Agar e Ismael son echados
21: 8-21

Agar e Ismael son echados ESCUDRIÑAR: Desde la perspectiva de Sara, ¿por qué tienen que ser echados de inmediato Agar e Ismael? ¿y desde la perspectiva de Dios? ¿Cómo es la angustia de Abraham, debido a los errores del pasado? ¿Cómo usó Dios las emociones humanas para promover Su plan? ¿Cómo ayuda Elohim a Ismael, a pesar de que él no era el hijo que Dios había prometido a Abraham?

REFLEXIONAR: ¿Quién, como Agar o Ismael, es la persona con quien usted no se llevan bien? ¿Cómo está manejando la discordia? ¿Qué se puede hacer para cambiar la situación? ¿Hay algo o alguien de quien necesita separarse? Al igual que Agar, ¿dónde necesita la presencia reconfortante de Dios en su vida?

Isaac había traído mucha alegría a Abraham y Sara. Parecía que la risa que había llenado su hogar duraría para siempre. El niño Isaac creció y fue destetado. Ese mismo día, Abraham hizo un gran banquete (21:8). El destete se consideró como un motivo de alegría, como lo encontramos con Samuel, que al ser destetado fue llevado por su madre al Tabernáculo en Silo. Los niños eran destetados entre las edades de dos o tres años en esos días. Pero en medio de la risa, al parecer, Agar e Ismael fueron casi olvidados. Para entonces Ismael era un adolescente, probablemente tenía alrededor dieciséis años (16: 15-16). La causa de la alegría de una persona puede ser la causa del resentimiento de otra.

La ira brotó en Ismael cuando vio a Isaac convertirse en el centro de atención. Pero Sara se dio cuenta de que el hijo que Agar la egipcia le había dado a Abraham se burlaba de su hijo Isaac (21:9). La animosidad de Agar hacia Sara había sido inculcada en Ismael hacia Isaac. Los rabinos enseñan que Sara supuso que las burlas de Ismael eran el eco de lo que él había oído de su madre. La palabra hebrea para Isaac o la risa, yitzchak, y la palabra hebrea para burlarse es tsakjác (ó metzachek), tienen la misma raíz. Literalmente, significa Ismael fue “isacandose” de Isaac. Él no estaba jugando con Isaac como algunos han sugerido. En el Brit Chadashah, el Rabino Saúlo dice que Ismael lo perseguía, lo persiguió con hostilidad (Gálatas 4:28-31). Los niños a menudo hacen esto uno al otro. El problema aquí es que Ismael, que tenía de alrededor de dieciséis años de edad, se estaba burlando de Isaac, que tenía dos o tres años de edad. La palabra metzachek se encuentra varias veces en Génesis, donde se utiliza en el sentido negativo del ridículo (19:14, 39:14 y 17). Es interesante que el nombre de Ismael está ausente en toda esta sección. Se refieren a él como el hijo, su hijo, o el niño, pero nunca Ismael. Es como si él no estuviera allí, y en cuanto a ser el hijo de la promesa, el estaba ausente de la mente de Dios.

Por eso le dijo a Abraham:¡Echa de aquí a esa esclava y a su hijo! El hijo de esa esclava jamás tendrá parte en la herencia con mi hijo Isaac (21:10).En un ataque de celos, Sara le exigió a Abraham que echara, o expulsara, a la esclava y a su hijo. Su preocupación era por la herencia. El Código de Hammurabi, decía que el hijo de una esclava tenía derecho a la herencia del padre. Pero aún sabiendo esto Sara dijo que Agar e Ismael debían ser echados. Este mismo verbo, garásh (o garas), se utilizó para describir cuando Adán fue expulsado del Jardín (3:24), y cuando Caín fue expulsado de la presencia de ADONAI (4:14). Sara no podía soportar la idea de llamar a Agar por su nombre. Sara sólo se refería a ella como la esclava. Pero lo más importante, era que ella no quería que Ismael tuviera ninguna parte de la herencia espiritual que era legítimamente de Isaac. Toda la situación era una enredada red de celos, iras y malicias que dieron malos frutos. Esta es la tercera crisis en la vida de Abraham.

Abraham era un hombre amable y generoso; sin embargo, este asunto angustió mucho a Abraham porque se trataba de (Ismael) su propio hijo (21:11). Pero, Elohim, el Dios de justicia, dejó claro a Abraham que Él no iba a aceptar a Ismael como hijo de la promesa. No fue posible para las dos familias vivir juntas. En la sexta de las siete apariciones a Abraham (12:1-7, 13, 14-17, 15:1-21, 17:1-21, 18:1-33, aquí y 22:1-18), Dios dijo: no te angusties por el muchacho ni por la esclava (21:12a). En todas las épocas el mensaje de Dios a su pueblo ha sido: No se turbe vuestro corazón; creed en Dios, creed también en mí (BTX Juan 14:1). Dijo además: Hazle caso a Sara, porque tu descendencia se establecerá por medio de Isaac (21:12b). Sin lugar a dudas la presencia de Ismael en la casa habría hecho extremadamente difícil que se cumplan los propósitos de Dios para Isaac. No había ninguna duda al respecto, Ismael tenía que irse. El discipulado implica siempre disciplina, y la disciplina es siempre necesaria para la bendición espiritual. Dios estaba tomando los hilos enredados de la vida de Abraham, tejiéndolos en Su propio patrón divino, y anulando todo para bien. Felizmente para nosotros, como el rabino Saulo, podemos confiar en la profundidad de las riquezas, de la sabiduría y del conocimiento de Dios (Romanos 11:33a)!343

Como hijo de Abraham, Ismael recibiría sus propias bendiciones especiales de Dios (17:18), pero él no sería, y nunca podría haber sido, el hijo de la promesa. Después de la muerte de Sara, Abraham tendría otros seis hijos con una nueva esposa, Cetura (25:1-2); pero al igual que Ismael, ninguno podría haber sido el hijo de la promesa. Más tarde, Pablo cita a Moisés y repite una vez más: En Isaac te será llamada descendencia (Romanos 9:7-9).344

Los musulmanes enseñan que es a través de Ismael que las promesas de Dios se cumplen. Pero Pablo enseña la lección espiritual que en lo que respecta a la salvación, entre la ley y la gracia, la carne y el espíritu no pueden coexistir (Gálatas 4:21-31). Pablo argumenta que los que han nacido después de la carne, son los descendientes espirituales de Agar, grandes en número pero sin embargo tratando de guardar los mandamientos buscan la salvación a través de la imposible tarea de hacer que la carne pecaminosa siga la Torá perfectamente. La Torá habla del Pacto de Dios con Moisés, un pacto condicional, dado en el monte Sinaí en Arabia, donde vivía Ismael.

Los que han de compartir las promesas celestiales de Dios, centrados en Jerusalén, son hijos de la fe, como Isaac. La Torá no puede dar vida; pero la promesa de Dios, recibida por fe, da vida eterna (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). Estos hijos de la fe no son esclavos de la alianza de Elohim con Moisés, cuyos términos son imposibles de obedecer. Pero ellos están bajo el pacto de Dios con Abraham, dado incondicionalmente y apropiado únicamente por la fe en las promesas. Los que viven por la fe son libres al igual que Sara. Sin embargo, los que viven según la carne son los esclavos, como Agar.345 Por lo tanto, ellos no pueden coexistir; cuando Isaac (en hebreo: Yitz’chak) apareció, Ismael se tuvo que ir.

Pero debido a que Ismael era hijo de Abraham, Elohim lo hace una nación. Abraham no tenía que preocuparse de que Agar e Ismael murieran en el desierto. Dios dijo: Pero también del hijo de la esclava haré una gran nación, porque es hijo tuyo (21:13). Ismael se benefició del aspecto de la bendición del pacto de Dios con Abraham, y él no mostró signos de rebelión.

Por doloroso que fuera, Abraham no pospuso las cosas. Al día siguiente, Abraham se levantó de madrugada, tomó un pan y un odre de agua, y se los dio a Agar, poniéndoselos sobre el hombro. Luego le entregó a su hijo y la despidió. Agar partió y anduvo errante por el desierto de Berseba (21:14). Era una antigua costumbre egipcia que las mujeres llevaran cargas sobre sus hombros. En vista de la riqueza de Abraham, esto no era mucho. Pero Abraham tenía fe en que Dios cuidaría de ellos. Sabía que no importaba lo mucho que les diera, no sería suficiente; mas con Dios, no les faltaría. Muy posiblemente, sabía que sería para su propio bien, si querian aprender rápidamente a depender de Dios, y no de Abraham, que supliera sus necesidades. Abraham amaba a ese joven y yo no creo que nunca lo volvió a ver. Ismael era su hijo y era desgarrador para Abraham tener que renunciar a él. Por cerca de dieciséis años había sido la alegría de su vida. Pero Agar siguió su camino con Ismael y anduvo errante por el desierto de Berseba (21:14b). La comida y el agua eran sin duda suficiente para que pudieran llegar a otro asentamiento, si ellos no se hubieran perdido.346

La arqueología ha revelado que hubo numerosos asentamientos en ese momento en las inmediaciones de lo que luego sería conocido como Berseba, y parece que Agar e Ismael estaban en esa dirección. Sin embargo, perdieron su camino. Cuando se acabó el agua del odre, puso al niño debajo de un arbusto y fue a sentarse sola a cierta distancia, pues pensaba: No quiero ver morir al niño. En cuanto ella se sentó, comenzó a llorar desconsoladamente (21:15-16). El probablemente le había dado la mayor parte del agua a su madre y por último, quizás se cayó. Ella mientras estaba sentada allí cerca, comenzó a orar y a llorar. Dios los trajo al punto en que ya no podían seguir en su propia fuerza. Ellos, al igual que Abraham, tendrían que aprender a confiar en Él.

Cuando Dios oyó al niño sollozar, el ángel de Dios llamó a Agar desde el cielo y le dijo: ¿Qué te pasa, Agar? No temas, pues Dios ha escuchado los sollozos del niño (21:17). Entonces el Ángel de Dios, el Cristo pre-encarnado, llamó a Agar desde el cielo. Esta es la segunda vez que el Cristo pre-encarnado había rescatado a Agar. Antes, cuando ella corrió hacia el desierto a causa de su maltrato a manos de Sara, Agar fue encontrada por el Ángel del Señor cerca de un manantial en el desierto (16:7a). Allí, Él fue llamado el Ángel del Señor, el redentor, porque ella todavía estaba bajo el techo y la protección de Abraham. Aquí, Él es llamado el Ángel de Dios, porque Agar era entonces una extranjera para el pacto de la promesa (Efesios 2:12). Pero Él es Dios de toda la humanidad, y le habló amablemente.

Le dijo: Levántate y tómalo de la mano, que yo haré de él una gran nación. En ese momento Dios le abrió a Agar los ojos, y ella vio un pozo de agua. En seguida fue a llenar el odre y le dio de beber al niño (21:18-19).

Y Dios cumpliría su promesa: Dios acompañó al niño, y éste fue creciendo; vivió en el desierto y se convirtió en un experto arquero (21:20). En el libro de los Hechos está escrito que ADONAI estaba con José (Hechos 7:9) y estaba con Jesús (Hechos 10:38). A menudo nos animamos unos a otros con las palabras del Mesías: estaré con ustedes siempre, hasta el fin del mundo (Mateo 28:20b). Qué maravilloso es saber la aceptación de Dios por medio de Cristo y que Su presencia está con nosotros siempre. Aquí leemos que la misma presencia estaba con Ismael. Dios debe haberlo amado mucho. Él oyó su llanto cuando él estaba en los arbustos y realizó un milagro para su madre con el fin de hacerse cargo de él, al igual que Elohim lo hizo con Abraham, David y otros conforme a Su corazón. Él estaba con Ismael. Dios nunca dijo nada malo de Ismael.

Como no había agricultura, Ismael para proveer para él y su madre se convirtió en un arquero, ya que vivían en el desierto (21:20b).

Los musulmanes enseñan que Abraham tomó a Ismael y Agar e hizo un nuevo asentamiento en La Meca, llamada Parán, debido a una instrucción divina dada a Abraham como parte del plan de Dios. Ellos enseñan que Agar corrió siete veces alrededor de entre dos colinas, Sofá y Marwa, en busca de agua; esto se convirtió entonces en un ritual islámico para la peregrinación anual a La Meca para millones de musulmanes de todo el mundo. El pozo de agua (21:19) todavía está presente, ahora llamado Zamzam. También enseñan que tanto Abraham como Ismael luego construyeron la santa piedra Kaaba en La Meca. El supuesto lugar que Abraham utilizó para realizar oraciones cerca de la Kaaba está todavía presente, ahora se llama Maqam Ibrahim, o la Estación de Abraham. Por lo tanto, durante el día de la peregrinación, los peregrinos en la Meca y los musulmanes de todo el mundo conmemoran la supuesta ofrenda de Abraham e Ismael, por el sacrificio de ganado. 347

Habitó en el desierto de Parán y su madre lo casó con una egipcia (21:21). El desierto de Parán hoy es la península del Sinaí, su madre consiguió para él una mujer de Egipto, la tierra idólatra de su nacimiento. Ella llegó a estar tan identificada con esta región que Pablo decía de ella: “Agar representa el monte Sinaí en Arabia” (Gálatas 4:25). La obtención de una esposa para un hijo sigue siendo la práctica común en el Cercano Oriente. Génesis 10 nos dice que los egipcios eran descendientes de Cam, que eran antisemitas, que se suma al antagonismo que ya estaba allí. Aquí, Ismael se retira de la escena hasta que sabemos de su muerte después de tener doce hijos (25:12-18). Pero la gran nación que Dios había prometido había comenzado.

En cierto sentido, Ismael era un símbolo de la falta de fe de Abraham y Sara. Dios sabía que ellos deberían haber esperado fielmente por el hijo prometido. Sin embargo, cuando Ismael fue concebido, Dios no lo rechazó ni lo lanzó a un lado con rabia. En cambio, Dios amó al niño y acordó bendecirlo. Cuando nuestra fe débil se traduce en errores costosos, Dios puede cambiar nuestro penitente pesar en bendición para Sus propios fines.348

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El nacimiento de Isaac
21: 1-7

El nacimiento de Isaac ESCUDRIÑAR: ¿Qué revela esta historia acerca de la paciencia y la fidelidad de Dios? ¿y de la obediencia de Abraham (ver 17:12,19)? ¿Cómo el nacimiento de Isaac demuestra una vez más que el Señor es El Shadai, Dios Todopoderoso? ¿Cuáles son las nueve formas en que Isaac es un tipo de Cristo?

REFLEXIONAR: ¿Qué promesas tiene el Señor guardadas para su vida? ¿Qué sueño personal le gustaría ver cumplido en su vida? ¿Dios nos necesita para llevar a cabo Su plan?

El nacimiento de Isaac (en hebreo: Yitz’chak) marcó un punto de inflexión en el desarrollo del propósito eterno de Dios. Después de la llamada de Abraham para ser el padre de los creyentes, el nacimiento de Isaac fue el segundo gran paso hacia el cumplimiento del plan del Señor. Su eterno deseo era tener Su propio pueblo, separado de las naciones vecinas; un pueblo que debía confiar en su Palabra; un pueblo a través del cual el Salvador habría de nacer; y un pueblo que, en última instancia, se convertiría en el medio de bendición para toda la tierra.338

Ahora el tiempo señalado para el cumplimiento de las promesas de Dios a Abraham y Sara había llegado y ADONAI, el dador de bendiciones, cumplió Su promesa. Tal como el SEÑOR lo había dicho, se ocupó de Sara y cumplió con la promesa que le había hecho (21:1), como en 17:19 y 18:10 Esta es la piedra angular en la vida de un creyente. Dios es fiel. Sara quedó embarazada y le dio un hijo a Abraham en su vejez. Esto sucedió en el tiempo anunciado por Dios (21:2). Hay una sorprendente similitud entre el nacimiento de Isaac y el nacimiento del Mesías. Isaac iba a nacer en el tiempo señalado por Elohim, el Dios de la creación, como había prometido (21:2). Se dice más acerca del nacimiento de Isaac que de cualquier otro nacimiento en la Biblia, excepto el nacimiento de Jesús el Cristo. Por lo tanto, Isaac es un tipo de Cristo y su nacimiento anunciaba el nacimiento del Señor, porque cuando había llegado el tiempo, Dios envió a su Hijo (Gálatas 4:4a; Marcos 1:15; Romanos 5-6; Efesios 1:10).

Al hijo que Sara le dio, Abraham le puso por nombre Isaac. Cuando su hijo Isaac cumplió ocho días de nacido, Abraham lo circuncidó, tal como Dios se lo había ordenado (21:3-4). El nombre fue Isaac, o Yitzjak. Por segunda vez Abraham nombró un hijo. Ismael fue el nombre elegido por Abraham para su hijo de la carne, pero Isaac fue la elección de Dios para el nombre del hijo de la promesa. Isaac era muy amado por sus padres, que le enseñaron los caminos de la justicia (18:19), y, sin duda, enumeraban una y otra vez todas las grandes promesas que Dios tenía reservadas para él. A su vez, Isaac era un hijo obediente, el cumplimiento de las esperanzas y los sueños de sus padres.

Abraham tenía ya cien años cuando nació su hijo Isaac (21:5). Las edades de los patriarcas se indican como puntos de inflexión importantes en sus vidas. Los cuerpos de Abraham y Sara habían sido milagrosamente rejuvenecidos. Sara no sólo dio a luz a los noventa años, ella también cuidó a Isaac. Abraham no sólo fue padre de Isaac, sino también de otros seis hijos de su esposa Cetura después de la muerte de Sara (25:2). 339

Sara dijo entonces: “Dios me ha hecho reír, y todos los que se enteren de que he tenido un hijo, se reirán conmigo. ¿Quién le hubiera dicho a Abraham que Sara amamantaría hijos? Sin embargo, le he dado un hijo en su vejez” (21:6-7). Sara dijo: el que se entere de esto, se reirá conmigo, en comparación con el pasado, cuando Agar se había reído de ella. Y ella también dijo: ¿Quién le hubiera dicho a Abraham que Sara amamantaría hijos? De hecho, Dios había dicho varias veces a Abraham que su esposa tendría un hijo. Sara estaba al tanto de esa promesa. A lo que ella deseaba, Elohim habría dicho que la haría madre de hijos, y no sólo de un hijo. 340 Sin embargo, le he dado un hijo en su vejez.

El nacimiento de Isaac prefigura el nacimiento de Jesús el Cristo en nueve formas. Dios no realiza de repente el nacimiento virginal de la humanidad. Él nos había preparado por varios nacimientos milagrosos antes de esto, incluyendo el nacimiento de Juan el Bautista, el nacimiento de Sansón, incluso aquí, el nacimiento de Isaac. La prefigura entre el nacimiento de Isaac y el nacimiento de Cristo es verdaderamente notable.341

En primer lugar, tanto el nacimiento de Isaac como el nacimiento del Mesías se les habían prometido. Cuando Dios llamó a Abraham fuera de Ur de los caldeos veinticinco años antes, Dios le dijo: “Yo voy a dar un hijo para ti y Sara.” Y después de todo ese tiempo, ADONAI cumplió con Su promesa. Dios también le dijo a la nación de Israel: La virgen quedará en cinta y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emmanuel (Isaías 7:14; ver también Mateo 1:23). Cuando Yeshua finalmente nació en Belén, fue el cumplimiento de la profecía (Miqueas 5:2). De hecho, ambos nacimientos se habían prometido.

En segundo lugar, en los dos nacimientos hubo un largo intervalo entre la promesa y el cumplimiento. Veinticinco años pasaron desde el momento en que Dios prometió que iba a nacer Isaac hasta que sucedió (12:2). También hubo muchas generaciones entre las profecías en el TaNaJ y el nacimiento de Yeshua. Por ejemplo, mil años antes del nacimiento de Cristo, Dios había prometido que el Mesías sería un descendiente del rey David, por lo que ambos tuvieron largos intervalos de tiempo entre la promesa de sus venidas y sus nacimientos.

En tercer lugar, el anuncio de los nacimientos pareció increíble tanto a Sara como a María. Usted recordará que dos ángeles y el Señor visitaron a Abraham en el camino a Sodoma, y anunciaron el nacimiento de Isaac. Pareció tan increíble que Sara se río para su adentro (18:10-12). Y Miriam estaba tan sorprendida cuando el ángel Gabriel anunció el nacimiento virginal que ella dijo: ¿Cómo será esto, puesto que no conozco varón (Lucas 1:34 BTX)?

En cuarto lugar, tanto Isaac como Jesús fueron nombrados antes de sus nacimientos. A Abraham y a Sara se les dijo que iban a tener un hijo y que iban a llamarlo Isaac (17:19). Y en el nacimiento del Señor Jesús, nos encontramos con que también fue nombrado de antemano. El ángel le dijo a José: y llamarás su nombre Jesús, porque Él salvará a su pueblo de sus pecados (Mateo 1:21b BTX).

En quinto lugar, ambos nacimientos ocurrieron en el tiempo señalado por Dios. Al principio de este capítulo se nos dijo que Yitz’chak nació en el momento señalado por Dios (21:2), y en relación con el nacimiento de Jesús, observamos que Pablo dice: Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo (Gálatas 4:4a BTX).

En sexto lugar, los nacimientos fueron milagrosos. El nacimiento de Isaac fue un nacimiento milagroso porque Abraham consideraba su cuerpo prácticamente muerto y la muerte de la matriz de Sara (Romanos 4:19 BTX), y sin duda el nacimiento virginal del Señor fue un milagro (Lucas 1: 34-35).

En séptimo lugar, ambos hijos eran una alegría especial para sus padres. Al hijo que Sara le dio, Abraham le puso por nombre Isaac (21:3). Tanto Abraham como Sara se rieron cuando ella oyó que tendrían un hijo; ella se rió por la alegría de tenerlo. Cuando Yeshua fue bautizado, Dios el Padre habló desde el cielo y dijo: Este es mi Hijo, el amado; en quien me complací (Mateo 3:17b BTX). Ambos hijos eran una alegría para sus padres.

En octavo lugar, ambos hijos fueron obedientes a sus padres, incluso hasta el punto de la muerte. En el próximo capítulo vamos a ver que su padre ofreció a Isaac como un sacrificio. Isaac no era un niño de siete u ocho años, era un hombre adulto de unos treinta años, y él fue obediente hasta la muerte. Ese fue el caso de Isaac y fue cierto de Jesús el Cristo. Isaac prefigura el nacimiento, la vida y la muerte del Mesías.

Por último, el milagroso nacimiento de Isaac es un cuadro de la resurrección de Cristo. Como Pablo declaró anteriormente de Abraham: Y no se debilitó en la fe al considerar su cuerpo prácticamente muerto (teniendo casi cien años), o la muerte de la matriz de Sara (Romanos 4:19 BTX). La resurrección trae vida de la muerte. Entonces el rabino Saulo (Pablo) continúa diciendo que Yeshua fue entregado por causa de nuestras transgresiones, y resucitado a causa de nuestra justificación (Romanos 4:25).342

Pero poco después del nacimiento de Isaac, la oposición se despertó.

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Dios sanó a Abimelec, y permitió que su
esposa y sus siervas volvieran a tener hijos
20: 17-18

Dios sanó a Abimelec, y permitió que su esposa y sus siervas volvieran a tener hijos ESCUDRIÑAR: ¿Por qué fue necesario que Abraham orara? ¿Cuál fue el resultado? ¿Que estuvo tratando de hacer el Adversario? ¿Por qué? ¿Qué aprendió él de esta experiencia?

REFLEXIONAR: ¿Cuál es su testimonio al mundo pagano a su alrededor? ¿Dirige a las personas a Cristo o hace que las personas se burlen de Él? ¿Por cuál pagano quiere Dios que ore?

Por su parte, Abraham oró a Dios a favor de Abimelec (20:17a). Abraham fue el que mintió; sin embargo, tomó su oración para eliminar la maldición. El aspecto de la bendición y la maldición de la sangre del Pacto que Dios tuvo con Abraham (haga clic en el enlace y vea Ef – Abram creyó al Señor y le fue contado por justicia), seguía en vigor a pesar de su desobediencia. Esa es la naturaleza de un pacto incondicional.

A pesar de que él era culpable, la oración de Abraham fue eficaz, y Dios sanó a Abimélec y permitió que su esposa y sus siervas volvieran a tener hijos (20:17b). Los rabinos enseñan que una plaga cayó sobre la casa de Abimelec, que consistía en una enfermedad que provocó la esterilidad. Porque YHVH había cerrado toda matriz de la casa de Abimelec por el asunto de Sara, mujer de Abraham (20:18 BTX). Antes Dios le había dicho a Abraham, “Bendeciré a los que te bendigan y maldeciré a los que te maldigan” (12:3). Cuando Abimélec, rey de Guerar, mandó llamar a Sara y la tomó por esposa y la recibió en su harén, su acción podría haber dado lugar a que Isaac no hubiera nacido. Satanás estaba haciendo todo lo que podía para evitar que la Simiente de la mujer (3:15) fuera a la cruz. Si Isaac no nacía, Jacob no nacería. Si no naciera Jacob, Judá no nacería. Y si no hubiera nacido Judá, el Mesías no habría nacido. Sin embargo, Dios está en control, por lo que el principio de maldición por maldición visitó a Abimelec y a su casa para llamar su atención.

En Abimelec nos encontramos con un personaje totalmente diferente al de Faraón. Lo vemos como un pagano con una conciencia moral del bien y el mal, y abierto a recibir la revelación de Dios, de la que no había ni el más mínimo rastro en el rey de Egipto.337

El resultado final de esta experiencia desagradable fue que Abraham finalmente se enteró que: los que aman a Dios, todas las cosas ayudan para bien, a los que son llamados conforme a su propósito (Romanos 8:28 BTX). Nunca más volvería a cuestionar a Dios; sin embargo, lo mismo no puede decirse sobre el hijo de Abraham.

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Abimélec tomó ovejas y vacas, esclavos y esclavas,
y se los regaló a Abraham
y le devolvió a Sara, su esposa
20: 9-15

Abimélec tomó ovejas y vacas, esclavos y esclavas, y se los regaló a Abraham y le devolvió a Sara, su esposa ESCUDRIÑAR: ¿Cuáles fueron las excusas de Abraham para no decirle a Abimelec que Sara era realmente su esposa? ¿Por qué Abimelec hace a Abraham responsable? ¿Por qué este episodio fue importante para la promesa profética del hijo y del Mesías? ¿Por qué el rey de Gerar dio regalos a Abraham? Qué contraste hay entre el faraón y Abimelec?

REFLEXIONAR: ¿Alguna vez ha tropezado por el pecado de otro creyente? ¿Alguna vez ha hecho tropezar a sabiendas a alguien? ¿Qué hizo al respecto? ¿Qué puede hacer al respecto?

La Biblia comparte con otras obras del Cercano Oriente el concepto que el adulterio es el gran pecado. El papel de Abraham aquí se invierte al del capítulo 18. Allí, Abraham desafió a Dios; aquí, Dios desafía a Abraham a través de un rey pagano. Antes, Dios le pidió a Abraham que ore por Abimelec; ahora, el rey pagano reprendió tanto a Abraham como a Sara que por tenerla casi lo mató y destruyó su reino. Entonces Abimélec llamó a Abraham y le reclamó: ¡Qué nos has hecho! ¿En qué te he ofendido, que has traído un pecado tan grande sobre mí y sobre mi reino? ¡Lo que me has hecho no tiene nombre! ¿Qué pretendías conseguir con todo esto? Al reclamo de Abimélec, Abraham contestó: Yo pensé que en este lugar no había temor de Dios, y que por causa de mi esposa me matarían (20:9-11). Abimelec llamó a Abraham y exigió una respuesta.

Dios responsabilizó a Abraham de lo que pasó en su matrimonio (haga clic en el enlace y vea Bf – Tu deseo será para tu marido y él te dominará). Dios había puesto a Abimelec en el poder, y cuando Abraham mintió y se rebeló contra Abimelec, él también mintió y se rebeló en contra de Dios. Más tarde, el rabino Saulo (Pablo) nos diría: Sométase toda alma a las autoridades gobernantes, porque no hay autoridad sino de Dios; y las que existen, por Dios son instituidas. De manera que el que resiste a la autoridad, resiste al decreto de Dios, y los que resisten acarrean juicio para sí mismos (Romanos 13:1-2).

En vano tratando de justificar su comportamiento, Abraham dijo a Abimelec: Yo pensé que en este lugar no había temor de Dios, y que por causa de mi esposa me matarían (20:11). No sólo él estaba claramente equivocado acerca de eso, lo más importante era que Abraham no estaba confiando en Dios (Salmo 56:3). Luego él trató de explicar su relación con Sara diciendo: Pero en realidad ella es mi hermana, porque es hija de mi padre aunque no de mi madre; y además es mi esposa (20:12). Pero ella era obviamente mucho más su esposa que su hermana. Abraham tuvo algunos momentos brillantes, pero este no fue uno de ellos.

Cuando Dios me mandó dejar la casa de mi padre y andar errante, yo le dije a mi esposa: “Te pido que me hagas este favor: Dondequiera que vayamos, di siempre que soy tu hermano” (20:13). Cuando Abraham usó la frase: me mandó dejar la casa de mi padre y andar errante, el indicó que se trataba de su práctica, al menos, en Harán, y posiblemente incluso en Ur de los caldeos. Esto era algo que Abraham había traído consigo desde el lugar de su nacimiento. Era una parte de su vieja naturaleza que no había sido tratada. Tenía miedo de que lo mataran por causa de Sara si alguien pensaba que era su marido. Así que en su temor y debilidad Abraham le dice: “Te pido que me hagas este favor: Dondequiera que vayamos, di siempre que soy tu hermano”. ¡Ellos dos mantuvieron este acuerdo durante veinticinco años! Dondequiera que viajaban, Sara se hizo pasar por la hermana de Abraham. Debido a su miedo, Abraham se convirtió en un esclavo de ese pecado. Este pecado tenía que ser tratado antes de que Dios escuchara y contestara la oración de Abraham por un hijo. Isaac no nacería hasta que Abraham confesara su pecado de no confiar en Dios.

¿Cómo Abraham se presentaría limpio delante de Dios? ¿Cómo cualquiera de nosotros nos presentamos limpios delante de Él? Para empezar tenemos que examinarnos de manera abierta y confesar nuestras faltas a nosotros mismos, a Dios y a alguien en quien confiamos para hacernos responsables. Dichoso aquel a quien se le perdonan sus transgresiones, a quien se le borran sus pecados. Dichoso aquel a quien el SEÑOR no toma en cuenta su maldad y en cuyo espíritu no hay engaño (Salmo 32:1-2). Este paso es necesario porque la culpa destruye nuestra confianza, daña nuestras relaciones y nos mantiene atascados en el pasado. Estas eran todas verdades en Abraham.

¿Cómo llegamos limpios ante Dios? El primer paso que debemos dar es un inventario moral. Esto no funcionará a menos que seamos brutalmente honestos con nosotros mismos. Hagamos un examen de conciencia y volvamos al camino del SEÑOR (Lamentaciones 3:40). En segundo lugar, tenemos que aceptar la responsabilidad de nuestras faltas. Si dijéramos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros (I Juan 1:8 BTX). En tercer lugar, tenemos que confesar nuestros pecados y pedir perdón a Dios. No excusarse, no negociar, y no persuadirse de lo herrado; simplemente ser honesto. Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad (I Juan 1:9 BTX). En cuarto lugar, tenemos que admitir nuestras faltas a otra persona en que podemos confiar. Creo que Abraham reconoció su pecado a Sara su mujer. Luego, por último, aceptar el perdón de Dios y ser puesto en libertad. Por cuanto todos pecaron, y están privados de la gloria de Dios, siendo justificados por su gracia, sin merecimiento alguno, mediante la redención que tienen en Jesús el Mesías (Romanos 3:23-24 BTX). Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Jesús el Mesías (Romanos 8:1 BTX). Creo que Abraham siguió estos pasos y fue puesto en libertad. Yo creo porque veinticinco años de un hábito destructivo estaba superado, nunca se supo más de él. El hijo de la promesa ahora podría nacer de Abraham.

Abimélec tomó entonces ovejas y vacas, esclavos y esclavas, y se los regaló a Abraham. Al mismo tiempo, le devolvió a Sara, su esposa (20:14). Abimelec, tenía el derecho de estar molesto. Es obvio que Abimelec dio estos regalos para permanecer libre de culpa. Abraham se negó a tomar el botín de la batalla cuando él había derrotado a los cuatro reyes del oriente. Él también había sido más generoso en dar a Lot la elección de las mejores tierras. Al principio parece extraño que ahora aceptara estos regalos de Abimelec. Probablemente no fue la avaricia de su parte, sino más bien su reconocimiento de que negarse ofendería aún más a Abimelec.336 Y Abimelec le dijo: Mira, ahí está todo mi territorio; quédate a vivir donde mejor te parezca (20:15). En contraste con el faraón que le ordenó a Abraham que la dejara, Abimelec le ofrece a Abraham quedarse. Aquí el incrédulo le da al creyente.

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Entonces Dios vino a Abimelec en un sueño
20: 3-8

Entonces Dios vino a Abimelec en un sueño ESCUDRIÑAR: ¿Quién más recibió un mensaje de Elohim en un sueño? ¿Qué castigo recibió Abimelec? ¿Cuál fue la respuesta del rey? ¿Cuál fue su defensa? ¿Qué nos enseña el trato de Dios con Abimelec acerca de Su justicia? ¿Y acerca de la misericordia de Dios?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo fue la última vez que tuvo una conversación con Dios por algo que hizo mal? ¿Cómo respondió usted? ¿Qué pasó, por qué?

Independientemente del pecado de Abraham, Dios no permitiría que Su pacto de sangre con Abraham se rompiera. Inicialmente Dios había hecho saber a Faraón quien era Sara realmente enviando plagas. Aquí Él se revela a un rey pagano en un sueño. Esta es la primera de cuatro veces en que un desconocido recibe la revelación de Dios en un sueño (31:24, 40:5 y 41:1).335 Antes que Abimelec tocara a Sara: Pero aquella noche Dios se le apareció a Abimélec en sueños y le dijo: Puedes darte por muerto a causa de la mujer que has tomado, porque ella es casada. Además, el SEÑOR había hecho que todas las mujeres en la casa de Abimélec quedaran estériles (20:18). Aquí es visto otra vez el aspecto de las maldiciones del Pacto de Abraham (12:3). Debido a que el Pacto de sangre es incondicional, y aunque era Abraham quien pecó, aún así, Dios todavía intervino en su favor.

Es de suponer que la respuesta de Abimelec fue todavía parte del sueño. Pero como Abimélec todavía no se había acostado con ella, le contestó: Señor, ¿acaso vas a matar al inocente? (20:4). En el versículo anterior, la amenaza era sólo contra Abimelec. Pero aquí también es una amenaza para toda la ciudad-estado de Gerar. El comportamiento del rey determina el futuro de sus súbditos.

Abimélec se defiende diciendo: Como Abraham me dijo que ella era su hermana, y ella me lo confirmó, yo hice todo esto de buena fe y sin mala intención (20:5). Él se defiende diciendo que tanto su actitud interna como sus acciones exteriores han sido irreprochables. El rey dijo haber actuado con la conciencia tranquila; en otras palabras, no había ninguna intención de pecar contra Abraham o Dios, y tenía las manos limpias. Él no la había tocado y por lo tanto no había cometido ningún pecado sexual. Entonces Dios respondió.

Un día o dos más tarde, Elohim le dijo en un segundo sueño. Sí, ya sé que has hecho todo esto de buena fe, le respondió Dios en el sueño; por eso no te permití tocarla, para que no pecaras contra mí (20:6). Si el hijo de la promesa naciera, tendría que ocurrir por la gracia de Dios. En última instancia, todo pecado es contra Dios. El rey David tomó a Betsabé y la dejó embarazada, mató a su marido y otros soldados, y deshonró a la nación y al puesto del rey. Pero cuando se arrepintió ante Dios, dijo: Contra ti, contra ti solo he pecado, y he hecho lo malo delante de tus ojos (Salmo 51:4a). ¿El pecó contra Betsabé, Urías, los soldados y la nación? Por supuesto que sí. Pero él se siente abrumado por el hecho de que su verdadero pecado fue en última instancia contra Dios.

Entonces Dios instruyó a Abimelec: Pero ahora devuelve esa mujer a su esposo, porque él es profeta y va a interceder por ti para que vivas. Si no lo haces, ten por seguro que morirás junto con todos los tuyos (20:7). Este es el primer uso de la palabra profeta en el Tanaj. Abraham fue un profeta, porque recibió la revelación de Dios. A pesar del propio pecado de Abraham, su posición delante de Dios sigue siendo la misma. Ahora que el rey pagano ha sido informado, él debe actuar.

Abimelec puede no haber sabido nada acerca del verdadero Dios antes, pero sin duda lo conocía a Él ahora. En la madrugada del día siguiente, Abimélec se levantó y llamó a todos sus servidores para contarles en detalle lo que había ocurrido, y un gran temor se apoderó de ellos (20:8). Parece que la preocupación de Abraham que no había temor de Dios en Gerar no era cierto, porque había gran temor cuando el rey les informó de su sueño. Entonces Abimelec llamó a Abraham para reunirse con él y enfrentarlo con su grave pecado.

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Abraham decia que su esposa era su hermana
20: 1-2

Abraham decía que su esposa era su hermana ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Abraham se movió del encinar de Mamre? ¿Por qué cree que Abraham persistió en esta mentira acerca de no estar casado con Sara? ¿Qué le preocupaba? ¿Por qué? ¿Por qué él debería haber actuado mejor? ¿Qué había cambiado?

REFLEXIONAR: ¿Alguna vez ha cometido el mismo error una y otra vez? ¿Es difícil para usted romper los malos hábitos? ¿Usted tiene una mala costumbre que parece haber estado siempre en usted? ¿Usted vive en el miedo? ¿Qué solución podría usted elegir?

Abraham partió desde allí en dirección a la región del Néguev, y se quedó a vivir entre Cades y Sur (20:1a). Mientras vivía en Guerar (20:1b), ahora Abraham pasó del encinar de Mambré, donde tuvo que vivir durante veinte años, y la región montañosa de Judá, en la región del desierto de Negev y vivió entre Cades y Sur. Durante un tiempo se quedó temporalmente en Gerar, la ciudad capital en ese tiempo de la tierra de los filisteos, cerca de la frontera con Egipto, y la moderna Tell Abu Hureirah. Esta era una ciudad próspera, según lo revelado por las excavaciones arqueológicas allí, y puede ser que Abraham tuviera algún tipo de trato de negocio en mente. La ciudad controlaba una ruta lucrativa de caravanas y Abraham ya era un rico y poderoso lider de su grupo.331 O tal vez la vista de la llanura y el recordatorio constante de la ruina era demasiado difícil de soportar.

Mientras vivía en Guera: Abraham decía que Sara, su esposa, era su hermana. Entonces Abimélec, rey de Guerar, mandó llamar a Sara y la tomó por esposa (21:2). Abraham tenía miedo de que si Abimélec sabía que Sara era su esposa, él lo matara con el fin de casarse con ella. Esto no era una cuestión de ser atrapado con la guardia baja. Esta fue la reaparición de un viejo pecado. Hace mucho tiempo en Egipto había seguido el mismo plan personal (12:13). Sin embargo, esto ocurría veinticinco años después. Desde entonces, él edificó un altar al Señor, conquistó Quedorlaomer y venció a los cuatro reyes del Oriente, había sido bendecido por Melquisedec, sacerdote del Dios Altísimo, había rechazado el regalo del rey de Sodoma, y recibido grandes revelaciones y promesas de Dios.332

Esta es la última prueba en la que Abraham falló por completo. Primero, se quedó en Harán cuando debería haber ido a la Tierra Prometida (11:31). En segundo lugar, dejó la tierra de Canaán y se fue a Egipto. En tercer lugar, Abraham escuchó a su esposa en lugar de esperar en el SEÑOR, lo que resultó en el nacimiento de Ismael y problemas incalculables (16:1-16). Y en cuarto lugar, aquí, su falta de fe continuó cuando se negó a confiar en ADONAI para la seguridad de él y de su esposa cuando volvió a mentirle a Abimelec (20: 1-18).

Cientos de veces en las Escrituras se nos dice que no tengamos miedo. Pero ¿cómo podemos evitarlo? Si alguien a quien amamos está en peligro, si horribles posibilidades constantemente se presentan, ¿qué vamos a hacer? El rey David nos da la respuesta: el día en que temo, yo confío en ti (Salmo 56:3). Él trae dos poderes en conflicto, emoción y voluntad, en un solo versículo. Él es un realista. No niega el sentimiento, pero él no deja que rija su vida, o drene la energía que Dios da a su obra. El siente una cosa y hace otra. El se aplica el antídoto. Creo que la mejor manera de hacerlo es simplemente ofrecerle al Señor cada temor cuando viene, y orar por la gracia de seguir haciendo pacíficamente la obra que Él nos ha dado a realizar.333

En aquel tiempo, Abimelec, rey de Gerar, gobernó la tierra de los filisteos, que eran los descendientes de Cam (10:14). La palabra Abimelec no es un nombre propio, no es más que el título del rey de Gerar. Al igual que el término faraón no fue un nombre propio, solo el título del rey de Egipto. Cuando Abraham entró en la tierra, sabía poco sobre las personas que vivían allí, pero no pasó mucho tiempo hasta darse cuenta de que eran un montón de impíos. Los viejos temores que había experimentado en Egipto volvieron repentinamente. Una vez más, acordaron que Sara pasaría por su hermana, en lugar de su esposa, por la misma razón que antes (haga clic en el enlace vea Dv – Ahora hubo hambre en la tierra prometida, que Abram se fue a vivir a Egipto).

Sara tenía noventa años y es sorprendente que en su vejez ella seguía siendo tan atractiva que los reyes la deseaban. O, posiblemente, a la vista de Abimelec tenía valor político, ya que Abraham era poderoso y rico. El rey ya tenía un harén y, como era costumbre en aquellos tiempos, los reyes tenían derecho a tomar a cualquier mujer que eligiesen para sus harenes, ya fuera por motivo sexual o político334. Pero por alguna razón, mandó llamar a Sara y la tomó por esposa. Repitiendo este pecado, Abraham, una vez más, puso en peligro el nacimiento de Isaac. Pero Dios no fue sorprendido con la guardia baja, Él nunca es sorprendido.

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Abraham y Abimelec
20: 1-18

En la superficie, parece que este capítulo es uno de los capítulos más difíciles de entender en la Biblia. La narración es bastante simple de entender. Pero, ¿cómo podrían Abraham y Sara, en este momento de sus vidas, repetir el pecado exacto que cometieron ellos antes en Egipto? Esta no fue la caída de un discípulo joven y sin experiencia. Podría haber sido comprensible en esos días antes de que su fe hubiera sido probada completamente y la fidelidad del Señor confirmada. Pero ¿cómo iban a hacerlo ahora? Una y otra vez, habían visto muchas respuestas maravillosas a sus oraciones, muchas pruebas milagrosas de cuidado y protección de ADONAI. Su fe había pasado muchas pruebas, y Dios nunca les había fallado. Y ahora, por fin, ¡ellos estaban a punto de tener el hijo largamente prometido! ¿Cómo podrían?330

Pero cuando miramos más profundo, nos enteramos de que esta misma historia desagradable se pone aquí por una razón muy importante. Abraham y Sara van a tener que lidiar con este pecado antes de que ellos puedan tener a Isaac, antes que ellos puedan tener la bendición. Y es lo mismo para usted y para mí. Hasta que no estemos dispuestos a tratar con el pecado en nuestras vidas, no habrá bendición para nosotros tampoco. Después de leer esta sección, usted se convencerá más que nunca que Abraham realmente es el padre de todos nosotros (Romanos 4:16b).

Esta es la última de las cuatro pruebas en las que Abraham se postró sobre su rostro. En primer lugar, él se quedó en Hebrón, cuando debería haber ido a la Tierra Prometida (11:31b). En segundo lugar, se fue a Palestina y se fue a Egipto. En tercer lugar, escuchó a su esposa en lugar de esperar en ADONAI, lo que dio como resultado el nacimiento de Ismael y problemas incalculables (16:1-16). Y en cuarto lugar, aquí, su “tropiezo” de fe continuó cuando él se negó a confiar en el Señor para su custodia y el de su esposa mintiéndole a Abimelec (20:1-18). Pero estos fracasos fueron para prepararlo para la prueba más grande de su vida, una que iba a pasar con honores.

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Ven, vamos a emborrachar a nuestro padre,
y nos acostaremos con él;
y así, tendremos descendencia
19: 30-38

Ven, vamos a emborrachar a nuestro padre, y nos acostaremos con él; y así, tendremos descendencia ESCUDRIÑAR: ¿En qué momento Lot perdió su dignidad y su brújula moral? ¿Por qué cree usted que el nombre de ADONAI está ausente de esta sección?

REFLEXIONAR: ¿Qué le molesta de esta historia: ¿El consumo de alcohol? ¿El engaño, el incesto? ¿Por qué? Los hijos de los alcohólicos sufren por el pecado y la enfermedad de otros, la familia de Lot pudo padecer esto. ¿Dónde ha visto entre sus amigos o familiares que este es el caso? ¿Qué pasa con la historia de Lot, o con la suya propia, que lo lleva a vivir de otra manera? ¿Va usted a orar?

Luego, por miedo a quedarse en Zoar, Lot se fue con sus dos hijas a vivir en la región montañosa. Allí vivió con ellas en una cueva (19:30). El pecado de Sodoma termina con el pecado de Lot y el origen de dos naciones que serán enemigas de Israel hasta que el Señor regrese. Lot y sus dos hijas no se quedaron en Zoar demasiado tiempo. Como Sodoma y Gomorra estaban al sur de ellos, y Adma y Zeboyín al norte de ellos, estaban justo en el medio de la devastación.327 Con toda probabilidad, en algún punto Lot se dio cuenta de que los habitantes de Zoar eran culpables del mismo pecado que los de las otras cuatro ciudades. Como resultado, Dios todavía podría destruir también a Zoar. Por lo tanto, por miedo, se establecieron en las montañas. Lot pasó de ser un nómade rico, a un habitante de la ciudad, y ahora vivía en una cueva. Sus malas decisiones lo habían reducido a la pobreza.

Lo que quedaba de la familia todavía estaba influenciado por su vida en Sodoma. Al principio en 19:6-8, Lot estaba dispuesto a usar a sus dos hijas para ventaja sexual; ahora, cuando llegó la oportunidad, ellas no dudaron en utilizarlo a él. Ellos tenían falta de respeto mutuo; primero él las usó, ahora los papeles se invirtieron. Un día, la hija mayor le dijo a la menor: Nuestro padre ya está viejo, y no quedan hombres en esta región para que se casen con nosotras, como es la costumbre de todo el mundo (19:31). El periodo de fertilidad de Lot se estaba acabando. Las hijas no tenían marido y Lot no tenia esposa. En su vejez Lot emerge como una figura patética. Por el contrario, Abraham es bendecido por Dios en su vejez (24:1) y es capaz de iniciar una segunda familia (25:1-3). Por otra parte, se dice de Abraham, pero no de Lot, que murió en buena vejez, anciano y satisfecho (25:8 BTX).

Desesperadas y asustadas, las hijas, pensaron que eran los únicos supervivientes de su pueblo, y se dispusieron a preservar descendientes varones por sí mismas. Poco acostumbrados a caminar por la fe en Dios para satisfacer sus necesidades, razonaron que la única solución posible era el incesto con su padre. Ellas sabían que él nunca consentiría su plan por lo que decidieron emborracharlo. Es interesante observar que, a pesar de la pérdida de sus posesiones, se las habían arreglado para traer un poco de vino. Supongo que todos tenemos nuestras prioridades. Ellas probablemente racionalizaron que esto no sería tan malo como lo que su padre había propuesto con respecto a ellas y los hombres de Sodoma. Además, todavía no había ninguna ordenanza bíblica concreta contra el incesto, y los matrimonios entre parientes no eran infrecuentes; así que esto no podría haber parecido un crimen tan grave para ellos como lo es para nosotros hoy. Con el tiempo su mejor pensamiento decidió que era lo único que podían hacer en estas circunstancias (excepto confiar en Dios, una idea que al parecer nunca se les ocurrió). Por lo tanto, procedieron a seguir adelante con su plan.328

Ellas se dijeron a sí mismas: Ven, vamos a emborracharlo, y nos acostaremos con él; y así, por medio de él tendremos descendencia (19:32). Esta es la ética situacional en su mejor momento. Cuando el incesto se convierte en la mejor solución sabes que estás en problemas. Así, mientras que las hijas fueron sacadas de Sodoma, Sodoma no fue sacada de las hijas. Al igual que Noé, la embriaguez llevó a la inmoralidad (9:24).

Esa misma noche emborracharon a su padre y, sin que éste se diera cuenta de nada, la hija mayor fue y se acostó con él (19:33). Él estaba tan borracho que no se dio cuenta que estaba teniendo relaciones sexuales con su propia hija. A la mañana siguiente, la mayor le dijo a la menor: Mira, anoche me acosté con mi padre. Vamos a emborracharlo de nuevo esta noche, y ahora tú te acostarás con él; y así, por medio de él tendremos descendencia (19:34). La gente siempre puede racionalizar su pecado como algo positivo. Esa misma noche volvieron a emborrachar a su padre y, sin que éste se diera cuenta de nada, la hija menor fue y se acostó con él (19:35). Otra vez él no era consciente de ello cuando ella se acostó ni cuando se levantó. Él estaba figurativa y literalmente en la oscuridad, porque estaba en una cueva y era de noche. Estar en una cueva en la noche, y fuera de la voluntad del Señor es el lugar más oscuro en que uno puede estar.

Así las dos hijas de Lot quedaron embarazadas de su padre (19:36). Nos quedamos sin ninguna respuesta de Lot después de su borrachera. ¿Él finalmente sabe acerca de sus nuevos hijos y nietos? No lo sabemos. Fallece en la oscuridad y el olvido que eran lo suyo. La mayor tuvo un hijo, a quien llamó Moab, padre de los actuales moabitas (19:37). La frase: la hija mayor tuvo un hijo, y llamó su nombre Moab, suena como la frase en hebreo: la hija tiene un hijo del padre. La hija menor también tuvo un hijo, a quien llamó Ben Amí, padre de los actuales amonitas (19:38). Ben-ammi, significa hijo de mi pueblo.

Moab y Amón fueron dos naciones que se encontraban al este de Israel. Hoy Moab es el norte de Jordania y Amón es el centro de Jordania. Ellos siguen siendo enemigos de Israel hasta estos días. Pero a partir de este momento Lot desaparece del registro bíblico; él no tuvo un impacto espiritual. Al igual que Balaam, Saúl y Salomón, Lot empezó bien, con todas las ventajas posibles, pero ellos terminaron sus vidas en un completo fracaso. La vida de Lot registrada en la Biblia le da a cada creyente muchas enseñanzas sobre lo que debe evitar. Lot perdió todo pero no su propia alma.

A continuación la biografía de Lot es una serie de pasos trágicos:329

• Él salió de Ur y Harán con su tío Abram viajando a un lugar desconocido (12:1-5).
• Cuando se le da la oportunidad de elegir el área de pastoreo para sus rebaños, él egoístamente escogió el valle fértil cerca de Sodoma (13:1-11).
• Él puso su tienda en las afueras de Sodoma (13:12-13).
• Él se ubicó en la nueva comunidad tan bien que se convirtió en un líder, incluso un juez interviniendo en la puerta para pronunciarse se sobre los asuntos (19:1).
• Porque encajó tan bien en la comunidad, los hombres de Sodoma no dudaron en exigir la liberación de sus dos visitantes con fines sexuales (10:4-5).
• No queriendo dar a sus invitados a los sodomitas, ofreció en su lugar a sus propias hijas vírgenes (19:6-8).
• Intentó que sus yernos escapen de la destrucción de Sodoma con su esposa e hijas, pero ellos tomaron su advertencia como una gran broma (19:12-14).
• Porque él vaciló, los ángeles tuvieron que sacarlo de Sodoma y le dijeron que escapara a las montañas para su seguridad (19:16-17).
• Tratando de acordar, Lot negoció con los ángeles, buscando la aprobación para estar más cerca de Sodoma (19:18-22).
• Lot tuvo miedo, y se escondió en una cueva con sus hijas (19:30).
• Las hijas lo emborracharon y lo utilizaron para embarazarse (19: 31-36).
• Los hijos nacidos de las hijas se convierten en los moabitas y amonitas, enemigos de los descendientes de Abraham (19:37:38).

¿Dónde Lot perdió su dignidad y la brújula moral? No en grandes decisiones trascendentes, sino en tomar muchas pequeñas decisiones que dejaron a Dios fuera de su vida.

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Entonces ADONAI hizo llover azufre
y fuego sobre Sodoma y Gomorra
19: 23-29

Entonces ADONAI hizo llover azufre y fuego sobre Sodoma y Gomorra ESCUDRIÑAR: En los tratos del Señor con Abraham, Lot y Sodoma (18:16-19:29), ¿qué es lo que aprende acerca de Su carácter y propósitos, y sobre el juicio y la misericordia para los justos viviendo una vida de compromiso? La súplica de Abraham salvó a tres personas, mientras que la súplica de Lot fue rechazada por sus yernos y esposa. ¿Por qué crees que Abraham fue capaz de ejercer más influencia que Lot en la gente que amaba? ¿Qué se puede aprender acerca de la Segunda Venida de Jesús en esta sección?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo ha vacilado usted en obedecer a ADONAI, porque podría hacerlo impopular? ¿Qué pasó? ¿Qué ejemplos dio Lot al tratar de llevar una vida piadosa en una sociedad pecadora? ¿Cuando el Señor ha tenido misericordia en su vida?

Lot llegó a Zoar cuando estaba amaneciendo (19:23). Hasta el momento de su destrucción, los hombres y mujeres: la gente de Sodoma era mala y pecadora en gran manera contra YHVH (13:13 BTX). Entonces YHVH (ADONAI) hizo llover desde los cielos sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego de parte de YHVH (Adonai) (19:24). Jesús iba a decir más tarde: el día en que Lot salió de Sodoma, llovió fuego y azufre del cielo y los destruyó a todos (Lucas 17:29). El SEÑOR (el Mesías preencarnado visible a Abraham en la tierra) hizo llover juicio del SEÑOR (Dios el Padre) desde los cielos (19: 24b). Este versículo muestra una pluralidad en la Deidad. Debido a que ellos no creen en la trinidad, los rabinos enseñan que el primer ADONAI se refiere al ángel Gabriel y el segundo ADONAI se refiere a Dios. Otros rabinos dicen que es Dios y Su corte celestial. Ambas son formas sencillas de moverse alrededor de lo obvio. Judas nos dice que, así como a Sodoma y Gomorra, y las ciudades vecinas, las cuales, de la misma manera que aquéllos, habiendo fornicado e ido en pos de vicios contra naturaleza, sirven como ejemplo al sufrir un castigo de fuego eterno (Judas 7 BTX).

En apoyo de su posición, los apologistas de la comunidad gay a menudo claman que Yeshua nunca habló sobre la homosexualidad. En haciendo así, que sin darse cuenta o no, tratan de separar la Trinidad, la cual es, de por supuesto, imposible. Yeshua estaba allí como el fuego y el azufre llovieron abajo del tirón y destruidos ellos todos. En adición, nos debemos no permitir que el adversario y sus demonios para distraer a nosotros a partir del hecho de que Cristo es la Palabra (vea el comentario sobre La vida de Cristo Af – El Memra de Dios) y El autor de Génesis .

El versículo 25 dice: y derrumbó estas ciudades y toda aquella llanura, con todos los habitantes de las ciudades y las plantas del suelo (BTX). Las ciudades físicas fueron destruidas, los habitantes de esas ciudades fueron destruidos y las plantas del suelo. Antes de la destrucción, la llanura era como el jardín del SEÑOR (13:10), pero sigue siendo un desierto hasta estos días. Aunque sólo Sodoma y Gomorra son mencionadas aquí, el Señor derrumbó las ciudades, excepto Bela. Ellas fueron las ciudades de Sodoma, Gomorra, Admá y Zeboyín (14:8). El término griego para derrumbó es katastrofé, y es de donde deriva la palabra catástrofe. Y para mostrar Su gracia, la ciudad de Sodoma será restaurada en el reino Mesiánico. Será una ciudad salvada, y una ciudad moral (Ezequiel 16:44-57).

Y la mujer de aquél miró hacia atrás, y se convirtió en pilar de sal (BTX 19:26a). Al final, incluso la propia esposa de Lot no estaba dispuesta a ser influenciada por él. Jesús la usa como ejemplo cuando dijo: En aquel día, el que esté en la azotea y tenga sus cosas dentro de la casa, que no baje a buscarlas. Así mismo el que esté en el campo, que no regrese por lo que haya dejado atrás. ¡Acuérdense de la esposa de Lot! (Lucas 17:31-32) ¿Por qué en el nombre de Dios, la señora a Lot miraría hacia atrás? Hay dos razones. En primer lugar amaba la vida cómoda de Sodoma. Su cuerpo salió, pero ella sin duda dejó su corazón allí. Todos tenemos cosas y personas en esta tierra que no queremos dejar atrás. Pero cuando el Señor regrese, las dejaremos atrás. La Biblia enseña que: El que procure conservar su vida, la perderá; y el que la pierda, la conservará. Les digo que en aquella noche estarán dos personas en una misma cama: una será llevada y la otra será dejada. Dos mujeres estarán moliendo juntas: una será llevada y la otra será dejada (Lucas 17:33-35). En segundo lugar, ella miró hacia atrás simplemente porque ella no creía que el Señor había dicho que salieran de la ciudad y no miran hacia atrás. Lot creyó al Señor y no miró hacia atrás, pero la señora de Lot no creyó. Ella no era creyente y no se sintió segura. Ella estaba atrapada y superada por la caída de los materiales fundidos y se convirtió en un pilar de sal (19:26).324 Esta es una imagen de los que dan la espalda a Dios (Hebreos 10:38-39), (vea el comentario sobre Hebreos Ci – Si continuamos pecando deliberadamente, no queda ningún sacrificio por los pecados).  

Al día siguiente Abraham madrugó y regresó al lugar donde se había encontrado con el SEÑOR (19:27). El Señor había hablado el día anterior. Abraham estaba obviamente con temor por el espectáculo delante de él. Esta es la única sección en Génesis donde aparece Abraham pero no dice nada. Volvió la mirada hacia Sodoma y Gomorra, y hacia toda la llanura, y vio que de la tierra subía humo, como de un horno (19:28). Al ver que subía humo que se elevaba de la ciudad, Abraham no pudo sino concluir que la pérdida de vidas había sido total. Él no tenía manera de saber que su sobrino y dos sobrinas nietas estaban todavía vivos. Allí de pie, él creía que nadie había sobrevivido a la catástrofe. Por supuesto, el narrador sabe acerca de los sobrevivientes y por lo tanto sabemos esto.325

Así arrasó Elohim a las ciudades de la llanura, pero se acordó de Abraham y sacó a Lot de en medio de la catástrofe que destruyó a las ciudades en que había habitado (19:29). Ahora queda claro por qué Lot se salvó. El fue librado de esta catástrofe a causa de la fidelidad de Abraham. Así, cuando Elohim, el Dios de la creación y la destrucción, destruyó las ciudades de la llanura, recordó el pacto de sangre que ADONAI hizo con Abraham (haga clic en el enlace y vea Eg – Yo soy el Señor, quien te trajo de Ur de los caldeos, para darte esta Tierra). La palabra recordó, aquí no significa que Dios se olvidó y luego se acordó de nuevo. Significa que se acordó en el sentido de tomar medidas en favor de esto. Así Abraham salvó a su sobrino por segunda vez; la primera vez por la espada (capítulo 14), y la segunda vez por intercesión (Capítulo 18).

Estamos sorprendidos por la misericordia de ADONAI. A partir de la secuencia de eventos en la vida de Lot, podría parecer que él no era digno de ser salvado. Las debilidades de Lot crecieron hasta la maldad, y sin embargo, una y otra vez el Señor se quedó con él, lo esperó, le rogó, le insistió y en última instancia no trajo el fuego del cielo hasta que estuvo a salvo fuera de Sodoma. ¿Hay algo en este mundo tan maravilloso como la misericordia que nos espera, nos sigue, guarda nuestro camino, (excepto tomar decisiones por nosotros) y hace todo lo posible para impedir la ruina?326

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Los dos hombres dijeron a Lot:
no mires hacia atrás
19: 12-22

Los dos hombres dijeron a Lot: no mires hacia atrás ESCUDRIÑAR: ¿Por qué fue tan seguro para Lot a aventurarse a salir a las calles de Sodoma? ¿Tiene dudas Lot a salir de su ciudad condenada? ¿Por qué él no tuvo ninguna influencia en las personas más cercanas a él? ¿Qué hicieron finalmente los ángeles, para sacarlos de allí? ¿A dónde huyeron? ¿que retrasó a los ángeles en la destrucción de las ciudades de la llanura? ¿Cómo es esto una imagen del Rapto de la Iglesia?

REFLEXIONAR: En la crianza de los hijos se puede decir que, es mejor ser “sacado de” que “ser enseñado sobre.” ¿Cómo puede el compromiso de un padre con el mundo afectar a sus hijos? Dado que Yeshua dijo que la vida seguiría como siempre hasta el mismo día en que el Hijo del Hombre venga, ¿cómo afectará esto a la forma en que vivimos nuestras vidas? ¿Cómo debe influir esto en su ministerio?

El juicio del Señor era inminente. No había vuelta atrás. Luego (los dos hombres) le advirtieron a Lot: ¿Tienes otros familiares aquí? Saca de esta ciudad a tus yernos, hijos, hijas, y a todos los que te pertenezcan (19:12). Pero no había ninguno. No hubo fruto espiritual mientras él estuvo en Sodoma por todos esos años. En un ambiente de emergencia, los ángeles anuncian claramente sus intenciones. El éxodo de la familia de Lot tenía que suceder rápidamente, dijeron: porque vamos a destruirla. El clamor contra esta gente ha llegado hasta el SEÑOR, y ya resulta insoportable. Por eso nos ha enviado a destruirla. (19:13).

Debido a que los hombres de Sodoma fueron golpeados con ceguera, era seguro para Lot salir a las calles. Lot salió para hablar con sus futuros yernos, es decir, con los prometidos de sus hijas. Les dijo: ¡Apúrense!. ¡Abandonen la ciudad, porque el SEÑOR está por destruirla! Pero ellos creían que Lot estaba bromeando (19:14). Ellos se rieron y burlaron de él. Había vivido allí durante tanto tiempo como uno de ellos, sin hacer ninguna diferencia real, y ellos tomaron a su advertencia como una gran broma. Mucho antes de esa noche, Lot había perdido su credibilidad con los dos hombres que se comprometieron a convertirse en miembros de su familia. Como resultado, las dos hijas de Lot y sus yernos, y todos los demás ciudadanos de Sodoma perecieron.320 Este es un sobrio recordatorio para todos nosotros. Cuando un padre se compromete con el mundo (I Juan 2:15-17; ver también Santiago 4:4), puede tener resultados mortales dentro de su propia familia.

Así que al amanecer los ángeles insistieron con Lot. Exclamaron: ¡Apúrate! Llévate a tu esposa y a tus dos hijas que están aquí (las otras dos hijas con sus esposos), para que no perezcan cuando la ciudad sea castigada (19:15). Pero cuando se le dijo que corrieran para salvar su vida Lot vaciló, porque su corazón estaba todavía en Sodoma. La orden de los ángeles a Lot no tuvo más impacto en él que su orden a sus yernos. Los instó a huir, pero él no quería ir. Como Lot titubeaba, los hombres lo tomaron de la mano, lo mismo que a su esposa y a sus dos hijas, y los sacaron de la ciudad, porque el SEÑOR les tuvo compasión (19:16). Esta escena de Lot persistente y vacilante, que fue arrastrado a la seguridad, sería siempre un recordatorio para Israel.321

Cuando ya los habían sacado de la ciudad, uno de los ángeles le dijo: ¡Escápate! No mires hacia atrás, ni te detengas en ninguna parte del valle (porque toda el área va a ser destruida). Huye hacia las montañas, no sea que perezcas. ¡No, señor mío, por favor! — respondió Lot (19:17-18). Una vez más Lot intenta llegar a un arreglo. Les dice a ellos, “No, señores, por favor”! ¡Qué extraña manera de reaccionar cuando alguien le dice que su vida está en inminente peligro.

Tú has visto con buenos ojos a este siervo tuyo, y tu lealtad ha sido grande al salvarme la vida. Pero yo no puedo escaparme a las montañas, no sea que la destrucción me alcance y pierda yo la vida. Cerca de aquí hay una ciudad pequeña, en la que podría refugiarme. ¿Por qué no dejan que me escape hacia allá? Es una ciudad muy pequeña, y en ella me pondré a salvo (19:19-20). Él le pregunta si él sólo puede escapar hasta Zoar, y da dos razones para no querer ir a las montañas. Primero el exagera la situación: Tú has visto con buenos ojos a este siervo tuyo, y tu lealtad ha sido grande al salvarme la vida. Pero él creía que no tenía tiempo suficiente para ir a las montañas, él dice: este desastre me alcance, y pierda yo la vida. En segundo lugar, el se sigue poniendo en peligro y dice: cerca de aquí hay una ciudad pequeña suficientemente cerca como para huir, sus habitantes son sólo unos pocos, por lo que pueden dejarme solo, ya que no puede haber muchos pecadores allí. Déjenme huir a ella, en ella me pondré a salvo. La ironía de la situación es que la ruina está a punto de golpear a Sodoma, y Lot está discutiendo acerca del camino de escape. Primero vacila en dejar Sodoma, entonces él especuló si tenía tiempo suficiente para escapar.322

A través de los ángeles, el Señor concedió a Lot su deseo y dijo: Está bien, le respondió; también esta petición te la concederé. No destruiré la ciudad de que hablas (19:21). Se da a entender en el pedido de Lot, que ellos también la iban a destruir. Sólo se salvó porque Lot estaba allí. Una vez más tenemos un despliegue de la gracia del Señor hacia Lot. Pero date prisa y huye de una vez, porque no puedo hacer nada hasta que llegues allí. Por eso aquella ciudad recibió el nombre de Zoar (19:22). En el texto hebreo hay un juego de palabras. La palabra hebrea para pequeño o pequeña es meitzar y Zoar en hebreo es en realidad tzoar. El tzoar es meitzar. El nombre original de la ciudad era Bela (14:8). Por lo tanto, Bela se convirtió en la única ciudad de las cinco ciudades de la llanura que sobreviviría a la destrucción, y esto fue sólo por la intercesión de Lot. Es interesante que él en realidad terminó en las montañas, donde el Señor le dijo que fuera en primer lugar. Al igual que el Rapto de la Iglesia (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis By – El Arrebatamiento de la Iglesia), cuando llegue la ira, y esperen del cielo a Jesús, su Hijo a quien resucitó, que nos libra del castigo venidero (I Tesalonicenses 1:10), el Señor no podrá hacer nada hasta que estemos fuera de peligro (Apocalipsis 3:10).

Ellos no podrían seguir con su misión, mientras Lot estuviera allí. ¿Por qué? Debido a que Lot era un hombre justo (II Pedro 2:7). Su aborrecimiento por el pecado de los que le rodeaban era un indicador seguro de que era un creyente (Salmo 97:10; Proverbios 8:13, Romanos 12:9). A veces, Lot pudo haber sido materialista y moralmente débil, pero no quiso ser parte de las vidas de inmundicia de hombres sin ley. Pues este justo, que convivía con ellos y amaba el bien, día tras día sentía que se le despedazaba el alma por las obras inicuas que veía y oía (II Pedro 2:8). Él era un desastre en muchos aspectos; sin embargo, al igual que Noé y su familia, Lot se puso en contra del pecado de sus días y se negó a seguir las doctrinas demoníacas y las prácticas inmorales que impregnaban la sociedad antigua. Al poner de relieve la salvación de Lot, el Espíritu consuela a los justos del TaNaJ, recordándoles que no tienen nada que temer.323

Todo esto demuestra que el Señor sabe librar de la prueba a los que viven como Dios quiere, y reservar a los impíos para castigarlos en el día del juicio (II Pedro 2:9). Lucas registra las palabras de Jesús diciendo: Lo mismo sucedió en tiempos de Lot: comían y bebían, compraban y vendían, sembraban y edificaban. Pero el día en que Lot salió de Sodoma, llovió del cielo fuego y azufre y acabó con todos. Así será el día en que se manifieste el Hijo del hombre (Lucas 17:28-30).

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Por la tarde dos ángeles llegaron a Sodoma
19: 1-11

Por la tarde dos ángeles llegaron a Sodoma ESCUDRIÑAR: Así como Abraham hizo en 18:2-8, ¿cómo Lot mostró hospitalidad a estos visitantes angelicales? ¿Qué probablemente habría pasado si Lot no los hubiera recibido? A su vez, ¿qué podría haberle sucedido a Lot de no haber sido por la intervención de los dos ángeles desde el interior? ¿Cómo se explica el juicio distorsionado de Lot y el compromiso impactante con sus dos hijas? ¿Qué dice esto acerca de él? ¿Cómo utiliza Judas este relato?

REFLEXIONAR: ¿Cómo se compara nuestra sociedad actual con Sodoma? ¿es menos descarada? ¿Qué cree que ha impedido su destrucción total? ¿Puede un creyente vivir en Sodoma y no ser afectado? Si las malas compañías corrompen las buenas costumbres (I Corintios 15:33), ¿con quién hay que tener cuidado de no asociarse?

Caía la tarde cuando los dos ángeles llegaron a Sodoma. Lot estaba sentado a la entrada de la ciudad. Al verlos, se levantó para recibirlos y se postró rostro en tierra (19:1). Los dos ángeles se movían con rapidez y llegaron a Sodoma por la tarde. Los rabinos enseñan que un ángel vino a destruir a Sodoma y el otro vino a rescatar a Lot, y el tercer ángel regresó al cielo. Recuerde, que muchos judíos no creen que la tercera persona fuera el Señor. Lot estaba sentado a la entrada de la ciudad (19:1a). Así que tenemos una progresión. En primer lugar, él vivió en una tienda de campaña fuera de la ciudad (13:12), luego él vivió en una casa dentro de Sodoma (14:12), y aquí él estaba sentado en la puerta a la entrada de la ciudad. Los que estaban sentados en la puerta de una ciudad eran los jueces. Entonces Lot no sólo se trasladó a Sodoma, sino que se convirtió en un miembro influyente de esa ciudad, dando su opinión sobre los asuntos legales. Parece que Lot decía palabras justas, pero su estilo de vida demostró que estaba comprometido con las personas equivocadas. 315

Al verlos, se levantó para recibirlos y se postró rostro en tierra (19:1b). Cuando los mensajeros del Señor llegaron a hacer Su voluntad, Lot de repente se encontró en una situación insoportable. Él dio la bienvenida y los recibió según las exigencias de su cultura, al igual que Abraham había hecho en el capítulo anterior. Les dijo: Por favor, señores, les ruego que pasen la noche en la casa de este servidor suyo. Allí podrán lavarse los pies (esta era la costumbre), y mañana al amanecer seguirán su camino. No, gracias, respondieron ellos. Pasaremos la noche en la plaza. Pero Lot sabía que las calles de Sodoma eran muy peligrosas. Había suficiente decencia en su persona para tratar de intervenir en su beneficio.316 Pero tanto les insistió Lot que fueron con él y entraron en su casa. Allí Lot les preparó una buena comida y coció panes sin levadura, y ellos comieron (19:3). Esta es la primera mención de los panes sin levadura en la Biblia. Mientras ellos comían, el pecado de Sodoma estaba listo para ser expuesto.

La escena representada en los próximos dos versículos es casi increíble, porque la verdadera naturaleza del pecado de Sodoma se revela claramente. Aún no se habían acostado cuando los hombres de la ciudad de Sodoma rodearon la casa. Todo el pueblo sin excepción, tanto jóvenes como ancianos, estaba allí presente (19:4). La noticia que estos dos hombres estaban en la ciudad se había extendido muy rápidamente. Esto no era una minoría odiosa, ellos dice que estaban todos allí, tanto jóvenes como ancianos. Pero no estaba un hombre justo para protestar.

Y llamaron a Lot no de manera sutil: Llamaron a Lot y le dijeron:¿Dónde están los hombres que vinieron a pasar la noche en tu casa? ¡Échalos afuera! ¡Queremos acostarnos con ellos! (19:5). El nombre que se ha puesto a este pecado desde ese día hasta hoy es la sodomía. No se equivoquen sobre esto. ADONAI odia la homosexualidad y lo dice en ambos pactos. En el TANAJ dice: No te acostarás con un hombre como quien se acuesta con una mujer. Eso es una abominación, o detestable. Deben ser condenados a muerte, de la cual ellos mismos serán responsables (Levítico 18:22 y 20:13, véase también Jueces 19:16-23; I Reyes 14:24, 15:12 y II Reyes 23:7).

En el Nuevo Pacto el Espíritu Santo dice que hay personas que han cambiado la verdad de Dios por la mentira (véase Romanos 1:18-25), y una de las mentiras es la homosexualidad. Dios dice que hasta las mujeres han cambiado las relaciones naturales por otras contra natura (Romanos 1:26-27, véase también I Corintios 6:9-11 y I Timoteo 1:8-10). Pero incluso con la clara enseñanza de la Escritura, algunas personas todavía piensan que pueden pecar con impunidad. Al igual que los hombres de Sodoma, los homosexuales son cada vez más descarados en el mundo de hoy. Judas los utiliza como un ejemplo de cómo será la vida en los últimos tiempos antes de que el Señor regrese para establecer Su reino mesiánico (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Judas Al – Como Sodoma y Gomorra, ellos se entregan a la inmoralidad sexual y perversión). La norma divina, sin embargo, no ha cambiado (Hebreos 13:8). Por lo tanto, es importante recordar que Si alguien quiere ser amigo del mundo se vuelve enemigo de Dios, y terrible cosa es caer en las manos del Dios vivo (Santiago 4:4b, Hebreos 10:31).

Hoy la teología gay comienza con la innegable verdad de que todo el mundo, y en particular los hombres y mujeres homosexuales, están incluidos en el amor de Dios. Pero entonces la teología gay se separa del camino de la verdad en su aplicación. Al igual que los hombres de Sodoma, predican un evangelio de inclusión (Gálatas 1: 1-9). La iglesia gay no puede decir esta verdad: Mientras que el Evangelio es para todos y debe ser proclamado a todos, este no incluye a todos. La horrible verdad es que oirán el Evangelio, pero nunca lo aceptarán. En su libro: The Triumph of Mockers (El Triunfo de los burladores), F. Connor Cason da cuatro pasajes claves de la enseñanza de Jesús para enfatizar este punto:

1. Porque vine para poner en disensión al hombre contra su padre, y a la hija contra su madre, y a la nuera contra su suegra y los enemigos del hombre serán los de su casa (Mateo 10:35-36). El Evangelio divide. El camino llega a estar claro entre los que creen y se rinden y los que se niegan. Esta es la raíz de la discordia entre los verdaderos creyentes y los hombres y mujeres homosexuales que no se han rendido a Jesucristo. Siempre habrá un conflicto entre los creyentes y el mundo que les rodea.

2. Y les habló muchas cosas en parábolas, diciendo: He aquí el sembrador salió a sembrar. Y cuando iba sembrando, unas semillas cayeron junto al camino, y llegaron las aves y se las comieron. Otras cayeron en los pedregales, donde no tenían mucha tierra, y brotaron pronto por no tener tierra profunda, pero salido el sol, se agostaron, y por no tener raíz, se secaron. Otras cayeron entre los espinos, y los espinos crecieron y las ahogaron, BTX (Mateo 13:3-7; Marcos 4:3-7; Lucas 8:5-7). Este aspecto del Evangelio fue tan importante que el Mesías no sólo dio la parábola, Él hizo todo lo posible para interpretarla para sus apóstoles. ¿La conclusión? Algunos oirán y no creerán. Algunos no se incluirán en el Reino. Es importante entender que esta parábola no es acerca de la semilla, o el Evangelio, que es bueno, sino sobre el corazón del oyente, que es duro. Esto no es un Evangelio inclusivo, sino un Evangelio que divide (I Pedro 2:8).

3. Cuando el joven oyó esto, se fue triste porque tenía muchas riquezas (estoy seguro de que esto también entristeció a Jesús). Sus esperanzas se desvanecieron y su respuesta fue contundente. Él se fue triste (pero no lo suficiente para cambiar) porque tenía muchas riquezas (Mateo 19:22; Marcos 10:22 y Lucas 18:23). Después de esta interacción con Jesús, este joven le dio la espalda al Hijo de Dios y al Evangelio que predicaba. Esto sigue siendo el caso hoy.

4. Entrad por la puerta estrecha, porque ancha es la puerta y espacioso el camino que conduce a la perdición, y muchos son los que entran por ella. ¡Cuán estrecha es la puerta, y angosto el camino que conduce a la vida! Pocos son los que la hallan (Mateo 7:13-14 BTX). En el Reino de Yeshua, la puerta a la vida no es fácil, es estrecha. Pero ancha es la puerta y espacioso el camino del mundo que lleva a la perdición, y muchos entran por el. Por lo tanto, hay muchas personas en su propio camino por la vida, y sin embargo, sólo unos pocos siguen el camino más difícil de Cristo. Esta enseñanza de Jesús no es claramente inclusivo. De hecho, es justo lo contrario: sólo unos pocos lo encuentran. Tanto para lemas y la teología políticamente inspirada.

Pero Pablo dijo: No se engañen: de Dios nadie se burla. Y eso es lo que estos hombres estaban haciendo en Sodoma, burlándose de ADONAI. Cada uno cosecha lo que siembra. El que siembra para agradar a su naturaleza pecaminosa, de esa misma naturaleza cosechará destrucción (Gálatas 6:7-8a, ver también Job 4:8; Proverbios 1:31-33 y Oseas 8:7, 10:12). La Biblia llama pecado a la homosexualidad. No hay un gen homosexual, esa es una gran mentira hoy. Si hubiera un gen gay entonces los homosexuales no tendrían que asumir ninguna responsabilidad por su depravación. Qué conveniente, me pregunto quién ideo esto. Ellos quieren jugar a la minoría perseguida en lugar de enfrentar su maldad. No se equivoquen, cuando nos acercamos a los últimos días esta epidemia de desvergüenza, el mal de la homosexualidad, no hará más que aumentar. Al igual que los hombres de Sodoma, ellos lo obligarán a usted a tomar una posición. Le ruego que establezca su posición con Dios y Su Palabra.

Quisiera decir unas palabras sobre el perdón. La homosexualidad no es el pecado imperdonable (vea el comentario sobre La vida de Cristo Em – El que blasfeme contra el Espíritu Santo no tiene jamás perdón). Pero esto tiene que ser visto como pecado. Pero no insista en una lista de verificación de las condiciones que han de cumplirse antes de que pueda ser salvo. Olvídese de cambiarlas, ese es el trabajo del Espíritu Santo. Sólo tiene que amar y no apartarse de la Palabra de Dios. Esto no es una cuestión de derechos civiles, sino que es un problema de pecado. Antes de que el Señor puede perdonar a alguien por sus pecados cuatro cosas deben suceder.

En primer lugar, el pecado debe ser visto claramente como pecado. No puede ser racionalizado. Las personas en recuperación del alcoholismo hablan de “un momento de claridad”, siendo plenamente conscientes de que son impotentes ante el alcohol. Cuando participan en el pecado continuo, debe haber “un momento de claridad espiritual,” cuando el pecado no se dulcifica, y este es visto como lo que realmente es. Y no sólo eso, sino que hay que reconocer que no tienen poder sobre él y no pueden escapar solo o sola.

En segundo lugar, el pecado debe ser confesado. Si afirmamos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y no tenemos la verdad. Si confesamos nuestros pecados, Dios, que es fiel y justo, nos los perdonará y nos limpiará de toda maldad. Si afirmamos que no hemos pecado, lo hacemos pasar por mentiroso y su palabra no habita en nosotros (I Juan 1:8-10).

En tercer lugar, debe estar arrepentido del pecado. Arrepentimiento significa ir en una dirección diferente. Es como si estuviera caminando en una dirección y se volviese y comienza a caminar en la dirección contraria, así que es necesario que haya un cambio en la dirección. No piense en cambiar de dirección, sino gire y camine en la dirección contraria. Todos tenemos impulsos pecaminosos, pero eso no significa que tengamos que actuar movidos por ellos. Todos debemos optar por creer la Palabra de Dios, luego debemos actuar en consecuencia. Nunca debemos olvidar que los sentimientos son el furgón de cola de nuestras vidas, no el motor.

Y en cuarto lugar, un nuevo patrón tiene que ser establecido. No se contenten sólo con escuchar la palabra, pues así se engañan ustedes mismos. Llévenla a la práctica. El que escucha la palabra pero no la pone en práctica es como el que se mira el rostro en un espejo y, después de mirarse, se va y se olvida en seguida de cómo es (Santiago 1:22-23). Este es la evidencia de que Dios el Espíritu Santo nos ha cambiado. No estamos hablando acerca de la perfección aquí, pero sí de la vida santa que debe convertirse en un patrón de su vida.

Tu hermana Sodoma y sus aldeas pecaron de soberbia, gula, apatía, e indiferencia hacia el pobre y el indigente. Se creían superiores a otras, y en mi presencia se entregaron a prácticas repugnantes. Por eso, tal como lo has visto, las he destruido (Ezequiel 16:49-50). Lo que la Biblia llama perverso, los creyentes no lo deben aprobar. No diga que tenemos una visión primitiva del Señor en Génesis, y hay un sistema más moderno hoy. No diga que el Dios del TaNaJ era malo y vengativo, y el Dios del Pacto Renovado es gentil y perdonador. No discuta que, después de todo, Jesús se asocio a los pecadores. ¡Seguro que lo hizo! Pero cuando llegó a través de ellos, los había cambiado. La prostituta que vino a Él ya no estaba en el negocio. Cuando ella vino al Señor, ella cambió, lo mismo ocurrió con otros pecadores. Un recaudador de impuestos vino a él, y dejó el negocio de la recaudación de impuestos, renunció a lo que estaba torcido cuando llegó al Mesías. Si usted ha venido al Ungido, fue cambiado. Mucha gente dice que estamos viviendo en un nuevo día y las cosas han cambiado. Eso es cierto, estamos viviendo en un nuevo día, pero ¡vemos Sodoma y Gomorra por todas partes! 317

Entonces Lot se convirtió en el mediador y salió a hablar con los sodomitas: Lot salió a la puerta y, cerrándola detrás de sí, les dijo: Por favor, amigos míos, no cometan tal perversidad (19:6-7). Él para evitar cualquier entrada cerró la puerta y les dijo amigos míos (con amigos así, quién necesita enemigos). Él se sintió ofendido en nombre de sus invitados, y sabía que era un pecado, pero su próxima declaración muestra el grado en que su pensamiento había sido corrompido por vivir en Sodoma. Pedro nos dice: pues este justo (Lot), que convivía con ellos y amaba el bien, día tras día sentía que se le despedazaba el alma por las obras inicuas que veía y oía (II de Pedro 2:8). Pero a pesar de que él era justo, el pecado de ellos había influido en él. Por otra parte, libró al justo Lot, que se hallaba abrumado por la vida desenfrenada de esos perversos (II de Pedro 2:7), aún así él se quedó en aquel lugar. Mi amigo, usted no puede nadar en una cloaca y llegar oliendo a rosas. Poco a poco, sin darse cuenta, había sido influenciado por el pecado. Pensó que iba a tener un efecto sobre ellos, pero ellos lo habían corrompido a él.

Hoy el movimiento de derechos gay enseña que el juicio de Sodoma y Gomorra en realidad tenía que ver con el pecado de no ser hospitalario conlos huéspedes. Ellos sabían que tenían que llegar a algún tipo de respuesta y fue la que mejor podían dar. El relato del Génesis es muy claro sobre el pecado de la homosexualidad, pero este argumento sigue siendo utilizado con éxito por los apologistas de la iglesia gay actualmente.

Proteger a los invitados fue parte de la hospitalidad, pero los años de compromiso habían dejado su huella. Él declaró: Tengo dos hijas que todavía son vírgenes; voy a traérselas para que hagan con ellas lo que les plazca, pero a estos hombres no les hagan nada, pues han venido a hospedarse bajo mi techo (19:8). ¿Lot habría dicho algo así cuando se asoció con Abraham? ¡Nunca! Fue trágico que la tradición de proteger a aquellos bajo su techo fuera más importante para Lot que su deber de proteger a sus dos hijas. Él estaba dispuesto a ofrecerlas a la multitud, pero no estaba dispuesto a ofrecerse a sí mismo. 318 La visita de los ángeles había hecho añicos la precaria paz en la que había vivido durante demasiado tiempo. 319

Pero estos sodomitas no retrocederían: ¡Quítate de ahí! —le contestaron, y añadieron: Éste ni siquiera es de aquí, y ahora nos quiere mandar. ¡Pues ahora te vamos a tratar peor que a ellos! Entonces se lanzaron contra Lot y se acercaron a la puerta con intenciones de derribarla (19:9). Se dieron cuenta de que Lot estaba juzgándolos a ellos cuando llamó a sus deseos homosexuales malvados. Mientras más cambian las cosas, más permanecen igual. Hoy en día, los homosexuales se indignan cuando alguien se atreve a llamar a su estilo de vida malvado o pecaminoso. Al igual que los hombres de Sodoma, ven su vida como “normal” y no hay nada que ellos no harían para protegerla. Los homosexuales en Sodoma no transigían y tampoco los de hoy.

Con una sola acción, el mejor pensamiento de Lot, había puesto en peligro a sus hijas, enfurecido a los hombres de Sodoma, y requirió su rescate de los que él estaba tratando de proteger. Pero los dos hombres extendieron los brazos, metieron a Lot en la casa y cerraron la puerta (19:10). ¿En qué momento Lot averiguó quiénes eran estos hombres realmente?

Luego, a los jóvenes y ancianos que se agolparon contra la puerta de la casa los dejaron ciegos, de modo que ya no podían encontrar la puerta (19:11). Fuera de este versículo, la palabra ceguera se encuentra sólo en II Reyes 6:18, donde el SEÑOR hirió al ejército arameo con ceguera para salvar a Eliseo. Es una palabra rara que se refiere a una ceguera parcial con confusión mental que viene con visión distorsionada, por lo que no podían encontrar la puerta. Fueron tan insistentes en su maldad, en la intención de la lujuria homosexual, incluso después de haber sido golpeados con ceguera todavía ellos trataron de pasar por la puerta para encontrar a los hombres adentro.

Se habían convertido en condenados. Pablo (rabino Saulo) dice de esta manera: Por tanto, Dios los entregó a pasiones vergonzosas. En efecto, las mujeres cambiaron las relaciones naturales por las que van contra la naturaleza. Así mismo los hombres dejaron las relaciones naturales con la mujer y se encendieron en pasiones lujuriosas los unos con los otros. Hombres con hombres cometieron actos indecentes, y en sí mismos recibieron el castigo que merecía su perversión (Romanos 1:26-27). Lot había estado en el límite espiritual por demasiado tiempo. Era hora de que tomara una decisión. ¿Se quedaría o huiría de la ira venidera?

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Sodoma y Gomorra destruidas
19: 1-29

Los acontecimientos de la noche del capítulo 19 presentan un evidente contraste con los del capítulo 18, que tuvo lugar en el sol del brillante mediodía. Los detalles de este capítulo son tan inquietantes como el otro fue lleno de promesas. La vida de Lot era tan inútil como la vida de Abraham estaba lleno de promesas. El capítulo anterior terminó con Abraham intercediendo por los justos de Sodoma y Gomorra, mientras que este capítulo termina con el incesto de un borracho en una cueva.

Por desgracia, tenemos dos tipos de creyentes hoy, los que viven una vida fructífera y los que viven una vida sin fruto. Creyentes infructuosos son los que realmente han hecho un lío de sus vidas; que han seguido enteramente fuera de la voluntad de ADONAI. Yo no aseguraría ni por un momento que han perdido su salvación, pero sí que han perdido todo lo demás. Como dijo el Rabino Saulo, son salvos, pero, como Lot descubriría, será salvo, pero como quien pasa por el fuego (I Corintios 3:15).314

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Abraham Intercede
18: 22-33

Abraham Intercede ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Abraham fue tan audaz al hablar con el Señor? ¿Por qué está tan preocupado por Sodoma y Gomorra? ¿Qué parte tenía Abraham en esta intercesión? ¿Qué papel tiene el Señor? En la intercesión de Abraham, ¿qué es lo que usted admira para imitarlo? Cuando Dios responde a Abraham, ¿qué encuentra reconfortante y qué incómodo?

REFLEXIONAR: ¿Pueden las personas justas hacer una diferencia en el mundo? ¿Por quién el Señor le llama a interceder como lo hizo Abraham? ¿Se puede elegir creer en la justicia de ADONAI a pesar de que sus circunstancias no parecen aportar pruebas a su creencia? ¿Cómo es eso?

Cuando usted lee la Biblia, no está leyendo para su placer. Necesita leer como si estuviera en un diálogo con el escritor. Está leyendo para discutir e intentar comprender. Está leyendo para hacer preguntas y posiblemente para discutir y profundizar en el texto para responder a las preguntas que el texto abre en su mente. Aquí con Abraham, tenemos un gran ejemplo de esto.

Este es el primero, y quizás el más notable ejemplo de la oración de intercesión en toda la Biblia. Abraham estuvo sin duda preocupado por su sobrino Lot y todo el pueblo rescatado de los cuatro reyes que vivían en Sodoma (haga clic en el enlace vea Ec – Cuando Abram escucho que Lot había sido llevado cautivo, fue en busca de ellos hasta Dan). A pesar de que era muy consciente de las condiciones espirituales, él esperaba que ellos se arrepintieran y se volvieran al Señor.

Entonces los varones se volvieron y se encaminaron hacia Sodoma, pero YHVH se quedó aún con Abraham (18:22 BTX), (Dios en forma humana). Entonces Abraham intercede por los justos en Sodoma. Luego, acercándose, Abraham dijo: ¿Destruirás al justo con el malvado? (18:23 BTX)? El gran carácter de Abraham es revelado por su intercesión. Llama la atención que él no menciona a Lot en absoluto, sólo ora por todos los justos en Sodoma y en la llanura. Antes él había rescatado personalmente a estas personas, ahora él pide por ellos con la misma audacia y urgencia con la que él había luchado por ellos.

La discusión filosófica de Abraham con el Señor sacude a algunos lectores. Pero sus peticiones, aunque audaces, se hicieron con genuina humildad y profunda reverencia.310 El preguntó: Quizá haya cincuenta justos en medio de la ciudad. ¿Arrasarás, acaso, y no perdonarás al lugar, por amor a los cincuenta justos que estén en medio de ella? (18:24 BTX)

La razón por la que Abraham puede apelar a la justicia del Señor es porque conoce el carácter de Dios. Él dijo: ¡Lejos de ti hacer cosa tal! ¿Que hagas morir al justo con el malvado, y que el justo sea como el malvado? ¡Lejos de ti! ¿Acaso el Juez de toda la tierra no hará justicia? (18:25 BTX) Esto realmente le estaba molestando, y él finalmente hace la pregunta que todos nos hacemos en algún momento de nuestras vidas: ¿Acaso el Juez de toda la tierra no hará justicia?

Todos sabemos que la Biblia no responde cada pregunta específica en nuestras vidas. ¿Tengo que comprar esta casa? ¿Con quién debo casarme? ¿que profesión debería seguir? Y nuestra teología no proporciona respuestas para todas las preguntas. Pero donde la Biblia guarda silencio y la lógica de nuestra teología falla, todavía tenemos una opción. Podemos optar por creer en la justicia de ADONAI. ¿Acaso el Juez de toda la tierra no hará justicia? Por supuesto que Él lo hará. Ahí es donde comienza nuestra fe, la convicción de lo que no se ve (Hebreos 11:1b). Nosotros nunca tenemos toda la información, e incluso si la tuviéramos, no somos lo suficientemente sabios para aplicarla correctamente a cada situación. Tenemos que creer, y dejar que Dios sea Dios.

Aquí Abraham apela al Señor de la justicia, en lugar de Su misericordia. El Señor no impugnó la base de su argumento, pero dijo a Abraham: Si hallo en Sodoma cincuenta justos en la ciudad, entonces perdonaré a todo el lugar por causa de ellos (18:26 BTX). Si el Mesías, efectivamente, perdonó a la ciudad, sólo sería por un tiempo. El propósito de la demora sería ver si una minoría de justos podría tener un impacto en la ciudad y afectarla. ¿Qué tan pequeña podría ser la minoría y aún así tener un impacto? Si Abraham sería un canal de bendición para el mundo, ¿no podría comenzar aquí? El Señor estuvo de acuerdo: “Está bien Abraham, acepto tu punto.” Seis veces Abraham intercede por las malvadas ciudades. Suplica una y otra vez. Seis veces el Señor responde la petición de Su siervo.

Pero, ¿puede el justo hacer una diferencia en el mundo? Algunas personas dicen: “Qué puedo hacer yo, soy un don nadie” Sin embargo, el hecho es que los justos siempre han sido y siempre serán una minoría. Aún así, individualmente y como cuerpo de Cristo, el Señor espera que nosotros tengamos un impacto para la justicia en el mundo. Hay un montón de ejemplos. Desde el apóstol Pablo, Martín Lutero, la Madre Teresa, hay quienes se han negado y pensado que eran demasiado insignificantes para que Dios lo usara. Su impacto no vino porque estaban llenos de su propia importancia y se creían capaces de grandes cosas, sino porque humildemente hicieron lo que había que hacer. Comprendieron la tarea en cuestión, y con valentía se dedicaron a hacer lo que el Señor les llevó a hacer. En la mayoría de los casos, un impacto no se lleva a cabo en medio de gran fanfarria y no cuenta necesariamente con el apoyo popular. La madre Teresa trabajó en el anonimato virtual en las condiciones miserables de los enfermos y los indigentes durante décadas antes de ganar el reconocimiento popular y la aclamación que recibió en sus últimos años. Martín Lutero y otros reformadores se encontraron con la resistencia oficial que amenazaba su vida, su salud y su bienestar. 311 Pero ellos continuaron e hicieron una diferencia y tú también puedes hacerla.

ADONAI conoce nuestras necesidades antes de pedir. Pero Él ha creado el universo con este principio; nosotros hemos de preguntarnos con los motivos correctos y Él responderá. No tienen, porque no piden. Y cuando piden, no reciben porque piden con malas intenciones, para satisfacer sus propias pasiones (Santiago 4:2-3a). Él quiere una relación con nosotros, y eso incluye nuestra vida de oración. Jesús dijo: Pedid, y se os dará a vosotros; buscad, y hallaréis; llamad y se os abrirá. Porque todo el que pide, recibe; el que busca, halla; y al que llama, se le abrirá (Mateo 7:7-8).

Pero Abraham sospechaba que puede que no haya cincuenta (50) justos allí por lo que volvió a hablar. Tenía un profundo respeto por ADONAI, cuando dijo: En verdad, aunque soy polvo y ceniza, ahora que me he atrevido a hablar a mi Señor (18:27 BTX). Y a pesar de que él es el amigo de Dios, nunca deja de olvidar su verdadera posición de dependencia de Él. Abraham reconoce que él no es más que polvo y ceniza. En hebreo la frase polvo y ceniza es un juego de palabras porque suenan muy parecidos; polvo es afar y cenizas es efer.

En ninguna parte Abraham impugna la evaluación del Señor sobre la inmundicia moral de Sodoma, esto no era un tema de debate. Ni en ningún momento recurre a instar a Sodoma al arrepentimiento.312 Pero él seguro era persistente cuando preguntó: quizá falten cinco de los cincuenta justos. ¿Destruirás acaso por cinco a toda la ciudad? Y dijo: No la destruiré si hallo allí cuarenta y cinco (18:28 BTX).

Una vez más Abraham fue muy específico cuando redujo más el número y dijo a Él, Quizá se encuentren allí cuarenta. Y respondió: No lo haré por causa de los cuarenta (18:29 BTX).

Entonces Abraham, que realmente tiene algo de descaro, reduce el número en diez diciendo: No se enoje ahora mi Señor, y podré hablar: Quizá se hallen allí treinta. Y dijo: No actuaré si hallo allí treinta (18:30 BTX). Yeshua respondió: No lo haré si encuentro allí treinta.

Abraham, con un sentido de pasión, reduce el número de nuevo en diez diciendo: En verdad te ruego, al atreverme a hablar a mi Señor, quizá se hallen allí veinte. Y dijo: No destruiré por causa de los veinte (18:31BTX). El Mesías replicó: Por causa de los veinte, no la destruiré.

Entonces Abraham hizo un último esfuerzo reduciendo diez más y dijo: Te ruego, no se enardezca mi Señor, y hablaré sólo esta vez: Quizá se hallen allí diez. Y respondió: No la destruiré por causa de los diez (18:32). Y Jesús respondió positivamente: Por causa de los diez, no la destruiré. Los rabinos enseñan que Abraham no le preguntó acerca de un número menor, ya que, según él, había ocho personas justas en el Diluvio. Es importante recordar que Abraham dejó de pedir antes que el Señor dejara de conceder.

Abraham creyó saber que por lo menos había diez justos en Sodoma. Estaban Lot, su esposa, sus dos hijos (19:12), dos hijas casadas y sus esposos (19:14), y sus dos hijas solteras (19:8), un total de diez. Dado que estas personas se encontraban en una sola ciudad, quizás Abraham razonó que habrá el mismo número en cada una de las otras cuatro ciudades; así que él intercedió ante el Señor para salvar a las ciudades si encontraba cincuenta justos que viven en ellas. Cuando Él estuvo de acuerdo, Abraham continuó orando, primero por cuarenta y cinco, luego cuarenta, luego treinta, luego veinte, y finalmente diez, el tamaño de la familia de Lot.

No hay manera de saber si el Señor hubiera salvado la ciudad, por ejemplo, por sólo cuatro personas, el número que en realidad fue sacado por los ángeles de la ciudad antes que el fuego cayera del cielo. Abraham puede no haber estado lo suficientemente cerca y en comunión con Lot para darse cuenta de que sus propios miembros de la familia eran en gran parte no regenerados y parte del problema de Sodoma. O tal vez lo hizo sabiendo esto, y sintió que su oración sería totalmente egoísta centrada sólo en Lot, así que, fue mas allá. En cualquier caso, Y cuando YHVH acabó de hablar a Abraham, se fue, y Abraham regresó a su lugar (BTX 18:33). Abraham seguramente sabía que el juez de toda la tierra haría justicia.313

Al final, el Señor contestó la oración de Abraham, aunque no exactamente como él había orado. Él destruyó a Sodoma y a las ciudades de la llanura con la gente en ellas. Ezequiel estaba en lo cierto: El alma que pecare, esa morirá (Ezequiel 18:4b). Pero el Señor se acordó de Abraham cuando él rescató a Lot (19:29), y la razón por la que Él rescató a Lot fue a causa de la relación de Lot con Abraham. Así que a veces ADONAI no responderá a nuestras peticiones específicas de oración, sino que Él responderá a los deseos detrás de esas peticiones de oración.

Tres importantes principios de justicia se sacan claramente del Capítulo 18. En primer lugar, los justos practican y enseñan la justicia de ADONAI (18:19). En segundo lugar, el fundamento de la solicitud era el carácter justo de Dios, no el engrandecimiento egoísta (18:25b). En tercer lugar, un pequeño número de creyentes justos pueden tener una gran influencia. Sólo diez personas habrían sido necesarias para salvar a toda una ciudad (18:32). Que nadie piense que su ministerio es inútil, sin importar lo pequeño que sea el número alcanzado para el Señor.

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El clamor contra Sodoma y Gomorra es grande,
y se ha agravado en extremo su pecado
18: 16-21

El clamor contra Sodoma y Gomorra es grande, y se ha agravado en extremo su pecado ESCUDRIÑAR: ¿Cómo había experimentado Sodoma el poder del Señor, más que cualquier otra ciudad en Canaán? ¿Por qué el Señor quiso que Abraham supiera Sus intenciones hacia Sodoma y el resto de las ciudades? ¿Qué dos razones dio Él? ¿Por qué Abraham se quedó detrás?

REFLEXIONAR: ¿Cómo Dios ha mostrado Su paciencia con usted? ¿Cree que la paciencia alguna vez se le agotó? ¿Cómo es su respuesta apoyada en este pasaje? ¿Qué dice esto acerca de cómo debemos considerar nuestra propia impaciencia con los demás? ¿Usted se considera amigo de Dios? ¿Por qué si o por qué no? ¿Cuándo los propósitos de Dios se convierten en sus propósitos?

Luego aquellos visitantes se levantaron y partieron de allí en dirección a Sodoma. Abraham los acompañó para despedirlos (18:16). Después de que el mensaje fue dado a Sara, se hizo obvio que los tres hombres tenían otra misión en sus mentes. Cuando los hombres se levantaron para irse, miraron hacia Sodoma desde la región montañosa de Judá. El Mar Muerto, a unos 29 kilómetros hacia el sur, se podía ver en un día claro, a través de huecos en las colinas.307 Había cuatro ciudades en la llanura, pero el pecado de Sodoma era probablemente el mayor, es por eso que se menciona sola. La paciencia del Señor había llegado a su fin y el tiempo para el juicio había llegado. Su pecado era imperdonable porque habían experimentado el poder del Señor, más que cualquier otra ciudad en Canaán. Había sido rescatada de los cuatro reyes del oriente (14:1-12), y había oído el testimonio de Melquisedec (14:17-24). Incluso Lot debe haber sido testigo de ello en algún momento, a pesar que su estilo de vida comprometida arruinó su testimonio. El Señor les había dado todas las oportunidades para conocerlo, sin embargo, en su lugar optaron por su pecado. Mientras que la homosexualidad es un pecado muy grande, su rechazo del Señor fue aún mayor (Mateo 11:23-24).

Abraham los acompañó para despedirlos (18:16b). Mientras caminaban, Abraham debe haber oído hablar al Señor consigo mismo, sin duda con la intención de que Abraham escuchara Sus palabras. El Señor quería que Abraham conociera Sus intenciones hacia Sodoma y el resto de las ciudades. Después de todo, Lot y su familia estaban allí. Por otra parte, como el amigo de Dios (Santiago 2:23), Abraham tenía que saber la razón de la terrible destrucción que las ciudades estaban a punto de experimentar. Tendría que explicárselo a sus hijos, y ellos a todos sus descendientes. La desolada región de Sodoma, en los siglos venideros, sería una advertencia permanente para Israel que, aunque ADONAI es clemente, misericordioso y paciente, Él también es un Dios de ira y no perdonará cuando llegue el momento de Su juicio.308 En el futuro Judas escribiría que la ciudades de Sodoma y Gomorra y las ciudades vecinas se entregaron a la inmoralidad sexual y la perversión. Estas sirven como ejemplo de aquellos que sufren el castigo del fuego eterno (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Judas Al – Como Sodoma y Gomorra, ellos se  entregaron a la inmoralidad sexual y la perversión).

Y YHVH se dijo: ¿Encubriré a Abraham lo que voy a hacer? (18:17 BTX). Entonces el Señor preguntó en voz alta si Él debería encubrir esto a Abraham. Esta es una pregunta retórica y la construcción en el hebreo no permite ninguna otra respuesta que una respuesta negativa. No, el Señor no escondió de Abraham todo lo que estaba a punto de hacer. Las razones del Señor para no encubrir la destrucción se nos dice a nosotros en los próximos dos versículos.

Porque ciertamente Abraham llegará a ser una nación grande y fuerte, y en él serán benditas todas las naciones de la tierra (18:18 BTX). Esta es la primera razón del pacto de ADONAI con Abraham. Él tendría una enorme influencia y se convertiría en un canal de la gracia del Señor a todas las naciones de la tierra.

La segunda razón fue el estado espiritual de Abraham. El Señor le dijo nuevamente: Porque lo he escogido para que instruya a sus hijos y a su casa y a sus sucesores a mantenerse en el camino de YHVH practicando justicia (que es una característica externa), y derecho (que es una característica interna), para que cumpla YHVH sobre Abraham todo cuanto ha predicho acerca de él, en el pacto de Abraham (18:19 BTX). De hecho, el Señor está a punto de destruir las ciudades de la llanura (19:25) a causa de su iniquidad e injusticia.

Jesús el Cristo había comunicado deliberadamente Sus propósitos a Abraham (18:17-19), y esto es cierto para nosotros hoy. Él ha revelado Sus propósitos en Su Palabra, y por medio de Su palabra los creyentes en ADONAI se convierten en Sus manos y Sus pies en la tierra. En vista de todos estos gloriosos privilegios y solemnes responsabilidades de comunión con Él; puesto que todas estas cosas han de ser disueltas, ¡qué clase de personas es necesario que seáis en santa y piadosa manera de vivir! (II Pedro 3:11 BTX)

El Señor no dijo en realidad en muchas palabras que Él iba a destruir a Sodoma y Gomorra. Simplemente dijo que el clamor en la llanura era tan grande que tenía la intención de investigar. ¿Por qué este clamor? ¿Cuál fue el pecado de Sodoma y Gomorra? Su pecado comenzó con la corrupción sexual, la auto-satisfacción, y la idea de conseguir lo que se quería para uno mismo con total desprecio de las necesidades de otros. Desde allí, hay un corto viaje a la corrupción social, un desprecio arrogante de los derechos humanos básicos, y una cínica frialdad hacia los sufrimientos de los demás. Este es exactamente el cuadro de los pecados de Sodoma y Gomorra dado por Ezequiel. Mira, este fue el delito de tu hermana Sodoma: soberbia, hartura de pan, y gran ociosidad tuvieron ella y sus hijas, pero no extendió la mano al pobre y al menesteroso (Ezequiel 16:49 BTX). Por lo tanto, la inmoralidad social desempeña un papel tan importante en el juicio de Sodoma como lo hizo la inmoralidad sexual.309

Entonces dijo YHVH: Por cuanto el clamor contra Sodoma y Gomorra es grande, y se ha agravado en extremo su pecado, descenderé ahora y veré si en todo han obrado según el clamor que llega hasta mí, y si no, lo sabré (18:20-21 BTX). Hay un juego de palabras entre dos palabras hebreas. La palabra que significa clamor en hebreo záac (o zakah) que significa un grito, y la palabra hebrea para justicia, es tsedek (o tzedakh). Las dos palabras suenan muy parecidos. En lugar de tsedek o justicia, reciben zakat o grito. ¿Por qué? Debido a que el pecado de Sodoma y Gomorra fue muy grande. (18:20-21). El Señor nunca hace nada de prisa o apurado; Él decidió investigar por sí mismo. No es como si su omnisciencia fallara y no sabía de estas cosas. Pero el punto era mostrar que el Señor había escudriñado cada detalle. Un juez justo ve de primera mano la evidencia.

Como el Señor estaba hablando con Abraham, los dos ángeles partieron de las colinas de Hebrón, y fueron hacia Sodoma. Sin embargo, Abraham, presintiendo lo que iba a suceder, se quedó en el camino con vista a la llanura del Mar Muerto para abogar por las personas inocentes que no habían participado en la maldad allí abajo.

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El pacto de Dios y la circuncisión de Abraham
17: 1-27

Hemos llegado a una nueva crisis en la vida de nuestro patriarca Abraham y es para contemplar de nuevo la gracia incomparable de El Shadai en su trato con el padre de todos los que creen. Todo el capítulo está lleno de gracia. Fue la gracia la que generó, planificó y proporcionó estas bendiciones para Abraham. Fue la gracia la que contempló la debilidades, limitaciones y defectos de Abraham. Fue la gracia la que persistió con Abraham, a pesar de todas las pruebas e inconvenientes, y fue la gracia que perfeccionó todo lo referente a él. ADONAI es todavía el Dios de toda gracia (I Pedro 5:10), y es la alegría de los creyentes para experimentar la redención por Su sangre, y el perdón de pecados según las riquezas de su gracia, que hizo sobreabundar para con nosotros en toda sabiduría y entendimiento (Efesios 1:7-8).278

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Agar le dio a Abram un hijo, a quien
Abram llamó Ismael
16: 15-16

Agar le dio a Abram un hijo, a quien Abram llamó Ismael ESCUDRIÑAR: ¿Qué le dice este capítulo sobre ADONAI? Y ¿acerca de la naturaleza humana? ¿Qué lecciones pueden haber aprendido Sarai, Abram y Agar de esta experiencia?

REFLEXIONAR: ¿Cuál ha sido su experiencia cuando ha tenido que “ayudar” al Señor a descubrir Su plan para su vida?

Entonces Agar dio a luz un hijo a Abram, y Abram le dio el nombre de Ismael al hijo que había nacido (16:15). Después de esta experiencia, Agar regresó a Hebrón, a Abram y Sarai, sin duda, para informarles acerca de su experiencia con ADONAI. Sin duda hubo un tiempo de arrepentimiento y acción de gracias por parte de los tres, y al parecer resueltos a vivir juntos de forma amistosa como pudieron con la ayuda del Señor. Cuando nació el niño, Abram, en obediencia a la revelación recibida por Agar, le puso por nombre Ismael y lo crió como su hijo. Durante los trece años siguientes Abram, Sarai, Agar y, a medida que crecía Ismael, todos creían que él era el hijo de la promesa. No fue sino hasta unos trece años después de esto que Dios se le apareció a Abram y le dijo que Ismael era el hijo de la carne, y no el hijo de la promesa (15:5).

Abram tenía 86 años cuando nació Ismael (16:16). Moisés señala fechas importantes en la vida de Abram, bajo la dirección del Espíritu Santo. Esta fecha será importante identificarla para diferenciar las edades sus dos hijos.

En cuanto a las Escrituras, pasarían los siguientes 13 años en silencio. Hubiera sido fácil olvidar la promesa del Señor a Abram. Él prosperó económicamente, Ismael se hizo hombre y la Tierra estaba en paz. Aparentemente Abram había perdido toda esperanza de que él y Sarai tuvieran un hijo propio. Sin embargo, ADONAI no lo había olvidado. Y en la plenitud de los tiempos, Él haría que se cumpliera.277

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Agar y el Ángel de ADONAI
16: 7-14

Agar y el Ángel de ADONAI ESCUDRIÑAR ¿Cómo consuela el Señor a la oprimida Agar? ¿Por qué El insiste en que ella se someta a la autoridad de Saray? ¿Qué nos enseña Su trato con Agar acerca de Él? ¿Por qué crees que el trato de ADONAI con Agar le dio el coraje para volver a Sarai? ¿Se detuvo el amor de Dios por Ismael después de que sus descendientes se habían convertido en un gran pueblo, o Él continuó amándolos?

REFLEXIONAR: ¿De qué está tentado a escapar? ¿Dónde ha visto al Señor últimamente? Como resultado de ese encuentro, ¿qué nombre le pondría a Dios o al lugar donde se encontró con Él?

Eventualmente el maltrato a manos de Saray se hizo tan insoportable que Agar huyó. Ella estaba tan desesperada que salió corriendo hacia el desierto. Esto habría significado probablemente la muerte de ella y sin duda del niño que llevaba. 273

Allí, junto a un manantial que está en el camino a la región de Sur, la encontró el ángel de ADONAI (16:7). El ángel de ADONAI, o Malak ADONAI, encontró a Agar cerca de un manantial en el desierto. Esta es la primera aparición del Ángel del Señor en el Tanaj. Esta es una persona única. Él es llamado el ángel del Señor 58 veces y es llamado 11 veces el Ángel de Dios. Nunca se trata de un ángel común, es la segunda Persona de la Trinidad, Jesús el Cristo. Esta es siempre una referencia al Mesías pre-encarnado. De manera significativa, los rabinos enseñan que la frase: Ángel del Señor se utiliza a veces para denotar a Dios en sí mismo. De hecho, cuando esta frase aparece Él puede ser referido como un ángel, pero en otro lugar, en ese contexto, Él es referido como ADONAI mismo. Nosotros vemos la misma cosa aquí.

Él la encontró junto a un manantial en el desierto de Neguev. El manantial está en el camino a la región de Sur (16:7b). El camino a Sur era una carretera importante entre Egipto y la tierra de Canaán (20:1, 25:18, Éxodo 15:22; I Samuel 15:7, 27:8), por lo que esto demuestra que Agar había huido y ella estaba ahora en la zona fronteriza entre el Sinaí y el desierto de Neguev. Allí estaba Agar, quien había huido de su ama y señora. Ella estaba sentada allí, sin nada. Como ella había huido, ella no había llevado un burro, oveja o cabra. Probablemente ni siquiera algún alimento o bebida. Ella no tenía nada. Rechazada, maltratada (16:6), una esclava, una don nadie. Varios meses de embarazo y sin esperanza, en un lugar solitario.

Pero ADONAI la vio y tuvo compasión de esta “nadie”, que representa a millones de don nadies, vestidas de negro hoy, esclavas de sus maridos, a ellas les dicen que serán como leña para el fuego del infierno. Y Dios la llamó a ella: Agar, esclava de Saray, ¿de dónde vienes tú, y a dónde vas? (16:8a) Muy probablemente Agar no tenía relación personal con el Señor. Ella pudo haber oído hablar de Él a Abram, pero ella no clamó a Él. Dios, en su misericordia, dio el primer paso y se acercó a ella.

Él no se limitó a enviar un ángel común para consolarla. Él envió a Su Hijo, Yeshua el Mesías. El ángel del Señor aparecería más tarde en la Biblia, a menudo en momentos únicos. Se le puede ver cuando Abraham ofreció a Isaac en el monte Moria (22:13), en la zarza ardiente en el Monte Sinaí (Éxodo 3:2), y se sentó con Gedeón debajo de la encina que estaba en Ofra (Jueces 6:11-22), apareciendo a los padres de Sansón (Jueces 13:1-24), y cuando Él mató a 185.000 soldados asirios preparados para invadir a Jerusalén en los días de Ezequías (Isaías 37:36). Agar tuvo el privilegio de ser la primera persona en ser honrada con Su visita. Él la debe haber amado mucho. Jesús Cristo continúa revelándose a muchos de los descendientes de Ismael hoy. Él también les ama mucho y quiere llamarlos por su nombre para que puedan conocerlo personalmente.

Ella responde a la primera pregunta: Estoy huyendo de mi dueña Saray, respondió ella (16:8b). Pero ella no respondió a la segunda pregunta, porque ella parecía estar vagando sin rumbo lejos de casa, y no estaba segura de su futuro en absoluto. Una de las grandes características de Dios es que Él está siempre buscando a los perdidos.

Entonces; Vuelve junto a ella y sométete a su autoridad, le dijo el ángel (16:9) del Señor. La presencia divina llama a la obediencia a Su voluntad divina. Ella volvió a su señora y aceptó su posición. No había sido la voluntad de ADONAI que tuviera lugar esta unión entre Abram y Agar; pero ahora que había tenido lugar, Él haría una promesa de gracia a sus descendientes. 274

El ángel hace una profecía específica y habla como Dios mismo cuando dice: De tal manera multiplicaré tu descendencia, que no se podrá contar (16:10). ADONAI había prometió a Abram que sus descendientes serían tan numerosos como las estrellas en el cielo (15:5). Los patriarcas recibieron tal promesa, pero Agar es la única mujer en recibir tal promesa. Y a pesar de que Ismael no era el hijo de la promesa, el Señor prometió graciosamente a Agar que también bendeciría el fruto de su vientre. La Biblia nos dice que Ismael sería el padre de doce tribus (25:12-18). Después, Abram oraría una bendición por Ismael (17:18). Dios le dijo que Él ciertamente bendeciría a Ismael, así como Él se lo había prometido a su madre Agar en el pozo. Como resultado, ADONAI honró al niño que nació de la incredulidad y eligió bendecirlo a él grandemente también.

De hecho, una persona sólo puede llegar a ser un gran pueblo cuando Dios bendice el vientre de las madres, los protege de las enfermedades, de sus enemigos y los bendice con comida y bebida. Los descendientes de Ismael vivían en algunos de los lugares más duros del mundo, los bordes de los desiertos donde había poca comida y agua. No me extraña que Ismael se convirtiera en un arquero, casi nada crecía allí. Pero, evidentemente, el Señor bendijo a los descendientes de Ismael como lo hizo cuando los israelitas viajaron a través del desierto. En cuanto a Ismael, ya te he escuchado. Yo lo bendeciré, lo haré fecundo y le daré una descendencia numerosa. Él será el padre de doce príncipes. Haré de él una nación muy grande (17:20). Tal es el amor de Dios por Ismael y sus descendientes.

El Mesías pre-encarnado también le dijo a ella: Estás embarazada, y darás a luz un hijo, y le pondrás por nombre Ismael, porque el SEÑOR ha escuchado tu aflicción (16:11). Ismael en hebreo significa Dios escucha., porque el Señor escuchó su aflicción“. ADONAI ha nombrado a muy pocas personas. Un caso es: Maher-Salal-Jasbaz (Isaías 8:3) le dio un nombre después de su nacimiento. Isaac (17:19), Jesús (Mateo 1:21, Lucas 1:31), y Juan el Bautista (Lucas 1:13) fueron nombrados antes de su nacimiento. Ismael, sin embargo, fue el primer niño llamado por Dios mismo antes de nacer.

Sin embargo, el nombre en sí tenía que ser un gran estímulo para Agar. En medio de su angustia y llanto ADONAI le dijo a ella: “Te escucho.” Al nombrar al niño Ismael, que significa Dios escucha, cada vez que Agar pensara en su hijo o mirara a su hijo, ella recordaría que Dios la escuchó en el punto más bajo de su vida. El Señor había oído su miseria. Qué consuelo saber que Dios escucha y ve nuestra miseria hoy. Él se preocupa y actúa en favor nuestro, si creemos en Él (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw- Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la Fe)

Hoy en día, los descendientes de Ismael claman cinco veces al día: “Dios misericordioso, muéstranos el camino recto.” Dios escucha. Así que muchos viven en la miseria, bajo el yugo de la corrupción gubernamental y duras regulaciones religiosas. Pero Dios escucha. ADONAI ha puesto a su Hijo, Jesús (o Issah) dentro de las páginas del Corán. Las siguientes citas se enumeran todos a partir del significado del Glorioso Corán, traducido por Mohammed Marmaduke Pickthall: Un mentor clásico religioso, The New American Library, New York, New York, quinta edición, 1956.

(1) Issah fue enviado por Ala, que lo apoyó a Él con el Espíritu Santo para decir al mundo la voluntad de Ala (2:87; 5:110-117);

(2) Ala le dio a la Issah el mundo, lo exaltó a Él sobre todos los demás, y lo apoyó con el Espíritu Santo, como prueba de Su soberanía (2:253);

(3) Ala hizo el milagro del nacimiento de Juan el Bautista del anciano Zacarías y de su esposa estéril, así Juan podría ser el mensajero para anunciar a Jesús como el Mesías (3:33-41);

(4) Ala designó a María para ser la madre virgen de Issah, el Mesías (3:42-45, 19:12-22, 21:90);

(5) Jesús sería justo [sin pecado] durante toda Su vida (3:46, 6:86, 19:19);

(6) Issah sería resucitado de la muertos (19:33-34);

(7) Issah, el Mesías e Hijo de María, crucificado, parecía muerto, pero Él no parecía estar vivo porque El fue muerto (4:157-158, 3:55);

(8) Jesús fue un mensajero de Alá, que es en quien se cree (4:171);

(9) Ala enseñó a Jesús Su religión y lo mandó a Él para establecerla (42:13, 43:63);

(10) Ala hizo que Issah, hijo de María, continuara [a los profetas], le dio a Él Evangelio, y coloca compasión y misericordia en los corazones de los que le siguen a Él (57:27);

(11) Ala fortaleció el grupo de Judios que creían Issah y Su mensaje, por lo que se sobrepusieron a los que no creyeron (61:14);

(12) el verdadero mensaje de Jesús y los profetas fue pervertido por los líderes religiosos quienes fueron condenados por Ala (9:31);

(13) mucho antes del Profeta Mahoma, Ala reveló la Torá y el Evangelio para guía de la humanidad (3:3-4, 48, 65);

(14) Ala enseñó a Jesús las Escrituras y la sabiduría y la Torá y el Evangelio. Ala haría milagros a través de Issah y lo haría a Él un mensajero a Israel (3:48-49);

(15) Ala se reunió a Jesús y lo llevó al ser resucitado y ascendió al mismo Ala (3:55, 4:158);

(16) Ala le otorgó el Evangelio a Issah para ser la luz del mundo (5:46);

(17) observar la Torá y el Evangelio trae nutrientes desde arriba (5:66);

(18) los que se apartaron de las órdenes de Ala fueron maldecidos tanto por David como por Jesús (5:78);

(19) Ala inspiró a los discípulos de Issah para creer en Él y Su mensaje (5:78); (20) Issah y Sus discípulos eran los auxiliares de Alá (61:6 y 14);

(21) a los seguidores de Mahoma se les manda a creer en todo lo que le fue revelado a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob, y lo que Moisés y Jesús recibieron (2:136)

(22) de la rendición, al -Islam – significa que el Islam y los musulmanes han de ser entregados a la voluntad y la guía de Alá como había sido revelado a Abraham por Dios y explicado por Issah (3:19).

Es imposible para Mahoma reemplazar a Jesús. Sólo puede haber un Mesías. Jesús hizo el trabajo del Mesías (apertura del cielo) 550 años antes de que naciera el profeta del Islam. Sólo la fe en el Cristo resucitado puede hacer que una persona entre en el Reino.

Con respecto a Ismael, la NVI y la mayoría de las traducciones se basan en un sesgo en contra de Ismael. Algunas palabras tienen un amplio campo semántico y se pueden tomar ya sea positiva o negativamente. Debido a que muchos traductores tienen este sesgo, traducen el versículo negativamente. Echemos un vistazo más de cerca a este tan controvertido versículo.

Será (Ismael) un hombre indómito como asno salvaje (16:12a). Intérpretes de la Biblia han tomado esto como señalando la rusticidad y la agresividad de los árabes. Sin embargo, los asnos son animales sociales herbívoros y no tienen la capacidad de matar a otros animales. ¿Qué dice ADONAI mismo sobre los asnos salvajes? Al hablar a Job acerca de Su capacidad para controlar el universo, ADONAI le dice: ¿Quién deja sueltos a los asnos salvajes? ¿Quién les desata las cuerdas (Job 39:5)? Incluso el simple acto de liberar asnos salvajes en el desierto donde vagaban libres fue más allá de la capacidad de Job. Así, cuando nos señala la Biblia sobre el asno salvaje, es una imagen de ellos en calidad de animales libres, a diferencia de los domésticos que están atados. La nota al pie en la NIV se limita a decir que un asno salvaje significa lejos de los asentamientos humanos. ADONAI dijo a Agar, una esclava, que su hijo sería un hombre libre.

Hoy vemos que la mayoría de sus descendientes viven como esclavos, obligados por las normas del Islam. Sin embargo, Isaías profetizó que el pueblo de la Península Arábiga adoraría un día al Mesías (vea el comentario sobre Isaías Jv – La atracción de los gentiles). Esto significa que multitudes de los descendientes de Ismael todavía deben entrar en la libertad que viene de seguir el Camino (Hechos 9:2), y ser liberados por Jesús de la esclavitud de los sistemas religiosos que comenzaron en Babilonia y se perpetúan por Satanás hoy.

Será un hombre indómito como asno salvaje. Luchará contra todos, y todos lucharán contra él; y vivirá en conflicto con todos sus hermanos (16:12). La NVI traduce esto en un sentido negativo: Luchará contra todos (16:12b). Otras traducciones válidas de la preposición hebrea son: en o sobre. Esto significa que su influencia será (en) sobre todos (I Samuel 5:6; II Samuel 24:17; II Reyes 3:15; Nehemías 2:8; Job 9:33, Salmo 139:5; Isaías 8:11; Ezequiel 21:3), y de hecho lo ha sido. Es importante tener en cuenta que la preposición utilizada por los eruditos judíos cuando se traduce del hebreo al griego usa el verbo para poner en (sobre). La expresión del Nuevo Pacto es poner las manos sobre. Tales como: Ejercita el don que recibiste mediante profecía, cuando los ancianos te impusieron las manos (I Timoteo 4:14; también vea Hechos 13:3; I Timoteo 5:22 y Hebreos 6:1-3).

La NVI traduce negativamente y todos lucharán contra él (16:12c). Sin embargo, la nota al pie de la NIV dice que el hebreo también se podría traducir como: Y vivirá al este de (16:12c). Una vez más, en un sentido literal esto es muy cierto de los hijos de Ismael.

Y habite en presencia de todos sus hermanos (16:12d NKJV). La NVI traduce este versículo: Y vivirá en conflicto con todos sus hermanos a causa de la interpretación negativa del asno salvaje. 275 Cuando miramos este versículo en una nueva luz, podemos ver que es el plan de Dios para salvar a millones de árabes (ver el comentario sobre Apocalipsis Fk – Los gentiles en el Reino Mesiánico).

Aunque la Biblia habla muy poco sobre el resto de la vida de Ismael, hay dos escrituras cortas que dicen mucho. En primer lugar: Sus hijos Isaac e Ismael lo sepultaron en la cueva de Macpela, que está cerca de Mamré, es decir, en el campo del hitita Efrón hijo de Zojar. Éste era el campo que Abraham les había comprado a los hititas. Allí lo enterraron, junto a su esposa Sara (25:9-10). Esto nos lleva a pensar que los dos hermanos tenían una buena relación entre ellos. Es cierto que después del nacimiento de Isaac, Agar estaba furiosa sobre el trato de Sara. Ella influyó tanto en Ismael, que terminó burlándose del hermano menor que resultó en que Agar e Ismael fueran echados por Abraham (21:8-10). Sin embargo, era muy poco probable que el niño Isaac tuviera algún recuerdo de la burla que enfureció tanto a Sara.

En segundo lugar, años más tarde, Esaú el hijo de Isaac se casó con una hija de Ismael (28:9). Los matrimonios sólo se llevaban a cabo con el consentimiento de ambos padres. Si el padre era incapaz o estaba muerto, el hijo mayor iba a tomar su lugar. Ismael había muerto por lo menos quince años antes de que Esaú se acerara a su familia. Si el hijo de Ismael Nebayot hubiera estado resentido que Isaac fuera el hijo de la promesa y el pleno heredero de la riqueza de Abraham, a pesar de que su padre era el primogénito, no le habría dado su hermana a Esaú. En cambio, él no se opuso y se celebró el matrimonio. Parece que Ismael había experimentado la curación a través de la bendición de sus doce hijos como Dios lo había prometido (17:20).

Por lo tanto, podemos ver que los israelitas y los ismaelitas tenían muy pocos problemas (aparte de los madianitas), el uno con al otro antes de que viniera el Mesías. Después de la destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70 dC, muchos judíos fueron a vivir a Arabia. Hasta la fecha hay comunidades judías en la Península Arábiga. En el siglo VI, un rey judío aún reinaba en el sur de Arabia. Sólo con la llegada del Islam surgió la hostilidad hacia los judíos. Pero los judíos, seculares o mesiánicos no lo aceptaron, y aún no aceptan a Mahoma como un profeta de Dios. Creyentes gentiles tampoco lo hicieron. El pecado más grande que un musulmán puede cometer es confesar que Dios tiene algún socio. Todos los días durante la llamada a la oración, el muecín proclama que Dios no tiene hijo. Los musulmanes han aprendido a odiar a los que adoran al Mesías, ya que, según ellos, todos los creyentes judíos y gentiles cometen el pecado más grande. Pero Mahoma no va a tener la última palabra, Dios dice: Que se postren ante Él las tribus del desierto; ¡que muerdan el polvo Sus enemigos! (Salmo 72:9).

Como ADONAI le había hablado, Agar le puso por nombre: El Roí “El Dios que me ve”, pues se decía: “Ahora he visto al que me ve”(16:13). Ella se sintió abrumada por el hecho de que el Señor tomó un interés personal en ella mientras estaba en la miseria. Dios ve todo lo que ocurre en nuestras vidas. En medio del sufrimiento, Dios nos ve. Él no se limita a vernos luchar desde muy lejos; Él viene a nosotros, toca nuestro espíritu, y nos da fuerzas para soportar las pruebas de la vida (del libro His Names Are Wonderful, de Elizabeth Vandr Meulen y Barbara Malda, Messianic Jewish Publishers, 2005, página 35)

Por eso también el pozo que está entre Cades y Béred se conoce con el nombre de: Pozo del Viviente que me ve (16:14). El pozo fue llamado Ber Lajay Roí, lo que significa el pozo del Viviente que me ve, todavía está ahí, entre Cades Barnea (Números 20:1) y Bered (16:14). Puede que el Señor mismo nos encuentre en el pozo como Él lo hizo al final con Agar, y podemos nosotros, como fue con ella, oírlo y verlo a Él. 276 Como Él mismo dijo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dijo la Escritura, de su vientre fluirán ríos de agua viva (Juan 7:37-38 BTX).

Abraham suplica por Sodoma
18: 16-33

Al igual que el apartado anterior tiene esta pregunta retórica: ¿Hay algo imposible para el Señor?; también esta sección tiene una pregunta retórica: ¿Acaso el Juez de toda la tierra no hará justicia? Por lo tanto, el tema predominante en esta sección es la justicia. Ciertamente ADONAI es capaz de hacer cualquier cosa que Él decida hacer, pero ¿será cierto? ¿será justo? La respuesta es clara para que todos lo vean, como se muestra por medio de Sus respuestas a los pedidos o súplicas de Abraham.

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Volveré a ti sin falta según el tiempo de la vida,
y tu mujer Sara tendrá un hijo
18: 9-15

Volveré a ti sin falta según el tiempo de la vida, y tu mujer Sara tendrá un hijo ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es el punto de la visita del Señor con Abraham? ¿Cómo fue el impacto del silencio de ADONAI en Sara? ¿Por qué Sara se rio? ¿Miente? ¿No cree? ¿De qué manera la risa de Sara difiere de la de Abraham?

REFLEXIONAR: Describa un momento en su vida en que sintió el silencio del Señor en su vida. ¿Cómo interpretó usted Su silencio? ¿Qué piensa acerca de Él? ¿Acerca de usted mismo? Cuando estamos viviendo en el silencio de ADONAI, ¿cómo nos desviamos de nuestra verdadera misión? ¿Dónde en su vida Dios le está diciendo, “¿Hay algo demasiado difícil para mí?” O, “podría cambiar este juicio que está pasando, pero sería mejor si usted crece a través de él para que pueda aprender lo que Yo estoy tratando de enseñarle”.

El día de Sara finalmente llegó. Esta vez ADONAI apareció como un hombre con dos ángeles que también aparecieron como hombres. Siguiendo la costumbre, Abraham recibió a los tres hombres en calidad de invitados. Si Abraham hubiese estado pensando en la promesa del Señor de un hijo de Sara y él, y de alguna manera la sensación de que los tres ángeles estaban asociados con Su promesa, él hubiera estado en lo cierto.

Como una mujer casada, Sara se mantuvo fuera de la vista, aislado en la tienda, pero alcanzaba a oír la conversación. Tan pronto como los hombres terminaron de comer, ellos de inmediato preguntaron sobre el paradero de Sara, que todavía estaba dentro de la tienda. No era apropiado para la esposa salir y agasajar, sobre todo a tres invitados masculinos. Pero ahora preguntaron sobre ella: ¿Dónde está Sara tu mujer? Abraham respondió: Allí en la carpa (18:9). Aunque todos ellos preguntaron por ella al principio, el Señor mismo hablaría.

Y dijo: Volveré a ti sin falta según el tiempo de la vida, y he aquí que tu mujer Sara tendrá un hijo. Y Sara escuchaba a la entrada de la tienda, pues estaba detrás de él (18:10 BTX). El Señor, sabía que Sara escuchaba, le habló a ella hablando con Abraham. Él declaró: sin falta según el tiempo de la vida cuando se cumpla la promesa. La promesa fue que tu mujer Sara tendrá un hijo. Antes de que la conversación terminara, el Señor mismo estaba hablando directamente a Sara.

El narrador se limita a señalar los hechos biológicos. Abraham y Sara eran ya bastante ancianos, y Sara ya había dejado de menstruar (18:11). Ella era estéril desde que era joven y ya había entrado en la menopausia. Desde un punto de vista humano, era imposible que ella diera a luz un hijo. No es un mero ángel quien podría cumplir tan milagrosa promesa. Sólo el Señor mismo podría traer este milagro.

El propósito de la visita divina era llamar a Sara en la plena posesión de las promesas del pacto. En el capítulo anterior, Dios había sido muy específico; fue Sara, quien daría a luz al hijo de la promesa (17:16, 19, 21). La respuesta de Abraham, como la de Sara aquí, había sido la risa (17:17). Y como recordatorio de sus risas, los nuevos padres orgullosos nombrarían el niño Isaac (en hebreo: Yitz’hak), o el ríe.

No se nos dice si Abraham había informado a Sara de la intención de Dios de darle un hijo después de todos esos años (17:19). Si no lo hubiera hecho, su reacción a esta noticia habría sido ciertamente comprensible. Pero incluso si Abraham la hubiera preparado, ella, apenas se atrevería a creer que después de años de esterilidad, y mucho más allá de la edad de la maternidad a los 90 años, ADONAI ahora le concedería el regalo de un hijo.302

Y se rió Sara en sus adentros, diciendo: ¿Después de mi menopausia he de tener placer, siendo mi señor anciano? (18:12). Así que Sara pensaba: “Esto es completamente ridículo. Ahora, ¿qué tipo de risa es esta? ¿Fue esta una risa burlona? No, creo que esta risa dijo: Esto es demasiado bueno para ser verdad. Estoy seguro que la mayoría de nosotros hemos tenido experiencias de este tipo. El Señor ha sido muy bueno con nosotros en cierta ocasión que acabamos riendo. Algo ocurrió que era demasiado bueno para ser verdad, y esa fue la forma en que Sara se rio.303

Sin embargo, Aquel que estaba al otro lado de la puerta de la carpa sabía que ella se rio, Él sabía de su escepticismo, pero también sabía todo acerca de su dolor y su incredulidad. Sara estaba tan derrotada por sus circunstancias que se había olvidado del poder de El Shadai. Él la había llevado hasta el final de sus esperanzas, para llevarla consigo. Por extraño que parezca, la única cosa que ayudó a fortalecer su fe fue la pregunta del Señor: ¿Por qué se ha reído Sara así, diciendo: ¿Es cierto que daré a luz cuando ya soy vieja? (18:13 BTX) Este hombre no podía verla ni oírla porque ella había reído en silencio dentro de sí misma. Ella debió de darse cuenta rápidamente de que éste era el Señor mismo, para que Él sepa estas cosas. Siendo ese el caso, tal vez ella sería capaz de ver esta promesa milagrosa después de todo.304 El Brit Hadashah (Nuevo Pacto) honra con razón a Sara. Por fe, a pesar de la esterilidad de Sara, recibió vigor para engendrar simiente aun fuera del tiempo de la edad, porque creyó que era fiel el que había prometido (Hebreos 11:11 BTX).

El problema era que Sara había puesto su vida en pausa, en algún lugar entre la fe y la desesperación. Ahí es donde muchos de nosotros pasamos tiempo. Atrapado en algún lugar en el medio, anhelando ver la mano del Señor en nuestras vidas, tratando de encontrar nuestro lugar en Sus propósitos, luchando por poner un pie delante del otro y mantenernos en movimiento. Diariamente nos enfrentamos a nuestra impotencia para cambiar aquellas cosas que más nos preocupan, no hay escapatoria al hecho de que, si bien nada es demasiado grande para ADONAI, Él no está en contra de mantenernos esperando.

Carolyn James, en su libro Lost Women of the Bible (Mujeres Perdidas de la Biblia) ofrece estas ideas. ¿Qué vamos a hacer con esto? ¿Cómo lo hacemos cuando alguna pieza importante de nuestra vida no se encuentra o está rota? ¿Vamos a poner nuestras vidas en pausa y esperar a que Él finalmente haga a través de nosotros? ¿Es así como se supone que vivamos? ¿Cuánto de nuestras vidas dejamos escapar mientras nuestros dedos inquietos esperan por graduarse, casarse, tener un hijo, comprar una casa o conseguir ese trabajo que siempre hemos querido? ¿Qué hacemos en esos largos tramos en que la vida se detiene por el silencio del Señor, cuando día tras día estamos viendo los mismos problemas, y un mismo corazón sin cambios, el mismo cuerpo sin sanar?

Sara tuvo un montón de errores. Ella puso su vida en pausa. Vio escapar un montón de años preciosos creyendo que había fracasado como mujer. Después de todo, en su cultura una verdadera esposa daba a su marido hijos. Una esclava incluso usurpó su identidad como esposa. ADONAI no parece querer su vida. Ella no vio su lugar en las cosas grandes que el Señor estaba haciendo por Abraham…hasta entonces.

¿Acaso hay algo imposible para YHVH? En el momento señalado volveré a ti, según el tiempo de la vida, y Sara tendrá un hijo (18:14 BTX). Entonces Sara se rio y apareció una de las grandes afirmaciones de la Escritura: ¿Hay algo imposible para YHVH? La palabra hebrea para imposible es palá (o pele) y significa maravilloso o extraordinario. Es una de esas palabras hebreas que sólo se utiliza para ADONAI, nunca se usa para la humanidad (Jueces 13:18; Salmo 139:6; Isaías 9:6; 28:29). Así que, literalmente, el Señor está diciendo: ¿Hay algo demasiado maravilloso para Mí? Jesús lo dice de esta manera: Para con los hombres es imposible, pero para con Dios, todas las cosas son posibles (Mateo 19:26 BTX). Este es un pasaje difícil para los Judíos, porque ellos no creen que uno de los tres ángeles era el Señor. Por lo tanto, los rabinos enseñan que uno de los ángeles no se limitó a dar su bendición a Abraham, sino que también trajo sus saludos a Sara.

Dios no se estaba riendo. Pero en lugar de reprender a Sara por su incredulidad, el Señor le recordó amablemente que Aquel que conocía su nombre y escuchó sus pensamientos más íntimos era capaz de hacer que se cumplieran. Sus largos años de decepción y tristeza estaban a punto de terminar, ya que nada es demasiado difícil para el Señor. Ya era hora de que ella reclamara su papel en las promesas del pacto, y se preparara para ser la madre de las naciones (17:16).305 Luego ADONAI reafirma Su promesa: volveré a ti, según el tiempo de la vida, y Sara tendrá un hijo (18:14b).

Sara tenía miedo, sabiendo que el Señor había discernido correctamente su risa y los pensamientos en incredulidad silenciosa. Sin embargo ella, agregó a su problema cuando dijo: “No me he reído.” Pero el Señor, de pie frente a ella, dijo: “Sí, te has reído” (18:15). La conversación termina rápidamente. Abraham escucha, pero no se involucra. ¿El Señor nombró a su hijo el ríe como un castigo porque ellos se reían? ¡De ningún modo! Sería un recordatorio constante de que nada era difícil para el Señor. ¡Qué alegría sería un poco de risa para ellos!

¿Hay algo demasiado difícil para el Señor? Esta pregunta retórica no nos presenta una promesa para reclamar, pero si un atributo para abrazar, una fe a aspirar, y una esperanza para sostenernos. Cuando nos enfrentamos a situaciones difíciles, no podemos reclamar este versículo como una promesa que Cristo cambiará nuestras circunstancias. Él es capaz de hacer eso, pero tal vez la cosa MAS difícil de hacer es que nos ayude a aceptar nuestras circunstancias y crecimiento a través de ellas.

En 1967, la adolescente Joni Eareckson cayó en picada y le cambió la vida para siempre. Su historia ha sido contada muchas veces, pero hay un punto importante que no se dice a menudo; que nos da una visión importante de cómo Jesús obra en nuestras circunstancias. Su cuerpo roto en un primer momento la llevó a la negación y la amargura. Cuando Joni empezó a enfrentarse a su parálisis, fue alentada por algunos amigos que tenían la fe de que el Mesías podía milagrosamente sanarla. Después de todo, nada es demasiado difícil para el Señor. Mientras exploraba esta fe, luchó con la diferencia entre la fe que Él podría sanarla a ella y la fe en que Él la sanaría. ¿Haría falta tanta fe para creer que el Señor iba a sanar su espíritu sin la curación de su cuerpo y usarla para Su servicio con independencia de sus limitaciones? ¿Yeshua no hace una cosa difícil cuando utiliza a cualquiera de nosotros a pesar de nuestras limitaciones?

Si usted le decía a Joni entonces hace 30 años que en el futuro iba a ser una artista conocida internacionalmente, autora de más de 25 libros (traducidos a 33 idiomas), y una oradora inspirada cuyas transmisiones de radio son actualmente transmitidas por unas 800 estaciones diariamente, ella pudo haber considerado que hacer eso sería un logro mucho más difícil para el Señor que la curación de su parálisis. Si le hubiera dicho a ella que, además, se producirían una serie de discos y cintas de video y fundaría un ministerio para y por las personas con discapacidad que la pondría en el centro de la atención nacional e internacional, como portavoz, ella pudo haber pensado que la sanidad era la salida fácil para el Señor. Como resultado, la fe de Joni que ella podía ser transformada fue mucho más usada por Yeshua que su fe en que podía ser curada.

Debemos tener cuidado que así como aceptamos por fe de que nada es demasiado difícil para el Señor, no empecemos a imponer a Dios que es lo difícil que debería hacer. Él tiende a tener cosas en mente que van mucho más allá de lo que somos capaces de pedir o incluso pensar.306

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Los tres visitantes de Abraham
18: 1-8

Los tres visitantes de Abraham ESCUDRIÑAR: ¿Quiénes fueron los tres visitantes? ¿Cómo los conocemos? ¿Cómo pueden los ángeles aparecer como hombres? Incluso siendo obligatoria la hospitalidad con los extraños en el Cercano Oriente, ¿cómo Abraham fue la milla extra con sus tres visitantes? ¿Por qué está el tan apurado?

REFLEXIONAR: ¿A quién puede usted servir en el nombre del Mesías esta semana? ¿Tiene usted un sentido de urgencia acerca de su ministerio? ¿Qué pruebas hay de ello? ¿Cómo está usted ansioso por escuchar lo que el Señor tiene que decirle? ¿Está de pie lo suficientemente cerca de ADONAI que puede oír Sus susurros (I Reyes 19:12)?

Parashá 4: Vayeira (apareció) 18:1-22:24
(vea el comentario sobre Deuteronomio, Af – Parashá)

Las Personas Claves incluyen tres ángeles, Abraham, Sara, Lot, Abimelec, Isaac, Agar, Ismael y los descendientes de Nacor.

Las escenas incluyen los árboles de Mamre en Hebrón, Sodoma y Gomorra, Zoar, Negev, Gerar, Beerseba, el desierto de Paran y Moriah.

Los Eventos Principales incluyen la visita de los ángeles, la promesa de un hijo, la risa de Sara, la destrucción de Sodoma, la segunda parte del engaño de la hermana, el nacimiento de Isaac, la expulsión de Agar e Ismael, el tratado, la unión de Isaac y la provisión de un carnero por parte de Dios.

ADONAI se apareció a Abraham. Los rabinos enseñan que Dios vino a visitarlo cuando se estaba recuperando de la circuncisión (17:9-14). El lugar estaba cerca de los grandes árboles de Mamre mientras él estaba sentado, aparentemente orando y meditando. Después se le apareció YHVH en el encinar de Mamre estando él sentado a la puerta de la tienda en el más intenso calor del día (18:1). Esta declaración de apertura ya tiene un gran impacto. Hasta ahora, YHVH había hablado y se había revelado a Abraham en un sueño, en una visión y en una conversación, pero esto es mucho más que cualquier otra ocasión anterior en la que el SEÑOR se había comunicado con él. Para un rey, para Ha’Shem, el creador del universo, simplemente entrar sin fanfarrias, o al menos tener cientos de ángeles precediendo al séquito del Rey de reyes y recibirlos con flores y una alfombra roja, es muy inusual. ¡y yo diría impactante!

Y alzando sus ojos, miró, y he aquí tres varones erguidos frente a él. En cuanto los vio, corrió a su encuentro desde la puerta de su tienda y se postró a tierra (18:2 BTX). Abraham alzó la vista (18:2a). Hay tres lugares en el Génesis donde Abraham alzó la vista. Son algunos de los momentos más importantes de su vida. La primera es cuando el Señor le dijo: Alza ahora tus ojos y mira del lugar donde estás hacia el norte y hacia el Neguev, y hacia el oriente y hacia el mar, porque toda la tierra que tú ves te la daré a ti y a tu descendencia para siempre (13:14b-15). El segundo es aquí donde Abraham alzó la vista y vio al Señor y dos ángeles. Y la tercera será cuando ADONAI proveerá un carnero trabado en un zarzal (22:13-14). En cada una de estas ocasiones las palabras son muy significativas.

Para su sorpresa, y he aquí tres varones erguidos frente a él (18:2a). El lector sabe que uno de estos tres hombres es realmente Jesús el Cristo pre encarnado, y los otros dos hombres serán posteriormente identificados como ángeles (19:1). Los rabinos enseñan que estos eran solo tres ángeles. Ellos enseñan que uno iba a traer la noticia a Sara de que iba a dar a luz a un hijo, el segundo para derrocar a Sodoma, y el tercero para curar a Abraham. Aunque no había nada en la apariencia externa de los tres desconocidos que sugiriera que habían venido del cielo, Abraham de alguna manera intuía que eran visitantes muy especiales, para ser utilizados por ADONAI de alguna manera para responder sus oraciones.298

En cuanto los vio, corrió a su encuentro desde la puerta de su tienda y se postró a tierra (18:2b). La frase se postró a tierra es en realidad la palabra hebreo shakjá (óshachath), la palabra usual para adoración. De hecho, esta es la primera vez que se utiliza en las Escrituras. Toda su forma sugiere un sentido de urgencia. A pesar de que era costumbre ser muy hospitalarios con los invitados, esto era claramente más que la hospitalidad normal. Abraham realmente trató a estos hombres como a la realeza.

Abraham exclamó al líder: Señor mío, si he hallado gracia ante tus ojos, te ruego que no pases de largo junto a tu siervo (18:3). Ahora Adonai, que es uno de los nombres de Dios, significa Aquel que reclama obediencia y servicio. Pero el mismo nombre se usa como un título de respeto para los hombres, así que esto no tiene por qué probar que Abraham lo reconoció como el Señor. Sin embargo, el podría haber sospechado que aquel desconocido era el Señor por la forma en que actuó. Así que el nombre Adonai, habría sido adecuado en cualquier caso. Además, si Abraham tenía sospechas acerca de si era el Señor, ellas desaparecerían muy pronto.

Debido a que los rabinos no creen que uno de ellos era ADONAI han llegado a tres opciones para moverse por lo obvia. La primera opción de los rabinos es que Abraham está simplemente dirigiéndose al líder de los tres ángeles, por lo que la palabra no implica deidad. La segunda opción es que Abraham estaba realmente orando a Dios mismo antes de atender a sus huéspedes. La tercera opción es que Abraham reconoció que eran ángeles, y por lo tanto, los llamó a ellos por el nombre de su Maestro, o Señor.

Haré que les traigan un poco de agua para que ustedes se laven los pies, y luego podrán descansar bajo el árbol. Ya que han pasado por donde está su servidor, déjenme traerles algo de comer para que se sientan mejor antes de seguir su camino. ¡Está bien, respondieron ellos, hazlo así! (18:4-5). No sería apropiado que ellos se fueran sin participar de su hospitalidad. Tenemos la sensación de que Abraham se apura para atender con mucha cortesía de modo que pudiera aprender lo que los visitantes tenían que decir.

Abraham se apresuró a entrar en la tienda de Sara, y dijo: ¡Toma pronto tres medidas de flor de harina, amásalas y haz tortas! (18:6 BTX). Este es el comienzo de una tradición, tanto en las culturas judía y árabe: tres medidas de flor de harina constituyen un sacrificio de comunión. En la tradición judía es sin levadura. En I Samuel 25:18 nos dice que Abigail hizo provisiones suficientes para David y sus soldados con cinco medidas de grano tostado. La zanja que Elías cavó alrededor de la base del altar en el monteo Carmelo, que después se llena con doce jarras de agua, era lo suficientemente grande para contener dos medidas de semilla (I Reyes 18:32).299 Estas dos referencias sugieren que las tres medidas de Sara era una cantidad muy grande para sólo tres hombres.

En seguida, corriendo hacia la vacada, Abraham (personalmente) tomó un becerro tierno y bueno, y se lo dio al mozo, y éste se apresuró a aderezarlo (18:7 BTX). Esto muestra que Abraham iba mucho más allá de lo mínimo de la hospitalidad.

Juntamente con el becerro que había aderezado, tomó también cuajada y leche y lo presentó ante ellos, y mientras él se mantenía en pie junto a ellos debajo del árbol, ellos comían (18:8 BTX). Luego tomó también cuajada y leche (guarniciones para realzar el sabor de la carne y para disminuir su sed).300 Debido a que esto fue antes de los mandamientos de la Torá, Abraham sirvió tanto leche como carne juntas. Hoy esto está prohibido por la ley rabínica, los judíos deben separar los productos lácteos de los productos cárnicos, como los rabinos enseñan que la Torá ha existido siempre tienen que llegar a una explicación aquí. Dicen que Abraham sirvió tanto leche y manteca tan pronto como se preparó, entonces después sirvió la carne de la pantorrilla. y mientras él se mantenía en pie junto a ellos debajo del árbol, ellos comían (18:8b). Este es uno de los aspectos más parecido a los humanos del Señor en todo el TaNaJ. El no apareció en la forma de una visión, como en el capítulo 15, ni fue en la forma de una palabra hablada, como en el capítulo 17. Era una aparición divina como Invitado, que hace de este un momento de amistad y compañerismo del Señor con Abraham.

Puede parecer extraño que los ángeles comieran alimentos humanos. Ellos no tienen que hacerlo, pero es evidente que es posible para ellos hacerlo. Para comunicarse con la humanidad, ellos con frecuencia aparecen en las Escrituras como hombres. Esta apariencia no es un aspecto fantasmal insustancial, sino en todos los sentidos físico y real. No hay manera de explicar cómo sucede esto. Los ángeles son espíritus (Hebreos 1:14), pero evidentemente ADONAI les permite a ellos aparecer en forma humana cuando es necesario. Probablemente es algo así como la aparición de Yeshua a Sus apóstoles cuando: ellos entonces le presentaron parte de un pez asado. Y tomándolo, lo comió delante de ellos (Lucas 24:42-43). El Señor mismo enseñó que, en la resurrección, nosotros mismos seremos como los ángeles en el cielo (Mateo 22:30); y es una indicación de que las actividades en la Nueva Jerusalén incluirán comer (Apocalipsis 22:2 y 14).301

Como Abraham estaba junto a estos tres visitantes, el estaba muy ansioso por saber a qué habían venido. Él había estado pensando en la promesa de ADONAI de un hijo para él y Sara, y de alguna manera intuía que ellos tenían algo que ver con Su promesa.

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