Ah – La buena noticia de Jonás

La buena noticia de Jonás

La buena noticia profética de Jonás se encuentra al aprender cómo piensa Dios. ADONAI revela que piensa acerca de los ignorantes malvados, el arrepentimiento como medio de salvación y la incomodidad de Su desobediente profeta elegido. Los intérpretes han dividido opiniones sobre la contribución teológica de Jonás. ¿Se encuentra la Buena Noticia de Jonás solo en el punto de vista de Dios (todos tienen segundas oportunidades, los malvados arrepentidos son perdonados, y Dios es pacientemente lógico con Su profeta descontento)? ¿Es Jonás solo una figura chata que está descontenta, enojada y es desobediente? Algunos lo ven como una figura cómica, que, entre otras cosas, cree que puede escapar con éxito de Ha-Shem. Desde este punto de vista, no es un profeta adecuado que habla en nombre del Todopoderoso porque la mayoría de sus palabras y acciones son rebeldes.

Sin embargo, Jonás es un portavoz de la palabra de Dios en medio de su disputa con Dios. Es desobediente, huye de ADONAI y está enojado por la clemencia de Dios hacia los violentos ninivitas. Pero su rebelión se basa en la Palabra de Dios, tal como la ha aprendido y como se proclama en la Biblia. Los impíos perecerán. La rebelión de arrogancia no será perdonada, incluso en el arrepentimiento (Números 15:27-31). La opinión de Jonás sobre Nínive, lejos de ser rebelde, representa una opinión importante que es una parte necesaria de cualquier diálogo con Dios acerca de la maldad en el mundo. Hasta el diálogo de Jonás con Dios, la opinión del profeta acerca de los malvados era conocida como el camino de Dios en el mundo.

Jonás es un verdadero profeta que expresa una verdadera teología. En este sentido no es rebelde. Jonás está siendo fiel a lo que él sabe que es la palabra de estricta justicia de Dios cuando el SEÑOR le pide que ignore esa palabra con una nueva palabra. La nueva palabra de Dios es una palabra controvertida incluso entre los creyentes de hoy. Las preguntas y acciones de Jonás en reacción a esta nueva palabra son fieles a la palabra de YHVH que recibió anteriormente. Jonás el profeta y Jonás el libro luchan fielmente con esta difícil pregunta: “¿Qué se debe hacer acerca de los violentos malvados que se arrepienten?” Esta es una pregunta aún más difícil que la lucha de la iglesia primitiva para comprender como los gentiles son justos, como Cornelio en Hechos 10, podrían recibir la gracia del SEÑOR y el Espíritu Santo.

Jonás es un profeta fiel porque es fiel a la palabra de justicia de Dios tal como la había conocido, incluso fiel a Dios mismo. Cuando su resurrección de los muertos lo convenció de que Dios estaba decidido a extender Su perdón a lo anteriormente imperdonable, va y predica la palabra a Nínive. Aunque a regañadientes… él terminó su comisión. Al igual que Abraham, Moisés y Jeremías, él protestó ante ADONAI en el capítulo 4 cuando los ninivitas se arrepintieron. Jonás demostró su integridad al representar la justicia tradicional y predicando en Nínive. La protesta de Jonás brinda la ocasión para la revelación de Dios de una justicia mejor (4:10-11) en el contexto de la vida de un hombre verdadero y honesto. La Buena Noticia es que la lucha de Jonás es aceptada por Dios como una lucha humana legítima para comprender la continuidad de la maldad en el mundo.15

 

2021-05-20T22:10:22+00:000 Comments

Ae – Jonás entre los libros proféticos

Jonás entre los libros proféticos

No es inmediatamente evidente que la historia de Jonás debe agruparse con los libros proféticos del TaNaJ. Dado que el material de Jonás es una historia sobre un profeta en lugar de una colección de dichos proféticos, podría haber encajado bien en los libros de Reyes, donde hay una serie de historias sobre profetas. De hecho, muchas frases de Jonás encuentran sus paralelos bíblicos más cercanos en las historias sobre Elías (Primera Reyes 17) y Eliseo (Primera de Reyes 9). Un relato relacionado con un gran pez (y un pequeño gusano) no habría estado fuera de lugar allí, ya que estas narraciones en Reyes relatan de encuentros entre profetas y leones (1 Reyes 13:20-32 y 20:35-36), osos (Segunda de Reyes 2:23-25), cuervos (Primera de Reyes 17:4-6) y un burro (Primera Reyes 13:20-32). El material de Jonás pudo haber sido colocado después de la referencia a Jonás, hijo de Amitay, en Segunda de Reyes 14:25. O uno podría imaginar el libro de Jonás como parte de la tercera sección del canon hebreo, los Escritos. Como breve relato sobre una figura memorable de la historia de Israel, Jonás también habría encajado bien aquí, al lado de los libros de Rut y Ester.8

El canon bíblico, sin embargo, ha colocado a Jonás firmemente entre el Libro de los Doce (profetas menores), y no de las historias. Esta colección ha existido junto con los libros de Isaías, Jeremías y Ezequiel, al menos desde los tiempos de la escritura de Sirac en el siglo II aC. “Que los huesos de los Doce Profetas envíen nueva vida desde donde se encuentren, porque consolaron a la gente de Jacob y los liberaron con una esperanza confiada” (Sirac 49:10). Un texto hebreo parcialmente completo de Jonás fue descubierto en Wadi Murabba en el área del Mar Muerto en marzo de 1955 y se publicó en 1961 como Les grottes de Murabba at, volumen 2 de Descubrimientos en el desierto de Judea. Tanto en el texto masorético como en el rollo hebreo de los doce profetas encontrados en Wadi Murabba at, Jonás es el quinto de los profetas en la colección: Oseas. Joel, Amos, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías, Malaquías. En los códices griegos Vaticano y Alejandrino, Jonás ocupa el sexto lugar. Estos manuscritos griegos comienzan la colección de los Doce Profetas con Oseas, Amós y Miqueas, vinculando estas figuras identificadas con el siglo VIII en sus inscripciones, y luego siguen con Joel, Abdías y Jonás; los últimos seis libros siguen el orden hebreo. La ubicación de Jonás en el contexto de los libros proféticos en general y el libro de los Doce “profetas menores” en particular, sugiere cuatro direcciones para la interpretación del libro.9

Primero, Jonás es el único libro profético que es principalmente una historia sobre un profeta. Los libros proféticos normalmente están formados por palabras de Dios al pueblo a través del profeta, palabras del profeta a Dios (en oración) y material biográfico o autobiográfico sobre el profeta. El libro de Jonás, sin embargo, no es un libro de profecías como el que puede encontrar, por ejemplo, en Isaías. No hay oráculos, juicios detallados ni esperanzas. Donde se encuentran las súplicas apasionadas y familiares del profeta, en este libro, Dios las dice de manera más significativa y las dirige a Jonás. En contraste, la profecía de ocho palabras de Jonás es corta: de aquí a cuarenta días Nínive será destruida (3:4). Pero también debemos tener en cuenta que, aunque el libro de Jonás no es realmente un libro de profecías, o un libro de historias, definitivamente es una historia de lo que es ser un profeta. Aquí, la relación de Dios con el profeta y el profeta con Dios son íntimamente e irónicamente retratados.10

En segundo lugar, la vinculación de Jonás con Oseas, Amós y Miqueas en los Profetas Menores indica que se debe entender a Jonás como una historia sobre una persona del siglo VIII aC. El vínculo de Jonás con ese tiempo también es evidente por su identificación como el hijo de Amitay (Jonás 1:1 y Segunda Reyes 14:23-27). El contexto dentro del canon y la referencia a Segunda Reyes sugieren que debemos entender el libro en el contexto del antiguo mundo del Cercano Oriente del siglo VIII aC, cuando Asiria era la potencia mundial en ascenso, aunque no en su cenit y Nínive fue una gran ciudad.

Tercero, al leer a Jonás en el contexto de los libros proféticos, descubrimos que Jonás es el único de estos profetas enviados para proclamar un mensaje a una tierra extranjera. Otros profetas entregaron oráculos concernientes a naciones extranjeras (Amós 1-2; Abdías; Nahum; Isaías 13-23; Jeremías 46-50; Ezequiel 25-32), pero solo a Jonás se le presenta como caminando por las calles de una de las principales ciudades del mundo antiguo para entregar su mensaje.

Finalmente, al considerar a Jonás en el contexto de los profetas bíblicos, también descubrimos que solo Jonás necesita que su tarea del SEÑOR le sea dada por segunda vez. La duplicación de la directiva de ADONAI sugiere al intérprete que esta comisión para llevar a cabo una misión en Nínive fue importante, de hecho muy importante.11

2021-05-20T20:27:54+00:000 Comments

Ab – Esquema del libro de Jonás desde una perspectiva judía

Esquema del libro de Jonás
desde una perspectiva judía

I. INTRODUCCIÓN AL LIBRO DE JONÁS (Ac)

A. Autenticidad e historicidad de Jonás (Ad)

B. Jonás entre los libros proféticos (Ae)

C. El camino de Jonás y de Dios en el mundo (Af)

D. Mensaje de Jonás (Ag)

E. Las buenas nuevas de Jonás (Ah)

II. JONÁS SALE DEL SEÑOR (Ai) 1:1-16

A. La palabra del SEÑOR vino a Jonás: ve a Nínive (Aj) 1:1-2

B. Jonás huye del Señor (Ak) 1:3

C. Jonás y la violenta tormenta (Al) 1:4-16

1. Pero el SEÑOR envió un gran viento sobre el mar (Am) 1:4-6

2. Lanzaron suertes y Jonás fue seleccionado (An) 1:7

3. Soy un hebreo y temo a ADONAI, el Dios del cielo (Ao) 1:8-10

4. Luego se llevaron a Jonás y lo tiraron por la borda (Ap) 1:11-16

III. JONÁS Y LA GRAN BALLENA (Aq) 1:17 y 2:10

A. El SEÑOR preparó una gran ballena para tragar a Jonás (Ar) 1:17 a 2:1

B. La señal de Jonás (Ar) Mateo 12:38-41 y Lucas 11:29-32

C. La oración de Jonás (At) 2:2-9

D. Entonces el SEÑOR ordenó a la ballena y vomitó a Jonás (Au) 2:10

IV. JONÁS Y LA GRAN CIUDAD (Av) 3:1-10

A. Jonás va a Nínive (Aw) 3:1-3a

B. Los ninivitas creyeron a Dios (Ax) 3:3b-10

V. JONÁS Y LA CALABACERA (Ay) 4:1-11

A. La ira de Jonás ante la misericordia del Señor (Az) 4:1-3

B. Jonás se había ido y se sentó fuera de la ciudad (Ba) 4:4-11

2021-05-17T23:08:13+00:000 Comments

Ag – El mensaje de Jonás

El mensaje de Jonás

La misión de Jonás a Nínive fue dirigida a Israel. El libro fue escrito no simplemente para registrar una narrativa histórica; además, transmitió un mensaje al reino del norte de Israel. En un sentido, Jonás no es la persona principal en el libro… es ADONAI. El SEÑOR tuvo la primera palabra (1:1-2) y la última palabra (4:11). Dios le ordenó al profeta dos veces (1:2 y 3:2). Envió una violenta tormenta sobre el mar (1:4). Él proporcionó un pez para rescatar a Jonás (1:17). YHVH (Ha-Shem) dio orden al pez, Y éste vomitó a Jonás en tierra (2:10). Dios amenazó a Nínive con juicio y cedió en compasión (3:10). Dios proveyó una planta para proteger a Su profeta (4:6). El SEÑOR le encargó a un gusano que destruyera la planta (4:7), y envió un viento abrasador para incomodar a Jonás (4:8).

El libro de Jonás contiene solo cuarenta y ocho versículos. Pero en muchos sentidos, el libro es un microcosmos de la relación de Dios con toda Su creación. Aunque la narrativa a veces es melodramática, cubre temas serios. ¿Cuál es entonces el mensaje que Dios estaba tratando de transmitir a Israel a través de sus tratos con Jonás, los ninivitas y fenómenos naturales como el mar, la vida animal, la vida vegetal y el viento?

Primero, un mensaje aparente a Israel fue la preocupación de Dios por los gentiles (goyim), las naciones gentiles. Se suponía que el amor del Señor por las almas de todos los pueblos estaba mediado a través de Israel, la nación elegida y pactada por Dios (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Génesis Dt Bendeciré a los que te bendigan y maldeciré a los que te maldiga). A través de Israel, la bendición de Su compasión debía predicarse a las naciones (vea el comentario sobre Isaías In – Hizo mi boca como una espada afilada). En otras palabras, el libro de Jonás fue un recordatorio al reino del norte de Israel sobre su propósito misionero.

Segundo, el libro demuestra la soberanía de Dios en el cumplimiento de sus propósitos. Aunque el reino del norte de Israel fue infiel a su tarea misionera, Dios fue fiel al hacer que se proclamara Su amor. En alabanza a ADONAI por haberlo resucitado de los muertos, Jonás proclamó: ¡La salvación es de YHVH! (2:9). Israel fracasó en proclamar la gracia y la misericordia de Dios, pero Su trabajo se realiza a pesar de la debilidad humana y la imperfección.

Tercero, la respuesta de los gentiles sirvió como un mensaje de reproche a la nación pecadora de Israel. La percepción espiritual de los marineros (1:14-16) y su preocupación por el profeta judío contrastan con la falta de preocupación de Israel por las naciones gentiles que la rodean. La dureza espiritual de Jonás ilustró y reprendió la insensibilidad de Israel. Además, el arrepentimiento de Nínive contrastó fuertemente con el rechazo de Israel a las advertencias de los contemporáneos de Jonás, Oseas y Amós.

Cuarto, Jonás fue un símbolo para Israel de su desobediencia a Dios e indiferencia ante la situación religiosa de otras naciones. Oseas, el contemporáneo de Jonás, retrató gráficamente el amor interminable de Dios por Su pueblo al amar a una prostituta (que era un símbolo del descarrío religioso de Israel). Del mismo modo, Jonás simbolizó a Israel por su desobediencia y desafecto. El castigo del Señor a Jonás muestra Su ira sobre Israel. Sin embargo, los dulces y milagrosos tratos de ADONAI con Jonás también representan Su amor tierno y la lentitud de la ira con ella. Cuando Jonás escribió el libro con un corazón arrepentido, Dios deseaba que la nación prestara atención a la lección que Jonás había aprendido y se arrepintiera como lo habían hecho Jonás y los ninivitas.14

El libro de Jonás es un libro muy corto, de solo cuatro capítulos y 48 versículos en total. Sin embargo, es el libro más fascinante, y uno con un mensaje importante, no solo para Jonás, sino también para los lectores modernos 2.600 años después.

2021-05-20T21:57:49+00:000 Comments

Af – El camino de Jonás y de Dios en el mundo

El camino de Jonás y de Dios en el mundo

Jonás tuvo una variedad de respuestas al llamado de Dios en su vida. La conversación entre ADONAI y Jonás comienza y termina con lo que debe hacerse con respecto a las personas malvadas e ignorantes en la gran ciudad de Nínive (1:2 y 4:11). La opinión de Jonás sobre la justicia estricta y el deseo de Dios de perdonar incluso a los pecadores más atroces es el tema del debate. El último argumento sustantivo de Jonás resume su perspectiva: ¡Oh YHVH! ¿No era esto lo que decía yo estando aún en mi tierra? Por eso huí a Tarsis, porque sabía que Tú eres clemente y misericordioso, lento para la ira y grande en misericordia, que desistes de dar castigo (Jonás 4:2b, vea también Joel 2:13). A Jonás no le gustó, pero Dios insistió en ello.

El sentido común parece estar a favor de Jonás. Los asirios eran los “matones de la cuadra” y necesitaban que se les diera una lección. La opinión de Jonás sobre la justicia estricta diría: “Lo que va, vuelve”. Cuando el acosador dice: “Lo siento, nunca lo volveré a hacer”, nuestra naturaleza humana no es impresionada. La mayoría de la gente todavía cree que los malvados deben pagar las consecuencias de sus crímenes, y que no se eliminen las consecuencias mediante el perdón. Mientras exista una amenaza violenta, constituye un peligro presente.

Jonás aprendió a través de una serie de experiencias personales que la compasión y la clemencia de Dios no era debilidad en la justicia de Dios, sino que era la mejor justicia de lo que podría dictar nuestra naturaleza humana. Jonás sintió personalmente el peso del juicio de ADONAI durante la tormenta en el mar. Experimentó su propia falsa superioridad moral (a la de Dios) al estar dispuesto a morir por su posición mientras se hundía bajo las olas. El murió, y fue resucitado. Entonces se dio cuenta del valor de la mejor justicia de Dios cuando estuvo dirigida a él. Según los propios estándares de Jonás, sabía que merecía morir por su rebelión. Pero se le enseñó que tanto su propia rebelión intencional como la rebelión ignorante de Nínive requerían la intervención de Dios.

El profeta desobediente se enojó nuevamente con el escape de la muerte de los ninivitas. Al darse cuenta de las necesidades y los anhelos de su propia humanidad, Jonás señala la confianza básica de toda la creación en el perdón de Dios para moderar la justicia estricta y otorgar la gracia, o la liberación inmerecida. La contribución especial del libro al canon de las Escrituras se puede ver en la pregunta de Dios: ¿Y no tendré Yo piedad de Nínive, esta gran metrópoli, donde hay más de ciento veinte mil personas que no saben distinguir entre su mano derecha y su izquierda, además de muchos animales? (4:11)? La preocupación de Dios es por la parte de Su creación que ignora Sus caminos y, sin embargo, es responsable de sus acciones.12

1. El libro de Jonás afirma que Dios ha creado, controla y cuida el mundo natural. La confesión de Jonás en el punto medio de la tormenta en 1:9 habla de la obra de Dios para hacer el mar y la tierra seca, es decir, hacer todo lo que existe. Está claro que ADONAI no se ha retirado de la escena después de crear los cielos y la tierra. Dios controla las macro y las micro criaturas y las fuerzas de la naturaleza. La historia comienza con el SEÑOR lanzando un viento impetuoso sobre el mar (1:4), y termina cuando ADONAI envía nuevamente sofocante viento oriental, esta vez dirigido a Jonás (4:8). Ha-Shem nombra un gran pez (1:17), pero también un pequeño gusano y una planta calabacera (4:6-7). El cuidado de Dios por Sus criaturas se expresa de manera conmovedora en las últimas palabras del libro: además muchos animales (4:11). Los animales también habían participado en el arrepentimiento de Nínive (3:7-8). El planeta no existe solo por nuestro bien, a Dios también le preocupan los animales.

2. Junto con estas afirmaciones de la obra creadora y sustentadora de Dios en la naturaleza, la oración de Jonás testifica que Dios rescata a quienes lo invocan en tiempos de dificultad. Jonás, habiendo sido tragado por el pez, nos cuenta su experiencia. Tres declaraciones hablan de la capacidad salvadora de Dios: En mi angustia invoqué a YHVH, Y Él me respondió (2:2a)… Cuando mi vida se estaba yendo, me acordé del SEÑOR (2:7a). . . ¡La salvación es de YHVH! (2:9b). En conjunto, estas palabras de testimonio ofrecen consuelo a todos los creyentes que experimentan angustia y cuyas vidas se están escapando. Jonás había experimentado una resurrección de la muerte. Aquí él les cuenta a otros sobre esa experiencia y habla de ADONAI quien rescata.

3. El libro de Jonás testifica que Dios se preocupa por todas las personas del mundo. La declaración de Jonás: sabía que Tú eres clemente y misericordioso, lento para la ira y grande en misericordia, que desistes de dar castigo (Jonás 4:2b) es una expresión bíblica típica del amor de Dios por la gente de Isra’el (Éxodo 34:6-7; Salmo 145:8; Joel 2:13). El único israelita en toda esta historia es Jonás. El amor de Dios por Isra’el se ilustra en Su compasión, paciencia y amor al tratar con este profeta. Si la historia hubiera terminado con 1:16, el punto habría sido claro: ¡No trates de huir del SEÑOR! Dios, sin embargo, continuó trabajando con Jonás, aguantando su rebelión, resucitándolo, dándole una segunda oportunidad para completar su tarea misionera a Nínive, y tratando pacientemente de enseñarle. El punto es claro: como el amor de un padre por un niño, incluso un niño que huye, el amor de Dios por una de las personas de Dios nunca se rinde (Oseas 11).

Estos atributos de Dios (o Ha-Shem El Nombre) se ven de una manera nueva y no tradicional en 4:2 Tú eres clemente y misericordioso, lento para la ira y grande en misericordia, ¡esta vez no hacia la gente de Isra’el sino hacia la gente de Nínive! Dios se preocupa por las personas del mundo. No se puede perder el retrato positivo de los gentiles en esta historia. Los marineros, junto con su capitán, son hombres de virtud y acción (1:5-6), seres humanos decentes (1:12-14) que están ansiosos por hacer lo correcto ante los ojos de Dios sobre los que han oído poco (1:14). Finalmente vienen a adorar a ese Dios (1:16). Después de unas pocas palabras del reticente profeta sobre el estado corrupto de su ciudad, la gente de Nínive y su rey, incluso sus animales, se arrepintieron y cambiaron su vida (3:5). La historia comienza con la decisión de Dios de enviar un profeta a esta gran pero malvada ciudad y termina con Su declaración de preocupación por su gente e incluso por los animales que viven allí.

4. La historia de Jonás deja claro que Dios puede cambiar de opinión acerca del castigo. Cuando el rey Darío firmaba un decreto, no se podía cambiar, incluso si el rey mismo quería conceder una amnistía (Daniel 6:8-15). Dios no está obligado por ningún documento legal o pronunciamiento, ¡ni siquiera por los pronunciamientos que el mismo ADONAI ha hecho! Cuando un pueblo se arrepiente, Dios puede anular un desastre anunciado, incluso un desastre anunciado por un profeta. ¿Dios siempre hará esto? El rey de Nínive es un teólogo lo suficientemente bueno como para responder: ¿Quién sabe si desistirá ’Elohim y cambiará de parecer, y se apartará del furor de su ira, y no pereceremos? (3:9). La historia de Jonás ilustra los dichos de Jeremías sobre el alfarero y la arcilla (Jeremías 18:7-10).

5. El libro de Jonás asume que el SEÑOR es el único Dios verdadero. Al escribir su libro, Jonás estaba al tanto del pluralismo religioso, describiendo la piedad (1:5-6) y las prácticas (1:7) de los marineros gentiles sin emitir juicio ni comentario. Los marineros, sin embargo, no se quedaron para tratar de encontrar al único Dios verdadero a través de sus propias religiones, sino que se convirtieron en creyentes en el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. La gente de Nínive también respondió positivamente a su mensaje. El libro aclara que ADONAI es el único Dios verdadero (Deuteronomio 6:5; Salmo 31:6; Isaías 44:9-20 y 45:5-6) con la declaración que aquellos que siguen la vanidad de sus ídolos se alejan de su misericordia (2:8). Esto sugiere que deslizarse en la adoración de ídolos sin valor debe haber sido una verdadera tentación para los primeros oyentes de la historia de Jonás.

6. La historia de Jonás indica que aquellos que experimentan la liberación del SEÑOR están invitados a responder en acción de gracias, testimonio y alabanza. Hay un patrón en la historia. Los marineros están en peligro, son liberados y luego responden adorando a ADONAI. Jonás se ahoga, resucita y responde con palabras de testimonio, alabanza y actos de adoración en su oración. La historia de Jonás no solo muestra al Dios que crea, sostiene y entrega, sino que también proporciona un modelo para la respuesta de aquellos que han experimentado la bendición y la liberación del SEÑOR. La historia invita tanto al pueblo de Dios como a los pueblos del mundo a unirse al canto de alabanza que emerge del vientre del gran pez.13

2021-05-20T21:15:14+00:000 Comments

Ad – Autenticidad e historicidad de Jonás

Autenticidad e historicidad del libro de Jonás

Aunque la mayoría de los eruditos seculares modernos prefieren ver a Jonás como ficticio, este es un desarrollo relativamente reciente. Solo en los últimos cien años ha habido una marcada desviación de lo que alguna vez fue la opinión casi unánime de que los hechos descritos realmente ocurrieron. El hecho de que generaciones y generaciones de eruditos y escritores estuvieran convencidos de que el autor de Jonás no tenía la intención de escribir ficción se opone a la visión moderna de que la forma o el estilo de la narrativa transmite esta impresión. ¿Fueron estas generaciones anteriores completamente ciegas a las características que se nos pide que creamos que son tan obvias? ¿No vivieron y estudiaron estos escritores anteriores en un entorno mucho más cercano al del autor de Jonás que nosotros? Y si es así, ¿no habrían estado más en sintonía con las señales genéricas de una narrativa antigua? Con estos factores en mente, seguramente debemos esperar buenas razones para ignorar o rechazar la interpretación tradicional de Jonás.5

Los eruditos seculares críticos con su sesgo anti-sobrenatural, han negado la autenticidad del Libro de Jonás por cinco razones. La refutación a estas objeciones a la autenticidad e historicidad de Jonás estará en el texto del comentario y no aquí.

Primero, los críticos se burlan del milagro del gran pez tragándose al reticente profeta. Sin embargo, los estudiosos han demostrado la validez de tal evento (por ejemplo, AJ Wilson, “Sign of the Prophet Jonah and Its Modern Confirmations”, Princeton Theological Review, 25 de octubre de 1927, páginas 630-642; George F. Howe, “Jonah y The Great Fish, “Biblical Research Monthly. Enero de 1973, páginas 6-8).

Segundo, algunos “eruditos” han cuestionado el tamaño de Nínive (3:3) y su población (4:11).

Tercero, la referencia al rey de Asiria como el rey de Nínive (3:6).

Cuarto, algunos rechazan el libro de Jonás debido al repentino arrepentimiento de los ninivitas (3:5).

Y quinto, algunos eruditos rechazan la autenticidad del libro debido al rápido crecimiento de la frondosa calabacera (4:6).

Tres argumentos principales apoyan la historicidad del libro.

Primero, las ciudades conocidas se mencionan en el libro, incluyendo Nínive (1:2, 3:2-4 y 6-7, 4:11), Tarsis (1:3, 4:2) y Jope (1:3).

Segundo, Jonás es visto como una persona histórica, no como un personaje ficticio. Se dijo que era un profeta de Gath Hepher (Segunda Reyes 14:25) que vivió en el reinado de una persona histórica, Jeroboam II.

Tercero, Jesús (Yeshua) reconoció la historicidad de Jonás (Mateo 12:41; Lucas 11:29-30, 32), llamándolo su profeta (Mateo 12:39) y reconociendo su muerte y resurrección desde el interior del gran pez (Mateo 12:40). De hecho, Jesús basó Su llamado al arrepentimiento en Su día validando el mensaje de arrepentimiento de Jonás (Mateo 12:41; Lucas 11:29-32). Si la historia de Jonás es simplemente una parábola, tal forma literaria es extremadamente inusual y sería diferente de todos los otros libros proféticos.6

Sin embargo, la verdadera raíz de la dificultad es la negación de lo milagroso y la obra del Espíritu Santo. ¿La señal de Jonás no fue la muerte y resurrección del Señor Jesús (Yeshua) el Mesías? Si excluimos lo milagroso de nuestras Biblias, ¿cuánto nos queda? Y lo más importante, ¿qué clase de Dios nos queda? No es nada menos que la incredulidad miope pensar que la dificultad se resuelve eliminando este milagro del libro de Jonás. El hijo confiado de Dios no tiene miedo de lo milagroso. Y más, este desprecio perenne del milagro de tragar a Jonás por el gran pez ha servido demasiado para tragar el mensaje central del libro, que es que Dios es el Dios de las segundas oportunidades.7

El libro está lleno de milagros. Note estos claros milagros en el libro: la tormenta, la selección de Jonás por sorteo como culpable, la repentina calma del mar, el gran pez que aparece en el momento justo, la resurrección de Jonás, su expulsión de la ballena al suelo seco, el gusano, el viento del este, por último, pero no menos importante, el arrepentimiento de toda la ciudad de Nínive, que es más difícil de creer que Jonás fuera tragado por un gran pez.

2021-05-17T23:52:05+00:000 Comments

Ac – Introducción al libro de Jonás desde una perspectiva judía

Introducción al Libro de Jonás
desde una perspectiva judía

A mi hijo Brian, quien ha aprendido que ADONAI es el Dios de las segundas oportunidades.

El uso de la Nueva Versión Internacional

El autor usa en la versión en inglés la Nueva Versión Internacional (a menos que indique lo contrario) para la perspectiva judía. Debido a que está escribiendo este comentario sobre Jonás desde una perspectiva judía, habrá ocasiones en que sustituya los nombres en español por el hebreo utilizando la Biblia judía completa de David Stern (en esta traducción al español se usa la BTX 3º edición).

El uso de ADONAI

Mucho antes de los días de Jesús (Yeshua), la palabra ADONAI había sido sustituida, por respeto, al hablar y al leer en voz alta el nombre personal de Dios, las cuatro letras hebreas yod-heh-vav-heh, escritas como YHVH. El Talmud (Pesachim 50a) hizo que fuera un requisito no pronunciar el Tetragramaton, que es el nombre de Dios de cuatro letras, y esto sigue siendo la regla en la mayoría de los entornos judíos modernos. En deferencia a esta tradición, que es innecesaria pero inofensiva, usaré ADONAI en el sentido de YHVH.1 En la antigüedad, cuando los escribas traducían las Escrituras hebreas, reverenciaban el nombre de YHVH tanto que usaban una pluma para un trazo del nombre y luego la tiraban. Luego harían otro trazo y tirarían esa pluma hasta que el nombre estuviera completo. Su nombre se volvió tan sagrado para ellos que comenzaron a sustituir la frase el Nombre, en lugar de escribir o pronunciar Su Nombre. Al hacer esto durante siglos, se perdieron las letras y la pronunciación de Su Nombre. Lo más cercano que podemos llegar es YHVH, sin sílabas. La pronunciación se ha perdido totalmente. Por lo tanto, el nombre Yahweh o Yahvé es solo una conjetura de cómo sonaba el nombre original. Tanto ADONAI como Ha-Shem son nombres sustitutos para YHVH. ADONAI es más un nombre cariñoso como papi, mientras que Ha-Shem es un nombre más formal como señor.

El uso del TaNaJ

La palabra hebrea para TaNaJ es un acrónimo, basado en la letras T (para “Tora“), N (para “Nevi’im” o los Profetas), y K (para “Ketuvim” o los Escritos Sagrados). Eso es la colección de las enseñanzas de Dios a los seres humanos en forma de documento. El término “Antiguo Pacto” implica que ya no es válido, o al menos está desactualizado. Algo viejo, para ser ignorado o descartado. Pero Jesús Él mismo dijo: No penséis que vine a abrogar la ley o los profetas; no vine a abrogar, sino a dar cumplimiento (Mateo 5:17). Usaré el acrónimo hebreo TaNaJ (a veces podría usar la frase el Antiguo Pacto al comparar algo con el Nuevo Pacto) en lugar de la frase, el Antiguo Testamento en este comentario devocional.

El Autor

El libro de Jonás fue casi seguramente escrito originalmente por el profeta mismo. El nombre de Jonás, o Yonah en hebreo, significa paloma, aunque, a lo largo del libro, tiende a actuar más como un halcón que como una paloma. Fue un servidor del SEÑOR de Gath Hepher, que, por tradición antigua, se identifica con Hirbet ez-Zerra, a cinco kilómetros al noreste de Nazaret (Segunda de Reyes 14:25), y una ciudad en la tribu de Zabulón (Josué 19:10 y 13). Jonás vivió cuando Jeroboam II era rey del reino del norte de Israel (Segunda Reyes 14: 23-25). La profecía de Jonás de que los límites de Israel se expandirían bajo Jeroboam se hizo realidad. Este profeta, un hebreo (1:9) y el hijo de Amitay, fue el único profeta en el TaNaJ que huyó de Dios. Jonás fue uno de los cuatro profetas en el TaNaJ cuyos ministerios fueron mencionados por Cristo (Mateo 12:41; Lucas 11:32). Los otros fueron Elías (Mateo 17: 11-12), Eliseo (Lucas 4:27) e Isaías (Mateo 15:7). Jonás tuvo algunos paralelismos con sus predecesores inmediatos, Elías (1 Reyes 17-19, 21; 2 Reyes 1-2) y Eliseo (2 Reyes 2-9 y 13), quienes ministraron a Israel y también fueron llamados a misiones gentiles en Fenicia y Aram. Algunos han sugerido que Jonás no fue el autor del libro porque él es mencionado en tercera persona (1:3, 5, 9, 12, 2:1, 3:4, 4:1, 5, 8-9). Pero este no es un argumento fuerte. Moisés, autor de la Torá, a menudo usaba la tercera persona cuando describía sus propias acciones. También Isaías (Isaías 37:21, 38:1, 39:3-5) y Daniel (Daniel 1:1 a 7:1) a veces escribieron sobre sí mismos en tercera persona. Así que nadie hubiera podido escribir sobre sus experiencias únicas, excepto el propio Jonás.

Fecha

Como Segunda Reyes 14:25 relaciona a Jonás con el reinado de Jeroboam II, los eventos en el libro de Jonás tuvieron lugar en algún momento en el reinado de Jeroboam (793-753 aC). La profecía de Jonás sobre la extensión de los límites de Israel puede indicar que hizo esa profecía tempranamente en el reinado de Jeroboam. Esto hace que Jonás sea un contemporáneo de Oseas y Amós, y probablemente vivió durante el reinado del rey asirio Ashur-dan III (772-754 aC). La referencia de Jonás a Nínive en tiempo pasado (3:2) ha llevado a algunos a sugerir que el hijo de Amitay vivió más tarde, después de la destrucción de la ciudad en 612 aC. Sin embargo, el tiempo del verbo hebreo también puede apuntar a la existencia de la ciudad en los días de Jonás.

Entorno Histórico

Jeroboam II, en cuyo reinado profetizó Jonás, fue el rey más poderoso del reino del norte de Israel (Segunda Reyes 14:23-29). Anteriormente, los asirios habían establecido la supremacía en el Cercano Oriente y habían obtenido el tributo de Jehú (841-814 aC). Sin embargo, después de aplastar a los arameos, los asirios sufrieron un declive temporal debido a la disensión interna. En el revés temporal de las esperanzas de imperio asirio, Jeroboam de Israel pudo expandir los territorios de su nación en la mayor medida posible desde la época de David y Salomón al ocupar tierras que antes pertenecían a Aram (noreste hacia Damasco y al norte hasta Hamath).

Sin embargo, la vida religiosa de Israel fue tal que Dios envió a Oseas y Amós a advertir sobre un juicio inminente. Jeroboam cambió la adoración de Dios a los becerros de oro, el lugar de adoración de Jerusalén a Dan, los sacerdotes de los levitas a todo tipo de personas y la fecha de la fiesta de los tabernáculos del séptimo al octavo mes (Primera Reyes 12:26-33). Por lo tanto, como resultado de la terquedad del Reino del norte, la nación caería bajo el instrumento de ira escogida por Dios, una nación gentil del este. Amós advirtió que Dios enviaría a Israel al exilio más allá de Damasco (Amós 5:27). Oseas describió específicamente al devastador captor como Asiria: pero ahora el asirio será su rey, porque no quisieron convertirse. (Oseas 11:5). Así que Asiria, entonces en declive temporal, se despertaría como un gigante dormido y devoraría el reino del norte de Israel como su presa. Esta profecía se cumplió en 722 aC, cuando Sargón II llevó al Reino del norte al cautiverio (Segunda Reyes 17). Además, Asiria también llevó a gente asiria a Israel y eventualmente se casaron con ellos y los asimilaron en la cultura asiria (2 Reyes 17:24). El pueblo en Judá el reino del sur se resintió profundamente y consideró a sus hermanos del norte como “mestizos” (vea el comentario sobre La vida de Cristo Gw La parábola del buen samaritano). Las profecías de Oseas y Amós pueden explicar la reticencia de Jonás a predicar en Nínive. Podría haber temido que lo usaran para ayudar al enemigo que más tarde destruiría a su propia nación.

Nínive estaba ubicada en la orilla este del río Tigris, a unos 885 kilómetros de Samaria, capital del Reino del Norte. Nínive era grande y, como Babilonia, estaba protegida por un muro exterior y un muro interior. La pared interior tenía 17,8 metros de ancho y 30,5 metros de alto. Antes de que Jonás llegara a esta ciudad-fortaleza aparentemente inexpugnable, ocurrieron dos plagas (en 765 y 759 aC) y un eclipse total de sol el 15 de junio de 763. Se consideraron signos de enojo divino y pueden ayudar a explicar por qué los ninivitas respondieron tan fácilmente al mensaje de Jonás, alrededor del 759 aC.2

Aceptación en el TaNaJ

Los judíos aparentemente aceptaron el libro de Jonás, con todos sus aspectos sobrenaturales, como verdaderos y autorizados desde el principio. Se incluyó como canónico entre los libros de los profetas, aunque (solo entre todos estos libros, desde Isaías hasta Malaquías) no contenía profecías, excepto la de Jonás 3:4 que proclama la inminente condena de Nínive. Esa profecía no se cumplió hasta mucho más tarde, por supuesto, porque el pueblo de la ciudad de Nínive se arrepintió en ese momento.3

Jonás como un Tipo de Cristo

La historia de Jonás es una fascinante historia de aventuras que al principio parece tan increíble que pocas personas se lo toman tan en serio como para darse cuenta de que es una historia real. Jonás era un hombre de verdad; un verdadero profeta de Dios que murió y fue resucitado después de que su cuerpo pasó tres días y noches en el vientre de un gran pez. Luego regresó a su ministerio profético, predicando tan poderosamente contra la maldad de los asirios en Nínive que la población total del triángulo asirio de aproximadamente 600.000 (conformada por Nínive y su ciudad satélite Rehoboth Ir, Cala y Resen) se arrepintió y se convirtió a Dios. Estas aventuras de la vida real del profeta reacio se presentan de manera tan clara que rotundamente tiene el sello de la verdad, incluso sin el testimonio de Cristo.

Jonás se identifica como un tipo en el Nuevo Pacto (Brit Hadashah) (vea el comentario sobre La vida de Cristo Mc – La resurrección de Jesús: La segunda señal de Jonás). Todo esto está confirmado por el Señor Jesucristo y, por lo tanto, se ha convertido en un llamativo presagio en términos de su disposición a morir por los demás, su sangre derramada, su descenso a Seol y Su resurrección corporal. En consecuencia, hay siete formas diferentes en las que Jonás se describe como un tipo de nuestro Señor en este breve libro. Estas similitudes se integrarán en el tejido de la narrativa a medida que avancemos en nuestro estudio.

Temas

Dios es soberano. Él controló el clima y el gran pez para lograr Sus fines. El mensaje de Dios es para todo el mundo, no solo para las personas que nos gustan o que son similares a nosotros. Dios requiere un arrepentimiento genuino. Él se preocupa por nuestro corazón y por nuestros verdaderos sentimientos, no por las buenas acciones destinadas a impresionar a los demás. Finalmente, Dios está perdonando. Perdonó a Jonás por su desobediencia y perdonó a los ninivitas cuando se apartaron de su maldad.

Aplicaciones

Primero, este libro enseña la universalidad de Dios; Él es el Dios de los judíos y de los gentiles. En segundo lugar, nos muestra la disposición de ADONAI para salvar tanto a los gentiles como a los judíos. En tercer lugar, enseña el principio del juicio tardío. Finalmente, Nínive sufrió un juicio, y el profeta Nahum nos da los detalles de la destrucción de Nínive. Por supuesto, la profecía de Nahum es la que Jonás hubiera preferido dar, pero esa fue la voluntad de Dios para Nahum, no para Jonás. A veces Dios demorará el juicio debido al arrepentimiento. En cuarto lugar, YHVH no echará a un lado a Su siervo por infidelidad. Aunque Jonás fue infiel, Dios sin embargo le respondió con misericordia. Quinto, enseña la naturaleza del ministerio; el resultado puede no ser lo que uno espera. Uno puede esperar buenos resultados y obtener malos resultados, o uno puede esperar malos resultados y obtener buenos resultados. Pero, ya sean buenos o malos, Ha-Shem es responsable de los resultados. Sexto, un creyente no debe reaccionar a la gracia dada a otro creyente sin recordar la gracia que le fue dada a él. Debe recordarse que Dios trata de maneras diferentes con diferentes creyentes.4

2021-05-17T23:20:21+00:000 Comments

Aa – Jonás Dónde Vida y la Biblia se encuentran

Jonás Dónde Vida y la Biblia se encuentran . . .

1. Mire el esquema (Ab) y la Introducción (Ac) antes de comenzar con el comentario en sí.

2. Las preguntas ESCUDRIÑAR y REFLEXIONAR en negrita real gris, y lo ayudarán a comprender mejor el libro y a hacerlo más personal. Vaya despacio y dese tiempo para responder estas preguntas, que realmente golpean en el corazón del comentario. ¿Para qué son las preguntas en ESCUDRIÑAR? Son para profundizar en la “historia” de las Escrituras para descubrir qué está sucediendo, para descubrir la idea principal, la trama, el argumento, el principio espiritual, etc. ¿Para qué son las preguntas en REFLEXIONAR? Para aplicar la “historia” en las escrituras a su propia vida; ¡para hacer un inventario personal y decidir qué va a hacer al respecto! Todas las preguntas de ESCUDRIÑAR y REFLEXIONAR se toman de la Biblia en inglés: Serendipity Bible (NVI).

3. Le sugiero encarecidamente que busque las referencias que se dan en cada sección. Muchas veces esto mejorará enormemente el trasfondo y, por lo tanto, la comprensión de las Escrituras que está leyendo en un día en particular. Tómese su tiempo, lea solo lo que pueda digerir.

Hay ocasiones cuando lo remito a otro archivo en Isaías, o a un archivo en otro libro de la Biblia, para darle más detalles sobre una persona, tema, concepto o teología en particular. Un ejemplo podría ser algo así como el Juicio del Gran Trono Blanco (vea el comentario sobre Apocalipsis FoEl Juicio del Trono Blanco). Si siente que ya sabe lo suficiente sobre el Juicio del Gran Trono Blanco, puede omitir la referencia y continuar leyendo. Pero si le interesa, o si no sabe qué es el arrebatamiento, puede ir a ese archivo y leerlo antes de continuar. Es su elección.

4. Todas las escrituras están en negrita. La NIV 2011 se utiliza (en la versión en inglés) a menos que se indique lo contrario (en esta traducción al español se usa la BTX 3º edición). Sin embargo, a veces el propósito de la impresión en negrita es simplemente para enfatizar cierto punto. Cuando se utiliza negrita marrón, es para dar un énfasis especial. Las palabras de Jesús están en negrita color rojo.

5. Cuando se usa el verde azulado en negrita, se cita a uno de los dos comentarios judíos enumerados en la bibliografía. Esto le dará la interpretación judía ortodoxa moderada. Es útil para los estudios de palabras, pero su cristología es obviamente totalmente errónea. Cuando se cite la interpretación rabínica, agregaré: “Los rabinos enseñan…” al principio del pasaje. Aunque no es una interpretación cristiana, creo que es interesante ver cómo los rabinos interpretan estos pasajes.

6. Lea las Escrituras para un día en particular de su Biblia, luego lea las preguntas ESCUDRIÑAR y REFLEXIONAR, lea el comentario y reflexione sobre ello; conteste las preguntas de ESCUDRIÑAR y REFLEXIONAR, luego lea su Biblia nuevamente. Probablemente, tendrá un mayor significado y comprensión para usted la segunda vez que lo lea. Entonces vívalo.

7. Puede descargar lo que quiera de este comentario devocional, pero nada se puede vender con fines de lucro, © 2015 todos los derechos están reservados por Jay D. Mack, M.Div.

2021-05-17T22:58:04+00:000 Comments

Bc – Al único Dios nuestro Salvador sea la gloria, la majestad, el dominio y el poder. Judas 25

Al único Dios nuestro Salvador sea la gloria,
la majestad, el dominio y el poder
Judas 25

Al único Dios nuestro Salvador sea la gloria, la majestad, el dominio y el poder ESCUDRIÑAR: ¿En qué sentido estaba Jesucristo antes de todos los tiempos? ¿Quién es nuestro Salvador? ¿A través de quién? ¿Cómo es la majestad de Dios? ¿En qué enfatiza el poder de Dios? ¿Cómo tiene Él la autoridad para llevar a cabo lo que Él decreta?

REFLEXIONAR: Cuando el mundo (Primera de Juan 2:15-17) se agolpa a su alrededor, y los planes de Satanás a veces parecen abrumadores en su vida, ¿cómo la Palabra de Dios en general y el mensaje de Judas en particular le dan esperanza? ¿Qué significa el hecho de que Jesucristo es el mismo ayer, hoy y siempre y qué significa para usted personalmente?

Al único Dios, nuestro Salvador, sea la gloria, la majestad, el dominio y el poder, por medio de Jesús el Mesías, nuestro Señor, desde antes de todos los siglos, ahora y por todos los siglos, amén.

¿Por qué habla Judas del único Dios, nuestro Salvador… por medio de Jesús el Mesías? Aquí, él enfatiza por última vez la gran verdad negada por la apostasía: el hecho de que Dios es el Salvador solamente para aquellos quienes vienen a Él por medio de Jesús el Mesías. Nadie viene al Padre sino por mí [el Hijo] (Juan 14:6b). Cualquiera que piense que creer en Dios significa que está eternamente salvo sin la cruz del Mesías está tristemente equivocado. Al único Dios, nuestro Salvador…por medio de Jesús el Mesias. Incalculables millones pueden expresar su creencia en un solo Dios, y ellos pueden parecer muy sinceros. Pero ellos están sinceramente equivocados. Ellos no pueden reclamarlo a Él como Salvador porque niegan a Su Hijo. Pues hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesús el hombre, el Mesías (Primera a Timoteo 2:5). Judas aclara perfectamente este punto en la decimoquinta terna.

Primero, al único Dios, nuestro Salvador (Judas 25a). Esta es una declaración en contra del politeísmo de esos días; no hay muchos dioses, solamente hay un Dios: el Dios de la Biblia (vea el comentario en Éxodo Dk Usted no tendrá otros dioses delante de mí). Él únicamente es Salvador, así que no hay salvación aparte desde Él. Desde la perspectiva del TaNaJ, Dios es el único Salvador. En Isaías 45:15 dice: ¡En verdad Tú eres el Dios encubierto, El Dios de Israel, el Salvador! En el Nuevo Pacto (Brit Hadashah), la palabra es usada ocho veces para Dios el Padre y dieciséis veces para el Hijo, indicando que Jesús es Dios ya que solamente Dios puede salvar: Pero cuando se manifestó la bondad de Dios nuestro Salvador, y su amor para con los hombres… por medio de Jesús el Mesías, nuestro Salvador (Tito 3:4a y 6b).

Al decir que ADONAI es el único Dios, Judas no contrarrestó ninguna forma de gnosticismo. Él simplemente compartió la cosmovisión judía común de que solo hay un Dios, sobre el politeísmo del mundo gentil.131 La cual mostrará a su debido tiempo el Bienaventurado y único Soberano, el Rey de los que reinan y Señor de los que gobiernan, el Único que tiene inmortalidad, que habita en luz inaccesible, a quien ningún hombre vio ni puede ver. A Él sea honor y dominio eterno, amén (Primera a Timoteo 6:15-16). A la negación por parte de los falsos maestros de la doctrina de la total depravación, y su rechazo del sacrificio sustitutivo del Mesías en la cruz, Judas dice: al único Dios, nuestro Salvador. Adonai nos salva de nuestros pecados solo a través de la sangre de Su Hijo. Con gozo dando gracias al Padre que os hizo aptos para participar de la herencia de los santos en la luz; quien nos rescató de la potestad de las tinieblas, y nos trasladó al reino del Hijo de su amor, en quien tenemos la redención, el perdón de los pecados (Colosenses 1:12-14).

Segundo, sea la gloria, la majestad, el dominio y el poder (Judas 25b). Dios es la gloria, que es una referencia a la gloria Shekinah, la única gloria pertenece solo a ADONAI. Eso enfatiza al SEÑOR en toda Su plenitud y brillo. Esta es la misma gloria Shekinah que llenó el Tabernáculo en el desierto (Éxodo 40:34), y el templo de Salomón (Segunda Crónicas 5:14). Cuando el Logos se hizo carne, y tabernaculizó entre nosotros, y contemplamos su gloria (gloria como del Unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad (Juan 1:14) allí la gloria de Dios estaba visible en un sentido diferente. Durante el Estado Eterno (haga clic en el enlace y vea el comentario de Apocalipsis Fs La Nueva Jerusalén Eterna) el Tabernáculo de Dios, Yeshua el Mesías, finalmente morará con Su pueblo (21:3), y Su gloria Shekinah iluminará la Nueva Jerusalén para siempre jamás (haga clic en el enlace y vea el comentario de Apocalipsis Fu La Nueva Jerusalén tenía un Gran Muro Alto con Doce Puertas).

Dios es majestuoso, lo que señala Su grandeza y cuán digno es Él de honor dada Su exaltada posición. Moisés nos dice a nosotros: Porque he de proclamar el nombre de YHVH. ¡Atribuid la grandeza a nuestro Dios! (Deuteronomio 32:3; además vea Primera de Crónicas 29:11; Salmo 144:3 y 6 150:2; Daniel 2:20). Esto enfatiza la grandeza de ADONAI y declara que Él es el Dios real. Cuando Cristo regrese, Él llevará la vestidura y en su muslo tiene un nombre escrito: REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES (Apocalipsis 19:16).

Dios es poder, lo cual enfatiza Su gobierno. El término majestad enfatiza al SEÑOR como el REY de reyes, pero la palabra poder enfatiza a Dios como SEÑOR de señores. Él gobierna sobre toda Su creación y todo está bajo Su control. Nada sucede fuera de Su control. Muchas cosas ocurren por Su directa voluntad. Muchas otras cosas ocurren simplemente por Su voluntad permisiva. Sin embargo, pase lo que pase, ya sea por Su voluntad directiva o Su voluntad permisiva, está dentro de Su control. Él nunca pierde el control.132 Él es quien sustenta todas las cosas con la palabra de su poder (Hebreos 1:3b).

Los apóstatas convirtieron la gracia de Dios en lujuria, y negaron al único Maestro y Señor, Jesucristo, el mismo cuya absoluta soberanía se expresa en Su poder.

Dios es autoridad. Él tiene la autoridad (exousia) para traer a la realidad a la existencia y para llevar a cabo lo que Él decreta. Eso apunta a Su omnipotencia. Nuestro Seño r Jesús dijo a Sus discípulos justo antes Su de ascensión: Toda potestad (exousia) me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo (Mateo 28:18-19). Las Escrituras dejan claro esto Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así también dio al Hijo tener vida en sí mismo. Y le dio autoridad (exousia) para hacer juicio, por cuanto es el Hijo del Hombre (Juan 5:26-27). El Señor tendrá la autoridad absoluta (exousia) para gobernar y reinar durante el Reino mesiánico: Entonces oí una gran voz en el cielo, que decía: ¡Ahora han venido la salvación y el poder y el reino de nuestro Dios, y la soberanía (exousia) de su Ungido, porque fue arrojado el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba día y noche delante de nuestro Dios! (Apocalipsis 12:10).

Los impostores no le temían a Él y continuaban burlándose y rechazando la verdad. Los castigaste, pero no se dolieron, Los consumiste, pero se negaron a recibir corrección. Endurecieron sus rostros más que la roca, Rehúsan volverse a ti (Jeremías 5:3b). Sin embargo, sus negaciones burlonas del Señor Jesucristo finalmente los enfrentarán cara a cara con Él: Y cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con Él, entonces se sentará en su trono de gloria, y serán reunidas delante de Él todas las naciones (Mateo 25:31-32a).

Tercero, por medio de Jesús el Mesías, nuestro Señor (Judas 25c). Él es el medio de salvación; solamente mediante Él nosotros somos salvos. Esto enfatiza que Cristo es el único medio de salvación, y condena a los falsos maestros que lo negaban. Los apóstatas estaban negando al Maestro quien los compró; ellos negaban tanto Su persona y Su obra en la cruz, y esta declaración refuta sus mentiras. La fuerza de las palabras por medio de Jesús el Mesías, nuestro Señor está dirigida en contra de aquellos que rechazan el señorío soberano de Cristo con sus negaciones de Su preexistencia, deidad y resurrección corporal. Un día en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesús el Mesías es el Señor para gloria de Dios Padre (Filipenses 2:10-11).133

Desde antes de todos los siglos, ahora y por todos los siglos, amén (Judas 25d). Él es el Dios de eternidad. En cuanto al pasado, ADONAI es antes de todos los tiempos. Él siempre ha existido. En cuanto al presente, Él existe ahora. Él todavía ejerce el control, sobre el futuro, y ¡para siempre! Él siempre existirá por toda la eternidad futura. La carta a los Hebreos lo expresó de esta manera: Jesús el Mesías es el mismo, ayer, y hoy, y por los siglos (Hebreos 13:8).

Entonces, terminamos con la gran y reconfortante certeza de que cuando todo está dicho y hecho, hay un Dios cuyo nombre es Salvador. Nosotros tenemos la jubilosa certeza que en este mundo vivimos en el amor del SEÑOR, y en el siguiente mundo vamos a ese amor.134 Amén, lo que significa en hebreo, que así sea ¡Amén!

2024-05-17T22:20:58+00:000 Comments

Bb – A Aquél que es capaz de evitar que usted caiga Judas 24

A Aquél que es capaz de evitar que usted caiga
Judas 24

A Aquél que es capaz de evitar que usted caiga. ESCUDRIÑAR: ¿Qué función desempeña el Señor en la seguridad y el sentido de alegría del creyente? ¿Cómo nos guarda y nos protege del peligro de la apostasía? ¿Cómo explicar esta imagen de ADONAI manteniéndonos a salvo, con el contraste en Judas 5-7? ¿Cómo se presentarán los creyentes a Dios Padre? ¿Qué es la gloria Shekinah?

REFLEXIONAR: A la luz de las advertencias en Judas, ¿qué esperanza encuentra en este versículo? ¿Cómo se siente al saber que está en Cristo (Efesios 1:1-14)? ¿Cómo se siente, sabiendo que el Salvador es el que puede evitar que tropiece? ¿Cómo le ayuda eso mientras lucha con el mal en el mundo?

Y a Aquél que es poderoso para guardaros sin caída y presentaros sin mancha delante de su gloria (Shekinah) con gran alegría (24).

Judas termina su carta de la forma en que comenzó, con palabras de seguridad para las personas de ADONAI que viven en días oscuros. ¿Será usted capaz de mantenerse en el amor de Dios? ¿Podrá evitar la contaminación en sus contactos con los impíos? ¿Es posible que usted siga siendo uno de los llamados, amados y guardados (Judas 1)? La respuesta se hace muy clara en la terna catorce. Usted puede hacerlo, porque Aquél que le ama y se dio a Sí mismo también es capaz de guardarlo de caer.

Primero, Aquél que es poderoso para guardaros sin caída (24a). No sólo está Él dispuesto a mantenernos, sino que también puede (Romanos 16:25; Efesios 3:20; Juan 17:20-23). Es cierto que Judas dijo a su audiencia original que se conservaran ellos mismos en el amor de Dios (Judas 21), pero él usa una palabra diferente para guardar aquí. En Judas 21 utiliza tereo, que significa simplemente tener cuidado. Aquí, usa fulasso que es una palabra militar y significa que debe mantenerse bajo guardia para su segura custodia. Hay una diferencia. Debemos vigilar que permanezcamos cerca del Señor, pero solo Él puede protegernos para no caer. Dios está en Su puesto, haciendo guardia sobre nosotros para garantizar nuestra seguridad (Salmo 12:7; Proverbios 3:26; Primera a Corintios 1:8-9) durante cualquier ataque del enemigo (Primera de Juan 5:18). Él es Aquel quien nos guarda de tropezar hacia la apostasía. Como Jesús (Yeshua), El buen pastor les dijo a sus oyentes: Mis ovejas oyen mi voz, y Yo las conozco, y me siguen, y Yo les doy vida eterna, y no perecerán jamás, y nadie las arrebatará de mi mano. Lo que me ha dado mi Padre es mayor que todas las cosas, y nadie puede arrebatarlo de la mano del Padre. Yo y el Padre somos uno (Juan 10:27-30).

Tropezar es aptaistos, de la raíz ptaio, que significa mantenerse firmes, no tropezar, sin caer, firmemente arraigado. Esta palabra se utiliza tanto para describir a un caballo que es seguro en su andar como a una persona que no cae en error. No dará tu pie al resbaladero, Ni se dormirá el que te guarda (Salmo 121:3). Caminar con ADONAI es caminar en seguridad incluso en el más peligroso y más resbaladizo camino. En alpinismo, los escaladores se unen para que, incluso si el escalador inexperto se resbala, el montañista experto puede llevar el peso y salvar a la otra persona. De la misma manera, cuando nosotros mismos nos unimos al SEÑOR, Él nos mantiene salvos.127 A pesar de todos los peligros y escollos, contra maestros apóstatas y todos los engaños que el diablo tiene para nosotros. Él nos sostiene en la palma de Su mano, a salvo y seguro, sin dejar que caigamos.

Humanamente hablando, el camino al cielo siempre ha sido peligroso (Hechos 14:22; Segunda a Corintios 6:4-10, 11:23-30; Hebreos 11:32-40; Apocalipsis 12:10-11), lleno de peligros del adversario y sus apóstatas sirvientes (Lucas 22:31; Efesios 6:11-17; Primera a Tesalonicenses 2:18, 3:5; Primera de Pedro 5:8-9). Pero desde la perspectiva del SEÑOR, el camino al cielo es absolutamente seguro, no porque podamos preservarnos a nosotros mismos, sino porque ADONAI es capaz de mantenernos.128 La victoria sobre la apostasía se encuentra en Cristo Jesús! Nuestra fidelidad hasta el final no será por nuestra nobleza o propia fuerza interior. Es la gracia de Dios que nos impide caer. Él nos concede la posibilidad de estar delante de Él sin mancha y gozosos en el último día.

En segundo lugar, y presentaros sin mancha delante de su gloria con gran alegría (24b). En griego la palabra presentarse traduce al verbo jistemi, que puede significar, pararse, confirmar o establecer. En este momento estamos en la gracia (Romanos 5:1-4), pero en el futuro también estaremos en nuestros nuevos cuerpos glorificados (Colosenses 3:4 y Primera de Pedro 5:10). Sin embargo, para las personas en sus cuerpos naturales, estar en la presencia del SEÑOR produce terror total. Isaías pronunció una fuerte exclamación sobre sí mismo por una cercana muerte (Isaías 6:5), Ezequiel cayó como si estuviera muerto (Ezequiel 1:28). Pedro, Santiago y Juan experimentaron miedo abrumador en el monte de la Transfiguración. El apóstol Juan dijo: Cuando lo vi, caí como muerto a sus pies cuando vio la visión del Mesías resucitado y glorioso (Apocalipsis 1:17a). Habiéndose encontrado cara a cara con ADONAI, cada uno de estos hombres al instante sintió todo el peso de su propia pecaminosidad. Al verlo Simón Pedro, se postró a los pies de Jesús, y dijo: ¡Apártate de mí Señor, que soy hombre pecador! Porque a causa de la captura de los peces, el asombro lo había dominado a él y a todos los que estaban con él (Lucas 5:8-9). Cada uno cayó al suelo, abrumado por la sensación de indignidad.129

Para ser presentado a Dios Padre, debemos estar sin defecto (amomos). Esta palabra se usaba para los animales de sacrificio que no tienen mancha ni defecto y, por lo tanto, se pueden ofrecer a ADONAI (Éxodo 29:1, 38; Levítico 1:3, 10, 3:1, 6, 4:3; Números 6:14; Ezequiel 43:22-23, 25). La palabra se usa frecuentemente en la Septuaginta (la traducción griega del TaNaJ), y se encuentra a menudo en los escritos de los Padres de la Iglesia con relación a Dios. Pedro usa amomos para indicar la absoluta ausencia de pecado de Cristo: sabiendo que fuisteis rescatados de vuestra vana manera de vivir, que vuestros padres os legaron, no con cosas corruptibles, como la plata o el oro; sino con la sangre preciosa del Mesías, como de un cordero sin mancha y sin defecto (amomos)” (Primera de Pedro 1:18-19).

Una característica de la genuina fe salvadora es que Jesús el Mesías (Yeshua) lo presentará a su Padre sin defectos y lleno de alegría, tanto para Él como para usted (Hebreos 12:2 y Primera de Pedro 1:8). Cuando la mancha del pecado haya desaparecido nos regocijaremos en nuestro estado sin pecado ante ADONAI con gran alegría (agalliasei). Esta es la palabra usada por un ángel que anunció a Zacarías: Elisabet te dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Juan. Y tendrás gozo y alegría (agalliasei), y muchos se regocijarán por su nacimiento (Lucas 1:13b-14a). La palabra se presenta otra vez en Hechos 2:46 para describir cómo los creyentes partían el pan y comían juntos en sus casas con gran alegría (agalliasei). Vemos la forma del verbo en Primera de Pedro 1:8, donde Pedro describe nuestra reacción cuando el Señor regrese. Estaremos llenos de un gozo inefable y glorioso. Por lo tanto, el hijo de Dios será capaz de presentarnos a su Padre sin defectos y lleno de alegría en el arrebatamiento cuando seamos tomados al cielo (haga clic en el enlace y vea el comentario de Apocalipsis, ByEl arrebatamiento de la iglesia).

Debido a que los apóstatas niegan a Jesucristo, nuestro único Maestro y Señor (Judas 4), y se burlan de Su regreso (haga clic en el enlace y vea Judas Aw Recuerda lo que Nuestro Señor Jesucristo pronosticó: Habrá burladores que seguirán los deseos impíos), ellos se excluyen de toda alegría. y, sin saberlo, sellan su destino final cuando aparezcan ante Él en el Juicio del Gran Trono Blanco. Mientras los creyentes están a salvo en el cielo en Su presencia, los apóstatas de la Tribulación llamarán a las montañas y las peñas: y dijeron a las montañas y a las peñas: ¡Caed sobre nosotros, y escondednos del rostro del que está sentado en el trono, y de la ira del Cordero! Porque ha venido ya el gran día de la ira de ellos, y ¿quién puede mantenerse en pie? (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis Cq El sexto Sello: el sol se volvió negro como ropa de luto).

Tercero, delante de su gloria (Shekinah) con gran alegría (24c). Y nos regocijaremos porque no se encontrarán faltas en nosotros. Estamos en Cristo (Efesios 1:1-14) y, por lo tanto, nos encontramos sin defecto (amomos). Somos como parte de un cordero sin mancha y sin defecto (Primera de Pedro 1:19). Qué cosa más asombrosa que en el Mesías podamos ser amomos, y ser una ofrenda perfectamente aceptable para ADONAI. Dios puede hacer que estemos delante de su gloria Shekinah (vea Isaías Ju – La Gloria del SEÑOR se levanta sobre ti), aunque en nosotros mismos deberíamos alejarnos de Su presencia. Él no tiene cargos contra aquellos que son aceptados en Su Hijo inmaculado, y Si Dios está a nuestro favor, ¿quién puede estar en contra de nosotros? (Romanos 8:31b)? Esto es, de hecho, una gran causa de gran alegría (agalliasei).130

Judas probablemente tuvo en mente a sus fieles lectores cuando escribió esta bendición. Después de toda la presión de luchar por la fe en la era inicua, se les puede ver de pie ante ADONAI como sacrificios perfectos en Su Templo celestial. Como si con una sola voz, cantaran delante de Su gloria Shekinah: Entonces Juan confirmó: Y oí como la voz de una gran multitud, y como ruido de muchas aguas, y como estruendo de fuertes truenos, que decían:

¡Aleluya! Porque el Señor Dios Todopoderoso asumió el reino. ¡Alegrémonos y regocijémonos (agaliao) y démosle gloria!, porque las bodas del Cordero han llegado, su Esposa se ha preparado (Apocalipsis 19: 6b-7).

2024-05-17T22:19:01+00:000 Comments

Az – Sean misericordiosos con los que vacilan, arrebaten a otros del fuego, a otros muestren compasión con temor. Judas 22-23

Sean misericordiosos con los que vacilan,
arrebaten a otros del fuego,
a otros muestren compasión con temor
Judas 22-23

Sean misericordiosos con los que vacilan, arrebaten a otros del fuego, a otros muestren compasión con temor. ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es el deber de un creyente con el escéptico que duda y que simplemente está coqueteando con la falsa enseñanza? ¿Y cuál es el deber con aquél que está chamuscado con el mal? ¿Cómo evita sucumbir el rescatador ante el mismo peligro que los que juegan con fuego?

REFLEXIONAR: ¿Qué sucede en su familia personal o su familia extendida, en el trabajo, en su comunidad o incluso en su propia iglesia o sinagoga mesiánica, que estaría dentro del rango del sermón de acusación de Judas? ¿Cómo se siente al dar testimonio a tales como estos? ¿Es una opción, o es una responsabilidad?

Tened misericordia con algunos que vacilan; a otros salvad, arrebatándolos del fuego; de otros tened compasión, con temor, aborreciendo aun la ropa contaminada por su carne (Judas 22-23).

Los que aman al Dios de Abraham, Isaac y Jacob tienen el deber vinculante de salvar y no de destruir incluso a los peores apóstatas, a los que están más equivocados y a aquellos cuyas creencias son más peligrosas. Nuestro objetivo no debe ser desterrarlos de las congregaciones de Dios, sino volverlos a tener en comunión con nosotros. En un sentido real, cuando el poder de recuperar a los perdidos desaparece de la Iglesia, deja de ser la Iglesia.118 Judas utiliza la terna trece para clasificar el ministerio a tres categorías de personas no creyentes que, desde la perspectiva del creyente, son una amenaza y un campo misionero. Ellos son los confundidos, los convencidos y los comprometidos.

Primero, para los confundidos, Judas dice: Tened misericordia con algunos que vacilan o dudan (Judas 22). Hay quienes están coqueteando con la falsedad. Obviamente están confundidos y atraídos por el error doctrinal de los falsos maestros, pero están dudando. No han perdido su enseñanza básica, pero se les debe mostrar su error mientras aún hay tiempo. Porque, en efecto, es imposible que los que una vez fueron iluminados… sean otra vez renovados para arrepentimiento, crucificando otra vez para sí mismos al Hijo de Dios, habiéndolo expuesto a la ignominia pública (Hebreos 6:4a-6). La palabra traducida una vez es literalmente una vez por todas, lo que significa que nunca fue necesario repetirla. Mientras esos Hebreos escuchaban el evangelio, una vez fueron iluminados por el Espíritu Santo para que lo entendieran claramente. Ellos probaron el don celestial (Hebreos 6:4b) del Mesías (Segunda a Corintios 9:15) y la salvación que Él trajo (Efesios 2:8). Este gran regalo, sin embargo, no fue recibido. La degustación no es comer. El Ruaj HaKodesh nos dará un sabor, pero Él no nos hará comer.

Estos incrédulos llegaron a ser partícipes del Espíritu Santo (Hebreos 6:4c). La palabra griega para ser partícipes es metocos y tiene que ver con asociación, no posesión. Estos judíos nunca poseyeron el Espíritu Santo, simplemente estaban alrededor cuando Él estaba cerca. Esta palabra se usa para los compañeros de pesca en Lucas 5:7, y de Cristo en relación con los ángeles en Hebreos 1:9. Tiene que ver con compartir la actividad en común. En el contexto de Hebreos 6:4, se refiere a cualquiera que haya estado donde el Espíritu ha estado ministrando.119 Ellos compartieron el ministerio con el Ruaj HaKodesh en la medida en que una persona no salva puede hacerlo, es decir, que voluntariamente recibieron la verdad del evangelio, lo que debió haberlos llevado a la fe. Pero estaban confundidos y en peligro de volver la espalda al Espíritu Santo y regresar a los sacrificios inútiles del Templo. El Espíritu los había llevado al borde del arrepentimiento. Se dieron cuenta y reconocieron su pecado. Estaban convencidos intelectualmente, pero tenían que pasar de la línea del conocimiento a la fe.120

Como los lobos vestidos de ovejas, estos apóstatas se aprovechan de los débiles (Segunda a Timoteo 3:6), que son indecisos, inseguros y se ahogan en la duda (Santiago 1:6-8; Salmos 73:13-16, 77:7-9). De hecho, eso fue exactamente lo que sucedió tanto en Corinto (Segunda a Corintios 11:3) como en Galacia (Gálatas 3:1-5). Y todavía sucede hoy. Atrapados en la red del engaño, algunos se encuentran completamente confundidos, inseguros de lo que es verdad y de lo que no lo es. Aquellos que son fuertes deben mostrar misericordia a los que están vacilando entre la verdad y el error (Efesios 4:14), el compromiso y el no compromiso (Hebreos 3:7 a 4:13, 6:1-12). Para llegar a ellos, Judas nos llama a ser misericordiosos, mostrando amabilidad, compasión y interés hacia aquellos que vacilan o dudan. Pero mostrar misericordia no significa ignorar la gravedad de su pecado. Debemos amar al pecador arrepentido y odiar el pecado.

Esos hebreos habían permitido que el Espíritu Santo los llevara al lugar del arrepentimiento. Ahora, si ellos se cayeran y rechazaran la fe mediante la cual podrían apoderarse de su Salvador y regresaran a los sacrificios inútiles del TaNaJ, sería imposible regresarlos para arrepentimiento nuevamente (Hebreos 6:6a). Por lo tanto, hoy, debemos mostrar misericordia, hablando claramente con mansedumbre y paciencia, siendo diligentes en presentar la verdad de la Buena Nueva a los confundidos para que ellos no se pierdan.121

Segundo, a los convencidos, Judas declara: arrebata a otros del fuego y sálvalos (Judas 23a). Este segundo grupo de incrédulos ha progresado más allá de dudar, confundir y plantear preguntas. Ya no se trata simplemente de mostrar misericordia; toma un enfoque más directo y se convierte en la difícil tarea de rescatar a quienes ya están convencidos de las falsas doctrinas.

Arrebata es la traducción de la palabra griega arpazo, y es la misma palabra que se usa para mostrar a los creyentes que son arrebatados fuera de este mundo en el arrebatamiento (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis ByEl Arrebamiento de la Iglesia). Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo, y los muertos en el Mesías resucitarán primero. Después nosotros, los que vivamos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados (de la Vulgata latina: rapturo, o del griego: arpazo) simultáneamente con ellos en las nubes al encuentro con el Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor (Primera a Tesalonicenses 4:16-17). Arpazo puede traducirse, llevado por la fuerza, arrebatar del peligro, o agarrar y llevar rápidamente.

Sin duda, Judas estaba pensando en las imágenes de los profetas. Os destruí como ’Elohim destruyó a Sodoma y a Gomorra, Y fuisteis como un tizón salvado del fuego, Pero no os volvisteis a mí, dice YHVH (Amós 4:11). Debido a la negativa de esas ciudades malvadas a arrepentirse, ADONAI finalmente destruyó algunas de sus ciudades con la misma devastación que Él había causado a Sodoma y Gomorra. La destrucción por un asedio militar había sido tan profunda, que ciertas ciudades habían dejado de existir. Todo el reino del norte de Isra’el había estado peligrosamente cerca de la destrucción, apenas escapando como un tizón salvado del fuego.

En su cuarta visión, Zacarías vio la limpieza y la coronación de Josué hijo de Josadac, el sumo sacerdote de la restauración que regresó con Zorobabel de Babilonia. Luego, Dios el Padre le mostró al profeta Josué de pie ante el Ángel del SEÑOR (Cristo pre-encarnado), con Satanás estaba a su mano derecha para acusarlo y a la nación que representaba. Después me mostró al sumo sacerdote Josué, colocado delante del ángel de YHVH, y Satanás estaba a su mano derecha para acusarlo. Pero dijo YHVH a Satanás: ¡YHVH te reprenda, Satanás! YHVH, que ha escogido a Jerusalem, te reprenda. ¿No es éste un tizón arrebatado del fuego? (Zacarías 3:1-2a). El Ángel del SEÑOR procedió a absolver a Josué, no porque las acusaciones de Satanás fueran falsas, sino debido a Su amor bondadoso y a la elección de Su pueblo, Israel. La elección de Dios de Jerusalén, no específicamente Josué, fue la base de la reprensión.122 Y luego Él le dijo a Satanás: “¿No es éste un tizón arrebatado del fuego?” (Zacarías 3:2b)? Él dijo esto porque los judíos fueron arrebatados del fuego de la cautividad babilónica para llevar a cabo el futuro propósito de Dios para ellos.

Aun cuando Judas escribió su carta, parecía conocer a algunos que ya habían sido atraídos por la llama de los apóstatas. Los imaginó como si estuvieran chamuscados por el mismísimo fuego del infierno, una imagen premonitoria de la eterna agonía que un día los vencerá si continúan abrazando las falsas enseñanzas. Como en la parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13:42), los echarán al horno de fuego. Allí será el llanto y el crujido de los dientes.

La única forma de rescatar a esas personas es destruir completamente sus falsas ideologías antes de que sea demasiado tarde. Solo el poder de ADONAI puede hacer esto (Segunda a Corintios 10:3-5). Yeshua dio forma a este principio durante Su ministerio terrenal. A aquellos que estaban confundidos, inseguros y llenos de dudas, Él presentó pacientemente el evangelio (Juan 4:10-26, 6:26-59). Pero, para aquellos que se habían convencido a sí mismos de que el error era verdad, como los escribas, los fariseos y sus seguidores, Él les recordó sin rodeos la realidad de su verdadera condición espiritual (Mateo 12:1-37, 15: 1-14; Lucas 11:37-54; Juan 8:12-59). Por lo tanto, al igual que los creyentes van a ser arrebatados de la ira de la Gran Tribulación por el rapto de la Iglesia (Primera a Tesalonicenses 5:9), los incrédulos deben ser arrebatados del fuego del infierno.123

En humildad y fe debemos estar dispuestos a ser usados ​​por Dios para arrebatarlos del fuego. ADONAI sigue siendo la fuente última de salvación (Salmo 3:8; Jonás 2:9; Juan 1:12-13, 3:6-8; Efesios 2:8), pero Él nos usa para alcanzar a los pecadores (Hechos 2:37-41, 4:1-4, 8:26-38, 13:46-48; 16:13-14). Santiago escribió: Hermanos míos, si alguno entre vosotros se extravía de la verdad, y alguno lo hace volver, sepa que el que haga volver a un pecador del extravío de su camino, salvará su alma de la muerte y cubrirá multitud de pecados (Santiago 5:19).

En tercer lugar, a los comprometidos, Judas pronuncia: de otros tened compasión, con temor, aborreciendo aun la ropa contaminada por su carne (Judas 23b). Hay por quienes debemos orar y temer al mismo tiempo, estos son los devotos de la falsa enseñanza. Aquí, Judas está pensando en algo que siempre es cierto. Hay peligro para el pecador, pero también hay peligro para el creyente rescatador. Cualquier persona que quiera curar una enfermedad infecciosa corre el riesgo de infección. Judas nos dice que debemos aborrecer aun la ropa contaminada por su carne. Es casi seguro que él estaba pensando en las regulaciones de Levítico 13:47-52, donde se nos dice que la ropa que llevaba una persona con lepra tenía que quemarse.124

Antes de que podamos rescatar a otros, nuestra propia fe debe ser fuerte. Nuestros pies deben estar firmes en la tierra seca antes de poder lanzar un salvavidas a alguien que probablemente será arrastrado. Si mostramos verdadero temor piadoso al tratar con personas cuyo pecado podría contaminarnos, debemos evitar su forma de pecado como la plaga. Dice esquívalo, no pases por él, Desvíate de él, pasa de largo (Proverbios 4:15) por temor a que nos encontremos infectados. Sin embargo, debemos ser tan misericordiosos y compasivos como podamos ser, en vista de lo que la Biblia ordena, y el Ruaj Ha Kodesh nos permite hacer.

Sin embargo, cuando las congregaciones de Dios no tratan adecuadamente la contaminación espiritual que los falsos maestros pueden propagar, los resultados pueden ser devastadores. Por ejemplo, el Señor le dijo a la iglesia en Sardis… sé tus obras, que tienes reputación de que vives, pero estás muerto (Apocalipsis 3:1a-b). La enfermedad espiritual en este cuerpo no era obvia para el observador externo. De hecho, era conocido por sus buenas obras. Tenían una reputación de estar vivos, pero estaban espiritualmente muertos. Dispersas como algunas flores en el desierto, había algunas personas en Sardis que se habían mantenido leales a Cristo (Apocalipsis 4:1). Los demás se comprometieron con la apostasía, que los separó de Dios y mató a la iglesia.

La supervivencia espiritual y la prosperidad de aquellos que aman a Jesús, especialmente en tiempos de apostasía en crecimiento, requieren la mayor perseverancia y cuidado. Debemos estar a la defensiva: recordando lo que enseñan las Escrituras acerca de la presencia de falsos maestros. Y también debemos ser proactivos: practicando diligentemente las disciplinas del estudio de la Biblia, la oración y la obediencia mientras esperamos el regreso del Mesías. Debemos recordar la advertencia del apóstol Pablo (Saulo): Os ruego, hermanos, que pongáis atención a los que causan disensiones y tropiezos contra la doctrina que vosotros aprendisteis, y apartaos de ellos. Porque los tales no sirven al Mesías nuestro Señor, sino a su propio vientre, y con palabras suaves y lisonjas seducen los corazones de los ingenuos (Romanos 16:17-18).125

2024-05-17T22:16:16+00:000 Comments

Ba – La bendición final Judas 24-25

La bendición final
Judas 24-25

La bendición final. Las palabras finales de Judas forman una conclusión apropiada de su carta a los creyentes, ya que termina muy parecida a como comenzó, con palabras reconfortantes de seguridad para el pueblo de Dios que vive en días de creciente apostasía. Habiéndonos llamado al deber contra la inevitable venida de la apostasía (Segunda a Tesalonicenses 2:3), Judas nos encomienda al Dios de toda gracia como ya lo ha señalado en Judas 1e: guardados para Jesús el Mesías. Desde sus severas y sombrías advertencias, hasta su encargo de cuidar de los perdidos, Judas ahora se acerca para decir que solo la morada del Espíritu Santo puede hacer todo esto posible. Habiendo presentado ante nosotros los hechos de la apostasía, y habernos animado a ser conscientes de esto y a no ser rechazados por ello mientras rescatamos misericordiosamente a otros de la apostasía, Judas ofrece el mayor elogio a ADONAI, quien no dejará de guardarnos y bendecirnos a medida que luchamos con sinceridad y firmeza por la fe una vez dada a los santos (Judas 3).126

2024-05-17T22:17:31+00:000 Comments

Ay – Edifíquense ustedes en su santísima fe Judas 20-21

Edifíquense ustedes en su santísima fe
Judas 20-21

Edifíquense ustedes en su santísima fe. ESCUDRIÑAR: ¿Qué características de la justicia ve usted aquí?

REFLEXIONAR: Alguien ha dicho, “Todo lo que se necesita para que prevalezca el mal es que unos pocos hombres y mujeres buenos no hagan nada”. ¿Qué cosa usted podría hacer esta semana para ayudar a evitar que esta verdad se convierta en una realidad donde vive y trabaja? ¿Qué tipo de plan espiritual en la “construcción del cuerpo” podría ayudarlo a mantenerse fuerte en el amor de Dios?

Pero vosotros, oh amados, edificándoos sobre vuestra santísima fe, orando en el Espíritu Santo, conservaos en el amor de Dios, aguardando la misericordia de Jesús el Mesías, nuestro Señor, para vida eterna (Judas 20-21).

Judas 20-23 son posiblemente los versículos más importantes en todo el libro. Es aquí que Judas explica exactamente cómo quiere que persigamos el propósito por el cual ha escrito esta carta: que contendáis ardientemente por la fe una vez dada a los santos (Judas 3b). Por lo que además de recordar lo que los profetas y los apóstoles tenían que decir sobre los apóstatas, los lectores de Judas debían prestar atención a sí mismos. En lugar de iniquidad, división, pensamientos mundanos, leemos sobre fe, amor y misericordia. Judas entonces presenta la duodécima terna, que se basa en la Trinidad.

Pero vosotros, oh amados, edificándoos sobre vuestra santísima fe (Judas 20). Judas compara para sus oh amados, a los justos del TaNaJ, con los impíos apóstatas de Judas 4-19. La construcción es epoikodomeo, que significa a construir sobre, sobreedificar para terminar la construcción de la cual ya se han sentado los cimientos. Se anima a los lectores de Judas a que edifiquen su Santa Fe sobre la base de lo que Dios ha hecho por ellos en la salvación.

Fe aquí significa, “Lo que creemos,” el núcleo doctrinal y ético de nuestra identidad como creyentes. Esto fue exactamente lo que los falsos maestros estaban amenazando. Por lo tanto, debemos mantenernos doctrinalmente fuertes para que podamos reconocer el error y luchar efectivamente la batalla por la verdad. El participio presente activo, traducido “edificándose” (o construyendo vosotros mismos)tiene un sentido de urgencia asociada, lo que significa que no es opcional.

La metáfora de construir el edificio en la fundación se utiliza en otros lugares en el Nuevo Pacto. Pablo (Saulo) dijo que el único fundamento de la Iglesia es Jesús el Mesías (Yeshua), y la gente debe construir sobre ese fundamento correctamente para recibir una recompensa (Primera a Corintios 3:10-15). El fundamento (o fundación) sobre el cual la iglesia está construida en Efesios 2:20 son los apóstoles y profetas, con Cristo siendo la piedra que desecharon los edificadores Ha venido a ser cabeza del ángulo. Pedro describe a los creyentes como piedras vivas que están siendo edificados como casa espiritual (Primera de Pedro 2:5a). Lo que Judas dice aquí no contradice a Pablo, pero representa un nuevo uso de la metáfora. La fe más Santa sobre laque la iglesia es construida es el Evangelio de Jesucristo, y esta fe tiene a Jesús (Yeshua) en su centro.113

Hablando en términos prácticos, esto se centra en estudiar la Palabra de Dios y aprender a aplicarla. En Hechos 20:32, Pablo (Saulo) les dice a los ancianos de Éfeso: Y ahora, os encomiendo a Dios y a la palabra de su gracia, que puede edificar y dar la herencia a todos los santificados. ADONAI dio a la Iglesia apóstoles, profetas, evangelistas y pastores/maestros para proclamar Su Palabra para la edificación del cuerpo del Mesías (Efesios 4:11-12). Pedro escribió que los creyentes deben desear la Palabra para el crecimiento espiritual, al igual que los bebés desean la leche para su alimento físico. Desead como niños recién nacidos la leche espiritual no adulterada, para que por ella crezcáis en salvación (Primera de Pedro 2:2). En ese mismo sentido, Juan escribió: Os estoy escribiendo, hijitos, porque habéis conocido al Padre. Os estoy escribiendo, padres, porque habéis conocido al que es desde un principio. Os estoy escribiendo, jóvenes, porque sois fuertes, y la palabra de Dios permanece en vosotros, y habéis vencido al maligno (Primera de Juan 2:14).114

Primero, orando en el Espíritu Santo, conservaos en el amor de Dios (Judas 20b). Esta expresión no se refiere a hablar en lenguas (vea el comentario sobre Isaías Fm – Con labios extraños y lenguas extrañas, Dios hablará a este pueblo), sino orar por lo que es coherente con la voluntad del Espíritu, Sus deseos, directivas y decretos. La frase en el Espíritu Santo es locativa de ámbito. Es decir, toda oración verdadera se ejerce en el ámbito del Espíritu Santo, motivada y autorizada por Él. Eso significa que, si esperamos orar de verdad, debemos estar llenos del Espíritu o ser controlados por el Espíritu.115

La esencia de nuestra fe es nuestra total dependencia de ADONAI. Orad siempre en el Espíritu mediante toda oración y súplica, velando también para ello con toda perseverancia y súplica por todos los santos (Efesios 6:18). Los creyentes deben ser hombres y mujeres de oración por dos razones. Primero, sabemos que debemos probar todo por la voluntad del SEÑOR y, como resultado, debemos llevarlo todo a Dios para Su aprobación. Segundo, sabemos que en nosotros mismos no podemos hacer nada, pero con Dios todas las cosas son posibles (Mateo 19:26) y, por lo tanto, siempre debemos estar llevando nuestras debilidades a la fortaleza de Dios.

Segundo, consérvense (teresis de la raíz de tereo) en el amor de Dios Padre (Judas 21a). Esto también está en el ámbito locativo; es decir, mantenerse en la esfera del amor de Dios. En otras palabras, deben vigilar que vivan sus vidas dentro del círculo de la bendición de Dios (Romanos 5:5, 8:39; Primera de Juan 4:16). No debemos leer esta advertencia como si dijera: “Sigan amando a Dios”, aunque obviamente necesitamos hacerlo. No es nuestro amor por Él lo que está a la vista aquí, sino Su amor por nosotros. Este pasaje es similar a Juan 15:9 donde leemos: Como el Padre me amó, también Yo os amé; permaneced en mi amor. Tenemos la responsabilidad de permanecer en la esfera del amor de Dios para que Él pueda bendecirnos. El hijo pródigo (vea el comentario sobre La vida de Cristo Hu – La parábola del hijo perdido y su hermano celoso) todavía era amado por su padre incluso cuando se fue a otro país. Pero el hijo se había retirado del lugar donde podía disfrutar de los beneficios del amor de su padre al máximo. No se mantuvo en el amor de su padre.

Entonces, ¿cómo seguimos este mandamiento? La respuesta es dada a nosotros por Juan: Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor; como Yo he guardado los mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor (Juan 15:10). Permanecer es mantenernos en la luz de su amor. Nos mantenemos cuando obedecemos la Palabra de Dios.

Tercero, conservaos en el amor de Dios, aguardando la misericordia de Jesús el Mesías (Judas 21b). Mientras aguardamos (prosdecomai, o mirando expectantemente), hace referencia a la misericordia del Mesías, que es inusual en el Nuevo Pacto. ¿Por qué Judas habló de eso aquí? Probablemente porque pensó que los creyentes necesitaban misericordia, y no justicia, en el último día cuando nos encontramos con el Señor en el aire (Primera a Tesalonicenses 4:16-17). Es cierto que la gracia es la base sobre la cual recibimos la vida eterna. Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe, y esto no es de vosotros, es el don de Dios. No por obras, para que nadie se gloríe (Efesios 2:8-9). Sin embargo, no creo, que seremos perfectos en este mundo, y por lo tanto, necesitaremos la misericordia de Jesús en el último día.116 Cuando Él regrese habrá juicio sobre los rebeldes, pero misericordia para nosotros.

Aguardando la misericordia de Jesús el Mesías, nuestro Señor, para vida eterna (Judas 21c). Este es el papel del hijo de Dios. El foco está en el regreso del Señor, que es la esperanza bienaventurada de todos los creyentes: aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesús el Mesías (Tito 2:13). Este evento es llamado el arrebatamiento (haga clic en el enlace y vea el comentario de Apocalipsis By, El arrebatamiento de la iglesia), a través del cual el Mesías sacará a los creyentes de los cercanos días de la gran tribulación. Entonces podremos disfrutar de la vida eterna en la presencia de ADONAI (Primera de Pedro 1:5, 9, 13).

Es importante la cuestión de la vida eterna, comúnmente llamada la seguridad del creyente. Una vez que ha sido salvado, la meta de Satanás es convertirlo en un creyente ineficaz al hacerle cuestionar su caminar o su propia salvación (vea Las Cartas de Screwtape, por C. S. Lewis). El adversario vendrá contra usted y le dirá cosas como, “los creyentes no hablan así,” o “los creyentes no miran esas cosas” o “los creyentes no serían sorprendidos haciendo eso”. Ahí es cuando usted necesita ayuda y ser como una roca sólida en el hecho de su salvación, o el diablo le robará el gozo (vea el comentario en La vida de Cristo Ms – La seguridad eterna del creyente).

Esta sección comenzó con una mirada hacia adentro en el carácter del creyente: debemos estar construyendo. Siguió con una mirada hacia el exterior a todo y a todos por quienes debemos interceder: debemos de orar. Luego miramos hacia arriba, en el que nos ama y que nos ha hecho Sus hijos: estamos para mantenernos a nosotros mismos en el amor de Dios. Por último, esperamos el regreso de nuestro Salvador y el comienzo de la vida eterna con Él: estamos en busca de la presentación final de Su misericordia. 117

2024-05-17T22:14:59+00:000 Comments

Ax – Estos son los que causan divisiones, de mentalidad mundana, que no tienen el espíritu. Judas 19 y Primera a los Corintios 2:14

Estos son los que causan divisiones,
de mentalidad mundana, que no tienen el Espíritu
Judas 19 y Primera a los Corintios 2:14

Estos son los que causan divisiones, de mentalidad mundana, que no tienen el espíritu. ESCUDRIÑAR: ¿Qué características de maldad ve usted aquí? ¿Cómo dividieron los apóstatas el rebaño? ¿Cómo se comparan ellos con los fariseos de los días de Jesús? ¿Cómo eran los gnósticos? ¿Qué ejemplo tenemos de esto en la Biblia? ¿De qué manera eran mundanos? ¿Qué es la vieja naturaleza? ¿De qué carecían los rebeldes?

REFLEXIONAR: ¿Pueden las personas con las que se asocian o con las que trabaja ver una diferencia en usted? ¿O habla y actúa como todos los demás? Si le arrestaran por ser creyente, ¿habría suficiente evidencia para condenarlo? ¿Cuál es esa evidencia?

Éstos son los que causan divisiones, los sensuales, que no tienen el Espíritu (Judas 19).

Pero un hombre natural no acepta las cosas del Espíritu de Dios, porque para él son necedad, y no puede entenderlas porque se han de discernir espiritualmente (Primera a Corintios 2:14).

Judas ahora conecta la profecía de los profetas y los apóstoles con sus propios lectores con el término terminado ( joútos ). Los lobos rapaces vestidos de ovejas en medio de ellos fueron predichos por los profetas y los apóstoles. Judas no estaba sugiriendo que los profetas y los apóstoles estaban pensando en una congregación específica. Profetizaron que la Iglesia en general experimentaría la embestida de los apóstatas. 106 En otro triple cordón de la verdad divina, Judas describe a los burladores futuros en su undécima terna . Estas personas hacen divisiones, hijosensuales y carecen del Espíritu Santo .

Primero , estas personas son los que causan divisiones (Judas 19a). Una vez más, nos encontramos con una palabra griega que no se encuentra en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. La palabra para divisiones , apodiorizo , significa hacer separaciones o divisiones . This Distinción senala los Límites Que YAHWEH ha Comunicado en Su Palabra para el control de la conducta humana de. Las personas pecan cuando sobrepasan estos límites divinos. Un apóstata se burla de los límites de la Biblia, niega la autoridad de la Palabra de Diosy vive fuera de los límites que respetan los verdaderos creyentes. Como resultado, causan divisiones dentro de la Iglesia Universal.

El otro lado de esta verdad fue dado por el apóstol Pablo cuando escribió a la iglesia en Corinto: Porque también debe haber divisiones entre vosotros, para que los aprobados se hagan manifiestos entre vosotros. Sin duda, tiene que haber grupos sectarios entre ustedes, para que se demuestre quiénes cuentan con la aprobación de Dios (Primera a los Corintios 11:19 BTX y NVI). La palabra griega para debe es dei, que significa que es necesaria o debe ser, e indica necesidad o presión de cualquier tipo. Cuando el Sanedrín le dijo a Pedro y a los otros apóstoles (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lg- El Gran Sanedrín), que dejaran de predicar el evangelio, Pedro y los apóstoles, dijeron: Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres (Hechos 5:29) La palabra se usa a menudo en el Nuevo Testamento (Brit Hadashah) para representar la necesidad divina. Jesús (Yeshua) la usó muchas veces en relación con ciertos eventos divinamente designados, incluyendo Su crucifixión y resurrección (Mateo 24:6, 26:54; Juan 3:14). El Señor mismo incluso dijo: ¡Ay del mundo por las piedras de tropiezo! Porque es inevitable que vengan (dei) las piedras de tropiezo, pero ¡ay del hombre por quien viene la piedra de tropiezo! (Mateo 18:7) Ese es el sentido en el que Pablo usa el término arriba.

La mundanalidad y la desobediencia carnal de aquellos que causan las divisiones expondrán y destacarán el amor, la armonía y la espiritualidad de aquellos que tienen la aprobación de Dios. Aprobado (dokimos) se refiere a aquello que ha pasado una prueba. El término fue utilizado para metales preciosos probados en el fuego y resultaron ser puros. Las divisiones dentro de las congregaciones de Dios, por pecaminosas que sean, son usadas por ADONAI para probar el valor de Sus santos (Deuteronomio 33:2-3; Job 5:1; Salmo 16:3 y 34:9 y Judas 1). En medio de las disputas y divisiones, los verdaderos creyentes están separados, ya que el oro puro se separa de la escoria. El mal ayuda a revelar lo bueno. Las divisiones en la congregación local causadas por los incrédulos crean una oportunidad para mostrar la verdadera fuerza espiritual, la sabiduría y el liderazgo (Primera a Tesalonicenses 2:3-4).107

Estas personas se describieron a sí mismas como superiores a todos los demás. Al igual que los fariseos, eran arrogantes (Lucas 16:15, 18: 9 y 11), condescendientes (Mateo 23:4-5), se apegaban a su conjunto de reglas de estilo propio (Marcos 7:5-8) y a su propio entendimiento de la “verdad” (Mateo 16:6, 11-12). En lugar de poner a los demás antes que sí mismos, que es la verdadera clave de la unidad espiritual (Filipenses 2:1-4), se exaltaron a sí mismos y a sus propias agendas. Naturalmente, el resultado final fue la división y la lucha en las congregaciones de Dios.108

Los gnósticos (haga clic en el enlace y vea Ac Judas desde una perspectiva judía: Propósito) dividieron a las personas en dos categorías: aquellos que estaban atados a esta vida y no podían elevarse por encima de ella, y aquellos que podían llegar a poseer el verdadero “conocimiento” y eran verdaderamente espirituales. Algunas personas están listas para escuchar cualquier cosa nueva y diferente, y están listas para ser arrastradas por cualquier viento nuevo de enseñanza que esté soplando. Otros, sin embargo, mejor establecidos en la fe, resistieron. Así que es como si Judas estuviera diciendo: “Muy bien, entonces. Quieres tu que se haga una división. . . bueno la tendrás: serás apartado para la destrucción.”

Solo necesitamos retroceder un libro en nuestras Biblias para encontrar una imagen de Judas 19. Diótrefes se menciona como un hombre que causó una división en una de las iglesias en la provincia de Asia al negarse a recibir al apóstol Juan. La razón fue que Diótrefes amaba ser el primero (Tercera de Juan 9a), en el que sobrepasó el principio bíblico: Nada hagáis por rivalidad ni por vanagloria, sino con humildad, considerándoos los unos a los otros como superiores a vosotros mismos (Filipenses 2:3). También exhibió otras características de la apostasía. Como Juan escribió: Diótrefes, que ambiciona la primacía, no nos reconoce. Por esto, si voy, le recordaré las obras que él hace, denigrándonos con palabras maliciosas; y no satisfecho con esto, no solo no acoge a los hermanos, sino que impide a los que quieren hacerlo, y los expulsa de la iglesia (Tercera de Juan 9b-10). Cabe destacar que Juan escribió en el siguiente versículo: Amado, no imites lo malo, sino lo bueno. El que hace lo bueno es de Dios, el que hace lo malo, no ha visto a Dios (Tercera de Juan 11c). Estaba Diótrefes haciendo el mal dentro de la iglesia. No había visto a Dios, ni había visto al Cordero de Dios; era un apóstata, un falso maestro.

Segundo, estas personas son psuquikos o de mentalidad mundana (Judas 19b). Psuquikos también puede traducirse como sensuales. Pero la palabra no significa libertinaje, como en Judas 4d, las pasiones sensuales de la carne (Judas 16d y Segunda de Pedro 2:18); sino más bien, limitado al reino de los sentidos, o dominado por el alma. Los seres humanos consisten en espíritu, alma y cuerpo (Primera a Tesalonicenses 5:23). El espíritu es la parte superior de nosotros, dándonos conciencia de Dios. El alma es el yo, la personalidad, el asiento de las emociones y la voluntad. La palabra griega que se usa aquí es la misma que usó Pablo en Primera a Corintios 2:14 para describir al hombre natural (o mujer natural), lo que significa que no son salvos. Los creyentes normalmente son espirituales si son obedientes a la Palabra de Dios, aunque pueden ser carnales o niños en Cristo (Primera a Corintios 3:1). Nunca se dice que sean sensuales. Las personas no salvas, por otro lado, son naturales, dominadas por sus emociones. Pero un hombre natural no acepta las cosas del Espíritu de Dios, porque para él son necedad, y no puede entenderlas porque se han de discernir espiritualmente (Primera a Corintios 2:14). Esto indica que los burladores del futuro no serán simplemente creyentes que se desvíen. Sino más bien, son “terroristas religiosos”.

Pero vosotros no estáis en la carne, sino en el espíritu, por cuanto el Espíritu de Dios vive en vosotros. Y si alguno no tiene el Espíritu del Mesías, éste no es de Él (Romanos 8:9 también ver Juan 3:5). Los impostores nunca se habían convertido en parte de la familia de ADONAI. No existe un pasaje de las Escrituras que pueda servir de base para el concepto de que el hombre [natural] nunca fuera otra cosa que un hombre no salvo. Los apóstatas son personas que nunca se convirtieron en hijos del SEÑOR, sin importar cuán profundamente hayan sido conmovidos por la Buena Nueva, sin importar cuán pública haya sido su profesión de fe, sin importar qué tan prominentes sean las posiciones que hayan tenido en la congregación de Dios. Estas son personas sensuales, mundanas que no lo son y nunca fueron salvas.109

Ahora podemos ver cuán hábilmente Judas trata con estas personas, quienes dicen que el resto del mundo es psuquikoi (sensuales), mientras que ellos son los espirituales (pneumatikoi). Pero Judas invierte las palabras y carga contra ellos. “Son ustedes”, les dice firmemente, “quienes son los psuquikoi, los dominados por la carne; son ustedes quienes no poseen pneuma, ningún conocimiento real y ninguna experiencia de Dios”. Judas les dice a estas personas que, aunque se consideran a sí mismas como la élite espiritual, están en la cuneta espiritual. Aquellos a quienes desprecian están en realidad mucho mejor que ellos mismos. La verdad sobre estos llamados gigantes intelectuales y espirituales era que todo lo que ellos realmente querían hacer era pecar, así que convirtieron su supuesta fe en una excusa para pecar.110

Y debes saber esto: que en los últimos días vendrán tiempos difíciles; porque los hombres serán egoístas, amigos del dinero, arrogantes, soberbios, difamadores, desobedientes a sus padres, ingratos, irreverentes, sin afecto natural, implacables, calumniadores, intemperantes, crueles, enemigos de lo bueno, traidores, impetuosos, envanecidos, y amigos de los placeres más que de Dios, que tendrán apariencia de piedad, pero negarán su eficacia. Apártate de ellos (Segunda a Timoteo 3:1-5).

Tercero, y como si fuera a llevar el punto a casa, Judas agrega que no tienen el Espíritu de Dios (Judas 19c), y por eso están muertos en sus pecados (Efesios 2:1). Aunque los falsos maestros decían ser los espirituales, eran soñadores (Judas 8) y no lo conocían a Él en absoluto; no tenían el Espíritu de Dios (vea también Romanos 8:9). La verdad es que estaban físicamente vivos (psuquikos), pero como el Espíritu Santo nunca los había regenerado, estaban espiritualmente muertos. Eran fraudes religiosos que prestaron servicio a la fe y la vida espiritual, pero negaron tales afirmaciones por sus acciones. Como Pablo le dijo a Tito: Profesan conocer a Dios, pero con sus hechos lo niegan, siendo detestables y rebeldes, descalificados para toda buena obra (Tito 1:16).111

Un verdadero creyente es bautizado en/por/con (el pneuma, las tres palabras pueden traducirse indistintamente en griego) el Espíritu al cuerpo de Cristo, habitado por el Espíritu, enseñado por el Espíritu y guiado por el Espíritu. Un apóstata no sabe nada de ninguna de estas cosas. Y por cuanto sois hijos, Dios envió el Espíritu de su Hijo a nuestros corazones, el cual clama: ¡Abba! (Padre) (Gálatas 4:6). Las palabras de Judas son algunas de las más solemnes de toda la Biblia. Quien no presta atención a los límites establecidos en la Palabra de Dios para vivir, tiene una mentalidad mundana y no tiene el Espíritu del Mesías. Si no va a Jesucristo como Señor y Salvador, tal persona está perdida para siempre.112

Pablo (rabino Saulo) tenía razón cuando escribió: Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que sintiendo comezón de oídos, se acumularán para sí mismos maestros conforme a sus propias concupiscencias; y apartarán el oído de la verdad, y serán extraviados a las fábulas (Segunda a Timoteo 4: 3-4). Como resultado, las palabras de los profetas y los apóstoles son confirmadas por las palabras de Judas (haga clic en el enlace y vea AwRecuerde lo que Nuestro Señor Jesucristo predijo: Habrá burladores que seguirán los deseos impíos).

2024-05-17T22:14:01+00:000 Comments

Aw – Recuerda lo que Nuestro Señor Jesucristo predijo: Habrá burladores que seguirán los deseos impíos, Judas 17-18 y Segunda de Pedro 3:2-3

Recuerda lo que nuestro Señor Jesucristo predijo:
Habrá burladores que seguirán los deseos impíos
Judas 17-18 y Segunda de Pedro 3: 2-3

Recuerda lo que Nuestro Señor Jesucristo predijo: Habrá burladores que seguirán los deseos impíos. ESCUDRIÑAR: ¿Aquí tiene lugar un punto de inflexión del libro de Judas? ¿Qué dos grupos dice que nos advirtieron en el pasado acerca de la apostasía venidera? ¿De qué manera debemos recordar sus palabras? ¿Por qué las acciones y las palabras de los falsos maestros no deberían sorprendernos hoy? ¿Cuándo empezaron los últimos días? ¿De qué se burlan específicamente? ¿Qué siguen ellos?

REFLEXIONAR: ¿Cómo señala Judas que lo que estaba sucediendo en las congregaciones del Señor debería esperarse hoy? ¿Cómo recuerda usted las palabras de los profetas y apóstoles? ¿Qué puede hacer para protegerse y proteger a sus seres queridos contra el tsunami sexual que prevalece hoy en el mundo?

Pero vosotros, oh amados, acordaos de las palabras dichas anteriormente por los apóstoles de Jesús el Mesías, nuestro Señor, pues os decían: En el tiempo final habrá burladores, que vivirán según sus propias pasiones impías (Judas 17-18).

Les escribo para recordar las palabras antes dichas por los santos profetas, y del mandamiento del Señor y Salvador, proclamado por vuestros apóstoles. Conociendo primero esto: En los postreros días (acharit-hayamim) vendrán burladores, andando según sus propias concupiscencias (Segunda de Pedro 3:2-3).

Judas sigue la misma estructura que la que se encuentra en Segunda de Pedro, capítulos 2 y 3. En el Capítulo 2, Pedro trató el tema de los falsos maestros que aparecerían en el futuro inmediato; y en el Capítulo 3, trató el tema de los burladores que aparecerían en un futuro lejano. En los versículos anteriores, Judas 4-16, escribió sobre falsos maestros que ya habían llegado. Ahora, en Judas 17-19, escribe sobre el lejano futuro en que aparecerán los burladores, y emite advertencias contra ellos.101

Pero vosotros, (en contraposición con los apóstatas), oh amados de Dios (Judas 17a). El sustantivo cambia de “estos (houtoi)” en el versículo 16, a vosotros (hymeis) en el versículo 17. El pronombre vosotros es enfático, se coloca primero en la oración, lo que indica que Judas se está volcando hacia el estímulo de sus lectores. La palabra amado no se refiere al amor de Judas por aquellos a quienes estaba escribiendo, sino al hecho de que todos los creyentes son amados por ADONAI. La palabra es agapetos, la palabra distintiva para el amor utilizada en Juan 3:16, por ejemplo. Esto indica una transición importante, como lo hizo la misma frase al comienzo de su breve carta. En Judas 3 comenzó el cuerpo de la carta después de una breve introducción en Judas 1-2. Aquí, pasa de la denuncia de los rebeldes en Judas 5-16, al estímulo de los fieles en Judas 17-23.

Acordaos (ustedes creyentes en los días de Judas) de las palabras dichas anteriormente por los apóstoles. Con la palabra acordaos, Judas usa el primero de varios imperativos. En Judas 5, quería recordar a sus lectores el juicio que Dios trajo a los apóstatas en el pasado. En otras palabras, si bien están contrastados en su contenido, Judas 5-16 y Judas 17-19 tienen formas paralelas. Ambos traen un recordatorio a los lectores de Judas sobre los falsos maestros. La palabra griega para: dichas es un participio pasivo perfecto, lo que indica que las palabras y el mensaje siguen siendo válidos hoy.

Lo que los lectores deben hacer es acordaos de las palabras dichas anteriormente que la Biblia les habló previamente. Recordar en las Escrituras no implica un mero recuerdo mental, como cuando recordamos el nombre de alguien que habíamos olvidado temporalmente. Recordar en el sentido bíblico significa que nos tomamos en serio las palabras habladas, para que queden impresas en nuestras vidas y realmente podamos vivirlas.102 No siendo perfectos, sino santificados, estamos conformados a la imagen de Cristo (Romanos 8:29).

Acordaos de las palabras dichas anteriormente por los apóstoles de Jesús el Mesías; les escribo para recordar las palabras antes dichas por los santos profetas, y del mandamiento del Señor y Salvador, proclamado por vuestros apóstoles (Judas 17b; Segunda de Pedro 3:2). Pedro quería enfatizar que los mandatos de los apóstoles en realidad representaban las palabras de Yeshua. Esos mandamientos eran las normas morales que los creyentes debían seguir. En otras palabras, el estándar moral para los creyentes se resumió en la enseñanza del Mesías mismo. Los maestros apóstatas, por otro lado, eran conocidos por su estilo de vida inmoral.

La revelación del Nuevo Pacto vino a través de sus apóstoles. Judas obviamente da por sentado que la advertencia apostólica a la que se refiere fue bien conocida por sus lectores (vea el comentario sobre La vida de Cristo Cy – Estos son los nombres de los doce apóstoles). Pablo también dio advertencias similares. En Hechos 20:28-30, advirtió: Tened cuidado de vosotros mismos y de todo el rebaño en que el Espíritu Santo os puso por obispos para apacentar la iglesia de Dios, que adquirió mediante su propia sangre. Yo sé que después de mi partida, entrarán entre vosotros lobos feroces que no perdonan al rebaño, y de entre vosotros mismos se levantarán hombres que hablan perversidades, para arrastrar a los discípulos tras sí.

El apóstol Pablo continuó su advertencia en Primera a Timoteo 4:1: el Espíritu dice claramente que en los postreros tiempos algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios, y en Segunda a Timoteo 3:1-3 dijo: en los últimos días vendrán tiempos difíciles en que hombres y mujeres darán pruebas terribles de su apostasía. Además, Juan también habla de tales personas (Primera de Juan 2:19, 4:1; y Segunda de Juan 7-11).

Pues os decían: En el tiempo final habrá burladores, que vivirán según sus propias pasiones impías (Judas 18). Pedro dijo: Conociendo primero esto: En los postreros días vendrán burladores, andando según sus propias concupiscencias. La aparición de personas como estas no es una sorpresa para ellos (los apóstoles) (Segunda de Pedro 3:3). El tiempo imperfecto de “os decían“, señala la naturaleza repetida de las advertencias apostólicas. Y la palabra griega empaiktes, traducida como burladores (o burlones) en Judas y en Pedro no se encuentra en ningún otro lugar de la Biblia. Un burlador ridiculiza la Palabra de Dios, especialmente la promesa de que el Mesías volverá a reclamar la tierra. Ellos dirán: ¿Dónde está la promesa de su advenimiento? ¡Pues desde que durmieron los padres todo permanece igual desde el principio de la creación! (Segunda de Pedro 3:4).

Parece claro que los rebeldes se rieron de los que se negaron a ir con ellos por el camino de sus propios deseos; personas que todavía tenían un sentido de moralidad y estándares “anticuados”, a diferencia de los supuestamente superiores gnósticos como ellos, que estaban explotando su llamada libertad en Cristo (haga clic en el enlace y vea Ac El Libro de Judas desde una perspectiva judía: Propósito). Los maestros apóstatas afirmaban estar tan llenos del Espíritu que no había espacio para el tipo de moral del que hablaba Jesús (Yeshua). Afirmaron que la gracia era tan abundante que su “pecado” daría como resultado aún más gracia (haga clic en el enlace y vea Ah La gente sin Dios se ha deslizado secretamente entre ustedes). Afirmaron que la salvación del alma era todo lo que importaba, y que lo que una persona hace con su cuerpo no importa porque de todos modos se convertirá en polvo. Aquellos que se preocupaban por la pureza sexual les parecían asombrosamente ingenuos.103

En el tiempo final (ajarit hayamimo acharit-hayamim) (Judas 18a) no contradice el hecho de que las profecías fueron dirigidas a los lectores de Judas. Los justos del TaNaJ creían que el tiempo final (o los últimos días o tiempos postreros) había comenzado con la venida de Jesús (Yeshua), Su muerte y resurrección. El escritor de Hebreos podría decir, por lo tanto, que en estos últimos días ADONAI nos ha hablado por Su Hijo (Hebreos 1:2; Hechos 2:17; Primera de Pedro 1:20), indicando que los últimos días habían llegado. De manera similar, tanto en Primera a Timoteo 4:1 como en Segunda a Timoteo 3:1 se dice que la venida de los apóstatas se produce en tiempos posteriores y en los últimos días, respectivamente. Pablo esperaba que esta profecía se cumpliera con la falsa enseñanza que estaba socavando a la iglesia en Éfeso. Esto nos recuerda a Judas 4a, donde escribió: Porque han entrado disimuladamente ciertos hombres impíos (destinados desde antiguo para este juicio).

Habrá burladores que seguirán sus propios deseos impíos (Judas 18b). Se dice que las mismas personas que son comparadas con los animales irracionales en Judas 10 son guiadas por la lujuria, ya que un animal es conducido con un anillo en la nariz. El animal camina obedientemente detrás de su amo; y éstos caminan según deseos impíos. Ni los animales cautivos ni los apóstatas esclavizados por el pecado tienen una opción. Ellos irán a donde sean conducidos. En otras palabras, los falsos maestros son esclavos. Pueden hablar sobre la libertad de hacer lo que quieran y despreciar a los creyentes que viven vidas de santidad en el temor de Dios lo mejor que pueden, pero la verdad es que estos rebeldes se han esclavizado a la corrupción.104

Judas retrata generalmente a los falsos maestros como burlándose del SEÑOR y Sus estándares morales. Están tan decididos a satisfacer sus deseos impíos que no les queda espacio para Dios. Darán rienda suelta a sus pasiones y libertinaje porque no tienen capacidad para la santidad. Como sus corazones no se transforman, todo lo que pueden hacer es perseguir sus deseos impíos como animales irracionales. Al etiquetar sus deseos como impíos, Judas nos recuerda su principal acusación contra ellos (Judas 18b y 15).105

Hay un tsunami sexual en el mundo de hoy. Ahora son comunes: la educación sexual en el jardín de infantes (más como un adoctrinamiento), los baños comunes y la distribución de las píldoras anticonceptivas sin importar la edad. Los abortos, el adulterio y la pornografía están en su punto más alto (vea el comentario sobre en Éxodo Dq – Usted no debe cometer adulterio). Pero, más que eso, el contenido sexual en los medios visuales es increíble. No se puede tener una situación de “comedia” que será un éxito a menos que las personas estén en la cama juntas y se hable de sexo constantemente. La aceptación de la homosexualidad tiene que estar en casi todos los programas que quieren obtener altas audiencias. Incluso los coches son sexy en estos días. Todas las barreras sociales han sido abandonadas. La pornografía está tan disponible en Internet que muy pronto lo único que quedará por ver serán los órganos internos.

Lo que solía ser obsceno ahora es común. Si habla en la escuela, especialmente en la universidad, acerca de una relación personal con el Señor, una creencia en la Segunda Venida, en la autoridad de la Palabra de Dios y en el juicio del pecado, se burlarán. Si cree en ideas “anticuadas” como estar en contra del aborto, o creer en la abstinencia antes del matrimonio, o en el matrimonio entre un hombre y una mujer; los “espirituales” (pneumatikoi), los gnósticos “iluminados” de hoy, se burlarán de usted, como lo hicieron de los creyentes en los días de Judas.

2024-05-17T22:13:03+00:000 Comments

Av – La defensa contra los Apóstatas Judas 17-23

La defensa contra los Apóstatas
Judas
17-23

La defensa contra los Apóstatas. Judas es conocido por su condena a los maestros apóstatas. Como resultado, muchas personas al instante piensan que su carta tiene básicamente un mensaje negativo, y que no es muy aplicable a los creyentes que no están involucrados en ninguna enseñanza falsa. Eso es muy comprensible porque Judas 5-16 solo critica y condena a personas que son lobos vestidos de oveja, enseñando falsa doctrina y llevando vidas impías.

Pero Judas hace mucho más que esto. No debemos olvidar que su carta no fue escrita a maestros apóstatas, sino a creyentes fieles. Se enfrentaron a un tsunami de enseñanzas falsas en las congregaciones de Dios, y necesitaban seguridad e instrucción. Esto es exactamente lo que Judas les proveyó. Por lo tanto, la sección central larga y negativa de la carta, debe considerarse como una imagen más grande de Judas 3-4 y 17-23.

Los dos pasajes anteriores tienen mucho en común. Ambos comienzan con la palabra: Amados. Ambos hablan de personas sin Dios (Judas 4 y 18-19). Ambos apelan a la enseñanza pasada para mostrar sus puntos: la condenación de los apóstatas estaba escrita hace largo tiempo (Judas 4), y la venida de los falsos maestros fue anunciada por los apóstoles (Judas 17). Y, al igual que Judas exhortó a los creyentes a contender ardientemente por la fe una vez dada a los santos (Judas 3), ahora los alienta a que se edifiquen sobre vuestra santísima fe, orando en el Espíritu Santo, (Judas 20). De esta forma, Judas demuestra que ahora está volviendo al tema que había comenzado al principio: la forma en que debemos responder a la falsa enseñanza.

Específicamente, Judas les dice a sus lectores originales que hagan tres cosas:

(1) Deben recordar que los apóstoles mismos habían predicho el tipo de falsa enseñanza que estaban experimentando (Judas 17-19). Desde un punto de vista estrictamente humano, esos falsos maestros habían entrado disimuladamente (Judas 4). Pero, ADONAI sabía todo el tiempo que ellos venían y no le sorprendió, Él estaba y está en control. Por lo tanto, este recordatorio tranquilizaría a los lectores de Judas porque el SEÑOR sabía lo que estaba sucediendo entre ellos.

(2) Los lectores originales de Judas debían dedicarse a su propio crecimiento espiritual (Judas 20-21). No deben permitir que los apóstatas los desvíen de su propio desarrollo en la fe.

(3) Los lectores originales de Judas debían comunicarse con los contaminados por la falsa enseñanza (Judas 22-23). Retirarse a su propia cueva espiritual no era suficiente, sus lectores debían hacer lo que pudieran para recuperar a esas personas antes de que fuera demasiado tarde.100

2024-05-17T22:11:59+00:000 Comments

Au – Estas personas son murmuradores, quejumbrosos (buscadores de fallas) que viven según sus propias pasiones. Judas 16 y Segunda de Pedro 2:18

Estas personas son murmuradores,
quejumbrosos (buscadores de fallas)
que viven según sus propias pasiones
Judas 16 y Segunda de Pedro 2:18

Estas personas son murmuradores, quejumbrosos (buscadores de fallas) que viven según sus propias pasiones. ESCUDRIÑAR: ¿Cómo condena a estos hombres esta vívida imagen? ¿Cómo son sus quejas? ¿Cómo muestran su descontento? Cómo hablan ellos ¿Qué impulsa su comportamiento? ¿A quiénes ellos van a buscar? ¿Por qué Judas los describe con tanto detalle?

REFLEXIONAR: Se supone que no debemos juzgar a los demás, eso queda en manos del Mesías. ¿El Padre no juzga a nadie, pero ha confiado todo juicio al Hijo (Juan 5:22)? Pero, debemos ser inspectores de los frutos. Debemos ser capaces de reconocer a estos apóstatas por su falta de fruto. ¿Qué le dicen sus rasgos negativos acerca de cómo quiere cambiar la vida de usted? ¿Qué necesita usted cambiar? ¿Cómo puede usted ser un polo opuesto a los apóstatas?

Éstos son murmuradores, quejumbrosos, que viven según sus propias pasiones; y su boca profiere palabras arrogantes, adulando a personas por motivos de interés (Judas 16).

Porque voceando palabras arrogantes y necias, seducen con las pasiones sensuales de la carne a los que hasta hace poco iban escapando de los que viven en error (Segunda de Pedro 2:18).

Las congregaciones de Dios no tendrán excusa si no reconocen a estos apóstatas cuando aparecen. Una y otra vez, Judas usa un lenguaje muy sencillo para describirlos. ¿Cómo son? Estos . . . contaminan sus propios cuerpos; . . . su boca profiere palabras arrogantes; . . . son como rocas escondidas; . . . son impíos . . . son quejumbrosos; . . . son buscadores de errores voceando palabras arrogantes y necias. Judas dibuja retrato tras retrato. Él escribe audazmente sobre estos y sus características para que los conozcamos por lo que son, cada vez que encontremos que se han deslizado entre los creyentes como lobos vestidos de ovejas.

Cada generación, desde los días de los apóstoles, ha visto a falsos maestros entre ellos y se ha preguntado si vivían en los días previos al Arrebatamiento (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis Bg La secuencia de los eventos pretribulacionales). Y cada generación, consciente de la oscuridad que parece estar ganando impulso, se pregunta si las cosas podrían empeorar. Aquí, Judas describe las últimas tres características de los impostores en la décima terna. Aquí, él usa dos palabras que eran muy familiares para sus lectores judíos.

La primera palabra es gongustes, y solo aparece aquí en el Nuevo Pacto. Estas son personas que están descontentas y se quejan. Enoc profetizó acerca de las personas impías, y estas son las personas de las que hablaba.Son unos quejumbrosos (16a). Siempre están maldiciendo su mala suerte;nada los satisface, se quejan de todo. Ellos tienen lo que no quieren, y lo que anhelan no lo tienen.Como un gota constante de agua en la frente, parece que su queja nunca terminará. Gongustes no se refiere a personas con una insatisfacción ruidosa y abierta, sino a un trasfondo de descontento resentido. Este es el mismo término que la Septuaginta (la traducción griega del TaNaJ), utiliza para describir las quejas de Isra’el contra el SEÑOR (Éxodo 16:7-9; Números 11:1, 14:27-29, 16:41, 17:5 y 10). Cuando alguien se sale de contacto con ADONAI, es probable que comience a quejarse de algo.

El verbo también aparece en Mateo 20:11, en las quejas o murmuraciones de los trabajadores que vieron a otros recibir el salario de un día por una hora de trabajo: al recibirlo, refunfuñaban contra el dueño de casa (vea el comentario La vida de Cristo II – El joven rico). Pablo usa este verbo para describir las quejas por descontento de los israelitas en el desierto: Ni murmuréis, tal como algunos de ellos murmuraron (Números 16:41), y perecieron por el destructor (Primera a los Corintios 10:10). Pero, un uso aún más interesante del verbo se encuentra en Juan 6:41, donde dice: Los judíos murmuraban entonces acerca de Él (Cristo), porque había dicho: Yo soy el pan que descendió del cielo. Se quejaron de él porque Él les dijo la verdad (Juan 8:45). Irónicamente, se quejaron ante el ofrecimiento de la vida eterna, ante las declaraciones de Su deidad, y ante el Santo de Israel y decían: ¿No es éste Jesús, el hijo de José, cuyo padre y madre nosotros conocemos? (Juan 6:42a)? Los apóstatas delos días de Judas eran el equivalente a loshijos murmuradores de Israel y al incrédulo Sanedrín(vea el comentario sobre La vida de Cristo Lg- El Gran Sanedrín) de los días del Mesías, personas llenas de descontento obstinado y hosca desobediencia.95 Ellos siguen con nosotros hoy.

La segunda palabra es mempsimoiros (traducida como quejumbrosos o querellosos o criticones). Estas personas son murmuradores, quejumbrosos buscadoras de fallas contra los santos propósitos y planes de Dios (Judas 16b), un hecho que Judas ilustró antes cuando los comparó con los israelitas incrédulos (Aj), los ángeles caídos (Ak), los degenerados de Sodoma y Gomorra (Al), y Caín, Coré y Balaam (Aq). La palabra griega es mempsimoiros, de memfomai para encontrar fallas, y moira, una parte o un lote. La palabra compuesta significa culpables de su suerte, quejarse de la suerte de uno en la vida o estar descontento. Un murmurador, quejumbroso es un buscador de fallas, es alguien que siempre puede encontrar algo para estar descontento en cualquier situación. Pueden encontrar alguna falla en el mejor ofrecimiento, en el hecho más amable, en el éxito más completo y en la fortuna más rica. En Primera a Timoteo 6:6 dice: ¡fuente de gran ganancia es la piedad acompañada de contentamiento! pero estos murmuradores y quejumbrosos son descontentos crónicos con la vida y con el lugar en la vida en que ADONAI los ha colocado. Hay pocas personas más impopulares que los buscadores de fallas crónicos; y cualquiera que tenga esa tendencia podría hacer bien en recordar que tal actitud es, a su manera, un insulto al SEÑOR.96

En tercer lugar, ellos hablan con orgullo y arrogancia, pero al mismo tiempo están listos para complacer a los demás si creen que pueden sacar algo de ello.En ellos, su boca profiere palabras arrogantes, adulando a personas por motivos de interés económico (Judas 16c). Ellos hablan suavemente. Es común que ellos hablen de sí mismos frente a las personas que quieren impresionar, pero también halaguen a quienes creen que son importantes o según lo requiera la ocasión.Buscan el favor de los hombres y rechazan la gracia de Dios.

Judas reitera un punto acerca de estos falsos maestros que él muestra una y otra vez. Su conducta es gobernada por su pecaminosa naturaleza. Para ellos, la autodisciplina y el auto control no son nada; para ellos, la moralidad es solamente una carga y una molestia; honor y deber no están incluidos en su vocabulario; ellos no tienen ningún deseo de servir a otros y no tienen sentido de responsabilidad. Su único valor es el placer, y su única fuerza motivadora son sus malos deseos. Ellos viven su vida según sus propias pasiones y seducen con los instintos naturales desenfrenados (NVI) (Judas 16d y Segunda de Pedro 2:18). El participio presente describe sus deseos lujuriosos como insaciables. Captan la naturaleza humana pecaminosa para llevar a sus oyentes al pecado y alejarse de Dios.En este sentido Jesús (Yeshua) dijo: viene el príncipe de este mundo y no tiene nada en mí (Juan 14:30b).

Pero estos apóstatas no persiguen a cualquiera. Como un depredador sexual, tienen un sexto sentido para las personas vulnerables. Escogiendo hábilmente sus objetivos, seducen a personas que hasta hace poco iban escapando de los que viven en error (Segunda de Pedro 2:18). El presente participio escapando indica una marcha en proceso. La palabra seducir (deleazousin) repite el mismo término de Segunda de Pedro 2:14. La palabra tentación es asociada con el cebo para cazar y pescar. Así que los falsos maestros son tan engañadores y seductores como un cazador que intenta captura su presa.97

Sus víctimas son hombres y mujeres que, a través de sus propios esfuerzos humanos, están tratando de mejorar por ellos mismos. Incluyendo personas que luchan con relaciones rotas, luchan con “sentidas necesidades” emocionales y problemas espirituales. Al tener un profundo deseo de alivio de la culpa, la ansiedad y el estrés, ellos están buscando respuestas en la vida. Pero eso no significa que ellos sean verdaderamente salvos. De hecho, en su insatisfacción, soledad e intentos de autoayuda, son aún más vulnerables a las explotaciones seductoras de estos rebeldes.98

Estos maestros gnósticos (haga clic en el enlace y vea Ac El Libro de Judas desde una perspectiva judía: Propósito) son nubes sin agua llevadas por los vientos y árboles de otoño tardío, sin fruto, porque ellos no llevan a la gente a la verdad, pero si las llevan al error. En lugar de proporcionar a las personas el agua de la vida, solo entregan cisternas rotas que no retienen el agua (Jeremías 2:13). Así, en firmes términos, Judas identificó claramente a estos apóstatas, mientras que al mismo tiempo expuso su carácter para advertir a los creyentes de su verdadera naturaleza y destino final. Judas estaba sentando las bases para llamar a sus lectores a la acción contra estas personas impías y sus prácticas.99

En lugar de quejarnos y murmurar, la Palabra de Dios nos exhorta a hacer todo lo posible sin murmuraciones ni discusiones (Filipenses 2:14); a no vivir para satisfacer nuestros propios deseos sino andad en el espíritu, y a no satisfacer los deseos apasionados de la carne (Gálatas 5:16); aferrarse a las sanas palabras (Segunda a Timoteo 1:13), en lugar de palabras arrogantes y necias; no adulando a personas por motivos de interés, sino predica la Palabra (Segunda a Timoteo 4:2a); comprometiendo las Escrituras a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros (Segunda a Timoteo 2:2); y exhortándoos que contendáis ardientemente por la fe una vez dada a los santos (Judas 3).

2024-05-17T22:10:48+00:000 Comments
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