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Jonás y la gran ciudad
3: 1-10

Este capítulo trata de ADONAI y los ninivitas, con Jonás como agente de Dios. La disputa con YHVH de la venida del profeta elegido no se anticipa. El hijo de Amitay es llamado una vez más, va a Nínive y predica; los ninivitas se arrepienten, y el SEÑOR los perdona.

Este capítulo puede resumirse en tres palabras: destrucción, arrepentimiento y compasión. Estas palabras representan las tres acciones principales del capítulo tres: la predicación de Jonás, los ninivitas que renuncian a sus malos caminos y la misericordia de Dios. También representan la verdad eterna de una relación genuina entre los pecadores y HaShamayim (Dios de los cielos). La reconciliación con YHVH es un triple movimiento.

Este patrón de tres partes es común en la relación de HaShem con Isra’el. En Primera Samuel 7:3-11, los filisteos amenazaron a Isra’el. Los hijos de Abraham sacaron sus ídolos de Baal y Astarot y se reunieron en Mizpa para arrepentirse. Fueron atacados, pero el SEÑOR los libró con una tormenta. Este patrón general se repite en Ester 4 en Persia (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Ester Ba– Iré al rey: ¡y si perezco, que perezca!), en Esdras 8:21-23 en el río de Ahava y en Joel 2:11-19. En cada uno de estos casos, los israelitas estaban bajo la amenaza de ser revertidos en destrucción. Se volvieron a ADONAI en arrepentimiento, y fueron liberados por la compasión de Dios. En Jonás se ve el mismo patrón con el enemigo asirio.

Destrucción (hapak o jafák) significa cambio total, repentino y completo, ya sea para peor (destrucción) o para mejor (conversión). El primer día en Nínive, el profeta judío proclamó: De aquí a cuarenta días Nínive será destruida (3:4). Los ninivitas obviamente entendieron la amenaza de destrucción hapak y temieron la destrucción. Pero cuando Dios dice que los hará hapak, existe la posibilidad de que signifique algo positivo. Dios puede cambiarlos para bien. La palabra lleva este doble significado en todo el TaNaJ. La palabra destrucción (hapak) tiene dos posibilidades en este capítulo. El primero es la destrucción (ra’ah) que significa maldad o calamidad, y el segundo es el arrepentimiento, t’shuvah (sustantivo), como verbo shûb (o shub), que significa arrepentirse o volverse.

La palabra hebrea para destrucción (ra’ah) en 3:10 se traduce de manera diferente en varias traducciones: mal camino (BTX3, RV, RVG), en inglés aparece como el mal, calamidad, castigo y destrucción. Es útil mirar varias traducciones para ver el amplio rango semántico de la palabra ra’ah (raá). Dios no hace el mal, que es el significado básico de ra’ah. El significado de ra’ah en el TaNaJ depende del punto de vista de cada uno. El SEÑOR llamó al profeta a predicar a causa de ra’ah de Nínive (maldad 1:2). Los marineros consideraron la tormenta como una ra’ah (mal 1:7, calamidad 1:8). El rey de Nínive sabía que su pueblo estaba comprometido en todo tipo de ra’ah (mal camino 3:8). Dios vio que se apartaron de su ra’ah (malignos caminos), y no les trajo la ra’ah (destrucción) que había amenazado (3:10). Entonces ra’ah puede ser maldad, o puede ser destrucción basada en la justicia estricta.

Los creyentes experimentan el mismo dilema hoy. ¿Vemos a ra’ah como mal o como justo? ¿Sobre qué base decide el pueblo de Dios acerca de sus experiencias y las experiencias de otros? Cuando la calamidad cae como un juicio justo sobre los malvados, ¿nos regocijamos y además esperamos otro tipo de destrucción? Jonás no aprueba a un Dios que desiste en enviar calamidades (4:2c). Jonás no entendió el desistir de Dios de destruir a Nínive como un acto justo.

¡Querido justo y santo Padre Celestial! ¡Qué perfecto eres! Tu misericordia es asombrosa y también lo es Tu justicia. Muy a menudo la gente quiere misericordia cuando han pecado, pero Tu santidad exige que la misericordia se ofrezca solo cuando el corazón está verdaderamente arrepentido y se ha vuelto del pecado para seguir Tu santo camino de justicia. Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad (Primera de Juan 1:9). Tan compasivo es el SEÑOR con los que le temen como lo es un padre con sus hijos (Salmo 103:13 NVI).

Te alabamos porque, aunque perdonas con misericordia a todos Tus hijos que vienen humildemente a postrarse en amor ante Ti, también castigarás con justicia a todos los que buscan solo su propio bien y Te marginan. El Padre ama al Hijo, y todas las cosas ha entregado en su mano. El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que desobedece al Hijo, no verá vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él (Juan 3:35-36). Eres digno de todo amor y adoración. ¡Será maravilloso alabar Tu grande y santo nombre en el cielo por siempre! En el santo nombre de Yeshua y el poder de Su resurrección. Amén.

El arrepentimiento ante Ha’Shem es independiente de la raza o la cultura. El arrepentimiento también se usa en el capítulo 3 para describir el arrepentimiento (shub). ¡Clamen a ’Elohim fuertemente, y arrepiéntase (shub) cada uno de su mal camino y de la rapiña que hay en sus manos! (3:8b). Cuando Dios vio lo que hacían, cómo se volvían (shub) de su mal camino, y desistió ’Elohim del mal que había dicho que les haría, y no lo hizo (3:10), Dios cedió con compasión. Jonás no predicó específicamente a los gentiles, sino contra la maldad. ADONAI hace el mismo llamado a abandonar las prácticas malvadas para toda Su creación humana (Segunda Crónicas 7:14; Jeremías 25:5, 26:3-6).

Por lo tanto, se lee a Jonás anualmente en Yom Kippur (vea el comentario sobre Éxodo Go – El día del Arrepentimiento). Se lee como un modelo de la actitud correcta para el arrepentimiento con la descripción de Isaías de un ayuno adecuado (Isaías 58:4-7). Los rabinos enseñan que esta lectura refleja la opinión de que este libro describe el concepto de arrepentimiento de manera tan clara y completa que puede hacer que los oyentes se arrepientan de sus maneras e incluso modifiquen su conducta. El arrepentimiento de los ninivitas y el perdón de YHVH rechazan la visión antigua, expresada por el profeta desobediente… que solo el castigo puede limpiar el pecado. El SEÑOR soberano aceptó el arrepentimiento de los ninivitas de su maldad y fueron perdonados. Lainversiónde la gente en arrepentimiento (shub) se refleja en el giro de Dios con compasión (nakjám). Y vio ’Elohim lo que hacían, cómo se volvían de su mal camino, y desistió ’Elohim del mal que había dicho que les haría, y no lo hizo (3:10).

La compasión significa que Dios cedió de Su inminente calamidad. El SEÑOR tuvo compasión y Jonás se quejó de que Él desistió de haber enviado el castigo. Las palabras arrepentimiento y compasión provienen de la palabra hebrea nakjám. Para un israelita, arrepentirse era volverse (shub) del orgullo a la compasión. Dirigirse a ADONAI significa consolar a los oprimidos y desposeídos (vea el comentario sobre Isaias Hc ​​- ¡Consolad, consolad a mi pueblo, dice vuestro Dios!). Consolar a la viuda, al huérfano y al extranjero significaba arrepentirse de las formas egoístas de orgullo. Tener compasión era apartarse de los ideales egoístas propios de la riqueza y reconocer el punto de vista de Dios. El verdadero arrepentimiento significaba que la compasión y la consolación aumentarían en el mundo.

La verdad eterna de Jonás 3 es que la compasión es un atributo primario de HaShamayim. Cuando se trata de justicia, el SEÑOR preferiría ser conocido como un Dios que perdona y es justo. Esto es exactamente de lo que Jonás se queja amargamente: Y oró diciendo: ¡Oh YHVH! ¿No era esto lo que decía yo estando aún en mi tierra? Por eso huí a Tarsis, porque sabía que Tú eres clemente y misericordioso, lento para la ira y grande en misericordia, que desistes de dar castigo (4:2).

La flexibilidad de Dios para cambiar el juicio estricto es parte de Su carácter desde el comienzo de Su relación con Isar’el. En el Monte Sinaí, durante el incidente del becerro de oro Moisés le suplicó a Ha`Shem que desistiera (nakjám) y sintiera compasión en medio de la calamidad (vea el comentario sobre Éxodo Gs – Ahora déjeme solo para que mi ira arda contra tu gente). YHVH se arrepintió, en sorprendente similitud con Nínive. Y desistió (nakjám) YHVH del mal que dijo que había de hacer a su pueblo (Éxodo 32:14). En Jonás, ADONAI vio lo que hacían, cómo se volvían de su mal camino, y desistió (nakjám) ’Elohim del mal que había dicho que les haría, y no lo hizo (Jonás 3:10).

ADONAI no es como nosotros. Él es libre de juzgar a los rebeldes por la estricta justicia y no perdonarlos cuando se arrepienten. Pero Dios también es libre de no juzgar a los rebeldes por la estricta justicia y de perdonarlos cuando se arrepienten. El rey David conocía esta verdad eterna. Cuando su hijo de Betsabé estaba enfermo como consecuencia de su asesinato y adulterio, él dijo: Mientras el niño estaba vivo, yo ayunaba y lloraba porque decía: ¿Quién sabe si YHVH se compadecerá de mí y el niño vivirá? (Segunda Samuel 12:22). En el caso de David, YHVH juzgó de acuerdo con la estricta justicia.

YHVH está libre de la necesidad de una estricta justicia y puede buscar una mejor justicia en su implacable amor por Su creación. El rey de Nínive también reconoció la libertad de Dios cuando dijo: ¿Quién sabe si desistirá (nakjám) ’Elohim y cambiará de parecer, y se apartará del furor de su ira, y no pereceremos? (3:9). El juicio de destrucción de ADONAI es justo, pero Su compasión puede prevalecer. La realidad de Jonás es que los ninivitas de su época no fueron castigados por su iniquidad. Sin embargo, no forzaron la mano del Gran Maestro ni estuvieron seguros de la respuesta de Dios, podría haber sido en cualquier dirección.

Para entender realmente la compasión del SEÑOR, necesitamos entender nuestra necesidad y nuestra desesperada situación espiritual. Esto nos lleva a reconocer humildemente: ¿Quién sabe? El corazón que cree en su propia justicia no puede recibir ni siquiera la certeza del amor y el perdón de Jesús (Yeshua). El hecho de que los corazones de los violentos pueden ser derrumbados por el mero indicio de compasión de ADONAI es precisamente el punto del argumento de Jonás en el capítulo 4.

A El discurso del Señor (3:1-2)

B Nínive la gran ciudad (3:3)

C Jonás entra en la ciudad (3:4)

D Los ninivitas creen en Dios y se arrepienten (3:5-9)

E Dios no les trajo la destrucción que Él había planeado (3:10)

D Jonás está enojado porque los ninivitas se arrepintieron (4:1-4)

C Jonás abandona la ciudad (4:5-8)

B Nínive la gran ciudad (4:11)

A El discurso del SEÑOR (4:10-11)

Los capítulos tres y cuatro deben verse como una unidad. Las escenas se alternan: en el país (3:1-3), en la ciudad (3:4 a 4:4) y en el país (4:5-11). Nínive se llama la gran ciudad al principio y al final de la sección.⁷⁵

Entonces el SEÑOR ordenó al gran pez,
y vomitó a Jonás en tierra seca
2: 10

Entonces el SEÑOR ordenó al gran pez, y vomitó a Jonás en tierra seca ESCUDRIÑAR: ¿Qué orden le dio Eliseo a Naamán en Segunda Reyes 5:10-11? ¿Cuál fue la respuesta de Naamán? ¿Cuál fue la sugerencia de Naamán sobre un punto de inmersión diferente?, y ¿qué implicaba acerca de lo que él sentía por Eliseo, por Dios, y por sí mismo? ¿Qué dice la escena tres en general acerca de Dios?

REFLEXIONAR: ¿Alguna vez trató de eludir las instrucciones de Dios o las hizo a medias? ¿Cómo se veía esto en su vida? ¿Qué ve sobre este principio en el ejemplo de Jesús (Yeshua) en Juan 4:34 y Filipenses 2:8? ¿Qué representa Jope en su situación?

Siete milagros ya han ocurrido en esta breve narrativa: (1) Dios causó una tormenta violenta (1:4), (2) la suerte cayó sobre Jonás (1:7), (3) calmó el mar cuando el profeta rebelde fue arrojado por la borda (1:15), (4) ordenó al gran pez que tragara a Jonás (1:17), (5) resucitó a Jonás en el vientre del gran pez (2:6b), (6) tuvo el gran pez un vómito que dejó a Jonás en tierra firme, (7) y quizás el más grande de todos, derritió el corazón del profeta reacio (como se ve en su oración de acción de gracias) (2:2-9).⁷¹

Reflexión sobre lo que la escena tres dice en conjunto acerca de ADONAI: La narración en prosa ahora continúa. El contraste entre las palabras sublimes del poema y la liberación indigna de Jonás de la ballena no podría ser mayor. Entonces YHVH dio orden al pez, Y éste vomitó a Jonás en tierra (2:10). Y el gran pez hizo exactamente lo que se le dijo. Las Escrituras no dicen dónde fue depositado el profeta rebelde, pero es razonable creer que Jonás estaba de regreso cerca de Jope (1:3), donde comenzó.⁷²

Jonás no solo debe haberse sorprendido de haber resucitado, sino que debe haberse sobresaltado cuando se orientó y se dio cuenta de que estaba de vuelta en la casilla uno con la misma orden de la que había huido antes. Para Jonás, no habría ninguna salida de la voluntad de Dios y no habría un atajo para Nínive. Esta es la visión irónica del narrador, quien cree que puede escapar de YHVH. Y, sin embargo, esta ironía, con toda su exageración, es astutamente absurda más que cínica. No había conseguido un viaje completo a las costas de Asiria, por cortesía del ” Expreso El Gran Pez”. Se requeriría obediencia completa y detallada. Este incidente lleva a la primera mitad del libro a un final abrupto.⁷³

Hay muchos ejemplos bíblicos que muestran a las personas que intentaron tomar un atajo cuando se trató de obedecer a ADONAI. Abraham tuvo una relación ilícita que dio lugar a Ismael en lugar de esperar el tiempo de Dios y el hijo de la promesa. El rey Saúl guardó algunos de los mejores despojos de los amalecitas en lugar de destruirlo todo como lo Dios había instruido. Había un joven rico (vea el comentario sobre La vida de Cristo Il – El joven rico) que quería lograr la salvación haciendo todo menos lo que Jesús (Yeshua) requería. De hecho, parece que incluso el Adversario sabe los efectos increíblemente desastrosos que pueden tener los atajos porque intentó que el Mesías tomara el camino fácil (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bj- Jesús es tentado en el desierto).

En Segunda Reyes 5:1-19 nos encontramos con Naamán, un hombre que aprendió una lección importante sobre los detalles de la obediencia. Fue comandante del ejército sirio y muy respetado por las batallas que había ganado. Usted pensaría que un hombre a cargo de un vasto ejército apreciaría la importancia de recibir y seguir meticulosamente las instrucciones, pero él no estaba dispuesto a hacerlo para sí mismo.

Naamán era un valiente comandante, pero tenía lepra. Cuando supo que un profeta en Samaria podría curarlo, recibió una carta de su rey dirigida rey de Israel pidiéndole ayuda en el asunto. Mientras que la solicitud de sanación abrumó al rey de Israel, Eliseo estaba decidido a mostrarle a Naamán que hay profeta en Israel (Segunda Reyes 5:8) y que el Dios de Israel podía curarlo. Naamán vino a Eliseo y recibió algunas instrucciones específicas.

Pero el comandante asirio estaba enojado porque tenía varios problemas con las instrucciones de Eliseo. No le gustó lo qué le dijeron que hiciera, cómo se lo pidió Eliseo o dónde se le dijo que cumpliera las instrucciones. De hecho, Naamán tenía sus propias ideas acerca de cómo debería ser sanado y ¡no tenían nada que ver con lo que Eliseo le había dicho que hiciera! Incluso sugirió un método mejor para procurar su curación (Segunda Reyes 5:12).

Eliseo le envió un mensajero, diciendo: Ve y lávate en el Jordán siete veces, y tu carne se te restaurará, y serás limpio (2 Reyes 5:10). Pero los ríos de Abana y Farfar estaban en la ciudad natal de Naamán y él sabía que estaban más limpios: son mejores que todas las aguas de Israel. Estaba disgustado de pensar que alguien de su estatura tendría que sumergirse en el sucio Jordán. Él pensó que no le haría ningún bien y se enfureció.

Esto fue exactamente lo que hizo Jonás. Pero no había un atajo para el profeta fugitivo, y no habría un atajo para Naamán. Pero sus siervos se acercaron y le hablaron diciendo: Padre mío, si el profeta te hubiera dicho que hicieras alguna cosa difícil ¿no la cumplirías? ¿Cuánto más, diciéndote: lávate, y serás limpio? Entonces bajó y se sumergió siete veces en el Jordán, conforme a la palabra del varón de Dios, y su carne se volvió como la carne de un niño, y quedó limpio (Segunda Reyes 5:13-14). Al igual que Jonás y Naamán, nos encontramos con instrucciones del Señor que no encajan con lo que teníamos en mente o que parecen ser innecesariamente inconvenientes. Lo que ellos necesitaban aprender es lo que nosotros también necesitamos aprender; la plena obediencia a la Palabra de Dios hace una diferencia. El trabajo que Dios está tratando de realizar en usted requiere su participación plena. Encontrará las recompensas cuando se someta completamente a lo que Él pide y haga las tareas cómo y dónde se lo pide.

Nuestra naturaleza humana, sin embargo, trata de encontrar otra ruta para lograr lo que Dios requiere que no requiera tanto esfuerzo o energía como tendremos que gastar para obedecer a ADONAI por completo. Sin embargo, Jope, el lugar de decisión y la encrucijada de la obediencia, parece ser el punto de partida de la mayoría de las segundas oportunidades.

Jonás regresó a Jope y tuvo que dedicarse por completo a la voluntad de Ha`Shem. No había ningún atajo para navegar los 885 Km. hasta Nínive. Tuvo que poner un pie delante del otro y confiar en YHVH para el resto. Ahora era el momento de obedecer a Dios total y completamente.⁷⁴

¿Se siente desesperanzado? Piensa: “¿Dios tiene alguna utilidad para mí?” ¿Siente que le ha dado la espalda a Dios durante tanto tiempo que Él ya no puede oírlo más? ¿Que Él ya no lo quiere? Pues tengo noticias para usted. ADONAI es un Dios de segundas, terceras, cuartas, incluso setenta veces siete oportunidades (Mateo 18:22). Este número ilimitado muestra que el perdón de Dios no tiene límites. El número siete se usa a menudo como una metáfora bíblica como el número de plenitud o completo. Tal vez Yeshua tenía en mente el pasaje de la Torá que habla de la venganza ilimitada de Lamec (Génesis 4:24), en contraste con el perdón ilimitado. El verdadero perdón no cuenta las ofensas. Dios le dio al profeta reacio una segunda oportunidad, aunque Jonás lo desobedeció. No importaba cuáles fueran sus motivos. Jonás lo desobedeció. Y Dios le dio una segunda oportunidad.

Querido Santo y Amoroso Padre Celestial, ¡Eres maravilloso! Tener una segunda oportunidad es extraordinario porque eres genial. Te alabo porque ves el corazón y sabes cuando un hijo tuyo se arrepiente y quiere apartarse de su error, entonces perdonas: Si confesamos nuestros pecados, Dios, que es fiel y justo, nos los perdonará y nos limpiará de toda maldad (Primera de Juan 1:9). También ves cuando el corazón dice que te ama y la persona hace buenas obras, pero en realidad se ama solo a sí misma. Qué triste que se perderán el cielo debido a su corazón egoísta. No todo el que me dice: “Señor, Señor”, entrará en el reino de los cielos, sino sólo el que hace la voluntad de mi Padre que está en el cielo. Muchos me dirán en aquel día: “Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre expulsamos demonios e hicimos muchos milagros? Entonces les diré claramente: “Jamás los conocí. ¡Aléjense de mí, hacedores de maldad!” (Mateo 7:21-23). Qué importante amarte de corazón (Mateo 22:37-39). Cuán maravilloso será el cielo para los que te aman. ¡Habrá paz eterna y gran gozo alabando Tu santo nombre por siempre! En el santo nombre de Yeshua y el poder de Su resurrección. Amén.

Las señal de Jonás
Mateo 12:38-41 y Lucas 11:29-32.

La señal de Jonás ESCUDRIÑAR: ¿Por qué cree usted que los fariseos querían ver un milagro? ¿Cómo cree que se siente Jesús acerca de esta generación? ¿Por qué? ¿Cuál es la señal de Jonás? ¿Cómo es Jesús (Yeshua) mayor que Jonás? ¿Cómo es Jonás un tipo de Cristo? ¿Cómo podrían los fariseos haber interpretado esto?

REFLEXIONAR: ¿Alguna vez le ha pedido a Dios una señal? ¿Es eso bíblico? ¿Hay alguna diferencia entre la confirmación de ADONAI y una señal? ¿Dónde obtenemos la confirmación?

La señal a la Nación: Apiñándose las multitudes, comenzó a decir: Esta es una generación perversa, que busca una señal, pero no se le dará sino la señal de Jonás (Lucas 11:29). El énfasis estaba en esa generación particular. La gente común estaba empezando a aceptar la interpretación farisaica. Porque como Jonás llegó a ser señal para los ninivitas, así también lo será el Hijo del Hombre para esta generación (Lucas 11:30). El Mesías, el Creador, el Salvador y el Juez del mundo entero, aceptó el registro completo de Jonás como absolutamente real y profundamente importante. Israel no debía recibir más señales, sino la señal de Jonás, que era la señal de la resurrección. Esta señal debía venir a Israel en tres oportunidades diferentes.

La primera señal de Jonás fue la resurrección de Lázaro (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ia – La resurrección de Lázaro: La primera señal de Jonás), que fue rechazada cuando el Sanedrín conspiró para matar a Jesús (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ib – La conspiración para matar a Jesús).

La segunda señal de Jonás fue la resurrección de Cristo (vea el comentario sobre La vida de Cristo Mc – La resurrección de Jesús: La segunda señal de Jonás), que fue rechazada cuando el Sanedrín apedreó a Esteban en Hechos 7:1-60.

La tercera señal de Jonás será la resurrección de los Dos Testigos (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis Dm – La resurrección de los dos testigos), que se aceptará y todo Israel será salvo (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – Bases para la Segunda Venida de Jesucristo).

La reina del Sur se levantará en el juicio con los varones de esta generación y los condenará, porque vino de los confines de la tierra a oír la sabiduría de Salomón, y he aquí más que Salomón en este lugar (Lucas 11:31). La Reina del Sur (Primera Reyes 10:1-13) se levantará en el juicio…(vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ep – La Reina del Sur se levantará en el Juicio contra esta generación y la condenará). Ella fue para aprovecharse de la sabiduría de Salomón. Ahora esta generación había escuchado la sabiduría de Aquél mayor que Salomón, pero se apartaron de Su palabra. Por lo tanto, los varones ninivitas se levantarán en el juicio con esta generación y la condenarán, porque se arrepintieron por la predicación de Jonás, y he aquí más que Jonás en este lugar (Lucas 11:32). Aquel mayor que Jonás y un sabio más sabio que Salomón estaba aquí, haciendo que su condena fuera aún mayor por rechazarlo a Él.

Después de escuchar las palabras de reproche y juicio de Cristo por blasfemar contra el Espíritu Santo, algunos de los escribas y fariseos (vea el comentario sobre La vida de Cristo Co – Jesús perdona y sana a un hombre paralítico) intentaron retomar la ofensiva diciéndole: “Maestro, deseamos ver una señal de parte tuya” (Mateo 12:38). El hecho de que ellos respondieran a la mordaz denuncia del Señor al hacerle una pregunta superficialmente respetuosa indicaba que se estaban mordiendo sus lenguas, decididos a dar la impresión de civismo hasta el mejor momento para atacarlo.

Jesús, (El Rabino de Galilea) se negó categóricamente a darles una señal, pero los dirigió a dos incidentes en el TaNaJ. El primer incidente es el relato del profeta Jonás que fue resucitado de entre los muertos después de ser tragado por un gran pez (vea el comentario sobre Jonás Ar – El SEÑOR preparó un gran pez para tragar a Jonás). El segundo incidente al que se refirió Jesús es lo concerniente a Salomón (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ep – La reina del sur resucitará con esta generación y la condenará). Jesús fue mayor que Jonás y mayor que Salomón. La reina de Saba escuchó hablar de Salomón y viajó desde los confines de la tierra para escuchar su sabiduría. Y, sin embargo, el Mesías había venido del cielo, pero los escribas y fariseos de la Torá no lo escucharon.⁶²

Los fariseos y los maestros de la Torá no consideraban que alguien ajeno a su propio grupo estuviera calificado para enseñarles. Entonces, cuando ellos se dirigieron a Jesús (Yeshua) como maestro, su respuesta fue sarcástica e hipócrita. Fue sarcástica porque consideraban que el Nazareno era un hereje y un blasfemo, y simplemente buscaban una manera de exponerlo como un falso maestro. Fue hipócrita porque se burlaron de Él frente a la multitud.

El tipo de señal que ellos querían no estaba especificado, pero debe haber sido algo grandioso, probablemente algo de una magnitud mundial. El Rabino que obró milagros ya había realizado tres milagros mesiánicos (vea el comentario sobre Isaías Gl – Los tres milagros mesiánicos). Pero querían más y en una escala aún mayor.

No era que los fariseos y los maestros de la Torá realmente esperaban que Jesús (Yeshua) realizara tal señal porque su único propósito era demostrar que Él no podía hacer tal cosa y, por lo tanto, desacreditarlo a Él ante los ojos de la gente. A pesar de que ninguna profecía en el TaNaJ previó que el Mesías realizaría una señal de la magnitud que exigían, los líderes judíos dieron la impresión a la gente de que debía hacerlo.⁶³

El Mesías respondió al desafío sarcástico de ellos declarando primero que el hecho mismo de que pidieran una señal reflejaba las malas expectativas de esta generación malvada y adúltera (Mateo 12:39a). Su aceptación errónea de la Ley Oral (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ei –  La Ley Oral), los llevó a un sistema de creencias superficial, auto justificado y legalista. El Gran Sanedrín (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lg – El Gran Sanedrín) había llevado a la nación por el mal camino.

En consecuencia, Jesús dijo que no le será dada otra señal que la señal del profeta Jonás (Mateo 19:39b). No fue posible para Cristo realizar el tipo de milagro que querían los fariseos y los maestros de la Torá, no porque Él no tuviera el poder de hacerlo, sino porque era totalmente contrario a la naturaleza y al plan de ADONAI. Dios no estaba, y no está, en el negocio de satisfacer los caprichos de las personas malvadas que no tienen ninguna relación con Él.

Sin embargo, el Señor declaró que se daría otro tipo de señal: la señal del profeta Jonás. El Mesías Jesús (Yeshua) ya había cambiado Su política con respecto a las señales (vea el comentario sobre La vida de Cristo En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Entonces, como resultado de esta nueva política, dijo: porque exactamente como Jonás estuvo en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches (Mateo 12:40).

Tipo 3. Jonás es un tipo de Cristo porque tanto Jesús como el profeta rebelde pasaron tres días y tres noches en la tumba. Dios sacó a Jonás de la oscuridad y la muerte a la luz y la vida. La experiencia de Jonás fue una imagen de la sepultura y la resurrección del Mesías. Los líderes religiosos de Jerusalén no entenderían la ilustración, pero sí los de la fe.

Continuando con Su ilustración de la vida de Jonás, Cristo contrastó la respuesta de los ninivitas paganos al mensaje de Jonás con la respuesta de los fariseos y maestros de la Torá a Él. En uno de Sus reproches más mordaces, el Nazareno les dijo a los líderes judíos justos, que pensaban que eran la crema y nata del pueblo de Dios, que los varones de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación y la condenarán, porque se arrepintieron ante la predicación de Jonás. Y he aquí algo más que Jonás en este lugar (Mateo 12:41).

A pesar de la reticencia de Jonás a predicar el mensaje de Dios a los asirios malvados e idólatras de Nínive, cuando el profeta finalmente comenzó a predicar, Dios produjo una respuesta sin paralelo: Y los hombres de Nínive creyeron a ’Elohim, y proclamaron ayuno y se cubrieron de cilicio, Cuando la noticia llegó hasta el rey de Nínive, éste se levantó de su trono, se despojó de su manto, se cubrió de cilicio y se sentó sobre ceniza (Jonás 3:5-6). Cubrirse con cilicio y sentarse sobre cenizas era su manera de mostrar un genuino dolor y arrepentimiento por el pecado. Y vio ’Elohim lo que hacían, cómo se volvían de su mal camino, y desistió ’Elohim del mal que había dicho que les haría, y no lo hizo (Jonás 3:10).

Los hombres de Nínive no solo eran gentiles y no formaban parte del pacto o la Torá de YHVH, sino que eran especialmente malvados y crueles, incluso para los estándares paganos. No conocían de ADONAI o Su voluntad, sin embargo, ellos fueron redimidos por su sincero arrepentimiento, y evitaron la destrucción tal como lo proclamó el áspero mensaje del profeta: De aquí a cuarenta días Nínive será destruida (Jonás 3:4). Jonás no hizo milagros y no dio ninguna promesa de liberación; sin embargo, sobre la base de su breve mensaje de destrucción, los habitantes de Nínive se lanzaron a la misericordia del SEÑOR y fueron salvos.

Israel, por otro lado, fue el pueblo elegido por Dios, privilegiado por haber recibido Su Torá, Sus promesas, Su protección y Sus bendiciones especiales en formas demasiado numerosas para enumerarlas. Sin embargo, su gente no se arrepentiría y se apartaría de su pecado, incluso cuando el propio Hijo de ADONAI, alguien más grande que Jonás, les predicó con humildad y amor bondadoso, realizó tres milagros mesiánicos y ofreció el perdón de gracia de Dios y la vida eterna con Él en el cielo. Sin embargo, Su pueblo escogido le dio la espalda. Y por eso estarán bajo la condena de los ex paganos (de Nínive) en el juicio (vea el comentario sobre la Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco).

Es significativo señalar que, para los judíos tradicionales, la señal de Jonás se contempla, sin saberlo, una vez al año en el día sagrado más alto de Yom Kipur (vea el comentario sobre Éxodo Go- El Día de la Expiación). Es este el día más significativo en que la lectura designada de los Profetas no es otra que todo el rollo de Jonás. Por lo tanto, Jesús continúa siendo para nosotros una señal importante del verdadero Mesías cada año, ya que asistimos a los servicios del día santo en esa estación de otoño.⁶⁴

Querido Gran e Impresionante Padre Celestial, ¡Qué maravilloso es que hayas vencido la muerte (Mateo 28)! La muerte no pudo retener al creador de la vida. Y cuando esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que ha sido escrita: ¡Sorbida es la muerte en victoria! (1 Corintios 15:54). La muerte será devorada por la victoria. Ofreces la Vida a todos, habiendo sido Su sacrificio por el pecado por Tu gran amor. Nadie pudo o podrá conquistar la muerte, solo Tú puedes y lo hiciste. Todos los que son sabios te aman y te siguen. Elegimos amarte y seguirte, incluso si eso significa la muerte de nuestros cuerpos terrenales (2 Corintios 5:1), porque volvemos a casa para vivir contigo para siempre en paz y gozo eternos. Pues considero que los sufrimientos del tiempo presente no son dignos de ser comparados con la gloria venidera que va a ser revelada en nosotros (Romanos 8:18). Te amamos y nos deleitamos en complacerte. En el santo nombre de Yeshua y el poder de Su resurrección. Amén.