La secuencia de eventos pretribulacionales

La Gran Tribulación no es inminente. El escenario mundial debe establecerse de cierta manera antes de que la Tribulación pueda comenzar realmente. Se indica claramente una serie de eventos que preceden al período de Tribulación. Algunos de estos eventos pretribulacionales ya han sucedido pero la mayoría aún no han ocurrido. Desde donde estamos hoy en la historia, hay varios eventos que conducirán a la Gran Tribulación. Esta no comenzará hasta que todos estos eventos estén completamente resueltos.

Jesús les había dicho a Sus discípulos (talmidim) que el Templo de Herodes sería destruido. Más tarde, Y estando sentado en el monte de los Olivos, se le acercaron los discípulos en privado, diciendo: Dinos, ¿cuándo será esto, y cuál la señal de tu venida, y de la consumación de la era? (Mateo 24:3) Él les respondió diciendo: Porque será levantada nación contra nación y reino contra reino, y habrá hambres y terremotos en diferentes lugares. Y todas estas cosas serán el principio de los dolores de parto (Mateo 24:7-8).

Los dolores de parto de dos guerras mundiales y el establecimiento del Estado de Israel ya han tenido lugar. La mayoría de los historiadores están de acuerdo en que la Segunda Guerra Mundial fue realmente una continuación de la Primera Guerra Mundial. Ambas tuvieron un impacto decisivo en la historia judía. Los acontecimientos de la Primera Guerra Mundial proporcionaron el ímpetu para el crecimiento del Movimiento Sionista, mientras que la Segunda Guerra Mundial preparó el escenario para el establecimiento del estado de Israel.

Hoy, en gran parte, Israel es una sociedad secular y la Biblia señala claramente que se reunieron en la Tierra en incredulidad en preparación para el juicio (vea el comentario sobre Jeremías Ex – Israel rebelde renovado). Además, Sofonías 2:1-2 señala que esta reunión se producirá antes del período de la Gran Tribulación. Así, dos guerras mundiales, el aumento de las hambrunas y los terremotos, y el establecimiento del estado de Israel en incredulidad ya han tenido lugar.

Entonces, ¿cuándo será el Arrebatamiento? Las Escrituras claramente enseñan que ocurrirá antes de la Gran Tribulación (Lucas 21:36; Primera Tesalonicenses 5:4-10 y Apocalipsis 3:10). Primero, fuera del libro de Apocalipsis, no hay pasaje que analice la Gran Tribulación donde se menciona a la Iglesia. Pero a algunas personas les gusta señalar el hecho de que debido a que hay creyentes que se encuentran durante la Gran Tribulación, la Iglesia la atravesará. Sin embargo, la realidad de que los creyentes se encuentran durante la Gran Tribulación (Apocalipsis 6:9) no prueba que la Iglesia lo atraviese, como tampoco la existencia de los justos del TaNaJ prueba que la Iglesia estaba allí. Estos pasajes indican que la Iglesia será removida de la tierra antes de que comience la Gran Tribulación.

¿Pero cuánto antes de la Gran Tribulación tiene lugar el Arrebatamiento? Las Escrituras enseñan que la venida del Mesías es inminente, es decir, que Él puede venir en cualquier momento (Romanos 13:11-12; Santiago 5:7-9 y Apocalipsis 22:20). Mientras que los pasajes anteriores enseñan que el Arrebatamiento precederá a la Gran Tribulación, estos tres últimos enseñan que el Señor podría venir en cualquier momento.

Entonces, con respecto a cuándo ocurre el Arrebatamiento, deben tenerse en cuenta dos cosas.

Primero, el Arrebatamiento ocurre antes de la Gran Tribulación. Como esta comienza con la firma del pacto de siete años, el último tiempo en el que puede ocurrir el Arrebatamiento sería en el momento de la firma del pacto de siete años. El Arrebatamiento no ocurrirá luego de ese punto.

Segundo, el Arrebatamiento es inminente. Puede llegar en cualquier momento, y no necesita esperar hasta la firma del pacto de siete años. Es importante entender que la inminencia no significa pronto. Solo significa que nada más debe precederlo y que podría llegar en cualquier momento.

Combinando esta información, la conclusión es que el Arrebatamiento llegará en algún momento entre este mismo momento y la firma del pacto de siete años. Por lo tanto, la Iglesia puede ver varios eventos pretribulacionales más, tal como ya ha visto dos guerras mundiales y el establecimiento del estado de Israel. Pero es posible que ya no vea eventos pretribulacionales, dependiendo exactamente en qué momento llegue el Arrebatamiento.

La relación entre el Arrebatamiento y la Gran Tribulación debe entenderse claramente. El Arrebatamiento ocurre antes de la Gran Tribulación, pero no da comienzo ala Gran Tribulación. Es el pacto de siete años, y no el Arrebatamiento, el que señala el comienzo de la Gran Tribulación. El Arrebatamiento vendrá en algún momento antes de esa firma y puede muy bien preceder a la Gran Tribulación por un buen número de años. Por lo tanto, los otros eventos previos a la tribulación, la invasión de Israel, los diez reinos, el surgimiento del anticristo, el período de paz y seguridad, el primer apagón, el regreso de Elías y posiblemente la construcción del tercer templo, todos podrían ocurrir en algún momento entre ahora y la firma del pacto de siete años.¹²⁹

La iglesia en Laodicea
3: 14-22

La Iglesia en Laodicea ESCUDRIÑAR: ¿Qué ve el testigo fiel y verdadero cuando mira a la iglesia en Laodicea? ¿Cómo se ve la iglesia a sí misma? ¿Por qué el contraste? ¿Qué les dice Jesús que hagan en 3:18? ¿Por qué? ¿Qué dice esto sobre la verdadera riqueza? ¿Por qué dice Cristo: desearía que fueras uno u otro? ¿De qué puerta está hablando Jesús el Mesías en 3:20? ¿Cómo describiría al Señor, basado en lo que ha leído hasta ahora en este libro? ¿Cómo amplía esto el panorama de los evangelios?

REFLEXIONAR: Si Jesús (Yeshua) tomara su temperatura espiritual hoy, ¿qué encontraría? Estaría usted ¿caliente, frío o tibio? Los miembros de Laodicea tenían una gran riqueza, pero eran espiritualmente pobres. ¿Gasta usted mucho más tiempo y dinero en usted mismo que en otros (Mateo 6:19-21)? Los miembros de Laodicea eran autosuficientes. ¿Oculta sus necesidades de los amigos, familiares y de la iglesia o sinagoga mesiánica por vergüenza (Eclesiastés 4:9-12)? Los miembros de Laodicea estaban cegados por su propio pecado espiritual. ¿Compara su vida espiritual y su crecimiento con el de los demás en lugar de con el estándar perfecto de Cristo? Los miembros de Laodicea pensaban que sus vidas estaban vestidas de buenas obras. Usted ¿Camina y camina o simplemente habla y habla? Si lo juzgaran por creer en Jesús (Yeshua) el Mesías, ¿habría suficientes pruebas para condenarlo?

Quizás el tema más trágico de todos los tiempos es la historia de la continua rebelión de Israel contra ADONAI. El pueblo judío recibió privilegios espirituales sin precedentes (Romanos 9:4-5). Dios los escogió de todos los pueblos de la tierra, los rescató de Egipto, los trajo a la Tierra Prometida, los amó, los cuidó y los protegió (Deuteronomio 4:37, 7:7-8). Sin embargo, a pesar de todo esto, se han rebelado continuamente contra Él, lo que le causó dolor en Su corazón (Isaías 5:3; Salmo 78:40; Ezequiel 6:9).

Lamentablemente, lo mismo se puede ver en la Iglesia universal. Hay muchas personas en las iglesias, incluso congregaciones enteras, que están perdidas. Pueden ser sinceros, celosos y aparentemente religiosos, pero rechazan la verdad del evangelio. Tienen todas las ricas enseñanzas del Nuevo Pacto sobre lavida, muerte y resurrección de Cristo. Pero ni le creen ni le obedecen. Como resultado, están condenados, al igual que los judíos incrédulos. Pablo los describió como aquellos que tendrán apariencia de piedad, pero negarán su eficacia. Apártate de ellos (Segunda a Timoteo 3:5). Él aconsejó sabiamente a los creyentes que no lleguen a ser pues partícipes con ellos.

La iglesia en Laodicea representa las iglesias apóstatas que han existido a lo largo de la historia. Es la última y la peor de las siete iglesias abordadas por nuestro Señor. La espiral descendente que comenzó en Éfeso, y continuó a través de Pérgamo, Tiatira y Sardis, llegó al fondo en Laodicea. Incluso en Sardis quedaba un pequeño grupo de verdaderos creyentes. Sin embargo, en la iglesia de Laodicea, muy pocos se salvaron (3:14a). Tiene la sombría distinción de ser la única de las siete para quienes el Mesías no tiene palabras positivas de elogio. Por lo tanto, debido a la naturaleza drástica de la situación allí, esta es la carta más amenazante de las siete.¹¹⁷

Y al ángel de la iglesia en Laodicea, escribe: Esto dice el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios (3:14).

1. La descripción de Cristo: El Señor no se identificó a Sí mismo con cualquiera de las frases de la visión en 1:12-17. En su lugar, Él se describe a sí mismo utilizando tres nombres divinos: el Amén, el testigo fiel y verdadero y el principio de la creación de Dios (3:14b). Primero, Jesús (Yeshua) se identifica a sí mismo como el Amén, en la Biblia este título se usa solo aquí. Es una transliteración de la palabra hebrea que significa verdad. Isaías 65:16 se refiere al Señor como el Dios de la Verdad, literalmente el Dios de Amén, una palabra hebrea que reconoce la veracidad de algo. Por lo tanto, Amén también se usa en las Escrituras para afirmar la veracidad de una declaración (Números 5:22; Mateo 6:13; Marcos 9:1; Lucas 4:24; Juan 1:51, 3:11, 5:19; Romanos 16:27; Primera Corintios 16:24). La idea es que Él es el verdadero Dios, en contraste con los falsos dioses, ya que Cristo es el Fiel, podemos confiar que mantiene todas las promesas de ADONAI.¹¹⁸

En segundo lugar, lo que Dios dice es verdad, por lo tanto, Él es el testigo fiel y verdadero (3:14c). Él es digno de confianza, ya que siempre habla la verdad. El es completamente confiable. Jesús es el Camino, la Verdad y la Vida (Juan 14:6). De esta manera,afirmó a los incrédulos en Laodicea que Su palabra podía ser aceptada como autoridad absoluta. A diferencia de los miembros de Laodicea, Cristo no era hipócrita.

Por último, el Mesías se refirió a Sí mismo como el principio de la creación de Dios, capaz de traer juicio sobre ellos si no se arrepentían (3:14d). En su ataque a la deidad de Cristo, los testigos de Jehová tienen dos argumentos básicos. En primer lugar, Jesús no puede ser Dios porque Él tenía un principio. En otras palabras, Él fue creado. En segundo lugar, enseñan que Jesús (Yeshua) no puede ser Dios porque la Biblia muestra que Él es inferior a ADONAI. En apoyo para sostener sus dos argumentos, usan ocho pasajes principales de las Escrituras. Tres de esos versículos se usan para tratar de probar que Jesús fue creado, y los otros cinco tratan de probar que Él es inferior a Dios. De los que se supone que prueban que el Mesías tuvo un comienzo, una de las escrituras que malinterpretan está en el TaNaJ, Proverbios 3:14, y los otros dos que malinterpretan están en el Nuevo Pacto, Colosenses 1:15 y Apocalipsis 3:14.

Los “testigos de Jehová” usan su propia Traducción de la Biblia del Nuevo Mundo. El NWT dice: Y al ángel de la congregación que está en Laodicea escribe: Estas son las cosas que dice el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación por Dios. Los testigos de Jehová interpretarán esta declaración en el sentido de que Jesús fue lo primero que Dios creó. Este es un claro ejemplo de que “los Testigos” no entienden el significado de las palabras bíblicas. Miran la palabra principio en ese versículo y suponen que significa la primera parte de algo, o el comienzo de algo. Por ejemplo, si le digo: “Voy a México a principio de la semana”, automáticamente asumirá que iré la primera parte de la semana. Pero la palabra principio también tiene otro significado. La palabra griega arjé (ó arque), o principio, no significa que el Mesías fue la primera persona que Dios creó, sino que Cristo mismo es la fuente o el origen de la creación de Dios. Por su poder todo fue creado (Juan 1:3; Hebreos 1:2). Entonces aquí, en Apocalipsis 3:14, aprendemos que Jesús (Yeshua) es la fuente de la creación de Dios.¹¹⁹

La carta a la iglesia en Laodicea tenía mucho en común con la carta del apóstol Pablo (rabino Saulo) a la iglesia en Colosas. Colosas no estaba lejos de Laodicea, por lo que es probable que la misma herejía plagara a ambas. El gnosticismo enseñó que el Mesías fue creado, y los gnósticos (de la palabra griega gnosis, que significa conocimiento), creían que poseían un conocimiento secreto y espiritual superior al de la Biblia. Para confrontar esa herejía, Pablo escribió: Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación, porque en Él fueron creadas todas las cosas, en los cielos y en la tierra, visibles e invisibles: tronos, dominios, principados, potestades; todo fue creado por Él y para Él, y Él es antes de todas las cosas, y todo subsiste en Él, (Colosenses 1:15-17). Esta herejía gnóstica fue la razón por la cual la iglesia en Laodicea estaba muerta. La falsa enseñanza sobre Cristo, especialmente la negación de Su deidad, es la marca registrada de cada culto en el mundo de hoy.

2. La iglesia: Debido a su éxito mundano, la iglesia en Laodicea se había vuelto indiferente a su necesidad espiritual. La carta no menciona la persecución generada por los funcionarios romanos ni los problemas con los gentiles. Pero dudando de la Palabra de Dios, había abrazado la filosofía humanista del gnosticismo. La iglesia vecina en Colosas, a quien Pablo (rabino Saulo) le había escrito treinta años antes, había sido advertida con urgencia de resistirse a todas esas filosofías humanistas. Mirad que no haya quien os esclavice por medio de filosofías y huecas sutilezas, según la tradición de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según el Mesías (Colosenses 2:8). Pero la iglesia en Laodicea había sido completamente cautiva por los principios básicos del gnosticismo.

Al igual que las otras seis iglesias, probablemente fue fundada durante el tiempo que Pablo pasó en Éfeso durante su tercer viaje misionero (Hechos 19:10). Sin embargo, no hay evidencia de que Pablo (rabino Saulo) haya visitado la iglesia, pero sí les escribió una carta (Colosenses 4:16). Quizás el hecho de que su carta se haya perdido nos demuestra ahora lo poco bien que les hizo. Ya que Epafras, el compañero de Pablo en el ministerio, fundó la iglesia en la cercana Colosas (Colosenses 1:6-7), puede también haber fundado la iglesia en Laodicea (3:14a). Aquí Jesús (Yeshua) encontró a esta iglesia solo digna de culpa y exhortación; Él no los alabó a ellos por nada.

3. La ciudad: Laodicea estaba ubicada a unos 64 kilómetros al sureste de Filadelfia. Había un grupo de tres ciudades, Hierapolis, Colosas y Laodicea, que era la ciudad principal de la provincia romana llamada Frigia. También se encuentra en la unión de dos importantes rutas comerciales imperiales y completa el círculo de siete iglesias (3:14b). La primera ruta comercial conducía al este 161 Km hacia Éfeso y más allá, y la segunda desde Pérgamo hasta el Mediterráneo. Cinco de las siete ciudades a las que Juan escribió estaban ordenadas a lo largo de esta segunda ruta comercial (Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea).¹²⁰ Ubicada en una meseta de varias decenas de metros de altura, parecía invencible. Pero en realidad, era extremadamente vulnerable porque tenía que recibir su suministro de agua desde varios kilómetros de distancia a través de un acueducto subterráneo que fácilmente podría ser bloqueado por fuerzas de ataque antes de la paz con los romanos. Debido a esta vulnerabilidad, tuvieron que aprender el arte de la conciliación.

Fue fundada a mediados del siglo III aC. por Antíoco II y lleva el nombre de su primera esposa, Laodice. Dado que se divorció de ella en 253 aC, la ciudad probablemente fue fundada antes de esa fecha. Aunque sus colonos originales eran en gran parte de Siria, un número significativo de judíos también se estableció allí. Vivieron una vida de lujo y tranquilidad en Laodicea.

No muy diferente de algún centro bancario mundial, Laodicea fue el principal centro bancario de Asia Menor debido a su favorable ubicación. Esto significaba que atraía a las personas con medios y se convirtió en la ciudad más rica de Frigia. El estadista y filósofo romano Cicero cobró allí sus cartas de crédito, lo que indica su importancia como centro bancario. La ciudad tenía tanto oro que pagó por su propia reconstrucción después del devastador terremoto en el año 60 dC, rechazando las ofertas de ayuda financiera de Roma.¹²¹ Estaban muy orgullosos de eso, y el dinero continuó fluyendo libremente por sus calles, reflejado en sus edificios, sus negocios y, también en su iglesia.

El suelo fértil del valle de Lycus proporcionó un excelente pastoreo para inusuales rebaños de ovejas, eran negras, no blancas. Mediante una cría cuidadosa, se usó lana negra suave y brillante para producir ropa. Tenía mucha demanda y la hizo una ciudad famosa. Laodicea también tenía una floreciente escuela de medicina que se destacó especialmente por su “polvo frigio.” Afirmaban que cuando se mezclaba con aceite y se utilizaba como pomada para el ojo, podría curar enfermedades orientales de los ojos.¹²² El Señor usó estas tres industrias, oro, lana y medicina, para exponer Su punto de vista a la iglesia en Laodicea.

4. La recomendación: La iglesia en Laodicea tiene la dudosa distinción de ser la única cuya conducta era tan inaceptable que incluso Jesús, que sabía todo acerca de ellos, no pudo encontrar nada positivo que decirles. La iglesia estaba casi completamente perdida, y los pocos creyentes allí eran “cristianos escondidos”, que no querían que nadie se enterara de su fe.

5. La preocupación: Debido a que no había nada para elogiar a esta iglesia (espiritualmente muerta), el Señor fue directamente a Sus preocupaciones. Jesús les dijo: Conozco tus obras. Los hechos siempre revelan la verdadera condición espiritual de una persona. Jesús (Yeshua) declaró: Por su fruto los reconocerás (Mateo 7:16). Aunque la salvación es solo por fe, los hechos prueban o refutan la presencia de la genuina salvación. Santiago, el hermano de Cristo, hizo esta pregunta: ¿De qué sirve, hermanos míos, que alguien diga que tiene fe, si no tiene obras? ¿Acaso puede tal fe salvarlo? (Santiago 2:14)? La forma gramatical de la pregunta exige una respuesta negativa. No, no se puede salvar. El fruto espiritual no es el medio para la salvación, sino que el fruto espiritual es la evidencia de la salvación, y había muy poca evidencia de fruto espiritual en la iglesia de Laodicea.

Jesús los reprendió a ellos: Sé tus obras, que no eres ni frío ni caliente. ¡Ojalá fueras frío o caliente! (3:15)! Este lenguaje simbólico proviene del propio suministro de agua de Laodicea. Desde que tuvieron que conducirla desde varios kilómetros de distancia a través de un acueducto subterráneo, el agua llegaba a ellos contaminada, sucia y tibia. No daban calor ni relajaba como las aguas termales de Hierápolis. Tampoco daban frío ni era refrescante como los arroyos de Colosas. Y por cuanto eres tibio, y no caliente ni frío, estoy por vomitarte de mi boca (3:16). La distinción entre calor, frío y tibio puede determinarse por el contexto general. Los calientes son los creyentes verdaderamente salvos. Los fríos son aquellos que no son creyentes y no pretenden ser creyentes. Los tibios son aquellos que dicen creer en Jesús (Yeshua) el Mesías, pero hay escasez de cualquier fruto.¹²³ Algunas iglesias hacen que el Señor llore, otras lo enfadan, pero esta iglesia tibia lo enfermó.

Su limitada cantidad de fruto espiritual se vio agravada por su autoengaño. La iglesia en Laodicea se jactaba de ser saludable y próspera. Porque dices: ¡Soy rico, me he enriquecido y no tengo necesidad de nada! Y no sabes que eres un desventurado y un miserable, pobre, ciego y desnudo (3:17). Pero Jesús los contradice a ellos diciéndoles: desventurado, miserable, pobre, ciego y desnudo. Se caracterizaba por jactarse de la riqueza de las cosas del mundo, y el autoengaño. No sólo la iglesia alardeaba de su supuesto bienestar espiritual, se jactaban de que ellos habían adquirido su riqueza por sus propios esfuerzos. La complacencia espiritual fue acompañada por el orgullo espiritual.¹²⁴ Su creencia en el gnosticismo llevó a creer que ellos tenían un mayor nivel de conocimiento espiritual. Ellos despreciaron (por ser poco sofisticados) a quienes estaban satisfechos con las enseñanzas de la Biblia y la Persona de Cristo.

La iglesia en Laodicea también es una muy buena descripción de la Iglesia Apóstata, la Gran Babilonia durante la Gran Tribulación. Solo aquellos pocos que secretamente ayudaran a los judíos se convertirían en las ovejas de la Gran Tribulación y entrarían en el Reino Mesiánico (haga clic en el enlace y vea Fc – Las ovejas y las cabras). Al igual que las ovejas gentiles de la Gran Tribulación, si alguien aceptaba a Cristo como su Señor y Salvador, querían mantenerlo en secreto.

La apostasía puede definirse como la desviación de la verdad que uno profesa tener. No significa que el apóstata posea la verdad. Más bien, es una desviación de la verdad que profesa tener debido a una afiliación con una denominación particular. Por ejemplo, un ministro de una Iglesia Bautista, Presbiteriana o Metodista está profesando, en virtud de su propia posición, creer en las doctrinas de la Iglesia Bautista, Presbiteriana o Metodista, respectivamente. Pero en realidad los apóstatas niegan estas doctrinas y se han apartado de la verdad que profesan tener.

El apóstol Pablo (rabino Saulo) enseñó claramente que habrá una apostasía de muchas personas aparentemente religiosas en los últimos días antes de la Segunda Venida. ¡Nadie os engañe en ninguna manera!, porque no sucederá sin que antes venga la apostasía, y sea manifestado el hombre de iniquidad, el hijo de perdición, (Segunda Tesalonicenses 2:3). La palabra griega apostasía, significa rebelión. El hombre de iniquidad, el anticristo, será revelado durante la Gran Tribulación. En ese momento, la Gran Babilonia tendrán apariencia de piedad, pero negarán su eficacia. Apártate de ellos. (Segunda Timoteo 3:5).

6. El mandato: Te aconsejo que de mí compres oro refinado en fuego para que seas rico, y vestiduras blancas para que te cubras, y no aparezca la vergüenza de tu desnudez, y colirio para ungir tus ojos, para que veas (3:18). Por supuesto, el Señor podría haber destruido fácilmente a esta iglesia apóstata. En cambio, Él les ofreció amablemente la salvación. Pero Él utiliza las tres cosas del orgullo en Laodicea, su riqueza, su industria de la lana y su colirio. Como alternativa, Jesús (Yeshua) ofreció oro espiritual, ropa espiritual y visión espiritual. Por supuesto, Cristo no enseñó que la salvación podría ser comprada por nuestras buenas obras. Debido a nuestra naturaleza pecaminosa, no tenemos nada con que comprar nuestra salvación (Isaías 64:5-6). Solo podemos arrepentirnos y ofrecer nuestra lamentable condición perdida a cambio de la justicia del Mesías. Él sabía que en Laodicea eran demasiado indisciplinados para obedecer órdenes, por lo que aquí Él no les ordenó a ellos, pero si les aconsejó que compran tres cosas, todas las cuales son imagen de la verdadera salvación.

En primer lugar, el Señor aconsejo que de mí compres oro refinado en fuego, por el que podría llegar a ser rico (3:18a). Aunque sus “bancos” tenían riqueza material, la iglesia carecía de riqueza espiritual.¹²⁵ Ellos necesitaban un oro libre de impurezas que sólo se refina mediante la verdadera salvación. Pedro escribió sobre una fe mucho más grande que el oro (Primera Pedro 1:7). Por lo tanto, Jesús (Yeshua) ofreció a Laodicea una relación con aquello que era mucho mayor que cualquier riqueza que ellos pensaban poseer.

En segundo lugar, el Señor dice: aconsejo que de mí compres vestiduras blancas para que te cubras de justicia, por lo que ellos podrían cubrir su desnudez espiritual (3:18b). Esas vestiduras sagradas solo pueden comprarse por fe en la sangre de Cristo. El famoso paño de lana negro de Laodicea simboliza la sucia y pecaminosa ropa de aquellos que han rechazado la vestidura del Mesías (Isaías 64:6; Zacarías 3:3-4). Necesitan que se cambien sus trapos sucios por la ropa blanca de la salvación (3:4-5, 4:4, 6:11, 7:9-14, 19:14).

Finalmente, el Mesías les aconsejó colirio para ungir sus ojos, para que pudieran ver su verdadera condición espiritual (3:18c). Confiados en su clara visión de los asuntos espirituales, parecía que los miembros de Laodicea necesitaban su propio colirio para restaurar su vista. La ceguera representa la falta de comprensión y conocimiento de la verdad espiritual (Mateo 23:16-17; Lucas 6:39; Juan 9:40-41; Romanos 2:19; Segunda Corintios 4:4; Primera Juan 2:11). Al igual que todas las personas perdidas, los miembros de Laodicea necesitaban que Jesús abra sus ojos, para que vuelvan de las tinieblas a la luz, y de la potestad de Satanás a Dios; para que reciban, por la fe que es en Él, perdón de pecados y herencia entre los santificados (Hechos 26:18).

Algunos argumentan que el lenguaje del llamado directo de Cristo a los miembros de Laodicea: Yo reprendo y disciplino a todos los que amo, sé pues fervoroso, y arrepiéntete (3:19), indica que esta era una iglesia local de creyentes, sin embargo, el contexto en los versículos 18 y 20, apunta al hecho de que la mayoría de los miembros estaban perdidos. El Mesías tiene un amor único y especial por aquellos que creen en Él. Sin embargo, tales pasajes como Marcos 10:21 y Juan 3:16 revelan que Él también ama a aquellos que lo rechazan. Reprender significa exponer y condenar y es un término general para el trato de Dios con los pecadores (Juan 3:18-20, 16:8; Primera Corintios 14:24; Tito 1:9; Judas 15). La disciplina se refiere al castigo (Lucas 23:16 y 22) y se usa para condenar a los incrédulos en ADONAI (Segunda Timoteo 2:25). Entonces, la terminología de este versículo no exige que Cristo se refiera a los creyentes. El Señor compasivamente, con ternura, llamó a los de esta iglesia perdida para que vengan a la fe salvadora o la salvación por fe. Pero para que los miembros de Laodicea sean salvos,tendrían que ser fervorosos, y arrepentirse (3:19b). El mensaje a ellos, como lo es para todos los no salvos, es perseguir apasionadamente el arrepentimiento para vida (Hechos 11:18b).

Jesús les dijo a los gnósticos apóstatas: ¡He aquí Yo estoy a la puerta dando aldabonazos! (3:20a). Aunque este pasaje se ha utilizado en innumerables tratados y sermones para representar al Señor tocando la puerta del corazón del pecador, es más amplio que eso. La puerta sobre la que Cristo llama no es la puerta de un solo corazón humano, sino para toda la iglesia en Laodicea.

¡He aquí Yo estoy a la puerta dando aldabonazos! Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él y cenaré con él, y él conmigo (3:20). El tiempo presente indica golpes continuos. La frase griega para entraré a es eiserjomai pros. Tenga en cuenta el espacio entre las preposiciones. La idea de entrar se expresaría con eijcomo preposición independiente y sugeriría entrar en la persona. Sin embargo, espacialmente pros significa hacia adelante, no hacia adentro. En los ocho casos donde aparece eiserjomai pros en el Nuevo Pacto, significa entrar en un edificio, casa, etc., nunca entrar en la persona misma. En algunos casos, tal punto de vista no solo sería absurdo, sino inapropiado (Marcos 6:25, 15:43; Lucas 1:28; Hechos 10:3, 11:3, 16:40, 17:2 y 28:8).

El Mesías estaba afuera, queriendo entrar en la iglesia apóstata para traer vida espiritual. Algo que sólo podría suceder si ellos se arrepintieran. Sin embargo, prácticamente todos ellos lo habían dejado a Él con el brazo extendido en la puerta, por su orgullo, autosuficiencia e hipocresía. La imagen de Jesús parado afuera de la iglesia de Laodicea queriendo entrar señala el triste hecho de que solo había unos pocos creyentes encubiertos en esa ciudad.¹²⁶

La disposición de Dios para recibir a los pecadores arrepentidos, es bien conocida del TaNaJ (Zacarías 1:3) y reiterada en el Nuevo Pacto (Brit Hadashah), es la base por lo que Jesús (Yeshua) dice en este versículo: Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él y cenaré con él, y él conmigo (3:20b). A diferencia de la mayoría de los invitados, aquí, es el Señor quien proporciona la comida, el alimento espiritual que da la fuerza necesaria para arrepentirse. La metáfora de compartir comidas (Lucas 15:2; Juan 14:23; Hechos 11:3) es apropiada para los judíos y la mayoría de las otras culturas, donde la comunión en torno a una comida implica afecto, intimidad y confianza mutua. En resumen, Jesús promete estar íntima y verdaderamente presente con cualquiera que realmente le responda a Él, ya sea judío o gentil. Pero los miembros de Laodicea, en su ciega autosuficiencia, tenían, en efecto, al Mesías afuera de su iglesia. Y si alguno no tiene el Espíritu del Mesías, éste no es de Él (Romanos 8:9b). Sin embargo, a pesar de que casi todos ellos eran apóstatas, Jesús los instó a arrepentirse y tener comunión con Él antes de que llegara el juicio. La vida tiene muchas opciones. La eternidad tiene solo dos. ¿Cuál es su opción?

7. El consejo: Jesús (Yeshua) se presenta a sí mismo como el modelo para cualquier persona que quiera ganar la victoria sobre el mal, la tentación y la apatía: Al que venza, le concederé sentarse conmigo en mi trono, como también Yo vencí, y me senté con mi Padre en su trono (3:21). Esta es una sorprendente demostración de gracia. Los apóstatas que estaban a punto de ser vomitados dela boca del Señor fueron invitados a sentarse con Él en el trono de Su Padre. Tener una relación con el Mesías por toda la eternidad es una bendición suficiente, pero Él ofrece más. Él promete al creyente sentarse en el mismo trono que comparte con el Padre (Mateo 19:28; Lucas 22:29-30). Esto simboliza la verdad de los que gobernaremos y reinaremos con Él (Segunda Timoteo 2:12; Apocalipsis 5:10, 20:6).

Observe nuevamente que las siete promesas a los vencedores son descripciones de Su Segunda Venida y el orden eterno, donde todo se cumplirá. Entonces, el árbol de la vida fue prometido a los efesios (22:2), la liberación de la segunda muerte a los creyentes en Esmirna (20:6), un nuevo nombre fue prometido en Pérgamo (22:4), la estrella de la mañana para los de Tiatira (22:16), la ropa blanca a los creyentes de Sardis (19:8), la Nueva Jerusalén a los creyentes en Filadelfia (21:2), y la posibilidad de compartir Su trono a los apóstatas de Laodicea si es que sólo confiaban en Él (20:4).

El que tiene oído, oiga qué dice el Espíritu a las iglesias (3:22). El mensaje a la iglesia apóstata es obvio: arrepiéntete de tu pecado antes de que sea demasiado tarde y caiga el juicio. Para los creyentes, el mensaje es claro: debemos ver a los perdidos a través de los ojos de nuestro Padre y llamarlos a arrepentirse y a aceptar a Jesucristo como Su Salvador (Judas 23).

Yeshua, confieso que, sin Tu generosidad, yo también sería miserable, lamentable, pobre, ciego y desnudo. Pero Tu has prodigado Tus dones sobre mí. En agradecimiento y amor, quiero darte todo de mí a Ti. Quiero ser Tu instrumento en este mundo. Ven, Señor, y úsame para Tu gloria.¹²⁷ Amén.

La iglesia en Laodicea es una imagen de la Era de la Iglesia Apóstata que durará siete años durante la Gran Tribulación. Cuando el Señor regrese, establecerá su reino mesiánico que durará mil años. Laodicea representa la forma final de la iglesia mundana, la Gran Babilonia, que es rechazada por el Señor y dice estoy por vomitarte de mi boca debido a su profesión de fe en el anticristo. La verdadera Iglesia termina con la Era de Filadelfia, que es sacada de la tierra de acuerdo con la promesa de 3:10 antes de que comience la Gran Tribulación. La iglesia falsa, de la cual la verdadera, será separada por el arrebatamiento (Primera Tesalonicenses 4:17), se deja atrás, rechazada por el Señor y vomitada en la 70^ª Semana de Daniel (Daniel 9:24-27).¹²⁸ Laodicea significa, gente gobernando, en contraste con Jesús gobernando Su Iglesia. En la Gran Tribulación, será una iglesia falsificada completamente gobernada por hombres falsos, porque el Espíritu Santo ya no los restringirá. Este viaje ha sido muy interesante, pero no será nada en comparación con lo que viene a continuación en la Revelación de Jesús El Cristo. ¡Haremos un viaje al cielo! (haga clic en el enlace y vea Cd – Y allí ante mi había un trono en el cielo).

La Iglesia en Filadelfia
3: 7-13

La Iglesia en Filadelfia ESCUDRIÑAR: ¿Qué fue diferente en esta iglesia de todas las demás? ¿Qué abre la llave de David? ¿Por qué dice Cristo que algunos afirman ser judíos aunque no lo son? ¿Quiénes eran ellos? ¿Qué hicieron? ¿Cómo pudo esta iglesia perseverar? Describa a los enemigos de ellos. ¿Cómo encajaba su recompensa con su fidelidad?

REFLEXIONAR: Jesús (Yeshua) ha puesto una puerta abierta al reino de Dios ante cada persona (Juan 3:16). ¿Qué ha hecho usted con esa puerta abierta? ¿La ha abierto usted para la salvación? ¿O le cerró la puerta en la cara al Señor? Tales oportunidades insuperables desvían nuestra atención de nosotros mismos y nos obligan a confiar completamente en ADONAI. Entonces, al mirar más allá de sus propias “limitaciones” actuales y las puertas que Jesús ha cerrado en su vida, ¿qué otra oportunidad podría pasar por alto?

Hay quienes dicen: “No pisaría ese lugar, son solo un grupo de hipócritas. Lo sé muy bien, ella vive como el diablo toda la semana y va allí el fin de semana”. La verdad es que no hay lugares perfectos de adoración. De hecho, la iglesia local es simplemente un grupo de pecadores reuniéndose. Los creyentes son simplemente personas imperfectas y pecadoras. El cuerpo de Cristo formado por creyentes judíos y gentiles (Efesios 2:14), no es un lugar para personas sin debilidades; es una comunión de aquellos que son conscientes de sus debilidades y anhelan la fuerza y ​​la gracia de Dios para llenar sus vidas. Es una especie de hospital para enfermos y necesitados.

Escribe al ángel de la iglesia en Filadelfia (3:7a): Como todas las iglesias, la de Filadelfia no era perfecta. Sin embargo, Jesús elogió a sus miembros por su fidelidad y lealtad. Ellos, y la congregación de Esmirna, fueron los únicos dos de las siete que no recibieron ninguna reprimenda de Jesús (Yeshua). A pesar de sus luchas carnales, los creyentes en Filadelfia fueron fieles y obedientes, sirviendo y adorando al Señor. Ellos proporcionan un buen modelo de una iglesia fiel.¹⁰²

1. La descripción de Cristo: Por primera vez, Su descripción no se refiere a la visión del Hijo del Hombre glorificado en 1:12-16. Esto sugiere un mensaje distintivamente nuevo para esa iglesia particular. Primero Él hace hincapié en suspropios atributos únicos de santidad y veracidad diciendo: Esto dice el Santo, el Verdadero (3:7b). El Santo (qadôsh ó cadósh), se traduce como Soberano Señor, Santo y Verdadero (o Dios el Padre) en 6:10. (Además, en el Talmud, el libro de Oración y otros escritos judíos, es común referirse a Dios como Cadosh Baruj Hu o el Santo, bendito sea Él). Pero aquí, y en Primera de Juan 2:20, este título se refiere a Jesús (Yeshua), porque aquí el Santo está hablando de Sí mismo. En consecuencia, el Mesías debe identificarse con Dios, pero Él no es el Padre. Jesús es el Verdadero, el que es fiel.

Además, Cristo se describe a sí mismo como el que tiene la llave de David (3:7c). Está claro de 5:5 y 22:16 que David es un símbolo del oficio mesiánico. Tener la llave es tener la autoridad porque quien la tenía supervisaba totalmente la cámara real. Él era quien decidiría quién podía y quién no podía ver al rey. Hay una referencia a la llave de David que es particularmente importante. La Biblia nos dice lo que el Señor puso sobre los hombros de Eliaquim, el mayordomo principal del rey: Pondré la llave de la casa de David sobre su hombro: Cuando abra no habrá quien cierre, Y cuando cierre, no existirá quien abra (Isaías 22:22). Las llaves en oriente, siendo inusualmente grandes y pesadas, generalmente se llevaban sobre los hombros. Esta idea se expresa en Isaías 9:6, donde se dice del Mesías: Porque un Niño nos es nacido, Hijo nos es dado; El dominio estará sobre su hombro, Y se llamará su nombre: Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz.¹⁰³

Por lo tanto, Eliaquim fue presentado a la gente en los días de Ezequías como un presagio visible del Mesías venidero, sobre cuyos hombros el SEÑOR colocaría los reinos del mundo. Al igual que Eliaquim, Jesús se presenta como el que abre y ninguno cerrará, y que cierra y ninguno abre (3:7d). Esto enfatiza Su omnipotencia. No hay nadie más poderoso que Él. Durante los días de Isaías, ADONAI le preguntó a Israel: Lo que Yo hago, ¿quién lo podrá deshacer? (Isaías 43:13)? Obviamente, nadie. No se puede cerrar la puerta al Reino de Dios si Él abre, y nadie puede forzar la puerta al Reino para abrir si Él cierra la misma.

Jesús dio a sus discípulos la comisión de ir y hacer discípulos a todas las naciones sobre la base de lo que Él había dicho en Mateo 28:18: Toda potestad me ha sido dada en el cielo y en la tierra. Solo Él controla la puerta de la oportunidad para la predicación del evangelio. Ningún líder mundial puede cerrar esa puerta amenos que el Mesías la cierre. Esto no solo es cierto para el Gran Movimiento Misionero, sino también para el individuo. La fallecida Dra. Henrietta Mears fue una gran líder de los jóvenes y a menudo usó Apocalipsis 3:7c para desafiar a los llamados del Señor a obedecer Su palabra sin temor ni reservas. Este mensaje es muy necesario para los siervos del Señor hoy.¹⁰⁴

2. La iglesia: el mensaje a esta iglesia es en algunos aspectos el más interesante de todos los siete mensajes (3:7a). Era una iglesia pequeña, que poseía solo un poco de fuerza, pero permaneció fiel al Señor. Algunos creyentes de Filadelfia fueron martirizados con Policarpo en Esmirna. Sus enemigos vinieron del exterior, no del cuerpo de Cristo porque no se menciona herejía o división. Tenía mucho en común con esto en Esmirna. Ambas no recibieron amonestaciones, solo elogios. Ambas sufrieron por aquellos que afirmaron ser judíos, pero no lo eran, ambas fueron perseguidas por los romanos, ambas estaban seguras de que su oposición era satánica y se les prometió una corona.¹⁰⁵ La iglesia allí duró siglos, inquebrantable incluso después de que la región fue invadida por los musulmanes, y finalmente cedió a mediados del siglo XIV.

3. La ciudad: Filadelfia estaba a unos 45 kilómetros al sureste de Sardis (3:7b). Desde el valle del río Hermus, donde se encontraban Sardis y Esmirna, un valle más pequeño del río Cogamis se ramifica hacia el sureste. Un camino a través de este valle proporciona el mejor medio para ascender los 762 metros desde el valle de Hermus hasta la vasta meseta central.

Fue la más joven de las siete ciudades de Asia Menor, fundada en algún momento después de 189 aC. por el rey Eumenes de Pérgamo o su hermano, Atalo II. En cualquier caso, Atalo era tan leal y dedicado a su hermano que le dieron el sobrenombre de Filadelfo, que es similar a la palabra griega Filadelfia, que significa amor fraternal (Romanos 12:10; Primera Tesalonicenses 4:9; Hebreos 13:1; Primera Pedro 1:22; Segunda Pedro 1:7 dos veces; y aquí en Apocalipsis 3:7). El amor fraternal aparece siete veces en el Nuevo Pacto, pero solo aquí se usa para la ciudad misma.¹⁰⁶ Filadelfia tenía la intención de servir como una “ciudad misionera” para llevar la cultura griega al área recientemente anexada de Lidia y Frigia. Esto tuvo tanto éxito que para el año 19 dC. el idioma lidio había sido completamente reemplazado por el griego, que se había convertido en el idioma oficial del Imperio Romano.

Es conocida como la ciudad de los terremotos y fue destruida varias veces. El devastador terremoto del año 17 dC arrasó doce ciudades en Asia Menor durante la noche. Aunque el daño inicial fue mayor en Sardis, Filadelfia, al estar más cerca de la línea de falla, experimentó secuelas posteriores durante años. Muchas de las personas permanecieron fuera de la ciudad, viviendo en chozas. Vivían con el miedo constante de otro desastre y el hábito de salir al campo abierto probablemente no había desaparecido cuando las siete cartas se escribieron en el año 95 o 96 dC.¹⁰⁷ La ciudad también se encontraba cerca del borde de una región volcánica cuyo suelo fértil era ideal para viñedos. Debido a esto, la gente de allí adoraba a Dioniso, el dios del vino. Filadelfia fue próspera en parte por la industria de la uva que floreció en el área, pero también por su ubicación. Estaba en la ruta comercial normal, y tenía una ubicación estratégica que se encontraba en la frontera de tres antiguas provincias romanas, Misia, Lidia y Frigia. Si usted quería ir a algún lugar de Asia Menor, tenía que pasar por Filadelfia. Se hizo conocida como la “puerta de entrada al Este u oriente”¹⁰⁸

4. La preocupación: debido a su fidelidad, esta iglesia, junto con la de Esmirna, no recibió ninguna reprensión en la carta del Señor. El hecho de que Jesús (Yeshua), el santo, verdadero soberano, omnipotente Señor de la Iglesia, no encontró nada para condenarlos, debe haber sido extremadamente alentador para ellos.

5. La recomendación: Al no encontrar nada en sus obras que Él desaprobara, Jesús los elogió a ellos en su fidelidad, diciendo: Yo sé tus obras. He aquí que he puesto delante de ti una puerta abierta que nadie puede cerrar (3:8a). Jesús tiene la llave de esa puerta de salvación. De hecho, Su nombre significa salvación. Se había colocado ante ellos una puerta abierta del reino de Dios y nadie podía cerrar la misma.

Porque, aunque tienes poco poder, has guardado mi Palabra y no negaste mi nombre (3:8b). Ellos tienen poca fuerza mundana,pero mucho poder espiritual, ya que han cumplido Su palabra y no han negado Su nombre. Evidentemente hubo persecución de algún tipo durante el primer siglo, pero los creyentes allí se mantuvieron firmes. Tal pequeño grupo de creyentes eran muy valiente, y junto con Pablo podrían decir: Por lo cual me complazco en las debilidades, en afrentas, en necesidades, en persecuciones, en angustias por causa del Mesías; porque cuando soy débil, entonces soy fuerte (Segunda Corintios 12:10). Entonces, a pesar de su pequeño tamaño, había abundancia de fruto espiritual.¹⁰⁹

Entonces Jesús les advirtió sobre aquellos que afirmaban ser el pueblo de Dios pero que no lo eran, sino que mentían. Él dijo: He aquí entrego a algunos de la sinagoga de Satanás, de los que dicen ser judíos y no lo son (3:9a).Aparentemente, los falsos apóstoles y otros falsos maestros que plagaron a las otras iglesias no habían podido ser escuchados en Filadelfia o Esmirna.¹¹⁰ Al parecer, se organizaron en una pseudo- sinagoga mesiánica. Como suele suceder, su falsa doctrina probablemente condujo a un comportamiento pecaminoso e inmoral. Jesús (Yeshua) declaró: dicen ser judíos y no lo son. Así como en 2:9, (único dos versículos del Nuevo Pacto) los judíos incrédulos son llamados no judíos, por lo tanto, eran mentirosos que fingían ser judíos practicantes. Desde el punto de vista del Mesías, debido a que estaban para un evangelio diferente No que haya otro, sino que hay algunos que os inquietan y quieren pervertir el evangelio del Mesías (Gálatas 1:6b-7a), en realidad no eran de una verdadera sinagoga mesiánica de Dios, sino de una sinagoga falsificada de Satanás (3:9a).

Pero en el contexto más amplio de la historia, debemos recordar que todavía es el período descrito por Oseas cuando Israel está al margen del programa profético de Dios y se considera que no es Su pueblo (Oseas 1:8-9). Pero en el futuro volverán a ser Su pueblo (Oseas 1:10-2:1, 2:23, 3:5). Aquí Juan espera con interés el Reino Mesiánico, cuando Jesús (Yeshúa) actúe: He aquí que los constreñiré de tal modo que vendrán y se postrarán delante de tus pies y reconocerán que Yo te he amado (3:9b). Es interesante notar que las misiones a los judíos entraron en juego durante este tiempo. Primero comenzó en Alemania, echó raíces en Inglaterra y finalmente se concretó en los Estados Unidos de Norteamérica. Sigue siendo un momento en que muchas de las ramas se están reimplantando en su propio olivo. Entonces llegará un día en que los reyes y reinas de la tierra se postrarán ante los judíos mesiánicos en el Reino Milenial (Isaías 49:23; 60:14).

Por cuanto has guardado la Palabra de mi paciencia, Yo también te guardaré de la hora de la prueba que está a punto de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran en la tierra (3:10). Jesús prometió que, dado quehabían guardado la Palabra de su paciencia, les dice: Yo también te guardaré de… (6:10, 8:13, 11:10, 13:8, 13:12-14, 17:2 y 8). Debido a que los creyentes en Filadelfia habían pasado tantas pruebas, Jesús (Yeshua) prometió guardarlos de la prueba final. La naturaleza radical de la promesa se extiende mucho más allá de la congregación local de Filadelfia en el primer siglo para abarcar a toda la Iglesia fiel a lo largo de la historia del Nuevo Pacto (Brit Hadashah). La hora de la prueba es la 70^ª Semana de Daniel (Daniel 9:25-27). Pero será librado del Tiempo de angustia para Jacob (Jeremías 30:7), o el período de siete años conocido como la Gran Tribulación.¹¹¹ Jesucristo promete mantener a Su Cuerpo de creyentes fuera de esta hora de prueba que vendrá sobre los incrédulos. Sin embargo, si los perdidos se arrepienten durante ese tiempo, serán martirizados y salvos.

Cristo prometió a la iglesia en Filadelfia que permanecería fuerte y segura (3:11-12). Él dijo: ¡Vengo pronto! (3:11a). La venida del Señor a Éfeso (2:5), Pérgamo (2:16) y Sardis (3:3) representaba una amenaza para cada iglesia. En Éfeso, el candelabro sería retirado a menos que se arrepintieran; en Pérgamo, Jesús (Yeshua) pelearía contra ellos con la espada de Su boca; en Sardis Él vendría como un ladrón en la noche (3:3). El venir a Filadelfia, sin embargo, pondría fin al tiempo de persecución de ellos y los establece como ciudadanos permanentes del reino de Dios.¹¹² Y debido a que estamos en la Era de la Iglesia de Filadelfia ahora, esto sucederá solo después de que ocurran varias cosas específicas (haga clic en el enlace y vea Bq – La secuencia de eventos pretribulacionales). Sin embargo, la respuesta de cada creyente debe ser: Amén, ven Señor Jesús (22:20).

6. El mandato: Retén firme lo que tienes, para que ninguno tome tu corona (3:11b). Debido al inminente regreso del Mesías por Su Cuerpo, se les ordena a los creyentes que retengan lo que tienen. Los creyentes en la iglesia en Filadelfia habían sido fieles al Señor en medio de la persecución y debían continuar en su fidelidad. Los que retienen su fe demuestran la autenticidad de su salvación (Mateo 10:22; 24:13). Al escribir a la iglesia en Colosa acerca de Jesús (Yeshua), Pablo dijo: ahora os reconcilió en su cuerpo de carne por medio de la muerte, para presentaros santos y sin mancha e irreprensibles delante de Él, ya que en verdad permanecéis fundamentados en la fe, y firmes y sin moveros de la esperanza del evangelio que habéis oído, el cual ha sido proclamado en toda la creación que está debajo del cielo del cual yo, Pablo, llegué a ser ministro (Colosenses 1:22-23). La Biblia enseña que, para empezar, aquellos que abandonaron su fe nunca fueron realmente creyentes: Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros, porque si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero salieron para que se manifestara que no todos son de nosotros (Primera de Juan 2:19). Nuestra salvación está segura en Cristo, pero a estos creyentes en Filadelfia se les ordenó aferrarse.

¡Vengo pronto! Retén firme lo que tienes, para que ninguno tome tu corona. La promesa de Cristo a la que se mantuvo fiel fue que ninguno tome tu corona (3:11b). La corona de la vida también fue prometida a los creyentes en Esmirna. Dios ha prometido esta corona a todos aquellos que permanecen fieles a Él cuando están bajo persecución. Bienaventurado el varón que soporta la prueba, porque cuando salga aprobado, recibirá la corona de la vida, que prometió a los que lo aman (Santiago 1:12). La corona era la corona que se le otorgaba al ganador de una competencia deportiva (Primera a los Corintios 9:25; Segunda Timoteo 4:8). La metáfora habría sido especialmente apropiada para esta iglesia porque la ciudad de Filadelfia era conocida por sus juegos y festivales.¹¹³

7. El consejo: A la luz de los antecedentes históricos del desastroso terremoto de Filadelfia, es significativo que Jesús (Yeshua) prometió que se convertirían en pilares en el Templo de Dios, para que nunca más salieran de él. Al que venza, lo haré columna en el santuario de mi Dios, y nunca más saldrá fuera (3:12a). Un vencedor es aquel que vence al mundo (1 Juan 2:15-16) por fe en el Mesías (Juan 16:33). Un pilar representa estabilidad, permanencia e inmovilidad. Los pilares también pueden representar honor. En los templos paganos, los pilares a menudo se tallaban para representar una deidad específica. La promesa maravillosa que Cristo hace a los creyentes es que ellos tendrán un lugar eterno de honor en el templo de Dios.¹¹⁴ Para las personas que estaban acostumbradas a huir de su ciudad debido a los terremotos, la promesa de que ellos nunca más tendrían que salir de sus hogares en la Nueva Jerusalén (21:1-27), fue entendida por ellos como la seguridad eterna en el reino de Dios (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ms – La seguridad eterna del creyente).

Entonces, para asegurarle a ellos que su ciudadanía estaba en el cielo, Jesucristo dijo: y escribiré sobre él el nombre de mi Dios y el nombre de la ciudad de mi Dios: la nueva Jerusalem, la cual desciende del cielo, de mi Dios (3:12b). La gente se identifica con el nombre que se les dio, y Él dijo: escribiré sobre él el nombre de mi Dios. En el TaNaJ, Dios puso Su nombre (YHVH) sobre el pueblo de Isra’el al hacer que los levitas recitaran la bendición de Aarón (Números 6:24-27). Los fieles verán su rostro, y su nombre estará en sus frentes (22:4), y el nombre del Mesías (14:1), incluyendo su propio nuevo nombre (2:17, 3:12b, 19:12). Por lo tanto, como prueba de propiedad, los creyentes tendrán tres nombres escritos en ellos: el nombre de Dios, la Nueva Jerusalén, y el nuevo nombre de Yeshua el Mesías. Curiosamente, los seguidores del anticristo también tendrán su nombre escrito en ellos (vea Dp – La marca es el nombre de la bestia o el número de su nombre).

El consejo: El que tiene oído, oiga qué dice el Espíritu a las iglesias, cierra las siete cartas (3:13). Los creyentes deben prestar atención a las verdades que se encuentran en cada carta porque estas iglesias describen siete clases diferentes de creyentes en el cuerpo de Cristo. Esta carta a la iglesia en Filadelfia revela cómo el Señor derrama Sus bendiciones sobre aquellos que permanecen fieles a Él. Eso debería motivar a cada uno de nosotros a seguir su ejemplo.

Gracias a Ti, Señor, que has abierto la puerta del cielo para mí. Que muchos pasen por esa puerta para disfrutar la vida eterna contigo.¹¹⁵

El nombre Filadelfia significa literalmente amor fraternal. Nuestro Señor seleccionó esa iglesia para describir el tipo de avivamiento que comenzó alrededor de 1730 y continuará hasta el Arrebatamiento. Así como Sardis salió de Tiatira, el renacimiento de Filadelfia salió de Sardis. Las congregaciones de la Reforma quedaron muertas como iglesia estatal. Filadelfia, sin embargo, estuvo marcada por la vitalidad de la vida. En esa época, ADONAI produjo avivamientos en Europa y las Islas Británicas, incluso se extendió a Estados Unidos. Esos avivamientos, a su vez, produjeron lo que hoy se conoce como el Gran Movimiento Misionero.

Fue este movimiento de Dios el Espíritu Santo lo que hizo que un zapatero inglés se cargara tanto por los perdidos de la India que en 1793 se convirtió en el primer misionero extranjero. Otros jóvenes a quienes el Espíritu de Dios también tocó siguieron a William Carey, y comenzó el movimiento. Nuestro Señor colocó ante esa generación una puerta abierta. Y esa puerta abierta encontró a hombres como Adoniram Judson, David Livingston, Jonathan Goforth, Hudson Taylor y literalmente miles de otras personas que iban a África, China, Japón, Corea, India, Sudamérica y las islas del mar.

Hubo dos factores que llevaron al Gran Movimiento Misionero. El primero fue la impresión de la Biblia en el idioma de las personas y la tendencia natural de la persona común a tomar la Palabra de Dios literalmente. Por lo tanto, cuando un joven como William Carey leyó la orden de Cristo de ir y hacer discípulos de todas las naciones (Mateo 28:19), se sintió inclinado a obedecerlo. El segundo fue el creciente interés del estudio de la doctrina de la Segunda Venida. Alrededor de 1800 se revivió la doctrina del regreso premilenial del Mesías, que había estado casi muerta desde finales del siglo III. Esta enseñanza condujo a una Iglesia santa y separada. En preparación para el regreso de Jesús (Yeshua), Su cuerpo de creyentes estaba dispuesto a hacer lo que Él ordenara.¹¹⁶

Esta es la última mención de la Iglesia verdadera y universal hasta que lleguemos a la cena de bodas del Cordero en 19:7. La Iglesia estará ausente durante la Gran Tribulación porque, como en la costumbre de la ceremonia de boda judía, el novio o Cristo, lleva a Su Novia, la Iglesia, a Su hogar en el cielo.

Cuando ocurra el Arrebatamiento, la Iglesia, formada por todos los verdaderos creyentes en el Mesías, seremos arrebatados simultáneamente con ellos en las nubes al encuentro con el Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor (Primera Tesalonicenses 4:17b). Como resultado, solo quedará una sombra de la verdadera Iglesia universal. En realidad, simplemente tendrá la apariencia de ser religiosa. Por lo tanto, a medida que continuamos hacia el sur, como si completáramos un círculo, llegamos al último tramo de nuestro viaje. Justo en el oscuro y polvoriento camino llegamos a los gnósticos apóstatas de Laodicea.

La iglesia en Sardis
3: 1-6

La Iglesia en Sardis ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es el contraste entre reputación y realidad en Sardis? ¿Qué peligros existen para los creyentes que confían en la imagen, en lugar de nutrir una vida espiritual genuina? ¿Qué es el libro de la vida? ¿Cuál es la única esperanza para la supervivencia de la iglesia en Sardis? ¿Por qué?

REFLEXIONAR: Si Cristo le dirigiera a usted este llamado de atención, ¿qué querría Él que fortaleciera? En este momento, ¿necesitaría Jesús una alarma de incendio para despertarlo, o simplemente necesitaría enviarle un mensaje de texto? ¿Por qué? ¿Por qué ha comprometido algo en su vida al mundo (Primera de Juan 2:15-17)? ¿Qué puede hacer al respecto?

Las vastas distancias del espacio interestelar son inimaginablemente inmensas. Las estrellas más cercanas a nosotros están a billones de km de distancia. Esas grandes distancias han obligado a los astrónomos a encontrar una unidad de medida adecuada: el año luz. Un año luz equivale a la distancia que recorre la luz, viajando a 200.000 km en cada segundo, que, en un año, son unos de 6307 billones de km.

La enorme distancia incluso a las estrellas más cercanas presenta una posibilidad interesante. Si una estrella a treinta años luz de la Tierra explotara y muriera hace cinco años atrás, no podríamos saberlo al mirarla durante veinticinco años. Aunque ya no existe, la luz de esa estrella seguiría brillando como si nada hubiera cambiado.

Esto ilustra la situación en muchas iglesias y personas. Todavía brillan con la luz reflejada del pasado. Mirándolos desde la distancia, uno podría pensar que nada ha cambiado. Sin embargo, la oscuridad espiritual de la falsa enseñanza y la vida pecaminosa ha extinguido la luz en el interior, aunque parte de su reputación aún puede permanecer.

Así era la iglesia en Sardis. Tenía fama de estar viva, pero Jesús la declaró muerta. La espiral descendente representada por estas iglesias, comenzando con la pérdida de los creyentes de Éfeso de su primer amor por Cristo, y continuando con la mundanalidad de Pérgamo y la tolerancia del pecado de Tiatira, alcanzó un nuevo punto bajo en Sardis. Como el resto de las siete, era una iglesia real y existente en los días de Juan. Sin embargo, también simboliza las iglesias muertas que han existido a lo largo de la historia, especialmente durante la Reforma, ya que se desarrolló en sus etapas posteriores y, lamentablemente, continúa existiendo en nuestros días. Su apariencia de luz es meramente una ilusión.

1. La descripción de Cristo: Debido a la falta de vida del cuerpo allí, el Señor se identifica a sí mismo como Aquel que tiene los siete espíritus de Dios (3:1c). Esta descripción de Jesús (Yeshua) se toma de 1:4, donde también aparece la frase siete espíritus. Los siete espíritus se refieren a siete atributos del Santo Espíritu, que se dan en Isaías 11:2. Esos atributos se les dio porque esta era una iglesiaen extrema necesidad del poder del Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh), así como la protección de su ángel ministrante. Es interesante que Jesús no da pistas acerca de qué peligro está en Sardis. Él no se presentó a sí mismo como el juez como lo hizo a la iglesia en Tiatira. Jesús simplemente se mostró a Sí mismo como Aquel que trabajó, en Su soberanía, a través del Espíritu Santo.

2. La iglesia: Aunque no está registrada en la Biblia, la iglesia en Sardis (3:1a) probablemente comenzó como una obra misionera del ministerio de Pablo (rabino Saulo) en Éfeso (Hechos 19:10). El creyente más destacado de la iglesia en Sardis fue un escritor llamado Melitón. Escribió en defensa de la fe, sirvió como obispo de Sardis a fines del siglo II. También escribió el primer comentario conocido sobre el libro de Apocalipsis. La carta no habla de persecución, doctrina falsa, enseñanza falsa o vida pecaminosa. Pero, en algún momento, esas cosas tuvieron que haber existido porque la iglesia allí estaba muerta.

3. La ciudad: Sardis lleva el nombre de la ardiente piedra roja sangre encontrada cerca de ella. Siendo la primera piedra en el pectoral del sumo sacerdote (Éxodo 28:17-20 y 39:10-13), representaba al primogénito Rubén de Israel. Sardis se encuentra a unos 48 kilómetros al sureste de Tiatira en un valle fértil y significa los que escapan (3:1b). Una serie de colinas sobresalían de la cresta del monte Tmolus, al sur del río Hermus. La ciudad se alzaba en una de esas colinas, a unos 460 metros sobre el valle. Debido a esto, era prácticamente inexpugnable. La colina sobre la que se construyó Sardis era lisa y tenía paredes de roca casi perpendiculares en tres lados. Solo podía ser atacada desde el sur, por un camino empinado y difícil. Pero su ubicación misma hizo que la gente de Sardis se volviera demasiado confiada.

ADONAI dijo a Ciro que Él le daría la victoria sobre las naciones delante de él, que incluía al rey Creso y al Imperio de Lidia (ver el comentario sobre Isaías Ic – Esto es lo que el Señor dice a Ciro Su Ungido). Aunque la ciudad era aparentemente invencible, Ciro logró escalar hasta un punto sin vigilancia y la tomó.⁹² Según lo informado por Heródoto, la cosa por la que Creso era famoso era su riqueza. De hecho, la leyenda del rey con “el toque dorado” en realidad proviene de Creso. Midas era otro nombre para él, pero Creso era en realidad su nombre griego. Creso tenía su cuartel general en la ciudad de Sardis porque pensaba que todo su oro estaría a salvo. Allí lo escondió en túneles subterráneos. Es por eso que el Señor le dijo a Ciro: Te daré los tesoros escondidos, riquezas ocultas de los lugares secretos (Isaías 45:3a). Por lo tanto, Ciro pudo derrotar a Lidia con facilidad, y toda la riqueza de Creso, en los miles de millones de dólares según los estándares de hoy, pasó a los bolsillos de Ciro el Grande. Entonces Dios declaró que Ciro conquistaría Babilonia y Lidia. Estos fueron los dos imperios principales que conquistó para establecer el Imperio Medo-persa (haga clic en el enlace y vea Ap – La segunda bestia de Daniel: Semejante a un oso con pecho y brazos de plata).

Más tarde, Alejandro Magno capturó la ciudad sin resistencia (haga clic en el enlace y vea Aq – La tercera bestia de Daniel: un leopardo con muslos de bronce). En ese momento estaba dedicado a una diosa local, Cibeles, que se identificó con la Gran Artemisa, que también fue adorada por los efesios. La ciudad parecía estar preocupada por los temas de muerte y resurrección. Se creía que esta deidad patrona poseía el poder especial de restaurar la vida de los muertos. Además, había una fuente termal cerca de Sardis que se elogió como un lugar en el que se decía que los dioses demostraban su supuesto poder para restaurar la vida. ¡Esto fue particularmente irónico, porque Jesús (Yeshua) les dijo en esta carta que estaban muertos! Qué sorpresa para ellos, pensar que estaban vivos, solo para descubrir que en realidad estaban muertos.

En los días de Juan, Sardis era próspera pero decadente, su gloria estaba en el pasado. Su única afirmación de grandeza era que ella proporcionaba el lugar de reunión de varias carreteras romanas importantes, y fue un importante centro industrial de productos de lana y teñidos. La gente de la ciudad era conocida por su estilo de vida lujoso y suelto o liviano. Es significativo que en la carta no se diga nada sobre la hostilidad judía, sobre la persecución abierta o sobre la enseñanza herética. El principal problema era la apatía espiritual.⁹³ Tanto la iglesia como la ciudad habían perdido su vitalidad.

Poco a poco la iglesia de Sardis se había comprometido con la sociedad pagana en medio de ella, por lo que con el tiempo ni siquiera podía ser reconocida. Era como si realmente nunca hubiera habido una iglesia en Sardis. Cada pequeño compromiso parecía insignificante, pero el resultado final fue mortal. En Estados Unidos, uno recuerda a la Universidad de Harvard, fundada como un lugar cristiano para la educación superior, se convirtió en una fortaleza de Satanás. Con los años, un compromiso aparentemente sin importancia aquí, un pequeño compromiso allí la ha dejado moralmente en bancarrota. Solo hay dos tipos de alimento espiritual. Hay comida de ángel y hay comida de diablo y si no está comiendo una, está comiendo la otra. ¿Qué tipo de comida espiritual está comiendo estos días?

4. La preocupación: Debido a que la iglesia en Sardis era espiritualmente ineficaz, o muerta, el Señor no se molestó con su recomendación habitual y se dirigió directamente a Sus preocupaciones. Conozco tus obras. La enfermedad espiritual en este cuerpo no era obvia para el observador externo. De hecho, era conocida por sus buenas obras. Le dice sé tus obras, que tienes reputación de que vives, pero estás muerta. La palabra griega para muerta, nekros, también puede referirse a la condena simbólica de la vida espiritual de alguien (Mateo 8:22; Lucas 15:24). La mayoría de las iglesias ineficaces (incluso las muertas) parecen vivas desde el exterior. La iglesia en Sardis solo estaba haciendo los movimientos y todas sus obras eran completamente inadecuadas a la vista de Dios (3:1d, 2b).

¿Cuáles son las señales de peligro de una iglesia que está muriendo? Un cuerpo de creyentes está en peligro cuando se contenta con descansar en sus laureles, cuando está más preocupado por su ritual que por su realidad espiritual, cuando se preocupa más por las enfermedades sociales que por cambiar la vida de las personas a través de la predicación del evangelio, cuando está más preocupado por lo que piensan los hombres que por lo que dijo ADONAI, o cuando pierde su convicción de que la Biblia es la Palabra de Dios mismo. No importa cuál sea su asistencia, no importa cuán impresionantes sean sus edificios, no importa cuál sea su reputación en la comunidad, tal iglesia, habiendo negado su única fuente de vida espiritual, está muerta.⁹⁴

Nosotros nunca fuimos diseñados por Dios para funcionar independientes de Él. ADONAI creó a Adán y Eva espiritualmente vivos; sus almas estaban en unión con Él. Solo de esta manera podrían cumplir el propósito para el que fueron creados. Pero el hombre, debido a su rebelión, ha elegido vivir su vida independientemente de YHVH. A través del pecado, Adán se ha separado del Señor (Romanos 5:12). Sin embargo, el plan de ADONAI es presentarnos nuevamente completos en Cristo, porque sin Él, estamos incompletos. Porque en Él vive corporalmente toda la plenitud de la Naturaleza Divina, y estáis completos en Él, el cual es la cabeza de todo principado y potestad (Colosenses 2:9-10). La provisión de la gracia de Dios le ofrece a usted, si es un seguidor de Jesús, tener la plena seguridad de que está completo en Cristo en este momento.⁹⁵

5. La recomendación: dispersos como unas pocas flores en el desierto, tenía unos pocos nombres en Sardis (3:4a) que se habían mantenido leales a Cristo. No eran suficientes para cambiar la dirección de la iglesia o la evaluación del Mesías sobre ella, seguía muerta. Pero el Señor nunca olvida a aquellos que no han manchado sus vestiduras (3:4b). Al igual que en Sodoma, Él estaba dispuesto a salvar a los que pertenecían a Él. La palabra manchar proviene de la palabra griega moluno, que significa manchar, contaminar o ensuciar. La iglesia en Sardis entendería lo que quería decir, porque tenía una industria de teñir la lana en la ciudad. Sus ropas blancas eran un símbolo de salvación (Isaías 64: 6; Judas 23). Cristo dijo específicamente: y andarán conmigo de blanco, porque son dignos (3:4c). El que así venza se vestirá con vestiduras blancas, y no borraré jamás su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus santos ángeles (3:5). Sus nombres estaban en el libro de la vida (3:5b), sus ropas habían sido lavadas y blanqueadas en la sangre del Cordero (7:14). Su dignidad no estaba en sus propias buenas acciones, que se habían declarado incompletas ante Dios (3:2), sino en Jesús (Yeshua), quien solo es verdaderamente digno (4:11, 5: 9 y 12). Ellos serán incluidos en la fiesta de bodas del Cordero (19:9), donde la verdadera Novia de Cristo (19:7, 21:9, 22:17) se vestirá de lino fino (19:8).⁹⁶ Una vez más, estas palabras serían extremadamente alentadoras para los creyentes del primer siglo en Sardis. También deberían alentarnos hoy mientras luchamos por mantener nuestra pureza y santidad en este mundo malvado.

6. El mandato: Cristo es representado aquí como un médico de la sala de emergencias corriendo a la iglesia en Sardis y encontrando personas en diferentes etapas cercanas a la muerte. Pero el Señor no comenzó a sacar cuerpos ni a abandonar a los que estaban moribundos. En cambio, ADONAI buscó dar nueva vida a esa congregación moribunda. Él quería revivir y restaurar la salud de todos los que escucharan Sus palabras. Al igual que un médico a cargo de una unidad de cuidados intensivos, Él comenzó a gritar cinco órdenes en rápida sucesión (3:2-3). Estas cinco son la receta del Mesías para la iglesia en Sardis.

En primer lugar, ¡Jesús los llama a ellos a despertar! Como si estuviera sacudiendo a alguien justo antes de que pierda el conocimiento, el Mesías tomó a la iglesia a punto de moriren Sus brazos y le gritó: “¡Quédate conmigo!” La falta de vigilancia provocó que los creyentes se quedaran dormidos en el sueño de una cultura moribunda, e hizo que sus acciones fueran ineficaces e inútiles. Al parecer ellos estaban desanimados y a punto de darse por vencidos. Pero no era momento de indiferencia. ¡Su iglesia se estaba muriendo!

En segundo lugar, necesitaban fortalecer la poca vida espiritual que quedaba, pero estaban a punto de morir. Para muchos en Sardis, todo lo que quedaba era un destello de vida. Es probable que cada iglesia muerta tenga al menos un remanente vivo. Sin embargo, tratar de encontrar a ADONAI en ese entorno semana tras semana pasará su factura. Finalmente, esos pocos cuerpos calientes comenzaron a enfriarse a la temperatura de todos los demás. Sin embargo, el Mesías buscó dar nueva vida a esa congregación comatosa. Él quería revivir y restaurar la salud a todos los que respondieran a Su Palabra.

En tercer lugar, ellos necesitaban recordar la verdad de Su Palabra, lo que habían recibido y oído. El verbo en tiempo presente recordar significa que debían seguir recordando la salvación y los dones del Espíritu que habían recibido, y nunca olvidar las buenas nuevas del evangelio que ellos habían escuchado. Hasta el día de hoy, laadoración de toda iglesia verdadera tiene dos recordatorios constantes: las Escrituras y laCena del Señor (Lucas 22:19-20; Primera Corintios 11:24-25).

Cuarto, Cristo ordenó a la iglesia en Sardis que obedeciera la verdad espiritual: recuerda lo que has recibido y has oído, y guárdalo, y arrepiéntete. Jesús nos enseña que Él y el Padre no se revelarán a los que son desobedientes a Su Palabra: Si alguno me ama, mi palabra guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada con él. El que no me ama, no guarda mis palabras; y la palabra que oís no es mía, sino del Padre que me envió (Juan 14:23-24). La obediencia surge del amor por Jesús (Yeshua) y Su Palabra (Primera Juan 2:3, 3:22-24, 5:3).

Finalmente, el Mesías instruyó a la iglesia en Sardis a arrepentirse. Él prescribió la única cura posible: el avivamiento espiritual. Jesús pide un cambio decisivo de mentalidad y actitud que los coloque en el camino correcto hacia la recuperación. Él no trató de endulzarlos, el Gran Médico les escribió una receta clara, “No jueguen más con las cosas espirituales. Ya tienen la palabra, es hora de la acción. ¡Ahora vayan!

Una severa advertencia acompañó los fuertes mandamientos de Cristo. Si ellos no toman su consejo y se despiertan, Jesús (Yeshua) prometió: Pues si no velas, llegaré como ladrón, y no sabrás a qué hora llegaré sobre ti (3:3b). Esta amenaza habría sido especialmente significativa para ellos porque dos veces en su historia, las defensas de esa ciudad, que parecía impenetrable, fueron violadas. Del mismo modo, si Sardis se negaba a arrepentirse, Dios perforaría la fachada hipócrita que la iglesia estaba presentando y los expondría a Su mano de disciplina. Este es un mensaje claro para la iglesia en Sardis, donde el Mesías, el Gran Médico, realizó una autopsia. Sin embargo, como Aquel que es la resurrección y la vida (Juan 11:25), Él volvió una autopsia de muerte en una oferta de vida.⁹⁷

7. El consejo: El que así venza se vestirá con vestiduras blancas, y no borraré jamás su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus santos ángeles (3:5). Porque todo lo que es nacido de Dios vence al mundo… (Primera de Juan 5:4-5) El libro al que Jesús se refiere es el libro de la vida, con los nombres de todos los que han nacido (Salmo 69:28; Apocalipsis 3:5, 13:8, 17:8, 20:12, 20:15, 21:27). Si una persona muere sin ser salva, su nombre se borrará del libro de la vida. Los que se salvan tienen sus nombres retenidos en el libro de la vida. En Éxodo 32:32-33, Moisés pidió que, si el Señor no perdonaba los pecados de la nación, borrara el nombre de Moisés del libro de la vida, quitando su salvación en lugar de la de Israel. El libro de la vida del Cordero (21:27), por otro lado, contiene a todos los que han nacido de nuevo, por lo tanto, es imposible ser borrado de ese libro. Esta promesa asegura a todos los creyentes de todas las épocas, su seguridad eterna (vea el comentario sobre La vida de Cristo, Ms – La seguridad eterna del creyente).

El que tiene oído, oiga qué dice el Espíritu a las iglesias (3:6). Los espiritualmente muertos, que actuaban como religiosos, necesitaban escuchar la advertencia de Jesús sobre el juicio venidero. Ellos tenían que despertar antes de que fuera demasiado tarde para salvarse a sí mismos y a su iglesia.

Jesús, te agradezco a Ti por tu amor y por hacerme consciente de que soy incompleto sin ti. Te doy gracias que yo estoy ahora completo en Ti. Elijo no buscar más mi propósito en la vida de ninguna manera que sea independiente de Ti. No pongo confianza en mi carne. Declaro mi dependencia a Ti y trato de cumplir mi propósito pidiendo ser lleno del Espíritu Santo. Renuncio a cada ocasión cuando he buscado poder de realización de cualquier fuente que no seas Tu. Elijo ser fuerte en Ti, Señor, y en la fuerza de Tu poder.⁹⁸ En el nombre de Aquel que posee los siete espíritus de Dios, amén.

La iglesia espiritualmente muerta en Sardis es una imagen de algunas iglesias protestantes que basaron su salvación en obras durante la Era de la Reforma de 1517 a 1730 dC. Debido a que el nombre Sardis significa aquellos que escapan, esto, así como la preocupación del Mesías por la Iglesia (3:1d y 2b), proporciona una descripción perfecta de la Era de la Reforma. El movimiento llamado Reforma fue el resultado del continuo énfasis de la iglesia romana en las doctrinas paganas, en lugar de seguir los principios de las Escrituras. La consigna de Martín Lutero, tomada de la Escritura era: Los justos vivirán por fe (Romanos 1:17). Esos reformadores fueron rechazados al hacer de la salvación el resultado de las obras, y como resultado despertaron un resurgimiento del interés en el estudio de las Escrituras. Sin embargo, a pesar de esto, estas prácticas paganas continuaron infiltrándose también en la mayoría de las iglesias estatales.⁹⁹

Por lo tanto, Sardis finalmente se convirtió en una iglesia muerta. Lo que corrompe a Pérgamo también las daña a ella. Debido a la existencia de iglesias estatales, los niños que nacieron en cierta ciudad simplemente se bautizaron y se convirtieron en miembros de la iglesia estatal. La fe personal tenía poco o nada que ver con convertirse en miembro. En cuestión de tiempo, la mayor parte de las iglesias estatales estaban compuestas por no creyentes. Aquellas iglesias tenían todo bien, credos sólidos, por lo que parecía que ellos estaban vivos. Pero ellos estaban muertos. No había vida espiritual debido a la falta de fe personal.¹⁰⁰ Eran los muertos espiritualmente caminando.

Hubo dos tragedias de las iglesias de la Reforma. Primero, se convirtieron en iglesias estatales. Martin Lutero, por ejemplo, buscó la aprobación de los líderes políticos, y finalmente la Iglesia Luterana se convirtió en la iglesia estatal de Alemania, al igual que otras en toda Europa. El peligro de esto era que esas iglesias estatales incluían a todo el país, eliminando así la necesidad de aceptar personalmente a Jesucristo como Señor y Salvador. El resultado final fue que la relación con el Mesías se perdió.

En segundo lugar, las iglesias de la Reforma realmente no cambiaron muchas de las costumbres o enseñanzas de la Iglesia Católica Romana. El bautismo infantil continuó, a pesar del hecho de que no había verificación bíblica para ello. También se continuó rociando, y se perpetuó el ritualismo, incluidos algunos elementos de los sacramentos. El ritual y la formalidad, característicos de las formas paganas de adoración, no conducen a la adoración genuina porque apelan a la naturaleza sensual del hombre. La Biblia enseña que Jesús (Yeshua) debe ser adorado en espíritu y verdad. Lo ritual que viene del paganismo no puede ser del Espíritu Santo y no transmite la verdad. El propósito principal de la Iglesia es la difusión del evangelio de Jesucristo. Esto debe hacerse adorando al Señor y estudiando Su Palabra. Si las personas salen de una iglesia con el misterioso sentimiento de “adoración” pero no se han enfrentado personalmente con el Mesías, han estado adorando en una iglesia muerta.¹⁰¹

Pero el plan de Dios para las edades no sería negado, y así como Sardis salió de Tiatira, la era de Filadelfia salió de Sardis. Por lo tanto, a medida que continuamos hacia el sur como si completáramos un círculo, el próximo cuerpo de creyentes en nuestro viaje es el Movimiento Misionero, o la iglesia en Filadelfia.

La iglesia en Tiatira
2: 18-29

La Iglesia en Tiatira ESCUDRIÑAR: ¿Cuáles son las fortalezas de este cuerpo de creyentes? ¿Cómo es este cuerpo adúltero? ¿Qué indica el nombre simbólico Jezabel sobre la mujer en esta iglesia? ¿Cómo se describe Yeshua? ¿Cómo interpreta usted esta descripción? ¿Qué está diciendo Él acerca de sí mismo? ¿Por qué es esto apropiado para el cuerpo en Tiatira? ¿Cuál es la naturaleza y la fuente de la tentación en Tiatira, a diferencia de Pérgamo? ¿Qué cree que significan las promesas de Jesús en 2:26-27?

REFLEXIONAR: ¿Cuál de las cualidades en 2:19 se aplica a usted esta semana? ¿Por qué? ¿Quién o qué ha jugado un papel similar a Jezabel en su vida? ¿Cómo? ¿Cómo lo liberó Yeshua de esa influencia? ¿Qué aprecia usted de la promesa a los vencedores en esta sección? ¿Por qué?

Jesucristo ha llamado a Su Iglesia a ser santa y a mantener la pureza al tratar con el pecado en su medio (Mateo 18:15-17). Después del nacimiento de la Iglesia, inicialmente formada solo por creyentes judíos en la fiesta de Shavuot (Pentecostés), el Señor demostró Su compromiso con una iglesia pura al matar a Ananías y Safira (Hechos 5:1-11). El apóstol Pablo (rabino Saulo) también era un apasionado por la pureza de la iglesia en Corinto (Primera a Corintios 5:1-5; Segunda a Corintios 11:2).

A pesar de la clara enseñanza bíblica de lo contrario, las iglesias a lo largo de la historia han tolerado el pecado siguiendo un patrón como la congregación de Tiatira, cuyos miembros estaban involucrados en el adulterio espiritual y físico. A través de los esfuerzos insidiosos de un falso maestro, esos pecados se habían generalizado en el cuerpo en Tiatira. Esta carta fue aleccionadora y marcó una nueva fase en las cartas a las siete iglesias. Hay un deterioro general en el carácter ya que se hicieron más y más mundanas, con la excepción de la iglesia en Filadelfia. Ese declive continuó en espiral hacia la apostasía en Laodicea.

La frase, las profundidades de Satanás (en 2:24), indica cuán lejos habían caído los creyentes en Tiatira en relación con los de Esmirna y Pérgamo. Los creyentes en Esmirna enfrentaron persecución desde la sinagoga de Satanás, o gentiles incrédulos (2:9). La iglesia de Pérgamo existió donde Satanás tenía su trono (2:13), el mayor centro de culto pagano y al emperador en el mundo en ese momento. Pero la iglesia en Tiatira se había lanzado de cabeza a las profundidades del engaño satánico.

Esta es la carta más larga de las siete, aunque dirigida a la iglesia en la más pequeña de las siete ciudades y tiene un mensaje importante para nosotros hoy. La falsa doctrina y el pecado no deben permitirse en el cuerpo local, incluso bajo la bandera del amor, la tolerancia, la convivencia o la unidad. Puede haber muchas cosas recomendables en un cuerpo de creyentes. Puede parecer que tiene un ministerio efectivo en la superficie, y puede estar creciendo numéricamente. Sin embargo, la falsa doctrina y la inmoralidad, si no se confrontan, traerán juicio sobre este.⁸²

En las últimas décadas, la tolerancia se ha convertido en una de las mayores “virtudes” de nuestra sociedad cada vez más secular. Esta no es la tolerancia que practicaban nuestros abuelos. El tipo de tolerancia de ellos significaba que a pesar de que usted no estaba de acuerdo y desaprobaba las creencias, valores y estilo de vida de alguien, usted se apegaba a su propio punto de vista mientras respetaba los puntos de vista de los demás de creer y vivir como ellos eligieron. En otras palabras, usted no actuaba como en la Edad Media al agarrar una horca y alborotar contra personas con opiniones diferentes, mientras operaran con la ley, sus opiniones eran toleradas. Pero hoy, en lugar de tolerar creencias o prácticas con las cuales estamos en total desacuerdo, nuestra sociedad secular espera que estemos de acuerdo con las creencias, valores y estilos de vida de todos. Cada comportamiento desviado quiere ser afirmado como “normal”. Como resultado, la creencia en la verdad absoluta se vuelve cada vez más débil. ¿Cómo puede haber una verdad absoluta si las creencias de todos son iguales?

Hoy, mientras usted sea sincretista o crea que todo vale, la gente es tolerante; sin embargo, tan pronto como crea en los absolutos, se vuelven extremadamente intolerantes con usted. Una cultura que tolera elmal llama fobia al desacuerdo. Tomar una posición se considera odio. La convicción es vista como fanatismo intolerante. La sana doctrina bíblica se considera discriminación. Como en muchas iglesias que hoy comprometen sus valores, esa fue la imagen de la antigua iglesia de Tiatira. En Su carta a esa iglesia, el Mesías abordó el tema de los grandes pecados en una iglesia pequeña, y el problema aún mayor de tolerarlos.

1. La descripción de Cristo: el título Hijo de Dios y las otras dos frases están tomadas de la visión de Jesús (el Mesías)resucitado en 1:12-17. Este título enfatiza Su deidad, destacando el punto de que Él era uno con ADONAI (Juan 5:18). El cambio de redacción de 1:13 no debería pasar desapercibido. Allí, Juan lo describe como uno semejante al Hijo del Hombre; aquí, sin embargo, Él se identifica como el Hijo de Dios. De hecho, esta es la única vez en el libro de Apocalipsis que este título se da a Él, porque Él viene a la iglesia en Tiatira, no como un Sumo Sacerdote simpático, sino como Juez. Nada se puede ocultar de Él porque sus ojos son como antorchas de fuego (Daniel 10:6). Como dice Hebreos 4:13: Nada en toda la creación está oculto a la vista de Dios. Todo está descubierto y puesto al descubierto ante los ojos de Aquel a quien debemos rendir cuentas. Sus pies son semejantes al bronce bruñido (2:18), porque Él viene a esta iglesia en juicio (1:14-15 y aquí en 2:18). Todo en el patio del Tabernáculo estaba hecho de bronce porque señalaba el juicio (vea el comentario sobre Éxodo Fa – Construye un altar de madera de acacia revestida con bronce). Esta aterradora descripción del Mesías debería haberles sido horrible, pero pocos se arrepintieron.

2. La iglesia: Como fue el caso con las iglesias en Esmirna y Pérgamo, la Biblia no registra la fundación de la iglesia en Tiatira. El libro de los Hechos nos dice que Lidia, de la ciudad de Tiatira, negociante en telas de púrpura, temerosa de Dios, se convirtió y bautizó, junto con su familia, bajo el ministerio de Pablo (rabino Saulo) en Filipos (Hechos 16:14-15). Entonces parece que Lidia y su familia participaron en el inicio de la iglesia en Tiatira, probablemente como una extensión del ministerio del apóstol Pablo en Éfeso (Hechos 19:10). Evidentemente, era la iglesia más pequeña de la ciudad más pequeña de las siete. Pero pueden ocurrir grandes problemas en lugares pequeños.

3. La ciudad: desde Pérgamo, la más norteña de las siete ciudades, la ruta romana se curvaba hacia el este y luego hacia el sureste hasta Tiatira, a unos 64 km de distancia. El nombre de la ciudad significa sacrificio continuo. La más larga de las siete cartas está dirigida a las ciudad menos conocida, menos importante y menos notable. Todas las otras ciudades eran visualmente notables. Tiatira, sin embargo, fue construida en un terreno plano y carecía de una acrópolis. Su falta de fortificaciones naturales jugó un papel importante en su historia.

Tiatira fue fundada por uno de los sucesores de Alejandro Magno, Seleuco, como un puesto militar que vigilaba el camino norte-sur. Como Tiatira no tenía defensas naturales, la ciudad era destruida y reconstruida continuamente. Era la puerta de entrada a Pérgamo, y solo sería útil militarmente para ganar tiempo para que esa ciudad estuviera lista para el ataque. Finalmente, alrededor de 190 aC, Tiatira fue conquistada por los romanos y, por lo tanto, gozó de paz bajo el dominio romano. En ese momento se convirtió en un próspero centro comercial. Era su ubicación en la carretera principal norte-sur, formalmente un pasivo, y luego se convirtió en un activo. Conectó Pérgamo con Laodicea, Esmirna y las regiones interiores de Asia. En el momento en que Juan escribió Apocalipsis, apenas estaba entrando en su mayor período de prosperidad.

A diferencia de Pérgamo o Esmirna, no era un centro religioso importante. Poseía algunos templos, pero no tenía una fuerte devoción a la adoración del emperador. El dios principal que adoraban allí era el dios griego del sol, Apolo. Había unos pocos judíos observantes de la Torá en Tiatira, pero no lo suficiente como para causar problemas a la iglesia allí. El problema no era la persecución externa, sino el compromiso interno.

Tiatira se ganó la reputación de ser una ciudad de trabajadores, donde los gremios comerciales se encontraban en el centro de la vida social y religiosa. Para mantener un trabajo o administrar un negocio, era necesario ser miembro de un gremio. Estos gremios disfrutaron de fiestas dedicadas a sus deidades patronas, en cuyo honor se celebraron, con carne sacrificada a los ídolos. Algunos creyentes argumentarían que los supuestos dioses no eran reales, por lo que la participación en las comidas no comprometía su testimonio del Señor. El verdadero problema era el hecho de que las fiestas generalmente terminaban en una orgía. Este fue el mismo problema que enfrentaron las otras iglesias en Asia. Éfeso se había opuesto a todo ese compromiso con las prácticas paganas; en Pérgamo, un pequeño número de creyentes se entregó completamente a la vida social pagana. El problema en Tiatira, como veremos, asumió una forma nueva y peligrosa.⁸³

4. La recomendación: Sé tus obras, y tu amor, y tu fe, y tu servicio, y tu perseverancia; y sé que tus obras postreras son más que las primeras (2:19). En cierto modo, Tiatira era fuerte donde Éfeso era débil. A diferencia de Éfeso, que había perdido su primer amor y dejó de hacer las cosas primeras, las últimas obras de Tiatira fueron más impresionantes que en sus inicios. De hecho, fue la primera iglesia de las siete en ser elogiada por su amor. Creían en el mensaje correcto; tenían la motivación correcta, pero todos sus buenos atributos, tan importante como lo fueran, podrían no sustituir una vida santa, y sus estilos de vida pagana los arrastraba a ellos hacia abajo.

5. La preocupación: Así exteriormente parecían estar haciéndolo bien. Sus miembros demostraron amor, fe, servicio y perseverancia. Estaban comprometidos, y de hecho creciendo, en su trabajo por Dios y Su Reino. Entonces, ¿qué tenía Jesús (Yeshua) contra ellos? El problema era doble. En primer lugar, violaban la enseñanza bíblica de que una mujer no debe ser la maestra autorizada de su iglesia local (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Génesis Lv – Las Mujeres en el Ministerio). Sin embargo, una mujer que se llamaba a sí misma profetisa estaba seduciéndolos a ellos. La falsa enseñanza puede provenir de personas superdotadas y Jezabel estaba claramente superdotada. Ella afirmó tener revelaciones especiales del Señor, que la calificaba para ser un maestro con autoridad en el cuerpo de creyentes en Tiatira. Un pequeño compromiso aquí, un pequeño compromiso allí, y en poco tiempo ella se había ganado sus corazones. Obviamente, ella era subversiva para el liderazgo de la iglesia y ganó seguidores entre los creyentes en Tiatira… todo en detrimento de ellos.

En segundo lugar, se agrava el error de ellos al tolerar su enseñanza y ser llevados a la idolatría. Sin lugar a dudas, Jezabel no era el verdadero nombre de la falsa profetisa, pero al igual que la infame esposa del rey Acab, era un agente de Satanás para corromper al pueblo de Dios y estaba peligrosamente cerca de eliminar la verdadera adoración de ADONAI. Ella era engañosa, idólatra, dominante, intrigante y viciosa. Por lo tanto, Jesús (Yeshua) la marca con el nombre simbólico de Jezabel.⁸⁴ Aquí está la situación opuesta a la de Éfeso. Los efesios habían probado a los que se llamaban apóstoles y los habían rechazado, pero al hacerlo se habían vuelto duros y críticos. En Tiatira, sin embargo, una iglesia que abundaba y crecía en amor y fe toleró a una falsa profetisa para su propia ruina espiritual.⁸⁵

Cuando una mujer se usa simbólicamente en las Escrituras, ella representa una entidad religiosa, ya sea positiva o negativamente. En el lado positivo, está Israel como la Esposa de ADONAI y la Iglesia como la Novia de Cristo; en el lado negativo, está la Gran Prostituta del Capítulo 17, y aquí, esta mujer Jezabel. Este nombre les recordaría a estos creyentes a la esposa pagana del rey Acab en el TaNaJ, quien introdujo la adoración pagana en Israel que superó todos los pecados anteriores de idolatría en el reino del norte.

La idolatría en el reino del norte de Israel comenzó con el primer rey, Jeroboam. Pero había una diferencia entre el pecado de Jeroboam y el pecado del culto a Baal introducido por Jezabel. El pecado de Jeroboam fue una corrupción de la verdadera religión. Jeroboam instaló un becerro de oro en las ciudades de Dan y Betel, pero representaron al Dios que los sacó de la tierra de Egipto. Esto fue idolatría, pero fue una corrupción de la verdadera adoración al Señor (1 Reyes 12:25-33). Con Jezabel, sin embargo, se introdujo un nuevo dios y un nuevo sistema de adoración en Israel (Primera Reyes 16:29-33). A través de Jezabel, la adoración de Baal llegó al reino del norte, lo que resultó en más idolatría que nunca. La adoración a Baal implicaba la inmoralidad sexual. En la corrupción de la verdadera religión, la moral todavía estaba presente; sin embargo, en el culto a Baal hubo una inmoralidad total.

Por lo tanto, Jezabel se convirtió en una imagen muy real de lo que la iglesia romana desarrolló durante el período de la Edad Media. Introdujo un paganismo que resultó en idolatría y adulterio espiritual. Se convirtió en un nuevo sistema religioso que se parecía poco al cuerpo de creyentes del Nuevo Pacto.⁸⁶ Así que, como la Jezabel de antaño, toleras a esa mujer quien se dice profetisa, y enseña y seduce a mis siervos a fornicar y a comer de lo que se ofrece en sacrificio a los ídolos (2:20). El error de la profetisa Jezabel fue el mismo que el de los nicolaitas en Pérgamo, la plena aceptación del sistema de valores del mundo. La razón por la que el problema era mucho peor en Tiatira era que la pertenencia a gremios comerciales implicaba la participación en las fiestas que los llevaban a la inmoralidad sexual.

Obviamente, a pesar de las virtudes de algunas personas de Tiatira, la mayoría de las personas en la iglesia se desviaron y siguieron las enseñanzas que eran contrarias al evangelio. No era suficiente para ellos descansar en sus logros. Jesús (Yeshua) estaba desafiando el pecado en su seno.

No es difícil entender el dilema. A veces, podemos estar tan preocupados con nuestra vida personal, tratando de crecer en santidad o trabajando para el Señor, que pasamos por alto lo que de otro modo sería un pecado obvio. Podemos estar tratando de avanzar en un área de nuestra fe, mientras que al mismo tiempo ignoramos los problemas en otra área.

Cuando usted ve a un miembro de la familia involucrarse en algo que es dañino, ¿rechaza o arremete al cielo en intercesión, o por oportunidades para ganar a esa persona para Cristo? ¿Permite usted que se produzcan chismes o trampas en el trabajo, siempre y cuando no participe en ellos? ¿O intenta decir algo o busca formas pacíficas de ofrecer alternativas? En su propia vida, ¿se enfoca en pasar un buen momento de oración y, sin embargo, tolera las”pequeñas mentiras piadosas”? No nos ceguemos cuando se trata de vivir nuestra fe. Aferrémonos a lo que Jesús (Yeshua) ha hecho, y no toleremos nada ni a nadie que distorsione el Evangelio.⁸⁷

Gentilmente, Jesús le dijo: Y le he dado tiempo para que se arrepintiera, pero no quiere arrepentirse de sus fornicaciones (2:21), porque ella amó más las tinieblas que la luz (Juan 3:19). Pero ella se negó a arrepentirse, y por lo tanto el Señor declaró: He aquí que la echo en cama, y en gran tribulación a los que adulteran con ella, a menos que se arrepientan de las obras de ella (2:22). El texto griego dice simplemente en cama, pero los traductores han traducido correctamente la idea del TaNaJ que significa caer enfermo (Éxodo 21:18). Probablemente se pretende un contraste entre una cama de enfermedad y una cama de adulterio. El Mesías prometió castigar a Jezabel con algún tipo de enfermedad.⁸⁸ Además, cualquiera de los creyentes en el cuerpo que no se arrepintió de su pecado de adulterio físico y espiritual también sufriría con ella.

Entonces el Señor nombró un tercer grupo que enfrentaría juicio, declarando: y a sus hijos mataré con mala muerte, y todas las iglesias conocerán que Yo soy el que escudriña riñones y corazones, y os daré a cada uno de vosotros conforme a vuestras obras (2:23). Aquí Juan distingue entre los que adulteran con ella y los que llama sus hijos. La muerte fue la sanción para los últimos, mientras que la enfermedad fue el castigo para los primeros. Evidentemente, el Espíritu Santo tiene la intención de diferenciar entre aquellos que todavía estaban luchando con el problema de cómo ser leales al Mesías y al mismo tiempo mantener sus trabajos, y aquellos que se habían entregado de todo corazón a la enseñanza de la falsa profetisa.⁸⁹ El resultado de esto sería que todas las otras seis iglesias sabrían que Jesús (Yeshua) es Aquel que busca en sus corazones y mentes, y Él dice: daré a cada uno de vosotros conforme a vuestras obras. Como dijo el salmista: ¡Acábese ahora la maldad de los malvados, Y sea el recto firmemente establecido! Porque el Dios justo examina el corazón y los riñones (Salmo 7:9).

En el contexto más amplio, los versículos 22–23 contienen algunas de las palabras de juicio más duras en estas siete cartas. Describen el juicio de aquellos con el espíritu de Jezabel, quienes piensan como Jezabel, o aquellos quienes creen lo que la Jezabel original creía. Por lo tanto, pasarán por la Gran Tribulación, pero los creyentes fieles, como los de la iglesia de Filadelfia, no lo harán.

6. El mandato: Después de haber advertido a los seguidores de la falsa profetisa a arrepentirse, Cristo dio palabras de consuelo para el resto de los verdaderos creyentes en Tiatira. Pero a vosotros, a los demás en Tiatira, a cuantos no aceptan esta doctrina, a quienes no han conocido las profundidades de Satanás (como dicen ellos), digo: No os impongo otra carga (2:24). Aunque en minoría, los verdaderos creyentes eran aquellos que no habían conocido las profundidades de Satanás. Varias filosofías gnósticas apelaron al orgullo de la gente al prometer un conocimiento espiritual más profundo que el disponible para los mortales comunes. Muchos cultos modernos hacen las mismas promesas vacías. Jezabel y sus seguidores habían afirmado comprender las profundidades del reino de Satanás y, al mismo tiempo, permanecer intactos espiritualmente. En otras palabras, creían que podían nadar en una cloaca espiritual y llegar a oler como una rosa. En esa enseñanza pre-gnóstica, enseñaron que eran libres de participar en los pecados del cuerpo sin que esto afectara su vida espiritual. En su pensamiento retorcido, debido a que el espíritu pertenece a ADONAI, no importaba si asistían a fiestas idólatras o participaban en orgías. Querían vivir como el diablo y luego, descaradamente, venir a adorar a Dios. Hoy su falsa enseñanza está viva y bien bajo una variedad de nombres; y justo cuando los creyentes fieles ponen estas herejías modernas en la tumba, ¡parecen saltar de nuevo a la vida! Eso es porque es muy tentador justificar la inmoralidad en nombre de la gracia.

Necesitamos tomar una posición contra la falsa doctrina en la Iglesia. No estamos en posición de condenar a otros (Lucas 6:37; Romanos 2:1); sin embargo, Pablo instruyó a los corintios a juzgar a aquellos dentro de la iglesia local al reprender el pecado y corregir las falsas enseñanzas. Esto a menudo significaba sacar a la persona malvada de la iglesia a través de la disciplina apropiada de la iglesia (Primera a Corintios 5:9-13). El propósito no es simplemente purificar la iglesia local, sino también la restauración del creyente que abierta y habitualmente peca. En otras palabras, el enfoque bíblico de la tolerancia es: “No juzguen al mundo (1 Juan 2:15-17) porque Dios los juzgará. En cambio, mantenga a su iglesia local o sinagoga mesiánica en los estándares de pureza doctrinal y moral”.

A los verdaderos creyentes, Jesús les dijo: No os impongo otra carga (2:24b). Sin embargo, para evitar el exceso de confianza, Cristo ordenó: Sin embargo, lo que tenéis, retenedlo seguro hasta que Yo venga (2:25). La palabra retenedlo, proviene de la palabra griega krateo, que apunta al hecho de que su retención no sería una cosa fácil de hacer. Llevando la carga de la falsa enseñanza y la vida inmoral en su propia iglesia, también estaban bajo el constante ataque espiritual y el ridículo de Jezabel y sus seguidores. Continuar en su fidelidad sería tarea suficiente para ellos. Esto es cierto para nosotros también hoy. Necesitamos odiar lo que es malo y aferrarnos a lo que es bueno hasta que regrese el Mesías (Romanos 12:9).

7. El consejo: La promesa es doble. Primero, Al que venza y al que guarde mis obras hasta el fin, le daré autoridad sobre las naciones (2:26), el creyente victorioso que vence el sistema falsificado de Satanás y hace la voluntad de Cristo hasta el final,tendrá una parte en el Reino Mesiánico, donde Jesús le dará autoridad sobre las naciones. Aquellos que permanecen fieles al Mesías en esta vida gobernarán con Él en su reino terrenal mesiánico. … las pastoreará con vara de hierro, así como son desmenuzados los vasos de barro (2:27), como dijo el salmista: los quebrantarás con cetro de hierro, Los desmenuzarás como vasija de alfarero (Salmo 2:7-9; Isaías 30:14). Los que se rebelen contra el gobierno de Cristo durante el Milenio serán destruidos (20:7-15). Los creyentes que gobiernan con Él recibirán Su autoridad, así como también Yo la he recibido de mi Padre… (2:28a). En segundo lugar, ellos también tendrán la estrella de la mañana (2:28b) o Jesús mismo. En 22:16, el Señor dijo: Yo Jesús he enviado a mi ángel para daros testimonio de estas cosas sobre las iglesias. Yo soy la raíz y el linaje de David, la ESTRELLA resplandeciente de la mañana (vea también Números 24:17; Segundo Pedro 1:19). La posesión de la verdadera fe supone la posesión del Dios verdadero.

Finalmente, Jesús dice: El que tiene oído, oiga qué dice el Espíritu a las iglesias (2:29). Esta es una advertencia a la iglesia de Tiatira a escuchar lo que Él ha dicho. La carta revela la seriedad de practicar o tolerar el pecado. Pero aquellos que son fieles, a pesar de que hay luchas en esta vida, experimentarán la plenitud del Señor al reinar con Él en Su Reino Milenial.

Jesús, mírame con tus ojos como fuego ardiente. Perfora mi individualismo y cualquier dependencia hueca que tenga de mis propias habilidades o acciones. Ayúdame a no tolerar el pecado, sino a aferrarme a lo que me has dado.⁹⁰ En el nombre del Hijo de Dios, cuyos pies son como bronce bruñido, amén.

El cuerpo comprometido de creyentes en Tiatira es una imagen de la Iglesia durante la Edad Media (u oscura) desde el año 607 hasta 1517. Fue llamada la Edad Oscura porque la oscuridad espiritual creció como resultado del matrimonio de la Iglesia con el mundo. La luz, que Jesucristo confió a su Iglesia, se desvaneció durante ese tiempo oscuro.

Tiatira significa sacrificio continuo, que es la herejía central de la iglesia católica romana. Es decir, la iglesia de Roma niega la obra terminada del Mesías en la cruz. Jesús dijo: Consumado está (Juan 19:30), pero la iglesia romana cree en un sacrificio continuo que produce cosas como sacramentos y oraciones por los muertos, velas encendidas, etc. Los siguientes cambios y doctrinas que tienen su origen en el paganismo se agregaron a la iglesia durante la Edad Media:

607 Bonifacio III fue el primer papa universalmente reconocido

709 Secomenzó a besar los pies del Papa

786 La adoración de imágenes y reliquias

850 El uso de “agua bendita”

995 La canonización de los santos muertos

998 El ayuno de los viernes durante la Cuaresma

1079 El celibato del sacerdocio

1090 Introducción del rezo del rosario

1184 La Inquisición

1190 Comienza la venta de indulgencias

1215 Comenzó la doctrina de la transubstanciación

1220 Adoración de la eucaristía (u hostia)

1229 La Biblia fue prohibida a la gente común

1414 La copa de comunión fue prohibida a la gente común

1439 La doctrina del purgatorio fue decretada

1439 La doctrina de los siete sacramentos fue afirmada

1508 El Ave María fue aprobado

1534 La orden jesuita fue fundada

1545 La tradición recibió la misma autoridad que la Biblia

1546 Los libros apócrifos fueron puestos en la Biblia romana

Toda herejía se divide en una de dos categorías básicas: un concepto falso de la deidad de Cristo o la mezcla de las obras con la fe. La iglesia de Roma difícilmente puede ser acusada de enseñar un concepto falso de la deidad del Mesías; sin embargo, su énfasis en el sacrificio continuo y el rechazo de la obra terminada de Jesús (el Mesías)engendra un concepto que causó que la humanidad tratara de ganarse su propia salvación mediante obras, penitencias, indulgencias y muchas otras ideas concebidas satánicamente etiquetadas por el Señor como los profundos secretos de Satanás.⁹¹ Una vez que la iglesia en Tiatira comenzó a comprometerse y enamorarse del mundo, comenzó un descenso hacia la muerte espiritual. A unos 48 kilómetros al sureste de Tiatira, los creyentes en Sardis se habían comprometido hasta el punto de que estaba su vida espiritual en cuidados intensivos.

La Iglesia en Pérgamo
2: 12-17

La Iglesia en Pérgamo ESCUDRIÑAR: ¿Qué presiones estaban enfrentando los creyentes en Pérgamo? ¿En qué puntos eran fuertes? ¿En qué fueron tentados? ¿A qué se refiere la declaración: donde Satanás tiene su trono? ¿Qué cree que es más fácil de soportar: la persecución de los enemigos o la seducción de la cultura? ¿Por qué? ¿Por qué es el título por el cual el Mesías se revela a sí mismo es tan apropiado para los fieles allí? ¿Cuál es el significado de la espada, del maná escondido y de la piedra blanca?

REFLEXIONAR: ¿Qué influencias culturales lo distraen de su relación con el Mesías? ¿Qué tan sutiles son estas influencias en su vida? ¿Qué tan directas son? ¿El compromiso con el mundo lo ha llevado a una desobediencia total en su vida? ¿Qué armas le ha dado Dios para luchar contra eso? ¿Cuál ha resultado ser más útil? ¿Reconoce a Jesús públicamente como su Señor y Salvador? ¿O es muy costoso para usted hacer eso?

Para muchas personas en la Iglesia universal, el término mundanalidad tiene un tono pintoresco y anticuado. Lo asocian con prohibiciones contra cosas como bailar, ir al cine o jugar a las cartas. Hoy hay algunas iglesias que no predican mucho contra la mundanalidad. Puede hacer que alguien se sienta incómodo. Y Dios no lo quiera, no querrían eso.

Pero la Biblia no duda en condenar la mundanalidad por el grave pecado que es. La mundanalidad es cualquier preocupación o amor por el mundo. Como los creyentes no son parte del sistema mundial (Juan 15:19), no deben actuar como si lo fueran.⁶⁶ El apóstol Pablo (rabino Saulo) escribió: No os adaptéis al mundo, sino sed transformados por la renovación de la mente, para que comprobéis cuál es la voluntad de Dios: Lo bueno, lo aceptable y lo perfecto (Romanos 12:2). Debido a que han sido redimidos por la gracia salvadora de ADONAI, los creyentes están llamados a renunciar a la impiedad y a las pasiones mundanas, viviendo sobria, justa y piadosamente en el mundo presente (Tito 2:12). Santiago los anima a guardarse a sí mismo sin mancha del mundo que los contamine, porque cualquiera, pues, que quiera ser amigo del mundo, se constituye en enemigo de Dios (Santiago 1:27b, 4:4).

Juan hace que el deber del creyente de evitar compromisos mundanos sea inequívocamente claro cuando dice: No améis al mundo ni las cosas que hay en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo: la codicia de la carne, la codicia de los ojos, y la soberbia de la vida, no viene del Padre, sino del mundo. Y el mundo está pasando, y sus deseos; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre (1 Juan 2:15-17). La iglesia en Pérgamo, como muchos hoy, no había prestado atención a las advertencias bíblicas contra la mundanalidad. En consecuencia, estaba coqueteando y en peligro de enamorarse del mundo.⁶⁷

Hoy enfrentamos desafíos similares. “No es realmente una mentira, simplemente no dije toda la verdad”. “No tengo ningún problema para leer horóscopos con mis amigos, realmente no creo en eso”. “Así que miro pornografía en Internet, es como mirar un menú, pero yo no estoy ordenando nada”. Todos los días enfrentamos oportunidades que comprometen nuestra fe. Puede que no parezca un gran problema, porque no estamos negando abiertamente a Jesús (Yeshua). Pero las consecuencias no deseadas pueden ser mucho mayores de lo que podríamos imaginar. El pecado siempre promete más de lo que puede entregar, y le cuesta más a usted de lo que quería pagar.

El creyente en pecador Pérgamo también tenía muchas opciones complicadas. ¿Podrían ellos ir a un banquete de no creyentes, cuándo algunos de los alimentos podrían haber sido sacrificado a los ídolos? ¿Qué hay de comprar carne en el mercado, donde era difícil saber si venía del templo pagano? Sus tentaciones eran “romper un poco las reglas” para poder encajar en el mundo.⁶⁸ El problema que enfrentaron los creyentes en Pérgamo es el mismo que usted y yo enfrentamos hoy. ¿Cómo podemos llevar vidas piadosas en medio de un mundo pecaminoso que ofrece otras respuestas a los dilemas de la vida?

1. La descripción de Cristo: como un tumor canceroso que penetra y se propaga a través de la carne sana, el compromiso mundano permite que las mentiras invadan la verdad, y finalmente la destruyan. Solo el bisturí afilado en manos de un meticuloso cirujano puede eliminar el cáncer sin matar al paciente. Del mismo modo, el Mesías, el Gran Médico, está calificado no solo para diagnosticar, sino también para tratar con éxito la enfermedad del compromiso mundano. Aquél que sostenía la espada afilada de doble filo era el mismo Cristo glorificado (2:12c). El tipo de espada mencionado aquí es jromfaía (o romfaia), un arma similar a la espada utilizada por los romanos en la batalla. Esta imagen, como se ve en la primera visión de Juan del Mesías en 1:16, apunta deliberadamente a la traducción griega de Isaías 11:4b en la Septuaginta. Allí se ve a Jesús como el juez que viene y herirá al opresor con la vara de su boca, Y con el espíritu de sus labios matará al impío; espíritu en griego es pneuma.

El Señor se estableció a Sí mismo como el juez que va a hacer la guerra contra Sus enemigos en la segunda venida (19:15). Como Juez, Él maneja una espada aguda de doble filo. La espada de su boca, por lo tanto, simboliza el pronunciamiento verbal del juicio. Los enemigos de Cristo, que se reunirán en el Valle de Jezreel contra Él con su arsenal de armas, serán destruidos simplemente por las palabras de Su boca (haga clic en el enlace y vea Ex – La Campaña de las Ocho Etapas de Armagedón). Pablo usó el mismo tipo de imágenes para referirse a la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios (Efesios 6:17). Del mismo modo, el escritor de Hebreos describe la palabra de Dios como más cortante que toda espada de dos filos (Hebreos 4:12). Aunque se refiere a un tipo de espada diferente a jromfaía (o romfaia), el punto es claro: la guerra de Jesús (Yeshua) contra la rebelión y el mal será rápida y decisiva.

2. La iglesia: El libro de los Hechos no registra la fundación de la iglesia en Pérgamo (2:12a). De acuerdo con Hechos 16:7-8, el apóstol Pablo (rabino Saulo) pasó por Misia, en su segundo viaje misionero, que es el área en la que se encontraba Pérgamo. Pero no hay indicios de que predicó o fundó el cuerpo de creyentes allí. Probablemente fue fundada durante el ministerio de Pablo en Éfeso (Hechos 19:10). Debido a que estaban inmersos en la cultura pagana, fueron continuamente atraídos al pecado y obligados a adorar a César como Señor.⁶⁹

3. La ciudad: De nuevo, si usted viajara por la ruta comercial normal, yendo hacia el norte desde Éfeso a Esmirna, continuaría hacia el norte aproximadamente 89 Km y llegaría a Pérgamo (2:12b). El nombre Pérgamo significa matrimonio (o “completamente casado”). Era la más septentrional de las siete ciudades. El escritor romano Plinio la llamó “por mucho, la ciudad más distinguida de Asia.”⁷⁰ Cuando Juan escribió Apocalipsis, había sido la capital de Asia durante casi 250 años. Hoy la ciudad se llama Bergama (en Turquía). La ciudad estaba ubicada en una enorme colina de granito que se elevaba 305 metros por encima de la llanura del río Caicus y se encuentra a unos 16 Km tierra adentro del mar Egeo.⁷¹

El último rey de Pérgamo, Atalo III, dejó su territorio a Roma, y ​​se convirtió en la capital de la provincia romana de Asia. Esta fue la primera ciudad de Asia en apoyar abiertamente el culto al emperador. En el año 29 aC se dedicó un templo “al divino Augusto y a la diosa Roma”, y se convirtió en el corazón del culto al emperador en ese momento. La observancia de este culto se convirtió en una prueba de lealtad a Roma y la negativa a participar en el culto diario se consideraba una alta traición, castigada con la muerte. Por lo tanto, en otras ciudades, los creyentes estaban principalmente en peligro el día del año en que debían ofrecer sacrificios al emperador; Sin embargo, en Pérgamo estaban en peligro todos los días.⁷²

Pérgamo también fue un centro para muchas otras deidades. Todos sus templos paganos estaban ubicados a 305 metros sobre la llanura, con el mercado principal debajo. Había un anfiteatro con capacidad para 10.000 personas. Allí tenían un enorme altar de 12 metros dedicado a Zeus y un templo donde adoraban a Atenea.⁷³ La ciudad era extremadamente corrupta espiritualmente.

También tenía una gran universidad con una biblioteca con más de 200.000 volúmenes escritos a mano. Esta fue tan impresionante que luego fue enviada a Alejandría, Egipto, como un regalo de Marco Antonio a su amante, la reina Cleopatra de Egipto. Intentando construir una biblioteca igual a la de Alejandría, el rey de Pérgamo del siglo III trató de atraer al bibliotecario de Alejandría a su ciudad. Sin embargo, el complot fue descubierto y, en represalia, el gobernante egipcio se negó a venderle a Pérgamo más papiro. Entonces, por necesidad, los de Pérgamo desarrollaron el “pergamino”, hecho de pieles tratadas de animales, para usar como material de escritura. Aunque el pergamino se conocía de mil años antes en Egipto, ellos fueron los responsables de su uso generalizado en el mundo antiguo. De hecho, la palabra pergamino puede derivar de una forma de la palabra Bérgamo. Era una ciudad muy importante para los romanos.

También había una gran escuela de medicina dirigida por sacerdotes, y lo que algunos han llamado la primera gran escuela psicológica del mundo. Allí creyeron que podían convencerlo de que estuviera bien. Hay un túnel allí, y se puede caminar a través de él hoy, con agujeros en el techo cada 3 a 3,7 metros. La persona perturbada se detendría debajo de cada uno de los agujeros, y un médico de medicina psicológica estaría en la parte superior del túnel, psicoanalizando a esta persona sin ser vista. Para cuando la persona llegara al final del túnel, la persona perturbada supuestamente estaría sanada. Pero si no estuvieran muy seguros de que funcionara, podrían ir a los baños minerales. Se jactaban de que cualquiera que viniera a Pérgamo podría resolver sus problemas. Por lo tanto, los creyentes allí vivían en una ciudad en la que creían que podían resolver sus propios problemas sin la ayuda de Jesús (Yeshua).

Pérgamo también fue el centro de adoración de Esculapio, el dios serpiente de la curación. El ídolo era un bastón con la serpiente enroscada a su alrededor. La serpiente enroscada alrededor de un bastón era el emblema de la ciudad. Adoraban a la serpiente y creían que tenía el poder de curar. Las serpientes no venenosas comúnmente vagaban libremente en el templo dedicado a él. Los fieles dormían o se acostaban en el suelo del templo con la esperanza de ser tocados por una de las serpientes, simbólicamente el mismo Esculapio, y así ser sanados. Tal simbolismo sin duda recordaría a los creyentes en Satanás (12:9, 14-15, 20:2).⁷⁴ Durante el reinado del emperador Diocleciano, algunos creyentes que eran canteros (o picapedreros) fueron ejecutados por negarse a tallar una imagen de Esculapio.⁷⁵ Era un lugar muy peligroso para ser seguidor de Cristo.

Por lo tanto, por alguna o todas estas razones, a Pérgamo se lepodría llamar justificadamente la ciudad donde Satanás tenía su trono. Se había convertido en el mayor centro de culto pagano en el mundo en ese momento. No solo eso, también fue la mayor defensora de la adoración al emperador y, por lo tanto, proporcionó un entorno inusualmente difícil para una iglesia.

4. La recomendación: A pesar de las difíciles circunstancias en las que se encontraban, había creyentes en Pérgamo que valientemente mantuvieron su fe en Jesús el Mesías. Debido a que el centro del culto a Baal se había desplazado desde Babilonia a Pérgamo, Él los elogia por ser fieles a Su nombre diciendo: Sé dónde moras: donde está el trono de Satanás (2:13a). Esto es alentador para nosotros hoy porque Jesús sabe por lo que está usted pasando. Él sabe dónde vive usted, es omnisciente y lo sabe todo. Pero también es condenatorio porque Cristo desafió y culpó a ellos por sus compromisos allí. Él también sabe cómo ponemos en peligro nuestra fe en este mundo en el que nosotros vivimos. Y no hay criatura escondida en su presencia; antes bien, todas las cosas están desnudas y expuestas a los ojos de Aquél a quien tenemos que presentar cuenta (Hebreos 4:13). Satanás gobernaba y dominaba esa ciudad de una manera especial, en cada área de la vida se estaba oponiendo al evangelio. Esta iglesia estaba ministrando donde el adversario tenía su trono, donde se adoraba a Esculapio, la serpiente. Sin embargo, se mantuvieron fieles.

No obstante, retienes mi nombre (2:13a). Aunque Pérgamo se caracterizó como la sede de la autoridad de Satanás, la iglesia no trató de escapar de la extrema presión. Esos creyentes se aferraron a la creencia de que Jesús era el Señor. No al César como señor, no a la escuela de medicina como señor, no a la escuela de psicología como señor, no al sistema de adoración del templo como señor, sino a Jesús (Yeshua) como Señor. Sabían que el campo de batalla era la deidad de Cristo y se mantuvieron firmes, tu retienes mi nombre, y no negaste mi fe, ni aun en los días de Antipas, mi testigo fiel, el cual fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás (2:13b). Sin embargo, nuestra fidelidad al evangelio nos expone al ataque satánico. Satanás está tratando de desgastarlo a usted y a mí para que no nos pongamos de pie por nada. Él quiere que nuestro testimonio sea borrado por un compromiso mundano. En medio de ese ambiente hostil, tuvieron el coraje de reconocer al Mesías como Señor públicamente. Evidentemente, un creyente llamado Antipas no se comprometería en ese sistema y fue ejecutado, su nombre significa en contra de todos. Probablemente significaba que él tenía que tomar una posición en contra de todo el culto satánico. Qué cosa más maravillosa decir sobre un verdadero creyente: Aquí está mi testimonio fiel. ¿No espera que Jesús diga eso de usted?

5. La preocupación: Pero tengo unas pocas cosas contra ti. El problema en la iglesia de Éfeso eran los falsos apóstoles, pero el problema aquí eran los falsos maestros. En la primera herejía, Jesús dijo: porque tienes ahí a los que sostienen la doctrina de Balaam, quien enseñaba a Balac a poner tropiezo ante los hijos de Israel, a comer lo sacrificado a los ídolos, y a fornicar (2:14). Balaam, en Números 22-24, era un vidente de Mesopotamia. Él fue contratado por Balac, el rey de Moab, en alianza con los madianitas, para pronunciar una maldición profética a Israel. A pesar de que en cuatro ocasiones diferentes él trató de maldecir a los judíos, ADONAI tomó el control de Balac por lo que en las cuatro ocasiones pronuncia en su lugar una bendición sobre los judíos. Con el fracaso de pronunciar una maldición sobre Israel, Balaam usó una táctica diferente, recomendó que las mujeres de Moab y de Madián atrajeran sexualmente a los hombres judíos. Parte del atractivo incluía la adoración de sus dioses. La trama funcionó, Israel fue maldecido y muchos murieron en una plaga. La enseñanza de Balaam fue el fomento de la corrupción por los matrimonios mixtos, lo que resultó en inmoralidad sexual e idolatría. Sin duda en la ciudad de Pérgamo, los matrimonios mixtos con el mundo pagano eran un problema real. Debido a que la vida civil y religiosa estaban tan entrelazadas, para los creyentes aceptar compromisos sociales probablemente significaba cierta participación con el paganismo.⁷⁶

La práctica del compromiso mundano no tardó mucho en convertirse en un patrón en su vida diaria. Incluso terminaron aceptando a los nicolaítas. En la segunda herejía, Jesús dijo: e igualmente tienes también a los que sostienen la doctrina de los nicolaítas (2:15). Ellos también estaban involucrados en la idolatría y la inmoralidad. La iglesia en Éfeso odiaba las obras de los nicolaítas (2:6), pero la iglesia en Pérgamo toleraba sus enseñanzas. Todavía no habían abrazado sus enseñanzas, pero les habían permitido entrar a la iglesia, y la levadura comenzaba a funcionar. Mientras que los efesios entendieron cómo amar al pecador y rechazar el pecado, ¡Pérgamo eligió amar al pecador y aceptar el pecado! Fue durante este período de la historia de la Iglesia que comenzó a surgir una distinción entre el clero y los laicos con diferentes conjuntos de leyes y regulaciones para cada grupo. Se estableció un orden sacerdotal en la Iglesia Católica Romana que la corrompió aún más y sentó las bases para la Edad Media.

En la era de Constantino, la Iglesia se casó (enlazó) por completo con el estado, lo que finalmente resultó en inmoralidad sexual e idolatría. El “cristianismo” se convirtió en la religión del estado y todas las personas en todo el Imperio Romano fueron bautizadas sin tener en cuenta la fe personal. Como resultado, una gran cantidad de paganos ingresó a la Iglesia llevando consigo muchas de sus prácticas paganas. La idolatría entró en la Iglesia cuando estas personas agregaron a Jesús (Yeshua) a sus muchos otros dioses. Sembró las semillas de lo que más tarde se convirtió en la Iglesia Católica Romana. Por lo tanto, esos falsos maestros fueron condenados con razón por creer en las enseñanzas de Balaam (en hebreo significa no del pueblo), y los Nicolaítas (en griego significa conquistar al pueblo).⁷⁷ El espíritu de compromiso ha sido uno de los mayores males en la Iglesia desde los días del pequeño cuerpo de creyentes en Pérgamo.

Hay una corta distancia del compromiso mundano al adulterio espiritual y la iglesia en Pérgamo se estaba acercando a ese punto. Pero hoy enfrentamos el mismo dilema: ¿cambiamos el mundo o el mundo nos cambia a nosotros? Es tentador tratar de encontrar “lagunas” en nuestra fe para justificar convertirse en uno de la multitud. Podemos disculpar nuestro comportamiento por un tecnicismo moral, o tratar de darle un giro positivo a nuestras acciones, pero al final, todavía tenemos que preguntarnos si estamos comprometiendo nuestra fe para cosechar los beneficios del mundo.⁷⁸

6. El mandato: La iglesia en Pérgamo había comprometido la doctrina y la moralidad por el bien de la paz y la unidad. Llevaron el amor y la gracia de Yeshua al extremo. Él, por lo tanto, les ofreció la oportunidad de volver al camino correcto. La única respuesta para su comportamiento pecaminoso era arrepentirse: necesitaban dar la vuelta e ir en la dirección opuesta. El compromiso mundano tenía que terminar y debían eliminar todas las enseñanzas falsas de su medio. Si no lo hicieran, las consecuencias serían nefastas. Jesús dijo: Por tanto, arrepiéntete, pues si no, iré a ti pronto, y pelearé contra ellos con la espada de mi boca (2:16). Si bien la tolerancia puede ser una virtud, tolerar la enseñanza herética o el comportamiento pecaminoso no es una virtud sino un pecado. No se puede nadar en un inodoro y salir oliendo a rosas.

7. El consejo: Jesús concluye su carta con una palabra de aliento: El que tiene oído, oiga qué dice el Espíritu a las iglesias. Al que venza, le daré del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca, y esculpido en la piedrecita un nombre nuevo que nadie conoce, sino el que lo recibe (2:17). Yeshua aparece a Pérgamo con una espada aguda de doble filo para atravesar los sutiles engaños de Satanás. El Mesías sabe que la estrategia principal de Satanás es reducir nuestra fe poco a poco para que con el tiempo pueda separarnos del amor de Cristo (Romanos 8:35) sin siquiera reconocerlo. Pero el Señor promete que cuando tomemos las decisiones correctas, rechazando las tentaciones del mundo, recibiremos riquezas celestiales: Al que venza, le daré del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca, y esculpido en la piedrecita un nombre.

La promesa a aquellos en Pérgamo que fueron martirizados fue sorprendentemente única. Al que venza, le daré del maná escondido (2:17b). La Biblia nos muestra que Dios alimentó a Israel en el desierto con pan del cielo (Éxodo 16:33; Juan 6: 31-35), que se llamó maná y una urna de oro se llenó con maná y se puso en el arca para las generaciones futuras (Éxodo 16:15 y 31). Los rabinos enseñan que en el tercer cielo “los molinos muelen maná para los justos” (Chagigah 12b). Según Segunda Baruch 29:8, en el reino mesiánico “el tesoro del maná volverá a descender de lo alto, y los vivos luego comerán de él”. Cuando el primer templo fue destruido por los babilonios, Jeremías (Segunda Macabeos 2:4-8) o un ángel (Segunda Baruch 6:5-10) rescató el arca del Pacto con su vasija llena de maná, y se guardó para los días del Mesías, cuando el pueblo del SEÑOR lo comerá una vez más. Juan usa el lenguaje de tales tradiciones para mostrar que los creyentes en Jesús serán admitidos en el banquete mesiánico, la fiesta de bodas del Cordero (19:9).

Y le daré una piedrecita blanca, y esculpido en la piedrecita un nombre nuevo que nadie conoce, sino el que lo recibe (2:17c). En el mundo antiguo, las piedras blancas tenían una variedad de usos. Una piedra blanca señalaba la absolución de un jurado, y una piedra negra la condena. Además, era una muestra de admisión, membrecía o reconocimiento.⁷⁹ Las personas recibirían una piedra blanca como símbolo de su aceptación. Por lo tanto, una piedra blanca señala que somos inocentes de nuestros pecados debido a Su muerte sustituta en la cruz y nuestra aceptación en la familia de Dios. Esto habría sido particularmente reconfortante para los creyentes del primer siglo que enfrentaban el martirio.

La palabra griega para nuevo, kainos, no significa nuevo en contraste con lo antiguo en el tiempo, sino nuevo en el sentido de convertirse en algo diferente. Como creyentes, cuando morimos nos convertiremos en algo nuevo porque se cambian nuestros cuerpos de corrupción por cuerpos de resurrección. Nuestra posición ante ADONAI no puede cambiar porque fuimos justificados eternamente en la conversión. Pero la Biblia enseña que todo cambiará: en un instante, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta (porque sonará la trompeta), y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados (Primera a los Corintios 15:52). Por lo que este nuevo nombre servirá como tarjeta de admisión de cada fiel en el cielo. Que se reflejará de forma única para usted por el amor especial de Dios, si usted lo ha aceptado a Él como Señor de su vida.

Jesús, trae tu espada para cortar los compromisos sutiles que me atan a las riquezas vacías de este mundo. Tengo muchas ganas de estar satisfecho y alimentado por Ti, incluso si el mundo no puede reconocer mi éxito.⁸⁰ En el nombre de Aquel que tiene la espada afilada de doble filo, amen. Él es capaz.

Los creyentes mundanos en Pérgamo representan a la Iglesia durante la Era de Constantino desde el año 312 dC hasta el 606 dC. Satanás aprendió de su ataque a la iglesia de Esmirna que las persecuciones solo hicieron que la Iglesia floreciera y continuara en un continuo estado de avivamiento. Después del infructuoso ataque de Diocleciano contra la Iglesia, Constantino luchó por el trono con un general llamado Majencio. Durante la batalla, Constantino, ya atraído por el cristianismo, supuestamente tuvo una visión de una cruz de fuego en el cielo y escuchó una voz que decía: “con este símbolo conquistarás”. El ascenso de Constantino al trono no estuvo exento de controversia, y tuvo efectos de gran alcance en los creyentes durante los siglos cuarto, quinto y sexto.

Constantino creía que esta visión era un mensaje del Señor que, si abrazaba la religión cristiana, podría conquistar a sus enemigos. Supuestamente aceptó la fe cristiana y se declaró su defensor y protector. Hay algunas personas que aceptan su declaración como una conversión de buena fe; sin embargo, un examen cuidadoso de su vida indica que tenía un concepto pobre de lo que significaba seguir a Jesús o que nunca habría nacido de nuevo por el Espíritu de Dios.

Cuando Constantino se convirtió en emperador de Roma, se convirtió en el emperador virtual del mundo occidental. Como el autoproclamado “protector de la fe cristiana”, emitió un edicto de tolerancia para el cristianismo y colmó de favores a la Iglesia. El gobierno proporcionó dinero para el trabajo de la Iglesia, y muchos de los templos paganos fueron tomados para los creyentes. Para complacer al emperador, estos líderes adoptaron costumbres paralelas a las prácticas paganas. De hecho, durante los siguientes tres siglos, se adoptaron muchas prácticas de origen pagano. Un compromiso llevó a otro, y lo que al principio parecía ser una gran bendición terminó siendo una gran maldición porque les robó a los verdaderos creyentes su fervor evangelístico.

La influencia del paganismo en la Iglesia aumentó con los años poco a poco y paso a paso. La Iglesia comenzó a envolverse en “misterio” y ritualismo y se parecía mucho al misticismo babilónico. La tau caldea, era de una gran “T” elevada en el extremo de un poste, se cambió por el símbolo de la cruz. Se introdujo el rosario de origen pagano. El celibato del sacerdote y las monjas, que no tienen base bíblica, encontró una contraparte en las vírgenes castas del paganismo. Aquí hay una lista parcial de cambios no bíblicos introducidos desde el año 312 dC al año 600 dC. Gradualmente, estos cambios se hicieron más prominentes que las enseñanzas de la Iglesia.

312 Oraciones por los muertos

312 Hacer la señal de la cruz

375 Adoración de santos y ángeles

394 La misa se celebró por primera vez

431 Comenzó la adoración de María

500 Los sacerdotes comenzaron a vestirse de manera diferente a los laicos

526 Uso excesivo de frotar o rociar aceite durante una ceremonia religiosa

593 Se introdujo la doctrina del purgatorio

600 La misa comenzó a realizarse en latín

600 Las oraciones comenzaron a ser dirigidas a María

A partir del año 312 dC, la Iglesia se hizo cada vez más romana y cada vez menos mesiánica en sus prácticas. Antes de eso, el movimiento de Jesús (Yeshua) era una colección independiente de iglesias locales que trabajaban juntas siempre que fuera posible, pero que no estaban dominadas por una autoridad central. El nombre Pérgamo literalmente significa completamente casado, y cuando el cuerpo de Cristo se unió en completo matrimonio con el Imperio Romano y se elevó a un lugar de aceptación, disminuyó en bendición espiritual y poder.⁸¹ En realidad, comenzó a cometer adulterio espiritual. Veremos esto cuando visitemos la próxima iglesia en nuestro camino, viajando hacia el sureste hasta Tiatira.