Cs – La Fe de José 11: 22

La fe de José
11: 22

La fe de José ESCUDRIÑAR: ¿Cómo llegó José a Egipto? ¿Por qué el escritor de Hebreos escogió este evento para caracterizar la fe de José? En el momento de la muerte de José: ¿cuántos de sus descendientes vivían en la Tierra Prometida? ¿Qué le pidió José a sus hermanos que le prometieran? ¿Qué tema común se puede ver en las vidas de Isaac, Jacob y José? ¿Cuál es la prueba de fuego de nuestra fe? ¿Cómo es vista la fe de José?

REFLEXIONAR: Isaac, Jacob y José transmitieron a sus hijos las promesas de bendición de Dios. ¿Qué legado está usted dejando? ¿Está usted transmitiendo un legado de vida santa y fe en Dios, o uno de mundanalidad y pecado? Si tiene hijos, ¿ven ellos su fe reflejada en su vida diaria? ¿Pasa tiempo enseñándoles acerca de las verdades de la Palabra de Dios? La mayor herencia que podemos dejar a nuestros hijos no es la riqueza material, sino una fe viva en Dios.326

Por fe José, al morir, hizo mención del éxodo de los hijos de Israel, y dio mandamiento acerca de sus huesos (11:22). De todos los emocionantes eventos de la vida de José, este parece un resumen extraño, pero se ajusta al enfoque de ver la fe de los patriarcas en el momento de su muerte. La historia de José es bien conocida: traicionado por sus hermanos, terminó como esclavo en Egipto. Confiando en ADONAI, finalmente fue entregado y elevado a ser primer ministro del Faraón, con gran poder y riqueza. Cuando una hambruna azotó a Canaán, su familia llegó como refugiados, solo para encontrar a su hermano perdido hace mucho tiempo como el guardián del grano de Egipto. Jacob, quien había pensado erróneamente que José estaba muerto, se regocijó, y la familia del pacto vino para lo que resultaría ser una estadía muy larga en Egipto.327

José pasó toda su vida adulta en Egipto. Aunque era un heredero de la promesa de cuarta generación, ni siquiera podía afirmar haber viajado a la Tierra Prometida, y mucho menos haberla heredado. Habían pasado unos doscientos años desde que ADONAI había hecho el pacto inicial con Abraham. Doscientos años de promesa, y ningún cumplimiento a la vista. De hecho, en el momento de la muerte de José, ninguno de los descendientes de la promesa de Abraham vivía en absoluto en la Tierra Prometida. Debido a la hambruna en Canaán, José hizo que llevaran a su padre y a sus hermanos a Egipto. Jacob fue llevado de regreso a Canaán después de su muerte, y José estaría satisfecho si sus huesos pudieran ser enterrados allí. Si no podía heredar la Tierra, al menos la Tierra podría “heredarlo“. No fue sino hasta el Éxodo que los huesos de José fueron llevados a Canaán, pero su corazón y su esperanza siempre habían estado ahí (vea el comentario sobre Éxodo Cf – Moisés se llevó consigo los huesos de José).

José tuvo que mirar hacia delante para ver la promesa, pero la vio clara y confiadamente. Sabía que Dios tenía la intención de llevar a los judíos de regreso a la Tierra Prometida de Canaán. Así que dijo: Estoy a punto de morir. Pero Dios seguramente vendrá en tu ayuda y te sacará de esta tierra a la Tierra que prometió con juramento a Abraham, Isaac y Jacob (Génesis 50:24). Mientras José hacía jurar a sus hermanos que llevarían sus huesos de regreso a Canaán, repitió las palabras tranquilizadoras de fe: Entonces José hizo jurar a los hijos de Israel, diciendo: Dios ciertamente os visitará, entonces haréis subir mis huesos de aquí (Génesis 50:25). Mas el justo vivirá por fe (Hebreos 10:38a citando Habacuc 2:4).

Isaac, Jacob y José creyeron en Dios frente a la muerte. Su fe había vacilado algunas veces en vida, pero era fuerte y confiada en la muerte. La muerte es la prueba de fuego de fe. Durante cientos, quizás miles de años, los tribunales de justicia han tomado la palabra de una persona moribunda al pie de la letra. Se acabó la necesidad de mentir y engañar, y lo que se dice en el lecho de muerte suele creerse. Así sucede con nuestro testimonio de fe. No solo se acabó la necesidad de la hipocresía y la simulación, sino que también es extremadamente difícil fingir la fe cuando sabe que se enfrenta a la eternidad. La fe de una persona moribunda es creíble porque una farsa no puede pasar la prueba.

Un creyente que teme a la muerte tiene una seria debilidad de fe, porque morir en el Mesías es simplemente ser conducido a la presencia del Señor. El apóstol Pablo (rabino Saulo) dice: Pues para mí, el vivir es Cristo y el morir es ganancia (Filipenses 1:21). Para los que creen: DEVORADA HA SIDO LA MUERTE en victoria (Primera Corintios 15:54b LBLA).328

PÁGINA SIGUIENTE: La Fe de Moisés Ct

Volver al esquema del contenido

2022-10-15T13:46:12+00:000 Comments

Cr – La fe de Jacob 11: 21

La fe de Jacob
11: 21

La fe de Jacob ESCUDRIÑAR: ¿Le sorprende que Jacob esté en el Salón de la Fe? ¿Por qué si o por qué no? ¿Cómo caracterizaría la fe de Jacob a lo largo de su vida? ¿Cuáles fueron los fracasos de Jacob? Entonces, ¿por qué está Jacob en el Salón de la Fe? ¿Cómo sabemos que las bendiciones que Jacob dio a sus dos hijos adoptivos es un ejemplo de fe con respecto a las cosas futuras?

REFLEXIONAR: ¿Conoce usted a alguien que sea una persona justa de la que otros piensen mal? ¿Quiénes son algunos “héroes de la fe” contemporáneos que hoy le animan? ¿Qué significa para usted que sus pecados sean olvidados tan lejos como está el oriente del occidente? ¿Qué tipo de bendiciones ha dado a sus hijos? ¿Cómo será usted recordado?

La Biblia dice que aquellos que son justos vivirán sus vidas por fe (Hebreos 10:38 citando Habacuc 2:4). Por lo tanto, muchas personas no entienden por qué Jacob fue incluido en el Salón de la Fe. Después de todo, ¿no era él un mentiroso, un engañador? ¿No le robó la primogenitura a su hermano Esaú? Bien… Jacob ciertamente no era perfecto, pero en contraste con su hermano, Jacob era un hombre justo (Génesis 25:27). La NVI dice que Jacob era un hombre tranquilo, y la RVG (R) dice que él era un hombre quieto. Pero la palabra hebrea tam siempre se traduce en otros lugares como justo, integro, recto, entero, completo, sin culpa o sin defecto. Por ejemplo, al hablar de Noé, la Biblia dice: Noé varón justo (tam), honrado entre su gente y caminó con Dios (Génesis 6:9). ADONAI pone a Jacob en el mismo grupo que Noé. Y dijo YHVH al Acusador: ¿Acaso has puesto tu corazón contra mi siervo Job porque no hay como él en la tierra, varón perfecto y honrado, temeroso de Dios y apartado del mal? (Job 1:8), aquí perfecto estam”. De nuevo, ADONAI pone a Jacob en el mismo grupo que Job. No significa perfección sin pecado, pero tiene el sentido de justicia, o un hombre cuyo corazón es recto hacia Dios. Como resultado, la palabra tam nunca se traduce tranquilo o suave en ninguna otra parte del TaNaJ. Entonces, ¿por qué se traduce tranquilo o apacible en la mayoría de las traducciones de la Biblia? No porque no tenga sentido en el contexto, sino porque no se ajusta a las nociones preconcebidas de la gente sobre Jacob. Aquí está el comienzo de esta tendencia de que la forma en que las Escrituras (tam) retratan a Jacob es lo opuesto a la forma en que lo han retratado muchos pastores, comentaristas e incluso algunos traductores de la Biblia. Esta es una proposición muy peligrosa (Apocalipsis 22:18-19).

Por lo tanto, debido a que Jacob era un hombre justo, que habitaba en tiendas (Génesis 25:27). Lamentablemente, a menudo se presenta a Jacob como un niño de mamá, pero esto no es lo que significa en absoluto. Jacob eligió la misma ocupación que su padre, la de pastor y los pastores vivían en tiendas. Esto fue cierto de Abraham y fue cierto de su padre Isaac. Ser pastor no era el trabajo de una blandengue. La Biblia nos dice cuánto sufrimiento tuvo que soportar Jacob como resultado de ser pastor. David sería pastor, y no era una tarea fácil, proteger a su rebaño tanto del león como del oso (1 Samuel 17:34-37). Jacob eligió ser pastor y trabajar dentro de la unidad familiar y dentro del pacto, en contraste con ser un cazador y un hombre del mundo como su hermano Esaú. Desafortunadamente, los padres reflejaron el conflicto entre los gemelos.

Dos padres imprudentes solo agregaron combustible al fuego de cualquier problema potencial que Esaú y Jacob pudieran haber tenido entre sí. Y prefería Isaac a Esaú porque la caza de éste era deleitosa a su boca, pero Rebeca amaba a Jacob (Génesis 25:28). Quizás dice que a Isaac se le hacía agua la boca. Debido a que Isaac tenía preferencia por la caza, tenía preferencia por Esaú. No es exactamente una perspectiva espiritual, pero, de nuevo, Abraham no estaba libre de pecado y tampoco su hijo. Con el entendimiento de que Rebeca le dijo a su esposo la profecía del SEÑOR cuando estaba embarazada, Isaac básicamente ignoró la elección de Dios. En algún momento parece como si Rebeca también le hubiera dicho a Jacob de su destino. Dice YHVH: ¿No es Esaú hermano de Jacob? Pero a Jacob amé y a Esaú aborrecí. Sus montes destiné a la desolación y su herencia a los chacales del desierto (Malaquías 1:2-3). Ella inicialmente favoreció a Jacob porque quería seguir la voluntad del SEÑOR. Y porque ella creyó en ADONAI, supo que Jacob era el hijo de la promesa y no Esaú. Como resultado, ella y Jacob se convirtieron en espíritus afines, y Rebeca amaba a Jacob porque Dios amaba a Jacob (Génesis 25:28).

El paso de la primogenitura es una de las características más llamativas de Génesis. Esto sucedió cinco veces: (1) con Set siendo elegido sobre Caín, (2) Sem siendo elegido sobre Jafet, (3) Abraham siendo elegido sobre Harán, (4) Isaac siendo elegido sobre Ismael, (5) Jacob siendo elegido sobre Esaú, (6) José siendo elegido sobre Rubén, y también (7) Efraín sobre Manasés. Jacob le dio la primogenitura a José al cambiar el estatus de Efraín y Manasés de nietos a hijos.323 De esta manera, José heredó una doble porción de la herencia porque sus hijos serían entonces incluidos como iguales entre los hermanos.

Como se dijo anteriormente, Jacob estaba lejos de ser perfecto y, a veces, era un padre negligente (vea el comentario sobre Génesis, haga clic en el enlace y vea Ib – La Violación de Dina). Pero en el análisis final, los pecados de Jacob fueron olvidados por ADONAI al igual que los pecados de Abraham e Isaac. Como el oriente está lejos del occidente, Así hizo alejar de nosotros nuestras transgresiones (Salmo 103:12). Esta es una Escritura muy consoladora para los creyentes de todas las edades. No significa que seamos perfectos o no cometamos errores, pero por gracia somos declarados justos por el Creador.

Por fe Jacob, al morir, bendijo a cada uno de los hijos de José, y adoró apoyado sobre el extremo de su bordón (Hebreos 11:21 citando Génesis 11:21). Mientras moría en Egipto, Jacob bendijo a su hijo José a través de sus dos hijos Efraín y Manasés. Vea el comentario sobre Génesis Kz – Entonces Israel dijo a José: Voy a morir, pero Dios estará contigo, y también vea el comentario sobre Génesis Kx – Jacob adoptó a los dos hijos de José, Efraín y Manasés. Después de recibir el juramento de José de que lo sacarían de Egipto y lo enterrarían con Abraham e Isaac, Jacob continuó postrado en cama con mucho tiempo en sus manos. Solo en su cama, debe haber recordado con frecuencia, rememorando los asombrosos eventos de su larga caminata con el SEÑOR. Un día, cuando José vino a visitarlo con sus dos hijos egipcios, Dios inspiró a Jacob a profetizar sobre ellos. Esto dio como resultado que Jacob adoptara a Efraín y Manasés y los elevara al estado de tribus israelitas completas junto con los otros hermanos de José. Por lo tanto, hubo catorce tribus de Israel, aunque no se enumeran más de doce en ningún momento en la Biblia. Como veremos, el Ruaj Ha-Kodesh tiene una razón específica para elegir algunos y omitir otros, pero muchas veces Efraín y Manasés se incluyen en el lugar de José.

Y dijo Israel a José: He aquí yo estoy por morir, pero ’Elohim estará con vosotros, y os hará volver a la tierra de vuestros padres. Y yo te entrego una porción mejor que a tus hermanos, la cual tomé de mano del amorreo con mi puñal y mi arco (Génesis 48:21-22). Israel es el nuevo nombre de Jacob, vea el comentario sobre Génesis HwJacob lucha con Dios. Fue una porción de la tierra en Canaán. Jacob creyó que Dios podía cumplir Sus promesas, y no dudó en dar bendiciones proféticas a Efraín y Manasés. Por fe Jacob, al morir, bendijo a cada uno de los hijos de José, y adoró apoyado sobre el extremo de su bordón (11:21) mostrando la debilidad de su edad. Pero él sabía mientras adoraba que en estas bendiciones estaba hablando la Palabra de Dios. Como fue con Isaac, así es con Jacob.324

Esta imagen de Jacob adorando (en griego: proskuneo, que significa besar el rostro) a ADONAI, mientras estaba apoyado sobre el extremo de su bordón (o báculo) cerca del final de su vida, presenta una hermosa imagen de fe. Era apropiado que Jacob hiciera esta petición de esta manera, porque el bordón (o báculo) era una señal de la peregrinación de Jacob. Era característico de alguien que vivía su vida como un peregrino y un extranjero. Vemos por qué el escritor de Hebreos eligió este pasaje para resumir la vida de Jacob como un creyente peregrino que frente a la muerte, reclama el futuro a través del ejercicio de la fe.325

PÁGINA SIGUIENTE:  La Fe de José Cs

Volver al esquema del contenido

2022-10-15T13:42:35+00:000 Comments

Cq – La Fe de Isaac 11: 20

La Fe de Isaac
11: 20

La fe de Isaac ESCUDRIÑAR: Nombre las tres características básicas del Pacto Abrahámico. ¿Por qué cree que, aunque Isaac vivió más que Abraham, Jacob o José, el libro de Génesis dedica menos espacio a su vida que a la de ellos? ¿Cuáles fueron los fracasos de Isaac? ¿Por qué Dios lo bendijo de todos modos? ¿Por qué Isaac quería bendecir a Esaú, aunque sabía que Dios le había dicho a Rebeca que el mayor serviría al menor? Como resultado, ¿cómo puso Isaac a Jacob y Rebeca en una posición opuesta? ¿Cómo podemos entender la situación en la que los puso Isaac? Describa cómo Dios llevó a cabo Su plan a pesar de las intrigas de Isaac, Rebeca y Jacob. ¿Cómo consiguió finalmente Dios que Isaac entrara en la Tierra Prometida?

REFLEXIONAR: La soberanía de Dios se mostró en Su elección de Jacob sobre Esaú. Dios no es menos soberano sobre las circunstancias en la vida de usted. Dedique algún tiempo esta semana a pensar en los acontecimientos de su vida. Alabe a Dios por las veces que le ayudó en una experiencia difícil o lo bendijo. Entonces agradézcale por todas las cosas difíciles que le permitió pasar, recordando que todos los caminos en la vida de un creyente tienen un propósito (Santiago 1:2-4). Los eventos que nos parecen buenos (y los que no nos gustan), caen bajo la soberanía de Dios. Finalmente, agradezca a Dios por haberle escogido soberanamente para ser salvo, antes de la creación del mundo (Efesios 1:4).319

Mas el justo vivirá por fe; Y si retrocediere, no agradará a mi alma (Hebreos 10:38 citando Habacuc 2:4). Por la fe, Isaac bendijo a Jacob y a Esaú con respecto a su futuro.. Al igual que su padre había hecho con él, Isaac transmitió las bendiciones de la promesa de ADONAI a sus hijos por fe. Él estaba absolutamente seguro de que esas bendiciones se realizarían. Por el momento, las promesas de Dios eran la herencia, que los patriarcas apreciaban tanto como la mayoría de la gente de hoy aprecia las posesiones materiales, la fama y el poder.

Isaac mostró gran fe al permitir que Abraham lo atara y lo colocara sobre la leña como ofrenda quemada. Sabía exactamente lo que estaba pasando y podría haberse resistido fácilmente a su padre, que era mucho mayor que él. Pero, por fe él no lo hizo y se convirtió, como resultado, en un tipo de Mesías (vea el comentario sobre Génesis, haga clic en el enlace y vea Fm Toma a tu único hijo Isaac y ofrécelo en holocausto).

Sin embargo, es interesante que Isaac quien vivió más que cualquiera de los otros patriarcas, se le dedica menos espacio en Génesis y Hebreos que a los demás. Mientras que Abraham, Jacob y José, cada uno tiene alrededor de doce capítulos en Génesis centrados en ellos, mientras que Isaac tiene poco más de dos y medio: los capítulos 26 y 27 y aproximadamente la mitad del capítulo 25. Isaac fue fácilmente el menos espectacular y el más común de los cuatro. Era menos dinámico y colorido, siendo generalmente tranquilo y pasivo. Y, en general, parece haber tenido la fe más débil. Pero al igual que su padre, Abraham, cuando Isaac bendijo a sus hijos con respecto a su futuro en la fe, le fue contado por justicia. Por fe Isaac bendijo a Jacob y a Esaú respecto a cosas que estaban por suceder (11:20).

Sin embargo, sabemos más sobre sus fracasos que sobre sus éxitos. Debido a una hambruna, Dios le habló en una visión notable y alentadora. Habita como forastero en esta tierra, y estaré contigo, y te bendeciré, porque a ti y a tu simiente daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que juré a tu padre Abraham. Multiplicaré tu descendencia como las estrellas de los cielos, daré a tu descendencia todas estas tierras, y todas las naciones de la tierra serán benditas en tu simiente (Génesis 26:3-4). En otras palabras, las promesas del pacto a Abraham fueron pasadas a Isaac directamente por Dios. Esas promesas deberían haber evitado que Isaac se preocupara y tuviera miedo, porque ADONAI no podría haberlas cumplido si Isaac no hubiera estado protegido. No solo eso, sino que YHVH le dijo específicamente: “Yo estaré contigo y te bendeciré”.

Sin embargo, a la primera señal de posible peligro, Isaac demostró ser infiel. Cuando los hombres de Gerar se interesaron en Rebeca por su belleza, Isaac dijo que era su hermana en lugar de su esposa, por temor de que uno de esos filisteos lo matara para tenerla. En eso, por supuesto, él simplemente estaba siguiendo los pasos de su padre, porque Abraham había mentido dos veces sobre Sara (en Génesis 12:13 y 20:2). Rebeca era hermosa y los filisteos no estaban por encima de hacer lo que Isaac temía. Pero en lugar de confiar en ADONAI para su protección, mintió. No solo eso, sino que parece haber estado más preocupado por sí mismo que por Rebeca.

YHVH le reveló a Abimelec (un término similar al título de rey o faraón) la verdadera relación de Rebeca con Isaac, y luego los puso a ambos bajo una orden de protección. Abimelec, un filisteo pagano, estaba más preocupado por la ética del asunto que Isaac (el hombre escogido de Dios), quien reprendió severamente a Isaac. Abimelec dijo: ¿Por qué nos has hecho esto? ¡Cuán fácilmente alguno del pueblo hubiera podido acostarse con tu mujer, y así habrías traído culpa sobre nosotros! (Génesis 26:10). La gracia de ADONAI prevaleció, aunque fue a través de un incrédulo, sin la ayuda de Isaac (vea el comentario sobre Génesis Gp – Abimelec, rey de los filisteos, vio a Isaac acariciando a su mujer Rebeca).

Pero el SEÑOR continuó bendiciendo a Isaac, quien se hizo rico. La envidia de los filisteos hizo que siguieran llenando sus pozos hasta que finalmente se mudó de su tierra, lo que parece haber sido lo que Dios siempre quiso. En ese momento Isaac reconoció la mano de Ha’Shem en el asunto: YHVH nos ha hecho ensanchar, y fructificaremos en la tierra (Genesis 26:22); vea el comentario sobre Génesis Gq – Isaac volvió a abrir el pozo de su padre Abraham. YHVH suavemente, pero con firmeza, llevó a Isaac de regreso a Beerseba y Dios repitió las promesas del pacto (vea el comentario sobre Génesis Gr – Isaac se dirigió a Beerseba. Esa noche se le apareció el Señor ). Por Su voluntad soberana, Dios lo trajo como a un hijo pródigo a casa.320

Isaac era básicamente materialista, vivía principalmente de la vista y el gusto. Tenía parcialidad con Esaú, quien siempre había sido su hijo predilecto, mientras que Jacob había sido el predilecto de Rebeca. Esaú era diestro en la caza, salía y traía venado a casa y lo cocinaba como le gustaba a Isaac. Incluso cuando Isaac era viejo y estaba a punto de morir, le pidió a Esaú que saliera a matar algo de caza y le preparara un plato sabroso antes de pronunciar sobre él la bendición patriarcal. Pero Isaac fue desobediente a los deseos del SEÑOR, porque ADONAI le había dicho a Rebeca que Jacob recibiría la bendición en lugar de Esaú. Y le dijo YHVH: Dos naciones hay en tu vientre, Y dos pueblos están siendo divididos aun desde tus entrañas. Un pueblo será más fuerte que el otro pueblo, Y el mayor servirá al menor (Génesis 25:23). Isaac tenía que saber acerca de esto, y puso tanto a Rebeca como a Jacob en una posición terrible debido a su desobediencia.

Parece que la única forma de entender su situación es concluir que, aunque la forma en que Jacob y Rebeca obtuvieron la bendición de Isaac fue incorrecta, el SEÑOR no aprueba la mentira; Jacob y Rebeca sabían esto. Eran personas sensibles y espirituales, pero ellos habían decidido que, por muy malo que fuera el engaño a los ojos de ADONAI, se había hecho necesario en este caso para prevenir un pecado mayor, el de transmitir la santa promesa de Dios a un hombre que ni la quería ni la honraría. Esto fue un lapso de fe como cuando Abraham fue a Egipto en el Capítulo 12, y cuando Sara sugirió que tuvieran un hijo a través de su sierva Agar en el Capítulo 16. Rebeca ya había recibido la revelación del Señor de que el mayor serviría al menor. Aquí, entonces, Rebeca necesitaba confiar en que en el tiempo de ADONAI, Jacob recibiría la bendición patriarcal. Pero debido a la falta de fe, sintió que necesitaba tomar el asunto en sus propias manos porque parecía que nada podía detener a Isaac. ¡Esaú podría haber regresado en cualquier momento! Solo podemos imaginar lo desesperanzados que se sentían. Esta era una situación desesperada, pero no era la primera vez que alguien mentía para preservar al pueblo de Dios.

Las parteras hebreas deliberadamente desobedecieron a Faraón y le mintieron. ¿Por qué? Porque temieron a Dios y no hicieron conforme a lo que el rey de Egipto les había ordenado, sino que dejaron vivir a los niños. (Éxodo 1:15-16 y 22b). De lo contrario, habría resultado en la muerte de innumerables niños hebreos. ¿Castigó Dios a estas parteras por mentir? No, Y ’Elohim favoreció a las parteras, y el pueblo se multiplicó y se fortaleció en gran manera. Y por haber temido las parteras a ’Elohim, Él les concedió muchos descendientes (Éxodo 1:20-21).

Otro ejemplo de la bendición de ADONAI sobre una mentira fue en la vida de Rahab. Ella y su familia y todo lo que tenía se salvaron porque escondió a dos espías israelitas y mintió al rey de Jericó (Josué 2:4-7 y 6:25). Hay varios otros casos en la Biblia en los que hombres piadosos, para cumplir la voluntad de Dios y glorificarlo, tuvieron que quebrantar otro de Sus mandamientos. Estas son raras excepciones y solo pueden justificarse en circunstancias muy especiales e inusuales como las que tenemos aquí con Isaac y la bendición patriarcal. Además, las personas en estos ejemplos nunca obtienen ninguna ventaja financiera para sí mismas. De hecho, Rahab y las parteras hebreas arriesgaron sus vidas por las mentiras que ellas dijeron.

Similarmente, Jacob y Rebeca, con el fin de hacer lo que creían que era necesario para cumplir la voluntad de Dios, estaban dispuestos a arriesgar la ira y el odio de sus propios seres amados, y Jacob incluso a arriesgar su vida a manos de su hermano enojado. Su acción apenas tuvo ninguna ventaja financiera. Porque Jacob era justo, a él solo le importaban las ramificaciones espirituales de la bendición (vea CrLa fe de Jacob).321

No fue hasta que Isaac ya había bendecido Jacob y sabía que la bendición no podía revertirse, que él comenzó a mostrar fe. Si Jonás fue el profeta reacio, entonces Isaac fue el patriarca reacio. Solo cedió cuando se dio cuenta de que la bendición iba a estar sobre el hombre de ADONAI de todos modos. Isaac finalmente, a regañadientes, dijo que sí a Dios. El SEÑOR tuvo que acorralarlo en una esquina antes de que creyera; y creyó al enfrentarse a la muerte, bendiciendo a Jacob en fe sabiendo que las promesas se cumplirían.322

PÁGINA SIGUIENTE:  La fe de Jacob Cr 

Volver al esquema del contenido

2022-10-15T13:38:10+00:000 Comments

Cp – La Fe de Abraham 11: 8-19

La Fe de Abraham
11: 8-19

La fe de Abraham ESUDRIÑAR: ¿Qué hace de Abraham un buen modelo de vida de fe? ¿Fue Abraham criado en un ambiente piadoso? ¿Qué demanda la salvación? Defina mundanalidad. ¿Cómo se demuestra la fe en los tres ejemplos de la vida de Abraham? ¿Qué obstáculos tuvo que superar? ¿Qué cambió para él? ¿Qué cambió para su familia? ¿De qué cuatro maneras fracasó miserablemente Abraham en su vida? ¿Por qué no leemos acerca de esos fracasos aquí en el Salón de la Fe? ¿De qué manera se vio la paciencia de Abraham en su vida? ¿Qué motivó a Abraham a ser paciente en su fe?

REFLEXIONAR: Si ADONAI ha olvidado los pecados de Abraham ¿qué significa eso para usted y sus pecados? Así como Abraham era extranjero y forastero en la Tierra Prometida, así los creyentes son forasteros en este mundo. Nuestra ciudadanía está en los cielos (Filipenses 3:20), y nuestra existencia terrenal es solo temporal. ¿Sus prioridades reflejan ese hecho, o está en peligro de tener una mente tan terrenal que no sea bueno para el cielo? ¿Sus metas en la vida son diferentes de las de sus amigos mundanos, o está persiguiendo las mismas cosas que ellos? Medite en Mateo 6:33 esta semana y pregúntele a Dios si sus prioridades coinciden con Su programa: Buscad, pues, primeramente el reino y la justicia de Él, y todas estas cosas os serán añadidas.311

El Brit Hadashah aclara que Abraham fue el primer verdadero hombre de fe. Desde su tiempo, todo aquel que confía en Dios, judío o gentil, es espiritualmente hijo de Abraham. Sabed, por tanto, que los de la fe, éstos son hijos de Abraham (Gálatas 3:7 y 29). Aquellos que confiaron en Dios antes del diluvio, como Abel, Enoc y Noé, fueron solo ejemplos parciales de fe. Abraham fue el primer hombre de fe establecido, y es el modelo, el prototipo de fe para personas de todas las edades. Pero los justos vivirán sus vidas por fe (Hebreos 10:38 citando Habacuc 2:4).312

Pero Abraham fracasó miserablemente y demostró falta de fe cuatro veces en su vida.

Primero, se quedó en Harán cuando debería haber ido a la Tierra Prometida (vea el comentario sobre Génesis, haga clic en Dq – Taré engendró a Abram, Najor y Jarán).

En segundo lugar, Abram dejó la tierra de Canaán y descendió a Egipto (vea el comentario sobre Génesis Dv – Había tanta hambre en la tierra que Abram se fue a vivir a Egipto).

Tercero, escuchó a su esposa en lugar de esperar en el Señor, lo que resultó en el nacimiento de Ismael y problemas indecibles (vea el comentario sobre Génesis Ei – Saray tomó a Agar y se la entregó a Abram como mujer).

Cuarto, su falta de fe continuó al negarse a confiar en Dios por su seguridad y la de su esposa cuando le mintió a Abimelec por segunda vez (vea el comentario sobre Génesis Fd – Abraham decia que su esposa era su hermana).

Entonces, ¿por qué yo expongo todos sus fracasos en el Salón de la Fe? Me alegra que usted se lo haya preguntado.

Y lo sacó fuera, y le dijo a Abram: Contempla ahora los cielos, y cuenta las estrellas, si puedes contarlas. Y le dijo: Así será tu descendencia. Y creyó a YHVH, y le fue contado por justicia (Génesis 15:5-6). Vea el comentario sobre Génesis Ef – Y creyó a YHVH, y Él se lo contó como justicia. En ese momento su relación con YHVH cambió inmediatamente. Y cuando aceptamos a Jesús (Yeshua el Mesías) como nuestro Señor y Salvador nuestra relación también cambia (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de fe).

Una vez salvos, cuando Dios nos mira, no ve nuestro pecado; Él ve a Su Hijo que vive dentro de nosotros (Efesios 1:3, 7, 11-12). Como el oriente está lejos del occidente, Así hizo alejar de nosotros nuestras transgresiones (Salmo 103:12). ¿A qué distancia está el este del oeste? No se puede medir. Por lo tanto, aunque Abraham fracasó miserablemente en cuatro momentos críticos de su vida, cuando llegamos al Salón de la Fe, ¡el Espíritu Santo ni siquiera los menciona! Lo mismo es cierto para usted y para mí. Alabad a YHVH porque Él es bueno, Porque para siempre es su misericordia (Salmo 136:1-26) (vea el comentario sobre Rut Af – El Concepto de Chesed). Por lo tanto, echemos un vistazo a las tres razones por las que Abraham figura entre los fieles.

Primero, por fe Abraham, siendo llamado, obedeció para salir al lugar que iba recibir por herencia, y salió sin saber a dónde iba (Hebreos 11:8 aludiendo a Génesis 12:1). En otras palabras, tan pronto como entendió lo que Dios le estaba diciendo, comenzó a empacar, fue obediencia instantánea. Puede haber tomado varios días o semanas para hacer la preparación final para el viaje, pero en su mente ya estaba en camino. Se separó de la mundanalidad de Ur, del querer hacer cosas que eran pecaminosas, del querer la alabanza de los demás y del deseo de vivir como el resto del mundo.

Abraham era un pagano pecador que creció en una sociedad incrédula e idólatra. No sabemos exactamente cómo o cuándo Ha’Shem se dio a conocer por primera vez a Abraham, pero se crió en un hogar y servían a otros dioses (Josué 24:2b). Su ciudad natal de Ur estaba en Caldea, en la región general llamada Mesopotamia, entre los ríos Tigris y Éufrates. Era una tierra fértil y culturalmente avanzada. Estaba cerca de donde estaba ubicado el jardín de Edén (Génesis 2:14) y estaba a unos 225 kilómetros de donde algún día se construiría Babilonia.313 Cuando salió de Ur, y luego de Harán, no sabía adónde iba. Sólo sabía que Dios le estaba diciendo que se fuera. En el relato de Génesis 12:1-3, ADONAI simplemente le dijo a Abraham: Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré (12:1). Abraham debía seguir caminando hasta que YHVH le dijera que se detuviera. Por lo tanto, Abraham muestra la peregrinación de la fe.314

Abraham por fe habitó en la tierra prometida como en tierra ajena, viviendo en tiendas con Isaac y Jacob, coherederos de la misma promesa (11:9). Los tres, Abraham, Isaac y Jacob, se mencionan porque ellos abarcan todo el período de la estancia en Canaán. El secreto de la paciencia de Abraham fue su esperanza en el cumplimiento final de la promesa de Dios. Por el resto de su vida, desde que entró en la Tierra Prometida hasta que murió, vivió en tiendas. Toda su vida Abraham caminó de un lado a otro de la Tierra que YHVH le había prometido, pero nunca tuvo más que un pequeño terreno para enterrar a Sara (Génesis 23:9-20). La tierra de Canaán fue prometida, pero nunca fue entregada. Su última Tierra Prometida era el cielo, tal como lo es la nuestra. Tuvo paciencia porque esperaba la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios (11:10).Así como era importante la tierra terrenal para él y para la promesa de Dios, miró hacia la tierra celestial, que sabía que heredaría sin falta (vea el comentario sobre Apocalipsis Fu – La Nueva Jerusalén tenía un Gran Muro Alto con Doce Puertas).315

Segundo, Abraham, Por fe, a pesar de la esterilidad de Sara, recibió vigor para engendrar simiente aun fuera del tiempo de la edad, porque creyó que era fiel el que había prometido (11:11). La palabra engendrar es en griego: eis catabolen spermatos, significa literalmente poner semilla, el depósito de esperma. Una mujer, sin embargo, no pone semilla que produzca concepción. Esta frase, por lo tanto, debe referirse a Abraham, convirtiéndolo en el sujeto de la oración. El Espíritu Santo se refiere a la fe de Abraham. Fue la fe de Abraham lo que le dio a Sara la capacidad de concebir y, en ese sentido, ella se hizo una con Abraham en la fe.

Entonces en 11:12 nos da el resultado: Y por tanto, de uno, y éste ya casi muerto, nacieron como las estrellas del cielo en multitud, y como la arena innumerable que está junto a la orilla del mar (Hebreos 11:12 citando Génesis 15:5-6, 22:17, 32:12; Éxodo 32:13; Deuteronomio 1:10 y 10:22). Ya casi muerto significa que él mismo se había vuelto estéril. Abraham se convertiría no solo en el padre de la nación judía, sino también de todos los creyentes judíos y gentiles que nacerían.316

A los ojos de Dios, los mayores héroes de la fe no son los que alcanzan la prosperidad, el éxito y el poder en esta vida, sino los que tratan esta vida como una asignación temporal y sirven fielmente, esperando la recompensa prometida en la eternidad. Conforme a la fe murieron todos éstos, no habiendo recibido las promesas, sino mirándolas de lejos, las creyeron y las saludaron, confesando así que eran extranjeros y peregrinos en la tierra (11:13). “Todos estos” es en referencia a Abraham, Isaac y Jacob (Hebreos 11:13 citando Primera Crónicas 29:15). Sin embargo, lejos de ser un lamento, esta es una declaración positiva de que estos hombres murieron con la seguridad de que sus promesas se cumplirían. No vieron el cumplimiento de estas promesas, pero tuvieron la fe y las saludararon desde la distancia. Ellos sabían que, si morían y las promesas no se cumplían, se cumplirían en otra vida. Los patriarcas estaban dispuestos a vivir su vida presente como extraños en la tierra, y como tales, no tenían derecho de ciudadanía, y como extranjeros, no tenían posesiones. El tiempo de usted en la tierra no es la historia completa de su vida. Debe esperar hasta el cielo para el resto de los capítulos. Se necesita fe para vivir en la tierra como un extranjero.

A menudo se repite una vieja historia de un misionero jubilado que regresa a Estados Unidos en el mismo barco que el presidente de los Estados Unidos. Multitudes que vitoreaban, una banda militar, una alfombra roja, pancartas y los medios de comunicación le dieron la bienvenida a casa al presidente, pero el misionero se deslizó del barco sin que nadie lo notara. Sintiendo autocompasión y resentimiento, comenzó a quejarse con Dios. Entonces el SEÑOR le recordó suavemente: “Pero hijo mío, aún no has llegado a casa”. No estarás en el cielo ni dos segundos antes de gritar: “¿Por qué le di tanta importancia a las cosas que eran tan temporales? ¿Qué estaba pensando? ¿Por qué perdí tanto tiempo, energía y preocupación en lo que no iba a durar?”

Cuando la vida se ponga difícil, cuando se sientas abrumado por la duda o cuando se pregunte si vale la pena vivir para Cristo, recuerde que aún no ha llegado a casa. Al morir no saldrá de casa… se irá a casa.317

Porque los que dicen estas cosas dan a entender que buscan una patria, y si ciertamente se acordaran de aquella de donde salieron, hubieran tenido tiempo de regresar, pero anhelaban una mejor, esta es, la celestial; por lo cual Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos, pues les preparó una ciudad (11:14-16). Estos hombres de fe no sabían qué esperar. ADONAI no les había dado información confidencial adicional interna, ninguna palabra sobre cuándo o cómo se cumplirían las promesas. Sólo les dio promesas, y eso fue suficiente. Tuvieron una muestra de la Tierra Prometida. Caminaron sobre ella, y apacentaron sus rebaños en ella y criaron a sus hijos, pero no estaban impacientes por poseerla. Era suficiente poseerlo desde la distancia, porque su principal preocupación era por una ciudadanía, una celestial.318

Tercero, por fe Abraham, cuando Dios lo probó (griego: peirazo), ofreció a Isaac como sacrificio. La construcción en griego aclara que mientras la prueba de Abraham aún estaba en progreso, él había pasado la prueba por el acto de su voluntad obediente a través de la fe en Dios. La prueba de la fe de Abraham fue su voluntad de devolver a Dios todo lo que tenía, incluido Isaac, el hijo de la promesa, a quien había recibido milagrosamente como resultado directo de su fe. Él sabía, por lo tanto, que Ha’Shem haría todo lo que fuera necesario, incluso resucitar a Isaac de entre los muertos, para guardar Su Pacto. Por fe Abraham, habiendo sido probado, ofreció a Isaac, y el que recibió las promesas ofrecía a su unigénito (11:17), respecto al cual fue dicho: En Isaac te será llamada descendencia (Hebreos 11:18 citando Génesis 21:12). Abraham pensando que Dios es poderoso para levantar aun de entre los muertos, de donde, en sentido figurado, también lo volvió a recibir (11:19).

La historia del “Atado de Isaac” o Akedat – Isaac, se lee en la sinagoga como parte de la liturgia de la segunda semana de la fiesta de las trompetas o Rosh Hashaná (algunas versiones del Sidur también lo incluyen en la primera parte de las oraciones matutinas diarias); y el servicio judío de musaf contiene esta oración. Vea el comentario sobre Génesis FlLa prueba de Abraham.

“Recuérdanos, Adonai nuestro Dios, el pacto, la misericordia y el juramento que juraste a Abraham nuestro padre en el Monte Moriah. Que aparezca ante ti la atadura (‘akedah) con la que Abraham nuestro padre ató a su hijo Isaac en el altar, como venció su compasión para hacer Tu voluntad con un corazón perfecto”.

Es muy apropiado que la atadura (‘akedah) sea recordada en esta época, cuando el pueblo judío está preocupado por el pecado y su castigo, la muerte, simbolizada por los sacrificios. De hecho, el rabíno Rashi comenta sobre Génesis 22:14 (“en este día”): YHVH verá esta ‘akedah para perdonar a Israel cada año y rescatarlos de la angustia; de modo que se dirá: “En este día”, en todas las generaciones venideras, “en la montaña de ADONAI se ve” las cenizas de Isaac amontonadas y sirviendo para la expiación.

Abraham pensando que Dios es poderoso para levantar aun de entre los muertos, de donde, en sentido figurado, también lo volvió a recibir (11:19). Este versículo explica que los eventos de la atadura (‘akedah) prefiguran la muerte expiatoria de Yeshua el Mesías. La ‘akedah se menciona nuevamente en el Nuevo Pacto: Interviniendo entonces los judíos, le dijeron: ¿Qué señal nos muestras, ya que haces esto? (Juan 2:18), (vea el comentario sobre La vida de Cristo Iv –Jesús entró en el área del templo y expulsó a todos los que compraban y vendían). Jesús les respondió: Destruid este Templo, y en tres días lo levantaré. Ellos respondieron: “Se han tardado 46 años en construir este Templo, ¿y Tú lo vas a levantar en 3 días?” Pero el Templo del que había hablado era Su cuerpo. Después de que resucitó de entre los muertos, sus apóstoles recordaron lo que había dicho. Entonces creyeron en las Escrituras y en las palabras que Yeshua había hablado. Mientras estaba en Jerusalén en la fiesta de la Pascua, muchos vieron las señales que hacía y creyeron en su nombre (Juan 2:19-23).318

PÁGINA SIGUIENTE: La Fe de Isaac Cq  

Volver al esquema del contenido

 

2022-10-15T12:50:36+00:000 Comments

Co – La fe de Noé 11: 7

La Fe de Noé
11:7

La fe de Noé ESCUDRIÑAR: ¿Cómo se hace visible la fe en la vida de una persona? ¿De qué manera se hizo evidente la fe de Noé? ¿Qué hizo que a Noé le resultara difícil creer que habría un diluvio? ¿Cuál fue la base de la fe de Noé? ¿Cuál fue el contenido del mensaje que predicó Noé? ¿De qué manera Matusalén fue una muestra de la gracia de Dios? (vea el comentario sobre Génesis, para ver el enlace, haga clic en BvEnoc fue el padre de Matusalén y caminó con Dios durante 300 años) ¿Dio Dios una advertencia justa a la gente de los días de Noé antes de enviar el Diluvio? ¿Qué tan similar fueron los días de Noé con nuestros días?

REFLEXIONAR: Desde que Dios le advirtió a Noé que el Diluvio vendría hasta que llegó, pasaron 120 años. Hubiera sido fácil para Noé darse por vencido durante ese tiempo, pero no lo hizo, se mantuvo en su fe. ¿Ha estado esperando en el Señor por algo durante tanto tiempo que su fe comienza a flaquear? Tal vez esté involucrado en un ministerio que ha dado poco fruto. O tal vez ha estado orando por la salvación de alguien durante muchos años, y esa persona parece no estar más cerca de Dios que cuando empezó. Si tiene la tentación de rendirse, recuerde la fe paciente de Noé y memorice Hebreos 10:23 esta semana: Mantengamos sin fluctuar la confesión de nuestra esperanza, porque fiel es el que prometió.306

Mas el justo vivirá por fe; Y si retrocediere, no agradará a mi alma (Hebreos 10:38 RV citando Habacuc 2:4). La verdadera fe siempre tiene acciones para respaldar su afirmación. La fe sin obras es muerta (Santiago 2:26). Si realmente cree en YHVH, habrá evidencia de ello en la forma en que vive, en las cosas que dice y en las cosas que hace. Abel ilustra la adoración de la fe, y Enoc el caminar de la fe. Noé, quizás más que cualquier otra persona en la historia, ilustra la obra de la fe: la obediencia. Durante 120 años trabajó fielmente en una empresa que, desde una perspectiva humana, parecía totalmente absurda y absolutamente imposible.

Por fe Noé, habiendo sido advertido acerca de cosas que aún no se veían, movido de reverente temor construyó un arca para salvación de su casa, y mediante esa fe condenó al mundo, y fue heredero de la justicia que es según fe (11:7).

Tres cosas en Hebreos 11:7 dan prueba de que la fe de Noé era genuina. Primero, respondió a la palabra de Dios. Esa es siempre una característica de la verdadera fe. Segundo, el condenó al mundo. Noé era tal hombre de Dios que su misma vida fue un reproche para la gente malvada que lo rodeaba. Tercero, recibió la justicia de ADONAI. Estas son las características clásicas de la verdadera fe. Dios también declaró a Job, Abraham y Jacob justos.

Job era un hombre justo. Cuando el SEÑOR estaba hablando al acusador, dijo: ¿Acaso has puesto tu corazón contra mi siervo Job porque no hay como él en la tierra, varón perfecto y honrado, temeroso de Dios y apartado del mal? (Job 1:8). La palabra perfecto es en hebreo: tam, en el sentido de “íntegro y recto”.

Noé era un hombre justo, perfecto entre sus contemporáneos; Noé andaba con Dios (Génesis 6:9 LBLA).

Y creyó Abraham a YHVH, y le fue contado por justicia (Génesis 15:6).

Jacob era hombre tranquilo (hebreo tam), que habitaba en tiendas (25:27b). La NVI dice que Jacob era un hombre tranquilo, y la LBLA dice que él era un hombre pacifico. Pero la palabra hebrea tam siempre se traduce en otros lugares como justo, perfecto, o recto, íntegro, completo, sin culpa o sin mancha. No significa perfección sin pecado, pero tiene el sentido de justicia, o un hombre cuyo corazón es recto hacia Dios. Como resultado, la palabra tam nunca se traduce tranquilo o suave en ninguna otra parte del TaNaJ.

Además, primero nació Esaú, y después salió su hermano con su mano asida al talón de Esaú (Génesis 25:26a). Y así como Esaú fue nombrado por su apariencia, Jacob fue nombrado por su acción, por lo que fue llamado Jacob, que es la misma raíz de la palabra talón. El significado primario de su nombre es el que toma por el talón, talonero o agarrador. Y no hay ninguna connotación negativa aquí. Pero el significado secundario de su nombre es suplantador, que es un término neutro que será determinado por el contexto (Génesis 27:36; Jeremías 9:4). Por lo tanto, su nombre nunca debe traducirse como “impostor o engañador” porque Jacob era un hombre justo.

Noé respondió a la palabra de Dios: Cuando Ha’Shem le dijo a Noé que se estaba preparando para destruir el mundo a causa de su maldad y le indicó que construyera un Arca (Génesis 6:13-14), Noé dejó todo y comenzó a construir. Sin duda le sonó muy extraño a Noé, pero fue obediente. Dedicar todo su tiempo y esfuerzo a construir un barco gigante requirió un tipo especial de compromiso. Probablemente no tenía idea de qué aspecto tenía un barco en alta mar. No tenía experiencia en la construcción naval, no tenía fácil acceso a los materiales de construcción y no tenía más ayuda que sus hijos. Incluso ellos no pudieron ayudar durante muchos años después de que se puso en marcha el Arca porque no nacieron hasta que Noé cumplió 500 años (Génesis 5:32).307

Por fe Noé, habiendo sido advertido acerca de cosas que aún no se veían, movido de reverente temor construyó un arca para salvación de su casa (11:7a). La palabra temor da al lector una impresión equivocada. La palabra griega eulabeomai en este contexto significa actuar con cautela, con reverencia, o asombrarse. La base para construir el Arca era que fue advertido por Dios. Hasta el tiempo de Noé, nunca había llovido sobre la tierra y nunca había habido una inundación. Sin embargo, Ha’Shem dijo que sucedería, y Noé le creyó a Dios. Mostró su fe y construyó el Arca. Como resultado de la construcción del Arca, Noé logró dos cosas.308

Noé condenó al mundo: Primero, mediante esa fe condenó al mundo (11:7b). La fidelidad de Noé incluyó la transmisión del mensaje de juicio de Ha’Shem al resto del mundo. En Segunda Pedro 2:5, se le llama predicador de justicia. Dios llamó a Noé a predicar mientras construía. Su mensaje fue: “Se acerca el juicio”. La predicación fue probablemente más difícil que la construcción. Los trabajos difíciles siempre son más fáciles de manejar que las personas difíciles. Pero, como Enoc, Noé caminó con Dios (vea el comentario sobre Génesis CdNoé fue un hombre justo, íntegro entre la gente de su tiempo y caminó con Dios).

Los tiempos en los que vivió Noé están entre los más malvados y corruptos de la historia humana (vea el comentario sobre Génesis Ca Los hijos de Dios se casaron con las hijas de los hombres). Vio entonces YHVH que la maldad del hombre se había multiplicado en la tierra, y que toda forma de pensamiento de su corazón era solamente el mal continuamente (Génesis 6:5). Si alguien tenía motivos para arrepentirse de la época en la que vivió fue Noé. No se quejó, simplemente obedeció y advirtió a los malvados de su tiempo que Ha’Shem pronto los juzgaría por su maldad e incredulidad. El pueblo tenía amplia advertencia de juicio, y también tenía suficiente conocimiento de la verdad. Porque las cosas invisibles de Él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, entendiéndose por medio de las cosas hechas, de modo que son inexcusables (Romanos 1:20). La gente no tenía excusa por su pecado antes de que Noé comenzara a construir el Arca, y ellos tenían aún menos excusa después de que él la terminó.

Quizás la lección más triste de los días de Noé es que la gente de hoy no ha cambiado su actitud hacia ADONAI desde entonces, y no cambiará hasta que nuestro Señor regrese. Cuando ocurra el Arrebatamiento, sucederá mientras haya condiciones normales en la tierra. Pero como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre; porque como en aquellos días antes del diluvio, estaban comiendo y bebiendo, casándose y dándose en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, y no se dieron cuenta hasta que el diluvio llegó y se los llevó a todos, así también será la venida del Hijo del Hombre (Mateo 24:37-39). Mientras existían condiciones normales en la tierra, no sabían nada de lo que sucedería. De la misma manera, mientras habrá condiciones normales en la tierra, el Arrebatamiento ocurrirá repentinamente y sin previo aviso.

Los paralelos de los días de Noé a los nuestros son aleccionadores. En los días de Noé, el mensaje de Dios fue rechazado, como lo es hoy. En sus días, la maldad, la inmoralidad, la violencia, lascivia, la vulgaridad, la blasfemia, la mentira y el asesinato eran rampantes, como lo son hoy. En los días de Noé, un remanente halló gracia, así como un remanente cree hoy. Antes de Noé, Enoc fue arrebatado para estar con YHVH (vea Cn – La fe de Enoc), representando el Arrebatamiento de los creyentes cuando el Señor regrese, que podría ser en nuestros días. Podemos estar seguros, como deberían haberlo estado, de que el juicio se acerca, porque Dios lo ha prometido con la misma claridad, y la gente de hoy actúa de modo similar. Alguien dijo: “Si Dios no destruye nuestro mundo, tendrá que disculparse con Sodoma y Gomorra”.309 Una vez más, la única seguridad que tenemos es el refugio en el Mesías (vea el comentario sobre Génesis Ce – El Arca es un Tipo de Cristo).

Noé recibió la justicia de Dios: Y en segundo lugar, Noé fue heredero de la justicia que es según fe (11:7c), vea también Romanos 1:17, 3:22, 4:13, 9:30. Las palabras “fue heredero” en el texto griego significan simplemente que se convirtió en el propietario, pero debajo de las palabras, la idea familiar a la mente judía infiere que las bendiciones espirituales son una herencia dada por el SEÑOR. Debemos tener cuidado de notar aquí que la justicia mencionada no es la justicia justificadora que viene en el momento de la salvación, sino que es la justicia santificadora que viene cuando somos separados para la santidad (Juan 17:16-19) y conformados a la imagen de Cristo (Romanos 8:29).

¿Cuál es la diferencia entre estar justificado y ser separados para la santidad? La justificación es un acto de una sola vez, realizado por ADONAI (vea el comentario sobre la Vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Esto siempre habla en tiempo pasado porque ya pertenecemos a Dios, pagados por la Sangre de Cristo. Sin embargo, la santificación, o ser separados para la santidad es un proceso que lleva toda una vida. Es la obra de Dios en la que usted coopera (Romanos 12:1-2; Primera Corintios 10:13; Hebreos 12:3-4; 1 Pedro 5:8-9); y es un proceso Efesios 4:11-16), confiando en Dios, aparte del cual nada podemos hacer (Juan 15:5; Efesios 3:16; Colosenses 1:11; Hebreos 2:18 y 4:14). Estando plenamente convencido de esto mismo, que el que comenzó en vosotros la buena obra, la seguirá perfeccionando hasta el día de Jesús el Mesías (Filipenses 1:6). Incluso el apóstol Pablo (rabino Saulo), como creyente maduro, luchó con el pecado hasta el final de su vida (Romanos 7:14-25). Como resultado, toda la justicia del Mesías fue transferida a la cuenta bancaria espiritual de Noé cuando creyó (Romanos 3:22), y luego demostró su creencia al construir el Arca.

Noé no solo creyó que el juicio vendría, sino que también puso en práctica su fe al construir el Arca. A menudo decimos que le creemos a Dios, ¡siempre y cuando no nos ponga en una posición en la que tengamos que confiar en Él! Mientras estudia Hebreos 11, pregúntese cómo todas las personas mencionadas allí ponen en práctica su fe en YHVH. Luego pídale a ADONAI que le muestre algunas formas concretas en las que puede poner su fe en acción esta semana.310

PÁGINA SIGUIENTE:  La Fe de Abraham Cp

Volver al esquema del contenido

2022-10-15T13:07:17+00:000 Comments

Ci – Si seguimos pecando deliberadamente, no queda ningún sacrificio por los pecados – 10: 26-39

Si seguimos pecando deliberadamente,
no queda sacrificio por los pecados
La Quinta Advertencia – 10: 26-39
El Peligro de la Apostasía: Judíos Apóstatas

Si seguimos pecando deliberadamente, no queda ningún sacrificio por los pecados ESCUDRIÑAR: De acuerdo con los pasajes de Deuteronomio, ¿cuáles serían las consecuencias de cometer apostasía y alentar a otros a hacerlo también (Deuteronomio 13:13-18, 17:2-6)? ¿Cuál es el pecado imperdonable? ¿Se puede cometer hoy el pecado imperdonable? ¿Cuáles son las seis causas de la apostasía sobre las que el autor de Hebreos advierte a sus lectores? ¿Cómo definiría “pecado deliberado y voluntario” en el lenguaje actual y con ejemplos modernos? Si aquellos judíos a quienes el autor estaba escribiendo, rechazaban habitualmente a Jesús a favor del pecado, ¿qué perdieron (vea versículo 26 y 6:4-6)? ¿Qué podrían esperar en cambio (vea versículos 27, 30 y 31)? ¿Cuál sería la base de su culpa (vea 4:12-13)? Después de una advertencia tan terrible, ¿cómo apela el autor a pruebas anteriores, acciones presentes y eventos futuros, todo para animar a los hebreos en la diáspora?

REFLEXIONAR: ¿Quién es el apóstata en su círculo de amigos o conocidos? ¿Cómo los trata? ¿Cómo lo tratan? ¿Están en su lista de oración de “los diez principales”? ¿Son sutiles acerca de su desdén por YHVH o se burlan abiertamente de Él? ¿Se ha ganado el derecho a que le hagan una pregunta acerca de Dios? Si lo atraparan en una cafetería sin su Biblia, ¿podría usted guiarlos al Señor? ¿Por qué no? ¿Cómo quiere Dios que responda? ¿Vive su vida con un sentido de urgencia por el Señor? ¿Se dice a usted mismo: “¡Hay tan poco tiempo!” Debo visitar a quien está solo (preso o enfermo). Necesito usar mis sus dones espirituales con más frecuencia. Necesito leer más mi Biblia. ¡Debo ocuparme de los asuntos de mi Padre! ¿Por qué si o por qué no? ¿Qué puede hacer al respecto esta semana?

Este es el último de cinco pasajes de advertencia y es, con mucho, el más serio y aleccionador (haga clic y vea en el enlace AgLa Audiencia del Libro de Hebreos). Se trata de la apostasía. Allí descubrimos que los incrédulos habían estado asociados hasta cierto punto con la comunidad mesiánica. Sus corazones se habían calentado hacia el evangelio del Mesías, y algunos habían hecho un compromiso superficial con Él, pero su entusiasmo se estaba enfriando debido a la persecución que estaban experimentando. Como resultado, estaban en peligro de volverse apóstatas.

Cuando los incrédulos son confrontados con el evangelio, solo dos respuestas son posibles. O creen y son salvos, o se niegan a creer y se vuelven apóstatas. La apostasía, como veremos, es el pecado de rechazar al Creador del evangelio para lo cual no hay perdón. Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros, porque si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero salieron para que se manifestara que no todos son de nosotros (Primera Juan 2:19).

Siempre ha habido apóstatas (Deuteronomio 13:13). John MacArthur dice: “Saúl, el primer rey de Israel, se volvió apóstata (Primera Samuel 15:11). Además, Amasías, rey de Judá, también se apartó de seguir al SEÑOR (Segunda de Crónicas 25:14-15, 27)”. Así que la apostasía no es nada nuevo, ni lo es la actitud de Ha’Shem hacia ella. Es el más grave de todos los pecados porque es la forma de incredulidad más deliberada y voluntaria. No es un pecado de ignorancia, sino de rechazar la verdad conocida. Judas Iscariote es, por supuesto, el clásico apóstata. Ningún otro incrédulo había estado jamás expuesto a la verdad, el amor y la gracia del Mesías como lo hizo Judas. Pero rechazó la verdad y se hizo apóstata. Hoy en día hay quienes dicen: “Probablemente creería en Cristo si tuviera un poco más de prueba, un poco más de luz”. Pero Judas tenía la prueba perfecta, la luz perfecta y el ejemplo perfecto. Durante unos tres años vivió con la Verdad y, sin embargo, le dio la espalda a Jesús. Nunca hay pruebas suficientes para la incredulidad.279

La naturaleza de la apostasía: La apostasía es un alejamiento intencional del inspirador del evangelio. Hay personas que se mueven hacia Jesús, hasta el borde de la salvación. Oyen de Él y se sienten atraídos por Él. Tal vez estén profundamente convencidos de su pecado e incluso pueden hacer una profesión de fe poco entusiasta. Pero su interés en las cosas de YHVH comienza a decaer, y las presiones y atracciones del mundo (Primera Juan 2:15-17) los distraen aún más, hasta que no tenga interés en absoluto. Ellos pueden volverse a otra religión o a ninguna religión. La apostasía está determinada (entre otros aspectos) por lo que se deja, no a dónde va después de irse. Después de que una persona se va de ADONAI, realmente no importa adónde vaya (vea el comentario sobre La vida de Cristo Et – La parábola del sembrador).280

Las características de la apostasía: Porque si continuamos pecando voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por el pecado (10:26). Esta es la definición bíblica más concisa de la apostasía: recibir el conocimiento de la verdad, es decir, el evangelio, pero seguir pecando deliberadamente. Los apóstatas han visto y oído la verdad, la conocen bien, pero la rechazan voluntaria y deliberadamente. Por lo tanto, la apostasía tiene dos características principales: el conocimiento de la verdad del evangelio y el rechazo deliberado del mismo.

El idioma griego tiene dos palabras principales que pueden traducirse como conocimiento. La palabra gnosis tiene que ver con el conocimiento ordinario, y en el Brit Hadashah se usa a menudo para el conocimiento espiritual general. Pero epignosi, la palabra usada en el versículo 26, significa pleno conocimiento, entendimiento y discernimiento. En otras palabras, las personas descritas aquí son aquellas que tenían mucho más que un conocimiento pasajero del evangelio. Lo conocían bien. El apóstata tiene toda la información y no le falta nada intelectualmente. Porque en el caso de los que fueron una vez iluminados, que probaron del don celestial y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo, que gustaron la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero, pero después cayeron, es imposible renovarlos otra vez para arrepentimiento, puesto que de nuevo crucifican para sí mismos al Hijo de Dios y lo exponen a la ignominia pública (6:4-6). Los apóstatas se desarrollan, casi sin excepción, dentro de la iglesia o la comunidad mesiánica.

Eventualmente, incluso después de años de simulación o autoengaño, el incrédulo que actúa como un creyente, se aparta. Se da por vencido, cede, pierde interés y sigue su propio camino. Él vuelve a pecar deliberadamente, sin más consideración por el camino de ADONAI o el pueblo de ADONAI. Para conocer el camino de Dios, estudiar acerca de esto y escuchar acerca de esto, identificarse con los creyentes, y luego alejarse de esto es volverse apóstata. El proceso de apostasía puede ser gradual, pero en algún momento se toma una decisión consciente de dejar el camino del SEÑOR y rechazar la gracia salvadora de nuestro Señor Jesucristo.

La palabra griega para deliberadamente (jekousios) conlleva la idea de intención voluntaria que es habitual. Estos no son pecados de ignorancia o debilidad, sino de aquellos que están planeados y hechos con previsión. La diferencia entre los pecados de ignorancia y el pecado deliberado es muy parecida a la diferencia entre el homicidio involuntario y el asesinato premeditado. Jekousios es habitual. No solo es deliberado, sino que es una forma establecida de pensar y creer. Es el rechazo permanente del evangelio y el abandono de la gracia de Dios.281

No siempre podemos determinar quién es apóstata y quién es simplemente reincidente y no debemos intentarlo (vea el comentario sobre Judas Ah Personas sin Dios se han infiltrado en secreto entre ustedes). Es difícil distinguir entre un creyente carnal desobediente y un incrédulo apóstata. Nunca debemos juzgar a las personas, pero debemos ver los frutos. Finalmente, el fruto mostrará el árbol del que proviene. Así, todo árbol bueno da frutos buenos, pero el árbol malo da frutos malos (Mateo 7:17).

Las causas de la apostasía: Pero, ¿por qué una persona que conoce el evangelio, que vio la Luz, e incluso experimentó muchas de las bendiciones del Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) alguna vez, rechazaría un regalo tan maravilloso? En cierto sentido, siempre hay una sola respuesta… incredulidad deliberada. ¡Seguir nuestra propia voluntad, a menudo no tiene otra razón que no sea lo que queremos hacer! Pero en otro sentido, hay una serie de cosas que influyen fuertemente en una persona para darle la espalda a Dios, que estimulan su deseo de negar a su Creador.

Persecución: Lo que puede acercar a un creyente al Señor probablemente alejará a un incrédulo de Él. El mismo sol que derrite la cera, endurece la arcilla. Cada vez que las congregaciones de Dios son perseguidas, los fieles se hacen más fuertes y los incrédulos huyen de las cosas de ADONAI. Ellos no tienen la fuerza ni el deseo de pagar un alto precio por algo que significa tan poco para ellos. Cuando la persecución sea severa, el apóstata no sólo dejará a los fieles, sino que a menudo se unirá a los perseguidores: Entonces os entregarán a tribulación y os matarán, y seréis aborrecidos por todas las naciones a causa de mi nombre. Y muchos tropezarán entonces, y se entregarán unos a otros, y unos a otros se aborrecerán (Mateo 24:9-10).

Falsos maestros: Los falsos maestros también causarán su parte de apostasía. En el mismo pasaje de Mateo, Jesús dice: Y serán levantados muchos falsos profetas y engañarán a muchos (Mateo 24:11). La persecución aleja a los incrédulos de la verdad, mientras que los falsos maestros los atraen. Puede desalentar o corromper a cualquier creyente que sea demasiado inmaduro para reconocer y tratar las falsedades, o demasiado pecador para resistirlas. Pero un verdadero creyente nunca será llevado a negar a nuestro Señor debido a una enseñanza falsa, no importa cuán anti bíblica o persuasiva sea. Los verdaderos creyentes pueden negar algunas verdades bíblicas debido a falsas enseñanzas; pero la única persona a quien la falsa enseñanza hará que niegue a Yeshua es una persona que nunca perteneció al Mesías en primer lugar (Primera Juan 2:19). Cuando los incrédulos se “hartan” del evangelio, por lo general pueden encontrar a alguien que les diga lo que quieren escuchar: Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que, sintiendo comezón de oídos, se acumularán para sí mismos maestros conforme a sus propias concupiscencias (Segunda Timoteo 4:3).

Tentación: La apostasía a veces es provocada por la tentación. Las cosas de este mundo se vuelven más atractivas y más influyentes que las cosas de Dios. Estos apóstatas son oyentes, el suelo rocoso en Lucas 8:13, que se sienten atraídos por el evangelio por un tiempo, pero que luego son tentados a alejarse del compromiso total. Ya sea que la tentación se presente en forma de muchas tentaciones pequeñas durante un largo período de tiempo o de una tentación muy fuerte de repente, no tienen el Ruaj HaKodesh dentro de ellos para poder decir “no” al pecado, y como resultado, rechazan el evangelio.

Negligencia: Una persona puede posponer decidirse por Cristo por tanto tiempo que pierde su oportunidad. No decidirse por Yeshua es decidirse contra Él. Si ha pagado un vuelo y nunca se sube al avión, ha perdido su oportunidad. Tal persona negligente nunca puede continuar con los creyentes, no puede negar públicamente, ni siquiera conscientemente, al Mesías. Pero al resistir continuamente el evangelio, se opone a Yeshua y su negligencia lo lleva por el camino de la apostasía (vea Al ¿Cómo escaparemos nosotros si ignoramos una salvación tan grande?). No tomar una decisión positiva para el Señor es decidir en contra de Él.

Aferrarse a la forma de pensar antigua: Aferrarse a un estilo de vida antiguo puede eventualmente llevar a una persona a la apostasía. Muchos de los judíos incrédulos a los que se refiere este libro, estaban en peligro de aferrarse a su antigua forma de pensar. La creencia de ellos en el sacerdocio levítico fue un gran obstáculo para ellos. No solo no podía traerles la salvación, sino que en realidad se había convertido en una barrera para la salvación. La religión falsa puede volverse tan habitual, tan parte de una forma de pensar, que abandonarla parece imposible. Sería como cortar una parte de su cuerpo, su propia vida. Yeshua sabía lo difícil que podía ser tal ruptura con la antigua forma de pensar, pero Él advirtió de todos modos a sus oyentes: Por tanto, si tu ojo derecho te es ocasión de caer, sácalo y échalo de ti; porque más te conviene que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno (Mateo 5:29). La tradición religiosa ha sido durante mucho tiempo una de las mayores barreras para el evangelio y uno de los principales contribuyentes a la apostasía.

Abandonar la comunión con otros creyentes: Otra causa es dejar de reunirse con otros creyentes: no dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos unos a otros, y mucho más al ver que el día se acerca (Hebreos 10:25). El mejor lugar para una fuerte influencia hacia el Mesías es estar en compañía de otros creyentes. Una vez que alguien ha sido expuesto a la verdad del evangelio, el peor lugar donde puede estar es lejos de los verdaderos creyentes. 282

Los resultados de la apostasía: Porque si continuamos pecando voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por el pecado (10:26). El primer resultado de la apostasía es que el apóstata ya no tiene un sacrificio que pueda expiar sus pecados. Como resultado, él está más allá de la salvación. El único sacrificio que puede llevar a una persona a la presencia de ADONAI es el sacrificio de la sangre del Mesías en el Brit Hadashah. Si se rechaza el sacrificio de Cristo, entonces se pierde toda esperanza de salvación. La oportunidad se ha ido, la esperanza se ha ido y la vida eterna se ha ido. Aparte de Yeshua, todo lo que vale la pena se ha ido. Los sacrificios levíticos repetidos e ineficaces pronto desaparecerían (vea el comentario sobre La vida de Cristo Mt – La destrucción de Jerusalén y el Templo de Tisha B’Av en el 70 dC). El único Sacrificio efectivo ya se ha hecho, se hizo una sola vez. Apartarse de Su sacrificio deja a la persona sin sacrificio; deja sólo el pecado, cuya pena es la muerte eterna.

Solo queda una horrenda expectación de juicio y ardor de fuego que va a consumir a los adversarios (Hebreos 10:27 citando a Isaías 26:11). El segundo resultado de la apostasía es un mayor juicio. Cuanto mayor es el pecado, mayor es el juicio. Ha’Shem ve al que conoce la verdad y se aleja de ella, como un enemigo y adversario cuyo juicio será temible. Al explicar la parábola de la cizaña a sus apóstoles (vea el comentario sobre La vida de Cristo Fa – Explicación de la parábola de la cizaña), Jesús dijo: Arrojarán a aquellos que rechazan la oferta de salvación en el horno de fuego (Mateo 13:42a). El fuego causa el mayor dolor conocido por la humanidad, y el horno de fuego en el que son arrojados los pecadores representa el tormento insoportable del infierno, que es el destino de todo incrédulo. El fuego del infierno nunca se apaga (Marcos 9:44), es eterno (Mateo 25:41), y finalmente se ve como un lago de fuego que arde con azufre (Apocalipsis 19:20c). El castigo es tan temible que el Ruaj HaKodesh lo describe como un lugar donde habrá llanto y crujir de dientes (Mateo 13:42b). El infierno no será un lugar, como algunos imaginan en broma, donde los impíos seguirán haciendo lo suyo mientras que los piadosos seguirán haciendo lo suyo en el cielo. No es una cosa de “cada uno con lo suyo”. El infierno no tendrá amistades, ni compañerismo, ni camaradería, ni consuelo, ni esperanza. El gran dragón no será el rey del infierno, sino su prisionero número uno. No habrá placer en el infierno de ningún tipo, solo tormento día y noche por los siglos de los siglos (Apocalipsis 20:10b).

El que viola la ley de Moisés, por el testimonio de dos o tres testigos muere irremisiblemente (Hebreos 10:28 citando Deuteronomio 17:6, 19:15). ¿Cuánto peor castigo pensáis que merecerá el que pisoteó al Hijo de Dios y tuvo por inmunda la sangre del pacto, en la cual fue santificado, y ultrajó al Espíritu de gracia? (10:29). Yeshua le dijo a Poncio Pilato: el que me entregó a ti tiene mayor pecado (Juan 19:11b). El pecado de Judas fue mayor que el de Pilato. Había pisoteado al Hijo de Dios. Ambos eran incrédulos, pero Judas era apóstata. Tenía luz y evidencia mucho mayor que la que tenía Pilato, y por lo tanto era mucho más culpable de su traición. Jesús también dejó claro que el juicio, como la culpa, es proporcional al pecado (vea el comentario sobre La vida de Cristo He – La Parábola de los siervos vigilantes). Lejos de ser hoy más tolerante con el pecado, Ha’Shem es menos tolerante, porque ahora la humanidad tiene inconmensurablemente más luz (Hechos 17:30-31).

¿Cuánto peor castigo pensáis que merecerá el que pisoteó al Hijo de Dios y tuvo por inmunda la sangre del pacto, en la cual fue santificado, y ultrajó al Espíritu de gracia? (10:29); la expresión sangre del pactoes citada de Éxodo 24:8. El apóstata considera la sangre del Mesías como sangre común, como la de cualquier otra persona. Lo que le costó a Dios Su Hijo, y lo que le costó al Hijo hacerse pecado por nosotros, lo cuenta como sin valor. Al pisotear al Hijo de Dios, el apóstata rechaza a Dios Padre. Al considerar la sangre del pacto como inmunda, rechaza a Dios Hijo. Y al insultar la dirección gentil y llena de gracia del Espíritu Santo, el apóstata rechaza el Espíritu de Dios. No es de extrañar que él merezca un castigo mucho más severo.

Pues conocemos al que dijo: Mía es la venganza, Yo pagaré. Y otra vez: El Señor juzgará a su pueblo (Hebreos 10:30 citando Deuteronomio 32:35-36). Horrenda cosa es caer en manos del Dios vivo (10:31). Ha’Shem es paciente hacia vosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento (Segunda de Pedro 3:9b). Pero para el que da la espalda a la gracia de ADONAI, no queda nada que Dios pueda ofrecer o hacer por él. Sólo queda el juicio.

Los impedimentos para la apostasía: Pero traed a la memoria los días antiguos, en los cuales, habiendo sido iluminados, soportasteis una gran lucha de padecimientos. En parte, ciertamente siendo expuestos a vergüenza pública con reproches y también aflicciones, y en parte siendo hechos compañeros de los que eran así tratados. Porque compartisteis los padecimientos de los presos y el despojo de vuestros bienes sufristeis con gozo, sabiendo que tenéis en vosotros mismos una mejor y perdurable herencia (10:32-34).

El autor de Hebreos obviamente sabía mucho acerca de las personas a quienes les estaba escribiendo. Era consciente de su profunda participación en la comunidad mesiánica. Estaban tan estrechamente identificados con los creyentes de allí que incluso compartían sus duras luchas, sufrimientos y persecuciones. Para el mundo, y ciertamente para sus compañeros judíos en la sinagoga, parecían ser creyentes. No eran creyentes, pero ya habían sufrido por ser considerados uno de ellos. En este punto, la persecución que habían sufrido estos incrédulos no había sido lo suficientemente severa como para expulsarlos.

Es posible, incluso para un incrédulo, sentirse atraído por Cristo al principio. Ellos eran conocedores del evangelio. Pero el conocimiento no sustituye a la fe. Estaban en camino a creer, pero aún no habían cruzado la línea del conocimiento a la fe. No habían confiado en el evangelio, pero tampoco se avergonzaban de él. Habían sido algo ridiculizados, perseguidos e incluso confiscadas sus posesiones debido a su asociación con la comunidad mesiánica. En ese momento, su asociación parecía valer la pena, por lo que esos problemas aún no habían hecho que se alejaran. Entonces se les dice que recuerden lo lejos que ya habían llegado y lo que habían soportado, y que completen el proceso poniendo toda su confianza y fe en Yeshua el Mesías. No perdáis, pues, vuestra confianza, la cual tiene gran recompensa. Porque tenéis necesidad de la paciencia, para que, habiendo hecho la voluntad de Dios, obtengáis la promesa (10:35-36). Debido a que no habían confiado en Cristo, estaban en peligro de caer en la apostasía, de la cual nunca podrían regresar. Habían aprendido y experimentado demasiado como para tener alguna excusa para no creer.283

La advertencia y el llamamiento terminan con una nota positiva. El escritor parece estar seguro de que algunos de aquellos a quienes les estaba rogando creerían. Porque de aquí a un momento, Tan solo un momento. Y el que ha de venir vendrá, Y no tardará. Pero mi justo vivirá por fe; Y si retrocede, mi alma no se agradará en él (Hebreos 10:37-38) En Habacuc 2:3-4 dice Porque es aún visión para el tiempo señalado: ella hablará al fin y no será frustrada. Aunque tarde, aguárdala, porque sin duda vendrá, y no se retrasará. He aquí, aquel cuya alma no es recta está envanecido, pero el justo por su fe vivirá.

Pero nosotros no somos de los que retrocedemos para destrucción, sino de los que tenemos fe para preservación del alma (10:39). Nuestra capacidad de decir “sí” a Dios es un regalo de Dios (Efesios 2:8). Pero, ¿cómo puede el hombre, limitado por una naturaleza pecaminosa, escoger lo que es bueno? Es sólo a través de la gracia y el poder de Dios que el libre albedrío llega a ser verdaderamente “libre” en el sentido de poder elegir la salvación (Juan 15:16). Es el Espíritu Santo quien obra en y a través de la voluntad de una persona para regenerarla (Juan 1:12-13) y darle una nueva naturaleza “creado según Dios en la justicia y santidad de la verdad” (Efesios 4:24b). La salvación es obra de Dios. Al mismo tiempo, nuestros motivos, deseos y acciones son voluntarios, y con razón somos responsables de ellos. (vea Ntd1).

En tantas áreas de la vida no tenemos elección. Piénselo. Usted no eligió su género, ni a sus padres. No eligió su raza o lugar de nacimiento. A veces nuestra falta de opciones nos enoja. “No es justo”, decimos. No es justo que haya nacido en la pobreza o que cante tan mal o que corra tan lento. Pero la balanza de la vida se inclinó para siempre del lado de la justicia cuando Dios plantó un árbol en el jardín del Edén. Todas las quejas fueron silenciadas cuando a los descendientes de Adán se les dio la libertad de elección.

Ntd1: La soberanía de Dios y la libertad de elección de la persona forma una antinomia. Las antinomias en la Biblia consisten solamente de aparentes contradicciones, no definitivas. Uno puede aceptar las verdades de una antinomia y vivir con ellas, aceptando por fe lo que no puede reconciliarse; o uno puede tratar de armonizar las contradicciones aparentes en una antinomia, lo cual inevitablemente conduce a sobre enfatizar una verdad hasta la negligencia o aun la negación de la otra. Como dice Charles Ryrie: La soberanía no debe eliminar el libre albedrío, y el libre albedrío nunca debe de diluir la soberanía. La elección es por gracia de Dios; la reprobación, por culpa del hombre.

PÁGINA SIGUIENTE: Fe en acción Cj 

Volver al esquema del contenido

2022-10-14T23:42:09+00:000 Comments

Cn – La fe de Enoc 11: 5-6

La fe de Enoc
11: 5-6

La fe de Enoc ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Dios se agradó de Enoc? ¿Qué recompensa promete Dios para aquellos que lo buscan? ¿Se alejará Dios alguna vez de aquellos que vienen a Él con fe genuina? ¿Es posible que alguien que no cree en Jesús agrade a Dios? ¿Qué significa la palabra “caminar” en el Nuevo Pacto? ¿Qué debe suceder antes de que podamos caminar con Dios? ¿Por qué los pecadores no pueden tener comunión con Dios (Ha’Shem)? ¿Qué mensaje predicó Enoc? ¿Cuáles son algunas de las razones por las que YHVH llevó a Enoc a Su presencia?

REFLEXIONAR: Judas nos dice que Enoc enfrentó la falsa enseñanza y la impiedad de su época. También vivimos en una sociedad impía saturada de falsas enseñanzas. Al igual que Enoc, somos responsables de enfrentarlo, tanto con nuestra vida (Filipenses 2:15) como con nuestras palabras (Segunda Timoteo 2:24-26). ¿Puede usted comprometerse a vivir un estilo de vida que sea un reproche a la falsa enseñanza, y luego confrontar la falsa doctrina cuando surja la oportunidad?

Por fe Enoc fue trasladado para que no viera muerte, y no fue hallado, porque lo trasladó Dios, y antes del traslado recibió testimonio de haber agradado a Dios (11:5).

La segunda persona en el salón de la fe es Enoc. Mientras que Abel ejemplifica la adoración por la fe, que siempre debe ser lo primero, Enoc ejemplifica el caminar por la fe. Pero el justo vivirá por fe (Hebreos 10:38 RV citando Habacuc 2:4b LBLA). Adán y Eva habían caminado y hablado con Dios en el jardín de Edén, pero cayeron, fueron arrojados fuera del jardín y dejaron de caminar con Él. El destino final de la humanidad fue restablecido con Enoc, quien representa para todos nosotros lo que significa estar en comunión con ADONAI. En Enoc se alcanza de nuevo nuestro verdadero destino, al experimentar la comunión con YHVH que Adán y Eva perdieron (haga clic en el enlace y vea Génesis Bv – Enoc fue el padre de Matusalén y caminó con Dios durante 300 años).

Yo creo que la fe de Enoc incluía todo lo que incluía la de Abel. En otras palabras, Enoc tuvo que haber ofrecido un sacrificio de sangre a Dios, símbolo del último sacrificio del Mesías, porque un sacrificio de sangre era el único camino hacia la presencia de ADONAI. Él no podría haber caminado con Dios si no le hubiera hecho primero una ofrenda de sangre. Ese principio no ha cambiado desde los días de Abel y Enoc hasta hoy.301

Enoc creía que Dios existía: Pero sin fe es imposible agradarlo, porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que existe, y que es galardonador de los que lo buscan (11:6). La palabra imposible proviene del griego: adunatos. El primer paso a la fe puede ser simplemente creer que Él existe. Dios estaba complacido con Enoc porque creyó en Él. Aquí es donde comienza el camino de la fe. Ambos pactos están llenos de enseñanzas de que YHVH no solo puede ser encontrado, sino que es Su gran deseo ser encontrado. David dijo a su hijo Salomón: Si lo buscas, será encontrado por ti; si lo abandonas, te rechazará para siempre (1 Crónicas 28:9b); Yo amo a los que me aman, Y me hallan los que temprano me buscan (Proverbios 8:17); Me buscaréis y me hallaréis, porque me buscaréis con todo vuestro corazón (Jeremías 29:13). Yeshua fue muy claro: Porque todo el que pide, recibe; el que busca, halla; y al que llama a la puerta, se le abre (Lucas 11:10 y Apocalipsis 3:20).

Sin fe es imposible agradar a Dios. Pero sólo cuenta creer en el Único Dios verdadero, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, el Dios de la Biblia. Y como nunca lo hemos visto, nuestra creencia en Él debe venir por la fe recibida. Nadie ha visto jamás a Dios; el Unigénito Dios, que está en el seno del Padre, Él lo reveló (Juan 1:18). Tampoco podemos conocer a ADONAI por medio de la razón. Dos capítulos del libro de Job (38-39) están dedicados a las contundentes y coloridas ilustraciones del SEÑOR de cómo ni siquiera podemos comprender cómo funciona la naturaleza. Cuánto menos podemos entender a Dios mismo por nuestras propias observaciones y razonamientos.302

Enoc buscó las recompensas de Dios: es necesario que el que se acerca a Dios crea que existe, y que es galardonador de los que lo buscan (11:6b). YHVH da la fe y la salvación. Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo Unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna (Juan 3:16) (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). Buscad, pues, primeramente el reino y la justicia de Él, y todas estas cosas os serán añadidas (Mateo 6:33). En otras palabras, todo lo bueno que tiene ADONAI, incluida la vida eterna, constituye un regalo al creer. Por la fe recibimos el perdón, un corazón nuevo, la vida eterna, la alegría, la paz, el amor, el cielo (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Teniendo a Jesucristo por fe, nos convertimos en coherederos con Él. Todo lo que tiene el propio Hijo de Dios es nuestro también.303

Enoc caminó con Dios: Y Enoc anduvo con Dios 300 años (Génesis 5:22a LBLA). Creer que YHVH existe es el primer paso hacia la fe. Creer que Él recompensa a los que confían en Él es el primer paso de la fe. Confiar plenamente en Jesús (Yeshua el Mesías) como Señor y Salvador es sólo el comienzo de la vida fiel en ADONAI. Caminar con Dios requiere un estilo de vida santo. Para continuar agradando a Dios, debemos tener comunión con El, caminar con Él, tal como lo hizo Enoc. La palabra caminar en el Nuevo Pacto (Brit Hadashah) básicamente se refiere a la forma de conducta diaria. Por ejemplo, un incrédulo camina conforme a las cosas del mundo, y un creyente camina en el Espíritu. Enoc caminó diariamente en la presencia del SEÑOR.

Enoc se reconcilió con Dios: Lo primero implícito en el caminar con ADONAI de Enoc es la reconciliación. ¿Andarán dos juntos sin estar de acuerdo? (Amós 3:3). ¡Obviamente no! Caminar juntos, entonces, supone que ambos están en armonía. Ya que Enoc caminó con YHVH, obviamente estaba de acuerdo con Él. Sin embargo, desde la caída de Adán, todos los nacidos en este mundo han estado en rebelión contra Ha’Shem. No crecemos en rebelión ni caemos en rebelión, nacemos en rebelión. Nosotros tenemos la naturaleza del pecado desde la concepción; por lo tanto, éramos por naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás (Efesios 2:3b). El propósito de la salvación es restaurar nuestra relación rota con Dios. Debido a su fe, Enoc se reconcilió con ADONAI; y debido a su reconciliación, pudo caminar con Dios.

Enoc tenía una naturaleza similar a la de Dios: Es imposible que un incrédulo tenga comunión con Dios. No estéis unidos en yugo desigual con incrédulos, pues ¿qué compañerismo hay entre la justicia y la iniquidad? ¿Y qué comunión hay de la luz con las tinieblas? ¿Y qué concordia del Mesías con Belial? ¿O qué parte del creyente con el incrédulo? ¿Y qué acuerdo entre el santuario de Dios y el de los ídolos? Porque nosotros somos santuario del Dios viviente, como dijo Dios: Habitaré entre ellos y entre ellos andaré; Y seré su Dios, y ellos serán mi pueblo (Segunda Corintios 6:14-16). Incluso un incrédulo es creado a la imagen de Dios, pero esa imagen ha sido tan destrozada por el pecado que su naturaleza está corrompida y, como resultado, la comunión con Dios no es posible. No hay un terreno en común donde un incrédulo y ADONAI puedan estar de acuerdo. Cuando somos salvos, nos convertimos en ciudadanos de un nuevo dominio. Todavía estamos en la tierra, pero nuestro verdadero hogar, o verdadera ciudadanía, está en el cielo (Filipenses 3:20). Como dice Pedro: lleguéis a ser partícipes de la naturaleza divina (Segunda Pedro 1:4b). Cuando somos salvos, se nos da una naturaleza celestial, la naturaleza misma de Jesús el Mesías, y por lo tanto podemos tener comunión con Dios. Porque Enoc caminó con Dios, debe haber tenido una naturaleza que se correspondía con la de Dios.

Enoc entregó su voluntad a Dios: La tercera verdad implícita en el caminar de Enoc con Dios es que tenía una voluntad entregada. No podemos tener una nueva naturaleza a menos que Dios quite nuestro pecado. Cuando caminamos con Dios significa que nuestro pecado ha sido perdonado y que somos justificados y contados como justos por ADONAI. Solo cuando se nos ha acreditado toda la justicia de Dios, en el momento de la salvación, podemos pasar a Su presencia y comenzar a caminar con Él. Porque ADONAI no puede tolerar estar en presencia del pecado, Él solo puede caminar en santidad. Si decimos que tenemos comunión con Él y andamos en tinieblas, mentimos y no practicamos la verdad. Pero si andamos en la luz, como Él está en la luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de Jesús su Hijo nos limpia de todo pecado (Primera de Juan 1:6-7). El único pueblo col el que el SEÑOR camina es con los que están limpios de pecado. Ya que Enoc caminó con Dios, tenía que haber sido perdonado de su pecado y declarado justo.304

Enoc profetizó acerca de Dios: Solo aprendemos que Enoc profetizó acerca de Dios en el libro de Judas (vea el comentario sobre Judas At – Enoc, la séptima generación desde Adán, también profetizó acerca de estas personas). El informe de Judas sobre las profecías de Enoc pone fin a cualquier noción de que vivió en una época fácil. Parece que estaba rodeado de falsos maestros y falsas enseñanzas. No sabemos si tenía el compañerismo de otros creyentes, pero sí sabemos que vivía en medio de una sociedad impía. Hubiera sido imposible para él profetizar con tanta fuerza como lo hizo sin una oposición considerable. El luchó contra su generación de la misma manera que Noé más tarde lucharía contra su generación. Enoc les hizo saber que eran impíos y que Ha’Shem los iba a juzgar. Creo que YHVH se agradó de Enoc porque su fe no era solo algo que sentía en su corazón. Se escuchó en sus labios y se vio en su vida. Su fe era activa y dinámica, vocal e intrépida.

Enoc entró en la presencia de Dios: Por fe Enoc fue trasladado para que no viera muerte, y no fue hallado, porque lo trasladó Dios, y antes del traslado recibió testimonio de haber agradado a Dios (11:5). Y en Génesis 5:24 dice: Y Enoc anduvo con Dios, y desapareció, porque lo arrebató Dios. Finalmente, después de 300 años de andar fielmente con Dios y de profetizar acerca de Él, Enoc fue llevado a estar con el SEÑOR de una manera maravillosamente única. ADONAI acaba de subirlo al cielo sin experimentar la muerte (vea el comentario sobre Apocalipsis Dc – Daré poder a mis dos testigos y profetizarán por 1.260 días). Él agradó tanto a YHVH que Dios simplemente se agachó y lo levantó hasta el cielo. En un momento estaba allí, y al momento siguiente ya no estaba, y desapareció, porque lo arrebató Dios.

No sabemos la razón por la que Ha’Shem esperó más de 300 años antes de llevarse a Enoc para estar con Él en el cielo. Quizás fue para permitirle suficiente tiempo para profetizar y testificar a la generación dura e incrédula en la que vivía. Además, no sabemos por qué ADONAI se llevó a Enoc de una manera tan inusual. Posiblemente fue para evitarle más burlas y persecuciones. Tal vez fue simplemente que Dios quería estar aún más cerca de aquel que tanto le agradaba: Estimada es a los ojos de YHVH La muerte de sus santos (Salmo 116:15). Enoc fue tan precioso para Dios que Él pasó por alto la muerte de Su siervo.305

Enoc es elogiado por su andar ejemplar con Dios y su testimonio en un mundo incrédulo y sin Dios. También vivimos en una sociedad impía saturada de falsas enseñanzas. Al igual que Enoc, se nos ordena confrontarlo, tanto con nuestras vidas (Filipenses 2:15) como con nuestras palabras (Segunda Timoteo 2:24-26). Como creyentes, también debemos ser ejemplos para el mundo de lo que significa caminar con Dios. ¡Nuestro Dios es tan maravilloso! Hagamos tiempo para compartir Su gran amor y santidad.

PÁGINA SIGUIENTE: La fe de Noé Co

Volver al esquema del contenido

2022-10-15T12:58:46+00:000 Comments

Cm – La fe de Abel 11: 4

La fe de Abel
11: 4

La fe de Abel ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Dios consideró que el sacrificio de Abel era mejor que el de Caín? (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Génesis Bj – Desde la tierra la sangre de tu hermano reclama justicia). ¿Por qué es importante que Dios hiciera vestiduras de pieles de animales para Adán y Eva? ¿Cómo el sacrificio de Abel señaló al último sacrificio de Cristo de una manera que no lo hizo el de Caín? ¿De qué manera fue Caín el padre de toda religión falsa? ¿Cuál es la base de nuestra fe? ¿Qué hizo Dios por Abel, después de aceptar su sacrificio? ¿Cuál fue la reacción de Caín cuando su sacrificio no recibió la aprobación de Dios?

REFLEXIONAR: Los problemas de Caín comenzaron cuando ofreció a Dios una adoración inaceptable. Cuando va a su congregación mesiánica o iglesia, ¿es aceptable la adoración que ofrece a Dios? Pregúntese: ¿Soy sincero? ¿Está mi atención enfocada en ADONAI? ¿Estoy viniendo a adorar a YHVH, sabiendo que Su aceptación de mí se basa únicamente en lo que el Mesías ha hecho por mí en la cruz? ¿Vengo con un corazón puro, habiendo lidiado con algún pecado en mi vida? ¿Vengo a ser espectador o participante?295

James Moffatt escribió: “La muerte nunca es la última palabra en la vida de un hombre justo. Cuando un hombre deja este mundo, ya sea justo o injusto, deja algo en el mundo. Puede dejar algo que crecerá y se propagará como un cáncer o un veneno, o puede dejar algo como la fragancia de un perfume o la belleza de una flor que llene la atmósfera de bendición”. El hombre deja este mundo ya sea como el apóstol Pablo (rabino Saulo) o como Nerón.

Es significativo que el escritor elija a Abel como primer ejemplo de lo que la fe puede hacer por quien la ejerce. Más Mi justo vivirá por la fe (Hebreos 10:38a citando Habacuc 2:4b). En el caso de Abel , lo que está a la vista es su salvación personal, como también fue el caso de los judíos incrédulos en medio de la congregación mesiánica a la que se escribió la carta a los Hebreos (vea Ag La audiencia del libro de Hebreos). Si la salvación de Abel fue por medio de la fe, había que mostrarles a esos judíos incrédulos que, desde el principio, la fe era la única forma en que podían ser contados como justos. No a través de los sacrificios del Templo.296

Los muertos cuentan historias o relatos. No están en silencio, pero aún hablan a aquellos que escucharán. Desde hace muchos miles de años, Abel nos sigue hablando. Él vivió cuando la tierra era nueva y tiene algo que enseñar a la humanidad moderna, sofisticada y tecnológica. Él vivió en una era muy lejana, en una cultura muy diferente, con mucha menos luz de YHVH que la que tenemos nosotros. Pero lo que tiene que decirnos es más relevante que cualquier cosa que podamos leer hoy.297

Adán y Eva no pudieron haber sido personas de fe de la misma manera que sus descendientes. Habían visto a Ha’Shem cara a cara, habían tenido comunión con Él, hablado con Él y habían vivido en el jardín del Paraíso. Hasta que pecaron, no tenían necesidad de fe porque vivían en la misma presencia de Dios. Incluso después de haber pecado, tenían el recuerdo y el conocimiento de esta relación única y hermosa que tenían con su Creador. Sus hijos fueron los primeros en tener necesidad de la fe en su sentido más completo. Abel fue el primer hombre de fe, y es importante entender qué tenía que ver su fe con su salvación personal. La fe de Abel condujo a tres cosas sucesivas: verdadero sacrificio, verdadera justicia y verdadero testimonio.

Por fe Abel presentó a Dios una ofrenda mejor que Caín, por medio de la cual recibió aprobación de que era justo, dando Dios testimonio de sus ofrendas, y habiendo muerto, aún habla por medio de ella (11:4).

Abel hizo un verdadero sacrificio: Por fe Abel presentó a Dios una ofrenda mejor que Caín (11:4a). Este versículo nos lleva de vuelta a Génesis, donde leemos sobre el sacrificio de Abel. Y con el transcurso del tiempo, sucedió que Caín llevó a YHVH una ofrenda del fruto de la tierra. También Abel llevó de los primerizos de su rebaño y de la grosura de ellos. Y YHVH consideró a Abel y a su ofrenda, pero no consideró a Caín ni a su ofrenda. Esto enfureció a Caín en gran manera, y decayó su semblante (Génesis 4:3-5). Caín y Abel deben haber sido bien enseñados por sus padres, Adán y Eva, porque sabían específicamente de un tiempo para adorar, un lugar para adorar y, lo que es más importante, una forma de adorar.

Un lugar para adorar: Debido a que traían ofrendas, se debe haber usado algún tipo de altar sobre el cual hacer el sacrificio. No se menciona que construyeron un altar en este momento, y puede ser que ya existiera un altar cerca del lado este del jardín de Edén, donde ADONAI había colocado los querubines con la espada de fuego para evitar que la gente entrara. Parece perfectamente razonable con la gracia de Dios que, desde el principio, Él hubiera provisto algún medio de adoración. Quizás el altar aquí fue un precursor del propiciatorio, un lugar donde la humanidad podía acudir en busca de perdón y expiación. Muy temprano en la historia de la humanidad, Dios prometió un futuro Libertador, y muy temprano Él proporcionó un medio temporal de adoración y sacrificio.

Tiempo de adoración: Parece que también hubo un tiempo de adoración. En el curso del tiempo, significa literalmente, al final de los días, es decir, al final de un cierto período de tiempo. Puede ser, por lo tanto, que ADONAI haya designado un tiempo especial para el sacrificio. Dios es un Dios de honor, y sabemos que en siglos posteriores especificó tiempos definidos y formas de adoración (vea el comentario sobre Éxodo Fb – Las cinco ofrendas del Tabernáculo: Cristo, nuestra ofrenda Sacrificial). El hecho de que Caín y Abel fueran a sacrificar al mismo tiempo también sugiere que Ha’Shem había especificado un tiempo particular.

Una forma de adorar: Caín y Abel no sabrían nada sobre la necesidad, el lugar o el tiempo de un sacrificio, y mucho menos el camino, si no se los hubiera dicho Dios a través de sus padres. Es especialmente significativo que el primer acto de adoración registrado fue el sacrificio, una ofrenda por el pecado, y el acto supremo de adoración en todos los pactos de Dios con Su pueblo. Abraham sacrificó a YHVH, y Moisés reveló los sacrificios levíticos en la Torá. El corazón del Nuevo Pacto (Brit Hadashah) es el sacrificio perfecto y único de Jesús (Yeshua) en la cruz. Ha’Shem aceptó sólo un tipo de sacrificio, un sacrificio de sangre, y lo estableció como un modelo para la adoración.

La vida de fe comienza con un sacrificio por el pecado (vea el comentario sobre Éxodo Fc – La Ofrenda por el Pecado). Esta comienza creyendo en YHVH, que somos pecadores y que la paga del pecado es muerte (Romanos 6:23a) , que necesitamos perdón, y que el único sacrificio aceptable es de Aquel cuya sangre fue derramada. Fue con tal fe que Abel ofreció su sacrificio a Dios. Y fue por tal fe que ADONAI aceptó su sacrificio.

Abel trajo a Dios una mejor ofrenda que Caín porque era sacrificio de sangre. Obedeció a Ha’Shem, como si dijera: no como Yo quiero, sino como Tú quieras (Mateo 26:39c; Marcos 14:36b; Lucas 22:42b). Caín creyó en Dios o no le habría traído un sacrificio. Pero Caín es un ejemplo de alguien que cree que puede elegir su propio camino hacia Dios. Abel dio lo que Dios quería, mientras que Caín dio lo que él quería. Abel fue obediente, pero Caín fue desobediente. Abel reconoció su pecado, Caín no lo hizo, adoraría a ADONAI siempre y cuando fuera en sus propios términos.

La desobediencia de Caín y el establecimiento de sus propios estándares de vida fueron el comienzo del sistema mundial del Adversario, culminando en MISTERIO: BABILONIA LA GRANDE (vea el comentario sobre Génesis Dl – La Torre de Babel, y vea el comentario sobre Apocalipsis Dd – Vi a una mujer sosteniendo una copa de oro, llena de la inmundicia de sus adulterios). Y salió Caín de la presencia de YHVH (Génesis 4:16a), a una vida de obstinación continua, que es el corazón de la mundanalidad y la incredulidad. Por su propia decisión se apartó del camino de Dios a su propio camino. La gran mayoría del mundo hace lo mismo hoy. Judas 1:11 dice: ¡Ay de ellos! Porque siguieron el camino de Caín (vea el comentario sobre Judas AqHan tomado el camino de Caín, se precipitaron al error de Balaam). Caín es un ejemplo del hombre natural religioso que cree en Dios y en la religión; pero sólo religión que sigue su propia voluntad y también rechaza la redención por sangre. El apóstol Pablo (rabino Saulo) dijo: Porque les doy testimonio de que tienen celo de Dios, mas no según el pleno conocimiento. Porque ignorando la justicia de Dios, e intentando establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios (Romanos 10:2-3).

Ha’Shem no es irrazonable, fantasioso o impredecible. No estaba jugando un juego con Caín y Abel. No los hizo responsables por lo que ellos no pudieron haber sabido o no pudieron haber hecho. El sacrificio de Abel fue aceptado porque sabía lo que Dios quería y obedeció. Caín fue rechazado porque sabía lo que Dios quería, pero desobedeció. Obedecer es justo; desobedecer es malo. Abel era de ADONAI; Caín era del adversario (Primera Juan 3:12). Abel llevó a Dios una mejor ofrenda porque representaba la obediencia de la fe. Por lo tanto, el sacrificio de Abel presagiaba el camino de la cruz. 298

Abel obtuvo verdadera justicia: La ofrenda de Abel recibió aprobación de que era justo, dando Dios testimonio de sus ofrendas (11:4b), esta fue un sacrificio de sangre. La sangre de la ofrenda de Abel hablaba simbólicamente del Sacrificio por el pecado que Yeshua hizo en la cruz. Pero no fue la sangre de sacrificio lo que hizo a Abel justo. Lo que hizo a Abel justo fue su fe, y la evidencia de su fe fue que él ofreció el tipo de sacrificio que YHVH requería: Sangre.299

Abel era tan pecador como lo era Caín, pero es muy posible que Abel fuera mejor persona que Caín. Él probablemente era más moral, más confiable, más honesto e incluso más simpático que Caín. Pero esas cualidades no hicieron aceptable el sacrificio de Abel, o la falta de esas cualidades hicieron inaceptable la ofrenda de Caín. La diferencia era cómo se acercaban a Dios; uno en fe obediente; el otro en incredulidad desobediente.

También es probable que ADONAI mostrara Su aprobación del sacrificio de Abel al hacer que se consumiera. En al menos otras cinco ocasiones registradas en la Biblia, Ha’Shem mostró Su aprobación de un sacrificio al enviar fuego para consumirlo.

Primero, cuando Aarón y sus hijos comenzaron su ministerio sacerdotal, la gloria Shekinah apareció a todo el pueblo después que Moisés y Aarón salieron del Tabernáculo. Y de la presencia de YHVH salió fuego y consumió el holocausto y la grasa que estaba sobre el altar. Al ver esto, todo el pueblo gritó de gozo y se postraron sobre sus rostros (Levítico 9:24).

Segundo, cuando Gedeón pidió una señal para confirmar la promesa de Dios de salvar a Israel de los madianitas: Entonces el ángel de YHVH extendió el cayado que tenía en su mano, y la punta tocó la carne y el pan ázimo, y subió el fuego de la peña, que consumió la carne y el ázimo. Y el ángel de YHVH desapareció de su vista (Jueces 6:21). El Ángel de Dios, es el Mesías pre encarnado dando la señal que Gedeón había pedido.

En tercer lugar, cuando Elías entró en un desafío de invocar fuego sobre una ofrenda con los profetas de Baal para poner fin a una sequía de tres años y medio, Baal no contestó. Pero cuando Elías oró para que ADONAI le respondiera para probar que Él es Dios, entonces cayó fuego de YHVH, y consumió el holocausto, y la leña, y las piedras, y el polvo, y lamió el agua que había en la zanja (1 Reyes 18:38).

Cuarto, cuando David pecó y realizó el censo contra los deseos de DIOS, el juicio del Ángel del SEÑOR se detuvo en la era de Arauna el Jebuseo. Y edificó allí David un altar a YHVH, en el que ofreció holocaustos y ofrendas de paz, e invocó a YHVH, quien le respondió por fuego desde los cielos sobre el altar del holocausto (1 Crónicas 21:26). Esto fue en el Monte Moriah el lugar donde se construiría el Templo).

Y quinto, antes de que el rey David muriera, había hecho todos los preparativos para que su hijo Salomón construyera el Templo de Dios. Cuando terminó todo el trabajo que Salomón había hecho, dedicó el Templo. Cuando Salomón terminó de orar, descendió fuego de los cielos y consumió el holocausto y los sacrificios, y la gloria de YHVH llenó la Casa (2 Crónicas 7:1).

Abel es testigo fiel: y habiendo muerto Abel, aún habla por medio de su ofrenda (11:4c). Y por la fe Abel aún habla, aunque está muerto. Cuando ADONAI confrontó a Caín después del asesinato de Abel, Dios dijo: ¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra! (Génesis 4:10). Así que la primera vez que Abel habló después de su muerte fue para clamarle a Ha’Shem por su asesinato. Cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que habían sido asesinados por causa de la palabra de Dios y por causa del testimonio que tenían. Y clamaban a gran voz, diciendo: ¿Hasta cuándo, Soberano Señor, Santo y Verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre de los que moran en la tierra? (Apocalipsis 6:9-10).

Dios también le habló a Caín: Y ahora, ¡maldito seas tú desde esa tierra, la cual ensanchó su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano! Cuando trabajes la tierra no te incrementará su fuerza. Errante y fugitivo serás en la tierra (Génesis 4:11-12). Cada vez que los pies de Caín tocaban la tierra, recordaba su mala acción. La tierra, en efecto, rechazó a Caín como él había rechazado a YHVH y a su hermano. Aunque muerto, Abel siguió hablando con su hermano.

El significado principal de Hebreos 11:4, sin embargo, tiene que ver con las palabras de Abel a las generaciones posteriores de creyentes y creyentes potenciales. Todavía habla y tiene tres cosas que decirnos.

Primero, venimos a Dios por fe, no por obras. No llega al cielo por lo que hace; llega al cielo por lo que cree.

Segundo, debemos aceptar y obedecer la Palabra de Dios por encima de nuestra propia razón y voluntad.

Y tercero, la maldad es castigada severamente. Este es el eterno sermón de tres puntos de Abel al mundo, que ha estado predicando durante miles de años a los que lo oyen: El justo por la fe vivirá.300

PÁGINA SIGUIENTE: La Fe de Enoc Cn

Volver al esquema del contenido

2022-10-15T12:39:40+00:000 Comments

Av – சாஸ்திரிகளின் வருகை மத்தேயு 2: 1-12

சாஸ்திரிகளின் வருகை
மத்தேயு  2: 1-12

சாஸ்திரிகளின் வருகை டிஐஜியின் : பெத்லகேமில் இயேசு பிறந்தது ஏன் முக்கியமானது? யூதர்களின் ராஜாவைப் பற்றி மந்திரவாதிகள் யாரிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டார்கள்? இந்த நட்சத்திரம் என்ன? அவர்கள் அதைப் பற்றி எங்கே கற்றுக்கொண்டார்கள்? ஏன் பின்பற்றினார்கள்? ஏரோது அரசன் யார்? அவர் எப்படி இருந்தார்? மத்தேயு 2:6-ல் உள்ள தீர்க்கதரிசனத்தின் வெளிச்சத்தில், குழந்தையைக் கண்டுபிடிப்பதில் அவர் ஏன் இவ்வளவு அக்கறை காட்டினார்? நட்சத்திரம், சாஸ்திரிகளின், பரிசுகள், வழிபாடு மற்றும் தீர்க்கதரிசனம் ஆகியவை மேசியாவின் தன்மை மற்றும் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி நமக்கு என்ன சொல்கிறது?

பிரதிபலிப்பு:கடவுளை நோக்கிய உங்கள் பயணத்தில், நீங்கள் எப்படி இந்த சாஸ்திரிகளை போல் இருக்கிறீர்கள்? அவர்களைப் போலல்லாமல்? இயேசுவைப் பின்பற்ற நீங்கள் எதையாவது விட்டுச் செல்ல வேண்டுமா? நீங்கள் எதை விட்டுச் சென்றீர்கள்? இது இதற்க்கு தகுதியானதா? உங்கள் வாழ்க்கையில் தங்கம், தூபவர்க்கம் மற்றும் வெள்ளைப்போர் என்ன? யேசுவாவுக்கு நீங்கள் எவ்வாறு பதிலளித்தீர்கள்?

மத்தேயுவின் நற்செய்தியின் நோக்கம் இயேசுவை யூதர்களின் அரசராகக் காட்டுவதாகும். TaNaKh இலிருந்து கவனமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மேற்கோள்களின் மூலம், நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட மேசியாவாக யேசுவாவின் கூற்றை Mattityahu மத்தியாகு ஆவணப்படுத்துகிறார். இதன் விளைவாக, அவர் முதலில் நிறுவ வேண்டிய விஷயம் என்னவென்றால், நாசரேத்தின் யேசுவா, மேஷியாக் பிறக்க வேண்டிய இடத்தில் – பெத்லகேம் நகரில் பிறந்தார். பிற்கால நிகழ்வுகள் அவர் கலிலேயாவில் உள்ள நாசரேத்துக்கு இடம்பெயர்வதைக் கட்டளையிட்டாலும், உண்மையில் அது கிறிஸ்துவின் பிறப்பிடமாக இருந்தது என்பதை அவர் விளக்குகிறார்.

இயேசு கிமு 7 முதல் 6 வரை பிறந்தார். அவர் கி.மு. அல்லது கிறிஸ்துவுக்கு முன் பிறந்ததற்குக் காரணம், நவீன நாட்காட்டியை அமைத்த ஆறாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த துறவியான டியோனிசியஸ் எக்ஸிகஸ், தேதியை நிர்ணயிப்பதில் தவறு செய்தார், பின்னர் அது சரி செய்யப்படவில்லை. AS, அல்லது Anno Domini அன்னோ டொமினி என்ற சொற்களுக்குப் பதிலாக, [தி] கர்த்தராகிய இயேசுவின் ஆண்டு மற்றும் BC, யூத சமூகம் பொதுவாக இந்த காலகட்டங்களை CE, அல்லது Common Era பொதுவான சகாப்தம் மற்றும் BCE, பொது சகாப்தத்திற்கு முன் பயன்படுத்துவதன் மூலம் குறிப்பிடுகிறது. யேசுவாவை மேஷியாக் என்று சுட்டிக்காட்டும் டேட்டிங் முறையைப் பயன்படுத்துதல்.143

யூதேயாவிலுள்ள பெத்லகேமில் இயேசு பிறந்த பிறகு, ஜோசப்பும் மேரியும் தொடர்ந்து தங்களுடைய பூர்வீக நகரத்தில் தங்கி வாழ முடிவு செய்தனர். இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஏரோது ராஜாவின் ஆட்சியின் போது, கிழக்கிலிருந்து சாஸ்திரிகள் ஜெருசலேமுக்கு வந்தனர். அவர்கள் திரும்பத் திரும்பக் கேட்டார்கள்: யூதர்களின் ராஜாவாகப் பிறந்தவர் எங்கே (மத் 2:1-2அ)? கேட்கப்பட்ட வார்த்தை தற்போதைய பங்கேற்பு, தொடர்ச்சியான செயலை வலியுறுத்துகிறது. என்று அவர்கள் கேட்டுக்கொண்டே இருந்தார்கள். மேசியா வருவதற்கு முன்பு எத்தனை ஆண்டுகள் கடந்து செல்லும் என்று அவர்கள் சரியாகக் கணக்கிட்டிருந்தனர் (தானியேல் 9:24-27). அவர்கள் தானியேல் புத்தகம் மற்றும் எண்கள் புத்தகத்தை நன்கு அறிந்திருந்தாலும், அவர்கள் மீகாவின் புத்தகத்தை அறிந்திருக்கவில்லை, அங்கு மீகா 5:2 இல் மேஷியாக் நகரில் பிறப்பார் என்று முன்னறிவித்தது. பீட்-லெகெம். இதன் விளைவாக, அவர்கள் எருசலேமுக்கு வந்தார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் அவரைக் கண்டுபிடிக்க ஆசைப்பட்டார்கள்.

கிறிஸ்துமஸ் நேரத்தில், நேட்டிவிட்டி காட்சிகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன, அவை அனைத்தும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். ஒரு கொட்டகையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த ஒரு சிறிய குடிசை உள்ளது, அதற்குள் மூன்று பேர் உள்ளனர்: மிரியம், ஜோசப் மற்றும் குழந்தை இயேசு ஒரு தொழுவத்தில், அல்லது கால்நடைகளுக்குத் தீவனத் தொட்டி. அவர்களை எதிர்கொண்டு ஒருபுறம் மூன்று மேய்ப்பர்களும் மறுபுறம் மூன்று சாஸ்திரிகள் இருக்கிறார்கள். மேய்ப்பர்களும் சாஸ்திரிகள் ஒருவரையொருவர் பார்த்ததில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் சுமார் இரண்டு வருடங்கள் பிரிந்திருந்ததால் முழு காட்சியும் உண்மையில் பைபிளுக்கு எதிரானது.

பொதுவான நேட்டிவிட்டி காட்சியிலும் பல தவறான கருத்துக்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, “நாங்கள் மூன்று கிழக்கு அரசர்கள்” என்று தொடங்கும் மிகவும் பிரபலமான கிறிஸ்துமஸ் பாடல். எத்தனை இருந்தன என்பதை அறிய வழி இல்லை. பைபிள் அவர்களை பன்மையில் குறிப்பிடுகிறது. இரண்டு, இருபது அல்லது நூறு இருந்திருக்கலாம். எங்களுக்கு உண்மையில் தெரியாது. அவர்கள் அரசர்கள் என்பது இரண்டாவது தவறான கருத்து. அவர்கள் அரசர்கள் அல்ல, ஆனால் கிழக்கிலிருந்து வந்த சாஸ்திரிகள் அல்லது ஜோதிடர்கள். அந்த புறஜாதி ஜோதிடர்கள் ஏன் ஒரு யூத ராஜாவை வணங்க விரும்புகிறார்கள்? இவர்கள் பாபிலோனிலிருந்து வந்த சாஸ்திரிகள். கடந்த காலத்தில், நேபுகாத்நேச்சார் மன்னரின் கனவை விளக்கி உயிரையும் தானியேல் காப்பாற்றினார் (எரேமியா பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Dq – நேபுகாத்நேச்சரின் சிக்கலான கனவு என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). தானியேலின் திறமையின் ஆதாரம் வானத்தின் நட்சத்திரங்கள் அல்ல, மாறாக பரலோகத்தின் கடவுள். இதன் விளைவாக, பல தலைமுறைகளாக பாபிலோனிய ஜோதிடர்கள் ஒரே உண்மையான கடவுளை வணங்கினர், மேலும் தானியேலின் தீர்க்கதரிசனத்துடன் யூதர்களின் ராஜாவின் வருகையை எதிர்பார்த்தனர். மேசியா பிறக்கும் நேரத்தை பாபிலோனிய ஜோதிடர்கள் அறிந்திருந்தனர் என்று தானியேல் புத்தகத்திலிருந்து நாம் முடிவு செய்யலாம். ஆனால் யூதர்களின் அரசனின் பிறப்பை அறிவிக்கும் ஒரு நட்சத்திரத்தைப் பற்றி டேனியல் எதுவும் கூறவில்லை. அது எப்படி சாஸ்திரிகளுக்கு தெரிந்தது?

மற்றொரு பாபிலோனிய ஜோதிடரான பிலேயாம் இவ்வாறு தீர்க்கதரிசனம் கூறினார்: யாக்கோபிலிருந்து ஒரு நட்சத்திரம் வெளிவரும்; இஸ்ரவேலிலிருந்து ஒரு செங்கோல் எழும்பும் (எண்கள் 24:17). பாரம்பரிய யூத ஆதாரங்கள் நீண்ட காலமாக இந்த வசனத்தை மேசியாவின் வருகையைக் குறிப்பிடுவதாகக் கருதுகின்றன (Tractate Taanit IV.8; Targum  டிராக்டேட் டானிட் IV.8; தர்கம் ஒன்கெலோஸ்). ஆனால் இந்தச் செய்யுளில் உள்ள நட்சத்திரமும் சூலமும் ஒன்றே என்பதால் அது எழுத்து நட்சத்திரம் அல்ல. பிலேயாமின் தீர்க்கதரிசனம் எபிரேய கவிதை வடிவத்தில் இருப்பதால், இது தாளம் அல்லது ரைம் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக இணையான தன்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. செங்கோல் என்ற சொல் அரசாட்சி அல்லது அரசாட்சியின் சின்னமாகும். யாக்கோபிலிருந்து வெளிவரும் இந்த நட்சத்திரம், ஒரு ராஜாவாகவே இருக்கும்.

மேலும், பிலேயாமின் தொழில் ஜோதிடராக இருந்தது. இன்னும் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், அவர் பாபிலோனியாவில் யூப்ரடீஸ் நதிக்கரையில் உள்ள பெத்தோர் என்ற நகரத்திலிருந்து வந்தார் (எண்கள் 22:5; உபாகமம் 23:4). தானியேல் புத்தகம் மற்றும் பிலேயாமின் தீர்க்கதரிசனத்துடன், நமக்கு இரட்டை பாபிலோனிய தொடர்பு உள்ளது. எனவே, மெஷியாக்கின் பிறப்பு தொடர்பாக ஒரு நட்சத்திரத்தின் வெளிப்பாடு ஒரு பாபிலோனிய ஜோதிடரின் மூலம் வந்தது, அவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அவரது சக ஊழியர்களுக்கு தகவலை அனுப்பினார். பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஜேக்கப் நட்சத்திரம் தோன்றும் நேரத்தைப் பற்றிய கூடுதல் விவரங்களை பாபிலோனிய ஜோதிடர்களிடம் தானியேல்     கொடுக்க முடிந்தது.144

இந்த சாஸ்திரிகள் அவருடைய நட்சத்திரம் உதயமானபோது பார்த்ததாகவும், அவரை வணங்க வந்ததாகவும் (கிரேக்கம்: ப்ரோஸ்குனியோ, அதாவது முகத்தை முத்தமிடுதல்) (மட்டித்யாஹு 2:2b) என்று கூறினார். நட்சத்திரம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட கிரேக்க வார்த்தையின் அர்த்தம் ஒளி, பிரகாசம் அல்லது பிரகாசம். அவர்கள் பார்த்தது ஷிகினா மகிமை அல்லது கடவுளின் காணக்கூடிய வெளிப்பாடு. இது ஒரு உண்மையான நட்சத்திரமாக இருக்க முடியாது என்பதற்கு ஐந்து காரணங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, அது தனிப்பட்ட முறையில் மேசியாவின் நட்சத்திரமாக இருந்தது, ஏனெனில் அது அவருடைய நட்சத்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த வகையில், இது வேறு எந்த நட்சத்திரத்திற்கும் பொருந்தாது. இரண்டாவதாக, இந்த நட்சத்திரம் தோன்றி மறைகிறது. மூன்றாவதாக, இந்த நட்சத்திரம் கிழக்கிலிருந்து மேற்காக, பாபிலோனிலிருந்து புனித தாவீதின் நகரத்திற்கு நகர்கிறது. நான்காவதாக, அது வடக்கிலிருந்து தெற்கு நோக்கி, எருசலேமிலிருந்து பெத்லகேம் வரை நகர்கிறது. ஐந்தாவது, அது குழந்தை வாழ்ந்த வீட்டின் மீது வட்டமிடுகிறது. ஒரு உண்மையான நட்சத்திரம் ஒரே இடத்தில் வட்டமிட முடியாது. எனவே, யூதர்களின் அரசனின் பிறப்பை யூத மேய்ப்பர்களுக்கு அறிவிக்க ஷிகினா மகிமை பயன்படுத்தப்பட்டது போல, யூதர்களின் அரசனின் பிறப்பை புறஜாதி ஜோதிடர்களுக்கு அறிவிக்கவும் இது பயன்படுத்தப்பட்டது (ஆதியாகமம் Lw பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – நட்சத்திரங்களின் சாட்சி).145

ஜோதிடத்தை கண்டிக்காமல், மத்தேயுவின் நற்செய்தியானது யூதப் பார்வையாளர்களுக்கு அவர்களின் நம்பிக்கைக்கு வெளியாட்களுக்கு எதிரான தப்பெண்ணம் குறித்து சவால் விடுகிறது (மேத்யூ 8:5-13 மற்றும் 15:21-28 ஐயும் பார்க்கவும்). வாய்ப்பு கிடைத்தால், புறஜாதிகளும் கூட யேசுவாவுக்குப் பதிலளிக்கலாம் என்று அவர் தூண்டிய செய்தி தெரிவிக்கிறது (யோனா 1:13-16, 3:6 முதல் 4:1 மற்றும் 10-11).146 யூதர்களைப் போலல்லாமல், அவர்கள் அரசரையும் கடவுளையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். அவருக்கான நோக்கங்கள்.147

யூத மேய்ப்பர்கள் ஜெருசலேமில் உள்ள ஒரு குகையில் மேசியாவை வணங்கிய பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கடவுளின் பிரசன்னம், அவருடைய ஷிகினா மகிமை, கிழக்கு வானத்தில் தோன்றியது (மத்தேயு 2:9). இது பலரால் பார்க்கப்பட்டது, ஆனால் சிலரால் பின்பற்றப்பட்டது. பிலேயாமின் தீர்க்கதரிசனத்தை நினைவுகூர்ந்து அதன் உண்மையான அர்த்தத்தை அறிந்திருந்ததால், சாஸ்திரிகள் அதைப் பார்க்க உற்சாகமாக இருந்திருக்கலாம். அவர்கள் உடனடியாக தங்களுடைய விலைமதிப்பற்ற பரிசுகளை ஏற்றி, தங்கள் ஒட்டகங்களை பிரகாசத்தின் பக்கம் திருப்பினார்கள். அவர்கள் பாலைவனத்தின் மணலில் கிட்டத்தட்ட ஆயிரம் மைல்கள் பயணம் செய்தனர், அவர்களுக்குப் பின்னால் உதய சூரியன் இருந்தது. அவர்கள் பகலில் தங்கள் கூடாரங்களை அமைத்து, மாலை வானம் அடர் நீலமாக மாறியதும், வானம் மற்றும் பூமியின் விளிம்பில் உள்ள பிரகாசத்தைப் பின்பற்றி மீண்டும் ஏறினர். இது ஒட்டகத்தின் நீண்ட கடினமான பயணம், அநேகமாக ஒரு வருடத்திற்கு மேல். அவர்கள் இறுதியில் மோவாபின் கணவாய்கள் வழியாக சவக்கடலும் யோர்தான் நதியும் சந்திக்கும் எரிகோவுக்கு வந்து, ஆற்றைக் கடந்து தாவீதின் நகரத்திற்குச் சென்றனர்.

அவர்கள் எருசலேமுக்குள் வந்தபோது, சாஸ்திரிகள் ஆலயத்தில் உள்ள ஒருவரிடம் பேச விரும்பியிருக்கலாம். ஹுல்தா கேட் வழியாக நுழைந்த பிறகு, அவர்கள் 500 முழ சதுர சதுர கோவில் மலைக்குள் நுழைந்தனர். சில டஜன் மீட்டர்களுக்குப் பிறகு அவர்கள் பிரிவினையின் பிளவுச் சுவருக்கு வந்தனர், இது யூதர்களுக்கும் புறஜாதிகளுக்கும் இடையே முழுமையான பிரிவினையை உறுதி செய்தது (எபேசியர் 2:14). இது 75 செமீ உயரமுள்ள ஒரு தாழ்வான சுவரைக் கொண்டிருந்தது, அதன் மீது 52.5 செமீ நீளமுள்ள மரத்தாலான வேலி பாதுகாக்கப்பட்டது (எருசலேமில் உள்ள ஜேக்கப் மற்றும் பெரியவர்களிடமிருந்து சட்டங்கள் Cn பவுலின் அறிவுரையின் விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). தங்க சரணாலயத்தின் மகிமையான காட்சியை யாரும், ஒரு குழந்தை கூட பார்க்க முடியாதபடி, தாழ்வாகக் கட்டப்பட்டது.148

எனவே, அங்கே அவர்கள் நின்றார்கள் – மறுபுறத்தில் ஒரு லேவிய குருவை வேலி வழியாகப் பார்த்தார்கள். ஒருவர் நடந்து சென்று கொண்டிருந்தபோது, “யூதர்களின் குழந்தை ராஜா எங்கே? நாங்கள் அவரை வணங்க வந்திருக்கிறோம்?” சாஸ்திரிகள் மகிழ்ச்சியாகவும் எதிர்பார்ப்புடனும் இருந்தபோதிலும், பாதிரியார் அவர்களின் மகிழ்ச்சியைப் பகிர்ந்து கொள்ள மாட்டார் என்பது நியாயமானது. “மேஷியாக் திரும்பி வந்திருந்தால், அவன் தன்னைப் புறஜாதிகளுக்கு வெளிப்படுத்தாமல், யூதர்களுக்கே . . . பிரதான ஆசாரியனிடம் தானே!” அவர்கள் எப்போது பார்த்தார்கள் மற்றும் மகிழ்ச்சியான அடையாளத்தின் விளக்கத்தை விளக்கும் மந்திரவாதியுடன் தலைமை பூசாரி வரவழைக்கப்பட்டிருக்கலாம். ஆனால், அவருக்கு அப்படி எந்த அறிகுறியும் தெரியாது. அது எப்படி உண்மையாக இருக்க முடியும்? யாருக்காவது தெரிந்தால் அது அவர்தான்! ஆனால், மரியாதைக்குரிய அடையாளமாக, ஒருவேளை அவர் மேசியாவைப் பற்றிய யூதர்களின் நம்பிக்கைகளை விவரித்தார் மற்றும் பெத்லகேம் குறிப்பிடப்பட்டிருக்கலாம்.

அவர்கள் பார்த்த புத்திசாலித்தனம் தலைக்கு அருகில் இருந்ததால் இது மிகவும் நம்பிக்கைக்குரிய துப்பு என்று சாஸ்திரிகள் நினைத்திருக்கலாம். ஹோலி சிட்டிக்கு தெற்கே ஐந்து மைல் தொலைவில் உள்ள பீட்-லெகெம் செல்ல நல்ல இடமாக இருக்கும். அவர்கள் அநேகமாக பிரதான ஆசாரியருக்கு நன்றி கூறிவிட்டு, தங்கள் பயணங்களால் மிகவும் சோர்வாக இருந்ததால், இரவு முழுவதும் மதில்களுக்கு வெளியே முகாமிட்டிருக்கலாம். மறுநாள் மதியம் அவர்கள் பெத்லகேமுக்குச் செல்வார்கள். ஆனால், பிரதான ஆசாரியன் காலை வரை காத்திருக்காமல், ஏரோது மன்னனின் இடத்திற்குச் சென்று செய்தியை அறிவித்தான்.

ஏரோது ராஜா இதைக் கேட்டபோது, ​​அவனும் அவனுடன் இருந்த எருசலேமும் கலங்கினான் (மத்தித்யாஹு 2:3). இது பைபிளில் உள்ள பெரிய குறைகூறல்களில் ஒன்றாகும். ஏரோது தி கிரேட் என்பதற்குப் பதிலாக அவர் சித்தப்பிரமை ஏரோது என்று அழைக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும். அவர் கொடூரமாகவும் இரக்கமற்றவராகவும் இருந்தார். அவர் நம்பமுடியாத பொறாமை, சந்தேகம் மற்றும் எந்த அரச போட்டியாளருக்கும் பயந்தார். சாத்தியமான அச்சுறுத்தலுக்கு பயந்து, அவர் தனது மனைவி மரியம்னேவின் சகோதரரான அவரது பிரதான பாதிரியார், ஒரு ஆழமற்ற குளமாக மாறியதில் மூழ்கினார் (ஜோசபஸ் போர் 1.437). பின்னர் அவர் ஒரு அற்புதமான இறுதி சடங்கு செய்தார் மற்றும் அழுவது போல் நடித்தார். பின்னர், அவர் மரியம்னையே கொன்றுவிட்டார், பின்னர் அவரது தாயும் அவரது சொந்த மகன்களான அலெக்சாண்டர் மற்றும் அரிஸ்டோபுலஸ் இருவரும் அவருக்கு எதிராக சதித்திட்டம் தீட்டியதாக தவறாக கழுத்தை நெரித்து கொல்லப்பட்டனர் (ஜோசபஸ் ஆண்ட். 16.394; போர் 1.665-65). அவர் இறப்பதற்கு ஐந்து நாட்களுக்கு முன்பு (இயேசு பிறந்து சுமார் ஒரு வருடம் கழித்து), அவர் மூன்றாவது மகன் கொல்லப்பட்டார். ஏரோது யூத மதத்திற்கு மாறியவர் என்று கூறப்படுவதால் அவர் பன்றி இறைச்சி சாப்பிடவில்லை. பெரிய ரோமானியப் பேரரசர் சீசர் அகஸ்டஸ், ஏரோதுவைப் பற்றி வெளிப்படையாகக் கூறியதாக வதந்தி பரவியதில் ஆச்சரியம் என்னவென்றால், “ஹேரோதின் மகனை (ஹூயோஸ்) விட ஹெரோதின் பன்றியாக இருப்பது பாதுகாப்பானது.”149

அவரது இரத்தவெறி மற்றும் பைத்தியக்காரத்தனமான கொடுமையின் மிகப்பெரிய சான்றுகளில் ஒன்று, சியோனின் மிகவும் புகழ்பெற்ற குடிமக்கள் அவர் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு கைது செய்யப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். தம்முடைய இறப்பிற்கு யாரும் வருத்தப்பட மாட்டார்கள் என்று அவர் அறிந்திருந்ததால், அவர் இறந்தவுடன் அந்த புகழ்பெற்ற குடிமக்கள் தூக்கிலிடப்பட வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டார், யெருசலேமில் துக்கம் இருக்கும் என்று உத்தரவாதம் அளித்தார் (ஜோசபஸ் எறும்பு. 17.174-79; போர் 1.659-60).150 அதிர்ஷ்டவசமாக அவரது உத்தரவுகள் நிறைவேற்றப்படவில்லை. இதன் விளைவாக, அவர் கலக்கமடைந்தபோது, எருசலேம் முழுவதும் அவருடன் கலக்கமடைந்தது. நகரத்தின் குடிமக்கள் இந்த இதயமற்ற மற்றும் தந்திரமான கொடுங்கோலனிடமிருந்து பழிவாங்க பயந்தனர்.

கதையில் ஹெரோதின் முக்கிய பாத்திரம் அடுத்த கோப்பில் அவரது அரசியல் படுகொலைக்கு நம்மை தயார்படுத்துகிறது (பார்க்க Aw பெத்லகேமில் இரண்டு வயது மற்றும் அதற்குக் குறைவான அனைத்து சிறுவர்களையும் கொல்ல ஏரோது கட்டளையிட்டார்) . மோசேயின் காலத்தில் ஏரோதுக்கும் பார்வோனுக்கும் இடையே இருந்த தொடர்பை யூத வாசகரால் பார்க்கத் தவறியிருக்க முடியாது. பார்வோனின் சிசுக்கொலை இஸ்ரவேலின் வருங்கால மீட்பரை அழிக்க அச்சுறுத்தியது (எக்ஸோடஸ் Ah – எகிப்தில் உள்ள ஹீப்ரு மருத்துவச்சிகள் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்), ஹெரோதின் படுகொலை இஸ்ரேலின் எதிர்கால இரட்சகரை அழிக்க அச்சுறுத்தியது. மோஷே படுகொலையிலிருந்து தப்பித்து, பின்னர் நாடுகடத்தப்பட்டதும், உன்னைக் கொல்ல நினைத்தவர்கள் அனைவரும் இறந்துவிட்டபோது திரும்பி வருவதும் (யாத்திராகமம் 4:19), யேசுவாவின் நாடுகடத்தலை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது, குழந்தையின் உயிரைப் பறிக்க முயன்றவர்கள் இறந்துவிட்டார்கள் (மத்தேயு 2:20). மீட்பவர் மோசேக்கும் மேசியாவாகிய இயேசுவுக்கும் இடையிலான இந்த மாதிரியானது மாட்டித்யாஹுவின் நற்செய்தி முழுவதும் இயங்குகிறது மற்றும் அதன் உறுதியான அடித்தளம் ஆரம்பத்திலிருந்தே இங்கு உறுதியாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது.151

ஏரோது தனக்கு எதிரான சதிகளுக்கு எப்பொழுதும் பயந்தான், மேலும் அவர் மற்றொரு சதித்திட்டத்தை சந்தேகித்தார். அவர் யாராக இருந்தாலும் அவருடைய இடத்தைப் பிடிக்க வேறு எந்த அரசரும் அனுமதிக்கப்படமாட்டார். இயேசு பூமியில் இருந்தபோது அவரை எதிர்கொண்டபோது மனிதகுலம் வெளிப்படுத்தும் மூன்று அடிப்படை பதில்களை நாம் காண்கிறோம். மனித சரித்திரம் முழுவதிலும் இந்த மூன்று பதில்கள்தான்.

முதல் பதில் ஏரோது பார்த்த கோபம் மற்றும் விரோதம். பின்னர் வெறித்தனமான ராஜா, வெறித்தனமான பயத்தில், அனைத்து மக்களின் பிரதான ஆசாரியர்களையும் தோராவின் போதகர்களையும் அழைத்தார். ஒரு மதச்சார்பற்ற மனிதராக, யூத தீர்க்கதரிசனங்களைப் பற்றி அவர் அதிகம் அறிந்திருக்கவில்லை. பிரதான ஆசாரியர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையினர் அல்ல, ஆனால் தினசரி மற்றும் வாராந்திர ஆசாரியர்களின் தலைவர்கள், கோயில் பொருளாளர் மற்றும் பிற கோயில் மேற்பார்வையாளர்கள் மற்றும் அதிகாரிகள் உட்பட பல்வேறு முன்னணி செல்வாக்கு மிக்க ஆசாரியர்கள் கொண்டவர்கள். பிரதான ஆசாரியர் மற்றும் காவலர்களின் தலைவருடன் சேர்ந்து, அவர்கள் பெரும்பாலும் தலைமை ஆசாரியர்கள் என்று தளர்வாக குறிப்பிடப்படும் ஆசாரிய பிரபுத்துவத்தை உருவாக்கினர். பெரும்பாலும், இந்த பிரதான ஆசாரியர்கள் சதுசேயர்கள், அதேசமயம், வழக்கமான ஆசாரியர்கள் பரிசேயர்கள். தோரா-ஆசிரியர்கள்,எழுத்தாளர்கள், முதன்மையாக பரிசேயர்கள், தோரா, வாய்வழி சட்டம் (பார்க்க Eiவாய்வழி சட்டம்), மற்றும் யூத மதத்தின் மிக முக்கியமான அறிஞர்கள்.152 ஆனால், ஏரோது தலைமை ஆசாரியர்களுக்கும் இடையிலான உறவுகள் அன்பானவர்களாக இல்லை, மேலும் அவர்களின் உதவியைக் கேட்பதற்கு அவர் உண்மையிலேயே தனது பெருமையை விழுங்க வேண்டியிருந்தது. அவர் அவர்களை வெறுத்தார் – . ஆனால், அவர் விரக்தியில் இருந்தார்.

இரண்டாவது பதில், தோராவின் தலைமை குருக்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களிடம் காணப்படும் அலட்சியம். மேசியா எங்கே பிறக்கப்போகிறார் என்று அவர்களிடம் விசாரித்தார். விசாரணையின் நிறைவற்ற காலம், அவர் தொடர்ந்து கேட்டும், கேட்டும், கேட்டும் இருந்ததைக் குறிக்கிறது. மத்தேயுவின் ஆர்வம் குறிப்பாக கிறிஸ்து பிறந்த இடத்தில் உள்ளது, இது சாஸ்த்திரிகள் தெரிந்து கொள்ள விரும்பியது. ஏரோது கேட்டபோது, அவர்கள் பதிலைத் தேட வேண்டியதில்லை.இது மீகா 5:2 இல் இருப்பதை அவர்கள் ஏற்கனவே அறிந்திருந்தனர், ஏனெனில் இது ஒரு மேசியானிய தீர்க்கதரிசனம். ஆனால், சதுசேயர்கள் தங்கள் மேசியாவின் பிறப்பின் சாத்தியத்தில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. ஒரு குழந்தை ராஜாவைப் பற்றிய சில வதந்திகளிலிருந்து அவரைப் பாதுகாப்பதில் அவர்களுக்கு தைரியத்தை விட, ஏரோது மீதும் தங்கள் சொந்த உயிருக்கும் பயம் இருந்தது.153 எப்படியிருந்தாலும், தலைமைக் குருக்களும் மறைநூல் அறிஞர்களும் ஏரோது தெரிந்துகொள்ள அவர் விரும்பியதைச் சொன்னார்கள். கிறிஸ்து யூதேயாவிலுள்ள பெத்லகேமில் பிறக்க வேண்டும், இதைத்தான் தீர்க்கதரிசி மீகா எழுதியிருந்தார் (மத்தித்யாஹு 2:4-5). அவர்கள் மேசியாவைப் பற்றி தலையாய அறிவு பெற்றிருந்தனர். . . ஆனால் உறவு இல்லை.

புதிய உடன்படிக்கை TaNaKh ஐ மேற்கோள் காட்டுவதற்கு நான்கு வழிகள் உள்ளன மற்றும் இந்த பகுதியில் ஒன்று காணப்படுகிறது – ஒரு நேரடி தீர்க்கதரிசனம் மற்றும் ஒரு நேரடியான நிறைவேற்றம். நேரடியான தீர்க்கதரிசனம் மீகா 5:2 இல் காணப்படுகிறது: ஆனால் பெத்லகேம் எப்ராத்தாவே, நீ யூதாவின் குலங்களில் சிறியவனாக இருந்தாலும், உன்னில் இருந்து என்னிடமிருந்து வருவேன், இஸ்ரவேலின் பூர்வீகத்தை ஆளும் ஒருவன். பழங்காலத்திலிருந்தே, பண்டைய காலங்களிலிருந்து. கிறிஸ்து பெத்லகேமில் பிறந்தபோது நேரடியான நிறைவேற்றம் வந்தது.154 மத்தேயு எழுதினார்: ஆனால் யூதா தேசத்திலுள்ள பெய்ட்-லெகேம், யூதாவின் ஆட்சியாளர்களில் எந்த வகையிலும் குறைவானவர் அல்ல; ஏனெனில், என் மக்களாகிய இஸ்ரவேலரை மேய்க்கும் ஓர் ஆட்சியாளர் உங்களிடமிருந்து வருவார்” (மத்தேயு 2:6). மட்டித்யாஹுவின் மேற்கோள், மீகா 5:2 இன் நேர்மையை வைத்து, உண்மையில் 2 சாமுவேல் 5:2 இன் நேரடியான பிரதிபலிப்பாகும். TaNaKh இலிருந்து இந்த இரண்டு பத்திகளும் நெருங்கிய தொடர்புடையவை. இரண்டாம் சாமுவேல் பத்தியில் தாவீதுக்கு கடவுளின் அசல் அழைப்பு கொடுக்கிறது; மீகா பத்தியில் தாவீதின் வருங்கால சந்ததியான யேசுவாவின் வரவிருக்கும் மேசியானிய ஆட்சியை விவரிக்கிறது. இயேசுவை யூதர்களின் ராஜாவாக சித்தரிக்கும் நோக்கத்திற்கும் பார்வையாளர்களுக்கும் பொருத்தமாக இந்த இரண்டு பகுதிகளையும் இணைக்க பரிசுத்த ஆவியானவர் மத்தேயுவை தூண்டினார்.

ஆனால், ரூச் ஹா-கோடேஷ் செய்த மாற்றம் அது மட்டும் அல்ல. அவர் பெத்லகேம் எப்ராத்தா  என்ற  தொன்மையான  பட்டத்தை  யூதா  தேசத்தில்  உள்ள  குறிப்பிட்ட பெத்லகேம்   என்று மாற்றினார். இது   இயேசுவின் யூத வம்சாவளியை வலியுறுத்தியது, மேலும் கிறிஸ்துவின் பிறப்பை நாசரேத்தை விட பெத்லகேமுடன் இணைக்க மத்தேயு மிகவும் முக்கியமானது. கூடுதலாக, யூதாவின் குலங்களில் பீட்-லெகெம் சிறியது என்று மீகா விவரித்தார், ஆனால் யூதாவின் ஆட்சியாளர்களிடையே இது எந்த வகையிலும் குறைவாக இல்லை என்று மத்தேயு கூறுகிறார். எனவே, மீகாவின் வார்த்தைகள் மாட்டித்யாஹுவின் நற்செய்தியுடன் முரண்படவில்லை.155

மறுநாள் காலை, நகரச் சுவர்களுக்கு வெளியே   சாஸ்திரிகள் முகாமிட்டிருந்ததை ஏரோது இரகசியமாகக் கண்டான். நட்சத்திரம் தோன்றிய சரியான நேரத்தில் குழந்தை பிறந்திருக்கலாம் என்று அவர் கருதியதால், பிரகாசம் தோன்றிய சரியான நேரத்தை அவர்களிடமிருந்து அவர்  கண்டுபிடித்தார். அவர் அவர்களை பெத்லகேமுக்கு அனுப்பினார்: போய் குழந்தையை கவனமாக தேடுங்கள் என்று கூறினர் ஏரோது குழந்தைக்குப் பயன்படுத்தும் சொல் ஒரு கிரேக்க வார்த்தையான கால ஊதியம்  ஆகும், இது குறைந்தபட்சம் ஒரு வயதுடைய குழந்தையைக் குறிக்கிறது. நீங்கள் அவரைக் கண்டவுடன், ஏரோது தைரியமாகச் சொன்னார்: என்னிடம் சொல்லுங்கள், அதனால் நானும் சென்று அவரை வணங்குவேன் (மத்தித்யாஹு 2:7-8).156

ஆனால், ஏரோது வேதனையடைந்து பெத்லகேமைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தபோது, யேசுவா தன் மூக்கிற்குக் கீழேயே இருந்தார் என்பது முரண்பாடாக இருந்தது. இதற்கு முன் இரண்டு முறை, யோசேப்பும்  மற்றும் மிரியமும் தங்கள் இளம் மகனை எருசலேமுக்கு அழைத்து வந்தனர். இயேசு பிறந்து எட்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, அவர் விருத்தசேதனம் செய்யப்பட வேண்டும் என்பதற்காக முதல் வருகை வந்தது (பார்க்க  At – எட்டாவது நாளில், அவருக்கு விருத்தசேதனம் செய்ய வேண்டிய நேரம் வந்தபோது, அவருக்கு இயேசு என்று பெயரிடப்பட்டது). அந்த நேரத்தில், கணிப்புக்கு ஏற்ப குழந்தைக்கு முறையாக யேசுவா என்று பெயரிடப்பட்டது. அவருக்கு நாற்பத்தொரு நாட்கள் ஆனபோது இரண்டாவது வருகை வந்தது. குழந்தை இயேசு கோவிலுக்கு கொண்டு வரப்பட்டு முறைப்படி ADONAI அடோனை தேவன் க்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது (Au – இயேசு கோவிலில் காண்க). ஒருவேளை, சித்தப்பிரமை பிடித்த ஏரோது, மேசியானிய அச்சுறுத்தல் மிக நெருக்கமாக இருப்பதை அறிந்திருந்தால் – அதாவது, அவரது சிம்மாசன அறையிலிருந்து அறுநூறு கெஜங்களுக்கு குறைவான தூரத்தில் – அவரது வேதனையிலிருந்து விடுபட்டிருக்கலாம். ஆனால், இயேசுவும் அவருடைய பெற்றோரும் அன்றைய தினம் கோயிலுக்குச் செல்லும் வழியில் சத்தமில்லாத பஜார் மற்றும் குறுகலான முறுக்கு வீதிகள் வழியாகச் செல்லும் மூன்று உடல்கள் மட்டுமே.157

சாஸ்த்திரிகள் ராஜாவைக் கேட்டபின், அவர்கள் மதியம் வரை ஓய்வெடுத்துவிட்டுத் தங்கள் வழியில் சென்றனர். ஏரோது நேர்மையானவர் என்றும், யூதர்களின் அரசனைக் கண்டவுடன் அவரை வணங்க விரும்புவதாகவும் அவர்கள் கருதினர். எருசலேமுக்கு கிழக்கே ஷிகினா மகிமை வரும் வரை சாஸ்த்திரிகள் காத்திருந்தனர், பின்னர் அவர்கள் தங்கள் ஒட்டகங்களில் ஏறி    அவர்கள் கடைசி சில மைல்கள் பின்தொடர்ந்தனர். அவர்கள் ஜெருசலேமின் வடக்குப் பக்கத்தைப் பார்த்தார்கள், அங்கு புறஜாதிகளுக்கு ஒரு பஜார் இருந்தது, டமாஸ்கஸ் வாயிலைக் கடந்து, வேகமாக ஓடும் கிட்ரான் ஆற்றின் குறுக்கே கெத்செமனே என்ற சிறிய இடத்திற்குச் சென்றார்கள், பின்னர் தெற்கே பென் இன்னோம் பள்ளத்தாக்கை நோக்கிச் சென்றனர். குயவர்கள் வயலுக்கு அருகே வளைந்து செல்லும் பாதையில் சென்று நேராக தெற்கே பெத்லகேமுக்கு.

மக்கள் பயணிக்கும் போது நட்சத்திரங்களைப் போல பிரகாசம் அவர்களுக்கு முன்னால் நகர்ந்ததாகத் தோன்றியது, ஆனால் அவர்கள் பீட்-லெகெமை அணுகியபோது ஷிகினாவின் மகிமை மீண்டும் தோன்றி, குழந்தை இருந்த இடத்தில் நிற்கும் வரைவரை அவர்களுக்கு முன்னால் சென்றது. அல்லதுஉண்மையில் அதன் நிலைப்பாட்டை எடுக்கும் வரை அவர்களுக்கு முன்னால் சென்றது. (மத்தேயு 2:9). அவர்கள் ஷிகினா மகிமையைக் கண்டபோது, அவர்கள் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைந்தனர் (மத்தித்யாஹு 2:10). மத்தேயு அவர்களின் உற்சாகத்தை விவரிக்க வார்த்தைகள் இல்லாமல் இருந்தது போல் தெரிகிறது.

வீட்டிற்கு வந்த அவர்கள், குழந்தையை அவருடைய தாய் மரியாவுடன் பார்த்தார்கள் (மத்தேயு 2:11a). இந்த நேரத்தில் யோசேப்பும் மற்றும் மேரியும் ஒரு வீட்டில் வசித்து வந்தனர், ஒரு தொழுவத்திலோ அல்லது குகையிலோ அல்ல. மேய்ப்பர்கள் ஒரு குகையில் குழந்தை இயேசுவைக் கண்டார்கள்; இருப்பினும், சாஸ்த்திரிகள்  யேசுவாவை ஒரு தனியார் வீட்டில் கண்டார். புதிதாகப் பிறந்த குழந்தை இயேசு குழந்தை என்று அழைக்கப்படுகிறார்,அல்லது ப்ரெபோஸ் இங்கே, மாறாக பிறந்த குழந்தை (லூக்கா 2:12) என்று அழைக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக, இங்கு இயேசு ஒரு குழந்தை அல்லது ஊதியம் என்று அழைக்கப்படுகிறார். மீண்டும், இந்த நேரத்தில் அவருக்கு சுமார் இரண்டு வயது. பெத்லகேமில் யேசுவாவைப் பெற்றெடுத்த பிறகு, ஜோசப் மற்றும் மிரியம் நாசரேத்துக்குத் திரும்பிச் செல்வதை விட, தங்கள் குடும்பம் எங்கிருந்து வந்ததோ அங்கேயே இருக்க முடிவு செய்தனர். எவ்வாறாயினும், யோசேப்பைப் பற்றிய மௌனம், கதையின் மைய நபராக மேரியை சுட்டிக்காட்டுகிறது.

மூன்றாவது பிரதிபலிப்பு, சாஸ்த்திரிகள்  காணப்பட்ட அவரை வணங்குவது. அவர்கள் குனிந்து அவரை மெசியாவாக வணங்கினர் (மத் 2:11b). யூத மேய்ப்பர்கள் அவரை இரட்சகராக முதலில் வணங்கினர், ஆனால் இது யூத அரசரின் முதல் புறஜாதி வழிபாடு. அவர்கள் குழந்தை மேசியாவைக் கண்டதும்   குனிந்து வணங்கினர் (கிரேக்கம்: ப்ரோஸ்குனியோ, முகத்தை முத்தமிடுதல் என்று பொருள்) என்பதுஅவரை குறிப்பிடத்தக்கது. மரியாவை வழிபடக்கூடிய காலம் எப்போதாவது இருந்திருந்தால், அதுதான். ஆனால் அவர்கள் அவளை வணங்கவில்லை – அவர்கள் அவரை வணங்கினர்.158

பின்னர் அவர்கள் தங்கள் பொக்கிஷங்களைத் திறந்து அவருக்கு பரிசுகளை வழங்கினர். கிழக்கில் பரிசுகள் வழங்குவது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது. முக்கியத்துவம் வாய்ந்த எந்தவொரு பரிவர்த்தனையும் பரிசு இல்லாமல் நடக்காது. இதன் விளைவாக, அவர்கள் அரச குழந்தைக்கு சரியான முறையில் பரிசுகளை வழங்கினர், இவை அனைத்தும் TaNaKh இலிருந்து மிகப்பெரிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை.

தங்கம் அவரது அரசவை அடையாளப்படுத்தியது (ஆதியாகமம் 41:4; முதல் ராஜாக்கள் 10:1-13, முதலியவற்றைப் பார்க்கவும்), மேலும் இயேசு ஒரு ராஜா என்பதை சுட்டிக்காட்டினார். கோயிலின் கட்டிடத்தில் தங்கம் அதிகமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது (முதல் அரசர்கள் 6-9; இரண்டாம் நாளாகமம் 2-4). மத்தேயு தொடர்ந்து கிறிஸ்துவை ராஜாவாக  ஒப்பாக முன்வைக்கிறார், இங்கு யூதர்களின் ராஜா, ராஜாக்களின் ராஜா, தங்கத்தின் அரச பரிசுகளுடன் பொருத்தமாக வழங்கப்படுவதைக் காண்கிறோம்.

தூபம் அவருடைய தெய்வத்தை அடையாளப்படுத்தியது. இது தெற்கு அரேபியா மற்றும் சோமாலியாவில் இருந்து வந்தது, ஒரு விலையுயர்ந்த வாசனை திரவியம், வழிபாட்டில் மட்டுமல்ல, முக்கிய சமூக நிகழ்வுகளிலும் எரிக்கப்பட்டது (உன்னதப்பாட்டு 3:6). TaNaKh இல், அது கோவிலின் முன் ஒரு சிறப்பு அறையில் சேமிக்கப்பட்டு, ADONAIஅடோனை தேவன்.159 ஐப் பிரியப்படுத்துவதற்கான மக்களின் விருப்பத்தின் அடையாளமாக சில பிரசாதங்களில் தெளிக்கப்பட்டது (யாத்திராகமம் Fp சரணாலயத்தில் உள்ள தூப பீடம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்: கிறிஸ்து, தந்தையுடன் எங்கள் வழக்கறிஞர்).

வெள்ளைப்போளத்தையும் அவரது மனிதத்தன்மையை அடையாளப்படுத்தியது (மத்தேயு 2:11c). மற்ற மசாலாப் பொருட்களுடன் கலந்து, அடக்கம் செய்வதற்கான உடல்களைத் தயாரிப்பதில் பயன்படுத்தப்பட்டது (யோவான் 19:39). இது வேறு பல பயன்பாடுகளையும் கொண்டிருந்தது. திராட்சரசத்துடன் கலந்து அது மயக்க மருந்தாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது (மாற்கு 15:23) மேலும் இது ஒரு ஆடம்பரமான அழகுசாதன நறுமணமாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டது (எஸ்தர் 2:12; சங்கீதம் 45:8; நீதிமொழிகள் 7:17 மற்றும் பாடல்கள் 1:13, 5: 1 மற்றும் 5).மனிதன்-கடவு ள், கடவுள்-மனிதன், செய்ய வந்த ஊழியத்தை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது: பாவத்திற்கான இறுதி பலியாக இறக்கவும் (எபிரேயர் 10:10-18).

மேசியானிய ராஜ்யத்தின் போது புறஜாதி நாடுகள் உலகத்தின் செல்வத்தை இஸ்ரவேலுக்குக் கொண்டுவரும் என்று ஏசாயா தீர்க்கதரிசனம் கூறினார்: மந்தைகளும் ஒட்டகங்களும் உங்கள் தேசத்தை மூடும், மீடியான் மற்றும் எபாவின் இளம் ஒட்டகங்கள். சேபாவிலிருந்து அனைவரும் வந்து, பொன்னையும் தூபத்தையும் சுமந்துகொண்டு, ஆண்டவரின் துதியைப் பறைசாற்றுவார்கள் (ஏசாயா 60:6). மந்திரவாதிகள் பெத்லகேமில் அரச குழந்தையை வணங்க வந்தபோது, அவர்கள் பரிசுகளை கொண்டு வந்தனர். ஆனால் ஏசாயாவின் பத்தியில் நாம் காணும் மேசியாவின் இரண்டாம் வருகையில் என்ன பரிசு விடப்பட்டது? மிர்ர்! மரணத்தைப் பற்றி பேசுவதால் அவர்கள் வெள்ளைப்பூவை கொண்டு வருவதில்லை. கிறிஸ்து மீண்டும் வரும்போது, அவருடைய மரணத்தைப் பற்றி எதுவும் பேசாது. தங்கம் அவரது அரசாட்சியை சுட்டிக்காட்டும், மற்றும் தூப அவரது தெய்வத்தை சுட்டிக்காட்டும். ஆனால், அவர் ஏற்கனவே உலகத்தின் பாவங்களுக்காக சிலுவையில் மரித்ததால், வெள்ளைப்பூச்சி இருக்காது. அவர் யூதாவின் கோத்திரத்தின் சிங்கமாகவும், ராஜாக்களின் ராஜாவாகவும், பிரபுக்களின் கர்த்தராகவும் வருவார் (வெளிப்படுத்துதல் 5:5 மற்றும் 19:16).160

அன்றிரவு, மேசியாவைக் கண்டுபிடிக்கும் செய்தியுடன் ஏரோதுவிடம் திரும்பிச் செல்ல வேண்டாம் என்று மந்திரவாதிகள் கனவில் எச்சரிக்கப்பட்டனர். தெய்வீக தொடர்புக்கான வழிமுறையாக கனவுகளைப் பயன்படுத்துவது ஆதி 28:12, 31:11 இல் காணப்படுகிறது; எண் 16:6; 1 இராஜாக்கள் 3:5 மற்றும் யோபு 33:14-16; Mt 1:20-23, 2:13, 19-20, 22. ஏன் என்று அவர்களுக்குச் சொல்லப்படவில்லை; இருப்பினும், வேறு வழியில் தங்கள் சொந்த நாட்டிற்குச் செல்லுமாறு எச்சரிக்கப்படாவிட்டால், ஏரோது குழந்தையைக் கொன்றிருப்பார். ஏற்கனவே இந்த பத்தியில் சுவிசேஷங்கள் முழுவதும் நிகழும் ஒரு மையக்கருத்தை நாம் காண்கிறோம்: மேசியாவின் இருப்பு முடிவைக் கோருகிறது, இதனால் அவரை ஏற்றுக்கொள்பவர்களுக்கும் அவரை நிராகரிப்பவர்களுக்கும் இடையே பிளவு ஏற்படுகிறது.161

மத்தேயுவின் நற்செய்தியில் மந்திரவாதியின் பங்கு இப்போது முடிந்துவிட்டது, அவர்கள் வீட்டிற்கு புறப்பட்டனர். ஆனால், அவர்கள் வீட்டிற்குச் செல்லும் வழி, அவர்களின் வருகைக்குக் குறையாத, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட முறையில் கடவுளால் இயக்கப்பட்டது. 162 எருசலேமுக்குத் திரும்பும்படி ஏரோது விடுத்த அழைப்பைப் புறக்கணிப்பது தவறு என்றாலும், புறக்கணிப்பது இன்னும் மோசமானது என்று காலையில் அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டிருக்கலாம். ஒரு கனவில் ஒரு தேவதையின் எச்சரிக்கை. எனவே, அவர்கள் தங்களுடைய கூடாரங்களையும் பொருட்களையும் அடைத்து, ஒட்டகங்களில் ஏறி, அதற்குப் பதிலாக வேறொரு வழியில் தங்கள் நாட்டிற்குத் திரும்பினர் (மத்தித்யாஹு 2:12). அவர்கள் வடக்கே சியோனின் மகளை நோக்கிச் சென்றனர் (எரேமியா 6:2), கிழக்கே மார் சபா வழியாகச் சென்று, பின்னர் வடக்கே எரிகோவுக்குச் சென்று மீண்டும் பாபிலோனுக்குச் சென்றனர்.163 அவர்கள் ஏரோதின் பார்வையில் இருந்து முற்றிலும் விலகி இருப்பார்கள்.

கிழக்கிலிருந்து வந்த இந்த நன்றியுள்ள பார்வையாளர்களைப் பற்றி வேதம் வேறு எதையும் பதிவு செய்யவில்லை. ஆனால், அவர்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களாக இருந்ததால், அவர்கள் நிச்சயமாக தங்கள் சொந்த நாட்டில் கிறிஸ்துவைப் பற்றி சாட்சி கொடுத்திருக்க வேண்டும். அவர்கள் ராஜாக்களுக்கு ஜோதிடர்களாக இருந்ததால், யேசுவாவின் செய்தி கிழக்கின் நீதிமன்றங்களில் நன்கு அறியப்பட்டிருக்கலாம், அது ஒரு நாள் சீசரின் அரண்மனையில் (பிலிப்பியர் 1:13 மற்றும் 4:22).

அடோனை, உமது மகனை எங்களுடன் இருக்கவும், எங்களுக்காக இறக்கவும் அனுப்பியதற்கு நன்றி; யேசுவா, என்னுடைய தனிப்பட்ட இரட்சகராக இருப்பதற்கு நன்றி; ரூச், நற்செய்தியின் அற்புதமான உண்மைக்கு என் கண்களைத் திறக்கவும். உமது அருளால் நான் தினமும் வியப்படைவேனாக. உமது வல்லமையில் நான் நடக்கட்டும்.இம்மானுவேலின் நற்செய்தி, கடவுள் நம்முடன் இருக்கிறார் (ஏசாயா 7:14).

2024-06-01T19:01:04+00:000 Comments
Go to Top