Av – बिद्वान के मुलाकात मत्ती २:१-१२

बिद्वान के मुलाकात
मत्ती २:१-१२

खोदाई: यह क्यों महत्वपूर्ण था कि यीशु का जन्म बेथलहम में हुआ हो? बिद्वान ने यहूदियों के राजा के बारे में किससे सीखा? यह तारा क्या था? उन्होंने इसके बारे में कहाँ सीखा? उन्होंने इसका पालन क्यों किया? राजा हेरोदेस कौन था? उनको क्या पसंद था? मत्ती २:६ की भविष्यवाणी के आलोक में, वह इतना चिन्तित क्यों था कि बालक मिल जाएगा? तारा, बिद्वान, उपहार, आराधना और भविष्यवाणी हमें मसीहा के स्वभाव और महत्व के बारे में क्या बताते हैं?

प्रतिबिंब: ईश्वर की ओर अपनी यात्रा में, आप इन बिद्वान की तरह कैसे हैं? उनके विपरीत? क्या आपको यीशु के पीछे चलने के लिए कुछ छोड़ना पड़ा है? आपके जीवन में सोना, लोबान और गंधरस क्या हैं? आपने येशु को कैसे प्रतिकार दिया है?

मत्ती के सुसमाचार का उद्देश्य यीशु को यहूदियों के राजा के रूप में प्रस्तुत करना है। तानाख से उद्धरणों की एक सावधानीपूर्वक चयनित श्रृंखला के माध्यम से, मत्तित्याहू लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा होने के येशुआ के दावे का दस्तावेजीकरण करते हैं। नतीजतन, पहली बात जो उन्हें स्थापित करने की आवश्यकता है वह यह है कि नासरत के येशु का जन्म वहीं हुआ था जहाँ मेशियाक का जन्म होना चाहिए – बेथलहम शहर में। वह बताते हैं कि कैसे यह वास्तव में मसीह का जन्मस्थान था, भले ही बाद की घटनाओं ने गलील में नासरत में उनके स्थानांतरण को निर्देशित किया।

यीशु का जन्म ७ और ६ ईसा पूर्व के बीच हुआ था। ईसा पूर्व या ईसा से पहले उनके जन्म का कारण यह है कि डायोनिसियस एक्जिगुअस, छठी शताब्दी के साधु, जिन्होंने आधुनिक कैलेंडर स्थापित किया था, ने तिथि निर्धारित करने में गलती की थी जिसे बाद में ठीक नहीं किया गया था। एएस, या एनो डोमिनी शब्दों के बजाय, जिसका अर्थ है प्रभु यीशु और ईसा पूर्व के वर्ष में, यहूदी समुदाय आम तौर पर सीई, या कॉमन एरा और बीसीई, कॉमन एरा से पहले, का उपयोग करके इन समय अवधियों का प्रतिनिधित्व करता है। एक डेटिंग प्रणाली का उपयोग करना जो येशुआ को मेशियाच के रूप में इंगित करता है।

यीशु के यहूदिया में बेथलहम में पैदा होने के बाद, यूसुफ और मरियम ने स्पष्ट रूप से अपने पूर्वजों के शहर में रहने और रहने का फैसला किया। दो साल बाद, राजा हेरोदेस के शासनकाल के दौरान, बिद्वान पूर्व से यरूशलेम आएउन्होंने बार-बार पूछा: यहूदियों का राजा जो पैदा हुआ है वह कहाँ है (मत्ती 2:1-2अ)? पूछा गया शब्द एक वर्तमान कृदंत है, जो निरंतर क्रिया पर जोर देता है। वे पूछते रहे और पूछते रहे। उन्होंने गणना की थी कि मसीह के आने से पहले कितने वर्ष बीतेंगे (दानिय्येल ९:२४-२७)। यद्यपि वे दानिय्येल की पुस्तक और गिनती की पुस्तक से परिचित थे, तथापि, वे मीका की पुस्तक से परिचित नहीं थे, जहाँ मीका ५:२ में भविष्यवाणी की गई थी कि मेशियाक का जन्म बेत-लेकेम के नगर में होगा। परिणामस्वरूप, वे येरूशलेम आए क्योंकि वे उसे खोजने के लिए बेताब थे।

बड़ा दिन के समय के आसपास, नैटिविटी के दृश्य लगाए जाते हैं और वे सभी एक जैसे दिखते हैं। एक खलिहान का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक छोटी सी झोपड़ी है, और उसके भीतर तीन लोग हैं: मरियम, यूसुफ और चरनी में बच्चा यीशु, या मवेशियों के लिए चारागाह। उनके सामने एक तरफ तीन चरवाहे और दूसरी तरफ तीन बिद्वान हैं। पूरा दृश्य वास्तव में बाइबिल से परे है क्योंकि चरवाहों और बिद्वान ने एक-दूसरे को कभी नहीं देखा क्योंकि वे लगभग दो साल से अलग थे।

सामान्य जन्म दृश्य में भी कई भ्रांतियां हैं। सबसे पहले, बहुत लोकप्रिय क्रिसमस गीत है जो “वी थ्री किंग्स ऑफ ओरिएंट हैं” से शुरू होता है। यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि कितने थे। बाइबल केवल बहुवचन में उनका उल्लेख करती है। दो, बीस या सौ भी हो सकते थे। हम वास्तव में नहीं जानते। दूसरी भ्रांति यह है कि वे राजा थे। वे राजा नहीं थे, बल्कि पूर्व के बिद्वान या ज्योतिषी थे। वे अन्यजाति ज्योतिषी एक यहूदी राजा की पूजा क्यों करना चाहेंगे? ये बेबीलोन के बिद्वान थे। अतीत में, दानिय्येल ने राजा नबूकदनेस्सर के सपने की व्याख्या करके बाबुल के सभी जादूगरों के जीवन को बचाया था (यिर्मयाह Dq पर मेरी टिप्पणी देखें – नबूकदनेस्सर का परेशान करने वाला सपना)दानिय्येल की क्षमता का स्रोत आकाश के तारे नहीं बल्कि स्वर्ग का परमेश्वर था। परिणामस्वरूप, पीढ़ियों से चली आ रही बेबीलोन के ज्योतिषियों की एक पंक्ति ने एक सच्चे ईश्वर की पूजा की, और दानिय्येल की भविष्यवाणी को मानते हुए, यहूदियों के राजा के आने की प्रतीक्षा की। हम दानिय्येल की पुस्तक से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि बेबीलोन के बिद्वान को मसीहा के जन्म के समय के बारे में पता था। लेकिन दानिय्येल ने एक तारे के बारे में कुछ नहीं कहा जो यहूदियों के राजा के जन्म की घोषणा करेगा। तो बिद्वान को इसके बारे में कैसे पता चला?

एक अन्य बेबीलोन ज्योतिषी बिलाम ने भविष्यवाणी की कि: याकूब में से एक तारा निकलेगा; इस्राएल में से एक राजदण्ड उठेगा (गिनती २४:१७)पारंपरिक यहूदी स्रोतों ने लंबे समय से इस कविता को मसीहा के आने के संदर्भ में माना है (ट्रैक्टेट तनित IV.८; टार्गम ओंकेलोस)। लेकिन यह एक शाब्दिक तारा नहीं है क्योंकि इस पद में तारा और राजदंड एक ही हैं। हम यह जानते हैं क्योंकि बिलाम की भविष्यवाणी इब्रानी कविता के रूप में है, जो ताल या तुकबंदी पर आधारित नहीं है बल्कि समानता पर आधारित है। राजदंड शब्द रॉयल्टी या राजशाही का प्रतीक है। यह तारा जो याकूब से निकलेगा, स्वयं एक राजा होगा।

इसके अलावा, बिलाम का पेशा एक ज्योतिषी का था। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि वह पतोर से आया था, जो एक प्रतिबंधित नगर था बेबीलोनिया में फरात नदी के (गिनती २२:५; व्यवस्थाविवरण २३:४)दानिय्येल की पुस्तक और बिलाम की भविष्यवाणी के साथ, हमारा बेबीलोन का दोहरा संबंध है। इसलिए, मेशियाक के जन्म के संबंध में एक तारे का प्रकटीकरण बाबुल के एक ज्योतिषी के ज़रिए हुआ, जिसने निःसंदेह, अपने साथियों को यह जानकारी दी। सदियों बाद, दानिय्येल बेबीलोन के ज्योतिषियों को याकूब के तारे के प्रकट होने के समय के बारे में अधिक विवरण देने में समर्थ हुआ।

इन बिद्वान ने कहा कि उन्होंने उसका तारा देखा जब वह उदय हुआ और उसकी पूजा करने आए (मत्ती २:२b)। ग्रीक शब्द अनुवादित तारा तारा है, और इसका अर्थ प्रकाश, चमक या दीप्ति है। उन्होंने जो देखा वह शचीना की महिमा, या स्वयं परमेश्वर का दृश्य प्रकटीकरण था। इसके पाँच कारण हैं कि यह एक शाब्दिक तारा क्यों नहीं हो सकता। पहला, यह विशिष्ट रूप से मसीहा का तारा था क्योंकि इसे उसका तारा कहा जाता है। ऐसे में यह किसी और स्टार का सच नहीं है। दूसरा, यह तारा प्रकट होता है और गायब हो जाता है। तीसरा, यह तारा पूर्व से पश्चिम की ओर, बाबुल से त्ज़ियॉन की ओर बढ़ता है। चौथा, यह उत्तर से दक्षिण की ओर, शहर से बेथलहम की ओर बढ़ता है। पाँचवाँ, यह उसी घर के ऊपर मंडराता है जहाँ बच्चा रह रहा था। एक शाब्दिक तारा एक स्थान पर मंडरा नहीं सकता। तो जिस तरह यहूदी चरवाहों को यहूदियों के राजा के जन्म की घोषणा करने के लिए शचीना महिमा का उपयोग किया गया था, उसी तरह अन्यजातियों के ज्योतिषियों के लिए यहूदियों के राजा के जन्म की घोषणा करने के लिए भी इसका इस्तेमाल किया गया था (उत्पत्ति Lw पर मेरी टिप्पणी देखेंतारा का गवाह).

ज्योतिष की निंदा किए बिना, मत्ती का सुसमाचार अपने यहूदी श्रोताओं को उनके विश्वास के प्रति बाहरी लोगों के प्रति उनके पूर्वाग्रह के बारे में चुनौती देता है (मत्ती ८:५-१३ और १५:२१-२८ भी देखें)। उनका प्रेरित संदेश यह बताता है कि यदि अवसर दिया जाए तो अन्यजाति भी येशु को जवाब दे सकते हैं (योना १:१३-१६, ३:६ से ४:१ और १०-११)। वे, यहूदियों के विपरीत, राजा और परमेश्वर के प्रति ग्रहणशील साबित होते हैं। उसके लिए प्रयोजन।

यहूदी चरवाहों द्वारा यरूशलेम की एक गुफा में मसीहा की आराधना करने के कई वर्षों बाद, परमेश्वर की उपस्थिति, उसकी सकीना महिमा, पूर्वी आकाश में प्रकट हुई (मत्ती २:९)। इसे बहुतों ने देखा, लेकिन कुछ ने ही इसका अनुसरण किया। बिद्वान शायद इसे देखने के लिए उत्साहित थे क्योंकि उन्हें बिलाम की भविष्यवाणी याद थी और वे इसका सही अर्थ जानते थे। उन्होंने तुरंत अपने कीमती उपहारों को लाद दिया और अपने ऊँटों को तेज की ओर मोड़ दिया। उन्होंने अपने पीछे उगते सूरज के साथ रेगिस्तान की रेत में लगभग एक हजार मील की यात्रा की। उन्होंने दिन के समय अपने तंबू लगाए और आकाश और पृथ्वी की सीमा के साथ चमक के बाद शाम का आकाश गहरा नीला हो जाने पर फिर से चढ़ गए। यह ऊँट की एक लंबी कठिन यात्रा थी, शायद एक वर्ष से अधिक। वे अंततः मोआब के दर्रे से होकर यरीहो में आए, जहाँ मृत सागर और यरदन नदी मिलती है, और वे नदी पार करके दाऊद नगरी में गए।

जब वे यरूशलेम में आए तो बिद्वान शायद मंदिर में किसी से बात करना चाहते थे। हुल्दाह गेट से प्रवेश करने के बाद, उन्होंने ५०० हाथ वर्ग के विशाल टेम्पल माउंट में प्रवेश किया.। कुछ दर्जन मीटर के बाद वे विभाजन की दीवार पर आए, जिसने यहूदियों और अन्यजातियों के बीच पूर्ण अलगाव को सुनिश्चित किया (इफिसियों २:१४)। इसमें ७५ सेंटीमीटर की एक निचली दीवार शामिल थी, जिस पर ५२.५ सेंटीमीटर की एक लकड़ी की पारदर्शी बाड़ सुरक्षित थी। इसे नीचे बनाया गया था और इसके माध्यम से एक दृश्य की अनुमति दी गई थी ताकि किसी को भी, यहां तक कि एक बच्चे को भी, स्वर्ण अभयारण्य के शानदार दृश्य को देखने से रोका न जा सके।

सो वे वहाँ खड़े होकर बाड़े में से दूसरी ओर लेवी के याजक को देख रहे थे। एक पास से गुजर रहा था और उन्होंने पूछा, “यहूदियों का बाल राजा कहाँ है? हम उसकी पूजा करने आए हैं?” इसका कारण यह है कि यद्यपि बिद्वान खुश और अपेक्षावान होंगे, पुजारी उनके आनंद को साझा नहीं करेंगे। लेवी ने शायद सोचा: “यदि मसीहा लौट आता, तो वह अपने आप को अन्यजातियों पर नहीं, परन्तु यहूदियों पर प्रगट करता . . . खुद महायाजक के पास!” महायाजक को संभवतः बिद्वान के साथ बुलाया गया था जब उन्होंने देखा था और खुश संकेत की उनकी व्याख्या की व्याख्या की थी। लेकिन उन्हें ऐसा कोई संकेत नहीं पता था। यह कैसे सच हो सकता है? निश्चित रूप से अगर कोई जानता होगा तो यह वह होगा! लेकिन, सम्मान के निशान के रूप में, उन्होंने संभवतः मसीहा और बेथलहम के बारे में यहूदियों के विश्वासों को विस्तृत किया था।

बिद्वान ने सोचा हो सकता है कि यह सबसे आशाजनक सुराग था क्योंकि उन्होंने जो चमक देखी थी वह ऊपर की ओर थी। बीट-लेकेम, पवित्र शहर के दक्षिण में पाँच मील की दूरी पर जाने के लिए एक अच्छी जगह होगी। उन्होंने शायद महायाजक को धन्यवाद दिया और रात के लिए शहरपनाह के बाहर डेरा डाला क्योंकि वे अपनी यात्रा से बहुत थके हुए थे। वे अगली दोपहर बेथलहम के लिए रवाना होंगे। लेकिन सबसे अधिक संभावना है कि महायाजक ने सुबह तक इंतजार नहीं किया, उसने राजा हेरोदेस के स्थान पर सूचना दी और समाचार को प्रसारित किया।

जब राजा हेरोदेस ने यह सुना तो वह और उसके साथ सारा यरूशलेम व्याकुल हो गया (मत्तीयाहू २:३)। यह बाइबिल में महान ख़ामोशियों में से एक है। उसे हेरोदेस महान के बजाय हेरोदेस द पैरानॉयड कहा जाना चाहिए था। वह क्रूर और दयालु था मैं कम। वह अविश्वसनीय रूप से ईर्ष्यालु, शंकालु और किसी भी शाही प्रतिद्वंद्वी से डरने वाला था। एक संभावित खतरे के डर से, उसके पास उसका महायाजक था, जो उसकी पत्नी मरियम्ने का भाई था, जो एक उथले पूल (जोसेफस युद्ध १.४३७) में बदल गया था। फिर उसने एक शानदार अंतिम संस्कार किया और रोने का नाटक किया। बाद में, उसने खुद मरियम्ने को मार डाला था, फिर उसकी माँ और उसके अपने दो बेटों, अलेक्जेंडर और अरिस्टोबुलस को गलत तरीके से उसके खिलाफ साजिश रचने के लिए गला घोंट कर मार डाला गया था (जोसेफस एंट। १६.३९४; युद्ध १.६६५-६५)उनकी मृत्यु के पांच दिन पहले (यीशु के जन्म के लगभग एक वर्ष बाद), उनके तीसरे बेटे की हत्या कर दी गई थी। यहूदी धर्म के लिए हेरोदेस एक गुप्त व्यक्ति था इसलिए उसने सूअर का मांस नहीं खाया। छोटे आश्चर्य की बात है कि महान रोमन सम्राट सीज़र ऑगस्टस ने हेरोदेस के बारे में खुले तौर पर कहा था, “हेरोदेस के पुत्र (हुओस) की तुलना में हेरोदेस की बोना (हुओस) होना अधिक सुरक्षित था।”

उसकी रक्तपिपासा और पागल क्रूरता के सबसे बड़े सबूतों में से एक त्ज़ियों के सबसे प्रतिष्ठित नागरिकों को उसकी मृत्यु से कुछ समय पहले गिरफ्तार और कैद किया जाना था। क्योंकि वह जानता था कि कोई भी उसकी अपनी मृत्यु का शोक नहीं मनाएगा, उसने आदेश दिया कि उन विशिष्ट नागरिकों को उसकी मृत्यु के क्षण में मार दिया जाना चाहिए, यह गारंटी देने के लिए कि येरुशलेयम में शोक होगा (जोसेफस ANT। १७.१७४-७९; युद्ध १.६५९-६०)। सौभाग्य से उनके आदेशों का पालन नहीं किया गया। परिणामस्वरूप, जब वह व्याकुल हुआ, तो सारा यरूशलेम उसके साथ व्याकुल हो गयाशहर के नागरिकों को इस बेरहम और धूर्त अत्याचारी से प्रतिशोध की आशंका थी।

कहानी में हेरोदेस की प्रमुख भूमिका हमें अगली फ़ाइल में उसके राजनीतिक प्रलय के लिए तैयार करती है (देखें Awहेरोदेस ने बेथलहम में दो साल और उससे कम उम्र के सभी लड़कों को मारने का आदेश दिया)। यहूदी पाठक मोशे के समय में हेरोदेस और फिरौन के बीच संबंध को देखने में शायद ही असफल रहे। फिरौन के शिशुहत्या ने इस्राएल के भविष्य के उद्धारकर्ता को नष्ट करने की धमकी दी थी (निर्गमन Ah पर मेरी टिप्पणी देखेंमिस्र में हिब्रू मिडवाइव्स), जबकि हेरोदेस के प्रलय ने इजरायल के भविष्य के उद्धारकर्ता को नष्ट करने की धमकी दी थी। वध और उसके बाद के निर्वासन से मोशे का बचना और वापस लौटना जब वे सभी पुरुष जो आपको मारना चाहते थे मर गए (निर्गमन ४:१९), हमें येशु के निर्वासन की याद दिलाता है और उन लोगों के लिए वापसी करता है जो बच्चे की जान लेने की कोशिश कर रहे थे (मत्ती २:२०)। छुड़ाने वाले मूसा और यीशु मसीह के बीच यह प्रतीकवाद मत्तित्याहू के सुसमाचार में चलता है और इसकी ठोस नींव शुरू से ही यहाँ मजबूती से रखी गई है।

हेरोदेस हमेशा अपने खिलाफ साजिशों से डरता था और उसे किसी और साजिश का शक था। किसी अन्य राजा को उसकी जगह लेने की अनुमति नहीं दी जाएगी चाहे वह कोई भी हो। हम तीन बुनियादी प्रतिक्रियाओं को देखते हैं जो मानवजाति यीशु के साथ सामना करने पर प्रदर्शित करती है जब वह पृथ्वी पर था। पूरे मानव इतिहास में ये वही तीन प्रतिक्रियाएँ हैं।

पहली प्रतिक्रिया क्रोध और शत्रुता है जैसा कि हेरोदेस ने देखा। तब पागल राजा ने डर के मारे सब लोगों के प्रधान याजकों और व्यवस्था के शिक्षकों को एक साथ बुलाया। एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति के रूप में, वह यहूदी भविष्यवाणियों के बारे में बहुत कम जानता था। प्रधान याजक कोई विशेष श्रेणी नहीं थे, बल्कि विभिन्न प्रमुख प्रभावशाली याजक थे, जिनमें याजक के दैनिक और साप्ताहिक पाठ्यक्रम के नेता, मंदिर कोषाध्यक्ष और अन्य मंदिर ओवरसियर और अधिकारी शामिल थे। महायाजक और रक्षकों के कप्तान के साथ, उन्होंने पुरोहित अभिजात वर्ग का गठन किया, जिसे अक्सर शिथिल रूप से प्रधान याजक कहा जाता था। अधिकांश भाग के लिए, ये प्रधान याजक सदूकी थे, जबकि नियमित पुजारी फरीसी थे। टोरा-शिक्षक शास्त्री थे, मुख्य रूप से फरीसी, जो टोरा, ओरल लॉ (देखे Eiमोखिक नियम) के अधिकारी थे, और यहूदी धर्म के सबसे महत्वपूर्ण विद्वान थे। लेकिन हेरोदेस और प्रधान याजक के बीच संबंध थे सौहार्दपूर्ण नहीं था और उन्हें वास्तव में उनकी मदद माँगने के लिए अपना घमंड (जो ढेर सारा चम्मच भरा हुआ था) निगलना पड़ा। उसने उनका तिरस्कार किया – और उन्होंने उससे घृणा की। लेकिन वह हताश था।

दूसरी प्रतिक्रिया उदासीनता है जैसा कि टोरा के मुख्य पुजारियों और शिक्षकों में देखा गया है। उसने उनसे पूछा कि मसीहा का जन्म कहाँ होना है। पूछताछ के अपूर्ण काल से पता चलता है कि वह पूछता रहा और पूछता रहा और पूछता रहा। मत्ती की रुचि विशेष रूप से मसीह के जन्मस्थान में है, जो कि वह भी था जिसे ज्योतिषी जानना चाहते थे। जब हेरोदेस ने पूछा, तो उन्हें उत्तर खोजने की आवश्यकता नहीं पड़ी। वे पहले से ही जानते थे कि यह मीका ५:२ में था क्योंकि यह एक मसीहाई भविष्यवाणी थी। लेकिन सदूकियों ने अपने मसीहा के जन्म की संभावना में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाई। वे हेरोदेस से और अपने प्राणों से अधिक डरते थे, न कि किसी बाल राजा की अफवाह से उसे बचाने का साहस। जो भी हो, प्रधान याजकों और शास्त्रियों ने हेरोदेस को वह सब बताया जो वह जानना चाहता था। मसीह का जन्म यहूदिया के बेतलेहेम में होना चाहिए, क्योंकि भविष्यद्वक्ता मीका ने यही लिखा है (मत्तीयाहू २:४-५)। उन्हें मसीहा के बारे में बुनियादी ज्ञान था। . . लेकिन कोई रिश्ता नहीं।

नई वाचा में तानाख को उद्धृत करने के चार तरीके हैं और एक इस खंड में पाया जाता है – एक शाब्दिक भविष्यवाणी और एक शाब्दिक पूर्ति। शाब्दिक भविष्यवाणी मीका ५:२ में पाई जाती है जहाँ यह लिखा है: परन्तु हे बेतलेहेम एप्राता, तू, यद्यपि तू यहूदा के कुलों में छोटा है, तौभी तुझ में से मुझ ही में से निकलेगा, जो इस्राएल का प्रधान होगा, जिसकी उत्पत्ति हुई है। पुराने समय से हैं, प्राचीन काल से हैं। बस्ताबिक पूर्ति तब हुई जब मसीह का जन्म बेथलहम में हुआ। मत्ती ने लिखा: परन्तु तुम, बेत-लेकेम, यहूदा देश में, यहूदा के शासकों में किसी भी तरह से कम नहीं हो; क्योंकि तुझ में से एक हाकिम निकलेगा, जो मेरी प्रजा इस्राएल की चरवाही करेगा” (मत्ती २:६)मीका ५:२ की सत्यनिष्ठा को बनाए रखते हुए मत्तित्याहू का उद्धरण वास्तव में दूसरे शमूएल: ५:२ का अधिक प्रत्यक्ष प्रतिबिंब है। तनाख के ये दोनों मार्ग निकट से संबंधित हैं। दूसरा शमूएल मार्ग दाऊद को परमेश्वर की मूल बुलाहट देता है; जबकि मीका मार्ग, डेविड के भावी वंशज येशु के आने वाले मसीहा के शासन का वर्णन करता है। पवित्र आत्मा ने मत्ती को प्रेरित किया कि वह यीशु को यहूदियों के राजा के रूप में चित्रित करने के अपने उद्देश्य और श्रोताओं के लिए इन दो अंशों को मिलाए।

लेकिन केवल यही परिवर्तन नहीं है जो पवित्र आत्मा ने किया है। उसने यहूदा देश में बेतलेहेम एप्राथा के पुरातन शीर्षक को भी अधिक विशिष्ट बेथलहम में बदल दिया। इसने यीशु के यहूदी मूल पर जोर दिया, और मात्ती के लिए नासरत के बजाय बेथलहम में मसीह के जन्म को जोड़ने के लिए महत्वपूर्ण था। इसके अलावा, मीका ने बेत-लेकेम को यहूदा के कुलों में छोटा बताया, लेकिन मात्ती का दावा है कि यह यहूदा के शासकों के बीच किसी भी तरह से कम नहीं है। इसलिए, मीका के शब्द मत्तित्याहू के सुसमाचार से अलग नहीं हैं।

अगली सुबह, हेरोदेस ने गुप्त रूप से बिद्वान को शहर की दीवारों के बाहर डेरा डाले हुए पाया। उन्होंने उनसे पता लगाया कि चमक ठीक उसी समय प्रकट हुई थी क्योंकि उन्होंने शायद यह मान लिया था कि बच्चा ठीक उसी समय पैदा हुआ था जब तारा दिखाई दिया था। उसने उन्हें यह कहकर बेतलेहेम भेजा: जाओ और बच्चे को अच्छी तरह से खोजो। बच्चे के लिए हेरोदेस जिस शब्द का प्रयोग करता है, वह एक यूनानी शब्द पेडियन है, जो एक ऐसे बच्चे को संदर्भित करता है जो कम से कम एक वर्ष का हो। जैसे ही तुम उसे पाओगे, हेरोदेस ने लज्जा से कहा: मुझे खबर दो, कि मैं भी जाकर उसकी उपासना करूं (मत्तीयाहू २:७-८)

लेकिन यह विडंबना ही थी, क्योंकि हेरोदेस तड़प रहा था और बेथलहम की ओर देख रहा था, कि येशु हमेशा उसकी नाक के नीचे था। दो बार पहले, यूसुफ और मरियम अपने जवान बेटे को यरूशलेम ले आए थे। पहली मुलाक़ात यीशु के जन्म के आठ दिन बाद ही हुई थी ताकि उसका खतना किया जा सके (देखें Atआठवें दिन, जब उसका खतना करने का समय आया, तो उसका नाम यीशु रखा गया)। उस समय भविष्यद्वाणी के अनुसार बालक का औपचारिक रूप से नाम येशुआ रखा गया। दूसरी भेंट तब हुई जब वे इकतालीस दिन के थे। शिशु यीशु को मंदिर में लाया गया और औपचारिक रूप से भगवान को समर्पित किया गया (देखें Auयीशु मंदिर में पेश कियागया)। शायद अगर पागल हेरोदेस को पता होता कि मसीहाई का खतरा इतना करीब था – शाब्दिक रूप से, उसके सिंहासन कक्ष से छह सौ गज से कम – तो उसकी पीड़ा से राहत मिल सकती थी। लेकिन यीशु और उसके माता-पिता उस दिन मंदिर के रास्ते में शोर भरे बाजारों और संकरी, टेढ़ी-मेढ़ी सड़कों से अपना रास्ता बनाते हुए सिर्फ तीन और शव थे।

राजा की बात सुनकर बिद्वान ने दोपहर तक विश्राम किया, फिर वे अपने मार्ग को चले। उन्होंने मान लिया कि हेरोदेस ईमानदार था और एक बार जब वे उसे मिल गए तो वे यहूदियों के राजा की पूजा करना चाहते थे। बिद्वान ने तब तक प्रतीक्षा की जब तक शचीना महिमा यरूशलेम के पूर्व में नहीं आ गई, और फिर, उन्होंने अपने ऊँटों पर चढ़कर अंतिम कुछ मील तक उसका पीछा किया। उन्होंने यरूशलेम के उत्तर की ओर दृष्टि डाली, जहां अन्यजातियों का बाजार था, और दमिश्क के फाटक से होते हुए किद्रोन की नाले के पास से होते हुए गतसमनी नामक एक छोटी सी जगह तक पहुंचे, और फिर दक्षिण की ओर हिन्नोम की तराई की ओर और कुम्हार के खेत के पास घुमावदार सड़क पर और सीधे दक्षिण में बेथलहम तक।

चमक उनके सामने चलती प्रतीत हुई, जैसा कि लोग यात्रा करते समय सितारे करते हैं, लेकिन जब वे बेत-लेकेम के पास पहुंचे तो शचीना की महिमा फिर से प्रकट हुई और उनके आगे तब तक चली जब तक वह रुक नहीं गया, या सचमुच उस जगह पर अपना स्टैंड ले लिया जहां बच्चा था (मात्ति २:९). जब उन्होंने शकीना की महिमा देखी, तो वे बहुत आनन्दित हुए (मत्तीयाहू २:१०)। ऐसा लगता है जैसे मैथ्यू के पास उनकी उत्तेजना का वर्णन करने के लिए शब्द नहीं थे।

घर में आकर उन्होंने बालक को उसकी माता मरियम के साथ देखा (मत्ती २:११a)। इस समय तक यूसुफ और मरियम एक घर में रह रहे थे, न कि अस्तबल या गुफा में। चरवाहों ने बालक यीशु को एक गुफा में पाया; हालाँकि बिद्वान ने येशु को एक निजी घर में पाया। यीशु को यहाँ एक नवजात शिशु, या ब्रेफोस के बजाय एक बच्चा, या भुगतान कहा गया है (लूका २:१२)। एक बार फिर, वह इस समय लगभग दो साल का है। स्पष्ट रूप से बेतलेहेम में यीशु को जन्म देने के बाद, यूसुफ और मरियम ने नासरत वापस जाने के बजाय वहीं रहने का फैसला किया जहां से उनका परिवार उत्पन्न हुआ था। हालाँकि, योसेफ के बारे में चुप्पी, मैरी को कथा में केंद्रीय व्यक्ति के रूप में इंगित करती है।

तीसरी प्रतिक्रिया है उनकी पूजा करना जैसा कि बिद्वान ने देखा है। और उन्होंने झुककर दण्डवत की उसे मसीहा के रूप में सम्पादित किया (मत्तीयाहू २:११b)। यहूदी चरवाहे सबसे पहले उद्धारकर्ता के रूप में उसकी पूजा करने वाले थे, लेकिन यह यहूदी राजा की पहली गैरयहूदी पूजा थी। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जब उन्होंने बालक मेशियाक को देखा तो उन्होंने झुककर उसकी आराधना की। यदि कभी कोई समय था जब मरियम की पूजा की जा सकती थी, तो वह यही था। लेकिन उन्होंने उसकी पूजा नहीं की। . . उन्होंने उसकी पूजा की।

फिर उन्होंने अपना खजाना खोला और उसे उपहार भेंट किए। पूर्व में उपहार देना बहुत महत्वपूर्ण है। बिना उपहार के शायद ही कोई महत्वपूर्ण लेन-देन हो सकता है। नतीजतन, उन्होंने उचित रूप से शाही बच्चे को उपहारों के साथ प्रस्तुत किया, जिनमें से सभी का तानाख से जबरदस्त महत्व है।

सोना उसके राज्य का प्रतीक था (देखें – उत्पत्ति ४१:४; प्रथम राजा १०:१-१३), और इस तथ्य की ओर संकेत करता है कि यीशु एक राजा है। मंदिर के निर्माण में सोने का बड़े पैमाने पर इस्तेमाल किया गया था (प्रथम राजा ६-९; दूसरा इतिहास २-४)मत्ती निरन्तर मसीह को राजा के रूप में प्रस्तुत करता है, और यहाँ हम यहूदियों के राजा, राजाओं के राजा को उपयुक्त रूप से सोने के शाही उपहारों के साथ प्रस्तुत करते हुए देखते हैं।

लोबान उनके देवता का प्रतीक था। यह दक्षिणी अरब और सोमालिया से आया था, एक महँगा इत्र था, जो न केवल पूजा में बल्कि महत्वपूर्ण सामाजिक अवसरों पर भी जलाया जाता था (परम गीत ३:६)। तानाख में, इसे मंदिर के सामने एक विशेष कक्ष में संग्रहीत किया गया था और लोगों की इच्छा के प्रतीक के रूप में परमेश्वर को खुश करने के प्रतीक के रूप में कुछ प्रसाद पर छिड़का गया था। (निर्गमन Fp मेरी टिप्पणी देखेंअभयारण्य में अगरबत्ती की वेदी: मसीह, पिता के साथ हमारा वकील)

और गन्धरस उसकी मानवता का प्रतीक है (मत्ती २:११c)। अन्य मसालों के साथ मिलाकर, इसे दफनाने के लिए शवों की तैयारी में इस्तेमाल किया गया था (यूहन्ना १९:३९)। इसके और भी कई उपयोग थे। शराब के साथ मिश्रित इसे एक संवेदनाहारी (मरकुस १५:२३) के रूप में इस्तेमाल किया गया था और इसे एक शानदार कॉस्मेटिक सुगंध के रूप में भी इस्तेमाल किया गया था (एस्तेर २:१२; भजन ४५:८; नीतिवचन 7:17 और गीत १:१३, ५: १ और ५)। यह हमें सेवकाई की याद दिलाता है कि मनुष्य-परमेश्वर, परमेश्वर-मनुष्य, करने के लिए आया: पाप के लिए अंतिम बलिदान के रूप में मरना (इब्रानियों १०:१०-१८)

यशायाह ने भविष्यवाणी की कि गैर-यहूदी (बीजती) राष्ट्र दुनिया के धन को मसीहाई राज्य के दौरान इज़राइल में लाएंगे: झुंड और ऊंट आपकी भूमि को कवर करेंगे, मिद्यान और एपा के युवा ऊंट। और शेबा के सब लोग आकर सोना और लोबान लिए हुए आएंगे, और यहोवा की स्तुति का प्रचार करेंगे (यशायाह ६०:६)। जब बिद्वान बेतलेहेम में शाही बच्चे की पूजा करने आए तो वे अपने साथ उपहार लाए। लेकिन मसीहा के दूसरे आगमन में कौन सा उपहार छूट गया है जिसे हम यशायाह के बचन में देखते हैं? लोहबान! वे लोहबान नहीं लाते क्योंकि यह मृत्यु की बात करता है। जब मसीह दोबारा आएंगे, तो उनकी मृत्यु के बारे में कुछ भी नहीं बोलेगा। सोना उसके राज्य की ओर संकेत करेगा, और गन्धरस उसके देवता की ओर संकेत करेगा। लेकिन कोई लोहबान नहीं होगा क्योंकि वह पहले ही दुनिया के पापों के लिए क्रूस पर मर चुका था। वह यहूदा के गोत्र के सिंह के रूप में, और राजाओं के राजा और प्रभुओं के यहोवा के रूप में सदा के लिए शासन करने और शासन करने के लिए आएगा (प्रकाशितवाक्य ५:५ और १९:१६)।

उसी रात, बिद्वान को एक सपने में चेतावनी दी गई थी कि वे मसीहा को खोजने की खबर के साथ हेरोदेस के पास वापस न जाएँ। परमेश्वर की चेताबनी के साधन के रूप में सपनों का उपयोग उत्पत्ति में किआ गया है २८:१२, ३१:११; गिनती १६:६; पहला राजा ३:५ और अय्यूब ३३:१४-१६; मत्ती १:२०-२३, २:१३, १९-२०, २२ उन्हें बताया नहीं गया कि क्यों; हालाँकि, हेरोदेस ने बच्चे को मार डाला होता अगर उन्हें किसी दूसरे रास्ते से अपने देश वापस जाने की चेतावनी नहीं दी जाती। पहले से ही इस मार्ग में हम एक मकसद देखते हैं जो पूरे सुसमाचार में होता है: यीशु मसीह की उपस्थिति निर्णय की मांग करती है और इसलिए उन लोगों के बीच विभाजन का कारण बनती है जो उसे स्वीकार करते हैं और जो उसे अस्वीकार करते हैं।

मत्ति के सुसमाचार में बिद्वान की भूमिका अब पूरी हो गई है और वे घर के लिए रवाना हो गए। लेकिन उनका घर का मार्ग, उनके आगमन से कम नहीं, अलौकिक रूप से परमेश्वर द्वारा निर्देशित है। सुबह वे शायद इस बात पर सहमत हुए कि, हालांकि हेरोदेस के यरूशलेम लौटने के निमंत्रण को अनदेखा करना गलत होगा, लेकिन इसे अनदेखा करना और भी बुरा होगा। एक सपने में एक परी की चेतावनी। तब उन्होंने अपने तम्बू और सामान बाँधा, और ऊँटों पर चढ़कर दूसरे मार्ग से अपने देश को लौट गए (मत्ती २:१२)। वे सिय्योन की पुत्री की ओर उत्तर की ओर गए (यिर्मयाह ६:२), मार सबा से होते हुए पूर्व की ओर, फिर उत्तर में यरीहो की ओर और वापस बाबुल की ओर गए। वे हेरोदेस की दृष्टि और अधिकार क्षेत्र से पूरी तरह बाहर रहेंगे।

पवित्रशास्त्र पूर्व से आए इन कृतज्ञ आगंतुकों के बारे में और कुछ नहीं बताता है। लेकिन जैसे वे धन्य थे, उन्होंने निश्चित रूप से अपने देश में मसीह के बारे में गवाही दी होगी। क्योंकि वे राजाओं के ज्योतिषी थे, यीशु का समाचार कदाचित पूर्व के दरबारों में प्रसिद्ध हो गया था जैसा कि एक दिन कैसर के महल में होगा (फिलिप्पियों १:१३ और ४:२२)

यहोवा, अपने पुत्र को हमारे साथ रहने और हमारे लिए मरने के लिए भेजने के लिए धन्यवाद; यीशु, मेरे व्यक्तिगत उद्धारकर्ता होने के लिए धन्यवाद; पबोत्र आत्मा, सुसमाचार के अद्भुत सत्य के लिए मेरी आँखें खोलो। आपकी कृपा से मैं प्रतिदिन चकित रहूँ। क्या मैं आपकी शक्ति में चल सकता हूं। इमैनुएल के सुसमाचार को साझा करने के लिए मेरे पास साहस और खुशी हो सकती है, परमेश्वर हमारे साथ (यशायाह ७:१४)।

2024-05-25T03:17:29+00:000 Comments

Au – यीशु को मंदिर में पेश किया गया लुका २:२२-३८

यीशु को मंदिर में पेश किया गया
लुका २: २२-३८

खोदाई: मंदिर समारोह से यीशु के माता-पिता के बारे में क्या पता चलता है? शिमोन की भविष्यवाणियों में वह यीशु की सेवकाई के बारे में क्या भविष्यवाणी कर रहा था? शिमोन की भविष्यवाणी की तलवार ने मरियम के मन की शांति को कैसे खतरे में डाला? अन्ना आपको किसकी याद दिलाते हैं? वह शिमोन की भविष्यवाणी को कैसे पूरा करती है? शिमोन और अन्ना की इन चौंकाने वाली भविष्यवाणियों का उन सभी पर क्या असर होगा जो उस दिन सुन रहे थे?

प्रतिबिंब: मसीह आपके जीवन में कैसे प्रकाश लाया है? कैसे वह अभी भी संसार भर में लोगों के गिरने और उठने का कारण है? क्या आपके माता-पिता ने आपको प्रभु को समर्पित किया था? ऐसा कैसे? यदि आप समर्पित नहीं थे, तो आप इसके बारे में कैसा महसूस करते हैं? परमेश्वर आपके जीवन में किसी बात की पुष्टि करने के लिए शिमोन या अन्ना को कब लाया है?

यीशु के जन्म के आठ दिन बाद, यूसुफ और मरियम ने अपने पुत्र को बेतलेहेम में खतने की वाचा के लिए प्रस्तुत किया, जिसने उसे यहोवा और अब्राहम के बीच की वाचा के एक वास्तविक पुत्र के रूप में पहचाना (उत्पत्ति १७:१-१४)। उस समय उन्होंने उसका नाम आधिकारिक किया: यीशु, या योह्वाव बचाता है। फिर, मूसा की व्यवस्था के अनुसार, वे यरूशलेम के मन्दिर तक पाँच मील की यात्रा करेंगे। वहाँ, मरियम बच्चे के जन्म के बाद अपने स्वयं के औपचारिक शुद्धिकरण के लिए एक बलिदान की पेशकश करेगी, फिर वह परमेश्वर के स्वामित्व की मान्यता में अपने पहलौठे को पर्मेस्स्वर के सामने पेश करेगी। इस साधारण समारोह में, सबसे पहले, बच्चे को एक पुजारी को प्रस्तुत करने की मान्यता में शामिल थी यहोवा का स्वामित्व।

तब मरियम को यहोवा की व्यवस्था के अनुसार बलिदान चढ़ाना था। वह महिलाओं के दरबार के सुंदर द्वार से मंदिर में प्रवेश करती। अंत में कार्यवाहक याजकों में से एक निनिकोर के गेट पर मरियम के पास आएगा, और उसके हाथों से वह भेंट ले लें जो वह लाई थी। जबकि एक याजक ने उन कबूतरों का वध किया जो वह कांस्य वेदी पर चढ़ा रहा था (निर्गामम्म Fa मेरी टिप्पणी देखें – बबूल की लकड़ी की वेदी को कांस्य से मढ़ा हुआ), मरियम प्रतीक्षा कर रही थी, जबकि पवित्र स्थान के अंदर सुनहरी वेदी पर धूप जलाई जा रही थी (देखें निर्गामम्म Fp पर टिप्पणीअभयारण्य में धूप की वेदी: मसीह, पिता के साथ हमारा वकील)। चूँकि मरियम कोई ऐसी भेंट पेश नहीं कर रही थी जिसके लिए उसे उस पर हाथ रखने की आवश्यकता थी, उसे कांसे की वेदी द्वारा वध पर हाथ रखने के लिए याजकों के दरबार में प्रवेश करने की आवश्यकता नहीं थी. बड़े चौक में उसके पीछे उपासकों की भीड़ होगी। जब वह राजसी निनिकोर गेट पर पंद्रह अर्धवृत्ताकार सीढ़ियों के शीर्ष पर खड़ी थी, तो वह पवित्र स्थान में देख सकती थी।

महिलाओं का न्यायालय केवल महिलाओं तक ही सीमित नहीं था। कोई भी यहूदी जो औपचारिक रूप से स्वच्छ था, इस क्षेत्र में जा सकता था – पुरुष, महिलाएं और बच्चे। वास्तव में, यह संभवतः पूजा के लिए सबसे आम स्थान था, यहूदी परंपरा के अनुसार, अदालत के तीन किनारों के साथ केवल एक उठी हुई गैलरी में महिलाएं रहती थीं। फिर भी केवल पुरुषों को राजसी निनिकोर गेट से जाने की अनुमति थी, जो महिलाओं के दरबार से इज़राइल के दरबार में जाता था। महिलाओं के न्यायालय ने ७०.८७ गुणा ७०,८७ मीटर, ५,०२३ वर्ग मीटर या १६,४७५ वर्ग फुट क्षेत्र को कवर किया। पर्वों के अवसर पर वहाँ पूजा के महान कार्य होते थे। यह स्थान कुछ हद तक, खुले प्रांगण में मंदिर आराधनालय के रूप में कार्य करता था। इसलिए महिलाओं को मुफ्त पहुंच थी।

सबसे पहला व्रत था बच्चे के जन्म के बाद मां की शुद्धि। टोरा के अनुसार, एक माँ को एक लड़के को जन्म देने के चालीस दिन बाद और एक लड़की को जन्म देने के अस्सी दिन बाद एक शुद्धिकरण अनुष्ठान से गुजरना पड़ता था। जब मरियम ने एक लड़के को जन्म दिया, तो यह घटना उस समय घटी जब यीशु इकतालीस दिन का था। इस अनुष्ठान का उद्देश्य उसकी औपचारिक सफाई और शुद्धिकरण के लिए परमेश्वर के साथ संवाद बहाल करना था। जब लैव्यव्यवस्था के अनुसार उसके शुद्धिकरण का समय पूरा हो गया था (चालीस दिन), तो यूसुफ और मरियम ने यरूशलेम की यात्रा की (लूका २:२२अ)।

वह एक मेमना नहीं खरीद सकती थी, इसलिए उसने कबूतर के एक जोड़े की पेशकश की, एक को होमबलि के लिए (ब्याबस्ता बिबरन Ai होमबलि पर टिप्पणी देखें) और दूसरे को शुद्धि भेंट के लिए (लूका २:२४)। इससे उनके बारे में दो महत्वपूर्ण तथ्य सामने आते हैं। सबसे पहले, मैरी एक शुद्धिकरण भेंट लेकर आई (ब्याबस्ता बिबरन Al – शुद्धिकरण भेंट पर टिप्पणी देखें)। प्रायश्चित के उस अनुष्ठान का पालन केवल इसलिए किया गया था ताकि मैरी अनुष्ठानिक रूप से स्वच्छ हो जाए और उसे मंदिर और उसके बलिदानों तक पहुंच की अनुमति मिल जाए, लेकिन उसे माफ नहीं किया जाएगा। कोई क्षमा आवश्यक नहीं थी क्योंकि कोई पाप नहीं था।

दूसरा, यह भी स्पष्ट है कि जोसेफ और मरियम गरीबों में सबसे गरीब नहीं थे, लेकिन वे एक अमीर परिवार भी नहीं थे। लैव्यिकस में, हम सीखते हैं कि जो लोग बलि के रूप में बैल या मेमना नहीं ला सकते थे, वे कबूतरों का एक जोड़ा लाते थे। यदि वे और भी गरीब होते, तो वे तेल से अभिषिक्त मुट्ठी भर अनाज ला सकते थे। आज की रूढ़िवादी यहूदी महिलाएं बलिदान नहीं दे सकतीं, क्योंकि वहां कोई मंदिर नहीं है, लेकिन, वे शुद्धिकरण संस्कार के आंशिक पालन में खुद को मिकवे में विसर्जित कर देती हैं। मरियम पूजा करने के लिए मंदिर में नहीं गईं, बल्कि अनुष्ठान शुद्धिकरण से गुजरीं।

हालाँकि, रोमन कैथोलिक चर्च मरियम को पूजा की वस्तु के रूप में रखता है। उसे कहा जाता है: भगवान की माँ, प्रेरितों की रानी, ​​और स्वर्ग की रानी (यिर्मयाह Cd पर मेरी टिप्पणी देखें वे आटा गूंधते हैं और स्वर्ग की रानी के लिए केक बनाते हैं) एन्जिल्स की रानी, ​​स्वर्ग का द्वार, स्वर्ग का द्वार, हमारा जीवन, अनुग्रह की माँ, दया की माँ, और कई अन्य जो उसकी अलौकिक शक्तियों का श्रेय देते हैं। जो सब झूठे हैं। औसत रोमन कैथोलिक इस विश्वास पर कार्य करता है कि मरियम के पास देवता की शक्तियाँ हैं।

“बेदाग गर्भाधान” का सिद्धांत सिखाता है कि मरियम स्वयं मूल पाप के बिना पैदा हुई थी। पोप पायस IX ने ८ दिसंबर, १९५४ को इस सिद्धांत को बताते हुए मूल डिक्री जारी की। इस सिद्धांत के साथ-साथ कि मरियम पाप के बिना पैदा हुई थी, वहाँ सिद्धांत विकसित हुआ कि उसने अपने जीवन के दौरान किसी भी समय पाप नहीं किया। फिर, जैसे-जैसे एक कड़ी दूसरी कड़ी के लिए पहुँची, उन्होंने उसे त्रुटिहीनता का गुण दिया, जिसका अर्थ है कि वह पाप नहीं कर सकती थी, कि उसका स्वभाव ऐसा था कि उसके लिए पाप करना असंभव था! यह सब मरियम की उनकी पूजा का एक स्वाभाविक परिणाम था, जो उनके देवत्व में एक और कदम था। उनकी मारियोलेटरी ने इसकी मांग की! उन्होंने महसूस किया कि यदि वे उसे वह पूजा देंगे जो प्रभु के लिए उचित है, तो वह निष्पाप होगी। यह सिद्धांत १८५४ तक आधिकारिक नहीं हुआ था, तब से अठारह शताब्दियों के बाद जब ईसा मसीह कुंवारी मरियम से पैदा हुए थे, और इसलिए यह रोमन कैथोलिक चर्च के बाद के सिद्धांतों में से एक है।

यशायाह ने भविष्यवाणी की थी: यिशै के ठूंठ से एक कोंपल निकलेगी; उसकी जड़ से एक शाखा फल लाएगी (यशायाह ११:१)। इसका अर्थ यह था कि अंकुर, या मसीहा, केवल तभी प्रकट होगा जब दाऊद का घराना दाऊद के दिनों में नहीं, बल्कि उसके पिता यिशै के दिनों में घट गया होगा। इसलिए यशायाह दाऊद के बजाय यिशै का ज़िक्र करता है। वह डेविड के महान घर को एक शक्तिशाली पेड़ के रूप में चित्रित करता है जो एक मात्र ठूंठ बन कर रह गया था। लेकिन जबकि यह और कुछ नहीं बल्कि एक मरा हुआ ठूँठ प्रतीत हो रहा था, अचानक एक टहनी बढ़ने लगेगी और जीवन उत्पन्न करेगी। यशायाह के माध्यम से पवित्र आत्मा ने जो बिंदु बनाया वह यह था कि जब दाऊद का घर फिर से कंगाल हो गया था, जैसा कि यिशै के दिनों में था – तब मसीहा प्रकट होगा। यूसुफ और मरियम की आर्थिक स्थिति से यह स्पष्ट था कि यीशु तब आया जब दाऊद का घराना एक बार फिर से गरीबी में सिमट गया था।

मरियम के शुद्धिकरण के लिए दो भेंटें चढ़ाई गईं। एक चिरस्थायी अनुस्मारक के रूप में कि सारी मानवजाति पाप में जन्म लेती है, जैसा कि दाऊद ने स्वीकार किया (भजन संहिता ५१:५), एक माँ को बच्चे के जन्म से औपचारिक रूप से अशुद्ध माना जाता था, इसलिए पहले एक पापबलि चढ़ायी जाती थी। दूसरा, यहोवा के साथ एकता की बहाली के लिए एक होमबलि दी गई थी। महिला दरबार में तेरह तुरही के आकार के संग्रह बक्से में से तीसरे में दो कबूतरों के लिए भुगतान गिरा दिया गया था। महायाजक हन्ना के पुत्रों ने भुगतान किए जाने के बाद बलिदानों की आपूर्ति की। तब सदूकियों ने उन स्त्रियों को व्यवस्थित किया जो निनिकोर फाटक के पास नियत स्थान पर उपस्थित हुई थीं। वहाँ वे इस्राएल के दरबार के सबसे निकट होंगे ताकि जब पवित्र स्थान में सोने की वेदी पर धूप जलाया जाए तो वे उनकी प्रार्थनाओं के प्रतीक धुएँ के सफेद बादल को देख सकें। जैसे ही मरियम ने यरूशलेम के मन्दिर में आराधना की, उसका कृतज्ञ हृदय परमेश्वर की स्तुति से उमड़ पड़ा। वह विश्वास से परे धन्य थी। शुद्धिकरण समारोह पूरा होने के बाद और उस पर से सारे दाग हटा दिए गए थे, तब वह अपने बेटे को छुटकारे के लिए यहोवा के सामने पेश कर सकती थी।

दूसरा अनुष्ठान जिसे करने की आवश्यकता थी, वह यहोवा के लिए ज्येष्ठ पुत्र की प्रस्तुति और छुटकारे का था (मेरी निर्गाममम की टिप्पणी देखें Cd– पहले जन्म का सिद्धांत)मरियम जब वहाँ खड़ी थी तब उसने प्रार्थना और धन्यवाद का मिश्रण किया। तब याजक उसके पास आता, और उस पर बलिदान का लोहू छिड़ककर उसे शुद्ध घोषित करता। तब उसका पहलौठा चाँदी के पाँच शेकेल देकर याजक के हाथ से छुड़ाया जाएगा (गिनती १८:१६)।

जैसा कि यहोवा की व्यवस्था में लिखा है, इस्राएलियों में सब के गर्भ में से पहिलौठा उसी का है (निर्गमन १३:२)। लेकिन अपने पहलौठे बेटे को यहोवा को देने के बाद, एक यहूदी परिवार उसे वापस पाने का एकमात्र तरीका छुटकारे के माध्यम से था (निर्गमन Bz – छुटकारे पर मेरी टिप्पणी देखें)। हर पहलौठे पुरुष को छुड़ाने की रस्म उन्हें मिस्र की गुलामी से उनके छुटकारे की याद दिलाती थी, प्रत्येक परिवार के दरवाजे की चौखट पर मेमने के खून से। इसलिए आज्ञाकारिता में, यूसुफ और मरियम नवजात यीशु को मंदिर में ले गए और उसकी औपचारिक प्रस्तुति के लिए एक पुजारी की तलाश में चले गए (लूका २:२२b)। इसके साथ दो छोटी प्रार्थनाएँ हुईं। पहला उस छुटकारे के लिए था जिसे परमेश्वर ने अपने भविष्यद्वक्ता मोशे के द्वारा आज्ञा दी थी: तुझे हर एक के पहिलौठे पुरुष को यहोवा को सौंप देना है (निर्गमन १३:१२; लूका २:२३), और दूसरी प्रार्थना छुटकारे के भुगतान के लिए थी पाँच पवित्रस्थान-शेकेल की कीमत। उन दो प्रार्थनाओं के बाद, उनके बच्चे को उसके स्वामित्व की मान्यता में वास्तव में हाशेम को दे दिया गया था, और फिर से वापस खरीद लिया गया था।

परमेश्वर की इच्छाएँ नहीं बदली हैं (इब्रानियों १३:८)इस्राएलियों के बीच हर गर्भ का पहिलौठा अभी भी यहोवा का है। यरूशलेम में कोई मंदिर नहीं है, और पाँच शेकेल का भुगतान नहीं किया जाता है, लेकिन सिद्धांत वही रहता है। आज, यहूदी अभी भी अपने पहलौठे पुरुषों को योहवः के लिए अलग करते हैं। पैसा अभी भी एक रपटनेवाली श्रेणी पर दिया जाता है। अमीर अधिक भुगतान करते हैं और गरीब वेतन कम। लेकिन वे अपने ज्येष्ठ पुत्रों को छुड़ाना जारी रखते हैं। विश्वासियों के रूप में, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि सर्वशक्तिमान यहोवा ने हमें पाँच शेकेल से नहीं, बल्कि अपने पुत्र के बहुमूल्य लहू से खरीदा है।

जैसे ही मरियम निकानोर के फाटक से पन्द्रह अर्धवृत्ताकार सीढ़ियाँ उतरी, शिमोन के हृदय में आनन्द की अचानक स्वर्गीय ज्योति भर गई, एक धर्मी और भक्त व्यक्ति जो बूढ़ा हो गया था और इस्राएल को सांत्वना देने के लिए यहोवा की बाट जोह रहा था (लूका २:२५a) ). वह उस समय विश्वास करने वाले शेष लोगों का सदस्य था। लूका ने जिस आराम की ओर इशारा किया है, वह यशायाह में अध्याय ४० से ६६ का मुख्य विषय है (यशायाह मेरी टिप्पणी देखें Hcआराम, आराम मेरे लोग आपके भगवान कहते हैं)। वह सांत्वना केवल मसीहा के द्वारा ही मिल सकती थी।

शिमोन शास्त्रों का एक सावधान छात्र था और रूह कोडेश ने उसे बताया था कि वह तब तक नहीं मरेगा जब तक कि वह प्रभु के मसीहा को अपनी आँखों से नहीं देखेगा (लूका २:२५b -२६ सीजेबी)। उस दिन पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर, वह मन्दिर के आँगन में गया। यहोवा ने शिमोन को देखने की आंखें दी, या एक दृष्टि से मसीहा को पहचानने की क्षमता दी। और जब माता-पिता बालक यीशु को उसके लिए वह करने के लिए लाए जो व्यवस्था की मांग थी (लूका २:२७), शिमोन , उस इकतालीस दिन के लड़के को इज़राइल के आराम के रूप में पहचाना। उसकी आँखों ने मसीहा को देखा था।

तुरंत, शिमोन ने बच्चे यीशु को अपनी गोद में लिया और परमेश्वर की स्तुति की (लूका २:२८): उसके पहले जकर्याह और एलिजाबेथ की तरह, शिमोन आत्मा द्वारा घोषणा करने के लिए प्रेरित हुआ: अब, यहोवा, जैसा कि आपने यशायाह में वादा किया है, आप अब तेरे दास को शान्ति से विदा कर सकता है। क्योंकि मेरी आंखों ने तेरा किया हुआ उद्धार देखा है (लूका २:२३-३०; यशायाह ४०:५)। शिमोन अंग्रेजी नहीं बल्कि हिब्रू में बोल रहा था। उद्धार के लिए इब्रानी शब्द येशु है; जीसस के लिए इब्रानी शब्द लगभग एक ही है, येशुआ। दोनों एक ही इब्रानी मूल यशा से आए हैं, जिसका अर्थ है बचाना। अंतर केवल अंतिम अक्षर “h” का है जो मौन है। इसलिए, इब्रानी भाषा में शब्द उद्धार और यीशु शब्द एक ही लगते हैं। वास्तव में, उसने जो कहा वह यह था कि न केवल मेरी आंखों ने तेरे उद्धार को देखा है, परन्तु मेरी आंखों ने तेरे येशु को भी देखा है।

तब शिमोन ने दो समूहों के बारे में भविष्यवाणी की जो मसीहा के आने से लाभान्वित होंगे, जिसे उसने सभी राष्ट्रों की दृष्टि में तैयार किया था (लूका २:३१; यशायाह ५२:१०)शिमोन ने वही दो दल देखे जो यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के पिता जकर्याह ने देखे थे। पहला समूह अन्यजातियों का है, क्योंकि अभिषिक्त जन अन्यजातियों के लिए प्रकटीकरण के लिए प्रकाश होगा (यशायाह ४२:६, ४९:६ और ५१:४)। जकर्याह ने घोषणा की कि यह गोयीम थे जो अंधकार और मृत्यु की छाया में रह रहे थे। यशायाह ने पहले ही भविष्यवाणी कर दी थी कि मसीहा अन्यजातियों के लिए एक प्रकाश होगा (यशायाहHp पर मेरी टिप्पणी देखें यहाँ मेरा सेवक है, जिसे मैं समर्थन करता हूँ)। और उसके आगमन से लाभान्वित होने वाला दूसरा समूह स्वयं यहूदी लोग होंगे, आपकी प्रजा इस्राएल की महिमा (लूका २:३२)। यह लूका में रिकॉर्ड किए गए चार गीतों में से चौथा है, पहला मरियम १:४६-६६, जकर्याह १:६८-७९, फिर स्वर्गदूतों का एक समूह २:१४, और अंत में यहाँ लूका २:२९-३२ में शिमोन द्वारा।

बच्चे के माता-पिता (यूसुफ और मरियम के यीशु के साथ संबंध का वर्णन करने का सबसे स्वाभाविक तरीका) उसके बारे में कही गई बातों पर अचंभित थे (लूका 2:33)। यह ऐसा था मानो उनके मूक विचार एक अनकहा प्रश्न था, जिसका शिमोन ने उत्तर दिया था। जैसा कि रहस्यवादी प्रतीत होता है, यूसुफ और मरियम दोनों जानते थे कि उसके शब्द भविष्यवाणी थे। शिमोन का गीत यशायाह ४२:६ और ४९:६ के लिए एक भ्रम था, जिसका अर्थ है कि पीड़ित दास अन्यजातियों के लिए रहस्योद्घाटन के लिए एक प्रकाश होगा। हालांकि, महान आयोग के अलावा, हम आम तौर पर सुसमाचारों में गोयीम के लिए एक मंत्रालय नहीं देखते हैं। यह भविष्यवाणी प्रेरितों के काम की पुस्तक में पूरी होगी (देखें प्रेरितों के काम १३:४७-४८, २६:२३)

यह ऐसा था मानो शिमोन की आंखों के ठीक सामने पृथ्वी पर मसीहा का पूरा इतिहास तेजी से उत्तराधिकार में गुजर रहा था। यूसुफ और मरियम को आशीर्वाद देने के बाद, वह सीधे मरियम की ओर मुड़ा और उसने कुछ ऐसी भविष्यवाणी की जिसे वह शायद कई वर्षों बाद तक पूरी तरह से समझ नहीं पाई थी। उसने कहा, ध्यान से सुनो: यह बालक इस्राएल में बहुतों के उठने और गिरने का कारण है (लूका २:३४a)। वह भविष्यवाणी कितनी सही है कि सालों बाद पूरी होगी। यहोवा और उसकी सेवकाई मनुष्यों के लिये ठोकर का पत्थर, और ठोकर खाने की चट्टान बन जाती (यशायाह ८:१४b)यीशु का पहला आगमन दुनिया के यहूदियों के बीच विभाजन का कारण बनेगा। ऐसे लोग होंगे जो उसके कारण उठेंगे, या जो विश्वास करेंगे, और जो अपने विश्वास की कमी के कारण गिरेंगे। शिमोन ने भविष्यद्वाणी की कि यीशु एक चिन्ह होगा जो कि इस्त्राएल की जाति के विरूद्ध और उसके विषय में कहा जाएगा, जो आज तक सत्य है (लूका २:३४b; यशायाह ८:१४)। एक बार फिर से, यह अवधारणा लूका में शुरू हुई और प्रेरितों के काम में पूरी हुई। इस्राएल में एक निरन्तर विभाजन है (प्रेरितों के काम १४:१-२; और २८:२३-२४)

यीशु ने कभी भी अपनी माँ को विद्रोह, बुरे चुनाव, या परमेश्वर से दूर भागने के बारे में एक पल की भी चिंता नहीं होने दी। लेकिन इसने उसे चिंता करने या उसके बारे में नींद खोने से नहीं छोड़ा। मन्दिर में, जब वह केवल इकतालीस दिन का था, वृद्ध शिमोन बैठा था आने वाली बातों का एक अशुभ स्वर जब उसने मरियम से भविष्यवाणी की, “और तलवार से तेरा प्राण भी छिद जाएगा” (लूका २:३५b )। ये शब्द आम तौर पर यहूदी नेतृत्व द्वारा अपने बेटे की अस्वीकृति पर देखे गए दिल की धड़कन को ध्यान में लाते हैं। लेकिन वह समय होगा जब तलवार उसकी आत्मा में गहराई तक चुभेगी, जब उसने उसे क्रूस पर चढ़ा हुआ देखा होगा। लेकिन उनके शब्दों ने उस ऊबड़-खाबड़ रास्ते पर भी कब्जा कर लिया जो अस्तबल से क्रॉस तक जाता था। येशुआ और उसकी माँ के बीच बातचीत के वे दुर्लभ वृत्तांत (शायद इसलिए कि मरियम ने अन्य सुसमाचार लेखकों को अपनी कहानी सुनाई) प्यार से तौले जाते हैं, लेकिन दर्द से छलनी होते हैं। यीशु की टिप्पणी ने हमेशा उसकी माँ को चौकन्ना कर दिया और उसे उसके शब्दों पर विचार करने के लिए छोड़ दिया, यह पता लगाने की कोशिश की कि उसका क्या मतलब है, और निहितार्थों को सुलझाना है।

तब शमौन ने भी भविष्यवाणी की कि बहुतों के मन के विचार प्रगट होंगे (लूका २:३५a)। वास्तव में, बहुत से हृदयों के विचार नासरत के यीशु के व्यक्तित्व के माध्यम से प्रकट हुए थे और प्रकट होते हैं। जैसा कि उसने स्वयं कहा था: यह न समझो कि मैं पृथ्वी पर मिलाप कराने आया हूं। मैं मिलाप कराने नहीं, पर तलवार चलवाने आया हूं। क्योंकि मैं आया हूं कि ”मनुष्य को उसके पिता से, और बेटी को उस की मां से, और बहू को उस की सास से अलग करूं – मनुष्य के शत्रु उसके घर ही के लोग होंगे” (मत्ती १०:३४)। . वह आपको पक्ष चुनने देता है। आप उसके साथ धरने पर नहीं बैठ सकते। परिणामस्वरूप, इस प्रकार शिमोन ने कहा कि बहुत से हृदयों के विचार प्रकट होंगे।

उसी घड़ी आन्नाना म की एक भविष्यद्वक्तिन उनके पास आई, जो यहोवा का वचन सुनाती यी। एक यहूदी महिला के लिए कोर्ट ऑफ वूमेन का दौरा एक हाईपॉइंट था। वह और आगे नहीं जा सकती थी, जब तक कि वह कोई ऐसी भेंट न चढ़ाए जिसके लिए उसे उस पर हाथ रखने और कांसे की वेदी पर वध करने के लिए जाने की आवश्यकता थी। हो सकता है कि उसने अन्य महिलाओं को तानाख सिखाया हो, या हो सकता है कि उसने मंदिर परिसर में पूजा करने के लिए आने वाली अन्य महिलाओं को हिब्रू शास्त्रों से प्रोत्साहन और निर्देश के शब्दों की पेशकश की हो। कुछ भी नहीं बताता है कि वह रहस्योद्घाटन का स्रोत थी, या कोई विशेष रहस्योद्घाटन कभी सीधे उसके पास आया था। यहां तक कि उसका यह अहसास कि यीशु ही मसीहा था, शिमोन को दिए गए रहस्योद्घाटन से आया था और बाद में उसके द्वारा सुना गया था। फिर भी उसे भविष्यवक्ता कहा जाता है क्योंकि दूसरों को परमेश्वर के वचन की सच्चाई की घोषणा करना उसकी आदत थी। परमेश्वर के सत्य की घोषणा करने के उस उपहार ने अंततः सेवकाई में एक प्रमुख भूमिका निभाई जिसके लिए उसे आज भी याद किया जाता है।

केवल पांच महिलाओं को कभी नबी के रूप में संदर्भित किया गया था। सबसे पहले, मूसा की बहन मरियम थी (निर्गमन 15:20)उसने फ़िरौन और उसकी सेना के डूबने के बारे में परमेश्वर की स्तुति के एक भजन में इस्राएल की महिलाओं का नेतृत्व किया (देखें मेरी निर्गमन Clमिरियम का गीत)मिरयम गाया गया सरल एक-श्लोक का भजन उसकी एकमात्र दर्ज की गई भविष्यवाणी का सार था (निर्गमन १५:२१)

तानाख में दूसरी नबिया लप्पीदोत की पत्नी दबोरा थी (न्यायियों ४:४)इस्राएल के राजशाही की स्थापना से पहले यहूदी लोगों का नेतृत्व करने वाले सभी न्यायाधीशों में से वह अकेली महिला थीं। वास्तव में, वह पूरी बाइबल में एकमात्र महिला है जिसने कभी इस तरह का नेतृत्व किया और इसके लिए उसे आशीष मिली। ऐसा प्रतीत होता है कि यहोवा ने उसे अपनी पीढ़ी के उन पुरुषों के लिए फटकार के रूप में उठाया था जो भय से लकवाग्रस्त थे। उसने उनकी शक्ति का उपयोग नहीं किया, लेकिन मातृ भूमिका में शासन किया, जबकि बराक जैसे पुरुषों को नेतृत्व की उनकी उचित भूमिकाओं में कदम रखने के लिए उठाया जा रहा था। उसने यहोवा से निर्देश प्राप्त किए (न्यायियों ४:६), इसलिए ऐसा प्रतीत होता है कि उसने कम से कम एक बार परमेश्वर से प्रकटीकरण प्राप्त किया।

तीसरा, हुल्दा नाम की एक नबिया थी (दूसरा राजा २२:१४-२०)। उसने याजक हिल्किय्याह और अन्य लोगों के लिए यहोवा की ओर से एक वचन प्राप्त किया। उसके बारे में और कुछ नहीं पता है। उसका उल्लेख केवल न्यायाधीशों और दूसरे इतिहास ३४:२२-२८ में एक समानांतर मार्ग में किया गया है।

केवल दो अन्य महिलाओं को तनाख में नबिया कहा जाता है। नोआदीश (नहेमायाह ६:१४) नाम की एक झूठी भविष्यवक्ता, और यशायाह की पत्नी (यशायाह ८:३), जिसे केवल इसलिए भविष्यवक्ता कहा गया क्योंकि उसका पति एक भविष्यद्वक्ता था। इनमें से किसी भी महिला के पास एलिय्याह, यशायाह, या किसी अन्य भविष्यवक्ता की तरह चल रही भविष्यद्वाणी की सेवकाई नहीं थी। दूसरे शब्दों में, बाइबल में कहीं भी ऐसा कुछ भी नहीं है जो इंगित करता हो कि इनमें से किसी भी महिला ने कभी भविष्यवाणी का पद संभाला था।

अन्ना पेनुएल की बेटी थी, जिसके बारे में और कुछ नहीं पता है। और वह आशेर के गोत्र की थी। यह इज़राइल की तथाकथित “खोई हुई” जनजातियों में से एक है। लेकिन जाहिर है कि वह खोई नहीं थी, वह वहीं इज़राइल में थी। सच तो यह है कि वे कभी खोए नहीं थे। इसमें कोई संदेह नहीं है, उत्तरी दस गोत्रों का एक छोटा सा हिस्सा अज्ञात देशों में चला गया, लेकिन बाइबल विशाल बहुमत के बारे में बताती है, जो एक छानने की प्रक्रिया से गुज़रे जिससे विश्वासी वापस यहूदा में समाहित हो गए। इस्राएल के उत्तरी राज्य के यहूदा के दक्षिणी राज्य से अलग होने के बाद, राजाओं और इतिहास की पुस्तकें बार-बार ७२२ ई.पू. में सामरिया पर अश्शूरियों के हमले से पहले उत्तरी दस गोत्रों में से बहुतों ने दक्षिण की ओर पलायन किया। कई लोग अभी भी जेरूसलम पर्वत पर स्थापित प्रतिद्वंद्वी मंदिर के बजाय पूजा और तीर्थयात्रा के केंद्र के रूप में यरूशलेम के प्रति वफादार थे। दूसरों का मानना था कि राजा दाऊद का सच्चा उत्तराधिकारी यहूदा में था, जबकि इस्राएल के राजा धर्मत्याग में गिर रहे थे। जब भी विभाजित राज्यों के बीच गृहयुद्ध छिड़ा तो ये दलबदल बढ़ गए। उदाहरण के लिए, दूसरा इतिहास १५:९ कहता है कि बड़ी संख्या में इस्राएल से [यहूदा के राजा आसा] उसके पास आए थे जब उन्होंने देखा कि यहोवा उसके साथ है (दूसरा इतिहास ११:१३-१७ और १९:४)। इसके अलावा, जब यहूदी बेबीलोन की बंधुआई से लौटे तो वे न केवल यहूदा और बिन्यामीन के दो गोत्रों से आए थे, वे सभी बारह गोत्रों से आए थे। माना जाता है कि आशेर उन दस “खोई हुई” जनजातियों में से एक था, और फिर भी अन्ना यरूशलेम में रहने वाला एक प्रतिनिधि था।

यीशु के जन्म के समय अन्ना बहुत बूढ़ी हो चुकी थी। ग्रीक पाठ उसकी सही उम्र के बारे में स्पष्ट नहीं है। इसका शाब्दिक अर्थ है: यह महिला लगभग चौरासी वर्ष की विधवा थी। इसका मतलब यह हो सकता है कि वह चौरासी साल से विधवा थी, लेकिन अधिक संभावना है कि बाइबल कह रही है कि वह चौरासी साल की विधवा थी। वह स्पष्ट रूप से अपने पति के साथ केवल सात वर्ष तक जीवित रही जब तक कि वह विधवा नहीं हो गई (लूका २:३६-३७a)शिमोन की तरह, उसने भी मसीहा को पहचान लिया जब उसने मरियम के बच्चे को देखा। आम तौर पर, वह मंदिर के परिसर को कभी नहीं छोड़ती थी, लेकिन उपवास और प्रार्थना करते हुए रात-दिन आराधना करती रहती थी (लूका २:३७b)। वह किस लिए प्रार्थना कर रही होगी? निस्संदेह वही बात जिसके लिए शिमोन प्रार्थना कर रहा था, अर्थात् मसीहा के आने के द्वारा इस्राएल और यरूशलेम की मुक्ति। लेकिन उसी क्षण उनके पास आकर उसने महसूस किया कि जिस चीज के लिए वह प्रार्थना और उपवास कर रही थी, वह ठीक शिमोन की बाहों में लिपटी हुई उसके सामने थी।

उसने तुरन्त परमेश्वर को धन्यवाद दिया और उन सब से जो यरूशलेम के छुटकारे की बाट जोह रहे थे, बालक के विषय में बातें की (लूका २:३८ और यशायाह ५२:९)। अपूर्ण क्रिया काल निरंतर क्रिया का प्रतीक है। इसका शाब्दिक अर्थ है कि वह लगातार उसके बारे में सभी से बात करती थी। उसके पास खुशखबरी थी और वह इसे अपने तक ही नहीं रख सकती थी। यह उसके जीवन भर का एक संदेश बन गया। अंत में वह मंदिर परिसर छोड़ सकती थी। उसके बाद, वह बाहर गई और शेष विश्वासियों को, या उन लोगों को बताया जो इसकी प्रतीक्षा कर रहे थे और उस पर विश्वास कर रहे थे, कि इस्राएल और यरूशलेम का आने वाला छुटकारा निकट था। मसीह का जन्म हो चुका था और उसने उसे देखा था।

इस्राएल में एकमात्र लोग जिन्होंने यीशु को उसके जन्म के समय पहचाना, वे विनम्र, सामान्य लोग थे। बिद्वान (देखें Av बिद्वान का भेट), निश्चित रूप से विदेशी और गैर-यहूदी थे, और वे अपनी संस्कृति में समृद्ध, शक्तिशाली और प्रभावशाली व्यक्ति थे। लेकिन केवल इस्राएली जो यह समझते थे कि यीशु उनके जन्म के समय मसीहा थे, यूसुफ और मरियम, चरवाहे, शिमोन और अन्ना थे। दुनिया के लिए, वे सभी मूल रूप से कोई नहीं थे। हालाँकि, उन सभी ने उसे पहचान लिया, क्योंकि उन्हें बताया गया था कि वह कौन था, स्वर्गदूतों द्वारा, या किसी विशेष रहस्योद्घाटन द्वारा। पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर, लूका एक के बाद एक उनके सभी विवरणों को दर्ज करता है, जैसे कि वह अपने मामले को साबित करने के लिए एक-एक करके कई गवाहों को बुला रहा हो।

इस फ़ाइल में हम जिन लोगों से मिलते हैं वे यहूदी विश्वासयोग्यता के आदर्श हैं। वे इस्राएल के बचे हुए विश्वासी थे जो अपने मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे। जकर्याह और इलीशिबा लेवी के गोत्र के थे, धर्मी और भक्त, उत्सुकता से इस्राएल के उद्धार की प्रतीक्षा कर रहे थे। शमौन ने ठाना कि जब तक वह यहोवा के मसीहा को अपनी आंखों से न देख ले तब तक वह न मरेगाअन्ना यहूदी धर्मपरायणता का एक आदर्श था, एक विधवा जो खुद को पूरी तरह से पूजा, उपवास और प्रार्थना के लिए समर्पित करती थी। लूका का उद्देश्य परमेश्वर के बचे हुए विश्वासयोग्य लोगों से हमारा परिचय कराना है, जो यहोवा द्वारा उनसे की गई प्रतिज्ञाओं के पूरा होने की प्रतीक्षा कर रहे हैं।

2024-05-25T03:17:17+00:000 Comments

Ar – चरवाहे और स्वर्ग दूत लुका २:८-२०

चरवाहे और स्वर्ग दूत
लुका २:८-२०

खोदाई: यहोवा के दूत के साथ चरवाहों का अनुभव जकर्याह (लूका १:११-२०) की तुलना में कैसा है? और मरियम (लूका १:२६-२८)? जितने लोगों पर यहोवा का दूत जा सकता था, उन सब में से परमेश्वर ने उसे चरवाहों के पास क्यों भेजा? मरियम ने इस सबका क्या जवाब दिया?

प्रतिबिंब: यहोवा जकरिअह, मरियम और चरवाहों को तब दिखाई दिया, जब वे सिर्फ स्वयं थे और अपना काम कर रहे थे। आध्यात्मिक होने का क्या मतलब है, इसके बारे में इसका क्या मतलब है? जीवन के सामान्य प्रवाह में परमेश्वर ने आपसे कैसे बात की है? चरवाहों को उनके समय के धार्मिक अभिजात वर्ग द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था। आपने उन लोगों को शामिल करने के लिए क्या किया है जिन्हें आज सामाजिक बहिष्कृत माना जा सकता है?

चरवाहे अपने समय के सामाजिक बहिष्कार थे, एक आवश्यक लेकिन बहिष्कृत जाति जिसके बिना मंदिर कार्य नहीं कर सकता था। जबकि वे आनुष्ठानिक बलिदान के लिए आवश्यक जानवरों की देखभाल करते थे, कर्तव्यनिष्ठ यहूदी – हमेशा पवित्रता के साथ संबंध रखते थे – चरवाहों को अन्य उपासकों के बीच खड़े होने के लिए बहुत अशुद्ध मानते थे। उनके बारे में रोमांटिक करने के लिए कुछ भी नहीं था। आम तौर पर, वे फरीसियों के मानकों के अनुसार बेईमान और अशुद्ध थे, क्योंकि वे खाने से पहले अपने हाथों को औपचारिक रूप से धोने से संबंधित मौखिक नियमों (Fs देखें आपके चेले बड़ों की परंपरा को क्यों तोड़ते हैं?) का पालन करने में असमर्थ थे। उन्हें अपवित्र माना जाता था। एक परिष्कृत कंट्री क्लब के दरवाजे पर एक गंदे प्रवासी कार्यकर्ता के स्वागत की कल्पना करें, और आप महसूस करेंगे कि यहूदी समाज में चरवाहे का स्थान क्या है। वे ठीक उसी तरह के बहिष्कृत और पापी थे जिन्हें बचाने के लिए मसीहा आया था।

और वहाँ पास के खेतों में यहूदी चरवाहे रहते थे। चरवाहे आमतौर पर मार्च से दिसंबर तक अपने भेड़-बकरियों के साथ खेतों में जाते थे। ऐसे लोग हैं जो क्रिसमस के लिए दिसंबर की तारीख के खिलाफ यह कहते हुए बहस करते हैं कि उस महीने में रात में भेड़-बकरियों को देखने के लिए मैदान में चरवाहे नहीं होंगे। हालाँकि, दिसंबर के दौरान इज़राइल में बहुत सारे चरवाहे मैदान में हैं। यह २५ दिसंबर की तारीख के पक्ष में बहस करने के लिए नहीं है। जहाँ तक बाइबल के अभिलेखों का संबंध है, सकारात्मक रूप से यह निर्धारित करने का कोई तरीका नहीं है कि येशु का जन्म वर्ष के किस समय हुआ था।

वे रात के समय अपने झुण्ड की रखवाली कर रहे थे (लूका 2:8)। नीचे घाटी में, भेड़ें ठण्ड से ठिठुर रही थीं। संभावना से अधिक, चरवाहे अपनी भेड़ों की रखवाली करते हुए जागते रहने की कोशिश कर रहे थे। भेड़-बकरियाँ दिन भर यहूदिया के घास के मैदानों में इधर-उधर भटकती रहीं। बेतलेहेम के निकट, यरूशलेम के मार्ग पर, एक मीनार थी जिसे मिग्दल एदेर या झुण्ड की चौकी के नाम से जाना जाता था। यह वह स्टेशन था जहां चरवाहे मंदिर में बलि के लिए भेजी गई भेड़ों को देखते थे। बलिदान के रूप में चढ़ाए जाने के लिए नियत किया गया था जो क्रूस पर यीशु हा-मेशियाक के बलिदान को चित्रित करता था।

कुछ शायद ऊँघ रहे थे, कुछ देख रहे थे, जब रात का आकाश अप्रत्याशित रूप से अलग हो गया था। स्वर्ग और पृथ्वी विलीन होने लगे जब अचानक यहोवा का एक दूत उनके सामने प्रकट हुआ, और यहोवा की शचीनाह महिमा, उसकी उपस्थिति की दृश्य अभिव्यक्ति, उनके चारों ओर चमक उठी। वह दिन से भी अधिक उजियाला था, और दोपहर के सूर्य के समान अधिक था, और सोए हुए चरवाहे जाग उठे, और डर के मारे अपक्की आंखें अपके अंगरखे की तह में छिपा लीं, क्योंकि वे डर गए थे (लूका २:९)। यह भांपते हुए, शायद उनकी भेड़ें हलकों में दौड़ने लगी होंगी क्योंकि वे भी डरी हुई थीं।

यह यहूदी चरवाहों के लिए यहूदी राजा के जन्म की घोषणा थी। इज़ेकिएल के दिनों से पहली बार (इज़ेकिएल १०:३-५, १८-१९, २३), शकीना की महिमा दिखाई दी। पाँच सौ से अधिक वर्षों से इस्राएल राष्ट्र अपने लोगों के बीच परमेश्वर की उपस्थिति के उस दृश्य चिह्न से रहित था। और अब शकीना की महिमा जिसके लिये इस्राएली बाट जोहते थे, वह मैदान के चरवाहों पर प्रगट हुई, न कि मन्दिर के याजकों पर। वास्तव में, पिछले [होंगे] पहले होंगे, और पहले [होंगे] पिछले होंगे (मत्ती २०:१६)

लेकिन उनकी घबराई हुई नसों को शांत करने की कोशिश करते हुए, देवदूत ने उनसे कहा: डरो मतमैं तुम्हें सुसमाचार सुनाता हूं जिससे सब लोगों को बड़ा आनन्द होगा (लूका २:१०)। संपूर्ण लूका में, आनन्द को अक्सर उद्धार के साथ जोड़ा जाता है। अच्छी खबर? इससे कोई भी यहूदी अपनी आँखें खोलेगा और उन्हें आसमान की ओर उठाएगा। वे सदियों से यहोवा के न्याय और प्रतिशोध से डरते थे। उन्होंने सभी विभिन्न अनुष्ठानों के संबंध में सावधानी से पूजा की थी, इस डर से कि कहीं वह उनसे नाराज न हो जाए। और अब – सुसमाचार या अच्छी खबर?

उन्होंने उम्मीद से ऊपर देखा और देवदूत फिर बोला। उसकी आवाज से मानो पूरी घाटी गूँज उठी हो। आज दाऊद के नगर में तुम्हारे लिए एक उद्धारकर्ता का जन्म हुआ है (लूका २:११a)। यूनानी नई वाचा उद्धारकर्ता के लिए सोटर का उपयोग करती है, जो इब्रानी शब्द मोशिया के अनुरूप है, जो होशिया शब्द का दूसरा रूप है और येशु के अपने नाम से संबंधित है (मत्ती १:२१)। नई वाचा सोटर का २४ बार और संबंधित क्रिया सोज़ो का उपयोग 44 बार बचाने के लिए करती है। लेकिन इसका उपयोग ब TaNKh में पहले से ही स्थापित नींव पर ilds। इसलिए, जब यह सवाल उठता है कि क्या किसी को बचाया गया है, तो इसकी जड़ें तानाख के साथ-साथ ब्रित चादाशाह में भी हैं (Bv देखें – यीशु निकोडेमस को सिखाता है)

वह मसीहा, प्रभु है (लूका २:११b)उद्धारकर्ता के रूप में यीशु की भूमिका मसीहा और प्रभु की उपाधि से योग्य है। यह आयत हमें सुसमाचार के संदेश का एक संक्षिप्त सारांश देती है और लूका २:११a में पाए गए कथन के लिए कारण प्रदान करती है। लंबे समय से प्रतीक्षित मेशियाक का जन्म हो गया है। यह उद्धारकर्ता भी प्रभु है। यद्यपि मसीहा और प्रभु की उपाधियों के अधिकार की प्राप्ति के लिए पुनरुत्थान तक प्रतीक्षा करनी होगी, वास्तव में, वह पहले से ही मसीहा और प्रभु थे। जैसा कि पतरस ने कहा: इसलिथे सारे इस्राएल इस बात के लिथे निश्चय हो जाएं कि परमेश्वर ने इसी यीशु को जिसे तुम ने क्रूस पर चढ़ाया, मसीह भी ठहराया, और प्रभु भी (प्रेरितों के काम २:३६)

जब पतरस ने शावोत के पर्व पर प्रचार किया, तो उसने पुष्टि की कि यह भविष्यवाणी पूरी हुई थी (प्रेरितों के काम २:३६ और १०:३६)। संदेश सरल और सीधा था: डरो मत, एक उद्धारकर्ता का जन्म हुआ है और वह मसीहा है। यह अच्छी खबर (सुसमचार) थी! यह अच्छी खबर (सुसमचार) से बेहतर था। यह लंबे समय से प्रतीक्षित समाचार था। यह वह चीज थी जिसकी बहुत समय पहले परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की थी। यह उसका आगमन था जो एक संसार के लोगों को बचाएगा।

उन्हें दो संकेत दिए गए। पहला चिन्ह यह था कि चरवाहों को एक बच्चा कपड़े में लिपटा हुआ मिलेगा (लूका २:१२a)। यह बच्चों का कपड़ा नहीं हो सकता क्योंकि वह कोई चिन्ह नहीं होगा। यहाँ कपड़े का अर्थ दफन कपड़े से है। बच्चे जीसस को दफन कपड़े में लपेटा गया था। यहूदा के पहाड़ी देश के पहाड़ और पहाड़ियाँ न केवल जानवरों के आवास के लिए उपयोग की जाने वाली गुफाएँ थीं, बल्कि गुफाओं का उपयोग कब्रों के रूप में भी किया जाता था। अक्सर इन्हें आपस में मिलाया जाता था। जानवरों को शरण देने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली गुफाओं में दफन कपड़े के भंडारण के लिए इस्तेमाल की जाने वाली गुफाएँ भी होंगी। चूँकि मसीहा एक गुफा में पैदा हुआ था, यूसुफ और मरियम को उसका उपयोग करना था जो उनके लिए उपलब्ध था। इसलिए, अपने जीवन के पहले दिन यीशु को उसी प्रकार के कपड़े से लपेटा गया था जिससे वह अपने जीवन के अंतिम दिन में लपेटा जाएगा (देखें यूहन्ना २०:७)। प्रतीकवाद को नहीं छोड़ना चाहिए। यहाँ जो हो रहा है वह स्पष्ट कारण है कि उनका जन्म क्यों हुआ। वह है । . . वह मरने के लिए पैदा हुआ था।

और दूसरा चिन्ह यह होगा कि बच्चा चरनी में लेटा होगा (लूका २:१२b)। इसने चरवाहों से कहा कि वे एक गुफा में बच्चे की तलाश करें। उन दिनों अस्तबल अलग-अलग भवन नहीं थे जैसे आज किसान हैं, बल्कि गुफाएँ थीं। फिर से, डॉक्टर ल्यूक ने मसीह की मानवता पर बल दिया। वह इस दुनिया में एक इंसान के रूप में आए। वह हमारी दुर्बलता की भावना से द्रवित है। वह हमारे बारे में जानता है। वह हमें समझता है क्योंकि उद्धारकर्ता इस संसार में मनुष्य के रूप में आया था। इसका अर्थ यह भी है कि हम परमेश्वर के बारे में कुछ जान सकते हैं, क्योंकि उन्होंने हमारी मानवता को अपने ऊपर ले लिया। यह हम सभी के लिए एक सांत्वनादायक विचार होना चाहिए।

चरवाहों को उन दो चिह्नों की घोषणा करने के बाद, जिनके द्वारा वे मसीहा को खोजने में सक्षम होंगे, अचानक स्वर्गदूतों की एक बड़ी कंपनी भगवान की स्तुति करते हुए भगवान की स्तुति करते हुए दिखाई दी और एक दो पंक्ति का भजन गाना शुरू किया: पहली पंक्ति भगवान के लिए है, गायन: उच्चतम में भगवान की जय। और दूसरी पंक्ति मानवता के लिए है: भली इच्छा रखने वाले लोगों के लिए पृथ्वी पर शांति (लूका २:१३-१४)। ये वे लोग हैं जिन पर परमेश्वर की इच्छा प्रसन्न होती है और जो यहोवा की इच्छा को चाहते हैं। यह ल्यूक में मरियम १:४६-६६, जकर्याह १:६८-७९ द्वारा रिकॉर्ड किए गए चार गीतों में से तीसरा है, यहाँ स्वर्गदूतों २:१४, और शिमोन २:२९-३२ के एक गायक द्वारा।

जब स्वर्गदूत उन्हें छोड़कर स्वर्ग में लौट आए, तो चरवाहों ने एक दूसरे से बार-बार कहा: तुमने क्या देखा? क्या तुमने सुना जो मैंने सुना? क्या यह सच है कि मसीहा मानव जाति को बचाने आया है? एक छोटी सी चर्चा के बाद, उन्होंने संदेश पर विश्वास किया और एक दूसरे से कहा: आओ, हम बेतलेहेम चलें और यह वचन देखें, जो हुआ है, जिसके विषय में यहोवा ने हम से कहा है (लूका २:१५)। यह बहुत कुछ वैसा ही था जैसा मरियम ने इलीशिबा का संदेश सुनने के बाद किया था। इस तरह का रवैया उन धार्मिक अगुवों के विपरीत है जो जानते थे कि बच्चे का जन्म कहाँ होना है (मत्ती २:५-६), लेकिन खुद इसकी पुष्टि करने के लिए समय या प्रयास नहीं किया।

हमेशा की तरह, संकट के समय में, चरवाहों ने अपनी संख्या में से कुछ को भेड़ों की रखवाली के लिए सौंप दिया। इसलिए बाकी लोग जल्दी से चले गए और वे अंधेरी, घास वाली घाटी और पहाड़ियों के किनारों पर चले गए, वे चढ़ गए, उन्होंने बात की और उन्हें आश्चर्य हुआ। क्या यह सच में हो सकता है? इसका कारण यह है कि पुराने चरवाहों का मानना था कि यह कोई धोखा नहीं था। यहूदी टोरा, नबियों और लेखों के छात्र थे। चूँकि कोई सामान्य पुस्तकें नहीं थीं, इसलिए उन्होंने भगवान के बारे में अपनी सभी शिक्षाएँ याद कर लीं। उसने एक उद्धारकर्ता की प्रतिज्ञा की थी जो दाऊद के घराने के द्वारा आएगा, बेतलेहेम में जन्म लेगा (मीका ५:२)। संभावना से अधिक, जिस बात ने सभी चरवाहों को सबसे अधिक चकित किया वह यह थी कि मसीहा का जन्म इतना विनम्र था। वे परमेश्वर के पुत्र के चरनी में पड़े होने की कल्पना नहीं कर सकते थे।

क्या बुजुर्गों ने नहीं कहा था कि जब उद्धारकर्ता पृथ्वी पर आया था, तो वह एक बड़े सफेद बादल पर सवार होगा, जो कि राजशाही में बैठा होगा, चारों ओर स्वर्गदूतों के यजमानों के तुरही और गीत सुन रहा होगा छ उसका सिंहासन जब उसने स्वर्ग और पृथ्वी पर शासन किया? आज रात, स्वर्गदूतों को एक बाद का विचार लग रहा था। यह ऐसा था मानो उनका जन्म इतना महत्वहीन, इतना विनम्र था कि स्वर्गदूतों को स्वर्ग से नीचे आना पड़ा ताकि कुछ एकाकी चरवाहों को एक गुफा में जाकर उनकी पूजा करने के लिए बुलाया जा सके। क्या वह कम से कम हेरोदेस राजा के महान महल में पैदा नहीं हो सकता था? एक चरनी, परी ने कहा। वे शब्द समझ गए। इसका मतलब एक प्रकार का गर्त था जिसमें से जानवर अनाज खाते थे। इसमें पुराने जई और जौ की मीठी गंध होगी, और साइड को चबाया और चबाया जाएगा। एक नमक चाट तली में पड़ी होगी।

चरवाहे बेत-लेकेम के तीर्थयात्रियों के बीच चले गए, यह पूछते हुए कि मसीहा कहाँ मिल सकता है। अधिकांश मौन में उनसे दूर हो गए। कुछ ने पूछा, “क्या मसीहा?” चरवाहों ने शायद पूछताछ की कि क्या किसी ने कोणों को देखा है। “क्या देवदूत?” कभी-कभी यात्री बदतमीजी से पूछते थे कि क्या वे नशे में हैं। चरवाहों के लिए दुर्व्यवहार कोई नई बात नहीं थी। वे इसे पहले से जानते थे। धैर्यपूर्वक, वे अपनी खोज में लगे रहे, इधर-उधर पूछते रहे और अंत में अपने प्रश्नों को इस तक सीमित करते गए: हमें इस शहर में एक नवजात शिशु कहाँ मिल सकता है? किसी ने शायद उन्हें सराय में कोशिश करने के लिए कहा था। सबसे अधिक संभावना है कि एक लंबे दिन के बाद थके हुए सराय के मालिक को सराय के पीछे गुफा का उपयोग करते हुए युवक और गर्भवती पत्नी की याद आई।

चरवाहे डरते-डरते गुफा के पास पहुंचे। वे फुसफुसाते हुए, अपनी सैंडल में रास्ते से नीचे चले गए। ज्यों ही वे ज्योतिर्मय द्वार के पास पहुंचे, यूसुफ ने उन्हें आते देखा। उसने उनका ध्यानपूर्वक अध्ययन किया, और अगुवे ने उससे कहा कि उन्होंने घाटी में स्वर्गदूतों को देखा है, और एक ने कहा था कि उस रात दाऊद के नगर में मसीह का जन्म हुआ था। वे थे । . . अगर यह बहुत जल्दी नहीं होता। . . उसकी पूजा करने आओ।

अपने सिरों से टोपी नीचे किए हुए अंदर आ रहे थे, उनके लंबे बाल उनके कंधों पर गिरे हुए थे, और उनकी दाढ़ी कोमल प्रार्थनाओं से काँप रही थी। तेल के दीपक की झिलमिलाती पीली रोशनी में, उन्होंने युवा माँ को, शायद तेरह के आसपास, पुआल पर बैठे देखा। वह एक बूढ़ी चरनी की ओर देख रही थी। अपने घुटनों से, वे भी सीधे उठे और किनारे पर झाँकने लगे। वहाँ वह दफन कपड़े की पट्टियों में कस कर लिपटा हुआ था।

परिवार के कमरे में दृश्य (देखें Aq- येशु का जन्म), जानवरों के शरीर और सांसों से गर्म, चरवाहों के लिए, उनके दिलों के करीब था, जैसे कि मेशियाच तुरही वाले स्वर्गदूतों के साथ एक बड़े बादल पर आए थे। वे बच्चों को समझते थे, और वे जानवरों को समझते थे और वे खुश थे कि परमेश्पृवर थ्वी पर आने के लिए पहाड़ियों में अपने स्वयं के घरों की तुलना में थोड़ा कम योग्य होगा।

इसलिए, चरवाहों ने मरियम और यूसुफ को, और उस बच्चे को पाया, जो स्वर्गदूत की भविष्यवाणी के अनुसार चरनी में पड़ा था (लूका २:१६)। तो यह चरवाहे थे, न कि ज्योतिषी, जिन्होंने पहले चरनी में लेटे हुए शिशु यीशु की पूजा की। वे आश्चर्य और प्रसन्नता के बीच फँस गए होंगे। छोटा बच्चा यहोवा, और परमेश्वर का पुत्र था, परन्तु वह एक असहाय, प्यारा शिशु भी था। उनके दिल निश्चित रूप से खुशी से भर गए और उनकी मुस्कान शायद मिट गई जब उन्हें याद आया कि वे राजाओं के राजा की उपस्थिति में हैं। वे इतने दरिद्र और दीन थे कि उनके फटे-पुराने कोट उनकी जुबान से भी ज्यादा शान से बोलते थे। उन्होंने पूरे और कृतज्ञ हृदय से राजा की पूजा की।

जब चरवाहों ने उसे देखा, तो उस बालक के विषय में जो कुछ उन से कहा गया या, उस का समाचार फैला दिया (लूका २:१७)। चरवाहों ने वही किया जो स्वर्गदूतों ने शुरू किया था। और सब सुनने वाले गड़ेरियों की बात से चकित हुए (लूका २:१८)। अचंभित के लिए ग्रीक शब्द का व्यापक अर्थ विस्मय की भावना है जो असामान्य या रहस्यमय है। जो यात्री जनगणना के लिए आए थे, उन्होंने जो देखा और सुना, उससे चकित रह गए। जैसा कि उन्होंने मंदिर के प्रांगण में अपने बलिदानों का चयन किया, वे कितने उत्सुक, कितने उत्सुक हो सकते हैं कि चर्चा करने के लिए, आश्चर्य करने के लिए, हाँ, शायद शिशु मसीहा के चरनी में लेटे होने की खबर का उपहास करने के लिए भी। फिर भी, धर्मी और भक्त शिमोन का हृदय इस उम्मीद में कितना आनंदित होगा कि उसके जीवन की आशाएँ और प्रार्थनाएँ निकट थीं; और कैसे बहुत पुरानी भविष्यवक्ता अन्ना, जिसने मंदिर परिसर को नहीं छोड़ा था, लेकिन इज़राइल के छुटकारे के लिए प्रतिदिन प्रार्थना की थी, उस क्षण से बच्चे येशु की तलाश कर रही होगी (देखें Au – यीशु मंदिर में प्रस्तुत)

इन सब बातों का मैरी पर गहरा प्रभाव पड़ा। उसने ये सब बातें अपने मन में रखीं और उन पर मनन किया (लूका २:१९)क़ीमती के लिए ग्रीक शब्द का अर्थ है किसी चीज़ की रक्षा करना, संरक्षित करना, पहरा देना या उस पर नज़र रखना। मरियम अपने साथ जो कुछ भी हुआ उसके निहितार्थों को पूरी तरह से नहीं समझ पाई। जब यह कहती है कि उसने विचार किया, तो यह किसी ऐसे व्यक्ति का वर्णन करती है जो जो सुना है उससे हैरान है, लेकिन समझने के लिए इसे ध्यान में रखता है। एक पहेली जैसी किसी चीज़ के विपरीत नहीं, उसने उन पर विचार किया या उन पर ध्यान लगाया, तुलना के लिए उन्हें एक साथ रखा। सब कुछ जो उसके साथ हुआ था: स्वर्गदूत गेब्रियल द्वारा की गई घोषणा, जो संकट यूसुफ के कारण हुआ, जनगणना का समय, एक गुफा में मसीहा का जन्म, और युद्ध चरवाहों का जहाज उसके दिमाग में चारों ओर तैर रहा था, उसे किसी प्रकार के क्रम में व्यवस्थित करने के लिए उसे चुनौती दे रहा था। १२३ साल बाद वह उन्हें डॉक्टर लुका के सुसमाचार के लिए प्रकट करेगी।

ठीक समय पर, गड़ेरिये सब कुछ सुनने और देखने के कारण परमेश्वर की महिमा और स्तुति करते हुए अपने झुण्ड में लौट आए। उन्होंने अपने आप से कहा, यह कोई दुर्घटना नहीं थी, कि जो कुछ उन्हें स्वर्गदूतों ने बताया था और जो कुछ उन्होंने अपनी आंखों से देखा था, उससे उन्हें विश्वास हो गया कि यीशु हा-मशीआख वास्तव में पैदा हुआ था (लूका २:२०)। तदनुसार, यदि कोई कह सकता है कि उसका जन्म स्थान जानवरों के लिए छोटा, विनम्र स्थान था, तो कोई यह भी कह सकता है कि उसके प्रथम उपासक, पास के खेतों में रहने वाले चरवाहे, मनुष्यों में सबसे अधिक विनम्र और तिरस्कृत थे।

2024-05-25T03:15:13+00:000 Comments

Aq – यीशु का जन्म लुका २:१-७

यीशु का जन्म
लूका २:१-७

खोदाई: लूका १:३०-३५ के वादों के आलोक में, मरियम कैसा महसूस कर सकती है जब वह अस्तबल में अपने बच्चे के जन्म की प्रतीक्षा कर रही है? यह कैसे परमेश्वर की योजना से जुड़ा है (मीका ५:२)? राजनीतिक मामलों पर यहोवा के नियंत्रण के बारे में यह कहानी क्या कहती है?

प्रतिबिंब: प्रभु ने आखिरी बार ऐसी स्थिति कब ली थी जो आपको निराशाजनक लग रही थी और उसका उपयोग अपने उद्देश्यों के लिए किया? मसीहा के जन्म का कौन सा पहलू आपके लिए सबसे आश्चर्यजनक है? क्यों?

रोम में, सीज़र ऑगस्टस ने सीखा कि उसके कई विषय बेईमान थे। उसने ज्ञात दुनिया पर शासन किया, लेकिन करों की मात्रा विषयों की संख्या के अनुरूप नहीं थी। उन्होंने एक परिषद का आयोजन किया और उनके सलाहकारों ने उन्हें बताया कि जब तक उनके पास अपने सभी प्रांतों की आबादी की सटीक गणना नहीं होगी, तब तक वह एक समान कर नहीं लगा सकते। इसलिए, एक भ्रष्ट साम्राज्य द्वारा आर्थिक उत्पीड़न के उन दिनों में, एक ऐसे व्यक्ति के अधीन राजनीतिक अत्याचार, जो खुद को भगवान मानता था, और कट्टर कट्टरपंथियों द्वारा बढ़ते आतंकवाद, परिवारों को जनगणना के लिए पंजीकरण कराने के लिए अपने पैतृक शहरों में रिपोर्ट करना पड़ता था।

सीज़र ऑगस्टस का जन्म गयूस ऑक्टेवियस के रूप में हुआ था। रोमन सीनेट ने उन्हें २७ ईसा पूर्व में ऑगस्टस की उपाधि दी थी। इस उपाधि का धार्मिक महत्व था। यह स्वयं को देवता बनाने का प्रयास था। उसने १४ ईस्वी तक शासन किया और उसके बाद तिबिरियुस ने शासन किया (लूका ३:१)। नबूकदनेस्सर और साइरस की तरह, ऑगस्टस को भगवान के हाथों में एक उपकरण के रूप में देखा जाता है, जिसने सभ्य दुनिया के बुतपरस्त शासक का इस्तेमाल अनजाने में यह गारंटी देने के लिए किया था कि मसीहा, डेविड का बेटा (बंक्स) बेथलहम में पैदा होगा, भले ही उसका माँ नाज़रेथ में रह रही थी।

कैसर ऑगस्टस ने एक शाही फरमान जारी किया कि पूरे बसे हुए पृथ्वी की जनगणना की जानी चाहिए (लूका २:१)। प्रांतों में लोगों को एक सेंसर को रिपोर्ट करना पड़ता था, जो अपने कर-संग्रह कर्तव्यों के हिस्से के रूप में दूसरों के चरित्र और आचरण का मूल्यांकन करता था। इससे उन्हें भ्रष्टाचार के पर्याप्त अवसर मिले। इसलिए धर्मी यहूदियों के लिए यह कल्पना करना कठिन है कि यह उनके लिए कितना अपमानजनक था। कैसर के आदेश में यहूदियों को, जिनका एकमात्र राजा यहोवा था, अपने नैतिक स्वास्थ्य का हिसाब देने के लिए एक रोमन अधिकारी के सामने खड़े होने की आवश्यकता थी।

यह विडम्बना या विडम्बना ही है कि कैसर स्वयं को एक ऐसा देवता बनाना चाहता था जिसकी चर्चा सारे संसार में हो। वह चाहता था कि उसकी पूजा की जाए। इसलिए उसने एक आदेश पर हस्ताक्षर किए जिसके कारण नासरत के लोगों को नाम लिखवाने के लिए बेतलेहेम की यात्रा करनी पड़ी। उन दिनों में आई हुई स्त्रियों में से एक परमेश्वर के पुत्र को अपनी कोख में लिए हुए थी। विडम्बना यह है कि आज कोई भी कैसर ऑगस्टस की पूजा नहीं करता, लेकिन मरियम के गर्भ में पल रहे भ्रूण की पूजा दुनिया भर में की जाती है। ऑगस्टस ने सोचा था कि जनगणना उसे दुनिया पर अधिक नियंत्रण देगी, लेकिन अंत में, उसने जो कुछ किया वह परमेश्वर के लिए एक गलत काम था और इस भविष्यवाणी को पूरा किया: लेकिन तुम, बेतलेहेम एप्राथा, हालांकि तुम यहूदा के कुलों में से छोटे हो, तू मेरी ओर से आएगा, वही जो इस्राएल का प्रभुता करेगा, जिसकी उत्पत्ति प्राचीनकाल से, प्राचीन काल से होती आई है (मीका ५:२)

यीशु की मसीहाई योग्यताओं के एक अन्य महत्वपूर्ण प्रमाण में, मत्ती अपने पाठकों को बताता है कि दाऊद के इस पुत्र का जन्म भी दाऊद के नगर में होना था। बेतलेहेम को इस्राएल के इस प्रिय शासक के नगर के रूप में चुना गया था। यद्यपि यरूशलेम के बाहर सिर्फ पांच मील की दूरी पर एक गांव से ज्यादा नहीं, शहर ने और भी अधिक महत्व लिया क्योंकि मीका के माध्यम से रहस्योद्घाटन हुआ कि यह बेत-लेकेम में होगा कि मसीह, डेविड का महान पुत्र, पैदा होगाइसे बाद में रब्बियों की परंपरा के माध्यम से पुष्टि की गई, क्योंकि इस कविता का एक अनुवाद वास्तव में मीका की भविष्यवाणी में मसीहा के लिए अरामी शब्द का उपयोग करता है (cf. ट्रैक्टेट बेराखोट II.४; मीका ५:२ पर टारगम जोनाथन)।।

यह पहली जनगणना थी जो उस समय हुई जब क्विरिनियुस सीरिया का राज्यपाल था (लूका २:२)। कुछ विद्वानों ने लुका के तथ्यों पर बहस की है, यह बताते हुए कि क्विरिनियस ६ ईस्वी तक सीरिया का राज्यपाल नहीं बना था और ४ ईसा पूर्व में हेरोदेस महान की मृत्यु हो गई थी। लेकिन पुरातात्विक साक्ष्य दृढ़ता से बताते हैं कि क्विरिनियस १० से ७ ईसा पूर्व ऑगस्टस के लिए एक सैन्य मिशन पर सीरिया में था और हेरोदेस की बढ़ती मानसिक बीमारी के साथ, सम्राट प्रत्यक्ष रोमन नियंत्रण के लिए क्षेत्र तैयार कर रहा था। इसलिए, यह पहली जनगणना तब की गई होगी जब क्विरिनियस राज्यपाल था।

और सब अपके अपके पितरोंके नगर में नाम लिखवाने को गए (लूका २:३)। इस बात का कोई सबूत नहीं था कि रोमियों को कर उद्देश्यों के लिए पैतृक घरों में वापसी की आवश्यकता थी, लेकिन जब यह आम तौर पर सच था, यहूदिया हेरोदेस महान का एक ग्राहक राज्य था, और इसलिए यहूदी में एक जनगणना की बजाय एक जनगणना आयोजित की जा सकती थी। रोमन तरीके से। यह, निश्चित रूप से, लाखों लोगों पर एक कठिनाई डालेगा। दूर के शहरों की यात्रा करना जीवन को और कठिन बना देगा, लेकिन यह करना ही था। जनगणना कई भाषाओं में और उत्तरी अफ्रीका, पुर्तगाल, सीरिया, बेल्जियम, मिस्र, फिलिस्तीन और उत्तरी भूमध्यसागरीय तट के साथ-साथ राइन नदी, डेन्यूब के स्थानों में की जाएगी।

जब केसर को एक अत्याचारी होने का दावा करते हुए, आदेश की घोषणा की गई तो बहुत से लोग क्रोधित थे। यह नासरत में विशेष रूप से सच था। योसेफ ने शायद स्थानीय कर संग्राहक से संपर्क किया और पूछा कि क्या गर्भावस्था के बाद के चरणों में महिलाएं हैं छूट दी जाएगी, लेकिन उन्हें बताया गया कि किसी को भी माफ नहीं किया जाएगा। यहाँ तक कि लंगड़े और अंधों को भी अपने पूर्वजों के नगरों में रिपोर्ट करना पड़ता था, और बहुतों को फूसों पर ढोना पड़ता था। इस फरमान ने यूसुफ को नत्ज़ेरेत छोड़ने के लिए मजबूर किया, जबकि मरियम अभी भी गर्भवती थी और जनगणना के लिए उसे अपने साथ बेथलहम ले गई। यदि वे सीधे सामरिया से होते हुए जाते तो सात दिन की यात्रा होती। लेकिन डरने की कोई बात नहीं थी, जैसा कि बाद में पता चला, क्योंकि परमेश्वर ने समय से पहले ही सब कुछ व्यवस्थित कर दिया था।

तो यूसुफ भी, जो बिना किसी परिचय के दिखाई देता है, गलील के नासरत नगर से यहूदिया के बेत-लेकेम नाम दाऊद के नगर को गया, क्योंकि वह दाऊद के घराने और वंश का था (लूका २:४)बेथलहम गलील के दक्षिण में था। बेथलहम की ऊंचाई (समुद्र तल से २६५४ फीट ऊपर) के कारण यात्रियों को बेथलहम की यात्रा पर नासरत (समुद्र तल से १८३० फीट ऊपर) से ऊपर जाना होगा।

मरियम भी डेविड की वंशावली से थी, हालांकि यकोन्याह के अलावा (देखे Aiजोसेफ और मैरी की वंशावली), इसलिए उसे भी जनगणना के लिए वहां रहने की जरूरत थी। वह वहाँ मरियम के पास नाम लिखवाने गया, जिसने उससे विवाह करने का वचन दिया था और एक बच्चे की अपेक्षा कर रही थी (लूका २:५)वे शायद जानते थे कि यात्रा के दौरान उसके बच्चे होंगे, और वे दोनों जानते थे कि बच्चा मसीहा था जो बीट-लेकेम में पैदा होना था

जब वे वहीं थे, बच्चे के जन्म का समय आ गया, सराय में जगह नहीं थी (लूका २:६ और ७d)सराय, कटालिमा, शायद एक प्राचीन होटल नहीं था, क्योंकि बेथलहम जैसे छोटे से गाँव में इस तरह के आवास नहीं होते। लूका १०:३४ सड़क के किनारे सराय के लिए एक अलग शब्द, पैंडोचियन का उपयोग करता है। कटालिमा शब्द का अर्थ आमतौर पर एक अनौपचारिक सार्वजनिक आश्रय होता है जहाँ यात्री रात के लिए इकट्ठा होते हैं। एक वर्ग के आकार का, इसके बीच में एक बड़ा क्षेत्र था जहाँ तीर्थयात्री अपने पशुओं को बाँध सकते थे। आतिथ्य के प्राचीन निकट पूर्वी नियमों के लिए बीट-लेकेम के स्थानीय निवासियों को अपने घरों को आगंतुकों के लिए खोलने की आवश्यकता थी, लेकिन वे थोड़े समय में अभिभूत हो गए। कहीं जगह नहीं थी। लोग सड़क के किनारे, बाहर खेतों में और दीवारों के सहारे सो रहे थे। संभावना से अधिक, योसेफ और मरियम रिश्तेदारों के साथ रहने का इरादा रखते थे, लेकिन बेथलहम को यात्रियों से भरते हुए पाया। वे नहीं जानते थे कि दाऊद के घराने में बहुत से लोग थे।

नतीजतन, उन्होंने एक सराय खोजने की कोशिश की होगी। हालांकि, हताशा से खोजने के बाद, युसूफ को एकमात्र स्थान एकांत में मिल सका, वह एक गुफा थी, जिसे चट्टान से काटकर बनाया गया था। फिलिस्तीन में ज्यादा लकड़ी नहीं है, और गुफाओं का इस्तेमाल आमतौर पर पशुओं को आश्रय देने के लिए किया जाता था। यह ज्यादा नहीं था, लेकिन कम से कम मरियम के पास बच्चे को जन्म देने के लिए कुछ गोपनीयता होगी। और वहाँ, अँधेरे में, उसने अपने पहलौठे पुत्र को जन्म दियायुसूफ से जितना बन पड़ा मदद की। यदि लूका यह इंगित करना चाहता था कि यीशु मरियम का इकलौता पुत्र था, तो उसने यूनानी शब्द मोनोजीन का प्रयोग किया होता। लुका ने शायद मोनोजीन के बजाय जेठा शब्द का इस्तेमाल किया क्योंकि वह मैरी के अन्य बच्चों के बारे में जानता था।

जीवन की रोटी (यूहन्ना ६:३५) का जन्म बेत-लेकेम (लूका २:७ a) में हुआ था, जिसका अर्थ है रोटी का घर। यद्यपि यीशु का जन्म राजाओं के राजा और प्रभुओं के प्रभु के रूप में हुआ था, फिर भी राजसत्ता का कोई साज-सज्जा नहीं थी, कोई बैंजनी वस्त्र नहीं था, और धन या पद का कोई चिह्न नहीं था।

लेकिन कोई गलती न करें। . . वह कोई साधारण बच्चा नहीं था। इस संसार में यीशु के सबसे करीबी मित्र, यूहन्ना ने उसके जन्म का वर्णन इस प्रकार किया: आदि में वचन था, और वचन ने देहधारी होकर हमारे बीच में वास किया। और वचन परमेश्वर के साथ था, और हम ने उस की महिमा देखी, अर्थात उस एकलौते पुत्र की महिमा, जो पिता के पास से आया। और वचन अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण परमेश्वर था (यूहन्ना १:१ और १४)। मानव मांस की कमजोरी में, वह पृथ्वी पर आया। हालाँकि, जब वह येशु मसीहा के व्यक्ति में एक मनुष्य बन गया, तो वह ईश्वर नहीं बना, और न ही उसने अपने ईश्वरीय गुणों को खो दिया, जैसे कि सदा-उपस्थित और सर्व-शक्तिशाली होना। उसने उन्हें केवल कुछ समय के लिए एक ओर रख दिया। इस पसंद को केनोसिस कहा जाता है, जो एक ग्रीक शब्द से आया है जिसका अर्थ खाली होता है। रब्बी शॉल ने इसे इस तरह रखा। यीशु मसीह ने, यद्यपि वह परमेश्वर के रूप में अस्तित्व में था, परमेश्वर के साथ तुल्यता को अपने अधिकार में रखने की वस्तु न समझा, परन्तु अपने आप को शून्य कर दिया, दास का रूप धारण किया, और मनुष्यों की समानता में बन कर, अपने आप को दीन किया। यहाँ तक कि मृत्यु, यहाँ तक कि क्रूस की मृत्यु भी आज्ञाकारी हो जाए (फिलिप्पियों २:७-८)।

जिस गुफा में वे रुके थे, उसके कई उद्देश्य थे। इसने उन्हें सुरक्षा और गोपनीयता प्रदान की, लेकिन यह वह स्थान भी था जहाँ शवों को दफनाने के लिए तैयार किया जाता था। और इस तरह, दफन कपड़ों की पट्टियां वहां जमा हो गईं। मरियम ने जो कुछ उसके पास था, उसका उपयोग किया, और उसने उसे गाड़े जाने के कपड़े की पट्टियों में लपेटा (लूका २:७b)। यह महत्वपूर्ण था, क्योंकि चरवाहों को इसी तरीके से उसे पहचानना था (लूका २:१२)। और उसकी विनम्र शुरुआत को चित्रित करते हुए, उसने उसे एक चरनी में रखा (लूका २:७c), यह निस्संदेह जानवरों के लिए एक चारागाह था। सारी दुनिया की नियति उस चरनी में पड़ी है।

लुका जो कहता है, उसके कारण यह निर्धारित करना संभव है कि यीशु का जन्म काफी हद तक सटीकता के साथ हुआ था। हम जानते हैं कि उसे पहले पैदा होना था वर्ष ४ ईसा पूर्व साधारण कारण के लिए कि 4 ईसा पूर्व में महान हेरोदेस की मृत्यु हो गई और ईसा मसीह का जन्म तब हुआ जब हेरोदेस जीवित था। अगला, क्विरिनियस का फरमान 8 ईसा पूर्व में आया, इसलिए हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यीशु का जन्म ४ ईसा पूर्व और 8 ईसा पूर्व के बीच हुआ था। जोसेफस, यहूदी जो ८० से ९० ईस्वी के बीच एक रोमन इतिहासकार बने, ने लिखा कि हेरोदेस महान ने 5 ईसा पूर्व में यरूशलेम छोड़ दिया और जेरिको चले गए और अपनी मृत्यु तक वहीं रहे। चूँकि मागी ने हेरोदेस महान को देखा था जब वह अभी भी यरूशलेम में रह रहा था, हम यह अनुमान लगा सकते हैं कि मसीहा का जन्म ६ ईसा पूर्व या उससे पहले होना चाहिए था।

अंतिम विश्लेषण में, हम बिल्कुल नहीं जानते कि यीशु का जन्म कब हुआ था। मुझे नहीं लगता कि उनका जन्म झोपड़ियों के पर्व जैसे यहूदी पर्व या फसह के दौरान हुआ था। यदि आप ध्यान दें, यदि यीशु ने किसी विशेष यहूदी पवित्र दिन पर कुछ किया या कहा, तो लेखक हमेशा इसका उल्लेख करता है। तब ऐसा प्रतीत होता है, कि यदि वह किसी यहूदी अवकाश के दिन पैदा हुआ होता, तो मत्ती और लूका ने इसका उल्लेख किया होता, क्योंकि वे दोनों मसीहा के जन्म के बारे में बात करते हैं। यह विशेष रूप से मत्तित्याहू के बारे में सच होगा, जो यहूदी श्रोताओं को लिख रहा था। किसी भी यहूदी पवित्र दिन के साथ मसीह के जन्म को जोड़ने में मति और लुका दोनों की कुल चुप्पी मुझे बताती है कि उद्धारकर्ता का जन्म एक सामान्य दिन में हुआ था। इस कारण से, सुसमाचार के लेखक तिथि का उल्लेख नहीं करते हैं।

2024-05-25T03:15:05+00:000 Comments

Cl – சைமனின் மாமியார் அதிக காய்ச்சலுடன் படுக்கையில் இருந்தார் மத்தேயு 8:14-17; மாற்கு 1:29-34; லூக்கா 4:38-41

Download Tamil PDF
சைமனின் மாமியார் அதிக காய்ச்சலுடன் படுக்கையில் இருந்தார்
மத்தேயு 8:14-17; மாற்கு 1:29-34; லூக்கா 4:38-41

சைமனின் மாமியார் கடும் காய்ச்சலுடன் படுக்கையில் இருந்தார் டிஐஜி: இங்கு இயேசுவின் குணமாக்கல் மாற்கு 1:25ல் உள்ள பேயை விரட்டியதை எவ்வாறு ஒப்பிடுகிறது? ஓய்வுநாளில் மேசியா யாரை குணப்படுத்தினார்? தெரிந்து கொள்வது ஏன் முக்கியம்? சூரியன் மறைந்த பிறகு இறைவன் யாரை குணப்படுத்தினார்? அவர் எத்தனை பேரை குணப்படுத்தினார்? அந்தக் காட்சியை எப்படிப் படமாக்குகிறீர்கள்? அவர் ஏன் பேய்களை அமைதிப்படுத்துகிறார்? மக்கள் ஏன் அவரிடம் வந்தனர்?

பிரதிபலிப்பு: நீங்கள் கூட்டத்தில் இருந்திருந்தால், உங்களுக்காக என்ன குணமடைய யேசுவாவிடம் கேட்பீர்கள்? இருப்பினும், நீங்கள் குணமடைய ஜெபித்து, ரபி ஷால் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 12:1-10) போன்று, இயேசு உங்களைக் குணப்படுத்த வேண்டாம் என்று தேர்வுசெய்தால், நீங்கள் எவ்வாறு பதிலளிப்பீர்கள்? இன்றும் கடவுள் குணமாக்கிறாரா? எதன் படி? தெரிந்தோ தெரியாமலோ மக்கள் இறைவனை எப்படிப் பயன்படுத்துகிறார்கள்? அதைப் பற்றி அவர் என்ன நினைக்கிறார் என்று நினைக்கிறீர்கள்? அதற்கு நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும்?

அது பரிசுத்த ஓய்வுநாள்யேசுவா தம்முடைய பெரும்பாலான அப்போஸ்தலர்களை தம்மைச் சுற்றி அழைத்த பிறகு முதல் நாள்; முதல், மேலும், அவர் ஜெருசலேமில் உள்ள பெசாக்கிலிருந்து திரும்பிய பிறகு (இணைப்பைக் காண Bsகோவிலின் முதல் சுத்திகரிப்பு என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). ஆனால், ஜெப ஆலய ஆராதனை முடிந்ததும், இயேசு பேதுருவின் வீட்டிற்குச் சென்றார். யூத வழக்கப்படி, முக்கிய சப்பாத் உணவு ஜெப ஆலய சேவை முடிந்த உடனேயே, ஆறாவது மணி நேரத்தில், அதாவது மதியம் பன்னிரண்டு மணிக்கு வந்தது. அவர்கள் ஜெப ஆலயத்தை விட்டு வெளியேறியவுடன், அவர்கள் யாக்கோபு, யோவான் மற்றும் மற்ற அப்போஸ்தலர்களுடன் சைமன் மற்றும் அந்திரேயாவின் வீட்டிற்குச் சென்றனர் (மாற்கு 1:29). இயேசு சைமனின் வீட்டிற்குள் வந்தபோது, பேதுருவின் மாமியார் படுக்கையில் படுத்திருப்பதைக் கண்டார். அவர் கடும் காய்ச்சலால் அவதிப்படுவதை மருத்துவர் லூக் கவனித்தார். நிறைவற்ற காலம் என்றால் அது தற்காலிகமானது அல்ல, தொடர்ச்சியாக இருந்தது.

அவளுக்கு உதவி செய்யும்படி அவர்கள் கர்த்தரிடம் கேட்டார்கள் (மத்தித்யாஹு 8:14; மாற்கு 1:30; லூக்கா 4:38). சைமனுக்கு ஒரு மாமியார் இருந்ததைக் கவனிக்க வேண்டியது அவசியம், ஏனென்றால் ஷிமோன் திருமணம் செய்து கொண்டார் என்று அர்த்தம். கத்தோலிக்க திருச்சபை கூறுவது போல், பீட்டர் முதல் போப் ஆக வேண்டும் என்றால், அவர் ஏன் திருமணம் செய்து கொண்டார்? கொரிந்துவில் உள்ள விசுவாசிகளுக்கு பவுல் எழுதியபோது பேதுரு திருமணம் செய்துகொண்டார் என்பதை உறுதிப்படுத்தினார்: விசுவாசமுள்ள மனைவியை (கிரேக்க வார்த்தையான குணே, அல்லது மனைவி, அடெல்ஃப் அல்லது சகோதரி அல்ல) உடன் சேர்த்துக்கொள்ள நமக்கு உரிமை இல்லையா? மற்ற அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் பேதுருவைப் போலவே நாமும் (முதல் கொரிந்தியர் 9:5)? இது சைமனின் சகோதரி என்று கத்தோலிக்க திருச்சபை கற்பிக்கிறது.

கிறிஸ்தவ சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில், மதகுருமார்கள் திருமணம் செய்துகொண்டு குடும்பம் நடத்த அனுமதிக்கப்பட்டனர். ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் ஆசாரியத்துவத்தின் பிரம்மச்சரியம் 1079 இல் போப் கிரிகோரி VII ஆல் ஆணையிடப்பட்டது, கிறிஸ்துவின் காலத்திற்கு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு. அப்போஸ்தலர்களின் திருமணத்திற்கு எதிராக இயேசு எந்த விதியையும் விதிக்கவில்லை. மாறாக, பீட்டர் குறைந்தபட்சம் இருபத்தைந்து ஆண்டுகள் திருமணமானவராக இருந்தார், அவருடைய மிஷனரி பயணங்களில் அவருடைய மனைவி அவருடன் இருந்தார். எனவே, ரோமில் ஒரு போப் என்று ரோமானிய திருச்சபை கூறும் காலத்தின் கணிசமான காலத்தில் பீட்டர் திருமணமானவராக இருந்தார். ஆனால், அவர் ஒருபோதும் ரோமில் இருந்ததில்லை (பார்க்க Fxஇந்த ராக் ஆன் மை சர்ச் ஐ பில் பில்ட் மைட் மைட்). ரோமானிய தேவாலயத்தில் பிரம்மச்சரியத்திற்கு சரியான இடம் கொடுக்கப்பட்டிருந்தால், மேசியா ஒரு திருமணமான ஒரு மனிதனை அடித்தளமாக தேர்ந்தெடுத்து முதலில் போப் செய்திருப்பார் என்பது நம்பத்தகுந்ததல்ல. உண்மை என்னவென்றால், கிறிஸ்து தனது தேவாலயத்தை நிறுவியபோது, அவர் பிரம்மச்சரியத்தைக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை, மாறாக தனது அப்போஸ்தலிக்க கல்லூரிக்கு திருமணமான ஆண்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார்.403

பேதுருவின் மாமியார் மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தார், இயேசு அவளைக் குணப்படுத்தினார். ஆனால், ஒவ்வொரு சுவிசேஷ எழுத்தாளரும் அதை அவரது குறிப்பிட்ட கருப்பொருளின் அடிப்படையில் சற்று வித்தியாசமாக அறிக்கை செய்கிறார்கள். மத்தேயு இயேசுவை யூதர்களின் ராஜாவாகக் காட்டுகிறார், இங்கே அவளைக் குணப்படுத்த ராஜாவின் ஒரு தொடுதல் போதுமானது. அற்புதம் செய்த ரப்பி அவள் கையைத் தொட்டதும், காய்ச்சல் அவளை விட்டு விலகியதும், அவள் எழுந்து அவருக்காகக் காத்திருக்க ஆரம்பித்தாள் (மத்தேயு 8:15). டால்முட்டின் போதனை என்னவென்றால், ஒரு ஆண் (எவ்வளவு ரப்பி) ஒரு பெண்ணின் கையுடன் தொடர்பு கொள்ளக்கூடாது, அவனது கையிலிருந்து அவளது பணத்தை எண்ணும்போது கூட (டிராக்டேட் பெராசோட் 61a).

மார்க் நம் ஆண்டவரை ஒரு வேலைக்காரன் பாத்திரத்தில் முன்வைத்து, இவ்வாறு கூறுகிறார்: இயேசு அவளிடம் சென்று, அவள் கையைப் பிடித்து, அவளை எழுப்ப உதவினார். காய்ச்சல் அவளை விட்டு வெளியேறியது, அவள் அவர்களுக்கு சேவை செய்ய ஆரம்பித்தாள் (மாற்கு 1:31). லூக்கா இயேசுவை சரியான மனிதராக முன்வைக்கிறார். அதனால் அவன் அவளைக் குனிந்து காய்ச்சலைக் கடிந்துகொண்டான், அது அவளை விட்டு வெளியேறியது. லூக்கா மட்டும் உடனடி மாற்றத்தை கவனிக்கிறார், அதனால் அவள் சப்பாத் உணவை பரிமாற முடியும். அவள் உடனே எழுந்து அவர்களுக்குச் சேவை செய்ய ஆரம்பித்தாள் (லூக்கா 4:39). சர்வ் (கிரேக்கம்: டீகோனி) என்ற சொல் தொழில்நுட்பச் சொல்லாக இல்லாவிட்டாலும், கிறிஸ்துவுக்கான சேவைக்காக புதிய உடன்படிக்கையில் வேறு இடங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது (லூக்கா 8:3, 17:8; அப்போஸ்தலர் 6:2-4, 19:22). பேதுருவின் மாமியார் கர்த்தருக்கும் அவருடன் இருந்த மனிதர்களுக்கும் உணவு சமைப்பதை சாத்தியமாக்கும் வகையில், குணப்படுத்துதல் உடனடியாக இருந்திருக்க வேண்டும். ஆனால், வினைச்சொல் அபூரண காலத்தில் உள்ளது, முற்போக்கான செயலைக் காட்டுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உணவைத் தயாரிக்க சிறிது நேரம் பிடித்தது.

இயேசு பிசாசுகளைத் துரத்தினார், நோயாளிகளைக் குணப்படுத்தினார் என்ற செய்தி வேகமாகப் பரவியது. அன்று மாலை சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பிறகு, நோயாளிகள் மற்றும் பேய் பிடித்தவர்கள் பலர் அவரிடம் கொண்டு வரப்பட்டனர். அவர்கள் ஜெப ஆலயத்தை விட்டு வெளியேறியதற்கு சான்றாக அன்றைய ஓய்வுநாள். சப்பாத் சூரிய அஸ்தமனத்தில் முடிந்தது, எனவே மக்கள் தங்கள் நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் பேய் பிடித்த நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களை அழைத்து வர சுதந்திரமாக இருந்தனர். பைபிள் வியாதிக்கும் பேய் பிடித்தலுக்கும் இடையே வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறது. காமம் என்ற பேய், அல்லது பெருந்தீனி என்ற பேய், அல்லது இதைப் பற்றிய பேய் அல்லது பேய் இல்லை. பேய்கள் சில நோய்களில் நிபுணத்துவம் பெறுவதில்லை. அதற்கு பைபிளில் எந்த ஆதாரமும் இல்லை. மனித பலவீனம் அல்லது மோசமான மரபணுக்கள் காரணமாக நாம் நோய்வாய்ப்படலாம். கொண்டுவரப்பட்ட வினை அபூரணமானது, தொடர்ச்சியான செயலைப் பற்றி பேசுகிறது. ஆட்களை வரவழைத்துக்கொண்டும், கொண்டுவந்து கொண்டும் இருந்தார்கள்.

ஊர் முழுக்க வாசலில் கூடினர். யாரும் ஏமாற்றத்துடன் வெளியேறவில்லை. பெரிய மருத்துவர் ஒரு வார்த்தையால் ஆவிகளை விரட்டினார், ஒவ்வொருவர் மீதும் கைகளை வைத்து, நோயாளிகள் அனைவரையும் குணப்படுத்தினார் (மத்தேயு 8:16; மாற்கு 1:32-34a; லூக்கா 4:40). யேசுவா ஒரு வார்த்தை அல்லது ஒரு தொடுதல் மூலம் குணமடைந்தார், அவர் உடனடியாக குணமடைந்தார், அவர் பிறப்பிலிருந்தே கரிம நோய்களைக் குணப்படுத்தினார் (யோவான் 9:1-41), இறந்தவர்களை எழுப்பினார் (மாற்கு 5:21-43; யோவான் 11:1-44). இன்று குணமாக்கும் வரம் இருப்பதாகக் கூறும் எவரும் அவ்வாறே செய்ய முடியும். இந்த குணப்படுத்துதல்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காக இருந்தன: இது ஏசாயா தீர்க்கதரிசி மூலம் சொல்லப்பட்டதை நிறைவேற்றுவதற்காக இருந்தது: “அவர் நம்முடைய பலவீனங்களை எடுத்துக்கொண்டு, நம்முடைய நோய்களைச் சுமந்தார்” (மத் 8:17). ஏசாயா 53 இலிருந்து இந்த பத்தி இன்னும் பல ரபினிக் வர்ணனைகளில் மெஷியாச்சின் வருகைக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது (சன்ஹெட்ரின் 98a). நம் இரட்சகர் இன்றும் குணமடைகிறார், ஆனால் அவருடைய சொந்த இறையாண்மையின் விளைவாக, நமது கோரிக்கைகள் அல்ல.

நோய்களுக்கான ஏசாயா 53 இன் ஹீப்ரு உடல் மற்றும் ஆன்மீக குணமடைய அனுமதிக்கிறது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, யேசுவாவின் மிக முக்கியமான வேலை, நம் பாவங்களை குற்றநிவாரண பலியாக எடுத்துக்கொள்வதாக இருக்கும் (ஏசாயா 53:11). B’rit Chadashahல் உள்ள மேசியாவின் பரிகாரத்தில் உடல் நலம் அவசியமில்லை என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் (எபிரேய BpThe Dispensation of Grace பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்). கிறிஸ்து நம் பாவங்களுக்காக இறந்தார், ஆனால் விசுவாசிகள் இன்னும் பாவத்தில் விழுகின்றனர்; அவர் வலியையும் நோயையும் வென்றார், ஆனால், அவருடைய மக்கள் இன்னும் துன்பப்பட்டு நோய்வாய்ப்படுகிறார்கள்; அவர் மரணத்தை வென்றார், ஆனால், அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் இன்னும் இறக்கின்றனர். பைபிளிலும், கடவுள் நம்பிக்கையாளர்களின் நவீன கால வாழ்க்கையிலும் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 12:1-10) உணரப்படாத குணப்படுத்துதல்களுக்கு பல எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. கடவுள் ஏன் ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் குணமடையவில்லை என்பதில் சில மர்மம் உள்ளது, ஆனால் அவர் தனது குழந்தைகளுக்கு வெவ்வேறு பாடங்களைக் கற்பிக்க இந்த நிகழ்வுகளை பல முறை பயன்படுத்துகிறார். ஆயினும்கூட, ஒரு நாள் வரும், இயேசுவின் பணியின் உடல் அம்சம் அவருடைய பெயரைக் கூப்பிடுகிற அனைவராலும் முழுமையாக உணரப்படும், ஏனெனில் அவர் அவர்களின் கண்களிலிருந்து ஒவ்வொரு கண்ணீரையும் துடைப்பார். இனி மரணமோ, துக்கமோ, அழுகையோ, வேதனையோ இருக்காது, ஏனெனில் பழைய ஒழுங்கு ஒழிந்து விட்டது (வெளிப்படுத்துதல் 21:4).404

பிராயச்சித்தத்தில் குணமடைவதால் விசுவாசிகள் ஒருபோதும் நோய்வாய்ப்படக்கூடாது என்று கூறுபவர்கள், விசுவாசிகள் ஒருபோதும் இறக்கக்கூடாது என்றும் கூற வேண்டும், ஏனென்றால் இயேசுவும் பாவநிவாரணத்தில் மரணத்தை வென்றார். நற்செய்தியின் மையச் செய்தி பாவத்திலிருந்து விடுதலையாகும். இது மன்னிப்பு பற்றிய நல்ல செய்தி, ஆரோக்கியம் அல்ல. அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் நோயாக அல்ல, பாவமாக ஆக்கப்பட்டார், மேலும் அவர் சிலுவையில் மரித்தது நம்முடைய பாவத்திற்காக அல்ல, நம்முடைய வியாதிக்காக அல்ல. பேதுரு எழுதியபோது தெளிவுபடுத்துவது போல்: “அவருடைய காயங்களால் நீங்கள் குணமடைந்தீர்கள்” (முதல் பேதுரு 2:24).405

மேலும், பல மக்களிடமிருந்து பேய்கள் வெளியேறி, “நீ கடவுளின் மகன்!” ஆனால் அவர் அவர்களைப் பேச அனுமதிக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர் மேசியா என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தார் (மாற்கு 1:34; லூக்கா 4:41). அவரது அற்புதங்களின் ஆதாரங்களை எடைபோடுபவர்களுக்கு அவரை நிராகரிப்பதற்கான வாய்ப்பை அவர் கொடுக்கவில்லை, ஏனெனில் இதுபோன்ற கேள்விக்குரிய ஆதாரங்களில் இருந்து சாட்சியம் வந்தது. எனவே, பேய்களை அவர் சார்பாக சாட்சியமளிக்க அவர் அனுமதிக்க மாட்டார்.

நோயுற்ற அனைவரும் குணமடைந்ததைக் கவனியுங்கள். ஆனால், சோகத்தின் ஆரம்பம் இருந்தது. ஜனங்கள் வந்தார்கள், அவர்கள் வந்தார்கள், இருப்பினும், அவர்கள் யேசுவாவிடமிருந்து எதையாவது விரும்பினர். அவர்கள் அவரை நேசித்ததால் வரவில்லை; அவர்கள் அவருடைய தெய்வத்தைப் பார்த்ததால் அவர்கள் வரவில்லை; கடைசி ஆய்வில் அவர்கள் அவரை விரும்பவில்லை – அவர் தங்களுக்கு என்ன செய்ய முடியும் என்று அவர்கள் விரும்பினர்.

உண்மையில் இது அசாதாரணமானது அல்ல (அல்லது இல்லை). செழிப்பான நாட்களில் ஹாஷேம் வரை செல்லும் ஒரு ஜெபத்திற்கு – துன்ப நேரத்தில் பத்தாயிரம் உயர்கிறது. வாழ்க்கையில் சூரியன் பிரகாசிக்கும் போது ஒருபோதும் ஜெபிக்காத பலர் குளிர்ந்த காற்று வரும்போது உற்சாகமாக ஜெபிக்கத் தொடங்குகிறார்கள். பலர் மதத்தை “ஆம்புலன்ஸ் கார்ப்ஸுக்குச் சொந்தமானது, வாழ்க்கையின் துப்பாக்கிச் சூடுக்கு அல்ல” என்று கருதுவதாக ஒருவர் கூறியிருக்கிறார். அவர்களுக்கு மதம் என்பது நெருக்கடி மேலாண்மை மட்டுமே. அவர்களின் வாழ்வு வீழ்ச்சியடையும் போது தான் இறைவனை நினைவு கூர்வார்கள்.

நாம் எப்பொழுதும் இயேசுவிடம் செல்ல வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் பதில் புரியாவிட்டாலும், அவர் மட்டுமே நமக்கு வாழ்க்கைக்குத் தேவையானவற்றைக் கொடுக்க முடியும். எந்தச் சூழ்நிலையில் இருந்தாலும் யோபுவின் நற்குணத்தின் மீது நாம் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை வைத்திருக்க வேண்டும். அவர் கூறினார்: ADONAI கடவுள் என்னைக் கொன்றாலும், நான் தொடர்ந்து அவர் மீது நம்பிக்கை வைப்பேன் (யோபு 13:15a). அவருடைய குழந்தைகளாக, கடவுளின் குடும்பத்தில் தத்தெடுக்கப்பட்டதால், எந்த அன்பான தகப்பனைப் போலவே அவர் எப்போதும் நம்முடைய நலன்களைக் கவனித்துக் கொண்டிருக்கிறார். ஆனாலும்,ஆனால், YHVH துரதிர்ஷ்ட நாளில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டியவர் அல்ல; அவர் நம் வாழ்வின் ஒவ்வொரு நாளும் நேசிக்கப்பட வேண்டியவர் மற்றும் நினைவுகூரப்பட வேண்டியவர்.406

2023-05-29T19:09:01+00:000 Comments

Au – Después de catorce años, Pablo subió a Jerusalén y llevó consigo a Tito y Bernabé 2: 1-2a

Después de catorce años,
Pablo subió a Jerusalén
y llevó consigo a Tito y Bernabé
2: 1-2a

Después de catorce años, Pablo subió a Jerusalén y llevó a Tito y Bernabé ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Pablo llevaría a Bernabé con él a Jerusalén? ¿Qué historia tenían juntos? ¿Por qué los creyentes apreciaban Jerusalén? ¿Por qué dice la Biblia “sube a Jerusalén” o “baja de Jerusalén”? ¿Cuál fue esta revelación que tuvo Pablo? ¿Cómo continuaría esta forma de comunicación de Dios a lo largo de su ministerio? ¿Quién fue Agabo? ¿Qué profetizó? ¿Qué fue significativo acerca de que la ofrenda por el hambre se envió a los ancianos de la comunidad mesiánica y no a los apóstoles?

REFLEXIONAR: En los días de Pablo, la pregunta era: “¿Pueden estos gentiles realmente ser creyentes?” Hoy en día, la pregunta de muchos gentiles es: “¿Pueden estos judíos realmente ser creyentes?” ¿Por qué cree que es así? Pablo se encargó de que los gentiles enviaran alivio a los judíos que sufrían. ¿Qué están haciendo los gentiles hoy para enviar alivio, ya sea físico o espiritual, a los judíos que sufren? Después de todo, Pablo escribiría más tarde: “A los judíos primero, y luego a los gentiles” (Romanos 1:16).

Después de una ausencia de más de una década, Pablo viaja a Jerusalén en compañía de Bernabé y Tito con una ofrenda para paliar el hambre.

48 dC

Después, pasados catorce años, subí otra vez a Jerusalén con Bernabé, llevando también conmigo a Tito (2:1). Esto fue a catorce años después de su encuentro en el Camino de Damasco (haga clic y vea el enlace AiArmonía de Hechos 9 y Gálatas 1). Trate de entender el significado de Jerusalén para los creyentes. Ellos amaban la Ciudad Santa, no sólo como el lugar del Templo, como el lugar de la tumba del Maestro y como la capital del futuro Reino Mesiánico, sino también como el hogar de los apóstoles. La Ciudad de David era donde se podían encontrar los ancianos y los originales apóstoles. No hay duda de que tenían una sinagoga propia en Sion. Estoy seguro que ellos tenían una academia de aprendizaje. Tenían su propio tribunal de juicio (beit din), y tenían a Jacob el justo (Ya’akov o Santiago), medio hermano de Yeshua (Jesús).

Pablo subió con Bernabé, el que había respondido por él en su última visita, y Tito (2:1b). Bernabé era un creyente judío que tenía buenas credenciales entre los gentiles. Tenía experiencia y había tenido mucha influencia desde los años de la muerte y resurrección del Mesías. Tito representó lo contrario: un prosélito en la Puerta de Antioquía (vea el comentario sobre Hechos Bb – El etíope pregunta sobre Isaías 53). Él no estaba circuncidado y aparentemente no tenía planes de hacerlo. Era uno de los discípulos gentiles de Pablo.

…subí otra vez a Jerusalén: No importa de dónde venga uno en sus viajes, siempre se sube a Jerusalén. Es posible que no siempre esté físicamente arriba si se viene por ejemplo de Nepal. Pero ciertamente se sube en el sentido de una peregrinación espiritual y de un acercamiento a la presencia de Dios. Salir de la Ciudad Santa siempre se conoce como bajar de Sión.

Y subí según una revelación (2:2a). Una revelación es algo declarado desde el cielo. Después del primer encuentro en el camino a Damasco (Hechos 9), otras revelaciones como esa dirigieron la vida de Pablo. El Maestro se le apareció en el Templo (Hechos 22:17-21); una visión en la cárcel (Hechos 23:11); y el Ruaj Ha-Kodesh le impidió entrar en Bitinia, pero en su lugar lo envió a Macedonia (Hechos 16:6-10).

Ahora bien, al final del primer año del co-ministerio de Bernabé y Saulo, unos profetas bajaron de Jerusalén a Antioquía de Siria (Hechos 11:27). Un profeta era alguien que recibía revelación directa de Dios. La Comunidad Mesiánica primitiva tuvo profetas, como Judá y Silas (Hechos 15:32), y la iglesia de Antioquía tuvo profetas como Lucio el Cirene, Simón llamado Níger, Manaén (Hechos 13:1). Para que fuese profeta, tenía que dar una profecía histórica cercana. Uno de ellos, de nombre Agabo, predijo por el Espíritu que estaba a punto de ocurrir una gran hambruna en toda la tierra habitada, la cual ocurrió en el tiempo de Claudio (Hechos 11:28). La palabra griega que se usa aquí para mundo es oikoumene, que significa el mundo habitado, o el mundo romano. De hecho, esto tuvo lugar durante el reinado de Claudio (Hechos 11:28), quien fue emperador desde el 41 dC hasta el 54 dC.

Los registros contemporáneos demuestran que una serie de hambrunas afectaron la agricultura mediterránea durante su reinado. En el invierno del 40/41 dC, Roma experimentó tal falta de alimentos que las tiendas solo se abastecieron durante una semana. Esta crisis continuó al menos hasta el segundo año de Claudio, 41/42 dC. El estatus de Jerusalén como el “centro de la tierra” lamentablemente no incluye las ventajas de una ciudad dotada de recursos naturales o materiales comerciales. Las montañas producen solo piedra en grandes cantidades y falta la mayoría de las materias primas. Más significativamente, Jerusalén posee naturalmente solo una fuente de agua real, el manantial de Siloé (Segunda de Reyes 20:20; Segunda de Crónicas 32:2-4; Nehemías 3:15; Isaías 8:6, 22:8-11; Juan 9:7-41).

En tiempos de hambruna, los suministros de granos fueron los primeros en verse afectados, y aquí también Sión está mal atendido por su ubicación geográfica, el suelo en los alrededores es notoriamente de mala calidad. Los principales suministros de la ciudad debían importarse de Galilea, Samaria y Transjordania. Sin embargo, la capital producía frutas y verduras, como aceitunas, dátiles, vides y miel. Si bien Jerusalén disfrutó de un alto nivel de vida, sus ciudadanos también sufrieron un costo de vida más alto que el resto del país. En épocas de sequía y hambruna, estos precios se disparaban y la ciudad experimentaba especiales penurias. Cualquier perturbación grave en la producción y/o el transporte de trigo y cebada podría hacer que el precio se disparara más de dieciséis veces. Solo unos pocos centros urbanos excepcionales en el mundo antiguo dependían de las importaciones extranjeras para su alimentación. Desafortunadamente, Jerusalén fue uno de ellos. En momentos de necesidad, la ayuda de la diáspora proporcionó una fuente vital de sustento, y las comunidades de la diáspora sintieron un fuerte sentido de responsabilidad hacia los creyentes en Judea.42

La hambruna profetizada llegó a Judea en el 44 dC y duró tres años hasta finales del 46 dC. El Talmud se refiere a ella como “los años de escasez”. Josefo informa que la comida escaseaba, era extremadamente cara y, como resultado, muchas personas murieron. Los pobres de Jerusalén se vieron especialmente afectados. Y todos los que creían estaban juntos; y tenían todas las cosas en común; y vendían las propiedades y las posesiones, y las distribuían a todos según la necesidad de cada cual (Hechos 2:44-45). La comunidad empobrecida no tenía los medios para acumular provisiones para sí mismos. De acuerdo con las enseñanzas de nuestro Señor acerca de dar la riqueza de uno a los pobres, los primeros creyentes judíos llegaron a ser conocidos como los evyonim, es decir, los pobres. Serían los más afectados por la hambruna que se avecinaba.

Los discípulos entonces, según cada uno de ellos prosperaba, determinaron enviar ayuda para los hermanos que habitaban en Judea lo cual en efecto hicieron, enviándolo a los ancianos por mano de Bernabé y de Saulo (Hechos 11:29-30), esto podría haber sido siguiendo el ejemplo de José de prepararse para una hambruna de siete años (vea el comentario sobre Génesis KqJosé y el hambre). El Talmud habla de varios casos similares de colectas para caridad en la diáspora. Entonces la comunidad mesiánica en Jerusalén envió a Bernabé como maestro en Antioquía, y la iglesia en Antioquía envió a la comunidad mesiánica en Jerusalén el alivio para la hambruna. Esto está de acuerdo con Romanos 15:25-27, cuando los gentiles reciben bendiciones espirituales de los judíos, están obligados a compartir sus bendiciones materiales con ellos. No enviaron ayuda a los apóstoles, sino a los ancianos. Este es el primer uso de la palabra ancianos. Esto muestra que Hechos es un libro de transición, y el liderazgo en Jerusalén se estaba transformando de apóstoles a ancianos, que es un cargo permanente; el liderazgo de los apóstoles terminó con la muerte de Juan alrededor del año 98 dC.

Después del Primer Viaje Misionero de Pablo, Pablo y Bernabé recolectaron fondos de la iglesia en Antioquía para sus hermanos en Jerusalén (vea el comentario de Hechos Bm – El Primer Viaje Misionero de Pablo). Esta ofrenda cumplió un doble propósito. Por un lado, proveyó a hermanos de Jerusalén, así como los cuidadosos preparativos de José habían provisto para sus hermanos (vea el comentario sobre Génesis LtJosé tranquiliza a sus hermanos); por otro lado, la colecta fue una dosis de realidad espiritual para los judíos en Jerusalén de que los gentiles eran en realidad sus hermanos espirituales.

PÁGINA SIGUIENTE: Correr la carrera en vano Av

Volver al esquema del contenido

 

2024-02-11T20:32:40+00:000 Comments

At – Bernabé, hijo de consolación

Bernabé, hijo de consolación

Lucas lo presenta así: José, quien por los apóstoles era llamado Bernabé (que significa hijo de consolación), levita, natural de Chipre (Hechos 4:36). Siendo José, el segundo nombre judío más popular del período del Segundo Templo, su apodo puede haber sido necesario para distinguirlo de los muchos otros que llevaban el mismo nombre. Lucas interpreta el arameo como hijo de consolación.

Si bien es difícil determinar la relación bíblica exacta entre los levitas y los profetas (Segunda Crónicas 20:14ss), el hecho de que el Brit Hadashah coloca a Bernabé entre los profetas y maestros en la iglesia de Antioquía (Hechos 13:1), implica que él, como un evangelista dotado (Hechos 11:24, 14:12, 15:2), puede reflejar su educación como levita. Su libertad para viajar también puede respaldar la sugerencia de que el servicio levítico en el Templo no era obligatorio. (Jeremías, Jerusalén: 213) y que algunos (¿muchos?) levitas podrían ser maestros de ciudad. A pesar de la posición social de los artesanos, la profesión de escriba no se consideraba lucrativa, la mayoría de los escribas comenzaban su aprendizaje a una edad relativamente avanzada, cuando las familias podían permitirse renunciar a sus ingresos potencialmente reducidos. Dado que los sacerdotes ordinarios parecen haber sido considerados ricos, parece razonable concluir que la clase de los escribas provenía casi exclusivamente de familias ricas y distinguidas, incluidos los levitas.

El hecho de que Bernabé tuviera propiedades (Hechos 4:37, 12:12) posiblemente reflejaba la riqueza de su familia. A pesar de las limitaciones bíblicas sobre la venta levítica de tierras (Números 35:1ss), tanto Jeremías como Josefo – ambos de familias sacerdotales – aparentemente poseían tierras (Jeremías 32:6ss; Josefo Vida 422). No es fácil decir si tales limitaciones se aplicaron en la diáspora, aunque se declara: Cuídate de no desamparar al levita en todos tus días sobre tu tierra (Deuteronomio 12:19). Esto no incluiría a la diáspora, lo que significa que un levita no habría sido diferente a cualquier otra persona pobre y no necesitaría apoyo (como levita).

No se puede determinar de manera concluyente si la propiedad de Bernabé estaba en Chipre de Jerusalén. Algunos de sus parientes aparentemente vivían en la Tierra de Israel (Eretz), la madre de su primo (Miriam, la madre de Juan Marcos) era propietaria de una casa en Jerusalén (Hechos 12:12; Colosenses 4:10) y Bernabé evidentemente vivió, al menos de forma semipermanente, en la ciudad. Si esta familia también era de ascendencia levítica, es posible que vivieran en los aposentos sacerdotales de la Ciudad Alta. También Mnasón era chipriota, uno de los primeros discípulos, que vivía en Sión (Hechos 21:15-16).

Según Lucas, Bernabé sirvió como el primer “mentor” de Pablo al regresar a Jerusalén como seguidor de Yeshua después de pasar tres años y medio en Arabia, presentándole a Pedro y Santiago y testificando de la autenticidad de su llamado (haga clic en el enlace y vea enlace AiArmonía de Hechos 9 y Gálatas 1). Bernabé habiendo sido enviado por la iglesia (comunidad mesiánica) en Jerusalén a Antioquía de Siria, él, a su vez, buscó a Pablo en Tarso para que Pablo se uniera a él. Cuando llegó y vio la gracia de Dios, se regocijó, y exhortaba a todos a permanecer fieles al Señor con firmeza de corazón (Hechos 11:22-23). Habiendo enseñado juntos en la iglesia de Antioquía de Siria (vea el comentario de Hechos Bj – La Iglesia en Siria Antioquía), los discípulos comisionaron tanto a Pablo como a Bernabé, para que según cada uno de ellos prosperaba, determinaron enviar ayuda para los hermanos que habitaban en Judea (Hechos 11:29).

PÁGINA SIGUIENTE: Después de 14 años, Pablo fue a Jerusalén con Tito y Bernabé Au

Volver al esquema del contenido

2024-02-11T20:30:26+00:000 Comments

Ap – Santiago (Jacob)

Santiago (Jacob o Ya’akov)

Santiago (Jacob, o Ya’akov) es mencionado como medio hermano de Yeshua en los evangelios, junto con José (o Joses), Simón y Judá, todos nombres hebreos populares en la Tierra (Eretz) de Israel durante este período, y un número no especificado de hermanas no nombradas (Mateo 13:55-56; Marcos 6:3; Primera Corintios 9:5). Es difícil rastrear la manera exacta en que Jacob se convirtió en el líder de la comunidad mesiánica en Jerusalén. Muchos identifican Hechos 12:17 como el punto de inflexión significativo, cuando Pedro salió de Jerusalén y se fue a otro lugar después de haber sido liberado de la prisión por un ángel del Señor (Hechos 12:1-19). Parece que el vacío de liderazgo se llenó, de una manera no especificada, con el ascenso de Ya’akov a la prominencia. Ser hermano de Yeshua, sus cualidades personales, su descendencia davídica y la inspiración Espíritu Santo (Ruaj Ha-Kodesh), todos jugaron un papel en su ascenso al liderazgo en la comunidad de Jerusalén.

La tradición cristiana ha sostenido durante mucho tiempo que Santiago representaba la corriente “observadora de la Ley (Torá)” del cristianismo primitivo en contraste con el evangelio “libre de la Ley (Torá)” de Pablo. Ciertos hombres de Santiago (2:12) no eran judaizantes, porque Ya’akov no enviaría a tales hombres, sino a creyentes judíos, quienes, como Jacob, aún eran muy escrupulosos en su obediencia a los 613 mandamientos de la Torá (haga clic en el enlace y vea Ag ¿Quiénes eran los judaizantes?). Incluso después de la decisión del concilio de Jerusalén con respecto a la relación de la observancia de la Ley con los creyentes gentiles, aún mantenía la opinión de que los creyentes judíos todavía necesitaban ser “observadores de la Ley” (vea el comentario de Hechos Bt La Carta del Concilio a los creyentes gentiles).

Incluso la descripción de Santiago que hace el padre de la Iglesia Eusebio (basada en Hegesipo) no proporciona una certificación definitiva del estatus farisaico de Santiago, siendo su característica más destacada –su vida de nazareo- un compromiso asumido por muchas personas diferentes, así como su estilo de vida ascético y su dedicación a la oración. El liderazgo de la Iglesia pasó a Santiago, el hermano del Señor, junto con los Apóstoles. Él fue llamado “el Justo” por todos los hombres desde el tiempo del Señor hasta el nuestro, ya que muchos se llaman Jacob, pero él era “un nazareo” desde el vientre de su madre. No bebió vino ni bebida fuerte, ni comió carne; no pasó navaja sobre su cabeza; no se ungió con aceite. Sólo a él se le permitía entrar solo en el santuario, porque no vestía de lana, sino de lino, y tenía la costumbre de entrar solo en el Templo y se le podía encontrar arrodillado y orando por el perdón del pueblo. De modo que por su excesiva justicia se le llamó “el Justo”, y Oblias, que en griego significa, amparo del pueblo y justicia, como declaran los profetas acerca de él.31

Jacob siguió siendo el líder de la comunidad mesiánica en Jerusalén hasta su muerte, alrededor del año 62 dC. Mientras vivió, su influencia fue tan grande que incluso algunos de los principales ciudadanos de la Ciudad creían que Yeshua era el Mesías tan esperado. Esto horrorizó a los miembros del Sanedrín (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lg – El Gran Sanedrín). De alguna manera, debido a que se sabía que era “observador de la Ley (Torá)”, los fariseos pensaron que podrían lograr que Santiago desanimara a la gente a creer en el Mesías. Entonces, le pidieron que se parara en el punto más alto del Monte del Templo.

La vista vertiginosa desde la esquina sureste del Monte del Templo era específicamente en la Estoa Real. Tanto Mateo como Lucas usan la misma palabra griega pterugion, que es un término diminutivo de pterux, ala. En tiempos del Nuevo Pacto, el pterugion generalmente describía la parte más externa de algo. Por lo tanto, esta expresión se puede traducir torre, pináculo, vértice, pico o punto extremo, visto en la esquina inferior izquierda de la imagen de abajo.

Tanto Mateo 4:5 como Lucas 4:9a tienen el artículo definido que viene antes de pterugion, lo que indica que se trata de un más alto punto específico y bien conocido. No solo eso, sino que ambos autores usan la palabra griega jieron o Monte del Templo, y no naos o Santuario, para la expresión el punto más alto del Templo. Una vez que se entiende esto, el lugar es fácil de identificar. El punto de vista más imponente de todo el Monte del Templo es descrito por el historiador judío Josefo. Escribió: La Estoa Real era una estructura más notable que cualquiera bajo el sol. La profundidad del barranco era tan grande, combinada con la altura de la Estoa, que nadie se atrevería a inclinarse sobre el saliente porque se marearía tanto que no sería capaz de ver el final de la profundidad sin fin (parafraseado para facilitar la lectura).32 Josefo también informó que la caída al suelo del valle era de unos 137 metros.

Aquí es exactamente donde la serpiente antigua tomó a Yeshua y lo tentó diciendo: Ya que eres Hijo de Dios, échate abajo (Mateo 4:6a). Para hacer la tentación más persuasiva, el gran dragón citó las Escrituras. Diciendo el Salmo 91:11-12: porque escrito está: A sus ángeles mandará acerca de ti, y en sus manos te llevarán, Para que tu pie jamás tropiece en piedra (Mateo 4:6b; Lucas 4-9-10).

Con ese giro sutil e inteligente de citar el Salmo 91:11-12, el engañador pensó que había arrinconado al Mesías. Es como si Satanás estuviera diciendo: “Tú afirmas ser el Hijo de Dios y confías en Su Palabra, entonces, ¿por qué no demuestras tu filiación y pruebas la verdad de Su Palabra? poniéndolo a prueba, ¿una prueba bíblica? Si no vas a usar tu propio poder divino para ayudarte a ti mismo, deja que tu Padre use Su poder divino para ayudarte.” Si Yeshua hubiera seguido la sugerencia del diablo de ser salvado por ángeles celestiales hubiera sido, a los ojos de muchos judíos, una prueba segura de que Él era el Mesías. Pero, Yeshua no cedió al engañador, y tampoco Santiago.

Los fariseos y saduceos le pidieron a Ya’alov pararse en el punto más alto del Monte del Templo en Pesaj y hablarle a la gente de abajo. Aparentemente, Santiago estuvo de acuerdo. Ellos lo llevaron al ala del Monte del Templo y gritaron para que la gente pudiera escuchar: “¡Oh, justo, en quien podemos poner gran confianza; ¡el pueblo se extravía en pos de Yeshua, el crucificado! Así que dinos, ¿cuál es este camino? ¿Yeshua?”

Obviamente, esto no fue una cosa muy sabia de su parte. Jacob estaba listo para defender su fe a cualquier costo. Sus palabras son memorables: “¿Por qué me preguntáis por Yeshua, el Hijo del Hombre? Él se sienta en el cielo a la diestra del gran Poder, y pronto vendrá sobre las nubes del cielo” Los fariseos y saduceos, al darse cuenta de su terrible error, lo arrojaron desde el punto más alto del Monte del Templo para su muerte porque no renunciaría a su fe.33

PÁGINA SIGUIENTE:  Siria y Cilicia en época de Pablo Aq

Volver al esquema del contenido

 

2024-02-10T21:16:29+00:000 Comments

Ck – இயேசு ஒரு அசுத்த ஆவியை விரட்டுகிறார் மாற்கு 1:21-28 மற்றும் லூக்கா 4:31-37

Download Tamil PDF
இயேசு ஒரு அசுத்த ஆவியை விரட்டுகிறார்
மாற்கு 1:21-28 மற்றும் லூக்கா 4:31-37

இயேசு ஒரு தூய்மையற்ற ஸ்பிரிட் டிஐஜியை விரட்டுகிறார்: இந்தக் கதை எவ்வாறு தொடர்புடையது (இணைப்பைக் காண Ch –The Spirit of the Lord) என் மீது உள்ளது? குறிப்பாக லூக்கா 4:17-19 வசனங்கள்? என்ன ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகளை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்? இயேசுவைப் பற்றிய இரண்டு விஷயங்கள் மக்களை வியப்பில் ஆழ்த்தியது? ஏன்? அதிகாரம் இல்லாமல் போதிப்பது என்றால் என்ன? யேசுவாவின் அதிகாரத்தின் தன்மை மற்றும் ஆதாரம் என்ன?

பிரதிபலிப்பு: கடவுளின் ராஜ்யத்தைப் பற்றிய என்ன நுண்ணறிவுகளை நீங்கள் இங்கே காண்கிறீர்கள்? ஒன்று முதல் பத்து என்ற அளவில் (பத்து மிக உயர்ந்தது) உங்கள் வாழ்க்கையில் கர்த்தருக்கு எவ்வளவு அதிகாரம் இருக்கிறது? அது ஒரு பத்து ஆக இருக்க அவர் எதை தூக்கி எறிய வேண்டும்? இயேசுவின் அதிகாரம் உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்கிறது? அவருடைய அதிகாரம் உங்களுக்கு எப்படி சுதந்திரத்தை தருகிறது?

அவருடைய சொந்த ஊரான நாசரேத்தில் நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு, அவர் கப்பர்நகூமுக்குச் சென்றார். நாசரேத் கடல் மட்டத்திலிருந்து சுமார் 1,300 அடி உயரத்திலும், கப்பர்நகூம் கடல் மட்டத்திலிருந்து கிட்டத்தட்ட 700 அடி உயரத்திலும் இருப்பதால், அவர் அங்கு செல்ல கீழே செல்ல வேண்டியிருந்தது. இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், மேசியா, வழக்கப்படி, கப்பர்நகூமில் உள்ள ஜெப ஆலயத்திற்குச் செல்வதைக் காண்கிறோம், அங்கு நாம் பின்னர் அறியலாம், ஜைரஸ் ஜெப ஆலயத் தலைவராக இருந்தார். ஓய்வுநாள் வந்தபோது, இயேசு ஜெப ஆலயத்திற்குச் சென்று, மக்களுக்குப் போதிக்கத் தொடங்கினார் (மாற்கு 1:21; லூக்கா 4:31). யூதர்களின் வழக்கம், ரபிக்கு பொதுவாக ஒதுக்கப்பட்டிருந்தாலும், தகுதியுள்ள எந்தவொரு மனிதனும் TaNaKh ஐப் படிக்கவும் விளக்கவும் அனுமதிப்பது.

மக்கள் அவருடைய போதனையைக் கண்டு வியந்தனர். தோரா-ஆசிரியர்கள் (எழுத்தாளர்கள்) ஸ்மிகாவைக் கொண்டிருக்கவில்லை (ரபிகளாக நியமிக்கப்படவில்லை), எனவே சித்துஷிம் (புதிய விளக்கங்களை அறிமுகப்படுத்துதல்) அல்லது போஸ்க் ஹலக்கா (சட்டத் தீர்ப்புகளை வழங்குதல்) ஆகியவற்றைக் கொண்டு வர முடியவில்லை. இதனால்தான் மக்கள் வியப்படைந்தனர் (அவர்கள் அதிர்ச்சியில் இருந்ததாகச் சொல்லலாம்). அவர் ஒரு ரபியைப் போல கற்பித்தார், ஒரு எழுத்தாளரைப் போல அல்ல. அது ஒரு லெவல் வியப்பாக இருந்தது.

இரண்டாம் நிலை ஆச்சரியம் என்னவென்றால், அவர் அவர்களுக்கு அதிகாரம் உள்ளவராகக் கற்பித்தார், தோரா போதகர்களாக அல்ல (மாற்கு 1:22; லூக்கா 4:32). எந்த ரபியும் தனது சொந்த ரபியின் ஹலாக்காவுக்கு எதிராக கற்பிக்கவில்லை (அல்லது தீர்ப்பளிக்கவில்லை, பசக்). ஆனால் யேசுவா, தனக்கென எந்த ரபியும் இல்லாதவர், எந்த ரபிகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட அதிகாரம் கொண்டவராகத் தோன்றினார். அவருடைய போதனை வானத்திலிருந்து வரும் தென்றலைப் போன்றது, பின்னர் அவர் சுருக்கமாகச் சொன்னது போல், அவருடைய அதிகாரம் அவருடைய தந்தையிடமிருந்து நேரடியாக வந்தது.400

அப்பொழுது இயேசு: என்னை விசுவாசிக்கிறவன் என்னை மாத்திரமல்ல, என்னை அனுப்பினவரையே விசுவாசிக்கிறான் என்று சத்தமிட்டார். என்னைப் பார்ப்பவர் என்னை அனுப்பியவரைப் பார்க்கிறார். என்னை விசுவாசிக்கிற எவரும் இருளில் இருக்காதபடிக்கு, நான் வெளிச்சமாக உலகத்திற்கு வந்திருக்கிறேன். எவரேனும் என் வார்த்தைகளைக் கேட்டு, அவற்றைக் கடைப்பிடிக்கவில்லை என்றால், நான் அவரை நியாயந்தீர்ப்பதில்லை. ஏனென்றால் நான் உலகத்தை நியாயந்தீர்க்க வரவில்லை, உலகைக் காப்பாற்ற வந்தேன். என்னை நிராகரித்து, என் வார்த்தைகளை ஏற்காதவனுக்கு ஒரு நீதிபதி உண்டு; நான் பேசிய வார்த்தைகள் கடைசி நாளில் அவர்களைக் கண்டிக்கும் (வெளிப்படுத்துதல் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Fo The Great White Throne Judgement ). ஏனென்றால், நான் சுயமாகப் பேசவில்லை, நான் பேசியதையெல்லாம் சொல்லும்படி என்னை அனுப்பிய பிதா எனக்குக் கட்டளையிட்டார். அவருடைய கட்டளை நித்திய ஜீவனுக்கு இட்டுச் செல்கிறது என்பதை நான் அறிவேன் (பார்க்க Msவிசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு). எனவே நான் எதைச் சொன்னாலும் அதுவே பிதா என்னிடம் சொல்லியிருக்கிறார் (யோவான் 12:44-50).

ஒரு ரபினிக் கல்விக்கூடத்தில் கலந்துகொள்ளாமல் அவருடைய போதனையின் உள்ளடக்கம் மற்றும் அதிகாரத்தால் அவர்கள் ஈர்க்கப்பட்டனர். ஆனால், அவருடைய நற்பெயர் பெருகியபோது, அவர்களின் கேள்வி, “அவர் அவருடைய அதிகாரத்தை எங்கிருந்து பெற்றார்?” என்பதுதான். அவர்களுக்கு இன்னும் புரியவில்லை. அந்த நேரத்தில் யூதர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட ரபியால் கற்பிக்கப்படும் ரபினிக் கல்விக்கூடங்கள் இருந்தன. ரபிகள் தாங்களே கற்பித்தபோது, அவர்கள் தங்கள் ரப்பியை அதிகாரத்தின் ஆதாரமாகக் குறிப்பிடுவார்கள், “ரப்பி கோஹன் கூறுகிறார் . . .” அல்லது ரபி எடர்ஷெய்ம் கூறுகிறார். . .” இருப்பினும், இறுதியில், மேசியா தனக்கு பிசாசுகளை விரட்டும் அதிகாரம் மட்டுமல்ல, பாவங்களை மன்னிக்கும் அதிகாரமும் இருப்பதாக வெளிப்படுத்துவார் (இணை Coஇயேசு ஒரு முடக்குவாதத்தை மன்னித்து குணப்படுத்துகிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்)!

மக்கள் அவருடைய அதிகாரத்தை அடையாளம் கண்டுகொள்வதில் தாமதம் காட்டினாலும், பேய்கள் இல்லை. அப்போது அவர்களுடைய ஜெப ஆலயத்தில் பேய் பிடித்திருந்த ஒரு மனிதன், அசுத்த ஆவியால் பீடிக்கப்பட்டவன், தன் சத்தத்தின் உச்சத்தில், “போ! நாசரேத்தின் இயேசுவே, எங்களிடம் உங்களுக்கு என்ன வேண்டும்? எங்களை அழிக்க வந்தாயா? நீங்கள் யார் என்று எனக்குத் தெரியும் – கடவுளின் பரிசுத்தர்!” இயேசுவை பேய்கள் எதிர்கொள்ளும் போதெல்லாம் அவர்கள் உடனடியாக அவரை அடையாளம் கண்டுகொள்கின்றனர். ஆனால், ஒவ்வொரு முறையும் பேய்களில் ஒன்று இயேசு யார் என்று கூக்குரலிட்டது, அவர் உடனடியாக அவர்களை அமைதிப்படுத்தினார். பேய்கள் நல்ல குணாதிசய சாட்சிகளை உருவாக்குவதில்லை; எனவே, கிறிஸ்து அவர்களிடமிருந்து எந்த சாட்சியத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. “அமைதியாக இரு!” என்றார் இயேசு கடுமையாக. “அவரை விட்டு வெளியே வா!” அசுத்த ஆவிகள் அனைத்தும் ஒரு கூச்சலுடன் அவனிடமிருந்து வெளியே வருவதற்குள் பேய் அந்த மனிதனை கடுமையாக உலுக்கி கீழே தள்ளியது, மேலும் மருத்துவர் லூக்கா மேலும் கூறுகிறார்: அவரை காயப்படுத்தாமல் (மாற்கு 1:23-26; லூக்கா 4:33-35). ஆனால், அவர் அந்த பேய்களை வெறும் கட்டளையுடன் துரத்தியது மேலும் வியப்பை உருவாக்கியது. யூத பேயோட்டுதலை விட அவருடைய முறை வேறுபட்டது என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தனர்.

அந்த நாளில் பேய்களை துரத்துவது அந்த நேரத்தில் குறிப்பாக அசாதாரணமானது அல்ல. பரிசேயர்களும் அவர்களுடைய சீடர்களும் கூட அதைச் செய்ய முடிந்தது. இயேசு பின்னர் கூறுவார்: நான் பெயல்செபப்பைக் கொண்டு பேய்களை ஓட்டினால், உங்கள் மக்கள் யாரால் அவற்றை ஓட்டுகிறார்கள் (மத்தேயு 12:27)? பரிசேயர்கள் பேய்களை விரட்டியடித்த விதத்திலும் இயேசு செய்த விதத்திலும் வித்தியாசம் இருப்பதை யூத மக்கள் ஏற்கனவே கவனித்திருந்தனர்.

பேய்களை வெளியேற்றும் போது ரபிகள் ஒரு குறிப்பிட்ட சடங்கைப் பயன்படுத்தினர். சடங்கு மூன்று படிகளைக் கொண்டது. முதலில், பேயோட்டுபவர் பேயுடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும். பேய் பேசும் போது, அது பதிலளிப்பதற்காக ஆட்கொண்ட நபரின் குரல் நாண்களைப் பயன்படுத்தும். இரண்டாவதாக, அரக்கனுடன் தொடர்பை ஏற்படுத்திய பிறகு, ரபீக்கள் பேயின் பெயரைக் கேட்பார்கள். மூன்றாவதாக, பேயின் பெயரை நிறுவியவுடன், அவர் பேயை வெளியேற்ற உத்தரவிடுவார். பொதுவாக கிறிஸ்து எந்த சடங்கும் இல்லாமல் அவர்களை வெளியேற்றுவார், அதுவே அவரது பேயோட்டுதலை மிகவும் வித்தியாசமாக்கியது.401

மக்கள் அனைவரும் மிகவும் ஆச்சரியமடைந்தனர், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர், “என்ன இது? என்ன வார்த்தைகள் இவை. ஒரு புதிய போதனை! அதிகாரத்துடனும் வல்லமையுடனும் அவர் அசுத்த ஆவிகளுக்குக் கட்டளையிடுகிறார், அவை அவருக்குக் கீழ்ப்படிந்து வெளியே வருகின்றன” (மாற்கு 1:28)! கப்பர்நகூமில் உள்ள ஜெப ஆலயத்தில் நடந்த இந்த சம்பவம் அவரைப் பற்றிய செய்தி வேகமாக பரவுகிறது. அவரைப் பற்றிய செய்தி கலிலேயா பகுதி முழுவதும் வேகமாகப் பரவியது (மாற்கு 1:28; லூக்கா 4:36-37). பாரசீக யூத மதத்துடன் ஒப்பிடும்போது அவர் புதிதாக ஒன்றைக் கற்பிக்கிறார் என்பதை அவர்கள் அங்கீகரித்தார்கள், மேலும் இயேசுவுக்கு முறையான ரபீனிக் பயிற்சி இல்லை என்ற போதிலும், அவர் அதிகாரத்துடன் கற்பித்தார்.

காலை ஜெப ஆலய ஆராதனைக்குப் பிறகு, இன்றுவரை யூதர்களின் பழக்கம் ஒரு சிறப்பு ஓய்வுநாளில் உணவு உள்ளது. இந்த நாளில் இயேசு பேதுருவின் வீட்டில் ஓய்வுநாள் விருந்துக்கு அழைக்கப்பட்டார்.

அந்த ஸ்பெஷல் டீச்சரின் எந்தத் தரம் உங்களை விளக்கை எரிய வைத்தது? உங்களுக்குத் தெரியும், “ஆ-ஹா” நீங்கள் இறுதியாக “கிடைக்கும்” தருணம். சில ஆசிரியர்களால் குக்கீகளை கீழே உள்ள அலமாரியில் வைக்க முடியும். ஒருவேளை உங்கள் தந்தை அல்லது உங்கள் தாய்க்கு அது இருந்திருக்கலாம். ஒருவேளை அது பள்ளியில் ஆசிரியராக இருக்கலாம். ஆனால் அது யாராக இருந்தாலும், அவர்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் என்பது அவருக்குத் தெரியும் என்று உங்கள் இதயத்தில் தெரியும். இது அதிகாரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் யேசுவா நிச்சயமாக ஒரு தனித்துவமான வழியில் அதைக் கொண்டிருந்தார் என்பதை இங்கே காணலாம்.

கப்பர்நகூம் மக்களுக்கு, இயேசு ஆச்சரியமாக இருந்தார், ஏனென்றால் அவருடைய வார்த்தைகள் மூலம், அவர் பிதாவின் எண்ணங்களுக்கு அவர்களைத் திறந்து வைத்தார். அவர் வெறுமனே மனித ஞானத்தை ஒரு புதிய பெட்டியில் மீண்டும் பேக்கிங் செய்யவில்லை. இல்லை – அவருடைய வார்த்தைகள் ADONAI ஐ சந்திக்க அவர்களுக்கு உதவியது. அவர் கடவுள் என்பதால், யேசுவா தந்தையின் ஆழ்ந்த எண்ணங்களையும் விருப்பங்களையும் அறிந்திருக்கிறார். அவருடைய அதிகாரம் மேலிருந்து வந்தது, ஏனென்றால் அவரே மேலிருந்து வந்தவர். அவருடைய வார்த்தைகள் நம்பும்படியாக இருந்தன, எப்படியோ அவர் உண்மை பேசுகிறார் என்பதை மக்கள் அறிந்து கொண்டனர். ஆனால் அவருடைய வார்த்தைகள் அவருடைய அடையாளத்தை வெளிப்படுத்தினால், அவருடைய செயல்களும் வெளிப்படும். இயேசு தம்முடைய அதிகாரத்தையும் வல்லமையையும் பயன்படுத்தி தீய சக்திகளை முறியடித்து தம் மக்களை முழுமையடையச் செய்தார். ஒரு அசுத்த ஆவியை கிறிஸ்துவின் விருப்பத்திற்கு மாறாகக் கீழ்ப்படியச் செய்வதற்கும், ஆட்கொண்ட மனிதனை விட்டு வெளியேறுவதற்கும் அவருக்கு அதிகாரம் இருந்ததை நாம் இங்கு காண்கிறோம்.

ஆனால், எதிரியைத் தோற்கடிக்கும் மேசியாவின் விருப்பம், பாவத்தின் அடிமைத்தனத்தில் இருக்கும் ஆண்களையும் பெண்களையும் குணமாக்கும் அவரது ஏக்கத்தை விட வலிமையானது அல்ல. நமது பலவீனமான இதயங்கள் நமது பூமிக்குரிய சிந்தனை முறைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன; அவர்கள் அவருடைய புதிய வாழ்க்கையை எதிர்க்கிறார்கள். மனந்திரும்புதலின் மூலம், நம் வாழ்வில் உள்ள பாவத்திலிருந்து விலகி, இறைவனிடம் திரும்பினால், நாமும் முழுமையை அனுபவிக்க முடியும். அசுத்த ஆவி உள்ள மனிதனைப் போலவே, நம் இதயங்களையும் மனதையும் சுத்தப்படுத்தி, புதிய வாழ்வால் நம்மை நிரப்ப இயேசுவை நம்பலாம். இன்று, பரிசுத்த ஆவியின் மூலம், கடவுள் நம்மிடையேயும் நமக்குள்ளும் இருக்கிறார் என்பதையும், அப்பா, தந்தையே என்று நாம் கூப்பிடும்போது ஜெபத்தில் நம் இதயங்களைத் திருப்பும்போது நாம் அவரைச் சந்திக்க முடியும் என்பதையும் தெளிவுபடுத்துவோம். நாம் தேவனுடைய பிள்ளைகள் என்று ஆவியானவர் தாமே நம் ஆவியுடன் சாட்சியமளிக்கிறார் (ரோமர் 8:15b-16).

கர்த்தராகிய இயேசுவே, உமது வல்லமைக்கும் அதிகாரத்திற்கும் எங்கள் மனதையும் இருதயத்தையும் திறந்தருளும். உங்களிடமிருந்து எங்களை விலக்கி வைக்கும் அந்த ஆர்வங்களை நாங்கள் நிராகரிக்கிறோம், மேலும் எங்கள் மனதைப் புதுப்பித்து, உங்கள் மீதான எங்கள் அன்பைப் உங்களுக்கு புதுப்பிக்கும்படி கேட்டுக்கொள்கிறோம். ஆமென்.402

2023-05-30T18:39:47+00:000 Comments

As – Pablo se encuentra con Pedro y Santiago en Jerusalén 1: 18-24

Pablo se encuentra con Pedro y Santiago en Jerusalén
1: 18-24

Pablo se encuentra con Pedro y Santiago en Jerusalén ESCUDRIÑAR: ¿Qué prueba ofrece Pablo para mostrar que él era un misionero independiente y predicaba extensamente sin la aprobación o supervisión formal de los apóstoles en Jerusalén? ¿Cómo se relaciona eso con el punto principal de Pablo aquí? ¿Por qué Pablo mencionó los quince días? ¿Por qué los otros apóstoles inicialmente tenían miedo de encontrarse con Pablo? ¿Quién rompió esa barrera? ¿Cuántos años pasó Pablo en las regiones de Siria y Cilicia?

REFLEXIONAR: ¿Quién es su mentor? ¿Quién lo hace responsable a usted? ¿Quién le hace las preguntas difíciles a usted? Usted ¿a quién está asesorando? Si alguien viniera a usted con lo que él o ella dijo que era un mensaje de Dios, no del hombre, ¿cómo determinaría si su mensaje es verdadero o falso? ¿A quién conoce usted que una vez fue muy hostil a Jesús el Mesías, pero luego es creyente? ¿Qué provocó ese cambio?

Pablo subió a Jerusalén para visitar a Pedro y Santiago. Pero debido a su reputación, tenían miedo de reunirse con él. Sin embargo, Bernabé intercedió por él y los convenció de que la conversión de Pablo era genuina. Después de predicar su evangelio en Sión, los incrédulos helenistas trataron de matarlo. Luego, Pablo escapó a las regiones de Siria y Cilicia durante los siguientes diez años antes de regresar para el Concilio de Jerusalén.

37 dC

Después de escapar de Damasco luego de que los judíos conspiraran para matarlo (Hechos 9:23-25), Pablo subió a Jerusalén: Luego, después de tres años, subí a Jerusalén a visitar a Cefas, y permanecí con él quince días (1:18). Todas las otras iglesias (comunidades mesiánicas) en Judea sabían que Pablo, quien anteriormente había causado estragos en la Iglesia, ahora era creyente y predicaba el mismo evangelio que una vez desdeñó. Sin embargo, las personas de esas iglesias nunca lo vieron en persona ni tuvieron ninguna oportunidad de influir en su doctrina porque se había ido en forma abrupta a Arabia durante tres años (vea el enlace, haga clic en Ai Armonía de Hechos 9 y Gálatas 1).

Pablo menciona quince días para mostrar el breve período de tiempo que permaneció con Pedro. Por un lado, fue muy poco tiempo para obtener su teología de Pedro; por el otro, fue lo suficientemente largo para mostrar que, si Pablo estaba predicando un evangelio falso, Pedro habría podido exponerlo.36 Cuando Pablo llegó a Jerusalén, intentó juntarse con los discípulos, pero todos tenían temor de él, y no creían que era discípulo. Pero Bernabé lo tomó consigo y lo llevó ante los apóstoles, y les contó cómo había visto al Señor en el camino, y que Éste le había hablado, y cómo, en Damasco, había predicado con denuedo en el nombre de Jesús. Y estaba con ellos en Jerusalén, entrando y saliendo, hablando con denuedo en el nombre del Señor (Hechos 9:26-28). También conversaba y discutía con los helenistas, pero éstos intentaban matarlo. Cuando lo supieron los hermanos, lo bajaron a Cesarea, y lo enviaron a Tarso (Hechos 9:29-30). Dice: Y no vi a ningún otro de los apóstoles, sino a Jacobo, el hermano del Señor (1:19), Sin embargo, ellos pudieron haber tenido demasiado miedo de verlo, o pudieron haber estado fuera de Jerusalén en ese momento.37

Santiago era el medio hermano del Señor (Marcos 6,3; Gálatas 2,9 y 12; Primera Corintios 15,7; Hechos 15,13 y 21,18), y el que presidía el concilio de Jerusalén, también uno de los apóstoles , como el mismo Pablo (Hechos 14:4 y 14; Primera Corintios 9:5-6) y Bernabé quien fue enviado (apóstol) por los apóstoles; vea el comentario sobre Hechos Bs El Concilio de Jerusalén. Esto significa que hubo más de doce apóstoles (vea Romanos 16:7), aunque el papel de los Doce es único (Mateo 19:28; Apocalipsis 21:14); por supuesto Efesios 4:11 insinúa que el oficio de apóstol continuaría siendo un don para la Iglesia (Comunidad Mesiánica).38 Pablo consideró estos hechos tan importantes en su demostración de su independencia apostólica que añadió estas palabras: Y lo que os escribo, os aseguro delante de Dios que no miento (1:20).

Pablo habló con denuedo a los judíos: Y estaba con ellos en Jerusalén, entrando y saliendo, hablando con denuedo en el nombre del Señor. También conversaba y discutía con los helenistas, pero éstos intentaban matarlo (Hechos 9:28-29). Temiendo por su vida, una escolta protegida lo ayudó a viajar al puerto de Cesarea donde navegó a Tarso (Hechos 9:30). ADONAI envió a Pablo allí para que otros aspectos de su vida espiritual pudieran crecer para igualar su celo. Durante ese tiempo, sin embargo, estuvo lejos de estar ocioso (Segunda Corintios 12:1-4). Entre este tiempo y el tiempo que Bernabé lo encontró en el puerto marítimo de Tarso y lo llevó a Antioquía, él estaba haciendo intensamente lo que ADONAI le había llamado a hacer (vea el comentario sobre Hechos Bj La Iglesia en Antioquía de Siria).

Luego Pablo dice: Después fui a las regiones de Siria y de Cilicia (1:21), la última de las cuales incluía su ciudad natal de Tarso (vea AqSiria y Cilicia durante la época de Pablo). Con una población de quizás alrededor de 500.000 habitantes, Tarso aparentemente poseía una población judía considerable en el primer siglo, que todavía era vibrante en el siglo IV cuando el patriarca mandó un enviado allí para recolectar contribuciones de la comunidad judía. Como ciudad libre bajo Augusto, quien confirmó los privilegios ganados por las simpatías pro-cesares de sus ciudadanos, disfrutó de un estado de autogobierno y exención de impuestos (Plinio, Historia Natural 5.22.92).39

Aquí tenemos diez años de la vida de Pablo pasados en silencio, entre su huida de Jerusalén a Tarso en el 38 dC y su regreso a Sión para el concilio de Jerusalén en el 48 dC. Como resultado, las comunidades del Mesías fuera de Jerusalén, en el área más grande de Judea, ni siquiera sabían cómo era Pablo; Y era desconocido de cara por las iglesias de Judea, las que eran en el Mesías. Sólo oían: ¡Aquél que en un tiempo nos perseguía, ahora proclama la fe que antes trataba de destruir! (1:22-23) Salió de Jerusalén hacia Cilicia y Tarso tan abruptamente que las comunidades mesiánicas (iglesias) de Judea no tuvieron oportunidad de conocerlo. Si hubiera sido discípulo de los otros doce apóstoles, su ministerio habría sido en Judea, pero debido a que no lo fue, eso demostró que él era un misionero independiente, y que no estaba operando bajo la supervisión de la iglesia de Jerusalén o los Doce.40

Ellos glorificaban a Dios por mí (1:24). Aquí el verbo es imperfecto y presenta acción continua. Pablo quiere decir que su ejemplo fue la causa de que las iglesias de Judea glorificaran a Dios, y muestra la actitud cordial hacia él, contrastando el odio que los judaizantes mostraban en su antagonismo contra él.

Los judaizantes modernos, al igual que sus homólogos antiguos, rechazan la autoridad de Pablo y tratan de socavar el evangelio que predicaba. En los días de Pablo, su mensaje era, “el evangelio más la Torá”. En nuestros días es, “el evangelio más cualquier número de líderes religiosos, libros religiosos u organizaciones religiosas”. No puedes ser salvo a menos que (_ _ _ _ llene usted el espacio en blanco), es el mensaje de ellos como en Hechos 15:1. Y eso, siempre y cuando incluya unirse a su grupo y obedecer sus reglas. Si usted se atreve a mencionar el evangelio de la gracia predicado por Yeshua, Pablo y los otros apóstoles, ellos responderán: “¡Pero Dios nos ha dado una nueva revelación!”

Pablo y el Mesías tienen la respuesta para ellos. Pablo dijo: Como antes hemos dicho, también ahora repetimos: Si alguno os proclama otro evangelio contrario al que recibisteis, sea anatema (Gálatas 1:9). Y Yeshua declara: Yo testifico a todo el que oye las palabras de la profecía de este rollo: Si alguno añade a ellas, Dios le añadirá las plagas escritas en este rollo (Apocalipsis 22:18).

Cuando un pecador confía en Jesús el Mesías y nace de nuevo, él o ella es liberado, y ya no es esclavo del pecado, del Adversario o de los sistemas religiosos humanos (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bv Jesús enseña a Nicodemo), (vea Bo Cuando llegó el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo). Así que, si el Hijo os liberta, seréis verdaderamente libres (Juan 8:36)41

PÁGINA SIGUIENTE: Bernabé, el hijo de consolación At  

Volver al esquema del contenido

2024-02-11T20:14:28+00:000 Comments

Ar – Judea en tiempos de Pablo

Judea en tiempos de Pablo

La provincia romana de Judea se estableció en el año 6 dC, cuando Agustín destituyó a Arquelao de su cargo como etnarca de Judea, Samaria e Idumea (José Antigüedad de los judíos 17,31ss, Guerra de los judíos 2,90ss). Dado que los territorios de Arquelao eran demasiado pequeños para justificar la creación de una provincia independiente, fueron anexados a la provincia vecina de Siria, cuyos gobernadores habían supervisado los asuntos de Judea incluso durante el reinado de Herodes. Al igual que Egipto, pertenecía a una clase de provincias imperiales destacadas por la clasificación de la clase social llamada ecuestre (caballeros) de sus gobernantes. Tales provincias normalmente no albergaban fuerzas legionarias y se consideraban indignas, por así decirlo, de un gobernador senatorial, ya sea por su carácter especial o por razones económicas. Con frecuencia parecen haber sido una consecuencia de una “cultura tenaz e individual” o de una población semibárbara, las cuales causaron serias dificultades en la implementación de regulaciones normales y ordinarias.

El gobernador de Judea era designado directamente por el Emperador. La duración de su cargo se vio afectada por varios factores, incluyendo la política general del emperador con respecto a los términos del servicio y su interés en promover favoritos en la jerarquía administrativa fuera de Judea, las conexiones personales del gobernador en la corte y su capacidad para mantener la paz y la seguridad en su territorio sin tiranía y crueldad irrazonables. En términos generales, la duración media del servicio parece que era de unos dos años.

Al mismo tiempo, la división administrativa de la provincia continuó siguiendo el sistema herodiano. Judea propiamente dicha se dividió en once toparquías que Josefo enumera como Jerusalén, Gosna, Acrabata, Thamna, Lida, Amaus, Pela, Idumea (excluyendo Gaza), Engada, Herodio y Jericó, además de Jamnia y Jope (Guerra Judía 3.54ff). Las toparquías (dominios reducidos) parecen haber seguido la división del país según los veinticuatro órdenes sacerdotales (vea el comentario a La Vida de David, Ev Las Divisiones de los Sacerdotes), aunque estos últimos no estaban confinados a Judea sino que cubrían toda la Tierra de Israel (Antigüedades de los judíos 7.363ff, Life 2, Taanith (días de ayuno) 3.6 y 4.2, Sanedrín 11:2). Si bien la mayoría de los sacerdotes, aparentemente vivían en Judea, de ninguna manera todos residían en Jerusalén. Zacarías vivía en la región montañosa de Judá (Lucas 1:39), Matatías moraba en Modín (1 Macabeos 2:1), y la ley oral gobernaba dondequiera que residiera un sacerdote, quien debía recibir la ofrenda alzada (Terumot [ofrendas elevadas] 2:4). Vea el comentario de La vida de Cristo Ei La Ley Oral.

Aunque Jerusalén sirvió como capital administrativa permanente de Judea, así como de Idumea, su control sobre todo el país cesó cuando se convirtió en una provincia romana, momento en el cual la sede del gobernador fue transferida a Cesarea. No obstante, Jerusalén siguió siendo la ciudad más grande de la provincia y el foco principal de su vida política, social y religiosa, debido a la presencia tanto del Templo como del Sanedrín (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lg – El Gran Sanedrín).35

La provincia romana de Judea se estableció en el año 6 d. C. cuando Agustín destituyó a Arquelao de su cargo como etnarca de Judea, Samaria e Idumea (José Antigüedad de los judíos 17,31ss, Guerra de los judíos 2,90ss). Dado que los territorios de Arquelao eran demasiado pequeños para justificar la creación de una provincia independiente, fueron anexados a la provincia vecina de Siria, cuyos gobernadores habían supervisado los asuntos de Judea incluso durante el reinado de Herodes. Al igual que Egipto, pertenecía a una clase de provincias imperiales destacadas por la clasificación ecuestre de sus gobernantes. Tales provincias normalmente no albergaban fuerzas legionarias y se consideraban indignas, por así decirlo, de un gobernador senatorial, ya sea por su carácter especial o por razones económicas. Con frecuencia parecen haber sido una función de una “cultura tenaz e individual” o de una población semibárbara, las cuales causaron serias dificultades en la implementación de regulaciones normales y ordinarias.

El gobernador de Judea era designado directamente por el Emperador. La duración de su cargo se vio afectada por varios factores, incluida la política general de un determinado Emperador con respecto a los términos del servicio y su interés en promover favoritos en la jerarquía administrativa fuera de Judea, las conexiones personales del gobernador en la corte y su capacidad para mantener la paz y la paz. seguridad en su territorio sin tiranía y crueldad irrazonables. En términos generales, la duración media del servicio parece ser de unos dos años.

Al mismo tiempo, la división administrativa de la provincia continuó siguiendo el sistema herodiano. Judea propiamente dicha se dividió en once toparquías que Josefo enumera como Jerusalén, Gophna, Acrabeta, Thamna, Lydda, Emaús, Pella, Idumaea (excluyendo Gaza), Engedi, Herodión y Jericó, además de Jamnia y Jope (Guerra Judía 3.54ff). Las toparquías parecen haber seguido la división del país según los veinticuatro cursos sacerdotales (vea el comentario a La Vida de David,  Ev – Las Divisiones de los Sacerdotes), aunque estos últimos no estaban confinados a Judea sino que cubrían toda la Tierra de Israel (Antigüedades de los judíos 7.363ff, Life 2, Taanith (días de ayuno) 3.6 y 4.2, Sanedrín 11:2). Si bien la mayoría de los sacerdotes aparentemente vivían en Judea, de ninguna manera todos residían en Jerusalén. Zacarías vivía en la región montañosa de Judá (Lucas 1:39), Matatías moraba en Modi’in (1 Macabeos 2:1), y la ley oral (vea el comentario sobre La vida de cristo Ei La Ley Oral ) gobierna dondequiera que resida un sacerdote, debe recibir la ofrenda alzada (Terumot [ofrendas elevadas] 2:4).

Aunque Jerusalén sirvió como capital administrativa permanente de Judea, así como de Idumea, su control sobre todo el país cesó cuando se convirtió en una provincia romana, momento en el que la sede del gobernador se transfirió a Cesarea. No obstante, Jerusalén siguió siendo la ciudad más grande de la provincia y el foco principal de su vida política, social y religiosa, debido a la presencia tanto del Templo como del Sanedrín (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lg – El Gran Sanedrín).35

PÁGINA SIGUIENTE: Pablo se encuentra con Pedro y Santiago en Jerusalén As

Volver al esquema del contenido

2023-05-14T21:39:56+00:000 Comments

Aq – Siria y Cilicia en época de Pablo

Siria y Cilicia en época de Pablo

Junto con Fenicia, Siria fue un importante centro judío en el período del Segundo Templo. Su proximidad a la Tierra de Israel implicaba que la vida judía allí se parecía mucho a la de la Tierra, la comunidad judía de siria actuaba como buenos aliados y socios de ellos. El asentamiento judío en Siria en general, era muy antiguo y probablemente aumentó con una mayor inmigración después de la conquista seléucida de Judea poco después del 200 aC (Antigüedades de los judíos de Josefo 12.119, Guerra judía 2.463, 7.43). El libro de Abdías, versículo 20, es testigo de la colonización de judíos como colonos militares en Siria, posiblemente después de la anexión de Judea por parte de Antíoco III en 187 aC. Josefo afirma que Siria poseía el mayor porcentaje de habitantes judíos en la diáspora, y que tanto los judíos como los judaizantes se encontraban en todas las ciudades (Guerra judía 2.463, 7.43) (haga clic en el enlace y vea Ag ¿Quiénes eran los judaizantes?). La literatura rabínica registra la existencia de arrendatarios judíos, la hipoteca de la tierra a los judíos por parte de los gentiles (Tosefta Terumot 2:10-11), y varios tipos de tenencia de tierras judías, lo que sugiere que algunos judíos podrían haber tenido grandes propiedades (Tosefta Terumot 2:13).

Cilicia constaba de dos regiones principales en la costa sureste de Anatolia: Cilicia Trachea (o Aspera) en la región montañosa al oeste del río Lamus que llega a Panfilia, y Cilicia Campestris (o Pedias) la llanura fértil al sur de Tauro y al oeste de la cordillera Amanus. La provincia se menciona en el libro de Judit (un libro deuterocanónico, incluido en la Septuaginta y en las Biblias católica y ortodoxa oriental, pero excluido de los apócrifos judíos), donde Nabucodonosor envió a Holofernes, el jefe de su ejército, para castigar a los habitantes de Cilicia por insubordinación (Judith 1:12, 2:21-25). Otra rebelión se registra en Primera de Macabeos 11:14.

La región estaba tan plagada de bandidos que “Cilicia” se convirtió en un sinónimo virtual de “pirata”, y Pompeyo se vio obligado a actuar contra esos bandidos. La derrota de los “piratas cilicios” resultó en la incorporación de Cilicia Tráquea al Imperio Romano, uniéndose ambos distritos cilicios a la provincia ya existente, que consistía en Panfilia e Isauria. Tarso se convirtió en la capital de Cilicia bajo Pompeyo en el 66 aC, el territorio provincial se extendía inicialmente desde las islas Chelidonian (o Khelidonian) hasta el golfo de Issus, y Chipre se agregó en el 58 aC. Si bien constituye una unidad administrativa de distrito, Cilicia Pedias constituía una dependencia del Legado de Siria, mientras que Cilicia Aspera se unió a la provincia de Lycaonia.34

PÁGINA SIGUIENTE: Judea en tiempos de Pablo Ar

Volver al esquema del contenido

 

2024-02-10T21:18:11+00:000 Comments

Ao – Dios me separó desde el vientre de mi madre y me llamó por su gracia 1: 11-17

Dios me separó desde el vientre de mi madre
y me llamó por su gracia
1: 11-17

Dios me separó desde el vientre de mi madre y me llamó por su gracia ESCUDRIÑAR: ¿Por qué nos importa que el evangelio no sea de origen humano? A la luz de 1:6-7, ¿por qué Pablo enfatiza de dónde vino su mensaje en los versículos 11 y 12? Lea Hechos 9:1-31: ¿Qué agregan los comentarios de Pablo aquí a la historia de su conversión? ¿Por qué es tan importante que no esté pasando información de segunda mano? ¿Cómo valida esto su afirmación de ser apóstol en 1:1? Pablo dice que recibió su evangelio no de los apóstoles (que habían conocido a Yeshua (Jesús) durante Su ministerio terrenal), sino directamente por revelación del mismo Mesías. ¿Qué razones les da a los gálatas para creer en algo extraordinario?

REFLEXIONAR: ¿Alguna vez se encuentra usted pensando que merece la gracia de Dios? ¿Qué le impulsa a pensar de esta manera? Si tuviera que defender la realidad del evangelio dando un ejemplo de cómo ha cambiado por fe, ¿qué compartiría? ¿Cuál es su testimonio o historia? ¿Cómo es su experiencia personal con el Mesías una parte importante de su testimonio a los demás? La experiencia de conversión de Pablo fue solo por gracia a través de la fe en el Mesías. En su proceso personal de llegar a la fe en el Mesías, ¿dónde fue (y es) la gracia una obra? ¿Cómo lo libera el evangelio de la gracia del orgullo y la culpa?

Pablo resume su autobiografía, describe su persecución de la Iglesia, su revelación del cielo y su comisión divina de predicar el evangelio a los gentiles.

34 dC

La naturaleza del evangelio de Pablo no era la clase de evangelio que los hombres tienden a predicar. Ninguna otra religión, incluido el judaísmo, tiene el concepto de salvación por fe más nada. Todas las demás religiones tienen asociado un concepto de buenas obras. ¡Ellos creen que tienen que hacer algo para ser aceptados por Dios! Incluso los creyentes han tenido dificultades para aceptar la salvación solo por fe, queriendo hacer algo para obtener la salvación. Es difícil para la humanidad comprender el hecho de que la salvación es totalmente gratuita por la gracia de Dios, y que toda la obra necesaria ya ha sido realizada por YHVH al enviar a Su Hijo a morir por nuestros pecados en la cruz.

Porque os hago saber, hermanos, que el evangelio proclamado por mí, no es según hombre (1:11), la palabra saber (del griego: gnorizo), significa saber con certeza. El hombre no llega a un evangelio que se basa puramente en la fe. Las personas tienen una tendencia a agregarle cosas. De hecho, esta declaración estaba particularmente dirigida a los judaizantes, quienes recibieron su instrucción religiosa principalmente de la Ley Oral por medio de la memorización (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ei La Ley Oral). Pablo continúa: pues yo no lo recibí ni lo aprendí de hombre, sino por revelación de Jesús el Mesías (1:12); no del primer Adán en toda su transgresión y mortalidad, sino del Segundo Adán, Yeshua el Mesías (Gálatas 1:12; Primera Corintios 15:22). La palabra revelación proviene de la palabra griega apokalupsis, que significa correr el velo de un individuo. Yeshua el Mesías se entiende mejor como el objeto de esa misma revelación. Esta revelación fue el acto del Ruaj Ha-Kodesh al descubrir la verdad, incapaz de ser descubierta por la mente natural del ser humano.

Así como Yeshua fue discipulado por Su Padre: YHVH me dio lengua de sabios, Para saber sustentar con palabras al cansado. Cada mañana me despierta, Cada mañana despierta mi oído, para que escuche como discípulo (Isaías 50:4), Yeshua discipuló a Pablo. Quizás, mañana tras mañana el Señor despertó a Pablo y abrió su comprensión del sencillo evangelio de la salvación que es igual a la fe más nada.

Pablo comenzó describiendo su conducta pasada como rabino judío incrédulo. En este recuerdo de su historia, sostiene que nada en su vida pasada lo predispuso al evangelio. Porque oísteis acerca de mi conducta anterior en el judaísmo, que perseguía sobremanera a la iglesia de Dios y la destrozaba (1:13). La palabra iglesia del griego: ekklesia, que significa el cuerpo universal (total) de creyentes a quienes Dios llama del mundo a Su Reino eterno. Sobre la persecución a la iglesia de Dios vea el comentario de Hechos Cy – Pablo testigo ante Agripa. Las palabras perseguir y destrozar están en tiempo imperfecto, lo que habla de una acción continua, hasta el momento de la conversión de Pablo. El Gamaliel de Hechos 5 no habría aprobado el apedreamiento de Esteban. Él nunca hubiera soñado con cabalgar a Damasco para llevar a los creyentes a la prisión y a la muerte. Comparado con Gamaliel, el maestro de Pablo, quien adoptó una política de “vive y deja vivir” hacia los creyentes mesiánicos (Hechos 5:34-40), la posición de Pablo de querer exterminar a la Comunidad Mesiánica primitiva era muy extrema.26

Una cosa es reclamar la revelación directa de ADONAI, pero otra muy distinta probarla. A lo largo de la historia de la Iglesia, muchas personas han afirmado falsamente tener tal revelación, como lo hacen muchas hoy. Pero Pablo no se contentó con simplemente hacer esa afirmación. Tampoco esperaba que sus lectores le creyeran simplemente sobre la base de sus afirmaciones. Por tanto, procedió a fundamentar su afirmación presentando pruebas irrefutables de esa revelación divina y de sus credenciales apostólicas.27

Inmerso en la tradición judía, el joven Saulo de Tarso defendió su fe. Su reputación como celoso perseguidor de los santos (kedoshim) de la iglesia se hizo conocida por todos (Hechos 9:13-14). Ocasionalmente uno encuentra el mismo tipo de celo entre los judíos no mesiánicos de hoy. Las palabras perseguir y destruir están en tiempo perfecto, lo que habla de acción continua. La razón por la cual Pablo menciona su intento de destruir la Iglesia es para que él pudiera mostrar que tal amarga hostilidad probaba que no estaba entre aquellos cuya asociación con los creyentes lo había llevado a recibir el evangelio (1:13).

El uso de la palabra iglesia (para la frase Comunidad Mesiánica de Dios) por Pablo es significativo. En su primer libro que escribió, muestra que Pablo no solo había formado el concepto de iglesias como congregaciones locales, sino que ya había reunido esas congregaciones locales en su mente en una sola entidad, la Iglesia universal (vea AeFechas de los Libros del Brit Hadashah). Esto también muestra que él vio en ese momento, que la nación de Israel había sido apartada temporalmente y la Iglesia universal compuesta de judíos y gentiles (Efesios 2:14), había sido presentada. En otras palabras, la Dispensación de la Torá había terminado y la Dispensación de la Gracia había comenzado a establecer un canal a través del cual ADONAI iba a trabajar por el momento.28

Antes de ser salvo, Saulo no solo fue contra la gracia, sino que estaba a favor de la Ley Oral, diciendo: y en el judaísmo aventajaba a muchos de los contemporáneos en mi nación, siendo mucho más celoso de las tradiciones de mis antepasados (1:14); la palabra aventajaba (del griego: prokopto) significa pionero. Saulo había superado con creces a sus contemporáneos en su celo y actividad en el judaísmo. Todos sabían que este brillante alumno de Rabí Gamaliel (Hechos 22:3) estaba en camino de convertirse en un líder influyente en el judaísmo. Fue pionero en sus estudios, abriendo nuevos caminos por delante de sus compañeros de estudios. En aquellos días, varios rabinos se reunían en ciertas cortes rabínicas. El propósito de esas reuniones era agregar muchas tradiciones nuevas, para construir un cerco alrededor de la Torá y evitar que fuera rota (ver el comentario sobre La vida de Cristo Ei La Ley Oral). Él estaba en camino de convertirse en el rabino más joven y respetado de su época.29 Por lo tanto, nada en su vida pasada lo predispuso al evangelio. Solo una revelación sobrenatural podría haberlo cambiado tan profundamente. Por lo tanto, se establece la prueba de que ni el oficio de Pablo como apóstol, ni su evangelio de la gracia vino a través de alguien que no sea directamente de ADONAI mismo.

Entonces, ¿cómo recibió Pablo el evangelio de la gracia? Pablo se presenta a sí mismo como predestinado para el servicio, según el modelo de la larga lista de profetas bíblicos. Continuando su reflexión después de su comportamiento anterior como perseguidor de la iglesia (Comunidad Mesiánica), Pablo dice cuando el que me separó desde el vientre de mi madre y me llamó por su gracia, se agradó de revelar a su Hijo en mí (1:15-16a). Describió su llamado de esta manera para asociarse probablemente con aquellos que habían sido llamados específicamente por el Señor antes que él, específicamente el Mesías Siervo y el profeta Jeremías:

¡Escuchadme, islas! Atención, pueblos lejanos. ADONAI me llamó desde el vientre, desde el vientre de mi madre me llamó (Isaías 49:1).

Antes que te formase en el vientre te conocí, y antes que nacieras te santifiqué, te di por profeta a las naciones (Jeremías 1:5).

Así Pablo describirá más adelante su llamado a la iglesia en Roma: Pablo, esclavo del Mesías Yeshua, llamado a ser apóstol y apartado para las Buenas Nuevas de Dios (Romanos 1:1). Esto significa que, antes de que él naciera, Dios tenía sus ojos puestos en Pablo y lo apartó para su ministerio apostólico. De esa manera, la misión de Pablo fue similar a la de los profetas.

Aquí nuevamente, Pablo declara que ADONAI se agradó de revelar a su Hijo en mí para que lo proclamara entre los gentiles (Gálatas 1:15b-1:16a), vea Hechos 9:5. La proclamación a los gentiles sería muchos años después (Hechos 9:15, 22:21, 26:18-23; Romanos 1:5, 11:13, 15:16). Las palabras agradó y complacencia provienen del griego eudokeo. En el contexto del bautismo de Yeshua, Pablo adopta el mismo verbo eudokeo, agradó, que Dios Padre aplicó a Dios Hijo: Tú eres mi Hijo amado, en Ti tengo complacencia (Marcos 1:11; Isaías 42:1).30

Comenzando con el encuentro en el camino de Damasco, Pablo se sentó a los pies del Mesías como un talmidim (el alumno de un erudito judío). Era esencial para ADONAI establecer la independencia de Pablo como apóstol. No fue enseñado por los otros apóstoles, pero fue completamente igual a ellos. Por eso, para defender su apostolado, Pablo declara: no consulté enseguida con carne y sangre, ni fui a Jerusalén, a los que eran apóstoles antes de mí; sino que me retiré a Arabia, y regresé otra vez a Damasco (1:16b-17). Cuando Pablo llegó por primera vez a Jerusalén, la comunidad mesiánica y los apóstoles se negaron a acoger a su perseguidor; no confiaban en él. Asumieron que quería obtener información privilegiada. Finalmente, Bernabé lo llevó ante los apóstoles y dio fe de su sinceridad (Hechos 9:26-27). Inmediatamente después de la experiencia de Pablo en el camino a Damasco, se fue a Arabia donde durante tres años el Mesías le enseñó el evangelio de la gracia. Vea Am Damasco durante la época de Pablo, y vea An Arabia durante la época de Pablo. Sólo después de su aprendizaje con el Maestro, pudo volver de nuevo a Damasco (1:16b-17). En consecuencia, Pablo afirma que su comisión y el mensaje del evangelio le llegaron directamente de ADONAI, independientemente de cualquier enseñanza humana.

PÁGINA SIGUIENTE: Santiago (Jacob) Ap

Volver al esquema del contenido

2024-02-20T22:10:42+00:000 Comments

An – Arabia durante la época de Pablo

Arabia durante la época de Pablo

Como sustantivo, la Arabia bíblica se refiere a los pueblos beduinos del norte de Arabia, Siria y Sinaí (Isaías 13:20; Jeremías 3:2 y 25:24). Desde Heródoto en adelante, Arabia fue aplicada por los escritores griegos a la península entre el Mar Rojo y el Golfo Pérsico, extendiéndose hasta el océano en el sureste, e incluyendo la península Sinaítica del noroeste.

Se desconoce si alguna vez existió una tribu árabe real, ya que la palabra “Arabia” en sí misma es una acuñación griega. La primera referencia a los árabes alude a un tal Gindibu, que suministró mil jinetes de camellos a las fuerzas de la coalición de Acab. La Ley Oral menciona a mujeres judías de Arabia (Shabat 6:6); vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ei – La Ley Oral. La ciudad amurallada de Taima y el reino de Dedán se consideraban en tiempos bíblicos como parte de Edom (Isaías 21:13; Ezequiel 25:13, 27:20). Este último aparentemente fue seguido por los Lihyan, un pueblo desconocido en el TaNaJ aunque muchos extranjeros, incluidos nabateos, temanitas, griegos y judíos residían en Al-‘Ula, la capital del antiguo reino de Dedán.

A pesar de su aparición relativamente tardía, los nabateos están bien documentados en los libros bíblicos posteriores y por Josefo, la afirmación de su identidad árabe está respaldada por los nombres árabes que llevan muchos de los pueblos y dioses. Durante el siglo III y la primera mitad del siglo II aC, las tribus nómadas nabateas se extendieron desde Petra hasta el Golfo de Aqaba, donde se dedicaron a la piratería y se establecieron en el sur de Transjordania y el Negev. Eventualmente se convirtieron en un reino organizado a fines del siglo II aC durante la lucha seléucida entre Egipto y Siria, y estallaron en guerra abierta con Judea por el territorio en disputa cuando Alejandro Janaeus (o Alexandre Jannée 103-76 aC) buscaba expandir su reino. Josefo habla de los reyes nabateos como “reyes de los árabes” (Antigüedades de los judíos 13.360). Las relaciones tensas continuaron en el período herodiano, la guerra estalló nuevamente en el reinado de Agustus. Mientras que Agustus nombró rey a Aretas IV (Antigüedades de los judíos de Josefo 16.355), quien disfrutó de un reinado muy próspero, el reino nabateo finalmente perdió su independencia frente a Roma a principios del siglo II dC. Si bien las comunidades judías están atestiguadas en Arabia (Shabat 6:6), no hay otra mención de congregaciones árabes en el Nuevo Testamento (Brit Hadashah). Del mismo modo, no se sabe nada de ninguna comunidad en la región de Petra antes del reinado de Constantino, aunque algunos sugieren que el nabateo como idioma era bastante conocido entre los judíos.25

El itinerario cronológico de Pablo durante este período parece ser el siguiente. Pablo se encontró con Yeshua en el camino a Damasco (vea Am Damasco durante la época de Pablo); después de un breve período de ministerio en esa ciudad (Hechos 9:20-23) él fue a Arabia por tres años, siendo enseñado en el evangelio de la gracia directamente del Mesías. Allí, aislado de todo contacto humano, a solas con ADONAI, el gran apóstol volvió a estudiar el TaNaJ, no con la ley oral corrompiendo su pensamiento, sino, dirigido por el Espíritu Santo (Ruaj Ha-Kodesh), centrándose en la cruz de nuestro Señor Yeshua Mesías. De todas sus meditaciones surgió la doctrina escrita en el libro de Romanos.

35 dC (vea el comentario de Hechos Bc – Pablo se convierte de asesino al Mesías).

35-37 dC Tres años en Arabia

Sólo después de su aprendizaje con el Maestro, regresó a Damasco (1:17b) y comenzó a predicar, lo que frustró completamente a los judíos [no creyentes] que conspiraron para matarlo. Esta fue la primera de muchas conspiraciones contra Pablo, algunas con sufrimientos (Segunda Corintios 11:21b-27). Pero su complot llegó a ser conocido por Saulo (Hechos 9:24). Los judíos [no creyentes] en Damasco, y el funcionario bajo el rey Aretas estaban vigilando la ciudad para apoderarse de Saulo. Aparentemente, durante sus tres años en Arabia, había predicado el evangelio a fondo y se había deteriorado su imagen allí también. Ellos estaban tan unidos en su esfuerzo que vigilaban en secreto las puertas día y noche, para matarlo, vea Hechos 9:23-24. Un muro rodeaba la ciudad y la única salida era a través de las puertas, pero los discípulos tomaron a Pablo de noche y lo bajaron del muro, bajándolo en una gran canasta hecha de cañas: En Damasco, el gobernador del rey Aretas vigilaba la ciudad de los damascenos para prenderme, y fui descolgado en un canasto desde una ventana del muro, y escapé de sus manos (Segunda Corintios 11:32-33). Después de escapar de Damasco, Pablo subió a Jerusalén (vea AsPablo se encuentra con Pedro y Santiago en Jerusalén).

38 dC (vea el comentario de Hechos Bg – Pedro va a la casa de Cornelio)

42 dC (vea el comentario de Hechos Bh – Informe de Pedro en Jerusalén)

48 dC (vea el comentario de Hechos Bs – El Concilio de Jerusalén)

48 dC es escrito Gálatas

PÁGINA SIGUIENTE: Dios me separó desde el vientre de mi madre y me llamó por su gracia Ao

Volver al esquema del contenido

2024-02-20T22:04:16+00:000 Comments

Ck – இயேசு ஒரு தூய்மையற்ற ஆவியை விரட்டுகிறார் மார்க் 1:21-28 மற்றும் லூக்கா 4:31-37

இயேசு ஒரு தூய்மையற்ற ஆவியை விரட்டுகிறார்
மார்க் 1:21-28 மற்றும் லூக்கா 4:31-37

இயேசு ஒரு தூய்மையற்ற ஸ்பிரிட் டிஐஜியை விரட்டுகிறார்: இந்தக் கதை எவ்வாறு தொடர்புடையது (இணைப்பைக் காண ChThe Spirit of the Lord) என் மீது உள்ளது? குறிப்பாக லூக்கா 4:17-19 வசனங்கள்? என்ன ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகளை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்? இயேசுவைப் பற்றிய இரண்டு விஷயங்கள் மக்களை வியப்பில் ஆழ்த்தியது? ஏன்? அதிகாரம் இல்லாமல் போதிப்பது என்றால் என்ன? யேசுவாவின் அதிகாரத்தின் தன்மை மற்றும் ஆதாரம் என்ன?

பிரதிபலிப்பு: கடவுளின் ராஜ்யத்தைப் பற்றிய என்ன நுண்ணறிவுகளை நீங்கள் இங்கே காண்கிறீர்கள்? ஒன்று முதல் பத்து என்ற அளவில் (பத்து மிக உயர்ந்தது) உங்கள் வாழ்க்கையில் கர்த்தருக்கு எவ்வளவு அதிகாரம் இருக்கிறது? அது ஒரு பத்து ஆக இருக்க அவர் எதை தூக்கி எறிய வேண்டும்? இயேசுவின் அதிகாரம் உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்கிறது? அவருடைய அதிகாரம் உங்களுக்கு எப்படி சுதந்திரத்தை தருகிறது?

அவருடைய சொந்த ஊரான நாசரேத்தில் நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு, அவர் கப்பர்நகூமுக்குச் சென்றார். நாசரேத் கடல் மட்டத்திலிருந்து சுமார் 1,300 அடி உயரத்திலும், கப்பர்நகூம் கடல் மட்டத்திலிருந்து கிட்டத்தட்ட 700 அடி உயரத்திலும் இருப்பதால், அவர் அங்கு செல்ல கீழே செல்ல வேண்டியிருந்தது. இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், மேசியா, அவருடைய வழக்கப்படி, கப்பர்நகூமில் உள்ள ஜெப ஆலயத்திற்குச் செல்வதைக் காண்கிறோம், அங்கு நாம் பின்னர் அறியலாம், ஜைரஸ் ஜெப ஆலயத் தலைவராக இருந்தார். ஓய்வுநாள் வந்தபோது, இயேசு ஜெப ஆலயத்திற்குச் சென்று, மக்களுக்குப் போதிக்கத் தொடங்கினார் (மாற்கு 1:21; லூக்கா 4:31). யூதர்களின் வழக்கம், ரபிக்கு பொதுவாக ஒதுக்கப்பட்டிருந்தாலும், தகுதியுள்ள எந்தவொரு மனிதனும் TaNaKh ஐப் படிக்கவும் விளக்கவும் அனுமதிப்பது.

மக்கள் அவருடைய போதனையைக் கண்டு வியந்தனர். தோரா-ஆசிரியர்கள் (எழுத்தாளர்கள்) ஸ்மிகாவைக் கொண்டிருக்கவில்லை (ரப்பிகளாக நியமிக்கப்படவில்லை), எனவே சித்துஷிம் (புதிய விளக்கங்களை அறிமுகப்படுத்துதல்) அல்லது போஸ்க் ஹலக்கா (சட்டத் தீர்ப்புகளை வழங்குதல்) ஆகியவற்றைக் கொண்டு வர முடியவில்லை. இதனால்தான் மக்கள் வியப்படைந்தனர் (அவர்கள் அதிர்ச்சியில் இருந்ததாகச் சொல்லலாம்). அவர் ஒரு ரபியைப் போல கற்பித்தார், ஒரு எழுத்தாளரைப் போல அல்ல. அது ஒரு லெவல் வியப்பாக இருந்தது.

2024-07-29T11:07:25+00:000 Comments

Al – Argumento personal: una revelación independiente 1:11 a 2:21

Argumento Personal:
una revelación independiente
1:11 a 2:21

Pablo volvió a ciertas cosas de su pasado cuando mostró su punto principal de haber recibido una revelación independiente a través de Jesús (Yeshua) Mesías. Pablo declaró:

(a) que él fue nombrado apóstol por Yeshua (Jesús) antes de conocer a los otros apóstoles;

(b) que cuando él los encontró, fue recibido como un igual;

(c) e incluso él consideró necesario reprender a Pedro, el apóstol mayor.

PÁGINA SIGUIENTE: Damasco durante la época de Pablo Am

Volver al esquema del contenido

2023-05-06T22:17:08+00:000 Comments

Ak – El Movimiento de Raíces Hebreas: Un Evangelio Diferente

Download Spanish PDF

El Movimiento de Raíces Hebreas
Un Evangelio Diferente

Estoy maravillado de que así tan pronto os hayáis alejado del que os llamó por gracia, para un evangelio diferente. No que haya otro, sino que hay algunos que os inquietan y quieren pervertir el evangelio del Mesías. Pero si aún nosotros, o un ángel del cielo, proclamara un evangelio contrario al que os proclamamos, sea anatema. Como antes hemos dicho, también ahora repetimos: Si alguno os proclama otro evangelio contrario al que recibisteis, sea anatema (Gálatas 1:6-9)! El Movimiento de las Raíces Hebreas, (The Hebrew Roots, or One Law), es un evangelio diferente (vea también el comentario sobre Romanos Dg – Preguntas de la Torá).

1. Son lobos solitarios: Los líderes de esta organización son todos iguales. O no se puede averiguar mucho sobre ellos, o si lo hace, su entrenamiento/educación es muy, muy turbio. Son lobos solitarios porque no están asociados con otros creyentes judíos. Hay dos asociaciones judías mesiánicas estadounidenses: the Messianic Jewish Alliance of America (MJAA) y la International Alliance of Messianic Congregations and Synagogues (IMACS). Estas organizaciones se unen para objetivos comunes, misiones, compañerismo. Algunas cosas que se pueden lograr con una asociación y que no se pueden lograr individualmente. Pero estas personas nunca están asociadas con otros creyentes. ¿Por qué no se relacionan con otras asociaciones mesiánicas? Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros, porque si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero salieron para que se manifestara que no todos son de nosotros (Primera Juan 2:19).

2. No son responsables ante nadie: Debido a que no están en ninguna asociación judía mesiánica, o son rabino de una sinagoga mesiánica, no son responsables por las cosas que dicen o hacen. Esto conduce al abuso, a la mala doctrina o algo peor. Si tienen una junta directiva, son seleccionados por el lobo solitario. En lugar de ser líderes servidores, se convierten en dictadores. Nadie a su alrededor quiere desafiarlos. Ellos desarrollan sentimientos de superioridad, arrogancia e invencibilidad.

3. Enseñan doctrina falsa: Como resultado de su entrenamiento inadecuado, no tienen una visión completa de las Escrituras. Yeshua lo dijo de esta manera: Estáis en error porque no conocéis las Escrituras (Mateo 22:29). Por ejemplo, niegan la Trinidad y parecen conocer a Yeshua solo en la carne. Por lo general, tienen una doctrina principal como caballo de batalla que domina su enseñanza. Muchas veces, tratan de construir una doctrina completa en torno a un versículo de la Escritura que malinterpretan.

Por ejemplo, enseñan que es posible seguir la Torá perfectamente para la salvación usando esta escritura: Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy no es demasiado difícil para ti, ni está lejos. No está en los cielos, para que digas: ¿Quién subirá por nosotros a los cielos, y nos lo traerá y nos lo hará oír para que lo cumplamos? Ni está al otro lado del mar, para que digas: ¿Quién pasará por nosotros el mar, y nos lo traerá para que lo oigamos y lo cumplamos? Sino que muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas (Deuteronomio 30:11-14). Sobre la base de esta única escritura, afirma que es posible seguir perfectamente las 613 prohibiciones y mandamientos de la Torá.

Pero lo que este pasaje en realidad está diciendo es que la Torá no era incomprensible (demasiado difícil) o inaccesible (más allá de su alcance). Aunque la Torá tenía un origen celestial, Dios se la reveló claramente a Israel, por lo que no había necesidad de que nadie ascendiera al cielo para obtenerla ni de viajar a través del océano para obtenerla. Israel tampoco necesitó un intérprete especial de la Torá antes de entender qué hacer. La Torá ya estaba escrita e Israel había estado familiarizado con sus demandas en el desierto. Entonces, Moisés pudo decir que la palabra está muy cerca de ti. Podían hablarlo (está en tu boca) y lo sabían (está en tu corazón).

El uso de Pablo de Deuteronomio 30:14 en Romanos 10:6-8 se basó en el hecho de que el Mesías cumplió la Torá y es la única Persona que ha vivido perfectamente según ella (Romanos 10:4-5). Así como la Torá fue una revelación misericordiosa de la justicia de Dios, así el Mesías, quien encarnó perfectamente todo lo que está en la Torá, fue otorgado por la gracia del Padre. Por lo tanto, esta palabra sobre el Mesías está fácilmente disponible (cerca de usted en Romanos 10:8), por lo que nadie necesita traer al Mesías del cielo o traerlo de vuelta de entre los muertos porque Él ya se encarnó y ascendió al cielo.

Porque Cristo es el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree (Romanos 10:4 LBLA).

Y si el ministerio de muerte [Torá] grabado con letras en piedras fue con gloria, tanto que los hijos de Israel no pudieron fijar los ojos en el rostro de Moisés a causa de la gloria de su rostro (la cual se desvanece), ¿cómo no será con más gloria el ministerio del Espíritu Santo? Porque si en el ministerio de condenación [la Torá] hay gloria, mucho más abunda en gloria el ministerio de la justicia. Pues aun lo que fue glorioso [la Torá], no es glorioso en esta parte, a causa de la gloria que lo sobrepasa [del Mesías]. Porque si lo que tenía que ser abolido pasó por medio de gloria, mucho más permanecerá en gloria [del Mesías] lo que permanece (Segunda Corintios 3:7-11).

Y a vosotros, estando muertos en los delitos y en la incircuncisión de vuestra carne, os dio vida juntamente con Él, perdonándonos todos los delitos, anulando el acta de los decretos que había contra nosotros [la Torá], que nos era contraria, quitándola de en medio y clavándola en la cruz (Colosenses 2:13-14). Vea más abajo 5. La Torá como un guardián.

En cuanto a “regresar” a la Torá como medio de salvación, ¿“regresar” a qué? ¿a la condenación? ¿a la muerte? Yeshua dijo: Venid a mí todos los que estáis trabajados y agobiados, y Yo os haré descansar (Mateo 11:28)- Para la salvación, hay descanso en el Mesías y solo condenación y muerte en la Torá. Si la salvación se puede encontrar en la Torá, ¿por qué dijo Dios que haría un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá? No como el pacto que hice con sus padres… Daré mi Ley en su mente y la escribiré en su corazón (Jeremías 31:31-34). El nuevo Pacto es la fe en el Mesías, Su muerte y resurrección, no la fe en la Torá- Yeshua ha completado la Torá (vea el comentario sobre Éxodo Du – No penséis que he venido a abolir la Torá).

Este movimiento también enseña la teología de reemplazo, donde la Iglesia cristiana ha reemplazado a Israel en el plan de Dios. Creen que los judíos ya no son el pueblo escogido de Dios y que Dios no tiene planes futuros específicos para la nación de Israel. ¡Y debido a que Pablo no está de acuerdo con su teología, no reconocen sus escritos! ¿Puede usted creerlo? Pablo dijo que él era un apóstol (Romanos 1:1b), un shaliaj, que representaba al Mesías mismo, sin embargo, el movimiento de raíces hebreas no reconoce nada de lo que escribió Pablo. El equivalente hebreo de apóstol es shaliaj o shalij.

4. Predican un evangelio diferente: Cuando Pablo comenzaba iglesias en Galacia, Corinto, etc., generalmente se quedaba un par de años y luego se iba para comenzar otra iglesia. Pero tan pronto como se iba, los judíos llamados judaizantes se abalanzaban y trataban de pervertir el evangelio (vea Ag ¿Quiénes eran los judaizantes?). Querían agregar la carga imposible de seguir, los 613 mandamientos (365 prohibiciones y 248 mandamientos) a la fe en Cristo; ¡como si Su sangre derramada no fuera suficiente para salvarnos! Vemos que Gálatas 1:6-9 resume lo que Pablo dijo acerca de agregar la observancia de la Torá para la salvación. Ellos parecen ser sinceros, pero están sinceramente equivocados.

5. La Torá como tutor (o guardián): Así que la ley (Torá) ha sido nuestro tutor hasta el Mesías, para que por medio de la fe fuéramos declarados justos. Y habiendo venido la fe [del Mesías], ya no estamos bajo tutor (Gálatas 3:24-25). En el mundo antiguo, un tutor era un esclavo y se le otorgaba autoridad sobre el hijo de su amo para protegerlo del mal, tanto físico como moral. Tenía autoridad total sobre el hijo hasta que éste llegara a la edad adulta. Él era responsable de disciplinar y entrenar al hijo. Entonces, la autoridad del tutor sólo duraba mientras el niño fuera menor de edad. Una vez que el niño llegaba a la edad adulta, su autoridad dejaba de existir.

¿Qué enseñaba él? ¿Qué se suponía que enseñaba la Torá? El estándar de poder seguir perfectamente las 613 prohibiciones y mandamientos es imposible. Fútil. Fuera de la cuestión. Pero debido a que la Torá era a estándar o norma imposible, los fariseos hundieron el alto estándar santo de Dios en el lodo y crearon la Ley Oral, cosas que podían hacer (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ei – La Ley Oral). Por lo tanto, cuando el Mesías vino ofreciendo salvación solo por fe, Israel lo perdió a Él. Israel rechazó al Mesías debido a Su rechazo de la Ley Oral. Por eso lo mataron. ¿Qué deberían haber aprendido los israelitas de su tutor, la Torá? Si la Torá puede salvar, ¿por qué fue necesaria la muerte de Cristo? Si Yeshua dijo: nadie viene al Padre sino por Mí (Juan 14:5-14), ¿cómo puede la Torá salvar a alguien?

6. La Torá es importante hoy, pero no para la salvación (vea el comentario sobre La vida de Cristo Dg La Culminación de la Torá): Salvación = fe + (nada). Antes de la cruz y después de la cruz la salvación sólo es por la fe (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). La Torá nos da sabiduría, comprensión de una vida piadosa, consejos prácticos para nuestra vida personal, familiar y profesional. Los israelitas salieron de Egipto por fe, ENTONCES ellos recibieron instrucción sobre cómo vivir en el Monte Sinaí. Los 613 mandamientos de Moisés son un plan de vida (vea el comentario sobre Éxodo Dh – Moisés y la Torá). Es verdaderamente una lámpara para nuestros pies (Salmo 119:105), pero no es para salvación. ¿Cómo lidiaron los justos del TaNaJ con su pecado ante el Mesías? ¿Cómo se supone que ellos deben lidiar con su pecado hoy? (vea Primera de Juan 1:9).

7. Son lobos con piel de cordero e hipócritas. Los judíos veían (correctamente) la Torá como una unidad. Romper uno de los 613 mandamientos de Moisés; es romperlos a todos. Si van a observar la Torá, entonces deben obedecer Levítico 1:1 a 7:38 y ofrecer los sacrificios apropiados por el pecado (vea el comentario sobre Éxodo Fb – Las Cinco Ofrendas del Tabernáculo: Cristo, Nuestra Ofrenda Sacrificial). Entonces, en realidad, son solo grandes hipócritas porque ellos tampoco siguen la Torá completamente, eligen cuidadosamente, lo cual no se puede hacer porque la Torá es una unidad completa.

Acerca de Michael Rood: En los videos que hace sale vestido como, no sé qué, ¿saduceo? ¿Un fariseo? Sea lo que sea, no es un rabino. Sin embargo, se hace pasar por uno, como Lex Meyer más abajo. El movimiento de raíces hebreas significa volver a la esclavitud. En cuanto a Navidad, Halloween, o el día de la independencia, la Biblia no menciona ninguno de ellos. La Torá no menciona ninguno de ellos. Ahora bien, la Torá sí menciona la hechicería. Entonces, si usted estuviera practicando hechicería en Halloween, no debería hacer eso. En cuanto a que la Navidad es una fiesta pagana, probablemente podría elegir cualquier día del año y probablemente fue una fiesta pagana en algún momento de la historia. Entonces, si usted quiere vivir en su armario, no presionaría sobre el tema. Diré esto, los padres que no dejan que sus hijos participen (dentro de lo razonable, por supuesto) en cosas con las que otros niños se están divirtiendo, pueden CRECER RESENTIENDO A DIOS. No los acerca a Dios, los aleja de Él, logra precisamente lo que están tratando de evitar.

Acerca de Lex Meyer: ¿Por qué no es un rabino? ¿Por qué no dirige una congregación mesiánica? ¿Por qué no se puede averiguar nada sobre él? El movimiento de raíces hebreas es un movimiento de regreso a la esclavitud. Busque a los gnósticos. Ellos creían que había dos grupos de personas. Los “eruditos” y los “ignorantes”. Los gnósticos eran, por supuesto, los inteligentes, los que tenían todo el conocimiento. Los especiales, los especialmente bendecidos. En resumen, eran arrogantes. Lex Meyer parece ser de esa categoría. “Claro, no tengo un entrenamiento formal, fui a mi sótano y estudié muy duro durante cuatro meses y Dios me dio una perspectiva especial. Soy tan inteligente que ningún cristiano me debatirá. ¿Por qué? ¡Porque tengo un conocimiento superior” (deténganme si esto les suena familiar)! manténgase alejado.

Querido Padre maravilloso, Te alabamos porque nos has dado Tu Palabra para que podamos conocer la verdad y alejarnos de aquellos que predican otro evangelio. Te alabo porque no tenemos que preocuparnos por haber hecho suficientes buenas obras para llegar al cielo. La respuesta es no, no hemos hecho suficientes buenas obras, porque ninguna cantidad de buenas obras podría llevarnos a un cielo santo y perfecto. Solo estando “en Cristo” (Efesios 1:3,4,6-7,9,11) al recibir Su justicia, podemos ser lo suficientemente santos para entrar en el cielo.

¡Alabado seas por haber vencido a la muerte! El fundador de TODAS las demás religiones está muerto. Pero como creyentes en Yeshua (Jesús), ¡tenemos la plena seguridad de que la muerte ha sido vencida! “La muerte ha sido devorada en victoria, pero a Dios gracias, que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo (Primera Corintios 15: 54c, 57 LBLA).

Alabado seas porque nosotros, habiendo creído en Él, fuimos sellados con el Espíritu Santo prometido, que es arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión, para alabanza de su gloria (Efesios 1:13c-14). ¡Nosotros te amamos y queremos bendecirte y servirte! En el nombre de Tu Hijo y el poder de Su resurrección, Amén.

PÁGINA SIGUIENTE: Argumento personal: una revelación independiente Al

Volver al esquema del contenido

2024-02-10T21:13:55+00:000 Comments

Aj – Ningún otro evangelio 1: 6-10

Ningún otro evangelio
1: 6-10

Ningún otro evangelio ESCUDRIÑAR: ¿Qué estaban haciendo los creyentes en Galacia que hizo que Pablo escribiera esta carta? ¿Por qué una persona que fue liberada de la esclavitud querría volver a la esclavitud? ¿Qué significa “caer de la gracia”? ¿Qué es ser temeroso de Dios? ¿En qué se diferencia un temeroso de Dios de un prosélito en la puerta, o un prosélito del Pacto? (vea el comentario sobre Hechos BbUn etíope pregunta sobre Isaías 53) ¿Por qué Pablo afirmó su autoridad? ¿Qué pasó con esas iglesias que el mismo Pablo había comenzado (Hechos 13-14)? ¿Qué elementos del evangelio enfatiza Pablo? ¿Por qué? De lo contrario, ¿qué podría pasar debido al evangelio distorsionado (4:8-11 y 17, 6:12-13)? ¿Qué acusación está refutando Pablo en el versículo 10? ¿Cómo alguien podría calificar a Pablo como un “complaciente”? Con este guante de apertura arrojado, ¿qué espera usted encontrar en esta carta al rojo vivo?

REFLEXIONAR: La gracia es el favor y la actividad inmerecida de Dios en nuestras vidas. ¿Cómo ha visto Su favor inmerecido y Su actividad en su vida? ¿Qué “evangelio distorsionado” le molesta más? ¿Por qué? ¿Cómo puede Gálatas ayudarle a refutarlo? Hay quienes hoy en día agregarían el bautismo, o inmersión, a la fe; otros agregan hablar en lenguas; otros añaden ciertas ceremonias; otros agregan membresía a la congregación y arrepentimiento. Sí, la Biblia nos ordena que seamos bautizados, pero nunca se dice que la inmersión en sí misma sea añadida para la salvación. ¿Se ha encontrado con alguna de estas falsas enseñanzas? ¿Qué hizo usted? ¿Cómo reaccionó? ¿Cómo puede ayudar a otros a evitar esa trampa? ¿Cómo le explicaría el evangelio a alguien que le pregunte hoy en qué cree?

Una introducción a los judaizantes y su evangelio diferente.

Después del saludo de Pablo, la urgencia y la gravedad del asunto en cuestión le impidieron elogiar a sus lectores, lo cual era su costumbre habitual. Sin perder tiempo, dice: Estoy maravillado de que así tan pronto os hayáis alejado del que os llamó por gracia, para un evangelio diferente (1:6). No que haya otro evangelio… (1:7a). Algunos “desvíos” en el Antiguo Pacto pueden verse en Éxodo 32:8; Jueces 2:17. La palabra diferente viene del griego: heteros y la palabra otro viene del griego: alos. En 1:6 Pablo usó dos palabras griegas, las cuales significan otro, pero tienen un significado propio distinto. Pablo no estaba sorprendido por lo que estaban haciendo los falsos maestros, pero estaba sorprendido por la respuesta favorable que recibieron de los creyentes en Galacia. La palabra heteros significa otro de diferente clase, y alos significa otro de la misma clase. A veces heteros se refiere, sin embargo, no solo a la diferencia de tipo, sino que también puede referirse a la diferencia de carácter. Y dado que la doctrina de la gracia mediante la fe es una verdad de Dios (Efesios 2:8), cualquier cosa que difiera de esto debe ser falsa. Cada vez que se agregan obras al simple evangelio de salvación = fe + nada, es un evangelio diferente.

Cuando Pablo habla de los gálatas volviéndose a un evangelio heteros, quiere decir que se están volviendo a un evangelio que es falso en su doctrina. No sólo es diferente en carácter del evangelio que predicó a los gálatas, sino que era diferente en el mal sentido. Era, y es, esencialmente malo. Una salvación por obras no es una Buena Noticia para un pecador perdido, es una mala noticia, capaz de atraer al infierno a las personas que buscan el camino de la salvación. Así, Pablo califica el mensaje de los judaizantes como una doctrina falsa ( haga clic en el enlace y vea Ag ¿Quiénes fueron los judaizantes?). Luego dice que no es un evangelio alos. No es sólo un tipo diferente, no es un evangelio en lo absoluto.17

Este evangelio diferente nos recuerda el fuego extraño cuya ofrenda ante Ha’Shem provocó la muerte de los hijos de Aarón: Nadab y Abiú (Levítico 10:1-3; Números 3:4 y 26:61). La pena por declarar un mensaje que no era de Dios, una de las señales de un falso profeta, era la muerte (Deuteronomio 13:6a, 18:20; Jeremías 23:9-40, 28:1-17). Como creyentes, no ejecutamos a los falsos maestros, pero el principio en el TaNaJ sigue siendo válido hoy, como lo fue en los días de Pablo: Así extirparás el mal de en medio de ti (Deuteronomio 13:5b, véase también 7:26).

No hay sustituto moderno para el evangelio. Algunos hoy pueden hablar de un “evangelio social”, un “nuevo evangelio” o algún otro tipo de “evangelio”, pero solo hay un evangelio y es un evangelio para proclamarlo a los que moran en la tierra. La idea de que existe una verdad absoluta que importa absolutamente, es la base constante tanto del TaNaJ como del Brit Hadashah. Cualquier otro punto de vista relega la Palabra de Dios a la categoría de “gran literatura”, o “valiosa evidencia histórica”, o “dichos sabios de grandes hombres y mujeres”. Es todo esto, pero, más que eso, es la Palabra única de YHVH para la humanidad, que contiene la única guía completamente confiable hacia la vida eterna, y lejos de la muerte eterna.

Queda claro en lo que sigue que, las malas noticias particulares a las que los gálatas habían estado expuestos, son las obras de justicia, el cual es el falso principio de que Ha’Shem otorga aceptación a las personas, las considera justas y dignas de estar en Su presencia, sobre la base de su obediencia a un conjunto de reglas, además de poner su confianza y fe en Yeshua Mesías, confiar en Él, amarlo y aceptar Su amor por ellos.18

Es importante entender, sin embargo, que, si un creyente mesiánico desea comer comida kosher, celebrar las fiestas de Israel, o cualquier otro de los 613 mandamientos de la Torá, tiene la libertad en el Mesías para hacerlo, siempre y cuando, esas acciones se consideren simplemente para seguir el plan de vida de ADONAI y no tengan nada que ver con la salvación (vea el comentario sobre Éxodo Dh – Moisés y la Torá).

No que haya otro, sino que hay algunos que os inquietan y quieren pervertir el evangelio del Mesías (1:7). ¿Cuáles fueron algunas de estas cosas que eran de un evangelio diferente que exploraremos más adelante en el libro? La primera era buscar la perfección en la carne (3:3); la segunda fue agregar al evangelio la observancia de los días, los meses, las estaciones y los años (4:10); y la tercera, que los judaizantes añadieron la circuncisión al evangelio a los gentiles (5:2); ellos sintieron que estaban justificados por medio de la Torá, que es un evangelio diferente (5:4).

Pero si aún nosotros, o un ángel del cielo, proclamara un evangelio contrario al que os proclamamos, sea anatema (1:8). Entonces Pablo reitera el principio de Deuteronomio 13:1-5 cuando dijo: Pero si aún nosotros, o un ángel del cielo (1:8a). Los rabinos enseñan que los ángeles jugaron un papel decisivo en la entrega de la Torá. Más tarde, Pablo escribiría a los Corintios que incluso Satanás se disfraza de ángel de luz (Segunda Corintios 11:14), y probablemente tenía aquí esos pensamientos en mente. Del mismo modo, hay una avalancha de literatura en el judaísmo antiguo, que indica que los ángeles entregaron mensajes importantes a las personas, y los judaizantes pueden haber dicho que su mensaje fue recibido de un ángel del cielo.19

Si os proclamara un evangelio contrario al que os proclamamos, sea anatema (1:8b), anatema significa maldito. El incidente bíblico al que esto se refiere más obviamente es Acán (o Acar): El hijo de Carmí fue Acar, quien provocó la desgracia sobre Israel por haber violado el mandato de Dios de destruirlo todo (1 Crónicas 2:7 NVI). La expresión haber violado ó prevaricado proviene del hebreo: ma’al. La palabra griega anatema proviene del concepto hebreo de querem (o jerem), que significa en este caso, apartado, intocable y dedicado a la destrucción.

El juicio de jerem (condenado a la destrucción) fue la proscripción que Ha’Shem impuso sobre la ciudad de Jericó en los días de Josué. Mientras que a los israelitas se les permitía tomar el botín de guerra de otras ciudades, YHVH le dijo a Josué que nada debía tomarse de Jericó porque estaba bajo el juicio de jerem. Pero cuando Acán decidió tomar un hermoso manto de Sinar, y doscientos siclos de plata y una barra de oro de cincuenta siclos de peso (Josué 7:21a); Acan y toda su familia se convirtieron en jerem porque habían tocado eso que se dedicó a la destrucción. Como resultado, Israel perdió una segunda batalla en Hai (Josué 7:4-5). Además, no había forma de que Israel pudiera ganar más guerras hasta que descubrieran quién estaba maldito. Entonces Dios dirigió a Josué a la tribu culpable, al clan culpable, a la familia culpable, y finalmente al hombre culpable (Josué 7:16-23).

Y Josué, y todo Israel con él, tomó a Acán ben Zera, la plata, el manto y la barra de oro, y a sus hijos, y a sus hijas, y a sus bueyes, y a sus asnos, y a sus ovejas, y a su tienda y a todo cuanto poseía, y los llevaron al valle de Acor. Y dijo Josué: ¡Cuánto nos has perturbado! ¡Pertúrbete hoy YHVH! Y todos los israelitas los apedrearon, y los quemaron en la hoguera después de haberlos lapidado con piedras… y el SEÑOR se volvió del furor de su ira (Josué 7:24-26). La familia, habiendo tocado lo intocable, entonces fue dedicada a la destrucción. Ahora, Pablo usó un lenguaje muy fuerte aquí, y debió usar un lenguaje muy fuerte porque no estaba abordando pequeñas diferencias teológicas o diferencias denominacionales, estaba tratando con algo que toca la esencia del evangelio. O somos salvos solo por la fe, o no somos salvos solo por la fe, no hay término medio. La adición de cualquier cosa en el evangelio que no sea la fe debe ser declarada jerem, intocable y dedicada a la destrucción porque toca la esencia misma del evangelio.

Pero, ¿cuáles son los “otros evangelios” que enfrentamos hoy? Hay principalmente tres de ellos. Primero, está el “evangelio de la prosperidad”. Este “evangelio” dice que, si cree lo suficiente, no es la voluntad de Dios que nadie tenga una necesidad física o financiera. Si tiene un problema con su corazón, desaparecerá; si tiene un problema con sus finanzas, desaparecerá si tiene suficiente fe. Y si no desaparece, el problema es usted que no tienes suficiente fe. Ese es un evangelio diferente. Dios no es la máquina expendedora espiritual de nadie. Usted no puede jugar a ser Dios y determinar su propio destino. Él es soberano y santo, controlando los eventos en nuestras vidas.

En segundo lugar, está el “evangelio de negociación”. Este es el “evangelio quid-pro-quo”. Dios, “si” me sacas de este lío, “entonces” serviré. Dios, “si” me curas de esta enfermedad “entonces” asistiré a los servicios con más regularidad. Dios, “si” arreglas mi problema financiero, “entonces” daré dinero. “Si” Tú haces esto, “entonces” yo haré aquello. Pero déjeme decirle algo. Usted no tiene nada que Dios necesite. Él es dueño de todo (Salmo 50:10). No tiene nada con lo que negociar cuando se trata de Dios. Pero más que eso, necesita todo lo que Dios tiene y todo lo que Él te ofrece. Las personas que usan el “evangelio de negociación” se lavan las manos de Dios cuando sienten que Él no ha cumplido con Su parte del trato. Este es simplemente un evangelio diferente.

En tercer lugar, está la “evangelio de la luz”. Algunas personas le dirán parte del evangelio, parte de la verdad, pero no todo el evangelio, y eso lo convierte en un evangelio diferente. Les encanta decir: “Dios le ama”; y lo hace (Juan 16:27). Y dirán: “Dios tiene un plan para usted”; y lo tiene (Jeremías 29:11). Entonces, si bien toda la verdad es que Dios lo ama tal como es, lo ama demasiado como para dejarlo tal como es. En el momento de la fe, Él inicia un proceso de conformación hacia Su imagen, Él comienza a santificarlo (vea el comentario a La vida de Cristo BwLo que Dios hace por nosotros en el momento de la Fe). Juan 3:16 Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo Unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna. Necesitamos creer que Yeshua es el Mesías, quien murió en la cruz por nosotros y resucitó al tercer día, aceptar que somos pecadores, arrepentirnos de nuestro pecado, y dando la vuelta, ir en una dirección opuesta. Ese es el único evangelio. Solo hay un camino a Dios el Padre y ese es a través de Yeshua Mesías Su Hijo. Estos otros “evangelios” son intocables y dedicados a la destrucción.

Ya sea como legalismo restrictivo, liberalismo permisivo o perversión de culto, cualquier enseñanza que agregue o quite la verdad revelada de ADONAI es una distorsión del evangelio simple, y pervierte la naturaleza y la obra del Mesías.20 Pablo luego aplicó la prohibición que Acán violó, a aquellos que estaban perturbando a sus discípulos: Como antes hemos dicho, también ahora repetimos: Si alguno os proclama otro evangelio contrario al que recibisteis, sea anatema (1:9).

Desde el principio, la batalla entre el bien y el mal ha sido una batalla por la verdad. La serpiente, en el Jardín del Edén, comenzó su tentación cuestionando la veracidad de las instrucciones previas de Dios (Génesis 3:1, 4-5). Poner en duda la revelación directa de ADONAI ha sido la táctica del Adversario desde entonces (Juan 8:44; Segunda Corintios 11:44). Con la eternidad en juego, no es de extrañar que las Escrituras reserven su más dura palabra de condenación para aquellos que podrían poner mentiras en la boca de Dios. Considere la actitud de Ha’Shem hacia aquellos que cambiarían Su Palabra verdadera por una falsificación (Isaías 30:9-13; Jeremías 5:29-31, 14:14-16; Ezequiel 13:3-9). YHVH odia a los que tergiversan Su Palabra o hablan mentiras en Su nombre. Es una ofensa que Él toma como algo personal, y Su retribución es rápida y mortal. Sabotear la verdad bíblica de cualquier manera, añadiéndole, quitándole o mezclándola con el error, es invitar a la ira divina.21 Así que el Espíritu Santo inspiró a Pablo a escribir: ¡Si alguno no ama al Señor, sea anatema! ¡Maranatha! (Primera Corintios 16:22), ¡maranatha! significa ¡Ven, Señor!

Los judaizantes acusaron a Pablo de tratar de ganarse la aprobación de la gente, en este caso la aprobación de los gentiles, al predicar un evangelio “fácil” que no exigía que los gentiles se convirtieran en judíos y, por lo tanto, debían circuncidarse y observar los 613 mandamientos de la Torá. Pero Pablo les respondió preguntando: ¿busco ahora el favor de los hombres o de Dios? ¿O busco complacer a hombres? Si aún complaciera a hombres, no sería siervo del Mesías (1:10). Era como si Pablo estuviera diciendo: “Oigan, no estoy haciendo esto para hacer amigos. No estoy predicando para complacer a otras personas. Estoy predicando el mensaje que el Mesías me dio para predicar”. En esta declaración, él estaba respondiendo a ciertos críticos que conocemos por el libro de los Hechos. Pablo fue criticado porque era un guardador de la Ley mientras seguía creyendo en el Camino (vea el comentario sobre Hechos Cy – Pablo testigo ante Agripa). Entonces, sus enemigos lo criticarían diciéndoles a los judíos que él afirmaba ser observador de la Ley, pero les decía a los gentiles que no la observaran. Lo acusaron de los medios que justifican los fines de su propio ministerio. Para ganar judíos guardó la Torá, para ganar a los gentiles dejó de lado la Torá (Ley). Pero malinterpretaron la posición de Pablo. Si bien Pablo observaba la Torá, nunca hizo obligatorio que otros lo hicieran.22

Los creyentes no deben tener nada que ver con los falsos maestros, sin importar sus credenciales. Es tanto ingenuo como anti bíblico creer, por ejemplo, que quedarse en cualquier lugar que niegue la Biblia y distorsione el evangelio, le da al creyente la oportunidad de ser una influencia positiva para el Señor. Incluso un líder como Timoteo, bien entrenado en la verdad divina, fue advertido de mantenerse alejado del error y concentrarse en la pura verdad de Dios (Primera Timoteo 4:6-7 y 13; Segunda Timoteo 2:15-17). Someterse a la enseñanza falsa, sin importar cuán ortodoxas puedan ser las propias convicciones, es desobedecer a YHVH y comprometer y debilitar el testimonio de uno y tolerar la distorsión de la gracia de ADONAI en el Mesías.23

Querido Padre Dios, ¡Cuánto te amamos y te adoramos! ¡Te alabamos porque podemos confiar en el evangelio que nos has dado como la verdad absoluta! ¡No necesitamos correr a ningún otro libro, persona o país, porque Tu Palabra es Verdad! Qué maravillosa verdad es que pagaste el precio completo por nuestros pecados en la cruz. Entonces te levantaste victorioso de la tumba, venciendo a la muerte y abriéndonos la puerta para entrar al cielo. Gracias porque el don es vivo y no algo que puede perecer, estropearse o marchitarse (Primera Pedro 1:3-5). Que fantástico es que el regalo es una relación asombrosa: estar “en el Mesías” (Efesios 1:3, 4, 6-7, 9, 11) y que tanto judíos como gentiles están incluidos cuando escuchan la palabra de verdad y creen (Efesios 1:12-13).

Alabada sea Tu sabiduría, ves cada corazón y sabes qué ovejas son Tuyas (Juan 10:27). Tú sabes si alguien dice ser creyente, pero sigue su propio corazón. Nadie puede engañarte, porque dices: Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Entonces les protestaré: Nunca os conocí. ¡Apartaos de mí, hacedores de maldad! (Mateo 7:22-23).

Te alabo por la verdad y la grandeza de Tu amor, ofrecido con tanta gracia. Deseamos responder amándote y dándote todo de nosotros mismos: nuestro tiempo, pensamientos, dinero y afecto. Con alegría deseamos presentarnos a Ti como un regalo (Romanos 12:1). ¡Tú eres maravilloso! En el nombre de Tu Hijo y el poder de Su resurrección. Amén

PÁGINA SIGUIENTE: El Movimiento de Raíces Hebreas: Un Evangelio Diferente Ak

Volver al esquema del contenido

2024-02-10T15:56:06+00:000 Comments

Cj – வாருங்கள், என்னைப் பின்தொடரவும், மேலும் மக்களுக்கு மீன்பிடிப்பது எப்படி என்பதை நான் உங்களுக்குக் காண்பிப்பேன் மத்தேயு 4:18-22; மாற்கு 1:16-20; லூக்கா 5:1-11

Download Tamil PDF
வாருங்கள், என்னைப் பின்தொடரவும்,மேலும் மக்களுக்கு மீன்பிடிப்பது எப்படி என்பதை நான் உங்களுக்குக் காண்பிப்பேன்

மத்தேயு 4:18-22; மாற்கு 1:16-20; லூக்கா 5:1-11

வாருங்கள், என்னைப் பின்தொடர்ந்து வாருங்கள், மக்களுக்கு மீன்பிடிப்பது எப்படி என்பதை நான் உங்களுக்குக் காட்டுகிறேன் டிஐஜி ஆய்வு : அந்த மீனவர்களுக்கு இயேசு என்ன அழைப்புகளை வழங்கினார்? அவர்களின் பதிலில் அசாதாரணமானது என்ன? கிறிஸ்துவைப் பற்றி அவர்களுக்கு என்ன முன் அறிவு இருந்தது என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள் (மத்தேயு 4:13 மற்றும் 17ஐப் பார்க்கவும்)? உங்களை சைமன் போல் கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள். லூக்கா 5:1-3 இல் நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள், செய்கிறீர்கள், உணர்கிறீர்கள்? லூக்கா 5:4ல் கர்த்தர் உங்களிடம் நேரடியாகப் பேசும்போது? அவருடைய வித்தியாசமான கோரிக்கையை நீங்கள் ஏன் ஏற்கிறீர்கள்? இது அவரது மாமியார் குணப்படுத்துவதை விட அவருக்கு எப்படி ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது? கலிலேயாவிலிருந்து ரபியைப் பற்றி அவர் என்ன புரிந்து கொள்ளத் தொடங்குகிறார்?

பிரதிபலிக்க: ஆன்மீக ரீதியாக, நீங்கள் இன்னும் வலைகளைத் தயார் செய்கிறீர்களா? படகை விட்டு வெளியேறுவதா? அல்லது மேசியாவுக்குப் பிறகு கடுமையாகப் பின்பற்றுகிறீர்களா? நீங்கள் முற்றிலும் உறுதியுடன் இருக்கிறீர்களா? அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் தொழிலையும் வருமான ஆதாரத்தையும் விட்டுவிட்டார்கள். அவர்களுடைய தேவைகளை அவர் நிறைவேற்றுவார் என்று நம்பினார்கள். நாமும் அதையே செய்வோமா? கர்த்தர் பேதுருவிடம் சொன்னார்: பயப்படாதே. ஏன் அப்படிச் சொன்னார்? யேசுவாவைப் பின்பற்ற உங்களை முழுவதுமாக அர்ப்பணிக்க நினைக்கும் போது, நீங்கள் எதைப் பற்றி பயப்படுகிறீர்கள்? ஏன்? நீங்கள் எப்போது, எப்படி இயேசுவைக் காதலித்தீர்கள்?

இழந்தவர்களை பாவத்தில் இருந்து மீட்பது ADONAI இன் மிகப்பெரிய கவலை. அது யேசுவாவை நம்பாத தாவீதின் நகரத்தைப் பற்றி கதறி அழுதது: ஜெருசலேமே, ஜெருசலேமே, தீர்க்கதரிசிகளைக் கொன்று, உங்களிடம் அனுப்பப்பட்டவர்களைக் கல்லெறிகிறாய். கோழி தன் குஞ்சுகளைத் தன் சிறகுகளுக்குக் கீழே கூட்டிச் சேர்ப்பது போல, உன் குழந்தைகளை ஒன்று சேர்க்க நான் எத்தனை முறை ஆசைப்பட்டேன், ஆனால் [அவை] மறுத்துவிட்டன (மத்தேயு 23:37)கடவுள் தம்முடைய குமாரனை பூமிக்கு அனுப்பினார் – பிரசங்கிக்கவும், இறக்கவும், உயிர்த்தெழுப்பவும் – மனிதகுலத்தை பாவத்திலிருந்து காப்பாற்றும் நோக்கத்திற்காக (யோவான் 3:16). கிறிஸ்து தன்னைப் பற்றி கூறினார்: மனித குமாரன் தொலைந்து போனவர்களைத் தேடி இரட்சிக்க வந்தார் (லூக்கா 19:10). சுவிசேஷம் என்பது ஷாவூத்துக்குப் பிறகு கடவுளின் சபைகளின் பெரும் கவலையாக இருந்தது.அவர்கள் அப்போஸ்தலரின் காலடியில் படித்தார்கள், ஒருவருக்கொருவர் பகிர்ந்து கொண்டனர், கடவுளைப் புகழ்ந்து அவர்கள் தயவை அல்லது எல்லா மக்களும் அனுபவித்தனர். இரட்சிக்கப்படுகிறவர்களை கர்த்தர் நாள்தோறும் அவர்களுடைய எண்ணிக்கையில் கூட்டினார் (அப் 2:42-47). சுவிசேஷம் என்பது விசுவாசமுள்ள விசுவாசிகளின் இதயத் துடிப்பாக இருந்து வருகிறது.

சுவிசேஷம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட கிரேக்க வார்த்தையின் வடிவங்கள் பிரிட் சடாஷாவில் ஐம்பது தடவைகளுக்கு மேல் காணப்படுகின்றன. சுவிசேஷம் என்பது பெரிய ஆணையத்தின் முதன்மை உந்துதல்: எனவே சென்று அனைத்து நாடுகளையும் சீடர்களாக்குங்கள் (மத்தித்யாஹு 28:19a). சிலருக்கு சுவிசேஷம் என்ற ஆவிக்குரிய வரம் இருந்தாலும் (எபேசியர் 4:11), நாம் அனைவரும் சுவிசேஷகர்களாக இருக்க வேண்டும். சீஷர்களை உருவாக்குவது என்பது சுவிசேஷம் செய்வது, மக்களை யேசுவா மேசியாவின் கீழ் கொண்டுவருவது. ஆனால், இயேசு தம்முடைய சீடர்களைத் தம்மிடம் அழைத்தபோது, அவர் மற்றவர்களை அழைக்க அவர்களையும் அழைத்தார்.390

யேசுவா தனது பணியை தனியாக நிறைவேற்றியிருக்க முடியும், ஆனால், அவர் அதை தனியாக செய்ய எண்ணியதில்லை. ராஜ்யம் சமீபமாயிருக்கிறது என்ற அறிவிப்புடன், அவர் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களை தொடர்ந்து அழைத்தார்.     கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை பற்றிய இந்த விளக்கத்தில், நான் அப்போஸ்த லர்களுக்கும்  சீடர்களுக்கும் இடையே ஒரு வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறேன். பன்னிரண்டு பேரும் அப்போஸ்தலர்கள் அல்லது டால்மிடிம் (ஹீப்ரு) என்று அழைக்கப்படுவார்கள், மற்றவர்கள் அவரை நம்பி சீடர்கள் என்று அழைக்கப்படுவார்கள். அப்போஸ்தலர்களும் சீடர்கள் என்பது உண்மையாக இருந்தாலும், எல்லா சீடர்களும் அப்போஸ்தலர்கள் என்பது உண்மையல்ல.

முதல் நூற்றாண்டு யூத மதத்திற்கு சீஷர் என்ற கருத்து புதிதல்ல. எந்தவொரு குறிப்பிடத்தக்க ரபியும் உண்மையுள்ள பின்பற்றுபவர்களைக் கொண்டிருப்பார், அவர்கள் பின்பற்றுதல் மற்றும் கற்றல் ஆகிய இரண்டிற்கும் ஒரு அர்ப்பணிப்புக்கு அழைக்கப்படுவார்கள் – இவ்வாறு தால்மிட் (ஒருமை), கற்றவர் என்று பொருள். டால்மிட் ஒரு ரபியிடம் “நொக்கத்தில்” இருப்பார், மேலும் போதனைக்காக தன்னை ரபியிடம் சமர்ப்பிப்பார். டால்மிட் “அவரது கால்களின் தூசியால் மூடப்பட்டிருக்கும்” என்று ரபிகள் கற்பித்தனர், ஏனென்றால் அவர் மிகவும் நெருக்கமாகப் பின்தொடர்வார்ஒரு முன்னணி ரபியின் டால்மிடாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது ஒரு பெரிய மரியாதை. இது வெறுமனே தகவலை அனுப்புவதைக் காட்டிலும் அதிகமானதைக் குறிக்கிறது, ஆனால் ஒருவருடைய ரபியுடன் நெருக்கமான தனிப்பட்ட உறவையும் உள்ளடக்கியது. ஹலகா என்ற வார்த்தை பொதுவாக ஒருவர் நடக்கும் பாதை என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இந்த வார்த்தை ஹெய்-லேம்ட்-காஃப் என்ற எபிரேய மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது செல்வது, நடப்பது அல்லது பயணம் செய்வது. எனவே, ஒரு டால்மிட்டின் குறிக்கோள் ஹலக்காவை நகலெடுத்து நிரந்தரமாக்குவதாகும். தோரா மற்றும் ஹலகாவின் ஞானம் பல ஆண்டுகளாக கற்பித்தல் மற்றும் வேலைப் பயிற்சியின் பின்னர் டால்மிடுக்கு மாற்றப்பட்டது, அதனால் ஒரு நாள் அவர் தனது சொந்த டால்மிடிம்(பன்மை) வேண்டும்.

இங்கே இயேசு பீட்டரையும் ஆண்ட்ரூவையும் ஹலக்கா அல்லது முழுநேர ஊழியத்திற்கு அழைக்கிறார் (பிலிப் மற்றும் நத்தனியேல் குறிப்பிடப்படவில்லை, ஆனால் அவர்கள் அவ்வாறே அழைக்கப்பட்டனர் என்பது மறைமுகமாக உள்ளது). பின்னர் யேசுவா மேலும் இரண்டு டால்மிடிம், ஜேம்ஸ் மற்றும் அவரது சகோதரர் ஜான் ஆகியோரை சேர்க்கிறார், அவர்களும் தங்கள் செழிப்பான மீன்பிடி தொழிலை விட்டுவிட்டு முழுநேர ஊழியத்தில் கர்த்தரைப் பின்பற்றுகிறார்கள். அந்த நேரத்தில் ஏழு தல்மிடிம்கள் இருந்தன.

ஒரு நாள் இயேசு கலிலேயா கடலின் ஓரமாக நடந்து கொண்டிருந்தார். இது கடல் மட்டத்திலிருந்து கிட்டத்தட்ட 700 அடி கீழே, பதின்மூன்று மைல் நீளம் மற்றும் எட்டு மைல் அகலம் கொண்ட ஒரு அழகான நீர்நிலை, உண்மையில் ஒரு உள்நாட்டு ஏரியாகும் (லூக்கா இதை ஜெனிசரேட் ஏரி என்றும் ஜான் ஒரு கட்டத்தில் டைபீரியாஸ் கடல் என்றும் அழைக்கிறார்).சுமார் 240 படகுகள் அதன் கடலில் தவறாமல் மீன்பிடித்ததாக யூத சரித்திராசிரியர் ஜோசிஃபஸ் அறிவித்தார். மக்கள் அவரைச் சூழ்ந்துகொண்டு கடவுளுடைய வார்த்தையைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தனர் (மத்தேயு 4:18; மாற்கு 1:16; லூக்கா 5:1a)

பீட்டர் (ஹீப்ரு: கெஃபா) என்று அழைக்கப்படும் சைமன் மற்றும் அவரது சகோதரர் ஆண்ட்ரூ ஆகிய இரு சகோதரர்களைப் பார்த்தார். முதல் நூற்றாண்டு பாலஸ்தீனத்தில் மிகவும் பொதுவான பெயர்களில் ஒன்றாக சைமன் இருந்ததால் (மத்தேயு 10:4, 13:55, 26:6, 27:32 இல் மற்ற நான்கு சைமன்களைப் பார்ப்போம்), நமது இறைவன் அவரை அடையாளம் காண பயன்படுத்திய புனைப்பெயர். (குறிப்பாக பன்னிரண்டு பேரில் உள்ள மற்ற சைமனிடமிருந்து அவரை வேறுபடுத்துவதற்காக). அவர்கள் மீனவர்கள் என்பதால் கடலில் வலை வீசினார்கள் (மத்தித்யாஹு 4:18b; மாற்கு 1:16b; லூக்கா 5:1b).

சைமன் ஒரு எளிய, படிப்பறிவில்லாத மனிதர், அவர் கோடை காலத்தில் யேசுவாவை அவர்களின் முந்தைய சந்திப்பிலிருந்து அறிந்திருந்தார், அவரும் இன்னும் சிலரும் தப்காவிற்கு அருகிலுள்ள கடற்கரையில் உள்ள சூடான கனிம நீரூற்றுகளில் வெப்பமண்டல மஷ்ட் மீன்களை மீன்பிடித்துக் கொண்டிருந்தனர். அந்த நேரத்தில், இயேசு பெரிய கலிலேயா முழுவதும் பிரசங்கிக்கும்போது  அவர் தம்முடன் சேர ஷிமோனையும் அவருடைய சகோதரர் அந்திரேயாவையும் அழைத்தார். பேதுரு ஆரம்பத்தில் கிறிஸ்துவின் அழைப்பை டால்மிட் என்று ஏற்றுக்கொண்டாலும், அவருக்கு ஒரு மனைவியும் மாமியாரும் இருந்தனர். ஆனால் இப்போது நசரேயன் திரும்பி வந்து அவனது படகின் முன் நின்றான்.391

கூட்டம் அதிகமாக இருந்ததால், மக்களிடம் பேச மேசியாவுக்கு இடம் போதவில்லை. மணல் மற்றும் கூழாங்கல் வலைகளைக் கழுவிக் கொண்டிருந்த மீனவர்களால் அங்கு விட்டுச் செல்லப்பட்ட இரண்டு படகுகள் தண்ணீரின் விளிம்பில் இருப்பதைக் கண்டார், அத்தகைய இரவு வேலை அவர்களை அடைத்துவிடும். அவர் படகுகளில் ஒன்றில் ஏறி, ஷிமோனுக்குச் சொந்தமானது, அவரைக் கரையிலிருந்து கொஞ்சம் தள்ளிவிடும்படி சொன்னார். பின்பு அவர் படகில் அமர்ந்து மக்களுக்குப் போதித்தார் (லூக்கா 5:2-3). அவர் எப்போதும் ஒரு ரபியின் தோரணையான உட்கார்ந்த நிலையில் இருந்து கற்பிக்கிறார். அவர் பிரசங்கித்த அந்த நாட்களில் ஜனங்கள் அவரைக் கண்டுபிடிக்க ஆரம்பித்தார்கள். அதிகாலை சூரியன் ஏரியின் கண்ணாடி மேற்பரப்பில் பிரதிபலித்தது மற்றும் முழு காட்சியையும் ஒளிரச் செய்தது.

அவர் பேசி முடித்ததும், அவர் சீமோனை நோக்கி: ஆழமான நீரில் தள்ளி, வலைகளை பிடிப்பதற்குப் போடு (லூக்கா 5:4). பீட்டர் மீன்களின் பழக்கவழக்கங்களை அறிந்த அனுபவம் வாய்ந்த மீனவர். மீன்பிடித்தல் பொதுவாக இரவில் செய்யப்பட்டது; ஏனென்றால், அப்போதுதான் மீன்கள் ஆழத்திலிருந்து மேலெழுந்து நீரின் மேற்பரப்பில் உண்ணும். இருட்டாக இருக்கும் வரை மீன் மேற்பரப்பில் இருந்தது. ஆனால், இரவு கடந்து சூரியன் உதயமானதும் மீன்கள் மீண்டும் ஏரியின் ஆழத்தில் இறங்கின. பகலில் மீன் பிடிக்க முயல்வது பயனற்றது என்பதை மீன்பிடித் தொழிலில் உள்ளவர்கள் அறிந்தனர்.392

ஆனால் கெஃபா களைத்துப்போய் ஊக்கம் அடைந்தார். அவர் இருபத்தி நான்கு மணி நேரமும் தொடர்ந்து எழுந்து, தனது சிறிய படகில் ஏரிக்கு வெளியே சென்று, மீண்டும் மீண்டும் தனது வலைகளை இறக்கினார். தனது வலைகளை உள்ளே இழுப்பதற்காக பக்கவாட்டில் சாய்ந்ததால் அவரது முதுகு வலித்திருக்கலாம். அவர் எந்த வெற்றியும் இல்லாமல் மீண்டும் மீண்டும் உள்நாட்டுக் கடலுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் இருந்தார். அவருக்கு ஒரு பானமும் சாப்பாடும் தேவைப்பட்டது. அவருக்கு கொஞ்சம் தூக்கம் தேவைப்பட்டது. ஆனால், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் தனது வரியைச் செலுத்த வேண்டியிருந்தது, மேலும் அந்த பலனற்ற மீன்பிடி இரவு உதவவில்லை.393

எனவே சைமன் பதிலளித்தார்: ரபி, நாங்கள் இரவு முழுவதும் கடினமாக உழைத்தோம், எதையும் பிடிக்கவில்லை. உங்களிடம் தேய்ந்த, ஈரமான, வெற்று வலைகள் உள்ளதா? தூக்கமின்மை, தோல்வியின் இரவின் உணர்வு உங்களுக்குத் தெரியுமா? நிச்சயமாக நீங்கள் செய்கிறீர்கள். எதற்காக நடித்தீர்கள்?
கடனா? “என் கடன் என் கழுத்தில் ஒரு சொம்பு . . .”
நம்பிக்கையா? “நான் நம்ப விரும்புகிறேன், ஆனால் . . .”
மகிழ்ச்சியான திருமணமா? “நான் என்ன செய்தாலும் பரவாயில்லை . . .”
“நான் இரவு முழுவதும் கடுமையாக உழைத்தேன், எதையும் பிடிக்கவில்லை” என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள்.
பேதுரு உணர்ந்ததை நீ உணர்ந்தாய். பேதுரு அமர்ந்த இடத்தில் நீங்கள் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள். இப்போது இயேசு உங்களை மீன்பிடிக்கச் செல்லுமாறு கேட்கிறார். உங்கள் வலைகள் காலியாக இருப்பதை அவர் அறிவார். உங்கள் இதயம் சோர்வாக இருப்பதை அவர் அறிவார். குழப்பத்தில் இருந்து திரும்பி அதை வாழ்க்கை என்று அழைப்பதைத் தவிர வேறு எதையும் நீங்கள் விரும்ப மாட்டீர்கள் என்று அவருக்குத் தெரியும்.
ஆனால் அவர், “மீண்டும் முயற்சிக்க மிகவும் தாமதமாகவில்லை” என்று வலியுறுத்துகிறார்.
பேதுருவின் பதில் உங்கள் சொந்தத்தை உருவாக்க உதவாது என்பதைப் பார்க்கவும்.394

யேசுவாவை  கெஃபாவின் விட தனக்கு மீன்பிடித்தல் பற்றி அதிகம் தெரியும் என்று சைமன் நினைத்தான். பகலில் வலைகளைப் போடுவது பயனற்றது என்று கேஃபாவின் அனுபவம் அவருக்குச் சொன்னது. ஆனால் நீங்கள் அப்படிச் சொல்வதால், நான் வலைகளைப் போடுவேன் (லூக்கா 5:5). கீழ்ப்படிதலுள்ள புத்திசாலியாக இருந்ததால்டால்மிட்டின் அவர் வலைகளை கீழே இறக்கினார்.

அப்படிச் செய்தபோது, அவர்கள் வலைகள் உடைக்கத் தொடங்கும் அளவுக்கு மீன்களைப் பிடித்தார்கள். எனவே அவர்கள் மற்ற படகில் இருந்த தங்கள் கூட்டாளிகளை வந்து தங்களுக்கு உதவுமாறு சைகை காட்டினார்கள், அவர்கள் வந்து இரண்டு படகுகளிலும் மூழ்க ஆரம்பித்தார்கள். இரண்டு படகுகளிலும் மீன்கள் நிரம்பிய அதிசயத்தைப் பார்த்தாலே போதும்,அவர் தான் கடவுளின் பரிசுத்தரின் முன்னிலையில் இருப்பதை ஷிமோன் கெஃபா நம்பவைத்தார். உணர்ச்சிவசப்பட்ட பீட்டரின் விளைவு உடனடியாக இருந்தது. சீமோன் பேதுரு இதைக் கண்டதும், இயேசுவின் காலில் விழுந்து: ஆண்டவரே, என்னைவிட்டுப் போ; நான் ஒரு பாவமுள்ள மனிதன் (லூக்கா 5:6-8)! ஏசாயாவைப் போலவே, சைமன் தனது தகுதியற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்தினார், இது தெய்வீக முன்னிலையில் ஒருவர் உணர வேண்டும்.

நம்மை வேறொருவருடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், நம்மைவிட மோசமான ஒருவரை நாம் எப்போதும் காணலாம். எனவே அதை செய்யாதே. கெட்ட பலன்தான் விளையும். நாம் செய்ய வேண்டிய ஒரே ஒப்பீடு இயேசு கிறிஸ்துவின் முழுமையான தரத்துடன் மட்டுமே. அவர் ஒருவரின் எங்கள் பார்வையாளர்கள். நாம் இதைச் செய்யும்போது, ​​நம்முடைய ஒரே முடிவு பீட்டரின் முடிவு போலவே இருக்கும். நாங்கள் உண்மையில் பாவம்.

ஏனென்றால், அவரும் அவருடைய தோழர்களும் தாங்கள் எடுத்த மீன்களைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டார்கள், சீமோனின் பங்காளிகளான செபதேயுவின் மகன்களான ஜேம்ஸ் மற்றும் ஜான் ஆகியோரும் ஆச்சரியப்பட்டார்கள். பிறகு இயேசு ஷிமோனுக்கு ஆறுதல் வார்த்தைகளைக் கூறினார்: “பயப்படாதே. வாருங்கள், என்னைப் பின்தொடர்ந்து வாருங்கள், இனிமேல் மக்களுக்கு மீன்பிடிப்பது எப்படி என்பதை நான் உங்களுக்குக் காண்பிப்பேன்” (மத்தித்யாஹு 4:19; மாற்கு 1:17; லூக்கா 5:9-10b). வாருங்கள், இது அவருக்குப் பிடித்த வார்த்தைகளில் ஒன்றாகத் தெரிகிறது:

வாருங்கள் இப்போது , நாம் ஒன்றாக விவாதிப்போம், உங்கள் பாவங்கள் சிவப்பு நிறமாக இருந்தாலும், அவை பனியைப் போல வெண்மையாக இருக்கும் (ஏசாயா 1:18 NASB).

தாகமாயிருக்கிற எவரும் என்னிடம் வந்து குடிக்கட்டும் (யோசனன் 7:37 NCBV).

சோர்வுற்றவர்களே, சுமை சுமப்பவர்களே, அனைவரும் என்னிடம் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன் (மத்தேயு 11:28). இது அனைத்தும் இதயத்தில் ஒரு இழுப்புடன் தொடங்குகிறது. இது நம்முடைய விசுவாசம் மனமற்றது என்று சொல்ல முடியாது, ஆனால், நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு, இயேசுவைப் பின்பற்றுவது காதலில் விழுவதைப் போன்றது. “நாங்கள் காரணங்களுக்காக மக்களைப் போற்றுகிறோம்; நாங்கள் காரணமின்றி அவர்களை நேசிக்கிறோம். அவர்கள் யார் என்பதாலேயே இது நிகழ்கிறது. நான், யேசுவா சொன்னேன்: நான் பூமியிலிருந்து உயர்த்தப்படும்போது, எல்லா மக்களையும் என்னிடம் இழுத்துக்கொள்வேன் (யோவான் 12:32). ஆம், அவர் சொன்னதற்காக நாங்கள் மேசியாவைப் பின்பற்றுகிறோம்அவருடைய வார்த்தைகள் முக்கியம்; ஆனால், அவர் எல்லாவற்றின் காரணமாக நாமும் அவரைப் பின்பற்றுகிறோம்.395

அவருடைய டால்மிடிமின் கீழ்ப்படிதல் உடனடியாக இருந்தது. உடனே சைமன் பேதுருவும் அவருடைய சகோதரர் ஆண்ட்ரூவும் வலைகளை விட்டு அவரைப் பின்தொடர்ந்தனர் (மத்தேயு 4:20; மாற்கு 1:18). கீழ்ப்படிதல் என்பது பேரார்வத்தின் நெருப்பை ஏற்றி வைக்கும் தீப்பொறி. கெஃபா இறுதியில் ஆண்களையும் பெண்களையும் பிடித்தார். ஷாவு’ஓட்டில் அவர் எவ்வளவு சிறப்பாக செயல்பட்டார் என்பது நினைவிருக்கிறதா? பேதுருவுக்கு கர்த்தரின் பதில் நிச்சயமாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. அவரது முதல் பிரசங்கத்திற்குப் பிறகு சுமார் மூவாயிரம் ஆத்துமாக்கள் இரட்சிக்கப்பட்டு ஞானஸ்நானம் பெற்றனர் (அப்போஸ்தலர்கள் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண AnPeter Speaks to the Shavu’ot Crowd ஷாவுட் கூட்டத்தினரிடம் பீட்டர் பேசுகிறார்)!   அறிவுறுத்தலின்படி ஷிமோன் மீன்பிடித்துக் கொண்டிருந்தான்.

ஒரு நல்ல மீனவரை உருவாக்கும் பல குணங்கள் ஒரு நல்ல சுவிசேஷகரை உருவாக்கவும் உதவும். முதலில், ஒரு மீனவப் பெண் பொறுமையாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் மீன்களின் பள்ளியைக் கண்டுபிடிக்க அடிக்கடி நேரம் எடுக்கும் என்று அவளுக்குத் தெரியும். இரண்டாவதாக, ஒரு மீனவனுக்கு விடாமுயற்சி இருக்க வேண்டும். ஒரு இடத்தில் பொறுமையாக காத்திருப்பது வெறுமனே ஒரு விஷயம் அல்ல, இறுதியில் சில மீன்கள் தோன்றும் என்று நம்புகிறோம். இது இடத்திலிருந்து இடத்திற்குச் செல்வது, சில சமயங்களில் மீண்டும், மீண்டும் மீண்டும் – மீன் கண்டுபிடிக்கப்படும் வரை.மூன்றாவதாக, மீனவப் பெண்கள் சரியான இடத்திற்குச் சென்று, சரியான நேரத்தில் வலையை வீசுவதற்கான நல்ல உள்ளுணர்வைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். மோசமான நேரத்தால் மீன்கள் மற்றும் மக்கள் ஆகிய இரண்டும் பல பிடிகளை இழந்துள்ளன. நான்காவது குணம் தைரியம். வணிக மீனவர்கள், நிச்சயமாக கலிலி கடலில் இருப்பவர்கள் போன்றவர்கள், புயல்கள் மற்றும் பல்வேறு பேரிடர்களால் அடிக்கடி கணிசமான ஆபத்தை எதிர்கொள்கின்றனர்.396

ஆனால், இன்னொரு மீனவர் இருக்கிறார் தெரியுமா? பிசாசும் மீனவனா? இரண்டாம் தீமோத்தேயு 2:26 சி.ஜே.பி.யில், கடவுள் பாவிகளுக்கு வாய்ப்பளிக்கலாம் என்று ரபி ஷால் கூறுகிறார். . . அவர்களின் சுயநினைவுக்கு வந்து எதிரியின் வலையில் இருந்து தப்பிக்க, அவனது விருப்பத்தைச் செய்ய அவனால் உயிருடன் பிடிக்கப்பட்ட பிறகு. சாத்தானும் தன் கொக்கியை தண்ணீருக்குள் வைத்திருக்கிறான். கர்த்தர் உங்கள் ஆத்துமாவை மீன்பிடிக்கிறார் என்பது உண்மையாக இருந்தாலும், அந்த வயதான சர்ப்பமும் இந்த உலகத்தின் பொருள்களால் தூண்டிவிடப்பட்ட கொக்கியுடன் உங்கள் ஆன்மாவை மீன்பிடிக்கிறது (முதல் யோவான் 2:15-17). இறைவனின் கொக்கி சிலுவை என்று நீங்கள் கூறலாம். தேவகுமாரன் உங்களுக்காக சிலுவையில் மரித்தார். இதுவே இன்று உங்களுக்கு தந்தையின் செய்தியாகும். மூலம் . . . இன்று நீ யாருடைய கொக்கியில் இருக்கிறாய்? நீங்கள் கடவுளின் கொக்கியில் அல்லது எதிரியின் கொக்கியில் இருக்கிறீர்கள்.397

மேலும் வரியை விட்டு விலகுவது இல்லை.

எனவே, அவர்கள் தங்கள் படகுகளை கரையில் இழுத்து, எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு அவரைப் பின்தொடர்ந்தார்கள் (லூக்கா 5:11) பீட்டர், ஆண்ட்ரூ, ஜேம்ஸ் அல்லது ஜான் (பார்க்க Bp – யோவானின் சீடர்கள் இயேசுவைப் பின்தொடர்வதைப் பார்க்கவும்) இறைவனின் முதல் தொடர்பு இதுவல்ல என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். அவர்கள் ஏற்கனவே விசுவாசத்திற்கு அழைக்கப்பட்டிருந்தனர், மேலும் கலிலேயாவிலிருந்து ரப்பி அவர்களுடன் ஏற்கனவே உறவு கொண்டிருந்தார்.

அவர் சிறிது தூரம் சென்றதும், செபதேயுவின் மகன் ஜேம்ஸ் மற்றும் அவருடைய சகோதரர் ஜான் ஆகிய இரண்டு சகோதரர்களைக் கண்டார். கலிலியன் ரபி இரண்டு சகோதரர்களையும் அழைத்தபோது, அவர்கள் கடினமான, மிருதுவான வெளியில், வெட்டப்படாத நகைகளைப் போல இருந்தனர். அவர்களுக்கு குறைந்த கல்வியும், சிறிய ஆன்மீக நுண்ணறிவும், ஒருவேளை சிறிய மதப் பயிற்சியும் இருந்தது. அவர்கள் தங்கள் தகப்பன் செபதேயுவுடன் படகில் சென்று, மீன்பிடித் தொழிலில் ஒரு வழக்கமான ஆனால் முக்கியமான பணியாக, தங்கள் வலைகளைத் தயாரித்துக் கொண்டிருந்தனர் (மத் 4:21; மாற்கு 1:19).

அவர்களின் குடும்பப் பெயர் செபதே அல்லது ஜாவ்டாய், கடவுளின் பரிசாக ஹீப்ரு என்றாலும், யேசுவா பின்னர் இந்த இரண்டு வைராக்கியமான சகோதரர்களுக்கும் போனெர்கேஸ்,”இடியின் மகன்கள்” (மாற்கு 3:17) என்ற புனைப்பெயரைக் கொடுத்தார். சீமோன் என்றும் அந்திரேயா என்றும் அழைத்தபடியே இயேசு அவர்களை அழைத்தார், உடனே அவர்கள் தங்கள் தந்தை செபதேயுவை கூலியாட்களுடன் படகில் விட்டுவிட்டு அவரைப் பின்தொடர்ந்தனர் (மத்தித்யாஹு 4:22; மாற்கு 1:20). அவர்கள் விஷயத்தில், சீஷத்துவத்தின் விலை ஏதோ குடும்ப உறவுகளை உடைப்பதன் மூலம் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது – அவர்களின் தந்தையின் தொழிலை விட்டு வெளியேறுவது. கூலி ஆட்களைப் பற்றிய குறிப்பு செபதேயு செல்வந்தராக இருந்ததைக் குறிக்கலாம். ஆனால், இயேசுவைப் பின்பற்றும்படி தங்கள் தந்தையை விட்டுவிட்டு, ஜேம்ஸும் ஜானும் அவருடைய மீன்பிடித் தொழிலை நடத்த அவரை முழுவதுமாக விட்டுவிடவில்லை என்பதைக் குறிக்க, ஈர்க்கப்பட்ட மனித எழுத்தாளரான ஜானும் சேர்க்கப்படலாம். ஆயினும்கூட, கிறிஸ்துவின் அழைப்புக்கு அவர்களின் உடனடி பதிலுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது.398

ஷிமோன் கெஃபாவைப் போலவே, ஏசாயா தீர்க்கதரிசியும் இறைவனின் வெளிப்பாடுகளைக் கொண்டிருந்தார், அது அவரைத் தாழ்த்தியது மற்றும் பயமுறுத்தியது, “நான் ஐயோ! ஏனென்றால் நான் தொலைந்துவிட்டேன். . . ஏனென்றால் என் கண்கள் பார்த்தன. . . கர்த்தர்” (ஏசாயா 6:5). இருப்பினும், வெண்கல பலிபீடத்தில் இருந்து எரியும் நிலக்கரியின் தொடுதல் அவரது பாவங்களிலிருந்து அவரைத் தூய்மைப்படுத்தியது மற்றும் அனைத்து குற்றங்களிலிருந்தும் அவரை விடுவித்தது. சுத்திகரிக்கப்பட்டவுடன், ஏசாயா ஆண்டவரின் இதயத்தின் கூக்குரலைக் கேட்க முடிந்தது: நான் யாரை அனுப்புவேன்? மேலும் நமக்காக யார் செல்வார்கள்? தயக்கமின்றி, ஏசாயா அழைத்தார்: இதோ நான்! என்னை அனுப்பு (ஏசாயா 6:8).

பேதுருவையும் ஏசாயாவையும் அவர் அழைத்தது போல் கடவுள் நம் ஒவ்வொருவரையும் அழைக்க விரும்புகிறார். ADONAI  கடவுள் தம் அன்பினால் நம்மை மூழ்கடிக்க அனுமதிக்கும்போது, நாமும் சீஷத்துவத்திற்கான அழைப்பைக் கேட்போம். அத்தகைய கௌரவத்திற்கு நாம் தகுதியற்றவர்கள் என்பதை அறிவோம், ஆனால் மனந்திரும்புதலின் மூலம் (முதல் யோவான் 1:8-10), நாம் ஆண்களையும் பெண்களையும் நாமே பிடிப்பவர்களாக இருக்க பரிசுத்த ஆவியானவரால் பலப்படுத்தப்பட முடியும் என்பதையும் அறிவோம்.

இயேசுவுடனான நமது உறவு ஆழமடைவதால், அவர்மீது நம்முடைய அன்பும் ஆழமடையும், சீமோன் மற்றும் ஏசாயாவைப் போல நாமும் அவரைப் பின்பற்ற விரும்புவோம். கர்த்தருக்கு முன்பாக நம்மைத் தாழ்த்தவும், அவர் நமக்காக வைத்திருக்கும் அழைப்பைப் பெறவும் பயப்பட வேண்டாம். மேஷியாக்கின் சீடராக இருப்பதை விட பெரிய மரியாதை எதுவும் இல்லை, அவருடைய ராஜ்யத்திற்காக ஆன்மாவைப் பிடிக்கத் தயாராக உள்ளது.

கர்த்தராகிய இயேசுவே, எங்கள் பாவத்தைச் சுத்திகரித்து, உமது பிரசன்னத்தால் எங்களைப் பலப்படுத்துங்கள். இதோ, இறைவா! எங்களுக்கு அனுப்பு! உமது ராஜ்ஜியத்தை முன்னேற்றுவதற்கு எங்களுக்கு அதிகாரம் கொடுங்கள்! உமது வார்த்தைகளைப் பேசவும், நாங்கள் சந்திக்கும் அனைவருக்கும் உமது அன்பை வழங்கவும் எங்களுக்குக் கற்றுக் கொடுங்கள். ஆமென்.399

2023-05-18T21:12:50+00:000 Comments

Ah – A las iglesias de Galacia 1: 1-5

A las iglesias de Galacia
1: 1-5

A las iglesias de Galacia ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Saulo (Pablo) tiene dos nombres? ¿Cómo afirmó Pablo su autoridad? ¿Cómo fue comisionado Saulo como apóstol? ¿Cómo fueron comisionados los otros doce apóstoles? ¿Por qué Pablo incluyó los ítems mencionados en su saludo? ¿Quiénes eran los hermanos? ¿Por qué la frase “Gracia y shalom” tenía un significado especial para los gálatas? ¿Cuál fue el propósito de que Pablo añadiera: “¿Quién se dio a sí mismo por nuestros pecados?” ¿Por qué no hay ninguna palabra de elogio?

REFLEXIONAR: El tono de Pablo nos recuerda que nuestra fe es un asunto que afecta el corazón, los sentimientos, así como el intelecto. ¿Cómo le anima esto? ¿Cómo lo desafía? ¿Conoce a alguien a quien le resulte difícil aceptar la autoridad de la enseñanza apostólica del Brit Hadashah (Nuevo Pacto)? ¿Cómo le desafía esto? ¿Cómo le explicaría el evangelio a alguien que le pregunte hoy en qué cree usted?

Una introducción de la carta de Pablo a los Gálatas, identificando el autor, los destinatarios y la situación para la redacción.

Una forma de negar la veracidad de un mensaje es negar la autoridad de quien lo da. La iglesia de Galacia había recibido el verdadero evangelio de la gracia de Pablo, y lo había creído hasta que algunos falsos maestros, llamados judaizantes, entraron después de que él se había ido. No solo atacaron la validez del mensaje, sino también la del mensajero. Aparentemente, los judaizantes habían convencido a algunos de los miembros de la iglesia de Galacia, de que Pablo era un apóstol autoproclamado sin comisión divina.6 Pablo comenzó su carta como todas las cartas en aquellos días: de la persona A, a la persona B, y el saludo. Pero a medida que avanza en el camino, decide agregar varios puntos que tratará más adelante. Estos puntos necesitan nuestra atención.

Pablo (un apóstol no de hombres ni por hombres, sino de Jesús el Mesías y por Dios Padre, que lo resucitó de los muertos) (1:1). De: Saulo, un apóstol (vea el comentario de Hechos Bm El Primer Viaje Misionero: Pablo es Saulo y Saulo es Pablo). La conversión milagrosa de Pablo y su llamado al ministerio crearon algunos problemas. Desde el mismo principio, fue separado de los apóstoles originales. Sus enemigos decían que por eso no era un verdadero apóstol. Entonces, inmediatamente se llama a sí mismo apóstol y comienza a defender su autoridad apostólica. ¿De dónde vino esta autoridad?. Pablo dijo: Recibí mi comisión no de hombres ni por hombres, sino de Jesús el Mesías y por Dios Padre (1:1b) (1:10 a 2:14, 5:11, 6:12-14). Luego señala la parte más importante del libro, el evangelio, “Dios Padre, que lo resucitó de los muertos” (1:1c) Al agregar esta frase calificativa, Pablo enfatiza el hecho de que mientras que los otros apóstoles fueron comisionados por Yeshua mientras estuvo presente en la carne durante Su encarnación, él mismo recibió su comisión del Mesías resucitado y glorificado.

Habiendo establecido satisfactoriamente sus credenciales, al menos temporalmente, Pablo presenta a todos los hermanos que estaban con él (1:2a). ¿Quiénes eran los hermanos de Pablo? Pablo basó su ministerio en la ciudad de Antioquía, una antigua gran ciudad con una importante comunidad judía y más de una docena de sinagogas (vea el comentario de Hechos Bj – La Iglesia en Antioquía de Siria). En Antioquía de Siria, los creyentes fueron llamados por primera vez Cristianos (Hechos 11:26), convirtiéndose en el nombre griego de la “comunidad”. “Cristianos” no era un nombre despectivo; más bien, ese era simplemente un nombre griego de la comunidad particular del judaísmo.

En aquellos días, cada sinagoga tenía un nombre, como “la sinagoga de los hebreos”, o “la sinagoga de los libertos”, o algo que denotara su comunidad particular. Originalmente, la sinagoga de Antioquía probablemente se llamaba “la sinagoga de los Cristianoi ” , en otras palabras, “la sinagoga de los cristianos”, que servía como lugar de reunión para los creyentes judíos y gentiles. Los hombres que se encontraron con Pablo en Antioquía incluyeron a Bernabé, uno de los misioneros de los primeros días del movimiento de Yeshua; a Manaén, una vez miembro de la corte de Herodes Antipas y alguien que tal vez había conocido personalmente a Yeshua; y también a Lucas el médico, compañero de viaje de Pablo y autor del Evangelio de Lucas y del libro de los Hechos (Hechos 13:1-3). Estos eran algunos de los hombres que estaban con Pablo cuando dijo: todos los hermanos conmigo.7

Pablo y Bernabé dejaron Antioquía de Siria en la costa este del Mediterráneo y pasaron algún tiempo ministrando en la isla de Chipre. Luego zarparon hacia el continente y su barco entró en la desembocadura del río Cestros. Navegaron once kilometros río arriba hasta la ciudad portuaria de Perge. Ellos, pasando de Perge, llegaron a Antioquía (la de Pisidia), y entrando a la sinagoga en el día de sábado, se sentaron (Hechos 13:14), los dos viajeros cansados. Después de leer la Ley del Señor (Torá) y a los Profetas (haftará), los ancianos de la sinagoga, como era costumbre, ofrecieron a los visitantes decir unas pocas palabras de enseñanza, (una derashah). Después de la lectura de la ley y los profetas, los principales de la sinagoga se dirigieron a ellos, diciendo: Varones hermanos, si tenéis alguna palabra de exhortación para el pueblo, hablad (Hechos 13:15).

Cuando Pablo comenzó una sinopsis del evangelio, dijo: Varones hermanos, hijos del linaje de Abraham, y los que entre vosotros teméis a Dios: Para nosotros fue enviada la palabra de esta salvación (Hechos 13:26). El triple discurso se refiere a los tres tipos de personas que uno podría encontrar en cualquier sinagoga de la diáspora del primer siglo.

Primero, los hermanos de Pablo ellos eran sus compañeros judíos, los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob a través de una madre judía.

En segundo lugar, estaban los hijos de Abraham, o prosélitos. Había dos tipos de prosélitos: prosélitos de la Puerta y prosélitos del Pacto. Los prosélitos de la Puerta adoptaron muchas prácticas judías como celebrar el Shabat y las fiestas de Israel, pero no llegaron a ser prosélitos completamente. La mayoría de estos eran hombres porque no se requería la circuncisión. Pero los prosélitos del Pacto entraron en el Pacto del Sinaí como un judío completo, por así decirlo. La mayoría de estos eran mujeres porque este nivel requería la circuncisión.

En tercer lugar, estaban los temerosos de Dios. Estos eran gentiles que se convencieron de que ADONAI era el único Dios verdadero, abandonando su paganismo e idolatría, pero no eligieron convertirse en prosélitos de ninguna forma, y por lo tanto, no adoptaron las costumbres o prácticas judías (vea el comentario sobre Hechos Be La visión del centurión).

Cuando Pablo predicó el evangelio, incluyó a los tres grupos de personas en su mensaje. La sinagoga recibió su mensaje con entusiasmo y pidió a Pablo y Bernabé que regresaran y hablaran más el sábado siguiente. Y disuelta la reunión, muchos de los judíos y de los prosélitos que adoran a Dios siguieron a Pablo y a Bernabé, los cuales, hablando con ellos, los persuadían a permanecer fieles a la gracia de Dios. El siguiente sábado se congregó casi toda la ciudad a oír la palabra del Señor. Pero los judíos, viendo a las multitudes, se llenaron de envidia y blasfemando, contradecían las palabras que Pablo hablaba (Hechos 13:43-45). Note que casi toda la ciudad, tanto judíos como gentiles, se reunían para escuchar la palabra del Señor. Ellos vinieron a oír la Palabra de Dios y la sinagoga estaba rebosante de gente parada afuera. Dado que los ciudadanos del pueblo tenían la oportunidad de escuchar la lectura de la Torá cada Shabat, presumiblemente se sintieron atraídos por la predicación de la Palabra de Pablo con respecto a Jesús.8

La enseñanza de la Ley de Moisés, que requiere la circuncisión, atrajo solo a unos pocos gentiles, pero la predicación de la gracia atrajo a una multitud de gentiles, que habían escuchado el sermón de Pablo el sábado (shabat) anterior y entendieron la salvación que él proclamó en el Mesías ¡los incluía a ellos! La noticia se había extendido como un reguero de pólvora a través de la comunidad gentil y estaban allí en masa. Pero cuando los líderes judíos incrédulos vieron a la multitud gentil, se llenaron de envidia (del griego: zelos, significa celo o envidia), como lo había estado anteriormente el Gran Sanedrín (Hechos 5:17). El celo de ellos era sobre la presencia de todos aquellos gentiles. Una cosa era proclamar la venida del Mesías a los judíos. Otra muy distinta era sostener que el Mesías Dios aceptaba a los gentiles en igualdad de condiciones. Para ellos esto era un poco menos que una blasfemia,9 y ellos contradecían las palabras que Pablo hablaba (Hechos 43:45b).

El mensaje del evangelio en sí mismo no suscitó objeciones por parte de la comunidad judía. Por el contrario, el pueblo judío de Galacia escuchó con entusiasmo y quiso saber más. El mensaje de la muerte, sepultura y resurrección del Mesías, y la justificación y salvación disponible a través de Él, sonaba bien a sus oídos. No encontraron ofensa en la cruz. Esos fueron los días antes de que los argumentos cristianos instigaran la objeción judía al evangelio. Ellos no pusieron objeciones hasta que vieron la abrumadora respuesta de los gentiles. A la comunidad judía gálata de Antioquía de Pisidia, la ofensa de la cruz fue la inclusión de los gentiles.

Pablo y Bernabé se encogieron de hombros ante la preocupación y continuaron enseñando a los nuevos creyentes. Así que Pablo y Bernabé, dijeron con todo denuedo: A vosotros primero era necesario que se hablara la palabra de Dios, pero ya que la rechazáis y no os consideráis dignos de la vida eterna, he aquí nos volvemos a los gentiles (Hechos 13:46), vea también Romanos 1:16. Pablo citó Isaías 49:6 como evidencia de que la salvación de los gentiles había sido el plan de ADONAI todo el tiempo. En la profecía, Dios se dirige a Su Siervo elegido y le dice al Mesías que traiga salvación a las naciones gentiles: Cosa muy liviana es que seas mi siervo y restablezcas las tribus de Jacob y restaures el remanente de Israel. He aquí Yo te pongo por luz de los gentiles, Para que mi salvación alcance los confines de la tierra (Isaías 49:6). Finalmente, la presión de la comunidad judía obligó a Pablo y Bernabé a salir de Antioquía de Pisidia. Recuperados lo suficiente como para viajar más profundamente en Galacia, ellos partieron hacia otra ciudad de Galacia: Iconio. Ellos se sacudieron el polvo de los pies al marcharse.

Pablo vio que ese patrón se repetía una y otra vez de ciudad en ciudad. El éxito popular en la sinagoga solía ir seguido de la conversión de un gran número de griegos. Y algunos de ellos fueron persuadidos; y se unieron a Pablo y a Silas un gran número de griegos temerosos de Dios y no pocas mujeres prominentes. Pero los judíos, llenos de envidia, tomaron consigo a unos vagabundos perversos y, reuniendo una turba, alborotaron la ciudad y atacaron la casa de Jasón, para sacarlos ante el pueblo (Hechos 4-5). Dondequiera que iba Pablo, los gentiles parecían congregarse en la sinagoga para escucharlo hablar. En toda Asia Menor, él encontró a gentiles ansiosos por escuchar el mensaje del evangelio, y al pueblo judío ansioso por deshacerse de ese mismo mensaje, no por objeciones teológicas acerca de Yeshua, sino porque ellos se oponían a la intrusión de los gentiles en la misma fe de ellos en igualdad de condiciones. Sin embargo, Pablo pudo establecer una iglesia (de gentiles) en Galacia.

Pablo finalmente se abrió camino de regreso a su base de operaciones (vea el comentario sobre Hechos Br – El regreso de Pablo a Antioquía de Siria). Después de completar su Primer Viaje Misionero, Pablo recibió la noticia de que los gentiles creyentes que él había establecido en Galacia, estaban siendo hechizados por un grupo de judaizantes que se habían infiltrado en la ciudad después de que él se había marchado. Por favor vea el comentario BfOh gálatas insensatos, ¿quién os ha hechizado? y vea Ag ¿Quiénes eran los judaizantes?. Cuando Pablo se enteró de esto, bajo la influencia del Espíritu Santo (Ruaj Ha-Kodesh), Pablo se sentó y escribió una carta a los creyentes gentiles en Galacia.10

…a las iglesias de Galacia (1:2b). A diferencia de las otras cartas de Pablo, esta no fue escrita a una ciudad específica, sino a una región en lo que hoy está el centro de Turquía, donde Pablo estableció las congregaciones de Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra y Derbe (Hechos 13:51 a 14:23) y más tarde volvió para fortalecerlos (Hechos 15:36, 16:1-6, 18:23) (1:2b).

Gracia a vosotros, y paz de Dios nuestro Padre y del Señor Jesús, el Mesías (1:3). Gracia y paz (shalom) es una combinación de saludos tradicionales grecorromanos y judíos del primer siglo. El saludo propiamente dicho que se da aquí es el mismo que se encuentra en todas las cartas de Pablo, pero tiene un significado especial en esta carta ya que los destinatarios se alejaban de la doctrina de la gracia hacia las enseñanzas legalistas de los judaizantes.

El Mesías, el cual se dio por nuestros pecados para librarnos del presente siglo malo, según la voluntad de nuestro Dios y Padre (1:4). Aquí Pablo llama la atención de los gálatas, quienes estaban ignorando la naturaleza sustitutiva de la muerte expiatoria del Mesías, que es la verdadera base de aceptación para todos los creyentes (4:21 y 5:4). Esto se añadió a propósito porque los gálatas estaban recurriendo a las buenas obras como base para su aceptación y relación con ADONAI. Por lo tanto, Pablo contrarresta la religión de los judaizantes con la doctrina de la sustitución, que enseña que el Señor Yeshua tomó nuestro lugar en la cruz, y para salvación por fe, sustituyó nuestros pecados por Su justicia, la cual satisface perfectamente cada demanda de Dios santo.

…para librarnos del presente siglo malo (1:4b). La palabra librarnos (del griego: exaireo lleva la idea de rescatar del peligro) es la gran idea de la carta. La Buena Nueva es un rescate, una emancipación, por así decirlo, de un estado de esclavitud. La palabra malo aquí no es de kakos, sino de poneros. En esta última palabra, la intención del malo puede verse como mucho más siniestra que en la primera. El hombre kakos puede contentarse con perecer en su propia corrupción, pero el hombre poneros no está contento a menos que también esté corrompiendo a otros, y atrayéndolos a la misma destrucción que él mismo sufrirá. El Adversario no se llama el kakos, sino el poneros. El presente siglo malo es descrito por Pablo como poneros. Podríamos traducir mejor esta palabra griega como malicioso.

Es importante que Pablo declare con franqueza que Jesús, el Mesías se dio por nuestros pecados para librarnos del presente siglo malo (1:4a). Los creyentes que son rescatados del pecado es por la obra de Jesús (Yeshua), no algo que ocurre a través del esfuerzo humano. En demasiados casos a lo largo de la historia religiosa, tanto antes como después de la carta de Pablo a los Gálatas, innumerables multitudes han pensado que sus propias acciones en asociación con la obediencia a los 613 mandamientos de Moisés, es lo que los rescatará del mal y los traerá al lado de Abraham. Aquellos que piensan así han olvidado que no fue la Ley de Moisés que liberó al Antiguo Israel de la esclavitud egipcia, fue ADONAI quien lo liberó.11

Los Pergaminos entienden que este presente siglo malo está bajo el dominio de Belial, el Ángel de la Oscuridad. “Y la mano del Ángel de las Tinieblas tiene dominio total sobre los hijos del engaño; caminan por senderos de tinieblas. Del Ángel de las tinieblas procede la corrupción de todos los hijos de justicia, y todos sus pecados, sus iniquidades, sus culpas y sus afrentas están bajo su dominio en cumplimiento de los misterios de Dios, hasta su momento; y todas sus aflicciones y sus períodos de dolor son causados por el dominio de su enemigo; y todos los espíritus de su suerte hacen caer a los hijos de la luz» (Regla de la Comunidad 3:20-24).12

Según la voluntad de nuestro Dios y Padre (1:4c). Pero Pablo se apresura a agregar que el acto del Mesías rescatándonos, no es según nuestro plan, o en proporción a nuestra obediencia a un conjunto de reglas, o por alguna buena cualidad en nosotros, sino según la voluntad soberana del Padre. Por lo tanto, este rescate está de acuerdo con Su plan, no con el nuestro. Todo lo cual significa que la salvación asegurada para nosotros en la cruz por nuestro Señor, debe ser recibida por fe, independientemente de cualquier mérito propio. No podemos ganar lo que el Mesías ha asegurado para nosotros. La salvación es un regalo gratuito. Por gracia sois salvos por medio de la fe. Y esto no de vosotros, es don de Dios. No por obras, para que nadie se gloríe (Efesios 2:8-9).

Pablo concluye su introducción con una doxología apropiada para tal Dios salvador. ¡Su motivo para escribir a las iglesias de Galacia fue que pudieran reconocer a ADONAI a quien sea la gloria por los siglos de los siglos, amén (1:5a)! El propósito supremo del apóstol era glorificar a su Señor, y llama a todos los creyentes a hacer todo para la gloria de Dios (Primera Corintios 10:31). En estos cinco versículos iniciales, Pablo cubre las cuatro etapas de nuestra salvación. La primera etapa fue el decreto soberano de YHVH para salvar, la segunda fue la muerte del Mesías por nuestros pecados, la tercera fue el nombramiento de apóstoles para dar testimonio del evangelio, y la cuarta fue el don de Su gracia a los que creerían en Yeshua Mesías. En cada una de estas etapas está obrando la Trinidad, porque Su voluntad y Su obra son siempre una. Juntos planearon la salvación, juntos brindan la salvación, juntos anuncian la salvación y juntos conceden la salvación a todo aquel que se acerca a Ellos en la fe.13

La brusquedad del lenguaje es notable. En otras cartas de Pablo, él siempre tiene una palabra de elogio para las iglesias a las que está escribiendo, incluso en el caso de la iglesia de Corinto, a la que estaba reprendiendo severamente debido a graves desórdenes entre sus miembros. Ni siquiera se dirige a ellos como los que confían en el Mesías Yeshua, los santos (kedoshim), aunque lo eran. Esto muestra la extensión y seriedad de la deserción de ellos, también el estado de turbación de la mente del apóstol mezclado con su indignación por las acciones de sus conversos. 14

Amén (1:5b). Esto implica juramento, aceptación de palabras y confirmación de palabras. Implica juramento, como está escrito: La mujer dirá: “Amén, amén” (Números 5:22c). Implica aceptación de palabras, como está escrito: ¡Maldito el que no persevere en las palabras de esta Ley para cumplirlas! Y todo el pueblo dirá: ¡Amén! (Deuteronomio 27:26). E implica confirmación de palabras, como está escrito: Dijo pues el profeta Jeremías: ¡Amén, así lo haga YHVH! (Jeremías 28:6a).15

Por lo tanto, Pablo ya había trazado las líneas de batalla al tocar dos preocupaciones vitales. Él había afirmado su propio apostolado y había declarado que, la base de la salvación de la humanidad, se basa únicamente en la obra del Mesías y no en alguna obra humana.

Querido Padre Dios, te alabamos y te agradecemos que hayas enviado el mensaje de tu gran amor/evangelio a todos para librarnos del presente siglo malo (1:4b). ¡El regalo de Tu amor fue un gran sacrificio para Ti! Aunque das Tu regalo libremente a todos los que creen, Te costó tanto dolor y tristeza. ¡Nos inclinamos en alabanza y adoración hacia Ti! Por favor danos oportunidades y las palabras correctas para compartir tu don con otros, y puedas ir delante de nosotros para ablandar sus corazones, para que estén dispuestos a seguirte como su Señor y Salvador. ¡Te amamos Padre! En el nombre y poder de resurrección de Tu Santo Hijo, Amén.

PÁGINA SIGUIENTE: Armonía de Hechos 9 y Gálatas 1  Ai  

Volver al esquema del contenido

2024-02-18T21:47:34+00:000 Comments
Go to Top