यीशु निकुदेमुस को सिखाता है
युहोन्ना ३:१-२१

खोदाई: निकोडेमस के नाम के बारे में क्या महत्वपूर्ण है? हम उसके बारे में और क्या जानते हैं? वह यीशु के पास क्यों आया? रात को क्यों? जन्म के बारे में उन दोनों के विचार अलग-अलग क्यों थे? निकुदेमुस ने अपनी सोच में कितनी बार दोबारा जन्म लिया था? येशुआ ने पुनर्जन्म और राज्य में प्रवेश के लिए कौन से दो बुनियादी कदम सिखाए? श्लोक 16-18 से, आपको ईश्वर के बारे में क्या पता चलता है? वह क्या करना चाहता है इसके बारे में? किसी व्यक्ति की निंदा कैसे की जाती है? श्लोक 21 के अनुसार सच्चा विश्वास कैसे प्रकट होगा? आप उस व्यक्ति के दोबारा जन्म लेने को कैसे परिभाषित करेंगे जिसने यह शब्द कभी नहीं सुना है?

प्रतिबिंब: सबसे पहले किस चीज़ ने आपको यीशु के बारे में जागृत किया? क्यों? आप कितने साल के थे? आध्यात्मिक जीवन की जन्म प्रक्रिया में आप अभी कहां हैं: अभी तक गर्भधारण नहीं हुआ है? विकास हो रहा है, लेकिन अभी तक “दिखा” नहीं रहा है? बहुत गर्भवती हैं और अपने “पानी” के ख़त्म होने का इंतज़ार कर रही हैं? एक शिशु की तरह लात मारना और चिल्लाना? प्रतिदिन बढ़ रहा है? क्या आप अपनी आध्यात्मिक जन्म प्रक्रिया (जब आपका दोबारा जन्म हुआ) को कुछ ही मिनटों में समझा सकते हैं?

अपने बपतिस्मे के कुछ ही समय बाद, प्रभु ने स्वयं को इज़राइल का मसीहा घोषित करने का अपना सेबकाई शुरू किया। उन्होंने अपने दावे को प्रमाणित करने के लिए कई संकेत और चमत्कार किए (यशायाह Gl – तिन मसीहाई चमत्कार पर मेरी टिप्पणी देखें)। अब जब वह फसह के पर्व के समय येरूशलेम में था, तो बहुत से लोगों ने उन चिन्हों को देखा जो वह दिखा रहा था और उसके नाम पर विश्वास किया (यूहन्ना २:२३)। उनके चमत्कारों के परिणामस्वरूप, कई लोगों को विश्वास हुआ और उन्होंने उनके दावे पर विश्वास किया कि वह वास्तव में यहूदी मेशियाक थे। निकुदेमुस नाम का एक व्यक्ति भीड़ में खड़ा होकर इनमें से कई चमत्कारों को देख रहा था। हम इस आदमी के नाम से उसके बारे में बहुत कुछ जान सकते हैं।

उस समय यहूदियों में यह प्रथा थी कि माता-पिता अपने लड़कों को दो नाम देते थे, एक यहूदी नाम और एक गैर-यहूदी नाम। महान प्रेरित के मामले में भी ऐसा ही था, उसका यहूदी नाम शाऊल था, और उसका अन्यजाति नाम पॉल था। निकोडेमस (हिब्रू: नाकडिमोन) नाम दो शब्दों से बना है, एक शब्द जिसका अर्थ है जीतना, और दूसरा जिसका अर्थ है आम लोग। साथ में उनके नाम का अर्थ था वह जो लोगों पर विजय प्राप्त करता है। यह नाम उन्हें जन्म के समय दिया गया था। उस समय की फरीसी परंपरा में यह विचार शामिल था, अर्थात् आम लोगों की अधीनता। हमारे उद्धारकर्ता ने उन बोझों के बारे में बात की जो फरीसियों ने मौखिक कानून के साथ आम लोगों की पीठ पर डाल दिए थे (देखें Ei – मौखिक कानून)।

तथ्य यह है कि निकोडेमस को यरूशलेम में उसके हिब्रू नाम के बजाय उसके ग्रीक नाम से जाना जाना पसंद था, यह दर्शाता है कि उसका ग्रीक संस्कृति के प्रति निश्चित झुकाव था। इससे यह भी संकेत मिल सकता है कि वह एक हेलेनिस्ट था, अर्थात् एक यहूदी जिसने सेप्टुआजेंट नामक ग्रीक अनुवाद में तानाख पढ़ा था। वह निश्चित रूप से यूनानी भाषा में विद्वान था और इसराइल में यूनानीवाद के ख़िलाफ़ एक भावना थी। इसे शवु’ओट के बाद प्रारंभिक मसीहाई आंदोलन में देखा जा सकता है। उन दिनों जब शिष्यों की संख्या बढ़ रही थी, उनमें से यूनानीवाद यहूदियों ने हिब्रू यहूदियों के खिलाफ शिकायत की क्योंकि भोजन के दैनिक वितरण में उनकी विधवाओं की अनदेखी की जा रही थी (प्रेरितों के काम ६:१)। यह भावना निश्चित रूप से यहूदी संस्कृति के केंद्र येरूशलेम में सबसे तीव्र रही होगी। इससे पता चलता है कि नकडिमोन यरूशलेम में एक प्रमुख व्यक्ति था, और इतना शक्तिशाली था कि उसके यूनानीवाद से पैदा हुए विरोध के बावजूद वह अपनी स्थिति बनाए रखने में सक्षम था।

अब एक फरीसी था, निकोडेमस नाम का एक व्यक्ति जो यहूदी शासक परिषद का सदस्य था (योचनान ३:१)। सबसे पहले, हम जानते हैं कि वह एक फरीसी था, जिसका अर्थ है कि वह एक रब्बी था। यह जानना महत्वपूर्ण है कि जब नाकडिमोन गुप्त रूप से यीशु से बात करने आया तो उसने क्या विश्वास किया। रब्बियों ने सिखाया कि, “आने वाले युग में सभी इज़राइल का हिस्सा था।” दूसरे शब्दों में, जो कोई भी यहूदी के रूप में पैदा हुआ, वह स्वतः ही जन्मसिद्ध अधिकार से परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर जाएगा। किसी भी अन्यजाति को परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए धर्म परिवर्तन करना पड़ता था। हालाँकि, यहूदी कहेंगे, “हम इब्राहीम की संतान हैं।”

रब्बियों की एक और शिक्षा यह थी कि जिस किसी का खतना किया गया वह गेहन्ना या नरक में नहीं जाएगा, बल्कि परमेश्वर के राज्य में जाएगा। पहली शताब्दी में यह सब ठीक और अच्छा था। हालाँकि, दूसरी शताब्दी तक, येशुआ में रब्बियों का सामना यहूदी विश्वासियों से हुआ। अब रब्बी चाहते थे कि वे नरक में जाएँ। तो एक ओर, उन्होंने फैसला सुनाया कि जब एक खतना किया हुआ यहूदी आस्तिक मर जाता था, तो स्वर्ग से एक दूत नीचे आता था और उसकी चमड़ी को वापस सिल देता था ताकि वह अंततः नरक में पहुँच जाए। लेकिन दूसरी ओर, अगर किसी स्वर्गीय नौकरशाही गलती से एक यहूदी को नरक में भेज दिया गया, तो कोई समस्या नहीं है। रब्बियों ने सिखाया कि यदि आप यहूदी पैदा हुए हैं, तो आपको चिंता करने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि इब्राहीम गेहन्ना के द्वार पर बैठा था और किसी भी इस्राएली को आग की लपटों से छीन लेगा।

निकोडेमस के बारे में दूसरी बात जो हम सीखते हैं वह यह थी कि वह महासभा (देखे Lg – याजोकोके महासभा) या शासक परिषद का सदस्य था। वह एक रब्बीनिक कक्ष के शिक्षक थे (नीचे देखें) और लगभग ५० वर्ष के थे।

नीकुदेमुस रात में यीशु के पास आया क्योंकि वह नहीं चाहता था कि किसी को पता चले कि वह वहाँ है। इस बिंदु पर, यदि उसे उपद्रवी नाज़रीन से बात करते हुए भी देखा गया इसकी कीमत उसे सामाजिक और आर्थिक दोनों रूप से चुकानी पड़ सकती है। फरीसियों को प्रभु में विश्वास करने के कारण लोगों को आराधनालय से बाहर निकालने के लिए जाना जाता था (यूहन्ना ९:२२)। वह यह भी जानता था कि अंधेरा उसे येशुआ से बात करने के लिए निर्बाध समय देगा। रब्बी, नकडिमोन ने आग की लपटों से आ रही रोशनी में कदम रखते हुए विनम्रतापूर्वक शुरुआत की: हम जानते हैं कि आप एक शिक्षक हैं जो परमेश्वर से आए हैं। क्योंकि यदि परमेश्वर उसके साथ न होता, तो जो चिन्ह तू दिखाता है, वह कोई नहीं दिखा सकता (युओहोंना ३:२)। निकोडेमस शायद अपने साथी सैन्हेड्रिन सदस्यों की संभावित प्रतिक्रिया के बारे में आशंकित था, या यहां तक कि स्वयं गैलीलियन रब्बी द्वारा भयभीत था, लेकिन फिर भी, वह अपने सहयोगियों के विपरीत – सीखने की सच्ची इच्छा के साथ आया था।

यीशु, जो जानता था कि प्रत्येक व्यक्ति में क्या था (यूहन्ना २:२४b), समझता था कि वास्तव में नाकडिमोन के दिल में क्या चल रहा था। प्रभु ने उसकी प्रारंभिक चापलूसी को नजरअंदाज कर दिया और इसके बजाय, उस प्रश्न का उत्तर दिया जो उसने पूछा ही नहीं था। निकुदेमुस के इस कथन की पुष्टि, खंडन, खंडन या यहाँ तक कि स्वीकार किए बिना कि वह ईश्वर से था, यीशु ने एक उत्तर दिया जिसने उसकी सर्वज्ञता को प्रदर्शित किया। मसीहा ने निकुदेमुस को इस तथ्य से अवगत कराया कि वह राज्य तक पहुंचने से चूक गया था। तुरंत मामले की तह तक जाते हुए, उसने उत्तर दिया: मैं तुमसे सच कहता हूं, कोई भी परमेश्वर का राज्य तब तक नहीं देख सकता जब तक कि वे दोबारा जन्म न लें (युहोन्ना ३:३). हमारे उद्धारकर्ता ने पूर्ण पुनर्जनन से कम कुछ भी नहीं चाहा। ऐसे आध्यात्मिक पुनर्जन्म के बिना, उन्होंने अपने रात्रिकालीन आगंतुक से कहा, किसी को भी शाश्वत जीवन प्राप्त करने की कोई आशा नहीं है। बीच का कोई रास्ता नहीं था. कोई समझौता नहीं।

निकोडेमस के संदर्भ तंत्र को समझना महत्वपूर्ण है। जैसा कि अर्नोल्ड फ्रुचटेनबाम ने विस्तार से चर्चा की है, फिर से जन्मा (पुनरजन्म) शब्द फ़रीसी लेखन में आम था। रब्बियों ने सिखाया कि दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने के छह तरीके हैं, और सभी छह शारीरिक थे। सबसे पहले, जब अन्यजातियों को यहूदी धर्म में परिवर्तित किया गया तो उन्हें फिर से जन्मा हुआ माना गया। निकोडेमस योग्य नहीं था क्योंकि वह यहूदी था। दूसरे, यदि किसी व्यक्ति को राजा का ताज पहनाया जाता है तो उसे नया जन्म (पुनरजन्म) माना जाता है। एक बार फिर, नकडिमोन योग्य नहीं हुआ क्योंकि उसके डेविड के घराने या शाही वंश से होने के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है।

लेकिन दोबारा जन्म लेने के चार अन्य तरीके थे, और निकोडेमस उन चारों के लिए योग्य था। सबसे पहले, एक 13 वर्षीय लड़के को उसके बार मिट्ज्वा (यहूदी पुष्टि का एक रूप) में फिर से जन्म (पुनरजन्म) माना जाता था। उस समय वह खुद को टोरा की सभी आज्ञाओं के अधीन कर लेता है, अपने पापों के लिए जिम्मेदार होता है, यहूदी समुदाय द्वारा उसे एक वयस्क के रूप में देखा जाता है और कानूनी रूप से आराधनालय में भाग लेने में सक्षम होता है। नाकडिमोन योग्य हो गया, उसकी उम्र तेरह वर्ष से अधिक थी और वह पहले ही अपने बार मिट्ज्वा का अनुभव कर चुका था। दूसरे, जब किसी यहूदी की शादी होती थी, तो कहा जाता था कि उसका नया जन्म (पुनरजन्म) हुआ है। यहूदी शासक परिषद का सदस्य बनने के लिए व्यक्ति का विवाह १६ से २० वर्ष की आयु के बीच होना आवश्यक था। चूँकि वह महान महासभा का सदस्य था, इसलिए उसका विवाह होना आवश्यक था। इस प्रकार, हमें यह मान लेना चाहिए कि निकोडेमस विवाहित था और वह योग्य था। तीसरा, एक दीक्षित रब्बी का ३० वर्ष की आयु में दोबारा जन्म (पुनरजन्म) हुआ माना जाता था। नाकडिमोन योग्य था, वह एक रब्बी था। यहूदी धर्म में दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने का अंतिम तरीका रब्बीनिक अकादमी का प्रमुख बनना था। पद १० में, यीशु ने निकुदेमुस से कहा कि वह इस्राएल का शिक्षक था, और जो लगभग ५० वर्ष का था और एक रब्बी अकादमी का प्रमुख था, उसे हमेशा इस्राएल का शिक्षक कहा जाता था। एक बार फिर, निकोडेमस योग्य हो गया। वह दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने के लिए यहूदी धर्म में उपलब्ध हर प्रक्रिया से गुज़रा था। अपनी माँ के गर्भ में प्रवेश करने और पूरी प्रक्रिया को फिर से शुरू करने के अलावा कोई दूसरा रास्ता नहीं था।

इसीलिए निकोडेमस ने पूछा: जब कोई बूढ़ा हो जाता है तो वह दोबारा कैसे जन्म (पुनरजन्म) ले सकता है? निश्चय ही वे जन्म लेने के लिये अपनी माता के गर्भ में दूसरी बार प्रवेश नहीं कर सकते” (यूहन्ना ३:४)! वह कह रहा था, “अरे, मैंने अपने सभी विकल्प इस्तेमाल कर लिए हैं। क्या मैं फिर से भ्रूण बन जाऊं? क्या मैं यह प्रक्रिया फिर से शुरू करूं और १३, २०, ३० और ५० की उम्र में दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लूं? मुझे यह समझ नहीं आया!”

यह फरीसी यहूदी धर्म की समस्या थी जिसे येशुआ ने स्वयं संबोधित किया था। तब प्रभु यहूदी शिक्षण का एक सामान्य तरीका उपयोग करते हैं। वह ज्ञात से, फिर से जन्म (पुनरजन्म) लेकर, अज्ञात की ओर चला गया, इसके आध्यात्मिक प्रभाव। फ़रीसी यहूदी धर्म में इसे पूरी तरह से भौतिक अर्थ दिया गया था। इसलिए वह भौतिक क्षेत्र से आध्यात्मिक क्षेत्र में चले गए: मैं तुमसे सच सच कहता हूं, कोई भी परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता जब तक कि वे पानी और आत्मा से पैदा न हों (युहोन्ना ३:५)। यहूदी वाक्यांश “पानी से पैदा होना” का मतलब शारीरिक रूप से एक यहूदी के रूप में पैदा होना है। और जहां तक फरीसियों का सवाल है, यहूदी पैदा होना ही परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए पर्याप्त था। लेकिन यीशु ने नाकडिमोन से कहा कि पानी से पैदा होना, या शारीरिक रूप से यहूदी होना ही पर्याप्त नहीं है। उन्होंने कहा: तुम्हें जल और आत्मा दोनों से जन्म लेना चाहिए। दूसरे शब्दों में, ईश्वर के राज्य के लिए अर्हता प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के जन्म होते हैं, एक भौतिक और दूसरा आध्यात्मिक।

तब मसीह ने अंतर को परिभाषित किया: मांस शरीर को जन्म देता है, लेकिन आत्मा आत्मा को जन्म देता है (यूहन्ना ३:६)। यहाँ फिर से, यीशु ने दो प्रकार के जन्मों को स्पष्ट रूप से समझाया। जल से पैदा होना मांस से पैदा होना है, और जो मांस से पैदा होता है वह पलायन है । राज्य में प्रवेश के लिए यह जन्म पर्याप्त नहीं है। आपको मेरे इस कथन पर आश्चर्य नहीं होना चाहिए, “आपको (ग्रीक में बहुवचन) फिर से जन्म लेना होगा” (युहोन्ना ३:७)। भौतिक जन्म के बाद आध्यात्मिक जन्म अवश्य होना चाहिए। इसलिए, निकुदेमुस का यहूदी के रूप में पैदा होना अपर्याप्त था; उसे वास्तव में ईश्वर की अपेक्षानुसार दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने के लिए आध्यात्मिक पुनर्जन्म की आवश्यकता थी।

हवा जिधर चाहती है उधर बहती है। तुम इसकी ध्वनि तो सुनते हो, परन्तु यह नहीं बता सकते कि यह कहाँ से आती है या कहाँ जा रही है। आत्मा से जन्मे प्रत्येक व्यक्ति के साथ भी ऐसा ही है (यूहन्ना ३:८)। आप यह नहीं समझ सकते कि हवा कैसे और क्यों चलती है; लेकिन आप देख सकते हैं कि यह क्या करता है। आप यह नहीं समझ सकते कि आंधी कहां से आई या कहां जा रही है, लेकिन आप अपने पीछे छोड़े गए खेतों और उखड़े पेड़ों को देख सकते हैं। हवा के बारे में बहुत सी बातें हैं जो आप नहीं समझ सकते; लेकिन इसका असर साफ तौर पर देखने को मिल रहा है. यीशु ने कहा कि आत्मा बिल्कुल वैसी ही है। आप नहीं जानते होंगे कि आत्मा कैसे काम करती है; लेकिन आप विश्वासियों के जीवन में आत्मा का प्रभाव देख सकते हैं। इसे आध्यात्मिक फल कहा जाता है। रब्बी शाऊल हमें बताता है कि आत्मा का फल प्रेम, आनंद, शांति, सहनशीलता, दया, अच्छाई, विश्वासयोग्यता, नम्रता और आत्म-संयम है (गलातियों ५:२२-२३a)।

नीकुदेमुस के अगले प्रश्न से उसके हृदय में उथल-पुथल का पता चला: यह कैसे हो सकता है (योचनान ३:९)? वह जो सुन रहा था उस पर उसे विश्वास नहीं हो रहा था। यीशु ने कहा, “तू इस्राएल का गुरू है, और क्या तू ये बातें नहीं समझता? इस प्रकार, उन्हें इज़राइल के एक उत्कृष्ट शिक्षक के रूप में देखा जाता था। मैं तुम से सच सच कहता हूं, हम जो जानते हैं वही कहते हैं, और जो कुछ हम ने देखा है उसकी गवाही देते हैं, तौभी तुम लोग हमारी गवाही ग्रहण नहीं करते (योकनान ३:१०-११)। येशुआ उत्तर देता है: हम जानते हैं, पद 2 में निकुदेमुस के बारे में: हम जानते हैं, यहाँ। जब नकडिमोन ने इस अभिव्यक्ति का प्रयोग किया, तो वह लोगों के एक विशिष्ट समूह, ग्रेट सैन्हेड्रिन, के लिए बोल रहा था। जब प्रभु ने इस अभिव्यक्ति का उपयोग किया, तो वह लोगों के एक विशिष्ट समूह के लिए भी बोल रहे थे, अर्थात्, उन लोगों के लिए जिनका नया जन्म हुआ था। अपनी बात पर जोर देते हुए, मेशियाक ने कहा: मैंने तुमसे सांसारिक चीजों के बारे में बात की है और तुम विश्वास नहीं करते; फिर यदि मैं स्वर्गीय वस्तुओं की चर्चा करूं, तो तुम कैसे विश्वास करोगे (यूहन्ना ३:१२)? नीकुदेमुस ने कहा कि वह नहीं समझा। यीशु चाहता था कि उसे पता चले कि विश्वास पूरी समझ से पहले आता है (प्रथम कुरिन्थियों २:१४)। आध्यात्मिक सत्य उस व्यक्ति के दिमाग में दर्ज नहीं होता जो विश्वास नहीं करता। अविश्वास कुछ नहीं समझता. प्रभु की उस फटकार ने निकोडेमस को पूरी तरह से चुप करा दिया। हमारे पास उस रात उनकी ओर से किसी और प्रतिक्रिया का कोई रिकॉर्ड नहीं है; वह शायद स्तब्ध चुप्पी में वहीं खड़ा रहा।

इसलिए निकुदेमुस का यहूदी पैदा होना पर्याप्त नहीं था। उसे वास्तव में आवश्यक तरीके से दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने के लिए आध्यात्मिक पुनर्जन्म की आवश्यकता थी। और वह कौन सा तरीका है? यीशु ने पुनर्जन्म और राज्य में प्रवेश के लिए दो बुनियादी कदम सिखाए। जो स्वर्ग से आया – मनुष्य का पुत्र (यूहन्ना ३:१३) को छोड़कर कोई भी कभी स्वर्ग में नहीं गया। इस संदर्भ में, यीशु स्वर्ग से संदेश लाने के अपने अधिकार का उल्लेख कर रहे हैं। यहाँ मुद्दा यह है कि कोई भी व्यक्ति अदोनाइ से आधिकारिक संदेश वापस लाने के लिए स्वर्ग पर नहीं चढ़ा है। इसलिए हम पूरी तरह से येशुआ पर निर्भर हैं। चूंकि वह स्वर्ग से आया था, इसलिए उसके पास स्वर्गीय चीज़ों के बारे में बोलने का अधिकार है। प्रभु ने नाकडिमोन को उन यहूदियों के जंगल के अनुभव की याद दिलाई जो वादा किए गए देश के रास्ते पर थे। जैसे मूसा ने जंगल में साँप को ऊपर उठाया (गिनती २१:४-९), वैसे ही मनुष्य के पुत्र को भी ऊपर उठाया जाना चाहिए, ताकि जो कोई विश्वास करे वह उसमें अनन्त जीवन पा सके (युहोन्ना ३:१४-१५)।

मुद्दा पाप का था. यीशु ने टोरा के उस महान शिक्षक को यह स्वीकार करने के लिए चुनौती दी कि विरोधी साँप ने उसे काट लिया है और उसे मुक्ति के लिए प्रभु के पास आने की आवश्यकता है। आम तौर पर, एक फरीसी ने इस विचार को तुच्छ जाना होगा क्योंकि यह उसकी आत्म-धार्मिकता के मूल को काट देगा। मसीह ने उस दर्दनाक वास्तविकता को उजागर किया जिसकी उसे अपने पाप को स्वीकार करने और पश्चाताप करने की आवश्यकता थी। उसे स्वयं को पापी, साँप-काटे हुए, पश्चाताप करने वाले इस्राएलियों में शामिल करने की आवश्यकता थी।

पहला, प्रभु ने हमारी ओर एक कदम उठाया, और दूसरा, हमें उसकी ओर दूसरा कदम उठाना चाहिए। ईश्वर का कदम ईश्वर-मानव, येशुआ मसीहा की मृत्यु है। उसे संसार के पापों के लिए मरने के लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था। लेकिन अब मानवजाति का दायित्व है कि वह अनन्त जीवन पाने के लिए मसीह और उसने क्रूस पर जो किया उस पर विश्वास करे। रब्बियों ने सिखाया कि सब कुछ दिल के इरादे पर निर्भर करता है, न कि केवल बाहरी कार्य पर, जैसे कि मूसा ने अपने हाथ नहीं उठाए थे जिससे इज़राइल को जीत मिली (निर्गमन Cv पर मेरी टिप्पणी देखें – अमालेकियों ने आकर हमला किया रपीदीम में इस्राएलियों का) और न ही अभी तक चंगा करने वाले पीतल के साँप का उत्थान, बल्कि इस्राएल के हृदय का एडोनाई की ओर उलट जाना।

ये वही दो चरण यूहन्ना ३:१६-१८ में दोहराए गए हैं। क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए। (यूहन्ना ३:१६) दो भाग हैं. परमेश्वर ने अपने इकलौते पुत्र को भेजकर अपना कर्तव्य निभाया (यह नहीं बचाता), और हम विश्वास/सत्य के द्वारा अपना कर्तव्य निभाते हैं स्टिंग/विश्वास रखना कि यीशु वही है जो उसने कहा था कि वह है (यह भाग बचाता है): कि मसीह पवित्रशास्त्र के अनुसार हमारे पापों के लिए मर गया, कि उसे दफनाया गया, कि वह पवित्रशास्त्र के अनुसार तीसरे दिन पुनर्जीवित हो गया (प्रथम कुरिन्थियों १५:३b-४).

ग्रीक भाषा में चार शब्द हैं जिनका अर्थ प्रेम है। एक है इराओ, जो संदर्भ के अनुसार, अच्छे या बुरे, भावुक प्रेम को संदर्भित करता है। यहां ऐसा नहीं चलेगा. दूसरा स्टरगो है, जो प्राकृतिक प्रेम की बात करता है, जैसे कि माता-पिता का अपने बच्चों के लिए। लेकिन जो लोग बचाये नहीं गये हैं वे परमेश्वर की संतान नहीं हैं, और इसलिए यह यहाँ अनुचित होगा। तीसरा शब्द फिलियो है, जो उस प्रेम को संदर्भित करता है जो किसी प्रिय वस्तु से प्राप्त आनंद के कारण उसके हृदय से निकलता है। परन्तु परमेश्वर दुष्टों से प्रसन्न नहीं होता, और इसलिए, यह उपयुक्त शब्द नहीं था। चौथा शब्द है अगापाओ. यह वह प्रेम है जिसे किसी प्रिय वस्तु की बहुमूल्यता के कारण अपने हृदय से पुकारा जाता है। यह वह प्रेम है जिसे युहोन्ना यहां सिखाना चाहते थे। खोए हुए लोगों के लिए योहोवः का प्रेम प्रत्येक खोई हुई आत्मा की बहुमूल्यता के कारण उसके हृदय से निकला था, बहुमूल्य क्योंकि वह उस खोई हुई आत्मा में अपनी छवि देखता है, भले ही वह पाप से दूषित हो।

यीशु ने निकोडेमस को बताया कि कैसे परमेश्वर ने दुनिया से प्यार किया और अपने इकलौते बेटे को उनके पापों के लिए मरने के लिए दे दिया, लेकिन उन्होंने यह भी समझाया कि नकडिमोन नाम के एक आदमी को उस संदेश का विश्वास के साथ जवाब देना चाहिए। यदि वह विश्वास करेगा, तो वह फिर से जन्म लेगा; अनन्त जीवन होगा, और परमेश्वर के राज्य में प्रवेश के योग्य होंगे। रब्बी के जीवन में उस समय, वह केवल पानी से पैदा हुआ था। उसे अभी भी आत्मा से जन्म लेने की आवश्यकता थी। यह गॉस्पेल में कई छंदों में से एक है जो आस्तिक की सुरक्षा की ओर इशारा करता है (देखें Ms – बिस्वसियो की अनंत सुरक्षा)। शाश्वत का क्या अर्थ है? क्या पवित्र आत्मा ने यहाँ लौकिक शब्द का प्रयोग किया होगा? यदि आपका दोबारा जन्म (पुनरजन्म) हुआ है, तो क्या आप अजन्मा हो सकते हैं? क्या हम उसे पूर्ववत कर सकते हैं जो ईश्वर ने पहले ही कर दिया है (देखें Bw – आस्था/विश्वास/विश्वास के क्षण में ईश्वर हमारे लिए क्या करता है)? ये ऐसे प्रश्न हैं जिनका उत्तर प्रत्येक आस्तिक को देने में सक्षम होना चाहिए।

तब प्रभु ने पापियों से यह अद्भुत प्रतिज्ञा की। क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र को जगत में जगत पर दोष लगाने के लिये नहीं, परन्तु इसलिये भेजा कि जगत उसके द्वारा उद्धार करे। फिर उसने फरीसियों और मसीह को अस्वीकार करने वाले अन्य सभी लोगों को एक डरावनी चेतावनी देकर इसे संतुलित किया। जो कोई उस पर विश्वास करता है, उस पर दोष नहीं लगाया जाता, परन्तु जो कोई उस पर विश्वास नहीं करता, वह पहले ही दोषी ठहराया जा चुका है, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के एकलौते पुत्र के नाम पर विश्वास नहीं किया है (यूहन्ना ३:१७-१८)।

अविश्वास की निंदा केवल भविष्य के लिए नहीं रखी गई है। अंतिम निर्णय में क्या किया जाएगा (प्रकाशित बाक्य Fo – महान सफ़ेद सिहासन का न्याय मेरी टिप्पणी देखें), पहले ही शुरू हो चुका है। यह निर्णय है: प्रकाश जगत में आया है, परन्तु लोगों ने प्रकाश के स्थान पर अन्धकार को प्रिय जाना, क्योंकि उनके काम बुरे थे। जो कोई बुराई करता है, वह ज्योति से बैर रखता है, और इस डर से कि उनके काम उजागर हो जाएं, वह ज्योति में नहीं आएगा। परन्तु जो कोई सत्य पर चलता है, वह ज्योति में आता है, कि यह प्रगट हो जाए, कि जो कुछ उन्होंने किया है, वह परमेश्वर के साम्हने किया है। (योचनन 3:19-21) प्रकाश से घृणा करने और उसे अस्वीकार करने के बाद, जिनके कर्म बुरे हैं, वे स्वयं को अनंत काल के लिए अंधकार में और ईश्वर के प्रेम से अलग कर देते हैं।

यह यीशु और एक फरीसी के बीच पहला वास्तविक टकराव है। वह मौखिक कानून में उनके मौलिक विश्वास को चुनौती देंगे और नकार देंगे। इससे प्रभु को अपनी जान गंवानी पड़ेगी।

नाकडिमोन के लिए यह मानसिक संघर्ष यहीं से शुरू होगा और साढ़े तीन साल तक जारी रहेगा। यूहन्ना ७:५०-५१ में वह अभी भी विश्वासी नहीं है। लेकिन ईसा मसीह के क्रूस पर चढ़ने के वर्षों बाद, अरिमथिया के जोसेफ और निकोडेमस ने यीशु के शरीर को ले लिया। उन्होंने इसे यहूदी रीति-रिवाजों के अनुसार पचहत्तर पाउंड मसालों के साथ लपेटा और उसे उधार ली गई कब्र में रख दिया (युहोन्ना १९:३८-४२)। युहोन्ना ने निकोडेमस को एक आस्तिक के रूप में पहचाना; हालाँकि, इसकी उसे सामाजिक और आर्थिक दोनों रूप से कीमत चुकानी पड़ेगी।

पहली शताब्दी में प्रत्येक रब्बी को जीविकोपार्जन के लिए व्यापार करना पड़ता था। इसीलिए रब्बी शाऊल तंबू बनाने वाला था। नीकुदेमुस कुआँ खोदने वाला था। वह बहुत सफल और धनवान बन गया। रब्बी लेखन के अनुसार वह पूरे यरूशलेम में सबसे धनी व्यक्तियों में से एक बन गया। हालाँकि, जब वह यीशु मसीह में अपना विश्वास रखने आया, तो निकोडेमस को बहिष्कृत कर दिया गया, गरीबी में धकेल दिया गया और एक कंगाल व्यक्ति के रूप में उसकी मृत्यु हो गई। रब्बियों ने यह सच्ची कहानी यह दिखाने के लिए दर्ज की कि येशुआ को मसीहा के रूप में स्वीकार करने वाले किसी भी व्यक्ति का क्या होगा। निश्चिंत रहें, निकोडेमस शारीरिक रूप से गरीब, लेकिन आध्यात्मिक रूप से समृद्ध होकर मरा।

जिस साहस के साथ क्रॉस की मध्य किरण ईश्वर की पवित्रता की घोषणा करती है, क्रॉसबीम उसके प्रेम की घोषणा करती है। और, ओह, उसका प्रेम कितना व्यापक है।

क्या आप खुश नहीं हैं कि यूहन्ना ३:१६ नहीं पढ़ता:

क्योंकि परमेश्वर ने धनवानों से ऐसा प्रेम रखा। . . ?

या, परमेश्वर के लिए प्रसिद्ध इतना प्यार करता था. . . ?

या, क्योंकि परमेश्वर दुबले-पतलों से बहुत प्रेम करता था। . . ?

ऐसा नहीं है न ही यह कहा गया है: परमेश्वर ने यूरोपीय लोगों या अफ्रीकियों से इतना प्यार किया। . . शांत या सफल. . . युवा या प्रतिभाशाली. . .

नहीं, जब हम इसकी जांच करते हैं, तो हम बस (और कृतज्ञतापूर्वक) पढ़ते हैं: परमेश्वर ने दुनिया से इतना प्यार किया। ईश्वर का प्रेम कितना व्यापक है? संपूर्ण विश्व और आपके लिए पर्याप्त विस्तृत।

ये वही दो बुनियादी कदम आज भी सच हैं। अडोनाई ने अपना काम पूरा कर दिया है। उसने हमारे पापों के भुगतान के रूप में अपने इकलौते पुत्र को क्रूस पर मरने के लिए भेजा। क्या आपने अपना हिस्सा पूरा कर लिया है? क्या आपने मसीहा यीशु के बलिदान को स्वीकार किया है और उसे अपने जीवन का प्रभु बनाया है? मुक्ति के लिए ऊपर से दूसरे जन्म की आवश्यकता होती है, क्योंकि हम स्वयं को बचाने में शक्तिहीन हैं। नैतिक पूर्णता मानक है और हम सभी असफल हो गए हैं (रोमियों ३:२३); इसलिए, हम स्वर्ग में अपना स्थान अर्जित करने के लिए “इतने अच्छे” नहीं बन सकते। सौभाग्य से, येशुआ हा-मेशियाच ने हमारे पाप का पूरा दंड चुका दिया है। अपने आप बुराई पर विजय पाने की कोशिश करने के बजाय, हमें उसके अनन्त जीवन के मुफ़्त उपहार का पूरे विश्वास के साथ जवाब देना चाहिए कि वह हमें बचा सकता है (इफिसियों २:८-९)। यदि आप मसीह को अपना परमेश्वर और उद्धारकर्ता मानते हुए ईश्वर के साथ संबंध बनाना चाहते हैं, तो यहां एक सरल प्रार्थना है जिसका उपयोग आप अपना विश्वास व्यक्त करने के लिए कर सकते हैं। लेकिन ऐसा करने से पहले मैं चाहता हूं कि आप यह याद रखें कि प्रार्थना करने से आप नहीं बचते, मसीहा पर भरोसा करने से बचता है।

प्रिय प्रभु,

मैं जानता हूं कि मेरे पाप ने तुम्हारे और मेरे बीच एक बाधा खड़ी कर दी है। मेरे स्थान पर मरकर मेरे पापों का दंड भुगतने के लिए अपने पुत्र, यीशु को भेजने के लिए धन्यवाद, ताकि बाधा दूर हो जाए। मुझे अपने पापों की क्षमा के लिए केवल येशुआ पर भरोसा है। ऐसा करने में, मैं उनके शाश्वत जीवन के मुफ्त उपहार को भी स्वीकार करता हूं, जो आपकी कृपा से अनंत काल के लिए मेरा है। यीशु के नाम पर मैं प्रार्थना करता हूं, आमीन।

यदि तुम्हें अभी मरना हो तो तुम कहाँ जाओगे? यह सही है, स्वर्ग। परमेश्वर आपको स्वर्ग में क्यों जाने दें? क्योंकि यीशु मसीह आपके पापों का भुगतान करने के लिए मरे।

यीशु ने मंदिर की पहली सफाई
फसह के पर्व पर की
युहोन्ना २: १३-२२

खोदाई: सदूकी कौन थे और वे किसमें विश्वास करते थे? उस समय यीशु मंदिर में जो कर रहा था उस पर वे विशेष रूप से क्रोधित क्यों होंगे? यदि आप सदूकियों में से एक होते, तो येशुआ के घर की सफ़ाई के बारे में आपको कैसा महसूस होता? आप क्या सोचते हैं यदि आप टैल्मिडिम में से एक होते तो आपको कैसा महसूस होता? उसके कार्यों का प्रेरितों पर क्या प्रभाव पड़ा? यीशु किस प्रकार अपने पिता के घर के प्रति उत्साही था?

प्रतिबिंब: यदि आप अपने आध्यात्मिक जीवन की तुलना घर के कमरों से करते हैं, तो आपको क्या लगता है कि यीशु किस कमरे को साफ़ करना चाहेंगे: (ए) पुस्तकालय – वाचनालय? (बी) भोजन कक्ष – भूख और इच्छाएँ? (सी) पूजा – आप अपने उपहार, कौशल और प्रतिभाएँ कहाँ रखते हैं? (डी) मनोरंजन कक्ष – जहां आप काम के बाद घूमते हैं? (ई) पारिवारिक कमरा – जहां आपके अधिकांश रिश्ते रहते हैं? या (एफ) कोठरी – जहां आपके हैंग-अप हैं? क्या आप अपने जीवन में मसीह के “सफाई” अभियान का विरोध या स्वागत करते हैं? क्यों?

अपने सार्वजनिक सेबकाई की आधिकारिक शुरुआत से पहले, यीशु ने अपने पिता के घर में एक उपासक के रूप में दावतें मनाने, बलिदान देने और एडोनाई की महिमा करने के लिए कई बार मंदिर का दौरा किया था। उस वर्ष, अन्य सभी की तरह, गैलीलियन रब्बी को पूजा का स्थान नहीं मिला, बल्कि एक बेशर्म धोखाधड़ी, लालच का मंदिर और चोरों का अभयारण्य मिला। केवल उस वर्ष. . . कुछ बहुत अलग था.

मसीहा ने साहूकारों को दो बार बाहर निकाल दिया। पहली बार यहां उनके सार्वजनिक मंत्रालय की शुरुआत में था, और दूसरी बार उनके सार्वजनिक मंत्रालय के अंत में, उनके निष्पादन से कुछ समय पहले (Iv देखें – यीशु ने मंदिर क्षेत्र में प्रवेश किया और उन सभी को बाहर निकाल दिया जो खरीद और बेच रहे थे)। ये शुद्धिकरण उनके प्रथम आगमन की पुस्तिकाओं की तरह थे। मंदिर पर्वत के भीतर (Mx देखें – दूसरे मंदिर और किले एंटोनिया का अवलोकन), रॉयल स्टोआ (My – राज्भाबन), अन्य उपयोगों के बीच, एक बाजार स्थान के रूप में कार्य करता था। इस ज्ञान से यह पता लगाना आसान है कि टेम्पल माउंट की सफाई कहाँ हुई थी। यह दक्षिणी छोर पर था, और सभी पोर्टिको में सबसे शानदार था (देखें Mz – राज्भाबं के भीतर)।

परमेश्वर के लिए राज्भाबन में प्रवेश का सीधा रास्ता मंदिर के दक्षिण-पश्चिम कोने पर राजसी सीढ़ी से होकर गुजरता था। आज इसे रॉबिन्सन आर्क के नाम से जाना जाता है, जिसका नाम बाइबिल के विद्वान एडवर्ड रॉबिन्सन के नाम पर रखा गया है, जिन्होंने १९३८ में इसके अवशेषों की पहचान की थी (देखें Na2 – रॉबिन्सन मेहराब पार्श्व दृश्य)। यह प्राचीन यरूशलेम के निचले बाज़ार क्षेत्र से और टायरोपोयोन स्ट्रीट से राज्भाबन तक यातायात ले जाता था। यह प्राचीन काल में सबसे विशाल पत्थर के मेहराबों में से एक था।

अन्य बाद के यहूदी स्रोतों से हमें पता चलता है कि वहां क्या हो रहा था, और फरीसियों को यह यीशु से अधिक पसंद नहीं था। पहाड़ी मंदिर उन दिनों सदूकियों के नियंत्रण में था और मुख्य सदूकी महायाजक अन्नास थे। रब्बियों ने इसे “हन्ना के बेटों का बाज़ार” कहा। यह एक पारिवारिक व्यवसाय उद्यम था। अन्ना महायाजक थे, जबकि अन्ना के बेटे सहायक पुजारी और सहायक कोषाध्यक्ष थे, उनके दामाद उनके सहायक कोषाध्यक्ष थे। बढ़िया सौदा।

सदूकियों ने राजनीतिक सत्ता पर ध्यान केंद्रित किया। वे इसराइल के धार्मिक उदारवादी और कुलीन थे। फरीसी और सदूकी लगातार एक-दूसरे के विरोधी थे। सदूकियों को फरीसियों की तरह टोरा की कुछ बाल-विभाजित व्याख्याओं की तुलना में मंदिर के समारोहों में अधिक रुचि थी, जहां के लिए प्रसिद्ध थे। वे टोरा की केवल पहली पांच पुस्तकों की शाब्दिक व्याख्या में विश्वास करते थे, मौखिक कानून में नहीं (Ei – मौखिक कानून देखें)। मंदिर और पुरोहिती पर अपना आकर्षक नियंत्रण जारी रखने के लिए उनकी रुचि राजनीतिक और धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र में थी। उनका प्रभाव देश के अमीरों के बीच था। उनका मानना था कि भाग्य उनके अपने हाथों में है और उन्होंने मृतकों के पुनरुत्थान और स्वर्गदूतों के अस्तित्व दोनों को नकार दिया (मत्त्ती २२:२३; मरकुस १२:१८; लुका २०:२७; प्रेरितों के काम २३:८)। वे किसी मसीहा से मुक्ति की आशा नहीं रखते थे।

उनकी महान शक्ति और प्रभाव (और आंशिक रूप से इसके कारण) के बावजूद, अधिकांश यहूदी, विशेष रूप से फरीसी, सदूकियों का सम्मान नहीं करते थे, जो आम लोगों से अलग थे और उनसे श्रेष्ठ व्यवहार करते थे। लेकिन उन्हें उनके धर्मशास्त्र के लिए भी नापसंद किया गया, विशेषकर उनके सबसे विशिष्ट विश्वास के लिए कि कोई पुनरुत्थान नहीं था।

राजनीतिक रूप से, सदूकी रोमन समर्थक थे क्योंकि केवल रोमन अनुमति से ही वे न केवल अपने धार्मिक, बल्कि लोगों पर अपना महत्वपूर्ण राजनीतिक नियंत्रण भी रखते थे। चूँकि वे लोगों को नियंत्रण में रखने में रोमनों के लिए मूल्यवान थे, इसलिए रोमनों ने उन्हें सीमित अधिकार सौंपे, यहाँ तक कि मंदिर रक्षक के रूप में उनके स्वयं के पुलिस बल की सीमा तक भी। अपनी शक्ति के लिए रोम पर उनकी पूर्ण निर्भरता के कारण, वे स्वाभाविक रूप से अपने बुतपरस्त शासकों के बेहद समर्थक थे। और इस कारण लोग उनसे घृणा भी करते थे।

अन्ना के बेटों के बाज़ार में दो महत्वपूर्ण वित्तीय पहलू थे: मेमनों की बिक्री और पैसे का आदान-प्रदान। तोराह कहता है तुम्हें अपना बलिदान स्वयं लाने का पूरा अधिकार था, परन्तु वह निष्कलंक या दोषरहित होना चाहिए (निर्गमन १२:१-५)। लेकिन बलि के लिए लाए गए मेमनों के निरीक्षण के प्रभारी हन्ना के पुत्र थे। वे एक निरीक्षण शुल्क लेते थे जो हमेशा अन्नास को जाता था। इसलिए यदि जब आप अपना बलिदान, आश्चर्य, आश्चर्य लेकर आते हैं, तो उन्हें हमेशा इसमें कुछ गलत लगता है। यदि आपका बलिदान अयोग्य ठहराया गया तो आपके पास दो विकल्पों में से एक होगा। आप एक और मेमना लेने के लिए घर जा सकते हैं (यदि आप वापस आने के समय तक शहर से बाहर रहते थे तो आप फसह को पूरी तरह से चूक चुके होंगे), या आप मंदिर के मेमनों में से एक (जो हमेशा उत्तम होते थे) अत्यधिक बढ़ी हुई कीमतों पर खरीद सकते हैं वह भी अन्नास के पास गया। उस पवित्र त्योहार के दौरान, येरुशलायिम की जनसंख्या २५०,००० से अधिक हो जाएगी। प्रसिद्ध यहूदी इतिहासकार जोसेफस ने अनुमान लगाया कि लोगों की कुल संख्या लगभग तीन मिलियन लोगों की थी। स्पष्ट रूप से, मेमनों के निरीक्षण और बिक्री का लाभ मार्जिन आश्चर्यजनक था।

इसके अलावा, यहूदियों को आधा शेकेल का वार्षिक मंदिर कर भी देना पड़ता था। वे रोमन धन का उपयोग नहीं कर सकते थे क्योंकि उस पर सीज़र की तस्वीर (या मूर्ति) थी। अत: विशेष सिक्के बनाने पड़े। इसलिए यहूदी अपने रोमन धन को साहूकारों, या अन्ना के पुत्रों के पास ले आए, जो इसे स्वीकृत मंदिर मुद्रा में बदल देते थे। वे लेन-देन के लिए हमेशा सेवा शुल्क लेते थे, जो आश्चर्य की बात नहीं कि अन्नास के पास चला गया। यह वह दृश्य था जो यीशु को तब मिला जब वह मंदिर के प्रांगण में प्रवेश किया।

यह यहूदी फसह का लगभग समय था (यूहन्ना २:१३a)। यह मसीह के सेबकाई में वर्णित चार फसहों में से पहला है। पहले का उल्लेख यहां और यूहन्ना २:२३ में किया गया है। दूसरा यूहन्ना ५:१ में है, जबकि तीसरा यूहन्ना ६:४ में, और चौथा यूहन्ना ११:५५, १२:१, १३:१, १८:२८ और ३९, और १९:१४ में संदर्भित है। इन्हें डेटिंग करके, हम यह निष्कर्ष निकालने में सक्षम हैं कि उनका सार्वजनिक मंत्रालय साढ़े तीन साल तक चला। सुसमाचार परंपरा से पता चलता है कि यीशु का सेबकाई जॉन द बैपटिस्ट के तुरंत बाद शुरू हुआ। ल्यूक का कहना है कि मसीहा की उम्र लगभग तीस वर्ष थी जब उसकी सेवकाई शुरू हुई (लूका ३:२३)। नतीजतन, यदि हमारे उद्धारकर्ता का जन्म ५ या ४ ईसा पूर्व की सर्दियों में हुआ था, तो वह २९ ईस्वी में ३३ या ३४ वर्ष के रहे होंगे (देखें Aq – यीशु का जन्म)।

यीशु यरूशलेम तक गए (युहोन्ना २:१३b)। दाउद शहर फिलिस्तीन की रीढ़ की हड्डी के उच्चतम बिंदु के पास स्थित है, अर्थात्, भूमध्य सागर और जॉर्डन नदी के बीच उत्तर और दक्षिण में चलने वाली पहाड़ियों की रेखा। समुद्र तल से लगभग २६१० फीट की ऊंचाई पर स्थित, येरुशलायिम तक ऊपर जाकर ही पहुंचा जा सकता है।

मन्दिर [पर्वत] में उसने हन्ना के पुत्रों को मवेशी, भेड़ और कबूतर बेचते हुए और अन्य लोगों को मेज़ों पर बैठे पैसे का आदान-प्रदान करते हुए पाया (यूहन्ना २:१४)। यहां मंदिर शब्द का अनुवाद हिरोन है, जिसका उपयोग पूरे मंदिर परबत के लिए किया जाता है, और यह छंद १९ और २१ में इस्तेमाल किए गए नाओस शब्द से अलग है, जो मंदिर [अभयारण्य] को ही संदर्भित करता है। सदूकियों ने उच्च पुरोहिती और को नियंत्रित किया मंदिर की चोटी। उनमें अपने पैगम्बरों के प्रति अधिकार की भावना विकसित हो गई थी। उन्होंने स्वयं को आश्वस्त कर लिया था कि यहोवा उन्हें आशीर्वाद दे रहा है क्योंकि वे बहुत आध्यात्मिक थे।

अब आश्चर्य है कि यीशु जोशीला था; उनकी प्रतिक्रिया बिल्कुल जायज़ थी. ईश्वर भी बेहतर का हकदार था और लोग भी। उसने मन ही मन सोचा, “इन धार्मिक नेताओं की उस पवित्र स्थान का उल्लंघन करने की हिम्मत कैसे हुई जहां लोगों को प्रभु की स्तुति और पूजा के लिए आना चाहिए!” मंदिर में मसीह के कार्य नियंत्रण खोने के कारण नहीं थे। उसने अपना आपा नहीं खोया, या “उल्लासित” नहीं हुआ। उनके उत्साह ने उन्हें उन अविश्वासी यहूदियों के खिलाफ भगवान के धर्मी फैसले का उपयोग करने के लिए प्रेरित किया जो उनके मंदिर को अपवित्र कर रहे थे (जेरेमिया Eu पर मेरी टिप्पणी देखें – मंदिर में मूर्तिपूजा)।

ऐसे दुर्व्यवहारों के लिए कार्रवाई की आवश्यकता है। सरल शब्द पर्याप्त नहीं होंगे. दैवीय निर्णय सुनाने के लिए मसीहाई बल की आवश्यकता होगी। उन्होंने जो किया वह पूरी तरह से उचित प्रतिक्रिया थी। और इससे हमें आशा मिलती है, क्योंकि हमारे भीतर का पवित्र आत्मा हमारे क्रोध को उचित तरीकों से नियंत्रित करने में भी हमारी मदद कर सकता है। जैसे ही हम प्रभु की ओर मुड़ते हैं, हम क्रोधित हो सकते हैं लेकिन पाप नहीं कर सकते (इफिसियों ४:२६)।

अपने सार्वजनिक सेबकाई की आधिकारिक शुरुआत से पहले, यीशु ने अपने पिता के घर में एक उपासक के रूप में मंदिर का दौरा किया था। लेकिन अब समय आ गया था कि वह मेशियाक, मंदिर के असली मालिक और शासक के रूप में प्रवेश करे। भविष्यवाणी की पूर्ति में (मलाकी ३:१-४), उनका पहला आधिकारिक कार्य अपने मंदिर के भीतर की पूजा की झूठी प्रणाली को शुद्ध करना था। यीशु ने जोशीले धर्म से भरकर रस्सियों का कोड़ा बनाया, और भेड़-बकरी, गाय-बैल सब को मन्दिर के आंगन में से निकाल दिया; उसने सर्राफों के सिक्के बिखेर दिये और उनकी मेजें उलट दीं (योचनन २:१५)। जब मास्टर ने सभी जगह मेजें और सिक्के उछाले तो प्रेरित शायद स्तब्ध होकर चुपचाप खड़े रहे।

मसीहा के कोड़े की मार ने मवेशियों को भगा दिया क्योंकि उसकी आवाज़ रॉयल स्टोआ के विशाल स्तंभों में गूँज रही थी। उन सदूकियों से, जो बहुत गरीबों को कबूतर बेचते थे, उसने कहा: इन्हें यहाँ से ले जाओ! मेरे पिता के घर को बाज़ार बनाना बंद करो! फिर अचानक, उसकी तालीमिदिम याद आती है कि भजन ६९:९ में लिखा है, “तेरे घर का उत्साह मुझे खा जाएगा,” अर्थात मेरे विनाश का कारण बनेगा (यूहन्ना २:१६-१७)। यह वस्तुतः पूरा होगा क्योंकि सदूकी बाद में पहाड़ी मंदिर पर उस दिन किए गए उसके लिए उसकी मृत्यु की मांग करेंगे (देखें Ib – यीशु को मारने की साजिश: जोनाह के पहले संकेत की अस्वीकृति)। सैन्हेड्रिन द्वारा उसे गिरफ्तार करने के बाद, अन्नास उसे अपने दामाद, कार्यवाहक महायाजक, जोसेफ कैफा के पास भेजने से पहले यीशु से पूछताछ करेगा, जो रोमनों द्वारा उसके निष्पादन की व्यवस्था करेगा।

एक बार जब महामारी शांत हो गई, तो अपरिहार्य टकराव आ गया। येशुआ को पता था कि ऐसा होगा। . . और इससे क्या होगा. उस समय, सदूकी उसके पास चिन्ह मांगने आये और कहने लगे: यह सब करने का अपना अधिकार साबित करने के लिए आप हमें कौन सा चिन्ह दिखा सकते हैं (यूहन्ना २:१८)? यआप शब्द ग्रीक में सशक्त है। हालाँकि उन्होंने प्रभु से संकेत माँगा लेकिन उन्होंने इस सुझाव का मज़ाक उड़ाया कि वह (सभी लोगों में से) ऐसा कुछ कर सकता है!

नहेमायाह (नहेमायाह २:१९-२०, ६:२-३) की तरह, येशुआ ने बंद दिमाग वाले लोगों के साथ अपना समय बर्बाद नहीं किया, वास्तव में, उसने किसी को समझाने के लिए बात नहीं की। उनके शब्दों का उद्देश्य वास्तव में उनके श्रोताओं को दो समूहों में विभाजित करना था: ग्रहणशील हृदय या कठोर हृदय। वह समझ गया कि उसे सुनना कोई बौद्धिक प्रक्रिया नहीं है, बल्कि इच्छाशक्ति का संकट है। इस प्रकार, मसीह ने उन्हें यह कहते हुए उत्तर दिया: इस नाओस, या मंदिर [अभयारण्य] को नष्ट कर दो, और मैं इसे तीन दिनों में फिर से खड़ा करूंगा (यूहन्ना २:१९)। सबसे पहले, मंदिर को नष्ट करना एक व्यक्ति के लिए असंभव होगा। लेकिन इसके पुनर्निर्माण के विचार में मसीहाई अर्थ थे। रब्बियों ने सिखाया कि मसीहा मंदिर का पुनर्निर्माण करेगा। यह विचार मृत सागर स्क्रॉल में दिखाई देता है। इसका कुछ संकेत हमें तानाख (जकर्याह ६:१२-१३) से भी मिलता है।

जैसा कि येशुआ को उम्मीद थी, आडंबरपूर्ण सदूकियों ने उसके शब्दों को अक्षरशः लिया: इस मंदिर को बनाने में छियालीस साल लगे हैं (यूहन्ना २:२०a)। राजा हेरोदेस महान (देखें Av – बिद्वान का भेट) ने १९-२० ईस्वी के आसपास दूसरे मंदिर परिसर का पुनर्निर्माण शुरू किया। तैयारी में लगभग दो वर्ष व्यतीत हुए, जिन्हें छियालीस वर्षों में शामिल नहीं किया गया है, इसलिए यह घटना २६ से ३० ईस्वी के बीच किसी भी समय घट सकती थी। जब हेरोदेस का मंदिर ७० ईस्वी में रोमनों ने इसे नष्ट कर दिया था तब यह पूरी तरह से समाप्त नहीं हुआ होगा। उन्होंने अविश्वसनीय रूप से पूछा: और आप (जोर मेरा) इसे तीन दिनों में खड़ा करने जा रहे हैं (युहोन्ना २:२०b)?

वे उस दिन प्रभु के दावे को कभी नहीं भूलेंगे। वास्तव में, यह उसके परीक्षण के दौरान उसके खिलाफ उनके मुख्य आरोपों में से एक होगा (देखें Lj – सैनहेड्रिन से पहले यीशु), और जब वह क्रूस पर मर रहा था तब उन्होंने उस पर वही आरोप लगाया था (देखें Lu – चरण 11: पांचवां परिहास: येशु के पहेले तिन घंटे दृस पर) उपहास: क्रूस पर यीशु के पहले तीन घंटे)। इसके अलावा, स्टीफ़न के हत्यारों ने कहा: हमने [स्टीफ़न] को यह कहते हुए सुना है कि नाज़रेथ का यह यीशु (उन्हें हमेशा नाज़रेथ को किसी तरह वहां खोदना पड़ता था), इस जगह को नष्ट कर देगा और उन रीति-रिवाजों को बदल देगा जो मूसा ने हमें सौंपे थे (प्रेरितों ६:१४) , और ७:४८ और १७:२४ में निहित है)। यह स्पष्ट है कि आरोप निरंतर और दोहराया गया था।

तब प्रेरित लेखक ने स्वयं टिप्पणी की: लेकिन जिस मंदिर के बारे में उसने बात की थी वह उसका शरीर था (युहोन्ना २:२१)। यिर्मयाह के दिनों में शकीना की महिमा समाप्त हो गई थी (यहेजकेल १०:१८)। इसलिए, मंदिर सदियों से परमेश्वर का निवास स्थान नहीं था। जब यीशु ने धार्मिक नेताओं को अपनी चुनौती जारी की, तो ऐसा लगा मानो उसने खुद की ओर इशारा किया और कहा, “यह वह जगह है जहाँ परमेश्वर निवास करते हैं!”

मृतकों में से जीवित होने के बाद, उनके शिष्यों को वह बात याद आई जो उन्होंने कही थी। तब उन्होंने पवित्रशास्त्र पर भरोसा किया (यूहन्ना २:२२a)। अभिव्यक्ति के रूप में पवित्रशास्त्र लगभग हमेशा पवित्रशास्त्र के एक विशेष अंश को संदर्भित करता है। लेकिन मन में मार्ग को पहचानना आसान नहीं है। यह भजन सहिंता १६:१० हो सकता है, जिसकी व्याख्या प्रेरितों के काम २:३१ और १३:३५ में पुनरुत्थान की ओर इशारा करते हुए की गई है। या यह यशायाह ५३:१२ हो सकता है, जो उसकी मृत्यु के बाद पीड़ित सेवक की गतिविधि का पूर्वाभास देता है।

प्रेरितों ने न केवल पवित्रशास्त्र पर विश्वास किया, बल्कि येशुआ ने जो शब्द बोले थे, उन पर भी विश्वास किया (यूहन्ना २:२२b)। ध्यान दें कि उन्होंने तब तक पवित्रशास्त्र पर विश्वास नहीं किया जब तक कि उन्होंने इसे पूरा नहीं देखा। येशुआ अक्सर दृष्टांतों में बात करते थे और उन्होंने सोचा होगा कि यह इसका एक और उदाहरण है। उन्होंने शायद सोचा, “स्पष्ट रूप से उसका शाब्दिक अर्थ मृतकों में से जीवित होना नहीं हो सकता। तो फिर, उसका क्या मतलब है?” हालाँकि, जब पुनरुत्थान हुआ, तो उन्होंने शब्दों का अर्थ देखा, और परिणामस्वरूप, उन्होंने उन पर भरोसा किया। यीशु ने बाद में कहा: परन्तु वकील, पवित्र आत्मा, जिसे पिता मेरे नाम से भेजेगा, तुम्हें सब बातें सिखाएगा, और जो कुछ मैं ने तुम से कहा है, वह सब तुम्हें स्मरण दिलाएगा (यूहन्ना 14:26)|

जब हम यीशु द्वारा मंदिर को साफ करने की कहानी पढ़ते हैं, तो हम उन लोगों के खिलाफ भड़के क्रोध से विचलित हो सकते हैं जो अपने पिता के घर का उपयोग अपने उद्देश्यों के लिए कर रहे थे। वास्तव में, मसीहा एक भविष्यवाणी का प्रदर्शन कर रहा था जिसमें उसने हमारे जीवन में आध्यात्मिक अंधकार के प्रभावों पर अपनी शक्ति और अधिकार का प्रदर्शन किया। बाइबल हमें याद दिलाती है कि हम पबित्र आत्मा के लिए एक मंदिर हैं (प्रथम कुरिन्थियों ६:१९a) जेबी), और हमें खुद को हर उस चीज़ से शुद्ध करना चाहिए जो शरीर या आत्मा को अशुद्ध कर सकती है (दूसरा कुरिन्थियों ७:१a सीजेबी)। अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान में, प्रभु ने हमारी शुद्धि का मार्ग खोला और यह आत्मा स्वयं है जो व्यक्तिगत रूप से इसे पूरा करती है – पल-पल – जब हम उसे अपने जीवन का संचालन करने की अनुमति देते हैं।

अडोनाई कहते हैं: मैं एक उत्साही ईश्वर हूं (निर्गमन २०:४-६)। मूर्तियों की पूजा न करने का कारण यह है कि यहोवा एक ईर्ष्यालु या जोशीला ईश्वर है, और उनकी मूर्तिपूजा को आध्यात्मिक व्यभिचार के रूप में देखा जाता है। हिब्रू शब्द ‘क़न्ना’ ईर्ष्या और उत्साह (ईर्ष्या या संदेह नहीं) की दो अवधारणाओं को जोड़ता है। इसलिए उत्साह, या उत्साह, जिसका अर्थ है एक भावुक भक्ति, ईर्ष्या की तुलना में उपयोग करने के लिए एक बेहतर शब्द होगा, जिसके नकारात्मक, यहां तक कि क्षुद्र अर्थ भी हैं। इसलिए मूर्तिपूजा से परमेश्वर का जोश उसी तरह भड़क उठेगा जैसे पति का जोश एक बेवफा पत्नी के खिलाफ जल जाता है (होशे २:२-५)। क्योंकि हम मसीह की देह हैं (प्रथम कुरिन्थियों १२:२७), परमेश्वर को उस चीज़ के प्रति उत्साही होने का अधिकार है जो उचित रूप से उसका है। परिणामस्वरूप, उस दिन मंदिर में यीशु के कार्य, और पवित्र आत्मा के कार्य अब क्षुद्र ईर्ष्या के रूप में नहीं, बल्कि धार्मिक उत्साह के रूप में समझे जाने चाहिए।

प्रिय स्वर्गीय पिता, मैं अपने जीवन में आपकी उपस्थिति के लिए आपको धन्यवाद देता हूं। मुझे उस समय के लिए क्षमा करें जब मैंने झूठ बोला हो जैसे कि वह वास्तविकता नहीं है। मैं अपने जीवन में स्वयं को आपकी निर्माण प्रक्रिया के प्रति समर्पित करता हूँ। मैं एक ऐसा मंदिर बनना चाहता हूं जो मेरे शरीर में परमेश्वर की महिमा करे। मैं शैतान के झूठ को त्यागता हूं कि तू मुझमें नहीं रहता। मैं विश्वास से स्वीकार करता हूं कि मैं आपका मंदिर हूं, और मेरा मानना है कि मेरे जीवन में आपकी उपस्थिति को प्रकट करने से ज्यादा महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है। मुझे अपने मंदिर की उचित देखभाल करना और इसे अपने निवास स्थान के रूप में सम्मान देना सिखाएं। येशुआ के अनमोल नाम में मैं प्रार्थना करता हूं। आमीन.

यीशु ने पानी को शराब में बदल दिया
युहोन्ना २:१-११

खोदाई: यदि येशुआ ने अभी तक कोई चमत्कार नहीं किया होता, तो मैरी उसके पास क्यों आती? पद 3-5 से आप यीशु और उसकी माँ के बारे में क्या सीखते हैं? सामाजिक रीति-रिवाजों के महत्व को देखते हुए, मेजबान के रूप में आप कैसा महसूस करेंगे (श्लोक 3)? एक सेवक के रूप में (श्लोक ६-८)? श्लोक 9-10 में गुरु के रूप में? दूल्हे के रूप में? इस कहानी में जार के कार्य और आकार की क्या भूमिका है? शराब की मात्रा और गुणवत्ता येशुआ की महिमा को कैसे प्रदर्शित करती है?

प्रतिबिंब: क्या आपने कभी ईश्वर को चमत्कारी तरीके से प्रदान करते देखा है? कैसे? हमें परमेश्वर के प्रावधानों को स्वीकार करने से कौन रोकता है? यदि यह चमत्कार नहीं है, तो क्या यह अभी भी ईश्वर की ओर से आता है? कुछ तरीकों की सूची बनाएं जिनसे भगवान ने आपकी ज़रूरतें पूरी कीं। अतीत में ईश्वर के प्रावधान को याद करने से आपको अपनी वर्तमान जरूरतों के लिए उस पर भरोसा करने के लिए कैसे प्रोत्साहन मिलता है? कौन सी साधारण खुशियाँ आपको खुशी या तृप्ति का एहसास दिलाती हैं? कभी-कभी कौन सी चीज़ आपको जीवन का आनंद लेने से रोकती है? आपको क्या लगता है कि जब आप जीवन का आनंद लेने के लिए समय नहीं निकालते हैं तो आपका गवाह कैसे प्रभावित होता है?

समय के ब्योरे के बारे में युहोन्ना जितना सावधान कोई नहीं है। इन छंदों से शुरू करके और युहोन्ना २:११ तक जाते हुए वह हमें कदम दर कदम, यीशु के सार्वजनिक जीवन के पहले महत्वपूर्ण सप्ताह की कहानी बताते हैं। पहले दिन की घटनाएँ यूहन्ना १:१९-२८ में हैं; दूसरे दिन की कहानी यूहन्ना १:२९-३४ है; तीसरा दिन युहोन्ना 1:35-39 में सामने आया है। योचनान १:४०-४२ के तीन श्लोक चौथे दिन की कहानी बताते हैं; पाँचवें दिन की घटनाएँ यूहन्ना १:४३-५१ में बताई गई हैं। छठा दिन किसी कारण से दर्ज नहीं किया गया है। और सप्ताह के सातवें दिन की घटनाएँ यूहन्ना २:१-११. में बताई गई हैं

यीशु चमत्कार दिखाने या अपनी ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए शादी में नहीं आया था। उनका सार्वजनिक मंत्रालय यरूशलेम में मंदिर की पहली सफाई के साथ शुरू होगा (युहोन्ना २:१३-२२), जहां कोई चमत्कार नहीं देखा जाएगा। परन्तु यहां तीसरे दिन गलील के काना में एक विवाह हुआ। विवाह तीसरे दिन हुआ क्योंकि यहूदा से गलील तक, जहां काना नगर स्थित था, तीन दिन की यात्रा थी। प्रभु अपने पालन-पोषण के क्षेत्र में लौट आये थे। काना नाज़रेथ से लगभग चार मील दूर था, और यह संभवतः परिवार के किसी करीबी सदस्य की शादी थी। यह दावत में मरियम की सक्रिय भूमिका को समझाएगा (यूहन्ना २:१)। जोसेफ का कोई उल्लेख नहीं है क्योंकि संभवतः उस समय तक उनकी मृत्यु हो चुकी थी। अधिक संभावना यह है कि मरियम येशुआ के सौतेले भाइयों में से एक के साथ रहती थी।

सातवां दिन: यह दृश्य एक गाँव की शादी की दावत है (यहूदी शादी की दावत के विवरण के लिए Al देखे – यीशु के जन्म की मरियम मैरी को भविष्यवाणी की गई थी)। यीशु और उसके पांच प्रेरितों को भी शादी में आमंत्रित किया गया था (यूहन्ना २:२)। उस समय की यहूदी विवाह प्रणाली में, शादी के बाद (लोगों के एक बड़े समूह के साथ) (थोड़ी संख्या में लोगों के साथ) शादी की दावत होती थी, जो सात दिनों तक चलती थी। यहूदी दावत के लिए शराब/द्राक्षा रस आवश्यक थी। रब्बियों ने कहा कि शराब के बिना कोई आनंद नहीं है। वे आम तौर पर सबसे पहले सबसे अच्छी शराब परोसते थे और जब लोग नशे में धुत हो जाते थे और अंतर नहीं बता पाते थे, तो वे सस्ती शराब बाहर ले आते थे। लेकिन एक यहूदी शादी में सबसे बुरी चीज़ जो हो सकती थी वह थी शराब ख़त्म हो जाना – ऐसे महत्वपूर्ण आयोजन में एक सामाजिक आपदा। लेकिन दावत सात दिन तक चलती थी और कभी-कभी ऐसा होता था।

मसीह की संपूर्ण सांसारिक सेवकाई के दौरान, मरियम केवल तीन दृश्यों में दिखाई दी। इनमें से दो अवसरों पर, यीशु ने स्वयं इस धारणा को स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर दिया कि उसकी माँ के रूप में उस पर उसका सांसारिक अधिकार उसे उसके सेबकाई के किसी भी पहलू का प्रबंधन करने का अधिकार देता है। बेशक, उसने उसका अनादर किए बिना ऐसा किया, लेकिन फिर भी उसने स्पष्ट रूप से और पूरी तरह से इस विचार को खारिज कर दिया कि मरियम किसी भी तरह से उसकी कृपा की मध्यस्थ थी।

प्रारंभिक चर्च को मरियम के पंथ के बारे में कुछ भी नहीं पता था जैसा कि आज प्रचलित है। मरियम के बारे में किंवदंती का पहला उल्लेख दूसरी शताब्दी के अंत में, जेम्स के तथाकथित प्रोटो-इवेंजेलियम में पाया जाता है, और उसके जन्म के बारे में एक शानदार कहानी प्रस्तुत करता है। इसमें यह भी कहा गया है कि वह जीवन भर कुंवारी रहीं। लेकिन टर्टुलियन, जो प्राचीन चर्च के सबसे महान अधिकारियों में से एक थे, और जिनकी मृत्यु २२२ ईस्वी में हुई थी, ने मरियम के कथित चमत्कारी जन्म से संबंधित किंवदंती के खिलाफ अपनी आवाज उठाई। उन्होंने यह भी माना कि येशुआ के जन्म के बाद, मरियम और योसेफ एक सामान्य विवाह संबंध में रहते थे। इस प्रकार, चर्च ने मरियम के नाम की पूजा किए बिना कम से कम १५० वर्षों तक कार्य किया। मरियम, मृत संतों और स्वर्गदूतों के लिए प्रार्थनाएँ लगभग ६०० ईस्वी में सामने आईं। एवे मारिया की शुरुआत १५०८ में हुई थी, और पवित्रशास्त्र में ऐसा कोई रिकॉर्ड नहीं है कि किसी ने कभी भी मोक्ष के लिए मरियम को बुलाया हो।

दूल्हे के परिवार से अपेक्षा की गई थी कि वे सभी के लिए पर्याप्त भोजन और पेय उपलब्ध कराएंगे। दुर्भाग्य से, उन्होंने बहुत अच्छी योजना नहीं बनाई थी। जब दाखरस ख़त्म हो गया, तो यीशु की माँ ने उससे कहा, “उनके पास अब दाखमधु नहीं रहा” (यूहन्ना २:३)। आज तक पूर्व में, आतिथ्य को एक पवित्र कर्तव्य माना जाता है और, कुछ दुर्लभ मामलों में, अगर इसे रोका जाता है तो कानूनी कार्रवाई का कारण बनता है। शादी का मेजबान निस्संदेह परिवार का एक सदस्य था जिसकी मरियम बहुत परवाह करती थी। यह तरह वह कह रहा था, “इसके बारे में कुछ करो।” सीधे तौर पर कहे बिना, वह शायद एक चमत्कार की मांग कर रही थी, भले ही यीशु ने अभी तक कोई चमत्कार नहीं किया था।

विश्वासियों के लिए पीने का मुद्दा आज हमारे लिए एक महत्वपूर्ण मुद्दा है। बाइबल स्पष्ट रूप से नशे की निंदा करती है: शराब के नशे में मत डूबो, जो व्यभिचार की ओर ले जाता है (या दूसरों को यौन रूप से गलत रास्ते पर ले जाता है)। इसके बजाय, आत्मा से परिपूर्ण हो जाओ (इफिसियों ५:१८)। शराब के अनुचित उपयोग के बारे में परमेश्वर का निर्णय नादाब और अबीहू पर उसके निर्णय में प्रतिबिंबित होता प्रतीत होता है (लैव्यव्यवस्था १०:१-७)। इस घटना के बाद यहोवा ने हारून को यह निर्देश दिया: जब भी तुम मिलापवाले तम्बू में जाओ, तो तुम और तुम्हारे पुत्र दाखमधु या अन्य किण्वित पेय न पियें, अन्यथा तुम मर जाओगे। यह आने वाली पीढ़ियों के लिए एक स्थायी अध्यादेश है, ताकि आप पवित्र और सामान्य के बीच, अशुद्ध और शुद्ध के बीच अंतर कर सकें (लैव्यव्यवस्था १०:९-१०)। धर्मग्रंथ मादक पेय पदार्थों के दुरुपयोग के विरुद्ध भी चेतावनी देते हैं (नीतिवचन २३:२९-३५)। नीतिवचन २०:१ कहता है: दाखमधु ठट्ठा करनेवाला और बियर झगड़ा करानेवाला है; जो कोई उनके द्वारा पथभ्रष्ट हो जाता है वह बुद्धिमान नहीं है। ऐसी चेतावनियों को ध्यान में रखते हुए रब्बी शाऊल का कहना है कि बुजुर्गों या उपयाजकों को शराब का आदी नहीं होना चाहिए (प्रथम तीमुथियुस ३:३ और ८)।

इन चेतावनियों के बावजूद, बाइबल मानती है कि शराब अपने लोगों के लिए यहोवा के उपहारों में से एक है (व्यवस्थाविवरण ७:१३; सभ ९:७-१०; आमोस ९:१३-१४; योएल ३:१८)। यहोवा मवेशियों के लिए घास उगाता है, और लोगों के लिए पौधे उगाता है – पृथ्वी से भोजन लाता है: शराब जो मनुष्यों के दिलों को खुश करती है, तेल जो उनके चेहरे को चमकाता है, और रोटी जो उनके दिलों को सहारा देती है (भजन १०४:१४-१५) ). यह परिप्रेक्ष्य कुलुस्सियों २:२०-२३ और 1 तीमुथियुस ४:१-५ में रब्बी शाऊल के शब्दों से परिलक्षित होता है जहाँ वह तपस्या की निंदा करता है।

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि मसीहा के दिनों में शराब को पानी से पतला किया जाता था। अनुपात अलग-अलग जगहों पर अलग-अलग होगा, लेकिन आम तौर पर यह एक भाग वाइन और तीन भाग पानी होता है। केवल बर्बर लोग ही बिना मिश्रित शराब पीते थे। यह अंगूर का रस नहीं था. यह अभी भी शराब थी, लेकिन यह पतला था। बिल्कुल स्पष्ट रूप से, आज दुकानों में खरीदी गई शराब अमिश्रित है। इसकी अल्कोहलिक मात्रा पहली शताब्दी की वाइन की तुलना में काफी अधिक है। और लत और शराब से होने वाली मौतों की कीमत अनगिनत है, परिवारों और विवाहों को होने वाले नुकसान की तो बात ही छोड़ दें। किशोरों में शराब पीना बड़े पैमाने पर हो गया है।

प्रत्येक आस्तिक को यह निर्णय लेना चाहिए कि उसे मादक पेय पदार्थों का उपयोग करना है या उससे बचना है। संपूर्ण शराबबंदी के लिए कोई प्रमाणिक पाठ नहीं है, न ही सामाजिक मद्यपान की वकालत करने वाला कोई पाठ है। किसी को अपने विवेक और वचन के सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होना चाहिए। यह एक ऐसा मुद्दा है जहां विवेक भिन्न हो सकते हैं (रोमियों १४१:१-५) और मौजूदा स्थिति के आधार पर, शास्त्रीय सिद्धांतों का अनुप्रयोग भिन्न हो सकता है। घर पर एक गिलास वाइन पीना बाहर जाकर किसी ऐसे व्यक्ति के साथ बीयर पीने से काफी अलग है जिसे आप जानते हैं कि वह शराबी है।

इस मामले पर निर्णय लेते समय प्रेम-सीमित स्वतंत्रता के सिद्धांत को ध्यान में रखा जाना चाहिए। शराब का उपयोग स्वतंत्रता का एक क्षेत्र है – फिर भी रब्बी शाऊल का सुझाव है कि इस स्वतंत्रता का प्रयोग हमेशा प्रेम और आत्म-संयम के साथ किया जाना चाहिए (प्रथम कुरिन्थियों ८:९-१३)। वह आज भी हमें विशेष रूप से घोषित करता है: मांस न खाना या शराब पीना या ऐसा कुछ भी नहीं करना बेहतर है जिससे आपके भाई या बहन का पतन हो (रोमियों १४:२१)।

लेकिन वापस काना में शादी की दावत पर। . . प्रभु और उनकी माँ के बीच कुछ सबसे महत्वपूर्ण आदान-प्रदान लगभग अज्ञात हैं। लेकिन एक माँ, जिसके एंटीना उसके बच्चे के साथ पूरी तरह से जुड़े हुए हैं, उन संकेतों को पकड़ लेती है जिन पर दूसरों का ध्यान नहीं जाता है। यीशु के पास बातें कहने का एक तरीका था जो मरियम को पसंद आया। वह कभी भी क्षुद्र, लापरवाह या असभ्य नहीं था। इसके विपरीत, हर बातचीत में, येशुआ अपनी टिप्पणियों में हमेशा विचारशील और जानबूझकर रहता था। उनकी माँ से कहे गए शब्द उनके लिए एक पवित्र एजेंडे के रूप में काम करते थे। जिस सड़क पर उसने यात्रा की वह पथरीली और खड़ी थी। उसका गंतव्य – क्रूस – उस महिला को पूरी तरह से नष्ट करने की धमकी देता था जो धन्य माँ थी। अपनी माँ के बारे में मसीहा के बयान उसे अपरिहार्य शर्म और नुकसान से बचाने और उसे एक ऐसी पहचान देने के लिए डिज़ाइन किए गए थे जो अटल हो। और इसलिए उसने अप्रत्याशित बात कही, चौंका दिया और उसे चौंका दिया। मरियम ने सुना, और जो कुछ उसने कहा उस पर विचार किया।

महिला, मुझे इसकी चिंता क्यों होनी चाहिए? आप या? यीशु ने उत्तर दिया (यूहन्ना २:४a)। येशुआ के दिनों में, उनकी माँ को महिला के रूप में संबोधित करना आज की तरह न तो असभ्य था और न ही अनुचित। बाद में, उन्होंने क्रूस पर से मरियम को उसी प्रकार स्नेहपूर्वक संबोधित किया (युहोन्ना १९:२६)। पहली सदी की गलील संस्कृति में, यह किसी महिला को “मैडम” या “मैम” कहकर संबोधित करने जैसा था। यह सम्मान या स्नेह का शब्द था। फिर भी हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि यह सबसे असामान्य था जब एक बेटे ने अपनी माँ को इस तरह से संबोधित किया।

हालाँकि, साधारण तथ्य यह है कि उसने उसे “माँ” के रूप में संबोधित नहीं किया – जिसे कोई भी माँ नोटिस करेगी – ने मरियम को एक मजबूत संकेत भेजा कि यीशु के साथ उसकी माँ के रूप में उसका रिश्ता बदल रहा था। इसका मतलब यह नहीं है कि उसके शब्दों ने मरियम के दिल को नहीं छुआ। घोषित करने के लिए, संक्षेप में, “मुझे तुमसे कोई लेना-देना नहीं है”, या ”तुममें और मुझमें क्या समानता है,” ने उसे बहुत आहत किया होगा। आख़िरकार, उसने उसे जन्म दिया था। येशुआ दूसरों से इस तरह बात कर सकता है, लेकिन वह अपनी माँ से ऐसी बात कैसे कह सकता है? यहां तक कि जब वह बारह वर्ष का था और उसने यरूशलेम के मंदिर में अपना अलगाव शुरू किया था (लूका २:४१-५०), तब से भी अधिक, यहां वह उससे और अधिक अलग होने का संकेत दे रहा था। वह मरियम के साथ अपने रिश्ते में सीमाओं को परिभाषित कर रहा था क्योंकि वह अपना सार्वजनिक मंत्रालय शुरू करने की तैयारी कर रहा था। वह अब अपनी मां के निर्देशों का पालन नहीं कर रहा था, बल्कि अपने पिता का काम कर रहा था। अधिक शिक्षण आवश्यक होगा (Ey देखें – यीशु की मां और भाई), लेकिन आखिरी बार जब हम मिरियम को बाइबिल में देखते हैं, तो हम उसे वहीं देखते हैं जहां वह संबंधित है – जॉन के साथ, पुनर्जीवित मसीहा के अन्य शिष्य और शिष्य, जो आने वाले पबित्र आत्मा की प्रतीक्षा कर रहे हैं (प्रेरितों के काम १:१४)।

यदि यीशु ने अपनी माँ के सुझाव और नेतृत्व को स्वीकार कर लिया होता, तो “मरियम पूजा” और रोमन कैथोलिक चर्च के इस दावे के लिए कुछ आधार हो सकते थे कि “मैरी सभी की आशा है।” लेकिन यहां, उनके सेबकाई की शुरुआत में ही, ऐसे किसी भी दावे से पर्दा उठ जाता है।

मेरा समय अभी नहीं आया है. क्योंकि उनका सार्वजनिक मंत्रालय अभी तक शुरू नहीं हुआ था, उन्होंने मरियम से कहा कि मसीहा के रूप में प्रकट होने का उनका समय अभी तक नहीं आया है (युहोन्ना २:४b, ७:३०, ८:२०, १२:२३, १२:२७, १६:३२ , १७:१). उनका सार्वजनिक सेबकाई गलील में शुरू नहीं हो सका। इसे डेविड शहर में शुरू करने की आवश्यकता थी। चमत्कार जो उसके मेशियाच होने के दावे को प्रमाणित करेंगे, उन्हें वहीं से शुरू करने की आवश्यकता है। वह परमेश्वर की समय सारिणी पर था, उसकी नहीं। एक आदमी के रूप में, वह उसका बेटा था। लेकिन परमेश्वर के रूप में, वह उसका भगवान था। आध्यात्मिक मामलों में उसे आदेश देना उसका काम नहीं था। जिस तरह से उसने उससे बात की उसने उसे कोई वास्तविक अनादर दिखाए बिना ही उस तथ्य की याद दिला दी। फिर उसने पानी को शराब में बदल दिया।

उसके बाद मरियम हमेशा नेपथ्य में रहीं. वास्तव में, बाइबल में उसका अंतिम उल्लेख प्रेरितों का काम १:१४ में है। उसने कभी भी उस तरह की श्रेष्ठता की तलाश या स्वीकार नहीं किया, इसलिए आज कई लोग उस पर ज़बरदस्ती करने की कोशिश करने के लिए कृतसंकल्प दिखते हैं। उसने फिर कभी अपने दोस्तों, रिश्तेदारों या किसी अन्य की ओर से चमत्कारों, विशेष अनुग्रहों या अन्य आशीर्वादों के लिए यीशु से मध्यस्थता करने का प्रयास नहीं किया। यह केवल निश्चित मूर्खता है जो किसी को यह कल्पना करने के लिए प्रेरित करती है कि अब उससे प्रार्थना की जानी चाहिए और उसकी पूजा की जानी चाहिए।

मरियम की प्रतिक्रिया से, यह स्पष्ट है कि वह उसकी प्रतिक्रिया से चाहे कितनी भी आश्चर्यचकित या भ्रमित क्यों न हो, फिर भी वह अधिक क्रोधित नहीं हुई। उसकी माँ ने सेवकों से कहा, “जो कुछ वह तुम से कहे वही करो” (यूहन्ना २:५)। जब मरियम यीशु के साथ अपने रिश्ते को सुलझाने की कोशिश कर रही थी तो यीशु की कही और की गई बातों से वह लगातार असंतुलित हो रही थी। उसने येशुआ की मां और मसीहा के अनुयायी के रूप में अपनी पहचान को स्वीकार करने के लिए संघर्ष किया। उनका बेटा उनकी अपेक्षा से कहीं अधिक चुनौतीपूर्ण साबित हुआ।

पास में छह पत्थर के पानी के घड़े खड़े थे, जिस प्रकार यहूदियों द्वारा औपचारिक धुलाई के लिए इस्तेमाल किया जाता था, प्रत्येक में बीस से तीस गैलन या ७५ से ११५ लीटर पानी होता था (यूहन्ना २:६)। पानी की आवश्यकता दो उद्देश्यों के लिए थी। सबसे पहले, घर में प्रवेश करते समय पैरों को साफ करना आवश्यक था। सड़कें नहीं बनीं. सैंडल केवल पट्टियों द्वारा पैर से जुड़ा एकमात्र एकमात्र मात्र था। सूखे दिन में पैर धूल से सने होते थे और गीले दिन में पैर कीचड़ से सने होते थे। उन्हें साफ करने के लिए पानी का उपयोग किया जाता था।

दूसरा, हाथ धोने के लिए यह जरूरी था। मौखिक कानून (Ei देखे – मौखिक कानून) ने मांग की कि इसे न केवल भोजन की शुरुआत में, बल्कि भोजन के बीच में भी किया जाना चाहिए। यदि ऐसा नहीं किया गया तो हाथ तकनीकी रूप से अशुद्ध थे। सबसे पहले हाथ को सीधा रखा गया और उस पर पानी इस तरह डाला गया कि वह कोहनी तक चला जाए (हाथ को उंगलियों से कोहनी तक चलना माना जाता था); फिर हाथ को नीचे की ओर करके रखा गया और पानी इस तरह डाला गया कि वह उंगलियों तक चला जाए। खाने वाले प्रत्येक व्यक्ति ने प्रत्येक हाथ से ऐसा किया, और फिर प्रत्येक हथेली को दूसरे हाथ की मुट्ठी से रगड़कर साफ किया गया। इन्हीं कारणों से पानी के ये विशाल पत्थर के घड़े वहां खड़े थे।

यीशु ने सेवकों से कहा, घड़े पानी से भर दो; इसलिये उन्होंने उन्हें पूरा भर दिया। उनमें कुछ भी नहीं जोड़ा जा सका; चमत्कार के समय जार में पानी के अलावा कुछ भी नहीं था। तब उस ने उन से कहा, अब कुछ निकालकर भोज के प्रधान के पास ले जाओ (यूहन्ना २:७-८a)। इतिहास में इस समय तक, पानी को शराब में बदलना एक हाथ की सफ़ाई पार्लर चाल की तरह हो गया था। आज, हम कहेंगे कि यह टोपी से खरगोश निकालने जैसा होगा। बुतपरस्त मंदिरों में भ्रम फैलाने वालों ने छिपे हुए कक्षों वाले विशेष घड़ों का इस्तेमाल किया ताकि यह आभास हो सके कि वे इच्छानुसार पानी या शराब डाल रहे थे। ऐसा लगता है कि येशुआ ने परिवार की समस्या को वास्तव में वह करने के लिए चुनने में अपनी हास्य की भावना का खुलासा किया जो अन्य लोग केवल अनुकरण कर सकते थे। केवल उन्होंने चालाकी या संदेह के लिए कोई जगह नहीं छोड़ी। जब वह पीछे खड़ा था – शायद दूसरे कमरे में एक मेज पर भी लेटा हुआ था – नौकरों ने घड़े संभाला, पानी लाया, और नमूना लिया। फिर, घड़े के बीच में कहीं भोज के मालिक, चमत्कार हुआ।

तो काना में एक गाँव की लड़की की शादी में येशुआ ने पहली बार अपनी महिमा दिखाई; और यहीं पर टैल्मिडिम ने उसकी एक अद्भुत झलक देखी कि वह वास्तव में कौन था। सेवकों ने वैसा ही किया, और भोज के स्वामी ने वह पानी चखा जो दाखमधु में बदल गया था। यह युहोन्ना की पुस्तक में यीशु के सात चमत्कारों में से पहला है (योचनान २:१-११, ४:४३-५४; ५:१-१५; ६:१-१५; ६:१६-२४; ९:१-३४; ११:१-४४). उसे एहसास नहीं हुआ कि यह कहाँ से आया था, हालाँकि जिन नौकरों ने पानी निकाला था वे जानते थे (यूहन्ना २:८a-९a)। इस प्रकार, यह चमत्कार कोई सार्वजनिक नहीं था जिसे शादी में सभी ने देखा। इसके विपरीत, केवल मरियम, उसके प्रेरित और कुछ सेवक ही इसके गवाह थे। यहां पहले चमत्कार का उद्देश्य, और उनका आखिरी चमत्कार जब उन्होंने लाजर को मृतकों में से जीवित किया, यह था कि उनके प्रेरित उस पर विश्वास करेंगे।

फिर, युहोन्ना २:९b-१० में, भोज के मालिक ने दूल्हे (जिसके माता-पिता दावत के लिए जिम्मेदार थे) को एक तरफ बुलाया और सामान्य रिवाज से उसके प्रस्थान पर टिप्पणी की: हर कोई पहले पसंद की शराब लाता है और फिर सस्ती शराब लाता है मेहमानों के बहुत अधिक शराब पीने के बाद; लेकिन आपने अब तक सबसे अच्छा बचा लिया है (देखें Kk – मुक्ति का तीसरा कप, यह देखने के लिए कि यह किस प्रकार की वाइन थी)।

जो कुछ हुआ उसकी प्रकृति और टैल्मिडिम पर इसके प्रभाव की याद दिलाते हुए युहोन्ना ने कथा का अंत किया। यीशु ने यहां गलील के काना में जो किया वह उन संकेतों में से पहला था जिसके माध्यम से उसने अपनी महिमा प्रकट की (योचनान २:११)। इस चमत्कार के दो परिणाम हुए. सबसे पहले, यीशु ने सृजन करने की अपनी शक्ति प्रकट की। दूसरे, यह पहला चमत्कार इसलिए था ताकि उसके टैल्मिडिम – उस समय उनमें से पांच – उस पर विश्वास करें। ईसा मसीह का अंतिम चमत्कार भी कुछ-कुछ वैसा ही होगा। लाजर के पुनरुत्थान में (यूहन्ना ११:१-४४), केवल कुछ ही लोग इसके गवाह होंगे, और यह इसलिए भी था ताकि उसके प्रति उसके प्रेरित के विश्वास की पुष्टि हो सके।

युहोन्ना के शिष्य यीशु का अनुसरण करते हैं
युहोन्ना १:३५-५१

खोदाई: युहोन्ना १:३०-३१ के प्रकाश में, आपको क्या लगता है कि जॉन को कैसा महसूस हुआ होगा जब उसके शिष्यों ने उसे यीशु का अनुसरण करने के लिए छोड़ दिया था? योचनान के बारे में वह क्या कहता है? जॉन के शिष्यों को येशुआ का अनुसरण करने के लिए किस बात ने प्रेरित किया? यीशु का वर्णन करने के लिए इस फ़ाइल में कौन से शीर्षक का उपयोग किया गया है? उनका क्या मतलब है? फिलिप और एंड्रयू में क्या समानता थी? नथनेल किस प्रकार का व्यक्ति है? फिलिप के कथन पर विश्वास करना उसके लिए कठिन क्यों हो सकता है? मसीहा ने उन पाँच तालिमिडिमों को बुलाते समय किस सूत्र का उपयोग किया जिन्होंने प्रारंभ में उसका अनुसरण किया था?

प्रतिबिंबित: आप क्या ढूंढ रहे हैं? तुम्हारी ज़िन्दगी का लक्ष्य क्या है? आप वास्तव में जीवन से क्या पाने की कोशिश कर रहे हैं? यीशु का अनुसरण करने में आपका उद्देश्य क्या था? आपको उद्धारकर्ता पर भरोसा कैसे आया? परिस्थितियाँ क्या थीं? आप उसके बारे में कितना जानते थे? आपके जीवन में एंड्रयू कौन था?

समय के विवरण के बारे में युहोन्ना जितना अधिक सावधान कोई नहीं है। इन छंदों से शुरू करके २:११ तक वह हमें कदम दर कदम यीशु के सार्वजनिक जीवन के पहले महत्वपूर्ण सप्ताह की कहानी बताते हैं। पहले दिन की घटनाएँ युहोन्ना १:१९-२८ में हैं; दूसरे दिन की कथा १:२९-३४ है; तीसरा दिन १:३५-३९ में सामने आया है। तीन श्लोक १:४०-४२ चौथे दिन की कहानी बताते हैं; पाँचवें दिन की घटनाएँ १:४३-५१ में बताई गई हैं। छठा दिन किसी कारण से दर्ज नहीं किया गया है। और सप्ताह के सातवें दिन की घटनाएँ २:१-११ में बताई गई हैं

एक बार फिर हम युहोन्ना बैपटिस्ट को खुद से परे इशारा करते हुए देखते हैं। उन्होंने पहले ही अपने शिष्यों से उन्हें छोड़ने और उनके प्रकट होने के बाद इस नए और महान रब्बी के प्रति अपनी वफादारी स्थानांतरित करने के बारे में बात की होगी। बप्तिस्मा देनेबाला के शरीर में ईर्ष्यालु हड्डी नहीं थी। एक बार जब आप मुख्य आकर्षण बन गए तो वार्म-अप बैंड बनना बेहद मुश्किल है; हालाँकि, युहोन्ना अपने ईश्वर प्रदत्त मिशन को पूरा करने के लिए दृढ़ था। इसलिए जैसे ही येशुआ प्रकट हुआ, युहोन्ना ने अपने शिष्यों को उसके पास छोड़ने में संकोच नहीं किया। वे उनका आशीर्वाद लेकर चले गये।

इस घोषणा के साथ कि राज्य निकट था, यीशु ने अपने प्रेरितों को बुलाना जारी रखा। मसीह के जीवन पर इस टिप्पणी में, मैं प्रेरितों और शिष्यों के बीच अंतर करता हूँ। बारहों को प्रेरित, या टैल्मिडिम (हिब्रू) कहा जाएगा, और जो अन्य उस पर विश्वास करेंगे उन्हें शिष्य कहा जाएगा। हालाँकि यह सच है कि प्रेरित भी शिष्य थे, यह सच नहीं है कि सभी शिष्य प्रेरित थे।

बाइबल की आयतों के बीच का खाली स्थान प्रश्नों के लिए उपजाऊ भूमि है, और यहाँ पंक्तियों के बीच बहुत कुछ लिखा हुआ है। हमारे प्रभु ने अपने पहले छह प्रेरितों को बुलाया: ज़ेबेदी के पुत्र युहोन्ना, आंद्रिय, पतरस, फिलिप और नाथनेल। इस विवरण में ज़ेबेदी के पुत्र जेम्स का विशेष रूप से उल्लेख नहीं किया गया था, लेकिन वह स्पष्ट रूप से वहाँ था। हम इसे पंक्तियों के बीच में लिखा हुआ देख सकते हैं क्योंकि यीशु ने अपने भाई युहोन्ना के साथ घनिष्ठ संबंध विकसित किया था, और याकूब और युहोन्ना, वज्र के पुत्र (मरकुस ३:१७), अविभाज्य थे। शिष्यत्व की अवधारणा नई नहीं थी. किसी भी महत्वपूर्ण रब्बी के पास वफादार अनुयायी होंगे जिन्हें अनुसरण करने और सीखने दोनों की प्रतिबद्धता के लिए बुलाया जाएगा (इस प्रकार टैल्मिड शब्द (एकवचन, जिसका अर्थ है सीखने वाला)। इसमें केवल जानकारी देने से कहीं अधिक शामिल है, क्योंकि इसमें किसी के साथ घनिष्ठ व्यक्तिगत संबंध भी शामिल है। रब्बी.

टोरा पर टिप्पणी, तल्मूड में यह खूबसूरती से कहा गया है, जहां एक शिष्य को बुलाया जाता है: अपने घर को रब्बियों के लिए एक बैठक स्थान बनने दें, और अपने आप को उनके पैरों की धूल में ढक लें, और प्यास से उनके शब्दों को पियें (पिर्के एवोट) १:५). सबसे अच्छे टैल्मिडिम (बहुवचन) वे थे जो अपने रब्बी के इतने करीब रहते थे कि वे उनकी सलाह के हर विवरण को जान सकते थे। यह आज एक नई चुनौती होनी चाहिए क्योंकि हम अपने जीवन में येशुआ के आह्वान पर विचार करते हैं।

तीसरा दिन: अगले दिन जॉन बैपटिस्ट अपने दो शिष्यों, एंड्रयू और युहोन्ना, ज़ेबेदी के बेटे (मैथ्यू ४:२१a; मार्क १:१९a) के साथ फिर से वहां था, जो अंततः पुस्तक का मानव लेखक बन गया। युहोन्ना. उन दिनों लेखक के लिए अपने नाम का उल्लेख किए बिना स्वयं को दृश्य में शामिल करना एक सामान्य साहित्यिक युक्ति थी। उदाहरण के लिए, मरकुस ने खुद को गेथसमेन के बगीचे से भागने का जिक्र करते हुए लिखा था: एक युवक, जिसने केवल सनी का कपड़ा पहना हुआ था, येशुआ का पीछा कर रहा था। जब उन्होंने उसे पकड़ लिया, तो वह अपना वस्त्र छोड़कर नंगा भाग गया (मरकुस १४:५१-५२)। और खुद का नाम लिए बिना, जब्दी का पुत्र जॉन, खुद को उस [प्रेरित] के रूप में संदर्भित करेगा जिसे यीशु प्यार करता था (जॉन १३:२३)। जॉन ने तुरंत आंद्रिया (युहोन्ना १:४०) को अपने दो शिष्यों में से एक के रूप में पहचाना, लेकिन खुद का उल्लेख नहीं किया, जैसा कि उस समय लेखकों के लिए प्रथा थी।

जब बपतिस्मा देनेवाले यूहन्ना ने यीशु को उधर से गुजरते देखा, तो उन दोनों से कहा, देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है। जब दो (जल्द ही होने वाले) प्रेरितों ने उसे यह कहते हुए सुना, तो वे यीशु के पीछे हो लिए (युहोन्ना १:३६-३७)। हो सकता है कि वे सीधे उनके पास आने में बहुत शर्मा रहे हों और सम्मानपूर्वक कुछ दूर तक पीछे चले आए हों। फिर येशुआ ने कुछ बिल्कुल विशिष्ट किया। यीशु ने पीछे मुड़कर उन्हें पीछे आते देखा और उनसे बात की (यूहन्ना १:३८a)। कहने का तात्पर्य यह है कि, वह उनसे आधे रास्ते में मिला। उन्होंने उनके लिए चीजें आसान कर दीं. उसने दरवाज़ा खोला ताकि वे अंदर आ सकें | यहां हमारे पास ईश्वरीय पहल का प्रतीक है।

अडोनाई हमेशा पहला कदम उठाता है। जब मानव मन खोजना शुरू करता है, और मानव हृदय लालसा करना शुरू करता है, तो प्रभु आधे से अधिक रास्ते पर हमसे मिलने आते हैं। योहोवः हमें तब तक खोजने और खोजने के लिए नहीं छोड़ता जब तक वह नहीं आता; वह हमसे मिलने के लिए बाहर जाता है। जैसा कि ऑगस्टीन ने कहा, “जब तक वह हमें पहले ही नहीं मिल जाता, हम ईश्वर की तलाश शुरू भी नहीं कर सकते थे।” जब हम एलोहिम के पास जाते हैं तो हम उसके पास नहीं जाते जो स्वयं को छुपाता है और हमसे दूरी रखता है; हम उसके पास जाते हैं जो हमारी प्रतीक्षा में खड़ा है, और जो पहल भी करता है। जैसा कि युहोन्ना ३:१६-१७ कहता है: क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नष्ट न हो। लेकिन अनन्त जीवन है (Ms देखें –बिसवासी की शाश्वत सुरक्षा)। क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र को जगत में जगत पर दोष लगाने के लिये नहीं, परन्तु इसलिये भेजा कि जगत उसके द्वारा उद्धार करे।

तब यीशु ने उनसे जीवन का सबसे बुनियादी प्रश्न पूछना शुरू किया: आप क्या खोज रहे हैं (युहोन्ना १:३८b)? यह उनके समय में फ़िलिस्तीन के लिए एक बहुत ही प्रासंगिक प्रश्न था। क्या वे विधिवादी थे, जो फरीसियों और टोरा-शिक्षकों की तरह टोरा में केवल सूक्ष्म और समझने में कठिन विवरणों की तलाश में थे? जहाँ वे भौतिकवादी होते हैं, केवल आज के लिए जीते हैं क्योंकि मरने के बाद हमारे पास कुछ नहीं बचता, सदूकियों? क्या वे राष्ट्रवादी कट्टरपंथियों की तरह रोमन जुए को उखाड़ फेंकने के लिए एक सैन्य कमांडर की तलाश कर रहे थे? या क्या वे प्रार्थना करने वाले विनम्र व्यक्ति थे जो प्रभु और उसकी इच्छा की तलाश में थे? या क्या वे केवल हैरान, भ्रमित पापी लोग थे जो परमेश्वर से क्षमा की तलाश में थे? हो सकता है कि आज हम स्वयं से भी यही प्रश्न पूछें!

उन्होंने कहा: रब्बी (जिसका अर्थ है “शिक्षक”), आप कहाँ रह रहे हैं (युहोन्ना १:३८c)? यहूदी दुनिया में, यह प्रश्न वह साधन था जिसके द्वारा एक तल्मिड खुद को रब्बी की शिक्षा के प्रति समर्पित कर देता था। यदि रब्बी अनिवार्य रूप से कहता है कि यह उसकी चिंता का विषय नहीं है, तो उस व्यक्ति को एक टैल्मिड के रूप में खारिज कर दिया जाएगा। लेकिन इसका विपरीत भी सच था. यदि रब्बी ने कहा, “आओ और देखो,” तो उस व्यक्ति को उसके अनुयायी के रूप में स्वीकार किया जाएगा। यीशु ने उत्तर दिया, आओ और देखो।

इसलिये उन्होंने जाकर देखा कि वह कहाँ रहता है, और उन्होंने वह दिन उसके साथ बिताया। दोपहर के लगभग चार बज रहे थे (युहोन्ना १:३८)। यह जॉन के लिए बहुत महत्वपूर्ण था और उसने सटीक समय लिख लिया। कोई केवल उस बातचीत की कल्पना कर सकता है जो उस दोपहर और शाम को हुई थी जब आंद्रिया और युहोन्ना ने गलील के रब्बी को धर्मग्रंथों पर व्याख्या करते हुए सुना था। उसके पुनरुत्थान (लूका २४:१३-३२) के बाद एम्मॉस की ओर जाने वाले मार्ग पर उन दोनों की तरह, उन्होंने जो कुछ सुना उससे मोहित हो गए। हे यीशु के साथ बात करते हुए दिन बिताना!

यह जानना महत्वपूर्ण है कि प्रभु ने यरूशलेम के कई मदरसों से रब्बियों को बुलाना शुरू नहीं किया था। इसके बजाय, येशुआ ने गलील सागर के आसपास मेहनत करने वाले साधारण मछुआरों को बुलाया। हालाँकि, वे अज्ञानी नहीं थे क्योंकि निस्संदेह उन्हें उस समय बड़े होने के लिए अनिवार्य प्रशिक्षण प्राप्त हुआ था। फिर भी, कई लोग आश्चर्यचकित हैं कि कुछ प्रेरित आम लोग थे।

चौथा दिन (यूहन्ना १:४०-४२): शमौन पतरस का भाई अन्द्रियास उन दो में से एक था, जिन्होंने यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने जो कहा था उसे सुना था और जिसने यीशु का अनुसरण किया था (युहोन्ना १:४०)। हमारे उद्धारकर्ता ने पिछले दिन उससे जो कहा था, उससे एंड्रयू इतना प्रभावित हुआ कि उसने अगली सुबह सबसे पहले अपने भाई साइमन को ढूंढा और उससे कहा, “हमें मसीहा, यानी मसीह मिल गया है” (योचनान १ :४१). यह स्पष्ट था कि अन्द्रियास अपने करिश्माई भाई पीटर की छाया में रहता था। लोग शायद नहीं जानते होंगे कि एंड्रयू कौन था, लेकिन हर कोई पीटर को जानता था, और जब उन्होंने अन्द्रियास के बारे में बात की तो उन्होंने उसे पीटर के भाई के रूप में वर्णित किया। एंड्रयू टैल्मिडिम के आंतरिक सर्कल में से एक नहीं था। जब येशुआ ने जाइरस की बेटी को ठीक किया, जब हेर्मोन पर्वत पर उसका रूपांतर हुआ, जब वह गेथसमेन की पीड़ा से गुज़रा, तो यह पतरस, याकूब और अन्द्रियास थे, जिन्हें परमेश्वर का पुत्र अपने साथ ले गया।

अन्द्रियास के लिए पतरास को नाराज़ करना बहुत आसान होता। क्या वह पहले दो प्रेरितों में से एक नहीं था जिन्होंने कभी यीशु का अनुसरण किया था? क्या पतरस की यीशु से मुलाकात उसके प्रति उत्तरदायी नहीं थी? क्या उसने यथोचित रूप से बारह में अग्रणी स्थान की आशा नहीं की होगी? लेकिन ये सब अन्द्रियास को कभी भी नहीं सूझा। वह पीछे खड़े होकर और अपने भाई को सुर्खियों में आने से काफी संतुष्ट था। प्राथमिकता, स्थान और सम्मान के मामले अन्द्रियास के लिए कोई मायने नहीं रखते थे। जो कुछ मायने रखता था वह येशु के साथ रहना और यथासंभव उसकी सेवा करना था।

अत: अन्द्रियास शमौन को यीशु के पास ले आया (युहोन्ना १:४२a)। यह एक सामान्य विषय बन जाएगा, क्योंकि हर बार जब हम अन्द्रियास को देखते हैं, तो वह किसी को उद्धारकर्ता के पास ला रहा है। गॉस्पेल में केवल तीन बार ऐसा हुआ है जब एंड्रयू को केंद्र मंच पर लाया गया है। सबसे पहले, यहां वह घटना है, जहां वह साइमन को येशुआ के पास लाया था। दूसरा, ५००० लोगों को खाना खिलाना है जब वह एक लड़के को पाँच जौ की रोटियाँ और दो छोटी मछलियों के साथ प्रभु के पास लाया (यूहन्ना ६:८-९)। और तीसरा, वह पूछताछ करने वाले यूनानियों को यीशु की उपस्थिति में लाया (यूहन्ना १२:२२)। दूसरों को मेशियाच में लाना अन्द्रियास के लिए सबसे बड़ी खुशी थी।

यीशु ने पतरस की ओर देखा। देखा के लिए ग्रीक शब्द एम्बलपीन है। यह एक संकेंद्रित, आशयित दृष्टि का वर्णन करता है जो न केवल देखती है सतही बातें, लेकिन वही जो इंसान का दिल पढ़ ले। और यहोवा ने कहा, तू यूहन्ना का पुत्र शमौन है। आपको सेफस कहा जाएगा, जिसका अरामी भाषा से अनुवाद पीटर है (यूहन्ना १:४२b)। शिमोन हिब्रू नाम था जिसे ग्रीक में पेट्रोस के नाम से भी जाना जाता था। पतरास या पेट्रोस एक पुल्लिंग संज्ञा है और इसका अर्थ है छोटा पत्थर या कंकड़।

पाँचवाँ दिन (युहोन्ना १:४३-५१): अगले दिन, अपने घर के मेहमानों को अलविदा कहने के बाद, यीशु ने गलील के माध्यम से उत्तर में एक शिक्षण अभियान के लिए निकलने का फैसला किया। फिलिप नाम का एक और संभावित शिष्य यहूदिया में रहता था, शायद येरुशलायिम से सात मील दूर एम्मॉस के छोटे से शहर में अपने विस्तारित परिवार के साथ। यीशु जानते थे कि वह गलील सागर के उत्तरी तट पर मछली पकड़ने वाले एक गाँव बेथसैदा से है, जिसे हाल ही में सीज़र ऑगस्टस की बेटी के सम्मान में एक शहर में बनाया गया था। फिलिप, अन्द्रियास और पतरस की तरह, बेथसैदा शहर से था, जो कफरनहूम के करीब था (यूहन्ना १:४४)।

फिलिप को खोजने पर, येशुआ ने उसे एक रब्बी का निमंत्रण देते हुए कहा: मेरे पीछे आओ (युहोन्ना १:४३)। वर्तमान काल की क्रिया में निरंतर बल होता है, अनुसरण करते रहें। तो इस अभिव्यक्ति को एक स्थायी प्रेरित होने के आह्वान के रूप में समझा जाएगा। यह न केवल रब्बियों की प्रथा थी, बल्कि इसे सबसे पवित्र कर्तव्यों में से एक माना जाता था, एक गुरु के लिए अपने चारों ओर टैल्मिडिम का एक घेरा इकट्ठा करना। फिलिप निडर था और उसने तुरंत उसका पीछा किया। जिस सहजता से उन्होंने विश्वास किया वह उल्लेखनीय है। मानवीय दृष्टि से, कोई भी फिलिप को येशुआ के पास नहीं लाया था। वह शिमोन की तरह था, एक धर्मी और भक्त व्यक्ति जो इस्राएल को सांत्वना देने के लिए प्रभु की प्रतीक्षा करता था (लूका २:२५a)। वह तैयार था. वह आशावान था. उसका दिल तैयार था. और उसने ख़ुशी से, बिना किसी हिचकिचाहट के, लंबे समय से वादा किए गए मेशियाक के रूप में यीशु को प्राप्त किया। कोई अनिच्छा नहीं. कोई अविश्वास नहीं. उसके लिए यह मायने नहीं रखता था कि येशुआ किस शहर में पला-बढ़ा है। उसे तुरंत पता चल गया कि वह अपनी खोज के अंत पर आ गया है।

यह स्पष्ट रूप से फिलिप के चरित्र से बाहर था, और इससे पता चलता है कि पवित्र आत्मा ने उसके हृदय को किस हद तक तैयार किया था। उनकी स्वाभाविक प्रवृत्ति शायद पीछे हटने, संदेह करने, सवाल पूछने और थोड़ी देर इंतजार करने की रही होगी (देखें Fn – येशु ५००० लोगो को खिलाये)।

हमें इस बात का कोई स्पष्टीकरण नहीं दिया गया है कि यीशु फिलिप्पुस को कैसे जानते थे। यह भी नहीं कहा गया है कि उसने उसे कहाँ पाया या फिलिप बैपटिस्ट का शिष्य था, हालाँकि ऐसा लगता है। इसलिए भगवान ने इस बिल्कुल सामान्य व्यक्ति को ढूंढने और उसे तेजी से बढ़ते टैल्मिडिम में शामिल करने के लिए अपने रास्ते से हट गए। प्रेरितों में से कुछ निस्संदेह महान योग्यता वाले व्यक्ति थे, लेकिन फिलिप हमें इस तथ्य पर विचार करने के लिए मजबूर करता है कि अन्य बहुत ही सामान्य लोग थे। ऐसे अनुयायियों के लिए मसीहा का उपयोग था। यह भी उल्लेखनीय है कि उनके उपचारों की तरह, परमेश्वर ने जिस तरह से अपने चमत्कार किए या उन्हें टैल्मिडिम कहा, उसका कोई सूत्र नहीं था।

फिलिप, अन्द्रियास की तरह, खुशखबरी को अपने तक नहीं रख सका। इसलिए फिलिप ने नथानिएल को पाया और उससे कहा, “हमें वह मिल गया है जिसके बारे में मूसा ने टोरा में लिखा था, और जिसके बारे में भविष्यवक्ताओं ने भी लिखा था – नासरत का यीशु, जो यूसुफ के घराने का सदस्य था” (युहोन्ना १:४५)। बहुवचन से हमें पता चलता है कि फिलिप ने पहले ही खुद को टैल्मिडिम के साथ पहचान लिया था।

“नाज़रेथ! क्या वहां से कुछ अच्छा आ सकता है?” नाथनेल ने पूछा (यूहन्ना १:४६)। गैलिलियों द्वारा नाज़रीन के प्रति अपमानजनक दृष्टिकोण पर ध्यान दें। नाज़रेथ को एक पिछड़ा हिक शहर माना जाता था, जो सेफ़ोरिस से ज्यादा दूर नहीं था, जिसमें रोमन सैनिकों की एक चौकी रहती थी। यह विशाल यिज्रेल घाटी की ओर देखने वाले पहाड़ों में एक हल्के अवसाद में स्थित था। इससे यह क्षेत्र पर नजर रखने के लिए सैनिकों के लिए एक आदर्श स्थान बन गया। लेकिन जब आपको ऊबे हुए सैनिकों से भरा शहर मिलेगा, तो आपको भ्रष्टाचार और अनैतिकता के लिए उपजाऊ जमीन मिलेगी। परिणामस्वरूप, नटज़ारेथ के यहूदियों ने पतन के लिए एक प्रतिष्ठा प्राप्त की जो कि पौराणिक बन गई, शायद उन अन्यजातियों के साथ उनके नियमित संपर्क और उस समय के सैन्य पुरुषों की भ्रष्ट आदतों के कारण। आज, यह कहने जैसा होगा, “परमेश्वर का पुत्र सिन सिटी से आता है।” यह एक ऐसी प्रतिष्ठा थी जिसके नाज़रीन हकदार नहीं थे, लेकिन इज़राइल के धार्मिक दिमाग के लिए, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। दिखावे का मतलब सब कुछ है।

फिलिप ने नथनेल के साथ बहस करने का प्रयास नहीं किया। लोगों को स्वर्ग के राज्य में तर्क नहीं दिया जाता है। दरअसल, बहसें आम तौर पर फायदे की बजाय नुकसान ज्यादा पहुंचाती हैं। किसी को मसीह की वास्तविकता के बारे में आश्वस्त करने का एकमात्र तरीका उसे मसीह से रूबरू कराना है। कुल मिलाकर यह कहना सही है कि यह तर्क-वितर्क या दार्शनिक उपदेश और शिक्षा नहीं है जिसने मसीहा को हारी हुई जीत दिलाई है। यह क्रॉस की कहानी की प्रस्तुति है। फिलिप बुद्धिमान था. उन्होंने बहस नहीं की. उन्होंने इतना ही कहाः आकर देख लो।

नैथनेल का प्रश्न दो हज़ार साल बाद भी अभी भी बना हुआ है। . . क्या नाज़ारेथ से कुछ अच्छा आ सकता है? और फिलिप का उत्तर आज भी उतना ही प्रासंगिक है: आओ और देखो।

आइए और बदली हुई जिंदगियों को देखिए। . .

शराबी अब शांत हो गया है,

जो क्रोधित थे वे अब प्रसन्न हैं,

शर्मिन्दा लोगों को अब माफ कर दिया गया है,

शादियाँ फिर से बनाई गईं, अनाथों को गले लगाया गया,

कैद ने प्रेरित किया। . .

आओ और देखो परमेश्वर के छिदे हुए हाथ को सबसे सामान्य हृदय को छूते हुए, झुर्रीदार चेहरे से आंसू पोंछो, और क्षमा करो सबसे घृणित पाप है.

आओ और देखो। वह किसी साधक से नहीं बचता। वह किसी भी जांच को नजरअंदाज नहीं करता। वह किसी खोज से नहीं डरता।

जब यीशु ने नतनएल को आते देखा, तो उसके विषय में कहा, सचमुच एक इस्राएली है, जिस में कोई छल नहीं है (यूहन्ना १:४७)। यीशु को पता था कि नाथनेल उत्पत्ति २८ पर ध्यान कर रहा था जहाँ याकूब अपने चाचा लाबान के साथ रहने के लिए बेर्शेबा में रुका था। अब यदि कोई इस्राएली था जिस में बहुत अधिक छल था, तो वह लाबान था।

“तुम मुझे कैसे जानते हो?” नाथनेल ने पूछा (योचनन १:४८)। उन दिनों, हर किसी के लिए पवित्रशास्त्र की एक प्रति पाना असंभव था। इसलिए वे इसे याद करने और फिर उस पर मनन करने में बहुत समय बिताते हैं। रब्बियों ने सिखाया कि यदि आप धर्मग्रंथों पर मनन करना चाहते हैं और ईश्वर से आशीर्वाद प्राप्त करना चाहते हैं, तो ऐसा करने के लिए सबसे अच्छी जगह अंजीर के पेड़ के नीचे है। इसे एक विशेष दर्जा प्राप्त था, और परिणामस्वरूप, कुछ रब्बी अंजीर के पेड़ के नीचे भी पढ़ाते थे। तानाख पर यहूदी टिप्पणियों में यहां तक कहा गया है कि यदि कोई व्यक्ति अंजीर के पेड़ के नीचे ध्यान करेगा तो वह धर्मग्रंथों को बेहतर ढंग से समझ पाएगा।

यीशु ने उत्तर दिया, फिलिप्पुस के बुलाने से पहिले जब तुम अंजीर के पेड़ के नीचे थे, तब मैं ने तुम्हें देखा था। लेकिन इस बार अपने जीवन में (अपने जन्म के समय के विपरीत), यीशु सर्वज्ञ थे और सब कुछ जानते थे। लेकिन नथनेल उतनी ही आसानी से मंदिर में ध्यान कर रहा होगा या कुछ और कर रहा होगा। नटानेल की प्रतिक्रिया क्या थी?

तब नतनएल ने कहा, “हे रब्बी, तू परमेश्वर का पुत्र है; तू इस्राएल का राजा है” (यूहन्ना १:४९)। ये बहुत ही अजीब प्रतिक्रिया है. यदि कोई कहता है, “मैंने तुम्हें पिछले शब्बात में मंदिर में, या पिछले रविवार को चर्च में देखा था,” तो सामान्य प्रतिक्रिया यह नहीं होगी: आप ईश्वर के पुत्र हैं। उस प्रतिक्रिया की गारंटी देने के लिए मंदिर या चर्च में होने में कुछ भी असामान्य नहीं होगा। यह अपेक्षित होगा. लेकिन येशुआ को न केवल यह पता था कि नतानेल अंजीर के पेड़ के नीचे ध्यान कर रहा था, बल्कि वह उस अध्याय को भी जानता था जिस पर वह ध्यान कर रहा था!

यीशु ने कहा: तुम विश्वास करते हो क्योंकि मैंने तुमसे कहा था कि मैंने तुम्हें अंजीर के पेड़ के नीचे देखा था। तुम उससे भी बड़ी चीज़ें देखोगे। फिर उन्होंने आगे कहा: मैं तुमसे सच कहता हूं, तुम (दोनों उदाहरणों में ग्रीक बहुवचन है) “स्वर्ग को खुला हुआ, और परमेश्वर के स्वर्गदूतों को मनुष्य के पुत्र पर चढ़ते और उतरते हुए देखोगे” (यूहन्ना १:५०-५१) . यह बेथेल में था कि याकूब रात बिताने के लिए रुका और उसने एक सपना देखा जिसमें उसने पृथ्वी पर एक सीढ़ी टिकी हुई देखी, जिसका शीर्ष स्वर्ग तक पहुंच रहा था, और भगवान के कोण उस पर चढ़ते और उतरते थे (उत्पत्ति २८:१२)। और न केवल येशुआ को ठीक-ठीक पता था कि नाथनेल किस अध्याय पर ध्यान कर रहा था, यीशु ने सीढ़ी होने का भी दावा किया, जो पृथ्वी से स्वर्ग तक जाने का एकमात्र साधन है। क्योंकि परमेश्वर एक है, और परमेश्वर और मनुष्यों के बीच एक ही मध्यस्थ है, अर्थात् यीशु मसीहा (प्रथम तीमुथियुस २:५)।

परमेश्वर की आत्मा पहले पाँच तालिमिडिमों के हृदयों में कार्य कर रही थी। और भी होंगे. लेकिन इसके बाद, यीशु निजी तौर पर अपना पहला चमत्कार करेगा ताकि उसके प्रेरित उस पर विश्वास करें।

युहोना बप्तिस्मा देनेबाला यीशु को ईश्वर के मेम्ने के रूप में पहचानता है
युहोना १:२९-३४

खोदाई: आखिरकार जॉन बपतिस्मा के बारे में उनके प्रश्न का उत्तर कैसे देता है (युहोना १:३०-३१)? यीशु को परमेश्वर का मेम्ना और परमेश्वर का पुत्र कहने से उसका क्या तात्पर्य है? इन दावों के लिए उसके पास क्या सबूत है? पवित्र आत्मा कबूतर की तरह मसीह पर क्यों उतरा (योचनान १:३२)?

विचार: योचनान प्रभावी थे, लेकिन विनम्र बने रहे। विनम्रता से हीनता या बेकार की भावना नहीं आती। बल्कि, यह प्रभु की योजना में अपना स्थान देखना और स्वयं से अधिक दूसरों के कल्याण को प्राथमिकता देना चाहता है। क्या अभिमान है, या अभिमान आपके जीवन में कभी कोई समस्या रहा है? आप अपने जीवन के किस क्षेत्र में अधिक विनम्रता दिखा सकते हैं? यीशु के लिए अब तक दी गई उपाधियों में से (शब्द, प्रकाश, मसीहा, ईश्वर का मेमना, ईश्वर का पुत्र), जो आपके लिए सबसे अधिक मायने रखती है ? क्यों? वह कौन सा “सबूत” है जिसने आपको येशुआ में विश्वास दिलाया है?

समय के विवरण के बारे में प्रेरित यूहन्ना जितना सावधान कोई नहीं है। इन छंदों से शुरू करके २:११ तक वह हमें कदम दर कदम यीशु के सार्वजनिक जीवन के पहले महत्वपूर्ण सप्ताह की कहानी बताते हैं। पहले दिन की घटनाएँ योचानान १:१९-२८ में हैं; दूसरे दिन की कहानी यहाँ १:२९-३४ में बताई गई है; तीसरा दिन १:३५-३९ में सामने आया है। तीन श्लोक १:४०-४२ चौथे दिन की कहानी बताते हैं; पाँचवें दिन की घटनाएँ १:४३-५१ में बताई गई हैं। छठा दिन किसी कारण से दर्ज नहीं किया गया है। और सप्ताह के सातवें दिन की घटनाएँ २:१-११. में बताई गई हैं

ईसा मसीह के जीवन के इस महत्वपूर्ण सप्ताह के दूसरे दिन, युहोन्ना ने सार्वजनिक रूप से येशुआ को मेशियाच के रूप में इंगित किया, जिसके लिए उसने अपनी गवाही दी थी। बपतिस्मा देने वाले ने यह बताना जारी रखा कि उसे कैसे पता चला कि यीशु अभिषिक्त व्यक्ति था। उनके जीवन का हर विवरण उस भव्य क्षण की ओर इशारा करता था जब वह भीड़ में से एक व्यक्ति को चुनते थे और कहते थे, देखो: यह वही है! अगले दिन यूहन्ना ने यीशु को अपनी ओर आते देखा (यूहन्ना १:२९a)। यह महान महासभा के सदस्यों द्वारा पूछताछ के अगले दिन था, जो पूछताछ के दूसरे चरण में शामिल थे (देखें Lg – महान सैनहेड्रिन) यह देखने के लिए कि क्या योचनान, शायद, मसीहा था।

और यूहन्ना ने कहा: देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है, जो जगत का पाप उठा ले जाता है (यूहन्ना १:२९b)! यह कोई दुर्घटना नहीं थी. वहाँ बपतिस्मा देने वाले के सामने वह चुना हुआ व्यक्ति खड़ा था जिसकी तानाख की सभी भविष्यवाणियों ने भविष्यवाणी की थी। युहोन्ना ने येशुआ की पहचान मंदिर के अनुष्ठान और विशेष रूप से पाप बलि के संबंध में इस्तेमाल किए जाने वाले प्रमुख बलि पशु से की (निर्गमन में मेरी टिप्पणी देखें Fc – पाप का बलिदान), क्योंकि वह वही है जो दुनिया के पाप को दूर करता है। परमेश्वर द्वारा पापों के लिए मानव बलि की आवश्यकता पर प्रथम कुरिन्थियों १५:३ देखें; इब्रानियों ७:२६-२८), और वास्तव में इब्रानियों की पूरी किताब।

यीशु ने अपने स्वयं के बलिदान की योजना बनाई।

• इसका मतलब है कि उसने जानबूझकर वह पेड़ लगाया था जिससे उसका क्रॉस बनाया जाएगा।
• इसका मतलब है कि यीशु ने स्वेच्छा से लोहे को पृथ्वी के हृदय में रख दिया, जहाँ से कीलें निकलीं
• डाला जाएगा.
• इसका मतलब है कि उसने स्वेच्छा से अपने यहूदा को एक महिला के गर्भ में डाल दिया।
• इसका मतलब यह है कि मसीहा ही वह था जिसने राजनीतिक तंत्र को गति प्रदान की
• यरूशलेम को पोंटियस पीलातुस.
• और इसका मतलब यह भी है कि उसे ऐसा नहीं करना था – लेकिन उसने किया।

मेमने के संबंध में आत्मा की शिक्षा की प्रगतिशील प्रकृति को देखना उपयोगी है। सबसे पहले, उत्पत्ति ४:४ में हमारे पास हाबिल द्वारा बलिदान में मारे गए झुंड के पहले फलों में मेम्ना का प्रतीक है। दूसरा, हमारे पास उत्पत्ति २२:८ में मेमने की भविष्यवाणी है, जहां इब्राहीम ने इसहाक से कहा: ईश्वर स्वयं एक मेमना प्रदान करेगा। तीसरा, निर्गमन १२:७ में, हमने मेमने को मार डाला है और उसका खून उनके घरों की चौखटों पर लगाया है। चौथा, यशायाह ५३:७ में, हमने मेम्ने को मानव रूप दिया है, पहली बार यह सीखते हुए कि मेम्ना एक मनुष्य होगा। पाँचवाँ, यूहन्ना १:२९ में हमने मेमने की पहचान की है, और सीखा है कि वह वास्तव में कौन है। छठा, प्रकाशितवाक्य ५:६-१४ में, हमारे पास स्वर्ग में और पृथ्वी के नीचे और समुद्र में सभी प्राणियों द्वारा महिमामंडित मेम्ना है। सातवें, बाइबिल के अंतिम अध्याय में, हमने प्रकाशितवाक्य २२:१. में मेम्ने को महिमामंडित किया है, जो परमेश्वर के शाश्वत सिंहासन पर बैठा है।

ब्रिट में हर जगह चादाशाह येशुआ मसीहा की तुलना फसह के मेमने से की गई है (प्रथम कुरिन्थियों ५:७)। मेमने की आकृति यीशु को यशायाह ५३ के पीड़ित सेवक के रूप में मसीह की पहचान करने वाले मार्ग से जोड़ती है (प्रेरितों के काम ८:३२ भी देखें); और काठ पर लटकाकर उसकी बलि की मृत्यु की तुलना बिना किसी दोष या दाग वाले मेमने की बलि से की जाती है (पहला पतरस १:१९), जैसा कि टोरा की आवश्यकता है (निर्गमन १२:५, २९:१; लैव्यव्यवस्था १:३ और १०, ९:३, २३:१२). हस्योद्घाटन की पुस्तक में, जॉन ने येशुआ को लगभग तीस बार मेमने के रूप में संदर्भित किया।

तानाख से परमेश्वर के मेम्ने की दो अवधारणाएँ हैं। पहला है निर्गमन का फसह का मेमना (निर्गमन Bw – मसीह और फसह पर मेरी टिप्पणी देखें), और दूसरा यशायाह का पीड़ित मेमना है (यशायाह Jc पर मेरी टिप्पणी देखें – वह उत्पीड़ित और पीड़ित था, फिर भी उसने मुंह नहीं खोला) उसका मुंह)। जब युहोन्ना ने यीशु को परमेश्वर का मेम्ना कहा, तो उसने इन दोनों के साथ येशुआ की पहचान फसह के मेम्ने के रूप में की। दोनों पीटर (प्रथम पातरस १:१८-१९) और युहोन्ना (प्रकासित्बक्य Cf पर मेरी टिप्पणी देखें – आप स्क्रॉल लेने के योग्य हैं) ने भी ऐसा ही किया।

जाहिर है, यह टकराव दूसरों के सामने भी हुआ, क्योंकि युहोन्ना ने आगे कहा: यह वही है जो मैंने कहा था जब मैंने कहा था: एक आदमी जो मेरे बाद आता है वह मुझसे आगे निकल गया है क्योंकि वह मुझसे पहले था (यूहन्ना १:३०)। यीशु यूहन्ना के बाद आये क्योंकि यूहन्ना अपनी मानवता में यीशु से छह महीने बड़ा था; हालाँकि, यीशु अपने ईश्वरत्व में जॉन से पहले हैं। तीसरी बार (यूहन्ना १:१५, २७) यूहन्ना ने घोषणा की कि मसीह उससे पहले श्रेष्ठ है।

मैं स्वयं उसे नहीं जानता था, परन्तु जल से बपतिस्मा देकर इसलिये आया, कि वह इस्राएल पर प्रगट हो जाए (योकनान १:३१)। युहोन्ना ने कहा कि वह यीशु को नहीं जानता। जो हमें अजीब लगता है क्योंकि हम जानते हैं कि वह और येशुआ रिश्तेदार थे (लूका १:३६)। युहोन्ना कम से कम उससे परिचित तो रहे ही होंगे। निश्चय ही, उनके परिवार आपस में मिल-जुल गये थे। निस्संदेह, एलिजाबेथ ने अपने बेटे को मैरी की यात्रा की कहानी कई बार बताई थी। लेकिन युहोन्ना जो कह रहा था वह यह नहीं था कि वह नहीं जानता था कि यीशु कौन था, बल्कि वह यह नहीं जानता था कि यीशु क्या था। उसे अचानक पता चला कि यीशु, उसका अपना चचेरा भाई, कोई और नहीं बल्कि परमेश्वर का चुना हुआ व्यक्ति था।

फिर युहोन्ना मसीहा के बपतिस्मा के उद्देश्य के बारे में बताता है। यह इस्राएल को उसकी पहचान कराने के लिये था। यह उसके लिए “लोगों” को तैयार करना था। यह “लोग” परमेश्वर के सामने पापियों के रूप में खड़े होकर तैयार किए गए थे (मरकुस १:५), और यही कारण है कि युहोन्ना ने यार्दन में बपतिस्मा दिया, जो उनके लिए मृत्यु की नदी थी; क्योंकि, जॉर्डन में बपतिस्मा लेने के बाद, उन्होंने स्वीकार किया कि पाप की मज़दूरी मृत्यु है (रोमियों ६:२३)। हालाँकि, आज, विश्वासियों का बपतिस्मा दर्शाता है कि बपतिस्मा लेने वाला पहले ही मर चुका है – पाप के लिए मर गया, मसीह के साथ मर गया। या क्या तुम नहीं जानते कि हम सब जिन्होंने मसीह यीशु में बपतिस्मा लिया, उनकी मृत्यु में बपतिस्मा लिया? इसलिए हम उसी क्रम में मृत्यु का बपतिस्मा लेकर उसके साथ गाड़े गए, जैसे मसीह पिता की महिमा के द्वारा मृतकों में से जी उठा, हम भी एक नया जीवन जी सकते हैं (रोमियों ६:३-४)।

तब युहोन्ना ने यह गवाही दी, कि मैं ने आत्मा को कबूतर के समान स्वर्ग से उतरते और उस पर ठहरते देखा (यूहन्ना १:३२)। यीशु के बपतिस्मा से पहले, बपतिस्मा देने वाले को स्पष्ट रूप से ईश्वर से एक रहस्योद्घाटन प्राप्त हुआ था कि जब पवित्र आत्मा चुने हुए व्यक्ति पर गिरेगा, और रहेगा, तो वह मसीहा की पहचान करेगा। जब पबित्र आत्मा सप्ताहों के पर्व पर शिष्यों के पास आया, तो हमने पढ़ा कि उन्होंने आग की जीभें देखीं जो अलग हो गईं और उनमें से प्रत्येक पर रुक गईं (प्रेरितों २:३)। अग्नि परमेश्वर की न्याय की ओर इशारा करती है और उनके पापी स्वभाव के कारण, उन्हें न्याय की शुद्धिकरण अग्नि की आवश्यकता थी। उन्हें उनके पापों का दोषी ठहराया गया। हालाँकि, येशुआ को वह भयानक कीमत चुकानी पड़ी। इसलिए क्योंकि वे विश्वास करेंगे कि यीशु परमेश्वर का पुत्र था, वे बचाये जायेंगे। परन्तु परमेश्वर के चुने हुए में ऐसा कुछ भी नहीं था जिसे न्याय करने की आवश्यकता हो, इसलिए पवित्र आत्मा कबूतर की तरह उस पर उतरा।

और मैं आप ही उसे न जानता था, परन्तु जिस ने मुझे जल से बपतिस्मा देने को भेजा, उसी ने मुझ से कहा, जिस मनुष्य पर तू आत्मा को उतरते और ठहरते देखता है, वही पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देगा” (यूहन्ना १:३३) | पबित्र आत्मा उस पर नहीं आया और फिर चला गया, जिसे हम आम तौर पर तनाख में देखते हैं। उदाहरण के लिए, डेविड कहेगा: मुझे अस्वीकार मत करो! अपना पवित्र आत्मा मुझ से मत छीनो (भजन ५१:११)। आत्मा बना रहा, या उसमें निवास करने लगा। यह शब्द चीज़ों के दैवीय पक्ष से संबंधित है और संगति की बात करता है। हम यूहन्ना १४:१० में वही शब्द देखते हैं, जहां प्रेरित प्रेरित ने येशुआ के संदेश को दर्ज किया: जो शब्द मैं तुमसे कहता हूं, मैं अपने अधिकार से नहीं कहता। बल्कि पिता ही मुझमें रहकर अपना कार्य कर रहा है। इसलिए यूहन्ना १५ में, जहाँ प्रभु यीशु आध्यात्मिक फल उत्पन्न करने के लिए मूलभूत आवश्यकता की बात करते हैं – उसके साथ संगति – वे कहते हैं: वे मुझ में बने रहते हैं, और मैं उनमें, वही बहुत फल लाता है (योचनान १५:५a)।

पवित्र आत्मा वाला वाक्यांश ग्रीक में एन न्यूमेटी है। कुछ लोग विशेषणों में परिवर्तन को बड़ा मुद्दा बनाते हैं। वे कहते हैं, “अच्छा, तुम्हें पवित्र आत्मा से बपतिस्मा दिया गया, परन्तु क्या तुम्हें पवित्र आत्मा से बपतिस्मा दिया गया है?” या, “आपने पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लिया था, लेकिन क्या आपने पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लिया है।” यह सब एक धुआँ पर्दा है क्योंकि ग्रीक विशेषण एन का अनुवाद या तो अंदर, या उसके द्वारा, या उसके साथ किया जा सकता है (मार्क १:८; मैथ्यू ३:११; ल्यूक ३:१६; अधिनियम 1:५, ११:१६; १ कुरिन्थियों १२) :१३). पवित्र आत्मा के साथ-साथ बपतिस्मा लेना मोक्ष की एक पहचान है (Bw देखें – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)।

जब पबित्र आत्मा कबूतर के रूप में यीशु पर उतरा, जिसने जॉन को दिए गए पिछले रहस्योद्घाटन को प्रमाणित किया। तो युहोन्ना जानता था, और यीशु की ओर इशारा करके कह सकता था: देखो, इश्वर का मेम्ना, जो दुनिया के पाप को दूर ले जाता है। उत्पत्ति ४ में व्यक्ति के लिए बलिदान दिया गया था; निर्गमन १२ में घराने के लिए बलिदान दिया गया था; लेबी १६ में प्रायश्चित के वार्षिक दिन पर राष्ट्र के लिए बलिदान चढ़ाया गया था; लेकिन यहां युहोन्ना १:३४ में, अन्यजातियों को यहूदियों के साथ-साथ गले लगाया जाता है क्योंकि परमेश्वर का मेम्ना उन्हें छीन लेता है संसार का पाप।

मैं ने देखा है, और गवाही देता हूं, कि यह परमेश्वर का चुना हुआ है (यूहन्ना १:३४)। एक बार फिर युहोन्ना ने यह स्पष्ट कर दिया कि उनका केवल एक ही उद्देश्य था। यह पापियों को मसीहा की ओर इंगित करने के लिए था। वह कुछ भी नहीं था और मसीह ही सब कुछ था। उन्होंने अपने लिए किसी महानता या स्थान का दावा नहीं किया; वह केवल एक आदमी था, जिसने पर्दा हटा दिया और येशुआ को केंद्र मंच पर सुर्खियों में खड़ा एकमात्र व्यक्ति के रूप में छोड़ दिया। इसे आप जो चाहें कहें: अनुग्रह का कार्य। मुक्ति की एक योजना. एक शहीद का बलिदान. लेकिन आप इसे जो भी कहें. इसे दुर्घटना मत कहो. यह उसके अलावा कुछ भी था।

युहोना बप्तिस्मा देनेबाला मसीहा होने से इनकार करता है
युहोना १:१९-२८

खोदाई: यहूदियों ने जॉन से क्यों पूछा कि क्या वह एलिय्याह है? उन्होंने किस भविष्यवक्ता का उल्लेख किया? इन प्रश्नों से क्या पता चलता है कि इन्हें क्यों भेजा गया था? योचानन ने मंदिर की बजाय जंगल में क्यों चिल्लाया? आपको क्या लगता है जॉन इतनी अचानक प्रतिक्रिया क्यों देता है? जीवन में उनका लक्ष्य क्या था?

विचार करें: जीवन में आपका लक्ष्य क्या है? क्या आपने कभी अपने विश्वास के कारण बहिष्कृत महसूस किया है? योचनान ने सच बोला और उस तक अधिक प्रभावी ढंग से पहुंचने के लिए साहसपूर्वक अपनी दुनिया से अलग खड़ा हो गया (यूहन्ना 17:15-18)। आपके पास भी ऐसा ही करने के क्या अवसर हैं? क्या आपने बपतिस्मा लिया है? क्यों या क्यों नहीं?

इन छंदों के साथ प्रेरित प्रेरित युहोन्ना अपने सुसमाचार का विवरण शुरू करते हैं। उसने हमें पहले ही दिखा दिया है कि वह क्या करने का इरादा रखता है (देखें Af – ईश्वर के मेम्ने); वह यह प्रदर्शित करने के लिए लिख रहा है कि मेमरा (शब्द) इस दुनिया में आया है। अपने केंद्रीय विचार को स्थापित करने के बाद, वह अब ईसा मसीह के जीवन की कहानी शुरू करता है।

समय के ब्योरे के बारे में योचनान जितना सावधान कोई नहीं है। इन छंदों से शुरू करके २:११ तक वह हमें कदम दर कदम यीशु के सार्वजनिक जीवन के पहले महत्वपूर्ण सप्ताह की कहानी बताते हैं। पहले दिन की घटनाएँ यहाँ यूहन्ना १:१९-२८ में हैं; दूसरे दिन की कथा १:२९-३४ है; तीसरा दिन १:३५-३९ में सामने आया है। तीन श्लोक १:४०-४२ चौथे दिन की कहानी बताते हैं; पाँचवें दिन की घटनाएँ १:४३-५१ में बताई गई हैं। छठा दिन किसी कारण से दर्ज नहीं किया गया है। और सप्ताह के सातवें दिन की घटनाएँ २:१-११. में बताई गई हैं |

अवलोकन का पहला चरण समाप्त हो गया था (देखें Bf – तुम सांप के बच्चे, किसने आपको आने वाले क्रोध से भागने की चेतावनी दी)। फरीसियों और सदूकियों ने सैन्हेड्रिन को वापस रिपोर्ट की थी (देखें Lg – महान सैनहेड्रिन) और सभी सहमत थे कि युहोन्ना का आंदोलन महत्वपूर्ण था। लेकिन क्या वह मेशियाच था? यही वह प्रश्न था जिसका उत्तर दिया जाना आवश्यक था। हालाँकि, यह पूछताछ के दूसरे चरण में निर्धारित किया जाएगा। इसलिए, एक आधिकारिक प्रतिनिधिमंडल भेजा गया ताकि वे उनसे प्रश्न पूछ सकें।

पहला दिन: अब यह जॉन की गवाही थी जब यरूशलेम में अविश्वासी यहूदियों (ग्रीक: इउडाओई), या यहूदी नेताओं ने याजकों और लेवियों को उससे पूछने के लिए भेजा था कि वह कौन है (योचनान १:१९)। वह अपने समय के फरीसी यहूदी धर्म से बाहर था। उसे रब्बियों के स्कूलों में प्रशिक्षित नहीं किया गया था, उसने मंदिर में कोई सम्माननीय पद नहीं संभाला था, और उसकी पहचान फरीसियों, सदूकियों या हेरोडियनों से नहीं की गई थी। वह धार्मिक अभिजात वर्ग के लिए एक अजीब दिखने वाला रहस्य था। यद्यपि बैपटिस्ट एक पुरोहित परिवार से आया था (लूका १:५), वह फरीसी हठधर्मिता के अनुरूप नहीं था। योहोन्ना उनके लिए एक पहेली था।

तो उनके पास कई सवाल थे. उसे अपना अधिकार किससे प्राप्त हुआ? उसे किसी को पश्चाताप करने के लिए कहने का आदेश किसने दिया था? उसने किस अधिकार से बपतिस्मा दिया? योचानान के सुसमाचार में यहूदी (इओडाओई) शब्द सत्तर बार आया है, और वे यहूदी हमेशा यीशु के विरोध में हैं। चापलूसी हमेशा सफलता का अनुसरण करती है, और जब युहोन्ना की प्रसिद्धि चरम पर थी तो अफवाह फैल गई कि वह मसीहा है। यहूदी मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे और आज तक कर रहे हैं। हालाँकि, बैपटिस्ट ने बार-बार किसी भी मसीहाई दावे का खंडन किया।

बार-बार, मसीहाई ढोंगियों का उदय हुआ और विद्रोह हुए। येशुआ का दिन एक रोमांचक समय था। इसलिए युहोन्ना से यह पूछना बिल्कुल स्वाभाविक था कि क्या वह मेशियाच होने का दावा करता है। लेकिन उन्होंने इस दावे को सिरे से खारिज कर दिया. योचनान बस इतना ही लिख सकते थे, “और उन्होंने कहा।” इसके बजाय, प्रेरित लेखक रिकॉर्ड करता है, कि वह कबूल करने में असफल नहीं हुआ, लेकिन स्वतंत्र रूप से कबूल किया, “मैं मसीहा नहीं हूं” (यूहन्ना १:२०)। उनके उत्तर को सशक्त सर्वनाम I के प्रयोग से और भी मजबूती मिली। ऐसा लगता है मानो योचनान कह रहा हो, “मैं मसीहा नहीं हूं, लेकिन, यदि आप जानते, तो मसीहा यहां है।”एक मसीह था, लेकिन यह निश्चित रूप से था योचनान नहीं था.

उन्होंने उससे पूछा, “फिर तुम कौन हो? क्या आप एलियाह हैं?” उन्होंने उससे ऐसा क्यों पूछा होगा? रब्बियों ने सिखाया कि मसीहा के आने से पहले, एलिय्याह अपने आगमन की घोषणा करने और इज़राइल को मसीहा साम्राज्य के लिए तैयार करने के लिए वापस आएगा। मलाकी के अंतिम छंद पढ़ते हैं: देखो, मैं अडोनाई के आने वाले महान और भयानक दिन से पहले तुम्हारे पास एलिय्याह भविष्यवक्ता को भेजूंगा। वह पिता के मन को पुत्र की ओर, और पुत्र के मन को उनके पिता की ओर फेर देगा; नहीं तो मैं आऊंगा और देश को पूरी तरह से नष्ट कर दूंगा (मलाखी ४:४-६)।

रब्बियों ने यह भी सिखाया कि एलिय्याह सभी विवादों का समाधान करेगा। वह यह तय कर देता था कि कौन-सी वस्तुएँ और कौन-से लोग शुद्ध और अशुद्ध हैं; वह स्पष्ट कर देगा कि कौन यहूदी थे और कौन यहूदी नहीं; वह उन परिवारों को फिर से एक साथ लाएगा जो अलग हो गए थे। इस्राएलियों को इस बात पर इतना विश्वास था कि पारंपरिक कानून में कहा गया था कि धन और संपत्ति जिसके मालिकों पर विवाद है, या ऐसी कोई भी चीज़ जिसके मालिक अज्ञात हैं, उन्हें “एलियाह के आने तक” इंतजार करना होगा। यह भी माना जाता था कि एलियाहू अपने राजा के पद पर मसीहा का अभिषेक करेगा, जैसा कि सभी राजाओं का अभिषेक किया गया था, और वह मसीहा के साम्राज्य में हिस्सा लेने के लिए मृतकों को जीवित करेगा। हालाँकि, योचनान ने स्वयं एलिय्याह होने से स्पष्ट रूप से इनकार किया। सबसे पहले उन्होंने कबूल किया, ”मैं मसीहा नहीं हूं ।” अब वह केवल तीन शब्दों तक ही सीमित रह गया था, कह रहा था: मैं नहीं हूं (यूहन्ना १:२१a)। जैसे-जैसे बप्तिस्मा देनेबाला उनके सवालों से अधिक अधीर होता गया, उसकी प्रतिक्रियाएँ छोटी होती गईं।

योचनान के इनकार ने तीसरा सवाल खड़ा कर दिया: क्या आप अपेक्षित और वादा किए गए भविष्यवक्ता हैं? ऐसा प्रतीत होता है कि इस्राएलियों ने मेशियाक के आने से पहले सभी प्रकार के भविष्यवक्ताओं के प्रकट होने की अपेक्षा की थी (मत्ती १६:१४; मरकुस ६:१५; लूका ९:१९)। लेकिन यह विशेष रूप से उस आश्वासन का संदर्भ था जो मोशे ने सिनाई पर्वत के नीचे इस्राएलियों को दिया था, जब उन्होंने कहा था: प्रभु तुम्हारे लिए तुम्हारे बीच से, तुम्हारे ही रिश्तेदारों में से मेरे जैसा एक भविष्यवक्ता खड़ा करेगा। तुम्हें उस पर ध्यान देना है (व्यवस्थाविवरण १८:१५)। वह एक ऐसा वादा था जिसे कोई भी यहूदी कभी नहीं भूला। वे उस भविष्यवक्ता के प्रकट होने की प्रतीक्षा और लालसा करते थे जो सभी में सबसे महान भविष्यवक्ता होगा। अपने पूछताछकर्ताओं के प्रश्नों से अधीर होकर, उसका संक्षिप्त उत्तर था: नहीं (योचनान १:२१b)। उनका धैर्य ख़त्म हो गया और उनकी प्रतिक्रियाएँ पाँच शब्दों से बढ़कर तीन शब्दों और अब एक शब्द तक पहुँच गईं।

इसने युहोन्ना के जिज्ञासुओं को मुश्किल स्थिति में डाल दिया। बप्तिस्मा देनेबाला से उन्हें केवल इनकार का दंश ही मिला था। योचनान उपदेश दे रहा था, जंगल में बड़ी भीड़ खींच रहा था, और बपतिस्मा दे रहा था। उन्हें कुछ अधिक निश्चित चीज़ की आवश्यकता थी जिसे वे अपने साथ वापस ले जा सकें। आख़िरकार हताश होकर, कोई और व्यर्थ सुझाव देने के बजाय, उन्होंने उससे पूछा कि वह अपने बारे में क्या सोचता है। हम केवल उस स्वर की कल्पना कर सकते हैं जिसमें उन्होंने उससे कहा, “तुम कौन हो?” हमें उन लोगों के पास वापस ले जाने के लिए उत्तर दीजिए जिन्होंने हमें भेजा है। आप अपने बारे में क्या कहते हैं (यूहन्ना १:२२)?

बपतिस्मा देने वाले ने यशायाह भविष्यवक्ता के शब्दों में उत्तर दिया, “मैं जंगल में चिल्लाने वाले की आवाज हूं, ‘एडोनाई का मार्ग सीधा करो’ (योचनान १:२३)।” जब जॉन ने खुद को एक आवाज़ के रूप में संदर्भित किया, तो उसने ठीक उसी शब्द का उपयोग किया जो पबित्र आत्मा ने सात सौ साल पहले यशायाह के माध्यम से बोलते समय उसके लिए इस्तेमाल किया था (यशायाह ४०:३)। उद्धरण का मुद्दा यह है कि यह उपदेशक को कोई भी प्रमुखता नहीं देता है। वह एलिय्याह, भविष्यवक्ता या मसीहा की तरह एक महत्वपूर्ण व्यक्ति नहीं था। वह एक आवाज से ज्यादा कुछ नहीं था. इतना ही नहीं, वह एक ऐसी आवाज थे जिसके पास कहने के लिए केवल एक ही बात थी – उनका एक-सूत्री उपदेश था। मसीहा की तलाश करें।

यह दिलचस्प है कि कुमरान समुदाय ने यशायाह के उसी अंश की अलग तरीके से व्याख्या की। वे पीछे हट गए और खुद को अलग कर लिया, और प्रभु का मार्ग तैयार करने के लिए रेगिस्तान में चुपचाप धर्मग्रंथ पढ़ते रहे। उनके संप्रदाय के बाहर के लोगों के साथ जो कुछ भी हुआ, वे मसीहा के आने पर तैयार होंगे। दूसरी ओर, योचनान ने यशायाह के शब्दों को राष्ट्र के लिए एक जागृत आह्वान के रूप में समझा। जॉन को अपनी या अपनी सुरक्षा की बिल्कुल भी चिंता नहीं थी। वह अपने ईश्वर की ओर पीठ आंदोलन के साथ परमेश्वर का रास्ता तैयार करने की कोशिश कर रहा था।

मैं जंगल में चिल्लाने वाली आवाज हूं (योचनन १:२३a)। फिर यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने मन्दिर में चिल्लाकर क्यों नहीं कहा? क्योंकि यहूदी धर्म एक खोखला खोल था। इसमें बाहरी दिखावा था, लेकिन भीतर कोई जान नहीं थी। यह क़ानूनवादियों का देश बन गया था (देखें Ei – मौखिक नियम)। यूहन्ना एक फरीसियों से ग्रस्त राष्ट्र में आया जिसने न तो इब्राहीम के विश्वास का प्रदर्शन किया, न ही अपने कार्यों का निर्माण किया। इसलिए, परमेश्वर का संदेशवाहक उस दिन के धार्मिक दायरे से बाहर प्रकट हुआ, और जंगल यहूदी राष्ट्र की बंजरता का प्रतीक था।

प्रभु का मार्ग सीधा करो (यूहन्ना १:२३b)। एक प्राचीन राजा (बिल्कुल आज के राष्ट्रीय नेता की तरह) बिना किसी योजना के शायद ही कभी किसी क्षेत्र की यात्रा करता था। शहर को तैयार किया जाएगा और मार्ग को ऐसी किसी भी चीज़ से साफ़ कर दिया जाएगा जो उसके रथ को धीमा कर सकती है या यात्रा को अप्रिय बना सकती है। बप्तिस्मा देनेबाला ने खुद को संदेशवाहक कहा, एक व्यक्ति जो राजा के आसन्न आगमन की घोषणा करता था, एक ऐसी आवाज जिसका अपना कोई अधिकार नहीं था। यदि लोगों ने उनके संदेश पर ध्यान देना चुना, तो ऐसा इसलिए होगा क्योंकि वे आने वाले राजा का सम्मान करते थे।

परन्तु जो फरीसी भेजे गए थे, वे एक बात को लेकर असमंजस में थे – यूहन्ना को बपतिस्मा देने का क्या अधिकार था? यदि वह मसीहा, या एलिय्याह, या भविष्यवक्ता होता, तो उसके पास वह अधिकार होता। यशायाह ने लिखा था: इस प्रकार वह बहुत सी जातियों पर छिड़केगा (यशायाह ५२:१५a)। यहेजकेल ने कहा था: मैं तुम पर शुद्ध जल छिड़कूंगा, और तुम शुद्ध हो जाओगे (यहेजकेल ३६:२५)। जकर्याह ने लिखा: जब वह दिन आएगा, तो दाऊद के घराने और येरूशलेम में रहने वाले लोगों को पाप और अशुद्धता से शुद्ध करने के लिए एक झरना खोला जाएगा (जकर्याह १३:१)। लेकिन योचनान को बपतिस्मा क्यों देना चाहिए? परिणामस्वरूप, उन्होंने उससे प्रश्न करते हुए पूछा: यदि आप न तो मसीहा हैं, न एलिय्याह, न ही भविष्यवक्ता (यूहन्ना १:२४-२५) तो आप बपतिस्मा क्यों देते हैं?

जिस बात ने उनके लिए मामले को और अधिक भ्रमित कर दिया वह यह तथ्य था कि बपतिस्मा इस्राएलियों के लिए बिल्कुल भी नहीं था। यह मतांतरित लोग, अन्यजाति थे, जिन्हें बपतिस्मा दिया गया था। क्या वह सुझाव दे रहा था कि परमेश्वर के चुने हुए लोगों को शुद्ध करना होगा? लेकिन बैपटिस्ट का मानना बिल्कुल वैसा ही था। वह यहूदियों को पश्चाताप के बपतिस्मा के लिए बुला रहा था और कह रहा था, “तुम्हारे पाप के कारण, तुम इब्राहीम की यहोवा के साथ की गई वाचा से बाहर हो। तुम्हें एक अन्यजाति की तरह पश्चाताप करना चाहिए और योहोवा के पास आना चाहिए जैसे कि यह पहली बार था।”

इस समय तक यीशु ने चालीस दिन के उपवास और परीक्षा से लौटकर भीड़ के बीच में खड़ा था। युहोन्ना ने उसे पहचान लिया, और फिर येशुआ की महानता पर ध्यान केंद्रित करने के लिए बपतिस्मा के विषय को छोड़ दिया। बपतिस्मा महत्वपूर्ण था, लेकिन यह केवल अंत का एक साधन था। इसका उद्देश्य लोगों को प्रभु की ओर इंगित करना था। युहोन्ना की रुचि मसीहा में थी और किसी चीज़ में नहीं। यूहन्ना ने उत्तर दिया, मैं जल से बपतिस्मा देता हूं, परन्तु तुम्हारे बीच में एक ऐसा खड़ा है जिसे तुम नहीं जानते (यूहन्ना १:२६)। युहोन्ना ने स्वीकार किया कि उसका बपतिस्मा केवल प्रतीकात्मक था और उसने तुरंत चर्चा को पानी के बपतिस्मा से दूर कर दिया – जो मसीहा की ओर इशारा करता था – जिसे वह घोषित करने आया था। वह तो केवल छाया थी, पदार्थ आ गया था।

वह वही है जो मेरे बाद आनेवाला है, मैं उसकी जूतियों के बन्ध खोलने के योग्य भी नहीं (यूहन्ना १:२७)। यहाँ युहोन्ना ने व्यवस्थाविवरण २५:५-६ में चालित्ज़ा समारोह का वर्णन किया है। टोरा निर्देश देता है कि यदि कोई विवाहित व्यक्ति निःसंतान मर जाता है, तो विधवा को अपने मृत पति के भाई से शादी करनी होगी, अधिमानतः सबसे बड़े भाई से। उनके द्वारा पैदा किया गया पहला बेटा मृत पति की वंशावली की अगली कड़ी माना जाता है। इस प्रथा को यिबम या लेविरेट विवाह के नाम से जाना जाता है। साले को यवम कहा जाता है; और विधवा को येवमाह कहा जाता है।

हालाँकि, यदि मृत व्यक्ति का भाई विधवा से शादी नहीं करना चाहता है, या यदि वह उससे शादी नहीं करना चाहती है, तो एक मानक तलाक उनके बंधन को तोड़ने के लिए अपर्याप्त है। इसके बजाय, वे चालित्ज़ह नामक एक प्रक्रिया करते हैं, जिसका अर्थ है हटाना; इस मामले में जीजा का जूता उतारना. चालिट्ज़ा समारोह पूरा होने के बाद ही विधवा किसी और से शादी करने के लिए स्वतंत्र होती है।

विधवा को अपने पति की मृत्यु के बाद चैलिट्ज़ा समारोह के साथ आगे बढ़ने से पहले नब्बे दिन तक इंतजार करना होगा। यह इस आदेश के अनुरूप है कि एक विधवा या तलाकशुदा महिला को पुनर्विवाह करने से पहले तीन महीने तक इंतजार करना होगा, ताकि यह स्पष्ट हो सके कि वह अपने पहले पति से गर्भवती है या नहीं, इस प्रकार बच्चे के पिता की पहचान पर संभावित भ्रम से बचा जा सकता है। चालित्ज़ा के मामले में, तीन महीने की प्रतीक्षा अवधि यह सुनिश्चित करने के लिए है कि क्या चलित्ज़ा समारोह बिल्कुल भी आवश्यक है, क्योंकि यदि महिला गर्भवती है, तो उसका मृत पति निःसंतान नहीं है।

विधवा और मृतक भाई दोनों शहर के स्थानीय बुजुर्गों के सामने पेश होते हैं जिनमें आमतौर पर तीन न्यायाधीश, दो गवाह (जैसा कि आमतौर पर रब्बी की कार्यवाही के दौरान आवश्यक होता है), और विधवा और मृतक का भाई शामिल होते हैं।

यदि वह यह कहता रहे, “मैं उससे विवाह नहीं करना चाहता,” तो उसके भाई की विधवा पुरनियों के सामने उसके पास जाकर चमड़े की पट्टियाँ खोलकर उसकी एक जूती उतार दे। चप्पल अधिकार या स्वामित्व का प्रतीक था और रहेगा। और फिर वह उसके सामने थूकती है और कहती है, “जो आदमी अपने भाई का वंश आगे नहीं बढ़ाता उसके साथ यही किया जाता है।” उस व्यक्ति का वंश इस्राएल में “उसके घराने के नाम से जाना जाएगा जिसकी चप्पल उतारी गई है” (व्यवस्थाविवरण २५:७-१०)।

इसलिए जब बपतिस्मा देने वाले ने कहा, “जो मेरे बाद आता है (मसीहा), वह वही है जिसके जूते की पट्टियाँ मैं खोलने के योग्य नहीं हूँ,” वह अपनी नीच स्थिति की तुलना में मसीहा के अधिकार का उल्लेख कर रहा था। इस तरह उन्होंने मसीहा होने से इनकार कर दिया.

यह सब बेथानी में घटित हुआ, जो न्यायाधीशों ७:२४ में वर्णित बेथ बाराह (मार्ग का घर) के समान है, जॉर्डन के दूसरी ओर, जहां जॉन बपतिस्मा दे रहा था (युहोन्ना १:२८)। इसने यहोशू द्वारा जॉर्डन पार करने का स्मरण कराया। इसलिए, यरूशलेम में बपतिस्मा देने वाले को भ्रष्ट दिखावे से अलग कर दिया गया था, यह उन लोगों के लिए मार्ग का घर था जिन्हें उसने विसर्जित किया था। वे उस छोटे से अवशेष में शामिल हो गए जो प्रभु के लिए तैयार थे (लूका १:१७)। याद करना । . . संदेशवाहक के साथ जो होगा वही राजा के साथ भी होगा।

यीशु की जंगल में परीक्षा होती है
मत्ती ४:१-११; मरकुस १:१२-१३; लूका ४:१-१३

खोदाई: येशु को किन परिस्थितियों में प्रलोभन दिया गया? तीन प्रलोभनों में से प्रत्येक के लिए: इसकी प्रकृति क्या थी? संभावित रूप से यीशु को क्या आकर्षित कर सकता है? अगर वह इसमें देना चाहे तो इसकी क्या कीमत होगी? सत्रु या शैतान का पवित्रशास्त्र का उपयोग प्रभु के उपयोग करने के तरीके से कैसे भिन्न है? मसीह ने अपने प्रलोभनों के दौरान शैतान का मुकाबला कैसे किया? सभी परीक्षाओं को परमेश्वर के दिव्य पुत्र के विरुद्ध क्यों निर्देशित किया गया था, जबकि अभी-अभी मसीहा के बपतिस्मा में इसकी पुष्टि की गई थी? स्वर्ग के नाम पर यहोवा ने अपने पुत्र को इन सब से क्यों गुजरने दिया?

प्रतिबिंबः परमेश्वर ने आपको किस आत्मिक जंगल में भेजा है? उसके प्रेम की आपकी समझ के लिए इसने क्या किया है? इसने आपको कैसे बदला? ध्यान दें कि प्रलोभक ने यीशु पर तब हमला किया जब वह कमजोर था। वह हमारे साथ भी यही हथकंडा अपनाता है। यदि धोखेबाज़ को आप पर तीन गोलियाँ मारनी हों, तो वह कौन से तीन प्रलोभनों का प्रयोग करेगा? अभी आपका सबसे बड़ा प्रलोभन क्या है? हमें अपनी परीक्षाओं के द्वारा शैतान का मुकाबला कैसे करना चाहिए (इफिसियों ६:१०-१७)?

मसीह के बपतिस्म और उसकी परीक्षा के बीच के स्पष्ट संबंध को नहीं भूलना चाहिए। यह संबंध दो तरह से देखा जाता है। पहला, अपने बपतिस्म के समय उसने कहा कि वह सारी धार्मिकता को पूरा करने आया है। यीशु की परीक्षाओं में, इस धार्मिकता की परीक्षा हुई। दूसरे, यीशु के बपतिस्म के समय उसे परमेश्वर पिता द्वारा परमेश्वर का पुत्र घोषित किया गया था। यीशु के प्रलोभनों में, वह इसे साबित करने के लिए प्रलोभित होगा।

एडोनाई और बेल्जबुब दोनों का तीन प्रलोभनों के लिए एक उद्देश्य था। शैतान का उद्देश्य मसीह से पाप कराना था। इसका मतलब यह था कि यीशु को उसके मसीहा के लक्ष्य के लिए एक छोटा रास्ता देकर उसे क्रूस से दूर रखा जाए, जो कि मसीह के लिए दुनिया के सभी राज्यों को विरासत में देना और शासन करना था। यह वही है जो दुष्ट ने उसे दिया था। जबकि शैतान मसीहा को मरवाना चाहता था, वह नहीं चाहता था कि वह उचित समय पर (फसह) या उचित तरीके से मरे (क्रूस पर चढ़ाया जाए)। यही कारण है कि यीशु के जीवन और सेवकाई के दौरान गलत तरीके से जैसे तलवार या पत्थर मार कर उसे समय से पहले मारने के कई प्रयास हुए। यदि परमेश्वर का पुत्र किसी अन्य समय में मर गया होता, या किसी अन्य तरीके से कोई प्रायश्चित नहीं होता (देखें निर्गमन पर मेरी व्याख्या Bz – प्रायश्चित)। परमेश्वर का उद्देश्य अपने पुत्र की निष्पापता को प्रमाणित करना था। योहोवः न केवल यह साबित करना चाहता था कि यीशु स्वयं को पाप करने से रोकने में सक्षम था, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह साबित करना था कि मसीह पाप करने में भी सक्षम नहीं था।

रब्बी साहित्य में, राक्षसों के राजकुमार को तीन विशिष्ट कार्यों में शामिल बताया गया है – वह लोगों को बहकाता है, वह उन्हें परमेश्केवर सामने आरोपित करता है, और वह मौत की सजा लाता है (ट्रैक्टेट बावा बत्रा १६a)। यह भी कहा जाता है कि धोखेबाज ने चालीस दिनों के बाद, इसराइल में उथल-पुथल मचाने और संदेह पैदा करने के बाद जंगल में सुनहरी बछड़े की घटना को उकसाया ( निर्गमन Gr पर मेरी टिप्पणी देखें – हारून ने एक बछड़े के आकार में एक मूर्ति बनाई) पहाड़ से मोशे की वापसी पर (ट्रैक्टेट शब्बत ८९a)। सृष्टि से पहले अपने विद्रोह के बाद से, लूसिफ़ेर ने एडोनाई की योजना का विरोध किया है। आश्चर्य की बात नहीं है, वह प्राचीन सर्प यीशु का विरोध करने के लिए आता है, फिर भी परमेश्वर पिता इसका उपयोग अपने पुत्र को मसीहाई मिशन के लिए परखने और तैयार करने के लिए करेगा।

जैसा कि अर्नोल्ड फ्रुचटेनबौम बताते हैं, मसीहा प्रलोभनों में लोगों के दो समूहों के लिए एक प्रतिनिधि भूमिका निभाता है। पहला, वह पाँच प्रकार से इस्राएल का प्रतिनिधि था। पहला, परमेश्वर के पुत्र शब्द के प्रयोग में। जबकि इज़राइल राष्ट्रीय रूप से ईश्वर का पुत्र है, यीशु व्यक्तिगत रूप से ईश्वर का पुत्र है। यह दिखाने के लिए है कि इस्राएल कहाँ आज्ञाकारी नहीं था, मसीहा आज्ञाकारी था; जहां इस्राएल असफल हुआ, वहां मसीह सफल हुआ। इस्राएल को परमेश्वर का पुत्र कहा जाता है (निर्गमन ४:२२-२३; होशे ११:१), और यीशु को परमेश्वर का पुत्र कहा जाता है।

इन प्रलोभनों में येशु और इज़राइल के बीच इस संबंध को देखने का दूसरा तरीका यह है कि दोनों परीक्षण जंगल में हुए। पहला कुरिन्थियों १०:१-१३ कहता है कि जंगल केवल इस्राएल के लिए सीनै और प्रतिज्ञा की भूमि के बीच से होकर जाने का स्थान नहीं था; यह वह स्थान भी था जहाँ परमेश्वर इस्राएल की निष्ठा और विश्वासयोग्यता की परीक्षा ले रहा था। मसीहा का भी जंगल में परीक्षण किया गया था। मरकुस १:१३ कहता है कि यीशु चालीस दिन तक जंगल में रहा। मत्ती ४:१ और लूका ४:१ दोनों एक ही बात कहते हैं। उसे इस्राएल की तरह जंगल में ले जाया गया था, और उसी कारण से: परखे जाने के लिए।

येशुआ और इज़राइल के बीच इस प्रतिनिधि भूमिका को तीसरे तरीके से चित्र चालीस में देखा जा सकता है। इस्राएल की चालीस वर्षों तक परीक्षा हुई (व्यवस्थाविवरण ८:२), यीशु की चालीस दिनों तक बड़े अजगर द्वारा परीक्षा की गई। यह हिब्रू शब्द शैतान का एक उपयुक्त अनुवाद है, क्योंकि यह पतित देवदूत का वर्णन करता है जो उन सभी का विरोध करता है जो भगवान स्थापित करने की कोशिश कर रहे हैं। हिब्रू शब्द परीक्षा एक वर्तमान काल का कृदंत है, और निरंतर कार्रवाई की बात करता है। शैतान चालीस दिन तक लगातार मसीहा की परीक्षा करता रहा।

इन प्रलोभनों में यीशु और इस्राएल के बीच के संबंध को चौथा तरीका आत्मा की उपस्थिति के द्वारा दर्शाया गया है। पवित्र आत्मा इस्राएल के साथ जंगल में मौजूद था जंगल (यशायाह ६३:७-१४), और पवित्र आत्मा यीशु के साथ जंगल में उपस्थित था। यीशु, आत्मा से भरे हुए, जॉर्डन को छोड़ दिया और तुरंत आत्मा द्वारा यहूदिया के जंगल में ले जाया गया, जिसमें रेगिस्तान और तलहटी शामिल है (मरकुस १:१२)। संचालित शब्द एक बहुत ही मजबूत शब्द है (एकबलो से, शाब्दिक रूप से बाहर फेंकने के लिए, बाहर निकालने के लिए)। वास करने वाले परमेश्वर के आत्मा का पहला कार्य मसीहा को परीक्षण और प्रलोभन के स्थान पर लाना था।

इन प्रलोभनों में परमेश्वर के पुत्र और इस्राएल के बीच संबंध का पाँचवाँ तरीका यह है कि जब उसने पवित्रशास्त्र के माध्यम से आत्माओं के शत्रु का विरोध किया, तो येशु की तीनों प्रतिक्रियाएँ व्यवस्थाविवरण की पुस्तक से आईं। माउंट सिनाई के पैर में उनके जंगल भटकने से पहले प्राप्त हुआ, व्यवस्थाविवरण की पुस्तक एडोनाई और इज़राइल के बीच की वाचा की किताब है। व्यवस्थाविवरण शब्द का अर्थ दूसरा नियम है क्योंकि यह निर्गमन, लेबी और गिनती में पहले से पाई गई कई आज्ञाओं के सारांश के रूप में कार्य करता है। हालाँकि, व्यवस्थाविवरण का उद्देश्य केवल उन आज्ञाओं को दोहराना नहीं है, बल्कि उन्हें एक प्राचीन अनुबंध या वाचा के प्रारूप में रखना है। तब, यह कोई दुर्घटना नहीं थी, कि यीशु ने परीक्षा के समय व्यवस्थाविवरण की पुस्तक से उद्धृत किया, क्योंकि यह इस्राएल के राष्ट्र के साथ यहोवा की वाचा है।

इन पाँच तरीकों से, मसीहा ने इस्राएल की ओर से एक प्रतिनिधि भूमिका निभाई। मुद्दा यह है कि जहाँ इस्राएल, परमेश्वर का राष्ट्रीय पुत्र, असफल हुआ; यीशु, अद्वितीय, शाश्वत, परमेश्वर का व्यक्तिगत पुत्र, इस्राएल की ओर से सफल हुआ। वह न केवल इन तीन परीक्षाओं में, बल्कि अंतिम विकल्प के रूप में, पाप के लिए बलिदान के रूप में, इस्राएल का स्थानापन्न बन गया।

दूसरे, येशु ने समस्त मानव जाति के लिए प्रतिनिधि भूमिका निभाई। बाइबल सिखाती है कि हमारा ऐसा महायाजक नहीं जो हमारी निर्बलताओं में हमारे साथ दु:खी न हो सके, परन्तु वह सब बातों में हमारे समान परखा तो गया – तौभी वह निष्पाप निकला (इब्रानियों ४:१५)। इसका मतलब यह नहीं है कि हम हर तरह से परखे गए हैं जैसे वह था, या कि वह हर तरह से परखा गया था जैसे हम हैं। उदाहरण के लिए, मुझे कभी पत्थर को रोटी में बदलने का मोह नहीं रहा। या मशीहा को कभी भी टेलीविजन पर सोप ओपेरा देखने में अपना पूरा दिन बर्बाद करने का लालच नहीं हुआ। इसका अर्थ है कि हम उन्हीं तीन श्रेणियों में परीक्षाओं को सहते हैं जिन्हें यीशु ने परीक्षाओं में सहा था: संसार की प्रत्येक वस्तु के लिए – शरीर की अभिलाषा (पहला प्रलोभन), आँखों की लालसा (तीसरा प्रलोभन), और जीवन का घमण्ड। दूसरी परीक्षा) – पिता की ओर से नहीं परन्तु संसार की ओर से आती है (पहला यूहन्ना २:१६)। तो प्रत्येक विशिष्ट प्रलोभन इन तीन श्रेणियों में से एक में गिरेगा।

पहली परीक्षा: चालीस दिन और चालीस रात उपवास करने के बाद, वह भूखा था और शैतान ने उसकी परीक्षा की (मत्ती ४:२; लूका ४:२)। चालीस दिन और चालीस रात का उपवास मत्ति पाठकों को परिचित लगेगा, क्योंकि यह मूसा (निर्गमन ३४:२८) और एलिय्याह (प्रथम राजा १९:८) दोनों के अनुभव के समानांतर है। चालीस दिनों तक उपवास करने के बाद, मत्ती और लूका दोनों रिकॉर्ड करते हैं जो एक स्पष्ट समझ प्रतीत होती है – कि वह भूखा था। उपवास के पहले भूख के दर्द में, एक व्यक्ति के पास समय की एक विस्तारित अवधि हो सकती है, जिसके दौरान शरीर भोजन की कमी से कोई बुरा प्रभाव नहीं डालता है क्योंकि यह संग्रहीत अतिरिक्त वसा को आकर्षित करता है। लेकिन उपवास के लगभग चालीस दिनों के बाद, कुछ नई पीड़ाएँ होंगी। ये केवल भूख के कारण नहीं हैं बल्कि वास्तव में संकेत देते हैं कि शरीर खुद को भूखा रखना शुरू कर रहा है। जब बड़ा अजगर तीन अविश्वसनीय परीक्षाओं में से पहली परीक्षा लेकर उसके पास आया तो यीशु एक महत्वपूर्ण मोड़ पर था।

पहला परीक्षण इस दावे पर केन्द्रित है कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है। परखने वाला उसके पास आया और कहा: यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो कह दे कि ये पत्थर रोटी बन जाएं (मत्ती ४:३; लूका ४:३)। शैतान ने सबसे पहले सुझाव दिया कि मसीह को अपने लिए क्या करना चाहिए। यह पहला प्रलोभन अनिवार्य रूप से वही उपहासपूर्ण ताना था जो भीड़ ने सूली पर चढ़ाए जाने के समय बनाया था: यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो क्रूस पर से उतर आ। इसमें दूसरे आदम (प्रथम कुरिन्थियों १५:४५-४७) को विफल करने का दुष्ट प्रयास भी शामिल था जहाँ पहला आदम विफल हो गया था – भोजन के संबंध में। धोकेबाज चाहता था कि मसीहा रोटी के कारण असफल हो जाए, जैसे आदम फल के कारण अस फल हो गया था (उत्पत्ति ३:१-७)। हालाँकि, इन सबसे ऊपर, वह पिता के विरुद्ध पुत्र के विद्रोह की याचना करना चाहता था। यह येशु के परमेश्वर के साथ संबंध की परीक्षा थी।

शत्रु ने शरीर की लालसासे यीशु की परीक्षा की क्योंकि चालीस दिन और चालीस रात के बाद रोटी का प्रलोभन वस्तुतः भारी रहा होगा (पहला यूहन्ना २:१६a)। हमें याद रखना चाहिए कि मसीह एक सौ प्रतिशत परमेश्वर और एक सौ प्रतिशत मनुष्य थे। नतीजतन, उनकी मानवता में यीशु भूख की पूरी ताकत महसूस कर सकता था। लेकिन अपने दैवीय स्वभाव के कारण, वह ऐसी परीक्षा में नहीं दे सका। यह उसे पापरहित मुक्तिदाता होने के अयोग्य ठहरा देता। क्योंकि हमारा ऐसा महायाजक नहीं, जो हमारी निर्बलताओं में हमारे साथ दु:खी न हो सके; वरन् वह सब बातों में हमारे समान परखा तो गया, तौभी उस ने पाप नहीं किया (इब्रानियों ४:१५)।

यह पिता परमेश्वर और पुत्र परमेश्वर के बीच पूर्ण विश्वास और समर्पण था जिसे प्राचीन सर्प ने चकनाचूर करने की कोशिश की थी। सफल होने के लिए ट्रिनिटी में एक अपूरणीय दरार डाल दी होगी। वे अब थ्री इन वन नहीं होते, अब एक दिमाग और उद्देश्य के नहीं होते। अपने अगणनीय अभिमान और दुष्टता में, राक्षसों के राजकुमार ने स्वयं परमेश्वर के स्वभाव को खंडित करने का प्रयास किया।

यीशु ने व्यवस्थाविवरण 8:3 का हवाला देते हुए उत्तर दिया जहाँ इस्राएल की भूख से परीक्षा हुई थी ताकि वह परमेश्वर पर निर्भरता सीख सके। लेकिन वह ऐसा करने में असफल रही। हालाँकि, यीशु यह कहकर सफल हुआ: यह लिखा है: “मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो यहोवा के मुख से निकलता है जीवित रहेगा” (मत्तीयाहू ४:४; लूका ४:४)। यदि शैतान से लड़ने के लिए परमेश्वर का वचन उसका एकमात्र संसाधन था, तो क्या हमें यह नहीं मानना चाहिए कि यह हमारा भी होना चाहिए? मुख्य “भोजन” जो परमेश्वर ने हमें मजबूत करने के लिए दिया है वह है बाइबल, परमेश्वर का वचन।

दूसरा प्रलोभन: दुष्ट ने पहले सुझाव दिया था कि मसीह को अपने लिए क्या करना चाहिए (पत्थरों को रोटी में बदलना)। इसके बाद उसने सुझाव दिया कि पिता को येशु के लिए क्या करना चाहिए (अपने पुत्र को बचाने के लिए अपने स्वर्गदूतों को भेजकर यीशु के प्रति पिता के प्रेम को प्रमाणित करना)। अपने स्वयं के हितों की पूर्ति के लिए मसीहा को अपनी दिव्य शक्तियों का उपयोग करने के लिए प्रेरित करने में विफल रहने और इस तरह से अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध विद्रोह करने के बाद, धोखेबाज अपने स्वर्गीय पिता के प्रेम और शक्ति की परीक्षा लेने के लिए पुत्र को लुभाता रहा। तब शैतान उसे पवित्र नगर यरूशलेम में ले गया और उसे मंदिर पर्वत के उच्चतम बिंदु पर खड़ा कर दिया (मत्ती ४:५; लूका ४:९a)। टेंपल माउंट के दक्षिण-पूर्व कोने में चक्करदार सहूलियत बिंदु विशेष रूप से रॉयल स्टोआ से था। मत्ति और लुका दोनों एक ही ग्रीक शब्द तेर्गिओं का उपयोग करते हैं, जो पेत्र्यक्स या विंग का एक छोटा रूप है। नई वाचा के समय में, तेर्गिओं आम तौर पर किसी चीज़ के सबसे बाहरी भाग का वर्णन करता है। इसलिए, इस अभिव्यक्ति का अनुवाद टॉवर, शिखर, शीर्ष, चोटी या चरम बिंदु (देखें Mx – दूसरा मंदिर और किले एंटोनिया का अवलोकन) किया जा सकता है।

मत्ति और लुका दोनों के पास तेर्गिओं से पहले आने वाला निश्चित लेख है, जो इंगित करता है कि एक विशिष्ट, प्रसिद्ध उच्चतम बिंदु से निपटा जा रहा है। इतना ही नहीं, लेकिन दोनों लेखकों ने पहाड़ मंदिर के उच्चतम बिंदु की अभिव्यक्ति के लिए हिरोन या टेंपल माउंट शब्द का प्रयोग किया है, नाओस या अभयारण्य का नहीं। एक बार यह समझ में आने के बाद, स्पॉट की पहचान करना आसान हो जाता है। पूरे पहाड़ मंदिर में सबसे प्रभावशाली सहूलियत बिंदु का वर्णन यहूदी इतिहासकार जोसेफस ने किया है। उन्होंने लिखा: रॉयल स्टोआ एक संरचना थी जो सूर्य के नीचे किसी भी संरचना से अधिक उल्लेखनीय थी। स्टोआ की ऊंचाई के साथ मिलकर खड्ड की गहराई [नीचे] इतनी अधिक थी कि कोई भी [हिम्मत] [किनारे] पर झुकने की हिम्मत नहीं करेगा क्योंकि वह इतना चक्कर खाएगा कि वह अंत नहीं देख पाएगा मापहीन गहराई का (पठनीयता के लिए व्याख्या)। जोसेफस ने यह भी बताया कि घाटी के तल में गिरावट लगभग ४५० फीट थी। प्रारंभिक परंपरा के अनुसार, याकूब, यीशु के भाई और सिय्योन मण्डली के प्रमुख को शाही स्टोआ से फेंके जाने के कारण शहीद कर दिया गया था क्योंकि वह अपने विश्वास का त्याग नहीं करेगा।

तानाख पर एक मिड्रैश, इस सटीक स्थान पर विशेष जोर देता है, जैसा कि यह कहता है: हमारे शिक्षकों ने सिखाया, उस समय जब राजा मसीह प्रकट होंगे, वह आएंगे और मंदिर की छत पर खड़े होंगे। वह इस्राएल में प्रचार करेगा और नम्र लोगों से कहेगा, “तुम्हारे छुटकारे का समय आ गया है” (पेशिक्ता रब्बती ३६)।

अभी भी अपने दिव्य पुत्र के रूप में प्रभु के साथ परमेश्वर के संबंध को कमजोर करने की उम्मीद करते हुए, प्राचीन सर्प ने फिर से शब्दों के साथ अपने प्रलोभन का परिचय दिया: यदि आप परमेश्वर के पुत्र हैं, तो अपने आप को यहां से नीचे फेंक दें। पहले प्रलोभन में एक आवश्यकता (भोजन की कमी) पहले से मौजूद थी; दूसरे में एक आवश्यकता निर्मित हुई। प्रलोभन को और अधिक प्रेरक बनाने के लिए, बड़े अजगर ने पवित्रशास्त्र का हवाला दिया, जैसा कि यीशु ने अभी-अभी किया था। भजन संहिता ९१:११-१२ का हवाला देते हुए उसने कहा: क्योंकि लिखा है, “वह तेरे विषय में अपने दूतों को आज्ञा देगा, कि वे तेरी रक्षा करें; और वे तुझे हाथों हाथ उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांवों में पत्थर से ठेस लगे” (मत्ती ४:६; लूका ९b-१०)।

भजन ९१:११-१२ को उद्धृत करने के उस सूक्ष्म और चतुर मोड़ के साथ, धोखेबाज ने सोचा कि उसने मसीहा को एक कोने में पीछे कर दिया है। यह ऐसा है जैसे शैतान कह रहा हो, “आप परमेश्वर के पुत्र होने का दावा करते हैं और उसके वचन पर भरोसा करते हैं, तो आप अपने पुत्रत्व का प्रदर्शन क्यों नहीं करते और उसके वचन की सच्चाई को उसकी परीक्षा – एक पवित्र शास्त्र की परीक्षा में डालकर प्रमाणित नहीं करते? यदि आप अपनी सहायता के लिए अपनी स्वयं की दिव्य शक्ति का उपयोग नहीं करेंगे, तो अपने पिता को अपनी दिव्य शक्ति का उपयोग करने दें। यीशु के लिए शैतान के सुझाव का पालन करने के लिए स्वर्गीय स्वर्गदूतों द्वारा बचाए जाने के लिए, कई यहूदियों की नज़र में, यह पक्का सबूत होता कि वह मसीहा था।

चमत्कारी ने हमेशा मांस से अपील की है। बाद में, यीशु ने स्वयं इसके विरुद्ध चेतावनी दी थी जब उसने चेतावनी दी थी कि झूठे मसीहा और झूठे भविष्यद्वक्ता प्रकट होंगे और यदि संभव हो तो चुने हुओं को भी भरमाने के लिए बड़े चिह्न और अद्भुत काम दिखाएँगे (मत्ति २४:२४)। लेकिन ऐसे नाटकीय संकेत, तब भी जब वे परमेश्वर की ओर से हैं, विश्वास पैदा मत करो; वे केवल उन लोगों के विश्वास को मजबूत करते हैं जो पहले से ही विश्वास करते हैं। वही सूरज मोम को नर्म और मिट्टी को सख्त करता है। प्रभु स्वयं मानवजाति को यहोवा द्वारा दिया गया अब तक का सबसे बड़ा चिन्ह था, फिर भी, जैसा कि यशायाह ने सैकड़ों साल पहले भविष्यवाणी की थी: मानव जाति द्वारा उसका तिरस्कार और तिरस्कार किया गया था (यशायाह ५३:३; लूका १८:३१-३३)। वे जो केवल उनके चमत्कारों के कारण ही उनकी स्तुति गाएंगे और प्रभावशाली शब्द बाद में उनके खिलाफ हो जाएंगे। यह परीक्षा यीशु को यह साबित करने के लिए थी कि वह वास्तव में परमेश्वर का पुत्र था। इस प्रकार, शैतान ने फिर से जीवन के अभिमान के साथ उसकी परीक्षा ली, जो वास्तव में, प्रभु पर यीशु की निर्भरता पर एक परीक्षा थी।

यीशु के पास सस्ते, विश्वासहीन सनसनीखेज का कोई हिस्सा नहीं होगा। इसलिए उसने व्यवस्थाविवरण ६:१६ का हवाला देते हुए जवाब दिया, जहाँ इस्राएल की प्यास के साथ परीक्षा हुई थी ताकि वह परमेश्वर पर निर्भरता सीख सके (निर्गमन Cu पर मेरी टिप्पणी देखें – चट्टान पर प्रहार करें और उसमें से पानी निकलेगा)। लेकिन जहाँ वह परमेश्वर पर भरोसा करने में विफल रही, यीशु ने शैतान को यह कहते हुए उत्तर दिया: यह भी लिखा है: “अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न लेना” (मत्ती ४:७; लूका ४:१२)। यीशु को स्वयं को यह प्रमाणित करने की आवश्यकता नहीं थी कि पिता ने उससे प्रेम किया और उसकी रक्षा की। इसके अलावा, वह जानता था कि परमेश्वर के प्रेम और सुरक्षा को विश्वास के अलावा किसी भी तरह से साबित नहीं किया जा सकता है। जैसा कि इब्रानियों का लेखक कहेगा: अब विश्वास उस पर भरोसा है जिसकी हम आशा करते हैं, और उस की भी प्रतीति है जिसे हम नहीं देखते (इब्रानियों ११:१)। क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है – और यह तुम्हारी ओर से नहीं, परमेश्वर का दान है – और न कर्मों के कारण, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे (इफिसियों २:८-९)।

तीसरा प्रलोभन: विरोधी ने तब सभी ढोंग छोड़ दिए और यीशु को भ्रष्ट करने के लिए एक अंतिम, बेताब प्रयास किया। उसने अंततः अपने अंतिम उद्देश्य को प्रकट किया: मसीहा को उसकी पूजा करने के लिए प्रेरित करना। उसने सबसे पहले सुझाव दिया था कि मसीह को अपने लिए क्या करना चाहिए (पत्थरों को रोटी में बदलना)। इसके बाद उसने सुझाव दिया कि पिता को यीशु के लिए क्या करना चाहिए (अपने पुत्र को बचाने के लिए स्वर्गदूतों को भेजकर येशु के लिए पिता के प्रेम को साबित करना)। अब उसने सुझाव दिया कि परीक्षा करने वाला यीशु के लिए क्या कर सकता है – बदले में मसीह उसके लिए क्या कर सकता है – बदले में आप कह सकते हैं। फिर से, बड़ा अजगर प्रभु को एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर ले गया और एक पल में, उसे संसार के सारे राज्य और उनका वैभव दिखाया जिसे यीशु आसानी से प्राप्त कर सकता था यदि वह क्रूस को छोड़ देता (मत्ती ४:८; लूका ४:५)। शैतान, जो संसार के राज्यों का सरदार था, और है, यीशु को वह प्रस्ताव देने का पूरा अधिकार रखता था।

और सेतान ने उस से कहा, मैं उनका सारा अधिकार और विभव तुझे दूंगा; यह मुझे दिया गया है, और मैं इसे जिसे चाहूँ दे सकता हूँ।” (मत्ति ४:८; लूका ४:६)। जब तक प्रभु शीर्षक विलेख के साथ पृथ्वी पर नहीं लौटता है (प्रकाशित बाक्य Ce पर मेरी टिप्पणी देखें – यहूदा के गोत्र का शेर, डेविड की जड़ विजयी हुई है), शैतान इस युग का देवता है (दूसरा कुरिन्थियों ४: ४) . लेकिन यीशु को झुकने और उसकी पूजा करने के लिए कहने से, मसीहा खुद को अधीनता में रख रहा होगा, और विरोधी की श्रेष्ठता को स्वीकार कर रहा होगा। इससे क्रॉस को दरकिनार करने और वैसे भी मसीहा के लक्ष्य को प्राप्त करने का लाभ होगा। यह ऐसा था मानो शैतान कह रहा हो, “जो तुम्हारा है, उसके लिए तुम्हें क्यों प्रतीक्षा करनी चाहिए? अब आप इसके लायक हैं! जब आप एक राजा के रूप में शासन कर सकते हैं तो आप एक सेवक के रूप में समर्पण क्यों करते हैं? मैं तुम्हें केवल वही दे रहा हूँ जिसकी प्रतिज्ञा पिता ने पहले ही कर दी है।” येशु को क्रूस पर मरने से रोकने के लिए यह प्राचीन सर्प का अंतिम प्रयास नहीं होगा। लेकिन यहाँ, मसीह उस शक्ति और धन को देख सकता था जो उसका होगा; इस प्रकार, यह प्रलोभन आँखों की वासना के क्षेत्र में था। यह परमेश्वर के उद्धार के कार्यक्रम के प्रति यीशु के समर्पण की परीक्षा थी।

शैतान झूठा और झूठ का पिता है, और उस में कोई सच्चाई नहीं है (यूहन्ना ८:४४)। जंगल में उसने वास्तव में जो मांग की वह मसीहा की आत्मा थी: यदि तू झुकेगा और मेरी आराधना करेगा, तो जो कुछ तू देखता है वह सब तेरा होगा (मत्ती ४:९; लूका ४:७)। प्रलोभक ने पहले स्थान पर परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह किया था क्योंकि वह त्रिएकत्व के बाद दूसरा होना बर्दाश्त नहीं कर सकता था। यहाँ, उसने सोचा, यह उसका महान अवसर था। वह अपने बेटे को अपने चरणों में पूजा करने के लिए रिश्वत दे सकता था। जब आप उसके साथ व्यवहार करते हैं, तो वह हमेशा आपको आपकी इच्छा से अधिक ले जाता है, और आप जितना भुगतान करना चाहते हैं उससे अधिक कीमत चुकाता है। हाल ही में उसने आपको अपनी शर्तों पर किस शॉर्टकट की पेशकश की है?

यीशु ने व्यवस्थाविवरण ६:१३ को उद्धृत करते हुए उत्तर दिया जहाँ इस्राएल को केवल यहोवा की सेवा करने के लिए परखा गया था; हालाँकि, वह ऐसा करने में विफल रही (निर्गमन Gr पर मेरी टिप्पणी देखें – हारून ने एक बछड़े के आकार में एक मूर्ति बनाई)। लेकिन यीशु ने शैतान से कहा: मुझ से दूर, शैतान! क्योंकि तानाख कहता है: “अपने परमेश्वर यहोवा को दण्डवत करो, और केवल उसी की सेवा करो” (मत्तीयाहू ४:१०; लूका ४:८ सीजेबी)। एक बार फिर प्रभु ने व्यवस्थाविवरण को उद्धृत किया, इस बार व्यवस्थाविवरण ६:१३ से। पहला आदम अदन की वाटिका में एक सिद्ध और सामंजस्यपूर्ण वातावरण में पाप में गिर गया, जबकि अंतिम आदम ने शत्रुतापूर्ण वातावरण में अपनी निष्पापता को बनाए रखा।

जब यीशु ने इन प्रलोभनों का विरोध किया, तो उसने बड़े अजगर को डाँटा नहीं, उसका नाम नहीं लिया, न ही उसे बाँधा। मसीहा ने व्यवस्थाविवरण ६:१६ का हवाला दिया। और हर बार शैतान या तो मीसा शास्त्रों को लागू किया, या उन्हें धोखे से इस्तेमाल किया, जो उसकी पसंदीदा चालों में से एक है। यीशु ने केवल आत्मा की तलवार से अपनी रक्षा की, जो कि परमेश्वर का वचन है (इफिसियों ६:१७b)। यह एक ऐसी चीज़ है जिसे शैतान बर्दाश्त नहीं कर सकता! शास्त्र उसे हर बार परास्त करते हैं। तीन बार मसीह ने व्यवस्थाविवरण का हवाला दिया। हमें भी उसका इसी तरह विरोध करना चाहिए।

मत्ती और लूका दोनों ही तीन प्रलोभनों को लिपिबद्ध करते हैं, परन्तु लूका अन्तिम दो के क्रम को उलट देता है। मत्ती ४:५ में फिर क्रियाविशेषण (ग्रीक: टोटे) और श्लोक ८ में फिर से (यूनानी: पॉलिन) इंगित करता है कि मत्तित्याहु घटना को कालानुक्रमिक रूप से दर्ज कर रहा है। दूसरी ओर, लुका संयोजन और (ग्रीक: काई) का उपयोग करता है, जो अनुक्रमिक क्रम का सुझाव नहीं देता है। जबकि मत्ति घटना को कालानुक्रमिक रूप से दर्ज करता है, लुका सामयिक रूप से प्रलोभनों को सूचीबद्ध कर सकता है। ल्यूक के लिए, मंदिर के पहाड़ के उच्चतम बिंदु पर प्रलोभन घटना का चरमोत्कर्ष था। सुसमाचारों के इस सामंजस्य में, मैं मत्तित्याहू के कालानुक्रमिक क्रम का उपयोग करता हूं।

ऐसे प्रलोभनों से सावधान रहें, जिनकी कीमत फिलहाल कम लग रही है। शैतान आपसे अपने तरीके से काम करवाने की उम्मीद करता है। और वह आसानी से हार नहीं मानता। जब धोकेबाज ने यीशु की परीक्षा पूरी कर ली, तो उसे और समय के लिये छोड़ दिया (लूका ४:१३)। शैतान अभी भी मसीह की सारी सेवकाई के दौरान सक्रिय था (लूका ८:१२, १०:१७-१८, ११:१४-२२, १३:११-१७, २२:२८)। बल्कि, यह कथन इंगित करता है कि प्राचीन सर्प के साथ एक सीधा टकराव (जैसा कि हम यहां तीन प्रलोभनों में पढ़ते हैं) गिरफ्तारी, परीक्षण और सूली पर चढ़ाए जाने तक फिर से नहीं हुआ।

यीशु जंगली जानवरों के साथ था, और स्वर्गदूत आए और उपस्थित हुए, या उसकी सेवा की (मत्ती ४:११; मरकुस १:१३b)। उपस्थित शब्द अपूर्ण काल में है, जो निरंतर क्रिया का संकेत देता है। पूरे चालीस दिनों के दौरान, स्वर्गदूत लगातार उसकी सेवा करते रहे। यह आध्यात्मिक संकट की एक ज्वलंत तस्वीर है। केवल दूसरी बार ऐसा गतसमनी के बगीचे में होता है (लूका २२:४३-४४)। हमें यह नहीं बताया गया है कि स्वर्गदूतों की सेवकाई में क्या शामिल है, परन्तु निश्चित रूप से वे यीशु की भूख मिटाने के लिए भोजन लाए थे। हम जानते हैं कि वे परमेश्वर की आराधना किए बिना उसकी उपस्थिति में नहीं हो सकते थे। और निश्चित रूप से वे पिता से आश्वासन और प्रेम के मजबूत शब्दों को लाए बिना स्वर्ग से नहीं आ सकते थे।

यीशु ने न केवल अपने मसीहा होने की इन महत्वपूर्ण परीक्षाओं को पास किया, बल्कि उसका वचन आज भी हमारे लिए कुछ महत्वपूर्ण सबक प्रदान करता है। सतर्क रहें और शांत मन के। तुम्हारा शत्रु शैतान गर्जनेवाले सिंह के समान इस खोज में रहता है कि किस को फाड़ खाए। विश्वास में दृढ़ होकर उसका साम्हना करो, क्योंकि तुम जानते हो, कि संसार भर के विश्वासियों का घराना भी इसी प्रकार के क्लेशों में पड़ा है (पहला पतरस ५:८-९)। नतीजतन, हमें किसी आध्यात्मिक तरीके से बहस, बंधन, या बहस करके उसका विरोध नहीं करना चाहिए (वैसे, जो भी शैतान को बांध रहा है वह बहुत ही घटिया काम कर रहा है। मुझे नहीं पता कि आप कहाँ रहते हैं, लेकिन मेरे पड़ोस में , टेंपरेचर अभी भी काफी सक्रिय है)। यीशु ने केवल पवित्रशास्त्र का हवाला दिया। रब्बियों ने समझा कि इजराइल के पास बुराई पर काबू पाने के लिए एक गुप्त हथियार है: पवित्र एक, धन्य है, उसने इज़राइल से कहा, मेरे बच्चों, मैंने दुष्ट आवेग बनाया है, और मैंने टोरा को मारक के रूप में बनाया है इसे; यदि आप अपने आप को टोरा के साथ व्यस्त रखते हैं तो आप इसकी शक्ति में नहीं आएंगे (ट्रैक्टेट किद्दुशिन 30बी)। क्या हमें भी ऐसा नहीं करना चाहिए?

प्रभु, मुझे धोखेबाज के प्रस्तावों को देखने में मदद करें कि वे क्या हैं – पाप के लिए प्रलोभन। मेरी मदद करें कि मैं अपनी आँखों और अपने हृदय को आप और आपके वचन पर केंद्रित रखूँ, और मेरे कान प्रार्थना में आपकी ओर ध्यान दें। आमीन |

यीशु का बपतिस्मा
मत्ती ३:१३-१७; मरकुस १:९-११; लूका ३:२१-२३a

खोदाई: यीशु के सभी लोगों के साथ एक ही समय में बपतिस्मा लेने के बारे में क्या महत्वपूर्ण है? उसके बपतिस्मे के समय कौन सी तीन चीजें होती हैं जो इसे दूसरों से अलग बनाती हैं? आपको क्या लगता है कि इन घटनाओं का उसके लिए क्या अर्थ है? अध्याय ३ और ४ के संदर्भ में, आपको क्या लगता है कि मत्ती ३:१७ यीशु के लिए क्या मायने रखता है? यह उसकी सेवकाई के आरंभ होने के चरण को कैसे निर्धारित करता है?

प्रतिबिंब: कैसे यीशु आपके लिए एक “नए आदम” की तरह रहे हैं – आपको जीवन में एक नई शुरुआत दे रहे हैं? प्रभु ने कैसे आपको मसीह में अपने बच्चे के रूप में पुष्टि की है? जब मसीहा आपको बुलाता है, वह आपको आने और मरने के लिए बुलाता है। येशु में विश्वास करने के बाद से, आप किन क्षेत्रों में स्वयं के लिए मर चुके हैं? क्या भगवान को पानी में डुबोया गया था या छिड़का गया था? आप अपनी दैनिक गतिविधियों और विशिष्ट प्राथमिकताओं में क्या परिवर्तन कर सकते हैं ताकि एक ऐसा हृदय तैयार किया जा सके जो उसकी इच्छा से हमारे स्तर तक गिर जाने से दंग रह जाए?

मत्ती कहानी को मसीहा की तैयारी में अगले महत्वपूर्ण बदलाव के समय से शुरू करता है। यदि येशु वास्तव में वादा किया हुआ राजा और इस्राएल का छुड़ानेवाला है, तो उसे अपने पवित्र कार्य के लिए अंतिम तैयारी से गुजरना होगा। चूंकि मिकवेह (अनुष्ठान निमज्जन) को एक आवश्यक भूमिका निभानी चाहिए, मत्ती इस अत्यधिक प्रतीकात्मक घटना का नेतृत्व करने वाले ऐतिहासिक विवरणों को साझा करता है। ईस्वी सन् २९ में, यीशु के वाचा का पुत्र बनने के अठारह से बीस साल बाद, उसका पहला कार्य बपतिस्मा को एक बनाना था एक नए प्रकार के जीवन का प्रतीकात्मक द्वार, जिसके माध्यम से वह सबसे पहले चलने वाला होगा।

अंत में प्रभु के रास्ते अलग हो गए। यूसुफ की मृत्यु के बाद, परिवार के लिए धैर्यपूर्ण, कर्तव्यपरायण सेवा के वे वर्ष अब पूरे हो गए थे, और उसे अपनी प्यारी माँ को छोटे सौतेले भाइयों की देखभाल के लिए छोड़ने की आवश्यकता थी, जिनमें से सबसे बड़े पहले से ही एक जिम्मेदार उम्र में आ चुके थे। . मैरी का साहचर्य अब उनके ज्ञान और चालीस-चालीस वर्षों के अनुभव में कितना परिपक्व है, और उनका बेटा, मजबूत, अभी तक कोमल और विचारशील, एक दूसरे के लिए मायने रखता है। कैसे वह अपने दिल में गुप्त रूप से इच्छा कर सकती थी कि वह घर पर रह सकता है और एक बढ़ई के अपने सामान्य कार्यों के साथ जा सकता है, जबकि उसने नासरत में अपने देशवासियों के बीच स्थानीय सभास्थल और व्यक्तिगत मंत्रालय में शिक्षण के अपने शानदार उपहार को जारी रखा। लेकिन यह नहीं होना था।

यीशु का बपतिस्मा उनके निजी जीवन का अंतिम कार्य था, और उनके सार्वजनिक जीवन का पहला कार्य था। यहीं पर पवित्र आत्मा ने आधिकारिक रूप से येशु की सार्वजनिक सेवकाई का अभिषेक किया था, हालाँकि यह आधिकारिक तौर पर तब तक शुरू नहीं होगा जब तक कि यरूशलेम में मंदिर की पहली सफाई नहीं हो जाती (यूहन्ना २:१३-२२)। छः महीने पहले यूहन्ना ने वास्तव में प्रभु की पहचान मसीहा के रूप में की थी। यूहन्ना ने प्रचार की सेवकाई शुरू कर दी थी, यह घोषणा करते हुए कि मसीहा का आगमन बहुत निकट था। लोगों को उसे प्राप्त करने के लिए स्वयं को तैयार करना था। प्रभु के लिए तैयार होने के लिए, यूहन्ना ने तीन सिद्धांत सिखाए: पहला, उन्हें पश्चाताप करने और परमेश्वर के पास वापस आने की आवश्यकता थी। दूसरे, उन्हें इस सन्देश पर विश्वास करने की आवश्यकता थी कि राजा मसीहा और उसका राज्य जल्द ही आएगा। तीसरा, उन्हें यूहन्ना से बपतिस्मा लेकर सार्वजनिक रूप से अपने पश्चाताप और मसीहा और उसके राज्य में विश्वास को सत्यापित करने की आवश्यकता थी।

जब सब लोग बपतिस्मा ले रहे थे, तो यीशु ने भी बपतिस्मा लिया। यह ढिंढोरे की धूमधाम से घोषित विजयी प्रवेश नहीं था। वह गलील के नासरत से अकेला आया था। नाज़रेथ एक अस्पष्ट गाँव था जिसका ज़िक्र तानाख, तलमुद या पहली सदी के जाने-माने यहूदी इतिहासकार जोसेफस के लेखन में कभी नहीं हुआ। गैलील, लगभग ३० मील चौड़ा और ६० मील लंबा, फिलिस्तीन के तीन प्रभागों का सबसे उत्तरी क्षेत्र था: यहूदिया, सामरिया और गलील।

वह जॉन द्वारा खुले तौर पर बपतिस्मा लेने के लिए जॉर्डन आया था (मत्ती ३:१३; मरकुस १:९; लूका ३:२१a)। यहाँ हमारे पास एक सामान्य नाम वाला एक व्यक्ति है, एक सामान्य शहर से, एक सामान्य अभ्यास में भाग लेने के लिए, और मानवता के साथ एक सामान्य अनुभव साझा करने के लिए। मूल शब्द बापतो का अर्थ है डुबाना या रंगना। ग्रीक साहित्य में इसका उपयोग कपड़े का एक टुकड़ा लेने और रंग बदलने के लिए डाई की एक बाल्टी में डुबाने के लिए किया जाता था; इसलिए, इसकी पहचान बदलने के लिए। इसे पूरी तरह डाई में जाना था। मूल शब्द बाप्टो से, एक दूसरा ग्रीक शब्द, बैप्टिड्ज़ो, जिसका अर्थ है बपतिस्मा देना, या मैं बपतिस्मा देना। एक बार फिर, इसका मतलब पूरी तरह से डूब जाना है, लेकिन इसमें हमेशा पहचान का विचार होता है। मध्य युग तक, जब रोमन कैथोलिक चर्च ने इसे पेश किया, तब तक चर्च को बपतिस्मा के लिए छिड़काव या पानी डालने के बारे में कुछ भी पता नहीं था।

तनाख में ईश्वर से डरने वालों और धर्मांतरण करने वालों को तब बपतिस्मा दिया गया जब वे यहूदी धर्म के साथ अपनी पहचान बनाना चाहते थे। इसलिए, यह चर्च की प्रथा बनने से बहुत पहले एक यहूदी प्रथा थी जो यीशु मसीह की मृत्यु, गाड़े जाने और पुनरुत्थान के साथ बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति की पहचान करती है (रोमियों ६:१-२३)।

यीशु को परमेश्वर के पास वापस आने की कोई आवश्यकता नहीं थी। फिर भी, उसने इस्राएल के धर्मी लोगों के साथ अपना स्थान ले लिया और यूहन्ना के बपतिस्मा को स्वीकार कर लिया। क्योंकि यूहन्ना यीशु की पापहीनता और ईश्वरत्व के बारे में पूरी तरह से जानता था कि उसने उसे डराने की कोशिश की। अपूर्ण काल, उसने रोकने की कोशिश की, इसका मतलब है कि वह यह कहते हुए उसे रोकने की कोशिश करता रहा: मुझे आप से बपतिस्मा लेने की आवश्यकता है| और क्या तुम मेरे पास आते हो (मत्ती ३:१४)? यह ऐसा था मानो यूहन्ना कह रहा हो, “मैं केवल यहोवा का भविष्यद्वक्ता हूँ और मैं उन सभी लोगों की तरह पापी हूँ जिन्हें मैं बपतिस्मा देता हूँ। लेकिन आप ईश्वर के पुत्र हैं और निष्पाप हैं। तो फिर आप मुझसे बपतिस्मा लेने के लिए क्यों कहते हैं?”

यूहन्ना ने यीशु को बपतिस्मा देने का विरोध ठीक इसके विपरीत कारण से किया कि उसने फरीसियों और सदूकियों को बपतिस्मा देने का विरोध किया। उन्हें पश्चाताप की बहुत आवश्यकता थी लेकिन वे इसके लिए पूछने को तैयार नहीं थे और उन्होंने इसके होने का कोई सबूत नहीं दिया। इसलिए, यूहन्ना ने उन्हें बपतिस्मा देने से मना कर दिया, और उन्हें सांप का बच्चा कहा (मत्ती ३:७)। यीशु, इसके विपरीत, बपतिस्मा के लिए आया, हालाँकि उसे अकेले पश्चाताप की कोई आवश्यकता नहीं थी। यूहन्ना ने फरीसियों और सदूकियों को बपतिस्मा देने से मना कर दिया क्योंकि वे इसके लिए पूरी तरह से अयोग्य थे। अब वह लगभग समान रूप से यीशु को बपतिस्मा देने के लिए अनिच्छुक था, क्योंकि वह इसके योग्य भी था।

यूहन्ना की चिंता को समझना आसान है। उसका बपतिस्मा पाप के अंगीकार और पश्चाताप के लिए था (मत्ती ३:२, ६ और ११), जिसकी स्वयं यूहन्ना को आवश्यकता थी। लेकिन उसने पहचाना कि यीशु मसीहा था और इसलिए उसे पछताने की ज़रूरत नहीं थी। बारह वर्ष की आयु से येशु के पहले रिकॉर्ड किए गए शब्दों में, जब उसने अपने माता-पिता से कहा: क्या तुम नहीं जानते थे कि मुझे अपने पिता के घर [या मेरे पिता के व्यवसाय के बारे में] में होना है (लूका २:४९)? येशु ने उत्तर दिया: अब ऐसा ही रहने दो; सभी धार्मिकता को पूरा करने के लिए ऐसा करना हमारे लिए उचित है। तब यूहन्ना ने सहमति दी (मत्ती ३:१५)। उस अंतिम कार्य के साथ, यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की सेवकाई समाप्त हो गई। लेकिन इसके साथ ही उनकी किस्मत पर भी ताला लग गया था।

यीशु ने इस बात से इनकार नहीं किया कि वह यूहन्ना से श्रेष्ठ और निष्पाप था। मुहावरा: चलो अब ऐसा ही हो एक मुहावरा था जिसका अर्थ है कि उनके बपतिस्मा का कार्य, हालांकि उचित प्रतीत नहीं होता, वास्तव में इस विशेष समय के लिए उपयुक्त था। उनका अंतिम संबंध जो भी हो, सभी धार्मिकता को पूरा करने के लिए ऐसा करना हमारे लिए सही कार्रवाई थी। और येशु, अब, पूरे सुसमाचार की तरह, पूरी तरह से प्रभु की इच्छा के प्रति आज्ञाकारी होगा। परमेश्वर की सिद्ध इच्छा पूरी होने के लिए, यीशु का यूहन्ना से बपतिस्मा लेना आवश्यक था।

यदि यीशु निष्पाप था तो उसने स्वयं को बपतिस्मा के अधीन क्यों किया? सात कारण हैं। सबसे पहले, सभी धार्मिकता को पूरा करने के लिए, या स्वयं को धार्मिकता के साथ पहचानने के लिए। विशेष रूप से, वह एक दृश्य तरीके से दिखा रहा था कि वह तोराह की धार्मिकता को पूरा करने जा रहा था। यशायाह ५३:११ यहोवा के दास को धर्मी कहता है, जो बहुतों के पापों को उठा कर धर्मी ठहराएगा।

दूसरा, स्वयं को परमेश्वर के राज्य के साथ पहचानना जो यूहन्ना के प्रचार का उद्देश्य था। यूहन्ना न केवल पश्चाताप का प्रचार कर रहा था (ऐसा कुछ जिसे यीशु को पहचानने की आवश्यकता नहीं थी), लेकिन वह आने वाले राजा और उसके राज्य के बारे में प्रचार कर रहा था।

तीसरा, इस्राएल को ज्ञात किया जाना। इस अवसर पर यीशु को सार्वजनिक रूप से स्वयं मसीहा के रूप में पहचाना जाएगा। पवित्र शास्त्र से परिचित मत्ती के पाठक जानते होंगे कि येशु ने इस्राएल के इतिहास के साथ पहचान करके और इस्राएल की नियति को पूरा करके भविष्यसूचक शास्त्रों को पूरा किया।

चौथा, यीशु ने खुद को गिने जाने के लिए बपतिस्मा के अधीन किया और युहन्ना द्वारा तैयार किए जा रहे यहूदी विश्वासियों के साथ पहचाना गया।

पांचवां, यीशु को पापियों के साथ पहचाने जाने के लिए दुबकी किया गया था। एक पापी के रूप में पहचाने जाने के लिए नहीं, बल्कि पापियों के साथ पहचाने जाने के लिए। परमेश्वर ने उसे, जिसमें कोई पाप नहीं था, हमारे लिए पाप ठहराया, कि हम उसमें होकर परमेश्वर की धार्मिकता बन जाएं (दूसरा कुरिन्थियों ५:२१)।

छठा, प्रेरितों के काम १०:३७-३८ में पाए गए अपने मिशन के लिए पबित्र आत्मा द्वारा विशेष अभिषेक प्राप्त करने के लिए। . . आप जानते हैं कि यूहन्ना के बपतिस्मा के बाद गलील से शुरू होकर पूरे यहूदिया प्रांत में क्या हुआ है – कैसे परमेश्वर ने नासरत के यीशु को पवित्र आत्मा और शक्ति के साथ अभिषेक किया, और वह कैसे भलाई करता रहा और उन सभी को चंगा करता रहा जो उसकी शक्ति के अधीन थे। शैतान, क्योंकि परमेश्वर उसके साथ था। चूँकि पवित्र आत्मा उनके बपतिस्मा के समय उनके ऊपर उतरा था, और प्रेरितों के काम १०:३७-३८ में जो हुआ उसे जोड़ते हुए, यह स्पष्ट है कि यह तब था जब उन्होंने अपना विशेष अभिषेक प्राप्त किया था।

और अंत में, नेतृत्व के लिए क्या अवसर है। स्वर्ग में पिता के पास अपने स्वर्गारोहण से पहले, वह कहेगा: सारा अधिकार। . . मुझे दिया गया है। इसलिए जाओ, सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो (मत्ती २८:१८-१९)। यीशु हमें कभी भी ऐसा कुछ करने के लिए नहीं कहते हैं जो उन्होंने स्वयं नहीं किया है।

नई वाचा में पहली बार, त्रिएकत्व के तीनों व्यक्ति मसीह के बपतिस्मे के समय एक साथ उपस्थित होते हैं। ट्रिनिटी का रहस्य हमारे बहुत ही सीमित और सीमित दिमागों की क्षमता से परे है कि हम इसकी पूर्णता को समझ सकें। ट्रिनिटी सुरमा है; अर्थात्, हमें ऐसा प्रतीत होता है कि परमेश्वर के लिए तीन व्यक्ति हैं और एक ही समय में, कि परमेश्वर एक है और एक दूसरे के विपरीत है, परन्तु दोनों सत्य हैं। बाइबल सिखाती है कि ईश्वरत्व में एक बहुलता है, और यह बहुलता केवल एक ईश्वर की एकता है। साथ ही तीन व्यक्तियों से अधिक और न ही कम है। तानाख से, प्रमाण यह है कि केवल तीन व्यक्तियों को ही परमेश्वर कहा जाता है, और तीन से अधिक व्यक्तियों को कभी एक साथ नहीं देखा जाता है (यशायाह ४२:१, ४८:१२, ६१:१a) दूसरा ६३:७-१४). नई वाचा में ईश्वरत्व के त्रित्व के प्रमाण की तीन प्रमुख पंक्तियाँ हैं।

सबसे पहले, केवल तीन व्यक्तियों को कभी भी परमेश्वर कहा जाता है (यहाँ मत्ती ३:१६-१७, २८:१९; यूहन्ना १४:१६-१७; पहला कुरिन्थियों १२:४-६; दूसरा कुरिन्थियों १३:१४; पहला पतरस १:२)। .

दूसरा, केवल तीन व्यक्तियों में परमेश्वर के गुण हैं: अनन्त (भजन संहिता ९०:२; मीका ५:२; यूहन्ना १:१); सर्वशक्तिमान, या सर्वशक्तिमान (पहला पतरस 1:5; इब्रानियों 1:3; रोमियों 15:19); और सर्वज्ञ, या सर्वज्ञ (यिर्मयाह १७:१०; यूहन्ना १६:३०, २१:१७; प्रकाशितवाक्य २:२३; पहला कुरिन्थियों २:१०-११); सर्वव्यापी, जिसका अर्थ है कि ईश्वर हर जगह है (यिर्मयाह २३:२४; मत्ती १८:२०, २८:२०; भजन संहिता १३९:७-१०)।

तीसरा, केवल तीन ब्यक्तियों परमेश्वर के कार्य करते हैं: सृष्टि और ब्रह्मांड का कार्य (भजन संहिता १०२:२५; यूहन्ना १:३; कुलुस्सियों १:१६; उत्पत्ति १:२; अय्यूब २६:१३ और भजन संहिता १०४:३०) ; मनुष्य की सृष्टि का कार्य (उत्पत्ति २:७; कुलुस्सियों १:१६; अय्यूब ३३:४); और प्रेरणा का कार्य (दूसरा तीमुथियुस ३:१६; पहला पतरस १:१०-११; दूसरा पतरस १:२१)। जैसा कि ब्रह्मांड और मनुष्य के निर्माण के साथ सच था, तीन व्यक्तियों को प्रेरणा के कार्य का श्रेय दिया जाता है, जो कि परमेश्वर का कार्य है।

परमेश्वर पुत्र पानी में खड़े यीशु के व्यक्ति में देखा गया था। जैसे ही यीशु प्रार्थना कर रहा था, और बपतिस्मा लिया, वह तुरंत पानी से बाहर आया (मरकुस १:१०a), जो इंगित करता है कि उसके पास था पानी में सभी तरह से किया गया। यूहन्ना वहाँ बपतिस्मा दे रहा था जहाँ बहुत अधिक पानी था (यूहन्ना ३:२३), जो अनावश्यक होता यदि केवल छिड़काव का उपयोग किया जाता।

उस समय स्वर्ग फटा जा रहा था (मरकुस १:१०b; यहेजकेल १:१ और यशायाह ६४:१)। ज़बरदस्त यूनानी क्रिया का फटा हुआ होना, या विखंडित होना, का अर्थ विभाजित करना या विभाजित करना है। यहीं पर हमें सिज़ोफ्रेनिया, या विभाजित व्यक्तित्व शब्द मिलता है। यह अपने लोगों को छुड़ाने के लिए परमेश्वर के मानवीय अनुभव को तोड़ने के लिए एक रूपक को दर्शाता है (भजन संहिता १८:९ और १६-१९, भजन १४४:५-८; यशायाह ६४:१-५)

और परमेश्वर पवित्र आत्मा उस पर उतरा (ईस, न कि एपी) शारीरिक रूप में एक कबूतर की तरह (मैथ्यू ३:१६; मार्क १:१०c; ल्यूक ३:२१b-२२a) जैसा कि प्रभु ने वादा किया था (युहन्ना १:३३) ). पवित्र आत्मा कबूतर नहीं था, परन्तु कबूतर की तरह उतरा। शास्त्रों में यह एकमात्र समय है जब एक कबूतर को इस तरह दर्शाया गया है। उस दिन के यहूदी दिमाग में कबूतर बलिदान से जुड़ा हुआ था। अमीरों द्वारा बैलों की बलि दी जाती थी, मध्यवर्ग द्वारा मेमनों की बलि दी जाती थी, जबकि गरीब केवल एक कबूतर ही दे सकते थे। परमेश्वर की आत्मा का अवतरण यशायाह की प्रसिद्ध भविष्यवाणियों की याद दिलाता है, जो कहती हैं कि परमेश्वर अपनी आत्मा को अपने चुने हुए सेवक पर स्थापित करेगा (यशायाह ११:२, ४२:१, ४८:१६, ६१:१-२)। आत्मा प्राचीन भविष्यद्वक्ताओं पर उनकी भविष्यवाणी की सेवकाई के आरम्भ में विशेष प्रेरणा और मार्गदर्शन के लिए उतरी थी। यीशु के ऊपर वह बिना माप के आया। यह कहना नहीं है कि यीशु पहले आत्मा के बिना था, क्योंकि मत्ती ने पहले ही अपने जन्म को पवित्र आत्मा (मत्ती १:१८ और २०) के लिए जिम्मेदार ठहराया है। लेकिन अब जैसे ही आत्मा उस पर उतरी यीशु स्पष्ट रूप से सुसज्जित है और अपने मसीहाई मिशन को पूरा करने के लिए नियुक्त किया गया है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि यीशु के बपतिस्मा ने उनकी दिव्य स्थिति को नहीं बदला। वह अपने बपतिस्मे के समय परमेश्वर का पुत्र नहीं बना। बल्कि, उसके बपतिस्मे से पता चला कि वह परमेश्वर का पुत्र था।

दिलचस्प बात यह है कि रब्बी के साहित्य में पवित्र आत्मा के लिए यह वही प्रतीक है। तलमुद का एक अंश, उत्पत्ति १:२ के सृष्टि वृत्तान्त से निपटने में, कहता है कि, “परमेश्‍वर का आत्मा जल के ऊपर मंडराता रहा – जैसे कबूतर अपने बच्चों को छुए बिना मंडराता है” (ट्रैक्टेट हगिगाह १५a) ). एक अन्य तालमुदिक अभिव्यक्ति में, पाठ कहता है कि स्वर्ग से एक आवाज ने गवाही दी, “यह मेरा पुत्र है, जिसे मैं प्यार करता हूं, मैं उससे बहुत प्रसन्न हूं।”

ट्रिनिटी के तीनों व्यक्तियों ने यीशु के बपतिस्मा में भाग लिया। पुत्र ने पुष्टि की थी कि वह यह कहकर मसीहा था: यह हमारे लिए उचित है कि हम सभी धार्मिकता को पूरा करने के लिए ऐसा करें (मत्ती ३:१५), और पवित्र आत्मा ने पुष्टि की थी कि वह अभिषिक्त व्यक्ति था (मत्ती ३) : १६)। और तब परमेश्वर पिता की वाणी स्वर्ग से आई और कहा: तू मेरा पुत्र है (मत्ती ३:१७a; लूका ३:२२a)। रब्बियों ने सिखाया कि जब परमेश्वर स्वर्ग में बोलते हैं, तो “उनकी आवाज़ की बेटी” बैट-कोल, या एक प्रतिध्वनि, पृथ्वी पर सुनाई देती है। भविष्यवक्ताओं के अंतिम के बाद, यह माना जाता था कि भगवान ने लोगों को मार्गदर्शन देना जारी रखने के लिए बैट-कोल प्रदान किया (ट्रैक्टेट योमा 9बी)। कितना दिलचस्प है कि बैट-कोल ने गवाही दी, नबियों के आखिरी के बाद और नई वाचा की स्थापना से पहले, कि यीशु वास्तव में परमेश्वर का पुत्र है। मत्ति के दर्शकों के लिए, यह एक ऐसी आवाज थी जिसे बहुत गंभीरता से लिया जाना चाहिए। कहा जाता है कि भजन 2, नीतिवचन 30, यशायाह ९:६ और अन्य जगहों के अनुसार यहोवा के पास एक पुत्र है। उस समय, मसीहा इस्राएल में आया था और बपतिस्मा के पारंपरिक तरीके से अपनी याजकीय सेवकाई शुरू की थी।

जबकि यह सच है कि सभी विश्वासी, एक अर्थ में, परमेश्वर की संतान हैं (यूहन्ना १:१२b), यीशु एक अनोखे तरीके से है – उसका एक और एकमात्र पुत्र (यूहन्ना १:१८a)। दो अन्य सन्दर्भ भी इस बिंदु पर जोर देते हैं: एक जिसमें आदम को परमेश्वर के पुत्र के रूप में संदर्भित किया गया है (लूका ३:३८), और यह भी: यहोवा ने मुझसे कहा, “तू मेरा पुत्र है; आज मैं तेरा पिता बना हूं” (भजन संहिता २:७)। जब पहले कुरिन्थियों 15:45 के साथ जोड़ा जाता है, जिसमें यीशु और आदम की आगे तुलना की जाती है, तो ये पद हमें दिखाते हैं कि जब हम मसीह और उसकी सेवकाई के बारे में सोचते हैं तो हमें आदम को ध्यान में रखना चाहिए। यह लूका अध्याय 4 में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है जहां शैतान ने येशु को वैसे ही प्रलोभित किया जैसे उसने आदम को प्रलोभित किया।

हमें परमेश्वर के साथ और एक दूसरे के साथ अपने संबंध के बारे में जानने की आवश्यकता इस कथन में है: मैं किससे प्रेम करता हूँ (मत्ती ३:१७b; लूका ३:२२b)। परमेश्वर पिता यह कहते हुए परमेश्वर पुत्र की पुष्टि करता है, “मैं तुम पर दावा करता हूँ, मैं तुमसे प्यार करता हूँ, मुझे तुम पर गर्व है।” कितना सरल! कितना बुनियादी! संबंधित होने के लिए, प्यार करने के लिए, प्रशंसा करने के लिए! भगवान, हमारे परिवारों और एक दूसरे के साथ हमारे रिश्ते के लिए और कुछ भी जरूरी नहीं है। हम में से प्रत्येक को संबंधित होने की अत्यधिक आवश्यकता है। अगर वह जरूरत पूरी हो जाती है, तो हमारे पास आत्म-पहचान की ताकत होती है। हम जानते हैं कि हम कौन हैं और कोई भी हमसे वह पहचान नहीं ले सकता। लेकिन अगर हमारी जरूरत पूरी नहीं होती है, तो हम खोए हुए और लावारिस आत्माओं के रूप में भटकते हैं।

मैं तुझ से बहुत प्रसन्न हूं (मत्ती ३:१७c; लूका ३:२२c; यशायाह ४२:१; इफिसियों १:६; कुलुस्सियों १:१३ भी देखें)। प्रभु ने रूपान्तरण के पर्वत पर मसीह के बारे में इन शब्दों को दोहराया (मत्ती १७:५)। वह एक राजा होगा, वह स्वेच्छा से बलिदान होगा, और वह कष्ट उठाएगा। तनाख में कोई भी बलिदान, चाहे कितनी भी सावधानी से चुना गया हो, वास्तव में कभी भी परमेश्वर को प्रसन्न नहीं करता था। ऐसा कोई जानवर खोजना संभव नहीं था जिसमें कोई दोष या दोष न हो। इतना ही नहीं, परन्तु उन पशुओं का लहू अधिक से अधिक केवल प्रतीकात्मक था, क्योंकि यह अनहोना है कि बैलों और बकरों का लोहू पाप को दूर करे (इब्रानियों १०:४)।

यीशु की सेवकाई में तीन अलग-अलग बार, परमेश्वर पिता ने स्वर्ग से श्रव्य रूप से बात की। पहली बार उसके बपतिस्मा पर था (मत्ती ३:१७; मरकुस १:११; लूका ३:२२b), दूसरी बार उसके रूपान्तरण के समय था (लूका ९:३५), और तीसरी बार विजयी प्रवेश के बाद था और यीशु ने भविष्यवाणी की थी उसकी मृत्यु (यूहन्ना १२:२७-२९)। तो यीशु के पास अब परमेश्वर पिता का दिव्य रूप है और साथ ही साथ पवित्र आत्मा परमेश्वर का दिव्य अधिकार है। क्योंकि यीशु कोई सांसारिक राजा नहीं है, और उसका कोई सांसारिक राज्य नहीं है, केवल परमेश्वर ने उसे ताज पहनाया, जबकि लोग देखते रहे। उन्होंने भी बल्ला-कोल सुना या नहीं यह स्पष्ट नहीं है। लेकिन सुसमाचार के लेखक सबसे अधिक चिंतित प्रतीत होते हैं कि हमने परमेश्वर की घोषणा के बारे में सुना है।

केवल लूका ही हमें बताता है कि जब यीशु ने अपनी सेवकाई आरम्भ की तब वह स्वयं लगभग तीस वर्ष का था (लूका ३:२३a)। यदि प्रभु का जन्म हेरोदेस (मत्ती २:१-१९; लूका १:५) के शासनकाल में हुआ था, जिसकी मृत्यु ४ ई.पू. में हुई थी, तो यीशु ने वास्तव में अपने तीसवें दशक की शुरुआत में अपनी सेवकाई शुरू की होगी। ऐसा प्रतीत नहीं होता है कि दाऊद की उम्र का कोई संदर्भ या संकेत मिलता है जब उसने अपना शासन शुरू किया था, तीस साल की उम्र में (दूसरा शमूएल ५:४), और उत्पत्ति ४१:४६ या गिनती ४:३ के संकेत की संभावना तो और भी कम है। यह केवल लूका का एक सामान्य कथन था।

इस बिंदु से, सुसमाचार के पाठकों के पास येशु की सेवकाई के महत्व को समझने में असफल होने का कोई बहाना नहीं था, भले ही उन्हें यह समझने में कितना समय लगा हो कि वह वास्तव में परमेश्वर का पुत्र था (मत्ती १४:३३)। यह इस महत्वपूर्ण प्रकटीकरण का होगा कि यीशु कौन था जो तुरंत पहले परीक्षण का आधार बनेगा जिससे वह जंगल में गुजरेगा। यदि आप ईश्वर के पुत्र हैं। . . और वहां, जैसा कि उसके बपतिस्मे के विवरण में है, यीशु का पुत्रत्व उसके पिता की इच्छा के प्रति उसकी आज्ञाकारिता में प्रकट होगा।

आइए हम हमारे लिए यीशु के बपतिस्मे के आलोक में अपने बपतिस्मे की फिर से जाँच करें। मृत्यु का बपतिस्मा पाने से हम उसके साथ गाड़े गए, ताकि जैसे मसीह पिता की महिमा के द्वारा मरे हुओं में से जिलाया गया, वैसे ही हम भी नया जीवन जीएं (रोमियों ६:४)। हमने यीशु की मृत्यु में बपतिस्मा लिया। यदि हम उसके साथ मरते हैं, तो हम भी उसके साथ जी उठते हैं, क्षमा किए जाते हैं और पवित्र आत्मा से भर जाते हैं। मसीहा में हमें सब कुछ दिया गया है। हमें केवल, प्रतिदिन, प्रभु के प्रति समर्पण करते रहना चाहिए और अपने जीवन में आत्मा के कार्य को देखना चाहिए।

मैं तुम्हें जल से बपतिस्मा दूंगा, परन्तु वह तुम्हें पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देगा
मत्ती ३:११-१२; मरकुस १:७-८; लूका ३:१५-१८

खोदाई: पवित्र आत्मा का बपतिस्मा क्या है? आग का बपतिस्मा क्या है? शुद्धिकरण के सिद्धांत से इसका क्या लेना-देना है? आग के बपतिस्मे का वर्णन करने के लिए यूहन्ना किन दो रूपकों का उपयोग करता है? योचनन किसकी ओर इशारा करता है और क्यों?

प्रतिबिंब: इस संदेश ने इस समय इस्राएल में काफ़ी खलबली मचा दी थी। क्या आज भी हम सभी के लिए अपने स्वयं के आध्यात्मिक जीवन के लिए विचार करना एक वैध संदेश है? क्यों या क्यों नहीं?

पहली सदी के इसराएल में कई लोगों ने मसीहा होने का दावा किया, इसलिए जब जकर्याह और एलिजाबेथ के बेटे ने यहूदिया के जंगल में भविष्यवाणी की, तो लोगों को आश्चर्य हुआ कि क्या वह अभिषिक्त व्यक्ति है। लोग बाट जोह रहे थे और सब अपने अपने मन में सोच रहे थे कि क्या यूहन्ना मसीहा हो सकता है (लूका ३:१५)। परन्तु यूहन्ना ने मसीहा होने का दावा नहीं किया, केवल अग्रदूत था, जिसे परमेश्वर द्वारा प्रतिज्ञात राजा के प्रकट होने के लिए लोगों को तैयार करने के लिए भेजा गया था।

युहन्ना के दिनों के यहूदी धर्म में मसीहा की अवधारणा अच्छी तरह से स्थापित थी; इसलिए युहन्ना के लिए उनका वर्णन करना शायद ही आवश्यक था। प्राचीन सिनेगॉग को तानाख में उसके बारे में अधिक संदर्भ मिले, जो बाद में ब्रित चादाशाह में बने थे। यह पूरी तरह से तनाख में उन अंशों के विस्तृत विश्लेषण से पैदा हुआ है, जिन्हें रब्बियों ने मसीहाई के रूप में संदर्भित किया है। यह संख्या ४५६ से ऊपर आती है (पेन्टाट्यूक से ७५, भविष्यवक्ताओं से २४३, और हागिओग्राफा से १३८), और उनके मसीहाई आवेदन को तारगुमिम, दो तालमुदों के रब्बीनिक विटिंग्स में ५५८ से अधिक संदर्भों द्वारा समर्थित किया गया है, और सबसे अधिक प्राचीन मिडराशिम।

रब्बी के इन लेखनों की सावधानीपूर्वक जाँच से पता चलता है कि नई वाचा में मसीहा के लिए शास्त्रीय संदर्भ पूरी तरह से उनके द्वारा समर्थित हैं। इस प्रकार, मसीहा के पूर्व-अस्तित्व जैसे सिद्धांत; मोशे से और स्वर्गदूतों से भी अधिक उसका स्थान; उनकी क्रूर पीड़ा और उपहास; उनकी हिंसक मौत; जीवितों और मृतकों की ओर से उनका कार्य; उसका छुटकारा, और इस्राएल की बहाली; अन्यजातियों का विरोध; उनका आंशिक निर्णय और परिवर्तन; उसके टोरा की सर्वोच्चता; अंत के दिनों की सार्वभौमिक आशीषें; और उसका राज्य, प्राचीन रब्बीनिक लेखनों के परिच्छेदों से स्पष्ट रूप से निकाला जा सकता है। युहन्ना यीशु को मसीहा के रूप में पेश करने में इस मसीहाई अवधारणा पर निर्माण कर सकता है।

अतः यीशु वहीं से आरम्भ करेगा जहाँ से यूहन्ना ने छोड़ा था, और यह वही है जो यूहन्ना ने कहा था कि अवश्य होना चाहिए। और जंगल में उसका सन्देश यह था: मेरे बाद वह आएगा जो मुझ से अधिक सामर्थी है, (मत्ती ३:११b; मरकुस १:७; लूका ३:१६a)। यह यूहन्ना के संदेश का सारांश है ताकि वह अपने मुख्य विषय पर ध्यान केंद्रित कर सके। एक आने वाला होगा जो युहन्ना से अधिक शक्तिशाली होगा। उसका बपतिस्मा पवित्र आत्मा और आग से होगा।

यूहन्ना ने उन सबका उत्तर यह कहकर दिया: मैं तुम्हें मन फिराव का बपतिस्मा या पानी से देता हूं (लूका ३:१६a)। यूहन्ना की जल बपतिस्मा की विशिष्ट सेवकाई के स्थान पर एक भिन्न प्रकार का बपतिस्मा होगा। इससे कुछ लोगों को युहन्ना की सेवकाई को यीशु के लिए केवल एक “वार्म-अप या ब्यायाम अधिनियम” के रूप में देखने में मदद मिली। हालांकि, कुछ और सच्चाई से और दूर नही हो सकता है। यूहन्ना के बपतिस्मा द्वारा चिन्हित पश्चाताप येशु की भावी सेवकाई के लिए आवश्यक था। यह अपने आप में लोगों को उनके पापों से नहीं बचा सकता था (मत्ति १:२१), जो यीशु की अनूठी भूमिका थी। जबकि पानी एक व्यक्ति के शरीर को शुद्ध कर सकता है, पवित्र आत्मा एक व्यक्ति के जीवन और स्वयं और हृदय को शुद्ध कर सकता है। परन्तु जो मुझ से अधिक सामर्थी है, वह आकर तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा (मत्ती ३:११a; मरकुस १:८; लूका ३:१६b-c)। राजा मसीहा आ रहा है। यह यूहन्ना का वादा था, और उसने कहा कि यीशु दो प्रकार के बपतिस्मे करने जा रहा है। एक ओर, जो विश्वास करते हैं वे पवित्र आत्मा के साथ बपतिस्मा लेने जा रहे हैं।

सबसे पहले, यूहन्ना प्रतिज्ञा करता है कि प्रभु उन्हें पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देगा। जबकि यूहन्ना का बपतिस्मा महत्वपूर्ण था, मसीह का बपतिस्मा इस्राएल की आत्मिक बुलाहट में और भी गहरा जाएगा। राज्य की तैयारी के लिए शुरू में एक बाहरी आह्वान होगा। लेकिन तब राज्य की वास्तविकता होगी जैसा कि पवित्र आत्मा के वास करने से अनुभव होता है।

पवित्र आत्मा वाला वाक्यांश ग्रीक में एन न्यूमति है। कुछ विशेषणों के परिवर्तन को बड़ी बात कहते हैं। वे कहते हैं, “ठीक है, तुमने पवित्र आत्मा में बपतिस्मा लिया था, लेकिन क्या तुमने पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लिया है?” या, “तुमने पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लिया था, परन्तु क्या तुमने पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लिया है।” यह सब एक स्मोक स्क्रीन है क्योंकि ग्रीक विशेषण एन का अनुवाद या तो में, या इसके द्वारा, या के साथ किया जा सकता है (मरकुस १:८; लूका ३:१६; यूहन्ना १:३३; प्रेरितों के काम १:५ और ११:१६; पहला कुरिन्थियों १२ :१३). विश्वास के क्षण में विश्वासियों को रूह कोडेश दिया जाता है (देखें Bw – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)।

पवित्र आत्मा की प्रतिज्ञा योएल और इगिकिएल की भविष्यवाणियों तक जाती है। योएल ने आने वाले समय की भविष्यद्वाणी की जब रूह (पवित्र आत्मा) पृथ्वी पर सभी लोगों पर, विशेष रूप से इस्राएल पर उण्डेला जाएगा। यह विशेष रूप से सुकून देने वाला रहा होगा और यूहन्ना के श्रोताओं के बीच विश्वासयोग्य यहूदियों के लिए खुशी की बात है, जो उस दिन की आशा करते थे जब परमेश्वर सभी लोगों पर [अपनी] आत्मा उण्डेलेगा (योएल २:२८a)। इसी तरह, इगिकिएल ने मसीहाई साम्राज्य में एक समय देखा (यशायाह Dc पर मेरी टिप्पणी देखें – एक शाखा यिशै के मूल से फूटेगी) जब वह [उन्हें] पर साफ पानी छिड़केगा, और [उन्हें] एक नया दिल देगा और डालेगा [उनके] भीतर एक नई आत्मा (यहेजकेल ३६:२५-२६)। उस दिन वे अंततः स्वयं परमेश्वर की शक्ति और व्यक्तित्व में बपतिस्मा लेंगे। दूसरे शब्दों में, युहन्ना का बपतिस्मा पहली सदी के यहूदी धर्म में पाए जाने वाले अन्य प्रकार के विसर्जन के समान था, लेकिन येशुआ का बपतिस्मा एक अलग, आध्यात्मिक प्रकृति का होगा।

दूसरी बात, वह आपको आग से बपतिस्मा देगा (मत्ती ३:११c; लूका ३:१६b)। आग आमतौर पर बाइबिल में निर्णय या शुद्धिकरण का प्रतीक है। यहाँ संदर्भ की मांग है कि जब मसीह फिर से प्रकट होंगे तो न केवल विश्वासियों के लिए आत्मा की आशीष होगी, बल्कि यह कि अविश्वासियों को न बुझने वाली आग से बपतिस्मा दिया जाएगा (प्रकाशित Fp पर मेरी टिप्पणी देखें – दूसरी मृत्यु: आग की झील)।

जहाँ तक रोमन कैथोलिकों का संबंध है, यहाँ अग्नि शब्द शुद्धिकरण की अवधारणा के प्रमाण ग्रंथों में से एक है। तब, रोम शुद्धिकरण के सिद्धांत के लिए अपना अधिकार कहाँ पाता है? चार छंदों का उल्लेख किया गया है, लेकिन उनमें से किसी का भी इस विषय पर कोई वास्तविक प्रभाव नहीं है। वे हैं:

(1) वह तुम्हें आग से बपतिस्मा देगा, जो कि मसीहा के विषय में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के शब्द हैं (मत्ती ३:११c)।

(2) यदि यह जल जाएगा, तो बनाने वाले को हानि होगी परन्तु फिर भी वह बच जाएगा – भले ही वह आग की लपटों में से बच जाए (प्रथम कुरिन्थियों ३:१५)।

(3) संदेह करने वालों पर दया करो; दूसरों को आग से छीनकर बचाओ (यहूदा २२-२३a)।

(4) मसीह के लिए। . . [जो] आत्मा में जीवित किया गया था। जीवित किए जाने के बाद वह गया और बन्दी आत्माओं के लिए घोषणा की – उन लोगों के लिए जो बहुत पहले अवज्ञाकारी थे, जब परमेश्वर नूह के दिनों में धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा कर रहा था, जबकि सन्दूक बनाया जा रहा था। उसमें थोड़े से लोग, कुल मिलाकर आठ, पानी के द्वारा बचाए गए (पहला पतरस ३:१८-२०)। नतीजतन, रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा यहां दिए गए चार मार्ग निश्चित रूप से एक बहुत ही हल्के रस्सी हैं जिस पर इतना भारी वजन लटकाया जा सकता है।

लेकिन रोम मुख्य रूप से द्वितीय मकाबीज़ १२:३९-४५, डौए संस्करण में एक मार्ग पर शुद्धिकरण के अपने सिद्धांत को आधार बनाता है। बेशक, यह ऐतिहासिक दृष्टि से उपयोगी है, लेकिन पवित्रशास्त्र के तोप का हिस्सा नहीं है। सबसे महत्वपूर्ण वचन कहता है, “इसलिए मृतकों के लिए प्रार्थना करना एक पवित्र और स्वस्थ विचार है कि वे अपने पापों से [मुक्त] हो सकें।” लेकिन न तो यह पद और न ही ऊपर वाले इस सिद्धांत की शिक्षा देते हैं। अवधि के अलावा कहीं भी आत्माओं को नरक की आग के समान तीव्रता से प्रताड़ित किए जाने का उल्लेख नहीं है। वास्तव में, शोधन शब्द यहाँ नहीं पाया जाता है। यह फिर से एक खतरनाक मार्ग है जिस पर इस तरह के झूठे सिद्धांत का निर्माण किया जा सकता है।

सांप के बारे में बात करने और आग से बचने के बाद (मत्तीयाहू ३:७), पेड़ कट गया और जल गया (मत्ती ३:१०), और पवित्र आत्मा और आग के साथ बपतिस्मा (मत्ती ३:११) – युहन्ना अब इसके लिए एक और रूपक जोड़ता है खलिहान का न्याय (जिसमें आग भी शामिल है)। उसने कहा: उसका सूप उसके हाथ में है, कि वह अपना खलिहान अच्छी तरह से साफ करे, और गेहूं को अपने खत्ते में इकट्ठा करे, परन्तु वह भूसी को उस आग में जलाएगा जो बुझने की नहीं (मत्तीयाहू ३:११b-१२; लूका ३:१७)। क्रिया स्पष्ट अधिक शाब्दिक अनुवाद पूरी तरह से स्वच्छ या शुद्धता है। कृषि इमेजरी में इसका मतलब शायद यह है कि खलिहान खाली छोड़ दिया जाता है जब सभी फूस को अलग कर दिया जाता है और गेहूं को संग्रहित किया जाता है। लेकिन अलंकारिक रूप से क्रिया परमेश्वर के फैसले के उद्देश्य की ओर इशारा करती है, सभी पापों को पूरी तरह से हटाने, एक शुद्ध लोगों को छोड़कर।

फिलिस्तीन में, प्राचीन दुनिया के कई अन्य हिस्सों की तरह, किसानों ने जमीन में थोड़ा सा गड्ढा निकालकर, या यदि आवश्यक हो तो एक खुदाई करके, आमतौर पर एक पहाड़ी पर जहां हवाएं पकड़ी जा सकती थीं, एक खलिहान बनाया। मिट्टी को तब गीला किया जाता था और तब तक पैक किया जाता था जब तक कि वह बहुत सख्त न हो जाए। फर्श की परिधि के आसपास, जो शायद तीस या चालीस फीट व्यास का था, अनाज को जगह पर रखने के लिए चट्टानों का ढेर लगाया जाएगा। अनाज के डंठल को फर्श पर रखे जाने के बाद, एक बैल, या बैलों की एक टीम, लकड़ी के भारी टुकड़ों को अनाज के चारों ओर घसीटते हुए, गेहूँ की गुठली को भूसी, या पुआल से अलग करती थी। फिर किसान एक फटकने वाला काँटा लेकर अनाज के ढेर को हवा में उछाल देता। हवा भूसी को उड़ा देगी, जबकि गेहूँ के दाने भारी होने के कारण वापस फर्श पर गिर जाएँगे। आखिरकार, अच्छे और उपयोगी गेहूं के अलावा कुछ नहीं बचेगा। इसके बाद मूल्यवान गेहूँ को भविष्य में उपयोग के लिए भंडारित किया जाएगा, जबकि भूसी को जला दिया जाएगा क्योंकि यह अनुपयोगी थी।

इसी तरह मसीहा उन सभी को अलग कर देगा जो उसके हैं और किसान की तरह गेहूँ को अपने खलिहान में इकट्ठा करेंगे, जहाँ वह हमेशा सुरक्षित और सुरक्षित रहेगा। साथ ही, किसान के समान, वह भूसी को न बुझने वाली आग से जलाएगा। यह जे में गी-हिन्नोम के रूप में ज्ञात निर्णय का एक आकर्षक विवरण है यहूदी साहित्य। प्राचीन समय में येरुशलम के बाहर की इस घाटी का उपयोग जलते हुए कचरे के ढेर के रूप में किया जाता था और कभी-कभी मूर्तिपूजक, मानव बलि का स्थान भी था। इसलिए यह न्याय के वास्तविक स्थान के लिए मसीहाई साम्राज्य में आने के लिए एक उपयुक्त तस्वीर थी (प्रकाशित Er पर मेरी टिप्पणी देखें – बेबीलोन कभी पाया नही जायेगा)। नतीजतन, ये शास्त्र सिखाते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति, विश्वासी या अविश्वासी, यीशु मसीह द्वारा बपतिस्मा का अनुभव करेगा। यह रूह कोडेश (पबित्र आत्मा) के वास के साथ आशीर्वाद का बपतिस्मा होगा, या यह आग और न्याय का बपतिस्मा होगा।

यहाँ वादा यीशु का है जो आध्यात्मिक पूर्ति के अनुमानित समय को उन लोगों के लिए ला रहा है जो इसकी इच्छा रखते हैं। यही कारण है कि युहन्ना ने विनम्रतापूर्वक कहा: मेरे बाद वह आएगा जो मुझसे अधिक शक्तिशाली है। बप्तिस्मा देने बाला ने खुद को अपने सेवक के रूप में पेश करके लोगों को खुद से प्रभु यीशु मसीह की ओर इशारा किया। वास्तव में वह अपने को सेवक होने के योग्य भी नहीं समझता था। उसने कहा कि वह एक सेवक होने के लिए भी अयोग्य था, यह कहते हुए: जिसकी जूती का पट्टा मैं झुक कर खोलने के योग्य नहीं हूँ, जिसे वह पेश करने आया था (मत्ती ३:११b; मरकुस १:७; लूका ३:१६a)। ). यूहन्ना की स्पष्ट विनम्रता, नम्यता और शालीनता ने लोगों को उसकी बात सुनने के लिए विवश कर दिया।

और भी बहुत से शब्दों में यूहन्ना लोगों को निरन्तर समझाता और उन्हें सुसमाचार या सुसमाचार सुनाता रहा (लूका ३:१८)। पश्चाताप का संदेश शुभ समाचार है, क्योंकि इसका अर्थ है कि क्षमा संभव है। लोग अभी भी अनन्त मृत्यु से अनन्त जीवन तक जा सकते हैं और पश्चाताप करने पर परमेश्वर के परिवार का हिस्सा बन सकते हैं। पाप की त्रासदी और परिणाम अपरिवर्तनीय नहीं हैं, और यह, मेरे मित्र, अच्छी खबर या सुसमाचार है। अपने उपदेश के द्वारा, यूहन्ना हमारे उद्धारकर्ता का मार्ग तैयार कर रहा था।

तुम सांप के बच्चे,
किसने आपको आने वाले क्रोध से भागने की चेतावनी दी
मत्ती ३:७-१० और लूका ३:७-१४

खोदाई: जॉन के बपतिस्मा, यहूदी बपतिस्मा और आस्तिक के बपतिस्मा में क्या अंतर है। यूहन्ना को देखने के लिए फरीसियों और सदूकियों ने यरूशलेम से यरदन नदी की यात्रा क्यों की? यूहन्ना ने उन्हें सांप का बच्चा क्यों कहा? आने वाला क्रोध क्या था जिसके बारे में यूहन्ना ने बात की? बपतिस्मा देने वाला कौन सा फल ढूंढ़ रहा था? किसने पूछा कि उन्हें क्या करना चाहिए? जॉन की प्रतिक्रिया क्या थी?

प्रतिबिंब: आज के “फरीसी और सदूकी” कौन हैं? पश्चाताप आपके उद्धार के अनुभव से कैसे जुड़ा है? क्या आपने विश्वासी के बपतिस्मा में प्रभु का अनुसरण किया है?

मत्ती यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के प्रचार के इस एक नमूने को लिपिबद्ध करता है। ल्यूक में समानांतर खाता अधिक विवरण देता है, लेकिन संदेश वही है: पश्चाताप और बपतिस्मा के लिए एक कॉल, मन और हृदय का एक आंतरिक परिवर्तन, साथ ही एक बाहरी कार्य जो उस परिवर्तन का प्रतीक है – और, इससे भी महत्वपूर्ण, एक तरीका जीवन जिसने परिवर्तन का प्रदर्शन किया।

योचनन एक अविस्मरणीय व्यक्ति था। उनका परमेश्वर के पीछे आंदोलन जंगल में काफी हलचल पैदा कर रहा था। जब भी नोट का कोई भी मसीहाई आंदोलन हुआ, महान महासभा (देखें Lg – महान महासभा) के पास यह निर्धारित करने की दोहरी जिम्मेदारी थी कि आंदोलन महत्वपूर्ण था या महत्वहीन। जब योचनन ने पश्चाताप के बपतिस्मा का प्रचार करना और भारी भीड़ को आकर्षित करना शुरू किया, तो येरुशलम में धार्मिक नेताओं के लिए यह स्पष्ट हो गया कि इस आंदोलन की और जाँच करने की आवश्यकता है क्योंकि कुछ कह रहे थे कि जॉन मसीहा थे। इसलिए महान संहेद्रिन ने निरीक्षण के पहले चरण को शुरू करने के लिए प्रतिनिधियों को भेजा (नीचे देखें)। आप देखेंगे कि यूहन्ना यहाँ सारी बातें करता है क्योंकि फरीसी और सदूकी केवल देख सकते थे।

परन्तु फिर उसने बहुत से फरीसियों और सदूकियों को उस स्थान पर आते देखा जहाँ वह बपतिस्मा दे रहा था (मत्ती ३:७a; लूका ३:७)। वह जहां था, वहां आने वाला वाक्यांश अपूर्ण काल में है, और निरंतर कार्रवाई की बात करता है। वे आते रहे और आते रहे और आते रहे। और डूबना भी अपूर्ण काल में है, यूहन्ना बपतिस्मा देता रहा, और बपतिस्मा और बपतिस्मा देता रहा! लेकिन प्रेरितों के काम २ में यूहन्ना के बपतिस्मे और मसीहाई मण्डली के शुरू होने के बाद डूबे हुए लोगों के बीच क्या अंतर था।

यूहन्ना का बपतिस्मा परमेश्वर की ओर वापस जाने का आंदोलन था जो मसीहा की प्रतीक्षा कर रहा था। यह राज्य केन्द्रित था और पश्चाताप का बपतिस्मा था। यूहन्ना के बपतिस्मा और धर्मान्तरित बपतिस्मा के बीच का अंतर यह था कि यूहन्ना यहूदियों को बपतिस्मा दे रहा था। यह लेवीय धुलाई से बहुत अलग था। जो यहूदी पैदा हुए थे, उनके लिए यूहन्ना का एक बार के बपतिस्मा का आह्वान अभूतपूर्व था क्योंकि इसमें कहा गया था कि वंश एडीओएनएआई के साथ किसी के रिश्ते की गारंटी नहीं है। यहूदियों ने केवल एक बार की धुलाई परमेश्वर के लिए की थी, जो उनके यहूदी धर्म के सच्चे विश्वास में बाहरी लोगों के रूप में आने का प्रतीक था। एक यहूदी के लिए एक अद्भुत प्रवेश। परमेश्वर की चुनी हुई जाति के सदस्य, इब्राहीम के वंशज, मोशे की वाचा के उत्तराधिकारी, एक अन्यजाति की तरह डूबने के लिए यूहन्ना के पास आए।

यहूदी बपतिस्मा को गैर-यहूदियों या बीजतीयो के लिए धर्मान्तरित बपतिस्मा कहा जाता था। एक अन्यजाति के यहूदी बनने के लिए दो आवश्यकताएं थीं: बपतिस्मा, पुरुषों के लिए खतना, और महिलाओं द्वारा चढ़ाया जाने वाला बलिदान। अपने डूबने से एक अभियुक्त ने संकेत दिया कि वह अपने पुराने देवताओं के प्रति अपनी निष्ठा सहित अपने पुराने समाज में अपने रिश्ते को समाप्त कर रहा था। स्व-प्रशासित डूबने, एक नए जन्म का प्रतीक था। धर्म अपनाने वाले को मृतकों में से जी उठा हुआ माना जाता था। हालाँकि, योचनन का बपतिस्मा अलग था क्योंकि यह स्व-प्रशासित नहीं था, बल्कि इसलिए भी था क्योंकि उसने यहूदियों को विसर्जित कर दिया था।

विश्वासियों का बपतिस्मा यीशु मसीह की मृत्यु, दफनाने और पुनरुत्थान के साथ नए परिवर्तित की पहचान करता है (प्रथम कुरिन्थियों १५:३-४)। यह एक आंतरिक दृढ़ विश्वास की एक बाहरी अभिव्यक्ति है। इसलिए जिन लोगों ने यूहन्ना से बपतिस्मा लिया था उन्हें मसीहा ग्रहण करने के बाद फिर से बपतिस्मा लेना पड़ा। इसका उद्धार से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि यह केवल आज्ञाकारिता का बिंदु था। यीशु के स्वर्गारोहण से पहले उसने आज्ञा दी: स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है। इसलिए जाओ, सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ, और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो, और उन्हें सब बातें जो मैं ने तुम्हें आज्ञा दी है, मानना सिखाओ। और निश्चय ही, मैं जगत के अन्त तक सदैव तुम्हारे संग हूं (मात्ती २८:१८-२०)।

यूहन्ना के संदेश का जवाब देने के लिए फरीसी और सदूकी जॉर्डन में नहीं थे। वे एक अलग कारण से वहां थे। महासभा ने उन्हें यूहन्ना का निरीक्षण करने के लिए भेजा था। दूसरों ने इस बपतिस्मा को कुछ नए धार्मिक अनुभव के रूप में नहीं देखा, लेकिन जॉन के बपतिस्मा को पश्चाताप और मसीहा की तैयारी के रूप में समझा। वह स्पष्ट रूप से जनता को खुश करने की कोशिश नहीं कर रहा था जब उसने पुकारा: हे सांप के बच्चों (मत्ती ३:७b)! बच्चे या संतति के लिए शब्द यूनानी शब्द जिनिमा है। एक अवसर पर यीशु ने फरीसियों का वर्णन करने के लिए सांप के बच्चों के वाक्यांश का उपयोग किया (मत्ती १२:३४, २३:३३)। सांप छोटे लेकिन बेहद जहरीले रेगिस्तानी सांप थे जिनसे योचनन निश्चित रूप से परिचित रहे होंगे।

फरीसियों और सदूकियों को बुलाना सांपों के एक समूह ने उनके पाखंड को उजागर किया, साथ ही इस तथ्य को भी उजागर किया कि उनके दुष्ट कार्यों को मूल सर्प ने उन तक पहुंचाया था (उत्पत्ति ३:१-१३)। मत्ती २३:३३ में यीशु ने शास्त्रियों और फरीसियों को सांप और साथ ही सांपों के एक बच्चे को भी बुलाया। बाद में, यूहन्ना ८:४४ में, फरीसियों ने यीशु को चुनौती दी और उसने उनसे कहा: तुम अपने पिता, शैतान के हो, और अपने पिता की इच्छा को पूरा करना चाहते हो। वह तो आरम्भ से हत्यारा है, और सत्य पर स्थिर न रहा, क्योंकि सत्य उसमें है ही नहीं। जब वह झूठ बोलता है, तो अपनी मातृभाषा बोलता है, क्योंकि वह झूठा है और झूठ का पिता है। वे धार्मिक पाखंडी शैतान के बच्चे थे जो आत्माओं के शत्रु की छलपूर्ण बोली लगा रहे थे।

आपको आने वाले क्रोध से भागने की चेतावनी किसने दी (मत्तीयाहू ३:७; लूका ३:७)? यह ऐसा है मानो यूहन्ना कह रहा हो, “तू उन साँपों के समान है जो जंगल में झाड़ में आग लगने पर अपनी मांद से निकल भागते हैं, और पत्थरों पर रेंगकर अपनी मांदों में चले जाते हैं।” यूहन्ना का उपदेश स्पष्ट रूप से मसीहाई समुदाय में प्रवेश करने और उसके उद्धार का अनुभव करने के साधनों से संबंधित था, और इसलिए, उसने पश्चाताप के लिए एक सार्वभौमिक आह्वान का प्रचार किया। एक बहुत ही सीधी फटकार होने के बावजूद, यह वास्तव में पिछली पीढ़ियों के भविष्यवक्ताओं द्वारा कही गई बातों से अलग नहीं थी (भजन संहिता ५८)।

मन फिराव के अनुसार फल उत्पन्न करें (मत्ती ३:८; लूका ३:८a)। योचनन ने पश्चाताप के इस बपतिस्मा की मांग करने के उनके उद्देश्यों पर भी सवाल उठाया क्योंकि उन्होंने अपनी ईमानदारी के प्रमाण के रूप में कोई फल नहीं दिखाया। आप पाप से मुड़े बिना परमेश्वर की ओर नहीं मुड़ सकते। यह ऐसा था मानो यूहन्ना कह रहा हो, “तुमने पश्‍चाताप का बिल्कुल कोई सबूत नहीं दिखाया है, लेकिन अब तुम्हारे पास मुड़ने और एक अलग दिशा में जाने का मौका है। आगे बढ़ो और मुझे दिखाओ कि तुम अपनी दुष्टता से फिर गए हो और मुझे तुम्हें बपतिस्मा देने में बहुत खुशी होगी।” रब्बियों ने कहा, “पश्चाताप महान है, क्योंकि यह संसार में चंगाई लाता है। महान पश्चाताप है, क्योंकि यह परमेश्वर के सिंहासन तक पहुंचता है। कुछ रब्बियों का मानना था कि तोराह आदम से दो हज़ार साल पहले बनाया गया था, लेकिन वह पश्चाताप तोराह से भी पहले बनाया गया था। रब्बियों ने सिखाया कि पश्चाताप के द्वार कभी बंद नहीं होते, पश्चाताप समुद्र की तरह है, क्योंकि एक व्यक्ति किसी भी समय इसमें स्नान कर सकता है। यहूदी धर्म में पश्चाताप का अर्थ हमेशा हृदय परिवर्तन रहा है, जिसके परिणामस्वरूप इश्वर के साथ घनिष्ठ संबंध रहा है।

वास्तविक पश्‍चाताप में स्वयं यहोवा के विरुद्ध गलत कार्य करने और पाप करने का गहरा भाव शामिल है। बतशेबा के साथ व्यभिचार करने और ऊरिय्याह को मार डालने के बाद (दूसरा शमूएल ११), दाऊद चिल्लाया: तेरे विरुद्ध, केवल तू ही ने पाप किया है, और जो तेरी दृष्टि में बुरा है वही किया है (भजन संहिता ५१)। उसने न केवल अपने पाप को देखा, बल्कि वह स्वयं को इससे मुक्त करने के लिए बेताब भी था। एक अन्य भजन में उसने घोषणा की: जब मैं चुप रहा, तब दिन भर कराहते कराहते मेरी हडि्डयां पिघल गई (भजन संहिता ३२:३)। वास्तविक पश्चाताप का दुःख दाऊद के समान है; यह यहोवा के विरुद्ध पाप करने का शोक है, केवल इसलिए नहीं कि हमें अपने कार्यों का परिणाम भुगतना है। यह केवल स्वार्थी पछताना है और केवल प्रारंभिक पाप में जोड़ता है। आध्यात्मिक फल सच्चे पश्चाताप का प्रमाण है। उन सभी लोगों में जिन्हें सच्चे पश्चाताप का अर्थ जानना चाहिए था, वे फरीसी और सदूकी थे, लेकिन दुख की बात है कि उन्होंने ऐसा नहीं किया।

यूहन्ना ने उनकी प्रतिक्रिया का अनुमान लगाया जो अब्राहम के साथ उनके कथित श्रेष्ठ संबंध पर निर्भर था। यहूदियों का मानना था कि परमेश्वर का क्रोध केवल अन्यजातियों पर ही उंडेला जाएगा, जबकि इब्राहीम की सन्तान के रूप में उनका बचना निश्चित था। तलमूद के शब्दों में, कि यशायाह 21:12 की रात केवल दुनिया के [अन्यजातियों] राष्ट्रों के लिए थी, लेकिन सुबह का वादा इज़राइल (जिर्मिया तनीत ६४a) से किया गया था। उनका मानना था कि सभी यहूदी धर्मी इब्राहीम के साथ अपने विशेष संबंध के आधार पर, भगवान के सामने एक श्रेष्ठ स्थिति के लाभों का आनंद उठाते थे। सो यूहन्ना ने यह कहते हुए आरम्भ किया: और अपने आप से यह न कहना शुरू करो, कि हमारा पिता इब्राहीम है” (मत्तीयाहू 3:9क)। यह सामान्य सिद्धांत प्राय: प्रार्थना सभा और रब्बियों के लेखों में पाया जाता है; उदाहरण के लिए अमिदा प्रार्थना का एवोट खंड। तलमुद यहाँ तक घोषणा करता है कि “सारे इस्राएल के पास आने वाले संसार में एक स्थान है (cf. ट्रैक्ट सेन्हेद्रिन 10:1)। महान महासभा के सदस्य अपने आप से यह बात चुपचाप कहेंगे, इसका कारण यह था कि यह अवलोकन का पहला चरण था और वे यूहन्ना के साथ किसी भी तरह की बातचीत में शामिल नहीं हो पा रहे थे।

उनके काल्पनिक तर्क के जवाब में कि उनका इब्राहीम के साथ एक विशेष संबंध था, योचनन एक तीखी फटकार जारी करता है। संभवतः नदी किनारे के पत्थरों की ओर इशारा करते हुए उसने कहा: क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि परमेश्वर इब्राहीम के लिये इन पत्थरों से सन्तान उत्पन्न कर सकता है (मत्ती ३:९b; लूका ३:८b)। पत्थर दिल अन्यजातियों से वह इब्राहीम के आध्यात्मिक बच्चों को बनायेगा। फरीसियों और सदूकियों को यह सीखने की जरूरत थी कि कोई केवल दिल के इब्राहीम का पुत्र है। रब्बी शाऊल बाद में लिखेंगे: एक व्यक्ति यहूदी नहीं है जो केवल बाहरी रूप से एक है, न ही खतना केवल बाहरी और शारीरिक है। नहीं, वह व्यक्ति यहूदी है जो भीतर से एक है; और परिधि निर्णय मन का खतना है, आत्मा के द्वारा, न कि लिखित संहिता के अनुसार (रोमियों २:२८-२९)। इस कथन की सच्चाई के अलावा, इब्रानी पाठ में स्पष्ट रूप से शब्दों पर एक उत्कृष्ट नाटक भी है। बच्चों के लिए इब्रानी, या बनिम, पत्थरों के लिए शब्द, या अवनिम से निकटता से संबंधित होगा, इस प्रकार केवल पिताओं के गुणों पर भरोसा करने की समस्या को मजबूत करता है।

निर्णय की एक मजबूत छवि एक और सफल होती है। योचनन की यह कहने की तात्कालिकता कि राज्य पहले ही आ चुका था (मत्ती ३:२), यहाँ इस दावे से मेल खाता है कि कुल्हाड़ी पहले से ही पेड़ों की जड़ पर है (मत्तीयाहू ३:१०a; लूका ३:९a)। उभरते फैसले पर न केवल पहले से ही प्रारंभिक क्रिया द्वारा जोर दिया जाता है, बल्कि इस कविता के विशद वर्तमान काल से भी जोर दिया जाता है। एक पेड़ को काटना गैर-यहूदी राष्ट्रों पर परमेश्वर के न्याय के लिए एक रूपक है (यशायाह १०:३३; यहेजकेल ३१:१-१८; दानिय्येल ४:१४)। अब इस्राएल भी ऐसे न्याय का सामना कर रहा है। बाद में, येशुआ फल उत्पन्न करने में विफलता के विशिष्ट संदर्भ के साथ रूपक को अपनाएगा। हर वह पेड़ जो अच्छा फल नहीं लाता, काटा और आग में डाला जाता है। इस प्रकार उनके फलों से तुम उन्हें पहचान लोगे (मत्ती ७:१९; लूका १३:६-९)। और हर एक पेड़ जो अच्छा फल नहीं लाता, काटा और आग में झोंका जाएगा (मत्ती ३:१०b; लूका ३:९b)। जड़ को काटने से केवल छंटाई के बजाय पेड़ को अंतिम रूप से हटाने का संकेत मिलता है। परिणामस्वरूप, इस्राएल के न्याय का आधार इब्राहीम की संतान होने में असफलता नहीं है, बल्कि अच्छे फल की कमी है, जो सच्चे पश्चाताप का प्रमाण है।

अवलोकन करने के बाद, वे फिर अपने निष्कर्ष की रिपोर्ट यरूशलेम में महासभा को देंगे। यदि आन्दोलन महत्वहीन पाया गया, तो सारी बात ही छोड़ दी जाएगी। लेकिन अगर पहला चरण महत्वपूर्ण पाया गया, तो महासभा पूछताछ के दूसरे चरण में आगे बढ़ी। फिर उन्होंने सवाल पूछा, जैसे: तुम कौन हो? आप कौन होने का दावा करते हैं? आप क्या कर रहे हैं? तुम ऐसा क्यों कर रहे हो?

“फिर हमें क्या करना चाहिए?” भीड़ ने पूछा। ऐसा प्रश्न यह सुझाव नहीं देता है कि जो लोग अपने कार्यों के आधार पर परमेश्वर के साथ संबंध बनाने की मांग कर रहे हैं, लेकिन यह सुसमाचार के लिए एक उपयुक्त, ईमानदार प्रतिक्रिया है। यूहन्ना ने उन्हें उत्तर दिया, “जिसके पास दो कुरते हों वह उसके साथ जिसके पास एक भी कुरता न हो साझा करे।” अंगरखा नंगे शरीर पर और बाहरी वस्त्र के नीचे पहना जाने वाला एक अंतर-वस्त्र था। एक व्यक्ति यात्रा पर ठंड से बचाव के लिए दो अंगरखे पहन सकता है। और जिस व्यक्ति के पास भोजन है उसे भी ऐसा ही करना चाहिए (लूका ३:१०-११) इन आयतों की जड़ें स्पष्ट रूप से तानाख में हैं (अय्यूब ३१:१६-२०; यशायाह ५८:७; यहेजकेल १८:७)। किसी भी वास्तविक विश्वास में गरीब और दुर्भाग्यशाली, और सभी सुसमाचार लेखकों, लूका के लिए चिंता शामिल होनी चाहिए। विशेष रूप से, इस बिंदु पर जोर देने की कोशिश की (लूका ६:३०, १२:३३, १४:१२-१४, १६:९ और १८:२२)।

यहाँ तक कि कर संग्राहक भी बपतिस्मा लेने आते थे। कर संग्राहक अपने लालच के लिए जाने जाते थे। वे कफरनहूम और जेरिको जैसे वाणिज्यिक केंद्रों पर टोल, सीमा शुल्क और टैरिफ एकत्र करने के लिए स्थित थे। ऐसे लोगों ने बोली लगाई थी और रोमनों के लिए इस तरह के टोल वसूलने का अधिकार हासिल कर लिया था। तथ्य यह है कि उनका लाभ इस बात से निर्धारित होता था कि उन्होंने कितना एकत्र किया था और यह कि उनकी बोली का अग्रिम भुगतान किया गया था, जिसके कारण बहुत दुरुपयोग हुआ। उनके साथी यहूदी उनसे घृणा करते थे और उनका तिरस्कार करते थे। कर संग्राहकों के बीच बेईमानी का नियम था (सन्हेद्रिन २५b), और उनकी गवाही को अदालत में स्वीकार नहीं किया गया था। इस प्रकार वे अक्सर पापियों और वेश्याओं से जुड़े होते थे। रब्बी, उन्होंने पूछा: हमें क्या करना चाहिए? उसने उनसे कहा: जितना मिलना चाहिये उससे अधिक न लेना (लूका ३:१२-१३)।

फिर कुछ सिपाहियों ने उससे पूछा, “और हम क्या करें?” उस ने उत्तर दिया: न तो अन्धेर करना और न झूठा दोष लगाना – अपके वेतन पर सन्तुष्ट रहना (लूका ३:१४)। ये सैनिक शायद रोम के नहीं बल्कि यहूदी थे जिन्हें हेरोदेस एंटिपास ने नियुक्त किया था (जोसेफस, एंटीक्विटीज १८.५.१ [१८.११३]), शायद पेरिया में अपने कर्तव्यों के साथ कर संग्राहकों की सहायता करने के लिए। इन सैनिकों को इस्तीफा देने की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि अपने पेशे के पापों से बचने के लिए, जैसे कि हिंसक धमकी, जबरन वसूली और अपने वेतन से असंतोष।

यह एक बहुत ही व्यावहारिक संदेश है जो यूहन्ना ने हमें और उन लोगों को दिया जो जीवन के विभिन्न क्षेत्रों से उसके पास आए थे। जहां रोपे गए हैं वहीं उगाएं। यदि आप माता-पिता हैं, तो माता-पिता बनने के तरीके से प्रकट करें कि आप एक आस्तिक हैं। यदि आप व्यवसाय में हैं, तो अपना व्यवसाय संचालित करने के नैतिक तरीके से दिखाएं कि आप एक आस्तिक हैं। यदि आप वेट्रेस हैं, तो इस तथ्य को सार्वजनिक करें कि आप अन्य कर्मचारियों और ग्राहकों के साथ बातचीत करने के तरीके से इब्राहीम, इसहाक और जैकब के भगवान से प्यार करते हैं। तुम जो हो उसे प्रकट करते हो। इस प्रकार, हमारे प्रभु ने कहा: उनके फलों से तुम उन्हें पहचान लोगे (मत्ती ७:२०)।

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला मार्ग तैयार करता है
मत्ती ३:१-६; मरकुस १:२-६; लूका ३:३-६

खोदाई: यदि आप जॉन के संदेश को एक शब्द में सारांशित कर सकते हैं, तो वह क्या होगा? स्वर्ग के राज्य शब्द का क्या अर्थ है? यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने बाद के दिनों के एलिय्याह की भविष्यवाणी की सेवकाई को कैसे पूरा किया? उसने येशु के लिए मार्ग कैसे तैयार किया? यूहन्ना कैसे कपड़े पहनता था, वह क्या खाता था, और इससे हमें उसके बारे में क्या पता चलता है? यूहन्ना की तैयारी की दोहरी सेवकाई क्या थी?

प्रतिबिंबः आपके जीवन में ”यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला” कौन रहा है? उसने आपको यीशु से मिलने के लिए कैसे तैयार किया? बाइबल पाप को कैसे परिभाषित करती है? आपको पश्चाताप करने में क्या लगता है? जब आप पाप करते हैं, तो क्या आप तुरन्त क्षमा माँगते हैं? या क्या आपके पाप के प्राकृतिक परिणामों को टूटने और पश्चाताप करने से पहले स्वर्ग तक ढेर करना पड़ता है? हम वास्तव में अपने पापों का पश्चाताप कैसे करते हैं?

पहली बार हमारे पास तीन समदर्शी सुसमाचारों के दृष्टिकोण से एक संदेश है। सिनोप्टिक शब्द दो ग्रीक शब्दों से आया है जिसका अर्थ है एक साथ देखना। इन तीन सुसमाचारों को समदर्शी सुसमाचार कहा जाता है क्योंकि इन्हें समानांतर स्तंभों में रखा जा सकता है, और उनकी सामान्य सामग्री को एक साथ देखा जा सकता है। सुसमाचार के लेखक एक ही कहानी को अपने स्वयं के अनूठे दृष्टिकोण या विषय से कहते हैं। यीशु ने जो किया उसमें मत्ती, मरकुस और लूका की अधिक दिलचस्पी थी; जबकि यूहन्ना यीशु की कही बातों में कहीं अधिक रुचि रखता था।

यूहन्ना अचानक प्रकट होता है जब वह बाइबल के पन्नों पर चलता है जैसे अचानक और रहस्यमय तरीके से एलिय्याह (प्रथम राजा १७:१) के रूप में, जिस पर जॉन के भविष्यवाणिय मंत्रालय के मत्ती के खाते का मॉडल तैयार किया जाएगा। उन दिनों में यूहन्ना आया, और यहूदिया के जंगल में प्रचार करता था (मत्तीयाहू ३:१)। जंगल शब्द आवश्यक रूप से सूखी, बंजर भूमि का उल्लेख नहीं करता है, बल्कि अनिवार्य रूप से निर्जन क्षेत्र का अर्थ है – खुला, जंगली क्षेत्र – देश के खेती वाले, बसे हुए क्षेत्रों के विपरीत। इस्राएल के भविष्यवक्ताओं ने जंगल में एक नए पलायन की भविष्यवाणी की थी (होशे २ :१४-१५; यशायाह ४०:३). वहाँ, वह बड़ी भीड़ को सुरक्षित रूप से खींच सकता था (नीचे देखें मत्ती ३:५; मरकुस १:५a) और इसने उसे सार्वजनिक बपतिस्मा के लिए सर्वोत्तम स्थान प्रदान किया जिसने यरूशलेम में धार्मिक नेताओं के अधिकार को चुनौती दी। इस प्रकार, यूहन्ना का स्थान एक नए निर्गमन के आने का प्रतीक है, मोक्ष का अंतिम समय, और वह मूल्य जो ईश्वर के एक सच्चे भविष्यवक्ता को अपने कॉल के लिए भुगतान करने के लिए तैयार होना चाहिए: समाज के सभी मूल्यों से पूर्ण बहिष्कार – इसकी सुख-सुविधाएं, स्थिति , मूलभूत आवश्यकताएं भी (पहले राजा १३:८-९, २०:२७; यशायाह २०:२; यिर्मयाह १५:१५-१८, १६:१-९; पहेला कुरिन्थियों ४:८-१३)।

उन दिनों अध्याय २ और ३ के बीच एक संक्रमण के रूप में कार्य करता है। यह एक सामान्य साहित्यिक वाक्यांश था, जो उस सामान्य समय को दर्शाता है जिसमें घटनाओं का वर्णन किया जा रहा है। यूसुफ को शिशु यीशु और उसकी माँ को नासरत ले जाने और यूहन्ना की सार्वजनिक सेवकाई की शुरुआत के बीच लगभग तीस साल बीत चुके थे। तत्काल संचार के इन दिनों में हम यह नहीं समझ सकते हैं कि यूहन्ना को येशु को व्यक्तिगत रूप से जानने का अवसर क्यों नहीं मिलना चाहिए था। यह संभव है कि जकारिया और यूसुफ दोनों की मृत्यु तब हुई जब जॉन और यीशु काफी छोटे थे, और यदि ऐसा है तो तीस वर्षों के एक बड़े हिस्से के दौरान उनके अलग होने का कारण हो सकता है। फिर भी, उन दिनों नब्बे मील की यात्रा कोई छोटी यात्रा नहीं थी और मरियम जैसे बड़े परिवार की ज़िम्मेदारी ने वृद्ध एलिजाबेथ से मिलना मुश्किल कर दिया था, जिसे मरियम ने अपने युवा दिनों में काफी आसान माना था। न ही हम यह जानते हैं कि एलिशेवा कई वर्षों तक जीवित रहा या नहीं, क्योंकि जॉन के जन्म के बाद उसका नाम शास्त्रों से गायब हो गया।

यूहन्ना येशु का चचेरा भाई था, जो उससे ठीक छह महीने पहले पैदा हुआ था (लूका १:५६-५७)। उसके नाम का अर्थ है कि परमेश्वर दयालु है, जो उस व्यक्ति का उपयुक्त वर्णन है जो राजा मसीहा का मार्ग तैयार करेगा। यूहन्ना का आंदोलन इश्वर के पीछे चाले आंदोलन था। उनके संदेश का वह हिस्सा जो एक चिंगारी था जिसने फिलिस्तीन को प्रज्वलित किया, वह घोषणा थी कि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है। और योचनन का बपतिस्मा उस राज्य-केन्द्रित आंदोलन के साथ स्वयं की पहचान कराने के लिए था।

यूहन्ना का संदेश इतना सरल था कि इसे आसानी से एक शब्द में सारांशित किया जा सकता है: पश्चाताप। पश्चाताप के पीछे ग्रीक शब्द मेटानोयो का अर्थ पछतावे या दुःख से अधिक है (इब्रानियों १२:१७); इसका अर्थ है मुड़ना, दिशा बदलना, मन और इच्छा को बदलना। यह केवल किसी भी यादृच्छिक परिवर्तन को संदर्भित नहीं करता है, बल्कि हमेशा गलत से सही, पाप से दूर और धार्मिकता में परिवर्तन को संदर्भित करता है। हाँ, पश्‍चाताप में पाप के लिए दुःख शामिल है, परन्तु यह एक ऐसा दुःख है जो सोच, इच्छा और आचरण में परिवर्तन की ओर ले जाता है (दूसरा कुरिन्थियों ७:१०)। वास्तव में, यूहन्ना की मन फिराने की आज्ञा का अनुवाद परिवर्तित किया जा सकता है।

मन फिराओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है (मत्ती ३:२)। लोगों को पश्चाताप करने और परिवर्तित होने की आवश्यकता थी क्योंकि राजा और उसका राज्य पहले से ही मौजूद थे। आने के लिए ग्रीक शब्द, इंजीकेन, पूर्ण काल में है और इस तथ्य की ओर इशारा करता है कि राज्य पहले से ही मौजूद है, न कि अभी रास्ते में है। मरकुस १:१५ में इसी वाक्यांश का प्रयोग किया गया है जब यीशु ने सुसमाचार की घोषणा की, वह भी पूर्ण काल में: समय आ गया है। परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है। पश्चाताप और विश्वास वह अच्छी खबर है। राज्य की वर्तमान वास्तविकता को और अधिक समर्थन मिलता है जब मत्तित्याहू हमें बताता है कि कुल्हाड़ी पहले से ही पेड़ों की जड़ पर है, और हर पेड़ जो अच्छा फल नहीं देता है उसे काटकर आग में फेंक दिया जाएगा (मत्ती ३:१०)।

कुछ आधुनिक टीकाकारों ने मत्ति द्वारा स्वर्ग के राज्य शब्द के प्रयोग पर सवाल उठाया है। कुछ लोग यह भी आश्चर्य करते हैं कि क्या मत्ती का एक अलग, आत्मिक राज्य के बारे में बोलना अन्य सुसमाचार लेखकों द्वारा बताए गए सांसारिक राज्य (परमेश्‍वर के राज्य) से अलग है। मत्ति के दृष्टिकोण से, उत्तर सरल है। एक पारंपरिक यहूदी के रूप में एक यहूदी दर्शकों के लिए लिखना, परमेश्वर के पवित्र नाम (YHVH) के उच्चारण या लिखने से बचना आम होगा। जैसा कि तल्मूड स्पष्ट करता है, “अभयारण्य में नाम का उच्चारण लिखित रूप में किया गया था, लेकिन इसके दायरे से परे एक प्रतिस्थापित नाम नियोजित किया गया था” (ट्रैक्टेट सोताह VII.6)। यहूदी समुदाय में आज भी एक सामान्य समाधान YHVH के स्थानापन्न शब्दों का उपयोग करना है जैसे कि आदोनाइ (LORD) या हसेम्म (नाम)। तल्मूडिक लेखन में हम अक्सर शमायिम या स्वर्ग शब्द को परमेश्वर के नाम के विकल्प के रूप में पाते हैं क्योंकि यह पूरे ब्रह्मांड को संदर्भित करता है जिसे उसने बनाया है। जब मत्ती स्वर्ग के राज्य शब्द का उपयोग करता है, तो वह किसी दूसरे राज्य की बात नहीं कर रहा है, बल्कि सृष्टिकर्ता को संदर्भित करने के लिए एक बहुत ही यहूदी तरीके का उपयोग कर रहा है।

पहली शताब्दी के यहूदी दिमाग के लिए स्वर्ग के राज्य की अभिव्यक्ति परमेश्वर की व्यक्तिगत स्वीकृति के बराबर थी। इसका अर्थ था, सबसे पहले, स्वयं को “राज्य का जूआ” और फिर, परिणाम स्वरूप, आज्ञाओं को लेना। तदनुसार, प्रार्थना: शमा, यिस्राएल अडोनाई एलोहेनीउ, अदोनै ईचद, या हियर इस्राइल द परमेश्वर [है] हमारा इश्वर, अकेला परमेश्वर (व्यवस्थाविवरण ६:४a) व्यवस्थाविवरण ११:१३ की नसीहत से पहले आता है: इसलिए … मेरी आज्ञाओं [आज्ञाओं] को ध्यान से सुनो जो मैं आज तुम्हें दे रहा हूं, [और] प्यार अपने ईश्वर को स्वीकार करें और अपने पूरे सुनने और अपने पूरे अस्तित्व के साथ उसकी सेवा करें। और इस अर्थ में, आज शमा की पुनरावृत्ति को अक्सर रूढ़िवादी यहूदियों द्वारा स्वयं को “राज्य का जूआ” लेने के रूप में देखा जाता है। इसी तरह, तावीज़ पहनना, और हाथ धोना (Ei देखें – मौखिक नियम), को भी अपने ऊपर “स्वर्ग के राज्य का जूआ” लेने के रूप में देखा जाता है।

यूहन्ना एक ऐसा व्यक्ति था जो अपने संदेश को जीता था, लेकिन उसकी इच्छा नहीं थी कि हर कोई उसके जैसा जीवन व्यतीत करे। उसने ऐसा करने के लिए प्रेरितों सहित किसी को भी नहीं बुलाया। लेकिन उनका जीने का तरीका उन कई प्यारों और सुखों की एक ज्वलंत याद दिलाता था जो लोगों को परमेश्वर के लिए अपने तरीके बदलने से रोकते थे।

उन्हें दिया गया द्वितीयक शीर्षक बैपटिस्ट है, इसलिए नहीं कि वे बैपटिस्ट संप्रदाय के सदस्य थे, बल्कि इसलिए कि उन्होंने यहूदी धर्म के संदर्भ में अनुष्ठानिक बपतिस्मा या विसर्जन किया था। हिब्रू में उन्हें इमर्सर या हा-मैटबिल कहा जाता है, जिसे यूनानियों ने बैप्टिड्ज़ो कहा, जिसका अर्थ है पूरी तरह से विसर्जित करना या डुबकी लगाना। धर्मनिरपेक्ष उपयोग में, शब्द का प्रयोग अक्सर कपड़े के एक टुकड़े को डाई में डुबाने की प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए किया जाता है ताकि इसकी उपस्थिति बदल सके। शायद सबसे अच्छा शब्द पहचान है, क्योंकि तब कपड़े की पहचान डाई के रंग से की जाएगी। यह हमें विसर्जन का अर्थ देता है। बपतिस्मा संदेश की किसी विशेष घटना के साथ पहचान करने के लिए पूर्ण विसर्जन है। निश्चित रूप से जार्डन नदी येशुआ को बपतिस्मा देने के लिए कोषेर स्थान के रूप में काम करेगी, क्योंकि इसमें ताजे पानी की न्यूनतम आवश्यकता से अधिक होगा।

यूहन्ना किस प्रकार के बपतिस्मा का उपयोग करता है, इस पर बहस करने की आवश्यकता नहीं है। धर्मांतरित अन्यजाति को मिकवे में डुबोया जाता था, जिसका शाब्दिक अर्थ है पानी का जमावड़ा। यह यहूदी कानून में अनुष्ठान विसर्जन के लिए इस्तेमाल किया गया था। रब्बियों ने सिखाया कि यहूदी धर्म में परिवर्तित होने पर पुरुषों और महिलाओं दोनों को विसर्जन की आवश्यकता होती है। यहूदी बपतिस्मा उम्मीदवारों को अक्सर तीन बार डुबोया जाता था क्योंकि मिकवेह शब्द तोराह में तीन बार आता है। पूर्ण निमज्जन का विचार लैव्यव्यवस्था १५:१६ (CJB) से आता है, जहां यह कहा गया है: यदि किसी व्यक्ति का वीर्य स्राव होता है, तो उसे अपने पूरे शरीर को पानी में स्नान करना चाहिए; वह साँझ तक अशुद्ध रहेगा। रैबिनिक साहित्य में विसर्जन की अवधारणा को एक नए जन्म के रूप में संदर्भित किया गया है (एब. २२a; ४८b; ९७b; मास. गेर. c.ii)।

मानो इस बात को साबित करने के लिए कि यूहन्ना किसी दूसरे राज्य या नए धर्म की बात नहीं कर रहा था, सुसमाचार लेखक यहूदियों द्वारा अच्छी तरह से ज्ञात एक भविष्यवाणी को उद्धृत करते हैं कि कोई आएगा जो मसीहा के लिए रास्ता तैयार करेगा। यह लिखा है (मरकुस १:२a), या गेग्राप्टाई, पूर्ण काल में है, अतीत में पूर्ण किए गए कार्य की बात कर रहा है, लेकिन निरंतर परिणाम दे रहा है। यहाँ इसका उपयोग इस तथ्य पर जोर देने के लिए किया गया है कि तानाख न केवल पीढ़ी दर पीढ़ी पहली शताब्दी को सौंपा गया था, बल्कि यह कि परमेश्वर ने जो कहा, उसका यह एक स्थायी रिकॉर्ड था। यह, भजनकार की भाषा में, हमेशा के लिए स्वर्ग में बसा हुआ है (भजन संहिता ११९:८९)।

यशायाह भविष्यद्वक्ता ने कहा: मैं अपके दूत को तेरे आगे आगे भेजूंगा, जो तेरा मार्ग सुधारेगा (मरकुस १:२b)। यही कारण है कि नई वाचा कहीं और पुष्टि करती है कि यूहन्ना ने बाद के दिनों के एलिय्याह की भविष्यद्वाणी की सेवकाई को पूरा किया, जो अंत के दिनों का सूत्रपात करेगा (प्रकाशित वाक्य Bw पर मेरी टिप्पणी देखें – देखो, यहोवा के उस बड़े और भयानक दिन के आने से पहले, मैं तुम्हारे पास भविष्यद्वक्ता एलिय्याह को भेजूंगा)। उनका संदेश प्रभावी था क्योंकि उन्होंने लोगों को बताया कि वे उनके दिल में क्या जानते हैं, और उन्होंने उन्हें उनकी आत्मा की गहराई में वह दिया जिसकी वे प्रतीक्षा कर रहे थे। रब्बियों ने सिखाया कि यदि इस्राएल एक दिन के लिए पूरी तरह से टोरा का पालन करेगा तो परमेश्वर का राज्य आ जाएगा। जब यूहन्ना ने लोगों को पश्चाताप करने के लिए बुलाया तो वह उनके सामने एक विकल्प और एक निर्णय के साथ सामना कर रहा था जिसे वे अपने दिल के दिल में जानते थे जिसे उन्हें बनाने की आवश्यकता थी।

एक आवाज; ग्रीक पाठ में कोई निश्चित लेख नहीं है। यूहन्ना ने आवाज होने का दावा किया, आवाज नहीं। जिसके लिए उसने तैयार किया वह परमेश्वर का पुत्र था, अद्वितीय पुत्र, स्वयं, वही परमेश्वर। एक बुलाहट का, बोआओ, जिसका अर्थ है जोर से चिल्लाना, जंगल में ऊंची, मजबूत आवाज के साथ बोलना। क्लासिक ग्रीक में केलियो का मतलब एक उद्देश्य के लिए रोना था। लेकिन बोआओ का अर्थ भावना की अभिव्यक्ति के रूप में चिल्लाना है। यह दिल से निकला, और दिल को संबोधित किया। मैं यहूदिया के जंगल में पुकारने वाला शब्द हूं। प्रभु का मार्ग सीधा करो (योचन १:२३)। जो चिल्ला रहा था वह यहोवा था। जॉन उनका मुखपत्र था। यूहन्ना द्वारा इस्राएल को उपदेश देने के पीछे इस्राएल के परमेश्वर की अपने चुने हुए लोगों के लिए अनन्त लालसा थी (यशायाह ६५:९)।

यहोवा के लिये मार्ग तैयार करो, उसके लिये सीधे मार्ग बनाओ (मत्तीयाहू ३:३; मरकुस १:३; लूका ३:४)। सीधा करना यह कहने का एक काव्यात्मक तरीका है, आसान बनाओ। जब एक राजा रेगिस्तान में यात्रा करता था, तो उसके आगे-आगे काम करने वाले लोग मलबे को साफ करते थे और उसकी यात्रा को आसान बनाने के लिए सड़कों को चिकना करते थे। यहाँ, भूमि को समतल करना और येशु के लिए सीधे रास्ते बनाना एक आलंकारिक अभिव्यक्ति है जिसका अर्थ है कि मसीहा का मार्ग आसान हो जाएगा क्योंकि बड़ी संख्या में लोग यीशु के संदेश को प्राप्त करने के लिए तैयार थे (लूका १:१७)। क्रिया बनाना अनिवार्य है, लगातार पालन करने के लिए एक आदेश जारी करना। यह इस्राइल के साथ एक आदत होनी चाहिए, एक निरंतर रवैया, एक औपचारिक, अचानक स्वागत नहीं और वह वहीं पर चला गया! लेकिन एक ऐसा स्वागत जो बार-बार बढ़ेगा, एक आदतन स्वागत जो हृदय की स्वाभाविक अभिव्यक्ति होगी।

भविष्यद्वक्ताओं के उद्धरणों को जोड़ना आम था, यह मलाकी ३:१ का एक उद्धरण है जो यशायाह ४०:३ में पेश किया गया है और फिर यशायाह ४०:५ में संदेशवाहक की पहचान एलियाह के साथ की गई है (देखें Ak – जॉन द बर्थ ऑफ जॉन द बैपटिस्ट भविष्यवाणी) और यशायाह ४०:३ संदर्भ यह है कि यहूदी बाबुल में हैं और एक है जो लोगों को बंधुआई से बाहर ले जाने के लिए स्वयं यहोवा के लिए मार्ग तैयार करेगा। यशायाह का उद्धरण दोनों में से अधिक महत्वपूर्ण है। यूहन्ना का उपदेश प्रारंभिक मसीहाई समुदाय के लिए बहुत महत्वपूर्ण था और शुरुआत में यह बताया गया कि यूहन्ना पहले आया था (प्रेरितों के काम १:२१-२२; १०:३७; १९:४)।

लुका अन्य दो सुसमाचार लेखकों से परे उद्धरण जारी रखता है, कह रहा है: हर घाटी भर दी जाएगी, हर पहाड़ और पहाड़ी को नीचा कर दिया जाएगा, शाब्दिक रूप से विनम्र। यह पहले लूका १:५२ में और बाद में लूका १४:११ और १८:१४ में वर्णित अभिमानियों के दीन होने को संदर्भित करता है। इन छंदों में चित्रों को एक रूपक या पश्चाताप के चित्र के रूप में देखा जाना चाहिए। टेढ़ी सड़कें सीधी और उबड़-खाबड़ रास्ते चिकने हो जाएंगे (लूका ३:५)। यह भ्रष्ट पीढ़ी के लिए प्रेरितों के काम २:४० का भ्रम हो सकता है, शाब्दिक रूप से कुटिल। ल्यूक, जॉन की तरह, समझ गया कि पश्चाताप खुशखबरी/ सुसमाचार के केंद्रीय मूल का हिस्सा है। और सभी लोग परमेश्वर के उद्धार को देखेंगे (लूका ३:६)। सुसमाचार की यह अवधारणा दुनिया के सबसे दूर के हिस्सों में जा रही है क्योंकि यह एक सार्वभौमिक संदेश है।

यूहन्ना शायद मलाकी और यशायाह की भविष्यवाणियों के बारे में जानता था क्योंकि उसने एलिय्याह भविष्यद्वक्ता के समान कपड़े पहने थे (दूसरा राजा १:८)। यूहन्ना ने ऊँट के बालों से बने वस्त्र पहने थे (मत्ती ३:४a; मरकुस १:६a), जो भविष्यवक्ताओं द्वारा पहने जाने वाले टाट के समान था जब वे न्याय के संदेश के साथ शोक में प्रकट हुए थे। यूहन्ना का पहनावा, भोजन, और जीवन-शैली ही अपने आप में यरूशलेम में आत्म-संतुष्ट और आत्मसंतुष्ट धार्मिक अगुवों के विरुद्ध अभियोग था। ऐसा लगता है कि यह खुरदरा वस्त्र एक भविष्यद्वक्ता की विशेषता रहा है (जकर्याह १३:४)। यूहन्ना महायाजक के शानदार कमरबंद (निर्गमन २८:८) के साथ नहीं आया था, बल्कि उसकी कमर के चारों ओर एक साधारण चमड़े की पेटी के साथ आया था, जो हमें एलिय्याह की याद भी दिलाता है (दूसरा राजा १:८)। एलिय्याह के साथ यूहन्ना की वास्तविक पहचान मत्ती द्वारा ११:१४ तक नहीं की गई है, लेकिन यह निश्चित रूप से यहाँ निहित है।

लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यूहन्ना सदियों से चली आ रही भविष्यद्वाणी की चुप्पी को तोड़ने का प्रतीक है जिसे स्वयं यहूदियों ने पहचाना था (प्रथम मकाबीज़ ४:४६, ९:२७, १४:४१)। यहाँ फिर एक नई बात है: खामोशी से निकली प्रभु की आवाज, इसकी शक्ति और संदेश के साथ-साथ इसके असामान्य संदेशवाहक द्वारा पुष्टि की गई। परमेश्वर की प्रजा इस्राएल के मध्य में फिर से भविष्यवाणी प्रकट हुई।

यूहन्ना की जीवनशैली उनके संदेश की कठोरता से मेल खाती थी। यूहन्ना का भोजन याजक का नहीं था। याजकों ने बलिदानों का मांस खाया। परन्तु यूहन्ना जंगल में जो कुछ देता था उस पर जीवित रहता था, उसका आहार टिड्डियां और बन मधु था (मत्तीयाहू ३:४b; मरकुस १:६b)। टिड्डियों को हिसाब से खाया जा सकता था कश्रुत, या आहार नियम, जैसा कि लेबी ११:२२ में देखा गया है, और तल्मूड में संवाद है जो कोषेर और अनकोशर टिड्डियों की विशेषताओं के बारे में बहुत विशिष्ट है (सीडी १२:१४-१५; ११Qमंदिर ४८:३-५; ट्रैक्टेट चुलिन ६५a-६६a)। यीशु के दिनों में टिड्डियाँ गरीबों का भोजन थीं। बेडौंस उन्हें आज तक पकाते और खाते हैं, जैसा कि ऑपरेशन फ्लाइंग कार्पेट से पहले यमन के यहूदियों ने १९५० में उस समुदाय को इज़राइल से हटा दिया था। यहां वर्णित जंगली शहद शायद खजूर का शहद था, क्योंकि जेरिको के पास के मरुस्थल खजूर के उत्पादन के लिए जाने जाते हैं। तब भी और अब भी, और मधुमक्खियाँ जंगल में नहीं रहतीं। उसका आहार नाज़ीर के आहार के अनुकूल था। वह सरलता से जीते थे – जीवन के लिए केवल सबसे आवश्यक चीजों के साथ।

आपको दुनिया पर प्रभाव डालने के लिए दुनिया की तरह होने की जरूरत नहीं है। भीड़ को बदलने के लिए आपको भीड़ की तरह होने की जरूरत नहीं है। उन्हें अपने स्तर तक उठाने के लिए आपको खुद को उनके स्तर तक नीचे गिराने की जरूरत नहीं है। पवित्रता विषम होने की तलाश नहीं करती है। पवित्रता परमेश्वर के समान बनना चाहती है। जो कोई संसार का मित्र बनना चाहता है, वह परमेश्वर का शत्रु बन जाता है (याकूब ४:४)।

यह हमें बताता है कि यूहन्ना देश के सामान्य आर्थिक ढांचे के बाहर रहता था ताकि वह पूरी तरह से अपनी सेवकाई के प्रति समर्पित हो सके। परिणामस्वरूप, भीड़ यूहन्ना के पास आ रही थी, पश्चाताप कर रही थी और यरदन नदी में उससे बपतिस्मा ले रही थी। ऐसा करने से, वे उस चीज़ की पहचान कर रहे थे जो बप्तिस्मा देनेबाला ने प्रचार किया था और खुद को मसीहा की आसन्न वापसी के लिए तैयार कर रहे थे।

यह संभव है कि युहन्ना बप्तिस्मा देनेबाला एक एसेन था लेकिन हम निश्चित नहीं हो सकते। ऐसा लगता है कि यूहन्ना उनके संपर्क में आया था। वह निश्चित रूप से उनके बारे में जानता होगा। उन पर उनका क्या प्रभाव था, यह ज्ञात नहीं है। एस्सेन और कुमरान समुदाय का मूल शायद मैकाबीन काल के हसीदीम में था। माशी के समय वे तोराह के प्रति उत्साही थे और अग्रिम यूनानीवाद का विरोध करते थे। एक चरम तपस्वी, सांप्रदायिक समाज भिक्षुओं के रूप में रह रहा था, समाज से दूर खींच रहा था और विश्वास कर रहा था कि वे सच्चे, पवित्र इज़राइल हैं। वे अपने समुदायों में वापस चले गए, या तो शहरों के भीतर या पृथक स्थलों में, जैसे कुमरान जहां मृत सागर स्क्रॉल पाए गए थे। वहां वे आने वाले सर्वनाश युद्ध की प्रतीक्षा कर रहे थे, जब वे “प्रकाश के पुत्र” के रूप में “अंधेरे के पुत्र” पर विजय प्राप्त करेंगे। इसलिए भले ही वह किसी समय कुमरान समुदाय में रहा हो, जब उसे मसीहा का अग्रदूत होने के लिए बुलाया गया था, तो वह जंगल में चला गया।

उनके संदेश का हृदय आपके पापों से परमेश्वर की ओर मुड़ना था। यह समझना महत्वपूर्ण है कि यूहन्ना इस्राएल को एक नए धर्म में परिवर्तित होने के लिए नहीं बल्कि अपने विश्वास के स्रोत, इब्राहीम, इसहाक, और याकूब के परमेश्वर की ओर लौटने के लिए बुला रहा था। पहली सदी के यहूदी धर्म में समस्या एक दोषपूर्ण तोराह या मंदिर सेवा नहीं थी, लेकिन यह कि इतने सारे इस्राएली भगवान के साथ एक सच्चे आध्यात्मिक संबंध से दूर हो गए थे और एक दोषपूर्ण मानव निर्मित विकल्प के साथ बदल गए थे (देखे Ei– मौखिक कानून)।

उनके मंत्रालय के लिए उनकी जबरदस्त प्रतिक्रिया थी। और इस प्रकार यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला जंगल में दिखाई दिया। दिखाई देने वाला शब्द एक दूसरी अओरिस्ट क्रिया या गिनोमाई है, जिसका शाब्दिक अर्थ है बनना। यह यहाँ इतिहास के मंच पर यूहन्ना के प्रकट होने के लिए उपयोग किया गया है, और यह दिखाने के लिए उपयोग किया जाता है कि यह कोई छोटी वर्तमान घटना नहीं थी, बल्कि एक युग था, जो मानवजाति के साथ परमेश्वर के व्यवहार के एक नए युग की शुरुआत कर रहा था। वह यरदन के आस-पास के सारे देश में गया, और पापों की क्षमा के लिए मन फिराव के बपतिस्मे का प्रचार करता है (मरकुस १:४; लूका ३:३)।

एक अर्थ में, यूहन्ना के पास तैयारी की दो-स्तरीय सेवकाई थी। सबसे पहले वह रास्ता तैयार कर रहा था। यशायाह ४०:३ से यह स्पष्ट है, यहोवा के लिये मार्ग तैयार करो; हमारे परमेश्वर के लिये जंगल में सीधा राजमार्ग बनाओ। कल्पना एक शाही जुलूस और राजा के लिए एक रास्ता तैयार करने की है। लेकिन योचनन ने न केवल प्रभु के लिए मार्ग तैयार किया, उसने प्रभु के लिए लोगों को भी तैयार किया। वह इस्राएल के बहुत से लोगों को उनके परमेश्वर यहोवा के पास लौटा लाएगा। और वह एलिय्याह की आत्मा और सामर्थ्य में होकर यहोवा के आगे आगे चलेगा, कि पितरों का मन उनके पुत्रों की ओर फेर दे, और आज्ञा न माननेवालों का मन धर्मियों की बुद्धि की ओर फेर दे – और प्रभु के लिये एक योग्य प्रजा तैयार करे (लूका १:१)। १६-१७)।

लोग उसके पास गए। क्रिया, एकपोरुओमाई, अपूर्ण काल में है जो निरंतर कार्रवाई के लिए बोलती है और आंदोलन के व्यापक चरित्र को दर्शाती है। यहां क्या तस्वीर खींचती है। वे यरुशलेम और सारे यहूदिया और यरदन नदी के पूरे क्षेत्र से लगातार यूहन्ना के पास जाते रहे (मत्ती ३:५; मरकुस १:५a)। यरुशलम यर्दन नदी से कम से कम बीस मील और उससे लगभग चार हजार फीट ऊपर है। यहूदिया की ऊबड़-खाबड़ पहाड़ियों से यरदन तक उतरना और वापस ऊपर आना और भी कठिन था। आम तौर पर, कोई विशेष रूप से नैतिक उपदेशक नहीं, जैसा कि यहूदी इतिहासकार जोसेफस हमें विश्वास दिलाते थे कि योचनन (एंटीक्विटीज XVIII, ११७.२) थे, इस तरह की रुचि को आकर्षित कर सकते थे। लेकिन यूहन्ना कोई साधारण उपदेशक नहीं था, और उसकी पीठ ईश्वर आंदोलन ने पॉपू को उठाई बुखार की पिच के लिए बड़ा उत्साह ।

उनकी प्रतिष्ठा यार्दन नदी के पार पेरिया के क्षेत्र सहित फिलिस्तीन के दक्षिणी भाग में फैल गई। यूहन्ना १:३५-५१ भी यूहन्ना के अनुयायियों के बीच गलीलियों के बारे में बात करता है। उसके लिए पूर्वसर्गीय वाक्यांश इंगित करता है कि जो लोग योचनन के पास आए थे, वे इस कारण आए थे कि वह कौन था और उसने क्या घोषणा की। यह लोगों के एक समूह का अंधाधुंध अंधाधुंध आंदोलन नहीं था, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति द्वारा व्यक्तिगत रूप से अपने पापों को स्वीकार करने का जानबूझकर किया गया कार्य था। जोसेफस ने उल्लेख किया कि यूहन्ना के पास आने वाले लोगों की संख्या इतनी अधिक थी कि पेरिया के शासक एंटिपास को चिंता थी कि एक लोकप्रिय विद्रोह हो सकता है।

अपने पापों का अंगीकार करना (मत्ती ३:६a)। स्वीकारोक्ति के लिए ग्रीक शब्द, एक्सोमोलोगियो, का अर्थ है सहमत होना, स्वीकार करना, स्वीकार करना, सार्वजनिक रूप से घोषित करना, शाब्दिक रूप से, एक ही बात कहना। अपने पापों को कबूल करने के मामले में, कोई उनके बारे में वही बात कह रहा है जो भगवान कहते हैं, कर्मों को गलत मानते हुए, अपने दुख, अपराध और परिवर्तन के संकल्प को सार्वजनिक रूप से घोषित करने के लिए तैयार हैं। योम-किप्पुर, या प्रायश्चित के दिन, और अन्य उपवास के दिनों में, प्रायश्चित प्रार्थनाओं का पाठ किया जाता है जो उन लोगों की सहायता कर सकते हैं जो उन्हें ईमानदारी से अपने पापों को स्वीकार करने और उनके बारे में परमेश्वर की राय से सहमत होने के लिए तैयार होते हैं।

बपतिस्मा स्वीकारोक्ति के साथ था। प्रभु के पास लौटने के किसी भी कार्य में, तीन लोगों के सामने स्वीकारोक्ति की जानी चाहिए। सबसे पहले, हमें अपने आप को कबूल करना चाहिए। यह मानव स्वभाव का हिस्सा है कि हम जो देखना नहीं चाहते हैं, उसके लिए अपनी आंखें बंद कर लेते हैं। इसी कारण से हम अपने पापों के प्रति आंखें मूंद लेते हैं। सामना करने के लिए स्वयं से कठिन कोई नहीं है; और इसलिए, पश्‍चाताप और परमेश्‍वर के साथ एक सही रिश्‍ते की ओर पहला कदम है अपने पाप को स्‍वयं के सामने स्‍वीकार करना। दूसरे, हमें उनके सामने अंगीकार करना चाहिए जिनके साथ हमने गलत किया है। यह कहना ज्यादा उपयोगी नहीं होगा कि हमें यहोवा से खेद है जब तक हम यह न कहें कि हमें उनके लिए खेद है जिन्हें हमने चोट पहुंचाई है, घायल किया है या शोकित किया है। दिव्य बाधाओं को हटाने से पहले मानवीय बाधाओं को दूर करना होगा। यह अक्सर सच है कि अन्य लोगों के सामने स्वीकारोक्ति की तुलना में यहोवा के सामने पाप स्वीकार करना आसान है। लेकिन अपमान के बिना कोई क्षमा नहीं हो सकती। तीसरा, हमें यहोवा के सामने अंगीकार करना चाहिए। अहंकार का अंत क्षमा की शुरुआत है। जब हम कहते हैं, “मैंने पाप किया है,” तो परमेश्वर को यह कहने का अवसर मिलता है, “मैं क्षमा करता हूँ।” यह वह नहीं है जो समान शर्तों पर यहोवा से मिलना चाहता है जो क्षमा की खोज करता है, लेकिन वह जो अपने आंसुओं के माध्यम से फुसफुसाता है: प्रभु मुझ पापी पर दया करें (लूका १८:१३b)।

पाप। हम एक ऐसे युग में रहते हैं जब बहुत से लोग नहीं जानते कि पाप क्या है। बाइबल हमें बताती है कि हर कोई जो पाप करता रहता है वह तोराह का उल्लंघन कर रहा है – वास्तव में, पाप तोराह का उल्लंघन है (पहला यूहन्ना ३:४)। टोरा को भगवान ने अपने लोगों को एक ऐसा जीवन जीने में मदद करने के लिए दिया था जो उनके अपने सर्वोत्तम हित के साथ-साथ पवित्र और उसे प्रसन्न करने वाला हो। तथाकथित प्रबुद्धता के युग में, दो या तीन शताब्दियों पहले, नैतिक सापेक्षतावाद की धारणा ने पश्चिमी समाज में अपनी पकड़ मजबूत करना शुरू कर दिया था। इससे यह विश्वास पैदा हुआ कि पाप की अवधारणा कोई मायने नहीं रखती। उन्होंने कहा कि कोई पाप नहीं है, केवल बीमारी, अपशकुन, गलतियाँ या किसी के पर्यावरण, वंशानुगत और जैविक इनपुट (पश्चिमी शब्दावली) या किसी के भाग्य या कर्म (पूर्वी शब्दावली) से बाहर काम करना। यह सांस्कृतिक सापेक्षवाद पाप की बाइबिल अवधारणा को नकारता है।

पाप क्या है, पाप करने का दंड क्या है, हम उस दंड से कैसे बच सकते हैं, हमारे पापों को कैसे क्षमा किया जा सकता है, और पाप की शक्ति से मुक्त एक पवित्र जीवन जीने के लिए पवित्रशास्त्र कई छंदों को समर्पित करता है, जो यहोवा और स्वयं को प्रसन्न करता है (रोमियों ५:१२-२१)। बाइबल यह भी बताती है कि हमें अपने पापों का पश्चाताप कैसे करना है: यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह विश्वासयोग्य और न्यायी है और हमारे पापों को क्षमा करेगा और हमें सब अधर्म से शुद्ध करेगा। यदि हम दावा करते हैं कि हमने पाप नहीं किया है, तो हम उसे झूठा ठहराते हैं और उसका वचन हमारे जीवन में नहीं है (पहला यूहन्ना १:९)।

उन्होंने यरदन नदी में उसके द्वारा निरन्तर बपतिस्मा लिया, बस्ताबिक रूप से नदी में रखा गया (मत्ती ३:६b; मरकुस १:५b)। लेकिन क्योंकि यूहन्ना ने अपने अनुयायियों को येशु की ओर इशारा किया था, इसलिए जल्द ही यूहन्ना ने अपने अनुयायियों में से अधिकांश को खो दिया, ठीक वैसे ही जैसे यीशु अंततः अपने अधिकांश लोगों को खो देंगे। उसे वही स्वागत मिलेगा जो परमेश्वर के कई भविष्यवक्ताओं को मिला था – उसे मौत के घाट उतार दिया जाएगा। याद रखें, जो दूत के साथ होता है वही राजा के साथ होता है। दुनिया भगवान की आवाज सुनना नहीं चाहती, खासकर जब वह आवाज न्याय की बात करती है। और यूहन्ना का संदेश बहुत मजबूत था।

परमेश्वर का वचन यूहन्ना के पास आया,
जकर्याह का पुत्र, जंगल में
मरकुस १:१ और लूका ३:१-२

खोदाई: यहां और ल्यूक १:८० में जॉन द बैपटिस्ट के प्रकट होने के बीच का समय अंतराल कितना लंबा है? आपको क्या लगता है कि उन बीच के वर्षों में योचनन क्या कर रहा था? क्यों? लूका इन आयतों में सभी राजनीतिक और धार्मिक हस्तियों की सूची क्यों देता है?

प्रतिबिंब: आपकी शुरुआत येशु के साथ कब हुई थी? यह आपकी गवाही है। आपको दूसरों को यह समझाने में सक्षम होना चाहिए कि आप कैसे मसीह के पास आए। इसमें केवल कुछ मिनट लगने चाहिए। आपको हर उस व्यक्ति को उत्तर देने के लिए हमेशा तैयार रहने की आवश्यकता है जो आपसे आपकी आशा का कारण बताने के लिए कहता है (पहला पतरस ३:१५a)।

इस्राएल के लोग अच्छी तरह जानते थे कि चार सौ वर्षों से भविष्यवाणी की आवाज खामोश थी। वे परमेश्वर की ओर से किसी प्रामाणिक वचन की प्रतीक्षा कर रहे थे, और यहोवा चुप्पी तोड़ने के लिए तैयार था क्योंकि उसने इस्राएलियों के लिए भविष्यद्वक्ताओं में से आखिरी को भेजा था। और जब यूहन्ना बोला, तो उन्होंने उसका शब्द सुना। जीवन के हर क्षेत्र में विशेषज्ञ की पहचान होती है। हम तुरंत जान जाते हैं जब एक वक्ता वास्तव में अपने विषय को जानता है। यूहन्ना यहोवा के पास से आया था और उसे सुनना उसे जानना था।

साहित्य में कुछ महान आरंभिक पंक्तियाँ हैं। ए टेल ऑफ़ टू सिटिज़ में चार्ल्स डिकेंस का परिचय सबसे अक्सर उद्धृत किया जाता है, “यह सबसे अच्छा समय था, और यह सबसे बुरा समय था।” एक और हरमन मेलविले के मोबी डिक की पहली पंक्ति है, “मुझे इश्माएल बुलाओ।” समकालीन साहित्य में, कई लोग अर्नेस्ट हेमिंग्वे की प्रतिभा पर अपने पाठक की रुचि को बढ़ाने और आने वाली कहानी को पूर्वनिर्धारित करने के लिए ध्यान आकर्षित करते हैं, जब वह साधारण वाक्य के साथ द ओल्ड मैन एंड द सी शुरू करते हैं, “वह एक बूढ़ा आदमी था जो अकेले मछली पकड़ता था।” लेकिन पवित्र शास्त्र के उत्प्रेरित लेखक की कोई तुलना नहीं कर सकता। एक छोटे और गहन वाक्य में, मरकुस अपने विषय की घोषणा करता है और पूरी सुसमाचार कहानी की एक सामान्य रूपरेखा देता है: परमेश्वर के पुत्र यीशु मसीह के बारे में शुभ समाचार की शुरुआत (मरकुस 1:1)। यूहन्ना की सेवकाई लगभग एक वर्ष तक चली वर्ष। प्रेरितों के काम में सभी चार सुसमाचार और कई सारांश (प्रेरितों के काम 1:21-22, 10:37, 13:27, 19:4), सुसमाचार की शुरुआत के साथ युहन्ना की उपस्थिति की पहचान करते हैं।

आरम्भ (मरकुस १:१a): यह यूहन्ना या यीशु का आरम्भ नहीं है। यह सुसमाचार की शुरुआत है जब यीशु मसीह इस पृथ्वी पर आए और जगत के पापों के लिए क्रूस पर मरे और तीन दिन के बाद फिर से जी उठे। वह, मेरे दोस्त, खुशखबरी है। बाइबल में तीन शुरुआत दर्ज हैं। वे हैं:

१. आदि में वचन था (यूहन्ना १:१)। यह अनंत काल तक वापस चला जाता है, सभी समय से पहले एक शुरुआत। यहां मानव मन केवल अंधेरे में इधर-उधर भटक सकता है। उड़ान भरने के लिए हमें अपना पेग अतीत में कहीं रखना चाहिए। अगर मैं हवा में हवाई जहाज देखता हूं, तो मैं मान लेता हूं कि कहीं हवाई अड्डा है। मैं नहीं जानता कि यह कहां है, लेकिन मुझे पता है कि विमान ने कहीं से उड़ान भरी थी। इसलिए जब हम ब्रह्मांड के चारों ओर देखते हैं, तो हम जानते हैं कि यह कहीं से शुरू हुआ है, और वह कहीं भगवान है। हालाँकि हम उस शुरुआत के बारे में कुछ नहीं जानते हैं। भगवान हमसे मिलने के लिए अनंत काल से बाहर आते हैं। हमें बस अपनी खूंटी उस बिंदु पर रखनी है जहां वह हमसे मिला था, जहां तक मैं सोच सकता हूं, और महसूस कर सकता हूं कि वह उससे पहले वहां था।

२. आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की (उत्पत्ति १:१)। यह वह जगह है जहां हम अनंत काल से समय में निकल जाते हैं। हालाँकि बहुत से लोगों ने इस ब्रह्माण्ड की तिथि जानने का प्रयास किया है, कोई नहीं जानता कि यह कितना पुराना है। यह शायद लगभग छह हजार साल पुराना है, लेकिन कुछ धर्मनिरपेक्ष लेखक डायनासोर के वर्षों को समायोजित करने का एक तरीका खोजने की कोशिश करते हैं और सृजन की कहानी में अरबों साल का हिसाब लगाते हैं। हम इतना कम जानते हैं, परन्तु जब हम उसकी उपस्थिति में आते हैं और जैसा हम जानते हैं वैसा ही पूरी तरह से जानना शुरू करते हैं, तब हम जान पाएंगे कि हम दर्पण में केवल प्रतिबिम्ब ही देखते हैं (पहला कुरिन्थियों १३:१२)। मुझे यकीन है कि हम इस बात से चकित होंगे कि हम वास्तव में इस जीवन में कितना कम जानते थे। भगवान महान हैं और हमेशा समय पर सही होते हैं।

३. सुसमाचार/खुशखबरी की शुरुआत । .।.(मरकुस १:१), वही है जो आदि से था। . . (पहला यूहन्ना १:१)। यह दिनांकित है। यह उस समय तक जाता है जब यीशु मसीह ने ठीक उसी क्षण अपने आप को मानव शरीर धारण किया। ग्रीक में शुभ समाचार यूएगेलिओन, या शुभ समाचार का संदेश है। यह शब्द मूल रूप से किसी भी तरह की अच्छी खबर के लिए इस्तेमाल किया जाता था। उदाहरण के लिए, एक नए रोमन सम्राट के राज्याभिषेक की घोषणा को शुभ समाचार कहा जाता था। लेकिन इंजीलवादियों ने इस शब्द को इसके धर्मनिरपेक्ष उपयोग से बदल दिया, और उद्धार के संदेश को शुभ समाचार के रूप में बताया। इसलिए, येशु मसीहा शुभ समाचार है।

भूमि के सुदूर पूर्वोत्तर भाग में, कम से कम भाग में मनश्शे के प्राचीन कब्जे में, फिलिप टेट्रार्क से संबंधित प्रांत थे। टिबेरियस सीज़र के शासन के पंद्रहवें वर्ष में – जब पोंटियस पीलातुस यहूदिया का गवर्नर था, गैलील के हेरोदेस टेट्रार्क, इटुरिया और ट्रैकोनिटिस के उनके भाई फिलिप टेट्रार्क और एबिलीन के लिसानियास टेट्रार्क – हन्ना और कैफा के उच्च-पुजारी के दौरान, परमेश्वर का वचन जंगल में जकर्याह के पुत्र यूहन्ना के पास पहुंचा (लूका ३:१-२)।

लुका, इतिहासकार, पहचान करने के लिए सावधान था वह समय जब यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने लौकिक इतिहास को तारीखों से जोड़कर अपनी भविष्यवाणी की सेवकाई शुरू की। समय पका हुआ था। रोम, जिसने पूरी ज्ञात दुनिया पर पूर्ण नियंत्रण रखा था, ऑगस्टस के तहत अपने विकास के उच्चतम शिखर पर पहुंच गया था और गिरावट पर था। दो दर्शनशास्त्र, एपिक्यूरिज्म और रूढ़िवाद, सर्वोच्चता के लिए संघर्ष करते थे; लेकिन पूर्व ने कामुकता का नेतृत्व किया, बाद वाला गर्व का, और दोनों निराशा का। अंत में नास्तिकता बड़े पैमाने पर दार्शनिकों के बीच प्रबल हुई। सभी विजित लोगों के सभी धर्मों को रोम में सहन किया गया, लेकिन किसी ने भी उनके जीवन में आध्यात्मिक शून्यता को संतुष्ट नहीं किया। गुलामी व्यापक थी, और उनके खिलाफ अवर्णनीय क्रूरता का अभ्यास किया जाता था। विवाह की पवित्रता लुप्त हो चुकी थी और केवल घोटालों के नाम रह गए थे। सम्राटों की पूजा ने घृणित वासनाओं के साथ-साथ स्वच्छंद देवत्व को जन्म दिया। अधिकार के स्थान पर बल आ गया, और न्याय न मिला। लोगों के पतित स्वाद अवैध सार्वजनिक मनोरंजन के लिए दौड़े, जिसमें सम्राट रोम के नागरिकों को संतुष्ट करने के लिए अखाड़े में हजारों लोगों को मार डालेगा। दान गायब हो गया और ईमानदार शारीरिक श्रम को तिरस्कार की दृष्टि से देखा जाने लगा। रोम के तत्त्वज्ञान ने कोई आशा नहीं दी बल्कि केवल गहरी अनैतिकता को जन्म दिया।

रोमन जगत को न केवल परमेश्वर के सन्देश की सख्त जरूरत थी, बल्कि इस्राएल राष्ट्र को भी उसके सुसमाचार की जरूरत थी। प्रांतों में स्थितियाँ कुछ अधिक अनुकूल थीं, लेकिन यह रोम की नीति थी कि सभी विषयगत राष्ट्रीयताओं को आत्मसात कर लिया जाए। लेकिन यहूदी एक ईश्वर की पूजा करते रहे और अपनी जातीय पहचान को बनाए रखा। बाबुल की बन्धुवाई के बाद, वे अब विदेशी देवताओं की पूजा करने के लिए लालायित नहीं थे। लेकिन रोम ने फिर भी उन्हें नियंत्रित किया। यहूदिया में न्यायाधीशों ने महायाजक को चार बार बदला था, हालाँकि इसे आजीवन कार्यकाल का पद माना जाता था; जब तक उन्होंने कैफा को ढूंढ़कर नियुक्त नहीं कर दिया, जो रोमन अत्याचार के लिए कठपुतली बनने को तैयार था। हिंसा, डकैती, अपमान, व्यभिचार, बिना मुकदमे के हत्याएं, और क्रूरता रोमन शासन की विशेषता थी।

फिलिस्तीन में धार्मिक स्थिति खतरनाक स्तर तक गिर गई थी। बहुत सारी नकली पूजा थी – लेकिन थोड़ा सा विश्वास। फरीसियों ने अलगाव पर बल दिया परन्तु सच्ची पवित्रता पर नहीं। यह विश्वास करते हुए कि उन्हें स्वर्ग में एक स्थान की गारंटी दी गई थी क्योंकि वे इब्राहीम की सन्तान थे, उन्होंने इस तथ्य को खो दिया कि जो पाप करता है वही आत्मिक रूप से मरेगा (यहेजकेल १८:२०)। शास्त्रियों ने शास्त्रों के प्रति महान भक्ति का दावा किया, लेकिन परंपरावाद पर जोर दिया और खुद को बढ़ावा देने की मांग की। उन्होंने जीवन के हर विवरण के लिए नियमों को कई गुना बढ़ा दिया, जब तक कि वे एक ऐसा बोझ नहीं बन गए जिसे उठाना मुश्किल हो गया हो। मसीह के समय तक उनके पास मोशे के तोराह में छह सौ तेरह आज्ञाओं में से प्रत्येक के लिए लगभग पंद्रह सौ मौखिक कानून थे। मौखिक कानून (Ei देखें – मौखिक कानून) को इश्वर के टोरा से बेहतर होने के बिंदु पर उठाया गया था, जिसके परिणामस्वरूप टोरा अंततः हाशिए पर था।

सदूकियों ने फरीसी अलगाव और श्रेष्ठता की हवा का उपहास किया, लेकिन वे स्वयं उदासीन थे और मृत्यु के बाद जीवन में विश्वास नहीं करते थे। इस प्रकार, उन्होंने इस जीवन में वह सब कुछ हड़प लिया जो वे कर सकते थे। वे नैतिकता की प्रशंसा करते थे लेकिन खुद आराम और आत्म-भोग के जीवन को प्राथमिकता देते थे। वे रोमन अधिकारियों के पक्षधर थे और बदले में बिना किसी विरोध के उनके अत्याचार को स्वीकार कर लिया (देखें Ja – किसके पत्नी होगी वो पुनरुथान में?)।

तिबेरियस सीज़र के शासन के पन्द्रहवें वर्ष में २६ ईस्वी सन् में था (लूका ३:१a)। युहाना को रेगिस्तान, या जंगल में गए हुए बीस या तीस साल हो चुके थे। फ़िलिस्तीन में टिबेरियस के शासन में कठोरता की विशेषता थी, और रोम में यहूदियों को गंभीर उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। ऐसा लगता है कि लूका ने ऑगस्टस सीजर की मृत्यु से इन वर्षों की गणना की, पंद्रहवां वर्ष शायद २८ ईस्वी सन् होगा, एक वर्ष अधिक या कम। अन्य शासकों का संदर्भ विशेष रूप से एक विशिष्ट तिथि प्राप्त करने में सहायक नहीं होता है जब यूहन्ना ने अपनी सेवकाई शुरू की थी क्योंकि ऐसे कई वर्ष थे जहां उनके नियम ओवरलैप हुए थे। परन्तु लूका ने सटीक तिथि जानने के लिए उनके नामों का उल्लेख नहीं किया; उन्होंने ऐसा उद्धार के इतिहास की एक निर्णायक घटना को विश्व इतिहास के संदर्भ में जोड़ने के लिए किया।

जब यूहन्ना ने यरदन नदी के तट पर प्रचार किया और यीशु अपनी असली पहचान को प्रकट करने ही वाले थे, पोंटियस पिलातुस २६ ईस्वी सन् से 36 ईस्वी सन् तक यहूदिया का राज्यपाल बनने के लिए कैसरिया के समुद्र तटीय गढ़वाले शहर में किनारे पर आ गया (लूका ३:१b)। यह एक दयनीय नियुक्ति थी, क्योंकि यहूदिया को शासन करने के लिए एक कठिन स्थान के रूप में जाना जाता था। और वह यहूदियों का मित्र न था। उनके पहले आधिकारिक कृत्यों में से एक था, यरूशलेम में रोमन सैनिकों को मानकों (एक धातु के खंभे के ऊपर स्थित एक ईगल की मूर्ति) को सजाने के लिए, ईगल के ठीक नीचे टिबेरियस कैसर की समानता वाले एक प्रतीक के साथ। यहूदियों के लिए यह तोराह द्वारा मना की गई मूर्ति थी। जब वे विरोध में उठे तो पीलातुस ने यह सोचकर प्राणदण्ड देने का नाटक किया कि वे पीछे हट जाएँगे। लेकिन यहूदियों ने झुक कर अपनी गर्दनें बाहर निकाल लीं, जिससे यह स्पष्ट हो गया कि वे अपने विश्वासों के लिए मरने के लिए तैयार थे। पहली बार पीलातुस वाई यहूदी विश्वास के दृढ़ संकल्प को अपनी आँखों से देखा। उसने अपने सैनिकों को नीचे खड़े होने का आदेश दिया और मानकों को हटा दिया गया।

पोंटियस पिलाट ने यहूदियों से निपटने के लिए केवल एक नई रणनीति तैयार की। उसने कैफा, एक सदूकी, जो अपने ससुर अन्नस के लिए कार्यवाहक महायाजक था, के साथ एक असहज बंधन बना लिया। जेरूसलम में धार्मिक जीवन पर उनका पूरा अधिकार था, जिसमें यहूदी कानून को लागू करना भी शामिल था। बेशक, जबकि कैफ़ा सज़ा दे सकता था, वह पिलातुस था जिसने फैसला किया कि क्या इसे लागू किया जाना चाहिए। पीलातुस एक रोमन था। कैफा एक यहूदी था। वे अलग-अलग देवताओं की पूजा करते थे, अलग-अलग खाना खाते थे, अपने लोगों के भविष्य के लिए उनकी अलग-अलग उम्मीदें थीं और अलग-अलग भाषाएं बोलते थे। माना जाता है कि पीलातुस ने एक दिव्य सम्राट की सेवा की थी, जबकि कैफा ने कथित तौर पर भगवान की सेवा की थी। लेकिन उन्हें यूनानी भाषा पर अधिकार था और उनका विश्वास था कि सत्ता में बने रहने के लिए उन्हें कुछ भी करने का अधिकार है।

हेरोदेस एंटिपास गैलील का टेट्रार्क था (Fl देखें – युहन्ना बप्तिस्मा देनेवाला का सर काटना) और पेरिया, जिसने 4 ईसा पूर्व से ३९ ईस्वी तक शासन किया (लूका ३:१c, ३:१९, ८:३, ९:७ और ९, १३ भी देखें) :३१, २३:७-१२; प्रेरितों के काम ४:२७, १२:१-२३, १३:१, २३:२५): वह हेरोदेस महान का पुत्र था, या जैसा कि कई लोग उसे कहते थे – हेरोदेस द पैरानॉयड (देखेंAv – बिद्वान की यात्रा)।

हेरोदेस का सौतेला भाई फिलिप इटुरिया और ट्रैकोनिटिस का टेट्रार्क था (लूका ३:१d): उसने जॉर्डन के पूर्व में ४ ईसा पूर्व से ३४ ईस्वी तक शासन किया था। फिलिप भी हेरोदेस महान का पुत्र था।

और लिसानियास, लुका की गवाही से और आधुनिक उत्खनन द्वारा पुष्टि की गई, एबिलीन का टेट्रार्क था (लूका ३:१e): यह अनिश्चित है कि पबित्र आत्मा ने लुका को लिसानियास का उल्लेख करने के लिए क्यों प्रेरित किया क्योंकि उसके बारे में बहुत कम जानकारी है। कुछ लोगों ने अनुमान लगाया है कि ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि लुका माना जाता है कि वह सीरिया से आया था, और एबिलीन ने सीरिया की सीमा तय की थी।

यूहन्ना की सेवकाई हन्ना और कैफा के उच्च-पुरोहितत्व के दौरान भी शुरू हुई (लूका ३:२a): १४ ईस्वी सन् में रोमियों द्वारा हन्ना को पदच्युत कर दिया गया था और उसके दामाद कैफा को स्थान दिया गया था, लेकिन यहूदियों ने हन्ना को सही मानना जारी रखा। महायाजक क्योंकि उन्होंने महायाजकत्व को जीवन के लिए एक पद के रूप में देखा (यूहन्ना १८:१३)। पूरे सुसमाचार में बहुवचन “महायाजक” पाया जाता है, और हन्ना को प्रेरितों के काम ४:६ और यूहन्ना १८:१९ में महायाजक कहा गया है।

परमेश्वर का वचन जकर्याह के पुत्र यूहन्ना के पास आया (लूका ३:२b): यहाँ परमेश्वर का वचन रीमा, या बोला गया शब्द है, न कि लोगोस, या लिखित वचन। इसलिए, जॉन ने स्वर्ग से एक श्रव्य आवाज सुनी। यह तब था, कि उन्होंने अपना सेवकाई शुरू किया जिसके लिए उनका जन्म हुआ था। इसी तरह का कथन हाग्गै की भविष्यवाणी (हाग्गै १:१), जकर्याह की भविष्यवाणी (जकर्याह १:१), और मलाकी की भविष्यवाणी (मलाकी १:१) के परिचय में पाया जाता है। यह वाक्यांश यहोवा की ओर से इस्राएल देश को दिए जाने वाले भविष्यसूचक संदेश का सूत्र था। परिणामस्वरूप, यूहन्ना इस्राएल के साथ उसी रिश्ते में खड़ा हुआ जैसा बेबीलोन की बन्धुवाई के बाद तीन महान भविष्यद्वक्ताओं ने किया था। वह यहोवा के लोगों के लिए यहोवा के सन्देश के साथ यहोवा का सन्देशवाहक था।

जंगल में (लूका ३:२c): अपने पिता जकर्याह के रूप में मंदिर में सेवा करने के बजाय (देखें Ak – योहोना बप्तिस्मा देनेबाला का जन्म के बारे में भाबिसयाबानी कहा गया), या यरूशलेम शहर में दिखाई देने के बजाय, जैसा कि पोस्टएक्सिलिक भविष्यवक्ताओं के पास था, यूहन्ना अंदर चला गया जंगल और अपने पुरोहितवाद को त्याग दिया। उनकी जीवन-शैली ने ही सुझाव दिया कि वे अपने समय की स्थापित धार्मिक व्यवस्था के बाहर थे। वह भ्रष्ट व्यवस्था में सेवा नहीं करना चाहता था, और इसलिए वह भविष्यद्वक्ता बन गया।

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला बाइबल में पाए जाने वाले सबसे उल्लेखनीय पात्रों में से एक है। उसने एलिय्याह के लोगों को याद दिलाया क्योंकि वे दोनों अपनी तैयारी के वर्षों के दौरान जंगल में थे। उन्होंने लोगों को आने वाले मसीहा की भी याद दिलाई। यूहन्ना एक विरोधाभासी व्यक्ति और वास्तव में एक असामान्य व्यक्ति था। लुका ने हमें अपने चमत्कारी जन्म के बारे में बताया है (देखें Ao – यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला का जन्म)। उनका पूरा बचपन बीत चुका है, और उनके जीवन का अगला प्रमुख विकास उनके मंत्रालय की शुरुआत थी। वह एक पुजारी, भविष्यवक्ता और प्रचारक थे। वह जन्म से याजक था क्योंकि वह जकर्याह का पुत्र था, परन्तु उसे यहोवा के द्वारा भविष्यद्वक्ता और उपदेशक होने के लिए बुलाया गया था। इस प्रकार, दृश्य सेट किया गया है, और यूहन्ना ने अपनी सेवकाई शुरू होने तक जंगल में एकांत का जीवन व्यतीत किया (लूका १:८०)।

यीशु बुद्धि और डील-डौल में बढ़ा, और परमेश्वर और मनुष्यों के पक्ष में.
लुका २: ५१-५२

खोदाई: यीशु के बारे में यह क्या कहता है कि वह लगभग तीस वर्ष की आयु तक अपने माता-पिता का आज्ञाकारी रहा? आपको क्या लगता है कि मरियम ने अपने दिल में क्या रखा है? यीशु और किन तरीकों से आज्ञाकारी था?

प्रतिबिंब: आपने अपने पिता और अपनी मां का सम्मान कैसे किया है? क्या यह आसान या कठिन रहा है? यदि आपके पिता या माता आपसे परमेश्वर के वचन के विरुद्ध कुछ करने के लिए कहते हैं तो आप किस निर्णय का सामना कर रहे हैं? यीशु उसके बारे में क्या कहेंगे?

लूका अपने पाठकों को यीशु के बारह वर्ष की आयु में यरूशलेम जाने और तीस वर्ष की आयु में उसके बपतिस्मे के बीच के तथाकथित “मौन वर्षों” का सारांश विवरण प्रदान करता है। तब यीशु [अपने माता-पिता] के साथ नासरत चला गया और उनकी आज्ञा का पालन करने लगा। परन्तु उसकी माता ने इन सब बातों को अपने हृदय में संजोए रखा। और वह बुद्धि और डील-डौल में और परमेश्वर और लोगों के अनुग्रह में बढ़ता गया (लूका २:५१-५२)।

हेरोदेस की मृत्यु के बाद, मिस्र से नासरत लौटने के साथ, येशु ने युवावस्था और शुरुआती मर्दानगी का जीवन शुरू किया, सभी आंतरिक और बाहरी विकास के साथ, सभी स्वर्गीय और सांसारिक स्वीकृति के साथ जो इसके योग्य थे। लेकिन इसमें कुछ भी असाधारण नहीं था। यीशु की परवरिश। अगले अठारह से बीस वर्ष केवल इस अर्थ में मौन थे कि परमेश्वर ने अपने लोगों से बात करने के लिए भविष्यद्वक्ता नहीं भेजा। लेकिन आज, झूठे धर्मों ने “मसीह” को अपनी स्वयं की मूल्य प्रणालियों में शामिल करके नई वाचा की सच्चाई को कमजोर करने का प्रयास किया है। गपशप-पत्रिकाओं के अपने आध्यात्मिक समकक्ष में उन्होंने उनके बारे में कई मिथकों का आविष्कार किया है।

उन्होंने इस समय के दौरान पूरी दुनिया में मसीह की यात्रा करना उचित समझा है। “भारत में यीशु” नामक एक फिल्म का निर्माण किया गया है। अन्य दस्तावेजों का तात्पर्य है कि उन्होंने फारस और तिब्बत का दौरा किया। दूसरों ने कहा कि उन्होंने ड्र्यूड्स के साथ इंग्लैंड में अध्ययन किया। जबकि अन्य मानते हैं कि उन्होंने जापान की यात्रा की थी। मॉरमन शिक्षा देते हैं कि प्रभु अमेरिका में लमेनाइट्स, नफाइयों, जेरेदियों और मुलेकियों की खोई हुई जनजातियों को उपदेश देने आए थे। कुछ का यह भी मानना है कि अलौकिक प्राणियों ने उनसे मुलाकात की और विभिन्न चमत्कार और जादू के कार्य किए। वाह, येशुआ एक व्यस्त आदमी लगता है!

यह सब केवल उन लोगों के कानों की खुजली को संतुष्ट करता है जो हमेशा सीखते रहते हैं लेकिन सत्य के ज्ञान तक कभी नहीं पहुँच पाते (दूसरा तीमुथियुस ४:३ और ३:७)। इस बात का ज़रा सा भी प्रमाण नहीं है कि यीशु ने गलील में एक यहूदी बढ़ई के यहूदी बेटे से अपेक्षित जीवन जीने के अलावा १२ से ३० वर्ष की आयु के बीच कुछ भी किया। इसके विपरीत, यदि प्रभु अठारह वर्षों तक अनुपस्थित रहे होते तो उनके समकालीन उनसे उतने परिचित नहीं होते जितना वे कहते थे: क्या यह यूसुफ का पुत्र यीशु नहीं है, जिसके माता-पिता को हम जानते हैं (यूहन्ना ६:४२)? इन विस्तृत बनावटों का उद्देश्य, एक ओर, कुछ श्रेष्ठ ज्ञान (जैसे नोस्टिक्स) होने में लोगों के गर्व को पूरा करना है, और, दूसरी ओर, ब्रित के केंद्रीय संदेश से ध्यान आकर्षित करना चड़ाशाह। अर्थात्, कि मनुष्य अपने पापों के कारण परमेश्वर से अलग हो गए हैं और प्रायश्चित की आवश्यकता में खड़े हैं (निर्गमन Bz – प्रायश्चित पर मेरी टिप्पणी देखें), लेकिन यह कि मसीहा येशु ने एक बार के लिए प्रायश्चित किया है और इसे किसी को भी प्रदान करता है जो करेगा उस पर और उसके वचन पर विश्वास करो।

बाइबल केवल यह सिखाती है कि वह अपने माता-पिता के साथ वापस नासरत चला गया।

लुका की यीशु की मानवता में विशेष रुचि थी। ये दो पद बारह वर्ष की आयु से लेकर लगभग तीस वर्ष की आयु तक उसके पालन-पोषण का सार प्रस्तुत करते हैं। तब वह अपने माता-पिता के साथ नासरत चला गया और उनकी आज्ञा का पालन करने लगा। येरूशलेम आसपास की सभी भूमि से ऊंचा है, इसलिए कहीं भी जाने के लिए आपको नीचे जाना पड़ता है। इस मामले में, भले ही वे उत्तर की ओर जा रहे थे, वे नीचे नासरत गए।

यह साबित करने का सबसे अच्छा सबूत है कि आज्ञाकारिता का मतलब हीनता नहीं है। यहाँ हमारे पास ईश्वर-मनुष्य है, जो हर कल्पनीय तरीके से श्रेष्ठ है, दो पापी कनिष्ठों का आज्ञाकारी है क्योंकि वह उस समय उनके जीवन के लिए ईश्वरीय आदेश और ईश्वरीय इच्छा थी। जब बाइबल कहती है: पत्नियाँ अपने पतियों को प्रभु के रूप में प्रस्तुत करती हैं (इफिसियों ५:२२), मुद्दा एक वरिष्ठ के प्रति आज्ञाकारी होने का निम्न स्तर का नहीं है। इसके बजाय, यह ईश्वरीय आदेश, ईश्वरीय आदेश और ईश्वरीय इच्छा का विषय है। विवाह में क्या होना चाहिए एक समान स्वेच्छा से भगवान की दिव्य इच्छा को ध्यान में रखते हुए दूसरे समान के लिए आज्ञाकारी बनना है (उत्पत्ति Lvपर मेरी टिप्पणी देखें – मैं एक महिला को सिखाने या एक आदमी पर अधिकार रखने की अनुमति नहीं देता, उसे चुप रहना चाहिए) .

यीशु अपने माता-पिता के प्रति आज्ञाकारी था (निर्गमन Do पर मेरी टिप्पणी देखें – अपने पिता और अपनी माता का सम्मान करें), वह तोराह के प्रति आज्ञाकारी था, वह सरकार के प्रति आज्ञाकारी था, वह अपने पिता के प्रति आज्ञाकारी था, और वह मरते दम तक आज्ञाकारी था . आज्ञाकारिता उनके जीवन की विशेषता थी। यह इस तथ्य के आलोक में बहुत दिलचस्प है कि आज इतने सारे लोग विद्रोह कर रहे हैं और अपने “अधिकारों” की मांग कर रहे हैं। वे परमेश्वर के पुत्र का अनुकरण करने से भी बुरा कर सकते थे।

मौन वर्षों के दौरान यीशु वहीं रहे। उनमें सभी मानवीय भावनाएँ थीं, अच्छी और बुरी, ऊँची और नीची। वह हँसा (मेरा यीशु हँसा). उसने उत्सवी पारिवारिक समारोहों के आनंद का अनुभव किया, और अपने परिवार से प्यार किया जैसा कि मरियम, मार्था और लाजर के घर में देखा गया था। यूसुफ की मृत्यु के बाद, वह अपने सांसारिक पिता के बाद नासरत में बढ़ई बनने में सफल हुआ (मत्ती १३:५५)। बाद में सुसमाचारों में यूसुफ का कोई उल्लेख हमें यह विश्वास करने की ओर नहीं ले जाता है कि वह इस समय से अधिक वर्षों तक जीवित नहीं रहा।

यहूदी घरेलू जीवन, विशेष रूप से देश में, बहुत सरल था। भोजन भयानक बुनियादी थे। केवल सब्त और त्योहारों पर ही फैंसी भोजन तैयार किया जाता था। वही सादगी पहनावे और आचार-विचार में देखने को मिलेगी। उनकी इच्छाएँ कम थीं और जीवन सरल था। लेकिन परिवार के सदस्यों के बीच बंधन मजबूत और प्रेमपूर्ण थे, और एक दूसरे पर प्रभाव गहरा था। मरियम और यूसुफ विश्वास करने वाले शेष लोगों का हिस्सा थे, और शास्त्रों की शिक्षा और आज्ञाकारिता का अत्यधिक महत्व था। फिर भी, पिता परमेश्वर पुत्र को सुबह-सुबह जगाना जारी रखेंगे ताकि उन्हें सिखा सकें और उन्हें क्रूस पर इंगित कर सकें (यशायाह Ir पर मेरी टिप्पणी देखें – क्योंकि प्रभु यहोवा मेरी मदद करता है, मैं अपना चेहरा चकमक की तरह स्थापित करूंगा)।

नासरत में उन वर्षों के दौरान मसीहा चार क्षेत्रों में विकसित हुआ: वह ज्ञान (मानसिक विकास) और कद (शारीरिक विकास), और परमेश्वर (आध्यात्मिक विकास) और अन्य लोगों (सामाजिक विकास) के पक्ष में बढ़ा। लेकिन युवा यीशु था नासरत के छोटे शहर के लिए लंबे समय तक नहीं। यरूशलेम की पवित्रता और भव्यता ने उसे बुलाया। वह अपनी वार्षिक यात्राओं के दौरान शहर की महक और संगीत को जान गया, यहां तक कि वह जैतून के पहाड़, गेथसेमेन के बगीचे, किड्रोन घाटी और स्वयं मंदिर जैसे स्थानीय स्थलों के माध्यम से अपना रास्ता बनाने में सहज हो गया। हर गुजरते साल के साथ, येशु एक छोटे बच्चे से एक बढ़ई के चौकोर कंधों और सुडौल हाथों वाले एक आदमी के रूप में बढ़ा, वह ज्ञान और विश्वास दोनों में बढ़ता गया।

कई लोगों के लिए एक या दोनों माता-पिता का आज्ञाकारी होना असंभव नहीं तो बहुत मुश्किल काम है। परित्याग हो सकता है; शारीरिक या मानसिक शोषण भी हो सकता है। यहां तक कि यौन शोषण भी। ड्रग्स या शराब की लत। तो आप उसके प्रति आज्ञाकारी कैसे हो सकते हैं! यहाँ उत्तर है: यदि आपको कुछ अवैध या अनैतिक करने के लिए कहा जा रहा है, तो परमेश्वर के वचन को प्राथमिकता दी जाती है। स्वयं प्रभु ने कहा: जो कोई भी अपने पिता या माता को मुझ से अधिक प्रेम करता है, वह मेरे योग्य नहीं है; जो कोई अपने बेटे या बेटी को मुझसे अधिक प्यार करता है वह मेरे योग्य नहीं है। जो कोई अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे नहीं चलता, वह मेरे योग्य नहीं। जो कोई अपना प्राण पाएगा वह उसे खोएगा और जो कोई मेरे कारण अपना प्राण खोएगा, वह उसे पाएगा (मत्ती १०:३७-३९)।

परन्तु उसकी माता ने इन सब बातों को अपने हृदय में संजोया, अर्थात् सुरक्षित रखना या पहरा देना। संभलके रखना शब्द के अपूर्ण काल का अर्थ है कि वह यरूशलेम से लौटने के बाद अपने बारह वर्षीय शब्दों पर चिंतन और चिंतन करती रही, भले ही वह वास्तव में उन्हें समझ नहीं पाई: तुम मुझे क्यों खोज रहे थे? क्या आप नहीं जानते थे कि मुझे अपने पिता के घर [या मेरे पिता के व्यवसाय के बारे में] (लूका २:४९) में होना था? उसे बहुत कुछ याद रखना था, और अभी भी बहुत कुछ सीखना था। लेकिन परमेश्वर अपनी माँ के प्रति समर्पित रहे, और वह उनके प्रति। लेकिन जैसे ही वह तीस वर्ष का हुआ, नासरत के यीशु ने जान लिया कि मौन अब कोई विकल्प नहीं था। उसके लिए अपनी नियति को पूरा करने का समय आ गया था। यह एक ऐसा फैसला था जो दुनिया को बदल देगा। यह उसकी तड़प-तड़प कर मौत का कारण भी बनेगा।

उसे नासरी कहा जाएगा
मत्ती २:१९-२३और लूका २:३९

खोदाई: युसूफ के सामने स्थानांतरण के कौन से विकल्प थे? परमेश्वर ने किस प्रकार भविष्यवाणी, स्वप्न, विश्वास और परिस्थितियों का उपयोग अपने मार्गदर्शन के लिए किया? लूका आज विश्वासियों को क्या दिखाने की कोशिश कर रहा था?

प्रतिबिंब: यदि परमेश्वर ने आपको उसके साथ आगे बढ़ने के लिए कहा है, तो आपको “हाँ” कहने में कितना समय लगेगा? क्या कोई देरी होगी? क्यों या क्यों नहीं?

यद्यपि यीशु को अपने वयस्क वर्षों में अधिक उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, हेरोदेस की मृत्यु ने उसे उसकी सार्वजनिक सेवकाई शुरू होने तक अपेक्षाकृत राहत का समय दिया। जबकि मत्ति ने हेरोदेस द्वारा एक बार बच्चों की हत्या का उल्लेख किया है, उन्होंने हेरोदेस की मृत्यु को तीन बार नोट किया है – यह दर्शाता है कि केवल यहोवा ही जीवन और मृत्यु की अंतिम शक्ति रखता है। उत्पीड़ित विश्वासियों के लिए, चाहे उनके विश्वास के लिए सताया गया हो (मत्ती १०:२२; पहला पतरस ४:१३-१४) या अन्य अन्यायपूर्ण कारणों से दमित किया गया हो (मत्तीआहू ५:३९-४१; याकूब ५:१-७), उत्पीड़कों का यह स्मरण ‘ नश्वरता एक अनुस्मारक है कि सभी परीक्षण अस्थायी हैं और उनके प्यारे पिता का समय और स्थान के पूर्ण नियंत्रण में है (मत्ती १०:२८-३१; पहला पतरस ५:१०)।

हेरोदेस के मरने के बाद, यहोवा का एक दूत एक बार फिर मिस्र में यूसुफ को स्वप्न में दिखाई दिया और कहा: उठ, बालक और उसकी माता को लेकर इस्राएल के देश में चला जा (मत्तीयाहू २:१९९-२०a)। ब्रिट चडाशाह पवित्र भूमि को क्या कहते हैं? फिलिस्तीन नहीं बल्कि एरेट्ज़-इज़राइल या इज़राइल की भूमि। इसी तरह, यरूशलेम के उत्तर और दक्षिण के क्षेत्रों को पश्चिमी तट नहीं बल्कि यहूदा और सामरिया के लिए यहूदा और शोमरोन कहा जाता है (प्रेरितों के काम १:८)। नई वाचा, आज के इस्राएलियों की तरह, उन नामों का उपयोग करती है जिनका इब्रानी बाइबल उपयोग करती है, न कि वे जो रोमनों या अन्य विजेताओं द्वारा नियोजित किए गए थे।

क्योंकि जो बालक के प्राण लेना चाहते थे, वे मर गए हैं (मत्ती २:२०b)। एरेट्ज़-इज़राइल में लौटने की स्वर्गदूत दिशा स्पष्ट रूप से पलायन की ओर इशारा करेगी। अब यहोवा ने मिद्यान में मूसा से कहा, “मिस्र को लौट जा, क्योंकि जितने तुझे मार डालना चाहते थे वे सब मर गए” (निर्गमन ४:१९)। मूसा की कहानी की कहानी से परिचित कोई भी यहूदी संदर्भ को पहचान गया होगा; मूसा की तरह, यीशु अपने सताने वाले से बच गया था और अपने लोगों को उद्धार की ओर ले जाएगा (मत्तीयाहू १:२१; प्रेरितों के काम ७:३५)। हेरोदेस शायद अपने जीवन के अंत के करीब था जब यूसुफ और मरियम अपने बच्चे के साथ मिस्र भाग गए, लेकिन हमारे पास यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि वे वहां कितने समय तक रहे। अनुमान कुछ हफ़्ते से लेकर कुछ वर्षों तक होते हैं। तो कोई अनुमान केवल अटकलें होगी।

लेकिन हम जानते हैं कि हेरोदेस एक भयानक मौत मरा। उन्होंने कैलिरहो के खनिज स्नान में थोड़ी देर के लिए राहत मांगी थी। वहां उसने आत्महत्या का प्रयास किया लेकिन उसे रोक लिया गया। जोसेफस ने बताया कि हेरोदेस के बृहदान्त्र में अल्सर हो गया था, और एक पारदर्शी तरल पदार्थ उसके पैरों के नीचे और उसके पेट के नीचे बस गया था, जो सड़ गया था और कीड़ों से भर गया था। जब वह सीधे बैठे, तो उन्हें सांस लेने में कठिनाई हो रही थी और उनके शरीर के सभी हिस्सों में ऐंठन भी हो रही थी (जोसेफस, एंटिक्विटीज, अध्याय १७६. ५)। एक उपयुक्त अंत, मुझे लगता है, उसके लिए जिसने अपने जीवनकाल में दूसरों को इतना दुख दिया। हालांकि, यह इतना उचित नहीं था कि उनके सबसे बड़े बेटे और उत्तराधिकारी, आर्केलौस ने उनके सम्मान में व्यवस्था की – यह देखते हुए कि सिर्फ पांच दिन पहले, हेरोदेस ने रोम से अनुमति लेकर, अपने पिता के खिलाफ एक कथित साजिश के कारण एक और बेटे, एंटीपेटर की हत्या कर दी। कहने की जरूरत नहीं है, उनके पास मुद्दे थे।

जब यूसुफ और उसका परिवार मिस्र भाग गए तो वे बेतलेहेम से चले गए, वह शहर जिसे उन्होंने यीशु के जन्म के बाद बसने के लिए चुना था, शायद मीका ५:२ की भविष्यवाणी को ध्यान में रखते हुए। जबकि मीका ५:२ ने भविष्यवाणी की थी कि मसीहा बेत-लेकेम में पैदा होगा, इसने कभी भविष्यवाणी नहीं की कि वह वहाँ भी जी उठेगा। जब यीशु दो वर्ष का था तो उसे मिस्र ले जाया गया और वह अज्ञात समय तक वहाँ रहा।

जब छोटा यीशु भूमि पर लौटा, तो उसे नासरत लाया गया। लोग उदार, आवेगी, शिष्टाचार में सरल, तीव्र राष्ट्रवाद से भरे, स्वतंत्र और यहूदिया की परंपरावाद से स्वतंत्र थे। यरुशलम के रैबिनिक हलकों ने गैलिलियों को उनके बोलने के तरीके, बोलचाल की भाषा और पवित्र शहर में रहने वाले लोगों की एक निश्चित प्रकार की संस्कृति की कमी के कारण तिरस्कार में रखा। गैलीलियों पर बड़ों की परंपराओं की उपेक्षा करने का आरोप लगाया गया था (देखें Ei – मोखिक नियम), जबकि यहूदिया ने रूढ़िवादी और यहूदी संस्थानों के रक्षक के गर्वित भंडार होने का दावा किया था। जिस तिरस्कार के साथ यहूदी गलीलियों को देखते थे, वह ईर्ष्या के एक बड़े हिस्से के कारण अन्यायपूर्ण था, क्योंकि उनकी अपनी बंजर भूमि की तुलना गलील के फलदायी और सुंदर देश से नहीं की जा सकती थी। यह इस जोरदार, देहाती, स्वतंत्रता-प्रेमी गैलिलियन लोगों के बीच में था कि यीशु का जन्म हुआ था।

जब यूसुफ और मरियम ने यहोवा की व्यवस्था के अनुसार सब कुछ किया, [वे] बच्चे को लेकर गलील में अपने नगर नात्जेरेत को लौट गए (मत्ती २:२१; लूका २:३९a)। लूका ने अपने पाठकों के लिए यूसुफ और मरियम को आदर्श के रूप में चित्रित किया। उन्होंने, जकर्याह और इलीशिबा की तरह (लूका १:६), तोराह का ईमानदारी से पालन किया। यह कोई साधारण ऐतिहासिक मारक नहीं था जिसका उसके पढ़ने के लिए कोई मूल्य नहीं था रुपये। बल्कि, लूका ने यह दिखाने की कोशिश की कि थियुफिलुस (प्रेरितों के काम १:१-२) और अन्य विश्वासियों को इसी तरह जीना चाहिए।

यह आखिरी बार है जब हम सुसमाचारों में यूसुफ के बारे में सुनते हैं। वह वास्तव में यीशु की कहानी में भुला दिया गया व्यक्ति है। हम जानते हैं कि वह एक आम आदमी था जिसने दृश्य में ज्यादा उत्साह नहीं जोड़ा, लेकिन वह एक मूक नायक है। वह परमेश्वर में सरल विश्वास और आज्ञाकारिता रखने वाला एक भक्त व्यक्ति था। शास्त्र उसके मुँह से एक भी शब्द रिकॉर्ड नहीं करता है; हालाँकि, यूसुफ की हमारी विरासत वह नहीं है जो उसने कहा, बल्कि उसने जो किया उसमें है। यूसुफ के बच्चे कैसे निकले? उनमें से दो, याकूब और यहूदा, ने बाइबल की पुस्तकें लिखीं, और उन्होंने अपना जीवन अपने मानवीय भाई और आत्मिक प्रभु, यीशु की सेवा के लिए समर्पित कर दिया। एक वफादार पिता की क्या गवाही है।

हेरोदेस महान मर चुका था। उसकी मृत्यु के कुछ दिन पहले, एक सामरी पत्नी (जोसेफस एंटिक्विटीज १७:२०) द्वारा उसके पुत्र अरखिलाउस को शासक नामित किया गया था। परन्तु उसका पुत्र अर्खिलाउस, जो अपने पिता से भी अधिक क्रूर और दुराचारी था, यहूदिया में राज्य करता रहा। यूसुफ बेतलेहेम वापस जाने से डरता था, क्योंकि उसे सपने में चेतावनी नहीं दी गई थी। इसलिए वह अपने परिवार को गलील जिले में ले गया और नासरत नामक एक भूले हुए छोटे शहर में बस गया (मत्ती २:२२-२३a; लूका २:३९b)। नत्ज़ारेथ गलील जिले में यरूशलेम के उत्तर में लगभग ५५ मील की दूरी पर था, जहाँ पवित्र आत्मा ने उसे जाने के लिए कहा था। यह लगभग डेढ़ मील चौड़ा एक ऊंचा बेसिन था। क्योंकि यह यिज्रेल की घाटी का एक उत्कृष्ट दृश्य था और आसानी से बचाव योग्य था, यह एक रोमन चौकी थी। रोमन सैनिक असभ्य और हिंसक थे, और नासरत के लोगों ने उनके नेतृत्व का अनुसरण किया। नतीजतन, नाज़रीन शब्द अवमानना ​​का एक शब्द बन गया, जिसका इस्तेमाल निम्न वर्ग, असभ्य और असभ्य लोगों को चित्रित करने के लिए किया जाता था।

यह समझना जितना कठिन है, अरखिलाउस अपने पिता हेरोदेस से भी बुरा था। उसके पास अपने पिता के सभी दोष थे लेकिन उसके कुछ उद्धारक गुणों में से कोई भी नहीं था। वह इतना बुरा था कि अंततः रोम ने उसे गॉल में विएना भेज दिया (जोसेफस एंटिक्विटीज १७:३४२:४४)। हालाँकि, जब यीशु मिस्र से लौटा, तो अरखिलाउस यहूदिया का प्रभारी था। वह अपने अत्याचार, हत्या और अस्थिरता के लिए जाना जाता था। यहूदियों से घृणा करने के कारण, जैसे ही वह सत्ता में आया, उसने फसह में मंदिर में ३००० यहूदियों का वध किया। सबसे अधिक संभावना है कि करीबी पारिवारिक अंतर्विवाहों के परिणामस्वरूप वह पागल हो गया था। इसलिए, उसके साथ समस्याओं से बचने के लिए (जो अपने पिता के समान व्यामोह हो सकता था), यूसुफ अपने सपने में संदेशवाहक के प्रति वफादार था और अपने परिवार को स्थानांतरित कर दिया गैलील के लिए क्योंकि यह अरखिलाउस के अधिकार क्षेत्र से बाहर था। गैलील हेरोदेस एंटिपास के अधिकार क्षेत्र में था, जो हेरोदेस महान का पुत्र भी था, लेकिन कम से कम वह अपने पिता की तरह पागल नहीं था।

गलील के नाज़रेथ शहर में बसना उसके शेष जीवन के लिए एक कलंक बना देगा। रब्बियों ने कहा कि अगर तुम अमीर बनना चाहते हो तो उत्तर जाओ, लेकिन अगर तुम बुद्धिमान बनना चाहते हो तो दक्षिण जाओ। उत्तर की ओर जाने का अर्थ उत्तर में गलील से था, और दक्षिण में जाने का अर्थ दक्षिण में यहूदिया से था। रब्बियों ने सोचा था कि जो केवल भौतिकवाद में रुचि रखते थे वे गलील में रहेंगे, लेकिन जो वास्तव में आध्यात्मिक थे और दिव्य ज्ञान में रुचि रखते थे वे दक्षिण में यहूदिया जाएंगे जहां सभी रब्बी स्कूल और अकादमियां थीं।

वास्तव में, एक दिन एक साथी फरीसी ने नीकुदेमुस से कहा: इस पर ध्यान दो, और तुम पाओगे कि गलील से कोई भविष्यद्वक्ता नहीं निकला (यूहन्ना ७:५२)। बेशक यह सच नहीं था क्योंकि योना, होशे और एलिय्याह जैसे भविष्यद्वक्ता गलील से आए थे। परन्तु न केवल यहूदी गलीलियों को हेय दृष्टि से देखते थे, साथी गलीली नासरत के लोगों को हेय दृष्टि से देखते थे। यहां तक कि एक साथी गैलिलियन भी एक दिन कहेगा: नासरत! क्या नासरत से कुछ अच्छा निकल सकता है (यूहन्ना १:४६)? हालांकि यह सच था कि नटज़ेरेट राजनीतिक रूप से महत्वहीन था, यह निश्चित रूप से दैवीय रूप से महत्वपूर्ण था।

नई वाचा में तानाख को उद्धृत करने के चार तरीके हैं और चौथा तरीका एक शाब्दिक भविष्यवाणी है और एक सारांश कथन के रूप में पूर्ति है: इसलिए वह पूरा हुआ जो भविष्यवक्ताओं के माध्यम से कहा गया था, कि यीशु को नासरी कहा जाएगा (मत्ती २:२३b) . सारांश कथन के रूप में जिस तरह से आप पूर्ति को देखते हैं वह बहुवचन शब्द भविष्यवक्ताओं के उपयोग से होता है। पहले तीन उद्धरण एकवचन थे (मत्तीयाहू २:६, २:१५ और २:१८), फिर भी यहाँ भविष्यद्वक्ता शब्द बहुवचन में है।

हालाँकि, विशिष्ट उद्धरण जिसे वह नाज़रीन कहा जाएगा, तानाख या किसी अन्य समकालीन साहित्य से अनुपस्थित है। तो भविष्यवक्ताओं द्वारा मसीहा का ऐसा विचार कहाँ पाया जा सकता है? यह भविष्यवाणियों में पाया गया था कि मसीह को मनुष्यों द्वारा तिरस्कृत और अस्वीकार किए जाने के रूप में चित्रित किया गया था (यशायाह ५२:१३-५३:१२; भजन संहिता २२:६-८ और ६९:२०-२१)। वास्तव में, सुसमाचार लेखक यह बिल्कुल स्पष्ट करते हैं कि उनका तिरस्कार और घृणा की गई थी (मत्तीयाहु २७:२१-२३; मरकुस ३:२२; लूका २३:४-५; यूहन्ना ५:१८, ६:६६, ९:२२ और २९)। .

मत्ती इस तथ्य से अनभिज्ञ नहीं था कि ऐसा कोई पद नहीं था जिसमें विशेष रूप से नासरत का उल्लेख किया गया हो। फिर भी, कोई भी शिक्षित यहूदी नत्ज़ेरेट शहर और मसीहा के बीच के संबंध को समझेगा। शहर का नाम, वास्तव में शाखा के लिए हिब्रू शब्द से लिया गया है, जो साव के लिए एक सामान्य शब्द को ध्यान में रखेगा। या खुद। यिशै के ठूंठ से एक कोंपल निकलेगी; उसकी जड़ में से एक डाली निकलेगी (यशायाह ११:१), और उससे कहो, स्वर्ग का यहोवा, सेनाओं का यहोवा यों कहता है: जिस पुरूष का नाम डाली है, वह यहां है, और वह अपने स्थान में से फूटकर उसका मन्दिर बनाएगा। यहोवा (जेखारिया ६:१२), और यिर्मयाह २३:१२, “वे दिन आ रहे हैं,” यहोवा कहते हैं, “जब मैं दाऊद के लिए एक धर्मी शाखा बढ़ाऊंगा। वह राजा बनकर राज्य करेगा और सफल होगा, वह वही करेगा जो देश में ठीक और ठीक है। उसके दिनों में यहूदा बचा रहेगा, इस्राएल निडर बसा रहेगा, और उसका नाम यहोवा हमारी धामिर्कता होगा।

मत्ति जो इशारा कर रहा है वह शब्दों पर एक अच्छा नाटक है कि नेटज़र (शाखा) अब शहर में रह रहा है जिसे नटज़ेरेट (शाखा) कहा जाता है। उनके दिमाग में, यह इस अवधारणा की पूर्ण पूर्ति है जिसका वास्तव में कई लेखकों ने तानाख में उल्लेख किया है (वचन २३ में भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से बहुवचन पर ध्यान दें)। यह एक निरीक्षण होने के बजाय कि तानाख में उल्लिखित कोई विशिष्ट कविता नहीं है, यह वास्तव में येशु की मसीहाई योग्यताओं को इस तरह से रेखांकित करता है कि कई प्रथम-शताब्दी (और आधुनिक) यहूदी इसकी सराहना करेंगे। मत्ती के मन में, येशु पूरी तरह से इस्राएल का राजा मसीहा बनने के योग्य है, और निस्संदेह उसे उम्मीद थी कि उसके पाठक उस संभावना का पता लगाना जारी रखेंगे।

इसलिए, यह भविष्यवाणी कि उसे नासरी कहा जाएगा, एक अपेक्षा का प्रतिनिधित्व करती है कि मसीहा कहीं से प्रकट नहीं होगा और परिणामस्वरूप, गलत समझा जाएगा और अस्वीकार कर दिया जाएगा। निस्संदेह, भविष्यवक्ता विशेष रूप से नासरत के बारे में बात नहीं कर सकते थे, जो उनके लिखते समय मौजूद नहीं था। लेकिन तिरस्कृत शब्द नाज़रीन के सुझाव के रूप में यीशु के लिए लागू किया गया था जो भविष्यवक्ताओं ने भविष्यवाणी की थी – एक मसीहा जो गलत जगह से आया था, जो यहूदी परंपरा की अपेक्षाओं के अनुरूप नहीं था, और जो परिणामस्वरूप नहीं होगा उनके लोगों द्वारा स्वीकार किया गया। इस प्रकार, नासरत जैसी जगह में रहने की शर्मिंदगी भी मत्तित्याहू को मनुष्यों द्वारा तिरस्कृत और अस्वीकार किए जाने के रूप में यीशु की एक तस्वीर बनाने में सहायक थी। अतः यह भविष्यवाणी एक सारांश कथन के रूप में पूरी हुई।

इसलिए, यह नीच और तुच्छ नत्ज़ेरेत में था कि परमेश्वर के राजकीय पुत्र ने, अपने धर्मी माता-पिता के साथ, अगले तीस वर्षों के लिए अपना घर बनाया।

हेरोदेस ने बेथलहम के सभी लड़कों को मार डालने का आदेश दिया दो साल और कम उम्रके

मत्ती २:१३-१८

खोदाई: हेरोदेस किस प्रकार का राजा था? भय और क्रोध की उसकी प्रतिक्रिया मसीहा के प्रति उसके दृष्टिकोण के बारे में क्या दर्शाती है? परमेश्वर की प्रेममय सुरक्षा और अपने पुत्र की देखभाल पर बल देने में मत्ती का क्या मतलब है? होशे और यिर्मयाह की भविष्यवाणियों की पूर्ति के माध्यम से परमेश्वर घटनाओं का आयोजन कैसे कर रहा था और अपनी मुक्ति की योजना कैसे शुरू कर रहा था?

प्रतिबिंब: जब, हेरोदेस की तरह, क्या आपने मसीह के प्रभुत्व से डर महसूस किया है जब वह चाहता था कि आप उसे कुछ दे दें जो आपने सोचा था कि वह आपका था? आपका वित्त? भावी पति या पत्नी? तुम्हारा जीवनसाथी? एक बच्चा? एक नौकरी? आप उस समय कैसे प्रतिक्रिया करते हैं? दुनिया द्वारा धमकी दिए जाने पर आप कैसे प्रतिक्रिया करते हैं? यूसुफ की प्रतिक्रिया से, आप विश्वास और आज्ञाकारिता के बारे में क्या सीखते हैं?

जब बिद्वान आए, इसमें कोई संदेह नहीं था कि वे यूसुफ और मरियम दोनों के लिए महान प्रोत्साहन और आश्वासन के स्रोत थे, जो उन्हें स्वर्गदूतों के अविश्वसनीय संदेश की पुष्टि करते थे (मत १:२०-२३ और लूका १:२६-३८), जकर्याह (लूका १:११-२०), और चरवाहों को (लूका २:८-१४)। इसने एलिज़ाबेथ (लूका १:३९-४५), और शिमोन और हन्ना (लूका २:२५-३८) की उस बच्चे के बारे में गवाही की पुष्टि की जिसे मरियम ने जन्म दिया था। यहाँ तक कि बाबुल के दूर के ज्योतिषी भी परमेश्वर का समाचार पाकर यीशु को दण्डवत करने और उसे भेंट चढ़ाने आते थे।

लेकिन यह खुशी ज्यादा देर तक नहीं रही। कहानी में पहला संघर्ष यहूदियों के नाजायज राजा हेरोदेस के रूप में शुरू होता है, जो यहूदियों के वैध राजा येशु को मारने की कोशिश करता है। ज्यों ही बिद्वान चले गए थे, त्यों ही योहोवः का एक दूत योसेफ को एक सपने में दिखाई दिया, जो दे रहा था उसे परमेश्वर की ओर से एक चेतावनी। यह यूसुफ के चार स्वप्नों में से दूसरा था (मत्ती १:२०, २:१३, २:१९ और २:२२)। उठो, उसने कहा: बच्चे और उसकी माँ को ले जाओ और मिस्र भाग जाओ। जब तक मैं तुम से न कहूँ, तब तक वहीं ठहरो, क्योंकि हेरोदेस उसे मार डालने के लिये उस बालक को ढूँढ़ने पर है (मत्ती २:१३)।

हेरोदेस का शासन क्रूर था क्योंकि उसका राज्य रोम के लोहे की मुट्ठी के नीचे किसी भी राज्य से अलग था। यहूदी मूल्य प्रणाली और रोमन मूल्य प्रणाली बिल्कुल विपरीत थीं। यहूदी एक, सच्चे ईश्वर की पूजा करते थे, जबकि रोम कई मूर्तिपूजक देवताओं की पूजा करता था। हेरोदेस उस झंझट के बीच में था। लेकिन रोमनों ने परवाह नहीं की। यहूदियों के कथित नए राजा द्वारा की गई किसी भी समस्या के लिए वे उसे जिम्मेदार ठहराएंगे। वे एक ऐसे शासक को बर्दाश्त नहीं करेंगे जिसे उन्होंने स्वयं नहीं चुना था। रोम किसी भी खतरे को बर्दाश्त नहीं करता था। और अगर उस नए “राजा” के अनुयायियों ने बगावत भड़काई, तो इसमें कोई शक नहीं कि रोम तुरंत उसे क्रूरता से कुचलने के लिए कदम उठाएगा। नहीं, यह अच्छा होता यदि हेरोदेस स्वयं इसे संभाल लेता।

अब जिस प्रकार बिद्वान को यहोवा ने हेरोदेस की आज्ञा न मानने की चेतावनी दी थी, वैसे ही यूसुफ को यहोवा ने हत्यारे राजा से बचने के लिए चेतावनी दी थी। अपने परिवार की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए। उसने अपनी पत्नी से वैसे ही प्रेम किया जैसे मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया और अपने आप को उसके लिए दे दिया (इफिसियों ५:२५)। किसी को कभी पता नहीं चलेगा कि उसे कितना खर्च करना पड़ा।

अत: यूसुफ तुरन्त आधी रात को उठा (मत्ती २:१४अ)। उन्होंने स्थिति की गंभीरता को समझा। भले ही रात में यात्रा करना संभावित रूप से अधिक खतरनाक था, यूसुफ ने असाधारण विश्वास और आज्ञाकारिता का प्रदर्शन किया जिसने उसे दिन के उजाले तक भी देरी नहीं करने दी। जबकि रोम नियंत्रित क्षेत्र गाजा के रूप में उत्तर में, यहां तक ​​कि मिस्र के निकटतम हिस्सों में भी, पेलुसियम शहर और नील डेल्टा की पूर्वी शाखाएं बेथलहम से कम से कम ७५ मील की दूरी पर होंगी, और अन्य 100 मील या उससे भी अधिक प्राप्त करने के लिए आवश्यक होगा मिस्र में और हेरोदेस की शक्ति से सुरक्षित रूप से हटा दिया गया। एक बच्चे के साथ यात्रा करने से यात्रा सामान्य से भी धीमी और अधिक कठिन हो गई। नतीजतन, वे शायद एक सप्ताह से अधिक के लिए यात्रा कर रहे होंगे।167

अंधेरे की आड़ में, यूसुफ बच्चे और उसकी माँ को लेकर मिस्र चला गया (मत्ती २:१४b)। उन्होंने किसी को नहीं बताया कि वे जा रहे हैं या वे किस दिशा में यात्रा करेंगे। मरियम गधे पर चढ़ी और अपने बच्चे को कसकर पकड़ लिया। यूसुफ ने लगाम का पट्टा खींचा और मिस्र के दक्षिण में सफेद पत्थरों वाली सड़क के साथ लंबी चाल शुरू की। इसका कारण यह है कि लंबी यात्रा के दौरान यूसुफ के पास सोचने के लिए काफी समय था। शायद उसे यह बात अजीब लगे कि कोई भी बच्चे को चोट पहुँचाना चाहेगा। कोई भी बच्चा यह और भी अजीब लग रहा था कि प्रभु इस बात को गुप्त रख रहे हैं। इससे पहले, ऐसा लगता था कि उनके अलावा, केवल वही लोग जानते थे जो इस बच्चे को परमेश्वर का पुत्र जानते थे, वे यहूदी चरवाहे और गैर-यहूदी बिद्वान थे। लेकिन सारे यहूदिया के राजा हेरोदेस महान ने उसके बारे में सुना था, और उसकी प्रतिक्रिया, स्वर्गदूत के अनुसार, उसे मारने की साजिश रचने की थी। वे उसे छोड़ने के लिए भाग रहे थे जो सारी मानवजाति की आत्माओं को बचाने आया था। क्यों? यूसुफ अभी नहीं समझा।

मात्ती के अनुसार, इन सभी घटनाओं का परमेश्वर की संप्रभु योजना में एक उद्देश्य था। वे हेरोदेस की मृत्यु तक वहीं रहे। मैथ्यू का खाता अत्यंत संक्षिप्त और बुनियादी है। वह हमें यात्रा के बारे में कुछ नहीं बताता, सिवाय इसके कि यह रात में शुरू हुई। वह हमें कोई विवरण नहीं देता यह इस बारे में है कि मिस्र में परिवार कहाँ रहता था, या उनका समय कैसे व्यतीत हुआ, हालाँकि बहुत सी अटकलें लगाई गई हैं। कुछ प्राचीन लेखक, यह सोचते हुए कि वे बाइबिल के खाते में सुधार कर सकते हैं, बाल मसीहा के बारे में कहानियों के साथ आए, जिसमें पीड़ित बच्चे के सिर पर दफन कपड़े की पट्टियां रखकर एक दुष्टात्मा से पीड़ित युवक को चंगा किया, जिससे लुटेरे रेगिस्तान में भाग गए, और मूर्तियों को चकनाचूर कर दिया क्योंकि वह केवल उनके पास से चलता था। दूसरी शताब्दी के मूर्तिपूजक दार्शनिक सेल्सस जैसे अन्य लोगों ने यह दावा करते हुए ईसा मसीह को बदनाम करने की कोशिश की कि उन्होंने अपना बचपन और शुरुआती वयस्क वर्ष मिस्र में जादू-टोने के बारे में सीखने में बिताए, जिसके लिए मिस्र प्रसिद्ध था। अपने कई यहूदी विरोधियों की तरह, सेलसस ने तर्क दिया कि यीशु फिर लोगों को चिन्हों और चमत्कारों से प्रभावित करने के लिए वादा किए गए देश में लौट आया ताकि उन्हें यह सोचने में मदद मिल सके कि वह वास्तव में मसीहा था।

उद्धारकर्ता मूसा और मसीहा यीशु के बीच का प्रतीक मत्ती में देखा जाना जारी है। मानो निर्गमन के कदमों को वापस लेने के लिए, यीशु ने मिस्र को उस भूमि के लिए छोड़ दिया जिसे परमेश्वर ने इस्राएल से वादा किया था। इस प्रकार यहोवा का वह वचन पूरा हुआ जो उसने भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहा था: “मैं ने मिस्र में से अपने पुत्र को बुलाया” (मत्तीयाहू २:१५)। वास्तव में, पवित्र वह इस्राएल होगा जिसे यहोवा ने अपने पुत्र को बुलाने की लालसा की थी। लेकिन इस्राएल झूठे देवताओं की पूजा करना पसंद करेगा और बार-बार होने वाले आक्रमणों का सामना करेगा, जब तक कि अंततः वादा किए गए देश से बाबुल में निर्वासित न हो जाए। जब वे अपनी मातृभूमि में वापस आ गए, तो उन्होंने अपने दिल में धन की पूजा करते हुए बाहरी रूप से परमेश्वर की पूजा की। उस पाप का न्याय करने के लिए, यहोवा ने अपनी सुरक्षा वापस ले ली, उन्हें भ्रष्ट नेताओं को दे दिया, और उनसे बात करना बंद कर दिया। फिर हेरोदेस के समय तक, चार सौ साल बाद, इस्राएल के धार्मिक नेताओं ने धन के साथ खड़े होने के लिए एक नई मूर्ति खड़ी कर ली थी: उनकी अपनी धार्मिकता।

नई वाचा चार तरीकों से तानक को उद्धृत करती है और उनमें से दो इस फाइल में पाए जाते हैं। दूसरा तरीका एक शाब्दिक भविष्यवाणी और एक प्रतीक के रूप में पूर्ति है। मत्ती ने घोषणा की कि यीशु का मिस्र में रुकना होशे की भविष्यवाणी को पूरा करता है: मिस्र से मैंने अपने बेटे को बुलाया, होशे ११:१ से आता है। प्रसंग निर्गमन है, जहाँ यहोवा कहता है: मेरे पुत्र को जाने दो (निर्गमन ४:२)। तो होशे ११:१ का शाब्दिक अर्थ यह था कि इस्राएल मिस्र से बाहर आया था। लेकिन यह भी एक प्रकार की भविष्य की घटना बन जाती है जब यीशु, परमेश्वर का एक अधिक सिद्ध पुत्र, परमेश्वर का एक अधिक अद्वितीय पुत्र, मिस्र से भी निकलेगा। मत्तित्याहू की पवित्रशास्त्र को सटीक रूप से उद्धृत करने की क्षमता (यहाँ वह उपेक्षा करता है कि शायद सबसे अधिक क्या था सामान्य सेप्टुइगेंट अनुवाद – उनके बच्चे – और सीधे हिब्रू का अनुवाद करते हैं) से पता चलता है कि वह और यहूदी समुदाय संदर्भ को अच्छी तरह से जानते थे।

क्योंकि यहूदी ट्रिनिटी में विश्वास नहीं करते हैं, या मानते हैं कि येशुआ मेशियाच था, रब्बी सिखाते हैं कि जब यीशु मिस्र में थे, तो उन्होंने अपनी त्वचा में कट लगाए और इन कटों के अंदर उन्होंने ईश्वर (YHVH) के लिए चार अक्षर का शब्द डाला. वे कहते हैं कि क्योंकि येशु ईश्वर नहीं थे और स्वयं चमत्कार नहीं कर सकते थे, इस चालाकी से उनके चमत्कार पूरे हुए।

राजा का महल यरूशलेम के पश्चिम की ओर गुलगुथा, या कलवारी नामक स्थान से लगभग तीन सौ गज की दूरी पर शानदार आंगनों और कई तेल के दीपकों का स्थान था। इस रात महल के भीतर और बाहर महत्व के पुरुष दौड़ रहे थे। जब हेरोदेस को पता चला कि ज्योतिषियों ने उसे धोखा दिया है, तो वह क्रोधित हो गया (मत्ती २:१६क) हाँ! उन्होंने उसे बरगलाया! सबसे अधिक संभावना है कि वह अपने सिंहासन से उठे, एक आदमी जिसकी गहरी आंखें जंगल में गुफाओं की तरह हैं, और जब वह शब्द उगलता है तो उसकी ग्रे दाढ़ी अलग हो जाती है। कई लोग उस चाल के लिए भुगतान करेंगे जो उस पर खेली गई थी। बहुतों की मृत्यु होगी। उसके परिचारक इस बात से काँपते थे कि यदि उसके अपनों के प्राणों की आहुति दी जा सकती तो उनके प्राणों का कोई मूल्य न था।

राजा सत्तर वर्ष का था और बहुत बीमार था। वह फेफड़े की बीमारी, किडनी की समस्या, कीड़े, दिल की बीमारी, यौन संचारित रोग और गैंग्रीन के एक भयानक संस्करण से पीड़ित था, जिसके कारण उसके जननांग सड़ गए थे, काला हो गया था और कीड़ों से पीड़ित हो गया था। फिर भी, उसके क्रोध ने उसे ग़ुलाम बना लिया और वह हर चीज़ और हर किसी पर टूट पड़ा। हेरोदेस की नवीनतम धमकी, हालांकि यह एक मात्र शिशु से आई थी, उसे सबसे खतरनाक प्रतीत हुई।

कोई उसे मूर्ख बनाने वाला नहीं था! उन बिद्वान का नवजात मसीहा की खबर के साथ उसके पास लौटने का अपना वादा निभाने का कोई इरादा नहीं था। “जनगणना,” वह दहाड़ा। यह विश्वास करने वाले उद्धारकर्ता की समस्या का समाधान प्रदान करेगा। “जनगणना!” इसमें उन सभी परिवारों के नाम होंगे जिनके बच्चे थे। यदि बिद्वान आकाश में प्रकाश देख सकता था, तो उसके पार्षद उसे क्यों नहीं देख सके? क्या वे उस छोटे से प्रताप के साथ लीग में हो सकते हैं जो उसका सिंहासन चाहता था? वह बेहद पागल था। अब उसे विश्वास हो गया कि कोई दो वर्ष का बच्चा कहीं बाहर उसे पदच्युत करने की साजिश कर रहा है! और उसने ज्योतिषियों से सीखे हुए समय के अनुसार बैतलहम और उसके आस पास के सब लड़कोंको जो दो वर्ष के वा उस से छोटे थे, मार डालने का आदेश दिया (मत्ती २:१६ख)। असहाय लड़कों का हेरोदेस का वध फरोहा के शिशुहत्या जैसा था, “ने” के रूप में डब्ल्यू” मसीह के जन्म का मूसा का मकसद विकसित होना जारी है। इस पद से हम जानते हैं कि यीशु उस समय लगभग दो वर्ष का था।

यह चरवाहे थे जो बालक येशु की पूजा करते थे, और यह बिद्वान थे जिन्होंने सोने और लोबान और गन्धरस के अपने खजाने को प्रस्तुत किया (मत्ती २:११)। यूसुफ और मरियम ने इन उपहारों का उपयोग मिस्र में अपने पलायन को वित्तपोषित करने के लिए किया। हालाँकि वे गरीबी से त्रस्त थे, सोना, लोबान और गन्धरस ने उन्हें यात्रा करने और मिस्र में रहने के लिए जब तक ज़रूरत थी तब तक साधन दिया। फिर हेरोदेस की मृत्यु के बाद वे नासरत लौट आएंगे।

कुछ ने कहा है कि यह नरसंहार कभी नहीं हुआ था, जबकि अन्य ने मारे गए बच्चों की संख्या को बढ़ा-चढ़ा कर बताया है। नर बच्चों के इस वध का उल्लेख केवल यहीं बाइबिल में मिलता है। यहाँ तक कि प्रसिद्ध यहूदी इतिहासकार जोसीफस ने भी इसका उल्लेख नहीं किया। लेकिन यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उन्होंने और अन्य इतिहासकारों ने एक छोटे से गाँव में कुछ हिब्रू बच्चों की मौत को नज़रअंदाज़ कर दिया, क्योंकि हेरोदेस ने उससे कहीं अधिक जघन्य अपराध किए थे। हालांकि, कुछ ने मारे गए बच्चों की संख्या को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया है। एक परंपरा है जो कहती है कि चौदह हजार मारे गए थे। लेकिन पहली शताब्दी में बेथलहम की कुल आबादी का अनुमान आम तौर पर एक हजार से कम है, जिसका अर्थ होगा कि किसी एक समय में दो साल तक के लड़कों की संख्या मुश्किल से बीस से अधिक हो सकती है। स्थानीय समुदाय और व्यक्तिगत परिवारों के लिए विनाशकारी होने के कारण, यह जोसेफस द्वारा दर्ज की गई अधिक शानदार हत्याओं से मेल खाने के पैमाने पर नहीं था।

हेरोदेस बेत-लेकेम को अपने महल से नहीं देख सकता, जो मात्र पाँच मील दूर है। वह न सड़कों पर बहते खून को देख सकता है और न ही भयभीत बच्चों और उनके माता-पिता के विलाप को सुन सकता है। वह विश्वास करता है कि जो अवश्य करना चाहिए वह कर रहा है। रामा में एक शब्द सुनाई देता है, रोना और बड़ा विलाप, राहेल अपके बालकोंके लिथे रो रही है और शान्ति पाने से इनकार करती है, क्योंकि वे अब नहीं रहे (मत्ती २:१८)। इस घटना को भी एक भविष्यवाणी की पूर्ति कहा गया था। मूल रूप से, यिर्मयाह ३१:१५ ने 586 ईसा पूर्व में बेबीलोन की कैद के समय बच्चों की मृत्यु के परिणामस्वरूप राष्ट्र के रोने का उल्लेख किया। लेकिन हेरोदेस के वध के समानांतर स्पष्ट था, क्योंकि फिर से अन्यजातियों के हाथों बच्चों की हत्या की जा रही थी। साथ ही, राचेल की कब्र बेतलेहेम के पास थी, और बहुत से लोग उसे इस्राएल राष्ट्र की माता मानते थे। इसलिए वह इन बच्चों के लिए रोती हुई दिखाई देती है जिन्हें हेरोदेस ने टुकड़े-टुकड़े कर दिया था।

एक तीसरा तरीका है एक बस्ताबिल भविष्यवाणी और एक आवेदन के रूप में पूर्ति है। मत्ती ने यिर्मयाह ३१:१५ को उद्धृत किया जब उसने लिखा: तब जो वचन यिर्मयाह भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहा गया था वह पूरा हुआ (मत्ती २:१७)। संदर्भ यरूशलेम से बेबीलोन की कैद है। जैसे ही बंदी उत्तर की ओर गए, वे रामा के पास गए जहाँ यहूदी मातृत्व के प्रतीक राहेल को दफनाया गया था। इस कारण यहूदी माताएं रामा से उन पुत्रों के लिथे रोती हुई निकलीं, जिन्हें वे फिर कभी न देख सकेंगी। यहाँ, छोटे लड़कों के वध में, तानाख की घटना को नई वाचा की घटना पर लागू किया जाता है। आवेदन इस तथ्य में देखा जाता है कि यहूदी माताएँ एक बार फिर उन बेटों के लिए रो रही थीं जिन्हें वे फिर कभी नहीं देखेंगे (मत्ती २:१८)।

बच्चे येशुआ के लिए हेरोदेस की प्रतिक्रिया पूर्ववर्ती फ़ाइल में बिद्वान के साथ जानबूझकर विपरीत है। हेरोदेस ने निश्‍चय ही सोचा, “निश्‍चय ही तथाकथित मसीह उन बहुत से लोगों में से था जो मर गए।” इस बात की कोई संभावना नहीं थी कि कोई बच्चा वध से बच गया हो। पूरे देश में रोना और महान शोक था और हेरोदेस बहुत प्रसन्न था। लेकिन जैसे शैतान और फिरौन मोशे को नष्ट करने के अपने प्रयास में असफल रहे, वैसे ही शैतान और हेरोदेस भी मेशियाक को नष्ट करने के अपने प्रयास में असफल रहे।

यह आश्चर्यजनक लगता है कि मरियम, योसेफ, चरवाहों और बिद्वान ने ठीक वैसा ही किया जैसा उन्हें बताया गया था। मरियम ने स्वयं को परमेश्वर के सामने समर्पित कर दिया; यूसुफ उसे अपनी पत्नी के रूप में अपने घर ले गया; चरवाहे बच्चे को चरनी में खोजने के लिए बेतलेहेम गए; और बिद्वान शकीना की महिमा के पीछे हो लिए। परिणाम की कोई जानकारी न होने के कारण, उन सभी ने अगला कदम भगवान पर विश्वास करके उठाया। अद्भुत!

यह आपके साथ कैसे है? जब आप अनिश्चितता और भारी परिस्थितियों का सामना करते हैं तब भी क्या आप परमेश्वर पर भरोसा रखेंगे और उसके नेतृत्व का पालन करेंगे? जब आप और मैं प्रभु की आज्ञा मानते हैं, तो परिणाम वास्तव में आश्चर्यजनक होता है! इसका मतलब यह नहीं है कि सब कुछ हमारे सुखद हो जाएगा। यह मसीहा के प्रेरितों के लिए नहीं था। और हो सकता है कि आज्ञाकारिता का फल इस जीवन में नहीं, बल्कि अगले जीवन में देखने को मिले। लेकिन जैसा कि परमेश्वर ने कहा: अब अगर तुम मेरी पूरी तरह से आज्ञा मानोगे । . . तब तुम मेरे क़ीमती अधिकार होंगे। यद्यपि सारी पृथ्वी मेरी है, फिर भी तुम मेरे लिए याजकों का राज्य होगे। . . एक राजकीय याजक समाज, एक चुने हुए लोग, एक पवित्र राष्ट्र, परमेश्वर की विशेष संपत्ति, कि आप उसकी स्तुति की घोषणा कर सकते हैं जिसने आपको अंधकार से अपनी अद्भुत ज्योति में बुलाया (निर्गमन १९:५-६; व्यवस्थाविवरण २८:१-१४; पहला पतरस) २:९-१०). क्या इससे बेहतर कुछ हो सकता है?