Ca – The Examination of Burns 13: 24-28

The Examination of Burns
13: 24-28

The examination of burns DIG: When did the priest declare a person unclean? What was the purpose of teaching the concepts of being ritually clean and ritually unclean? How did God use tsara’at as an example of the holiness for the Israelites? How can believers determine their own spiritual health? When you have been victorious in a battle with a sin-symptom, what led to your victory? What practical warnings against sin would you give others?

REFLECT: How do you distinguish between the kingdom of sin and death, and the Kingdom of Life and Righteousness? What guides your decisions? What is your “owners manual?” In what sense is Yeshua Messiah your own personal physician (Isaiah 53:5)? Why is it that unless the heart is changed, there can be no solving the sin problem? What happens to the “good news” message of the Gospel when the “bad news” of sin defiling all it touches is left out?

Beginning with the previous Torah portion (to see link click Bc – On the Eighth Day), and continuing with this one, we have been examining the concepts of being ritually clean and ritually unclean in terms of what they can teach us about two kingdoms: the kingdom of sin and death (see BvThe Test of Tsara’at), and the Kingdom of Life and Righteousness (see CgThe Test of M’tsora). There were seven cases of tsara’at given in Chapter 13, this is the fourth.

This section is virtually identical to the previous one (see BzThe Examination Boils), with the important difference lying only in the place where the priest looked for the disease, whether a boil or a burn. The particular term for a “burn” occurs only here (Hebrew: mikhvah), but forms of the root occur elsewhere (Isa 43:2; Jer 23:29; Ex21:25). Especially see Proverbs 6:28 for an example of the sort of burning that the root of this verb may envision: Can a man walk on hot coals without his feet being scorched?217

Or if someone has on his skin a burn caused by fire; and the inflamed flesh where it was burned has become a bright spot, reddish-white or white, then the priest would need to examine it; and if he saw that the hair in the bright spot had turned white and that it appeared to be deeper than the skin around it, it was tsara‘at; it had broken out in the burn, and the priest was to declare him unclean; it was a sore from tsara‘at. But if the priest examined it and saw no white hair in the bright spot, and it was no lower than the skin around it but looked faded, then the priest was to isolate him for seven days. On the seventh day the priest would examine him; if it had spread on the skin (see ByThe Examination of Spreading Tsara’at), then the priest was to declare him unclean; it was a sore from tsara‘at. But if the bright spot stayed where it was and had not spread on the skin but appeared faded, it was a swelling due to the burn; and the priest would declare him clean; because it was only a scar from the burn (13:26-28).

ADONAI was using tsara’at as an illustration of the kingdom of sin and death. There was to be no compromise when it came to tsara’at, and there was to be no compromise in the purity and holiness of the individual Israelite so that he would not die in a state of ritual uncleanness for defiling God’s holy Tabernacle/Temple (Leviticus 15:31).

We, like the ancient Israelites, should not compromise our spiritual purity and holiness. We need to realize that there is a spiritual battle going on in our lives. John warns us: do not love the world or the things of the world. If anyone loves the world, then the love of the Father is not in him; for all that is in the world – the desires of the old nature, the desires of the eyes, and pride in our achievements and possessions – these are not from the Father, but are from this world. The world is passing away, and also its lusts; but the one who does the will of God lives forever (First John 2:15-17).

The kingdom of the world and the kingdom of God are inherently incompatible, mutually exclusive and opposed to one another (First John 4:5-6, 5:4-5; John 15:19; Galatians 6:14). True believers, therefore, will not be characterized by a habitual love for the world, nor will worldly people demonstrate a genuine affection for the Gospel and its Lord (John 3:20; Acts 7:51, 13:8-10, 17:5 and 13; Romans 8:7; Colossians 1:21, and First Thessalonians 2:14-16).

Clearly, there is an unmistakable line of demarcation between the things of God and the things of the world. The ongoing moral and ethical deterioration of contemporary culture makes this obvious. Even brief consideration provides a lengthy list of cultural agendas that are aggressively hostile to biblical teachings: an attack on the traditional family by feminism; an active promotion of sexual promiscuity and homosexuality (see AeThe Bible and Homosexual Practice); an emphasis on materialism and hedonism by the secular media; a steady decline in standards of personal integrity and business ethics; the confusion of right and wrong by post-modern relativism; and so on . . .

To support his rebuke, John doesn’t offer a long list of specifics or detailed illustrations. Instead, he presents three general reasons believers must not love the world: because of who they are, because of what the world does, and because of where the world is going.

1. Because of who believers are: If anyone loves the world, then the love of the Father is not in him (First John 2:15b). Because believers are forgiven (Psalm 86:5, 130:3-4; Isaiah 1:18; Matthew 26:28; Luke 1:77; Ephesians 1:7 and 4:32; Colossians 1:14, 2:13-14, 3:13; First John 2:12), have a true knowledge of God (Second Corinthians 2:14, 4:6; Ephesians 4:13; Colossians 1:9-10), have the Word of God living in them (Psalm 119:11; Colossians 3:16), have overcome Satan (James 4:7; First John 4:4), and have an increasingly intimate relationship with the Father (First John 2:12-14), they cannot love the world. Anyone who loves the world demonstrates that the love of the Father is not in him. Like Demas, such a spiritual defector reveals that any previous claim to know and love God was nothing but a lie (First John 2:19).

Nevertheless, the basic identity of believers as the children of ADONAI does not make us immune to the world’s allure. Because we are still sinners – saved by grace – we are tempted through our remaining flesh by the world’s behaviors and schemes (Matthew 26:41; First Corinthians 10:13; Galatians 6:1; Ephesians 6:16; James 1:12-14; First Peter 5:8-9). Whether the temptation comes from worldly priorities, worldly amusements, worldly riches, or worldly lusts, we need to resist the world’s efforts to seduce us. Yeshua warned His listeners: No servant can serve two masters; for he will either hate the one and love the other, or else he will be devoted to one and despise the other. You cannot serve God and money (Luke 16:13).

2. Because of what the world does: For all that is in the world – the desires of the old nature, the desires of the eyes, and pride in our achievements and possessions – these are not from the Father, but are from this world (First John 2:16). Although it manifests itself in external actions, the roots of sin go much deeper, embedded in the very fabric of the depraved human heart. Sin permeates the fallen mind, internally defiling the sinner in every aspect of his being (Matthew 15:18-20). Thus, the TaNaKh likens sin to a deadly plague (First Kings 8:38), filthy garments (Zechariah 3:3-4), or even filthy menstrual rags (Isaiah 64:6). Sin is so foul that Ha’Shem hates it (Proverbs 15:9) and sinners loathe themselves because of their inherent weakness (Ezeki’el 6:9). Sin is so humanly incurable that sinners have no capacity in and of themselves to remedy their sin (Romans 8:7-8; First Corinthians 2:14; Ephesians 2:1). Finally, sin is universal. David wrote: They have all turned aside, together they have become corrupt; there is no one who does good, not even one (Psalm 14:3; Isaiah 53:1-3; Ecclesiastes 7:20; Romans 3:10-12, 3:23, and 5:12).

The three-fold attack on humanity through the flesh, the eyes and the pride in our achievements and possessions can be most easily seen in Genesis 3:1-7, one of the most foundational and pivotal passages in Scripture. There Satan utilized the same threefold temptation to attack his target. Adam and Eve succumbed in Genesis 3:6, plunging the human race into sin. When the woman saw that the tree was good for food, that it had a pleasing appearance and that the tree was desirable for making one wise, she took some of its fruit and ate. She also gave some to her husband, who was with her; and he ate. The Adversary appealed to Eve’s desire for food (the desires of the old nature), her desire to have something attractive (the desires of the eyes), and her desire to have wisdom (the pride of life). Adam accepted the same enticements without protest and ate the fruit his wife gave him, and the Lawless One’s kingdom gained its initial foothold on earth.

It is not surprising, then, to see that the world, under the Tempter’s leadership, continues to assault sinners through those same three pathways of temptation. The Ruler of Darkness plays on the corruptibility of the fallen human heart to achieve the maximum impact for evil and chaos in the world. But we are not slaves to the diabolical, corrupt world system (Romans 6:5-14; James 4:7; First Peter 5:8-9; First John 4:1-6). Like our Lord, who has redeemed us, we possess the ability to successfully resist the temptations of this world (Romans 8:1-13; James 4:7).

Dear Heavenly Father, Praise You that You are God Almighty! Your power is great, mighty, and invincible. Lift up your eyes on high, and see! Who created these? The One who brings out their host by number, the One who calls them all by name. Because of His great strength and vast power, not one is missing (Isaiah 40:26). Though Satan and sin are powerful, they have no strength at all compared to Your eternal, all-encompassing power and wisdom! How wonderful that You give strength to Your children so we can fight victoriously, conquer temptations, winning because of Your strength and power! No temptation has taken hold of you except what is common to mankind. But God is faithful – He will not allow you to be tempted beyond what you can handle. But with the temptation He will also provide a way of escape, so you will be able to endure it (First Corinthians 10:13).

How comforting it is to not only fear temptation battles, but to be confident that when I draw close to You, relying on Your wisdom and power, I will be victorious! He gives strength to the weary and increases the power of the weak. Even youths grow tired and weary, and young men stumble and fall; but those who hope in the Lord will renew their strength. They will soar on wings like eagles; they will run and not grow weary, they will walk and not be faint (Isaiah 40:29-31). All praise, glory and honor to our Awesome, Almighty God, and Heavenly Father. In Yeshua’s holy name and power of His resurrection. Amen

3. Because of where the world is going: The world is passing away, and also its lusts; but the one who does the will of God lives forever (First John 2:15-17). The third reason we are not to love the world is because it is passing away. The principle of the kingdom of sin and death is the exact opposite of the principle of the Kingdom of Life and Righteousness. Therefore, the living dead in the world are destined for eternal death in hell, but believers are destined for eternal life in heaven (see the commentary on The Life of Christ MsThe Eternal Security of the Believer). The one who does the will of God, who trusts and obeys Messiah, has nothing to fear concerning the world’s process of self-destruction (First Thessalonians 1:10 and 5:9). It is God’s will that people believe the Gospel, repent of their sin, and embrace Yeshua Messiah as their personal Lord and Savior (Mark 1:15; John 6:29; First Timothy 2:4-6). By doing this they will demonstrate that they love what ADONAI loves and hate what He hates. They will clearly no longer be devoted to the unbelieving world system and will shun its continuous appeal to sin, which comes through the desires of the old nature, the desires of the eyes, and pride in achievements and possessions.218

What is the future of disease or illness? In the present world . . . death. But in ADONAI’s new creation, it will be done away with because of Messiah’s victory over the grave. For the believer, this life of pollution and pain, of disease and death, will end with the glorification of the people of God. Because disease and death are incompatible with the glory of YHVH, nothing impure will enter the heavenly City (Revelation 21:27). The same promise has not been given to the wicked (Revelation 22:11).219 There is no middle ground.

2023-09-09T11:30:50+00:000 Comments

Cr – सब्त के दिन मसीह की शक्ति

सब्त के दिन मसीह की शक्ति

सब्त का दिन फरीसी यहूदी धर्म में अत्यधिक व्यक्तिगत हो गया था और यह पालन का चरम बिंदु बन गया था। उन्होंने सब्त को इस्राएल की दुल्हन और प्रभु की रानी के रूप में चित्रित किया। शुक्रवार की रात आराधनालय सेवा में एक निश्चित बिंदु पर, वे सब्त के दिन एक गीत गाकर स्वागत करते थे, जिसका नाम था, “आपका स्वागत है, मेरी प्यारी रानी सब्बाथ।”

आज्ञा के लिए: सब्त के दिन को पवित्र रखकर याद रखें (निर्गमन Dn पर मेरी टिप्पणी देखें – चौथा आदेश: सब्बाथ को पवित्र रखें), फरीसियों ने लगभग १,५०० अतिरिक्त सब्बाथ नियम और विनियम जोड़े। इसलिए जबकि यीशु और फरीसी आम तौर पर मौखिक कानून के अधिकार पर बहस करेंगे (देखें Eiमौखिक कानून), जोर देने का एक विशिष्ट क्षेत्र सब्बाथ का उचित पालन था।

तानाख में ही हमें बस यह बताया गया है कि हमें सब्बाथ को पवित्र रखकर याद रखना चाहिए, और उस दिन कोई भी काम नहीं करना चाहिए, न तो किसी आदमी द्वारा, न उसके नौकरों द्वारा या उसके जानवरों द्वारा। इससे संतुष्ट न होकर, यहूदियों ने घंटे-दर-घंटे और पीढ़ी-दर-पीढ़ी यह परिभाषित करने में बिताया कि क्या काम है और उन चीजों की सूची बनाई जो सब्त के दिन की जा सकती थीं या नहीं की जा सकती थीं। लगभग २०० ई. में मौखिक कानून लिखा गया था और आज इसे मिशनाह कहा जाता है। शास्त्रियों ने इन नियमों को तैयार किया और फरीसियों ने उन्हें बनाए रखने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। मिशनाह में सब्बाथ पर अनुभाग कम से कम चौबीस अध्यायों तक फैला हुआ है। तल्मूड मिशनाह पर टिप्पणी है, और जेरूसलम तल्मूड में सब्बाथ कानून की व्याख्या करने वाला खंड साढ़े चौंसठ स्तंभों तक चलता है; और बेबीलोनियन तल्मूड में यह एक सौ छप्पन डबल फोलियो पेज तक चलता है। और हमें एक रब्बी के बारे में बताया गया है जिसने मिशनाह के चौबीस अध्यायों में से एक का अध्ययन करने में ढाई साल बिताए।

उन्होंने किस तरह का काम किया? सब्त के दिन गाँठ बाँधना काम समझा जाता था; लेकिन एक गांठ को परिभाषित करना पड़ा! “निम्नलिखित गांठें हैं जिनके बनने से व्यक्ति सब्त तोड़ने का दोषी हो जाता है – ऊंट चालकों की गांठें और नाविकों की गांठें, और जैसे कोई उन्हें बांधने के कारण दोषी होता है, वैसे ही उन्हें खोलने का भी दोषी होता है।” दूसरी ओर जो गांठें एक हाथ से बांधी या खोली जा सकती थीं, वे काफी कानूनी थीं। इसके अलावा, “एक महिला अपनी पाली में एक चीरा और अपनी टोपी और अपनी करधनी की डोरियों, जूते या सैंडल की पट्टियों, शराब और तेल की खाल से बांध सकती है।” अब देखिये, इससे कैसी उलझन पैदा हुई। मान लीजिए कि एक आदमी सब्त के दिन पानी भरने के लिए कुएं में बाल्टी डालना चाहता था। वह उसमें रस्सी नहीं बाँध सकता था, क्योंकि सब्त के दिन रस्सी पर गाँठ लगाना ग़ैरक़ानूनी था; लेकिन वह इसे किसी महिला की करधनी से बाँध सकता था और उसे नीचे उतार सकता था, क्योंकि करधनी में गाँठ लगाना काफी वैध था। यह शास्त्रियों और फरीसियों के लिए जीवन और मृत्यु का मामला था – यही धर्म था। और जहाँ तक उनका सवाल है, वे ऐसा करके परमेश्वर को प्रसन्न कर रहे थे।

सब्त पर यात्रा करने का मामला लीजिए। निर्गमन १६:२९ कहता है: सातवें दिन हर एक को वहीं रहना है जहां वह है; किसी को भी बाहर नहीं जाना है. इसलिये लोगों ने सातवें दिन विश्राम किया। इसलिए सब्त के दिन की यात्रा एक हजार गज तक सीमित थी। लेकिन, अगर किसी गली के अंत में एक रस्सी बांध दी जाए, तो पूरी सड़क एक घर बन जाती है और एक आदमी सड़क के अंत से एक हजार गज आगे तक जा सकता है। या, यदि किसी व्यक्ति ने शुक्रवार की शाम को किसी भी स्थान पर एक भोजन के लिए पर्याप्त भोजन जमा किया, तो वह स्थान तकनीकी रूप से उसका घर बन गया और वह सब्त के दिन उससे एक हजार गज आगे जा सकता था। नियमों और विनियमों और चोरी को सैकड़ों और हजारों लोगों द्वारा ढेर कर दिया गया।

सब्त के दिन बोझ ढोने का मामला लीजिए। यिर्मयाह १७:२१-२४ कहता है: प्रभु की वाणी है, मेरी बात मानने में सावधान रहना, और सब्त के दिन इस नगर के फाटकों पर कोई बोझ न लाना। इसलिए भार को परिभाषित करना पड़ा। इसे इस प्रकार परिभाषित किया गया था “सूखे अंजीर के बराबर वजन का भोजन, एक गिलास में मिलाने के लिए पर्याप्त शराब, एक निगलने के लिए पर्याप्त दूध, घाव पर लगाने के लिए पर्याप्त शहद, एक उंगली पर लगाने के लिए पर्याप्त तेल, एक आंख को नम करने के लिए पर्याप्त पानी-” साल्वे,” और लगातार विज्ञापन मतली पर। तब यह तय किया जाना था कि सब्त के दिन एक महिला ब्रोच पहन सकती है या नहीं, एक पुरुष लकड़ी के पैर का उपयोग कर सकता है या डेन्चर पहन सकता है या नहीं; या ऐसा करने के लिए उसे कोई भार उठाना पड़ेगा? क्या एक कुर्सी या एक बच्चे को भी उठाया जा सकता है? और इसी तरह चर्चाएं और नियम चलते रहे।

सब्त की पूजा का सार क्या था? इसे पवित्र रखने का क्या मतलब था? यीशु ने तीन उदाहरणों का उपयोग करके इन प्रश्नों का उत्तर स्पष्ट किया है: पहला, सब्त के दिन एक लकवाग्रस्त व्यक्ति का उपचार (देखें Csयीशु ने बेथ्सेदा के तालाब में एक आदमी को ठीक किया); दूसरा, सब्त के दिन अनाज के खेतों से खाना (Cv देखें – मनुष्य का पुत्र सब्त के दिन का प्रभु है); और तीसरा, सब्त के दिन एक सूखे हाथ वाले व्यक्ति को ठीक करना (Cwयीशु एक सूखे हाथ वाले व्यक्ति को ठीक करता है)यीशु, फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के बीच इन टकरावों का संदर्भ येशुआ के मसीहा का प्रश्न था। क्या वह मसीहा था, या वह मसीहा नहीं था? महासभा अभी भी पूछताछ के दूसरे चरण में थी और वे उत्तर के लिए दबाव डाल रहे थे।

2024-05-25T03:31:36+00:000 Comments

Ci – कफरनहूम में यीशु का मुख्यालय मत्ती ४:१३-१६

कफरनहूम में यीशु का मुख्यालय
मत्ती ४:१३-१६

नाज़रेथ में उनकी अस्वीकृति के परिणामस्वरूप, यीशु ने अपना मुख्यालय नाज़रेथ से पहाड़ी के नीचे कफरनहूम में बनाया। नाज़रेथ को छोड़कर, वह कफरनहूम में जाकर रहने लगा, जो जबूलून और नप्ताली के क्षेत्र में झील के किनारे था (मत्ती ४:१३)। गलील सागर (मैथ्यू ४:१५, १८, १५:२९; मरकुस १:१६, ७:३१, जो वास्तव में एक बहुत बड़ी झील थी, जिसे कभी-कभी तिबरियास (यूहन्ना ६:१ और २३) कहा जाता था।

दो शताब्दियों से भी अधिक समय से, मछली पकड़ने के व्यवसाय ने गलील सागर पर स्थित कफरनहूम के हलचल भरे शहर को चुनौती दी है, क्योंकि पत्थर के खंभों और ब्रेकवॉटर के बीच हर इंच पर नावें और जाल लगे रहते थे। कुछ घाट थे, जो यात्रियों को जल्दी और आसानी से मगडाला तक, या समुद्र के आठ मील पार गेर्गेसा तक ले जाने के लिए डिज़ाइन किए गए थे। लेकिन अधिकतर नावें मछली पकड़ने के लिए थीं। गेनेसेरेट झील के तट पर एक दर्जन से अधिक प्रमुख मछली पकड़ने वाले गांवों में से, जैसा कि मीठे पानी के समुद्र के रूप में भी जाना जाता है, कोई भी कैपेरनम से अधिक व्यस्त नहीं है, यहां तक कि हेरोदेस एंटिपास द्वारा निर्मित तिबरियास शहर भी नहीं। यह सुनिश्चित करने के लिए कि सभी कर रोमन कानून के अनुसार एकत्र किए गए थे, एक सौ रोमन सैनिकों की एक टुकड़ी वहां तैनात की गई थी। गलील के उत्तरी तट पर एक प्रमुख राजमार्ग पर इसने पूरे क्षेत्र में खुशखबरी फैलाने के लिए निरंतर यातायात प्रदान किया।

भविष्यवक्ता यशायाह (मत्ती ४:१४) के माध्यम से जो कहा गया था उसे पूरा करने के लिए: “जबूलून की भूमि और नप्ताली की भूमि, समुद्र का मार्ग, जॉर्डन के पार (यशायाह Cj पर मेरी टिप्पणी देखें – वह अन्यजातियों के गलील का सम्मान करेगा) .

अन्यजातियों का गलील (मैथ्यू ४:१५) एक नाम है जो उस क्षेत्र के ऐतिहासिक अनुभव को दर्शाता है, जो इज़राइल के उत्तरी राज्य की कुछ जनजातियों का क्षेत्र था। यह घृणित मूर्तिपूजा और बुतपरस्ती का क्षेत्र था, विशेषकर उत्तर में दान जनजाति में। ईसा पूर्व में अश्शूरियों ने इस क्षेत्र पर कब्ज़ा कर लिया, इस्राएलियों को असीरिया भेज दिया या उनके साथ भूमि में विवाह कर लिया। अंततः यह क्षेत्र यहूदियों, अश्शूरियों और यहूदियों का मिश्रण बन गया, जिन्होंने अश्शूरियों से विवाह किया, जिन्हें बाद में सामरी लोगों के रूप में जाना जाने लगा।

परिणामस्वरूप, गलील कई शताब्दियों तक अंधकार का देश रहा। फिर भी, एक अजीब भविष्यवाणी में, यह अन्यजातियों का गलील है (धार्मिक यरूशलेम नहीं) जहां एक महान रोशनी इतिहास के अंधेरे को भेद देगी। अन्धकार में रहने वाले लोगों ने बड़ी ज्योति देखी है; मृत्यु की छाया की भूमि में रहने वालों के लिए एक ज्योति जगी है” (मत्ती ४:१६)

यशायाह ने अपनी पीढ़ी में जो भविष्यवाणी की थी, उसे आने वाले मेशियाक की आशा के साथ रब्बी परंपरा में कई बार पुष्टि की गई थी। ज़ोहर के रहस्यमय साहित्य में, कुछ रब्बियों ने यशायाह के इस वादे का तार्किक कारण भी देखा। रब्बियों ने सिखाया कि “मसीहा उठेगा और खुद को गलील की भूमि में प्रकट करेगा क्योंकि वह पवित्र भूमि में नष्ट होने वाला पहला स्थान होगा” (ज़ोहर २:७बी)। मैथ्यू का कहना है कि येशुआ तानाख.३८९ में बताए गए वादा किए गए मसीहा के बारे में छोटी-छोटी बातों को भी पूरा करेगा।

2024-05-25T03:28:56+00:000 Comments

Ds – सच्ची धार्मिकता के बारे में चेतावनियाँ मत्ती ६:२५ से ७:२७

सच्ची धार्मिकता के बारे में चेतावनियाँ
मत्ती ६:२५ से ७:२७

मसीह ने अनुमान लगाया था कि फरीसियों द्वारा उनके संदेश को अस्वीकार करने के बावजूद, कुछ लोग इसे प्राप्त करेंगे। इसलिए, यीशु ने अपने पहाड़ी उपदेश में उन लोगों को निर्देश दिया जो राज्य में प्रवेश करना चाहते थे। उन्होंने सच्ची धार्मिकता के लिए क्या करें और क्या न करें के बारे में कई चेतावनियाँ दीं।

2024-05-25T03:38:17+00:000 Comments

Do – जब आप जरूरतमंद को देते हैं, दूसरों द्वारा सम्मानित होने के लिए ऐसा न करें मत्ती ६:१-४

जब आप जरूरतमंद को देते हैं,
दूसरों द्वारा सम्मानित होने के लिए ऐसा न करें
मत्ती ६:१-४

खोदाई: फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने कैसे दिया था? उन्होंने जरूरतमंदों को देने का अनुशासन कैसे भ्रष्ट कर दिया? इस्राएलियों ने क्यों और कहाँ दिया? शॉफ़र या तुरही क्या थे? जरूरतमंदों को देने के बारे में रब्बियों ने क्या सिखाया?

चिंतन: आप किन आध्यात्मिक विषयों को महत्व देते हैं? दूसरों को प्रभावित करने के लिए उनका किस प्रकार दुरुपयोग किया जा सकता है? आप उस प्रलोभन के आगे कब झुके हैं? क्यों? जब आप बाइबिल के दान के सात सिद्धांतों पर गौर करते हैं, तो आपको इनमें से किस सिद्धांत की सबसे अच्छी समझ है? आपको किस पर सबसे अधिक काम करने की आवश्यकता है? पवित्र आत्मा क्या कहता है कि सही उद्देश्यों से जरूरतमंदों को उचित दान देने का परिणाम क्या होगा?

सच्ची धार्मिकता के अपने सातवें उदाहरण में, हमारे प्रभु सिखाते हैं कि देने में विनम्रता फरीसियों और टोरा-शिक्षकों से कैसे भिन्न थी। चूँकि येशुआ की टोरा की अधिकांश व्याख्या धार्मिकता की आवश्यकता से संबंधित है, इसलिए यह उचित है कि वह अब दान के विशिष्ट कार्यों को संबोधित करता है। तज़ेदकाह, या धर्मार्थ दान (अक्सर एक नैतिक दायित्व के रूप में देखा जाता है) की हिब्रू अवधारणा यहूदी धर्म के लिए इतनी महत्वपूर्ण है कि रब्बी सिखाते हैं कि भिक्षा से आने वाली दुनिया मिलती है, या, दूसरे शब्दों में, उनका मानना है कि जरूरतमंदों को देने से गारंटी मिलेगी आपका उद्धार (ट्रैक्टेट रोश हसनाह ४.१)

उच्च पवित्र दिनों के दौरान, यहूदी किसी भी फैसले को टालने के लिए पश्चाताप, प्रार्थना और दान चाहते हैं। रब्बी अक्सर इस आज्ञा को पूरा करने के लिए विभिन्न विकल्पों पर चर्चा करते थे। वास्तव में, मध्य युग के सबसे विपुल और प्रभावशाली टोरा विद्वानों में से एक, रब्बी मोशे बेन मैमन (१२०० ईस्वी) ने धर्मार्थ दान के दस स्तरों की एक सूची तैयार की, जिसमें अपने परिवार की मदद करने से लेकर किसी समुदाय के लिए गुमनाम योगदान देने तक शामिल है। निधि। रब्बी सिखाते हैं कि प्रत्येक यहूदी को तज़ेदकाह के मिट्ज्वा को पूरा करना है, यहां तक कि गरीबों को भी एक उद्देश्य के लिए दान देना है (रामबाम मिशनाह तोरा, गरीबों को उपहार)

कई फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने महिलाओं के दरबार में भिक्षा देकर अपनी ओर बहुत ध्यान आकर्षित किया मंदिर परिसर के इस आंतरिक क्षेत्र का नाम इसलिए नहीं रखा गया क्योंकि वहां केवल महिलाएं ही जा सकती थीं। निश्चित रूप से, यह सभी के लिए पूजा का सामान्य स्थान था। यहूदी परंपरा के अनुसार, महिलाएँ दरबार के तीन किनारों पर एक ऊँची गैलरी पर खड़ी थीं। इसने लगभग २०० फीट वर्ग की जगह को कवर किया। चारों ओर 60 फीट वर्ग का एक साधारण बरामदा था, और इसके भीतर, दीवार के साथ तेरह भेंट बक्से (शॉपरोथ) रखे गए थे जिन्हें खजाना कहा जाता था। इन संदूकों को तल्मूड में शॉफ़र या तुरही कहा जाता था क्योंकि वे ऊपर से संकीर्ण और नीचे से चौड़े होते थे और एक मेढ़े के सींग के समान होते थे (ट्रैक्टेट शेकालिम ६.१)।

प्रत्येक तुरही को विशेष रूप से चिह्नित किया गया था। आठ को उपासकों द्वारा कानूनी रूप से देय राशि की प्राप्ति थी, हालांकि, अन्य पांच, जरूरतमंदों के लिए स्वैच्छिक उपहार के लिए थे।

जब कोई फरीसी कोई बड़ा दान देने जा रहा होता था, तो वह इसे इतनी धूमधाम से करता था कि हर कोई देख सकता था कि उसने जरूरतमंदों के लिए मंदिर के खजाने में कितनी बड़ी मात्रा में धन डाला है। श्रद्धापूर्वक ऊपर जाने और उचित शोफर में अपने सिक्के गिराने के बजाय, वह बहुत धूमधाम से परेड करता था और अपने पैसे जमा करने से पहले लंबी और ऊंची प्रार्थना करता था (सुनिश्चित करता था कि सभी ने उसे देखा और सुना हो)। बिल्कुल शानदार.

दान स्पष्ट रूप से एक बहुत ही सकारात्मक कार्य है, फिर भी यीशु अपने श्रोताओं से दान देने के अपने उद्देश्य पर गहराई से गौर करने का आग्रह करते हैं। सावधान रहें कि लोगों को दिखाने के लिए उनके सामने अपने कृत्यों का प्रदर्शन न करें (मत्ती ६:१ए)! एक शीतकालीन रात में संगीतकार जोहान सेबेस्टियन बाख एक नई रचना की शुरुआत करने वाले थे। वह चर्च के खचाखच भरे होने की उम्मीद में वहां पहुंचा। इसके बजाय, उसे पता चला कि कोई नहीं आया था। किसी को भी नहीं। हालाँकि, एक भी ताल गँवाए बिना, बाख ने अपने संगीतकारों से कहा कि वे अभी भी योजना के अनुसार प्रदर्शन करेंगे। वे अपनी जगह पर बैठ गए, बाख ने अपना डंडा उठाया और जल्द ही चर्च शानदार संगीत से भर गया।

इसने मुझे सोचने पर मजबूर कर दिया. यदि ईश्वर ही मेरा एकमात्र दर्शक होता तो क्या मैं लिखता? क्या मुझमें भी वही ऊर्जा और भक्ति होगी? मेरा लेखन किस प्रकार भिन्न होगा?

नए लेखकों को अक्सर यह सलाह दी जाती है कि वे जिस व्यक्ति को लिख रहे हैं, उसे केंद्रित रहने के साधन के रूप में कल्पना करें। मैं ऐसा तब करता हूँ जब मैं अपनी टिप्पणियाँ लिखता हूँ। मैं कल्पना करता हूँ कि एक व्यक्ति बिना किसी बाइबल के अपने कंप्यूटर के सामने बैठा है। मैं उन प्रश्नों का उत्तर देता हूँ जो मुझे लगता है कि वे मुझसे पूछेंगे और उन्हें प्रभु को खोजने में मदद करने या उनके साथ चलने में मदद करने का प्रयास करेंगे।

मुझे संदेह है कि यिशै का पुत्र डेविड, जिसके भजन हम आराम और प्रोत्साहन के लिए पढ़ते हैं, उसके मन में “पाठक” थे। उनके मन में एकमात्र श्रोता यहोवा थे।

हमारा जो कुछ भी है, हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि वे वास्तव में परमेश्वर और हमारे बीच हैं। कोई और देखे या न देखे, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। हम एक के दर्शकों की सेवा करते हैं I

मसीह ने कहा कि यदि आप लोगों के सामने अपने कृत्यों का प्रदर्शन करते हैं ताकि वे उन्हें देख सकें। . . तुम्हें अपने स्वर्गीय पिता से कोई प्रतिफल नहीं मिलेगा (मत्ती ६:१बी)। उन लोगों का एकमात्र पुरस्कार पाखंडियों और अज्ञानियों से मान्यता और प्रशंसा होगी। यहोवा उन लोगों को प्रतिफल नहीं देता जो केवल पाखंडियों को प्रसन्न करना चाहते हैं, क्योंकि वे उसकी महिमा को लूट लेते हैं। यह इंगित करना महत्वपूर्ण है कि मसीहा द्वारा यहां पिता का उपयोग, मत्ती ५:१६ में इज़राइल के पिता (यशायाह ६३:१६) के समान अर्थ है, मुक्ति द्वारा व्यक्तिगत संबंध की नई वाचा की भावना में नहीं (मत्ती ६:९) . यहोवा के स्वर्ग में रहने का संदर्भ ईश्वरीय पुरस्कार के शाश्वत चरित्र को उस अस्थायी, उथली प्रशंसा से अलग करता है जो पाखंडियों को दूसरों से मिलती है।

येशुआ सार्वजनिक रूप से हमारे दान का दिखावा करने के खिलाफ चेतावनी देता है। इसलिए जब तुम किसी जरूरतमंद को दान दो तो ढिंढोरा पीटकर इसकी घोषणा मत करो हमारे प्रभु इस शिक्षा को यदि परंतु जब के साथ प्रस्तुत नहीं करते हैं, यह इंगित करते हुए कि यह कुछ ऐसा है जिसे वह हमसे करने की अपेक्षा करते हैं। जरूरतमंदों को देने का तात्पर्य वास्तविक देने से है, न कि अच्छे इरादों या दया की हार्दिक भावनाओं से, जो कभी भी किसी ठोस चीज़ के रूप में सामने नहीं आती हैं। अच्छे इरादों से किसी बच्चे का खाली पेट नहीं भरता। जब सही भावना से किया जाता है तो यह न केवल उचित है बल्कि विश्वासियों के लिए अनिवार्य भी है।

लेकिन फरीसी यहूदी धर्म ने जरूरतमंदों को हास्यास्पद चरम सीमा तक दान दे दिया था। यहूदी अपोक्रिफ़ल पुस्तकों में हम पढ़ते हैं: सोना जमा करने की अपेक्षा दान देना बेहतर है। क्योंकि दान मनुष्य को मृत्यु से बचाएगा; यह किसी भी पाप का प्रायश्चित (क्षतिपूर्ति) करेगा (टोबिट १२:८)। और इसके अलावा: जैसे पानी जलती हुई आग को बुझा देगा, वैसे ही दान पाप का प्रायश्चित (भुगतान) करेगा (सिराच की बुद्धि ३:३०) परिणामस्वरूप, कई इस्राएलियों को लगा कि अमीरों के लिए मुक्ति बहुत आसान है, क्योंकि वे जरूरतमंदों को दान देकर स्वर्ग में जाने का रास्ता खरीद सकते हैं। पारंपरिक रोमन कैथोलिक हठधर्मिता में भी वही गैर-बाइबिल दृष्टिकोण देखा जा सकता है। पोप लियो द ग्रेट ने घोषणा की, “प्रार्थना के द्वारा हम ईश्वर को प्रसन्न करना चाहते हैं, उपवास के द्वारा हम शरीर की वासना को बुझाते हैं, और जरूरतमंदों को देकर हम अपने पापों का भुगतान करते हैं।”

पुनः परमेश्वर अपने वर्णन में अतिशयोक्ति का प्रयोग करते हैं। कुछ लोगों ने गलती से इस दृश्य को इस रूप में चित्रित किया है कि फरीसियों ने अपने धर्मार्थ दान की घोषणा करने के लिए शाब्दिक “तुरही” का उपयोग किया था। इसके विपरीत, इतिहास या पुरातत्व से इस बात का कोई सबूत नहीं है कि यहूदियों द्वारा महिलाओं के दरबार में अपने दान की घोषणा करने के लिए शाब्दिक तुरही या अन्य उपकरण का इस्तेमाल किया गया था। यह येशुआ द्वारा आराधनालयों और सड़कों पर उस ध्यान का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल किया गया भाषण का एक रूप मात्र है, जिसे कई अमीर पाखंडी, न केवल फरीसी और टोरा-शिक्षक, जानबूझकर अपनी ओर आकर्षित करते थे जब वे अपनी भिक्षा देते थे।

जैसा कपटी लोग सभाओं में और सड़कों पर दूसरों से आदर पाने के लिये करते हैं। जब उन्होंने कहा: इसकी घोषणा ढिंढोरे के साथ मत करो, तो उनका मतलब था, “इसके बारे में कोई बड़ी बात मत करो।” मैं तुम से सच कहता हूं, उन्होंने अपना पूरा प्रतिफल पा लिया है (मत्ती ६:२)। पूर्ण रूप से यह इनाम एक तकनीकी अभिव्यक्ति है जिसका उपयोग वाणिज्यिक लेनदेन के पूरा होने पर किया जाता है, और इसमें किसी चीज़ का पूरा भुगतान किए जाने का विचार होता है। इससे अधिक कुछ बकाया नहीं है और भुगतान किया जाएगा। जो लोग अपनी उदारता और आध्यात्मिकता से दूसरों को प्रभावित करने के उद्देश्य से दान देते हैं, उन्हें ईश्वर से कोई अन्य पुरस्कार नहीं मिलेगा। उसका उन पर कुछ भी बकाया नहीं है।

परन्तु जब तू किसी जरूरतमंद को दान दे, तो अपने बाएं हाथ को यह न जानने दे कि तेरा दाहिना हाथ क्या कर रहा है। यह संभवतः एक लौकिक अभिव्यक्ति थी जिसका सीधा सा अर्थ था बिना किसी विशेष प्रयास के एक सामान्य गतिविधि करना। दाहिने हाथ को कार्रवाई का प्राथमिक हाथ माना जाता था, और एक नियमित दिन के काम में दाहिना हाथ कई ऐसे काम करता था जिनमें बायाँ हाथ शामिल नहीं होता था। यहां मुद्दा यह है कि जरूरतमंदों को देना विश्वासियों के लिए एक सामान्य गतिविधि होनी चाहिए, बिना किसी विशेष प्रयास के और यथासंभव विवेकपूर्ण तरीके से किया जाना चाहिए ताकि आपका दान गुप्त रहे (मत्ती ६:३-४ए)। महिलाओं के दरबार में राजकोष के भीतर एक विशेष कक्ष था जिसे “मौन का कक्ष” कहा जाता था। वहां, धर्मनिष्ठ लोग अपना धन गुप्त रूप से दे सकते थे, बाद में इसका उपयोग बच्चों की शिक्षा और जरूरतमंदों की सहायता के लिए किया जाता था। लेकिन “मौन कक्ष” उन जरूरतमंदों के लिए भी था जो इस बात से शर्मिंदा थे कि उन्हें सहायता की आवश्यकता है और वे गुप्त रूप से सहायता प्राप्त करने के लिए भी वहां जा सकते थे।

इसका अक्सर यह अर्थ लगाया जाता है कि तज़ेदकाह के सभी कार्य पूर्ण गोपनीयता में किए जाने हैं। हालाँकि, विश्वासियों को अपनी रोशनी किसी कटोरे के नीचे नहीं रखनी चाहिए। इसके बजाय हम इसे इसके स्टैंड पर रखेंगे, और यह घर में सभी को रोशनी देगा (मत्ती ५:१५)। तनख परमेश्वर के आशीर्वाद के चक्र के हिस्से के रूप में देने का वर्णन करता है। एक उदार व्यक्ति समृद्ध होगा; जो दूसरों को ताज़गी देता है, वह ताज़ा हो जाएगा (नीतिवचन ११:२५)। जैसे हम देते हैं, यहोवा आशीर्वाद देता है, और जब वह हमें आशीर्वाद देता है तो हम जो कुछ उसने दिया है उसमें से फिर देते हैं। तुम्हें स्वैच्छिक भेंट के साथ अपने परमेश्वर यहोवा के लिए शवूओत का पर्व मनाना है, जिसे तुम्हें उस सीमा के अनुसार देना है जिस हद तक तुम्हारे परमेश्वर यहोवा ने तुम्हें समृद्ध किया है (व्यवस्थाविवरण १६:१० सीजेबी)प्रभु ने जो कुछ दिया है, उसमें से हमें भी स्वतंत्र रूप से देना है। यह चक्र न केवल भौतिक दान पर लागू होता है, बल्कि हर प्रकार के दान पर भी लागू होता है जो यहोवा का सम्मान करने और किसी आवश्यकता को पूरा करने के लिए ईमानदारी से किया जाता है। परमेश्वर के लोगों का तरीका हमेशा देने का तरीका रहा है। हमारा मार्गदर्शन करने के लिए, बाइबल शास्त्रीय दान के सात सिद्धांत सिखाती है।

पहला, हृदय से देना ईश्वर के साथ निवेश करना है। दो, और यह तुम्हें दिया जाएगा। एक अच्छा नाप, दबाया हुआ, एक साथ हिलाया हुआ और ऊपर की ओर दौड़ता हुआ, आपकी गोद में डाला जाएगा। क्योंकि जिस नाप से तुम उसका उपयोग करो, उसी से वह तुम्हारे लिये भी नापा जाएगा। (लूका ६:३८) पॉल ने मसीह के शब्दों को दोहराया जब उसने कुरिन्थ में विश्वासियों को लिखा, कहा: इसे याद रखें: जो थोड़ा बोएगा वह थोड़ा काटेगा भी, और जो उदारता से बोएगा वह बहुत काटेगा (दूसरा कुरिन्थियों ९:६)।

दूसरा, वास्तविक दान का अर्थ है त्याग करना। दाऊद ने यहोवा को वह चीज़ देने से इन्कार कर दिया जिसकी कीमत उसे कुछ भी नहीं चुकानी पड़ी। उसने उस खलिहान के लिए भुगतान करने पर जोर दिया जिस पर वह यहोवा की वेदी बनाएगा (दूसरा शमूएल २४:१८-२४)। उदारता उपहार के आकार से नहीं मापी जाती, बल्कि जो पास में है उसकी तुलना में उसके आकार से मापी जाती है। जिस विधवा ने ताँबे के दो बहुत छोटे सिक्के राजकोष में रखे, उसने उन सब से अधिक दान दिया जिन्होंने बड़ी रकम दी थी, क्योंकि उन सब ने अपने धन में से अपना दान दिया था; परन्तु उसने अपनी गरीबी से बाहर निकलकर, अपना जीवन-यापन करने के लिए सब कुछ लगा दिया (मरकुस १२:४२-४४; लूका २१:२-४)।

तीसरा, देने की ज़िम्मेदारी का इस बात से कोई संबंध नहीं है कि व्यक्ति के पास कितना है। जो लोग गरीब होने पर उदार नहीं होते वे अमीर होने पर भी उदार नहीं होंगे। वे बड़ी रकम दे सकते हैं, लेकिन वे बड़ा हिस्सा नहीं देंगे। जिस पर बहुत कम में भरोसा किया जा सकता है, उस पर बहुत अधिक में भी भरोसा किया जा सकता है, और जो बहुत थोड़े में बेईमान है, वह बहुत में भी बेईमान होगा (लूका १६:१०)। छोटे बच्चों को यह सिखाना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि उन्हें जो भी थोड़ी-सी धनराशि मिलती है, उसे उदारतापूर्वक यहोवा को दें, क्योंकि बच्चों के रूप में वे जो दृष्टिकोण और पैटर्न निर्धारित करते हैं, वे वयस्कता में भी जारी रहने की संभावना है। परमेश्वर को आपके पैसे की ज़रूरत नहीं है, लेकिन वह आपके दिल को चाहता है।

चौथा, भौतिक दान आध्यात्मिक आशीर्वाद से संबंधित है। जो लोग धन और अन्य संपत्ति जैसी सांसारिक चीज़ों के प्रति वफादार नहीं हैं, मसीहा उन चीज़ों को नहीं सौंपेगा जो कहीं अधिक मूल्यवान हैं। इसलिए, यदि आप सांसारिक धन को संभालने में भरोसेमंद नहीं हैं, तो सच्चे धन के मामले में आप पर कौन भरोसा करेगा? और यदि तू किसी दूसरे की सम्पत्ति के विषय में विश्वासयोग्य न रहा, तो तेरी अपनी सम्पत्ति तुझे कौन देगा (लूका १६:११-१२)।

पांचवां, देना व्यक्तिगत रूप से निर्धारित किया जाना है। तुममें से हर एक को वही देना चाहिए जो तुमने अपने मन में देने का निश्चय किया है, अनिच्छा से या दबाव में नहीं, क्योंकि परमेश्वर हर्ष से देने वाले से प्रेम करता है (दूसरा कुरिन्थियों ९:७)। धार्मिक दान धार्मिक और उदार हृदय से किया जाता है, कोटा के वैधानिक प्रतिशत से नहीं। मैसेडोनियन विश्वासियों ने अपनी गहरी वित्तीय गरीबी से भरपूर दान दिया क्योंकि आध्यात्मिक रूप से वे प्रेम में समृद्ध थे (दूसरा कुरिन्थियों ८:१-२)। फिलिप्पियों के विश्वासियों ने अपने हृदय की सहज उदारता से दान दिया, इसलिए नहीं कि उन्हें ऐसा करने के लिए बाध्य महसूस हुआ (फिलिप्पियों ४:१५-१८)।

छठा, हमें आवश्यकता के अनुसार देना होगा। यरूशलेम में प्रारंभिक मसीहा समुदाय ने बिना किसी हिचकिचाहट के अपने संसाधन दिए। मेशियाक पर भरोसा करने पर उनके कई साथी विश्वासी निराश्रित हो गए थे और अपने विश्वास के कारण उन्हें अपने परिवारों से बहिष्कृत कर दिया गया था और रोजगार खो दिया था। वर्षों बाद पॉल ने गलाटियन चर्चों से उन महान जरूरतों को पूरा करने में मदद करने के लिए धन एकत्र किया जो येरुशलायिम में तानाख के धर्मी लोगों के बीच मौजूद थीं और जो अकाल से तीव्र हो गई थीं।

हमेशा ऐसे धोखेबाज़ रहे हैं जो ज़रूरतें पैदा करते हैं और दूसरों की सहानुभूति पर खेलते हैं। और हमेशा ऐसे पेशेवर भिखारी रहे हैं, जो काम करने में सक्षम हैं लेकिन काम नहीं करना चाहते। येशुआ में विश्वास करने वाले व्यक्ति की ऐसे लोगों का समर्थन करने की कोई ज़िम्मेदारी नहीं है और उसे पैसे देने से पहले यह निर्धारित करने के लिए उचित देखभाल करनी चाहिए कि क्या और कब वास्तविक आवश्यकता मौजूद है। विवेक का उपहार रखने वाले विश्वासी इस संबंध में विशेष रूप से सहायक होते हैं। रब्बी शाऊल ने कहा, जो काम करने को तैयार नहीं है, वह नहीं खाएगा (दूसरा थिस्सलुनीकियों ३:१०)। आलस्य को बढ़ावा देने से आलसी व्यक्ति का चरित्र कमजोर हो जाता है और ईश्वर का धन भी बर्बाद होता है।

सातवाँ, देना प्रेम प्रदर्शित करता है, न कि मनुष्य निर्मित आज्ञाएँ। नई वाचा में निर्दिष्ट मात्रा या देने के प्रतिशत के लिए कोई आदेश नहीं है। हमें उन लोगों का समर्थन करने की ज़रूरत है जो हमें आध्यात्मिक रूप से खिलाते हैं (मत्ती १०:५-११; ल्यूक ९:१-५; १ तीमुथियुस ५:१७-१८), लेकिन उसके बाद हम जो प्रतिशत देंगे वह हमारे अपने दिल के प्यार से निर्धारित होगा और दूसरों की ज़रूरतें। अनुग्रह के तहत, विश्वासी टोरा की मांगों से मुक्त हैं।

धर्मग्रंथों में दिए गए ये सभी सात सिद्धांत उदारतापूर्वक देने के दायित्व की ओर इशारा करते हैं क्योंकि हम प्रभु के कार्य में निवेश कर रहे हैं, क्योंकि हम उसके लिए बलिदान देने को तैयार हैं जिसने हमारे लिए खुद को बलिदान कर दिया, क्योंकि इसका इस बात पर कोई असर नहीं पड़ता कि हमारे पास कितना है, क्योंकि हम वित्तीय धन से अधिक आध्यात्मिक धन चाहते हैं, क्योंकि हमने व्यक्तिगत रूप से देने का दृढ़ संकल्प किया है, क्योंकि हम जितनी संभव हो उतनी ज़रूरतें पूरी करना चाहते हैं, और क्योंकि हमारा प्यार हमें देने के लिए मजबूर करता है। जैसा कि हमारी धार्मिकता के हर क्षेत्र में है, कुंजी हृदय है, आंतरिक दृष्टिकोण है जिसे हमें जो कहना और करना है उसे प्रेरित करना चाहिए।

हाशेम को हमारे उपहारों की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वह पूरी तरह से आत्मनिर्भर है। जरूरत हमारी है. रब्बी शाऊल ने फिलिप्पी की मसीहा मंडली से कहा: मैं उपहार नहीं चाह रहा हूँ; बल्कि, मैं इस बात की तलाश में हूं कि आपके आध्यात्मिक खाते में शेष राशि का श्रेय किससे बढ़ेगा (फिलिप्पियों ४:१७)। जब हम जरूरतमंदों को देते हैं। . . तब हमारा पिता, जो गुप्त में किया जाता है, देखता है, हमें प्रतिफल देगा (मत्ती ६:४बी)। सिद्धांत यह है: यदि हम याद रखेंगे, तो परमेश्वर भूल जायेंगे; लेकिन हम भूल जाते हैं, परमेश्वर याद रखेंगे। हमारा उद्देश्य हर उस आवश्यकता को पूरा करना होना चाहिए जिसे हम पूरा करने में सक्षम हैं और बहीखाता पद्धति को यहोवा पर छोड़ दें, यह महसूस करते हुए कि हमने केवल वही किया है जो हमारा कर्तव्य था (लूका १७:१० नेट)।

दुर्व्यवहार करने की इच्छा और गुमनाम रहने की इच्छा हमेशा मुझमें एक साथ रहती है। बिक्री कॉल करने वाले साझेदारों की तरह, वे मुझे यह समझाने की पूरी कोशिश करते हैं कि मैं कुछ गलत करने का जोखिम उठा सकता हूं क्योंकि मुझे भुगतान नहीं करना पड़ेगा।

मानव स्वभाव हमें बताता है कि हम जो बुरे काम करते हैं उसका दोष अपने सिर पर लेने से बचने के लिए गुमनामी की आड़ लें। हालाँकि, परमेश्वर हमें कुछ और ही बताते हैं। वह चाहता है कि हम जो अच्छा करते हैं उसका दोष अपने ऊपर लेने से बचने के लिए हम गुमनामी का सहारा लें। ऐसा क्यों है कि गुमनाम रहने की इच्छा कभी-कभार ही अच्छा करने की मेरी इच्छा के साथ जुड़ती है?

येशुआ कहते हैं कि अपने बाएं हाथ को यह न जानने दो कि तुम्हारा दाहिना हाथ क्या कर रहा है। दूसरे शब्दों में, मसीह के शरीर के भीतर हमारे परोपकार के कार्य स्वयं पर ध्यान दिए बिना किए जाने चाहिए। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि यहोवा चाहते हैं कि अच्छे काम छिपे रहें; इसका मतलब सिर्फ इतना है कि उन्हें इस तरह से किया जाना चाहिए जिससे हमारा नहीं बल्कि परमेश्वर का अच्छा नाम हो।

जब हम अपनी सेवाएँ स्वेच्छा से देते हैं, अपने आध्यात्मिक उपहारों का उपयोग करते हैं, दशमांश देते हैं, या चर्चों, मसीहा सभाओं और संगठनों को दान देते हैं जो मास्टर के नाम पर अच्छे काम करते हैं, तो हमें अपने साथियों से सम्मान से कहीं अधिक कुछ मिलता है। हम प्रभु से पुरस्कार पाते हैं, और वह दूसरों से महिमा प्राप्त करते हैं। इसलिए हमें अन्यजातियों के बीच ऐसा अच्छा जीवन जीना चाहिए कि, यद्यपि वे तुम पर गलत काम करने का आरोप लगाते हैं, वे तुम्हारे अच्छे कामों को देख सकें और जिस दिन परमेश्वर हमसे मिलने आए, उस दिन उसकी महिमा करें (प्रथम पतरस २:१२)।

2024-05-25T03:36:13+00:000 Comments

Dm – तुमने सुना है कि यह कहा गया था: अपने पड़ोसी से प्रेम करें मत्ती ५:४३-४८ और लूका ६:२७-३०, ३२-३६

तुमने सुना है कि यह कहा गया था:
अपने पड़ोसी से प्रेम करें
मत्ती ५:४३-४८ और लूका ६:२७-३०, ३२-३६

डीआइजी: मत्ती ५:४३ में उद्धरण का केवल पहला भाग तानाख से है। यह उस समय पवित्रशास्त्र के सामान्य उपयोग के बारे में क्या दर्शाता है? उस संदर्भ में, यीशु जिस प्रकार के प्रेम का आह्वान करते हैं उसमें क्या शामिल है? मत्ती ५:२१-४८ के विषय यह कैसे दर्शाते हैं कि मत्तियाहु ५:१९-२० में मेशियाच का क्या मतलब था? यहोवा हमसे किस मानक की अपेक्षा करता है? हम इसे कैसे प्राप्त कर सकते हैं?

चिंतन: हालाँकि ये मानक कोई नई आज्ञा नहीं हैं जिन्हें हमें प्रभु द्वारा हमें अपने बच्चों के रूप में स्वीकार करने से पहले प्राप्त करना होगा, वे उस दिशा के रूप में क्या सुझाव देते हैं जिसमें ईश्वर हमें मोक्ष का अनुभव करने के बाद विकसित करना चाहते हैं? आप अभी इनमें से कौन सा आंतरिक गुण विकसित करना चाहते हैं? आपका जीवन कैसे भिन्न होगा क्योंकि हाशेम आपको इस गुण को क्रियान्वित करने में मदद करता है?

मसीह की सच्ची धार्मिकता के छठे उदाहरण में, वह परमेश्वर के प्रेम की तुलना फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के प्रेम से करता है। प्रेम के मामले में उनकी मानवतावादी, आत्म-केंद्रित धर्म प्रणाली कहीं भी परमेश्वर के दिव्य मानकों से अधिक भिन्न नहीं थी। कहीं भी येहोंवा का मानक इतना भ्रष्ट नहीं हुआ था जितना कि स्वयं-धर्मी फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने खुद को दूसरों के संबंध में देखा था। कहीं भी यह अधिक स्पष्ट नहीं था कि उनमें विनम्रता, अपने पापों पर शोक, नम्रता, सच्ची धार्मिकता की लालसा, दया, हृदय की पवित्रता और शांति स्थापित करने वाली भावना का अभाव था जो कि ईश्वर के बच्चों से संबंधित हैं।

तुमने सुना है कि कहा गया था, “अपने पड़ोसी से प्रेम रखो और अपने शत्रु से घृणा करो” (मत्ती ५:४३)। अपने पड़ोसी से प्यार करना स्पष्ट रूप से टोरा का आवश्यक सारांश है, भले ही पड़ोसी शब्द आम तौर पर केवल साथी यहूदियों के लिए ही लागू किया जाता था। कुछ परिच्छेदों में व्यक्तिगत यहूदी शत्रु के प्रति दयालु व्यवहार का आह्वान किया गया है (निर्गमन २३:४-५; नीतिवचन २४:१७, २५:२१), साथ ही मित्रतापूर्ण विदेशियों के प्रति स्वागत करने वाले रवैये का भी आह्वान किया गया है (लैव्यव्यवस्था १९:३४; व्यवस्थाविवरण १०:१९) , लेकिन विदेशी शत्रुओं के प्रति रवैया आमतौर पर व्यवस्थाविवरण २३:३-६ में पड़ोसी लोगों के खिलाफ फैसले द्वारा व्यक्त किया जाता है और यहोशू की पुस्तक, भजन १३७:७-९ के हिंसक राष्ट्रवादी अपमान द्वारा चित्रित किया गया है। जबकि भजन १३९:२१-२२ में लेखक ईश्वर के शत्रुओं से घृणा करने के लिए स्वयं की सराहना करता है, तानाख कहीं नहीं सिखाता है कि आपको अपने शत्रु से घृणा करनी चाहिए। जो लोग उससे नफरत करते हैं उन्हें हराने की कोशिश करके यहोवा के सम्मान और महिमा की रक्षा करना एक बात है, लेकिन व्यक्तिगत रूप से अपने दुश्मनों के रूप में लोगों से नफरत करना बिल्कुल अलग बात है। ऐसी शिक्षा उन लोगों की गलत व्याख्याओं से आई है जो मानव-निर्मित नियमों को सिखाते हैं जैसे कि वे येहोंवा के सिद्धांत थे (यशायाह २९:१३ देखें, जिसे येशुआ ने मत्ती १५:९ में उद्धृत किया है)।

यीशु ने असंभावित स्थानों में पड़ोसियों को देखा। जब टोरा के एक विशेषज्ञ ने उनसे उस पड़ोसी को परिभाषित करने के लिए कहा जिसे हमें प्यार करना है, तो प्रभु ने एक बड़ा वृत्त खींचा। उन्होंने एक दयालु सामरी का दृष्टांत यह दिखाने के लिए सुनाया कि एक पड़ोसी दोस्त, अजनबी या दुश्मन होता है जिसे हमारी मदद की ज़रूरत होती है (देखें Gwअच्छे सामरी का दृष्टांत)।

हमें प्रभु के प्रेम और न्याय के संतुलन को साझा करना है। परमेश्वर ने आदम से प्रेम किया, परन्तु उसने उसे शाप दिया। परमेश्‍वर ने कैन से प्रेम किया, परन्तु उसने उसे दण्ड दिया। परमेश्वर ने सदोम और अमोरा से प्रेम किया, परन्तु उसने उन्हें नष्ट कर दिया। परमेश्वर इस्राएल से प्रेम करता था, परन्तु उसने उसे जीतने और निर्वासन में भेजने की अनुमति दी और उसे कुछ समय के लिए अलग रखा। फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के पास ऐसा कोई संतुलन नहीं था। उन्हें न्याय से कोई प्रेम नहीं था, केवल प्रतिशोध से प्रेम था। उन्हें अपने दुश्मनों के लिए कोई प्यार नहीं था – केवल अपने लिए। यीशु के लिए, पड़ोसी का प्यार व्यापक रूप से समावेशी था, जैसा कि नीचे बताया गया है।

स्वर्ग के राज्य के विरोधाभासी मूल्य अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँचते हैं जो वस्तुतः एक विरोधाभास है क्योंकि एक दुश्मन परिभाषा के अनुसार प्यार नहीं किया जाता है। फिर भी, येशुआ हमें बताता है: अपने दुश्मनों से प्यार करो, उन लोगों के लिए प्रार्थना करो जो तुम्हें सताते हैं, जिसका संघर्ष और स्वार्थ से भरी दुनिया में कोई मतलब नहीं है (मत्ती ५:४४ए; लूका ६:२७-२८ए)। प्यार नहीं है आसान। आपके लिए नहीं। मेरे लिए नहीं। यीशु के लिए भी नहीं. सबूत चाहिए? उनकी हताशा को सुनें: हे अविश्वासी पीढ़ी, मुझे कब तक तुम्हारे साथ रहना होगा? मुझे कब तक तुम्हारे साथ रहना होगा (मरकुस ९:१९)?

मुझे कब तक तुम्हारे साथ रहना होगा? इतना लंबा कि मुझे मेरे परिवार द्वारा पागल और मेरे पड़ोसियों द्वारा झूठा कहा जा सके। शहर और मेरा मंदिर से बाहर भागने के लिए काफी समय है। . .

कितनी देर? जब तक मुर्ग़ा बांग न दे दे और पसीना न चुभने लगे और हथौड़े न बजने लगें और राक्षसों का पहाड़ मरते हुए ईश्वर को देखकर मुस्कुराने न लगे।

कितनी देर? हर पाप को मेरी पापरहित आत्मा में समा जाने के लिए इतना समय पर्याप्त है कि स्वर्ग भय से दूर हो जाएगा जब तक कि मेरे सूजे हुए होंठ अंतिम लेन-देन की घोषणा नहीं कर देते: पूरा भुगतान कर दिया गया।

कितनी देर? जब तक यह मुझे मार न दे।

हालाँकि, प्रभु ने अपने शत्रुओं से प्रेम करने की आवश्यकता पर बल देते हुए आज्ञा को दूसरे स्तर तक बढ़ा दिया। यह यहूदियों और अन्यजातियों दोनों पर लागू होगा, यहां तक कि उन लोगों पर भी जिनसे आप नफरत करते थे। असंभव लगता है ना. खैर, हमारे शरीर में यह असंभव है। यही तो बात है। ऐसे प्रेम के लिए हमारे भीतर एक नए हृदय और आत्मा की आवश्यकता होती है ताकि ईश्वर का प्रेम दूसरों तक चमक सके। यदि हम उन लोगों के लिए प्रार्थना करते हैं जो हमें सताते हैं या हमारे साथ दुर्व्यवहार करते हैं (मत्तीयाहू ५:४४बी; लूका ६:२८ए), तो यह हमें एक कोमल हृदय और हमारे दुश्मनों के प्रति एक नया दृष्टिकोण देने में बहुत मदद करेगा। डायट्रिच बोनहोफ़र, पादरी जो नाज़ी जर्मनी में पीड़ित हुए और अंततः मारे गए, ने यहां यीशु की शिक्षा के बारे में लिखा, “यह सर्वोच्च मांग है। प्रार्थना के माध्यम से हम अपने शत्रु के पास जाते हैं, उसके पक्ष में खड़े होते हैं और उसके लिए ईश्वर से गुहार लगाते हैं।”

तब यीशु अपना सबसे मजबूत नैतिक कार्ड खेलते हैं; जो लोग आपसे प्यार नहीं करते उनसे प्यार करना लौकिक ज्ञान का उदाहरण नहीं है, बल्कि यह स्वयं ईश्वर के चरित्र का प्रतिबिंब है। यह मत्ती ५:४८ में अंतिम लुभावने सारांश के लिए रास्ता तैयार करता है। उन लोगों के लिए प्रार्थना करें जो आप पर अत्याचार करते हैं ताकि आप स्वर्ग में अपने पिता की संतान बन सकें (मत्ती ५:४५ए)। अपने शत्रुओं से प्रेम करना और अपने उत्पीड़कों के लिए प्रार्थना करना यह दर्शाता है कि हमें ईश्वर के परिवार में अपनाया गया है। हो सकता है का सिद्धांतवादी काल (ग्रीक: जेनेस्थ) एक बार और सभी के लिए स्थापित तथ्य की ओर इशारा करता है। प्रभु स्वयं प्रेम हैं, और इस बात का सबसे बड़ा प्रमाण कि हम पिता की संतान हैं, हमारा प्रेम है। यदि तुम एक दूसरे से प्रेम रखोगे, तो इस से सब जान लेंगे, कि तुम मेरे चेले हो। (यूहन्ना १३:३५) ईश्वर प्रेम है। जो कोई प्रेम में रहता है वह परमेश्वर में रहता है, और परमेश्वर उन में रहता है (प्रथम यूहन्ना ४:१६बी)ईश्वर जैसा प्रेम करता है, वैसा प्रेम करना हमें ईश्वर की संतान नहीं बनाता, बल्कि यह गवाही देता है कि हम पहले से ही उसकी संतान हैं। जब हम ईश्वर के स्वभाव को प्रतिबिंबित करते हैं तो यह साबित होता है कि वर्तमान में हमारे पास उनका स्वभाव है और हमने फिर से जन्म लिया है (Bw देखें – विश्वास के क्षण में ईश्वर हमारे लिए क्या करते हैं)।

जो लोग ईश्वर की संतान हैं, उन्हें ईश्वर के समान निष्पक्ष प्रेम और देखभाल दिखानी चाहिए। वह अपना सूर्य बुरे और भले दोनों पर उदय करता है, और धर्मी और अधर्मी दोनों पर मेंह बरसाता है (मत्ती ५:४५बी)। वे आशीर्वाद योग्यता या पात्र का सम्मान किए बिना दिए जाते हैं। कुछ रूपों में येहोंवा का दिव्य प्रेम और चिंता हर किसी को लाभ पहुंचाती है, यहां तक कि उन लोगों को भी जो उसके खिलाफ विद्रोह करते हैं या उसके अस्तित्व से इनकार करते हैं। सब की आंखें तेरी ओर लगी रहती हैं; आप उन्हें सही समय पर खाना दें. तू अपना हाथ खोल कर हर जीवित प्राणी की इच्छा पूरी करता है (भजन संहिता १४५:१५-१६ सीजेबी)। ऐसी कोई भी अच्छी चीज़ नहीं है – शारीरिक, बौद्धिक, भावनात्मक, नैतिक, आध्यात्मिक, या किसी अन्य प्रकार की – जो किसी के पास हो या अनुभव की गई हो जो ईश्वर के हाथ से न आई हो। यदि प्रभु सबके लिए ऐसा करते हैं, तो उनके बच्चों को भी वही उदारता दिखानी चाहिए।

इस बिंदु पर लूका हमें चार उदाहरण देते हैं कि अपने शत्रुओं से प्रेम करने की आज्ञा का पालन कैसे किया जाना चाहिए। सबसे पहले, यदि कोई तुम्हारे एक गाल पर तमाचा मारे तो दूसरा भी उसकी ओर कर दो। जिस बात का जिक्र किया जा रहा है उसमें चोट से ज्यादा अपमान शामिल है। यदि कोई आपका बाहरी [कोट] ले लेता है, तो अपनी [शर्ट] उससे न छीनें (लूका ६:२९ Dl भी देखें – आपने सुना है कि यह कहा गया था: आंख के बदले आंख और दांत के बदले दांत)

दूसरा, जो कोई तुम से मांगे, उसे दो, और यदि कोई तुम्हारा कुछ ले ले, तो उसे वापस न मांगो (लूका ६:३०)। इसे प्रभाव के लिए एक अतिशयोक्ति के रूप में समझना सबसे अच्छा है, क्योंकि हम दूसरे थिस्सलुनीकियों ३:६-१३ में एक अपवाद पाते हैं। बहरहाल, इस आदेश में अतिकथन का उपयोग इसके महत्व को बढ़ाने का काम करता है, और यह मुद्दा नीचे लूका ६:३४-३५ में फिर से आएगा।

तीसरा, जब यह ठीक नीचे आता है, तो हम सभी अपने स्वर्गीय पिता के सामने समान हैं। लेकिन अगर एक बात थी जिसके बारे में फरीसी और टोरा-शिक्षक निश्चित थे, तो वह यह था कि वे बाकी सभी से श्रेष्ठ थे। परन्तु यीशु ने कहा: यदि तुम उन से प्रेम करो जो तुम से प्रेम रखते हो, तो तुम्हें क्या प्रतिफल मिलेगा? यहां तक कि कर वसूलने वाले (सीपी – द कॉलिंग ऑफ मत्ती देखें) और पापी भी उन लोगों से प्यार करते हैं जो उनसे प्यार करते हैं (मत्ती ५:४६; लूका ६:३२)येशुआ में हमारी उच्च बुलाहट है। वास्तव में, यह इतना अधिक है कि अंततः यह हमारी क्षमता से परे है। हमारा विश्वास केवल एक धार्मिक दर्शन या पालन करने की कोशिश करने वाली नैतिकता की प्रणाली नहीं है। अंतिम विश्लेषण में, यह मसीहा और रुआच हाकोडेश को हमें नया जीवन देने की अनुमति देने के बारे में है।

चौथा, और यदि तुम उन लोगों का भला करते हो जो तुम्हारे अच्छे हैं, तो इसमें तुम्हारा क्या श्रेय? यहाँ तक कि अन्यजाति भी ऐसा करते हैं (मत्ती ५:४७; लूका ६:३३)। यीशु ने कहा कि फरीसियों और टोरा-शिक्षकों का प्रेम उन लोगों से बेहतर नहीं था जिन्हें वे सबसे अधिक तुच्छ समझते थे। “आपकी धार्मिकता,” उन्होंने घोषणा की, “अन्यजातियों से बेहतर नहीं है!” एकमात्र तरीका जिससे हम ईश्वर के समान परिपूर्ण हो सकते हैं वह विश्वास के माध्यम से येशुआ की धार्मिकता को प्राप्त करना है, जो हमें पिता के सामने खड़े होने पर परिपूर्ण बनाता है। इसलिए जितना अधिक हम पहाड़ी उपदेश में टोरा की मसीहा की व्याख्या का अध्ययन करते हैं, उतना ही अधिक हमें ईश्वर की सहायता की हमारी सख्त आवश्यकता का एहसास होना चाहिए। धन्य हो यहोवा जिसने अपने पुत्र, येशुआ हा-मेशियाच के माध्यम से मुक्ति का मार्ग प्रदान किया है।

और यदि तुम उन लोगों को उधार देते हो जिनसे तुम चुकाने की आशा रखते हो, तो इसमें तुम्हारी क्या बड़ाई? यहाँ तक कि पापी भी पूरा चुकाने की आशा में पापियों को उधार देते हैं (लूका ६:३४)। पिछली तीन आज्ञाएँ सभी वर्तमान काल की अनिवार्यताएँ हैं और विश्वासी को लगातार प्यार करने (लूका ६:३२), अच्छा करने (लूका ६:३३), और उधार देने (लूका ६:३४) की आवश्यकता पर जोर देती हैं। जिस प्रकार जब हम पापी ही थे तब भी प्रभु ने विश्वासियों पर अनुग्रह किया (रोमियों ५:८), उसी प्रकार हमें भी बदले में मुक्त रूप से देना है।

परन्तु अपने शत्रुओं से प्रेम रखो, उनके साथ भलाई करो, और बिना कुछ पाने की आशा किए उन्हें उधार दो। तब तुम्हारा प्रतिफल बड़ा होगा (लूका ६:३५ए)। इस कथन में योग्यता का कोई विचार नहीं है, क्योंकि पूर्ण आज्ञाकारिता और ईश्वर की सेवा के बाद भी, विश्वासी केवल यह कह पाएंगे: हम अयोग्य सेवक हैं; हमने केवल अपना कर्तव्य निभाया है (लूका १७:१०)। यह शुद्ध अनुग्रह है जो ईश्वर को अपने सेवकों को पुरस्कृत करने का कारण बनता है; लेकिन इनाम होगा, और यह ब्रित चादाशाह में असामान्य नहीं है (मत्ती ६:१-६, १८, १०:४१-४२; मार्क ९:४१; लूका ६:३५, १२:३३, १८:२२ ; प्रथम कुरिन्थियों ३:१४)और तुम परमप्रधान की सन्तान बनोगे, क्योंकि वह कृतघ्नों और दुष्टों पर दयालु है (लूका ६:३५बी)। प्रभु दयालु हैं, और उनका चरित्र इस तथ्य से प्रकट होता है कि मोक्ष से पहले, विश्वासी, कृतघ्न और दुष्ट होते हुए भी, उनकी दया का प्राप्तकर्ता रहा है।

इसलिए, सिद्ध बनो, जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है (लैव्यव्यवस्था १९:२; मत्ती ५:४८; लूका ६:३६; भजन १४५:८-९)। येशुआ ने पहाड़ी उपदेश में जो कुछ भी सिखाया है उसका सारांश – वास्तव में, बाइबिल में वह जो कुछ भी सिखाता है उसका योग – उन शब्दों में सन्निहित है। शिष्य की जीवनशैली अन्य लोगों से इस मायने में भिन्न होती है कि वह अपनी प्रेरणा समाज के मानदंडों से नहीं बल्कि ईश्वर के चरित्र से लेता है। मौखिक कानून रखने का कोई मतलब नहीं है (ईआई – मौखिक कानून देखें)। यीशु ने एक अलग दृष्टिकोण की मांग की, आचरण के बाहरी नियमों के अनुसार नहीं रहना, बल्कि उन कानूनों के पीछे हाशेम के दिमाग को देखना। इस सारांश के शब्द टोरा के दोहराए गए सूत्र की याद दिलाते हैं: तुम्हें पवित्र होना है, क्योंकि मैं, तुम्हारा परमेश्वर यहोवा, पवित्र हूँ (लैव्यव्यवस्था ११:४४-४५, १९:२, २०:२६)ईश्वर की संतानों को हर समय, हर युग में उनके चरित्र को प्रतिबिंबित करना है।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

अब मेरी एक यात्रा के दौरान ऐसा हुआ कि मैं एक ऐसे मित्र के पास रुका, जो पूर्व वर्षों में प्रचार करता था, लेकिन अब सेवानिवृत्त हो चुका है, और एक अच्छे छोटे शहर में रहता है, जहाँ एक कॉलेज है, और जहाँ पूर्व वर्षों में उसने उपदेश दिया था। और उसने अपने लिए एक घर खरीदा है, जहां दो सड़कें मिलती हैं, और वह खुशी, शांति और उपयोगी तरीके से रहता है। फिर भी जब मैं उनके जीवन के समय में आऊंगा तो प्रभु मुझे जीवन जीने के लिए अनुग्रह और नकदी प्रदान करें।

अब, शहर के लड़के स्कूल जाते समय उसके घर से होकर गुजरते हैं, और उनमें से कई लोग वहीं का रुख करते हैं; और यूक्लिड नामक एक निश्चित शिक्षक से सीखा है, जो सिद्धांत देता है कि कोई भी व्यक्ति विवाद नहीं कर सकता क्योंकि बहुत कम लोग उन्हें समझते हैं, कि कर्ण का वर्ग अन्य दो तरफ के वर्ग के बराबर है, और इसके बारे में कुछ संदेह होने पर, उन्होंने कर्ण के आर-पार एक कर्ण बनाया। मेरे मित्र का लॉन, यह पता लगाने के लिए कि क्या यह सच नहीं है कि कर्ण कोने के चारों ओर के रास्ते से छोटा है।

अब मेरे मित्र के पड़ोसियों ने उससे कहा: वे राक्षसी लड़के तुम्हारे लॉन को बर्बाद कर देंगे। जाओ, उनके मार्ग में ठोकर का रोड़ा बनाओ, और उसे कंटीले तार का बनाओ, कि वे उसमें फंस जाएं, और बकलों से चुभ जाएं, और तुम्हारे आँगन को उजाड़ना न छोड़ें।

इसलिए मेरे मित्र ने एक बाधा बनाई और उसे उनके रास्ते में रख दिया, लेकिन बार्ब वायर ने ऐसा नहीं किया। उस ने उसको पत्थर से बनाया, और मिट्टी से भर दिया, और खोदा, और गोबर किया, और उस में फूल लगाए।

और उसके बाद लड़के चलते रहे, और उन्होंने फूलों को देखा और उनकी प्रशंसा की, और बोले: लो, अच्छे आदमी ने अपने लॉन में फूलों का बिस्तर लगाया है; अब क्या हम चलते रहें, ऐसा न हो कि हम इसे घायल कर दें; और इसके चारों ओर घूमना ग्रेट हाईवे पर चलने की तुलना में अधिक कष्टप्रद था।

और लड़कों को कभी संदेह नहीं हुआ कि उसने उनके लिए ही फूल लगाए थे। न ही यह कि फूल बंकर को सुंदर बनाने के लिए लगाए गए थे।

अब, जब मैंने यह देखा, तो मैंने अपनी आत्मा से कहा: देखो, मेरा मित्र न केवल दयालु हृदय का व्यक्ति है, बल्कि महान बुद्धि का व्यक्ति भी है। कितनी आसानी से उसने युवा आत्मा की नाराजगी को जगाया होगा, जबकि उसने पड़ोस के दिल को खुश किया है, अपने लॉन को बचाया है और लड़कों की सद्भावना बनाए रखी है।

तब मैंने उन बाधाओं के बारे में सोचा जो अच्छे लोगों ने पापियों के रास्ते में खड़ी की हैं, और कितनी बार वे व्यर्थ हो गए हैं, क्योंकि मैंने युवाओं को कंटीले तारों पर खुशी से उछलते हुए देखा है, और ऊँची एड़ी के जूते के साथ मैदान की गहराई में उतरते हुए देखा है। दूर की ओर.

और मैंने अपनी आत्मा से कहा: जब भी दुष्टों या विचारहीनों के रास्ते में बाधा खड़ी करना आवश्यक होगा, मैं एक फूल ढूंढूंगा और उस पर पौधे लगाऊंगा। और वही मेरे लिए धार्मिकता के साथ-साथ व्यावहारिक सद्बुद्धि के लिए भी गिना जाएगा।

2024-05-25T03:36:03+00:000 Comments

Co- இயேசு ஒரு முடக்குவாதத்தை மன்னித்து குணப்படுத்துகிறார் மத்தேயு 9:1-8; மாற்கு 2:1-12; லூக்கா 5:17-26

இயேசு ஒரு முடக்குவாதத்தை மன்னித்து குணப்படுத்துகிறார்
மத்தேயு 9:1-8; மாற்கு 2:1-12; லூக்கா 5:17-26

முடக்குவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்ட ஒருவரை இயேசு மன்னித்து குணப்படுத்துகிறார் டி.ஐ.ஜி: யூதேயா மற்றும் ஜெருசலேம் முழுவதிலும் இருந்து உன்னிப்பாக கவனித்துக் கொண்டிருந்தவர் யார்? ஏன்? முடக்குவாதத்தை சுமந்த ஆண்கள் என்ன ஆபத்துக்களை எடுத்தார்கள்? முடக்குவாதமுற்ற மனிதனின் பாவங்களை இயேசு மன்னித்தபோது வேதபாரகர் கோபமடைந்தது ஏன்? மேசியா தனது உடலை குணப்படுத்தும் முன் ஏன் பாவங்களை மன்னித்தார்? அதிசயத்திற்கு மக்கள் எவ்வாறு பதிலளித்தார்கள்? இன்று கடவுளுடைய வேலைக்கு மக்கள் எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறார்கள் என்பதிலிருந்து அவர்களின் பதில் எவ்வாறு வேறுபட்டது? இந்த பத்தியின் வெளிச்சத்தில் ஆன்மீக ரீதியில் குணமடைவது என்றால் என்ன?

பிரதிபலிப்பு: எந்த வழிகளில் முடக்குவாதத்தை நீங்கள் அடையாளம் காணலாம்? உங்கள் வாழ்க்கையில் யேசுவாவின் குணப்படுத்தும் தொடுதலை நீங்கள் அனுபவித்த காலத்தை நினைத்துப் பாருங்கள். அது உங்களை எப்படி பாதித்தது? பலருக்கு கடவுளின் ஆன்மீக, உணர்ச்சி அல்லது உடல் நலம் தேவை. அவர்களுடன் ADONAI யின் அன்பையும் மன்னிப்பையும் நீங்கள் எந்த வழிகளில் பகிர்ந்து கொள்ளலாம்? மேசியாவின் அணுகுமுறையும் பரிசேயர்களின் மனப்பான்மையும் பெரிதும் மாறுபட்டன.  கடவுளைப்   போற்றும் உங்கள் மனப்பான்மையைப்  பற்றி இந்தக் கதை என்ன விளக்குகிறது? இறைவன் எப்போது  உங்கள்  எதிர்பார்ப்புகளை மீறி, நீங்கள் கற்பனை  செய்ய முடியாத  அளவுக்கு அதிகமாக உங்களுக்கு வழங்கியிருக்கிறார்?

பாவம் மன்னிக்கப்படலாம் என்ற உண்மைதான் மேசியா கொடுக்க வந்த மிக வித்தியாசமான செய்தி. மக்கள் பாவத்திலிருந்தும் அதன் விளைவுகளிலிருந்தும் விடுபட முடியும் என்பதே நற்செய்தியின் இதயமும் உயிர்நாடியும் ஆகும். எங்கள் நம்பிக்கையில் பல உண்மைகள், மதிப்புகள் மற்றும் நற்பண்புகள் உள்ளன, அவை ஒவ்வொன்றும் விசுவாசிகளின் வாழ்க்கையில் எண்ணற்ற பயன்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன. ஆனால் அதன் மிக உயர்ந்த, மேலோட்டமான நற்செய்தி என்னவென்றால், பாவமுள்ள மனிதகுலம் முழுமையாக சுத்திகரிக்கப்பட முடியும் மற்றும் ஒரு பரிசுத்த கடவுளுடன் நித்திய ஐக்கியத்திற்கு கொண்டு வர முடியும். இதுவே நம் முன் உள்ள செய்தி.418

சில நாட்களுக்குப் பிறகு, இயேசு படகில் ஏறி, அதைக் கடந்து மீண்டும் கப்பர்நகூமுக்குள் நுழைந்தார். அது பாரசீக யூத மதத்தின் மையமான ஜெருசலேமிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தது. கப்பர்நகூம் கலிலேயா கடலின் வடக்குக் கரையில் உள்ளது, இது எருசலேமிலிருந்து மூன்று நாள் நடைப்பயணத்தில் உள்ளது. அவர் சில மாதங்கள் சென்றிருக்கலாம், அமைதியாக கப்பர்நகூமுக்குத் திரும்பினார். அவர் வீட்டிற்கு வந்துவிட்டார் என்று கேள்விப்பட்ட மக்கள், அறையே இல்லாத அளவுக்கு திரளாகக் கூடினர். வணக்கம் பிரமாதமாக இருந்தது, கதவுக்கு வெளியே கூட இடமில்லை, அவர் அவர்களுக்கு வார்த்தையைப் பிரசங்கித்தார் (மத்தேயு 9:1; மாற்கு 2:1-2). பிரசங்கிக்கப்பட்ட வினையானது அபூரண காலத்தில், தொடர்ச்சியான செயலை வலியுறுத்துகிறது. அவரது குரலின் அழகும், அவரது நடத்தையின் வசீகரமும், அவரது மென்மையும், அன்பும், அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரியும், அந்த சோர்வுற்ற, நோய்வாய்ப்பட்ட மக்கள் கூட்டத்திற்கு சொர்க்கத்திலிருந்து ஒரு மூச்சு போல வந்திருக்க வேண்டும்.

ஒரு நாள் இயேசு கற்பித்துக் கொண்டிருந்தார், பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் அல்லது வேதபாரகர்களும் அங்கே அமர்ந்திருந்தார்கள். இது ஒரு யூத தொழுநோயாளியின் குணப்படுத்துதலுக்கான பதில், இது முதல் மேசியானிக் அதிசயம் (to see link click Cn The First Messianic Miracle: The Healing of a Jewish Leper)  இணைப்பைப் பார்க்க சிஎன் – முதல் மேசியானிக் அதிசயம்: ஒரு யூத தொழுநோயாளியை குணப்படுத்துதல்). எனவே, கிரேட் சன்ஹெட்ரின் (see LgThe Great Sanhedrin பார்க்க Lg – தி கிரேட் சன்ஹெட்ரின்) அவர்களின் சொந்த விதிகளைப் பின்பற்ற வேண்டியிருந்தது, இது கண்காணிப்பின் முதல் கட்டமாகும். அவர்கள் கலிலேயாவின் ஒவ்வொரு கிராமத்திலிருந்தும் யூதேயாவிலிருந்தும் எருசலேமிலிருந்தும் வந்திருந்தார்கள் (லூக்கா 5:17அ). யோவான் ஸ்நானகன் இருந்ததைப் போன்ற ஒரு சிறிய தூதுக்குழுவை அவர்கள் அனுப்புவதற்குப் பதிலாக (பார்க்க Bf – நீங்கள் பாம்புகளின் குட்டிகளே, வரவிருக்கும் கோபத்திலிருந்து தப்பிக்க உங்களை அழைத்தீர்கள்  ), பெரும்பாலானவர்கள், இல்லையென்றால் அனைவரும் வந்தனர். பரிசேயர்கள் அனைவரும் ஏன் கப்பர்நகூமுக்கு வந்தார்கள்? ஒரு யூத தொழுநோயாளியை குணப்படுத்துவது என்றால் என்ன என்று அனைவருக்கும் தெரியும். அது தீவிரமாக இருந்தது. மேடை அமைக்கப்பட்டது. போர்க் கோடுகள் வரையப்பட்டன, கலிலியன் ரபி கடவுளால் மட்டுமே செய்யக்கூடிய உரிமைகோரலைச் செய்வது தற்செயலானது அல்ல. அவர் எதற்கு எதிராக இருந்தார்?

பரிசேயர்கள் ஜெப ஆலயத்திலும் பைபிளைப் படிப்பதிலும் தங்கள் நடவடிக்கைகளை மையமாகக் கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் முதன்மையாக நடுத்தர வர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் பின்வரும் மக்களைக் கொண்டிருந்தனர். பரிசேயர் என்ற வார்த்தை ஒருவேளை பாவம் அல்லது அசுத்தத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட வார்த்தையிலிருந்து வந்திருக்கலாம். பக்தியுள்ளவர், சேசிட், யாரையும் அல்லது அசுத்தமான எதையும் தொடுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக நடந்து செல்லும் போது தங்கள் பாயும் ஆடைகளை மாட்டிக் கொள்வார். அவர்கள் செல்வாக்கு மிக்க, மிகவும் வைராக்கியம் மற்றும் மிகவும் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்ட மத சகோதரத்துவத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், அதன் குறிக்கோள்களைப் பின்தொடர்வதில் நேரத்தையும் சிக்கலையும் விடாமல், ஆபத்துக்கு அஞ்சாமல், எந்த விளைவுகளிலிருந்தும் சுருங்கிப்போனார்கள். இருப்பினும், சகோதரத்துவம் பெரிதாக இல்லை. ஜோசஃபஸின் கூற்றுப்படி (பழங்காலங்கள் 17.2,4) ஏரோதின் காலத்தில் அவர்களின் எண்ணிக்கை சுமார் ஆறாயிரம். ஒட்டுமொத்த தேசத்துடன் ஒப்பிடும் போது ஒப்பீட்டளவில் சிறியது, இருப்பினும் பரிசேயத்தின் பிளேக் யூத கலாச்சாரத்தை எல்லா வகையிலும் ஆதிக்கம் செலுத்தியது.419

இரண்டாம் கோவில் காலத்தில் கல்வி பரவலாக இருந்தது. பெரும்பாலான ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் ஒன்பது வயது வரை ஏதாவது ஒரு கல்வி அளிக்கப்பட்டது. அந்த நேரத்தில் அவர்கள் முதிர்வயதுக்கு தயாராக இருக்க வேண்டும். எனவே, பெண்கள் தாய்மார்கள் மூலம் பயிற்சி அளிக்க வீட்டிற்குச் செல்வார்கள், சிறுவர்கள் தந்தையுடன் அவரது தொழில் கற்றுக்கொள்வார்கள். பெரும்பாலானவர்கள் பன்னிரெண்டு வயதிற்குள் திருமணம் செய்து கொள்வார்கள். வாக்குறுதியைக் காட்டிய சிறுவர்கள் தங்கள் தந்தையின் வர்த்தகத்தைக் கற்றுக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், TaNaKh ஐ மையமாகக் கொண்ட கூடுதல் கல்விப் பயிற்சிக்காக பிரிக்கப்படுவார்கள். ஒன்பது வயதிற்குள், அத்தகைய பிரிந்த சிறுவன் ஆதியாகமத்தை மனப்பாடம் செய்திருப்பான். பன்னிரெண்டு வயதிற்குள் ஆதியாகமத்தை மனப்பாடம் செய்தவர்கள் கூட மேலும் பிரிந்தனர். அதீத வாக்குறுதியைக் காட்டியவர்கள் பின்னர் ஒரு ரபியுடன் கவனம் செலுத்துவார்கள். இந்த வயதில் அவர்கள் தோராவை மனப்பாடம் செய்திருப்பார்கள்: ஆதியாகமம், யாத்திராகமம், லேவியராகமம், எண்கள் மற்றும் உபாகமம். அதையெல்லாம் மனப்பாடம் செய்தார். பன்னிரண்டு வயதில்!

பின்னர் பதினாறு வயதிற்குள் அவர்கள் மீண்டும் பிரிந்தனர். உண்மையான வாக்குறுதியைக் காட்டிய இளைஞர்கள் ரப்பியாக இருக்க முறையான பயிற்சிக்குச் சென்றனர். அந்த நேரத்தில், அவர்கள் முழு TaNaKh ஐ மனப்பாடம் செய்திருப்பார்கள். அவர்கள் நினைவிலிருந்து வேதவசனங்களின் நுணுக்கமான விஷயங்களை விவாதிக்க முடியும். பின்னர் அவர்கள் தீவிர ஆய்வுக்கு தயாராக இருந்தனர், வேதவசனங்களின் விளக்கங்களில் கவனம் செலுத்தினர். அந்த நேரத்தில் இஸ்ரேலில் உள்ள வெவ்வேறு ரபினிக்கல் பள்ளிகளால் பிணைப்பு விளக்கங்கள் உருவாக்கத் தொடங்கின. உதாரணமாக, TaNaKh இல் எதுவும் சாப்பிடுவதற்கு முன் கைகளை கழுவுவது அவசியம் என்று பரிந்துரைக்கவில்லை என்றாலும், ரபி அவர்கள் பல முறை கழுவ வேண்டும் என்று அறிவித்தார், மேலும் தண்ணீர் ஒரு குறிப்பிட்ட முறையில் ஊற்றப்பட வேண்டும். இது ஹலகா என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் பொதுவாக ஒருவர் நடக்கும் பாதை என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இந்த வார்த்தை ஹெய்-லேம்ட்-காஃப் என்ற எபிரேய மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது செல்வது, நடப்பது அல்லது பயணம் செய்வது. ரபிகள் தோராவுக்கு பல சேர்த்தல்களையும் பிணைப்பு விளக்கங்களையும் செய்தார்கள், அவை மனப்பாடம் செய்யப்பட வேண்டும்

யேசுவா பேசிய வாய்மொழிச் சட்டத்திற்கு இதுவே அடிப்படையாக அமைந்தது. அவர்கள் வாய்வழிச் சட்டம், எழுதப்பட்ட தோராவிற்குச் சமமானதாக இல்லாவிட்டாலும், (எய் – வாய்வழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்) கி.பி 200 இல் இந்த வாய்வழிச் சட்டங்கள் எழுதப்பட்டு இன்று மிஷ்னா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பரிசேயர்கள் உயிர்த்தெழுதல், ஆன்மாவின் அழியாமை மற்றும் விதியை மீறுதல் ஆகியவற்றை நம்பினர். மேசியா தங்களை அந்நிய ஒடுக்குமுறையாளர்களிடமிருந்து விடுவிப்பார் என்று அவர்கள் எதிர்பார்த்தார்கள். எப்படியும் கிறிஸ்துவை நம்பாததால் சதுசேயர்கள் அன்று இல்லை, எனவே அவர் ஒருவரா என்று இயேசுவை விசாரிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

தோரா-ஆசிரியர்கள் அல்லது வேதபாரகர்கள் தோராவின் மொழிபெயர்ப்பாளர்களாக இருந்தனர் (இரண்டாம் நாளாகமம் 34:13; எஸ்ரா 7:12) அவர்கள் வேதவசனங்களை நன்கு அறிந்திருந்ததாலும் புரிந்துகொள்வதாலும் (முதல் நாளாகமம் 27:32). சில தோரா-ஆசிரியர்கள் சதுசேயர்களின் கட்சியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்றாலும், பெரும்பாலானவர்கள் பரிசேயர்கள், இது அவர்கள் அடிக்கடி ஒன்றாகக் குறிப்பிடப்படுவதை விளக்குகிறது. அவர்கள் தோரா-ஆசிரியர்களாக இருந்தனர், மாணவர் பதிலளிக்க கேள்விகளை முன்வைத்தனர். அவர்கள் ரபி என்று அழைக்கப்பட்டனர். தோரா-ஆசிரியர் ஒரு உயரமான பகுதியிலும், மாணவர்கள் பெஞ்சுகள் அல்லது தரையில் வரிசைகளிலும் அமர்ந்தனர். அவர் தனது பொருளைத் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னார், அதனால் அது மனப்பாடமாக இருக்கும். மாணவர் பாடத்தில் தேர்ச்சி பெற்றபோது, ​​தனது சொந்த முடிவுகளை எடுக்கத் தகுதியுடையவராக இருந்தபோது, ​​அவர் ஒரு நியமனம் இல்லாத மாணவராக இருந்தார். அவர் வயதுக்கு வந்ததும், (குறைந்தது 30 வயது), அவர் தோரா-ஆசிரியர்களின் நிறுவனத்தில் ஒரு நியமித்த அறிஞராக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டார். சிலர் வக்கீல்களாகவும், சிலர் பெரிய சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்களாகவும் இருந்தனர்.420 தோரா-ஆசிரியர்கள் வாய்வழிச் சட்டத்தின் விதிமுறைகளை உருவாக்கினர் மற்றும் பரிசேயர்கள் அவற்றைக் கடைப்பிடிப்பதற்காக தங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தனர்.

நோயுற்றவர்களைக் குணமாக்க அடோனாயின் சக்தி இயேசுவிடம் இருந்தது என்று பைபிள் சொல்கிறது (லூக்கா 5:17). ஒரு மருத்துவராக, லூக்கா இதில் குறிப்பாக ஆர்வமாக இருந்தார். இந்த கருத்து, இயேசுவின் மீது ஆவியானவர் வருவதை லூக்காவின் வலியுறுத்தலை தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது (லூக்கா 3:21-22, 4:1, 14, 18-21). இது வாசகனைப் பின்தொடரவிருக்கும் குணப்படுத்தும் அற்புதத்திற்குத் தயார்படுத்துகிறது.421

இறைவனின் வருகை பெரும் பரபரப்பை ஏற்படுத்தியது. ஒரு முடங்கிப்போன ஒருவரைப் பாயில் தூக்கிக்கொண்டு நான்கு பேர் வந்தனர். அவர் பிறக்கும்போது முடமாக இருந்தாலும் சரி, முடங்கிப் போனவராக இருந்தாலும் சரி, இறுதி முடிவு ஒன்றுதான் – மற்றவர்களைச் சார்ந்திருப்பது. மக்கள் அவரைப் பார்த்தபோது, அவர்கள் மனிதனைக் காணவில்லை; அவர்கள் ஒரு அதிசயம் தேவைப்படும் உடலைக் கண்டார்கள். இது இயேசு பார்த்தது அல்ல, ஆனால் மக்கள் பார்த்தது இதுதான். அது நிச்சயமாக அவருடைய நண்பர்கள் பார்த்ததுதான். எனவே எங்களில் எவரும் ஒரு நண்பருக்காக என்ன செய்வார்களோ அதை அவர்கள் செய்தார்கள். அவருக்கு ஏதாவது உதவி செய்ய முயன்றனர். எனவே அவர்கள் பேதுருவின் வீட்டிற்கு அவரை அழைத்துச் செல்ல முயன்றனர் (மாற்கு 1:32-33 மற்றும் 37) அவரை இயேசுவின் முன் வைக்க.

ஆனால், அவரது நண்பர்கள் வருவதற்குள் வீடு நிரம்பி இருந்தது. மக்கள் கதவுகளை அடைத்தனர். குழந்தைகள் ஜன்னல்களில் அமர்ந்தனர். மற்றவர்கள் தோள்களை எட்டிப்பார்த்தனர். அவர்கள் எப்படி இயேசுவின் கவனத்தை ஈர்ப்பார்கள்? அவர்கள் ஒரு தேர்வு செய்ய வேண்டியிருந்தது. அவர்கள் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிப்பார்களா அல்லது விட்டுவிடுவார்களா. பரிசேயர்கள் வாசலை அடைத்ததால், இதற்கு வழி கிடைக்காததால், அவர்கள் கூரையின் மீது ஏறிச் சென்றனர். அந்த நாட்களில், ஓரியண்டல் கூரை தட்டையானது மற்றும் வீட்டின் தாழ்வாரமாக செயல்பட்டது. அங்கு பொதுவாக ஒரு வெளிப்புற படிக்கட்டு இருந்தது மற்றும் அவர்கள் முடங்கிய மேனுப்பை கூரைக்கு கொண்டு வர முடிந்தது. அது தானே பெரும் முயற்சி எடுக்கும். ஆனால் பின்னர், அவர்கள் தோண்டி யேசுவாவுக்கு மேலே ஒரு திறப்பை உருவாக்கினர். அதாவது கூரையில் படர்ந்திருந்த சாந்து, தார், சாம்பல் மற்றும் மணலை தோண்டி எடுக்க வேண்டும். பிறகு, போதித்துக் கொண்டிருந்த இயேசுவுக்கு முன்னால், அந்த மனிதனைத் தன் பாயில் தூக்கிக் கூட்டத்தின் நடுவில் இறக்கினார்கள் (மத்தேயு 9:2; மாற்கு 2:3-4; லூக்கா 5:18-19). என்ன ஒரு நுழைவு!

நண்பர்கள் கைவிட்டிருந்தால் என்ன நடந்திருக்கும்? கூட்டம் அதிகம், இரவு சாப்பாடு குளிர்ச்சியாகிவிட்டன என்று தோள்களைக் குலுக்கி ஏதேதோ முணுமுணுத்துவிட்டுத் திரும்பிப் போனால் எப்படி இருக்கும்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் இவ்வளவு தூரம் வந்ததில் ஒரு நல்ல செயலைச் செய்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் பின்வாங்குவதில் யார் தவறு கண்டுபிடிக்க முடியும்? ஒரு பக்கவாதத்தால் கூட உங்களால் ஒருவருக்கு இவ்வளவுதான் செய்ய முடியும். ஆனால், அவரது நண்பர்கள் திருப்தியடையவில்லை. அவருக்கு உதவ ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க அவர்கள் ஆசைப்பட்டனர்.

இது ஆபத்தானது – அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே வீழ்த்தலாம் அல்லது காயப்படுத்தலாம். அது ஆபத்தானது – அவர் விழலாம். இது வழக்கத்திற்கு மாறானது – வேறொருவரின் கூரையைத் தோண்டுவது புதிய நண்பர்களை உருவாக்குவதற்கான விரைவான வழி அல்ல. இது ஊடுருவக்கூடியதாக இருந்தது – இயேசு பிஸியாக இருந்தார். ஆனால், அது அவர்களுக்கு ஒரே வாய்ப்பு, அவர்கள் அதை எடுத்துக் கொண்டனர். விசுவாசம் இவற்றைச் செய்கிறது. நம்பிக்கை எதிர்பாராததைச் செய்கிறது. மேலும் நம்பிக்கை கடவுளின் கவனத்தைப் பெறுகிறது.422

அபீமி என்பதன் மொழி பெயர்ப்பானது மன்னிக்கப்பட்டது என்ற ஆங்கில வார்த்தையாகும். பொதுவான பொருள் வெளியேறுவது, ரத்து செய்வது அல்லது விட்டுவிடுவது. ஆனால், இது இந்த கிரேக்க வார்த்தையின் போதுமான படத்தை கொடுக்கவில்லை. நமக்கு அநீதி இழைத்த ஒருவரை நாங்கள் “மன்னித்துவிட்டோம்” என்று சொல்கிறோம். இதன் மூலம், நாம் கொண்டிருந்த எந்த பகை உணர்வுகளும், புதுப்பிக்கப்பட்ட நட்பு மற்றும் பாசமாக மாறிவிட்டது என்று அர்த்தம். ஆனால், அது வரை தான். இருப்பினும், இந்த கிரேக்க வார்த்தையான அபீமி  , அதை விட அதிகமான பொருள். யேசுவா ஹா-மேஷியாக்கை தங்கள் இறைவனாகவும் இரட்சகராகவும் மக்கள் நம்பும்போது, ​​அவர்களின் பாவங்கள் இரண்டு வழிகளில் நீக்கப்படுகின்றன. முதலாவதாக, கிறிஸ்துவின் சிந்தப்பட்ட இரத்தத்தின் அடிப்படையில் நமது பாவங்கள் சட்டப்பூர்வமாக நீக்கப்படுகின்றன. அவரது தியாகமே தோரா கோரும் தண்டனையை செலுத்தியது, இதனால் தெய்வீக நீதியை திருப்திப்படுத்தியது. கிழக்கிலிருந்து மேற்கிலிருந்து நம் பாவங்கள் அகற்றப்படுகின்றன (சங்கீதம் 103:12), இனி ஒருபோதும் நினைவுகூரப்படாது (ஏசாயா 43:25). இரண்டாவதாக, அந்த அடிப்படையில் கடவுள் நம் பாவத்தின் குற்றத்தை நீக்கி, நாம் ஒருபோதும் பாவம் செய்யாதது போல் நம்மை நீதிமான்களாக அறிவிக்கிறார் (பார்க்க Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார்).

பாவங்களை மன்னிக்கும் அதிகாரத்தை உரிமைகோருவது சன்ஹெட்ரினில் இருந்து சாத்தியமான கடுமையான எதிர்ப்பை எழுப்பும் என்பதை அவர் நன்கு அறிந்திருந்தார். அப்போது, ​​அங்கே அமர்ந்திருந்த சில பரிசேயர்களும், தோரா போதகர்களும் தங்களுக்குள் யோசிக்க ஆரம்பித்தார்கள் (மத்தித்யாஹு 9:3a; மாற்கு 2:6; லூக்கா 5:21a), அவர்கள் இதைத் தங்களுக்குள் நினைத்துக்கொண்டு எதுவும் பேசாமல் இருந்ததற்குக் காரணம் அவர்கள்தான். இன்னும் கண்காணிப்பின் முதல் கட்டத்தில் உள்ளது.

அவர்கள் தங்களுக்குள் நினைத்துக்கொண்டார்கள்: இந்த மனிதன் ஏன் இப்படி பேசுகிறான்? ஜெருசலேமிலிருந்து வரும் யூதத் தலைமை யேசுவாவை இந்த மனிதர் என்று அழைத்தது குறிப்பிடத்தக்கது, ஏனெனில் அவர்கள் அவருடைய பெயரை உச்சரிக்க விரும்பவில்லை. அவர்கள் கோபமடைந்து தங்களுக்குள் நினைத்துக்கொண்டனர், “அவன் நிந்தனை செய்கிறான்! கடவுளைத் தவிர வேறு யாரால் பாவங்களை மன்னிக்க முடியும்” (மத்தேயு 9:3b; மாற்கு 2:7; லூக்கா 5:21b)? ஒன்று இயேசு உண்மையில் ஒரு நிந்தனை செய்பவராக இருந்தார், அல்லது அவரே கடவுள்.

இப்போது அவர் அவர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தார்!

கடவுளைத் தவிர யாரால் பாவங்களை மன்னிக்க முடியும்? இது ஒரு நல்ல கேள்வி, அது இன்று நன்றாக இருக்கும் என்று நீங்கள் நினைப்பீர்கள். ஆனால், ஒரு பாதிரியார் வாக்குமூலத்தில் பாவங்களை மன்னிக்க முடியும் என்று ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை கூறுகிறது. ஒப்புதல் வாக்குமூலம் முதன்முதலில் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் லியோ தி கிரேட் அதிகாரத்தால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. போப் இன்னசென்ட் III இன் கீழ் 1215 இல் நான்காவது லேட்டரன் கவுன்சில் வரை இல்லை என்றாலும், ஒரு பாதிரியார் கேட்கும் தனிப்பட்ட வாக்குமூலம் கட்டாயமாக்கப்பட்டது மற்றும் அனைத்து ரோமன் கத்தோலிக்கர்களும் தங்கள் பாவங்களை ஒப்புக்கொண்டு ஒரு பாதிரியாரிடம் குறைந்தது வருடத்திற்கு ஒரு முறை மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும்.

பால்டிமோர் கேடிசிசம் வாக்குமூலத்தை இவ்வாறு வரையறுக்கிறது, “ஒப்புதல் என்பது மன்னிப்பைப் பெறுவதற்காக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பாதிரியாரிடம் நமது பாவங்களைச் சொல்வது.” மேலும் கத்தோலிக்கரல்லாதவர்களுக்கான அறிவுரைகள் என்ற புத்தகம், முதன்மையாக ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் சேருபவர்களுக்கு, “உங்கள் பாவங்களை மன்னிக்கும்படி பாதிரியார் கடவுளிடம் கேட்க வேண்டியதில்லை. கிறிஸ்துவின் பெயரில் அவ்வாறு செய்ய பூசாரிக்கு அதிகாரம் உள்ளது. நீங்கள் இயேசு கிறிஸ்துவின் முன் மண்டியிட்டு கிறிஸ்துவிடம் சொன்னது போல் உங்கள் பாவங்கள் பாதிரியாரால் மன்னிக்கப்படும்” (பக்கம் 93). ரோமானியரின் நிலைப்பாடு என்னவென்றால், பீட்டருக்கு கொடுக்கப்பட்ட அதிகாரத்தின் மூலம், அப்போஸ்தலிக்க வாரிசு மூலம் அவரிடமிருந்து பெறப்பட்டது (பார்க்க Fxஇந்த ராக் ஐ வில் பில்ட் மை சர்ச்), அவர்கள் பாவங்களை மன்னிக்கும் (அல்லது மன்னிக்க மறுக்கும்) அதிகாரம் பெற்றிருக்கிறார்கள். ரோமானிய அமைப்பில் பாதிரியார் தொடர்ந்து பாவிக்கும் கடவுளுக்கும் இடையில் வருகிறார்.

பாவங்களை ஒப்புக்கொள்வது பைபிள் மூலம் கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அது எப்போதும் கடவுளிடம் ஒப்புதல் வாக்குமூலம். . . மனிதனுக்கு ஒருபோதும். நாம் நம்முடைய பாவங்களை அறிக்கையிட்டால், [கடவுள்] உண்மையுள்ளவர், நீதியுள்ளவர், நம்முடைய பாவங்களை மன்னித்து, எல்லா அநீதியிலிருந்தும் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துவார் (முதல் யோவான் 1:9). உண்மையில், வேதம் மிகத் தெளிவாக அறிவிக்கும் போது, ​​ஒரு பாதிரியாரிடம் ஏன் தங்கள் பாவங்களை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்: கடவுளுக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இடையில் ஒரு கடவுள் மற்றும் ஒரு மத்தியஸ்தர் இருக்கிறார், மனிதர் கிறிஸ்து இயேசு, எல்லா மக்களுக்கும் மீட்கும் பொருளாகத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தார் (முதல் தீமோத்தேயு 2: 5).423

டால்முடிக் இலக்கியத்தில், நிந்தனையின் வரையறை மற்றும் அதன் விளைவுகள் பற்றி ஏராளமான விவாதங்கள் உள்ளன. ஒரு கருத்து கூறுகிறது, “நிந்தனை செய்பவர் [கடவுளின்] பெயரையே உச்சரிக்காதவரை குற்றவாளி அல்ல (டிராக்டேட் சன்ஹெட்ரின் 7:5). நிச்சயமாக, இது ஒரு யூதருக்கு மிகவும் கடுமையான மதக் குற்றங்களில் ஒன்றாகும், கல்லெறிதல் மூலம் மரணம் நிறைவேற்றப்பட்டது. இந்த சூழ்நிலையில் யேசுவா கடவுளின் “பெயரை” உச்சரித்தாரா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை என்றாலும், அவர் கடவுளுக்கு மட்டுமே சொந்தமான அதிகாரத்துடன் செயல்படுகிறார் என்பதில் சந்தேகமில்லை.424

உடனே இயேசு தம்முடைய ஆவியில் இதைத்தான் அவர்கள் தங்கள் இருதயங்களில் நினைத்துக் கொண்டிருந்தார்கள் என்று அறிந்து கேட்டார்: நீங்கள் ஏன் இந்தத் தீய எண்ணங்களைச் சிந்திக்கிறீர்கள் (மத்தேயு 9:4; மாற்கு 2:8; லூக்கா 5:22)? இது யூத கல்வியின் பொதுவான முறையாகும். ரபினிக் கல்விக் கூடங்களில் ஒரு மாணவர் ரபியிடம் கேள்வி கேட்கும் போது, ​​ரபி பெரும்பாலும் மாணவரின் கேள்விக்கு தனக்கே உரிய கேள்வியைக் கேட்டு பதிலளிப்பார். சீடர் தனது சொந்தக் கேள்வியின் மூலம் யோசித்து, சொல்லப்படாமலேயே பதிலைக் கொண்டு வர வேண்டும் என்று ரபி விரும்பினார். இறைவன் இந்த முறையை அடிக்கடி பயன்படுத்தினான்.

ரபினிக் தர்க்கத்தின் ஒரு வடிவத்தைப் பயன்படுத்துதல், “ஒளியிலிருந்து கனமானது, எளிதானது முதல் கடினமானது” என்று இயேசு அவர்களிடம் கேட்கிறார்: எது எளிதானது: இந்த முடக்குவாதமான மனிதனிடம், “உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டன” என்று கூறுவது அல்லது “எழுந்திரு, எடு” என்று கூறுவது. உன் பாய் மற்றும் நடை?” வெளிப்படையாக, சொல்வது எளிது: உங்கள் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுகின்றன, ஏனென்றால் அதற்கு காட்சி ஆதாரம், ஆதாரம் தேவையில்லை. “கடினமானதைச் செய்வதன் மூலம் என்னால் எளிதாகச் சொல்ல முடியும் என்பதை நான் உங்களுக்கு நிரூபிக்கப் போகிறேன்” என்று யேசுவா சொல்வது போல் இருந்தது. ஆனால் பூமியில் பாவங்களை மன்னிக்க மனுஷகுமாரனுக்கு அதிகாரம் உண்டு என்பதை நீங்கள் அறிய விரும்புகிறேன்.பின்னர் அவர் கடினமாகச் செய்தார்: எனவே அவர் முடக்குவாதமுற்ற மனிதனை நோக்கி: நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், எழுந்து, உங்கள் படுக்கையை எடுத்துக்கொண்டு வீட்டிற்குச் செல்லுங்கள் (மத் 9:5-6; மாற்கு 2:9-11; லூக்கா 5:23-24) 

புதிய உடன்படிக்கையில் மனுஷகுமாரன் என்ற வார்த்தை பயன்படுத்தப்படுவது இதுவே முதல் முறை. மனிதகுலத்தின் தாழ்வுத்தன்மையையும் கடவுளின் திருவுருவத்தையும் வேறுபடுத்துவதற்கு TaNaKh இல் இந்த சொற்றொடர் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது. எசேக்கியேல் புத்தகத்தில், தீர்க்கதரிசி தொண்ணூற்றொன்பது முறை மனித குமாரன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். வானத்தின் மேகங்களுடன் வரும் மேசியாவை விவரிக்க தானியேல் தீர்க்கதரிசி இந்த வார்த்தையை தீர்க்கதரிசனமாகப் பயன்படுத்தினார் (தானியேல் 7:13-14). மேசியாவை இரண்டாம் நிலைப் பெயருடன் நியமித்த டால்முடிக் முனிவர்கள், இந்த மேசியானிக் பட்டத்தை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள்: சன் ஆஃப் தி ஃபால்லன் ஒன் அல்லது பார் நாஃபெல், இந்த டேனியல் பத்தியின் அடிப்படையில் (டிராக்டேட் சான்ஹெட்ரின் 96 b). மனுஷ்யபுத்திரன் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், இஸ்ரவேலின் வாக்களிக்கப்பட்ட மேசியா என்ற அவரது தெளிவான கூற்றை இயேசு மீண்டும் குறிப்பிடுகிறார்.425

உடனே, பக்கவாத நோயாளி அவர்கள் முன் எழுந்து நின்று, தனது பாயை எடுத்துக்கொண்டு, அவர்கள் அனைவரும் பார்க்கும்படி வெளியே நடந்தார். இதுவே நிரந்தர சிகிச்சையாக இருந்தது. இயேசு ஒரு வார்த்தை அல்லது தொடுதல் மூலம் உடனடியாக குணப்படுத்துகிறார், அவர் பிறப்பிலிருந்தே கரிம நோய்களை குணப்படுத்துகிறார். கடவுளைப் புகழ்ந்து, அந்த மனிதன் வீட்டிற்குச் சென்றான் (மத்தேயு 9:7; மாற்கு 2:12a; லூக்கா 5:25). இதுவே, அவர் எளிதாகச் சொல்ல முடியும் என்பதற்கும், மேசியா என்பதற்கும் சான்றாகிறது. அவர் கடவுள்-மனிதர். அவருடைய மனுஷ்யபுத்திரன் என்ற பட்டம் அவருடைய மனிதநேயத்தை வலியுறுத்தியது, அவருடைய மன்னிக்கும் பாவங்கள் அவருடைய தெய்வீகத்தை வலியுறுத்தியது. அவர் தன்னைப் பற்றி பொதுவாகப் பயன்படுத்திய தலைப்பு அது. பரிபூரண மனிதனாகவும், கடைசி ஆதாம் (முதல் கொரிந்தியர் 15:45-47) மற்றும் மனித இனத்தின் பாவமற்ற பிரதிநிதியாகவும் மனித வாழ்க்கையில் முழுமையாகப் பங்குகொண்டதால் அது அவரை அழகாக அடையாளம் காட்டியது. இது மேசியாவைக் குறிப்பிடுவதாக யூதர்களால் தெளிவாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட தலைப்பு (லூக்கா 22:69). புதிய உடன்படிக்கையில் யேசுவாவின் தலைப்பு இரண்டு முறை மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டது, ஒரு முறை ரபி ஷால் (அப்போஸ்தலர் 7:56) மற்றும் ஒருமுறை யோகனான் (வெளிப்படுத்துதல் 14:14).426

இதைக் கண்ட மக்கள் அனைவரும் வியப்படைந்து, அச்சத்தால் நிறைந்து, இவ்வளவு பெரிய அதிகாரமுள்ள மனிதனை அனுப்பியதற்காக கடவுளைப் போற்றினர். கூட்டத்திற்கு இயேசுவைப் பற்றி எவ்வளவு தெரியும் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் அவர் செய்த காரியம் ADONAI ஆல் அதிகாரம் பெற்றிருக்க வேண்டும் என்பதையும், கடவுளே ஒரு மனிதனுக்கு அந்த அதிகாரத்தை வழங்கியிருப்பதையும் அவர்கள் அறிந்திருந்தனர். அவர்கள் அருகிலேயே நின்று பிரமிப்புடன் ஒருவருக்கொருவர் சொல்லிக்கொண்டார்கள்: நாங்கள் இதைப் போன்ற எதையும் பார்த்ததில்லை (மத்தேயு 9:8 NLT; மாற்கு 2:12b; லூக்கா 5:26)!

பரிசேயர்களும் தோரா ஆசிரியர்கள் போதகர்களும் மூன்று நாள் பயணத்தை எருசலேமுக்குத் திரும்பிச் சென்றதால், அவர்கள் நீண்ட நேரம் சிந்திக்க வேண்டியிருந்தது. கிரேட் சன்ஹெட்ரின் விவாதம், விவாதம், பின்னர் வாக்களிக்கும். நாசரேத்தின் இயேசுவின் இயக்கம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அல்லது முக்கியமற்ற மெசியானிய இயக்கமா என்பதை முடிவு செய்வதே அவர்களின் இறுதி முடிவு. அவர்கள் இயக்கம் குறிப்பிடத்தக்கதாகக் கண்டால், அவர்கள் இரண்டாவது கட்ட விசாரணைக்குச் செல்வார்கள், அதன் போது அவர்கள் கேள்விகளைக் கேட்கலாம்.

உலகில் கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை மற்றும் அவரது பணியின் முடிவுகளைப் பார்க்கும்போது, ​​மன்னிப்பு எடுக்கும் முக்கிய இடத்தால் நாம் மூழ்கிவிடுகிறோம். முடக்குவாதத்தைப் போலவே, நாம் பல தேவைகளுடன் கடவுளிடம் வருகிறோம், ஆனால் மிக ஆழமானது மன்னிப்புக்கான தேவை – ஒரு நபரின் ஆன்மாவில் பாவம் விட்டுச்செல்லும் அசிங்கமான கறைகள் மற்றும் குறைபாடுகள் அனைத்தையும் குணப்படுத்த வேண்டும். இந்த நண்பர்கள் தங்கள் முடங்கிப்போன நண்பரிடம் காட்டிய அன்பை காட்ட ஆளில்லாமல் மக்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் போவது எவ்வளவு வருத்தமாக இருக்கிறது. மேசியாவின் மன்னிப்பை நாம் அனுபவிக்க வேண்டும், தேவைப்பட்டால், அவரைச் சந்திக்க நமது நண்பர்களையும் அழைத்துச் செல்ல வேண்டும்.427

2024-06-07T15:21:03+00:000 Comments

Af – La Torá de la Justicia

La Torá de la Justicia

En general, no se utiliza la palabra “ley” en el comentario en inglés, por su connotación negativa. Esa es una palabra para las personas que no aman ni honran la Torá en el sentido de ley del SEÑOR (vea Salmo 1:1-6): ¡Cuán bienaventurado es el hombre que no anda en el consejo de los impíos, ni se detiene en el camino de los pecadores, ni se sienta en la silla de los escarnecedores, sino que en la ley del SEÑOR está su deleite, y en su ley medita de día y de noche!   Será como árbol firmemente plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto a su tiempo, y su hoja no se marchita; en todo lo que hace, prospera (Salmo 1:1-3 LBLA).

La palabra ley es tomada en ocasiones en sentido negativo, como es el caso de la frase “Antiguo Testamento”, pareciendo algo viejo, que ya no vale nada y debe desecharse o reemplazarse por algo “nuevo”. En este comentario, se usa la palabra TaNaJ en lugar de Antiguo Testamento.

En la traducción al español y en algunas oportunidades, se utilizará en lugar de la palabra Torá, la frase ley de Dios como lo hace LBLA (vea Ntd1 y 3).

Sin embargo, en inglés se usó la palabra “ley” de forma muy limitada (al igual que en la versión TLV en inglés) en dos archivos: (Bd) A través de la Ley morí a la Ley, y (Bi) Todos los que confían en las obras de la Ley están bajo maldición, como una referencia a algo negativo: el legalismo, o el intento de obtener la salvación a través de la obediencia a los 613 mandamientos de Moisés, para lo cual la Torá nunca fue pensada, es una perversión de la Torá. A veces me referiré a la palabra “ley” cuando me refiera a la ley oral (vea el comentario sobre La Vida de Cristohaga clic en el enlace  Ei – La Ley Oral). Vea Ntd2.

La Torá es perfecta y eterna. Lámpara a mis pies es tu palabra, Y lumbrera a mi camino (Salmo 119:105 LBLA). En algunas congregaciones mesiánicas del mundo, judíos y gentiles creyentes (Efesios 3:14) participan simbólicamente en la “procesión de la Torá”. El rollo de la Torá se saca del arca y se lleva por los pasillos para honrar la Palabra de Dios. En el Salmo 2:12 se nos instruye a: ¡Besad los pies al Hijo! No sea que se irrite y perezcáis en el camino, Pues de repente se inflama su ira. ¡Cuán bienaventurados son todos los que se refugian en Él! Entonces, la gente simbólicamente besa su Biblia o Sedur, estira la mano y toca el rollo de la Torá a medida que pasa, como besando al Hijo: Y el Verbo (La Palabra) se hizo carne, y habitó entre nosotros (tabernaculizó), y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad (Juan 1:14) y (Juan 1:1).

Jesús (Yeshua) dijo (en Mateo 5:17 LBLA): No penséis que he venido a abolir la ley o los Profetas. No he venido para abolir, sino para cumplir (vea el comentario sobre La vida de Cristo Dg – El fin de la Torá). Hay 613 mandamientos en los cinco libros de Moisés; 365 mandamientos negativos y 248 mandamientos positivos. Estos 613 mandamientos son vistos por el judaísmo como una unidad: si se rompe uno, se rompen todos. Entonces, además de enseñar historias de doctrina muy necesarias que ofrecen grandes ejemplos de una vida piadosa, es una norma imposible de vivir. Y debido a que es una norma imposible de vivir, ADONAI les dio a los judíos un sistema de sacrificio levítico. Los judíos pecaban continuamente, por lo que continuamente ofrecían sacrificios para cubrir temporalmente sus pecados. Esto se hizo durante toda su vida. Esto fue un largo, sangriento e interminable rastro de pecado.

Ahora bien, la salvación siempre ha sido por fe, incluso durante la Dispensación de la Torá. Cuando un israelita sentía el dolor del pecado, él o ella traía un sacrificio al Tabernáculo o al Templo como substituto por su pecado. Pero simplemente colocar un sacrificio en el altar de bronce no significaba que el sacrificio fuera aceptado por Ha’Shem. Solo aquellos que fueran humildes y contritos de corazón por su pecado serían perdonados. Sin embargo, al igual que hoy, hubo quienes simplemente siguieron la corriente o las formas. Y Dios rechazó su sacrificio (vea el comentario sobre Jeremías Cc – La religión falsa no vale nada).

La Biblia enseña que la ley (Torá) se convirtió en nuestro guardián para guiarnos al Mesías, para que podamos ser hechos justos basados en la fe (Gálatas 3:24). ¡Se suponía que la Torá enseñaría a los israelitas que los 613 mandamientos eran, de hecho, una norma imposible de cumplir y que no podían hacerlo! Si hubieran aprendido esa lección, cuando vino Jesús (Yeshua el Mesías), entonces habrían aceptado con entusiasmo su ofrecimiento de salvación, libres de obras de justicia. Pero eso no sucedió debido a la Ley Oral. Durante el período inter-testamentario de cuatrocientos años, los judíos llegaron a creer que la Ley Oral era igual, sino un poco superior, a la Torá. Como resultado, ellos tomaron el estándar alto, santo e imposible de Dios, y lo hundieron en el lodo de las obras de justicia, en cosas que ellos realmente podrían hacer. Entonces, cuando el Mesías vino, fue rechazado. Pero muchos creyentes hoy en día confunden el judaísmo farisaico que ven que se practica en el Nuevo Pacto (Brit Hadashah), con la Torá justa. Todos, repito, todos los conflictos que Yeshua tuvo con los fariseos y saduceos en el Brit Hadashah fueron sobre la Ley Oral, no por la Torá (vea Ntd4). Es por eso que muchos cristianos se refieren a la ley” como algo negativo que debe evitarse, equiparándolo al legalismo, no a la Torá justa.

El libro de Gálatas ha sido históricamente interpretado por el cristianismo como entregando a los creyentes a una dura elección entre la “Ley” de Dios y la gracia de Dios. Aquellos que eligen cualquier obediencia a “la Ley”, según esta visión defectuosa acerca de Pablo, son infieles al Mesías y al poder salvador del evangelio. Pero nada podría estar más lejos de la verdad. Pablo se estaba refiriendo a la corrupta Ley Oral hecha por el hombre, no a la Torá de justicia. Vea Ntd5.

Así que después, cuando venga lo perfecto, lo que es en parte se acabará (Primera Corintios 13:10). Lo que es perfecto es Yeshua Mesías que vendrá. La Dispensación de la Gracia ha sido anunciada (vea el comentario sobre Hebreos BpLa Dispensación de la Gracia). ¿De qué nos sirve la Torá hoy? ¡Me alegro que usted haya preguntado! Hoy, la Torá es importante, no para la salvación, sino como modelo de vida opcional (vea el comentario sobre Éxodo Dh – Moisés y la Torá). Por lo tanto, la Torá nos puede dar sabiduría, comprensión para vivir piadosamente, consejos prácticos para nuestra vida personal, familiar y profesional.

Ntd1: Josué 24:26; Nehemías 8:8, 8:18, 10:28-29; Romanos 7:22, 7:25, 8:7; 1 Corintios 9:21

Ntd2: La Ley es una unidad compuesta por 613 mandamientos, y todos ellos han sido invalidados. No hay mandamiento que haya continuado más allá de la cruz del Mesías. La Ley está allí y puede usarse como una herramienta de enseñanza para mostrar la norma de justicia de Dios y la pecaminosidad del hombre y la necesidad de una expiación sustitutiva. Puede usarse para señalar al Mesías (Gálatas 3:23-25). Sin embargo, ha dejado por completo de funcionar como una autoridad sobre los individuos.

La Ley de Moisés ha sido anulada y ahora estamos bajo una nueva ley. Esta nueva ley se llama: la ley de Cristo en Gálatas 6:2 y la ley del Espíritu de vida en Romanos 8:2. Esta es una ley completamente nueva, totalmente separada de la Ley de Moisés. La Ley del Mesías contiene todos los mandamientos aplicables a un creyente del Nuevo Testamento.

La razón por la que hay tanta confusión sobre la relación entre la Ley de Moisés y la Ley del Mesías, es que muchos mandamientos son similares a los que se encuentran en la Ley Mosaica, y muchos creyentes han llegado a la conclusión de que ciertas secciones de la Ley, por lo tanto, han sido retenidas. Pero ya se ha demostrado que este no puede ser el caso, y la explicación de la igualdad de los mandamientos se encuentra en otra parte. (fuente: LA LEY DE MOISÉS Y LA LEY DEL MESÍAS mbs006m Por Dr. Arnold Fruchtenbaum).

Ntd3:

*Torá significa literalmente, enseñanza o instrucción. Puede usarse para los cinco libros de Moisés, o más generalmente para los mandamientos de Dios, o para todo el TaNaJ. En minúscula, la torá puede entenderse generalmente como una ley o un principio (Romanos 7:21-8:2). Vea el Glosario Ad.

*Ley de Moisés: Los 613 preceptos que se encuentran escritos en el pentateuco, y es una parte del TaNaJ.

Ntd4: También el judaísmo rabínico interpretaba mal la palabra escrita.

Ntd5: No se confunda la Ley de Dios con la Ley de Cristo. Vea La Ley de Moisés y la Ley del Mesías mbs006 de Ariel Ministries.

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2024-02-21T00:12:08+00:000 Comments
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