यीशु एक अशुद्ध आत्मा को बाहर निकालता है
मरकुस १:२१-२८ और लूका ४:३१-३७

खोदाई: यह कहानी चौधरी से कैसे संबंधित है – प्रभु की आत्मा मुझ पर है? विशेषकर वचन ४:१७-१९? आप क्या समानताएँ और अंतर देखते हैं? यीशु के बारे में किन दो बातों ने लोगों को चकित कर दिया? क्यों? बिना अधिकार के पढ़ाने का क्या मतलब है? येशुआ के अधिकार की प्रकृति और स्रोत क्या था?

चिंतन: आप यहां परमेश्वर के राज्य के बारे में क्या अंतर्दृष्टि देखते हैं? एक से दस के पैमाने पर (दस सर्वोच्च होने पर) आपके जीवन में प्रभु का कितना अधिकार है? दस होने के लिए उसे क्या फेंकना होगा? यीशु के अधिकार के बारे में कौन सी बात आपका ध्यान खींचती है? उसका अधिकार आपके लिए स्वतंत्रता कैसे ला रहा है?

अपने ही गृहनगर नाज़रेथ में अस्वीकार किए जाने के बाद, वह कफरनहूम चले गए। चूँकि नाज़ारेथ समुद्र तल से लगभग १,३०० फीट ऊपर है और कफरनहूम समुद्र तल से लगभग ७०० फीट नीचे है, इसलिए उसे वहां जाने के लिए नीचे जाना पड़ा। इस अवसर पर हम मसीहा को, जैसा कि उसकी प्रथा थी, कफरनहूम में आराधनालय में जाते हुए पाते हैं, जहाँ, जैसा कि हम बाद में जानेंगे, याइरस आराधनालय का नेता था। और जब सब्त का दिन आया, तो यीशु आराधनालय में गया, और लोगों को उपदेश देने लगा। (मरकुस १:२१; लूका ४:३१) यहूदी प्रथा किसी भी योग्य व्यक्ति को तानाख को पढ़ने और व्याख्या करने की अनुमति देना था, भले ही यह आमतौर पर रब्बी के लिए आरक्षित था।

लोग उसकी शिक्षा से आश्चर्यचकित थे। टोरा-शिक्षकों (शास्त्रियों) के पास स्मिखाह नहीं था (उन्हें रब्बियों के रूप में नियुक्त नहीं किया गया था), और इसलिए वे चिद्दुशिम (नई व्याख्याएँ प्रस्तुत करना) या पोसेक हलाखाह (कानूनी निर्णय लेना) नहीं ला सके। यही कारण है कि लोग आश्चर्यचकित थे (कोई कह सकता है कि वे सदमे में थे)। उन्होंने एक रब्बी की तरह पढ़ाया, एक मुंशी की तरह नहीं। वह आश्चर्य का एक स्तर था।

आश्चर्य का दूसरा स्तर यह था कि उसने उन्हें एक ऐसे व्यक्ति के रूप में पढ़ाया जिसके पास अधिकार था, न कि टोरा-शिक्षकों के रूप में (मरकुस १:२२; लूका ४:३२)। किसी भी रब्बी ने अपने ही रब्बी के हलाखा के विरुद्ध शिक्षा नहीं दी (या न्याय नहीं किया, पासाक)। लेकिन येशुआ, जिसका अपना कोई रब्बी नहीं था, ऐसा प्रतीत होता था कि उसके पास किसी भी रब्बी से अधिक अधिकार था। उनकी शिक्षा स्वर्ग से आने वाली हवा की तरह थी, और, जैसा कि उन्होंने बाद में संक्षेप में बताया, उनका अधिकार सीधे उनके पिता से आया था।

तब यीशु ने चिल्लाकर कहा, जो कोई मुझ पर विश्वास करता है, वह न केवल मुझ पर विश्वास करता है, परन्तु उस पर भी जिसने मुझे भेजा है। जो व्यक्ति मेरी ओर देखता है वह उसे देख रहा है जिसने मुझे भेजा है। मैं ज्योति बनकर जगत में आया हूं, ताकि जो कोई मुझ पर विश्वास करे, वह अन्धकार में न रहे। यदि कोई मेरी बातें सुनता है परन्तु उन पर नहीं चलता, तो मैं उस पर दोष नहीं लगाता। क्योंकि मैं जगत का न्याय करने के लिये नहीं, परन्तु जगत का उद्धार करने के लिये आया हूं। जो मुझे अस्वीकार करता और मेरी बातें ग्रहण नहीं करता, उसके लिये एक न्यायी है; मेरे द्वारा बोले गए शब्द ही अंतिम दिन उनकी निंदा करेंगे (प्रकाशितवाक्य Fo – महान श्वेत सिंहासन निर्णय पर मेरी टिप्पणी देखें)। क्योंकि मैं ने आप से न कहा, परन्तु पिता ने, जिस ने मुझे भेजा है, आज्ञा दी है, कि जो कुछ मैं ने कहा है, वह सब कहूं। मैं जानता हूं कि उनका आदेश अनन्त जीवन की ओर ले जाता है (देखें Ms – आस्तिक की शाश्वत सुरक्षा)। इसलिए जो कुछ मैं कहता हूं वह वही है जो पिता ने मुझसे कहने को कहा है (यूहन्ना १२:४४-५०)।

वे रब्बीनिक अकादमी में शामिल हुए बिना उनकी शिक्षा की सामग्री और अधिकार से प्रभावित थे। लेकिन जैसे-जैसे उनकी प्रतिष्ठा बढ़ती गई, उनका सवाल था, “उन्हें अपना अधिकार कहाँ से प्राप्त हुआ?” उन्हें अभी तक समझ नहीं आया । उस समय यहूदियों के पास रब्बीनिक अकादमियाँ थीं जहाँ उन्हें एक निश्चित रब्बी द्वारा पढ़ाया जाता था। जब रब्बी स्वयं पढ़ाते थे, तो वे अपने रब्बी को अपने अधिकार के स्रोत के रूप में संदर्भित करते हुए कहते थे, “रब्बी कोहेन कहते हैं।” या रब्बी एडर्सहाइम कहते हैं।” अंततः, हालाँकि, मसीहा प्रकट करेगा कि उसके पास न केवल राक्षसों को बाहर निकालने का अधिकार है, बल्कि पापों को क्षमा करने का भी अधिकार है (देखें Co – यीशु क्षमा करता है और एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को ठीक करता है)!

हालाँकि लोग उसके अधिकार को पहचानने में धीमे थे, राक्षस नहीं थे। तभी उनके आराधनालय में एक आदमी जिस पर दुष्टात्मा, एक अशुद्ध आत्मा थी, ज़ोर से चिल्लाया, “चले जाओ! नाज़रेथ के यीशु, आप हमसे क्या चाहते हैं? क्या आप हमें बर्बाद करने आएं हैं? मैं जानता हूं कि तुम कौन हो – परमेश्वर के पवित्र व्यक्ति” (मरकुस १:२३-२४; लूका ४:३३-३४)! जब भी यीशु का सामना राक्षसों से होता है तो वे तुरंत उसे पहचान लेते हैं।

परन्तु जब भी कोई राक्षस चिल्लाता कि यीशु कौन है, तो उसने तुरंत उन्हें चुप करा दिया। दुष्टात्माएँ बहुत अच्छे चरित्र वाले गवाह नहीं बनते; इसलिए, मसीह उनसे कोई गवाही स्वीकार नहीं करता। “चुप रहें!” यीशु ने कठोरता से कहा। “उसके पास से बाहर आओ!” राक्षस ने उस आदमी को ज़ोर से हिलाया और उसे नीचे फेंक दिया, इससे पहले कि सभी अशुद्ध आत्माएँ चिल्लाते हुए उसमें से बाहर निकल जाएँ, और डॉक्टर लूका कहते हैं: उसे घायल किए बिना (मरकुस १:२५-२६; लूका ४:३५)। लेकिन जब उन्होंने केवल एक आदेश से उन राक्षसों को बाहर फेंक दिया, तो इससे और अधिक आश्चर्य पैदा हुआ। उन्होंने माना कि उसका तरीका यहूदी भूत-प्रेत भगाने से भिन्न था।

उस दिन राक्षसों को बाहर निकालने का कार्य उस समय विशेष रूप से असामान्य नहीं था। यहाँ तक कि फरीसी और उनके शिष्य भी ऐसा करने में सक्षम थे। यीशु ने बाद में कहा: यदि मैं शैतान को शैतान की सहायता से निकालता हूं, तो तेरे लोग उन्हें किस की सहायता से निकालते हैं (मत्ती १२:२७)? यहूदी लोगों ने पहले ही देख लिया था कि जिस तरह से फरीसियों ने राक्षसों को बाहर निकालने का आदेश दिया था और जिस तरह यीशु ने ऐसा किया था, उसमें अंतर था।

जब रब्बियों ने राक्षसों को बाहर निकाला तो उन्होंने एक विशिष्ट अनुष्ठान का उपयोग किया। अनुष्ठान के तीन चरण थे। सबसे पहले, ओझा को राक्षस के साथ संचार स्थापित करना होगा। जब दानव बोलता था, तो वह जवाब देने के लिए वश में किए गए व्यक्ति की आवाज का उपयोग करता था। दूसरे, राक्षस के साथ संचार स्थापित करने के बाद, रब्बी राक्षस का नाम पूछते थे। तीसरा, एक बार राक्षस का नाम स्थापित करने के बाद, वह राक्षस को बाहर निकालने का आदेश देगा। आम तौर पर ईसा मसीह उन्हें बिना किसी अनुष्ठान के बाहर निकाल देते थे, यही बात उनकी भूत भगाने की क्रिया को इतना अलग बनाती है।

सभी लोग इतने चकित हुए कि एक दूसरे से कहने लगे, “यह क्या है? ये कौन से शब्द हैं. एक नयी शिक्षा! वह अधिकार और शक्ति से अशुद्ध आत्माओं को आदेश देता है और वे उसकी आज्ञा मानकर बाहर निकल आती हैं” (मरकुस १:२८)! कफरनहूम के आराधनालय में हुई इस घटना के कारण उसके बारे में बात तेजी से फैलने लगी। उसके बारे में समाचार तेजी से गलील के पूरे क्षेत्र में फैल गया (मरकुस १:२८; लूका ४:३६-३७)। उन्होंने माना कि वह फरीसी यहूदी धर्म की तुलना में कुछ नया सिखा रहे थे, और इस तथ्य के बावजूद कि यीशु के पास कोई औपचारिक रब्बी प्रशिक्षण नहीं था, उन्होंने अधिकार के साथ पढ़ाया।

सुबह की आराधनालय सेवा के बाद, आज तक यहूदी प्रथा एक विशेष सब्त भोजन करने की है। इस दिन यीशु को पतरस के घर पर सब्त के भोजन के लिए आमंत्रित किया गया था।

उस विशेष शिक्षक में ऐसा कौन सा गुण था जिसने आपको लाइट जलाने में सक्षम बनाया? आप जानते हैं, वह “आह-हा” क्षण जब आप अंततः “प्राप्त” कर लेते हैं। कुछ शिक्षक कुकीज़ को निचली शेल्फ पर रखने में सक्षम होते हैं जहाँ उन तक पहुँचना आसान होता है। शायद आपके पिता के पास था, या आपकी माँ के पास। शायद यह स्कूल में कोई शिक्षक था. परन्तु वह कोई भी था, तुम अपने हृदय में जानते थे कि वह जानता था कि वे किस बारे में बात कर रहे थे। इसे अधिकार कहा जाता है, और हम यहां देख सकते हैं कि येशुआ के पास निश्चित रूप से यह एक अनोखे तरीके से था।

कफरनहूम के लोगों के लिए, यीशु अद्भुत थे क्योंकि अपने शब्दों के माध्यम से, वह उन्हें पिता के विचारों के बारे में बता रहे थे। वह केवल मानवीय ज्ञान को एक नए बक्से में दोबारा पैक नहीं कर रहे थे। नहीं – उसके शब्द उन्हें यहोवा का सामना करने में मदद कर रहे थे। क्योंकि वह ईश्वर है, येशुआ पिता के गहनतम विचारों और इच्छाओं को जानता है। उसका अधिकार ऊपर से आया क्योंकि वह स्वयं ऊपर से था। उसके शब्द विश्वसनीय थे, और किसी तरह लोगों को पता चल गया कि वह सच बोल रहा था। लेकिन अगर उनके शब्दों ने उनकी पहचान प्रकट की, तो उनके कार्यों ने भी। यीशु ने दुष्ट शक्तियों पर विजय पाने और अपने लोगों को पूर्णता में पुनर्स्थापित करने के लिए अपने अधिकार और शक्ति का उपयोग किया। हम यहाँ देखते हैं कि उसके पास एक अशुद्ध आत्मा को उसकी इच्छा के विरुद्ध मसीह की आज्ञा मानने के लिए मजबूर करने और वश में किए गए व्यक्ति को छोड़ने का अधिकार था।

लेकिन विरोधी को हराने की मसीहा की इच्छा उन पुरुषों और महिलाओं को ठीक करने की उनकी इच्छा से अधिक मजबूत नहीं है जो पाप के बंधन में हैं। हमारे कमज़ोर दिल हमारी सांसारिक सोच से जुड़े हुए हैं; वे उसके नये जीवन का विरोध करते हैं। पश्चाताप के माध्यम से, अपने जीवन में पाप से दूर होकर और प्रभु की ओर मुड़कर, हम भी पूर्णता का अनुभव कर सकते हैं। अशुद्ध आत्मा वाले व्यक्ति की तरह, हम यीशु पर भरोसा कर सकते हैं कि वह हमारे दिल और दिमाग को शुद्ध करेगा और हमें नए जीवन से भर देगा। आज, आइए स्पष्ट करें कि पवित्र आत्मा के माध्यम से, परमेश्वर हमारे बीच और हमारे भीतर मौजूद हैं और हम उनसे मिल सकते हैं जब हम प्रार्थना में अपने दिल को उनकी ओर मोड़ते हैं जब हम चिल्लाते हैं, अब्बा, पिता। आत्मा स्वयं हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है कि हम परमेश्वर की संतान हैं (रोमियों ८:१५बी-१६)।

प्रभु यीशु, हमारे मन और हृदय को अपनी शक्ति और अधिकार के लिए खोल दें। हम उन हितों को अस्वीकार करते हैं जो हमें आपसे दूर ले जाते हैं और आपसे हमारे मन को नवीनीकृत करने और आपके प्रति हमारे प्यार को पुनर्जीवित करने के लिए कहते हैं। आमीन.

शमौन की सास तेज़ बुखार के कारण बिस्तर पर थीं
मत्ती ८:१४-१७; मरकुस १:२९-३४; लूका ४:३८-४१

खोदाई: यहां यीशु के उपचार की तुलना मरकुस १:२५ में उसके द्वारा दुष्टात्मा को बाहर निकालने से कैसे की जाती है? सब्त के दिन मसीहा ने किसे चंगा किया? यह जानना महत्वपूर्ण क्यों है? सूर्य अस्त होने के बाद प्रभु ने किसे ठीक किया? उसने कितनों को ठीक किया? आप उस दृश्य को कैसे चित्रित करते हैं? वह राक्षसों को चुप क्यों कराता है? लोग उसके पास क्यों आ रहे थे?

चिंतन: यदि आप भीड़ में होते, तो आप येशुआ से आपके लिए क्या उपचार करने के लिए कहते? हालाँकि, यदि आप उपचार के लिए प्रार्थना करते हैं और रब्बी शाऊल (दूसरा कुरिन्थियों १२:१-१०) की तरह, येशुआ ने आपको ठीक नहीं करने का फैसला किया है, तो आप कैसे प्रतिक्रिया देते हैं? क्या परमेश्वर आज भी चंगा करते हैं? किस हिसाब से? लोग, जाने-अनजाने, परमेश्वर का उपयोग कैसे करते हैं? आप क्या सोचते हैं वह इस बारे में क्या महसूस करता है? आप इसके बारे में क्या कर सकते हैं?

(देखें बीएस – मंदिर की पहली सफाई)। परन्तु जब आराधनालय की सेवा समाप्त हो गई, तो यीशु पतरस के घर गया। यहूदी परंपरा के अनुसार मुख्य सब्त का भोजन आराधनालय की सेवा के तुरंत बाद, छठे घंटे में, यानी दोपहर बारह बजे होता है। जैसे ही वे आराधनालय से बाहर निकले, वे याकूब, यूहन्ना और बाकी प्रेरितों के साथ शमौन और अन्द्रियास के घर गए (मरकुस १:२९)। जब यीशु शमौन के घर में आया, तो उस ने पतरस की सास को बिस्तर पर लेटे हुए देखा। डॉक्टर लुका ने देखा कि वह तेज़ बुखार से पीड़ित थी। अपूर्ण काल का अर्थ है कि यह निरंतर था, अस्थायी नहीं।

और उन्होंने प्रभु से उसकी सहायता करने के लिए प्रार्थना की (मत्ती ८:१४; मरकुस १:३०; लूका ४:३८)। यह ध्यान देना बहुत महत्वपूर्ण है कि शमौन की सास थी क्योंकि इसका मतलब है कि शमौन शादीशुदा था। यदि पतरस को पहला पोप माना जाता था, जैसा कि कैथोलिक चर्च का दावा है, तो उसने शादी क्यों की थी? तथ्य यह है कि पतरस शादीशुदा था, इसकी पुष्टि पॉल ने की है जब उसने कुरिन्थ में विश्वासियों को लिखा: क्या हमें अन्य प्रेरितों और पतरस की तरह एक विश्वास करने वाली पत्नी (यहाँ ग्रीक शब्द गुने है, या पत्नी, एडेलपे या बहन नहीं है) को अपने साथ ले जाने का अधिकार नहीं है (प्रथम कुरिन्थियों ९:५)? कैथोलिक चर्च सिखाता है कि यह शमौन की बहन थी।

ईसाई युग की पहली शताब्दियों के दौरान पादरी वर्ग को विवाह करने और परिवार बसाने की अनुमति थी। रोमन कैथोलिक चर्च में पुरोहिती के ब्रह्मचर्य का आदेश पोप ग्रेगरी VII द्वारा १०७९ में ईसा मसीह के समय के एक हजार साल से भी अधिक समय बाद दिया गया था। यीशु ने प्रेरितों के विवाह के विरुद्ध कोई नियम नहीं लगाया। इसके विपरीत, पतरस कम से कम पच्चीस वर्षों तक एक विवाहित व्यक्ति था और उसकी पत्नी उसकी मिशनरी यात्राओं पर उसके साथ जाती थी।

इसलिए, उस समय के एक बड़े हिस्से के दौरान पतरस एक विवाहित व्यक्ति थे, जिसके बारे में रोमन चर्च का कहना है कि वह रोम में पोप थे। लेकिन, वह कभी भी रोम में नहीं था (देखें Fx– इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा)। यदि रोमन चर्च में ब्रह्मचर्य को उचित रूप से स्थान दिया गया है, तो यह विश्वसनीय नहीं है कि मसीहा ने आधारशिला और प्रथम पोप के रूप में ऐसे व्यक्ति को चुना होगा जो विवाहित था। तथ्य यह है कि जब ईसा मसीह ने अपने चर्च की स्थापना की, तो उन्होंने ब्रह्मचर्य का बिल्कुल भी ध्यान नहीं रखा, बल्कि अपने प्रेरितिक महाविद्यालय के लिए विवाहित पुरुषों को चुना।

पतरस की सास बहुत बीमार थी और यीशु ने उसे ठीक किया। लेकिन प्रत्येक सुसमाचार लेखक अपने विशेष विषय के आधार पर इसे थोड़ा अलग तरीके से रिपोर्ट करता है। मत्ती यीशु को यहूदियों के राजा के रूप में प्रस्तुत करता है, और यहाँ राजा का एक स्पर्श ही उसे ठीक करने के लिए पर्याप्त है। यह मामूली बात नहीं थी कि चमत्कार करने वाले रब्बी ने उसके हाथ को छुआ और उसका बुखार उतर गया, और वह उठकर उसकी प्रतीक्षा करने लगी (मत्ती ८:१५)। तल्मूड की शिक्षा यह है कि एक पुरुष (और एक रब्बी से भी अधिक) को किसी महिला के हाथ से संपर्क नहीं करना चाहिए, यहां तक ​​कि तब भी जब वह अपने हाथ से पैसे गिन रहा हो (ट्रैक्टेट बेराचोट ६१ए)।

मरकुस हमारे प्रभु को एक सेवक की भूमिका में प्रस्तुत करता है, और कहता है: इसलिए यीशु उसके पास गए, उसका हाथ पकड़ा और उसे ऊपर उठाने में मदद की। उसका बुखार उतर गया और वह उनकी सेवा करने लगी (मरकुस १:३१)। लुका यीशु को एक आदर्श व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करता है। तब उसने उस पर झुककर ज्वर को डाँटा, और वह उतर गया। लुका अकेले ही तत्काल परिवर्तन को नोटिस करता है ताकि वह सब्बाथ भोजन परोस सके। वह तुरन्त उठी और उनकी सेवा करने लगी (लूका ४:३९)। सेवा शब्द (ग्रीक: डायकोनी), हालांकि एक तकनीकी शब्द नहीं है, मसीह की सेवा के लिए नई वाचा में कहीं और उपयोग किया जाता है (लूका ८:३, १७:८; प्रेरितों ६:२-४, १९:२२)। इलाज तत्काल होना चाहिए, जिससे पतरस की सास के लिए प्रभु और उनके साथ मौजूद लोगों के लिए भोजन पकाना संभव हो सके। लेकिन क्रिया अपूर्ण काल में है, जो प्रगतिशील क्रिया दर्शाती है। दूसरे शब्दों में, भोजन तैयार करने में कुछ समय लगा।

यह रिपोर्ट कि यीशु ने दुष्टात्माओं को निकाला था और बीमारों को ठीक किया था, तेजी से प्रसारित हुई। उस शाम सूर्यास्त के बाद, बहुत से बीमार और दुष्टात्माओं से ग्रस्त लोगों को उसके पास लाया गया। उस दिन सब्त का दिन था, जैसा कि इस तथ्य से प्रमाणित होता है कि उन्होंने आराधनालय छोड़ दिया था। सब्त सूर्यास्त के समय समाप्त हो गया, और इसलिए लोग अपने बीमार और राक्षस-ग्रस्त मित्रों और रिश्तेदारों को लाने के लिए स्वतंत्र थे। बाइबल बीमारी और दुष्टात्मा-आधिपत्य के बीच अंतर बताती है। कोई वासना का दानव नहीं है, या लोलुपता का दानव नहीं है, या यह का दानव नहीं है, या वह का दानव नहीं है। राक्षस कुछ बीमारियों में विशेषज्ञ नहीं होते। इसका कोई बाइबिल प्रमाण नहीं है। हम केवल मानवीय कमज़ोरी या ख़राब जीन के कारण बीमार हो सकते हैं। लाई गई क्रिया अपूर्ण है, निरंतर क्रिया का बोध कराती है। वे लोगों को लाते और लाते और लाते रहे।

सारा नगर द्वार पर एकत्र हो गया। कोई भी निराश होकर नहीं गया। महान चिकित्सक ने एक शब्द से आत्माओं को बाहर निकाल दिया, और हर एक पर हाथ रखकर सभी बीमारों को ठीक कर दिया (मत्ती ८:16; मरकुस १:३२-३४ए; लूका ४:४०)। यीशु ने शब्द या स्पर्श से चंगा किया, उसने तुरन्त चंगा किया, उसने जन्म से ही जैविक रोगों को चंगा किया (यूहन्ना ९:१-४१), और मृतकों को जिलाया (मरकुस ५:२१-४३; यूहन्ना ११:१-४४)। जो कोई भी आज उपचार का उपहार पाने का दावा करता है उसे भी ऐसा करने में सक्षम होना चाहिए। ये उपचार एक विशेष उद्देश्य के लिए थे: यह भविष्यवक्ता यशायाह के माध्यम से कही गई बात को पूरा करने के लिए था: “उसने हमारी दुर्बलताओं को दूर कर लिया और हमारी बीमारियों को सहन कर लिया” (मत्ती ८:१७)। यशायाह ५३ का यह अंश अभी भी मेशियाच (सैन्हेद्रिन ९८ए) के आगमन पर कई रब्बी टिप्पणियों में लागू किया जाता है। हमारा उद्धारकर्ता आज भी चंगा करता है, लेकिन अपनी संप्रभु इच्छा के परिणाम के रूप में, हमारी मांगों के कारण नहीं।

रोगों के लिए यशायाह ५३ का हिब्रू शारीरिक और आध्यात्मिक उपचार दोनों की अनुमति देता है। निस्संदेह, यीशु का सबसे महत्वपूर्ण कार्य हमारे पापों को दोषबलि के रूप में दूर करना होगा (यशायाह ५३:११)। हमें याद रखना चाहिए कि अनुग्रह के वितरण के दौरान मसीहा के प्रायश्चित में शारीरिक उपचार की गारंटी नहीं है (इब्रानियों Bp – अनुग्रह का समय पर मेरी टिप्पणी देखें)। मसीह हमारे पापों के लिए मर गया, फिर भी विश्वासी अभी भी पाप में गिरते हैं; उसने दर्द और बीमारी पर विजय पा ली, लेकिन उसके लोग अभी भी पीड़ित और बीमार हो गए; उन्होंने मृत्यु पर विजय प्राप्त कर ली, लेकिन उनके अनुयायी अभी भी मरते हैं। बाइबल में और ईश्वरीय विश्वासियों के आधुनिक जीवन में अवास्तविक उपचारों के बहुत सारे उदाहरण हैं (दूसरा कुरिन्थियों १२:१-१०)। इसमें कुछ रहस्य है कि परमेश्वर हमेशा हर मामले में ठीक क्यों नहीं होते हैं, फिर भी स्पष्ट रूप से वह अपने बच्चों को अलग-अलग सबक सिखाने के लिए कई बार इन मामलों का उपयोग करते हैं। फिर भी, एक दिन आएगा जब यीशु के कार्य का भौतिक पहलू उन सभी को पूरी तरह से महसूस होगा जो उसका नाम पुकारते हैं, वह उनकी आंखों से हर आंसू पोंछ देगा। फिर न मृत्यु, न शोक, न रोना, न पीड़ा रहेगी, क्योंकि पुरानी व्यवस्था मिट गई है (प्रकाशितवाक्य २१:४)।

जो लोग दावा करते हैं कि प्रायश्चित में उपचार के कारण विश्वासियों को कभी बीमार नहीं होना चाहिए, उन्हें यह भी दावा करना चाहिए कि विश्वासियों को कभी मरना नहीं चाहिए, क्योंकि यीशु ने भी प्रायश्चित में मृत्यु पर विजय प्राप्त की थी। सुसमाचार में केंद्रीय संदेश पाप से मुक्ति है। यह स्वास्थ्य के बारे में नहीं, क्षमा के बारे में अच्छी खबर है। अभिषिक्त व्यक्ति पाप बनाया गया था, बीमारी नहीं, और वह हमारे पाप के लिए क्रूस पर मरा, हमारी बीमारी के लिए नहीं। जैसा कि पतरस ने स्पष्ट किया है जब उसने लिखा: उसने स्वयं हमारे पापों को अपने शरीर पर क्रूस पर ले लिया, ताकि हम पापों के लिए मर सकें और धार्मिकता के लिए जी सकें, “उसके घावों से तुम चंगे हो गए” (प्रथम पतरस २:२४)।

इसके अलावा, कई लोगों में से दुष्टात्माएँ यह चिल्लाते हुए निकलीं, “तुम परमेश्वर के पुत्र हो!” परन्तु उसने उनका मुँह दबा दिया और उन्हें बोलने नहीं दिया, क्योंकि वे जानते थे कि वह मसीहा है (मरकुस १:३४बी; लूका ४:४१)। उसने अपने चमत्कारों का प्रमाण तौलने वालों को उसे अस्वीकार करने का अवसर नहीं दिया क्योंकि गवाही ऐसे संदिग्ध स्रोतों से आई थी। इसलिए, वह राक्षसों को अपनी ओर से गवाही देने की अनुमति नहीं देगा।

ध्यान दें कि सभी बीमार ठीक हो गए। लेकिन वहाँ त्रासदी की शुरुआत थी। हालाँकि, भीड़ आई, वे इसलिए आई, क्योंकि वे येशुआ से कुछ चाहते थे। वे इसलिये नहीं आये कि वे उससे प्रेम करते थे; वे इसलिए नहीं आए क्योंकि उन्होंने उसके देवता की एक झलक देखी थी; अंतिम विश्लेषण में वे उसे नहीं चाहते थे – वे वही चाहते थे जो वह उनके लिए कर सकता था।

वास्तव में यह उतना असामान्य नहीं था (या नहीं है)। समृद्धि के दिनों में हाशेम तक जाने वाली एक प्रार्थना के लिए – विपत्ति के समय में दस हजार लोग ऊपर जाते हैं। बहुत से लोग जिन्होंने कभी प्रार्थना नहीं की, जब जीवन का सूर्य चमक रहा था, ठंडी हवाएँ आने पर उत्साहपूर्वक प्रार्थना करने लगते हैं। किसी ने कहा है कि बहुत से लोग धर्म को “एम्बुलेंस कोर से संबंधित मानते हैं, न कि जीवन की अग्नि-लिंग से।” उनके लिए धर्म केवल संकट प्रबंधन है। केवल जब उनका जीवन बर्बाद हो जाता है तब वे परमेश्वर को याद करते हैं।

हमें यीशु के पास जाना हमेशा याद रखना चाहिए, क्योंकि केवल वह ही हमें जीवन के लिए आवश्यक चीजें दे सकता है, भले ही हमें उत्तर समझ में न आए। चाहे परिस्थितियां कैसी भी हों, हमें परमेश्वर की अच्छाई में अय्यूब का अटूट भरोसा रखना होगा। उसने कहा: भले ही परमेश्वर मुझे मार डाले, मैं उस पर आशा रखता रहूंगा (अय्यूब १३:१५ए)। अपने बच्चों के रूप में, परमेश्वर के परिवार में गोद लिए जाने के बाद, वह हमेशा हमारे सर्वोत्तम हितों की तलाश में रहते हैं’ जैसा कि कोई भी प्यार करने वाला पिता चाहता है। लेकिन यहोवा दुर्भाग्य के दिन इस्तेमाल किया जाने वाला व्यक्ति नहीं है; वह ऐसा व्यक्ति है जिसे हमारे जीवन में हर दिन प्यार किया जाता है और याद किया जाता है।