No hay judío ni griego
en el Cuerpo de Cristo
3: 26-29

No hay judíos ni griegos en el cuerpo de Cristo ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es la única condición para ser parte de la familia de Dios? ¿Cómo respondió Pablo a la afirmación de los judaizantes de que necesitaban ser circuncidados, y obedecer los 613 mandamientos de la Torá para ser parte de la familia de Dios? ¿De qué manera el estar “revestido del Mesías” en el versículo 27 elimina las principales barreras culturales en el versículo 28? ¿Cómo es que algunas personas confunden la unidad con la igualdad? ¿En qué sentido somos todos uno en el Cuerpo de Cristo el Mesías de Israel? ¿Qué distinciones existen todavía? ¿Cómo pueden ser todos hijos de Abraham, judíos y gentiles?

REFLEXIONAR: ¿Cómo se siente acerca de ser adoptado en la familia de Dios? ¿En qué área de su vida le cuesta más recordar que está “revestido del Mesías”? ¿Tuvo un pedagogo, una disciplina dura o un momento difícil en su vida que lo llevó a Yeshua? ¿Cuándo fue sumergido en el Cuerpo de Cristo el Mesías? ¿Qué nueve cosas hizo Dios por usted en el momento de la fe? ¿Puede deshacer alguna de las nueve? ¿Qué significa eso para usted? Si es judío, ¿asiste a una sinagoga mesiánica o a una iglesia? Si es gentil, ¿asiste a una sinagoga mesiánica o una iglesia? ¿Por qué un judío asistiría a una iglesia? ¿Por qué un gentil asistiría a una sinagoga mesiánica? Cuando usted hereda la promesa de Dios, hereda la promesa que Dios quiere bendecirlo, para que pueda bendecir a otros. ¿A quién puede bendecir esta semana?

Cuando Pablo declara que no hay diferencia entre judíos y gentiles en el Mesías, no quiere decir que judíos y gentiles pierdan sus identidades y roles únicos.

La vindicación de Pablo de la doctrina de la justificación por la fe, alcanzó un clímax aquí cuando contrastó la posición de un pecador justificado con lo que había sido bajo la Ley (Torá). Notemos tres cambios.

Primero, todos los que creen en Jesús el Mesías son hechos hijos de Dios: Era muy importante para Pablo asegurarse de que los gálatas supieran lo que significaba que los pedagogos los hubieran guiado al Mesías (vea el enlace, haga clic en Bm – La Ley (Torá) ha sido nuestro tutor hasta el Mesías). La invitación a ser parte de la familia de Dios es universal, pero hay una condición: pues todos sois hijos de Dios por la fe en Jesús el Mesías (3:26); hijos (del griego: huios), significa alguien mayor de edad, que ya no está bajo tutela).

Los judaizantes en Galacia habían enfatizado la circuncisión ritual de los prosélitos como necesaria para la salvación. Pablo, sin embargo, declaró Porque todos los que fuisteis bautizados en el Mesías, del Mesías estáis revestidos (3:27). De lo que Pablo está hablando aquí es de inmersión espiritual. Esta inmersión en el Cuerpo del Mesías se produce no a través de mojarse, sino a través de aceptar a Yeshua en la expiación y el Señorío del Mesías, orando a ADONAI. Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un solo cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres, y a todos se nos dio a beber un mismo Espíritu (Primera Corintios 12:13).⁹⁶ La definición más simple de un creyente, es una persona que está vestida de Cristo. Un Corazón ahora late en todos. La vida palpitante del Señor nos da una vida impulsada por un propósito. Una mente ahora guía a todos, la mente del Mesías. Una Vida es vivida por todos, la vida de Yeshua Mesías producida por el Ruaj Ha-Kodesh en nuestras vidas. ⁹⁷ En el momento de la fe, Dios hace nueve cosas por nosotros (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). No existe tal cosa como un creyente que no ha sido sumergido en el Espíritu. Ninguna adición es necesaria para la salvación, ni hablar en lenguas, ni nada más, porque la salvación es fe, más nada.

Volviendo a la ilustración de un pedagogo, cuando un niño alcanzaba la edad de madurez, por decisión del padre, simbolizaba el paso a la edad adulta vistiendo a su hijo con una toga especial, marca de su hombría. De la misma manera, al creer en Yeshua hemos sido revestidos del Mesías. Él es la toga de nuestra madurez espiritual. Volver a los 613 mandamientos de Moisés significaba que los gálatas se estaban quitando las togas y volviendo a un estado de inmadurez espiritual.

Segundo, los creyentes en Yeshua son todos uno en Yeshua: En lo que se refiere a la justificación, No hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre ni mujer; porque todos sois uno en Cristo Jesús (Gálatas 3:28 LBLA). Vea Efesios 2:14-18. Esto no era cierto en la Dispensación de la Torá, solo los judíos podían pasar el muro de separación en el recinto del Templo (vea el comentario sobre Hechos Cn – El consejo a Pablo de Jacob y los ancianos en Jerusalén). Si entraba un gentil, podía ser ejecutado. Además, los esclavos no ofrecían sacrificios bajo la Torá, pero los libres sí. Las mujeres no tenían que traer sacrificio (aunque muchas lo hicieron voluntariamente), pero los hombres sí. Estas son referencias a una oración que todo hombre judío rezaba todas las mañanas de su vida: “ADONAI, te doy gracias porque no soy gentil, ni esclavo, ni mujer”. Ahora, los judíos hicieron esas distinciones, pero el evangelio de Yeshua el Mesías no las hace. Todos son justificados de la misma manera. Por lo tanto, los creyentes judíos y gentiles son tratados como iguales ante ADONAI. Lo mismo deben hacer los esclavos y los creyentes libres, y también los hombres y mujeres creyentes. En el Cuerpo del Mesías, todos debemos ser uno también hoy. El suelo está nivelado al pie de la cruz.

Sin embargo, este versículo a veces se usa incorrectamente como un ataque contra el judaísmo mesiánico de la siguiente manera, cuando los cristianos gentiles insisten erróneamente: “¡Ustedes judíos mesiánicos no deben separarse de nosotros los cristianos gentiles para tener sinagogas mesiánicas! ¡Cuando los judíos son salvos, necesitan venir a la iglesia! ¿No sabéis que en Cristo no hay judío ni griego? Así que sean como nosotros, renuncien a sus distintivos judíos, dejen de observar la Ley (Torá) y las festividades judías, y déjenlo todo atrás. Adoren con nosotros y vivan nuestro estilo de vida”. Pero confunden unidad con igualdad. Irónicamente, la insistencia cristiana en la igualdad entre judaísmo y la comunidad judía mesiánica, en realidad ha levantado un muro divisorio entre el judaísmo y la comunidad judía mesiánica.

Dentro del Cuerpo de Cristo el Mesías continúan ciertas distinciones. Las diferencias en los antecedentes culturales y la herencia religiosa, las diferencias que Dios ha prometido a los judíos como pueblo y las diferencias en lo que se les ordena hacer. Incluso habrá una rama de gobierno judía y una rama de gobierno gentil durante el Reino Mesiánico (vea el comentario sobre Apocalipsis Fi – El Gobierno del Reino Mesiánico). Por lo tanto, los gentiles no deben tratar de evitar que los creyentes judíos reconozcan esas diferencias y construyan sus estilos de vida de una manera que las refleje, siempre y cuando se presten atención a las lecciones de Gálatas. Las cuales son que la igualdad y el compañerismo en el Cuerpo del Mesías entre judíos y gentiles deben ser nutridos y preservados. Nada en el Brit Hadashah impide que un creyente judío elija adorar con creyentes gentiles en la iglesia; del mismo modo, nada impide que un creyente gentil elija adorar con creyentes judíos en una sinagoga judía mesiánica. En cualquier situación, lo que manda el Brit Hadashah es el compañerismo y la igualdad entre judíos y gentiles en el Cuerpo.

Tercero, los creyentes en Yeshua son la simiente de la promesa de Abraham: ¿Cuál es la promesa sobre la que Pablo escribe aquí? Para averiguarlo tenemos que retroceder hasta el principio, cuando ADONAI dijo: Bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré al que te maldiga, y en ti serán benditas todas las familias de la tierra (Génesis 12:3). Cualquier discusión sobre la simiente de Abraham primero debe tomar en cuenta su simiente natural, los descendientes de Jacob en las doce tribus de Israel. Dentro de esta simiente natural, hay un remanente creyente de judíos en todas las épocas, los justos del TaNaJ, la descendencia abrahámica, que un día heredarán promesas dirigidas a ellos. No que la Palabra de Dios haya fallado, porque no todos los descendientes de Israel, son Israel; ni porque son descendencia de Abraham, son todos hijos; sino: En Isaac te será llamada descendencia. Es decir, no son los hijos de la carne los que son hijos de Dios, sino que los hijos de la promesa son considerados como descendencia (Romanos 9:6-8).⁹⁸

Pero también está la simiente espiritual de Abraham que no son judíos. Y en este único versículo, Pablo resume todo su argumento a sus discípulos de Galacia: Y si vosotros sois del Mesías, entonces sois descendencia de Abraham, herederos según la promesa (3:29). ¿Son los gentiles hechos hijos de derecho pleno de Abraham, o son hijos de segunda clase? Maimónides respondió una pregunta similar de un gentil convertido al judaísmo. En su “Carta a Ovadyah el prosélito”, respondió: “Tú debes decir, ‘Dios nuestro y Dios de nuestros padres’, porque Abraham es tu padre”. Esta carta se cita extensamente en Romanos 4:16. Pablo es igualmente insistente en la plena igualdad de los creyentes gentiles en el Mesías.⁹⁹

Sugerir, como hacen erróneamente los amilenialistas, que los creyentes gentiles heredan las promesas nacionales dadas al remanente judío creyente, y que la Iglesia así suplanta a Israel o es el “nuevo Israel”, es ignorar la enseñanza clara y literal de la Biblia (vea Ak – El movimiento de raíces Hebreas: Un evangelio diferente). Aquellos que son parte de tal movimiento están en grave peligro. Porque Yeshua declara: Yo testifico a todo el que oye las palabras de la profecía de este rollo: Si alguno añade a ellas, Dios le añadirá las plagas escritas en este rollo; y si alguno quita de las palabras del rollo de esta profecía, Dios quitará su parte del árbol de la vida y de la santa ciudad, de las cosas que han sido escritas en este rollo (Apocalipsis 22:18-19).

Los judaizantes enseñaban que, al someterse a los 613 mandamientos de la Torá, los gálatas gentiles se convertirían en la simiente, o descendencia de Abraham. Pablo afirma que este privilegio le llega a uno por creer en Yeshua. En Romanos 4, Pablo muestra que Abraham fue justificado por la fe, y por lo tanto fue considerado el padre espiritual de todos los que pusieron fe en el Mesías, ya fueran circuncidados o incircuncisos. ADONAI hizo que la salvación dependiera de la fe para que pudiera estar disponible tanto para judíos como para gentiles. Dado que Abraham es el padre espiritual de todos los creyentes, esto acaba con la falsa creencia de los judaizantes de que convertirse en judío por la observancia de la Ley de Moisés trae el favor divino y la salvación. Al pertenecer al Mesías, los creyentes también son descendientes de Abraham, porque el Mesías es la Simiente de Abraham. Puesto que los creyentes han entrado en una relación con el Mesías, son herederos de la promesa y son igualmente la simiente de Abraham.¹⁰⁰

Juan en su visión en Patmos dice: Y oí una gran voz procedente del trono, que decía: He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres, y morará con ellos, y ellos serán pueblos suyos, y Dios mismo estará con ellos. Y enjugará toda lágrima de sus ojos, y ya no existirá la muerte, ni habrá ya llanto, ni clamor, ni dolor. Las primeras cosas pasaron (Apocalipsis 21:3-4). El que venza heredará estas cosas, y le seré por Dios, y él me será por hijo (Apocalipsis 21:7).

Quizás, un judío practicante, no puede venir al Mesías para ser justificado hasta que primero haya estado con Moisés para ser condenado, ya que la ley revelaba el pecado. Pero una vez que ha ido a Moisés y reconocido su pecado, culpa y condenación, no debe quedarse allí. Debería dejar que Moisés le señale al Mesías (parafraseado).¹⁰¹

Querido Impresionante y Amoroso Padre, ¡Qué Grande eres! Alabado seas porque desde el principio cuando llamaste a Abraham, Tu plan era bendecir al mundo entero, y en ti serán benditas todas las familias de la tierra (Génesis 12:3).

Te alabo porque el deseo de bendecir a todas las familias del mundo continuó con la oración de Salomón en la dedicación del Templo, pues oró por Israel diciendo: Cuando tu pueblo Israel sea derrotado ante el enemigo, por haber pecado contra ti; si ellos se vuelven a ti y confiesan tu Nombre, y oran y te hacen súplicas en esta Casa, entonces escucha Tú desde los cielos, y perdona el pecado de tu pueblo Israel, y hazlos volver a la tierra que les diste a ellos y a sus padres (2 de Crónicas 6:24-25).

Asimismo, cuando el extranjero, que no es de tu pueblo Israel, venga de una tierra lejana por causa de tu gran Nombre, y de tu poderosa mano y de tu brazo extendido, y venga y ore hacia esta Casa, entonces escucha Tú desde los cielos, desde tu morada, y haz conforme a todo lo que el extranjero te pida, para que todos los pueblos de la tierra puedan conocer tu Nombre, y te teman como tu pueblo Israel, y sepan que a tu Nombre está consagrada esta Casa (2 Crónicas 6:32-33).

Cuán impresionante revelaste Tu gloria porque cuando Salomón terminó de orar, descendió fuego de los cielos y consumió el holocausto y los sacrificios, y la gloria de YHVH llenó la Casa (Segunda de Crónicas 7:1).

Alabado sea Dios porque Él es nuestra paz, que de ambos hizo uno, y derribó la pared intermedia de separación, es decir, la enemistad; aboliendo en su carne la ley de los mandamientos dados en reglamentos, para crear en sí mismo, de los dos, un solo nuevo hombre, haciendo la paz; y reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo por medio de la cruz, matando en ella la enemistad. Y vino y anunció las buenas nuevas de paz a vosotros que estabais lejos, y paz a los que estaban cerca; pues por medio de Él, los unos y los otros tenemos derecho a entrar por un mismo Espíritu al Padre. Así pues ya no sois extranjeros ni forasteros, sino que sois conciudadanos con los santos y miembros de la familia de Dios (Efesios 2:14-19).

Te adoramos y deseamos devolverte todo de nosotros en amor. En el nombre de Tu Santo Hijo y el poder de Su resurrección. Amén

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La Ley (Torá) ha sido nuestro tutor
hasta el Mesías
3: 19-25

La Ley (Torá) ha sido nuestro tutor hasta el Mesías ESCUDRIÑAR: ¿En qué sentido la Torá fue temporal? ¿Qué podía hacer la ley (Torá) por las personas? ¿Qué no pudo hacer? ¿Qué puede hacer el Mesías por los pecadores que la Torá no puede hacer? ¿Tratar de obedecer la Torá hará que una persona esté más dispuesta a recibir a Yeshua Mesías? ¿En qué se parece tratar de guardar los 613 mandamientos de la Torá a estar bajo tutor? ¿Cómo cambia el Mesías todo eso? ¿Qué es un pedagogo y cómo lo usó Pablo como analogía con la Torá?

REFLEXIONAR: ¿Qué tiene que ver con usted toda esta discusión sobre la Torá? ¿Cuándo se siente más tentado a buscar sus propios esfuerzos para hacerse aceptable a Dios? ¿Sigue siendo válida la Ley hoy? ¿En qué sentido? ¿Cuál debe ser su actitud hacia la Torá? ¿Cómo le ha mantenido la Palabra de Dios bajo custodia protectora hasta que pudo entenderla? ¿Quién fue el mediador humano que le presentó al Mesías?

Pablo compara la Ley (Torá) y el estatus judío con un pedagogo, un guardián encargado del cuidado y supervisión de un niño.

Vea el enlace haga click en Ag – ¿Quiénes eran los judaizantes? Un judaizante indignado estaba seguro de responder con objeciones a la insistencia de Pablo de que la Torá no daría el Ruaj Ha-Kodesh (3:1-5); no podía traer justificación (3:6-9); no podía alterar la permanencia de la fe (3:15-18); pero traía maldición (3:10-12).⁹⁰ A la luz de los argumentos convincentes de Pablo hasta este punto, la pregunta obvia sería ¿por qué entonces se agregaron los 613 mandamientos de la Torá a la promesa?; vea Bl – Las promesas fueron dichas a Abraham y a su simiente. Si la salvación siempre ha sido por la fe y nunca por las obras, y si el pacto de la promesa a Abraham se cumplió en Yeshua Mesías, ¿para qué sirvió la Ley (Torá)?

¿Para qué, entonces, la ley? Fue añadida por causa de las transgresiones, hasta que viniera la descendencia que había sido prometida, y fue promulgada por medio de ángeles en mano de un mediador (Gálatas 3:19). La respuesta de Pablo fue directa y aleccionadora: fue añadida para definir y condenar el pecado, a causa de las transgresiones… La palabra transgresiones (griego: parábasis), significa elegir pecar, desobedecer intencional y voluntariamente. A menos que las personas se dieran cuenta de que estaban viviendo en violación de los 613 mandamientos de la Ley de Moisés y, por lo tanto, bajo el juicio divino, no vieron ninguna razón para ser salvados cuando viniera Yeshua (Jesús). La gracia no tiene sentido para una persona que no se da cuenta de que está perdida. Tal persona no vería la necesidad del perdón de Dios si no supiera que lo había ofendido en primer lugar. Tal persona no vería la necesidad de buscar la misericordia de Dios si no supiera que está bajo la ira de Dios.⁹¹

Primero, el propósito de los 613 mandamientos de Moisés no era salvar, sino hacernos conscientes de nuestro pecado lo más claramente posible. En consecuencia, no tiene que preguntarse si ha pecado o no. Comience a leer la Palabra de Dios y no le llevará mucho tiempo descubrir que ya ha pecado.

La Ley espiritualmente, es como un espejo físico. Cuando se mira en un espejo, puede ver que su cabello está desordenado, que su camisa está al revés o que su aspecto no es el mejor. Pero mirarse al espejo no resuelve el problema, solo le dice que hay un problema. Eso es lo que hacen los 613 mandamientos de Moisés. La Ley no soluciona el problema… la Ley no puede salvar. La Ley sólo señala la necesidad de un salvador.

En segundo lugar, según Romanos 7, el propósito de la Torá era hacernos pecar más. Nuestra naturaleza pecaminosa debe tener una base de operación. La Torá dijo: “No lo hagas”, y nuestra naturaleza pecaminosa dice: “sí lo haré”.

En tercer lugar, Pablo usa la palabra “hasta”. Esto muestra que la obediencia a los 613 mandamientos fue temporal. Mientras que el Pacto Abrahámico fue eterno, la obediencia a los 613 mandamientos de Moisés fue solo temporal.

En cuarto lugar, hasta que “la Descendencia viniera”. Una vez que el Mesías hubo pagado el precio por desobedecer los 613 mandamientos de Moisés, cesó la Dispensación de la Torá. Al principio fue temporal, terminando con la Dispensación de la Gracia.

¿Cómo se entregó la Ley? Vosotros, que recibisteis la ley por medio de los ángeles, y no la guardasteis (Hechos 7:53); fue promulgada por medio de ángeles en mano de un mediador (3:19b), el mediador humano fue Moisés. Una objeción judía a menudo escuchada al Brit Hadashah enseña que los judíos no necesitan a Yeshua porque no necesitan un mediador entre ellos y Dios. Este versículo refuta la afirmación con el recordatorio de que Moisés mismo sirvió como mediador, como lo hicieron los sacerdotes y los profetas (Hebreos 8:6, 10:19-21; Primera Timoteo 2:5; Éxodo 20:19; Deuteronomio 5:2 y 5).

Por lo tanto, la entrega de la Ley a través de los ángeles no fue directa. No fue de ADONAI a Israel. Pasó de Dios, a los ángeles, a Moisés, a Israel. Pero si regresa a donde se dio la Ley en Éxodo, no encuentra ninguna mención de ángeles. Parecería que YHVH estaba hablando directamente a Moisés. Sin embargo, aunque gran parte de la tradición judía no tiene fundamento, algunos aspectos de la tradición judía son ciertos, como la entrega de la Torá por manos de los ángeles. Pero tres veces en el Brit Hadashah encontramos que la Ley Torá es dada por ángeles (aquí; Hechos 7:53 y Hebreos 2:2). Pero esa verdad ya estaba contenida en los escritos rabínicos antes que el Brit Hadashah existiera. Hay varias cosas de esa naturaleza que son verdaderas en la tradición judía y confirmadas en los escritos del Brit Hadashah. Esto es sólo un ejemplo.

Ahora, mientras que la Torá vino a través de varios mediadores, Dios, los ángeles, Moisés e Israel, el Pacto Abrahámico vino a través de un solo mediador. El medio por el cual se ratificaban los pactos en el mundo antiguo era, matar animales y luego se los cortaba por la mitad, colocando las mitades en dos filas opuestas entre sí. Las dos partes que hacían un pacto entre sí caminarían juntas entre las mitades de los animales. Entonces el pacto era vinculante para ambas partes. Pero algo diferente sucedió con la firma del Pacto Abrahámico en Génesis 15. Los animales fueron matados, cortados y colocados según la antigua tradición. Pero Ha’Shem y Abraham no caminaron juntos a través de los pedazos de los animales, porque Dios puso a Abraham a dormir. Solo YHVH caminó a través de los pedazos de los animales, señalando el hecho de que el pacto se vinculaba solo con ADONAI. Independientemente de lo que hiciera Abraham, el Señor iba a cumplir Su parte de la promesa. Ahora bien, un mediador no es de una parte solamente, ya que Dios es uno solo (3:20 LBLA).

Finalmente, la Dispensación de la Ley terminó, y no trajo justificación. Si fuera posible ser justificado por el legalismo, entonces el Mesías murió por nada. El mismo hecho de que era imposible obedecer perfectamente los 613 mandamientos de Moisés hizo necesaria la muerte de Cristo. La Ley no justifica. Ese no era su propósito de todos modos (vea cuatro propósitos arriba).⁹² Entonces, Pablo preguntó retóricamente: ¿Los 613 mandamientos de la Torá están en contra de las promesas de Dios? ¿Se contradicen entre sí? ¿Dicen estas, cosas diferentes? ¿Ofrece el legalismo vida a través de las obras, mientras que las promesas incondicionales a Abraham ofrecen vida a través de la fe? ¿Entonces la ley está en contra de las promesas? En ninguna manera, porque si hubiera sido dada una ley que puede dar vida, la justicia sería verdaderamente por la ley (3:21).

Pero tal cosa es inimaginable. Pero la Escritura encerró todo bajo pecado, para que la promesa de la fe en Jesús el Mesías fuera dada a los que creen (3:22). La palabra encerró (del griego: sunkleio) significa mantener bajo llave. Encerró todo bajo pecado. Bajo el pecado, del griego: upo nomon, que significa bajo algo que no es la Torá Ley sino una perversión de la misma, específicamente, una perversión que trata de convertirla en un conjunto de reglas que supuestamente se pueden seguir, sin fe ni amor por Dios, para ganar una posición correcta con ADONAI).

La Ley incluye tanto a judíos como a gentiles en su condenación del pecado. Pero la Escritura encerró todo bajo pecado, para que la promesa de la fe en Jesús el Mesías fuera dada a los que creen (3:22). Hasta que la gente no se opone a las exigencias de guardar perfectamente los 613 mandamientos de Moisés, no reconoce su impotencia y ve su necesidad de un Salvador. Hasta que la Ley Torá no los haya arrestado, encarcelado y sentenciado a muerte, no serán llevados a la desesperación en sí mismos y se volverán a Yeshua.⁹³

En quinto lugar, la Ley Torá debía llevarnos a la fe en Yeshua el Mesías. Y antes que viniera la fe, estábamos encerrados bajo la ley (los judíos), confinados para la fe que iba a ser revelada (3:23). La palabra encerrados (del griego: phroureo), significa mantener bajo llave. La frase bajo la ley es porque somos pecadores, y estábamos encerrados porque la Ley no tiene el poder para liberarnos. Por eso la salvación que viene por la fe en Yeshua Mesías sería revelada (vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia). Antes de la cruz, ellos miraron hacia el Salvador, como nosotros miramos hacia atrás. La Ley (Torá) fue su carcelero que los mantuvo en custodia protectora, para que no escaparan a la conciencia de sus pecados y su responsabilidad al castigo.⁹⁴

En el mundo antiguo, a un pedagogo se le daba autoridad sobre el hijo de su amo para protegerlo del mal, tanto físico como moral. El pedagogo en realidad, habría sido un severo disciplinador, pues se requería que el estudiante lo obedeciera. No era un maestro, pero era responsable de llevar al alumno al maestro. Tenía autoridad total sobre el hijo hasta que el hijo llegara a la edad adulta, por lo que su autoridad duraba solo mientras el hijo fuera menor de edad. Una vez que el niño llegaba a la edad adulta, su autoridad dejaba de existir. Era un gran día de liberación cuando un niño finalmente se liberaba de sus pedagogos. Así que la ley ha sido nuestro tutor hasta el Mesías, para que por medio de la fe fuéramos declarados justos (3:24). La palabra tutor (del griego: paidagogos), literalmente un niño en desarrollo por estricta instrucción. Vea el comentario sobre Éxodo Dh – Moisés y la Torá. Para que podamos ser hechos justos basados en confiar en la muerte y resurrección sustitutiva de Yeshua Mesías.

Y habiendo venido la fe, ya no estamos bajo tutor (3:25). Así como el pedagogo llevó al alumno al maestro, la Torá llevó al pueblo judío al Mesías. Y así como el pedagogo no era el maestro; la Torá tampoco es el medio para ganar la salvación. Pero ahora esta fe madura ha venido. Cuando Pablo dijo: ya no estamos bajo tutor (3:25), no quiere decir que la Torá está abolida (vea el comentario sobre Éxodo Du – No penséis que he venido a abolir la Torá o los Profetas). Él quiso decir que no debemos mirar a la Torá o a la conversión legal al judaísmo, como decían los judaizantes, como un medio para ganar la salvación (vea Ag – ¿Quiénes eran los judaizantes?). La salvación es, y siempre fue, a través de la fe, tanto para judíos como para gentiles.

Los creyentes gentiles a quienes Pablo les estaba escribiendo ya habían sido guiados al Maestro de Justicia. Ellos ya eran hijos e hijas por la fe; ya habían venido al Maestro. En generaciones anteriores, antes de la revelación de Yeshua, había razones válidas para que los gentiles se convirtieran en judíos y por lo tanto bajo la Torá. Al hacerlo, los trajo a ellos y a sus hijos dentro del círculo de bendición, protegidos y preservados por la Torá junto con el resto del pueblo judío, hasta que el Mesías venidero sería revelado. Pero ahora que Él había sido revelado, la conversión bajo la Torá ya no servía para ese propósito. La Ley no pudo arreglar su problema. Sólo el Mesías podía salvarlos de sus pecados.⁹⁵

Querido Padre Celestial, ¡Qué Grande eres! Te amamos y te alabamos por darnos Tu Espíritu para que viva en nosotros (Romanos 8:9). No podemos conquistar el pecado por nosotros mismos. Necesitamos Tu Espíritu. La Torá es como una escoba que trata de barrer una mancha seca y dura en el suelo de nuestro corazón, pero Tú tienes el poder de purificar y limpiar incluso una mancha escarlata, Y venid después y estaremos a cuenta, dice YHVH: Aunque vuestros pecados sean como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; Aunque sean rojos como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana (Isaías 1:18). El agua limpia mucho mejor que una escoba, que solo puede apartar la suciedad. El agua de Tu Espíritu tiene el poder de limpiar completamente y vencer la mancha del pecado. El que cree en mí, como dijo la Escritura, de su vientre fluirán ríos de agua viva. Esto dijo acerca del Espíritu que iban a recibir los que creyeran en Él, porque todavía no había Espíritu, pues Jesús no había sido aún glorificado (Juan 7:38-39).

Gracias porque Tú vives en tus hijos (Romanos 8:9) y siempre estás ahí con nosotros para ayudarnos a vencer cualquier tentación. No os ha sobrevenido ninguna prueba que no sea humana, pero fiel es Dios, quien no os dejará ser probados más de lo que podéis; antes bien, juntamente con la prueba proveerá también la salida, para que podáis soportar (Primera Corintios 10:13).

¡Qué grande es Tu regalo de salvación, no solo ahora mismo contigo viviendo en nosotros, guiándonos y ayudándonos a complacerte, sino también para una maravillosa vida eterna contigo para siempre en el cielo! ¡Con profunda alegría te amamos y te servimos! en nombre de Tu santo Hijo y el poder de Su resurrección. Amén.

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Las Promesas fueron hechas a Abraham
y a su descendencia
3: 15-18

Las promesas fueron hechas a Abraham y a su descendencia ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Pablo usó a Abraham en su argumento de que la salvación es igual a la fe más nada? ¿Cuál es la distinción aquí entre semillas y Semilla? ¿Cuál es el paralelo que Pablo quiere hacer entre los tipos de pactos que la gente hace y la promesa del pacto en 3:8 que ADONAI le hizo a Abraham? Dado que la Ley (Torá) no debía tomar el lugar de la promesa, ¿cómo explican los versículos 19 y 23, cuál es realmente el propósito de la Ley (Torá) (vea también Romanos 3:20)

REFLEXIONAR: ¿Qué es importante para usted en la historia de Abraham? ¿Cómo usaría este pasaje con alguien que piensa que guardar los Diez Mandamientos es suficiente para salvar su alma? ¿Qué experiencia le ayudó a ver su necesidad de dejar que las reglas religiosas que podría haber estado tratando de mantener le llevaran a Yeshua para encontrar misericordia?

Pablo ahora presenta un argumento para mostrar que el pacto que Dios hizo con Abraham todavía estaba en vigor, basándose en la prioridad del pacto y su naturaleza irrevocable.

Después de describir cómo las bendiciones de Abraham habían venido a través del Mesías a los gentiles por medio de la fe (Gálatas 3:14), Pablo les dio a los creyentes de Galacia un ejemplo concreto. Mientras que los versículos anteriores se han referido al estatus de los gentiles en relación con la maldición y las bendiciones, aquí Pablo habla de la forma legal de la herencia. Se dan cuatro razones para afirmar la superioridad del pacto de la promesa.

Primero, el pacto de la promesa fue superior porque fue confirmado como irrevocable e inmutable. Hermanos, hablo en términos humanos: Un pacto, aunque sea de hombre, una vez ratificado, nadie lo invalida, ni le añade (3:15). La palabra pacto del griego: diatheke en su forma verbal significa colocar entre los dos. El pacto del que se habla aquí se refiere al acto de uno de dos individuos que coloca entre ellos algo a lo que se obliga. Es un compromiso de parte de uno hacer tal y tal cosa.⁸⁴

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Cuando Dios hizo el pacto con Abraham (cuyo nombre era Abram en ese momento): fue la palabra de YHVH a Abram en visión, diciendo: No temas Abram, Yo mismo soy tu escudo y gran galardón (Génesis 15:1b). Pero, he aquí la palabra de YHVH a él, diciendo: No te heredará éste [Eliezer], sino que te heredará uno que saldrá de tus entrañas. Y lo sacó fuera, y le dijo: Contempla ahora los cielos, y cuenta las estrellas, si puedes contarlas. Y le dijo: Así será tu descendencia. Y creyó a YHVH, y le fue contado por justicia. Entonces le dijo: Yo soy YHVH, que te saqué de Ur de los caldeos para darte en posesión esta tierra (Génesis 15:4-7).

Abraham preguntó: Mi Señor YHVH, ¿en qué sabré que la he de poseer? (Génesis 15:8)? Dios ratificó el pacto con una ceremonia común en el antiguo Cercano Oriente. Las instrucciones fueron: Toma para mí una becerra de tres años, una cabra de tres años, un carnero de tres años, una tórtola y un palomino (15:9). Y tomó para Él todos éstos, y los partió por la mitad, y puso cada mitad enfrente de la otra, pero no partió las aves (15:10). Y estaba por ponerse el sol, cuando un profundo sopor sobrevino a Abram, y he aquí que el terror de una intensa oscuridad cayó sobre él…. Y sucedió que cuando se puso el sol, sobrevino una densa oscuridad, y apareció una fogata humeante, y una antorcha de fuego que pasaba por entre aquellos trozos (vea Génesis 15:12-17). Cuando Abram cortó los animales por la mitad, colocó los dos lados de cada animal uno frente al otro, con un camino entre ellos.

Normalmente, ambas partes de un pacto (diatheke) caminarían entre los animales sacrificados, cuya sangre ratificaría simbólicamente el acuerdo. Pero en este caso, solo Dios atravesó, indicando que el pacto, aunque invocando las promesas a Abraham y su descendencia, fue hecho por el mismo ADONAI. El pacto era unilateral y totalmente incondicional, siendo la única obligación de Ha’Shem mismo.⁸⁵

Por lo tanto, Pablo presentó el argumento de que el pacto de YHVH hecho con Abraham seguía vigente, basándose en la prioridad del pacto y su carácter irrevocable. Él afirma que es de conocimiento común que cuando las personas hacen un contrato, y ese contrato es acordado, no puede ser cambiado o modificado excepto por el consentimiento mutuo de ambas partes del contrato. Por lo tanto, Pablo aplica ese entendimiento básico al Pacto de Dios con Abraham (vea el comentario sobre Génesis, haga clic en Fp – El Pacto Abrahámico). Esto tenía la prioridad porque era el original. Se le dio a Abraham y a una descendencia específica. Isaac era el hijo de la promesa, no Ismael (vea el comentario sobre Génesis Fi – El nacimiento de Isaac). No a través de la Torá o ley de Moisés, sino a través de Yeshua (Jesús) Mesías. La Torá o ley de Moisés nunca podría anular el Pacto Abrahámico, lo que significa que la salvación es igual a la fe más nada.⁸⁶

Segundo, el pacto de la promesa era superior a la Torá porque estaba centrado en el Mesías. Pablo comienza a explicar la analogía establecida en el versículo anterior. Ahora bien, las promesas fueron hechas a Abraham y a su descendencia. No dice: Y a sus descendencias, como de muchas, sino como de una: Y a tu descendencia, la cual es el Mesías (3:16). Se hizo promesa a Abraham y a su descendencia. Bajo la guía del Ruaj Ha-Kodesh, quien inspiró la escritura de Génesis y Gálatas, Pablo hace la exégesis del pasaje de Génesis citado. Declara que el término simiente en Génesis 22:18 es singular. El hecho de que las promesas se le hicieran a Abraham y a todos los creyentes a lo largo de los siglos que siguen a Abraham en su acto de fe, indica que el camino de la fe existía antes de que se diera la Torá (Ley), continuó a través de la Dispensación de la Torá (Ley) y todavía está en vigencia después de la cruz. Entonces, la entrega de los 613 mandamientos de Moisés no tuvo ningún efecto en el pacto en absoluto.⁸⁷

Tercero, el pacto de la promesa era superior a la Torá por su cronología. Y esto digo: La ley, creada 430 años después, no abroga un pacto previamente ratificado por Dios para invalidar la promesa (3:17). La Ley de Moisés (Torá), que llegó 430 años después de que la promesa de Dios a Abraham fuera confirmada a Jacob, fue una adición y no cancela el pacto previamente confirmado por Dios, para hacer ineficaz la promesa (vea el comentario sobre Éxodo Ca- Al Final de los 430 Años, en aquel mismo Día). La palabra ratificado es un participio pasivo perfecto, que apunta a la autoridad duradera del pacto. La Torá (del Antiguo Pacto), como un modelo de vida, no canceló la justificación por la fe. Durante toda la Dispensación de la Torá, la gente se salvó sobre la base de la fe (vea el comentario sobre Éxodo Da – La Dispensación de la Torá). Porque si la herencia es por la ley, ya no es por la promesa; pero Dios trató generosamente a Abraham por medio de la promesa (3:18). Porque si la herencia se basa en la parte legal de la Torá, que es la halajá, o las reglas que rigen la vida judía, ya no se basa en una promesa; por lo tanto, ya no proviene de una promesa (3:18a), vea el comentario sobre La vida de Cristo Ei – La Ley Oral. Los judaizantes no solo intentaban retener los 613 mandamientos de Moisés para los judíos, sino que también trataban de imponerlos a los gentiles, a quienes nunca se les entregó la Torá. Eso era contra lo que Pablo estaba luchando. Vea Ag – ¿Quiénes eran los judaizantes?.

Por lo tanto, el argumento del apóstol Pablo es el siguiente. Si un pacto una vez en vigor no puede ser cambiado o anulado por ninguna acción posterior, el pacto de Dios con Abraham no puede ser cambiado o anulado por la adición de los 613 mandamientos de la Ley de Moisés (Torá). Si este principio es válido en un pacto humano, cuánto más es cierto cuando ADONAI hace el pacto como lo hizo con Abraham en Génesis 15, ya que las promesas de Dios son más confiables de las que cualquier ser humano podría hacer.

Cuarto, el pacto de la promesa es superior a la Ley de Moisés (Torá) porque es más completo. Pero Dios se la concedió a Abraham por medio de una promesa (3:18b LBLA). La palabra griega concedió (carizomai) significa un regalo dado por la generosidad espontánea del corazón del donante, sin ataduras. La palabra griega para gracia (charis) tiene la misma raíz y el mismo significado. En consecuencia, la palabra concedió aquí no se refiere a un compromiso basado en un acuerdo mutuo, sino en el acto libre de quien da algo, sin esperar ser reembolsado de ninguna manera. Dios honró [el pacto] con Abraham por medio de una promesa. Esto muestra de inmediato la diferencia entre tener que obedecer los 613 mandamientos de Moisés y la gracia. Si la salvación fuera por la obediencia a los estatutos de Dios y ordenanzas, eso significaría que estaría basado sobre un acuerdo mutuo entre Ha’Shem y el pecador, por el cual Dios se obligaría a sí mismo a dar la salvación a cualquier pecador que la ganara por medio de la obediencia a Sus estatutos y ordenanzas. La palabra estatutos deriva (del hebreo: kjuccá), significa escribir una ley permanentemente; mientras que la palabra ordenanzas (del hebreo: mishpat), significa un juicio de la corte como se ve en Deuteronomio 4:1. Pero el genio mismo de la palabra carizomai obra en contra de la enseñanza de los judaizantes, que decían que la salvación es por las obras. Hay una palabra griega huposchesis que se usa para una oferta basada en los términos de un acuerdo mutuo. Pero no se usa aquí.

No solo eso, aquí el verbo dar está en tiempo perfecto, lo que habla de una acción pasada completada que tiene resultados continuos. El acto pasado de ADONAI dando la herencia sobre la base de una promesa, tiene resultados presentes para usted y para mí. Dios le dio la herencia a Abraham por medio de una promesa alrededor del año 2000 aC, y esa promesa siguió siendo válida después de que se diera la Ley de Moisés alrededor del año 1500 aC, y la promesa siguió siendo válida después de la cruz.⁸⁸

Por definición, una herencia no se gana, sino que simplemente se recibe, y trabajar por lo que ya está garantizado es tonto e innecesario. Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe, y esto no es de vosotros, es el don de Dios (Efesios 2:8). Tratar de ganar la herencia de la gracia de Dios a través de la fe en Su único Hijo (Juan 3:16) es mucho peor que una tontería. ¡Agregar la obediencia a los 613 mandamientos de Moisés a la fe en la promesa de Dios, es anular Su gracia y hacer que el Mesías haya muerto innecesariamente! No desecho la gracia de Dios. Si la justicia se obtuviera mediante la ley, Cristo habría muerto en vano (2:21NVI)⁸⁹.

Querido Gran Padre Celestial, ¡Qué Maravilloso eres! Te alabo porque podemos confiar en cada una de Tus promesas: Porque todas las promesas de Dios en Él son sí; por eso también por medio de Él, decimos amén a Dios, para su gloria por medio de nosotros (Segunda de Corintios 1:20). La promesa de que siempre estarás con Tus hijos es tan reconfortante: No te dejaré; ni te desampararé (Hebreos 13:5b).

Te alabo por Tu promesa de guiar la vida de Tus hijos, incluso cuando las cosas no parecen estar funcionando; porque cuando confío en Ti y te sigo, sé que todo lo haces para mi bien. Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas ayudan para bien, a los que son llamados conforme a su propósito (Romanos 8:28). Gracias porque el bien que nos prometes no son cosas, ni siquiera cosas muy buenas como: un trabajo, un cónyuge, una familia; pero lo mejor que podemos esperar es ser conformados a Ti, ¡y eso es exactamente lo que haces con Tus hijos! Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos (Romanos 8:29).

Y Tú estás puliendo mi carácter para que pueda tener el gozo de brillar para Ti. Ahora, por cuanto es necesario, estáis siendo un poco afligidos por diversas pruebas, para que la prueba de vuestra fe, mucho más preciosa que el oro (el cual, aunque perecedero, es probado por fuego), sea hallada en alabanza, gloria y honra en la revelación de Jesús el Mesías (1 Pedro 1:6-7).

Cuando miro las situaciones difíciles de la vida, debo recordar mirarlas a través de Tus ojos, porque Tú, que conoces el futuro, siempre me guías hacia lo que es mejor para mí. Porque yo sé muy bien los planes que tengo para ustedes —afirma el SEÑOR—, planes de bienestar y no de calamidad, a fin de darles un futuro y una esperanza (Jeremías 29:11 NVI).

¡Alabado seas porque nada jamás podrá separarme de Tu amor! Porque he sido persuadido de que ni la muerte ni la vida, ni ángeles ni gobernantes, ni lo presente, ni lo por venir, ni las potestades, ni lo alto, ni lo bajo, ni ninguna otra cosa creada podrá separarnos del amor de Dios, que es en Jesús el Mesías, Señor nuestro (Romanos 8:38-39).

¡Me regocijo en amarte! En el Santo nombre de Yeshua y a través del poder de Su resurrección. Amén

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Maldito todo el que es colgado de un madero
Gálatas 3:13-14
y Deuteronomio 21:22-23

Maldito todo el que es colgado de un madero ESCUDRIÑAR: ¿Qué significa la palabra Talui (ahorcado)? ¿Los judíos colgaban a la gente de un árbol? ¿De dónde viene esto? ¿Por qué y cómo lo usan los judíos hoy? ¿Cómo es irónica la palabra Talui (ahorcado)? ¿Cómo interpreta el Talmud la palabra “vivir” y por qué era importante para Pablo? Si alguien colgado de un madero es maldito, ¿por qué Yeshua no es maldito? ¿Cómo tomó Pablo esta burla y le dio un nuevo giro?

REFLEXIONAR: ¿Cómo se siente acerca de que Yeshua sea el Ahorcado por usted? Cuando piensa en lo que Él pasó, tanto física como espiritualmente, en la cruz, ¿cómo le motiva esa imagen a contarle a otros sobre Talui? ¿Cómo explicaría el Espíritu Santo prometido en el versículo 14 a un buscador? ¿Cree y practica Romanos 1:16? ¿Qué verdad de Gálatas 3:13-14 le conmueve más?

Pablo reinventa una burla popular contra Jesús (Yeshua) derivada de Deuteronomio 21:22-23 para argumentar que el sufrimiento y la muerte del Mesías libera a aquellos que confían en Él de la maldición de la Torá.

Dentro del judaísmo, Yeshua de Nazaret a menudo ha sido conocido con el nombre de Talui, o ha-Talui, que traducido literalmente significa el ahorcado (colgado), o contextualmente, el crucificado. En los antiguos escritos anticristianos, este nombre denigrante se combina a veces con otras descripciones poco halagadoras, pero en general Talui significa Yeshua, el crucificado.

Irónicamente, la palabra talui también es una palabra hebrea utilizada en el Talmud que todavía se utiliza hoy en día para incertidumbre. Debido a que significa colgar, se usa para expresar un asunto que cuelga en la duda. Algo que cuelga se balancea de un lado a otro, por lo que significa incertidumbre. En los días de los apóstoles, el pueblo judío ofrecía un tipo especial de sacrificio llamado asham talui, que literalmente significa una ofrenda colgando por la culpa. El que tenía dudas sobre si había cometido un pecado o no, traía una ofrenda por la incertidumbre de la culpa. El Talmud dice que Bava ben Buta trajo como asham talui al Templo todos los días porque pensó: “Tal vez he pecado y no me di cuenta”.

Hoy, los anti-misioneros (el contra-proselitismo de los judíos) llaman despectivamente a Yeshua, Talui, que significa el crucificado, pero irónicamente el nombre también implica incertidumbre. ¿No será Él el Mesías prometido? ¿Qué pasa si Sus afirmaciones son ciertas? Aún más irónico, Isaías 53:10 predice que el Mesías sufrirá en nombre de la nación cuando Él sea una ofrenda por la culpa (asham). Yeshua, el crucificado (talui), fue a la cruz como un asham talui, por así decirlo.

Sin embargo, aquellos judíos que hoy no creen que Él es el Mesías, lo llaman Talui como una burla poco halagadora; pero el Ruach Ha-Kodesh inspiró al autor humano Isaías a registrarlo bajo una luz positiva. El término proviene de la Escritura: Cuando algún hombre haya incurrido en sentencia de muerte, y en efecto haya muerto, y lo cuelgas (talita) en un árbol, su cadáver no pasará la noche en el árbol. Sin falta lo enterrarás el mismo día, porque maldito por ’Elohim es el colgado (talui) y no has de contaminar la tierra que YHVH tu Dios te da en posesión (Deuteronomio 21:22-23).

La Palabra del Señor dice que, si cuelga un cadáver de un árbol, no se debe dejar colgando durante la noche. En cambio, el cadáver debe ser bajado y enterrado ese mismo día. Este pasaje es relevante para la muerte del Mesías. Sin embargo, el TANAJ no habla de crucifixión. En Tractate Sanhedrin 46b, el Talmud señala que el hombre colgado de un árbol en Deuteronomio 21:22 no fue crucificado. Ya estaba muerto antes de ser colgado en el árbol. En el mundo antiguo, las autoridades a veces colgaban el cadáver de un hombre ejecutado como una advertencia pública a los demás (vea el comentario sobre La Vida de David Bw – Saúl se quita la vida: la profanación de los cuerpos). Positivamente, aquellos que vieran el cuerpo del hombre ejecutado en exhibición tomarían la decisión de no cometer los mismos crímenes. La Torá en realidad no exige un método de advertencia tan espeluznante. En cambio, la Torá tiene como objetivo garantizar la dignidad del cadáver al exigir un entierro oportuno.

Colgar de un árbol no se encuentra como un medio para cumplir una sentencia de muerte en la Torá. La crucifixión nunca fue un modo judío de ejecución y sería en sí misma una violación de la ley judía. En la ley romana, sin embargo, una persona podía ser crucificada por piratería, robo en caminos, asesinato, falsificación, falso testimonio, motín, sedición o rebelión. Los romanos también crucificaron a los soldados que se pasaron al enemigo y a los esclavos que denunciaron a sus amos. Una cruz puede ser un árbol o simplemente un poste incrustado en el suelo. El condenado llevaba el travesaño al lugar de la ejecución con el título (una inscripción que identificaba su delito) colgando de su cuello (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ls – Luego llevaron a Jesús al Gólgota, el Lugar de la Calavera). Roma introdujo este cruel medio de ejecución en Judea como una forma de castigar a los rebeldes fanáticos. Las crucifixiones de rutina habían estado ocurriendo durante tres décadas antes del nacimiento de Yeshua. Miles y miles de hombres judíos murieron crucificados. Josefo afirma que al final de la revuelta judía, los romanos habían talado todos los árboles de Judea para hacer cruces.

Los romanos, obviamente, no observaban Deuteronomio 21:23. Los cuerpos de los crucificados podían quedar colgados indefinidamente. Sin embargo, en el caso de la ejecución del Mesías, las autoridades judías suplicaron a Pilato que los cuerpos no permanecieran en el madero de ejecución durante Shabat (Juan 19:31, vea el comentario sobre La vida de Cristo Lx – El entierro de Jesús en la tumba de José de Arimatea). Con respecto al mandamiento de bajar el cuerpo y no dejarlo colgado durante la noche, el rabino Meir dijo: “Hay una parábola sobre este asunto. ¿Con qué se puede comparar? Se puede comparar con dos hermanos gemelos idénticos. Ambos vivían en cierta ciudad. Uno fue nombrado rey y el otro se convirtió en bandido. Por orden del rey ahorcaron al bandido. Pero todos los que lo vieron colgado allí dijeron: ‘¡El rey ha sido colgado! Por lo tanto, el rey dio una orden y fue bajado” (Sanedrín 46b).

Deuteronomio 21:23b dice: el colgado (talui) es maldito de Dios. Este pasaje explica por qué el nombre Talui, el Crucificado, el Colgado, se convirtió en un título común para Yeshua en el judaísmo. Mientras el pueblo judío luchaba bajo los ataques y la persecución de la “iglesia”, el apodo de Talui se convirtió en una broma interna: ¿Quién es Yeshua? Él es Talui. ¿Y qué dice la Torá? Talui está maldito de Dios.

Los anti-misioneros (el contra-proselitismo de los judíos) todavía usan el pasaje hoy, y sospecho que la broma se remonta a siglos y siglos. Como los apóstoles proclamaron “al Mesías crucificado” dentro de la comunidad judía, los primeros detractores que resistieron su mensaje probablemente respondieron con Deuteronomio 21:23: Talui es maldito por Dios. ¡El Crucificado es Maldito de Dios!

El anti-misionero más erudito y más cruel que jamás haya existido fue Saulo de Tarso. Pablo conocía este pasaje. Lo usó en sus debates contra los primeros creyentes en desprecio de Yeshua haTalui, el Crucificado. Reflexionando sobre este asunto, Pablo escribió a la iglesia de Corinto: Por lo cual, os hago saber que nadie que hable por el Espíritu de Dios, llama a Jesús anatema (maldición), y nadie puede llamar a Jesús Señor, sino por el Espíritu Santo (Primera Corintios 12:3). Lo mencionó nuevamente en el libro de Gálatas.

En Gálatas 3:13-14, Pablo habla de Yeshua, y cita Deuteronomio 21:22-23 (Talui), en referencia al Mesías. Este pasaje siempre fue popular entre la multitud anti-Yeshua. Pero esta vez le dio un nuevo giro. Era como si Pablo estuviera advirtiendo a los gentiles temerosos de Dios que no escucharan lo que los judaizantes les enseñaban, diciendo: “No supongan que convertirse en judíos es el boleto fácil para la salvación. De hecho, es todo lo contrario (vea Ag – ¿Quiénes eran los judaizantes?). Si se vuelve judío, ¡se coloca bajo la responsabilidad de toda la Ley de Moisés, los 613 mandamientos, y bajo una maldición si no los obedece a la perfección!”

Según el Apóstol Pablo, la maldición por no guardar toda la Ley Torá se extendía más allá de este mundo y hacia el próximo. Él dijo: El justo por la fe vivirá (Gálatas 3:11). La palabra vivir en el Talmud significa el olam haba, y describe un tiempo después de que el mundo se perfeccione bajo el gobierno del Mesías Este término también se refiere al más allá, donde el alma pasa después de la muerte. En ese sentido, caer bajo la maldición por desobediencia es perder la resurrección y el olam haba. Al igual que Moisés, Pablo presenta a sus lectores una opción de bendición y maldición tanto para judíos como para gentiles: De manera que los de la fe son bendecidos con el creyente Abraham. Porque todos los que son de las obras de la ley están bajo maldición. Porque está escrito: Maldito todo el que no permanece en todas las cosas que han sido escritas en el libro de la ley, para hacerlas (Gálatas 3:9-10).

El Mesías liberó [a los creyentes judíos] de la maldición de la ley (Torá) porque nunca fue dada a los gentiles, solo fue dada a los judíos. Cristo no murió simplemente por nuestros pecados. Su muerte fue un castigo. Además, Yeshua el Mesías se convirtió en maldición por nosotros. Su muerte fue un castigo que la Torá requería por quebrantarla. Ahora, obviamente Jesús no quebrantó ninguno de los 613 mandamientos de la Torá. De hecho, Él fue la única persona que vivió que no lo hizo. Su muerte fue sustitutiva. Merecíamos morir en la cruz, pero Él tomó nuestro lugar.

Pablo nos dice que, la maldición final de la ley (Torá) es la condenación en el tribunal eterno de juicio (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco). En otro lugar, Porque la ley produce ira, pero donde no hay ley, tampoco hay transgresión (Romanos 4:15). Lo hace porque define el pecado. Él dijo: Así, la ley entró para que el pecado abundara; pero donde el pecado abundó, sobreabundó la gracia (Romanos 5:20). El pecado abundara, es decir, elegir pecar, desobedecer intencional y voluntariamente. En otras palabras, una de las funciones de la Ley (Torá) es que seamos más conscientes de nuestro pecado. De hecho, Pablo identificó la Torá como el ministerio de condenación (Segunda Corintios 3:9). Cuando Pablo habló de la maldición de la Torá aquí en Gálatas 3:13, se refirió a la condenación del pecado por parte de la ley (Torá).

Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Jesús el Mesías, porque la ley del Espíritu de vida en Jesús el Mesías te ha librado de la ley del pecado y de la muerte. Porque lo que no pudo hacer la ley, ya que era débil por causa de la carne, lo hizo Dios enviando a su propio Hijo en semejanza de nuestra carne pecaminosa, y por el pecado, condenó al pecado en la carne, para que la exigencia de la ley fuera cumplida en nosotros, que no andamos conforme a la carne, sino conforme al espíritu (Romanos 8:1-4).

Cuando vino el Mesías, logró lo que la ley no pudo lograr. Pablo razonó que, dado que el Mesías era completamente sin pecado, sin mancha ni defecto como el Cordero de Dios, no había ganado la condenación (maldición) de la Ley (Torá). Aun así, dice claramente: Cuando algún hombre haya incurrido en sentencia de muerte, y en efecto haya muerto, y lo cuelgas en un árbol, su cadáver no pasará la noche en el árbol (Deuteronomio 21:22-23a). A pesar del hecho de Su inocencia, ya que Yeshua no había cometido ningún pecado, y mucho menos un crimen punible con la muerte, el Maestro fue ejecutado y colgado de un madero. El que es ahorcado (talui) es maldito de Ha’Shem.

Si Yeshua fue maldecido por Dios y sin embargo no se ganó esa maldición a través de Sus propias transgresiones, ¿dónde Él adquirió la maldición de ser colgado en una cruz hecha de un árbol? Pablo creía que el Mesías tomó la condenación de la Ley (Torá) por los pecados de otros sobre Sí mismo. Él tomó sobre Sí mismo la maldición debida a los creyentes judíos, que anteriormente estaban incluidos bajo la maldición de la ley y también abrió la bendición Abrahámica a los gentiles.

El Mesías nos libertó de la maldición de la ley, hecho maldición por nosotros (porque está escrito: Maldito todo el que es colgado en un madero), para que la bendición de Abraham llegara a los gentiles por Jesús el Mesías, a fin de que por medio de la fe recibamos el Espíritu prometido (Gálatas 3:13-14). Su muerte satisfizo todo reclamo de santidad y justicia de Ha’Shem, de modo que ahora Él es libre de actuar a favor de los pecadores para que a través de Él la bendición de Abraham llegue a gentiles y judíos.

Pablo tomó una vieja burla, una burla que él mismo probablemente había usado contra los creyentes en Talui... y le dio la vuelta. Nuestro Maestro llegó a ser, por así decirlo, maldito, porque tomó sobre Sí mismo la maldición de Su pueblo y sufrió por todos aquellos que estaban bajo la maldición de la Ley (Torá), y no solo por el pueblo judío, sino por todos los que creerán en Él y confiarán en Su fidelidad.⁸³

Querido Padre celestial. ¡Te amamos! Alabado seas por satisfacer la demanda de muerte del pecado y en gran poder resucitando de entre los muertos: ¡Sorbida es la muerte en victoria! (Primera Corintios 15:54c)… ¡Pero gracias a Dios, que nos da la victoria por medio de Jesús el Mesías, Señor nuestro! (Primera Corintios 15:54c, 57).

Eres nuestro Cordero Pascual inmolado (Juan 1:29, Primera Corintios 5:7). Qué impresionante es correr a nuestro fuerte papi por protección, liberación y salvación porque: ¡YHVH, roca mía y castillo mío, y mi libertador! Dios mío y fortaleza mía, en quien me refugio, Mi escudo y mi cuerno de salvación, mi alta torre (Salmos 18:2). Diré yo a YHVH: ¡Refugio mío y fortaleza mía, mi Dios en quien confío! (Salmos 91:2). Solo Él es mi roca y mi salvación, mi baluarte, nunca seré sacudido (Salmos 62:2).

Te alabo por ser nuestra roca sólida y fortaleza a la que siempre podemos acudir para protegernos de las tormentas de la vida. Tu poder es tan grande que puedes calmar cualquier tormenta (Mateo 8:23-27, Lucas 8:22-25, Marcos 4:36-41); o puedes elegir dejar que la tormenta aúlle, pero estamos seguros en Ti, porque Dios mismo ha dicho: “Nunca te dejaré ni te desampararé”… El Señor es mi ayudador, no temeré. ¿Qué me puede hacer el hombre? (Hebreos 13:5c, 6b). ¡Te amamos! En el Santo nombre de Jesús y el poder de Su resurrección, Amén.

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