Dg – தோராவின் நிறைவேற்றம் மத்தேயு 5:17-20 மற்றும் லூக்கா 16:17

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தோராவின் நிறைவேற்றம்
மத்தேயு 5:17-20 மற்றும் லூக்கா 16:17

புதிய உடன்படிக்கையில் விசுவாசிகள் தோராவை நேசிக்க வேண்டும். ஷவூத் திருவிழாவில் சுமார் மூவாயிரம் பேர் இரட்சிக்கப்பட்டார்கள் (அப் 2:41). மேலும், சுமார் முப்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் பல்லாயிரக்கணக்கான விசுவாசிகள் தோராவில் இன்னும் ஆர்வத்துடன் இருந்தனர் (அப் 21:20 CJB). இதன் விளைவாக, தோரா என்பது TaNaKh இன் நீதியுள்ளவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும். தோரா புனிதமானது (ரோமர் 7:12), பரிபூரணமானது மற்றும் சுதந்திரம் அளிக்கிறது என்று ரபி ஷால் நமக்குக் கற்பிக்கிறார், தோராவின் நோக்கத்தில் ஒருவர் அதைப் பயன்படுத்தினால் (முதல் தீமோத்தேயு 1:8; ஜேம்ஸ் 1:25 CJB).

மேசியா மாதிரி சீடர், பிதாவின் சித்தத்திற்கு முற்றிலும் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் எல்லா நீதியையும் நிறைவேற்றிய சரியான மகன் பரிபூரண குமாரன் (மத்தேயு 4:4 மற்றும் 10). அதே கீழ்ப்படிதல் இன்று விசுவாசிகளின் குணாதிசயமாக இருக்க வேண்டும். ஒரு சீடரின் வாழ்க்கையில் ADONAI க்குக் கீழ்ப்படிவதே முதன்மையானதாக இருக்க வேண்டும் (மத்தேயு 6:33), மேலும் தந்தையாகிய கடவுளிடம் முழுமையான பக்தியே குறிக்கோளாக இருந்தது (மத்தேயு 5:48). இதன் விளைவாக, பிதாவாகிய கடவுளுக்கும் அவருடைய கட்டளைகளுக்கும் இதே நீதியும் விசுவாசமும் இங்கே கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளில் காணப்படுகின்றன. மத்தேயு 5:17-20 தோராவின் உண்மையான தன்மையை மட்டுமல்ல, ஹாமெஷியாக்குடனான அதன் உறவையும் பேசுகிறது.

மலைப்பிரசங்கத்தின் இதயம் இறைவன் கூறியது: நான் தோராவையோ அல்லது நபிமார்களையோ ஒழிக்க வந்தேன் என்று நினைக்காதீர்கள். நான் வந்தது ஒழிப்பதற்கல்ல, முழுமைப்படுத்தவே வந்தேன் (மத்தேயு 5:17 CJB). இந்த வார்த்தைகளை அவற்றின் சூழலில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். யேசுவா இன்றும் உயிருடன் இருக்கிறார் மற்றும் தோரா இன்னும் நடைமுறையில் உள்ளது, இரட்சிப்புக்காக அல்ல – ஆனால் தெய்வீக வாழ்விற்காக. தோராவின் காலம் மேசியாவின் வருகையுடன் முடிவடையவில்லை, அது அவரது மரணத்துடன் முடிந்தது. அவர் இறக்கும் வரை, அனைத்து 613 கட்டளைகளும் கட்டாயமாக இருந்தன. பாரசீக யூத மதத்தின் பின்னணியில் (இந்தப் பிரசங்கம் கொடுக்கப்பட்டது), இயேசு கூறிய கருத்து என்னவென்றால், பரிசேயர்கள் தோராவை வாய்மொழி சட்டத்தின் மூலம் மறுவிளக்கம் செய்து அழித்துவிட்டனர். (பார்க்க Ei வாய்வழி சட்டம்), வரவிருக்கும் நோக்கம். தோராவை மட்டும் அது எழுதப்பட்டபடி நிறைவேற்ற வேண்டும்.

இந்த வசனங்கள் தோராவின் யேசுவாவின் விளக்கத்தின் விமர்சன விளக்கத்தை நமக்கு அளிக்கின்றன. சந்தேகமே இல்லை, அவருடைய ஆரம்பகால ஊழியத்தின் வலுவான செய்தி சிலரை அவருடைய இறுதி நோக்கத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கிவிடும். சிலர், குறிப்பாக ரபீக்கள், அவருடைய செய்தியை யூத மதத்திற்கு அல்லது TaNaKh க்கு ஒரு இறையியல் அச்சுறுத்தலாகப் பார்க்கிறார்கள் என்பதை அவர் ஏற்கனவே உணர்ந்திருந்தார். இதன் விளைவாக, தோராவின் விளக்கத்தை மேசியா வெளிப்படுத்துகையில், இஸ்ரவேலுக்கு வழங்கப்பட்ட முந்தைய வெளிப்பாடுகள் தொடர்பாக தனது நிலைப்பாட்டை தெளிவுபடுத்த வேண்டிய அவசியத்தை அவர் உணர்கிறார்.518

அவருடைய சொந்த வார்த்தைகளால், இயேசு தம் மக்களுக்கு ஒரு புதிய போதனையையோ அல்லது புதிய தோராவையோ கொண்டு வரவில்லை. துரதிர்ஷ்டவசமாக, சில கிறிஸ்தவ இறையியல் மற்றும் இறையியலாளர்கள் தோராவை மதிப்பிழக்கச் செய்தனர். இந்த வசனங்களின் வெளிச்சத்தில், அது கடவுளின் இதயத்தை துக்கப்படுத்துகிறது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். அது சரியான முறையில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்றாலும், கர்த்தர் தோராவை ஒழிக்க வரவில்லை, அதை முடிக்க வந்தார் என்பதை நாம் புரிந்துகொண்டவுடன், மேசியாவில் படத்தின் முழுமையைக் காணும்போது தோராவைப் பற்றிய நமது பார்வை இன்னும் அழகாகிறது. .

இந்தப் போதனையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துவது போல், யேசுவா இன்னும் விரிவாகக் கூறுகிறார். ஆம் உண்மையாக! வானமும் பூமியும் அழியும் வரை, தோராவிலிருந்து ஒரு யூடு அல்லது ஒரு பக்கவாதம் கடந்து செல்லாது என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் – நடக்க வேண்டிய அனைத்தும் நடக்கும் வரை (மத்தேயு 5:18; லூக்கா 16:17 CJB). யூட் என்பது ஹீப்ரு அலெஃப்-பெட்டில் உள்ள மிகச்சிறிய எழுத்து, மேலும் ஸ்ட்ரோக் என்பது எபிரேய எழுத்துக்களின் மேல் உள்ள சிறிய கலை அடையாளங்களைக் குறிக்கிறது. ஹீப்ருவில், ஸ்ட்ரோக்கின் வித்தியாசம் (ஹீப்ரு டேக்) ஒரு வார்த்தையின் முழு அர்த்தத்தையும் மாற்றும், உதாரணமாக உபாகமம் 6:4 இல் உள்ள டேலிட்டரின் விஷயத்தில் ஒரு ரெஷ். இவ்வாறு சொல்வதன் மூலம், தோராவின் ஒரு கடிதத்தின் மிகச்சிறிய எழுத்தோ அல்லது மிகச்சிறிய பகுதியோ அழிக்கப்படாது என்பதை இயேசு தம் கேட்போருக்கு நினைவூட்டினார். 613 கட்டளைகளில் மிகச்சிறிய, முக்கியமற்றதாகத் தோன்றுவது கூட சரியான நீதிக்காக (இரட்சிப்புக்காக அல்ல) காக்கப்பட வேண்டும். தோரா மீதான தனது மதிப்பை அவர் வலுவான வார்த்தைகளில் வலியுறுத்தியிருக்க முடியாது.519

ADONAI இஸ்ரவேலருக்கு தோராவைக் கொடுத்தபோது, ​​அவர் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறையான கட்டளைகளைச் செருகினார் மற்றும் கட்டளைகளை வழங்கினார் என்று ரப்பிகள் கற்பிக்கிறார்கள்: ராஜா தனக்காக அதிக எண்ணிக்கையிலான குதிரைகளை வாங்கக்கூடாது. . . அவன் பல மனைவிகளை மணந்து கொள்ள மாட்டான்; அவர் அதிக அளவு வெள்ளி மற்றும் தங்கத்தை குவிக்கக்கூடாது (உபாகமம் 17:16-17). ஆனால் சாலமோன் எழுந்து, கடவுளின் கட்டளைக்கான காரணத்தை ஆராய்ந்து, “ஏன் ADONAI ஆண்டவர் இவ்வாறு கட்டளையிட்டார்? சரி, நான் ஏராளமான குதிரைகளைப் பெறுவேன், பல மனைவிகளைப் பெறுவேன், இன்னும் என் இதயம் வழிதவறாது. கடவுள் அவருக்கு ஞானமும் விவேகமும் உள்ள இருதயத்தைக் கொடுத்ததால் (முதல் இராஜாக்கள் 3:12), சாலமன் எத்தனை மனைவிகளை வேண்டுமானாலும் திருமணம் செய்து கொள்ளலாம் என்று நினைத்தார்.

அந்த நேரத்தில் யூட் , யர்பே என்ற எபிரேய சொற்றொடரின் முதல் எழுத்தான (அதாவது ராஜா அதிக மனைவிகளை எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாது) ADONAI உயரத்தில் ஏறி, கர்த்தாவை வணங்கி, “பிரபஞ்சத்தின் தலைவரே! தோராவிலிருந்து எந்த எழுத்தும் ஒழிக்கப்படாது என்று நீங்கள் கூறவில்லையா? இதோ, சாலமன் இப்போது எழுந்து ஒருவனை ஒழித்துவிட்டார். யாருக்கு தெரியும்? இன்று ஒன்று, நாளை மற்றொன்று, முழு தோராவும் அழிக்கப்படும் வரை. அதற்கு கடவுள், “சாலொமோனும் அவரைப் போன்ற ஆயிரம் பேரும் ஒழிந்து போவார்கள், ஆனால் உங்களிடமிருந்து சிறிய கடிதம் ரத்து செய்யப்படாது” என்று கூறினார்.

ஆகவே, இந்த போதனையை மேசியா ஏற்றுக்கொண்டார் என்பதைக் காண்பது சுவாரஸ்யமானது, மேலும் விசுவாசிகளாகிய நாம் கடவுளுக்கும் அவருடைய எல்லா கட்டளைகளுக்கும் கீழ்ப்படிய முயற்சி செய்ய வேண்டும். கிறிஸ்து கூறியது போல்: நீங்கள் என்னை நேசிப்பீர்களானால், நான் கட்டளையிடுவதற்கு நீங்கள் கீழ்ப்படிவீர்கள் (யோவான் 14:15).

மிகச்சிறிய கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படியாமல் மற்றவர்களுக்குக் கற்பிப்பவர் பரலோக ராஜ்யத்தில் சிறியவர் என்று எச்சரிப்பதன் மூலம் தோராவின் பொருத்தத்தை நிலைநிறுத்துகிறார். ஆனால் அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்து மற்றவர்களுக்குக் கற்பிப்பவர் பரலோகராஜ்யத்தில் பெரியவர் என்று அழைக்கப்படுவார் (மத்தேயு 5:19 CJB). கனமான மற்றும் இலகுவான கட்டளைகளின் கருத்து தோராவின் ரபினிக் புரிதலில் ஒரு பொதுவான கருப்பொருளாகும். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு இலகுவான கட்டளை இயற்கையில் ஒரு தாய் பறவையை விடுவிப்பதாக இருக்கும், அதேசமயம் ஒரு கனமான கட்டளை ஒருவரின் பெற்றோரை மதிக்க வேண்டும் (டிராக்டேட் கிடுஷின் 61 பி).

யூத மக்கள், “ராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பதற்குப் பரிசேயரின் நீதி போதுமா?” என்று கேட்டுக்கொண்டிருந்தார்கள். மலைப் பிரசங்கத்தில் இயேசு கூறியதுதான் மிக முக்கியமான ஒற்றைக் கூற்று: ஏனென்றால், தோரா போதகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களின் நீதியை விட உங்கள் நீதி மிக அதிகமாக இல்லாவிட்டால், நீங்கள் நிச்சயமாக பரலோகராஜ்யத்தில் நுழைய மாட்டீர்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 5: 20 CJB). இங்கே மிகவும் பெரியது என்ற சொல்லை மிக அதிகமாக மொழிபெயர்க்கலாம். ஆற்றின் கரையில் நிரம்பி வழிவது போல, இது வழக்கத்தை விட அதிகமாக உள்ளது. இச்சூழலில், தம்முடைய நாளின் பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்கள் மற்றும் பொதுவாக உலகத்தின் பாசாங்குத்தனமான தராதரங்களை விட, அவர் கோரும் நீதி உண்மையான பரிசுத்தம் என்று இயேசு நமக்குக் கற்பிக்கிறார்.520

இது அவர்களின் இதயத்தில் குத்தியது. அவர்கள் தங்களுக்குள் நினைத்துக்கொண்டனர், “நான் அதை எப்படி செய்வது? என்னால் முடியாது!” விஷயம் என்னவென்றால் – அவர்களால் அதைச் செய்ய முடியாது. அதனால்தான், மேசியா வரும் வரை தோரா ஒரு பாதுகாவலராக செயல்பட்டதாக ரபி ஷால் கூறுகிறார், இதனால் நாம் நம்பிக்கை மற்றும் விசுவாசத்தின் அடிப்படையில் நீதிமான்களாக அறிவிக்கப்படுவோம். ஆனால் இப்போது இந்த நம்பகமான விசுவாசத்திற்கான நேரம் வந்துவிட்டது, நாம் இனி ஒரு பாதுகாவலரின் கீழ் இல்லை (கலாத்தியர் 3:24 CJB). பரிபூரண நீதி மனிதனால் சாத்தியமற்றது என்று யூதர்கள் கண்டபோது, விசுவாசத்தின் மூலம் மட்டுமே கிருபையை வழங்கிய இயேசுவிடம் திரும்பியிருக்க வேண்டும் (எபேசியர் 2:8). ஆனால், பரிசேயர்கள் கடவுளின் உயர்வான, பரிபூரண தரத்தை வாய்வழிச் சட்டத்தின் மூலம் சாக்கடைக்குள் இழுத்து, அதை தாங்கள் செய்ய முடியும் என்று நினைத்தார்கள்! அவர்கள் கடவுளின் சாத்தியமற்ற தரத்தை மிகவும் அடையக்கூடியதாக ஆக்கினர், மேலும் செயல்பாட்டில், பாவிகளின் இரட்சகரின் தேவையை நீக்கினர்.

உண்மையில், ADONAIக்கு உண்மையான பரிசுத்தம் தேவைப்படுவது மட்டுமல்ல, அவருக்கு பரிபூரண நீதியும் தேவை. கடவுளுடைய ராஜ்யத்திற்குத் தகுதிபெற நாம் ராஜாவைப் போலவே பரிசுத்தமாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் நிச்சயமாக, இது நம் சொந்த முயற்சியால் ஒருபோதும் பெற முடியாத ஒரு தரநிலை. நாம் நமது பாவத்தில் ஆவிக்குரிய ரீதியில் மரித்திருக்கிறோம் (ரோமர் 3:23). ஆனால், ரபி ஷால் சொல்வது போல்: அவர் எங்களை விடுவித்தார். . . நாம் செய்த எந்த நீதியான செயல்களின் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் அவருடைய சொந்த இரக்கத்தின் அடிப்படையில் (தீத்து 3:5 CJB). நாம் அவரை நம்பும்போது/நம்பிக்கை கொண்டால்/நம்பிக்கை கொள்ளும்போது, அவருடைய எல்லா நீதியும் கணக்கிடப்படும் அல்லது நமது ஆன்மீக வங்கிக் கணக்கிற்கு மாற்றப்படும். இந்த பத்தியில் கிறிஸ்து இங்கே சொல்வது என்னவென்றால், தோரா இந்த செயல்முறையில் ஒழிக்கப்படவில்லை – ஆனால் முடிக்கப்பட்டது. உண்மையான விசுவாசியின் உண்மையான பாதை, கர்த்தருக்கும் ADONAI  அவருடைய கட்டளைகளுக்கும் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் நிரூபிக்கப்படுகிறது, இரட்சிப்புக்காக அல்ல, மாறாக வாழ்வதற்கான ஒரு வரைபடமாக (எக்ஸோடஸ் Dh மோசஸ் மற்றும் தோராவின் வர்ணனையைப் பார்க்கவும்).

இன்று மெசியானிக் ஜெப ஆலயங்களில் தோரா ஊர்வலத்தின் போது, மேசியாவின் விசுவாசிகள் தங்கள் பைபிளை முத்தமிட்டு, அதன் வழியாக தோராவைத் தொடுகிறார்கள். தோரா நம்மை மேஷியாக்கிற்குச் சுட்டிக்காட்டுகிறது, மேலும் கடவுளின் பரிசுத்தத்தையும் தூய்மையையும் குறிக்கிறது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். இந்த வழக்கம் சங்கீதங்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது, அங்கு ருவாச் ஹா-கோடெஷ் மகனை முத்தமிடுமாறு அறிவுறுத்துகிறார் (சங்கீதம் 2:12).

ஆகவே, கிறிஸ்து, பிதாவாகிய கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதன் சரியான வெளிப்பாடாக, தோராவையோ அல்லது தீர்க்கதரிசிகளையோ ஒழிக்க வரவில்லை, மாறாக, அவருடைய கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்து வாழும்படி நம்மை அழைப்பதன் மூலம் தோராவைப் பற்றிய நமது புரிதலை நிறைவு செய்கிறார். நமது ஆன்மீக இரட்சிப்புக்காக கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தை நம்பியிருக்கும் போது, தோராவின் சிறப்பு இடத்தை ஒரு வழிகாட்டியாக நாம் பாராட்டலாம். இறுதியில், யேசுவா யூதர் அல்லது புறஜாதிகளுக்கு ஒரே நம்பிக்கையாக இருக்கிறார்.

2024-01-18T20:21:08+00:000 Comments

Ed – यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला ने यीशु से प्रश्न किये मत्ती ११:२-१९; लूका ७:१८-३५ और १६:१६

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला ने यीशु से प्रश्न किये
मत्ती ११:२-१९; लूका ७:१८-३५ और १६:१६

खोदाई: कारागार ने योचनान के संदेह को कैसे जन्म दिया होगा? क्या यीशु यूहन्ना को वादों के साथ उत्तर देता है या सबूत के साथ? क्यों? यूहन्ना, जो तनख को अच्छी तरह जानता था, येशुआ के उत्तर का उत्तर कैसे दे सकता है (देखें यशायाह ३५:५-६, ६१:१)? प्रभु योचनन को क्या प्रोत्साहन देते हैं? अच्छा चरवाहा बपतिस्मा देने वाला के बारे में क्या कहता है? यूहन्ना ने भविष्यवाणी कैसे पूरी की? उसने किस प्रकार विश्वास प्रदर्शित किया? नई वाचा का विश्वासि किस प्रकार योचनान से बड़ा है? मसीहा ने बच्चों की तुलना किससे की? क्यों?

चिंतन: जब आप जानते थे कि येशुआ ही आपके लिए है तो आप अपनी आध्यात्मिक तीर्थयात्रा में उस स्थान पर कब आए थे? आपको यह समझ कैसे आई? इससे क्या फर्क पड़ा? निराशा और संदेह के उस दौर में, आपके साहस और विश्वास को सबसे अधिक नवीनीकृत क्या करता है? आप किस विशिष्ट तरीके से अपने चर्च या मसीहाई आराधनालय नेतृत्व में किसी को प्रोत्साहित कर सकते हैं? आपके परिवार में? आपके दोस्तों के बीच? यदि आप यीशु से उस निर्णय के बारे में पूछ सकें जिसका आप सामना कर रहे हैं, तो वह क्या होगा?

यूहन्ना दो वर्षों तक माचेरस की कालकोठरी में रहा था। पुराना किला मृत सागर के उत्तरी छोर से पाँच मील पूर्व और पंद्रह मील दक्षिण में एक गर्म और उजाड़ क्षेत्र में स्थित था। इससे अधिक सुदूर या उजाड़ किसी स्थान की कल्पना करना कठिन है, जो रेगिस्तान के बीच में, किसी पहाड़ की चोटी पर स्थित हो। सीलन भरी कोशिकाएँ चट्टानी पहाड़ी में खुदी हुई हैं, और वास्तव में, उनमें से कुछ गुफाओं से ज्यादा कुछ नहीं हैं। फर्श, छत और दीवारें अभेद्य चट्टान हैं। उसकी कोठरी में खिड़कियाँ नहीं हैं; एकमात्र रोशनी मोटे लकड़ी के दरवाज़े में छोटी-छोटी दरारों से होकर आती है। यह एकांत और मौन, नमी और ठंड का स्थान है, जहां जमीन पर महीने-दर-महीने सोने के बाद आशा बनाए रखना मुश्किल होता है और जहां किसी की त्वचा सूरज की रोशनी की गर्मी महसूस न करने से पीली हो जाती है। कारागार का जीवन नरक यूहन्ना के मन में प्रार्थना कर रहा था और उसे संदेह होने लगा कि क्या येशुआ वास्तव में मसीहा था।

यूहन्ना के अपने शिष्य यीशु की गतिविधियों के बारे में उसे बता रहे थे। उन्होंने विसर्जनकारी को बताया कि महासभा और फरीसी मसीह के संदेश पर अच्छी प्रतिक्रिया नहीं दे रहे थे। इतना ही नहीं, यूहन्ना (प्रेरितों की तरह) को यह समझ में नहीं आया कि यीशु पहले फसह के मेम्ना के रूप में बलि देने के लिए आएंगे, और फिर यहूदा के गोत्र के शेर के रूप में शासन करने के लिए आएंगे (प्रकाशितवाक्य ५:५)। वह पहले येशुआ बेन जोसेफ के रूप में आएंगे, फिर बाद में येशुआ बेन डेविड के रूप में लौटेंगे। अपने समय के कई अन्य पारंपरिक यहूदियों की तरह, उन्होंने शायद उम्मीद की थी कि मेशियाक तुरंत इज़राइल को वादा किया गया छुटकारा दिलाएगा। तो इन नकारात्मक परिस्थितियों से, और इस तथ्य से कि यूहन्ना काफी समय से कारागार में था, उसे मसीह के दावों की वास्तविकता के बारे में संदेह होने लगा।

यीशु द्वारा तुरंत मसीहा साम्राज्य की शुरुआत नहीं करने और इतने तीव्र विरोध के साथ, यह समझ में आता है कि योचनान को भी कुछ संदेह कैसे हो सकता है। जब यूहन्ना, जो कारागार में था, ने मसीहा के कार्यों के बारे में सुना, तो उसने अपने दो शिष्यों को उससे पूछने के लिए भेजा, “क्या आप ही अपेक्षित हैं, या हमें किसी और की प्रतीक्षा करनी चाहिए” (मत्ती ११:२-३; लूका) ७:१८-२० एनएएसबी )? ब्रांच, बेन डेविड, राजाओं के राजा और अन्य उपाधियों के साथ, अपेक्षित व्यक्ति मेशियाच का एक सामान्य नाम था। येशुआ के समय का हर यहूदी जानता था कि यह पूछना कि क्या वह अपेक्षित व्यक्ति था, यह पूछना था कि क्या वह मसीहा था। यूहन्ना ने पहले ही यीशु को मसीहा के रूप में घोषित कर दिया था, और उसे परमेश्वर के मेम्ना के रूप में संबोधित किया था, उसे जॉर्डन नदी में बपतिस्मा दिया था, और पूरी विनम्रता से घोषणा की थी: उसे महान बनना चाहिए; मुझे कम होना चाहिए (यूहन्ना ३:३०)। लेकिन घटनाओं (या उनकी कमी) के कारण उसके मन या भावनाओं के कारण उसके विश्वास पर संदेह के बादल छा गए। हेराल्ड जानकारी नहीं, बल्कि पुष्टि मांग रहा था। उसने विश्वास किया, परन्तु उसका विश्वास कमजोर हो गया था। यूहन्ना अपने शिष्यों के माध्यम से यीशु के पास आए और कहा, उस लड़के के पिता की तरह, जीवन के राजकुमार ने एक बुरी आत्मा से शुद्ध किया: मैं विश्वास करता हूं, मेरे अविश्वास पर काबू पाने में मेरी मदद करें (मरकुस ९:२४)।

यूहन्ना के अनुभव में, और उसके बाद अनगिनत विश्वासियों के अनुभव में, संदेह को घबराहट या भ्रम के रूप में बेहतर ढंग से वर्णित किया जा सकता है। उसका संदेह विश्वासि का संदेह था। वह परमेश्वर के वचन की सत्यता पर सवाल नहीं उठा रहा था जैसा कि उसे तानाख में या येशुआ के बपतिस्मा में बताया गया था। बल्कि, वह उन सच्चाइयों की अपनी समझ के बारे में अनिश्चित था। संदेह के लगभग सभी सुसमाचार संदर्भ अविश्वासियों के बजाय विश्वासियों से संबंधित हैं; और योचनान ने मसीह की पहचान के संबंध में जिस प्रकार का प्रश्न उठाया वह केवल एक विश्वासि के जीवन में ही हो सकता है। संक्रमणकालीन समय में, ब्रिट चादाशाह के लिखित रहस्योद्घाटन से पहले, कई चीजें थीं जो अस्पष्ट लगती थीं और स्पष्टीकरण की आवश्यकता थी।

यह हमारे लिए आश्वस्त होना चाहिए कि यूहन्ना की आध्यात्मिक विशिष्टता और प्रतिभा वाला एक व्यक्ति भी संदेह और भ्रम का विषय था। योचनान की स्थिति से हम देख सकते हैं कि जिन चार कारणों के कारण उसे संदेह हुआ, वही कारण हमें भी संदेह का कारण बन सकते हैं।

संदेह का पहला कारण कठिन परिस्थितियाँ हैं। मानवीय रूप से कहें तो योचनान बपतिस्मा देने वाला का करियर आपदा में समाप्त हो गया। वह साहसी, पवित्र, निष्ठावान, निस्वार्थ और ईश्वर की सेवा में समर्पित था। उसने बिल्कुल वही किया जो प्रभु ने उससे करने को कहा था। वह जन्म से ही रुआच से भरा हुआ था और उसने अपना पूरा जीवन नाज़री प्रतिज्ञा के तहत बिताया था। लेकिन अब वह इस आश्चर्य से खुद को रोक नहीं सका कि क्या कारागार, शर्म, शारीरिक पीड़ा और अकेलापन उसके पुरस्कार थे। यूहन्ना तानाख को अच्छी तरह से जानता था, लेकिन जब उसे अपने विचारों के साथ अकेला छोड़ दिया गया, तो उस धुंधली कालकोठरी में भयानक सवाल खड़े हो गए। दीवारों से बाहर निकलने वाले साँपों की तरह, वे खुल जाते थे और भयानक फुसफुसाहट के साथ अपना सिर उठाते थे। यह सोचना उनके लिए बेहद निराशाजनक रहा होगा कि जिस एकमात्र उद्देश्य के लिए उन्होंने अपना पूरा जीवन समर्पित कर दिया था वह असफल हो गया।

जब एक विश्वासि ने कई वर्षों तक ईमानदारी से और बलिदानपूर्वक मसीह की सेवा की है और फिर त्रासदी का अनुभव करता है, शायद त्रासदियों की एक श्रृंखला भी, तो ईश्वर के प्रेम और न्याय के बारे में आश्चर्य न करना मुश्किल है। जब कोई बच्चा मृत्यु या अविश्वास के कारण खो जाता है, पति या पत्नी मर जाते हैं या चले जाते हैं, किसी प्रियजन को कैंसर हो जाता है, तो हम यह पूछने के लिए प्रलोभित होते हैं, “प्रभु, अब आप कहाँ हैं जब मुझे वास्तव में आपकी आवश्यकता है? आपने मेरे साथ ऐसा क्यों होने दिया? आप मदद क्यों नहीं करते?” लेकिन अगर हम ऐसे विचारों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो विरोधी उन्हें बढ़ा-चढ़ाकर बताता है और उनका उपयोग यहोवा में हमारे विश्वास और भरोसे को कम करने के लिए करने की कोशिश करता है। सिवाय इसके कि जब हम स्वेच्छा से पाप करते रहते हैं, हम कभी भी परमेश्वर की अच्छाई और सच्चाई पर संदेह करने और शैतान के झूठ पर विश्वास करने के प्रति इतने संवेदनशील नहीं होते हैं जितना कि जब हम पीड़ित होते हैं। कठिन परिस्थितियाँ कष्टदायक और कठिन होती हैं, लेकिन हमारी प्रतिक्रिया यूहन्ना की तरह ही होनी चाहिए – प्रभु के पास जाना और उसे शांत करने या संदेह करने के लिए कहना (याकूब १:२-१२)।

भ्रम का दूसरा कारण अधूरा रहस्योद्घाटन है। हालाँकि यूहन्ना ने मसीहा के कार्यों के बारे में सुना था, लेकिन उसकी जानकारी पुरानी थी और पूरी नहीं थी। वह एक वर्ष तक कारागार में रहा था; लेकिन जब यीशु उपदेश दे रहे थे, तब भी उनके बपतिस्मे के बाद योचानान का उनसे कोई सीधा संपर्क नहीं था। यदि येशुआ के अपने अनुयायी उसे समझने में विफल रहे और तीन साल तक उसके साथ रहने के बाद थोड़ा विश्वास प्रदर्शित किया, तो यह समझना आसान है कि यूहन्ना को भी कैसे संदेह हो सकता है। तानाख के भविष्यवक्ताओं की तरह, अग्रदूत को मसीह के बारे में पूर्ण सत्य का अनुभव नहीं था जिसे घोषित करने के लिए उसे भेजा गया था (प्रथम पतरस १:१०-११)। यूहन्ना के शिष्यों ने जो जानकारी उसके पास लायी वह अभी भी प्रत्यक्ष नहीं थी।

आज भी कई विश्वासी अधूरी जानकारी के कारण ईश्वर के बारे में कुछ सच्चाइयों पर संदेह करते हैं, क्योंकि उनके पास उसके वचन का अपर्याप्त ज्ञान या समझ है। जो विश्वासि धर्मग्रंथ में डूबा हुआ है, उसके पास ठोकर खाने का कोई कारण नहीं है। जब परमेश्वर को अपने वचन के माध्यम से बोलने की अनुमति दी जाती है, तो संदेह अंधेरे में धुंध की तरह गायब हो जाता है, जैसे सूरज की रोशनी में धुंध गायब हो जाती है। यीशु ने एम्मॉस रोड पर दो शिष्यों के संदेह का जवाब उन्हें यह समझाकर दिया कि सभी धर्मग्रंथों में उनके बारे में क्या कहा गया है (लूका २४:२५-३२)। हम सभी को संदेह से बचाने और भ्रम आने पर उसे दूर करने के लिए उसके वचन की निरंतर सत्यता की आवश्यकता है। बिरीया के लोग नेकदिल थे और उन्होंने संदेश को बड़ी उत्सुकता से प्राप्त किया क्योंकि वे यह देखने के लिए प्रतिदिन पवित्रशास्त्र की जांच करते थे कि पॉल ने जो कहा वह सच है या नहीं (प्रेरितों १७:११)।

भ्रम का तीसरा स्रोत सांसारिक प्रभाव है। अधिकांश यहूदियों को उम्मीद थी कि मसीहा इसराइल को उसके बंधन से मुक्त करेगा, जो उस समय रोम के अधीन था। वह स्पष्ट रूप से बुतपरस्त, अन्यायी और क्रूर रोमनों से निपटे बिना न्याय और धार्मिकता का अपना साम्राज्य स्थापित नहीं कर सका। हालाँकि, यीशु ने शब्दों या कार्यों से रोम का विरोध करने के लिए कुछ नहीं किया था। येशुआ के अपने प्रेरितों में भी ऐसी ही कुछ ग़लतफ़हमियाँ थीं। उन्हें गुरु के बारे में लगातार संदेह रहता था क्योंकि वह उनके पूर्वकल्पित विचारों में फिट नहीं बैठते थे। उसके पुनरुत्थान के बाद भी उन्हें उम्मीद थी कि वह अपना सांसारिक राज्य स्थापित करेगा (प्रेरितों १:६)। वे सभी उस चीज़ का शिकार हुए थे जो उनके आस-पास के लोगों ने सोचा था कि उन्हें ऐसा होना चाहिए था।

आज लोग, जिनमें कुछ विश्वासी भी शामिल हैं, इसी कारण से परमेश्वर की योजना के बारे में संदेह करते हैं और भ्रमित हैं। उनके दिमाग अपने आस-पास के लोगों के विचारों से इतने भरे हुए हैं कि वे यहोवा की योजना को समझने में विफल रहते हैं। हम लगातार लोगों को यह पूछते हुए सुनते हैं, “यदि ईसा मसीह सभी से इतना प्यार करते हैं, तो बच्चे क्यों मरते हैं और लोग भूखे क्यों मरते हैं, बीमार होते हैं और अपंग हो जाते हैं?” यदि ईश्वर न्याय का देवता है, तो संसार में इतना भ्रष्टाचार और अन्याय क्यों है? इतने सारे अच्छे लोगों के लिए यह इतना बुरा क्यों है और इतने सारे बुरे लोगों के लिए यह इतना अच्छा क्यों है? यदि ईश्वर इतना प्यारा और दयालु है, तो वह लोगों को नरक में क्यों भेजता है? यदि ईश्वर इतना शक्तिशाली है और झूठे धर्म इतने बुरे हैं, तो वह उन धोखेबाजों का सफाया क्यों नहीं कर देता?” चूँकि परमेश्वर उनके पूर्वकल्पित विचारों में फिट नहीं बैठते कि उन्हें कैसा होना चाहिए, लोग भ्रमित हैं, कई बार क्रोधित होते हैं, और कभी-कभी निन्दा भी करते हैं।

संदेह की चौथी जड़ है अधूरी उम्मीदें। तथ्य यह है कि योचनान ने अपने शिष्यों को यह पूछने का निर्देश दिया, “या हमें किसी और की तलाश करनी चाहिए?” ऐसा प्रतीत होता है कि मसीहा के बारे में यूहन्ना की अपेक्षाएँ पूरी नहीं हुई थीं। रुआच के निर्देशन में, योचनान ने साहसपूर्वक घोषणा की थी: मैं तुम्हें पश्चाताप के लिए पानी से बपतिस्मा देता हूं। परन्तु मेरे बाद वह आता है जो मुझ से भी अधिक सामर्थी है, और मैं उसकी जूतियाँ उठाने के योग्य नहीं। वह तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा। उसका फटकने वाला कांटा उसके हाथ में है, और वह अपना खलिहान साफ करेगा, अपना गेहूँ खलिहान में इकट्ठा करेगा और भूसी को कभी न बुझने वाली आग में जला देगा (मत्ती ३:११-१२)। यूहन्ना जानता था कि जो उसने उपदेश दिया वह सत्य है, और वह जानता था कि मसीह ही वह है जिसके विषय में उसने उपदेश दिया था; फिर भी यीशु ने उनमें से कुछ भी नहीं किया। उन्होंने कोई दैवीय हस्तक्षेप, कोई निर्णय और कोई न्याय का कार्यान्वयन नहीं देखा। यीशु ने धर्मियों का बदला नहीं लिया। उसने अपने आरोप लगाने वालों के ख़िलाफ़ अपना बचाव भी नहीं किया।

विश्वासियों के लिए यह समझना हमेशा कठिन रहा है कि क्यों प्रभु अपने इतने सारे बच्चों को कष्ट सहने देते हैं और इतने सारे दुष्ट, अधर्मी लोगों को समृद्ध होने की अनुमति क्यों देते हैं (भजन ३७ और ७३ देखें)। यह यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला के लिए विशेष रूप से कठिन था। एक बात के लिए, उन्हें धार्मिकता के प्रति गहरी भक्ति थी और पश्चाताप और न्याय का उपदेश देने के लिए यहोवा ने उन्हें बुलाया था। इससे भी अधिक, उन्हें उस प्रत्याशित व्यक्ति के आने की घोषणा करने के लिए बुलाया गया था जो उस निर्णय को क्रियान्वित करेगा – जिसके बारे में उन्होंने सोचा था कि मेशियाच के दृश्य में प्रकट होने के बाद, यदि तुरंत नहीं तो शीघ्र ही शुरू होगा। आज विश्वासी कभी-कभी प्रभु की आसन्न वापसी के बारे में उत्साहित हो जाते हैं; लेकिन जब कई साल बीत जाते हैं और वह नहीं आता है, तो उनकी आशा, उनके समर्पण के साथ, अक्सर ख़त्म हो जाती है। कुछ ठट्ठा करनेवाले तो यहाँ तक कहेंगे: उसके आने का वादा कहाँ है? क्योंकि जब से हमारे पुरखा मरे, तब से सब कुछ वैसा ही चल रहा है जैसा सृष्टि के आरम्भ से चलता आ रहा है (दूसरा पतरस ३:४)।

इसलिए, जब योचनान के शिष्यों ने यीशु से पूछा कि क्या वह अपेक्षित व्यक्ति था, तो उसने उसी समय कई लोगों को ठीक किया जो बीमारियों, बीमारियों और बुरी आत्माओं से पीड़ित थे, और कई अंधे लोगों को दृष्टि दी (लूका ७:२१)।

सप्ताह बीत गए. माचेरस से गलील तक की यात्रा केवल चार दिन की थी। यूहन्ना ने नाज़रीन की प्रतिक्रिया के लिए धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करते हुए प्रार्थना की। अंततः, उन्होंने अपने कक्ष के दरवाजे पर अपने शिष्यों की बात सुनी। वे येशुआ से एक बहुत ही विशिष्ट संदेश लेकर लौटे थे। यूहन्ना बड़ी मुश्किल से खुद को रोक सका। उसने क्या कहा? उन्होंने उत्तर दिया: यीशु ने हमें वापस जाने और जो कुछ तुमने देखा और सुना है उसे यूहन्ना को बताने के लिए कहा: अंधों को दृष्टि मिलती है, लंगड़े चलते हैं, कोढ़ वाले शुद्ध हो जाते हैं, बहरे सुनते हैं, मुर्दे जीवित हो जाते हैं, और खुशखबरी है गरीबों के लिए घोषणा की गई (मत्ती ११:४-५; लूका ७:२२)। यह कोई डांट-फटकार नहीं थी, बल्कि उसकी असली पहचान की प्रेमपूर्ण पुष्टि थी (यशायाह ३५:५)। मसीह के चमत्कारों का उद्देश्य उनके मसीहाई दावों को प्रमाणित करना था (देखें Enमसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)।

इसमें, येशुआ ने यूहन्ना के लाभ के लिए एक कोमल फटकार जोड़ी: धन्य है वह जो मेरे कारण ठोकर नहीं खाता (मत्ती ११:६; लूका ७:२३)। यह ऐसा था मानो वह हेराल्ड से कह रहा हो, “यदि तुम मेरी खुशी और शांति का आशीर्वाद पाना चाहते हो तो संदेह मत करो।” चेतावनी ने योचानन के प्रति मसीहा के सम्मान को कम नहीं किया, जैसा कि उसकी गवाही ने तुरंत दिखाया। जब यूहन्ना की मृत्यु हुई, तो उसके सभी प्रश्नों के उत्तर नहीं थे और न ही हमारे पास होंगे। वह अब भी सोच रहा होगा कि पापियों का उद्धारकर्ता कब अपने राज्य में प्रवेश करेगा, दुष्टों का न्याय करेगा, और अपने लंबे समय से प्रतीक्षित धार्मिकता के शासन की शुरुआत करेगा। लेकिन उसे अब येशु कौन था, या उसकी अच्छाई, न्याय, संप्रभुता या बुद्धि के बारे में कोई संदेह नहीं था। वह जो कुछ भी नहीं समझता था उसे प्रभु के हाथों में छोड़ने के लिए संतुष्ट था, जो कि धन्य होने और ठोकर न खाने का रहस्य है।

यूहन्ना के शिष्यों के चले जाने के बाद, प्रभु ने भीड़ से योचनन के बारे में बात करना शुरू किया। उन्होंने बप्तिजक के महत्वपूर्ण संदेश को स्पष्ट करने के लिए भीड़ से कई संभावित प्रश्न पूछे। तुम जंगल में क्या देखने गये थे? हवा से लहराया हुआ नरकट? यीशु ने जिस नरकट का उल्लेख किया था वह पूर्वी नदी के किनारे आम था, जिसमें जॉर्डन भी शामिल था जहाँ यूहन्ना ने बपतिस्मा दिया था। वे हल्के और लचीले थे, हर हवा के झोंके के साथ आगे-पीछे लहराते थे। लेकिन बपतिस्मा देने वाला ऐसा नहीं था – वह कभी नहीं डगमगाया। यदि नहीं, तो आप क्या देखने निकले थे? बढ़िया कपड़े पहने एक आदमी? नहीं, जो अच्छे कपड़े पहनते हैं वे राजाओं के महलों में हैं (मत्ती ११:७-८; लूका ७:२४-२५)। अच्छे कपड़े पहनने वाला कोमल व्यक्ति यूहन्ना की तरह जंगल में नहीं रहेगा (मत्ती ३:४)। उनकी जीवन-शैली आत्म-भोग और आत्म-केन्द्रितता के विरुद्ध एक प्रमाण थी। शारीरिक और प्रतीकात्मक रूप से उन्होंने यरूशलेम में फरीसी यहूदी धर्म के पाखंड और भ्रष्टाचार से बहुत दूर कपड़े पहने, खाया और रहते थे। उन्हें दुनिया की आसानी या मंजूरी में कोई दिलचस्पी नहीं थी।

तो फिर आप क्या देखने निकले थे? एक भविष्यवक्ता? उस प्रश्न का उत्तर स्पष्टतः हाँ था। अग्रदूत ने एक बड़ा और समर्पित अनुयायी विकसित कर लिया था और अधिकांश लोग वास्तव में उसे एक भविष्यवक्ता मानते थे (मत्ती १४:५, २१:२६)। भविष्यवाणी का कार्यालय मोशे के साथ शुरू हुआ और बेबीलोन की कैद तक बढ़ा, जिसके बाद ४०० वर्षों तक इज़राइल ने यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला तक कोई भविष्यवक्ता नहीं किया। वह भविष्यवक्ताओं के मान्यवर, सबसे गतिशील, स्पष्टवादी, टकरावपूर्ण और शक्तिशाली प्रवक्ता यहोवा थे। अंतिम भविष्यवक्ता के रूप में, योचनान न केवल यह घोषणा करेगा कि अपेक्षित व्यक्ति आ रहा है बल्कि वह आ गया है। हां, मैं तुम से कहता हूं, और भविष्यद्वक्ता से भी बढ़कर (मत्ती ११:९; लूका ७:२६)।

यह वही है जिसके विषय में लिखा है, “मैं अपने दूत को तेरे आगे आगे भेजूंगा, जो तेरे आगे मार्ग तैयार करेगा” (मत्ती ११:१०; लूका ७:२७)। मलाकी ने इसे इस प्रकार कहा: मैं अपना दूत भेजूंगा, जो मेरे आगे मार्ग तैयार करेगा। तब जिस यहोवा को तुम ढूंढ़ते हो वह अचानक अपने मन्दिर में आएगा; वाचा का दूत, जिसे तू चाहता है, आएगा,” स्वर्ग की स्वर्गदूतों की सेनाओं के यहोवा का यही कहना है (मलाकी ३:१)। यहां उद्धरण एक अंश का परिचय देता है जो स्पष्ट रूप से बताता है कि एलिय्याह भविष्यवक्ता प्रभु के आने वाले दिन, यानी न्याय के दिन से पहले आएगा (मलाकी ४:५)। यहूदी धर्म एलिय्याह से अपेक्षा करता है – जो कभी नहीं मरा लेकिन एक उग्र रथ में बवंडर द्वारा स्वर्ग में ले जाया गया (दूसरा राजा २:११) – मसीहा से पहले। वास्तव में, यहूदियों ने प्रत्येक फसह सेडर पर अपने घर में उनका स्वागत करने के लिए एक स्थान निर्धारित किया है।

मैं तुम से सच कहता हूं, कि जो स्त्रियों से जन्मे हैं उन में से यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले से बड़ा कोई नहीं हुआ (मत्ती ११:११क)। यीशु क्या कह रहे थे? क्या वाप्तिस्मा देने वाला इब्राहीम से बड़ा था? मूसा? और डेविड? हाँ! हमारे पास यूहन्ना के पूरे मंत्रालय का रिकॉर्ड नहीं है क्योंकि चार सुसमाचार मसीहा पर ध्यान केंद्रित करते हैं न कि उनके अग्रदूत पर। हम जानते हैं कि योचनान का न केवल देश में, बल्कि देश के बाहर भी जबरदस्त प्रभाव था। प्रेरितों में, पॉल उन लोगों के एक समूह से मिलता है जो यूहन्ना के शिष्य थे। उन्होंने यह भी नहीं सुना था कि यीशु घटनास्थल पर आये थे (प्रेरितों १९:१-७)। वास्तव में, वर्तमान सीरिया में ऐसे गाँव हैं जो अरामी भाषा बोलते हैं और अभी भी बपतिस्मा देने वाला को अपना पैगम्बर मानते हैं। इसलिए उनका प्रभाव सुसमाचार पढ़ने वाले किसी व्यक्ति की तुलना में बहुत अधिक था। लेकिन फिर यीशु हमें एक विरोधाभासी कथन देते हैं।

उन्होंने घोषणा की: फिर भी जो कोई स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा है, वह उससे बड़ा है (मत्ती ११:११बी; लूका ७:२८)। जबकि यूहन्ना नबियों में सबसे महान है, ब्रिट चादाशाह में सबसे छोटे नबियों में से वह उससे भी बड़ा होगा (मत्ती १६:१८-१९)। यह हमें बताता है कि मसीह में होने की स्थिति (इफिसियों १:३-९) प्रेरितों २:१-४१ में चर्च के जन्म से पहले तानाख के धर्मी होने की स्थिति से अधिक है। इसलिए, नई वाचा का सबसे छोटा विश्वासि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला से भी बड़ा है।

यीशु ने कहा: जब से यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला ने अपना मंत्रालय शुरू किया तब से लेकर अब तक (जो अपेक्षाकृत कम समय था, शायद अठारह महीने), स्वर्ग का राज्य हिंसक विरोध के अधीन रहा है (मत्ती ११:१२)। जैसे ही मेशियाक प्रकट होने के लिए तैयार हुआ, इज़राइल के दिल और आत्मा पर एक तीव्र आध्यात्मिक लड़ाई छिड़ गई थी। वह जहां भी गए, संघर्ष उत्पन्न किया, क्योंकि उनके संदेश ने यथास्थिति को बिगाड़ दिया, इसलिए राज्य ईश्वरविहीन, पापपूर्ण सांसारिक व्यवस्था के माध्यम से तेजी से आगे बढ़ा, जिसने इसका विरोध किया।

परमेश्वर के सभी पिछले रहस्योद्घाटन हेराल्ड के साथ समाप्त हुए, क्योंकि यूहन्ना तक सभी पैगंबरों और टोरा ने भविष्यवाणी की थी (मत्ती ११:१३; लूका १६:१६ ए)यूहन्ना टोरा और सभी पैगंबरों का हिस्सा था, फिर भी वह सुसमाचार की शुरुआत भी है। आप कह सकते हैं कि उसका एक पैर तनाख में और एक पैर ब्रित चदाशाह में है।

लेकिन उस समय से, परमेश्वर के राज्य का शुभ समाचार, जो अभी तक नहीं आया है, सीधे प्रचार किया जा रहा है, पहले अग्रदूत द्वारा (मत्ती ३:१-२) और अब येशुआ द्वारा (मत्ती ४:१७; मरकुस १: १५), जिसके परिणामस्वरूप हर कोई इसमें जबरदस्ती प्रवेश कर रहा है (लूका १६:१६बी)। यह राज्य में प्रवेश करने के लिए व्यक्ति द्वारा किए जाने वाले भावुक निर्णय पर जोर देता है। इसलिए, यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला वादे की उम्र और पूर्ति की उम्र के बीच एक संक्रमणकालीन व्यक्ति था। वह भविष्यवक्ताओं में से अंतिम था, और टोरा की व्यवस्था उसके साथ समाप्त हो गई। फिर हमारे पास यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला और एलिय्याह के बारे में एक और कथन है।

पहले, यीशु ने कहा था कि यूहन्ना एलिय्याह की आत्मा और शक्ति में आया था। परन्तु यूहन्ना ने स्वतंत्र रूप से यह स्वीकार करते हुए कि वह वही था जिसने प्रभु के लिए मार्ग तैयार किया था, उसने दृढ़तापूर्वक इस बात से इनकार किया कि वह एलिय्याह था (यूहन्ना १:२१-२३)। परन्तु अब यीशु ने कहा: और यदि तुम इसे स्वीकार करने को तैयार हो, तो वह एलिय्याह है जो आने वाला था। प्रभु यह कह रहे थे कि यदि मसीहा को राजा के रूप में स्वीकार किया गया था, और यदि राज्य प्राप्त हुआ था, तो यूहन्ना ने सभी चीजों को बहाल करने के लिए एलिय्याह के कार्य को पूरा किया होगा: देखो, मैं उस महान और भयानक दिन से पहले तुम्हारे पास पैगंबर एलिय्याह को भेजूंगा यहोवा आता है. वह पिता के मन को उनके पुत्रों की ओर, और उनके पुत्रों के मन को उनके पिता की ओर फेर देगा; अन्यथा मैं महान क्लेश के दौरान आऊंगा और भूमि पर शाप डालूंगा (मलाकी ४:५-६)लेकिन चूँकि मसीहाई राज्य को अस्वीकार कर दिया गया था, यूहन्ना ने एलिय्याह के कार्य को पूरा नहीं किया। परिणामस्वरूप, एलिय्याह स्वयं किसी दिन उस कार्य को पूरा करने के लिए वापस आएगा (प्रकाशितवाक्य Bw पर मेरी टिप्पणी देखें – मैं प्रभु के उस महान और भयानक दिन के आने से पहले आपके लिए पैगंबर एलिय्याह को भेजूंगा)। जिसके कान हों वह सुन ले (मत्ती ११:१४-१५)

हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं था कि यूहन्ना का मंत्रालय विफल था। एक बार ज्ञात हो जाने पर उसने लोगों को मसीहा को स्वीकार करने के लिए तैयार किया। जिन लोगों को योचानान ने बपतिस्मा दिया था, वे यूहन्ना द्वारा मसीहा के रूप में बताए गए किसी भी व्यक्ति पर विश्वास करने की प्रतिबद्धता जता रहे थे। यूहन्ना इसमें सफल रहे. सभी लोगों ने, यहाँ तक कि महसूल लेने वालों ने भी, जब यीशु के शब्द सुने, तो उन्होंने स्वीकार किया कि परमेश्वर का मार्ग सही था, क्योंकि उन्हें यूहन्ना द्वारा बपतिस्मा दिया गया था (लूका ७:२९)। जिन आम लोगों ने यूहन्ना के संदेश पर विश्वास किया था, उन्हें यीशु को मेशियाक के रूप में विश्वास करने में कोई परेशानी नहीं हुई।

लेकिन यहूदी नेतृत्व, फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने, यूहन्ना के संदेश और अपने लिए परमेश्वर के उद्देश्य को अस्वीकार कर दिया था। हम यह जानते हैं क्योंकि विसर्जन करने वाले ने उन्हें बपतिस्मा नहीं दिया था (लूका ७:३०)। इसलिए यूहन्ना के पश्चाताप के बपतिस्मा को अस्वीकार करके उन्होंने उनके और इस्राएल राष्ट्र के लिए परमेश्वर के उद्देश्य को अस्वीकार कर दिया।

यीशु ने उन फरीसियों का वर्णन किया जिन्होंने यूहन्ना को बच्चों के रूप में अस्वीकार कर दिया था। उन्होंने आगे कहा: तो फिर, मैं इस पीढ़ी के लोगों की तुलना किससे कर सकता हूँ? रब्बियों ने किसी दृष्टांत, सादृश्य या कहानी को प्रस्तुत करने के लिए कई अभिव्यक्तियों का उपयोग किया, जैसे “मामला कैसा है?” या “मैं इस बात को कैसे स्पष्ट कर सकता हूँ?” जिन लोगों ने खुशखबरी पर विश्वास करने से इनकार कर दिया, उन्होंने अपने अविश्वास को आलोचना से ढक दिया। तो उस रब्बी परंपरा में, येशुआ ने यह कहकर अपनी बात स्पष्ट की: वे बाज़ारों में बैठे बच्चों की तरह हैं और दूसरों को पुकार रहे हैं (मत्ती ११:१६; लूका ७:३१-३२ए)? वे विद्रोही बच्चों की तरह थे जो अपने तरीके से चलने पर जोर देते थे।

बाज़ार शहरों या कस्बों का एक केंद्रीय क्षेत्र था जहाँ लोग खरीदारी करते थे या मेलजोल करते थे। सप्ताह के कुछ निश्चित दिनों में, किसान, शिल्पकार और व्यापारी अपनी उपज या माल बेचने के लिए लाते थे। बच्चे तब खेलते थे जब उनके माता-पिता खरीदारी करते, बेचते या भ्रमण करते थे। दो खेल, “शादी” और “अंतिम संस्कार” विशेष रूप से लोकप्रिय थे। चूँकि शादियाँ और अंत्येष्टि दो प्रमुख सामाजिक कार्यक्रम थे, बच्चों को उनकी नकल करना पसंद था। शादियों में उत्सव संगीत और नृत्य शामिल होता था, और जब बच्चे “शादी का खेल” खेलते थे तो वे उम्मीद करते थे कि काल्पनिक बांसुरी बजने पर हर कोई नाचेगा, ठीक वैसे ही जैसे बड़े लोग वास्तविक शादी में करते थे। इसी तरह, जब उन्होंने “अंतिम संस्कार का खेल” खेला तो उन्हें उम्मीद थी कि जब काल्पनिक मातम खेला जाएगा तो हर कोई शोक मनाएगा, ठीक वैसे ही जैसे भुगतान किए गए शोक मनाने वालों ने वास्तविक अंतिम संस्कार में किया था।

लेकिन हमेशा विद्रोही लोग होते थे, जो बाकी बच्चों के साथ जाने से इनकार कर देते थे। हमने ख़ुशनुमा संगीत बनाया, लेकिन आप नाचेंगे नहीं! हमने दुखद संगीत बनाया, परन्तु तुम रोओगे नहीं” (मत्ती ११:१७; लूका ७:३२ सीजेबी)। यदि खेल “शादी” था, तो वे “अंतिम संस्कार” खेलना चाहते थे; यदि खेल “अंतिम संस्कार” था, तो वे “शादी” खेलना चाहते थे। दूसरे बच्चों का कोई भी कार्य उन्हें संतुष्ट नहीं कर सका। वे शिकायतकर्ता थे जिन्होंने सब कुछ बर्बाद कर दिया। अविश्वास के लिए कभी भी पर्याप्त सबूत नहीं होते।

यीशु ने यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला के प्रति राष्ट्र की प्रतिक्रिया का पहला उदाहरण लागू किया। क्योंकि जब योहानान न कुछ खाता और न दाखमधु पीता हुआ आया, तो उन्होंने कहा; उस में दुष्टात्मा है। (मत्ती ११:१८; लूका ७:३३) फ़रीसी यहूदी धर्म के लिए, यूहन्ना की जीवनशैली एक अंतिम संस्कार की तरह थी। वह उनकी अनैतिक भावनाओं से चिढ़ गया, इसलिए अंततः उन्होंने उसे मार डाला। उन्होंने कुछ समय तक उसे बर्दाश्त किया, लेकिन उसने उन्हें बाड़ पर बैठने और तटस्थ दर्शक बने रहने नहीं दिया। इस प्रकार जब उन्हें चुनना पड़ा, तो उन्होंने उस पर विश्वास न करने का निर्णय लिया। अपने पापों के बारे में हेराल्ड की फटकार को स्वीकार करने के बजाय, उन्होंने उसकी धार्मिकता को धिक्कारा। शैतान का आधिपत्य यूहन्ना को अस्वीकार करने का कारण बताया गया था; हालाँकि, उनकी अस्वीकृति का वास्तविक कारण यह था कि उन्होंने फरीसी यहूदी धर्म और मौखिक कानून को अस्वीकार कर दिया था (Ei मौखिक कानून देखें)। याद रखें, जो दूत के साथ हुआ वही राजा के साथ भी होगा।

मसीहा ने फरीसियों की स्वयं के प्रति प्रतिक्रिया के लिए दूसरा दृष्टांत लागू किया। यूहन्ना के विपरीत, उपवास या शराब से परहेज़ यीशु की जीवनशैली की विशेषता नहीं थी। वास्तव में, योचनान की तपस्वी जीवन शैली के विपरीत, येशुआ ने सभी सामान्य सामाजिक गतिविधियों में पूरी तरह से भाग लिया। फिर भी उसे यूहन्ना के समान ही दानव के कब्जे के आधार पर खारिज कर दिया जाएगा (Ek देखें – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। प्रभु विवाह की स्थिति में रहते थे (मत्ती ९:१४-१५) और कहा: मनुष्य का पुत्र, खाता-पीता आया। हालाँकि, फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने उसकी सामान्य गतिविधियों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने में जल्दबाजी की, और उस पर पेटू और शराबी, चुंगी लेने वालों और पापियों का मित्र होने का आरोप लगाया (मत्ती ११:१९ ए; लूका ७:३४)।

सबसे पहले, यीशु और अधिकांश अन्य यहूदियों ने जो शराब पी थी, उसे खराब होने से बचाने और भंडारण को आसान बनाने के लिए ताजे अंगूर के रस को भारी चाशनी में उबालकर बनाया गया था। “वाइन” बनाने के लिए चाशनी की थोड़ी सी मात्रा में आवश्यकतानुसार पानी मिलाया जाएगा। यह अल्कोहल रहित था, और किण्वित करने पर भी यह नशीला नहीं था क्योंकि इसमें अधिकतर पानी था। इस प्रकार, वह शराबी नहीं था.

दूसरा, हाँ, वह कर वसूलनेवालों और पापियों का मित्र था, परन्तु उस अर्थ में नहीं जैसा फरीसियों का था। उन्होंने इसका अर्थ यह निकालने की कोशिश की क्योंकि यीशु चुंगी लेनेवालों और पापियों के साथ जुड़ा था और वह भी उनके पाप में भागीदार था। सच्चाई से आगे कुछ भी नहीं हो सकता था। उन्होंने उनकी पापपूर्ण जीवनशैली में भाग नहीं लिया, इसके विपरीत, उन्हें इससे मुक्ति की पेशकश की (Cpमत्ती की बुलावा देखें)।

येशुआ का कथन इस कथन में समाप्त होता है कि फरीसी यहूदी धर्म द्वारा यूहन्ना और यीशु को अस्वीकार करने के बावजूद, ज्ञान उसके सभी बच्चों द्वारा सही साबित हुआ है (मत्ती ११:१९ बी; लूका ७:३५)। बुद्धि, यहाँ, मानवकृत है और ईश्वर के मार्ग से मेल खाती है। परमेश्वर के ज्ञान के बच्चों की तुलना इस पीढ़ी के बच्चों से की जाती है (मत्ती ११:१६; लूका ७:३१)परमेश्वर के ज्ञान की संतानों को उनके आध्यात्मिक फल (गलातियों ५:१३-२६) द्वारा स्पष्ट रूप से देखा जाएगा, और इस दूसरे दृष्टांत के विद्रोही बच्चों, फरीसी यहूदी धर्म, जिन्होंने कोई प्रतिक्रिया नहीं दी, को भी उनके आध्यात्मिक फल की कमी से स्पष्ट रूप से देखा जाएगा.

यह कितना दुखद है कि कुछ ऐसे लोग हैं जो अपनी धार्मिकता से इतनी मजबूती से चिपके हुए हैं कि वे यहोवा की कृपा के लिए बंद हैं। येशु सभी पुरुषों और महिलाओं को मुक्ति का शुभ समाचार देने आये। सुसमाचार उन लोगों के वृत्तांतों से भरे हुए हैं जिन्होंने प्रभु की खोज की और उनमें अपना विश्वास रखा। कोई भी निराश नहीं हुआ. हालाँकि, मसीहा ने स्वयं को उन लोगों तक ही सीमित नहीं रखा जो उसे खोजते थे। जब उनका सामना एक विधवा से हुआ जो अपने इकलौते बेटे को दफना रही थी, तो दुःखी व्यक्ति और स्वयं दुःख से परिचित (यशायाह ५३:३) करुणा से भर गया (देखें Dbयीशु ने एक विधवा के बेटे को उठाया)। यीशु ऊपर गए और उस ताबूत को छुआ जिस पर वे उसे ले जा रहे थे और चमत्कार करने वाले रब्बी ने लड़के को वापस जीवित कर दिया।

हाशेम से अनुग्रह प्राप्त करने के लिए बस इतना ही आवश्यक है कि हम उसकी सुनें और उस पर भरोसा करें। यदि हम ऐसा करेंगे तो बाकी काम वह करेगा। परमेश्वर यह देखकर अपनी कृपा का प्रमाण देगा कि हम फल उत्पन्न करते हैं। मुख्य चरवाहा उन लोगों को शामिल करता है जो उसकी आवाज़ सुनते हैं। और जो लोग ध्यान से सुनते हैं वे उनकी कृपा की शक्ति के कारण अपनी क्षमताओं से परे सफल होते हैं।

हमें यह जानकर खुशी हो सकती है कि पीड़ित सेवक हर किसी की तलाश करता है – यहां तक कि शक्तिशाली और अमीर लोगों द्वारा नजरअंदाज किए गए लोगों की भी। उन्होंने कभी भेदभाव नहीं किया, बल्कि सभी पर अपनी दया और कृपा प्रदान की। आज भी, यहोवा हमारे आस-पास के लोगों को छूने की इच्छा रखता है। शुभ समाचार की आशा उनके लिये है। यदि हम रुआच हाकोडेश को सुनते हैं, तो वह हमें दिखाएगा कि सुसमाचार को अपने दोस्तों, पड़ोसियों और परिवार के सदस्यों के साथ कैसे साझा किया जाए। और, प्रभु उन लोगों पर अपनी दया और कृपा बरसाएंगे जो सुनते हैं और विश्वास करते हैं – क्योंकि उनकी वफादारी हमारी धार्मिकता पर निर्भर नहीं है, बल्कि उनकी धार्मिकता और बिना शर्त प्यार पर निर्भर है।

धन्यवाद, पिता, हमें अपना बेटा देने के लिए। क्योंकि वह हमारे प्रति वफ़ादार है, हमें आपके प्रेम से कभी निराश होने की आवश्यकता नहीं है। हमें अपनी कृपा की शक्ति पर भरोसा करने में मदद करें जो हमारे माध्यम से हमारे आस-पास के सभी लोगों तक प्रवाहित होगी। आमीन, वह वफादार है।

2024-05-25T03:42:46+00:000 Comments

Df – நீங்கள் பூமியின் உப்பு மற்றும் உலகின் ஒளி மத்தேயு 5: 13-16

நீங்கள் பூமியின் உப்பு மற்றும் உலகின் ஒளி
மத்தேயு 5: 13-16

நீங்கள் பூமியின் உப்பு மற்றும் உலகின் ஒளி DIG: உப்பின் இரண்டு முதன்மை நோக்கங்கள் என்ன? உப்பு மற்றும் ஒளி பற்றிய யேசுவாவின் வார்த்தைகளுடன் பேரன்புகள் (Db-Blessed are Poor in Spirit For theirs is the Kingdom of Heaven) என்பதைப் பார்க்கவும்? விசுவாசிகள் சமூகத்தை எவ்வாறு பாதிக்க வேண்டும்?

பிரதிபலிக்கவும்: உங்கள் வாழ்க்கையில் “உப்பு” எவ்வளவு பயனுள்ளதாக இருக்கும்? உங்கள் “உப்பை” ஒரு ஷேக்கரில் வைத்திருக்கிறீர்களா அல்லது அதைச் சுற்றி அசைக்கிறீர்களா? ஆசீர்வாதங்களின் அடிப்படையில், உங்கள் வாழ்க்கையின் “ஒளி” 300 வாட் பல்பு போல பிரகாசிக்கிறதா? ஒரு 100 வாட்? ஒரு இரவு விளக்கு? தீக்குச்சி குச்சியா? ஏன்? உங்கள் ஒளி மிகவும் பிர காசமாக பிரகாசிக்க என்ன நடவடிக்கைகள் எடுக்கிறீர்கள்? யேசுவா உங்களை எவ்வாறு பிரகாசமாக “பிரகாசிக்க” முடியும்?

இந்த நான்கு வசனங்களில் இயேசு உலகில் உள்ள விசுவாசிகளின் செயல்பாட்டை சுருக்கமாகக் கூறுகிறார். ஒரு வார்த்தையில் சுருக்கப்பட்டால், அந்த செயல்பாடு செல்வாக்கு. பாரசீக நீதிக்கு மாறாக தோராவின் நீதியின்படி வாழ்பவர் உலகில் உப்பாகவும் ஒளியாகவும் செயல்படுவார். நாம் எப்படி நமது வாழ்கிறோம், நனவாகவோ அல்லது அறியாமலோ வாழ்கிறோம் என்பது மற்றவர்களை நன்றாகவோ அல்லது மோசமாகவோ பாதிக்கிறது. விசுவாசிகளின் சாட்சியத்தைத் தவிர மேசியாவை அறிய உலகத்திற்கு வேறு வழி இல்லை. ஒவ்வொரு இடத்திலும் கிறிஸ்துவைப் பற்றிய அறிவின் இனிமையான நறுமணத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்று ரபி ஷால் கூறினார். ஏனென்றால், நாம் அழிந்துகொண்டிருப்பவர்களில் மேசியாவின் வாசனையாக இருக்கிறோம், ஒருவருக்கு மரணத்திலிருந்து மரணத்திற்கு ஒரு நறுமணம், மற்றவருக்கு வாழ்க்கையிலிருந்து வாழ்க்கைக்கு ஒரு நறுமணம் (2 கொரி 2:14-16 NASB).

உப்பு மற்றும் ஒளியின் புள்ளிவிவரங்கள் செல்வாக்கின் வெவ்வேறு பண்புகளை வலியுறுத்துகின்றன, ஆனால் அவற்றின் அடிப்படை நோக்கம் ஒன்றுதான். உலகம் கெட்டுப்போனதால் உப்பு தேவை, இருட்டாக இருப்பதால் வெளிச்சம் தேவை. பொல்லாதவர்களும் வஞ்சகர்களும் பிறரை ஏமாற்றிக்கொண்டும், தங்களைத் தாங்களே ஏமாற்றிக் கொண்டும் கெட்டதில் இருந்து மோசமாகி விடுவார்கள் (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 3:13). உலகம் மோசமாகிவிடுவதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் அது கட்டியெழுப்ப எந்த உள்ளார்ந்த நன்மையும் இல்லை, அது வளரக்கூடிய உள்ளார்ந்த தார்மீக அல்லது ஆன்மீக வாழ்க்கையும் இல்லை. ஆண்டுக்கு ஆண்டு, தசாப்தத்திற்குப் பத்தாண்டுகள், நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, தீய அமைப்பு ஆழமான மற்றும் வக்கிரமான இருளைக் குவிக்கிறது.

மனிதகுலம் பாவம் என்ற கொடிய வைரஸால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது, இதற்கு ADONAI ஐத் தவிர வேறு எந்த சிகிச்சையும் இல்லை. ஆயினும்கூட, உடல் நோய்களைப் பற்றிய அவர்களின் அணுகுமுறையைப் போலன்றி, பெரும்பாலான மக்கள் தங்கள் பாவத்தை குணப்படுத்த விரும்பவில்லை. அவர்கள் தங்கள் சீரழிவை விரும்புகிறார்கள், அவர்கள் கர்த்தருடைய நீதியை வெறுக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் ஸ்டீயரிங்கைப் பிடித்து, விட மறுக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சொந்த வழியை நேசிக்கிறார்கள் மற்றும் கடவுளை வெறுக்கிறார்கள்.

ஆனால், கடவுளின் சபைகள் உலகின் சுயநலம், ஒழுக்கக்கேடு, ஒழுக்கக்கேடு மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. உலகத்தின் கவர்ச்சியிலிருந்து தனித்தனியாக இருக்கும் போதே நாம் உலகிற்கு ஊழியம் செய்ய அழைக்கப்படுகிறோம். துரதிர்ஷ்டவசமாக இன்று பலர் உலகம் நம்மால் பாதிக்கப்படுவதை விட உலகத்தால் அதிகம் பாதிக்கப்படுகின்றனர். இரண்டு வசனங்களிலும் உள்ள நீங்கள் அழுத்தமாகவும் பன்மையாகவும் உள்ளது. இது முழு உடல், யூதர் மற்றும் புறஜாதி, இது உலகின் உப்பு மற்றும் ஒளி என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு உப்பு தானியமும் அதன் வரம்புக்குட்பட்ட செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால், கடவுளின் சபைகள் உலகில் சிதறிக்கிடக்கும் போதுதான் மாற்றம் வரும். ஒரு ஒளிக்கதிர் தன்னளவில் சிறிய மதிப்புடையது, ஆனால், மற்ற கதிர்களுடன் இணைந்தால் ஒரு பெரிய ஒளியைக் காணலாம்.

செய்வதை விட மன அழுத்தங்கள் உள்ளன. மேசியா இங்கே ஒரு உண்மையைக் கூறுகிறார், ஒரு கோரிக்கையையோ கட்டளையையோ கொடுக்கவில்லை. உப்பும் ஒளியும் விசுவாசிகள் என்ன என்பதைக் குறிக்கிறது. ஒரே கேள்வி, யேசுவா சொல்வது போல், நாம் சுவையான உப்பு மற்றும் கட்டாய ஒளியாக இருக்கிறோமா இல்லையா என்பதுதான். நாம் கிங் மேசியாவின் பிள்ளைகள் என்ற உண்மையே, ஊழலைத் தடுக்க அவருடைய உப்பாகவும், உண்மையை வெளிப்படுத்த அவரது ஒளியாகவும் நம்மை ஆக்குகிறது. ஒரு செயல்பாடு எதிர்மறையானது, மற்றொன்று நேர்மறை. ஒருவர் மௌனம், ஒருவர் வாய்மொழி. நாம் வாழும் முறையின் மறைமுகச் செல்வாக்கினால் ஊழலைத் தடுக்கிறோம், நாம் சொல்வதன் நேரடிச் செல்வாக்கால் வெளிச்சத்தை வெளிப்படுத்துகிறோம்.

உப்பு மற்றும் ஒளி இரண்டும் அவை செல்வாக்கு செலுத்த வேண்டியவற்றிலிருந்து வேறுபட்டதாக இருக்க வேண்டும். பாவிகளின் இரட்சகர் நம்மை பிரச்சனையின் ஒரு பகுதியாக இருந்து தீர்வின் பகுதியாக மாற்றியுள்ளார்; சிதைந்த உலகின் ஒரு பகுதியாக இருந்து அதை பாதுகாக்க உதவும் உப்பு.

கிறிஸ்து நம் ஒளியின் ஆதாரம். அவர் உண்மையான ஒளி, உலகில் நுழையும் அனைவருக்கும் ஒளி கொடுக்கிறார். . . நான் உலகத்திற்கு ஒளியாக இருக்கும்போது, நான் உலகத்தில் இருக்கிறேன் (யோவான் 1:9, 9:5). ஆனால், இப்போது அவர் இவ்வுலகை விட்டுப் பிரிந்து, அவர் ஞானம் பெற்றவர்கள் மூலம் அவருடைய ஒளி உலகிற்கு வருகிறது. எனவே, நாம் மேசியாவின் ஒளியைப் பிரதிபலிக்க வேண்டும். நீங்கள் முன்பு இருளாக இருந்தீர்கள், இப்போது நீங்கள் கர்த்தருக்குள் வெளிச்சமாக இருக்கிறீர்கள். ஒளியின் குழந்தைகளாக வாழுங்கள், ஏனென்றால் அவர் நம்மை இருளின் ஆதிக்கத்திலிருந்து மீட்டு, அவர் நேசிக்கும் குமாரனின் ராஜ்யத்தில் நம்மைக் கொண்டுவந்தார் (எபேசியர் 5:8; கொலோசெயர் 1:13).512 கிறிஸ்துவின் மூலம் உண்மையான நீதியைப் புரிந்துகொண்டு அடையும் விசுவாசிகள் ஆகின்றனர். இரண்டு பொருட்கள்:

1. நீங்கள் பூமியின் உப்பு. பண்டைய உலகில் உப்பு மிகவும் முக்கியமானது, அதனால் டால்முட் “உப்பு இல்லாமல் உலகம் இருக்க முடியாது” என்று கூறுகிறது (டிராக்டேட் சோஃபெரிம் 15.8). தோராவில் (எண்கள் 18:19) உப்பு உடன்படிக்கையில் காணப்படுவது போல், வணிகத்திற்கான ஒரு முக்கிய பொருளாக உப்பு இருந்தது. “உப்புக்கு மதிப்புள்ளது” என்ற நமது நவீன பழமொழி, உப்பு பெரும் மதிப்புடன் வர்த்தகம் செய்யப்பட்ட காலத்திற்கு நம்மை மீண்டும் அழைக்கிறது. பூமியின் உப்பு என்று இறைவன் குறிப்பிடும்போது என்ன சொல்கிறார்? சரி, உப்பு இரண்டு முதன்மை நோக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது – அது சுவை மற்றும் அது பாதுகாக்கிறது.

முதலாவதாக, உண்மையான சன்மார்க்கத்தை அடைபவர்கள் வாழ்க்கையை சுவைத்து, இவ்வுலகில் வாழத் தகுதியானவர்களாக ஆக்குகிறார்கள். அவர்களைச் சுற்றியுள்ள உலகம் என்ன சொன்னாலும் ஊக்கம், ஆசி, கருணை தருபவர்கள். இது பெரும்பாலும் விசுவாசிகளிடையே உள்ள ஐக்கியத்தின் அடிப்படையில் விவரிக்கப்படுகிறது. அது நேர்மையான வாழ்க்கையை வாழச் செய்கிறது.

இரண்டாவதாக, இந்த சன்மார்க்கத்தை அடைந்தவர்கள் பூமியையும் காப்பவர்கள். இந்த சூழலில், தோராவின் கீழ் யூத தேசத்துடன் இயேசு கையாள்கிறார், ஏனெனில் அது இன்னும் நடைமுறையில் இருந்தது. இஸ்ரவேலின் எஞ்சியிருக்கும் விசுவாசிகளுக்கு ஒரு பாதுகாப்பு என்பது TaNaKh இல் ஒரு பொதுவான போதனையாக இருந்தது. பரலோகத்தின் தேவதூதர்களின் படைகளின் கர்த்தர் நம்மை தப்பிப்பிழைத்த சிலரை விட்டுச் சென்றிருக்காவிட்டால், நாம் சோதோமைப் போல ஆகிவிடுவோம், கொமோராவைப் போல இருந்திருப்போம் (ஏசாயா 1:9). தோரா கோரும் வகையான நீதியை அடைபவர்கள் நம்பும் எஞ்சியவர்கள் அல்லது தப்பிப்பிழைத்தவர்கள். யூத வரலாற்றின் ஆரம்பம் முதல் இன்று வரை, எஞ்சியிருப்பவர்கள் இந்த வகையான நீதியை தப்பிப்பிழைத்தவர்கள். எனவே, அவர்கள் ஒட்டுமொத்த தேசத்தையும் பாதுகாக்கிறார்கள். பலமுறை TaNaKh இல் தீர்க்கதரிசிகள் கூறுகிறார்கள், கடவுள் இஸ்ரவேலின் முழு தேசத்தையும் அதன் பாவத்திற்காக அழிக்காததற்குக் காரணம் அந்த தேசத்தில் நம்பிக்கை கொண்ட எஞ்சியிருப்பதே. அந்த வகையில் தப்பிப்பிழைத்தவர்கள் இஸ்ரவேல் தேசத்தின் இருப்பைக் காப்பாற்றுவதன் மூலம் பூமியின் உப்பாக இருக்கிறார்கள்.

ஆனால் உப்பு உப்புத்தன்மையை இழந்தால், அதை எப்படி மீண்டும் உப்பாக மாற்ற முடியும்? சவக்கடலின் கரையில் காணப்படுவது போன்ற பாலஸ்தீனத்தில் உள்ள உப்புகளில் பெரும்பாலானவை ஜிப்சம் மற்றும் பிற தாதுக்களால் மாசுபட்டுள்ளன, அவை சிறந்ததாக, தட்டையான சுவையாகவும், மோசமான நிலையில், அருவருப்பானதாகவும் இருக்கும். அத்தகைய அசுத்தமான உப்பு ஒரு தொகுதி கண்டுபிடிக்கப்பட்டதும், அது தூக்கி எறியப்பட்டது. தூக்கி எறியப்படுவதையும், காலால் மிதிக்கப்படுவதையும் தவிர, இனி எதற்கும் நல்லதல்ல (மத்தித்யாஹு 5:13). மக்கள் அதை தோட்டத்திலோ அல்லது வயலிலோ வீசக்கூடாது என்பதில் கவனமாக இருப்பார்கள், ஏனென்றால் அது நடப்பட்ட அனைத்தையும் கொன்றுவிடும். இது உப்புத்தன்மையற்றதாக மாறவில்லை, ஆனால் மாசுபாடு உப்பாக அதன் செயல்திறனை இழக்கச் செய்தது. அதன் விளைவாக, அது ஒரு பாதையில் அல்லது சாலையில் தூக்கி எறியப்பட்டு, அது படிப்படியாக மண்ணில் தரையிறங்கி மறைந்துவிடும்.513 அவருடன் நெருங்கிய தொடர்பை இழந்தால், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் நமது செயல்திறனை இழக்க நேரிடும் என்று யேசுவா எச்சரிக்கிறார். சமுதாயத்தைப் பாதுகாக்கும் மற்றும் அசுத்தங்களை வெளியேற்றும் கோசர் உப்பைப் போல நாம் இருக்க வேண்டும்.

2. நீங்கள் உலகின் ஒளி. கூடாரத்திலுள்ள விளக்குத்தண்டு பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் (யாத்திராகமம், இணைப்பைக் காண Fn சரணாலயத்தில் உள்ள விளக்குத்தண்டு: கிறிஸ்து, உலகத்தின் ஒளி), கடவுளின் ஒளி இஸ்ரேலில் காணப்பட வேண்டும் என்பதை தொடர்ந்து நினைவூட்டுவதாக இருந்தது. மலையின் மேல் கட்டப்பட்ட நகரத்தை மறைக்க முடியாது (மத்தேயு 5:14). உண்மையில், ஒரு மலையின் மீது கட்டப்பட்ட இந்த நகரம் பெரும்பாலும் இரண்டாம் கோயில் காலத்தில் ஒரு பொதுவான நடைமுறையைக் குறிக்கிறது. இஸ்ரேலைச் சுற்றியுள்ள மூலோபாய மலை உச்சிகளில் நெருப்பைப் பற்றவைப்பதன் மூலம் அமாவாசை திருவிழா (ரோஷ் சோதேஷ்) தொடங்குவதை அறிவிப்பது வழக்கமாக இருந்தது. அமாவாசை ஜெருசலேமில் உள்ள ஒரு ரபினிக் நீதிமன்றத்தால் சரிபார்க்கப்பட வேண்டியிருந்ததால், திருவிழா அதிகாரப்பூர்வமாகத் தொடங்கிவிட்டது என்பதை கிராமப்புறங்களுக்கு விரைவாக அறிவிக்க நெருப்பு அமைக்கப்பட்டது. யேசுவா இந்த வார்த்தைகளை கலிலேயாவில் பேசியதால், அத்தகைய நெருப்புகள் கட்டப்பட வேண்டிய இடங்களில் ஒன்றாக நியமிக்கப்பட்ட மலை நகரமான சஃபேட் (Tzfat) ஐ அவர் சுட்டிக்காட்டியிருக்கலாம் (Tractate Rosh Hashanah 2.4).514

நம்பும் எச்சம், கர்த்தரின் நீதியை அடைபவர்கள், ஆன்மீக ஒளியை வழங்குவதன் மூலம் உலகத்தின் ஒளியாக இருக்க வேண்டும். அவர்கள் ஆன்மீக இருளிலிருந்து வெளியேறும் வழியை சுட்டிக்காட்ட வேண்டும். இஸ்ரவேலின் புரிதலில் இந்த அழைப்பு உண்மையில் புதிதல்ல. ஏசாயா தீர்க்கதரிசி நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே தனது தலைமுறையை அவர்கள் புறஜாதிகளுக்கு வெளிப்படுத்துவதற்கு ஒரு ஒளியாக இருக்க வேண்டும் என்பதை நினைவூட்டினார், அதனால் அவருடைய இரட்சிப்பு பூமியின் கடைசி வரை பரவியது (ஏசாயா 42:6,49:6 மற்றும் 51:4 CJB; லூக்கா 2 :32).

இன்னும், இயேசு இங்கே தெளிவுபடுத்துவது போல், நீங்கள் அதை ஒரு கிண்ணத்தால் நல்ல ஒளியை மூடினால் என்ன பயன்? உப்பைப் போலவே ஒளியும் பயனற்றதாகிவிடும். மறைக்கப்பட்ட ஒளி இன்னும் ஒளி, ஆனால், அது பயனற்ற ஒளி. யேசுவா சொன்னார்: மக்கள் விளக்கை ஏற்றி கிண்ணத்தின் அடியில் வைப்பதில்லை. மாறாக, அவர்கள் அதை அதன் நிலைப்பாட்டில் வைத்தார்கள், அது வீட்டில் உள்ள அனைவருக்கும் வெளிச்சம் தருகிறது (மத்தேயு 5:15). வீட்டில் உள்ள எவருக்கும் இரவில் எழுந்திருக்கவோ அல்லது வீட்டிற்கு வழி தேடவோ எப்போதும் வெளிச்சம் இருந்தது.

இந்த ஒளி விசுவாசிகள் மூலம் வழங்கப்படுகிறது. நம்மால் நற்செயல்களைக் காண்பது என்பது மெசியாவை நம்மில் காண்பதாகும். இருளில் இருக்கும் ஒரு நபர், திடீரென்று தொலைவில் உள்ள ஒரு ஒளியைப் பார்ப்பவர் இயற்கையாகவே அந்த ஒளியை நோக்கி இழுக்கப்படுவார். அவ்வாறே, உங்கள் ஒளியை மற்றவர்கள் முன் பிரகாசிக்கச் செய்யுங்கள். அது ஏன் செய்யப்படுகிறது? அவர்கள் உங்கள் நற்செயல்களைக் கண்டு, பரலோகத்திலுள்ள உங்கள் பிதாவை மகிமைப்படுத்துவார்கள் (மத்தித்யாஹு 5:16). அது எப்படி செய்யப்படுகிறது?

உங்கள் மனைவிக்கு உண்மையாக இருங்கள்.

அலுவலகத்தில் ஏமாற்ற மறுப்பவராக இருங்கள்.

அண்டை வீட்டாராக செயல்படும் அண்டை வீட்டாராக இருங்கள்.

பணியைச் செய்து புகார் செய்யாத பணியாளராக இருங்கள்.

உங்கள் பில்களை செலுத்துங்கள்.

உங்கள் பங்கைச் செய்து வாழ்க்கையை அனுபவிக்கவும்.

ஒன்றைச் சொல்லி இன்னொன்றைச் செய்யாதே.

நாம் சொல்வதைக் கேட்பதை விட மக்கள் நாம் செயல்படும் விதத்தையே அதிகம் பார்க்கிறார்கள்.515

நல்ல செயல்கள் யாரையும் இரட்சிக்கவில்லை என்பதை புரிந்துகொள்வது முக்கியம், ஆனால் இரட்சிக்கப்பட்டவர்கள் இந்த நற்செயல்களின் மூலம் தங்கள் இரட்சிப்பின் ஆதாரத்தைக் காட்டுவார்கள் என்று நல்ல செயல்கள் (யாக்கோபு 2:18-26). அவிசுவாசிகள் இந்த நற்செயல்களைக் கண்டு, அவர்களால் கொடுக்கப்பட்ட ஒளிக்கு பதிலளிக்கும் போது, அவர்கள் இயற்கையாகவே வெளிச்சத்திற்கு வந்து விசுவாசிகளாகவும், நம்பும் எச்சம் விசுவாசிகளின் எஞ்சியவர்களுடன் சேர்ந்து கொள்வார்கள். பரலோகத்திலுள்ள தங்கள் பிதாவை மகிமைப்படுத்துவார்கள். எனவே, தோரா கோரும் நீதியை அடைபவர்கள் அதைக் காட்ட வேண்டும், அதை ஒரு கிண்ணத்தின் கீழ் வைக்கக்கூடாது. அதைக் காட்டும் வழிமுறைகள் நற்செயல்கள். மீண்டும், நல்ல செயல்கள் ஒருபோதும் இரட்சிப்பின் வழிமுறையாக இருக்காது; அவை இரட்சிப்பின் ஆதாரம்.516

அன்பான பரலோகத் தகப்பனே, நான் நீதிக்காக நிலைப்பாட்டை எடுக்காத நேரங்களுக்காக என்னை மன்னியும், நான் மாம்சத்தில் பதிலளித்த காலங்களுக்காக என்னை மன்னியும். அன்பில் உண்மையைப் பேசவும், நீர் என்னை அழைத்த உப்பாகவும் ஒளியாகவும் இருக்க எனக்கு உதவுவாயாக. எனது சாட்சியமும் சத்தியத்திற்கான அர்ப்பணிப்பும் எந்த மதிப்பையும் கொண்டிருக்காது அல்லது நித்தியத்திற்கு கணக்கிடப்படாது என்று சாத்தானின் பொய்களை நான் கைவிடுகிறேன். கிறிஸ்துவில் என் வாழ்க்கை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதையும், நான் உப்பாகவும் ஒளியாகவும் இருக்க அழைக்கப்பட்டிருக்கிறேன் என்றும் பரிசுத்த ஆவியின் வல்லமையில் நான் சொல்வதும் செய்வதும் நித்திய விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்றும் அறிவிக்கிறேன். நான் இப்போது கட்டிடக் குழுவில் ஒரு அங்கமாக இருக்க உறுதியளிக்கிறேன். இயேசுவின் அருமையான நாமத்தில் நான் ஜெபிக்கிறேன். ஆமென்.517

 

2024-06-18T15:29:29+00:000 Comments

Bv – Camine por el Espíritu, y no por los deseos de la carne 5: 16-21

Camine por el Espíritu,
y no por los deseos de la carne
5:16-21

Camine por el Espíritu, y no por los deseos de la carne ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es la definición de la vida de un creyente fiel? ¿Qué les decían los judaizantes a los creyentes gálatas acerca de la Torá? Pero, ¿cuál fue la respuesta de Pablo? ¿Por qué Pablo no opuso el Ruaj contra la Torá? ¿De qué lucha deben ser conscientes los nuevos creyentes? ¿Cómo somos ahora libres de la esclavitud del pecado? ¿De quién es la responsabilidad de decir “¡no!” a pecar? ¿Qué le permite al creyente exhibir el fruto del Espíritu?

REFLEXIONAR: ¿Con cuál de las obras de la carne tiene usted más problemas? ¿Se caracteriza su vida por el fruto del Espíritu? ¿Cómo? ¿Por que no? ¿Qué parte del fruto del Espíritu tiene más problemas para mostrar? ¿Por qué? El Espíritu Santo nos permite cumplir el mandamiento de amar, vencer la carne y dar fruto. Examínese a usted mismo. ¿Cómo puede ver el fruto del Espíritu creciendo en su vida? ¿A quién puede ayudar esta semana mostrando su fruto del Espíritu Santo?

Pablo argumenta que la entrega de nuestros propios deseos carnales al control personal del Espíritu Santo que mora en nosotros, es el secreto de la victoria sobre el pecado y de vivir una vida en la que el amor divino es el impulso motivador. El Espíritu suprimirá las actividades de nuestra naturaleza pecaminosa cuando confiemos en Él para hacerlo, y cooperemos con Él en el proceso de ser conformados a la imagen del Mesías como se ve en el fruto del Espíritu.

Así como Yeshua el Mesías es la Persona principal detrás de la justificación, el Espíritu Santo es la Persona principal detrás de la santificación. Como creyentes, no podemos santificarnos más de lo que podríamos salvarnos en primer lugar. No podemos vivir nuestras vidas en el Mesías por nuestros propios recursos más de lo que podríamos habernos salvado por nuestros propios recursos. En su definición más profunda pero simple, la vida fiel de un creyente en el Mesías es una vida vivida bajo la dirección y el poder del Ruaj Ha-Kodesh.137

Pablo ahora introduce una declaración destinada a contrarrestar la impresión errónea que tenían los gálatas, posiblemente por sugerencia de los judaizantes que, sin la influencia restrictiva del legalismo, volverían a caer en el pecado (vea el enlace, haga clic en Ag¿Quiénes eran los judaizantes?). En lugar de la tarea imposible de obedecer perfectamente todos los 613 mandamientos de la Ley con sus propias fuerzas, Pablo los alienta a gobernar sus vidas por el poder interior del Espíritu Santo. Pablo ya había recomendado ese tipo de vida anteriormente: Porque nosotros, mediante el Espíritu, por fe, esperamos la promesa de la justicia (5:5). Así, el secreto de la victoria sobre el pecado se encuentra, no en el intento de obediencia al legalismo que ha sido anulado por justificación, sino en la obediencia a una Persona divina, el Espíritu Santo, quien, en el momento de la fe, hace Su residencia permanente. en nosotros con el propósito de ministrar a nuestras necesidades espirituales. ADONAI no nos bendice porque seamos buenos; Él nos bendice porque Él es bueno.

Pablo instruyó a los creyentes de Galacia: Digo, pues: Andad en el espíritu, y no satisfagáis los deseos apasionados de la carne (5:16). La palabra carne aquí se refiere a nuestra naturaleza totalmente depravada, cuyo poder se rompe cuando somos salvos. Por lo tanto, los deseos de la carne se refieren a los malos deseos, impulsos y pasiones que surgen constantemente de la vieja naturaleza, como el humo que sube del fuego. Nuestra naturaleza pecaminosa no se acaba. Su poder sobre nosotros está roto, y no necesitamos obedecerlo. Pero siempre está ahí, tratando constantemente de controlarnos como lo hacía antes de que fuéramos salvos. Pablo escribiría más tarde: No améis al mundo ni las cosas que hay en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo: la codicia de la carne, la codicia de los ojos, y la soberbia de la vida, no viene del Padre, sino del mundo (1 Juan 2:15-16). Sin embargo, tenemos una fuerte seguridad de que, si dependemos de Espíritu para que nos dé tanto el deseo como el poder para hacer la voluntad de ADONAI, seremos capaces de resistir los malos deseos de nuestra naturaleza pecaminosa.

Cuando dijo caminar por el Espíritu, Pablo estaba dando a los creyentes gentiles instrucción de halajá, por así decirlo. Halajá son normas que rigen la vida judía y proviene de la palabra hebrea andar. Los rabinos usaron el término para referirse a la forma legal de cumplir los mandamientos de la Torá. Usando la misma semántica, Pablo aludió a una profecía del profeta Ezequiel sobre el futuro escatológico lejano en el Reino Mesiánico: Os daré un corazón nuevo, y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros, y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra (Ezequiel 36:26-27).

Pablo no opuso el Espíritu contra la Torá. Para él, el Espíritu Santo y la Torá van como anillo al dedo. Él, sin embargo, contrastó nuestra inclinación humana y física con la dirección del Espíritu. Los “dos espíritus” están en oposición entre sí, y no pueden reconciliarse, siendo imposible servir a dos señores, uno impuro y el otro santo, al mismo tiempo.138 Porque la carne tiene deseos contrarios a los del espíritu, y el espíritu a los de la carne, y éstos se oponen entre sí para que no prosigáis haciendo lo que deseáis (5:17). Pablo escribiría más tarde sobre su propia experiencia: Porque sabemos que la ley es espiritual, pero yo, habiendo sido vendido a la esclavitud del pecado, soy carnal. Porque lo que hago no lo comprendo, pues no hago lo que quiero, sino lo que aborrezco, eso hago. Y si lo que no quiero, eso hago, apruebo que la ley es buena. ¡Miserable de mí! ¿Quién me libertará de este cuerpo de muerte? (Romanos 7:14-16, 24a). El judaísmo se refiere a esta guerra como la inclinación al mal luchando contra la inclinación al bien.

Debemos ser conscientes de este conflicto. Esto es especialmente cierto para los nuevos creyentes. Continúan en la dicha de ser un bebé creyente en el Mesías, y luego se dan cuenta de que han cometido algún acto pecaminoso. Desafortunadamente, hay algunos que tiran al bebé con el agua del baño y dejan de ir a su iglesia o sinagoga mesiánica local. Entonces, necesitamos enseñar a los bebés creyentes que hay una guerra dentro de nosotros. Pablo está describiendo la lucha de un creyente, no la lucha de un incrédulo. El incrédulo no tiene elección y solo sabe cómo pecar en medio de las dificultades. Sin embargo, debemos tener cuidado de notar que Pablo pone sobre el creyente, la responsabilidad de negarse a obedecer los deseos de la carne al ser guiado por el poder del Espíritu y bajo Su control.

La voluntad del creyente ha sido liberada de la esclavitud del pecado que experimentaba antes de la salvación, y ahora es libre de elegir la justicia y rechazar el pecado. El Ruaj Ha-Kodesh nos ha sido dado como el Agente para contrarrestar nuestra naturaleza pecaminosa. Pero Él hace eso por nosotros cuando nos ponemos bajo Su control, y por un acto de nuestro libre albedrío, y dice en términos inequívocos: “¡No!” al pecado. En otras palabras, debemos cooperar con el Espíritu en nuestra santificación. El Espíritu no es una fuerza externa que impone Su voluntad sobre nosotros. Él es Dios, esperando que se dependa de Él para Su ministerio, y esperando que cooperemos con Él en esto. Por lo tanto, la elección está en nosotros. Cuanto más decimos, “¡No!” al pecado, más fácil es decir, “¡No!” hasta que se convierte en un hábito. Cuanto más decimos, “¡Sí!” al Espíritu, más fácil es decir, “¡Sí!” hasta que se convierte en un hábito. Nuestra voluntad está completamente libre del poder apremiante de nuestra naturaleza pecaminosa. Se nos ha dado una nueva naturaleza, una naturaleza divina.

Los creyentes gentiles en Galacia, hasta el momento de la entrada de los judaizantes en su iglesia, vivían sus vidas dependiendo del Espíritu, de acuerdo con la enseñanza de Pablo. El poder de la naturaleza pecaminosa había sido quebrantado. Pero cuando se hicieron adiciones al sencillo evangelio de la fe y nada, se revirtió a la esclavitud del legalismo. Los gálatas gentiles todavía estaban tratando de vivir vidas piadosas, pero lo estaban haciendo de manera equivocada y estaban fallando.139

Pero si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la ley (5:18), usted no está bajo los 613 mandamientos de la Ley. ¡La Ley no sólo no es una salvaguarda contra la carne, sino que la provoca a más pecado! Como resultado, el creyente que rehúsa ser guiado por la carne debe rehusar también ser guiado por la Ley. Ser guiado por la carne y la Ley están estrechamente alineados, mientras que la carne y el Espíritu son totalmente opuestas entre sí. Esta es la libertad del legalismo a la que se refiere Pablo en Romanos 8:1-4.

Ahora que las obras de la carne son claras, esta no es una lista exhaustiva, pero contiene algunas de las categorías básicas:

Sensual: inmoralidad sexual o fornicación (griego: porneia, de donde proviene la palabra pornografía), impureza (griego: akatharsia, que significa impuro). Y evidentes son las obras de la carne, las cuales son: fornicación, impureza, lascivia (5:19), lascivia del griego: aselgeia, que originalmente se refería a cualquier exceso o falta de moderación, pero llegó a asociarse principalmente con exceso sexual. Se refiere a la indulgencia sexual desinhibida sin vergüenza y sin preocupación por lo que otros piensano cómo podrían ser afectados o infectados. Estos nos recuerdan mucho de lo que está escrito en la Torá. Estas prohibiciones apuntan a Levítico 18 y 20, y mucho Deuteronomio; las prohibiciones de la Torá contra el adulterio, el sexo fuera del matrimonio, la prostitución, la homosexualidad y la promiscuidad. Que estas prohibiciones también aplican a los gentiles, eran evidentes para el apóstol Pablo.

Adoración falsa: idolatría y hechicería (del griego: farmakia o pharmakeia, de donde obtenemos farmacia y farmacéutica). Muchas ceremonias religiosas antiguas involucraban prácticas ocultistas en las que se usaban drogas para inducir una supuesta comunicación con diferentes dioses, y por lo tanto, la farmakia llegó a estar estrechamente asociada con la brujería y la magia negra. Una generosa cantidad de las 365 prohibiciones de la Torá tienen que ver con la idolatría. Con esa sola palabra, Pablo nos recuerda muchos pasajes y mandamientos. Debería ser evidente que esas prohibiciones se aplican por igual a los creyentes judíos y gentiles. Las obras de la carne no sólo nos contaminan sino también a nuestra relación con Dios.

Relaciones humanas: Estas relaciones también fueron contaminadas por ciertas hostilidades que resultaron en contienda. Esto se refiere a actitudes de odio, que resultan en hostilidad hacia los demás, a menudo con poca o ninguna provocación o justificación. El temperamento desenfrenado es un pecado demasiado común. Aunque los celos no necesariamente resultan en arrebatos de ira en la forma en que las hostilidades resultan en contiendas, el primer pecado en cada caso se refiere a malas actitudes y el segundo a malas acciones. idolatría, hechicería, hostilidades, contienda, celos, enojos, rivalidades, disensiones, herejías, envidias, borracheras, orgías, y cosas como éstas (5:20-21b). La ambición egoísta, la disensión, las rivalidades y la envidia se aplicaban por igual a judíos y gentiles. Son expresiones más específicas y continuas de los pecados generales que se ven en esta lista. Representan animosidades entre personas y grupos que, a veces continúan enconándose y creciendo, mucho después de que haya pasado la causa original del conflicto. Una vez establecido, esto puede convertirse en una forma de vida extremadamente destructiva.

Templanza: borracheras, orgías probablemente tenía una referencia especial a las orgías que tan a menudo caracterizaban las ceremonias de adoración paganas, en las que habían participado muchos de los gentiles conversos de Galacia. Sin embargo, en un sentido más general y universal, se refieren a emborracharse bajo cualquier circunstancia y a todo comportamiento alborotador, bullicioso y grosero.

Como ya se observó la frase: y cosas como estas (5:21b) indican que la lista de obras de la carne es solo representativa y no exhaustiva. Estos tampoco eran pecados por los que los creyentes gálatas habían sido tentados recientemente o en los que habían caído; sobre las cuales os amonesto de antemano, como antes dije, que los que practican tales cosas no heredarán el reino de Dios (5:21c). Estos parecen haber sido pecados que dominaban en la cultura y por los cuales los gálatas aún eran tentados.

El punto culminante de la advertencia del apóstol es aleccionador: los que practican tales cosas no heredarán el Reino de Dios. La palabra practicar (del griego: prasso), significa una acción continua, constante. Debido a que la lista de pecados es tan extensa y la advertencia tan severa, este pasaje ha hecho que muchos creyentes duden de su salvación. ¿Qué creyente puede afirmar que nunca ha cometido uno de estos pecados? Pero la clave es la palabra práctica. La Escritura siempre evalúa nuestro carácter sobre la base de nuestras acciones comunes y habituales, no sobre la base de nuestras acciones ocasionales. Las personas que habitualmente practican el pecado se muestran como enemigos de Dios (Santiago 4:4). Los perdidos ocasionalmente hacen cosas humanamente buenas, y los creyentes ocasionalmente caen en pecado. Pero el carácter básico de los perdidos es practicar las malas obras de la carne y el del creyente, dar el fruto del Espíritu (Primera Juan 3:4-10).140

Pero es importante que los creyentes sepan que esta batalla contra la carne es una guerra que se puede ganar: Hijitos, vosotros procedéis de Dios, y los habéis vencido, pues mayor es el que está en vosotros que el que está en el mundo (1 Juan 4:4); El que está en vosotros es el Espíritu Santo, y que el que está en el mundo es Satanás. Entonces, día a día, hora a hora, momento a momento, usted puede ganar esta guerra. No reine, pues, el pecado en vuestro cuerpo mortal, para que obedezcáis a sus concupiscencias; ni tampoco presentéis vuestros miembros como instrumentos de iniquidad para el pecado, sino presentaos vosotros mismos a Dios como viviendo fuera de los muertos, y vuestros miembros a Dios como instrumentos de justicia. Porque el pecado no se enseñoreará de vosotros, pues no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia (Romanos 6:12-14).

A medida que vivimos nuestras vidas, tomamos decisiones que nos afectan. A veces son pequeñas cosas. Pero a veces hay cosas GRANDES. Vivimos en una cultura y un mundo que quiere arrastrarnos a un agujero negro de desesperación. Por eso la Biblia dice que estamos en el mundo… pero no somos del mundo (Juan 17:13-16). ¿Ha notado cómo habla la gente hoy en día? ¿Qué escribe la gente hoy? Y usted tiene que tomar una decisión… piense en eso. La Biblia dice que tenemos una opción, que debemos accionar destruyendo razonamientos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia del Mesías (Segunda Corintios 10:5). Usted ve algo provocativo. No puede dejar de ver lo que ha visto, pero la segunda mirada es una elección. Estas cosas echarán raíces si les permitimos hacerlo. ¿Qué está permitiendo que entre en su corazón, mente y alma? ¿Quién lo está viendo hacerlo? Hay una batalla entre el mal y la justicia, entre la carne y el espíritu.

¿Cómo podemos ganar la batalla? Pablo nos dice que Dios es el que activa en vosotros tanto el querer como el hacer, por su buena voluntad (Filipenses 2:13). ¿Ve usted esas dos palabras voluntad y acción? Voluntad significa lo que piensa, y actúa significa lo que haces. Muchas veces hemos estado haciendo mal porque hemos estado pensando mal. Hemos estado alimentando la carne y las cosas de este mundo. Pero Dios está obrando en usted. El Espíritu Santo ha venido a vivir dentro de usted. El que más alimente gana. Es así de simple. Y cuando le da el control de sus pensamientos, de su corazón, cuando alimenta el espíritu en lugar de la carne, el espíritu gana. Usted es la única persona que puede tomar esa decisión por usted.

Querido Padre Celestial, ¡Te amamos, te alabamos y te adoramos! Es un gran gozo y deleite saber que cuando luchamos contra la carne, es una batalla que definitivamente podemos ganar, mientras te miramos y confiamos en Tu fuerza. No os ha sobrevenido ninguna prueba que no sea humana, pero fiel es Dios, quien no os dejará ser probados más de lo que podéis; antes bien, juntamente con la prueba proveerá también la salida, para que podáis soportar (Primera Corintios 10:13).

Te alabo porque, por más glorioso que sea el Cielo, de alguna manera nos recompensas cuando elegimos servir con un corazón lleno de amor por Ti. Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesús el Mesías. Si sobre el fundamento alguno edifica oro, plata, piedras preciosas, madera, heno, hojarasca; la obra de cada uno se hará manifiesta, porque el día la mostrará, pues con fuego está siendo revelada, y el fuego probará la clase de obra de cada uno. Si la obra de alguno que sobreedificó, permanece, recibirá recompensa (Primera Corintios 3:11-14). ¡Qué alegría adorarte y servirte! No esperamos la acumulación de recompensas, sino darte el honor de recibirlas de nuevo, de forma similar a como los veinticuatro ancianos en el Cielo te entregan sus coronas: los veinticuatro ancianos se postrarán delante del que está sentado en el trono, y adorarán al que vive por los siglos de los siglos, y colocarán sus coronas delante del trono, diciendo: ¡Digno eres, oh Señor y Dios nuestro, de recibir la gloria y el honor y el poder, porque Tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existieron y fueron creadas! (Apocalipsis 4:10-11).

¡Eres el mejor Padre que jamás podría ser y te amamos mucho! Nos regocijamos en ganar batallas de tentación y producir fruto para Ti. ¡En el nombre de Tu Santo Hijo y poder de Su resurrección! Amén.

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2024-02-13T20:46:11+00:000 Comments

Bu – Hermanos y hermanas, fueron llamados a libertad 5: 13-15

Hermanos y hermanas,
fueron llamados a libertad
5: 13-15

Hermanos y hermanas, fueron llamados a la libertad ESCUDRIÑAR: ¿Cómo navega Pablo entre los peligros de aquellos que establecen reglas para vivir y aquellos que no quieren reglas en absoluto? ¿Puede un conjunto externo de reglas restringir el mal? ¿Cuál dice Pablo que es la respuesta? ¿Quién le da al creyente tanto el deseo como el poder de rechazar el mal y escoger el bien? ¿Cuál es el antídoto contra el uso de nuestra libertad del legalismo como excusa para pecar? ¿Cuál es el lado negativo de esa verdad?

REFLEXIONAR: ¿Qué experiencia ha tenido con el legalismo en el pasado? ¿Cuándo usted lo reconoció? ¿Lo ha superado? ¿Cómo ha lidiado con ello? En su cultura, ¿cómo se malinterpreta hoy su libertad en el Mesías? ¿Cómo lleva este malentendido al pecado? ¿Cómo entiende personalmente su libertad en el Mesías y cómo se protege de usarla como excusa para su pecado? ¿Cómo puede ayudar a otros a entender esto? ¿En qué situaciones le resulta difícil amar a los demás? ¿Cómo aumentará su amor el recordar su esperanza en Yeshua Mesías?

Pablo advierte a los gálatas que no usen su libertad del legalismo como excusa para pecar, convirtiendo así su libertad en el Mesías en una excusa para pecar. En cambio, los alienta a gobernar sus vidas por el amor divino producido por el Ruaj Ha-Kodesh (Espíritu Santo).

Los nuestros, son días en que se clama por liberación. Hombres, mujeres e incluso niños exigen más libertad para hacer lo que les plazca. En nombre de los derechos personales, se burla la autoridad y se resisten las restricciones. Como los israelitas en los días de los jueces, la gente pecadora quiere hacer lo que es correcto ante sus propios ojos (Jueces 17:6, 21:25; Deuteronomio 12:8).

Pero son también días de adicciones, no solo al alcohol y las drogas, sino también a las pasiones sexuales, la violencia y muchas otras formas de ataduras de las que la persona finalmente se vuelve incapaz de escapar. Cuando las personas eligen persistir en un pecado, desarrollan cada vez menos control sobre él hasta que finalmente pierden por completo cualquier elección. Excepto por lo extremo de sus situaciones, los adictos debilitados no son diferentes de la mayoría de los perdidos en el mundo de hoy. Jesús les respondió: De cierto, de cierto os digo, que todo el que practica el pecado es esclavo del pecado (Juan 8:34). Las personas caídas son esclavas de su naturaleza pecaminosa, un adicto que no puede controlar con éxito sus pensamientos y acciones pecaminosas, incluso cuando lo desea. E irónicamente, cuanto más insisten en su libertad egocéntrica, más se esclavizan al pecado. Sin embargo, en el pasaje citado arriba, Yeshua dio el remedio para la verdadera libertad: Así que, si el Hijo os liberta, seréis verdaderamente libres (Juan 8:36). Ese es el gran manifiesto de todos los creyentes en el Mesías y el tema de la carta a los Gálatas: la libertad en Yeshua el Mesías.

Pablo ya había hablado de nuestra libertad que tenemos en Jesús el Mesías (2:4b) y presentó una analogía que ilustra a los creyentes espirituales, la descendencia de Sara, esposa de Abraham, la mujer libre (vea el enlace, haga clic en BqAbraham tuvo dos hijos, Ismael de la esclava e Isaac de la libre). Para la libertad nos libertó el Mesías; estad, pues, firmes, y no estéis otra vez sujetos al yugo de esclavitud (5:1). Pero debido a que la idea de la libertad en el Mesías se malinterpreta y se aplica con tanta facilidad, Pablo sabía la importancia de comprender su verdadero significado. Por lo tanto, aquí explica brevemente la naturaleza básica y el propósito de la libertad.133

Porque vosotros hermanos, a libertad fuisteis llamados; sólo que no uséis la libertad como oportunidad para la carne, sino servíos los unos a los otros por medio del amor (5:13). La oración: a libertad fuisteis llamados, es transitoria, remontándose a todo lo que ha venido diciendo antes, resumiendo el argumento anterior para nuestra libertad en el Mesías y mirando hacia adelante a lo que sigue. El introduce un aspecto completamente nuevo de la cuestión de la libertad, el peligro de abusar de ella. Para aquellos que tenían un conocimiento práctico de la Ley (Torá), la enseñanza de nuestra libertad en el Mesías, podría haber significado que no hay nada que se interponga en el camino de la indulgencia desenfrenada de los propios impulsos pecaminosos. Durante su ministerio Pablo frecuentemente hizo que la gente reaccionara a su enseñanza sobre la gracia. Las preguntas de Romanos 6:1 y 6:15, ¿Qué pues diremos? ¿Permanezcamos en el pecado para que la gracia abunde? y ¿Entonces, qué? ¿Pequemos, pues no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia? ¡De ninguna manera! Estas preguntas fueron formuladas por quienes no entendían la gracia.

Pablo responde estas preguntas en Romanos 6, mostrando que el control de la naturaleza pecaminosa sobre el individuo, se rompe en el momento en que una persona cree en Yeshua y es habitada por el Espíritu Santo. Tal persona, en ese momento, odiaría el pecado y amaría la justicia, y tendría tanto el deseo como el poder para evitar el pecado y hacer la voluntad de Dios. Pablo enseña en Gálatas que el poder de Ruach ejerce más control sobre el creyente que la obediencia a los 613 mandamientos de la Torá, y que le da al creyente tanto el deseo como el poder de rechazar el mal y elegir el bien, algo que la Torá nunca fue capaz de hacer. Como resultado, el creyente pasa de ser controlado por un mero sistema legal al control de una Persona, el Espíritu de Dios.

Cuando Yeshua murió y resucitó, pasamos de la Dispensación de la Ley (Torá) a la Dispensación de la Gracia. La Ley (Torá) era, y es, todavía justa, y sigue siendo válida como nuestro modelo de vida; vea Af La Torá de Justicia y también vea el comentario sobre Éxodo Dh – Moisés y la Torá. La Torá no fue abolida (vea el comentario sobre Éxodo Du – No penséis que he venido a abolir la Torá). Dios sabía lo que estaba haciendo. No dejó el mundo sin una mano que lo detuviera. Él dirigió este mundo durante 2500 años antes de que se promulgara la Ley, y continúa dirigiéndolo. Él no necesita la ayuda de maestros y predicadores legalistas en la Iglesia que piensan que lo están ayudando a Él a controlar este mundo al imponer el legalismo sobre la gracia (vea Ak El Movimiento de Raíces Hebreas: Un evangelio diferente).

De hecho, es la ignorancia general y la falta de reconocimiento del ministerio del Espíritu Santo lo que es responsable de la tendencia de la Iglesia de agregar legalismo (bautismo, lenguas, etc.) a la gracia. Hay un reconocimiento de que la carne todavía era pecaminosa a pesar de que su poder sobre el individuo estaba roto y, como resultado, un sentimiento de que un hijo de Dios todavía necesita una restricción, como debe ser. Pero el error que se comete tan a menudo es que la perversión de la Torá, o el legalismo, se sustituye por la restricción del Ruaj Ha-Kodesh con resultados desastrosos. La Torá no solo no restringe el mal, sino que, por otro lado, saca a relucir el mal en el creyente porque nuestra naturaleza pecaminosa se rebela contra el control del Espíritu Santo (Romanos 7:7-13). El Ruaj Ha-Kodesh trabajó con los hombres antes de que se diera la Ley, y aún continúa haciéndolo. Y, además hoy, Él mora en todos los creyentes y tiene su cooperación para refrenar el mal. El Espíritu Santo refrenará el mal hasta que la Iglesia sea arrebatada (vea el comentario sobre Apocalipsis ByEl arrebatamiento de la Iglesia). Ningún pastor o rabino mesiánico jamás ayuda a su rebaño a vivir una vida santa en el Mesías, poniéndolos bajo el legalismo y dejándolos oler el fuego y el azufre del Lago de Fuego. Un policía en la esquina de la calle es un elemento disuasorio mucho más eficaz para infringir la ley que cualquier número de ordenanzas municipales expuestas al público. Comprender el ministerio del Ruaj Ha-Kodesh es mucho más productivo en nuestra victoria sobre el pecado que la imposición de cualquier lista de reglas. Por lo tanto, el ministerio controlador del Ruaj Ha-Kodesh es la clave para una vida santa. Y ese es el punto de Pablo aquí.134

…sólo que no uséis la libertad como oportunidad para la carne (5:13b). Pablo advierte a los creyentes que fueron tentados a abusar de su libertad en el Mesías, que no es un medio para satisfacer los deseos de la carne, sino para oponerse a ella. Carne aquí no se refiere al cuerpo físico sino a la inclinación pecaminosa de la humanidad caída, el viejo yo, cuyo deseo supremo es hacer su propia voluntad y satisfacer sus apetitos pecaminosos. Es un sinónimo de obstinación pecaminosa. El Mesías no da libertad a los creyentes para que puedan hacer lo que quieran, sino para que puedan, por primera vez, hacer lo que Dios quiere, por amor a Él. Por lo cual contiene la Escritura: He aquí, pongo en Sión una piedra angular, escogida, preciosa; El que cree en ella, no será avergonzado (Primera Pedro 2:16). Propugnar la inmoralidad o la corrupción en nombre de nuestra libertad que tenemos en el Mesías es negar a nuestro Señor, que da la libertad del pecado, no libertad para pecar. Sino vestíos del Señor Jesús, el Mesías, y no proveáis para satisfacer los malos deseos de la carne (Romanos 13:14).135

El antídoto contra el uso de su libertad del legalismo como una excusa para pecar, se encuentra en el llamamiento de Pablo: sino servíos los unos a los otros por medio del amor (5:13c). La palabra griega para amor aquí es ágape, que se refiere, no al afecto humano sino al amor divino, el amor producido en el corazón del creyente rendido al Ruaj Ha-Kodesh, y el amor con el que ese creyente debe amar a otros creyentes. Este amor es un amor cuya esencia principal es el sacrificio de uno mismo en beneficio del amado. Tal amor significa la muerte del yo, y eso significa la derrota del pecado, ya que la esencia del pecado es la voluntad propia y la gratificación propia. Los creyentes gálatas fueron rescatados de la esclavitud que impuso el legalismo y fueron llevados a una nueva esclavitud, la de un servicio amoroso, alegre y voluntario a ADONAI y a la humanidad, que elimina la voluntad propia y subordina todos los deseos egoístas al amor. Este es el secreto de la victoria sobre la naturaleza totalmente depravada o corrupta, cuyo poder sobre el creyente se quebró en el momento de la salvación, cuando esa vieja naturaleza pecaminosa intenta seducir al creyente para que use su libertad como excusa para pecar.

Porque toda la ley queda cumplida en esta sola palabra: Amarás a tu prójimo como a ti mismo (Gálatas 5:14), vea también Levítico 19:18; Romanos 13:8-10; Santiago 1:27. Hasta este punto el apóstol había tratado de disuadir a los creyentes gálatas de volver a colocarse bajo la esclavitud del legalismo, al escuchar la falsa doctrina de los judaizantes. Pero ahora los exhorta a amarse unos a otros. Si ellos hacen esto, dice, cumplirán la Ley. Pero, ¿cómo vamos a entender esto? La declaración de Pablo se vuelve clara para nosotros cuando entendemos que el corazón de la Ley (Torá), y todo lo que requiere, se revela en el amor. En el momento de la salvación pasamos de la condenación a la aceptación, de ser enemigo de Dios (Santiago 4:4) a ser un hijo de Dios. Somos adoptados en la familia de Dios, no por un conjunto de mandamientos escritos, sino por el amor de Dios que produce en el corazón del creyente rendido, tanto el deseo como el poder de vivir la vida por el principio dominante del amor. El amor de Dios, ejerce un control más fuerte y más estricto sobre el corazón, y es mucho más eficaz para extinguir el pecado de lo que los judaizantes jamás podrían soñar.

Pero si os mordéis y os coméis los unos a los otros, mirad que no seáis consumidos los unos por los otros (5:15). Luego, para volver a enfatizar la necesidad de que los creyentes usen su libertad para servirse unos a otros (5:13c), Pablo enfatiza el lado negativo de esa verdad, en forma de advertencia sobre lo que sucede cuando los creyentes no se aman, ni se sirven unos a otros. Se vuelven destructivos y se muerden y se devoran unos a los otros (5:15a). Las palabras morder (griego: dakno) y comer (griego: katesthio), se usaban comúnmente en el griego clásico en relación con los animales salvajes en una lucha a muerte. No se nos dice específicamente de qué se trataba la lucha a muerte, pero el contexto dicta que fueron los judaizantes quienes estaban en la raíz de todas sus luchas a muerte. Al devorarse unos a otros, Pablo no quiere decir que perderán su salvación, sino que tal lucha interna, si continúa, destruiría la comunión y el testimonio de las iglesias en Galacia. Así que advirtió: mirad que no seáis consumidos los unos por los otros (5:15b).136

El Espíritu Santo no ministra en el vacío. Él usa la Palabra de Dios, la oración, la adoración y la comunión de los creyentes para edificarnos en el Mesías. Cuando pasamos tiempo diariamente en la Palabra y la oración, y cedemos a la obra del Espíritu en nuestras vidas, disfrutamos de la libertad y construimos nuestra comunión de creyentes usando nuestros dones espirituales.

Querido Padre Celestial, ¡Te amamos! Te alabamos por liberarnos de la esclavitud de tratar de seguir la ley a la perfección, de tratar de ganar Tu amor con buenas obras. Gracias por elegir hacer que Tu Hijo se convirtiera en nuestra ofrenda por el pecado. Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros llegáramos a ser justicia de Dios en Él (Segunda Corintios 5:21). Nos vestiste con el Mesías, porque todos los que fuisteis bautizados en el Mesías, del Mesías estáis revestidos. …pues todos sois hijos de Dios por la fe en Jesús el Mesías (Gálatas 3:27, 26).

Tu asombroso y magnífico amor hace que deseemos amarte con todo lo que tenemos. Este mundo es sólo un vapor pasajero. Nos iremos en un abrir y cerrar de ojos, y lo único que importa es lo que hemos hecho por Jesús con una actitud amorosa. Gracias porque, aunque nuestra salvación es un regalo gratuito (Efesios 2:8-9), nos permites el privilegio de servirte y recompensas a aquellos que eligen honrarte con actitudes divinas. Si sobre el fundamento alguno edifica oro, plata, piedras preciosas, madera, heno, hojarasca; la obra de cada uno se hará manifiesta, porque el día la mostrará, pues con fuego está siendo revelada, y el fuego probará la clase de obra de cada uno. Si la obra de alguno que sobreedificó, permanece, recibirá recompensa (Primera Corintios 3:12-14).

Alabado seas porque no solo nos has librado del castigo del pecado, sino que también nos has librado del poder del pecado y nos librarás de la presencia del pecado. También nos permites la bendición de servirte y prometes llevar a todos los que siguen a Yeshua como Mesías, a tu Reino eterno (Colosenses 1:13) y al hogar que estás preparando para Tus seres queridos. Y cuando me vaya y os prepare lugar, vengo otra vez y os tomaré a mí mismo, para que donde Yo estoy, vosotros también estéis (Juan 14:3). En el nombre de Tu Santo Hijo y el poder de Su resurrección. Amén

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2024-02-17T12:12:34+00:000 Comments

Bt – Un poco de levadura leuda toda la masa 5: 7-12

Un poco de levadura leuda
toda la masa
5: 7-12

Un poco de levadura leuda toda la masa ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es el tono de Pablo aquí en los versículos 7-12? ¿Por qué este tema lo conmueve tanto? ¿Cómo pasó de ser aceptado a ser un enemigo? ¿Qué salió mal? ¿De qué es la levadura (jametz) un símbolo? ¿Cómo lo usa Pablo en su carta a los Gálatas? ¿Sobre qué estaban confundiendo los judaizantes a los gálatas? ¿Qué estaban diciendo acerca de Pablo? ¿Cómo fue que refutaba las mentiras de los judaizantes, el hecho de que Pablo estaba siendo perseguido? ¿Cómo fue la cruz una piedra de tropiezo para los judaizantes? ¿Cómo es esto una piedra de tropiezo para la gente de hoy?

REFLEXIONAR: ¿Cómo va su carrera? ¿Ha tropezado últimamente? ¿Se ha levantado, se ha quitado el polvo y ha vuelto a la carrera? ¿Cómo es eso? ¿Hay levadura (jametz) en su vida ahora mismo? ¿Qué tal en su familia? ¿Qué tal en su iglesia o sinagoga mesiánica? ¿Qué debe hacer cuando encuentre levadura? ¿Hay algún legalismo en su lugar de adoración? ¿Cómo lo reconocería en primer lugar? ¿Qué puede hacer al respecto?

Empleando una metáfora que le gustaba, Pablo describió la experiencia de los creyentes gálatas como una carrera. Habían comenzado bien su carrera, pero alguien los había bloqueado, cortado, haciéndolos perder el paso y tropezar. Después de exponer los falsos peligros que amenazaban a los gálatas, Pablo ahora expone el carácter inicuo de los hombres que abrazaron las doctrinas.

A Pablo le gustaban las ilustraciones atléticas y las usaba a menudo en sus cartas. Sus lectores estaban familiarizados con los Juegos Olímpicos, así como con otros contenidos atléticos griegos que siempre incluían carreras a pie. Es importante notar que Pablo nunca usa la imagen de una carrera para decirle a la gente cómo salvarse. Él siempre está hablando a los creyentes acerca de cómo vivir una vida piadosa. Es importante señalar que una persona tenía que ser ciudadano para participar en los juegos griegos. Llegamos a ser ciudadanos del cielo a través de la fe en el Mesías, entonces el Señor nos pone en nuestro camino y corremos para ganar el premio (Filipenses 3:12-21). No corremos para ser salvos; corremos porque ya somos salvos y queremos cumplir la voluntad de Dios en nuestras vidas.131

Corríais bien, ¿quién os estorbó para no ser persuadidos por la verdad? Esta persuasión no procede de Aquél que os llama (5:7-8). Ellos estaban haciendo una gran carrera (vea el enlace, haz clic en Bf¡Oh gálatas insensatos, ¿quién os fascinó?! Cuando Pablo vino a ellos por primera vez, lo recibieron como a un enviado de Dios, como a Jesús el Mesías (Gálatas 4:14b). Ellos aceptaron la Palabra, confiaron en el Señor Yeshua Mesías y recibieron el Ruaj Ha-Kodesh. Tenían un gozo profundo que era evidente para todos y estaban dispuestos a hacer cualquier sacrificio para complacer a Pablo. Pero ahora, Pablo era el enemigo. ¿Qué sucedió? ¿Quién los estorbó…? La doctrina de la fe más las obras no proviene de ADONAI. Habían pasado de operar en la esfera de la fe a operar en la esfera de la Ley de Moisés (5:7-8).

Pablo entonces, cambió su figura retórica del atletismo a la cocina. Un poco de levadura leuda toda la masa (5:9). La levadura (jametz) generalmente representa uno de los símbolos del mal en el TaNaJ. Durante Pesaj, por ejemplo, no se permitía levadura (jametz) en la casa (Éxodo 12:15-19 y 13:7). A los fieles no se les permitía mezclar levadura (jametz) con sacrificios (Éxodo 34:25), aunque hubo algunas excepciones a esta regla. Yeshua usó levadura (jametz) como una imagen del pecado cuando advirtió contra la levadura (jametz) de los fariseos y saduceos (Mateo 16:6-12). Y Pablo usó la palabra levadura (jametz) como símbolo del pecado en la iglesia de Corinto (Primera Corintios 5). La levadura (jametz) es realmente una buena ilustración del pecado: es pequeño al principio, pero si se deja solo, crece y lo impregna todo. Siempre cuesta más de lo que se quiere pagar y lo lleva más lejos de lo que quiere ir. La falsa doctrina de los judaizantes (vea Ag ¿Quiénes eran los judaizantes?) se introdujo en las iglesias de Galacia de una manera pequeña, pero en poco tiempo, el jametz creció y afectó todo. Pero una vez que se añaden las obras al sencillo evangelio de la fe más nada, se corrompe y no tiene fin.

Respecto de vosotros, yo confío en el Señor que ninguna otra cosa pensaréis; pero el que os perturba llevará su castigo, quienquiera que sea (5:10). Los judaizantes decían que Pablo era un hipócrita porque enseñaba la circuncisión en ciertos casos. En Gálatas 2:3, Pablo argumenta en contra de la circuncisión de Tito (vea el comentario sobre AxFalsos hermanos se infiltraron para espiar nuestra libertad en el Mesías), pero en Hechos 16 circuncidó a Timoteo, (vea el comentario sobre Hechos Bw Timoteo se une a Pablo y Silas). Pero Pablo nunca enseñó que la circuncisión fuera obligatoria para la salvación.

Pero el que os perturba llevará su castigo, quienquiera que sea (5:10b). La palabra perturba (del griego: tarasso), significa perturbar la fe de alguien. Quienquiera que fuera éste, porque se opuso a ADONAI y Su verdad, él, junto con los otros judaizantes, cargaría con todo el peso del juicio por perturbar la fe de los gálatas. Los falsos maestros a menudo hacen que muchos otros sigan sus caminos y por avaricia os explotarán con palabras manipuladas; sobre los cuales la sentencia pronunciada desde antiguo no está ociosa, y su perdición no dormita. Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que arrojándolos al Tártaro los entregó a cadenas de oscuridad, reservados hasta el juicio (Segunda Pedro 2:3-4). Sabe el Señor rescatar de tentación a los piadosos, y reservar a los injustos bajo castigo hasta el día del juicio (Segunda Pedro 2:9).

Aquellos estaban confundiendo a los gálatas, y los judaizantes decían que Pablo todavía estaba predicando la circuncisión cuando convenía a su propósito. Pablo respondió a este cargo llamando la atención de los gálatas sobre el hecho de que todavía estaba siendo perseguido, lo que implica que era porque estaba en contra del legalismo. La implicación es clara de que Pablo en un tiempo, antes de ser salvo en el camino a Damasco, predicó la necesidad de la circuncisión como un medio de aceptación de Dios (vea el comentario de Hechos Bc – Saulo pasa de ser asesino al Mesías). No hay evidencia de que incluyera la circuncisión en su predicación después de ser salvo. Está claro que rompió con el legalismo como método de salvación antes de comenzar su ministerio.

Y yo, hermanos, si aún predico la circuncisión, ¿por qué soy todavía perseguido? Así pues, queda anulado el escándalo de la cruz (5:11). El libro de los Hechos registra el hecho de que los judíos lo perseguían continuamente debido a su ruptura con el legalismo. Él era un fariseo que había predicado la circuncisión. Pregunta: ¿por qué soy todavía perseguido? (vea el comentario sobre Génesis El Pacto de Dios de la Circuncisión con Abraham)? La palabra si, (del griego ei), es una condición contraria a los hechos (si acaso). Pablo negó que estuviera predicando la circuncisión. El mismo hecho de que Pablo estaba siendo perseguido significaba que estaba predicando el sencillo evangelio de la salvación igual a la fe, más nada.

La persecución de Pablo tuvo su base en el hecho de que la cruz era una ofensa para los judíos. ¿Qué hizo que la cruz fuera tan ofensiva para ellos? En otras palabras, si predicara la circuncisión como uno de los requisitos previos de la salvación, entonces la cruz del Mesías dejaría de ser una ofensa. Lo ofensivo de la cruz para el judío radica en la enseñanza de que los creyentes en Yeshua están libres del legalismo de obedecer perfectamente los 613 mandamientos de Moisés. Ese fue precisamente el punto de discusión cuando el Gran Sanedrín estaba juzgando a Esteban (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lg El Gran Sanedrín). Su acusación no era que ellos estaban adorando al Crucificado. Sino que él predicaba blasfemia contra el Templo, la circuncisión y el legalismo (Hechos 6:13-14). Todo lo cual demuestra que el judío del primer siglo había pervertido la Torá (ley), la salvación es, y siempre ha sido, por la fe, más nada.

Hoy por la misma razón, la cruz todavía ofende a la gente en el mundo (1 Juan 2:15-16). Ya sea judío o gentil, toda la humanidad es propensa a confiar en lo que pueden hacer por sí mismos y se ofenden cuando se les dice que no pueden hacer nada en absoluto para estar bien ante Dios. Predicar la cruz invita a la persecución porque es la suprema ofensa a la justicia por las obras. Pero como Pedro proclamó audazmente ante el Gran Sanedrín: Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos (Hechos 4:12).

Pablo era solo humano, y se molestó tanto por la falsa enseñanza de aquellos judaizantes que explotó: ¡Ojalá se mutilaran los que os perturban! (5:12). La palabra mutilar (del griego: apokopto), significa mutilación corporal, cortarse. Pablo expresa el deseo de que los judaizantes no se detengan en cortar el prepucio, sino que continúen cortando todo por todo por el bien que esto haría. Si cortarse un poco de piel mejoraría su posición ante Dios, ¿por qué detenerse ahí? ¿Por qué no cortar mucha piel? Obviamente, estaba usando la exageración para señalar que ninguna cantidad de cortes daría como resultado una justificación.132

Por lo que Pablo ha dicho hasta ahora, se podría plantear legítimamente una pregunta. ¿Qué pues diremos? ¿Permanezcamos en el pecado para que la gracia abunde? Pero Pablo respondió a su propia pregunta: ¡De ninguna manera! porque los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aún en él? (Romanos 6:1-2). Si soy salvo por gracia, ¿puedo hacer lo que quiera? ¿Es eso lo que realmente significa nuestra libertad en el Mesías? Entonces, para asegurarse de que no se le malinterprete, Pablo ahora trata este tema de la libertad en el archivo siguiente.

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2024-02-17T12:06:57+00:000 Comments

Bs – La libertad en Jesús el Mesías se basa en la Gracia 5: 1-6

La libertad en Jesús el Mesías se basa en la Gracia
5: 1-6

La libertad en Jesús el Mesías se basa en la Gracia ESCUDRIÑAR: ¿Qué está en juego aquí en los versículos 1-4? ¿Qué quiere decir Pablo con “un yugo de esclavitud”? Dado que simplemente guardar un conjunto de reglas no es una relación con Dios, ¿qué dice Pablo al respecto en el versículo 6? ¿Cuál es la diferencia entre justificación y santificación? ¿Cómo vamos a mostrar nuestra dependencia en ADONAI?

REFLEXIONAR: ¿Cuánta diferencia hace su certera esperanza futura en su vida ahora? ¿Qué “medida espiritual” usa su iglesia o sinagoga mesiánica para ver quién está a la altura de ella? ¿Cómo se compara esto con el versículo 6? ¿Cómo ha visto abusada nuestra libertad en el Mesías? ¿Cómo es el versículo 6 un antídoto para aquellos que piensan que su libertad en el Mesías les da la libertad de hacer cualquier cosa que quieran hacer? ¿Cómo sabe que usted es salvo?

Pablo insta a los gálatas gentiles a que se aferren a la libertad del legalismo que Yeshua Mesías había comprado para ellos con Su sangre en la cruz. Además, argumenta que el estatus judío y la circuncisión son irrelevantes con respecto a la salvación.

Para la libertad nos libertó el Mesías; estad, pues, firmes, y no estéis otra vez sujetos al yugo de esclavitud (5:1). Recibir la libertad es su elección para no estar sujeto al legalismo o al yugo de esclavitud, y tener una posición correcta ante Dios. Es como si Pablo estuviera diciendo, “No regrese al legalismo porque estará peor de lo que estaba al principio. Por lo tanto, el Mesías nos liberó de dos maneras. Primero, Él nos liberó del poder del pecado. Somos pecadores por naturaleza y pecadores por elección. Pero ahora, debido a Su sacrificio en la cruz, tenemos una opción. Ahora, debido a que el Espiritu Santo (Ruaj Ha-Kodesh) mora en nosotros, podemos decir no al pecado. Y segundo, Yeshua nos ha liberado del legalismo. Si cree que su salvación se basa en lo que hace, tiene un problema. Porque nunca se puede hacer lo suficiente. Y siempre está esa voz en la parte de atrás de su cabeza diciéndole que usted no es bueno.

En el judaísmo se considera un gozo llevar el yugo de mitzvot, un mitzvot es un principio general para vivir, visto en Deuteronomio 11:22; 2 Reyes 17:37; Proverbios 6:20; Mateo 26:10; Marcos 14:6. Entonces, aquel pues que os suministra el Espíritu y efectúa milagros entre vosotros, ¿lo hace por las obras de la ley, o por la predicación de la fe? (3:5). Como dijo Yeshua: Venid a mí todos los que estáis trabajados y agobiados, y Yo os haré descansar (Mateo 11:28); mi yugo, el yugo de la obediencia al verdadero significado de la Ley, tal como lo sostiene el Mesías mismo. Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas, porque mi yugo es fácil y ligera mi carga (Mateo 11:29-30). Dice también es fácil porque se basa solo en la fe. Haga clic en el enlace y vea AfLa Torá de la Justicia, también vea el comentario sobre Éxodo Du – No penséis que he venido a abolir la Torá). El yugo del mitzvot se convierte en esclavitud solo cuando la Ley se pervierte en legalismo como los judaizantes querían que hicieran los gentiles de Galacia. Vea el comentario sobre La vida de Cristo Ei – La Ley Oral, y vea Ag ¿Quiénes eran los judaizantes?.

Cuando Pablo escribió, un prosélito del pacto tenía que (1) sumergirse en una mikve para la purificación ritual, (2) ofrecer un sacrificio en el Templo (un requisito que finalizó cuando el Templo fue destruido) y, si era hombre, (3) ser circuncidado. Vea el comentario de Hechos Bb Un etíope pregunta sobre Isaías 53: el tercer nivel eran Los prosélitos del Pacto. En otras palabras, la circuncisión es parte de un rito de iniciación que convierte a un gentil en parte de la comunidad judía. En ese momento deja de ser gentil, se convierte en judío y se obliga voluntariamente a hacer todo lo que se espera que haga un judío. ¿Y qué se espera que haga un judío? Obedece los 613 mandamientos de la Ley de Moises. De hecho, en su iniciación, un gentil convertido al judaísmo se compromete a obedecer la Torá, incluso antes de comprender completamente lo que significa su compromiso.126

Para la libertad nos libertó el Mesías; estad, pues, firmes, y no estéis otra vez sujetos al yugo de esclavitud (5:1). Este versículo podría ser una declaración resumida de lo que Pablo está a punto de decir en los capítulos 5 y 6, pero también podría ser una declaración final de lo que acaba de decir en los capítulos 3 y 4. Este regreso a un yugo de esclavitud es especialmente cierto para las personas que en un momento habían estado tratando de vivir de acuerdo con los 613 mandamientos de Moisés, pero habían sido liberados de esa tarea imposible. Sin embargo, mientras ellos intelectualmente se sabían liberados, en la práctica, se encontraban en esclavitud. Esto es especialmente cierto en el caso de los creyentes judíos que provienen de entornos ortodoxos. Incluso después de aceptar al Mesías como su Señor y Salvador, algunos todavía se sienten obligados a seguir guardando los diversos mandamientos dietéticos kosher, festivales, ayunos y cosas de esa naturaleza. Ahora, los judíos tienen la libertad en el Mesías de hacer esas cosas si quieren, pero es una historia completamente diferente si ellos se sienten obligados a hacerlo. El que piensa que esas cosas son obligatorias, todavía está enredado en un yugo de esclavitud. Los gentiles pueden tener el mismo problema (vea Ak El Movimiento de Raíces Hebreas: Un evangelio diferente).127

Luego, el apóstol se dirige a aquellos creyentes gentiles que habían sido engañados y dice: Mirad, yo, Pablo, os digo: Si os circuncidáis, de nada os aprovechará el Mesías (5:2). Si hipotéticamente os circuncidáis, creyendo que seréis justificados, el Mesías de nada os aprovechará porque la gracia y el legalismo son mutuamente excluyentes; vea Bf Oh gálatas insensatos, que os ha hechizado, y también vea Bq Abraham tuvo Dos Hijos, Ismael de la Esclava e Isaac de la Libre. Los judaizantes agregaron la circuncisión al evangelio para los gentiles. Sentían que los gentiles podían ser justificados por medio de la Ley (Torá), que es un evangelio diferente (1:6). Esos gentiles deberían haber sabido que el poder del Ruaj Ha-Kodesh vino a ellos sobre la base de la fe, no de las obras. En la Dispensación de la Torá (Ley), el Espíritu Santo vino sobre los creyentes para que pudieran realizar un cierto servicio para Dios, y luego los dejó cuando ese servicio se completó. Él no habitó en ellos con el propósito de santificación (vea el comentario sobre La vida de Cristo Kz – Tu Palabra Es Verdad). Pablo había enseñado a los gálatas que la gracia de Dios garantizó su seguridad eterna (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ms – La eterna seguridad del creyente), y así ellos entendieron que estaba hablando de sus experiencias de vida como creyentes, no de su justificación, o de su posición ante ADONAI.128

Y otra vez testifico a todo hombre que se circuncida, que está obligado a practicar toda la ley (Gálatas 5:3), esto es, los 613 mandamientos de la Ley de Moisés. Es como si Pablo les estuviera diciendo a esos creyentes gentiles: “Vayan a casa y lean todo Levítico y todo Deuteronomio y vean si esa es la forma en que quieren vivir su vida”. Este versículo continúa el argumento del versículo 2. Los gálatas no solo perderían la efectividad del Espíritu Santo en el vivir de sus vidas diarias, sino que estarían asumiendo la carga de los 613 mandamientos completos de Moisés. Porque cualquiera que guarde toda la ley, pero tropiece en un punto, llega a ser culpable de todos (Santiago 2:10). Por lo tanto, Pablo les advirtió que la aceptación de la circuncisión sería, en principio, la aceptación del legalismo. El hecho de que Pablo tuviera que explicarles esto implica que los judaizantes no lo habían hecho. Debido a que el estándar de HaShem era tan obviamente imposible de alcanzar, la verdad de Deuteronomio 27:26 debería haber llevado a cada judío a buscar Su misericordia: ¡Maldito el que no persevere en las palabras de esta Ley para cumplirlas!

Hay tres áreas en las que se dice que somos libres de guardar perfectamente los 613 mandamientos de Moisés. Primero, estamos libres de la maldición de la Ley (3:10 y 13); en segundo lugar, somos libres de ser salvos por la Ley (3:11-12); y en tercer lugar, aquí, estamos libres de la obligación de obedecer cualquiera de los 613 mandamientos de la Ley. Usted no puede guardar parte de los 613 mandamientos, debe guardarlos todos. Y no solo cumplirlos todos, sino cumplirlos todos perfectamente. Si rompe uno, los rompe a todos. Porque cualquiera que guarde toda la ley, pero tropiece en un punto, llega a ser culpable de todos (Santiago 2:10).

Los que por la ley intentáis ser justificados, del Mesías fuisteis desligados. ¡De la gracia habéis caído! (5:4). Este versículo no significa que perderían su salvación. En los capítulos 5 y 6, Pablo trata de la aplicación práctica de vivir la vida de un creyente (vea BrEl argumento práctico: los efectos de la libertad).

Entonces, cuando Pablo dice: han caído de la gracia, responde a una pregunta. Y la cuestión no es la gracia y la Ley, sino la gracia o la Ley. En otras palabras, el que ahora es creyente y está pasando por un proceso de santificación, puede operar en una de dos esferas. Puede operar en la esfera de la fe, o puede operar en la esfera del legalismo. Tanto en Romanos como en Gálatas, el apóstol Pablo ha enfatizado el hecho de que nuestra santificación se logra por medio de la fe. El legalismo no puede justificarnos ni santificarnos. Cuando somos adoptados en la familia de Dios, tenemos una opción. Podemos operar en la esfera de la fe y entrar en la corriente de bendición que YHVH ha establecido en este mundo para aquellos que obedecen Su Palabra. Cuando hacemos esto, nuestra vida espiritual en general va a ir mejor y seremos bendecidos. Sin embargo, hay quienes eligen operar en la esfera del legalismo, entrando en la corriente de la maldición porque es una tarea imposible. Las personas así tratan de vivir la vida en sus propios términos y sus vidas espirituales generalmente no van bien sin el poder del Ruaj Ha-Kodesh.129 Hay un camino de la gracia, con la zanja de la permisividad de un lado, y la zanja del legalismo del otro. Esos creyentes gálatas se habían desviado del camino de la gracia hacia la zanja del legalismo. Ellos eran salvos, pero no vivían la vida victoriosa de un creyente.

Porque nosotros, mediante el Espíritu, por fe, esperamos la promesa de la justicia (5:5). Por el Espíritu Santo los verdaderos creyentes, esperamos la justicia que se basa en Su gracia. Para los judaizantes la promesa de la justicia se basaba en agregar obras imperfectas y sin valor de la Ley (Torá), en un vano intento de completar la obra perfecta e invaluable del Mesías en la cruz, que ellos asumieron como incompleta e imperfecta. Los creyentes ya poseen la justicia completa e imputada de la justificación, pero la justicia aún incompleta de la glorificación en el cielo aún nos espera. Pues considero que los sufrimientos del tiempo presente no son dignos de ser comparados con la gloria venidera que va a ser revelada en nosotros (Romanos 8:18). Porque la creación fue sometida a vanidad, no por su propia voluntad, sino por la del que la sujetó; en esperanza de que también la creación misma será liberada de la esclavitud de corrupción a la libertad gloriosa de los hijos de Dios (Romanos 8:21). Aquí, Pablo menciona tres características de la vida piadosa, la vida que continúa viviendo por la gracia a través de la cual se recibió la salvación (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de fe). En primer lugar, es una vida vivida a través del Espíritu, en lugar de a través de la carne. Segundo, es una vida por fe más que por obras. Y tercero, es una vida vivida en espera paciente y en esperanza, en vez de la ansiosa incertidumbre de la esclavitud del legalismo.

Porque en Jesús el Mesías ni la circuncisión vale algo, ni la incircuncisión, sino la fe que obra por el amor (5:6), vea también Gálatas 6:15 y Colosenses 3:11, esto es para quienes son aceptados por Dios. Uno no va a ser salvo porque está circuncidado, y uno no va a ser condenado porque no está circuncidado. Nada de lo que se hace o no se hace en la carne, hace alguna diferencia en la relación de uno con ADONAI. Lo externo es totalmente insignificante y sin valor, a menos que refleje genuinamente la justicia interna.

Porque en Jesús el Mesías ni la circuncisión vale algo, ni la incircuncisión, sino la fe que obra por el amor (5:6). La vida en el Espíritu Santo no es estática e inactiva, se expresa en a través de las obras hechas en amor, no la carne obrando por su propio esfuerzo. Los creyentes somos hechura suya, creados en Jesús el Mesías para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviéramos en ellas (Efesios 2:10). Pero nuestras buenas obras son un producto de nuestra fe, no un sustituto de ella. Las buenas obras no son el propósito de nuestra fe, sino el resultado de nuestra fe. Andemos, pues, como es digno del Señor, con el fin de agradarle en todo, dando fruto en toda buena obra y creciendo en el pleno conocimiento de Dios fortalecidos con todo poder, conforme a la potencia de su gloria, para toda paciencia y longanimidad (Colosenses 1:10-11).

Se cuenta la historia de un aspirante a artista al que se le encargó la creación de una gran escultura para un famoso museo. Por fin tuvo la oportunidad de crear la obra maestra con la que había soñado durante mucho tiempo. Después de trabajar en la obra durante muchos años, la vio crecer no solo en forma, sino también en belleza. Pero cuando estuvo terminada, descubrió, para su horror, que era demasiado grande para sacarla por una ventana o una puerta y que el costo de derribar parte del edificio para sacarla era prohibitivo. Su obra maestra quedó cautiva para siempre en la habitación en la que se hizo. Este es el destino de todo esfuerzo humano para llegar al cielo. Nada de lo que una persona haga para ganarse el favor de Dios puede salir de la habitación de esta tierra donde se crean las buenas obras hechas por uno mismo.130

¿Cómo sabe usted que es salvo? ¿Es porque se siente salvo? Hay quienes piensan que, si Dios no parte ese techo y les tira el calcetín con un rayo, entonces no creerán que están salvados. Amigo, los sentimientos son el furgón de cola de su fe, no el motor. La forma en que sabemos que somos salvos es porque ADONAI lo prometió, y nosotros creímos en esa promesa (vea Bl Las Promesas fueron hechas a Abraham y a Su descendencia). Porque todo el que invoque el nombre del Señor, será salvo (Romanos 10:13). Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo Unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna (Juan 3:16). Somos salvos solo por gracia, solo por fe, solo en el Mesías.

Querido Santo Padre Celestial, ¡Te amamos! Gracias porque la puerta del Cielo no se abre en base a las obras de alguien, sino en base a la obra de Cristo como Cordero de Dios (Juan 1:29), sacrificado en nuestro lugar (Levítico 1:4), llevando nuestro castigo por el pecado (Hebreos 9:26). Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe, y esto no es de vosotros, es el don de Dios. No por obras, para que nadie se gloríe (Efesios 2:8-9).

Alabado seas y gracias querido Padre por darnos a Tu Hijo como ofrenda por el pecado y luego vestirnos con Su justicia. Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros llegáramos a ser justicia de Dios en Él (Segunda Corintios 5:21).

Tu Amor Magnífico e Impresionante hace que deseemos responder con nuestro amor y por eso nos ofrecemos a nosotros mismos: nuestro tiempo, pensamientos, finanzas, relaciones y todo lo que tenemos. Deseamos con amor complacerte con todo lo que tenemos y somos, para Tu gloria eterna. En el nombre de Tu Santo Hijo y el poder de Su resurrección. Amén

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2024-02-17T12:00:21+00:000 Comments

De – ஆனால் ஐசுவரியவான்களாகிய உங்களுக்கு ஐயோ லூக்கா 6: 24-26

ஆனால் ஐசுவரியவான்களாகிய உங்களுக்கு ஐயோ
லூக்கா 6: 24-26

ஆனால் பணக்கார DIG ஆன உங்களுக்கு ஐயோ: லூக்கா இங்கே கொடுக்கும் ஒவ்வொரு எச்சரிக்கையையும் எப்படி வரையறுப்பீர்கள்? இந்த பகுதி கடவுளின் ராஜ்யத்தை எவ்வாறு வரையறுக்கிறது? பணக்காரனாக இருப்பது தீய விஷயமா? உங்கள் வாழ்க்கையின் முக்கிய கவனம் சுய திருப்தி மற்றும் நல்ல வாழ்க்கையைத் தேடுவதில் என்ன முரண்பாடாக இருக்கிறது? பூமிக்குரிய நற்பெயரைத் தேடுவதைப் பற்றி யேசுவா என்ன எச்சரிக்கிறார்?

பிரதிபலிப்பு: இன்று நாம் காணும் ஊடகங்களில் உள்ள மதிப்புகளை எதிர்ப்பதற்கு நீங்கள் என்ன வகையான துயரத்தைச் சேர்ப்பீர்கள்? நீங்கள் உண்மையில் யாரைப் பிரியப்படுத்த முயற்சிக்கிறீர்கள்? பணக்கார நண்பரா? உங்கள் முதலாளி? ஒரு உறவினர்? ஒரு ஊழியர்? அல்லது கடவுளா?

உண்மையான நீதியை அடைந்தவர்கள் ஒரு முழுமையான தெய்வீக நியமத்தின்படி வாழ்கிறார்கள். மறுபுறம், பரிசேயர்கள் தோராவின் முழுமையான தரத்தின்படி வாழத் தவறிவிட்டனர். உதாரணமாக, அவர்கள் தங்களை முழுமையாக நீதிமான்களாக உணர்ந்ததால், மனந்திரும்புவதற்கான தேவையை அவர்கள் உணரவில்லை. அவர்கள் தங்கள் அதிகாரத்திற்கு மட்டுமே அடிபணிந்தனர். உண்மையிலேயே தேவைப்படுபவர்களிடம் அவர்கள் கருணை காட்டவில்லை. அவர்கள் மதத்தின் வெளிப்புறக் கூறுகளில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் சச்சரவையும் கருத்து வேறுபாட்டையும் ஏற்படுத்தினார்கள், மேலும் உண்மையான விசுவாசிகளைத் துன்புறுத்துவதில் குற்றவாளிகளாக இருந்தனர். மகிழ்ச்சியும் ஆசீர்வாதமும் தோரா கோரும் வகையான நீதியை அடைந்தவர்களை வகைப்படுத்துகிறது, தோல்வியுற்றவர்களுக்கு ஐயோ. இயேசு நான்கு துயரங்களை அறிவித்தார்.

1. ஆனால் ஐசுவரியவான்களே உங்களுக்கு ஐயோ, ஏனென்றால் நீங்கள் ஏற்கனவே உங்கள் ஆறுதலைப் பெற்றுவிட்டீர்கள் (6:24). உண்மையான சன்மார்க்கத்தைப் பெறத் தவறியவர்கள் செல்வத்தைத் தேடுகிறார்கள், ஏனென்றால் பொருளாசை அவர்களின் கவனம். அவர்கள் கடவுளோடு உறவைத் தேடுவதில்லை, செல்வத்தைத் தேடுகிறார்கள். நம் ரசனையை எளிமையாக வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். வேதத்தில் கடவுள் நம்பிக்கையற்ற செல்வந்தர்களைப் பற்றி இறைவன் அதிகம் கூறுகிறான். எனவே, பணம் என்பது இங்கு பிரச்சினை அல்ல. நீங்கள் பணக்காரராகவும் தெய்வீக மனிதராகவும் இருக்கலாம். ஆனால், பவுல் தீமோத்தேயுவுக்கு எழுதியது போல்: பண ஆசை எல்லா வகையான தீமைக்கும் ஆணிவேர். சிலர், பணத்திற்காக ஆசைப்பட்டு, பல துக்கங்களால் தங்களைத் தாங்களே துளைத்துக் கொண்ட விசுவாசத்தை விட்டு அலைந்திருக்கிறார்கள் (முதல் தீமோத்தேயு 6:10).

2. இப்போது நன்றாக உண்ணும் உங்களுக்கு ஐயோ, நீங்கள் பசியுடன் இருப்பீர்கள் (6:25a). உண்மையான சன்மார்க்கத்தைப் பெறத் தவறியவர்கள் ஆத்ம திருப்தியைத் தேடுகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும், மற்றவர்களின் தேவைகளை அல்ல. மரியாள் இதை முன்பே அறிவித்திருந்தாள் (லூக்கா 1:53). இது சினெக்டோச்சிக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, இதில் நன்கு உணவளிக்கப்பட்டவர்கள் மீதான தீர்ப்பின் ஒரு பகுதி, அதாவது பசி, அவர்கள் மீது வரும் தீர்ப்பு முழுவதற்கும் ஒரு உருவகமாக செயல்படுகிறது.509

3. இப்போது சிரிக்கிற உங்களுக்கு ஐயோ, நீங்கள் புலம்பி அழுவீர்கள் (6:25b). உண்மையான சன்மார்க்கத்தைப் பெறத் தவறியவர்கள் நாளையைப் பற்றிய சிந்தனையின்றி இப்போது நல்ல வாழ்க்கையைத் தேடுகிறார்கள். திமிர்பிடித்த பணக்காரர்களின் தற்போதைய தற்காலிக மகிழ்ச்சி, சிரிப்பு மற்றும் பெருந்தீனி நிலை ஒரு நாள் முடிவுக்கு வரும், அதைத் தொடர்ந்து துக்கம் மற்றும் அழுகை என்ற நித்திய நிலை ஏற்படும். அவர்கள் சொல்வது போல், “நீங்கள் அதை உங்களுடன் எடுத்துச் செல்ல முடியாது.”

4. எல்லாரும் உங்களைப் பற்றி நன்றாகப் பேசும்போது உங்களுக்கு ஐயோ, அவர்களுடைய முன்னோர்கள் கள்ளத் தீர்க்கதரிசிகளை இப்படித்தான் நடத்தினார்கள் (6:26). உண்மையான நீதியைப் பெறத் தவறியவர்கள் பூமிக்குரிய நற்பெயரைத் தேடுகிறார்கள். அவர்கள் கடவுளைப் பிரியப்படுத்துவதை விட மக்களைப் பிரியப்படுத்த முயற்சி செய்கிறார்கள். எல்லோரும் ஒருவரைப் புகழ்ந்தால், அவர் அல்லது அவள் கவனமாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் உலகப் புகழ் பெற்ற தனாக்கில் அந்த தீர்க்கதரிசிகள் உண்மையில் தவறான தீர்க்கதரிசிகள் (இஸ் 30:9-11; ஜெர் 5:31, 23:16-22; மைக் 2:11) .

இறுதியில், இவை அனைத்தும் தோல்வியடையும். அவர்கள் இந்த வாழ்க்கையில் இந்த விஷயங்களை அடையலாம், ஆனால் அது தற்காலிகமானதாக இருக்கும், மேலும் அவர்கள் கடவுளின் ராஜ்யத்தில் அவற்றை அடையத் தவறிவிடுவார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைப் பார்க்க Fh The Dispensation of the Messianic Kingdom) மற்றும் நித்திய நிலை (வெளிப்படுத்துதல் Fq – நித்திய நிலை பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). பரிசேயர்கள் தங்களுடைய நீதிக்கு அப்பாற்பட்ட நீதியின் தேவையைக் காணவில்லை. மனந்திரும்புதலோ அல்லது சமர்ப்பணமோ தேவையில்லை என்று அவர்கள் கண்டார்கள். அவர்கள் தங்கள் வெளிப்புறக் கோரிக்கைகளில் அக்கறை கொண்டிருந்தனர். சக யூதர்களிடையே கருத்து வேறுபாடுகளை உண்டாக்கி, அவர்கள் தங்களால் இயன்றதால் அவர்களைத் துன்புறுத்தினர். கணக்கீட்டில் இருந்து கடவுளைத் தவிர்த்து, அவர்கள் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளவர்கள் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள்.510

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை Safed the Sage என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

ஒரு நாள் கேதுரா என்னை மதிய உணவுக்கு வரும்படி அழைத்தார். நான் உள்ளே வந்து அவளுக்கு எதிராக அமர்ந்தேன்.

அதற்கு அவள், கடவுளுக்கு நன்றி சொல்லுங்கள் என்றாள்.

நான் அவளிடம் விசாரித்தேன், எதற்கு?

அவள் என்னிடம், உனக்கு நம்பிக்கை இல்லையா?

நான் சொன்னேன், எனக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது, அது கிட்டத்தட்ட எல்லாமே. உன்னைத் தவிர மூன்றரை பவுண்டு தேனைத் தவிர நான் உண்ணக்கூடிய எதையும் நான் காணவில்லை.

மேலும் அவள் சொன்னாள், எங்களில் யாராவது ஒருவர் உங்களுக்கு நன்றி செலுத்துவதை நியாயப்படுத்தலாம் என்று நான் நினைக்க வேண்டும்.

அதற்கு நான்: அது அப்படியே இருக்கிறது, நான் அதைச் செய்வேன் என்றேன். ஏனெனில் நீயும் ஒரு பவுண்டு தேனும் ஒரே அளவில் உள்ளதால், உங்கள் இருவருக்கும் பொதுவான மற்ற குணங்கள் உள்ளன.

மேலும் கேதுரா, “உன் முட்டாள்தனத்தை சுருக்கமாகச் சொல்லுங்கள், உணவில் கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தைக் கேளுங்கள். ஏனென்றால், அது விசுவாசத்தின் செயலாக இருந்தாலும், மதிய உணவு எஞ்சியிருக்கும் வரை நீங்கள் தாமதிக்காவிட்டால், உங்கள் நம்பிக்கை பலனைத் தரும்.

எனவே நாங்கள் எங்கள் தலைகளை குனிந்து, ஒருவருக்கொருவர், எங்கள் வீட்டிற்கு, எங்கள் குழந்தைகள் மற்றும் எங்கள் நண்பர்களுக்காக கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்தினோம், மேலும் நான் நம்பும் உணவு வரவிருக்கிறது. பின்னர் கேதுரா சமையலறைக்குச் சென்றார், அவள் ஒரு அற்புதமான கார்ன் கேக்கைக் கொண்டு திரும்பினாள்.

இப்போது அதன் நிறம் நெருப்பில் சுத்திகரிக்கப்பட்ட தூய தங்கத்தின் நிறமாக இருந்தது. மற்றும் அதன் வாசனை ஒரு இனிமையான வாசனையாக இருந்தது. அதன் தோற்றம் ஒரு மோசமான வயிற்றில் உள்ள ஒருவரின் வாயில் தண்ணீர் வருவதற்கு போதுமானதாக இருந்தது.

அவள் கோல்டன் கார்ன் கேக்கை வெட்டி, அதன் ஒரு பெரிய சதுரத்தை, ஒரு ஏக்கர் அல்லது அதற்கும் குறைவான பரப்பளவில் என்னிடம் கொடுத்தாள். நான் அதை ஒரு கத்தியால் இரண்டாக வெட்டி, இரண்டு பகுதிகளையும் என் தட்டில் வைத்து, அதை வெண்ணெய் தடவி, அதன் மேல் தேனை வைத்தேன்.

நான் எல்லாவற்றையும் சாப்பிட்ட பிறகு, என் தட்டை நான் திருப்பி அனுப்பினேன், மேலும் கேதுரா எனக்கு மற்றொரு ஏக்கர் குறைவாகக் கொடுத்தார். அதையும் நான் சாப்பிட்டேன். இப்போது எங்கள் ஆரம்பகால திருமண வாழ்க்கையில் ஒரு காலம் இருந்தது, கேதுரா, இது போன்ற உணவுகளை நீங்கள் அதிகமாக சாப்பிடாமல் கவனமாக இருங்கள் என்று கூறுவது வழக்கம். ஆனால் அவள் இனி அப்படிச் சொல்லவில்லை.

நான் விரும்பாத வரை நான் சாப்பிட்டேன்.

நான் சொன்னேன், கேதுரா, தேன் குறைவாக உள்ளது, ஆனால் நீங்கள் அப்படியே இருக்கிறீர்கள். மேலும் நான் அவளிடம் தேன் மற்றும் அவளைப் பற்றி மேலும் கூறினேன், ஆனால் அது வெளியீட்டிற்காக அல்ல. ஒரு மனிதனுக்கு உணவும் தாராளமாக இருப்பதும், அது வளமாகவும், இனிமையாகவும், ஆரோக்கியமாகவும் இருப்பதும், இனிமையும் தோழமையும் கொண்ட ஒரு வீட்டைக் கொண்டிருப்பதும், பசியும் வேலையும் இருப்பதும் எவ்வளவு நல்லது என்று நான் நினைத்தேன்.

ஜார்ஜ் வாஷிங்டன் கார்ன் கேக் மற்றும் தேனை ஏராளமாக சாப்பிட்டதாக இப்போது படித்திருக்கிறேன்; அவர் பெரியவர் என்று நான் ஆச்சரியப்படவில்லை.

பிரியமானவர்களே, உங்கள் ரசனைகளை எளிமையாகவும் இயல்பாகவும் வைத்துக்கொள்ளவும், உங்கள் சொந்த வீட்டை நீங்கள் விரும்புவதையும் பார்த்துக்கொள்ளுங்கள். நாம் வாழும் வயதிற்கு, சரியான வாழ்க்கை அறிவியலில் இந்த மிக அடிப்படையான பாடங்கள் தேவை.511

2024-06-18T15:24:43+00:000 Comments

Eb – यीशु ने एक विधवा के बेटे को उठाया लूका ७:११-१७

यीशु ने एक विधवा के बेटे को उठाया
लूका ७:११-१७

खोदाई: दूसरे राजा ४:८-३७ में यह हमें बताता है कि शुनेम और नैन एक दूसरे के बहुत करीब हैं। इसके आलोक में, ईसा मसीह ने इस विशेष शहर में यह चमत्कार क्यों किया? इस महिला के विधवा होने का क्या मतलब था? यह उसका इकलौता बेटा है? उसने अपने बारे में क्या प्रकट किया? किस चीज़ ने यीशु को इस अंतिम संस्कार जुलूस की ओर आकर्षित किया?

चिंतन: यह कहानी, और पिछली फ़ाइल में सूबेदार के विश्वास की कहानी, हमें यीशु के बारे में क्या बताती है? उसका प्यार और अधिकार आपके लिए कैसे फर्क डालता है? तुम उसकी आवाज कब सुनोगे? आखिरी बार कब आपने प्रभु की करुणा का अनुभव किया था? येशुआ हा-मेशियाच ने कब आपके लिए कुछ ऐसा बहाल किया है जिसके बारे में आपने कभी नहीं सोचा था कि आप इसे वापस पा सकते हैं?

गलील में शुरुआती वसंत निश्चित रूप से सोलोमन के गीत में चित्र का सबसे सच्चा एहसास था, जब पृथ्वी ने खुद को खूबसूरती से तैयार किया और हवा ने नए जीवन पर गीत गाए। ऐसा प्रतीत होता था मानो प्रत्येक दिन प्रभु की ओर से शक्ति का एक विस्तृत चक्र लेकर आया हो; मानो प्रत्येक दिन भी ताज़ा आश्चर्य और नई ख़ुशी लेकर आया हो। इसके एक दिन पहले गैर-यहूदी सूबेदार का दुःख था जिसने जीवन और मृत्यु के सर्वोच्च कमांडर के हृदय को उद्वेलित कर दिया था। आज एक यहूदी मां का वही दुख है, जो मरियम के बेटे के दिल को छू गया। उस उपस्थिति में, दुःख और मृत्यु जारी नहीं रह सकते थे। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसे किसी अन्यजाति के घर में जाना पड़ा या किसी मृत शरीर को छूना पड़ा – कोई भी उसे अपवित्र नहीं कर सका।

सूबेदार के सेवक को ठीक करने के तुरंत बाद, यीशु कफरनहूम छोड़ कर नैन नामक शहर में चले गए (लूका ७:११ए)। यह लगभग पच्चीस मील था, लेकिन पूरे रास्ते चलने पर भी दोपहर तक नैन पहुँचने में कोई कठिनाई नहीं होती थी, जब अक्सर अंत्येष्टि होती थी। नैन तक और नैन से विभिन्न सड़कें जाती हैं; जो गलील सागर और कफरनहूम तक फैला है, वह स्पष्ट रूप से चिह्नित है।

और उस समय मसीहा के प्रेरित और एक बड़ी भीड़ उसके साथ चली। परन्तु जब वह नगर के फाटक के पास पहुंचा, तो एक मृत व्यक्ति बाहर लाया जा रहा था, वह अपनी मां का इकलौता बेटा था, और वह विधवा थी। और नगर की एक बड़ी भीड़ भी उसके साथ थी (लूका ७:११बी-१२)। जैसे ही दोनों जुलूस संकरी सड़क पर एक-दूसरे के पास आए, सवाल यह था कि दूसरे को रास्ता कौन देगा? हम जानते हैं कि प्राचीन यहूदी रीति-रिवाज की क्या माँग रही होगी। क्योंकि, सभी पवित्र कर्तव्यों में से किसी को भी शोक मनाने वालों को सांत्वना देने और दफनाने के लिए जुलूस के साथ मृतकों के प्रति सम्मान दिखाने से अधिक सख्ती से लागू नहीं किया गया था। यह लोकप्रिय विचार कि मृतकों की आत्मा तीन दिनों तक असंतुलित अवशेषों के पास मंडराती रहती है, ने ऐसी भावनाओं को तीव्रता प्रदान की होगी।

हम केवल उस दृश्य, सतर्क चिंता, और गहरी देखभाल, एक माँ की अपने एक खजाने को बरकरार रखने की उत्कट लालसा की कल्पना ही कर सकते हैं। इकलौते बेटे का खोना विशेष रूप से दुखद था। अपने पति को खोने के बाद, उसका बेटा उसका समर्थन करता था (तोराह के तहत), लेकिन फिर उसके बेटे की मृत्यु हो गई, उसने अपनी आजीविका खो दी थी और उसे अपना शेष जीवन एक भिखारी के रूप में जीना पड़ा। दफ़नाने के बाद, धीरे-धीरे रोशनी का ख़त्म होना, विदाई और फिर दुःख का भयानक विस्फोट होगा।

और अब माँ के लिए बस ज़मीन पर बैठकर कराहना ही बाकी रह गया था। अंतिम संस्कार से पहले वह मांस नहीं खाएगी, शराब नहीं पिएगी। जो कुछ उसने पड़ोसी के घर में या दूसरे कमरे में खाया, वह अपने मृत बेटे की ओर पीठ करके खाया। धर्मनिष्ठ मित्र अंतिम संस्कार की व्यवस्था में उसकी मदद करेंगे। चूँकि सबसे गरीब यहूदी के लिए कम से कम दो शॉफ़र और एक शोकग्रस्त महिला को प्रदान करना कर्तव्य माना जाता था, हम निश्चिंत हो सकते हैं कि विधवा माँ ने उस चीज़ की उपेक्षा नहीं की होगी जिसे स्नेह का अंतिम प्रतीक माना जाता था।

जिस दिन का उसे डर था वह दिन आ गया। वह इतने दर्द में थी कि उसे नहीं पता था कि क्या वह जारी रख सकती है। भोंपू की बहुचर्चित ध्वनि ने यह समाचार दे दिया था कि मृत्यु के दूत ने एक बार फिर अपना भयानक कार्य किया है। मातमी जुलूस वीरान घर से शुरू हुआ. बाहर निकलते ही, अंतिम संस्कार वक्ता अर्थी के आगे आगे बढ़ा और मृतकों के अच्छे कर्मों की घोषणा की। मृतकों के तुरंत पहले महिलाएं आईं, यह गलील के लिए विशिष्ट था, मिड्रैश ने यह कारण बताया कि महिला ने दुनिया को मौत से परिचित कराया था। सामान्यतः शव का चेहरा खुला रहता था। जैसे-जैसे ताबूत आगे बढ़ता गया, नंगे पैर चलने वाले लोग बीच-बीच में एक-दूसरे को राहत देते रहे ताकि जितना संभव हो सके लोग प्रेम के काम में हिस्सा ले सकें। उन विरामों के दौरान, ज़ोर-ज़ोर से रोने की आवाज़ आ रही थी। अर्थी के पीछे रिश्तेदार, उसके दोस्त और फिर शहर की एक बड़ी भीड़ चल रही थी। मृतकों को अंतिम दुखद शब्द दिये जा चुके थे। शव ज़मीन पर पड़ा था; बाल और नाखून काटे गए थे, शरीर को धोया गया था, अभिषेक किया गया था, और विधवा द्वारा वहन किए जा सकने वाले सर्वोत्तम कपड़ों में लपेटा गया था।

फिर, कफरनहूम की सड़क पर जीवन के प्रभु के पीछे एक बड़ी भीड़ उमड़ पड़ी। वहां उनकी मुलाकात हुई: जीवन और मृत्यु। परन्तु शोक मनाने वालों ने उसे नहीं रोका। न ही बड़ी भीड़, या यहाँ तक कि अर्थी पर मृत व्यक्ति भी नहीं। यह माँ थी – उसके चेहरे पर भाव और उसकी आँखों में लाली। मसीहा को तुरंत पता चल गया कि क्या हो रहा है। यह उसका बेटा था जिसे बाहर निकाला जा रहा था, उसका इकलौता बेटा। और यदि कोई अपने बेटे, अपने इकलौते बेटे को खोने से होने वाले दर्द को जानता है, तो प्रभु जानता है।

इसलिए, वह जो दुःखों का आदमी था और स्वयं दुःख से परिचित था (यशायाह ५३:३) करुणा से भर गया था। उसका दिल उस पर आ गया। क्रिया हृदय से बाहर चला गया का अनुवाद एस्प्लेनच्निस्थे है, एक क्रिया जिसका उपयोग सुसमाचार में प्रेमपूर्ण चिंता या सहानुभूति के अर्थ में कई बार किया गया है। यह संज्ञा स्प्लंचना से संबंधित है, जिसका अर्थ है शरीर के आंतरिक भाग। ब्रित चादाशाह में संज्ञा का प्रयोग दस बार किया गया है (लूका १:७८; दूसरा कुरिन्थियों ६:१२, ७:१५; फिलिप्पियों १:८, २:१; कुलुस्सियों ३:१२; फिलेमोन ७, १२ और २०; पहला युहन्ना ३:१७). उसने उस पर ध्यान नहीं दिया क्योंकि वह अभी भी रो रही थी, लेकिन वह उसके पास आया और कहा: मत रो (लूका ७:१३)।

तब यीशु ने आगे बढ़कर उस ताबूत को छुआ जिस पर वे उसे ले जा रहे थे, और उठाने वाले खड़े रहे। वे सोच भी नहीं सकते थे कि आगे क्या होगा। लेकिन आने वाले चमत्कार का भय – मानो जीवन के खुलते द्वार की छाया उन पर पड़ गई थी। चमत्कार करने वाले रब्बी ने कहा: युवक, मैं तुमसे कहता हूं, उठो (लूका ७:१४)! उसने अपनी माँ का दुःख दूर किया, सांत्वना के एक शब्द से नहीं, बल्कि यह प्रदर्शित करके कि वह वास्तव में पुनरुत्थान और जीवन था (योचनान ११:२५)

जीवनदाता ने कब्र में लेटे हुए मरियम और मार्था के भाई से भी सीधे बात की जब उसने कहा: लाजर, बाहर आओ (यूहन्ना ११:४३)! रैप्चर के समय हम उनकी आवाज सुनेंगे (प्रकाशित By कलीसिया की राप्चार पर मेरी टिप्पणी देखें)। पवित्रशास्त्र हमें बताता है: क्योंकि प्रभु स्वयं जयकारे के साथ, सत्तारूढ़ स्वर्गदूतों में से एक की पुकार के साथ, और ईश्वर के शॉफर के साथ स्वर्ग से नीचे आएंगे; जो लोग मसीहा के साथ एकजुट होकर मर गए, वे सबसे पहले उठेंगे; तब हम जो बचे हुए हैं, हवा में प्रभु से मिलने के लिए उनके साथ बादलों पर उठा लिये जायेंगे; और इस प्रकार हम सदैव प्रभु के साथ रहेंगे (प्रथम थिस्सलुनीकियों ४:१६-१७)वह चिल्लाता हुआ हमारे लिये आ रहा है।

तुरंत, मृत व्यक्ति उठ खड़ा हुआ और बात करने लगा – इस बात का ठोस सबूत कि वह सचमुच जीवित था। उसे ऐसा लग रहा होगा, मानो वह लंबी नींद से जागा हो। वह अब कहाँ था? उसकी माँ क्यों रो रही थी? उसके आसपास कौन थे? और वह कौन था, जिसकी रोशनी और जीवन उस पर पड़ता हुआ प्रतीत होता था? यीशु अभी भी माँ और बेटे के बीच की कड़ी थे, जिन्होंने एक बार फिर एक दूसरे को पाया। और इसलिए, सच्चे अर्थों में, यीशु ने उसे उसकी माँ को वापस दे दिया (लूका ७:१५)। क्या इसमें कोई संदेह है कि उस बिंदु से, माँ, बेटे और नैन के लोगों ने सच्चे मसीहा के रूप में येशुआ पर भरोसा किया?

इस चमत्कार की प्रतिक्रिया तत्काल थी। नगर की बड़ी भीड़ विस्मय से भर गई, वस्तुतः भय ने सभी को अपने वश में कर लिया और परमेश्वर की स्तुति करने लगी। यह आतंक नहीं बल्कि पवित्र श्रद्धा थी. एलिय्याह (प्रथम राजा १७:१७-२४) और एलीशा (२ राजा अध्याय १ से ४) की सेवकाई के बारे में सोचते हुए निस्संदेह उन्होंने कहा, “हमारे बीच एक महान भविष्यवक्ता प्रकट हुआ है।” “यहोवा अपने लोगों की मदद करने के लिए आया है,” तानाख में अपने लोगों की ओर से ईश्वर के कार्यों का वर्णन करने वाली सामान्य अभिव्यक्ति है (निर्गमन ४:३१; रूथ १:६)। यीशु के बारे में यह समाचार पूरे यहूदिया और आसपास के देश में फैल गया (लूका ७:१६-१७)।

एक विधवा के इकलौते बेटे के अंतिम संस्कार के जुलूस में ईसा मसीह को क्या खींचा होगा? क्या यह जिज्ञासा थी? क्या वह हंगामे और रोने-धोने, अनुष्ठानिक शोक, जो मध्य पूर्वी अंत्येष्टि का हिस्सा था, से आकर्षित था? नहीं, सबसे बढ़कर, वह उस करुणा के कारण इस दृश्य की ओर आकर्षित हुआ जो उसे हमेशा दुखी और जरूरतमंदों की ओर आकर्षित करती है।

जब गलील का रब्बी एक यहूदी कोढ़ी के पास आया, तो उसने अपना हाथ बढ़ाया और उस आदमी को ठीक कर दिया क्योंकि वह करुणा से भर गया था (मरकुस १:४१)। जब यीशु ने बारह प्रेरितों को भेजा, तो उसने भीड़ को देखा और उसे उन पर दया आई क्योंकि वे बिना चरवाहे की भेड़ों की तरह परेशान और असहाय थे (मैथ्यू ९:३६)। जब चमत्कार करने वाले रब्बी ने ५,००० लोगों को खाना खिलाया, तो उसने एक बड़ी भीड़ को अपने पीछे आते देखा, और उन पर दया की, क्योंकि वे बिना चरवाहे की भेड़ों की तरह थे (मरकुस ६:३४)। जब मुख्य चरवाहा बार्टिमायस और उसके मित्र के पास से गुजर रहा था, तो वे उसका ध्यान आकर्षित करने के लिए लगातार चिल्लाते रहे: यीशु, दाऊद के पुत्र, हम पर दया करो! हम देखना चाहते हैं। यीशु को उन पर दया आई और उन्होंने उनकी आँखें छूकर कहा, “देखो।” जाओ, तुम्हारे विश्वास ने तुम्हें चंगा कर दिया है (लूका १८:३५-४३)। इसी तरह, इस दृश्य में, यह विधवा के लिए मसीहा की करुणा थी जिसने उसे उसकी ओर आकर्षित किया।

हम भी एक समय बिना किसी आशा के आध्यात्मिक रूप से मर चुके थे। लेकिन जीवन के राजकुमार ने हम पर दया की और, अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से, उसने हमें अनन्त मृत्यु से अपने में अनन्त जीवन तक उठाया (देखें Msविश्वासी का शाश्वत सुरक्षा)। जिस तरह नैन के लोगों ने परमेश्वर की स्तुति की जब उन्होंने अपने बीच एक अद्भुत चमत्कार देखा, उसी तरह हम आनन्दित हो सकते हैं और हमारे जीवन में उनके द्वारा किए जा रहे महान कार्य के लिए परमेश्वर की प्रशंसा कर सकते हैं। अपनी दया में, परमेश्वर ने हमें बचाने और हमें अपनी ओर आकर्षित करने के लिए हमें चुना, अपना प्रेम हम पर प्रकट किया ताकि हम उसके उद्धार को अपना सकें: हम प्रेम करते हैं क्योंकि उसने सबसे पहले हमसे प्रेम किया (प्रथम यूहन्ना ४:१९)।

आज प्रार्थना में कुछ समय निकालें और उन विभिन्न तरीकों को लिखें जिनसे आपने प्रभु की करुणा और कोमलता का अनुभव किया है। इस बारे में सोचें कि किस प्रकार उसने अपने क्रूस के माध्यम से आपको मृत्यु से बचाया और रुआच में आपको नया जीवन दिया। उन विशिष्ट स्थितियों को याद करने का प्रयास करें जब आप उसके आराम, ज्ञान या शक्ति को जानते थे। अपने परिवार के विभिन्न सदस्यों को देखें और विचार करें कि ईश्वर ने उनकी किस प्रकार देखभाल की है। ऐसे प्यार और अनुग्रह के प्राप्तकर्ता के रूप में, अब हमें उस प्यार को अपने आसपास के लोगों के साथ साझा करने के लिए बुलाया गया है। आइए हम आत्मा से प्रार्थना करें कि वह हमें यीशु की तरह प्यार करना सिखाए ताकि हम इस दुनिया में मसीह के राजदूत बन सकें।

प्रभु, हमारे प्रति आपकी करुणा हमें दूसरों के प्रति करुणा से भर दे, विशेष रूप से हमारे परिवारों के लोगों के लिए और जिनके पास आपके महान प्रेम और दया के बारे में कोई व्यक्तिगत ज्ञान नहीं है।

2024-05-25T03:41:08+00:000 Comments

Br – El argumento práctico: los efectos de la libertad 5:1 a 6:10

El argumento práctico:
los efectos de la libertad
5:1 a 6:10

De 1:11 a 2:21, Pablo describe su argumento personal, que recibió en una revelación independiente a través de Yeshua el Mesías. Pablo declaró que Yeshua lo nombró apóstol antes de conocer a los otros apóstoles; cuando los encontró a ellos, fue recibido como un igual. De 3:1 a 4:31 Pablo defiende la doctrina de la justificación solo por la fe contra los judaizantes en su argumentación doctrinal (haga clic en el enlace y vea en Ag ¿Quiénes eran los judaizantes?).

Aquí, en 5:1 a 6:10 el inspirado apóstol presenta su argumento práctico diseñado para corregir los estragos que la enseñanza de los judaizantes estaba causando en la vida personal de los creyentes en Galacia. En 4:19 Pablo expresa el deseo que el Mesías sea formado en vosotros los gálatas; sin embargo, resulta que los gálatas habían dejado su primer amor que, antes de la llegada de los judaizantes había sido tan evidente (vea el comentario sobre Apocalipsis Az La Iglesia de Éfeso). Esto fue el resultado directo de las enseñanzas legalistas de los judaizantes. Los creyentes gálatas, en lugar de depender de la morada del Espíritu Santo (Ruaj Ha-Kodesh) para moldearlos a la imagen del Mesías, dependían de la carne en un intento de obedecer perfectamente los 613 mandamientos de Moisés. En consecuencia, la enseñanza práctica de Pablo enfatizó el ministerio del Espíritu, y los gálatas fueron animados a ponerse bajo Su control.125

Cuando llegamos al fruto del Espíritu en 5:22 y 23, el primer grupo de tres, amor, gozo y paz, están dirigidos a Dios, todo fluye de eso; el segundo grupo de tres, paciencia, benignidad y bondad son hacia el hombre, cómo nos tratamos unos a otros; y el tercer grupo de tres, fidelidad, mansedumbre y templanza o (dominio propio) son hacia adentro, es cómo nos convertimos en lo que ADONAI quiere que seamos.

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2024-02-13T15:09:50+00:000 Comments

Bq – Abraham tuvo dos hijos, Ismael de la esclava e Isaac de la libre 4: 21-31

Abraham tuvo dos hijos,
Ismael de la esclava
e Isaac de la libre
4: 21-31

Abraham tuvo dos hijos, Ismael de la esclava e Isaac de la libre ESCUDRIÑAR: ¿Qué es un Midrash? ¿Por qué y cómo lo usó Pablo aquí? ¿Qué tiene que ver esta parábola con los judaizantes? ¿En qué se parecen los judaizantes a Ismael? ¿Qué está señalando Pablo cuando habla de los principios débiles y sin valor? La parábola de Pablo ¿habla mal de Agar o representa a la Torá como mala de alguna manera? ¿Cómo se distinguen los descendientes espirituales de Sara de los de Agar? ¿Cuál fue la promesa? ¿Cómo cumplió ADONAI Su promesa? ¿Puede resumir la parábola?

REFLEXIONAR: ¿Puede identificarse con Sara de alguna manera? Si puede, ¿cómo le consuela y le emociona su experiencia? ¿Su experiencia como creyente ha sido más un crecimiento hacia la libertad o vivir bajo un conjunto de reglas? ¿Por qué? ¿Alguna vez su alegría en el Mesías ha sido aplastada por alguien que pensó que estaba rompiendo su conjunto de reglas? ¿Alguna vez ha impuesto normas a otros que limitan su libertad? ¿Cómo es eso? ¿Qué diferencia hará esta semana el hecho de su justificación a los ojos de ADONAI y la plenitud del Ruaj Ha-Kodesh que mora en su vida y su testimonio? ¿Con qué frecuencia se pregunta: “qué dice la Escritura?” Nunca nos preguntamos lo suficiente.

La parábola de Agar y Sara ilustra el estado actual del legalismo y la gracia. No se pueden presionar los detalles de una parábola, que presenta un punto principal: como el hijo de la esclava dio paso al hijo de la mujer libre, así el legalismo ha dado paso a la gracia.

Con un golpe magistral, el apóstol recurrió a una ilustración bíblica para concluir su defensa teológica de la justificación por la fe. El midrash de Pablo de la vida de Abraham le permitió revisar lo que ya había declarado sobre los contrastes entre legalismo y gracia, entre obras y fe, (un midrash es una interpretación rabínica de las Escrituras). Esto también le brindó la oportunidad de decir a los creyentes gálatas que debían echar fuera a los judaizantes (vea el enlace clic Ag ¿Quiénes fueron los judaizantes?).119

Decidme, los que deseáis estar bajo la ley: ¿No ponéis atención a la ley? (4:21). El prefacio del midrash de Pablo comienza con la provocación: … ¿no ponéis atención a la Ley? (Gálatas 4:21; Deuteronomio 6:4, 18:15; Éxodo 24:7). Cuando Pablo usa la frase bajo la Ley, se refiere a un gentil que se convierte en prosélito y se convierte al judaísmo, y en el contexto de los judaizantes, a través de la circuncisión (vea el comentario sobre Hechos Bb Un etíope pregunta sobre Isaías 53: El tercer nivel eran los Prosélitos del pacto). Era como si Pablo estuviera diciendo: “¿Quieren ser prosélitos? ¡No saben lo que dice la Torá!”. Luego, Pablo nos ofrece una breve parábola en la que vuelve a contar brevemente la historia de las dos esposas de Abraham (Sara y Agar) y sus dos hijos (Isaac e Ismael).

Pablo usó la historia de Isaac e Ismael para ilustrar dos tipos diferentes de benei Abraham (hijos de Abraham). Porque está escrito que Abraham tuvo dos hijos: uno de la esclava, y uno de la libre (4:22). Él no estaba contrastando judíos y cristianos, ni estaba contrastando judíos y gentiles. En cambio, usó la historia de Isaac e Ismael para contrastar dos tipos diferentes de pactos (vea también: Génesis 16:15 y 21:2).

Agar era una esclava, ella era la sierva de Sara (vea el comentario sobre Génesis EiSarai tomó a Agar y se la dio a Abram para que fuera su esposa). El de la esclava nació según la carne, pero el de la libre, según la promesa (4:23). Abraham fue a Agar, tratando de cumplir la promesa de Dios por sí mismo. Por lo tanto, Ismael nació de la manera normal, natural: por medios humanos, físicos, según la carne.

Abraham y Sara, sin embargo, concibieron a Isaac a través de un milagro sobrenatural porque Sara ya había pasado la edad de procrear. La promesa se cumpliría a través de Isaac, el hijo de la promesa. ¿Cuál fue esa promesa? Dios prometió darle simiente a Abraham (vea el comentario sobre Génesis Et Volveré a ti sin falta según el tiempo de la vida, y tu mujer Sara tendrá un hijo). Pablo ya ha mencionado la promesa varias veces en Gálatas. Dedicó la mayor parte del tercer capítulo al tema y lo equiparó con todo el mensaje del evangelio: Y la Escritura, previendo que por la fe Dios declara justos a los gentiles, proclamó de antemano las buenas nuevas a Abraham: En ti serán benditas todas las naciones (Gálatas 3:8). Y otra vez: Ahora bien, las promesas fueron hechas a Abraham y a su descendencia. No dice: Y a sus descendencias, como de muchas, sino como de una: Y a tu descendencia, la cual es el Mesías (3:16). La promesa fue que, todas las naciones del mundo serían bendecidas a través de la Simiente de Abraham, el Mesías.

Las cuales son alegorías, porque éstas representan dos pactos: una, Agar, del monte Sinaí, engendra para esclavitud (4:24). Ahora, para hacer [un midrash] sobre estas cosas, las dos mujeres deben verse como dos pactos. El midrash contrasta dos tipos de benei Abraham, o dos tipos de prosélitos. La palabra hebrea midrash significa estudio o interpretación. Proviene de lidrosh, que significa buscar. La mayor parte de la literatura midráshica saca a relucir aspectos éticos y devocionales de la Biblia, a veces extrayendo y aplicando lo que está claramente allí, y a veces imponiendo significado a los textos, aunque la norma en el judaísmo es no hacer un midrash que viole el sentido simple (hebreo: peshat o p’shat) del texto. Aquí, el midrash de Pablo va más allá del p’shat de los textos del Génesis, aunque sin violarlos. Su aplicación de ellos es audaz, incluso impactante. Porque, aunque los judaizantes afirman ser descendientes físicos de Sara, Pablo los llama descendientes físicos de Agar. Apocalipsis 11:8 tiene una inversión igualmente sorprendente de las identificaciones judías tradicionales, pero tales inversiones impactantes no se limitan al Brit Hadashah (vea Ezequiel 23-24 y Oseas 1-2 para ejemplos comparables en el TaNaJ). Las dos mujeres deben ser vistas como dos pactos.

Ahora bien, Agar es el monte Sinaí en Arabia, y es figura de la Jerusalén actual, pues está esclavizada con sus hijos (4:25). Una es del monte Sinaí, la Ley de Moisés, y da origen a la esclavitud, pero no porque la Torá sea mala (pues en ninguna parte el Génesis habla mal de Agar); por lo tanto, no hay necesidad de degradar la Ley (Torá) sobre la base de este pasaje. Pero esta Agar es el monte Sinaí en Arabia y corresponde a la actual Jerusalén (es decir, la comunidad judía no mesiánica del primer siglo). Ellos eran esclavizados por los principios débiles e inútiles (4:9) del legalismo, porque la gente había pervertido la Ley Torá en un sistema legalista de salvación a través de obras (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ei La Ley Oral). Fueron los judaizantes quienes insistieron en que los gentiles gálatas siguieran esos mismos principios débiles e inútiles. Por lo tanto, Agar, la actual Jerusalén, o legalismo, da a luz a la esclavitud, junto con sus hijos, los judaizantes (4:24-25).120

Pablo comparó a los gálatas gentiles que, se sometieron a la circuncisión y se comprometieron a obedecer los 613 mandamientos de Moisés con Ismael. Ellos habían hecho a un lado la promesa que Dios le hizo a Abraham como resultado de su fe: todas las naciones serán bendecidas a través de tu simiente. Ellos perdieron esa promesa al nacer según la carne, (literalmente, la circuncisión, la eliminación de algo de carne), la forma de convertirse en parte de la familia de Abraham. Los judaizantes querían que obraran para hacer su camino al cielo. Pero esa es la máxima frustración porque nunca se puede alcanzar la perfección en esta vida. Ese es el primer pacto pervertido del legalismo.

Para establecer su midrash, Pablo citó un texto de prueba de Isaías 54, una profecía dirigida a la ciudad de Jerusalén que predice la redención mesiánica final, la reunión, la construcción de la Jerusalén Mesiánica y el advenimiento de la Nueva Jerusalén en el mundo venidero (vea el comentario sobre Apocalipsis Fs La Eterna Nueva Jerusalén). Esa profecía describe a la Jerusalén arruinada como una mujer estéril porque sus hijos se habían exiliado. En el momento de la redención, ella se da cuenta de que tiene más hijos de los que creía posibles. El pueblo judío vuelve a ella, y vienen también muchos gentiles. Los rabinos interpretaron a la mujer estéril de Isaías 54 como Sara, la estéril que se convirtió en madre de la nación. Pablo siguió esa interpretación tradicional, al hacer de Sara un símbolo de la Nueva Jerusalén, y él lo demostró citando el primer versículo de Isaías 54. Porque está escrito: Regocíjate, oh estéril, la que no das a luz; Prorrumpe y clama, la que no sufres dolores de parto; Porque muchos son los hijos de la desamparada, Más que los de la que tiene el marido (Gálatas 4:27; Isaías 54:1).

A continuación, Pablo proporciona el clímax a 4:1-11, donde ha demostrado que los creyentes gálatas gentiles han sido convertidos en herederos de Dios por la gracia, sin los principios débiles y sin valor del legalismo (vea Bo Cuando llego el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo). Esto lleva a Pablo de nuevo al punto de partida de su argumento central sobre la identidad judía: No que la Palabra de Dios haya fallado, porque no todos los descendientes de Israel, son Israel; ni porque son descendencia de Abraham, son todos hijos; sino: En Isaac te será llamada descendencia. Es decir, no son los hijos de la carne los que son hijos de Dios, sino que los hijos de la promesa son considerados como descendencia (Romanos 9:6-8).121 Pablo les dijo a los creyentes gentiles de Galacia: Así que vosotros, hermanos, como Isaac, sois hijos de la promesa (4:28). Los contrasta con los judaizantes. Para Pablo, los creyentes gentiles gálatas eran los hijos de la promesa que Dios le hizo a Abraham cuando dijo: en ti serán benditas todas las familias de la tierra (Génesis 12:3b). Ese es el segundo pacto de gracia.

Pero la Jerusalén de arriba, la cual es nuestra madre, es libre (4:26). La Jerusalén de arriba, correspondiente es nuestra madre, la madre de todos los que tienen la fe de Abraham y Yeshua (2:16c), sean judíos o gentiles. Finalmente, la Jerusalén celestial descenderá del cielo a la tierra, que habrá sido hecha nueva (Apocalipsis 21:5), para servir como el hogar perfecto para los redimidos a lo largo de la historia humana (vea el comentario sobre Apocalipsis FsLa Eterna Nueva Jerusalén).122

Pablo llevó la analogía un paso más allá y dijo: Y tal como entonces el que nació según la carne perseguía al que nació según el Espíritu, así también ahora (4:29). ¿Cuándo persiguió el nacido según la carne (Ismael) a Isaac? Como describe Moisés: creció el niño, y fue destetado. Entonces hizo Abraham un gran banquete el día en que Isaac fue destetado. Pero Sara vio que el hijo que Abraham había tenido de Agar la egipcia, se burlaba. Por eso le dijo a Abraham: Expulsa a esa esclava y a su hijo, porque no heredará el hijo de esa esclava con mi hijo, con Isaac (Génesis 21:8-10, para más detalles vea el comentario en Génesis FjAgar e Ismael son despedidos). La palabra burlarse viene del hebreo tsachaq o tsakjác.

Si bien la aplicación práctica se relaciona con las circunstancias inmediatas de los gálatas, se basa en varios midrashim para significar que el hijo natural de Abraham de la carne (Ismael) se comportó maliciosa e inmoralmente con el hijo de la promesa (Isaac). Por lo tanto, el rabino Akiba disertó: Pero Sara vio que el hijo que Abraham había tenido de Agar la egipcia, se burlaba (Génesis 21:9). Ahora burlarse no se refiere a otra cosa que inmoralidad, como con José y la esposa de Potifar: El esclavo hebreo que nos trajiste vino a mí para divertirse conmigo (divertirse hebreo: de tsachaq tsakjác)” (Génesis 39:17b). Así, esto enseña que Sara vio a Ismael violar a mujeres jóvenes, seducir a mujeres casadas y deshonrarlas. El rabino Ismael enseñó que este término diversión se refiere a la idolatría cuando hicieron el becerro de oro: Por lo cual al día siguiente madrugaron y ofrecieron holocaustos y trajeron ofrendas de paz. Después el pueblo se sentó a comer y a beber, y se levantaron para divertirse (Éxodo 32:6), divertirse del hebreo: tsakjác tsachaq. Esto enseña que Sara vio a Ismael construir altares, atrapar langostas y sacrificarlas. El rabino Eleazar dijo que el término pelea se refiere al derramamiento de sangre, como en el versículo: Y Abner dijo a Joab: ¡Levántense los jóvenes, y que se desafíen ante nosotros! Y Joab respondió: ¡Que se levanten! (2 Samuel 2:14); desafíen compitan (hebreo: sachaq, que significa deporte y en este contexto significa lucha). El rabino Azariah dijo en nombre del rabino Levi: ” Ismael le dijo a Isaac: ‘Vamos a ver nuestras porciones en el campo”, entonces Ismael tomaría un arco y una flecha y los dispararía en la dirección de Isaac, mientras fingía estar jugando. Escrito está: Como el loco que dispara flechas mortíferas, así es el que engaña a su amigo, y dice: “Solo estaba bromeando” (Hebreo: sachaq, que significa deporte y en este contexto significa jugar (Proverbios 26:18-19). Pero yo digo, este término deporte [burla] se refiere a la herencia. Porque cuando nació nuestro padre Isaac, todos se regocijaron, pero Ismael les dijo: “Están locos, porque yo soy el primogénito y recibo una porción doble”. infiero esto de la protesta de Sara a Abraham: Expulsa a esa esclava y a su hijo, porque no heredará el hijo de esa esclava con mi hijo, con Isaac (Génesis 21:10) (Génesis Rabá 53:11).123 Por lo tanto, como Ismael actuó con malicia e inmoralidad con Isaac, los judaizantes estaban actuando con malicia e inmoralidad con los creyentes gentiles en Galacia.

Pero ¿qué dice la Escritura? Echa fuera a la esclava y a su hijo, porque no heredará el hijo de la esclava con el hijo de la libre. Por tanto, hermanos, no somos hijos de la esclava, sino de la libre (4:30-31). Y los judaizantes, que se estaban comportando como Ismael, necesitaban que sus afirmaciones fueran refutadas. Así como Sara hizo que Abraham despidiera a Agar e Ismael, Pablo instó a los creyentes gentiles de Galacia a rechazar la presión y la persuasión de los judaizantes. Predicó: Pero ¿qué dice la Escritura? ¿Cuál es la verdad de la Palabra de Dios? Ellos no habían perdido su salvación, y Pablo los identificó como benei Abraham. Así que, hermanos, no somos hijos de la esclava (el legalismo), sino de la libre, gracia.

El legalismo y la gracia no pueden coexistir. Pero entienda esto, no hay nada legalista o incorrecto en vivir una vida basada en las enseñanzas de la Palabra de Dios. No hay nada de malo en tener un conjunto de normas con las que vive su vida. Eso no es legalismo. El legalismo es cuando piensa que eso es lo que le salva. Cuando piensa que “siendo bueno” o “cumpliendo las reglas” se salvará, está perdido. Necesitamos vivir vidas piadosas, pero eso no nos salva; vivimos de esa manera porque hemos sido salvos.

Resumen de la parábola: El pasaje contrasta dos tipos de prosélitos: el prosélito legal y el prosélito espiritual. El uno se convierte en parte de la familia de Abraham por el legalismo, el otro por la fe en el Mesías, la Simiente prometida de Abraham, en quien todas las naciones encontrarán bendición. El pasaje no contrasta la Torá con el Brit Hadashah. No equipara el judaísmo y la Torá con la esclavitud, ni enfrenta a cristianos contra judíos.

Significa que, si usted es un creyente judío, debe estar orgulloso de ser judío porque es un hijo de Abraham, legal, física y espiritualmente. Significa que, si usted es un creyente gentil, usted también es parte del pueblo, el hijo espiritual de Abraham, y esto es notable, incluso milagroso. Es hijo de la promesa que ADONAI le hizo a Abraham hace tanto tiempo.124

Querido Padre Celestial, cuánto Te amamos y estamos tan agradecidos de que Tu amor incluya tanto a judíos como a gentiles como Tus hijos en el Reino de Tu Hijo (Colosenses 1:13). Te alabo porque en la genealogía de Tu Hijo, incluiste mujeres gentiles: Tamar, Rahab, Rut y la esposa de Urías (Mateo 1:3-6).

Alabado sea Tu maravilloso corazón que nos dice: en un tiempo estabais lejos, fuisteis hechos cercanos por la sangre del Mesías (Efesios 2:13b) y reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo por medio de la cruz, matando en ella la enemistad (Efesios 2:16).

¡Alabado seas porque al reconciliarnos con el Padre ahora tenemos acceso a Él!: pues por medio de Él, los unos y los otros tenemos derecho a entrar por un mismo Espíritu al Padre. Así pues, ya no sois extranjeros ni forasteros, sino que sois conciudadanos con los santos y miembros de la familia de Dios (Efesios 2:18-19).

¡Guau, reconciliado, acceso al Padre, conciudadano y luego lo remata al incluir el Espíritu Santo tanto en judíos como en gentiles! en el cual también vosotros sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu (Efesios 2:22). Y en Él también vosotros, habiendo oído la palabra de la verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en Él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo prometido (Efesios 1:13). Deseamos responder a Tu misericordiosa oferta de amor ofreciéndote nuestros cuerpos (Romanos 12:1), nuestros pensamientos, nuestro tiempo, dinero y todo lo que podamos darte. Con alegría ponemos nuestras vidas humildemente en Tus manos, para que las uses para Tu honor. En el nombre de Tu Santo Hijo y por el poder de Su resurrección. Amén.

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2024-02-13T15:01:45+00:000 Comments

Bp – Hasta que Cristo el Mesías sea formado en vosotros 4: 12-20

Hasta que Cristo el Mesías sea formado en vosotros
4: 12-20

Hasta que Cristo el Mesías sea formado en vosotros ESCUDRIÑAR: ¿Qué quiere Pablo que hagan los gálatas? ¿Por qué estaba tan decepcionado? ¿Qué justificación dio Pablo para él volverse como ellos, un gentil? ¿Cuál fue su propósito al hacerlo? ¿Cuál era la dolencia física de Pablo? ¿Qué descubrió Pablo en su segunda visita a Galacia? ¿Cómo reaccionó? Pero, ¿qué pasó con los gálatas?

REFLEXIONAR: Pablo dijo: “Al pueblo judío me identifiqué como judío, para poder ganarme al pueblo judío”. Romanos 1:16 dice: “Porque no me avergüenzo de la Buena Nueva, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que confía, al judío primeramente y también al griego”. ¿Qué está haciendo usted para ganar judíos para el Mesías? ¿Cómo se está formando el Mesías en usted? ¿Qué diferencia ha hecho conocer a ADONAI en su vida? ¿Su vida con el Mesías avanza hacia la libertad o retrocede hacia la esclavitud?

Pablo apela de manera conmovedora a los gálatas para que se mantengan libres de la influencia de los judaizantes. Les recuerda su entusiasta recepción hacia él y el evangelio que les predicó por primera vez, y les dice su anhelo de estar con ellos ahora para poder hablarles personalmente.

Pablo fue un maravilloso padre espiritual; sabía exactamente cómo equilibrar la reprensión con el amor. Ahora pasa de “reprimir” a “abrazar” mientras les recuerda a los creyentes en Galacia su amor por él y su amor por ellos. En un momento estuvieron dispuestos a sacrificar cualquier cosa por Pablo, tan grande era el amor de ellos, pero ahora él se había convertido en su enemigo. Los judaizantes habían entrado y robado su afecto (vea el enlace haga click en Ag ¿Quiénes eran los judaizantes?).110

Hermanos, os ruego, sed como yo, porque yo también soy como vosotros; no me hicisteis ningún agravio (4:12). Pablo habló de cómo se identificaba con los gálatas como creyentes (no judíos), siendo hermanos y hermanas iguales en el Señor. Esto es algo que no hicieron los judaizantes, que exigían la circuncisión ritual y el proselitismo de ellos (vea el comentario de Hechos Bb – Un etíope pregunta sobre Isaías 53: El tercer nivel eran los prosélitos de la Alianza). Es como si él estuviera diciendo: “Conviértanse en lo que yo soy, libérense de la atadura de tratar de guardar los 613 mandamientos de Moisés para la salvación. Yo me hice gentil como ustedes”. Les pidió que hicieran esto, porque él, que había poseído todas las ventajas de ser observador de la Ley (Torá), había renunciado a esas ventajas y se había colocado en el mismo nivel en relación con la Ley que los gentiles. Les dice que renunció a todas esas consagradas costumbres judías y esas queridas relaciones para convertirse en uno como ellos. Ha vivido como un gentil para poder predicar a los gentiles. Les ruega que no lo abandonen, cuando él lo había dejado todo por ellos.

Los gálatas no podían dejar de recordar la ocasión en que, al terminar el discurso de Pablo en Antioquía de Pisidia, los judíos partieron de la sinagoga, pero los gentiles le rogaron que les repitiera las palabras de vida en el siguiente Shabat. Ellos no podían dejar de recordar cómo los judíos habían expulsado a Pablo de la ciudad (vea el comentario de Hechos Bo Mensaje de Pablo en Antioquía de Pisidia). Ellos, los gálatas, habían seguido a Pablo para mantener la libertad del evangelio. Ahora, él, a su vez, les estaba apelando a mantener la libertad de ese mismo evangelio. 111

Aunque Pablo fue principalmente apóstol a los gentiles (2:8), nunca perdió su pasión por la salvación de su propio pueblo (Romanos 9:3). Es decir, a los judíos me hice como judío, por ganar a judíos; a los que están bajo la ley, como quien está bajo la ley (no estando yo bajo la ley), para ganar a los que están bajo la ley (Primera Corintios 9:20). Dentro de los límites bíblicos, Pablo sería tan judío como fuera necesario cuando ministrara a los judíos. En el Mesías, ya no estaba atado a las ceremonias, rituales, comer kosher, observar días especiales o tradiciones del judaísmo. Seguir o no seguir cualquiera de esas cosas no tuvo ningún efecto en su vida espiritual. Pero si seguirlos abría una puerta para que él testificara a los judíos, lo haría con mucho gusto para poder ganar al pueblo judío. Pero Pablo estaba dispuesto a vivir como un gentil cuando estaba ministrando a los gentiles.112

…a los que están sin ley, como sin ley (no estando yo sin ley de Dios, sino en la ley del Mesías), para ganar a los que están sin ley (Primera Corintios 9:21). Pablo todavía estaba bajo autoridad, pero no todavía bajo la Ley de Moisés (Torá). Él era responsable ante Dios (Primera Corintios 3:9) y el Mesías (Primera Corintios 4:1), y el Espíritu Santo (Ruaj Ha-Kodesh) lo capacitó para amar (vea BuHermanos y hermanas a la libertad, fuisteis llamados).113

Me hice débil a los débiles, para ganar a los débiles; a todos me hice de todo, para, de alguna manera, salvar a algunos (Primera Corintios 9:22). Pablo estaba dispuesto a identificarse con aquellos, ya fueran judíos o gentiles, que no tenían el poder del Espíritu Santo en ellos para entender el evangelio. Cuando estaba entre los que eran espiritualmente débiles, ponía las galletas en el estante de abajo. En otras palabras, aquellos que necesitaban enseñanza simple o repetida, eso es lo que les dio. Su propósito era: a todos me hice de todo, para, de alguna manera, salvar a algunos, no comprometiendo el evangelio. Él no cambiaría la verdad de ninguna manera para satisfacer a nadie. Pero él sería condescendiente de alguna manera con cualquiera si eso ayudara de alguna manera a llevarlos al Mesías.114

Hermanos, os ruego, sed como yo, porque yo también soy como vosotros; no me hicisteis ningún agravio. Y sabéis que por una debilidad de la carne os proclamé las buenas nuevas la primera vez (4:12-13). Los gálatas podrían haber despreciado fácilmente a Pablo y rehusado su comunión. Al parecer, Pablo no tenía la intención de evangelizar ese territorio, sino de ir a otro lugar, pero atravesando las tierras bajas de Panfilia, región por la que acababa de pasar camino de Antioquía de Pisidia, donde prevalecía una enfermedad ocular oriental llamada oftalmía. Y lo que para vosotros era una prueba en mi carne, no lo menospreciasteis ni lo escupisteis; al contrario, me acogisteis como a un enviado de Dios, como a Jesús el Mesías (4:14). ¿Dónde está pues esa satisfacción que expresabais? Porque os doy testimonio de que, si hubiera sido posible, os hubierais sacado los ojos y me los habríais dado (4:15). Entonces, la inferencia debería ser clara de que necesitaba un nuevo par de ojos. Pablo menciona: si hubiera sido posible, os hubierais sacado los ojos y me los habríais dado. Sus palabras en 6:11, ¡Mirad con cuán grandes letras os escribo con mi mano!, confirma esto, siendo necesarias las letras griegas grandes debido a su discapacidad visual. Sin embargo, debe haberlo hecho algo repulsivo en apariencia, porque elogió a los gálatas por la forma en que lo recibieron a pesar de su apariencia. Vea el comentario de Hechos Bq – Mensaje de Pablo en Listra).

¿He llegado a ser vuestro enemigo por deciros la verdad? (4:16). Se refiere al hecho de que les había dicho la verdad, mientras que los judaizantes les habían dicho mentiras. Probablemente fue con motivo de su segunda visita a Galacia (Hechos 18:23) que algunos miembros de la iglesia ya habían caído bajo la influencia de los judaizantes y habían comenzado a dudar de la verdad de la salvación solo por fe, que habían aprendido y aceptado de él. La doctrina del legalismo se había vuelto más atractiva para ellos que el evangelio de la gracia, y el hombre que había sido su amigo se había vuelto como un enemigo. Leales son los golpes del amigo, Pero hipócritas los besos del que odia (Proverbios 27:6). Pablo había demostrado su amor a los gálatas diciéndoles la verdad, pero ellos habían sido engañados. Estaban disfrutando de los besos de los judaizantes, sin darse cuenta de que esos besos los conducían a la esclavitud y al dolor. El Mesías los hizo Sus hijos y Sus herederos. Ellos no habían perdido su salvación, pero se estaban convirtiendo rápidamente en esclavos espirituales y mendigos (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ms La Eterna Seguridad del Creyente).115 Habían perdido su alegría en el Señor; habían dejado [su] primer amor (Apocalipsis 2:4); habían perdido la paz de Dios, que sobrepuja todo entendimiento (Filipenses 4:7a).

¿He llegado a ser vuestro enemigo por deciros la verdad? (4:16). Tienen celo por vosotros, pero no para bien, sino que os quieren alejar para que tengáis celo por ellos (4:17). Pablo les dijo sin rodeos: otros [los judaizantes], tienen celo por vosotros, pero no para bien. En contraste con su propia franca veracidad en la que se arriesgaba a incurrir en el desagrado de los gálatas, el apóstol les habló del intento deshonroso de los judaizantes de engañarlos (vea Bf Oh gálatas insensatos, que os ha hechizado). La mayoría de las sectas muestran gran interés e incluso afecto hacia los posibles miembros, prometiéndoles una gran realización personal y felicidad. Pero como en el legalismo de los judaizantes, la verdadera naturaleza de su esclavitud espiritual está oculta. Los judaizantes no tenían ningún interés personal en los creyentes gálatas más allá de atraparlos en el legalismo. Ellos eran como los escribas y fariseos a quienes Yeshua dijo: ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas! que para hacer un prosélito recorréis mar y tierra, y cuando lo llega a ser, lo hacéis dos veces más hijo del infierno que vosotros (Mateo 23:15). Pablo habló directamente de su conflicto con los judaizantes, sus oponentes en la batalla teológica por la lealtad de los gentiles temerosos de Dios en Galacia, diciendo: ellos quieren excluiros de la gracia de Dios para que tengáis celo por ellos, y no tener otro lugar a donde ir.116

Bueno es tener celo en lo bueno siempre, y no sólo cuando esté presente con vosotros (4:18). Pablo pasó a explicar. Él mismo había sido celoso de ellos cuando primero predicó el evangelio en Galacia. Pero su propósito era bueno, por amor al Mesías y un profundo deseo de verlos salvos. Y tal preocupación entusiasta era apropiada, y no solo cuando Pablo estaba allí con ellos. No estaba celoso de los judaizantes. No se opuso a ellos para preservar su propia popularidad, sino para proteger el bienestar espiritual de los gálatas. Ellos se oponían al evangelio glorioso y salvador de Yeshua Mesías. 117

Hijos míos, por quienes sufro otra vez dolores de parto, hasta que el Mesías sea formado en vosotros (4:19). Hablando como una madre, Pablo se dirigió a los gálatas creyentes: Hijos míos (griego: de teknion, literalmente refiriéndose a un niño pequeño, hijitos). Ellos actuaban como niños que se negaban a nacer… otra vez dolores de parto. Es como si estuviera diciendo: “Ya han experimentado un nuevo nacimiento, pero ahora están actuando como si necesitaran nacer espiritualmente de nuevo. Me hacen sentir como una madre que tiene que dar a luz al mismo bebé dos veces”. Pero por anormal o trágica que fuera su condición espiritual, Pablo no los abandonaría hasta que el Mesías sea formado en ellos. Ser santificado, ser moldeado a la imagen del Mesías es la meta de todo creyente. Por tanto, de la manera que recibisteis al Señor Jesús, el Mesías, vivid en Él (Colosenses 2:6). Porque a los que antes escogió, también los predestinó a ser de la misma forma de la imagen de su Hijo, para que Él sea primogénito entre muchos hermanos (Romanos 8:29). Pero nosotros todos, con rostro descubierto, contemplando como en un espejo la gloria del Señor, vamos siendo transformados por el Espíritu, de gloria en gloria, en la misma imagen del Señor (Segunda Corintios 3:18). El Padre envió al Hijo a la tierra no solo para morir para que pudiéramos ser salvos, sino también para vivir como el ejemplo divino para los que se salvan.

Desearía más bien estar presente con vosotros y mudar mi tono, porque estoy perplejo en cuanto a vosotros (4:20). El deseo de Pablo era poder tratar más directamente estos asuntos que requerían que él estuviera con los gálatas en persona, y pudiera cambiar su tono con ellos. Evidentemente, lamentó la severidad de su lenguaje con motivo de su segunda visita a las iglesias de Galacia (Hechos 18:23), momento en el que les había advertido personalmente para poder hablarles de una manera más tierna y afectuosa, sin embargo, todavía diciéndoles la verdad. Él estaba literalmente al final de su sutileza. No podía entender cómo se les podía haber enseñado el evangelio tan bien, creerlo tan genuinamente y luego parecer abandonarlo tan rápidamente (vea Aj Ningún otro evangelio).118

Cada creyente experimenta momentos en los que llegamos a un callejón sin salida y encontramos que nuestros propios recursos están completamente agotados. Después de decir y hacer todo lo posible por aquellos a quienes tratamos de ayudar, (a veces creyentes… a veces incrédulos), ellos permanecen completamente fuera de nuestro alcance y, a veces, incluso se vuelven contra nosotros. En esos momentos, necesitamos movernos y dejar que el Espíritu Santo tome el volante de la situación, con la conciencia tranquila y sabiendo que hemos hecho todo lo que estaba a nuestro alcance. Dios es Dios y nosotros no.

Pablo confió en que el Espíritu Santo obraría en todas las cosas: en su salud y en los corazones de los gálatas. No se quejaba cuando tenía una dolencia física, sino que buscaba la ayuda de Dios y miraba la situación con Sus ojos. Por esto, tres veces rogué al Señor que se alejara de mí; y me ha dicho: Bástate mi gracia, porque el poder se perfecciona en la debilidad. Por tanto, gustosamente me gloriaré más bien en mis debilidades, para que resida en mí el poder del Mesías. Por lo cual me complazco en las debilidades, en afrentas, en necesidades, en persecuciones, en angustias por causa del Mesías; porque cuando soy débil, entonces soy fuerte (Segunda Corintios 12:8-10).

Pablo sabía que su vida no estaba en manos de nadie, ya sea jefe, persona, cónyuge o amigo, ni en manos de una enfermedad o incluso de un médico; pero su vida estaba en manos del Dios Todopoderoso, Soberano, Gobernante del Universo, Controlador del Futuro, quien se preocupa apasionadamente por cada detalle en la vida de Su hijo.

Querido Padre Dios, te alabo cuando vienen los problemas y miro hacia arriba, veo Tu rostro amoroso y siento Tus brazos de amor apretados a mi alrededor. Aunque las pruebas/problemas aún me duelen, me consuela saber que estás obrando en mi vida para refinarme y darte mayor gloria, tal como siempre lo has hecho en la vida de cada uno de Tus hijos. ¡Eres el mejor papá! Te deleitas en guiar circunstancias en la vida de Tu hijo que lo pulirán para que brille grandemente para Ti (Primera de Pedro 1:7) y les traiga gran gozo por toda la eternidad.

Te alabo porque, así como el alfarero toma un trozo de barro y le da forma en una hermosa vasija, así Tú, Dios Padre, nos tomas como Tus vasijas de barro (Segunda Corintios 4:7) que vinimos del polvo (Génesis 2:7 y 3:19) y nos moldeas para ser más como Tú. Podemos pasar de la frustración por las pruebas a la paz y el contentamiento en los problemas, porque sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas ayudan para bien, a los que son llamados conforme a su propósito (Romanos 8:28). Y no sólo eso; sino que hasta nos gloriamos en las tribulaciones, sabiendo que la tribulación produce constancia, y la paciencia, carácter aprobado, y el carácter aprobado, esperanza (Romanos 5:3b-4).

Querido Papito, el mejor regalo que nos puedes dar en cualquier prueba eres Tú mismo, y qué maravilloso que te nos has dado – Tu presencia permanente siempre con nosotros, Dios mismo ha dicho: “No te dejaré ni te desampararé” (Hebreos 13:5b), nunca vendrá una prueba por la que tengamos que pasar solos, porque estás allí con nosotros (Hebreos 13:5). La esperanza no será avergonzada, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos fue dado (Romanos 5:5). Ese es un consuelo tan maravilloso: ¡Tú siempre con nosotros, puliéndonos para tu gloria! ¡Alabado seas Tu! ¡Gracias! ¡Te amo! En el nombre y poder de resurrección de Tu Santo Hijo. Amén.

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2024-02-13T14:50:52+00:000 Comments

Bo – Cuando llegó el cumplimiento del tiempo, Dios envió a Su Hijo 4: 1-11

Cuando llegó el cumplimiento del tiempo,
Dios envió a su Hijo
4: 1-11

Cuando llegó el cumplimiento del tiempo, Dios envió a Su Hijo ESCUDRIÑAR: ¿Cómo es asumir el yugo de los 613 Mandamientos de la Torá, como siendo un heredero que aún es menor de edad en 4:1-3? ¿Cómo ha cambiado Yeshua todo eso? Antes de su conversión, los gálatas seguían la costumbre de honrar a los dioses griegos. ¿Cómo están haciendo ellos ahora lo mismo con las festividades judías en el versículo 10? ¿Cuál es la diferencia entre celebrar las festividades judías y lo que hacían los gálatas? (Pesaj, Hag Ha-Matzá, Rasheet (o Reishit), Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kippur, Sucot, Jánuca y Purim)

REFLEXIONAR: ¿Cuáles son algunas de las barreras contemporáneas entre las personas en nuestra cultura? ¿Qué significa para usted 3:28 en ese contexto? ¿Qué le dice la imagen de ser un “hijo de Dios” y “vestido del Mesías” acerca de vivir la vida de un creyente en Jesús (Yeshua)? ¿Su relación con ADONAI ha pasado de ser la de un hijo con un padre a una cuestión de guardar reglas? ¿Cómo pasó eso? ¿Qué puede hacer al respecto? ¿Cómo puede ayudar a alguien con ese problema esta semana? ¿Cómo le tranquiliza hoy conocer a Dios?

Habiendo establecido que, los verdaderos “herederos” de la promesa de Dios son aquellos, tanto gentiles como judíos, que emulan la fidelidad de Abraham y participan, a través de la inmersión espiritual en el momento de la salvación, en la propia obediencia de Yeshua en Su muerte y resurrección, Pablo procede a elaborar esta declaración a través del ejemplo de los hijos (herederos) y esclavos.

Una de las tragedias del legalismo es que da la apariencia de madurez espiritual cuando, en realidad, lleva al creyente de vuelta a una “segunda infancia” de peregrinaje por el desierto. Los creyentes de Galacia, como la mayoría de nosotros, querían crecer y madurar en el Mesías, pero lo estaban haciendo de manera equivocada. Su experiencia no es muy diferente a la de los creyentes de hoy que se involucran en varios movimientos legalistas con la esperanza de llegar a ser más maduros (vea el enlace, haga clic en AkEl Movimiento de Raíces HebreasUn Evangelio Diferente). Sus motivos pueden ser correctos, pero sus métodos están todos equivocados.

Esta era la verdad que Pablo estaba tratando de transmitir a sus amados conversos en Galacia. Los judaizantes los habían hechizado para que pensaran que la obediencia a los 613 mandamientos de Moisés los haría mejores creyentes (vea Ag¿Quiénes eran los judaizantes?). Su vieja naturaleza pecaminosa sintió atracción por el legalismo porque les permitía hacer cosas y medir resultados externos. Se midieron a sí mismos y sus logros, sintieron una sensación de logro y, sin duda, mucho orgullo. Pensaron que estaban madurando, pero en realidad estaban retrocediendo a la infancia.102

La vida bajo el legalismo: Pablo comienza con una analogía que todos los que vivían en su época entenderían. En el mundo antiguo, la división entre la niñez y la edad adulta era mucho más definitiva que en la mayoría de las sociedades actuales. Un niño judío estaba bajo el control directo y absoluto de su padre hasta su bar Mitzvá (Mitzvah). Digo pues: mientras el heredero es menor de edad, aunque es señor de todo, en nada difiere de un siervo (4:1); un día después de la muerte de su padre, el niño sería dueño de todo. Entonces, en su bar mitzvah, se convertiría en un “hijo del mandamiento” y asumiría la obligación de obedecer los 613 mandamientos de Moisés como adulto en la sociedad judía.

En la antigua Grecia, un niño estaba bajo el control de su padre hasta la edad de dieciocho años. En ese momento se realizaba un festival llamado apatouria en el que el niño era declarado ephebos, un tipo de cadete, con responsabilidades especiales ante su clan o ciudad estado por un período de dos años. Durante la ceremonia de mayoría de edad, el cabello largo del niño sería cortado y ofrecido al dios Apolo.

El niño, está bajo tutores y administradores hasta el tiempo señalado por el padre (4:2). La palabra tutor del griego: epitropos, es un término general para una persona que cuidaba a niños menores de edad; administradores del griego: oikonomos significa mayordomos de la casa. Sin su tutor el niño no podía hacer nada sin permiso y no podía ir a ninguna parte sin su supervisión (vea Bm La Torá se convirtió en nuestro guardián para llevarnos al Mesías). Pero en el tiempo señalado por el padre, el estatus del niño cambia radicalmente.

Pablo ahora aplica los principios de la herencia a su presente argumento. Así también nosotros, cuando éramos menores de edad, estábamos esclavizados bajo los rudimentos del mundo (Gálatas 4:3; Colosenses 2:8 y 20). Antes de su bar mitzvah, el niño era simplemente un heredero potencial. No ha recibido la herencia de su padre y ni siquiera se le considera elegible para hacerlo. En un sentido general, su estado es como el de un esclavo. Hasta su bar mitzvah, el niño no puede ejercer sus derechos de herencia. Asimismo, judíos y gentiles estábamos esclavizados bajo los rudimentos del mundo, o la religión humana. En concreto, en el caso de los creyentes gálatas, la perversión de la Torá, el legalismo, o la obediencia a los 613 mandamientos de Moisés.

En Colosenses 2:8 Pablo advierte: Mirad que no haya quien os esclavice por medio de filosofías y huecas sutilezas, según la tradición de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según el Mesías. A los escribas y fariseos dijo: haciendo caso omiso del mandamiento de Dios, os aferráis a la tradición de los hombres (Marcos 7:8). Aquí Pablo asocia claramente los principios básicos del mundo con la engañosa tradición y filosofía humana. La sociedad judía estaba dominada por el legalismo (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ei La Ley Oral), y en el mundo gentil de ese día, la filosofía humana y las religiones paganas estaban estrechamente interrelacionadas. Tanto el legalismo judío como las religiones paganas, se centraron en sistemas de acciones creados por el hombre. Se cumplían con reglas y regulaciones, cuya obediencia se pensaba que los haría aceptables a Dios por sus propios esfuerzos.

Para un incrédulo existe la salvación potencial y el cumplimiento de la promesa (3:29) dada a todo el mundo a través de Abraham (Génesis 12:3). Pero a menos, y hasta que espiritualmente “llegue a la mayoría de edad” a través de la confianza salvadora en Yeshua el Mesías, todo incrédulo es esclavo del pecado (Juan 8:34), y ellos están esclavizados bajo los rudimentos del mundo.

El reconocimiento de Ser Adoptado: Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley (4:4), esto marca el hecho de que la intervención divina trajo esperanza y libertad a la humanidad. Así como un padre humano en la antigüedad fijó el tiempo de la mayoría de edad de su hijo, Dios el Padre fijó el tiempo para enviar a Su Hijo encarnado a la tierra como nuestro Redentor. Fue en la plenitud de los tiempos que vino Jesús el Mesías, exactamente cuando el tiempo había sido fijado por el padre (4:4a).103

Incluso los justos del TaNaJ murieron sin recibir el cumplimiento de la promesa de Dios a Abraham. Todos estos fueron elogiados por su fe, pero ninguno recibió lo prometido (vea el comentario sobre Hebreos Cv fe a través de las pruebas). Al igual que los creyentes de todas las épocas, ellos finalmente recibirán la plenitud de la promesa (vea el comentario sobre Apocalipsis FdLa Resurrección de los Justos del TaNaJ). Pero durante sus vidas también vivieron simplemente como herederos potenciales, no como herederos reales.

Pero cuando Dios envió a Su Hijo (Gálatas 4:4b; Filipenses 2:6-8), proporcionó la garantía de que los justos del TaNaJ y todos los demás creyentes después de la cruz se convertirían en coherederos con el Hijo (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de fe). El Espíritu mismo da testimonio con nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios. Y si hijos, también herederos: por una parte, herederos de Dios, y por la otra, coherederos con el Mesías, ya que juntamente padecemos para que juntamente seamos glorificados (Romanos 8:16-17). Entonces recibirán plena y completa adopción.

El cumplimiento del tiempo (4:4b) se refiere a la finalización del período de preparación en el calendario soberano de redención de Dios. Cuando la Ley (Torá) cumplió completamente su propósito, de mostrarle al hombre su absoluta pecaminosidad e incapacidad para vivir de acuerdo con el estándar perfecto de justicia de Dios, ADONAI marcó el comienzo de una nueva era de redención. Cuando envió a Su Hijo, también nos proporcionó la justicia que ellos no podían proporcionar por nosotros mismos. Cuando Yeshua nació, había tres razones por las que todo estaba bien para la venida del Mesías.

En primer lugar, se había labrado la tierra de la fe. Durante el cautiverio de Babilonia Israel abandonó de una vez por todas la idolatría en la que tantas veces había caído (vea el comentario sobre Jeremías Gu – Setenta años de dominio imperial babilónico). A pesar de sus muchos otros pecados y fracasos, incluido el rechazo de su propio Mesías, ningún número significativo de judíos volvió jamás a la idolatría. Además, durante el Exilio, los judíos desarrollaron sinagogas, que utilizaron como lugares de culto, escuelas y tribunales. Además de eso, finalmente tenían el TaNaJ completo, ensamblado por Esdras y otros después del regreso de Babilonia. Todo eso facilitó la proclamación del evangelio del Mesías entre el pueblo de Israel.

En segundo lugar, el momento era culturalmente adecuado. Los creyentes que difundieron las Buenas Nuevas durante los primeros siglos, tenían un lenguaje común con aquellos a quienes testificaban y con quienes adoraban. Alejandro Magno había establecido completamente la cultura y el idioma griegos en todo el mundo conocido, y continuaron con su influencia dominante mucho después de que Roma sucediera a Grecia como gobernante del mundo.

En tercer lugar, era el momento políticamente adecuado. Roma había instituido la pax Romana, o paz romana, que proporcionaba estabilidad económica y política. Los apóstoles y otros primeros predicadores y maestros podían viajar libremente y con seguridad por todo el imperio, y podían hacerlo en el magnífico sistema de caminos construido por los romanos.104

…nacido de mujer (4:4c), es decir, Él era completamente humano, pero completamente Dios. De lo contrario, no podría haber sido el Salvador del mundo. Él tenía que ser completamente Dios para que Su sacrificio tuviera el valor infinito necesario para expiar nuestro pecado. Pero, Él también tuvo que ser completamente humano para representarnos y tomar el castigo de nuestro pecado sobre Sí mismo. Nosotros éramos los que habíamos pecado, estábamos bajo la maldición y estábamos condenados a la eternidad separados de Dios. Yeshua, por lo tanto, no podría haber sido nuestro sustituto en la cruz si Él no hubiera tomado sobre Sí mismo nuestra semejanza (Filipenses 2:7). Él tenía que ser Dios para tener el poder de salvarnos, y tenía que nacer de una mujer para poder ser nuestro sustituto.

Para liberar a aquellos bajo la maldición de la Ley o Torá (vea Bi Todos Quienes Confían en las Obras de la Ley están Bajo Maldición). Como explica Pablo: Porque lo que no pudo hacer la ley, ya que era débil por causa de la carne, lo hizo Dios enviando a su propio Hijo en semejanza de nuestra carne pecaminosa, y por el pecado, condenó al pecado en la carne, para que la exigencia de la ley fuera cumplida en nosotros, que no andamos conforme a la carne, sino conforme al espíritu (Romanos 8:3-4). Como cualquier otro judío, Yeshua nació bajo la Ley o Torá. Como todo judío, estaba obligado a obedecer perfectamente los 613 mandamientos de Moisés; pero a diferencia de todos los demás judíos, cumplió con todos los requisitos de la Ley o Torá al vivir en perfecta obediencia a ella. Y debido a que vivió en perfecta obediencia, pudo liberar a aquellos que estaban bajo la maldición de la Torá, siempre que tuvieran una fe salvadora en Él.105

Así, para que redimiera a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiéramos la adopción de hijos (4:5); tanto judíos como gentiles. Adopción significa ser introducido en la familia personal de Dios, lo que implica seguridad eterna si se mira a Dios como el padre perfecto (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). Tenemos todos los privilegios que se nos deben como si fuéramos hijos e hijas naturales, no hijos e hijas adoptivos.

Habiéndonos predestinado en amor para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesús el Mesías, según la complacencia de su voluntad (Efesios 1:5; vea también Segunda Timoteo 1:8-9 y Salmo 139). Somos adoptados en la familia de Dios en el momento de la fe. Fíjese en la última frase, que pondré en cursiva para enfatizar: en amor para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesús el Mesías, según la complacencia de su voluntad. Una traducción aún más literal sería, “de acuerdo con el beneplácito de Su voluntad”. El punto es que ADONAI planeó adoptarnos como Sus hijos porque esto le agradó. Lo hizo feliz, para usar un lenguaje casual. ¡Piense en eso! YHVH escogió adoptarlo porque el pensamiento de esto le dio alegría. Entonces, aquí hay algo sobre lo que reflexionar hoy. Dios lo adoptó, no solo porque lo ama, sino también porque la idea de tenerlo como Su hijo le da un gran placer. Él lo salvó del pecado, para adopción.

Sólo hay dos familias en el mundo. Está la familia de YHVH y la familia de Satanás. No hay término medio. La adopción expresa la gracia de Dios y excluye las obras. Cuando los padres adoptan a un niño, no miran las buenas obras del niño, lo adoptan por amor. La adopción es un acto de los padres, no del niño. Además, se nos da pleno estatus con Yeshua el Mesías, el Hijo natural de Dios, aunque seamos adoptados. ADONAI es nuestro Padre celestial perfecto que puede cuidar de Sus propios hijos. Todo lo que es verdad de Él es verdad de nosotros, menos Su deidad. Vamos a heredar lo que hereda el Mesías.

Dios Padre no solo envió a Su Hijo; también envió Su Espíritu. Y por cuanto sois hijos, Dios envió el Espíritu de su Hijo a nuestros corazones, el cual clama: ¡Abba! (Padre), (Gálatas 4:6; Marcos 14:36; Romanos 8:15)! En el momento en que nació espiritualmente en la familia de Dios, recibió algunos “regalos” de nacimiento notables: el nombre de la familia, la semejanza familiar, los privilegios familiares, el acceso íntimo familiar y la herencia familiar.106 El Espíritu Santo nos lleva a una relación íntima personal con nuestro Padre celestial, a quien podemos acercarnos en cualquier momento y bajo cualquier circunstancia, sabiendo que Él siempre nos escucha y nos cuida con amor, porque verdaderamente somos Suyos.107

Así que ya no eres siervo, sino hijo, y si hijo, también heredero por medio de Dios (4:7). Pablo, por lo tanto, resume su argumento aquí repitiendo la secuencia lógica. Una vez que Yeshua ha venido en fidelidad, aquellos que le obedecen han alcanzado la edad de adultez, cuando el pecado ya no tiene poder de esclavitud sobre ellos. En este punto, el niño no era ni esclavo ni menor de edad, sino que había entrado en el estado de heredero.

Esto cierra el círculo del argumento, cerrando el tema de que los gálatas gentiles son herederos a través de ADONAI. El llamado de Dios a los gentiles en Su nombre, es Su acto soberano, realizado a través de la fidelidad de Yeshua hasta la muerte en la cruz, por el cual la promesa de Dios a Abraham de bendecir a todas las naciones de la tierra (Génesis 12:3) es cumplida. Es a través de este medio, y no por ningún otro, que el resto del mundo recibe acceso a Dios, en el sentido de que, estando en aquel tiempo estabais sin el Mesías, apartados de la ciudadanía de Israel, y extraños a los pactos de la promesa, no teniendo esperanza, y sin Dios en el mundo. Pero ahora en Jesús el Mesías, vosotros, que en un tiempo estabais lejos, fuisteis hechos cercanos por la sangre del Mesías (Efesios 2:12-13).

La preocupación de Pablo era que los creyentes gálatas gentiles estaban siendo persuadidos de seguir un evangelio diferente (1:6b). Al hacerlo, estaban, en efecto, haciendo retroceder el reloj y buscando vivir como si Yeshua nunca hubiera venido. Les dice a los gálatas, sin embargo, en otro tiempo, no conociendo a Dios, servíais como esclavos a dioses que por naturaleza no lo son (4:8).

Pero ahora, conociendo a Dios, o más bien, habiendo sido conocidos por Dios, ¿cómo os volvéis de nuevo a los débiles y pobres rudimentos, a los cuales os queréis volver a esclavizar de nuevo? (4:9). Habla en términos similares en Romanos 8:15, declarando a sus lectores así también nosotros, cuando éramos menores de edad, estábamos esclavizados bajo los rudimentos del mundo (Gálatas 4:3).

Estáis guardando escrupulosamente días, y meses, y tiempos, y años (4:10). La palabra guardando (del griego: de paratereo), significa una observancia cuidadosa y escrupulosa, un intento de velar para que no se pase por alto ninguna de las festividades prescritas. Los días se refieren a los shabat y a las fiestas que se observaban sólo por un día. Los meses se refieren a los eventos mensuales recurrentes (Isaías 66:23), o al séptimo mes y al sonido del shofar (Números 29). La referencia también podría tener que ver con la celebración de la aparición de la luna nueva (Números 10:10 y 28:11). La palabra tiempos se refiere a las celebraciones que no se limitan a un solo día, como Pesaj, Sucot, y a las fiestas del cuarto, quinto y séptimo mes (Segunda Crónicas 8:13). La palabra años era una referencia al año del jubileo o al año sabático. Pero los gálatas gentiles observaban esas fiestas judías, no por el gozo de compartir lo que Dios le había dado al pueblo judío, ni por una identificación espiritual con ellos, sino por el temor inducido por los judaizantes que los habían convencido de que a menos que lo hicieran, Ha’Shem no los aceptaría a ellos.

John Newton, el autor del himno “Amazing Grace o Sublime gracia”, era hijo único y perdió a su madre cuando tenía siete años. A la edad de once años se hizo a la mar como marinero y se involucró en la inhumana trata de esclavos africanos. Pronto, endurecido por su entorno malvado, superó a sus compañeros en inmoralidad, vulgaridad y blasfemia. Pero cuando tenía veintitrés años, su barco quedó atrapado en una fuerte tormenta, y cuando comenzó a temer por su vida, clamó a Dios por misericordia y fue maravillosamente salvado. No queriendo olvidar nunca las profundidades del pecado del que había sido rescatado por la gracia de Dios, Newton inscribió más tarde las palabras de Deuteronomio 15:15a sobre su manto: Y recordarás que fuiste esclavo en tierra de Egipto, y que YHVH tu Dios te rescató.

A diferencia de John Newton, los creyentes gálatas no recordaban cómo eran una vez, y Pablo estaba decepcionado más allá de las palabras por su inmadurez y falta de discernimiento. No podía entender cómo podían olvidar tan rápidamente su antigua esclavitud en la incredulidad, y entregar tan fácilmente su nueva libertad y bendiciones en el Mesías. Temo por vosotros, que de algún modo haya trabajado en vano entre vosotros (4:11). La palabra trabajado (griego: kopiao), significa trabajar hasta el agotamiento. La construcción del griego no da la impresión de que el apóstol tenía temores sobre el futuro de los gálatas del cual no podían darse cuenta. Está claro que él sospechaba que lo que temía ya había sucedido. Pablo no estaba aprensivo con respecto a sus propios intereses o a sus labores infructuosas, sino con respecto al bienestar espiritual de sus conversos gálatas. Ellos eran el objeto de su ansiedad.108

Todos podemos haber tenido momentos en nuestras vidas en los que nos hemos esforzado mucho en un trabajo, una relación o un proyecto, solo para que se volviera polvo en nuestras manos. Pero qué triste para un siervo tan fiel del Señor, creer que todo el sacrificado servicio que había prestado a favor del pueblo de Galacia, poniendo su vida en peligro, fue en vano. Todo el viaje, la enfermedad, la soledad, las luchas, hasta la lapidación que recibió en Listra, que lo dejó por muerto, de nada valía si revertía en la esclavitud a otro evangelio. No es de extrañar que sea una carta tan apasionada y que lo obligara a escribir como lo hizo.109

Querido Padre Dios, ¡Qué Maravilloso eres! ¡Te amamos! Cuando amamos a alguien y queremos lo mejor para él y luego lo vemos alejarse de Ti hacia otros dioses, hacia dioses de la popularidad, del placer o de los negocios, cómo nos rompe el corazón y el Tuyo también. Sin embargo, estamos muy contentos de que nos hayas dado el remedio que puede cambiarlo todo y arreglarlo todo: el remedio de la oración.

En este momento, cada uno de los que estamos leyendo esto, estamos pensando en un familiar o amigo que ahora está en el camino correcto. Ellos pueden estar lejos de ti o simplemente desviados un poco, pero alabamos sinceramente tu gran poder, amor y sabiduría. Ponemos a (nombre de la persona) en tus manos fuertes, poderosas y cariñosas. Te pedimos que guíes todo lo que toca sus vidas. Por favor, trae a ellos, otras personas que te aman: amigos, vecinos, socios comerciales que les hablen de tu amor y los guíen a querer amarte y seguirte de todo corazón.

Que amorosamente implantes pensamientos de Ti en sus mentes mientras duermen, ayudándolos a visualizar cuán grande eres y la gran solución que eres para ellos. Haz que te busquen en Tu Palabra y que deseen leerla diariamente. Por favor, dales entendimiento de Tu Palabra y riega estas semillas que están plantadas, brindándoles un fuerte sistema de apoyo de amorosos amigos y sitios web. Que siempre se vayan a dormir y se despierten con la “Alegría de Jesús y la Esperanza del Cielo” en sus mentes.

Como Pablo hizo con aquellos en Éfeso cuando se iba, ahora encomendamos a estos familiares/amigos a Su cuidado. Te pedimos que incluso si todavía están aquí durante la tribulación, que muevas poderosamente sus corazones para que tengan un gran valor para seguirte. Y ahora, os encomiendo a Dios y a la palabra de su gracia, que puede edificar y dar la herencia a todos los santificados (Hechos 20:32).

En el Santo nombre Yeshua y el poder de Su resurrección. Amén.

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2024-02-13T14:27:17+00:000 Comments
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