தீர்க்கதரிசி ஜோனாவின் அடையாளம்
மத்தேயு 12: 38-41

ஜோனா தீர்க்கதரிசியின் அடையாளம் DIG: பரிசேயர்கள் ஒரு அதிசயத்தைக் காண விரும்பியதாக நீங்கள் ஏன் நினைக்கிறீர்கள்? இந்தத் தலைமுறையைப் பற்றி இயேசு எப்படி உணருகிறார்? ஏன்? யோனாவின் அடையாளம் என்ன? யோனாவை விட யேசுவா எப்படி பெரியவர்? இதை பரிசேயர்கள் எவ்வாறு விளக்கியிருக்கலாம்?

பிரதிபலிப்பு: நீங்கள் எப்போதாவது கடவுளிடம் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்டிருக்கிறீர்களா? இது விவிலியமா? ADONAI இன் உறுதிப்படுத்தலுக்கும் அடையாளத்திற்கும் வித்தியாசம் உள்ளதா? எங்கிருந்து உறுதிப்படுத்தல் பெறுவது?

பரிசுத்த ஆவியை நிந்தித்ததற்காக கிறிஸ்து கண்டனம் மற்றும் தீர்ப்பின் வார்த்தைகளைக் கேட்ட பிறகு, சில பரிசேயர்களும் தோரா ஆசிரியர்களும் (இணைப்பைக் கிளிக் செய்ய Co – இயேசு மன்னித்து ஒரு முடக்குவாதத்தை குணப்படுத்துகிறார்) என்று கூறி தாக்குதலைத் திரும்பப் பெற முயன்றனர்: ஆசிரியரே, நாங்கள் விரும்புகிறோம் உங்களிடமிருந்து ஒரு அடையாளத்தைக் காண்க (மத் 12:38). மேலோட்டமாக மரியாதைக்குரிய கேள்வியைக் கேட்டு அவருடைய கடுமையான கண்டனத்திற்கு அவர்கள் பதிலளித்தது, அவர்கள் நாக்கைக் கடித்துக் கொண்டிருந்ததைக் குறிக்கிறது, அவரைத் தாக்குவதற்கான சிறந்த நேரத்தைஅவர்கள் தீர்மானிக்கும் வரை நாகரீகத்தின் தோற்றத்தை கொடுக்க அவர்கள் உறுதியாக இருந்தனர்.

கலிலியைச் சேர்ந்த ரபி அவர்களுக்கு ஒரு அடையாளத்தை வழங்க மறுத்துவிட்டார், ஆனால் TaNaKh இல் நடந்த இரண்டு சம்பவங்களுக்கு அவர்களைத் திருப்பி அனுப்பினார். முதல் சம்பவம், திமிங்கலத்தால் விழுங்கப்பட்டு இறந்தவர்களில் இருந்து உயிர்த்தெழுப்பப்பட்ட ஜோனா தீர்க்கதரிசியின் விவரம் (ஜோனா Ar பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – யோனாவை விழுங்குவதற்கு கர்த்தர் ஒரு பெரிய திமிங்கலத்தை தயார் செய்தார்). இயேசு குறிப்பிடும் இரண்டாவது சம்பவம் சாலமோனைப் பற்றியது (பார்க்க Ep – தெற்கின் ராணி இந்த தலைமுறையுடன் எழுந்து அதைக் கண்டிப்பார்). இயேசு யோனாவை விடவும் சாலமோனை விடவும் பெரியவர். ஷேபாவின் ராணி சாலொமோனைப் பற்றி கேள்விப்பட்டு, அவருடைய ஞானத்தைக் கேட்க பூமியின் எல்லைகளிலிருந்து பயணம் செய்தார். மாறாக, மேசியா பரலோகத்திலிருந்து வந்திருந்தார், ஆனால் பரிசேயர்களும் தோரா ஆசிரியர்களும் அவருக்குச் செவிசாய்க்கவில்லை.669

பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் தங்கள் சொந்தக் கட்சிக்கு அப்பாற்பட்ட எவரையும் தங்களுக்கு எதையும் கற்பிக்கத் தகுதியானவர்கள் என்று கருதவில்லை. எனவே, அவர்கள் யேசுவாவை ஆசிரியர் என்று அழைத்தபோது, ​​அவர்களின் பதில் கிண்டலாகவும் பாசாங்குத்தனமாகவும் இருந்தது. நசரேயனை ஒரு மதவெறியராகவும், அவதூறு செய்பவராகவும் அவர்கள் கருதியதால், அவரை ஒரு தவறான போதகராக அம்பலப்படுத்துவதற்கான வழியைத் தேடினர். அது பாசாங்குத்தனமானது, ஏனென்றால் அவர்கள் கூட்டத்தின் முன் அவரை கேலி செய்தார்கள்.

அவர்கள் விரும்பிய அடையாளம் குறிப்பிடப்படவில்லை, ஆனால் அது ஒரு பெரியதாக இருந்திருக்க வேண்டும், அநேகமாக உலகளாவிய அளவில் ஏதாவது இருக்கலாம். அற்புதம்-செய்யும் ரபி ஏற்கனவே மூன்று மேசியானிக் அற்புதங்களைச் செய்திருந்தார் (ஏசாயா Gl – தி த்ரீ மெசியானிக் அற்புதங்கள் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). ஆனால், அவர்கள் இன்னும் பெரிய அளவில் அதிகமாக விரும்பினர்.

எலியேசர் என்ற ரபிக்கு கற்பிக்கும் அதிகாரம் குறித்து சவால் விடப்பட்டதாக ரபிகள் கற்பிக்கின்றனர். அவரது தகுதியை நிரூபிக்க, ஒரு வெட்டுக்கிளி மரத்தை 300 முழம் நகர்த்தவும், நீரோடை பின்னோக்கி ஓடவும் செய்ததாக கூறப்படுகிறது. அவர் ஒரு கட்டிடத்தின் சுவரை முன்னோக்கி சாய்க்கச் செய்தபோது, ​​மற்றொரு ரபியின் ஏலத்தால் மட்டுமே அது நிமிர்ந்து திரும்பியது. கடைசியாக, எலியேசர், “நான் கற்பிப்பது போல் தோரா இருந்தால், அது பரலோகத்திலிருந்து நிரூபிக்கப்படட்டும்” என்று சத்தமிட்டார். அந்த நேரத்தில் (கதையின்படி), வானத்திலிருந்து ஒரு குரல் வந்தது, “உனக்கும் ரபி எலியேசருக்கும் என்ன சம்பந்தம்? அவர் கற்பிப்பது போலவே அறிவுறுத்தல் உள்ளது.

பரிசேயர்களும் தோரா ஆசிரியர்களும் யேசுவா அத்தகைய அடையாளத்தை நிகழ்த்துவார் என்று உண்மையில் எதிர்பார்க்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர் அத்தகைய செயலைச் செய்ய முடியாது என்பதை நிரூபித்து மக்கள் பார்வையில் அவரை இழிவுபடுத்துவதே அவர்களின் நோக்கமாக இருந்தது. மேஷியாக் அவர்கள் கோரும் அளவில் ஒரு அடையாளத்தை நிகழ்த்துவார் என்று TaNaKh இல் உள்ள எந்த தீர்க்கதரிசனமும் முன்னறிவிப்பதில்லை என்றாலும், யூதத் தலைவர்கள் அதைச் செய்ததாக மக்களுக்கு உணர்த்தினர்.⁶⁷⁰

மாவீரர் ரபி அவர்களின் கிண்டலான சவாலுக்கு பதிலளித்து, அவர்கள் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்பது அவர்களின் பொல்லாத மற்றும் விபச்சாரம் செய்யும் தலைமுறையினரின் தீய எதிர்பார்ப்புகளைப் பிரதிபலிக்கிறது என்று முதலில் அறிவித்தார் (மத் 12:39a). வாய்வழிச் சட்டத்தை அவர்கள் தவறான முறையில் ஏற்றுக்கொண்டது (பார்க்க Ei – The Oral Law), அவர்களை மேலோட்டமான, சுய-நீதியான மற்றும் சட்டபூர்வமான நம்பிக்கை அமைப்புக்கு இட்டுச் சென்றது. கிரேட் சன்ஹெட்ரின் (பார்க்க Lg – தி கிரேட் சன்ஹெட்ரின்) தேசத்தை தவறாக வழிநடத்தியது.

இதன் விளைவாக, அத்தகைய அடையாளம் எதுவும் கொடுக்கப்படாது என்று இயேசு கூறினார் (மத்தேயு 19:39b). பரிசேயர்களும் தோரா-ஆசிரியர்களும் விரும்பிய அற்புதத்தை கிறிஸ்துவால் செய்ய முடியவில்லை – அவ்வாறு செய்ய அவருக்கு அதிகாரம் இல்லாததால் அல்ல, மாறாக அது ஆண்டவரின் இயல்புக்கும் திட்டத்திற்கும் முற்றிலும் எதிரானது. கடவுள் தம்முடன் எந்த உறவும் இல்லாத பொல்லாதவர்களின் விருப்பங்களை திருப்திப்படுத்தும் தொழிலில் இல்லை.

ஆயினும்கூட, மற்றொரு வகையான அடையாளம் கொடுக்கப்படும் என்று கர்த்தர் அறிவித்தார்: யோனா தீர்க்கதரிசியின் அடையாளம். யேசுவா ஏற்கனவே அடையாளங்கள் தொடர்பான தனது கொள்கையை மாற்றியிருந்தார் (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்களைப் பார்க்கவும்). எனவே, இந்த புதிய கொள்கையின் விளைவாக, அவர் இப்போது கூறினார்: யோனா ஒரு திமிங்கலத்தின் வயிற்றில் மூன்று பகலும் மூன்று இரவுகளும் இருந்ததைப் போல (ஜோனா At – ஜோனாவின் பிரார்த்தனை பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்), மனுஷகுமாரனும் மூன்று நாட்கள் இருப்பார். மற்றும் பூமியின் இதயத்தில் மூன்று இரவுகள் (மத்தேயு 12:39c-40). கடவுள் யோனாவை இருளிலிருந்தும் மரணத்திலிருந்தும் வெளிச்சத்திற்கும் வாழ்வுக்கும் கொண்டு வந்தார். ஜோனாவின் அனுபவம் வரவிருக்கும் இயேசுவின் அடக்கம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் ஸ்னாப்ஷாட் ஆகும். ஜெருசலேமிலிருந்து வந்த மதத் தலைவர்கள் உவமையைப் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள், ஆனால், விசுவாசிகள் புரிந்துகொள்வார்கள்.

யோனாவின் வாழ்க்கையிலிருந்து தனது உவமையுடன் தொடர்ந்து, கிறிஸ்து யோனாவின் செய்திக்கு புறமத நினிவேவாசிகளின் பதிலை பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்கள் அவருக்கு அளித்த பதிலுடன் வேறுபடுத்தினார். நசரேயனின் மிகக் கடுமையான கண்டனங்களில் ஒன்றில், நசரேயன் சுயநீதியுள்ள யூதத் தலைவர்களிடம் சொன்னார், அவர்கள் கடவுளின் மக்களின் பயிரின் கிரீம் என்று நினைத்தார்கள், நினிவே மனிதர்கள் இந்தத் தலைமுறையுடன் நியாயத்தீர்ப்பில் எழுந்து அதைக் கண்டிப்பார்கள்; ஏனென்றால் அவர்கள் யோனாவின் பிரசங்கத்தில் மனந்திரும்பினார்கள், இப்போது யோனாவை விட பெரியவர் இங்கே இருக்கிறார் (மத்தித்யாஹு 12:41).

நினிவேயின் தீய மற்றும் விக்கிரகாராதனையுள்ள அசீரியர்களுக்கு கடவுளின் செய்தியைப் பிரசங்கிக்க யோனா தயக்கம் காட்டினாலும், தீர்க்கதரிசி இறுதியாக பிரசங்கிக்கத் தொடங்கியபோது, ​​ஹாஷெம் ஒரு இணையற்ற பதிலை அளித்தார்: நினிவேயர்கள் கடவுளை நம்பினர். ஒரு உண்ணாவிரதம் அறிவிக்கப்பட்டது, மேலும் பெரியவர்கள் முதல் சிறியவர்கள் வரை அனைவரும் சாக்கு உடுத்திக் கொண்டனர். யோனாவின் எச்சரிப்பு நினிவேயின் ராஜாவுக்கு எட்டியபோது, ​​அவன் சிம்மாசனத்திலிருந்து எழுந்து, தன் அரச வஸ்திரங்களைக் களைந்து, சாக்கு உடுத்திக்கொண்டு, புழுதியில் உட்கார்ந்தான். சாக்கு துணியால் மூடிக்கொண்டும், புழுதியில் உட்கார்ந்துகொள்வதும் உண்மையான துக்கத்தையும் பாவத்திற்காக மனந்திரும்புவதையும் காட்டுவதற்கான வழி. அவர்கள் செய்ததையும் அவர்கள் தங்கள் தீய வழிகளை விட்டுத் திரும்பியதையும் தேவன் கண்டபோது, ​​அவர் மனந்திரும்பினார், அவர் அச்சுறுத்திய அழிவை அவர்கள் மீது கொண்டுவரவில்லை (யோனா 3:5-10).

நினிவேயின் ஆண்கள் புறஜாதிகள் மட்டுமல்ல, அவர்கள் YHVH உடன்படிக்கை அல்லது தோராவில் எந்தப் பகுதியையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் பேகன் தரங்களின்படி கூட குறிப்பாக தீய மற்றும் கொடூரமானவர்கள். அவர்கள் கர்த்தரையோ அல்லது அவருடைய சித்தத்தையோ அறியவில்லை, இருப்பினும், அவர்கள் உண்மையான மனந்திரும்புதலால் மீட்கப்பட்டனர், மேலும்:நாற்பது நாட்களுக்குள் நினிவே கவிழ்க்கப்படும் (யோனா 3:4) தீர்க்கதரிசியின் கடுமையான செய்தியால் அறிவிக்கப்பட்ட அழிவைத் தவிர்த்தார்கள். யோனா எந்த அற்புதங்களையும் செய்யவில்லை மற்றும் விடுதலைக்கான வாக்குறுதியையும் கொடுக்கவில்லை; இருப்பினும், அழிவு பற்றிய அவரது சுருக்கமான செய்தியின் அடிப்படையில் நினிவே மக்கள் கர்த்தரின் இரக்கத்தில் தங்களைத் தாங்களே தள்ளிக்கொண்டு இரட்சிக்கப்பட்டார்கள்.

மறுபுறம், இஸ்ரேல், கடவுளின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உடன்படிக்கை மக்களாக இருந்தார், அவருடைய தோரா, அவருடைய வாக்குறுதிகள், அவருடைய பாதுகாப்பு மற்றும் அவருடைய விசேஷ ஆசீர்வாதங்கள் பட்டியலிட முடியாத அளவுக்கு பல வழிகளில் கொடுக்கப்பட்ட பாக்கியம். யோனாவைவிட மேலானவனாகிய அடோனாயின் சொந்தக் குமாரன் அவர்களுக்குப் பிரசங்கித்து, மூன்று மேசியானிய அற்புதங்களைச் செய்து, தேவனுடைய கிருபையுள்ள மன்னிப்பையும், பரலோகத்தில் அவரோடு நித்திய ஜீவனையும் கொடுத்தபோதும், அவளுடைய மக்கள் மனந்திரும்பி தங்கள் பாவத்திலிருந்து திரும்பமாட்டார்கள். ஆயினும்கூட, அவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்கள் அவரைப் புறக்கணிக்கத் தேர்ந்தெடுத்தனர். அதற்காக அவர்கள் தீர்ப்பின் போது முன்னாள் புறமதத்தவர்களின் கண்டனத்தின் கீழ் நிற்பார்கள் (வெளிப்பாடு Fo – தி கிரேட் ஒயிட் த்ரோன் ஜட்ஜ்மென்ட் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்).

TaNaKh இல் குறி என்ற சொல் பல முறை பயன்படுத்தப்படுகிறது; ஏசாயா அதை 11 முறை பயன்படுத்துகிறார். இந்தப் பத்திகளையெல்லாம் பார்க்கும்போது அது மூன்று விதமான வழிகளில் பயன்படுத்தப்பட்டிருப்பதைக் காண்கிறோம். முதலில், இது பரலோக உடல்கள் என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது; நட்சத்திரங்கள் வழிசெலுத்தலுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன (ஆதியாகமம் 1:14). இரண்டாவதாக, இது நேர்மறை ஆதாரம் என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அதிசயம் அல்ல, ஆனால் நேர்மறையான ஆதாரம். இங்கே கடவுள் மோசேயிடம் பேசுகிறார்: நான் உன்னுடன் இருப்பேன். நான்தான் உன்னை அனுப்பினேன் என்பதற்கு இதுவே அடையாளமாயிருக்கும்: எகிப்திலிருந்து ஜனங்களை வெளியே கொண்டுவந்தபின், இந்த மலையில் கடவுளை வணங்குவீர்கள் (யாத்திராகமம் 3:12). இப்போது அது எந்த அதிசயமும் இல்லை, ஆனால் அது ஒரு நேர்மறையான நிரூபணமாக செயல்பட்டது. மூன்றாவதாக, இது அற்புதம் என்ற பொருளிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது (யாத்திராகமம் 4:6-9). TaNaKh இல் பல நபர்கள் ஒரு அடையாளத்துடன் தொடர்புடையவர்கள்.

ஆபிரகாம் எலியேசரை அனுப்பி, தன் மகன் ஈசாக்குக்கு தன் ஜனங்களிலிருந்தே மணப்பெண்ணைக் கண்டுபிடிக்க அனுப்பினான். அவருடைய பிரதான வேலைக்காரன் சரியானவனை எப்படி அறிவான்? ஆபிரகாம் தன் முழு விசுவாசத்தையும் கர்த்தரில் வைத்தான், அவனுடைய வேலைக்காரனும் அவசரமாக ஜெபித்தபடியே செய்தான்: ஓ ஆண்டவரே, என் எஜமானான ஆபிரகாமின் தேவனே, இன்று எனக்கு வெற்றியைத் தந்து, என் எஜமானான ஆபிரகாமுக்கு இரக்கம் காட்டுங்கள். இதோ, நான் இந்த நீரூற்றுக்கு அருகில் நிற்கிறேன், நகரவாசிகளின் மகள்கள் தண்ணீர் எடுக்க வருகிறார்கள். அந்நியர்களிடம் உபசரிக்கும் வழக்கத்தின் காரணமாக, எந்தப் பெண்ணும் தனக்கு தண்ணீர் கொடுக்க ஒப்புக்கொள்வார்கள் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். ஆனால், அவள் தானாக முன்வந்து அவனுடைய பத்து தாகம் கொண்ட ஒட்டகங்களுக்குத் தண்ணீர் கொடுத்தால் என்ன செய்வது? அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட அடையாளத்தைக் கேட்க முடிவு செய்தார்.

எலியேசர் நினைத்தார்: நான் அவளிடம் சொல்லும்போது, ​​​​தயவுசெய்து நான் குடிக்க உங்கள் ஜாடியைக் கீழே விடுங்கள், அவள் சொல்வாள்: குடி, நான் உங்கள் ஒட்டகங்களுக்கும் தண்ணீர் பாய்ச்சுவேன். கூடுதல் மைல் தூரம் சென்று பத்து ஒட்டகங்களுக்குத் தண்ணீர் கொடுப்பதற்கு அவள் விருப்பம் தெரிவித்தது, அவளுடைய குணத்தைப் பற்றி நிறைய சொல்லும், ஏனென்றால் ஒட்டகங்கள் அதிக அளவு தண்ணீரைக் கசக்கும். எனவே அவர் தொடர்ந்து ஜெபித்தார்: உமது அடியான் ஈசாக்கிற்கு நீர் தேர்ந்தெடுத்தவளாக அவள் இருக்கட்டும். இந்த மணமகள் முன்குறிக்கப்பட்டவள் என்பதை தலைமை வேலைக்காரன் உணர்ந்தான். இந்த அடையாளத்தின் மூலம், நீங்கள் என் எஜமானரிடம் கருணை காட்டியுள்ளீர்கள் என்பதை நான் அறிவேன் (ஆதியாகமம் Fy – என் மாஸ்டர் ஆபிரகாமின் கடவுள், இன்று எனக்கு வெற்றியைக் கொடுங்கள் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கிதியோன் என்ன செய்யப் போகிறானோ அதை அந்த வேலைக்காரன் செய்தான். இது அவருக்கு வேலை செய்தது, ஆனால், இதை வீட்டில் முயற்சி செய்யாதீர்கள்! கடவுளுடைய மக்கள் அவருடைய சித்தத்தைத் தீர்மானிப்பதற்கு இது சிறந்த வழி அல்ல, ஏனென்றால் கர்த்தர் சந்திப்பதற்காக நாம் வைக்கும் நிபந்தனைகள் அவருடைய சித்தத்தில் இல்லாமல் இருக்கலாம். இங்கே அது நடந்தது, ஆனால் நாம் பார்வையால் நடக்கலாம், விசுவாசத்தால் அல்ல, மேலும் நாம் கடவுளை சோதிக்கலாம். நாம் ADONAI யை ஒரு கட்டுக்குள் வைத்து அவரை குதிகால் என்று அழைக்க முயற்சித்தால், நாம் சோகமாக ஏமாற்றமடைவோம். கடவுளை கடவுள் என்று அழைக்கும் சங்கீதக்காரர்களின் தைரியமான ஜெபங்களைப் போலல்லாமல், ஒரு கொள்ளையை வெளியே வைப்பது சூழ்ச்சியாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் நாம் ஷாட்களை அழைக்கிறோம் என்ற உணர்வைப் பெறுகிறோம். கர்த்தர் சில சமயங்களில் நமது பலவீனங்கள் மற்றும் அறியாமைக்கு இணங்கி இடமளிக்கிறார் என்பது அவருடைய கிருபையின் நிரூபணம், கடவுளை விளையாடுவதற்கான உரிமம் அல்ல. அவர் நம் விருப்பத்திற்கு பதிலளிக்க வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை. எங்களிடம் பெரிய படம் இல்லை. அவன் செய்தான்.

கடவுளிடமிருந்து ஒரு அதிசய அடையாளத்தைத் தேடுவதில் கிதியோனின் வெளிப்படையான நம்பிக்கையின்மை, விசுவாச மண்டபத்தில் பட்டியலிடப்பட்ட ஒரு மனிதனுக்கு விசித்திரமாகத் தெரிகிறது (எபிரெயர் 11:32). உண்மையில், கிதியோன் ஏற்கனவே தனது பணியின் போது அடோனாயிடமிருந்து ஒரு அடையாளத்தை வைத்திருந்தார் (நியாயாதிபதிகள் 6:17 மற்றும் 21). கடவுளின் சித்தத்தைக் கண்டறிய கிதியோன் தோலைப் பயன்படுத்தவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம், ஏனென்றால் கர்த்தர் என்ன செய்ய விரும்புகிறார் என்பதை தெய்வீக வெளிப்பாட்டிலிருந்து அவர் ஏற்கனவே அறிந்திருந்தார் (நியாயாதிபதிகள் 6:14). கையில் இருக்கும் பணிக்கான அவரது இருப்பு அல்லது அதிகாரம் பற்றிய உறுதிப்படுத்தல் அல்லது உறுதியுடன் தொடர்புடைய அடையாளம். கடவுள் கிதியோனின் பலவீனமான விசுவாசத்திற்கு இணங்கி, கம்பளி கம்பளியை பனியால் நிரப்பினார், அதனால் கிதியோன் கெட்டுப்போனார். . . ஒரு கிண்ணம் தண்ணீர். ஒருவேளை கிதியோன் தனது உறுதிப்பாட்டின் தனித்துவத்தைப் பற்றி இரண்டாவது எண்ணங்களைக் கொண்டிருந்தார், எனவே அவர் அதற்கு நேர்மாறாகக் கோரினார். அன்றிரவு கடவுள் அப்படியே செய்தார். கம்பளி மட்டும் காய்ந்து, சுற்றிலும் நிலம் பனியால் மூடப்பட்டிருந்தது (நியாயாதிபதிகள் 6:36-40). இதனால் நிம்மதியடைந்த கிதியோன் தனது பணியைத் தொடர்ந்தார்.671

ஏசாயா தீர்க்கதரிசி தனது விசுவாசத்தை வலுப்படுத்துவதற்கான வழிமுறையாக, ஆகாஸ் ராஜாவிடம் பேசினார்: உங்கள் கடவுளாகிய கர்த்தரிடம் ஒரு அடையாளத்தைக் கேளுங்கள். இது கடவுளின் வார்த்தைகளை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு நிரூபிக்கக்கூடிய அதிசயமாக இருக்கும். ராஜா தனது இதயம் விரும்பும் எந்த அற்புதத்தையும், ஆழமான ஆழத்திலோ அல்லது மிக உயர்ந்த உயரத்திலோ தேர்ந்தெடுக்க முடியும் (ஏசாயா 7:10-11). இங்கே குறி என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்ட விதம், அடையாளத்தின் சூழல் ஆஹாஸில் நம்பிக்கையை உருவாக்குவதாகும் (மற்றும் ஆஹாஸைப் பற்றி நாம் அறிந்தவற்றிலிருந்து அது ஒரு அதிசயத்தை எடுக்கும்). ஆனால், ஆகாஸ் அத்தகைய அடையாளத்தை விரும்பவில்லை. ஏன்? ஏனென்றால், அவர் அசீரியாவுக்கு தனது மற்றும் அவரது தேசத்தின் தலைவிதியை நம்பப் போகிறார். ஏசாயா வழங்கிய எந்த அறிகுறியும் அவருக்கு சங்கடமாக இருக்கும், எனவே அவர் பயபக்திக்கான வேண்டுகோளுடன் இக்கட்டான சூழ்நிலையைத் தவிர்க்க முயன்றார் (ஏசாயா கா பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – உங்கள் கடவுளான கர்த்தரிடம் ஒரு அடையாளத்தைக் கேளுங்கள்).

எசேக்கியா தனது மீட்பு மற்றும் பதினைந்து ஆண்டுகள் கூடுதலான வாழ்க்கையைப் பற்றி ஏசாயா தீர்க்கதரிசனம் கூறியபோது ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்டார். சூரியனின் நிழலை முன்னோக்கிச் செல்வதற்குப் பதிலாக பத்து படிகள் பின்னோக்கிச் செல்லும்படி அவர் கேட்ட அடையாளத்தை தீர்க்கதரிசி அவருக்குக் கொடுத்தார்.

ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்பதில் அல்லது கம்பளியை அமைப்பதில் உள்ள சிக்கல் என்னவென்றால், எங்கள் நிலைமை உண்மையில் TaNaKh இல் உள்ளவர்களுடன் ஒப்பிட முடியாது என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை. விசுவாசிகளாக, நம் வாழ்வில் அவர்கள் இல்லாததை உறுதிப்படுத்தவும் உறுதியளிக்கவும் இரண்டு சக்திவாய்ந்த கருவிகள் உள்ளன. முதலாவதாக, தேவனுடைய ஊழியக்காரன் ஒவ்வொரு நற்கிரியைக்கும் முழுமையாக ஆயத்தமாயிருக்கும்படி, தேவனுடைய ஊழியக்காரன் போதிக்கும், கடிந்துகொள்வதற்கும், சீர்திருத்துவதற்கும், நீதியைப் பயிற்றுவிப்பதற்கும் தேவனால் சுவாசிக்கப்பட்டது என்றும் நமக்குத் தெரிந்த முழுமையான தேவனுடைய வார்த்தை இருக்கிறது (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 3:16- 17) வாழ்க்கையில் எதற்கும் எல்லாவற்றுக்கும் நாம் முழுமையாகத் தயாராக இருக்க வேண்டும் என்பது அவருடைய வார்த்தையே என்று அடோனாய் நமக்கு உறுதியளித்துள்ளார்.

இரண்டாவதாக, நம்மை வழிநடத்தவும், வழிநடத்தவும், ஊக்கப்படுத்தவும், கடவுளாகிய ருவாச் ஹா’கோடெஷ் நம் இதயத்தில் வசிக்கிறார். வாரங்களின் பண்டிகை மற்றும் திருச்சபையின் பிறப்புக்கு முன்னர், TaNaKh இன் நீதிமான்கள் கடவுளின் வார்த்தையைக் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் அவருடைய கையால் இயக்கப்பட்டனர். ஆனால், இப்போது அவருடைய பூர்த்தி செய்யப்பட்ட வேதவசனங்களும், அவருடைய உள்ளிழுக்கும் பிரசன்னமும் நம் இதயங்களில் உள்ளன.

அடையாளங்களைத் தேடுவதற்குப் பதிலாக அல்லது கொள்ளையடிப்பதை விட, ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் நமக்கான கடவுளுடைய சித்தத்தை அறிந்துகொள்வதில் நாம் திருப்தியடைய வேண்டும். இந்த விஷயத்தில் நமக்கு வழிகாட்ட ரபி ஷால் மூன்று வேதங்களைத் தருகிறார். முதலாவதாக: நீங்கள் எல்லா ஞானத்திலும் ஒருவருக்கொருவர் உபதேசித்தும், உபதேசித்தும், உங்கள் இருதயங்களில் கடவுளுக்கு நன்றியுடன் சங்கீதங்கள், கீர்த்தனைகள் மற்றும் ஆன்மீகப் பாடல்களைப் பாடும்போது, ​​மேசியாவின் வார்த்தை, அதன் எல்லா வளத்திலும், உங்களில் வாழட்டும் (கொலோசெயர் 3:16. )

இரண்டாவதாக: எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருங்கள். தவறாமல் ஜெபம் செய்யுங்கள். எல்லாவற்றிலும் நன்றி செலுத்துங்கள், ஏனென்றால் மேசியா யேசுவாவுடன் ஒன்றுபட்ட உங்களிடமிருந்து கடவுள் இதைத்தான் விரும்புகிறார் (முதல் தெசலோனிக்கேயர் 5:16-18).

மூன்றாவதாக: நீங்கள் எதைச் செய்தாலும் அல்லது சொன்னாலும், கர்த்தராகிய இயேசுவின் நாமத்தினாலே செய்யுங்கள், அவர் மூலமாக பிதாவாகிய தேவனுக்கு நன்றி செலுத்துங்கள் (கொலோசெயர் 3:17).

இந்த விஷயங்கள் நம் வாழ்வின் சிறப்பியல்புகளாக இருந்தால், முதிர்ந்த விசுவாசிகளின் தெய்வீக ஆலோசனையுடன், நாம் எடுக்கும் முடிவுகள் கடவுளின் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப இருக்கும். அவர் தம்முடைய சமாதானத்தினாலும் நிச்சயத்தினாலும் நம்மை அளவில்லாமல் ஆசீர்வதிப்பார், மேலும் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்கவோ அல்லது கொள்ளையடிக்கவோ தேவையில்லை.

இது பேய்களின் இளவரசரான பீல்செபப் மூலம் மட்டுமே
அந்த திஸ் ஃபெலோ பேய்களை விரட்டுகிறார்
இரண்டாவது மேசியானிய அதிசயம்:இயேசு ஒரு குருட்டு ஊமையை குணப்படுத்துகிறார்
மத்தேயு 12:22-24, மாற்கு 3:20-22, லூக்கா 11:14-15, யோவான் 7:20

பேய்களின் இளவரசனான பீல்ஸெபப்பால் தான் இவன் பிசாசுகளை விரட்டுகிறான் டிஐஜி: பரிசேயர்கள், “பேய்களின் இளவரசரான பீல்செபால்தான் பேய்களை விரட்டுகிறார்” என்று சொன்னபோது, அவர்கள் எதைப் பற்றி பேசினார்கள்? இயேசுவின் குடும்பம் ஏன் அவரைப் பற்றிக் கவலைப்பட்டது? அவருக்கு என்ன தவறு என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள்? அவருடைய செயல்களை எப்படி தவறாகப் புரிந்துகொண்டார்கள்? யேசுவாவின் அற்புதத்திற்கு மக்கள் அனைவரும் எவ்வாறு பிரதிபலித்தார்கள்? குருடனாகவும் ஊமையாகவும் இருந்த ஒரு பேய் பிடித்த மனிதனை கிறிஸ்து குணப்படுத்தியதில் என்ன வித்தியாசம்? யேசுவா மேசியாவுக்கு பேய் பிடித்ததாக சன்ஹெட்ரின் ஏன் முடிவு செய்தது? ஆனால் அவர் நிராகரிக்கப்பட்டதற்கான உண்மையான காரணம் என்ன?

பிரதிபலிக்க: யேசுவாவின் செயல்களை நீங்கள் எப்போது தவறாகப் புரிந்துகொண்டீர்கள்? கடைசியாக எப்போது உங்களை ஒரு மூலையில் வைத்து ஒரு முடிவை எடுக்கும்படி வற்புறுத்தினார்? நீங்கள் அவரை அல்லது உங்கள் சூழ்நிலைகளை நம்பினீர்களா? அனுபவத்திலிருந்து நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொண்டீர்கள்? பிசாசு செய்த காரியத்திற்காக ஒருவர் கடவுளைக் குறை கூறினால் நீங்கள் எப்படி நடந்துகொள்வீர்கள்?

மீண்டும் ஒருமுறை கப்பர்நகூமில் உள்ள கூட்டத்தால் அற்புதம் செய்த ரபிக்கு அழுத்தம் கொடுக்கப்பட்டது. பின்னர் இயேசு ஒரு வீட்டிற்குள் நுழைந்தார். பீட்டர் மற்றும் ஆண்ட்ரூவின் வீடு அந்த பிராந்தியத்தில் இருந்தது, அவர் சென்ற இடமாக இருக்கலாம். மீண்டும் ஒரு கூட்டம் கூடியது, அது மிகவும் நிரம்பியிருந்தது மற்றும் கிறிஸ்துவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் சாப்பிடக்கூட முடியவில்லை என்று கோரினர் (மாற்கு 3:20).

அவருடைய உடல் தேவைகளைக் கூட கவனிக்கத் தவறிவிடுமளவிற்கு அவர் தனது வேலையில் மூழ்கிவிட்டார் என்று கர்த்தரின் குடும்பத்தினர் கேள்விப்பட்டபோது, அவர்கள் அவரைப் பொறுப்பேற்கச் சென்றனர். இதன் பொருள் அவர்கள் அவரை மீண்டும் நாசரேத்துக்கு அழைத்துச் செல்ல முடிவு செய்திருக்கலாம். அது பல மக்கள் தங்கள் உடல் மற்றும் ஆன்மீகத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய அவரைத் தொடர்ந்து அழுத்திக்கொண்டிருப்பதன் அழுத்தத்திலிருந்து அவரை அகற்றும். பொறுப்பேற்றுக்கொள்வதற்கான வினைச்சொல் krateo ஆகும், அதாவது உடைமை பெறுதல், பிடிப்பது, கைப்பற்றுதல் மற்றும் ஒருவரைக் கைது செய்வதற்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது (மார்க் 6:17, 12:12, 14:1, 44, 46, 49 மற்றும் 51) அவர்கள் அவருடைய விருப்பத்திற்கு எதிராக அவரை பலவந்தமாக அழைத்துச் செல்ல எண்ணினர், ஏனென்றால் அவர்கள் சொன்னார்கள்: அவர் மனதை விட்டுவிட்டார் (மாற்கு 3:21). ஏதோ வித்தியாசமாக இருப்பதை அவனது சொந்த குடும்பம் உணர்ந்தது. ஆனால், அவர்கள் அவருடைய செயல்களைத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, அவரிடமிருந்து அவர் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்று நினைத்தார்கள், ஆனால் அது அவர்மீது அவர்களுக்குள்ள அக்கறையையும் காட்டியது.⁶⁵⁶ அவருடைய வைராக்கியம் அவர்களுக்கு பைத்தியக்காரத்தனத்தின் எல்லையாகத் தோன்றியது. மேசியாவின் குணப்படுத்தும் ஊழியம் அதை விளக்குவதற்கு கோட்பாடுகளின் தேவையை உருவாக்கியது. ஏரோது தனது கோட்பாட்டைக் கொண்டிருந்தார் (மத்தேயு 14:1-12), இயேசுவின் குடும்பம் அவர்களுடையது, மற்றும் பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்கள் அவர்களுடையது.

பின்பு அவர்கள் [பரிசேயர்கள்] குருடனும் ஊமையுமான ஒரு பேய் பிடித்த மனிதனை அவரிடம் கொண்டு வந்தனர் (மத்தேயு 12:22a). அந்த நாளில் பேய்களை துரத்துவது குறிப்பாக அசாதாரணமானது அல்ல. பரிசேயர்களும் அவர்களுடைய சீடர்களும் கூட பிசாசுகளைத் துரத்த முடிந்தது. இயேசு பின்னர் கூறுவார்: நான் பெயல்செபப்பைக் கொண்டு பேய்களை ஓட்டினால், உங்கள் மக்கள் யாரால் அவற்றை ஓட்டுகிறார்கள் (மத்தேயு 12:27)? பரிசேயர்கள் பேய்களை விரட்டிய விதத்திலும் அவர் அவர்களை விரட்டியடித்த விதத்திலும் வித்தியாசம் இருப்பதை யூத மக்கள் ஏற்கனவே கவனித்திருந்தனர் (மாற்கு 1:21-28).

பேய்களை விரட்டும் போது ரபீக்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட சடங்கைப் பயன்படுத்தினர். சடங்கு மூன்று படிகளைக் கொண்டது. முதலில், பேயோட்டுபவர் பேயுடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும். பேய் பேசும் போது, அது பிடிபட்ட நபரின் குரல் நாண்களைப் பயன்படுத்தி பதில் சொல்லும். இரண்டாவதாக, அரக்கனுடன் தொடர்பை ஏற்படுத்திய பிறகு, ரபீக்கள் பேயின் பெயரைக் கேட்பார்கள். மூன்றாவதாக, பேயின் பெயரை நிறுவியவுடன், அவர் பேயை வெளியேற்ற உத்தரவிடுவார். பின்னர், இயேசு கேட்டபோது இதே மூன்று-நிலை நடைமுறையை இறைவன் பயன்படுத்துவதைக் காண்கிறோம்: உங்கள் பெயர் என்ன? பேய் பதிலளித்தது: படையணி, ஏனென்றால் நாம் பலர் (மாற்கு 5:9). பொதுவாக அவர் எந்த சடங்கும் இல்லாமல் அவர்களை வெளியேற்றுவார், அதுவே அவரது பேயோட்டுதலை மிகவும் வித்தியாசமாக்கியது.⁶⁵⁷

எவ்வாறாயினும், இந்த மூன்று-நிலை நடைமுறைகளைப் பயன்படுத்தி பேயோட்டுதல் பயிற்சியை ஃபாரிஸிய யூத மதம் செய்ய முடிந்தாலும், அவர்களால் எதுவும் செய்ய முடியாத ஒரு வகையான பேய் இருந்தது. பேய் அந்த நபரை ஊமையாக அல்லது பேச முடியாமல் போனால், அதனுடன் எந்த விதமான தொடர்பையும் ஏற்படுத்த வழி இல்லை. பேயின் பெயரைக் கண்டுபிடிக்க வழியின்றி, ஊமைப் பேயை விரட்டுவது சாத்தியமில்லை என்று பரிசேயர்கள் கருதினர்.

யேசுவா வருவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, பண்டைய ரபீக்கள் அற்புதங்களை இரண்டு வகைகளாகப் பிரித்தனர். முதலாவதாக, பரிசுத்த ஆவியானவர் அவ்வாறு செய்ய வல்லமை பெற்றிருந்தால், அந்த அற்புதங்களை யாராலும் செய்ய முடியும். இரண்டாவது வகை அற்புதங்கள் மெசியானிக் அற்புதங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன, அவை மேசியாவால் மட்டுமே செய்யக்கூடிய அற்புதங்கள். இந்த அற்புதங்கள் ஏசாயா 35:5-6 இலிருந்து எடுக்கப்பட்டன, ஏனெனில் அவை தெளிவாக மேசியானிக் என்று ரபிகள் புரிந்துகொண்டனர். இயேசு இரண்டு வகைகளிலும் அற்புதங்களைச் செய்தார்: பொதுவான அற்புதங்கள் ஆனால் மெசியானிக் அற்புதங்கள். சில அற்புதங்கள் மேசியாவுக்கு மட்டுமே ஒதுக்கப்படும் என்ற ரபீக்களின் போதனையின் காரணமாக, அவர் ஒரு மேசியானிக் அற்புதத்தை நிகழ்த்திய போதெல்லாம், அவர் மற்ற வகையான அற்புதங்களைச் செய்ததை விட வித்தியாசமான எதிர்வினையை உருவாக்கினார். ரபீக்கள் மூன்று மேசியானிய அற்புதங்களை அங்கு கற்பித்தார்கள். முதலாவது யூத தொழுநோயாளியை சுத்தப்படுத்துதல், இரண்டாவது ஊமை அரக்கனை வெளியேற்றுதல், மூன்றாவது குருடனாக பிறந்த மனிதனைக் குணப்படுத்துதல் (ஏசாயா பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Gl – தி த்ரீ மெசியானிக் அற்புதங்களைக் காணவும்).

யேசுவா மேசியா என்பதை தீர்மானிப்பதில் சன்ஹெட்ரின் இரண்டாம் கட்ட விசாரணையில் இருந்தது (பார்க்க Lg – The Great Sanhedrin). கர்த்தர் சென்ற இடமெல்லாம் பரிசேயர்கள் நிச்சயமாகப் பின்பற்றினார்கள், அவருடைய ஒவ்வொரு அசைவையும் அவர்கள் கவனித்துக்கொண்டிருந்தார்கள். இயேசு அவரைக் குணமாக்கினார், அதனால் அவர் பேசவும் பார்க்கவும் முடியும். இது கிறிஸ்துவின் இரண்டாவது மேசியானிக் அற்புதம். மேஷியா வரும்போது ஊமை நாக்கு ஆனந்தக் கூக்குரலிடும் என்று ஏசாயா எழுதியிருந்தார் (ஏசாயா 35:6). இவ்வாறு, ஊமைப் பேயை வெளியேற்றியது யூத மக்களிடையே பெரும் பரபரப்பை ஏற்படுத்தியது. மக்கள் அனைவரும் ஆச்சரியப்பட்டு, “இவர் தாவீதின் குமாரனாக இருக்க முடியுமா” (மத்தேயு 12:22b-23; லூக்கா 11:14) என்றார்கள்? அவர்கள் அந்தக் கேள்வியைக் கேட்கத் தயாராக இருந்தனர், ஆனால் அவர்களே அதற்குப் பதிலளிக்கத் தயாராக இல்லை, ஏனென்றால் அவர்களுக்கான அந்த முடிவுக்காக அவர்கள் சன்ஹெட்ரினைப் பார்த்தார்கள் (பார்க்க Eh – இயேசு சன்ஹெட்ரின் மூலம் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டார்).

அவர்கள் உண்மையில் கேட்டது என்னவென்றால், “இவர்தான் மேசியா?” ஏனெனில் தாவீதின் குமாரன் என்பது ஒரு மேசியானிக் பட்டம். இதற்கு முன், இயேசு மற்ற வகையான பேய்களை விரட்டியபோது, மக்கள் அந்தக் கேள்வியைக் கேட்கவில்லை. அவர்கள், “எந்த அதிகாரத்தால் பேய்களை ஓட்டுகிறீர்கள்?” என்று கேட்டார்கள். ஆனால் இங்கே, அவர் ஒரு ஊமை பிசாசை விரட்டியபோது, கேள்வி மாறியது, ஏனென்றால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் மட்டுமே செய்யக்கூடிய அவர்களின் குருமார்களால் கற்பிக்கப்பட்டதை இயேசு செய்தார்.

பங்குகள் அதிகமாக இருந்திருக்க முடியாது. ஒரு மேசியானிக் அற்புதத்தை நிகழ்த்தியதன் மூலம், யேசுவா சன்ஹெட்ரினை ஒரு மூலையில் ஆதரித்தார் மற்றும் ஒரு முடிவை எடுக்க அவர்களை கட்டாயப்படுத்தினார். அவர்களுக்கு இரண்டு வழிகள் விடப்பட்டன. அவர்கள் இயேசுவை மேசியாவாக அறிவிக்கலாம் அல்லது அவருடைய மேசியானிய கூற்றுக்களை நிராகரிக்கலாம். அவர்களுடைய பிரச்சனை என்னவென்றால், அவர்கள் அவரை நிராகரித்தால், எதிர்பார்த்த ஒருவரால் மட்டுமே செய்ய முடியும் என்று அவர்கள் கற்பித்துக் கொண்டிருந்த விஷயங்களை அவர் ஏன் செய்ய முடியும் என்பதற்கான விளக்கம் அவர்களிடம் இருக்க வேண்டும். அவருடைய மேசியானிய அற்புதத்தை அவர்களால் மறுக்க முடியவில்லை. ஆனால் அதற்கு பதிலாக அவர்கள் அவரையும் அவரது மேசியானிய கூற்றுகளையும் நிராகரிக்கத் தேர்ந்தெடுத்தனர். எருசலேமிலிருந்து இறங்கி வந்த பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் சொன்னார்கள்: இவரை பீல்செபூப் பிடித்திருக்கிறது! பேய்களின் இளவரசனால் பேய்களை ஓட்டுகிறார் (மத்தேயு 12:24; மாற்கு 3:22; லூக்கா 11:15; யோவான் 7:20). எதிரி என்பது பேய்களின் இளவரசன், அவர் அவர்களின் ஆட்சியாளர், முக்கியத்துவம், சலுகை மற்றும் அதிகாரத்தில் அவர்களில் முதன்மையானவர். இது மிகவும் முக்கியமானது, நான்கு சுவிசேஷ எழுத்தாளர்களும் இந்த வாழ்க்கையை மாற்றும் நிகழ்வைப் பதிவு செய்கிறார்கள். சாத்தானின் சக்தியால் கடவுளின் மகன் மேசியானிக் அற்புதங்களைச் செய்கிறார் என்று பெரிய சன்ஹெட்ரின் தீர்ப்பளித்தது. இது கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் ஒரு முக்கிய திருப்புமுனையாக இருந்தது. இஸ்ரவேலருக்கோ அல்லது உலகத்திற்கோ விஷயங்கள் ஒருபோதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது.

இறுதி ஆய்வில், தங்களை மிகவும் புத்திசாலிகள் என்று நினைத்து, பரிசேயர்கள் இயேசுவே பேய் பிடித்ததாகக் கூறினார்கள். ஆனால், ஒரு சாதாரண அரக்கனால் அல்ல, பேய்களின் இளவரசன் பீல்செபப். எழுபது ஆண்டுகால பாபிலோனிய சிறையிருப்புக்குப் பிறகு யூதர்கள் இறுதியாக தங்கள் பால் வழிபாட்டிலிருந்து குணமடைந்தபோது, ரபிகள் பல்வேறு கடவுள்களைக் கேலி செய்யத் தொடங்கினர் மற்றும் வெவ்வேறு பேய்களுக்கு அவர்களின் பெயர்களைப் பயன்படுத்தினார்கள். பால் இளவரசர், அல்லது பால்-ஜிப்புல், வேண்டுமென்றே ஈகையின் அதிபதி அல்லது பால்-ஜிபுப் என்பதற்காக சிதைக்கப்பட்டார் என்பது தெளிவாகிறது. பேகன் நகரமான பாபிலோனில் எல்லா இடங்களிலும் ஈக்கள் காணப்படுகின்றன என்பதற்கு இது ஒரு அங்கீகாரம். எனவே அவர்கள் அரச அரண்மனையின் அதிபதி என்று பொருள்படும் பீல்செபுல் (இரண்டாம் அரசர்கள் 1:2-3, 6 மற்றும் 16) என்பதிலிருந்து கடைசி எழுத்தான “l” என்பதிலிருந்து “b” ஆக மாற்றினார்கள், அதாவது ஈக்களின் அதிபதி அல்லது சாணத்தின் அதிபதி என்று அர்த்தம். வெளிப்படையான காரணங்கள்.

அவரது அற்புதங்களை பீல்ஸெபப் என்று கூறுவதன் மூலம், முதல் நூற்றாண்டு ரபிகள் உண்மையில் இயேசுவை முற்றிலும் மோசமான மந்திரவாதி மற்றும் விக்கிரக ஆராதனை செய்பவர் என்று அழைத்தனர். டால்முடில் உள்ள ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இணையான பத்தியில், சில ஞானிகள் மத்தேயுவின் கணக்குடன் உடன்படுகிறார்கள். சில மதகுருமார்கள், “நசரேயனாகிய யேசுவா மாயவித்தை செய்து, இஸ்ரவேலை ஏமாற்றி, அவளை வழிதவறச் செய்தார்” (டிராக்டேட் சன்ஹெட்ரின் 107b) என்று கூறினார்கள். குறிப்பாக ஆர்வமுள்ள விஷயம் என்னவென்றால், யேசு (யேசுவாவின் சிதைந்த பெயர், உண்மையில் “அவரது பெயர் சபிக்கப்படட்டும்” அல்லது யெமாக் ஷெமோ வெ-ஜிக்ரோ என்பதன் சுருக்கம்) அவர் எகிப்தில் வாழ்ந்த காலத்திலிருந்தே சிறப்பு சூனியத்தைப் பெற்றிருக்கலாம் என்று ரப்பிகள் ஊகிக்கிறார்கள் ( மத் 2:13-21)! அவரைப் பின்பற்றுபவர்களை விட வித்தியாசமான முடிவுகளுக்கு வரும்போது, வரலாற்று இயேசுவின் வாழ்க்கையின் பல விவரங்களை ரபினிய இலக்கியம் விசித்திரமாக உறுதிப்படுத்துகிறது. நம்முடைய நம்பிக்கைக் கண்ணோட்டம் எதுவாக இருந்தாலும், அக்கால யூத வரலாற்று மரபுகள், எகிப்தில் சில காலம் கழித்தபின், அவர் இஸ்ரவேலில் மாபெரும் அற்புதங்களைச் செய்தார் என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது.⁶⁵⁸

பல நூற்றாண்டுகளாக கடவுளுடைய மக்கள் தங்கள் தெய்வீக விடுவிப்பவர்.மேசியாவுக்காக ஏங்கிக்கொண்டிருந்தார்கள். இஸ்ரவேலின் ஒவ்வொரு தெய்வீக தீர்க்கதரிசி மற்றும் ஆசிரியரின் நம்பிக்கை அவரைப் பார்க்க வாழ வேண்டும்; ஒவ்வொரு யூதப் பெண்ணும் அவனுடைய தாயாக வேண்டும் என்று கனவு கண்டாள். ஆயினும், யேசுவா வந்தபோது அவர் மறுக்கப்பட்டு நிராகரிக்கப்பட்டார். இங்கு யூத தலைமை இயேசுவை மேசியாவாக நிராகரித்தது. பின்னர் ஜெருசலேம் நகரத்தில் சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கு முன்பு யூத மக்கள் கூச்சலிட்டனர்: அவருடைய இரத்தம் நம் மீதும் நம் குழந்தைகள் மீதும் இருக்கட்டும் (மத்தேயு 27:25). அவர்கள் நிராகரித்ததன் விளைவாக, யூதத் தலைமையும் யூத மக்களும் கர்த்தர் இரண்டாம் வருகையில் திரும்பி வருவதற்கு முன்பு திரும்பி வருமாறு அவரிடம் கேட்க வேண்டும் (வெளிப்படுத்துதல் Ev – இரண்டாவது வருகைக்கான அடிப்படையைப் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

ஒருபுறம், இயேசு எவ்வாறு மேசியானிய அற்புதங்களைச் செய்தார், மறுபுறம், அவர் மேசியா அல்ல என்பதை விளக்குவதற்கு பேய் பிடித்தல் அடிப்படையாக இருந்தது. இது விவிலியக் கணக்கில் மட்டுமல்ல, ரபீனிய இலக்கியங்களிலும் பிரதிபலிக்கிறது. பண்டிகை நாட்களில் மரணதண்டனை நிறைவேற்றப்படக்கூடாது என்ற நடைமுறைக்கு மாறாக, இயேசுவை பஸ்காவில் தூக்கிலிட வேண்டியதன் காரணம், அவர் இஸ்ரவேலரை சூனியத்தின் மூலம் மயக்கினார் என்று ரபிகள் கற்பிக்கிறார்கள். சூனியத்திற்கும் பேய்க்கும் நெருங்கிய தொடர்பு உண்டு. யேசுவா எகிப்தில் இருந்தபோது (பார்க்க, Aw – பெத்லகேமில் இரண்டு வயது மற்றும் அதற்குக் குறைவான சிறுவர்கள் அனைவரையும் கொல்ல ஏரோது கட்டளையிட்டார்) என்று ரபீக்கள் கற்பிக்கிறார்கள், அவர் தனது தோலில் வெட்டுக்களைச் செய்தார், மேலும் அந்த வெட்டுக்களுக்குள் அவர் YHVH என்ற சொல்லப்படாத பெயரைச் செருகினார் ( எக்ஸோடஸ் At – மோசஸின் இரண்டாவது ஆட்சேபனை மற்றும் பதில் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). இயேசு அதன் மூலம் அற்புதங்களைச் செய்தார் என்று அவர்கள் கற்பிக்கிறார்கள்.

எனவே, மேசியா நிராகரிக்கப்பட்டதற்குக் கொடுக்கப்பட்ட காரணம் பேய் பிடித்தது; இருப்பினும், உண்மையான காரணம் அவர் வாய்வழிச் சட்டத்தை நிராகரித்ததே (பார்க்க Ei – The Oral Law). இஸ்ரவேலின் தலைமையின் இந்த நடவடிக்கை அடுத்த 2,000 ஆண்டுகளுக்கு யூத வரலாற்றில் களம் அமைத்தது. இன்றுவரை யூதர்கள் இயேசுவுக்கு பேய் பிடித்ததாக நம்புகிறார்கள்.

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை Safed the Sage என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

நான் வசிக்கும் நகரத்திற்கு ஒரு சொற்பொழிவு ஆற்றியவர் வந்தார், நானும் கேதுராவும் சென்றோம். மேலும் அவர் பேசிய விஷயம் அவருக்கு மிகக் குறைவாகவே தெரிந்தது. ஆனால் அவர் அதை ஒரு சுவாரஸ்யமான பேச்சின் மேற்பரப்பில் பரப்பினார், மேலும் மக்கள் அதை ரசித்தார்கள், நாங்களும். ஆம், விரிவுரையாளர் எங்களிடம் சொன்னதை விட சற்று அதிகமாகவே அறிந்திருந்தாலும், அதனால் நாங்கள் லாபம் அடைந்தோம்.

அதே விஷயத்தைப் பற்றி பேசும் மற்றொரு மனிதர் வந்தார், நாங்கள் அவரைக் கேட்கச் சென்றோம். அவர் சிறந்த கல்வியறிவு பெற்றவர். நான், இப்போது பயனுள்ள ஒன்றைக் கேட்போம் என்றேன். ஆனால் அவர் பாடத்தின் வரலாற்றையும் அதைத் தெளிவுபடுத்துவதற்கான பல்வேறு முயற்சிகளையும் சொல்லித் தொடங்கினார். பின்னர் அவர் இது தொடர்பாக பரிந்துரைக்கப்பட்ட பல்வேறு கோட்பாடுகள் மற்றும் அது தொடர்பாக பல்வேறு மொழிகளில் எழுதப்பட்ட புத்தகங்கள் பற்றி பேசினார். மேலும் அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்தை அறிஞர்கள் வைத்திருக்கிறார்கள், ஆனால் இப்போது அது உயர்வாகக் கருதப்படவில்லை, ஆனால் அதன் இடத்தைப் பிடிக்கும் கருத்து சர்ச்சைக்குரியது என்று கூறினார். மேலும் அவர் கருப்பொருளின் பல்வேறு அம்சங்களைப் பரிந்துரைத்தார், அதில் ஏதேனும் ஒரு தொகுதி தேவைப்படும் என்பதால் விவாதிக்க முடியாது என்று அவர் கூறினார். அந்த நேரத்தில் அது நிறுத்த நேரம், அவர் நிறுத்தினார்.

நாங்கள் எங்கள் வீட்டை நோக்கிப் பயணித்தபோது, கேதுரா, நிச்சயமாக அவர் ஒரு பெரிய அறிவாளி.

நான் பதிலளித்தேன், ஆம், பார்வையாளர்களின் நோக்கத்திற்காக அவர் அறிந்தவற்றில் பத்தில் ஒரு பகுதியை அவர் அறிந்திருந்தால் நல்லது. முதல் மனிதன் தனது காட்சி சாளரத்தில் அனைத்து பொருட்களையும் கொண்டு சென்றான், மேலும் இந்த மனிதன் நடைபாதையில் திறக்கப்படாத கேஸ்கள் மற்றும் ஜீரணிக்க முடியாத மற்றும் பயனற்ற ஞானத்தின் மூட்டைகளை கொண்டு நடைபாதையை அடைத்தான்.

மேலும் கேதுரா கூறினார்: ஒரு சிறிய அறிவு ஆபத்தான விஷயம் என்று நான் கேள்விப்பட்டேன்.

அதற்கு நான், நம்பாதே என்றேன். ஒரு சிறிய அறிவு விதைக்கு நல்லது, ஆனால் ஒரு நபர் தனது சொந்த அறிவில் மூழ்கிவிடுவது போன்ற ஒன்று உள்ளது. ஏனென்றால், முதல் மனிதனுக்கு கொஞ்சம் தெரியும், ஆனால் அந்த சிறிதளவு திறம்பட பயன்படுத்தினான், இரண்டாவது மனிதன் அதிகம் அறிந்திருந்தான், அது பயனற்றது.

நான் கேதுராவிடம் சொன்னேன்: தன் வலையில் சிக்கிய சிலந்தியைப் போல, அதைப் பயன்படுத்த முடியாத அறிவுள்ள மனிதன். நிறைய தெரிந்து கொண்டு அதன் சதுப்பு நிலத்தில் தொலைந்து போவதை விட, ஒரு குழந்தையைப் போல கொஞ்சம் தெரிந்து அதை புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்துவதே சிறந்தது.

அதற்கு கேதுரா, “ஆயினும், அறிவு நல்லது என்றும், கொஞ்சம் அறிவை விட அதிக அறிவு சிறந்தது என்றும் நான் நினைக்கிறேன்.

மேலும் நான் சொன்னேன், எல்லா மனித அறிவும் சிறியது, அதிகம் அறிந்தவனுக்கும் கொஞ்சம் அறிந்தவனுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் மிகவும் சிறியது, வீணான வேறுபாடுகளில் அதிக நேரத்தை வீணாக்க முடியாது. கடவுளின் பார்வையில் இருவரின் ஞானமும் முட்டாள்தனம். ஆனால் அறிவின் மதிப்பு அதைப் பயன்படுத்துவதில்தான் இருக்கிறது.

கேதுரா என்னை நோக்கி: நீ அதிக அறிவுள்ளவனா அல்லது சிறியவனா?

அதற்கு நான், “அப்படியானால், என்னுடைய அறிவைப் பயன்படுத்தி, அதிலிருந்து விடுபட முடிந்தால், அது சிறியதாக இருந்தாலும் சரி, பெரியதாக இருந்தாலும் சரி என்ன விஷயம்? இதோ, நான் அறியாதவனாக இருந்தாலும், இன்னும் அறியாதவர்களைக் கண்டுபிடிப்பதில் எனக்கு சிரமம் இல்லை, அவர்கள் நீந்திக் கொண்டிருக்கும் ஓடை அவர்கள் தலைக்கு மேல் இருந்தால், அது ஒரு அங்குலம் அல்லது பத்தாயிரம் முழம் என்றால் என்ன?

மேலும் கேதுரா, பூமியிலுள்ள அறிவில்லாத மனிதர்களில் உன்னை விட அறிவில்லாத சிலர் இருப்பதாக நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்; அவர்களில் எவரேனும் உன்னை அறிவாளி என்று நினைத்தால், அது அவ்வாறு இல்லை என்று நான் அவர்களிடம் கூறமாட்டேன்.⁶⁵⁹

கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள்

இந்த கட்டத்தில் இயேசுவின் ஊழியம் நான்கு முக்கிய பகுதிகளில் வியத்தகு முறையில் மாறியது. இந்த நான்கு மாற்றங்களும் இரண்டாவது மேசியானிக் அற்புதத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக கிறிஸ்துவை மேசியாவாக அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரித்ததன் வெளிச்சத்தில் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். முதல் மாற்றம் அவருடைய அற்புதங்களின் நோக்கத்தைப் பற்றியது. அவரது நிராகரிப்புக்கு முன், அவர்களின் நோக்கம் அவரது மேசியாவை அங்கீகரிப்பதாக இருந்தது, ஆனால், அவரது நிராகரிப்புக்குப் பிறகு அவர்கள் அவருடைய பன்னிரண்டு டால்மிடிம்களின் பயிற்சிக்காக மட்டுமே இருந்தனர். எனவே, தேசத்திலிருந்து அப்போஸ்தலர்களுக்கு முக்கியத்துவம் மாறியது.

இரண்டாவது மாற்றம் அவர் யாருக்காக அற்புதங்களைச் செய்தாரோ அவர்களைப் பற்றியது. இயேசு நிராகரிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, மக்களின் நலனுக்காக அற்புதங்களைச் செய்தார், விசுவாசத்தை நிரூபிக்கக் கேட்கவில்லை, ஆனால் பின்னர், அவர் தனிப்பட்ட தேவை மற்றும் நம்பிக்கையின் நிரூபணத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே அற்புதங்களைச் செய்தார். எனவே நம்பிக்கை இல்லாத திரளான மக்களிடம் இருந்து, நம்பிக்கை கொண்ட தனிநபர்களுக்கு முக்கியத்துவம் மாறியது.

மூன்றாவது மாற்றம் அவரும் பன்னிருவரும் கொடுத்த செய்தியைப் பற்றியது. அவர் நிராகரிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, கிறிஸ்துவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் இஸ்ரவேல் முழுவதும் பயணம் செய்து யேசுவாவை மேசியாவாக அறிவித்தனர். இயேசு அற்புதங்களைச் செய்யும்போது, “கடவுள் உனக்குச் செய்ததை நீ போய்ச் சொல்” என்று சொல்வார். ஆனால், அவரது நிராகரிப்புக்குப் பிறகு அவர் ஒரு மௌனக் கொள்கையை நிறுவினார். அப்போது, “யாரிடமும் சொல்லாதே” என்று கூறுவார். மட்டித்யாஹு 28:16-20 இல் உள்ள கிரேட் கமிஷன் அந்த அமைதிக் கொள்கையை ரத்து செய்யும். ஆனால் அதற்கு முன், “அனைவருக்கும் சொல்லுங்கள்” என்பதிலிருந்து “எதையும் சொல்லாதீர்கள்” என்று வலியுறுத்தப்பட்டது.

நான்காவது மாற்றம் அவருடைய கற்பித்தல் முறையைப் பற்றியது. அவரது நிராகரிப்புக்கு முன், கிறிஸ்து மக்களுக்கு அவர்கள் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மொழியில் கற்பித்தார், ஆனால் அவர் உவமைகளில் மட்டுமே கற்பித்தார். இயேசு நிராகரிக்கப்பட்ட நாளே அவர் அவர்களிடம் உவமைகள் மூலம் பேசத் தொடங்கினார் (மத்தேயு 13:1-3, 34-35; மாற்கு 4:34). சன்ஹெட்ரின் உத்தியோகபூர்வ நிராகரிப்பு எவ்வளவு முக்கியமானதாக இருந்தது என்பதை நாம் முதலில் புரிந்து கொள்ளாத வரையில், அவருடைய ஊழியம் ஏன் இந்த நான்கு பகுதிகளிலும் மாறியது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது (இணைப்பைக் காண Eh – இயேசு சன்ஹெட்ரின் மூலம் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டார்). பேய் பிடித்ததன் அடிப்படையில் அவரது மேசியா நிராகரிக்கப்பட்டது இரண்டாவது மேசியானிக் அதிசயத்திற்கு நேரடியான பிரதிபலிப்பாக இருந்தது (பார்க்க Ek – இரண்டாவது மேசியானிக் அதிசயம்: பேய்களின் இளவரசரான பீல்செபப் மட்டுமே, இந்த கூட்டாளி பேய்களை விரட்டுகிறார்). எனவே, அவர்களுக்கு போதுமான வெளிச்சம் கொடுக்கப்பட்டது. பரிசேயர்களும் இஸ்ரவேலர்களும் ஒளியை நிராகரித்தனர், மேலும் கொடுக்கப்பட மாட்டார்கள். எனவே தெளிவான கற்பித்தலில் இருந்து பரவளையக் கற்பித்தலுக்கு முக்கியத்துவம் மாறியது.⁶⁶⁸

பரிசேயர்களாலும் இஸ்ரவேல் தேசத்தவராலும் நிராகரிக்கப்பட்ட அதே நாளில், இயேசு வீட்டை விட்டு வெளியேறி கலிலேயா கடலோரத்தில் அமர்ந்தார். மக்கள் அனைவரும் கரையில் நிற்கையில், அவர் ஒரு படகில் ஏறி அதில் அமர்ந்தார். பின்னர் அவர் அவர்களுக்கு உவமைகள் மூலம் கற்பிக்கத் தொடங்கினார் (மத்தித்யாஹு 13:1-3அ).

சிறிது நேரம் கழித்து, சீடர்கள் இயேசுவிடம் வந்து கேட்டார்கள்: நீங்கள் ஏன் மக்களிடம் உவமைகள் மூலம் பேசுகிறீர்கள் (மத்தேயு 13:10)? இறைவன் அவர்களுக்கு மூன்று காரணங்களைக் கூறினார்.

முதலாவதாக, பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களுக்கு, உவமைகளின் நோக்கம் ஆன்மீக உண்மையை விளக்குவதாகும். இயேசு பதிலளித்தார்: ஏனெனில் பரலோகராஜ்யத்தின் இரகசியங்களைப் பற்றிய அறிவு உங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது (மத்தேயு 13:11a).

இரண்டாவதாக, அவர்கள் அவிசுவாசிகளிடமிருந்து உண்மையை மறைக்க வேண்டும். அந்த நேரத்தில் விசுவாசத்தில் சரியாக பதிலளிக்க போதுமான வெளிச்சம் கொடுக்கப்பட்டது. ஆனால், விசுவாசம் இல்லாததால், அவருடைய மேசியானிய கூற்றுகளை நிராகரிப்பதன் மூலம் அவர்கள் தவறாக பதிலளித்தனர். எனவே, அவர்களுக்கு மேலும் வெளிச்சம் கொடுக்கப்படாது (மத்தேயு 13:11b). அவருடைய முதல் உவமைக்குப் பிறகு இயேசு சொன்னார்: காதுள்ளவன் கேட்கட்டும் (மத்தித்யாஹு 13:9). உவமைகளைக் கேட்கவும் புரிந்துகொள்ளவும் விசுவாசிகளுக்கு ஆன்மீக காதுகள் இருக்கும். ஆனால் அவிசுவாசிகள் கண்மூடித்தனமாக இருக்கிறார்கள் உண்மை மற்றும் பற்றாக்குறை இருந்து கேட்க ஆன்மீக காதுகள்.

மூன்றாவதாக, உவமைகள் TaNaKh இல் தீர்க்கதரிசனத்தை நிறைவேற்ற கொடுக்கப்பட்டது (பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் ஏசாயா Bs  – நான் யாரை அனுப்புவேன்? யார் நமக்காகப் போவார்கள்?).

பரிசுத்த ஆவிக்கு எதிராக தூஷிக்கிறவன் மன்னிக்கப்படமாட்டான்
மத்தேயு 12:30-37 மற்றும் மாற்கு 3:28-30

பரிசுத்த ஆவியானவரை நிந்தித்தவர்கள் மன்னிக்கப்பட மாட்டார்கள் டிஐஜி: ருவாச்சின் மீது தூஷணம் என்றால் என்ன? இங்கே சூழல் என்ன? அந்த பாவத்தை பரிசேயர்கள் எப்படி செய்தார்கள்? மன்னிப்பு கேட்கப்பட வேண்டும் என்பதால், இந்த பாவத்தை ஏன் மன்னிக்க முடியாது? மக்கள் தங்கள் பாவங்களால் நரகத்திற்கு அனுப்பப்படுகிறார்களா? பரிசுத்த ஆவிக்கு எதிரான தூஷணத்தின் இரண்டு அம்சங்கள் யாவை? இயேசுவின் தலைமுறைக்கு அது என்ன அர்த்தம்? இன்று அதை உறுதி செய்ய முடியுமா?

பிரதிபலிக்க: தீமைக்கு எதிரான உங்கள் அன்றாட போராட்டங்களில் கிறிஸ்துவின் வல்லமை என்ன உண்மையான வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்துகிறது? கடவுளுடன் நேர்மையாக இருக்க உங்கள் சுதந்திரத்தில்? நீங்கள் மற்றவர்களுடன் பேசும் விதத்தில்? பெருமை மற்றும் சுயமரியாதை பற்றி நாம் அறிந்திருக்க வேண்டும், ஆனால், மன்னிக்க முடியாத சில பாவங்களைச் செய்கிறீர்கள் என்று நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டுமா?

பேய் பிடித்ததன் அடிப்படையில் சன்ஹெட்ரின் நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு (இணைப்பைக் காண Ek – பேய்களின் இளவரசரான பீல்செபப் என்பவரால் மட்டுமே பேய்களை விரட்டியடித்தார்), நடுநிலை இல்லை என்று இயேசு பரிசேயர்களுக்கு தெளிவுபடுத்தினார். அவருடன் உறவைப் பொறுத்த வரையில். இவற்றை விட சில பகுதிகள் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளன. ஆனால், அவற்றைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வதன் விளைவுகளால், அவற்றை நாம் சரியாகப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியமானது. ருவாச்சிற்கு எதிரான அவதூறு இரண்டு பயன்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது.

முதலாவதாக, இயேசு தன்னை மேசியாவாக நிராகரித்த மிகவும் தனித்துவமான பாவத்தின் குற்றவாளியாக இருந்ததற்காக இஸ்ரவேலின் குறிப்பிட்ட தலைமுறை மீது ஒரு சிறப்பு தெய்வீக தீர்ப்பை உச்சரித்தார். மன்னிக்க முடியாத பாவம் என்பது பரிசுத்த ஆவியானவரை நிந்திப்பது அல்லது நிராகரிப்பது. அது மன்னிக்க முடியாதது என்பதால், அந்த தலைமுறைக்கு எதிராக தீர்ப்பு வழங்கப்பட்டது. அதன் தீர்ப்பு நாற்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கி.பி 70 இல் ஜெருசலேம் மற்றும் கோவிலின் உடல் அழிவுடன் வரும்.

இந்த தீர்ப்பில் நான்கு கிளைகள் உள்ளன. முதலாவதாக, அந்த நேரத்தில் அது ஒரு தேசிய பாவம், தனிப்பட்ட பாவம் அல்ல. அந்தத் தலைமுறையின் தனிப்பட்ட உறுப்பினர்கள் தீர்ப்பில் இருந்து தப்பிக்க முடியும். இரண்டாவதாக, இதுபாவம் கிறிஸ்துவை நிராகரித்த யூதர்களின் குறிப்பிட்ட தலைமுறையினருக்கு தனித்துவமான ஒரு பாவம் மற்றும் வேறு எந்த தலைமுறை யூதர்களுக்கும் பயன்படுத்த முடியாது. இந்த தலைமுறையின் சொற்றொடரைப் பாருங்கள். இது மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது. மூன்றாவதாக, இது வேறு சில தலைமுறைகள் செய்யக்கூடிய பாவம் அல்ல.வேறு எந்த தேசத்தின் மேசியாவாகவும் தம்மை வழங்குவதற்காக இயேசு தற்போது உடல் ரீதியாக இல்லை. நான்காவதாக, இந்த சலுகை நிராகரிக்கப்பட்டதால், அது ரத்து செய்யப்பட்டது. அந்த தலைமுறையினர் தங்கள் நாளில் நிறுவப்பட்ட மேசியானிய ராஜ்யத்தைப் பார்ப்பதைத் தவறவிட்டனர், ஆனால், அதை ஏற்றுக்கொள்ளும் மற்றொரு யூத தலைமுறைக்கு அது வழங்கப்படும். இது பெரும் உபத்திரவத்தின் யூத தலைமுறையாக இருக்கும் (வெளிப்படுத்துதல் Ev – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கான அடிப்படையைப் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

இயேசு தம்முடைய சொந்த சந்ததியினருக்கு நியாயத்தீர்ப்பு பற்றிய ஒரு எச்சரிக்கையை விடுத்தார்: என்னுடன் இல்லாதவன் எனக்கு எதிரானவன், என்னுடன் கூடிவராதவன் என்னைவிட்டு சிதறிப்போவான் (மத்தேயு 12:30). கிறிஸ்துவுடன் இரண்டு சாத்தியமான உறவுகள் மட்டுமே உள்ளன, எனவே கடவுளுடன். நீங்கள் அவருடன் இருக்கிறீர்கள் அல்லது அவருக்கு எதிராக இருக்கிறீர்கள். நடுநிலை இல்லை. கருப்பா வெள்ளையா. விலைமதிப்பற்ற தத்தெடுக்கப்பட்ட குழந்தை அல்லது என்றென்றும் நரகத்திற்கு வனவாசம். கொஞ்சம் கர்ப்பமாக இருப்பது போல் இருக்கிறது.உன்னால் முடியாது. நீங்கள் கர்ப்பமாக இருக்கிறீர்கள் அல்லது இல்லை. இரண்டு வகையான ஆன்மீக உணவுகள் மட்டுமே உள்ளன. தேவதையின் உணவு அல்லது பிசாசின் உணவு மட்டுமே உள்ளது – நீங்கள் ஒன்றை சாப்பிடவில்லை என்றால், மற்றொன்றை சாப்பிடுகிறீர்கள்! யேசுவாவை ஒரு நல்ல மனிதராக, ஒரு நல்ல ஆசிரியராக, நீங்கள் விரும்பினால், கடவுளின் பெரிய மனிதராக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது, அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. அவரது மரணத்தில், அவர் கடவுளின் குமாரன், நோய், பாவம், பேய்கள், உலகம் மற்றும் சாத்தான் மீது அதிகாரம் கொண்டவர் என்பதை அவர் நிரூபித்தார்.

அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் எஜமானர் உண்மையில் கடவுளின் குமாரன் என்பதை புரிந்துகொள்வது கடினமாக இருந்தது. அவர்களைப் போலவே அவரும் சாப்பிட்டார், குடித்தார், தூங்கினார், சோர்வடைந்தார். அதற்கு அப்பால், அவரது பல செயல்கள் தெய்வீகமானதாகத் தெரியவில்லை. நசரேயன் தொடர்ந்து தன்னைத் தாழ்த்தி மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்தார். அவர் தனக்காக பூமிக்குரிய மகிமையை எடுத்துக் கொள்ளவில்லை, மற்றவர்கள் அதை அவர் மீது திணிக்க முயன்றபோது, ​​அதிசயத்தை நிகழ்த்திய ரபி அதைப் பெற மறுத்துவிட்டார் – அவர் 5,000 பேருக்கு வியத்தகு முறையில் உணவளித்த பிறகு கூட்டம் அவரை ராஜாவாக்க விரும்பியபோது (பார்க்கவும்  Fo-இயேசு நிராகரித்தார் ஒரு அரசியல் மேசியாவின் யோசனை). மேசியாவின் உள் வட்டத்திற்கு வெளியே உள்ளவர்களுக்கு அவருடைய தெய்வத்தைப் போற்றுவது இன்னும் கடினமாக இருந்தது. அவர் தம்முடைய மிகப்பெரிய அற்புதங்களைச் செய்தபோதும், தம்முடையஆடம்பரமும் திகைப்பும் இல்லாமல் செய்தார். யேசுவா எப்பொழுதும் தெய்வீக இறைவனைப் போல் பார்க்கவோ, மனித இறைவனாகவோ பார்க்கவில்லை.

இரண்டாவதாக, ருவாச் தனது சத்தியத்தை அவர்களுக்குத் தெரியப்படுத்திய பிறகு, அவர்கள் வேண்டுமென்றே பாவம் செய்துகொண்டே இருந்தால், பாவத்திற்கு தியாகம் இல்லை என்று யேசுவா இன்று மக்களை எச்சரிக்கிறார். அதனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், மக்கள் தங்கள் எல்லா பாவங்களையும் அவர்கள் சொல்லும் ஒவ்வொரு அவதூறுகளையும் மன்னிக்க முடியும்; அவர்கள் மனுஷகுமாரனுக்கு எதிராக ஒரு வார்த்தை பேசினாலும் (மத்தேயு 12:31a; மாற்கு 3:28). இங்கு பாவம் என்பது ஒழுக்கக்கேடான மற்றும் தெய்வபக்தியற்ற எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் முழு வரம்பையும் குறிக்கிறது. மனுஷகுமாரன் கர்த்தருடைய மனுஷீகத்தை குறிப்பிடுகிறார். இழந்தவர்கள் கிறிஸ்துவின் தெய்வத்தைப் பார்க்க அனுமதிக்காத ஒரு தவறான கருத்து இருக்கலாம். தவறான அனுமானத்தின் அடிப்படையில் அவர்கள் அந்த முடிவுக்கு வந்து விடுபவருக்கு எதிராக அவரது மனிதநேயத்தில் பேசினால், மனித குமாரனுக்கு எதிரான அத்தகைய வார்த்தை மன்னிக்கப்படலாம், முழுமையான வெளிச்சத்தைப் பெற்ற பிறகு,அவருடைய தெய்வத்தின் உண்மையை அவர்கள் நம்பினால். உண்மையில், சிலுவைக்கு முன் ஜீவனுடைய கர்த்தரை மறுத்த மற்றும் நிராகரித்த பலர் பின்னர் அவர் யார் என்ற உண்மையைக் கண்டு மன்னிப்புக் கேட்டு இரட்சிக்கப்பட்டனர்.

ஆனால், பரிசுத்த ஆவிக்கு விரோதமாக நிந்திக்கிறவன் மன்னிக்கப்படமாட்டான்; அவர்கள் நித்திய பாவத்தின் குற்றவாளிகள். “அவருக்கு அசுத்த ஆவி இருக்கிறது” (மத்தேயு 12:31; மாற்கு 3:29-30) என்று அவர்கள் சொன்னதால் அவர் இதைச் சொன்னார். இயேசு பாவிகளின் மீட்பர் என்று சாட்சியமளிக்கும் பரிசுத்த ஆவியானவரை நிராகரிப்பதற்கான ஒரு நனவான முடிவு. இது ஒரு அறியாமை நிராகரிப்பு அல்ல, அல்லது தவறான உணர்வின் அடிப்படையிலான நிராகரிப்பு அல்ல. இல்லை, இது இயேசு கிறிஸ்து ஆண்டவர் என்று முழங்காலை வளைத்து ஒப்புக்கொள்ள மறுக்கிறது (பிலிப்பியர் 2:10-11) யேசுவாவின் மேசியா மற்றும் தெய்வீகத்தின் சாத்தியமான எல்லா ஆதாரங்களின் முகத்திலும்.இல்லை என்கிறார்கள்.அங்கு நம்பிக்கையின்மைக்கு போதுமான ஆதாரங்கள் இல்லை. அவர்கள் மன்னிக்கப்பட மாட்டார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் மன்னிப்புக்கு வழிவகுக்கும் பாதையில் நடக்க விரும்பவில்லை. திருடனுக்கும், விபச்சாரக்காரனுக்கும், கொலைகாரனுக்கும் நம்பிக்கை இருக்கிறது. நற்செய்தி அவர்கள் கூக்குரலிடலாம்: கடவுளே, பாவியான எனக்கு இரங்கும் (லூக்கா 18:13). ஆனால், யாரோ ஒருவர் ஆவியைப் புறக்கணிக்க மனதை உறுதி செய்யும் அளவுக்கு கடினமாகிவிட்டால், அவர்கள் தங்களை நரகத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் பாதையில் தள்ளுகிறார்கள். ⁶⁶⁴ சத்தியத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பெற்ற பிறகும் நாம் தொடர்ந்து பாவம் செய்தால், பாவங்களுக்கான தியாகம் எஞ்சியிருக்காது, ஆனால் நியாயத்தீர்ப்பு மற்றும் கடவுளின் எதிரிகளை எரிக்கும் நெருப்பு பற்றிய ஒரு பயமான எதிர்பார்ப்பு மட்டுமே. ஜீவனுள்ள தேவனுடைய கைகளில் விழுவது பயமுறுத்தும் விஷயம் (எபிரேயர் 10:26-27, 31).

மனுஷகுமாரனுக்கு விரோதமாக ஒரு வார்த்தை பேசுகிற எவனும் மன்னிக்கப்படுவான், ஆனால் பரிசுத்த ஆவிக்கு விரோதமாக பேசுகிற எவனும் இந்த யுகத்திலோ வரப்போகும் யுகத்திலோ மன்னிக்கப்படமாட்டான் (மத்தேயு 12:32). மேஷியாக் பற்றிய ருவாச் ஹா-கோடெஷின் போதனையைப் பொறுத்தவரையில் நமது வார்த்தைகளின் முக்கியத்துவத்தை இயேசு வலியுறுத்தினார். இயேசு உண்மையில் தந்தையிடமிருந்து அனுப்பப்பட்ட ராஜா மேசியா, அல்லது அவர் எதிரியின் ராஜ்யத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் தவறான போதகரா? ஆவியின் இந்த வேலையைப் பற்றிய நமது வார்த்தைகளால் தான் நாம் குற்றமற்றவர்கள் அல்லது கண்டனம் செய்யப்படுவோம். யேசுவா நம் மேசியா அல்ல என்று நம் காலத்தில் பலர் கூறுகிறார்கள். ஆனால் நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? அல்லது இயேசு பன்னிருவரிடம் கேட்டது போல்: ஆனால் நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? நான் யார் என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள் (மத்தேயு 16:15)? அவர் நமது தனிப்பட்ட இறைவன் மற்றும் இரட்சகர் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம் என்பதற்கு நமது வார்த்தைகளும் செயல்களும் சாட்சியமளிக்கட்டும்.⁶⁶⁵

இந்த வயது மற்றும் வரவிருக்கும் வயது ஆகியவை யூத சொற்கள் ஆகும், இது வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியான கட்டங்களுக்கு பதிலாக இந்த வாழ்க்கைக்கும் அடுத்த வாழ்க்கைக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாட்டிற்கு முதன்மையாக பொருந்தும். இந்த வயது (கிரேக்க அயோன்) என்பது “உலகம்” (கிரேக்கம்: kosmos), கடவுளைத் தவிர பூமிக்குரிய உண்மையாகக் கருதப்படும் அதே பொருளைக் குறிக்கிறது. மட்டித்யாஹுவில் இந்த வார்த்தை குறிப்பாக அயனின் முடிவு (அல்லது பூர்த்தி) என்ற சொற்றொடரில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இதை நாம் மத்தேயு 13:39-40, 24:3 மற்றும் 28:20 இல் காண்கிறோம்.அயனின் அந்த முடிவில் இருந்து பின்வருபவை  இந்த யுகத்தின் தீர்ப்பின் மறுபக்கத்தில் வரவிருக்கும் அயன். இங்கே, மன்னிக்க முடியாத பாவத்தின் விளைவுகள் இந்த வாழ்க்கைக்கு மட்டுமல்ல, வரவிருக்கும் வாழ்க்கைக்கும் பொருந்தும், 666, மேசியாவை நம்ப மறுக்கும் அனைவரும் பெரிய வெள்ளை சிம்மாசனத்தில் நியாயந்தீர்க்கப்படுவார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் Fo – பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – பெரிய வெள்ளை சிம்மாசன தீர்ப்பு).

இன்று மன்னிக்க முடியாத பாவம் வெறும் நம்பிக்கையின்மை மட்டுமல்ல, உறுதியான நம்பிக்கையின்மை. தேவையான அனைத்து ஆதாரங்களையும் பார்த்த பிறகு, அவர்கள்தகவலறிந்த முடிவெடுக்க போதுமான வெளிச்சம் பெற்ற பிறகு, மேசியாவை நம்புவதைக் கூட கருத்தில் கொள்ள மறுப்பது, கடவுளைப் பற்றிய உண்மையை பொய்யாக மாற்றும் அளவிற்கு தங்கள் இதயங்களைக் கடினப்படுத்துகிறார்கள் (ரோமர் 1. :25a). கிறிஸ்து நம்முடைய பாவங்களுக்காக மரித்தார், அவர் அடக்கம் செய்யப்பட்டார், வேதவாக்கியங்களின்படி மூன்றாம் நாளில் உயிர்த்தெழுந்தார் என்பதற்கான சாத்தியமான எல்லா ஆதாரங்களையும் எதிர்கொண்டு, அவர்கள் இல்லை என்று கூறுகிறார்கள் (முதல் கொரிந்தியர் 15:3b-4).அவர்களின் நனவான தேர்வின் விளைவாக, கடவுள் (மனிதகுலத்தின் சுதந்திரத்தை அவர் மீற மாட்டார் என்பதால்) அவர்களுக்காக எதையும் செய்ய முடியாது. அவரால் செய்ய முடிந்ததெல்லாம், அவர் சிலுவையில் செய்தார். அவர் சிந்திய இரத்தம் அவர்களுக்கு போதாது. அது அவரது இதயத்தை உடைத்தாலும், அவரை நிராகரிப்பதற்கான அவர்களின் விருப்பத்தை அவர் மதிப்பார், அதன் விளைவாக, அவர்கள் என்றென்றும் மன்னிக்கப்படாமல் இருப்பார்கள்.

எனவே, முக்கிய பிரச்சினை ஒளி. கடவுளை நிந்திக்கும் ஒரு அவிசுவாசி மன்னிக்கப்படலாம். கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தை முழுமையாக வெளிப்படுத்தாமல் மக்கள் ஜீவனுடைய இறைவனை நிராகரிக்கும்போது, அவர்கள் பாவத்தை ஒப்புக்கொண்டு மனந்திரும்பினால், அவர்கள் இன்னும் அந்த பாவத்தை மன்னிக்கக்கூடும்.நான் ஒரு காலத்தில் தூஷணனாகவும், துன்புறுத்துகிறவனாகவும், வன்முறையாளனாகவும் இருந்தபோதிலும், நான் அறியாமையிலும் நம்பிக்கையின்மையிலும் செயல்பட்டதால் எனக்கு இரக்கம் காட்டப்பட்டது என்று ரபி ஷால் ஒப்புக்கொண்டார். கிறிஸ்து இயேசுவிலுள்ள விசுவாசம் மற்றும் அன்போடுகூட, நம்முடைய கர்த்தருடைய கிருபை மிகுதியாக என்மேல் பொழியப்பட்டது. . . பாவிகளை இரட்சிக்க கிறிஸ்து இயேசு உலகத்திற்கு வந்தார் – அவர்களில் நான் மிகவும் மோசமானவன் (முதல் தீமோத்தேயு 1:13-15). பேதுரு கிறிஸ்துவை சாபங்களால் நிந்தித்தார் (மாற்கு 14:71),மற்றும் மன்னிக்கப்பட்டு மீட்டெடுக்கப்பட்டது (பார்க்க Mn – இயேசு பீட்டரை மீண்டும் நிலைநிறுத்துகிறார்). மேஷியாக்கின் பூமிக்குரிய ஊழியத்தின் போது அவரை மறுத்து நிராகரித்தவர்களில் பலர் பின்னர் அவர் யார் என்ற உண்மையைக் கண்டு மன்னிப்பு கேட்டு இரட்சிக்கப்பட்டனர்.

இறைவனின் பெயரை இழிவுபடுத்தும் அல்லது இழிவுபடுத்தும் எந்த எண்ணமும் அல்லது வார்த்தையும் நிந்தனையாக இருப்பதால், ஒரு விசுவாசி கூட நிந்திக்க முடியும். கடவுளின் நன்மை, ஞானம், நேர்மை, உண்மைத்தன்மை, அன்பு அல்லது உண்மைத்தன்மை ஆகியவற்றைக் கேள்வி கேட்பது ஒரு வகையான நிந்தனையாகும். அதெல்லாம் அருளால் மன்னிக்கக் கூடியது. விசுவாசிகளிடம் பேசுகையில், ஜான் கூறினார்: நாம் நம்முடைய பாவங்களை அறிக்கையிட்டால், அவர் உண்மையுள்ளவர், நீதியுள்ளவர், நம்முடைய பாவங்களை மன்னித்து, எல்லா அநியாயங்களிலிருந்தும் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துவார் (1 யோவான் 1:9). இது பாவத்திற்கு நமக்கு ஒரு சாக்குப்போக்கு கொடுக்கவில்லை (ரோமர் 6:1-14), ஆனால், விசுவாசிகள் கிறிஸ்துவில் நித்தியமாக பாதுகாப்பாக இருக்கிறார்கள் (பார்க்க Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு). இயேசு சிலுவையில் அவர் தன்னுடைய  இரத்தம் சிந்தியபோது செலுத்தாத பாவம் இல்லை.

யேசுவா பரிசேயர்களை மேசியா என்று நிராகரித்த மன்னிக்க முடியாத பாவத்திற்காக அவர்களைக் கண்டனம் செய்த உடனேயே, அவர் ஒரு தெளிவான உண்மையை விளக்குவதற்கு ஒரு சிறிய உவமையுடன் எச்சரித்தார்: ஒரு நபரின் ஆன்மீக பலனை அவர்களின் வாழ்க்கையில் நீங்கள் அறிவீர்கள். ஒரு மரத்தை நல்லதாக ஆக்குங்கள், அதன் பழம் நன்றாக இருக்கும், அல்லது ஒரு மரத்தை கெட்டதாக்கினால் அதன் பழம் கெட்டதாக இருக்கும், ஏனென்றால் ஒரு மரம் அதன் பழத்தால் அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. விரியன் பாம்புக் குட்டிகளே, தீயவர்களான உங்களால் எப்படி நல்லது சொல்ல முடியும்? ஏனெனில் இதயம் நிறைந்திருப்பதை வாய் பேசுகிறது. ஒரு நல்ல மனிதன் தன்னில் சேமித்துள்ள நன்மையிலிருந்து நல்லவற்றைக் கொண்டுவருகிறான், ஒரு தீயவன் தன்னில் சேமித்துள்ள தீமையிலிருந்து தீயவற்றைக் கொண்டுவருகிறான். ஆனால், ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் பேசிய ஒவ்வொரு வெற்று வார்த்தைக்கும் நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் கணக்குக் கொடுக்க வேண்டும் என்று உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். ஏனென்றால், உங்கள் வார்த்தைகளால் நீங்கள் குற்றமற்றவர்களாக இருப்பீர்கள், உங்கள் வார்த்தைகளால் நீங்கள் கண்டனம் செய்யப்படுவீர்கள(மத்தேயு 12:33-37). இரட்சிப்பும் கண்டனமும் வார்த்தைகளால் அல்லது செயல்களால் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அவைகளால் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. அவை ஒரு நபரின் ஆன்மீக நிலைக்கு புறநிலை, கவனிக்கத்தக்க சான்றுகள்.

இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, வடக்கு அட்லாண்டிக்கில் ஒரு அமெரிக்க கடற்படை எதிரி கப்பல்கள் மற்றும் நீர்மூழ்கிக் கப்பல்களுடன் ஒரு விதிவிலக்கான இருண்ட இரவில் கடும் போரில் ஈடுபட்டது. அந்த இலக்குகளைத் தேடுவதற்காக ஒரு விமானம் தாங்கி கப்பலில் இருந்து ஆறு விமானங்கள் புறப்பட்டன, ஆனால், அவை காற்றில் இருந்தபோது, தாக்குதலிலிருந்து பாதுகாப்பதற்காக கேரியருக்கு மொத்த இருட்டடிப்பு உத்தரவிடப்பட்டது. கேரியரின் டெக்கில் வெளிச்சம் இல்லாமல், ஆறு விமானங்கள் தரையிறங்க முடியாது, மேலும் அவை உள்ளே வரும் அளவுக்கு விளக்குகளை இயக்க ரேடியோ கோரிக்கையை வைத்தன. ஆனால், முழு விமானம் தாங்கி கப்பலும், அதன் பல ஆயிரம் மனிதர்களும் இருந்தனர். மற்ற அனைத்து விமானங்களும் உபகரணங்களும் ஆபத்தில் சிக்கியிருக்கும் என்பதால், விளக்குகள் அனுமதிக்கப்படவில்லை. ஆறு விமானங்களில் எரிபொருள் தீர்ந்தபோது, அவர்கள் உறைந்த நீரில் மூழ்க வேண்டியிருந்தது மற்றும் அனைத்து குழு உறுப்பினர்களும் நித்தியமாக இறந்தனர்.

கடவுள் விளக்குகளை அணைக்கும் ஒரு நேரம் வருகிறது, இரட்சிப்புக்கான கூடுதல் வாய்ப்பு என்றென்றும் இழக்கப்படுகிறது. அதனால்தான் கொரிந்துவில் உள்ள விசுவாசிகளிடம் ரபி ஷால் கூறினார்: இப்போது கடவுளின் தயவின் நேரம், நீங்கள் இன்று அவருடைய குரலைக் கேட்டால் – இப்போது இரட்சிப்பின் நாள் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 6:2; எபிரெயர் 3:7). முழு ஒளியை நிராகரிப்பவருக்கு இனி ஒளி இருக்காது – மேலும் மன்னிப்பு இல்லை.667 மக்கள் தங்கள் பாவங்களால் நரகத்தில் முடிவதில்லை. இயேசு கிறிஸ்து ஏற்கனவே சிலுவையில் அவர்களின் அனைத்து பாவங்களையும் செலுத்தினார். அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியை நிராகரித்ததால் நரகத்திற்குச் செல்கிறார்கள்.

தனக்கு எதிராகப் பிரிக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு ராஜ்யமும் அழிக்கப்படும்
மத்தேயு 12:25-29 மற்றும் மாற்கு 3:23-27

தனக்குத்தானே பிளவுபட்ட ஒவ்வொரு ராஜ்யமும் பாழாகிவிடும். அவர்களுடைய குற்றச்சாட்டுகளுக்கு இயேசு என்ன நான்கு பாதுகாப்புகளை அளித்தார்? இன்று அவருக்கு என்ன நான்கு பாதுகாப்புகள் உள்ளன? பரிசேயர்களின் சீடர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை இயேசு ஏன் சுட்டிக்காட்டினார்? அது ஏன் ஒரு பிரச்சனை? கிறிஸ்துவின் உவமையில் வலிமையான மனிதர் யார்? திருடன்? சாத்தான் இறுதியில் தனக்கு வருவதை எப்போது பெறுவான்?

பிரதிபலிக்க: நாம் எப்போது கடவுளின் குடும்பத்தில் தத்தெடுக்கப்படுகிறோம்? சாத்தானை விட யேசுவா தன்னை எப்படி அதிக சக்தி வாய்ந்தவராக சித்தரிக்கிறார்? பாவமுள்ள, பெருமிதமுள்ள பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்களின் கூற்றுகளுக்கு எதிராக கடவுளின் குமாரன் தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று நீங்கள் எப்படி நினைக்கிறீர்கள்? இன்றைய கடவுளற்ற பாவிகளால் அவருடைய பெயர் நிந்திக்கப்பட்டதைப் பற்றி அவர் எப்படி உணருகிறார் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? இன்று சாத்தானிய தாக்குதல்களுக்கு எதிராக அவருடைய நாமத்தை பாதுகாப்பதில் உங்கள் பங்கைச் செய்கிறீர்களா?

யேசுவா யார், அவர் யார் என்பது பற்றி சுவிசேஷங்கள் படிப்படியாக மேலும் மேலும் வெளிப்படுத்துகின்றன. குருட்டு ஊமையரைக் குணப்படுத்திய அவரது இரண்டாவது மெசியானிக் அற்புதத்திற்குப் பிறகு, அவர் பீல்ஸெபப்பால் ஆட்கொள்ளப்பட்டதாகக் கூறி சன்ஹெட்ரின் (இணைப்பைக் காண Lg – The Great Sanhedrin தி கிரேட் சன்ஹெட்ரின் ஐப் பார்க்க) இயேசு மேசியாவாக நிராகரிக்கப்பட்டார்! அவர்கள் கூறினர்: பேய்களின் இளவரசனால் அவர் பேய்களை விரட்டுகிறார் (பார்க்க Ek- பேய்களின் இளவரசரான பீல்ஸெபப் என்பவரால் மட்டுமே இந்த நபர் பேய்களை விரட்டுகிறார்).எருசலேமிலிருந்து இறங்கி வந்த பரிசேயர்களும் தோராவின் போதகர்களும் கர்த்தருடைய செவிக்கு அப்பால் கூட்டத்தினரிடம் பேசிக்கொண்டிருந்தாலும், அவர்களுடைய எண்ணங்களை அவர் அறிந்திருந்தார். எனவே இயேசு அவர்களைத் தம்மிடம் அழைத்துப் பேசத் தொடங்கினார் (மாற்கு 3:22-23). அவர்களின் நிலைப்பாட்டைக் கண்டு வியப்படையாமல், நான்கு குறிப்பிட்ட வழிகளில் அவர்களின் சாத்தானிய தாக்குதல்களுக்கு எதிராக இயேசு தம்மைப் பாதுகாத்தார்:   

முதலாவதாக, குற்றச்சாட்டு உண்மையாக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அது சாத்தானின் ராஜ்யத்தில் ஒரு பிரிவைக் குறிக்கும். யேசுவா இத்தகைய கடுமையான குற்றச்சாட்டுகளுக்கு பதிலளிக்காமல் விட முடியாது. அவர் எல்லாம் அறிந்தவராக,  தனக்குத்தானே விரோதமாய்ப் பிரிந்திருக்கிற எல்லா ராஜ்யமும் பாழாகிவிடும், தனக்குத்தானே விரோதமாய்ப் பிரிந்திருக்கிற ஒவ்வொரு நகரமும் குடும்பமும் நிலைக்காது. சாத்தான் தன்னைத்தானே எதிர்த்தால், அவன் தனக்குத்தானே விரோதமாகப் பிளவுபடுகிறான். அப்படியானால் அவருடைய ராஜ்யம் எப்படி நிலைத்திருக்கும்? அவர் தன்னை அழித்துக் கொள்வார், அவருடைய முடிவு வரும் (மத்தேயு 12:25-26; மாற்கு 3:23-26). எதிரி ஏன் தன்னையும் மற்ற பேய்களையும் விரட்டி அற்புதம் செய்ய விரும்புகிறான்? அது எந்த அர்த்தமும் இல்லை.தீமை இயற்கையால் அழிவுகரமானது என்பது உண்மையாக இருந்தாலும், சாத்தானின் ராஜ்யத்தில் இணக்கம், நம்பிக்கை அல்லது விசுவாசம் இல்லாவிட்டாலும், அவர் கீழ்ப்படியாமை அல்லது பிரிவினையை நிச்சயமாக பொறுத்துக்கொள்வதில்லை என்பதும் உண்மை. இதன் விளைவாக, சாத்தான் தனக்கு எதிராகப் பிளவுபட முடியாது. பொறாமை மற்றும் சுயநீதியின் காரணமாக, பரிசேயர்கள் வெளிப்படையானதைக் கண்டுகொள்ளாமல் குருடர்களாக மாறிவிட்டனர். பேய்களை விரட்டி, மக்களைக் குணப்படுத்துவதன் மூலம், இயேசு எதிரியின் ராஜ்யத்தை அழித்தார், அதைக் கட்டவில்லை.

இரண்டாவதாக, பேயோட்டுதல் என்பது கடவுளின் பரிசு என்பதை அவர்களே நீண்ட காலமாக அங்கீகரித்திருந்தனர். பரிசேயர்களின் குற்றச்சாட்டும் தப்பெண்ணமானது என்று மேசியா காட்டினார், இது அவர்களின் குளிர்ந்த, கறுப்பு இதயங்களின் ஊழல், பொல்லாத சார்புகளை வெளிப்படுத்தியது. மற்ற ரபீக்களும் பேய்களை விரட்டியிருக்கிறார்கள் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எனவே, இயேசு அந்த மதத் தலைவர்களிடம் அவரைப் பேய் பிடித்ததாகக் குற்றம் சாட்டுகிறார்: இப்போது நான் பீல்செபப்பைக் கொண்டு பேய்களை ஓட்டுகிறேன் என்றால், உங்கள் மகன்கள் யாரால் அவற்றை ஓட்டுகிறார்கள்? இரண்டாம் ராஜாக்கள் 2:3 NASB இல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, மகன்கள் என்ற வார்த்தை பெரும்பாலும் TaNaKh இல் சீடர்கள் அல்லது பின்பற்றுபவர்களுக்கான விளக்கமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. சில பின்பற்றுபவர்கள் அல்லது பரிசேயர்களின் மகன்கள் பேய்களை விரட்டியடித்தனர், மேலும் யூத வரலாற்றாசிரியர் ஜோசிஃபஸ் அவர்கள் தங்கள் சடங்குகளில் பல விசித்திரமான, கவர்ச்சியான மந்திரங்கள் மற்றும் வழிபாட்டு சூத்திரங்களைப் பயன்படுத்தியதாக கூறுகிறார். அவர்கள் அந்த நடவடிக்கைகள் தெய்வீகமற்றவை, மிகவும் குறைவான சாத்தானியமானது என்று அவர்கள் ஒருபோதும் கூறியிருக்க மாட்டார்கள். தம்முடைய எதிரிகளை இறையியல் ஹாட் சீட்டில் அமர்த்துவதற்காக, பரிசேயர்கள் தங்கள் பேயோட்டும் சீடர்களை நீதிபதிகளாக இருக்க அனுமதிக்க வேண்டும் என்று இயேசு பரிந்துரைத்தார். அவர் கூறினார்: அப்படியானால், அவர்கள் உங்கள் நீதிபதிகளாக இருப்பார்கள் (மத்தேயு 12:27; லூக்கா 11:18-19). யாருடைய சக்தியால் அவர்கள் தீய ஆவிகளை விரட்டினார்கள் என்று அந்தப் பின்பற்றுபவர்களிடம் கேட்க வேண்டும் என்பது மறைமுகமான ஆலோசனையாகும். “சாத்தானின் வல்லமையால்“ என்று அவர்கள் சொன்னால், அவர்கள் தங்களைத் தாங்களும், அவர்களுக்கு ஆதரவாக இருந்த பரிசேயர்களையும் கண்டனம் செய்வார்கள். ஆனால், “கடவுளின் வல்லமையால்” என்று அவர்கள் சொன்னால், அவர்கள் இயேசுவுக்கு எதிரான பரிசேயர்களின் குற்றச்சாட்டை குறைத்து விடுவார்கள்.⁶⁶⁰ மீண்டும் இறைவன் அவர்களை செக்மேட்டில் வைத்தான். ஓ, அவர்கள் அதை எப்படி வெறுத்தார்கள்!

மூன்றாவதாக, குருட்டு ஊமையரைக் குணப்படுத்துவது இயேசுவை மேஷியாக் என்ற கூற்றை அங்கீகரித்தது. உண்மையான இஸ்ரவேலின் கடவுள் மட்டுமே தம்முடைய ராஜ்யத்தை அத்தகைய நேர்மறையான முறையில் கட்டியெழுப்ப விரும்புவார். ஆனால் நான் பிசாசுகளைத் துரத்துவது தேவனுடைய ஆவியினாலே என்றால், தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்கள்மேல் வந்திருக்கிறது, அல்லது உங்கள் நடுவில் இருக்கிறது (மத்தேயு 12:28). இயேசு தம் வேலையை கடவுளின் ஆவியால் செய்தார் என்றால், அவருடைய அற்புதங்கள் கடவுளால் செய்யப்பட்டவை, மேலும் அவர் தாவீதின் குமாரனாகிய மேசியாவாக இருக்க வேண்டும், எல்லா மக்களும் அவர் என்று சொன்னார்கள் (மத்தேயு 12:23). ஒரு வகையில், யேசுவா தனது மேசியானிய ராஜ்யம் வரை பூமியில் ஆட்சி செய்ய மாட்டார், அதன் பிறகு நித்திய நிலை (வெளிப்படுத்துதல் Fq – நித்திய நிலை பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). ஆனால், அதன் பரந்த அர்த்தத்தில், கிறிஸ்துவின் ராஜ்யம் எந்த இடத்திலும் அல்லது காலகட்டத்திலும் அவருடைய ஆட்சியின் கோளமாகும்.அவர் எங்கிருந்தாலும் அரசர், அவரை நேசிப்பவர்கள் அவருடைய குடிமக்கள்; எனவே, அவருடைய பூமிக்குரிய ஊழியத்தின்போது அவருடைய ராஜ்யம் எப்போதும் அவருடன் இருந்தது. ஏனென்றால், கடவுள் நம்மை இருளின் களத்திலிருந்து மீட்டு, அவருடைய அன்பான மகனின் ராஜ்யத்திற்கு மாற்றினார் என்று ரபி ஷால் கூறுகிறார் (கொலோசெயர் 1:13 CJB). அனைத்து விசுவாசிகளும் ராஜாவைத் தங்கள் இறைவன் மற்றும் இரட்சகர் ஏற்றுக்கொள்ளும் தருணத்தில் அவருடைய ராஜ்யத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள் (பார்க்க Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார்).

நான்காவதாக, இயேசு சாத்தானை விட வலிமையானவர் என்பதைக் காட்டுகிறார். அவர் எதிரியின் களத்தை ஆக்கிரமிக்கிறார். சாத்தானின் உடைமைகளை அல்லது இழந்த ஆத்துமாக்களை அவனிடமிருந்து பறிப்பதில் கடவுளின் ராஜ்யம் உடைகிறது. யேசுவா பிசாசின் வல்லமையிலிருந்து மக்களை விடுவிக்கிறார். பரிசேயர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் குருடர்களாக இருந்தனர், ஏனென்றால் கர்த்தர் சொன்னது மற்றும் செய்ததெல்லாம் சாத்தானுக்கு எதிரானது என்பதை அவர்களால் பார்க்க முடியவில்லை. பலசாலி ஒருவரின் வீட்டில் இருந்தபோது கொள்ளையடிக்கத் திட்டமிட்ட திருடனின் உருவத்தை இயேசு பயன்படுத்தினார்.முதலில் வலிமையான மனிதனைக் கட்டினால் ஒழிய, அவன் வெற்றிபெற வாய்ப்பில்லை என்பதும், உண்மையில், அந்தச் செயல்பாட்டில் கைது செய்யப்படுதல் அல்லது கடுமையாகத் தாக்கப்படும் அபாயம் இருப்பதும் திருடனுக்குத் தெரியும். அல்லது மீண்டும், ஒரு வலிமையான மனிதனை முதலில் கட்டிவைக்காதவரை, ஒருவன் வீட்டிற்குள் நுழைந்து அவனது உடைமைகளை எப்படி எடுத்துச் செல்ல முடியும்? பிறகு அவன் வீட்டைக் கொள்ளையடிக்கலாம் (மத்தேயு 12:29; மாற்கு 3:27). எனவே, பீல்செபப்பை விட வலிமையான ஒருவராக இருக்க வேண்டும், அத்தகைய பேய் அடக்குமுறையிலிருந்து நம்மை விடுவிக்க முடியும். எதிரிக்கு மரண அடி சிலுவையில் செலுத்தப்பட்டது, அது எதிர்காலத்தில் முழுமையாக உணரப்படும், ஆனால் அந்த இறுதி வெற்றிக்கு முன், மேசியா தாம் விரும்பிய நோக்கங்களை அடைவதற்காக தனது வரம்பற்ற மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற சக்தியை மீண்டும் மீண்டும் நிரூபிக்கிறார்.

முதல் நூற்றாண்டு இஸ்ரவேலில் ஒரு ஆற்றல்மிக்க சாட்சியாக இருப்பதைத் தவிர, இந்த சூழ்நிலை நம் நாளில் உள்ள அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும் ஒரு மகிழ்ச்சியான நினைவூட்டலாக உள்ளது. பிசாசு இன்னும் கெர்ச்சிக்கிற சிங்கத்தைப் போல யாரையாவது விழுங்குவதைத் தேடும் போது (முதல் பேதுரு 5:8), நாம் கடவுளின் கவசத்தை அணிந்துகொள்வதால், நமக்கு தெய்வீக பாதுகாப்பு வாக்குறுதி அளிக்கப்படுகிறது (எபேசியர் 6:10-18).வாக்களிக்கப்பட்ட வெற்றி நம்மிடம் இருந்தாலும், கடைசியாக சாத்தான் எரியும் கந்தக ஏரியில் தள்ளப்படும் வரை ஆன்மீகப் போர் நீடிக்கும், அங்கு மிருகமும் பொய்த் தீர்க்கதரிசியும் வீசப்படும் என்பதை உணரும் அளவுக்கு நாம் ஞானமுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும். அவர்கள் என்றென்றும் இரவும் பகலும் துன்புறுத்தப்படுவார்கள்.(வெளிப்படுத்துதல் Fm- பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – சாத்தான் அவனது சிறையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு தேசங்களை ஏமாற்றுவான்) ⁶⁶¹

இன்று சாத்தானின் தாக்குதல்களுக்கு எதிராக யேசுவா மேசியா எவ்வாறு பாதுகாக்கப்படுகிறார்? மீண்டும், நான்கு குறிப்பிட்ட வழிகள் உள்ளன:

முதலாவது, இயேசுவே கிறிஸ்து என்று ஆவியானவர் சாட்சி கூறுகிறார். உலகத்தில் ஆவியானவரின் வேலையின் வாக்குறுதியின் மூலம் இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களை ஊக்கப்படுத்தினார். யேசுவாவின் பணி தன்னை அல்ல, தந்தையை மேம்படுத்துவதாக இருந்தது, எனவே ரூச் இயேசுவை மேசியாவாக சாட்சியமளிப்பார்: பிதாவிலிருந்து வெளியேறும் சத்திய ஆவி – அவர் என்னைப் பற்றி சாட்சியம் அளிப்பார், மேலும் அவர் என்னைப் பற்றிய சாட்சி என்பதை நான் அறிவேன். உண்மை (யோவான் 5:32 மற்றும் 14:26b).

இரண்டாவதாக, யேசுவா மேஷியாக் என்று உலகளாவிய திருச்சபை சாட்சியமளிக்கிறது. குமாரன் பிதாவிடமிருந்து அனுப்பப்பட்டது போல, ஆவியானவர் பிதாவிடமிருந்து அனுப்பப்பட்டார் (யோவான் 14:26a). ஆயினும் ருவாச்சின் இந்த மர்மமான வேலை சர்ச்சில் இருந்து தனித்து செய்யப்படவில்லை. டால்மிடிம்கள் தாங்கள் அறிந்த உண்மைகளுக்கு சாட்சியாக இருக்க வேண்டும்: நீங்களும் சாட்சியமளிக்க வேண்டும் (யோசனன் 15:26b). பன்னிருவர் சாட்சியாக, பரிசுத்த ஆவியானவர் தண்டனை அளித்தார், மக்கள் இரட்சிக்கப்பட்டார்கள். தெய்வீகக் கட்டளைக்கு (அப்போஸ்தலர் 1:8) மனிதக் கீழ்ப்படிதல் மற்றும் ருவாச் ஹா-கோடெஷின் சாட்சியுடன் இணைந்த அதே கலவை ஒவ்வொரு தலைமுறையிலும் தேவைப்படுகிறது.⁶⁶²

மூன்றாவதாக, கர்த்தர் எதிர்பார்க்கப்பட்டவர் என்று தேவனுடைய வார்த்தை சாட்சியமளிக்கிறது. ஆதியில் வார்த்தை இருந்தது, அந்த வார்த்தை மாம்சமாகி, நம் மத்தியில் வசிப்பிடமாக்கியது. அந்த வார்த்தை தேவனிடத்தில் இருந்தது, அவருடைய மகிமையை, ஒரே குமாரனின் மகிமையைக் கண்டோம். மேலும் அந்த வார்த்தையானது கிருபையினாலும் சத்தியத்தினாலும் நிரம்பிய பிதாவிடமிருந்து வந்த தேவன் (யோசனன் 1:1 மற்றும் 14).

நான்காவதாக, அவருடைய தூதர்களாக, அவர் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் என்று நாம் சாட்சியமளிக்க வேண்டும். ஆகவே, நாம் கிறிஸ்துவின் தூதர்களாக இருக்கிறோம், கடவுள் நம் மூலமாக தம் வேண்டுகோளை விடுப்பது போல (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 5:20அ). நம் நாளைப் போலவே, பண்டைய காலங்களில் தூதராக இருப்பது ஒரு முக்கியமான மற்றும் உயர்வாகக் கருதப்படும் கடமையாக இருந்தது. ஒரு தூதுவர் அவரை அல்லது அவளை அனுப்பியவரின் தூதுவராகவும் பிரதிநிதியாகவும் இருக்கிறார், மேலும் விசுவாசிகள் பரலோக நீதிமன்றத்தின் தூதர்கள் மற்றும் பிரதிநிதிகள்.எங்கள் குடியுரிமை பரலோகத்தில் இருந்தாலும் (பிலிப்பியர் 3:20), பாவிகளின் இரட்சகர் மேசியா என்று சாட்சியமளிக்கிறோம், அங்கு நாம் அந்நியர்களாகவும் அந்நியர்களாகவும் வாழ்கிறோம் (முதல் பேதுரு 2:11). அவருடைய பிரதிநிதிகளாக, நாம் பரிபூரணமாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை (சில சமயங்களில் நமது ஒளிவட்டம் நழுவுகிறது), ஆனால், நீங்கள் உங்கள் வாயால், “இயேசுவே ஆண்டவர்” என்று அறிவித்து, உங்கள் மீது நம்பிக்கை கொண்டால், சாட்சியமளிக்கும் எங்கள் பொறுப்பை நாங்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும். தேவன் அவரை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பிய இருதயமே இரட்சிக்கப்படுவீர்கள்” (ரோமர் 10:9).

கர்த்தராகிய இயேசுவே, உமது சிலுவையால், சுதந்திரத்தை அறிய எங்களுக்கு வழியைத் திறந்துவிட்டீர். பிசாசின் மீதான உமது வெற்றியில் நம்பிக்கை கொள்ள எங்களுக்குக் கற்றுக் கொடுங்கள். நீர் வாக்களித்த வெற்றிக்காகக் காத்திருக்கும் வேளையில், உன்னில் நம்பிக்கை வைத்து வாழ எங்களுக்கு அதிகாரம்     வழங்கப்பட்டது^..⁶⁶³

இஸ்ரவேலுக்கு திரும்பாத புள்ளி

ஒரு யூத தலைமுறை திரும்ப முடியாத நிலையை எட்டியது இது மூன்றாவது முறையாகும்.

முதலில், எகிப்தை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, இஸ்ரவேல் தேசம் காதேஸ் சமூகத்தை அடைந்தது (எண்கள் 13:26-33). வாக்களிக்கப்பட்ட தேசம் அவர்களுக்குச் சொந்தமானது. பன்னிரண்டு உளவாளிகள் உள்ளே சென்றார்கள் ஆனால் யோசுவாவும் காலேபும் மட்டுமே கர்த்தர் சொன்னதை நம்பினார்கள். எக்ஸோடஸின் தலைமுறை திரும்ப முடியாத நிலையை அடைந்தது. இது அவர்களின் தனிப்பட்ட இரட்சிப்பை பாதிக்கவில்லை, ஆனால் அந்த முழு தலைமுறையும் வெளியேற்றப்பட்டது. மற்றொரு தலைமுறை இஸ்ரவேலர்கள் மீண்டும் நுழைவதற்குள் அவர்கள் நாற்பது வருடங்கள் பாலைவனத்தில் அலைந்து திரிந்து பூமிக்கு வெளியே இறக்க வேண்டியிருந்தது.

இரண்டாவதாக, மனாசே அரசன் சாலமோனின் ஆலயத்தை உருவ வழிபாட்டின் முக்கிய மையமாக மாற்றினான். அந்த தலைமுறை திரும்ப முடியாத நிலையை அடைந்தது மற்றும் ADONAI பாபிலோனிய சிறையிருப்பின் தீர்ப்பை ஆணையிட்டது. அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில், மனாசே மனந்திரும்பி இரட்சிக்கப்பட்டார், ஆனால் அவர் இன்னும் உடல் ரீதியான மரணத்தை அனுபவித்தார், இஸ்ரவேல் தேசம் சிதறி எழுபது ஆண்டுகள் பாபிலோனில் நாடுகடத்தப்பட்டது.

மூன்றாவதாக, எருசலேமுக்குள் கிறிஸ்துவின் வெற்றிகரமான நுழைவுக்குப் பிறகு, ஆயிரக்கணக்கானோர் அவரை மேசியா என்று அறிவித்தனர். ஆனால் ஒரு வாரத்தில் அவர்கள் அவரை நிராகரித்தனர். அந்த தலைமுறை திரும்ப முடியாத நிலையை அடைந்திருந்தது. அவர்களின் நிராகரிப்பின் விளைவுகள் இன்னும் 40 ஆண்டுகளுக்கு சந்திக்கப்படாது. மேசியா மற்றும் ஒரு தலைமுறையின் நாற்பது ஆண்டுகள் பற்றிய ரபீக்களின் எழுத்துக்களில் இருந்து ஒரு சுவாரஸ்யமான கருத்து உள்ளது. ரபி எலியாசர் கூறினார், “”நான் இந்த தலைமுறையினரால் நாற்பது வருடங்கள் தூண்டப்பட்டேன்” (யாத்திராகமத்தின் தலைமுறை) என்று கூறப்பட்டது போல் மேசியாவின் நாட்கள் நாற்பது ஆண்டுகள்.” எனவே ஒரு குறிப்பிட்ட தலைமுறையினரால் கடவுள் தூண்டப்பட்ட நாற்பது ஆண்டு காலத்தின் கருத்தை ரபீனிக் எழுத்து ஆதரிக்கிறது. கிபி 70 இல், ரோமானிய தளபதி டைட்டஸ் ஜெருசலேமை முற்றுகையிட்டு சுமார் ஒரு மில்லியன் யூதர்களை சிலுவையில் அறைந்தார். சிலுவையில் அறையப்படாதவர்கள் 1948 ஆம் ஆண்டு இஸ்ரேல் தேசம் படுகொலைக்குப் பிறகு ஐக்கிய நாடுகள் சபையால் சீர்திருத்தப்படும் வரை உலக நாடுகள் முழுவதும் சிதறடிக்கப்பட்டனர் அல்லது சிதறடிக்கப்பட்டனர்.⁶⁵⁵

யூதர்கள் சிதறிக்கிடக்கும் போதெல்லாம் நியாயத்தீர்ப்பின் அங்கம் அடங்கியுள்ளது. அவர்கள் கீழ்ப்படிந்தால் – அவர்கள் தேசத்தில் ஒன்றுசேர்க்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் கீழ்ப்படியாமல் இருக்கும்போது – அவர்கள் நிலத்திலிருந்து சிதறடிக்கப்படுகிறார்கள். ஆதாமும் ஏவாளும் கீழ்ப்படிந்தபோது, ஏதேன் தோட்டத்தை அவர்களால் அனுபவிக்க முடிந்தது, ஆனால் அவர்கள் கீழ்ப்படியாதபோது, அவர்கள் சிதறடிக்கப்பட்டனர், அல்லது அதிலிருந்து விரட்டப்பட்டனர். பாபேல் நகரத்தில், அவர்கள் கீழ்ப்படிந்தபோது அவர்கள் கூடிவந்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் கீழ்ப்படியாதபோது, அவர்கள் அறியப்பட்ட பூமியெங்கும் சிதறடிக்கப்பட்டனர். ஆனால் அவர்கள் கீழ்ப்படிந்தபோது அவர்கள் மீண்டும் இஸ்ரவேலிடம் கூட்டிச் செல்லப்பட்டனர். பாபிலோனிய சிறையிருப்பிற்குப் பிறகு, சுமார் ஐம்பதாயிரம் பேர் மட்டுமே திரும்பினர், ஆனால் அவர்கள் கீழ்ப்படிதலுடன் இருந்தனர், அவர்கள் எப்பொழுதும் போலவே கிழக்கிலிருந்து இஸ்ரவேலுக்குள் திரும்பினர். இறுதியில் அவர்கள் ஒரு தேசமாகத் திரும்பும்போது, அது எப்போதும் கிழக்கிலிருந்து வரும்.

வாய்வழி சட்டம்

கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை பற்றிய அவரது தொடரில் நாடா அர்னால்ட் ஃப்ருச்டென்பாம் கற்பித்தபடி, வாய்வழி சட்டம் என்பது இயேசுவுக்கும் பரிசேயர்களுக்கும் இடையிலான உண்மையான சர்ச்சைக்குரிய புள்ளியாகும். வாய்வழி சட்டம் டால்முட்டைக் குறிக்கிறது, இது தோரா எனப்படும் மோசேயின் முதல் ஐந்து புத்தகங்களின் ரபீக்களின் வர்ணனைகளின் தொகுப்பாகும். 2023 அக்டோபரில் நான் ஜெருசலேமுக்குச் சென்றபோது, வில்சனின் வளைவின் உள்ளே சென்றேன் (பார்க்க Ll – யேசுவை சன்ஹெட்ரினினால் முறையாகக் கண்டனம் செய்யப்பட்டது ராயல் ஸ்டோவா)ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ஹசிடிக் யூதர்கள் வாய்வழிச் சட்டத்தைப் படித்து, சுக்கோட்டின் போது வில்சனின் வளைவுக்குள் பிரார்த்தனை செய்யும் வீடியோவைப் பார்க்க இங்கே கிளிக் செய்யவும். டால்முட், கி.பி 500 இல் எழுதப்பட்டது, ஆனால் மேலும் இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு மேலும் திருத்தப்பட்டது. இது மிஷ்னா மற்றும் கெமாரா (மிஷ்னா + கெமாரா = டால்முட்) எனப்படும் மிஷ்னாவின் வர்ணனையைக் கொண்டுள்ளது. 12 ஆம் நூற்றாண்டு வரை மித்ராஷ் என்று அழைக்கப்படும் மேலும் ஒரு தொகுப்பை உள்ளடக்கிய பாரம்பரியம் வளர்ந்தது. மேசியா வரும்போது, அவர் வாய்வழிச் சட்டத்தை நம்புவது மட்டுமல்லாமல், புதிய வாய்வழிச் சட்டங்களை அவர் உருவாக்குவதில் பங்கேற்பார் என்று ரபீக்கள் கற்பித்தார்கள்.

கிறிஸ்து பிறப்பதற்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, வேதபாரகர்களும் பரிசேயர்களும் ஹலாச்சா அல்லது வாய்வழி சட்டம் என்று அறியப்பட்ட விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளின் முழு அமைப்பையும் உருவாக்கினர். யூதர்கள் அவற்றை பெரியவர்களின் பாரம்பரியம் என்று அழைத்தனர் (மத்தேயு 15:2), ஆனால் யேசுவா அவற்றை மனிதர்களின் பாரம்பரியங்கள் என்று அழைத்தார் (மாற்கு 7:8). ரபினிக் பாரம்பரியத்தின் படி, வாய்வழி சட்டம் சினாய் மலை வரை செல்கிறது. வாய்வழி சட்டத்தின் கருத்தை லேவியராகமம் 26:46 இல் காணலாம் என்று அவர்கள் கற்பிக்கிறார்கள்:மோசேயின் கையால் சினாய் மலையில் தமக்கும் பினெய்-இஸ்ரவேலுக்கும் [இஸ்ரவேலின் பிள்ளைகள்] இடையே கர்த்தர் ஏற்படுத்திய நியமங்கள், கட்டளைகள் மற்றும் டோராட் [தோராவின் பன்மை] இவை. இந்த வசனத்தில் தோரா என்ற வார்த்தை டோரோட் என்று பன்மை வடிவத்தில் வருவதால், இஸ்ரவேலுக்கு இரண்டு செட் அறிவுரைகள் வழங்கப்பட்டன, ஒன்று எழுதப்பட்டதாகவும் மற்றொன்று வாய்மொழியாகவும் கொடுக்கப்பட்டதற்கான தெளிவான அறிகுறி உள்ளது என்பதை முனிவர்கள் புரிந்துகொண்டனர்.மேசியானிய யூதர்கள் வாய்மொழி சட்டத்திற்கு எழுதப்பட்ட தோராவைப் போன்ற அதிகாரத்தை வழங்கவில்லை. அது உண்மையாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் மோஷே YHVH கூறிய அனைத்தையும் எழுதினார் என்று தோரா கூறுகிறது (Ex 24:3). மற்றும் எல்லாம் எல்லாவற்றையும் குறிக்கிறது.

உபாகமம் 30:11-12ஐ மேற்கோள் காட்டுவதன் மூலம் ரபீக்கள் தங்கள் விளக்கத்துடன் இன்னும் மேலே சென்று, கட்டளைகள் பரலோகத்தில் இல்லை, பூமியில் உள்ளன என்று கூறுகிறார்கள்: இன்று நான் உங்களுக்குக் கட்டளையிடும் இந்த மிட்ஜ்வா உங்களுக்கு மிகவும் கடினம் அல்ல, அதுவும் இல்லை. வெகு தொலைவில். “யார் நமக்காக பரலோகத்திற்கு ஏறி, அதை நமக்காகப் பெற்றுத் தருவார்கள், நாங்கள் அதைச் செய்யும்படி அதைக் கேட்கச்செய்வது யார்?” என்று நீங்கள் கூறுவது பரலோகத்தில் இல்லை. உடன்படிக்கையைப் புரிந்துகொள்வதும், நம்புவதும், கீழ்ப்படிவதும் அவர்களுக்கு அப்பாற்பட்டது அல்ல என்று மோஷே கூறிக்கொண்டிருந்தார். இருப்பினும், முனிவர்கள் பரலோகத்திற்கு சென்று வாய்மொழி சட்டத்தை மீண்டும் பூமிக்குக் கொண்டு வந்தனர் என்று ரபிகள் தவறாகப் புரிந்து கொண்டனர்.

மோஷே எச்சரித்தாலும், இறுதியில் இஸ்ரவேலர்கள் வாய்வழிச் சட்டத்தை தோராவுக்குச் சமமாகவோ அல்லது மேலானதாகவோ கருதினர்: நான் உங்களுக்குக் கொடுக்கும் உங்கள் கடவுளான அடோனாயின் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கு, நான் சொல்வதைச் சேர்க்காதீர்கள், மேலும் செய்யுங்கள். அதிலிருந்து கழிக்க வேண்டாம் (உபாகமம் 4:2). அற்புதம் செய்யும் ரபியை இஸ்ரேல் தேசம் நிராகரித்ததாக சிலர் நம்புகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர் இஸ்ரேல் ஏங்கிக்கொண்டிருந்த அரசியல் பிரமுகராக இருக்கத் தவறிவிட்டார். அவர் ரோமானிய அடக்குமுறையைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு மேசியானிய ராஜ்யத்தை உருவாக்கவில்லை. ஆனால் சுவிசேஷங்கள் அந்தக் காரணத்தைக் கூறவில்லை. இஸ்ரவேலர் யேசுவாவை நிராகரித்ததற்கான உண்மையான காரணம், வாய்வழி சட்டத்தை மேசியா நிராகரித்ததே ஆகும். பிரச்சினைகள் என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, யூத வரலாற்றைப் பற்றி நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

பாபிலோனிய சிறையிலிருந்து திரும்பிய யூதத் தலைவர்களான எஸ்ரா மற்றும் பிறர், தோராவை மீறியதால்  அவர்கள்  எழுபது வருடங்கள் நாடுகடத்தப்பட்டதை உணர்ந்தனர்  (எரேமியாவின் வர்ணனையைப் பார்க்கவும், Gu-எழுபது வருட ஏகாதிபத்திய பாபிலோனிய ஆட்சியின் இணைப்பைக் காணவும். )  அவர்கள் மோசேயின் கட்டளைகளை மீறினார்கள்,  குறிப்பாக உருவ வழிபாட்டின் பகுதியில். எனவே எஸ்ரா, எழுத்தாளர்,  சோபிம் பள்ளி என்று அழைக்கப்பட்டதை அமைத்தார். சோபர் என்பது சோபிம் என்பதற்கு ஒருமை மற்றும் எழுத்தாளன் என்று பொருள். எழுத்தர்களை ஒரு பள்ளியில் ஒன்று சேர்த்தார். அவர்கள் தோராவில் உள்ள 613 கட்டளைகளை ஒவ்வொன்றாகச் சென்று அவற்றை விளக்கத் தொடங்கினர்.அவர்கள் ஒவ்வொரு கட்டளையையும் விரிவாக விவாதிப்பார்கள், அதைக் கடைப்பிடிப்பதில் என்ன ஈடுபட்டுள்ளது மற்றும் அதை மீறுவதில் என்ன ஈடுபட்டுள்ளது. யூத மக்களுக்கு ஒவ்வொரு கட்டளையும் என்ன, அதை எப்படிக் கடைப்பிடிப்பது என்பது பற்றிய தெளிவான புரிதலை அவர்கள் கொடுத்தால், அவர்கள் அவ்வாறு செய்வார்கள் என்பது கோட்பாடு. அந்த வகையில், பாபிலோனிய சிறையிருப்பு போன்ற ADONAI கர்த்தர் யிடம் இருந்து மேலும் எந்த ஒழுங்குமுறையையும் தவிர்க்க அவர்கள் நம்பினர். எனவே, அசல் நோக்கம் மிகவும் மரியாதைக்குரியது, அவர்கள் அங்கு நிறுத்தியிருந்தால் எல்லாம் நன்றாகவும் நன்றாகவும் இருந்திருக்கும். அறிவின்மையால் மக்கள் அழிக்கப்படுகிறார்கள் என்று ஓசியா கூறினார் (ஓசியா 4:6). எனவே எஸ்ராவும் மற்ற எழுத்தர்களும் அறிவின் குறைபாட்டை நீக்க விரும்பினர். இருப்பினும், சோபிம் முதல் தலைமுறை இறந்து போனது.

சோபிமின் இரண்டாம் தலைமுறையினர் தங்கள் பணியை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டனர். அவர்கள் கட்டளைகளை விளக்குவது மட்டும் போதாது என்றார்கள். அவர்கள் தோராவை (ஹீப்ரு ஸேக் லா-டோரா) புதிய விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளுடன் சுற்றி வேலி கட்டும் உருவத்தை (அல்லது சொல் படம்) பயன்படுத்தினர், ஏனெனில் அவர்கள் அதைப் பாதுகாக்க விரும்பினர். யூதர்கள் வெளிப்புற வேலியின் புதிய விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை உடைக்கக்கூடும் என்பது அவர்களின் சிந்தனையாக இருந்தது, ஆனால் அது அசல் 613 கட்டளைகளில் ஒன்றை (உண்மையில் 365 தடைகள் மற்றும் 248 கட்டளைகள்) உடைக்காமல் தடுக்கும் மற்றும் இஸ்ரவேல் தேசத்தின் மீது தெய்வீக ஒழுக்கத்தை கொண்டு வரும். மீண்டும், பாபிலோனிய சிறைப்பிடிக்கப்பட்டதைப் போல. மோஷே சினாயிடமிருந்து [வாய்வழிச் சட்டத்தை] பெற்று அதை யோசுவாவிடம் ஒப்படைத்தார், யோசுவா பெரியவர்களிடமும், பெரியவர்கள் தீர்க்கதரிசிகளிடமும், தீர்க்கதரிசிகள் பெரிய சபையின் மனிதர்களிடமும் ஒப்படைத்தார்கள் (பிர்கே அவோட் 1: 1), ⁶⁵³ அல்லது கிரேட் சன்ஹெட்ரின் (Lg – The Great Sanhedrin தி கிரேட் சன்ஹெட்ரின் ஐப் பார்க்கவும்).

அனைத்து சிறந்த நோக்கங்களுடன் அவர்கள் இந்த புதிய விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளில் வேலை செய்யத் தொடங்கினர். அவர்கள் பயன்படுத்திய கொள்கை என்னவென்றால், ஒரு சோபார் ஒரு சோஃபாருடன் உடன்பட முடியாது, ஆனால் அவர்களால் தோராவுடன் உடன்பட முடியாது. இந்த புதிய விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை உருவாக்கும் போது, பெரும்பான்மை வாக்குகளால் முடிவு செய்யப்படும் வரை அவர்கள் தங்களுக்குள் வாதிடுவார்கள். அந்த முடிவு எடுக்கப்பட்டவுடன், உலகில் எங்கும் உள்ள அனைத்து யூதர்களும் அதற்குக் கீழ்ப்படிவது முற்றிலும் கட்டாயமாக்கப்பட்டது. இது தாறுமாறான முறையில் செய்யப்படவில்லை. அவர்கள் பில்புல் எனப்படும் தர்க்கத்தின் வடிவத்தைப் பயன்படுத்தினர், மாத்திரை-புல் என்று உச்சரிக்கிறார்கள். ஆங்கிலத்தில் இது ஃபில்-ஃபுல் என்று ரைம் செய்யும், ஹீப்ருவில் விவாதம் என்று பொருள்.இது மிளகுத்தூள்அல்லது கூர்மையானது என்று பொருள் கொள்ளலாம், ஆனால் இந்த சூழலில் இது உண்மையில் மிளகு அல்லது கூர்மையான விவாதத்தை குறிக்கிறது. இது டால்முடிக் ஆய்வில் பயன்படுத்தப்படும் ரபினிக் தர்க்கத்தின் ஒரு வடிவமாகும், இது ஒரு அறிக்கை அல்லது கட்டளையுடன் தொடங்குகிறது, மேலும் பல புதிய அறிக்கைகள் அல்லது அசலில் இருந்து வரும் புதிய கட்டளைகளை உருவாக்குகிறது. இது ஒரு பயனற்ற முடிவெட்டு ஆகும், இது தெளிவுபடுத்துவதற்கு அல்லது அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கு அதிகம் பயன்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால், ஒருவரின் சொந்த புத்திசாலித்தனத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரு வழிமுறையாகும். இதோ ஒரு உதாரணம்.

வெள்ளாட்டுக் குட்டியை அதன் தாயின் பாலில் உயிருடன் கொதிக்க வைக்கக் கூடாது என்று மோசே கூறினார் (உபாகமம் 14:21). கடவுளிடமிருந்து மோசேக்குக் கொடுக்கப்பட்ட அந்தக் கட்டளையின் அசல் நோக்கம், பொதுவான கானானியப் பழக்கத்தைத் தவிர்ப்பதாகும். கானானியர்கள் முதன்முதலில் பிறந்த குழந்தையை அதன் தாயிடமிருந்து எடுத்து, தாய் ஆட்டுக்கு பால் கறப்பார்கள், அதன்பிறகு குட்டியை அதன் சொந்த தாயின் பாலில் உயிருடன் கொதிக்க வைப்பார்கள். பின்னர் அவர்கள் குழந்தையை பலியாக பாலிடம் கொடுப்பார்கள் – முதல் பழம் காணிக்கை.

ADONAI கர்த்தர் கிமு 1400 இல் ADONAI அந்த கட்டளையை மோசேக்கு வழங்கினார். 1000 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கானானியர்கள் யாரும் இல்லை. இனி யாரும் குழந்தைகளை தாயின் பாலில் கொதிக்க வைக்கவில்லை. அந்த கட்டளையின் அசல் நோக்கம் மறந்து விட்டது. ஆகவே, சோபிம்கள் தோராவைச் சுற்றி வேலி கட்டத் தொடங்கியபோது, ​​அவர்கள் இந்த கட்டளைக்கு வந்தபோது, ​​அவர்கள் கேள்வியைக் கேட்டார்கள், “தாயின் பாலில் குழந்தையைப் பார்க்காமல் இருப்பதை நாங்கள் எப்படி உறுதிப்படுத்துவது?” இங்குதான் மாத்திரை இழுக்கும் லாஜிக் வந்தது.. இப்படித்தான் செயல்படுகிறது.

நீங்கள் ஒரு துண்டு இறைச்சியை சாப்பிட்டு, அதனுடன் ஒரு கிளாஸ் பால் குடிப்பீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். எவ்வளவு தொலைவில் இருந்தாலும், நீங்கள் உண்ணும் இறைச்சியின் தாயிடமிருந்து பால் வந்தது எப்போதும் சாத்தியமாகும். நீங்கள் இரண்டு பொருட்களையும் ஒன்றாக விழுங்கும்போது, இறைச்சி (குழந்தை) தாயின் பாலில் இறந்துவிட்டது. எனவே, யூதர்கள் ஒரே உணவில் இறைச்சி மற்றும் பால் பொருட்களை சாப்பிட முடியாது. அவர்கள் நான்கு மணி நேரம் பிரிக்கப்பட வேண்டும். மரபுவழி யூதர்களுக்கு இது இன்றுவரை உண்மையாகவே உள்ளது.

ஆனால் மாத்திரை இழுக்கும் தர்க்கம் இன்னும் மேலே சென்றது. நீங்கள் மதிய உணவிற்கு உட்கார்ந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஒரு பால் உணவை சாப்பிட முடிவு செய்கிறீர்கள், உங்களிடம் கொஞ்சம் சீஸ் உள்ளது. மதிய உணவுக்குப் பிறகு, உங்கள் தட்டைக் கழுவி ஸ்க்ரப் செய்யுங்கள். ஆனால் நீங்கள் அதை எவ்வளவு கழுவி ஸ்க்ரப் செய்தாலும், உங்கள் தட்டில் சிறிது சீஸ் துண்டுகளை விட்டுவிடலாம். பின்னர் மாலையில் நீங்கள் இறைச்சி உணவை உண்ணுங்கள். நீங்கள் அதே தட்டை எடுத்து ஒரு ஹாம்பர்கரை வைக்கவும் (அது யூதராக இருந்தால் அது ஒரு ஹாம்பர்கராக இருக்காது, அது ஒரு மாட்டிறைச்சி பர்கராக இருக்கும்), மேலும் நீங்கள் அதைக் கழுவியபோது நீங்கள் பார்க்காத ஒரு சிறிய பாலாடைக்கட்டியை அது எடுக்கும். மற்றும் எவ்வளவு தொலைவில் இருந்தாலும், நீங்கள் சாப்பிட்ட இறைச்சியின் தாயின் பாலில் இருந்து சீஸ் வந்தது எப்போதும் சாத்தியமாகும். எனவே அது உங்கள் வயிற்றில் இருக்கும்போது. . .

எனவே, ஒவ்வொரு யூதனும் இரண்டு வகை உணவுகளை வைத்திருக்க வேண்டும், ஒன்று பால் மற்றும் இறைச்சிக்காக. இன்றுவரை, ஒவ்வொரு ஆர்த்தடாக்ஸ் யூதருக்கும் இரண்டு செட் உணவுகள் உள்ளன. பெரும்பாலானவர்கள் நான்கு செட் உணவுகளை வைத்திருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் பஸ்கா வாரத்திற்கு மட்டுமே பயன்படுத்தப்படும் இரண்டு செட்கள் உள்ளன. தற்செயலாக, நீங்கள் ஒருவரையொருவர் குழப்பினால், யூதர் அந்தத் தட்டைப் பயன்படுத்த முடியாது. அது ஒரு புறஜாதிக்கு கொடுக்கப்பட வேண்டும் அல்லது அழிக்கப்பட வேண்டும். தோராவில் உள்ள 613 கட்டளைகள் ஒவ்வொன்றிற்கும் இது தொடர்ந்தது. அவர்கள் ஆயிரக்கணக்கான புதிய விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை வெளியிட்டனர். சோபிமின் பணி கிமு 450 இல் எஸ்ராவுடன் தொடங்கி கிமு 30 இல் ஹில்லலுடன் முடிவடைந்தது.

ஆனால் பின்னர், எழுத்தர்களுக்குப் பிறகு, தஹ்னஹீம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தலைமுறை ரப்பிகள் வந்தனர். Tahnah என்பது தஹ்னஹீம் என்பதற்கு ஒருமை மற்றும் ஆசிரியர் என்று பொருள். தஹ்னஹீம் சோபிமின் வேலையைப் பார்த்து, “இந்த வேலியில் இன்னும் பல துளைகள் உள்ளன” என்றார். எனவே அவர்கள் அதிக விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை உருவாக்கி, கி.மு. 30 இல் ஹில்லலில் இருந்து கி.பி 220 இல் ரப்பி யூதா-ஹனாசி வரை இரண்டரை நூற்றாண்டுகள் செயல்முறையைத் தொடர்ந்தனர். ஆனால் அவர்கள் கொள்கையை மாற்றினர். ஒரு தஹ்னா ஒரு தஹ்னாவுடன் உடன்படவில்லை என்று அவர்கள் சொன்னார்கள், ஆனால் அவர் ஒரு சோபாருடன் உடன்பட முடியாது. எனவே கிமு 30 இல் (மேசியாவின் பிறப்புக்கு சற்று முன்பு), சோபிம் மூலம் நிறைவேற்றப்பட்ட அனைத்து விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகள், ஆயிரக்கணக்கான மற்றும் ஆயிரக்கணக்கானவை, வேதத்துடன் சமமாக மாறியது. ஆனால் சோபிமின் வாய்வழிச் சட்டங்கள் தோராவுக்கு சமமானவை என்பதை யூத பார்வையாளர்களுக்கு ஏன் நியாயப்படுத்த வேண்டும் என்று அவர்கள் உணர்ந்தனர். ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் யூதர்களும் இன்றுவரை நம்புகிறார்கள் மற்றும் கற்பிக்கிறார்கள் என்று அவர்கள் சொந்தமாக ஒரு போதனையை உருவாக்கினர். மோசே சினாய் மலையிலிருந்து அவர் இறங்கியபோது இரண்டு சட்டங்களைக் கொடுத்ததாக ரபீக்கள் கற்பித்தார்: எழுதப்பட்ட சட்டம் அல்லது தோரா மற்றும் வாய்வழி சட்டம்.

தஹ்னஹீம்  மோசஸ் அவற்றை எழுதவில்லை, ஆனால் அவற்றை மனப்பாடம் செய்தார், மேலும் அவர் அவற்றை யோசுவாவுக்கு அனுப்பினார், அவர் அவற்றை நீதிபதிகளுக்கு அனுப்பினார், அவர் அவற்றை தீர்க்கதரிசிகளுக்கு அனுப்பினார், அவர் அவற்றை எஸ்ரா மற்றும் சோஃபிம் ஆகியோருக்கு அனுப்பினார். கிபி 220 இல் அவர்கள் அனைத்து விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை எழுதினர், இதனால் தஹ்னஹீம் காலம் முடிவுக்கு வந்தது..

தஹ்னாஹிம் தங்களை ட்ரெயில்பிளேசர்கள் என்று குறிப்பிட விரும்பினர், தங்களை யூத மதத்திற்கு ஒரு புதிய பாதையை எரிப்பதாக சித்தரிக்கிறார்கள். ரபி ஷால், இரட்சிப்புக்கு முன் அவர் ஒரு தஹ்னா என்று எழுதினார்: நான் யூத மதத்தில் என் வயதுடைய பல யூதர்களைத் தாண்டி முன்னேறிக் கொண்டிருந்தேன், மேலும் என் பிதாக்களின் பாரம்பரியங்களில் மிகுந்த ஆர்வத்துடன் இருந்தேன் (கலாத்தியர் 1:14). அவர் சில நேரங்களில் கலாத்தியர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களில் மாத்திரை இழுக்கும் தர்க்கத்தைக் காட்டுகிறார்.

ஒவ்வொரு சாத்தியமான சூழ்நிலையிலும் சாத்தியமான ஒவ்வொரு நபருக்கும் தோராவிலிருந்து ஒரு விதியைக் கண்டறிய முடியும் என்று தஹ்னாஹிம் நம்பினார். சில உதாரணங்களைத் தருகிறேன். நீங்கள் ஓய்வுநாளில் வேலை செய்ய முடியாது என்று தோரா கூறுகிறது (யாத்திராகமம் Dn பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – சப்பாத் தினத்தை புனிதமாக வைத்திருப்பதன் மூலம் நினைவில் கொள்ளுங்கள்). தஹ்னாஹிம் அல்லது யேசுவாவின் காலத்தின் பரிசேயர்கள், “வேலை என்றால் என்ன?” என்று தங்களுக்குள் கூறிக்கொண்டனர்.எனவே தஹ்னஹீம் பள்ளிகளை உருவாக்கி விவாதித்து வேலை செய்வது என்ன என்பதை தீர்மானிக்கிறது. வேலை ஒரு சுமையைச் சுமக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் முடிவு செய்தனர். பிறகு, “சுமை என்றால் என்ன?” என்று கேட்டார்கள். ஒரு காய்ந்த அத்திப்பழத்தின் எடைக்கு சமமான உணவு, ஒரு குவளையில் கலக்கும் அளவு மது, ஒரு முறை விழுங்குவதற்குப் போதுமான பால், காயத்திற்குத் தேன், சிறு விரலுக்கு எண்ணெய் தடவுவதற்குப் போதுமான அளவு தண்ணீர், சுமையின் எல்லை என்று முடிவு செய்தனர். கண் சால்வை ஈரப்படுத்த போதுமானது, சுங்க அலுவலக அறிவிப்பை எழுதும் காகிதம், எழுத்துக்களின் இரண்டு எழுத்துக்களை எழுத போதுமான மை, ஒரு பேனா செய்ய போதுமான நாணல் மற்றும் பல.

ஓய்வுநாளில் ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்குச் சென்று, ஒரு மனிதனால் விளக்கை தூக்க முடியுமா என்று முடிவில்லாமல் மணிநேரம் வாதிட்டார்கள். ஒரு தையல்காரர் தனது அங்கியில் ஊசியை மாட்டிக்கொண்டு வீட்டை விட்டு வெளியே சென்றால் பாவம் செய்யலாமா, அதிக படிகள் நடந்தால் அது சுமையா என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். ஒரு பெண் ப்ரோச் அணிய முடியுமா என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். அது மிகவும் கனமாக இருந்தால், அது ஒரு சுமை. ஒரு பெண் பொய்யான முடியை அணிய முடியுமா என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். அது மிகவும் கனமாக இருந்தால், அது ஒரு சுமை. ஒரு மனிதன் ஓய்வுநாளில் செயற்கைப் பற்களுடன் வெளியே செல்லலாமா, அல்லது ஒரு செயற்கை உறுப்புடன் கூட வெளியே செல்லலாமா என்று அவர்களுக்கு ஒரு பெரிய விவாதம் இருந்தது, ஏனெனில் அது மிகவும் கனமாக இருந்தால், அது ஒரு சுமையாக இருந்தது. ஓய்வுநாளில் ஒரு மனிதன் தன் குழந்தையை தூக்க முடியுமா என்றும் விவாதித்தனர். இந்த விஷயங்கள் அவர்களுக்கு மதத்தின் சாராம்சமாக இருந்தன, மேலும் அவை பெரியவர்களின் பாரம்பரியம் என்று அழைக்கப்பட்டன (மத்தேயு 15: 2-7). ஆனால் யேசுவா வாய்வழி சட்டத்துடன் எந்த தொடர்பும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனென்றால் அது மனிதர்களின் மரபுகள் என்று அவர் அறிந்திருந்தார் (மாற்கு 7:8); எனவே, அவர் இறுதியில் நிராகரிக்கப்பட்டார், ரோமானியர்களிடம் திரும்பி சிலுவையில் அறையப்பட்டார்.

ஓய்வுநாளில் எழுதுவது வேலை என்று அவர்கள் முடிவு செய்தனர், ஆனால் “எழுதுதல்” வரையறுக்கப்பட வேண்டும். எனவே, எழுத்துக்களின் இரண்டு எழுத்துக்களை, வலது அல்லது இடது கையால் எழுதுபவர் சப்பாத் வேலையில் குற்றவாளி என்று முடிவு செய்தனர். மேலும், அவர் வெவ்வேறு மைகள் அல்லது வெவ்வேறு மொழிகளில் கடிதங்கள் எழுதினார் என்றால் அவர் குற்றவாளி. மறதியிலிருந்து இரண்டு கடிதங்கள் எழுதினாலும், அவர் குற்றவாளி, வானிலை அவர் மை அல்லது வண்ணப்பூச்சு, சிவப்பு சுண்ணாம்பு அல்லது அவர் குற்றவாளி என்று நிரந்தர முத்திரையை ஏற்படுத்தும் எதையும் எழுதினார். ஒரு கோணத்தை உருவாக்கும் இரண்டு சுவர்களில் எழுதுபவர் அல்லது அவரது கணக்குப் புத்தகத்தின் இரண்டு பக்கங்களை ஒன்றாகப் பரிசோதிப்பவர் ஓய்வுநாளில் வேலை செய்த குற்றமே என்றும் ரபீக்கள் முடிவு செய்தனர். ஆனால், யாரேனும் கருமையான திரவம், பழச்சாறு, சாலையின் தூசி அல்லது மணல் அல்லது நிரந்தர அடையாளத்தை ஏற்படுத்தாத எதையும் எழுதினால், அவர் குற்றவாளி அல்ல. அவர் தரையில் ஒரு கடிதம் மற்றும் சுவரில் ஒரு கடிதம் அல்லது ஒரு புத்தகத்தின் பக்கங்களில் இரண்டையும் ஒன்றாகப் படிக்க முடியாதபடி எழுதினால், அவர் குற்றவாளி அல்ல. குமட்டல் பற்றிய ஒவ்வொரு சிறிய விஷயத்தையும் ரபிகள் விவாதித்தனர்.

ஓய்வுநாளில் குணமாக்குவது வேலை என்றும் சொன்னார்கள். எனவே வெளிப்படையாக அது வரையறுக்கப்பட வேண்டும். உயிருக்கு ஆபத்து ஏற்படும் போது, குறிப்பாக காதுகள், மூக்கு மற்றும் தொண்டை பகுதிகளில் குணப்படுத்துதல் அனுமதிக்கப்பட்டது. ஆனால், அப்படியிருந்தும், நோயாளி மோசமாகிவிடாமல் இருக்க மட்டுமே நீங்கள் நடவடிக்கை எடுக்க முடியும். அவரை நல்ல நிலைக்கு கொண்டு வர எந்த நடவடிக்கையும் எடுக்க முடியவில்லை. எனவே, நீங்கள் ஒரு காயத்தின் மீது ஒரு சாதாரண கட்டு போடலாம், ஆனால் களிம்பு இல்லை. நீங்கள் காதில் வெற்று வாடிங்கைப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் மருந்தைப் பயன்படுத்தக்கூடாது, மற்றும் பல.

மறைநூல் அறிஞர்கள் இதையெல்லாம் எழுதினார்கள், பரிசேயர்களே அதை வைத்துக்கொள்ள முயன்றனர். தோராவில் உள்ள 613 எழுதப்பட்ட கட்டளைகளில் ஒவ்வொன்றிற்கும் தோராயமாக 1,500 வாய்வழி சட்டங்கள் இருந்தன. கணிதம் செய். இது கூடுதல் கட்டளைகள் மற்றும் கடமைகளின் ஒரு பிரமையாக மாறியது, இது உண்மையில் பலரை ADONAI கர்த்தர் உடனான தனிப்பட்ட உறவிலிருந்து மேலும் விலக்கி வைக்கும். இது சிறந்த நோக்கத்துடன் தொடங்கியது. தோராவின் முதல் ஐந்து புத்தகங்களில் உள்ள மோசேயின் 613 கட்டளைகளை ஊடுருவி உடைக்காதபடி, அதைச் சுற்றி விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளின் வேலியைக் கட்டி, தோராவைப் பாதுகாக்க விரும்பினர். ஆனால், அது மிகப்பெரியதாக மாறியது.

பின்னர் அமோரிம் என்று அழைக்கப்படும் ரபிகளின் மூன்றாவது பள்ளி வந்தது. அமோரா என்பது அமோரியம் என்பதற்கு ஒருமை மற்றும் ஆசிரியரைக் குறிக்கும் அராமிக் சொல். அவர்கள் தஹ்னஹீமின் வேலையைப் பார்த்து, “வேலியில் இன்னும் பல ஓட்டைகள் உள்ளன” என்றார்கள். எனவே அவர்கள் கி.பி. 500 வரை அதிகமான விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை உருவாக்கினர். அவர்களின் கொள்கை இதுதான்: ஒரு அமோரா ஒரு அமோராவுடன் உடன்படாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அவனால் தஹ்னஹீமுடன் உடன்பட முடியாது. அதாவது தஹ்னஹீமின் அனைத்து விதிகள் மற்றும் விதிமுறைகள் தோராவுடன் சமமாக மாறியது. இயேசு பிறந்த நேரத்தில் வாய்மொழிச் சட்டத்தின் மீதான நம்பிக்கை அன்றைய மதக் கலாச்சாரத்தில் முழுமையாகப் பதிந்துவிட்டது. யூத மதம் ஒரு இறந்த உமி ஆனது, அதன் இதயமும் உயிரும் இல்லாமல் போய்விட்டது.

சோபிம் மற்றும் தஹ்னாஹிம் ஆகியோரின் பணி இறுதியில் மிஷ்னா என்று எழுதப்பட்டது. இது எபிரேய மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளது மற்றும் சுமார் ஆயிரம் பக்கங்கள் கொண்டது. அமோரியத்தின் வேலை கெமாரா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது அராமிக் மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு பெரிய, பெரிய புத்தகம். மிஷ்னா மற்றும் கெமாரா ஆகியவை டால்முட்டை உருவாக்குகின்றன.

ஆனால், கடவுளால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மற்றும் ஏவப்பட்ட “உண்மை” எழுதப்பட்டதாக பைபிள் கற்பிக்கிறது. இந்த உண்மை, வாய்வழிச் சட்டத்தின் அசல் அதிகாரத்திற்கான ரபினிய யோசனை மற்றும் பாரம்பரிய முன்மாதிரிக்கு நேரடியாக முரண்படுகிறது. இரண்டாம் தீமோத்தேயு 3:16ல் வேதவாக்கியங்கள் அனைத்தும் கடவுளால் ஏவப்பட்டவை என்று வாசிக்கிறோம். வேதாகமத்திற்கான கிரேக்க வார்த்தை கிராப். இது டேனியல் 10:21 இல் உள்ள கெட்டவாஸ் என்ற எபிரேய பயன்பாட்டிற்கு ஒத்த எழுத்துக்கான கிரேக்க வார்த்தை: சத்தியத்தின் எழுத்தில் என்ன பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது என்பதை நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன். வேதம் என்ற வார்த்தைக்கு எளிமையாக, ஆனால் மிக முக்கியமாக, எழுத்துக்கள் என்று பொருள். பைபிள் சொல்லும் கருத்து என்னவென்றால், எந்த “உண்மை” கடவுளால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது மற்றும் ஏவப்பட்டது என்பது எழுதப்பட்டது. இந்த உண்மை, வாய்வழிச் சட்டத்தின் தோற்றம் மற்றும் அதிகாரத்திற்கான ரபினிய யோசனை மற்றும் பாரம்பரியத்திற்கு நேரடியாக முரண்படுகிறது.

உண்மையில், சைனாய் மலையில் அல்லது வேறு எங்கும் மோசேயின் வாய்வழிச் சட்டம் சாத்தியமற்றது என்று வேதம் கற்பிக்கிறது. இதைப் புரிந்து கொள்ள, நாம் யாத்திராகமம் 24 ஐப் பார்க்க வேண்டும், இது சீனாய் மலையில் தோராவைப் பெற்ற பிறகு மோசே இஸ்ரவேல் மக்களிடம் திரும்பினார். மோசே வந்து, கர்த்தருடைய எல்லா வார்த்தைகளையும், எல்லா நியமங்களையும் மக்களுக்குச் சொன்னார். மக்கள் அனைவரும் ஒரே குரலில் பதிலளித்தனர்:ADONAI சொன்ன எல்லா வார்த்தைகளையும் செய்வோம். மோசே வந்து, கர்த்தருடைய வார்த்தைகளையெல்லாம் மக்களுக்குச் சொன்னான். . . பின்னர் மோசே உடன்படிக்கைச் சுருளை எடுத்து மக்கள் கேட்கும்படி வாசித்தார். மீண்டும் அவர்கள் சொன்னார்கள்: கர்த்தர் சொன்னதையெல்லாம் நாங்கள் செய்து கீழ்ப்படிவோம் (யாத்திராகமம் 24:3-4 மற்றும் 7). எனவே மோசே தேவனுடைய வார்த்தைகள் அனைத்தையும் அவனுடன் பகிர்ந்து கொண்டார். கோல் என்ற எபிரேய வார்த்தையின் அர்த்தம் அனைத்தும். இதன் விளைவாக, பகிர்ந்து கொள்ள வேறு எதுவும் இல்லை – வாய்வழி சட்டம் இல்லை!

ஆனால், சிலர் கேட்கலாம், ஒருவேளை ஒரு நாள், ஒரு மாதம், ஒரு வருடம், அல்லது ஒரு தசாப்தம் அல்லது இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மோசே சீனாய் மலையில் கடவுளிடமிருந்து மேலும் வெளிப்படுத்தியதை நினைவு கூர்ந்தார், பின்னர் அதை வாய்வழியாக அனுப்பியிருக்கலாம் அல்லவா? ஒரு நாள் மோசஸ் எழுந்து, “அட! கடவுள் என்னிடம் சொன்ன அனைத்து வகையான நேர்த்தியான சட்டங்களும் எனக்கு நினைவிற்கு வந்தன. அடுத்த 1,600 ஆண்டுகளுக்கு அதை வாய்வழிச் சட்டமாக வைத்திருப்போம்! இல்லை – அது சாத்தியமில்லை.

Pirke Avot 1:1 ல் இருந்து மேலே உள்ள பகுதியில் உள்ள டால்முட் மோசே “யோசுவாவிற்கு அதை அனுப்பினார்” என்று கூறினாலும், வேதம் உண்மையில் வேறுவிதமாக கூறுகிறது: இந்த தோரா புத்தகம் உங்கள் வாயிலிருந்து வெளியேறக்கூடாது – நீங்கள் இரவும் பகலும் அதை தியானிக்க வேண்டும். , அதில் எழுதப்பட்ட அனைத்தையும் செய்ய நீங்கள் கவனமாக இருக்க வேண்டும். அப்பொழுது நீ உன் வழிகளை செழுமையாக்குவாய், அப்பொழுது நீ வெற்றியடைவாய் (யோசுவா 1:8). சினாய் மலையில் மோசேயின் வாய்மொழிச் சட்டம் யோசுவாவுக்கு அனுப்பப்படவில்லை. இது அனைத்தும் எழுதப்பட்டது (ஹீப்ரு: கடுவ்). ஆயினும்கூட, அந்த வசனத்தில் காணப்படும் வெற்றிக்கான அழகான வாக்குறுதியைக் கவனியுங்கள் – வாய்மொழிச் சட்டத்தைக் கடைப்பிடிப்பதன் அடிப்படையில் அல்ல – ஆனால், எழுதப்பட்டதன் அடிப்படையில். யோசுவா வாய்வழி சட்டத்தைப் பின்பற்றுவது பற்றி எதுவும் அறிந்திருக்கவில்லை என்பது தெளிவாகிறது, ஆனால் கடவுளின் எழுதப்பட்ட வார்த்தைக்கு மட்டுமே கீழ்ப்படிகிறது.

நானூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, தாவீது ராஜாவின் வாழ்க்கையின் முடிவிலும், சாலொமோனின் ஆட்சியின் தொடக்கத்திலும், எழுதப்பட்ட தோரா மட்டுமே இன்னும் இருந்தது என்று எழுதப்பட்ட வேதங்கள் மீண்டும் தெளிவாகக் கூறுகின்றன. முதல் இராஜாக்கள் 2:3-ன் அறியப்படாத ஆசிரியர் எழுதினார்: மோசேயின் தோராவில் எழுதப்பட்டுள்ளபடி, அவருடைய வழிகளில் நடக்கவும், அவருடைய சட்டங்கள், அவருடைய கட்டளைகள், அவருடைய கட்டளைகள் மற்றும் அவருடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்கவும், உங்கள் கடவுளாகிய ஆண்டோனையின் பொறுப்பைக் கடைப்பிடியுங்கள். ; அதனால் நீங்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் நீங்கள் எங்கு திரும்பினாலும் வெற்றி பெறுவீர்கள். யோசுவாவைப் போலவே, டேவிட் நான்கு நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு எழுதப்பட்ட வார்த்தையின் அதிகாரத்தை உறுதிப்படுத்தினார். அந்த நேரத்தில் கூட, சினாய் மலையில் மோசேயின் வாய்வழி சட்டம் இல்லை. TaNaKh முழுவதும் வாய்வழி சட்டம் இல்லை, மோசேயின் எழுதப்பட்ட தோரா மட்டுமே (யோசுவா 8:31-32, 23:6; இரண்டாம் இராஜாக்கள் 14:6, 23:25; முதல் நாளாகமம் 16:40; இரண்டாம் நாளாகமம் 23:18, 25 :4, 30:16, 31:3, 35:26; எஸ்ரா 8:1 மற்றும் 14, 10:34;

ஆயினும்கூட, வாய்வழி சட்டம் இயேசுவுக்கும் பரிசேயர்களுக்கும் இடையே சர்ச்சைக்குரிய புள்ளியாக மாறியது. மேசியா வரும்போது அவரே ஒரு பரிசேயராக இருப்பார் என்று ரபீக்கள் கற்பித்தார்கள். அவர் வாய்மொழிச் சட்டத்தை ஏற்று அதற்குக் கீழ்ப்படிந்திருப்பார் என்று போதித்தார்கள். அங்கு நிற்காமல், புதிய வாய்வழிச் சட்டங்களை உருவாக்குவதில் அவர் ஈடுபடுவார் என்று நம்பினர், வேலியில் உள்ள ஓட்டைகளை இன்னும் அதிகமாக அடைப்பார் (இன்று கவனிக்கும் யூதர்களுக்கான வாய்வழிச் சட்டத்தின் நான்கு முக்கிய ஆதாரங்கள் மிஷ்னா, டோசெஃப்டா, தி. யெருசல்மி மற்றும் பாவ்லி).எனவே, சிறந்த நோக்கத்துடன், வாய்வழிச் சட்டத்தின் கீழ் இல்லாத ஒருவர் மேஷியாக் ஆக முடியாது என்று நம்பினர். அவர்களின் செயல்களின் எதிர்பாராத விளைவு என்னவென்றால், அவர்களின் மரபுகள் அவர்கள் ஒருபோதும் விரும்பாத நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டன. இதன் விளைவாக, வாய்மொழி சட்டத்துடன் இயேசுவுக்கு எந்த தொடர்பும் இருக்காது, ஏனென்றால் அவர் ஆசிரியர் அல்ல என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். அது மனிதனால் உண்டாக்கப்பட்டது.⁶⁵⁴ அவர் அதை நிராகரித்ததால், சன்ஹெட்ரின் அவரை நிராகரித்தது.

இயேசு சன்ஹெட்ரின் மூலம் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டார்

கிறிஸ்துவின் காலத்தில், வாய்வழிச் சட்டத்தின் காரணமாக, இஸ்ரவேல் தேசத்தின் மீது பாரிசவாத யூத மதம் ஒரு பிடியில் இருந்தது (இணைப்பைக் காண Ei – The Oral Law ஐக் கிளிக் செய்யவும்). இருபது நூற்றாண்டுகளாக யூதர்கள் “தலைமைத்துவ வளாகம்” என்ற பொருளின் கீழ் உழைத்தார்கள், யூத தலைமை எந்த வழியில் சென்றாலும், மக்கள் பின்பற்றுவது உறுதி.TaNaKh வரலாற்றில் இதை அடிக்கடி பார்க்கிறோம். ராஜா கர்த்தரின் பார்வைக்குச் செம்மையானதைச் செய்தபோது, அவர்கள் பின்பற்றினார்கள்; ராஜா கர்த்தரின் ADONAI, பார்வைக்குப் பொல்லாப்பானதைச் செய்தபோது, அவர்களும் பின்பற்றினார்கள். இன்று விசுவாசிகள் சாட்சியாக இருக்கும்போது, பல யூதர்கள், “இதை ஏன் ரபீக்கள் நம்பவில்லை?” என்று கூறுவார்கள்.

இயேசு செய்த அற்புதங்களைப் பார்த்தபோது, மக்கள் தங்களைத் தாங்களே கேட்டுக் கொண்டனர்: இவர் தாவீதின் குமாரனாக இருக்க முடியுமா (மத்தேயு 12:23)? வெகுஜனங்கள் கேள்வி கேட்க தயாராக இருந்தனர், ஆனால் அவர்கள் தங்களுக்கு பதில் சொல்ல விரும்பவில்லை.⁶⁵² இந்த “தலைமை வளாகம்” காரணமாக, மேஷியாக் வந்தாரா என்பதை முடிவு செய்வது பெரிய சன்ஹெட்ரின் பொறுப்பு என்று மக்கள் நினைத்தார்கள். சோகமாக பெரிய சன்ஹெட்ரின் “இல்லை!”

இதன் விளைவாக, கிரேட் சன்ஹெட்ரின் பேய்பிடித்தலின் அடிப்படையில் கிறிஸ்துவை நிராகரித்தது, பின்னர் வெகுஜனங்கள் கத்துவார்கள்: அவருடைய இரத்தம் நம் மீதும் நம் குழந்தைகள் மீதும் இருக்கட்டும் (மத்தேயு 27:25). மனிதர்களின் மரபுகளில் (மாற்கு 7:8) அவர்கள் கொண்டிருந்த நம்பிக்கையின் காரணமாக, அவர்கள் மேசியாவைத் தவறவிட்டனர். இந்த நிராகரிப்பின் விளைவாக, யூத தலைமையும் யூத மக்களும் அவர் திரும்பி வருவதற்கு முன்பு அவரை திரும்பி வருமாறு கேட்க வேண்டும் (வெளிப்படுத்துதல் Ev – இரண்டாவது வருகைக்கான அடிப்படையைப் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). இஸ்ரவேல் தேசம் திரும்ப முடியாத நிலையை அடைந்தது.

மேரி மக்தலேனா மற்றும் சில பெண்கள் இயேசுவை ஆதரித்தனர்
லூக்கா 8: 1-3

மேரி மக்தலேனாவும் வேறு சில பெண்களும் இயேசுவை ஆதரித்தார்கள். மகதலேனா மரியாவையும் மற்ற பெண்களையும் இயேசு ஏன் இணைத்தார்? அவர் நியாயமாக இருக்க முயற்சித்தாரா? இது உறுதியான நடவடிக்கையின் ஆரம்ப வடிவமா? பெத்தானியா மரியாளைப் போலவே, மக்கள் கூட்டம் கூடும் போதெல்லாம் அல்லது இயேசு எப்போதாவது அவர்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் கற்பித்தபோது பெண்களால் ஏன் கேட்க முடியவில்லை? புதிய உடன்படிக்கையில் பொதுவாக பெண்களை எப்படி நடத்துகிறார்?

பிரதிபலிப்பு: மேசியாவைப் பின்பற்றுபவர்களில் மேரி மாக்டலீன் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தலைவராக மாறுவதற்கு எது சாத்தியமில்லை? கிறிஸ்துவில் நாம் மன்னிக்கப்படுகிறோம் என்பதில் உறுதியாக இருந்தாலும், கடந்த காலம் நம்மீது இவ்வளவு வலுவான பிடியை ஏன் கொண்டுள்ளது என்று நினைக்கிறீர்கள்? மற்றவர்களை மன்னிப்பது ஏன் மிகவும் கடினம்? ஏன் மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் எதிரிகளால் ஏற்படும் துன்பங்களுக்கு கடவுளைக் கூட குற்றம் சாட்டுகிறார்கள்?

இது இறைவனின் மூன்றாவது பெரிய பிரசங்கப் பயணமாகும், முதன்முறையாக அவருடைய பன்னிரண்டு தல்மிடிம்கள் அவரைப் பின்தொடர்வது மட்டுமல்லாமல், அவருடைய ஊழியத்திற்கு எல்லாம் கடமைப்பட்டவர்களின் அன்பான சேவையிலும் கலந்துகொண்டார்.⁶⁴⁸நகரத்தையும் கிராமத்தையும் மற்றவருக்கு, தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றிய நற்செய்தியைப் பறைசாற்றுதல் (லூக்கா 8:1). இது மேசியானிய செய்தியில் ஒரு புதிய கட்டம் தொடங்கிவிட்டது என்பதை நிரூபித்தது. லூக்கா 9:1-50 இல் உள்ள அடுத்த பெரிய சுவிசேஷ உந்துதலுக்கான ஆயத்தமாக இந்தப் பயணம் இருந்திருக்கலாம்.

மேரி மாக்டலீன், சூசாவின் மனைவி ஜோனா (இடதுபுறம் காணப்படுவது), ஹெரோதின் வீட்டு மேலாளர் சூசன்னா மற்றும் பலர் அவர்களுடன் பயணம் செய்தனர் (சாரா பெத் பாக்காவின் கலை: இணைப்புகள் மற்றும் வளங்களைப் பற்றிய கூடுதல் தகவலைப் பார்க்கவும்). கிறிஸ்துவின் பிரசங்க சுற்றுப்பயணத்திற்கு இப்படித்தான் நிதி கிடைத்தது. அந்த பெண்களில் சிலர் தீய ஆவிகள் மற்றும் நோய்களிலிருந்து குணமடைந்துள்ளனர் என்பது தெளிவாகிறது. மகதலேனா மரியாள் பேய் பிடித்திருந்தாள் (லூக்கா 8:2),ஆனால், மேஷியாக் அவளை அதிலிருந்து விடுவித்து, அவள் அவனுக்கு எல்லாவற்றையும் அவள் கடன்பட்டாள். அரிமத்தியாவின் ஜோசப்பின் கல்லறையில் (யோவான் 12:3 இல் உள்ள லாசரஸின் சகோதரி மரியாள்) அடக்கம் செய்யப்படுவதற்கு சுமார் 28 மணி நேரத்திற்கு முன்பு இயேசுவை அடக்கம் செய்வதற்காக தூய நார்டால் அபிஷேகம் செய்த மரியா அல்லதுஅவள் ஒரு பெண்ணாக அவர் இல்லை. பாவ வாழ்வு அழுது, கிறிஸ்துவின் பாதங்களைத் தன் தலைமுடியால் துடைத்தவள் (லூக்கா 7:38), அவருடைய பாதத்தில் நன்றிக் கண்ணீருடன் அழுவதற்கு அவளுக்கும் அவ்வளவு காரணம் இருந்தது.

அழுவதற்குப் பதிலாக, மேரியும் மற்ற பெண்களும் தங்கள் நன்றியை செயலாக மாற்றினர். இந்த பெண்கள், வெளிப்படையாக வசதி படைத்தவர்கள், தங்கள் சொந்த வழிகளில் அவர்களுக்கு ஆதரவளிக்க உதவுகிறார்கள் (லூக் 8:3). உதவி செய்து கொண்டிருந்தனர் என்பது கிரேக்க வார்த்தையான டைகோனௌன் ஆகும், இதிலிருந்து நாம் டீகன் என்ற வார்த்தையைப் பெறுகிறோம் (மாற்கு 15:41; அப்போஸ்தலர் 6:1-6). எத்தனை உயிர்கள் தொட்டது, இன்னும் எத்தனை பேர் கிறிஸ்துவின் போதனைகளுக்கு ஆளானார்கள், சோர்ந்துபோன யேசுவாவும் அவருடைய களைத்துப்போயிருந்த அப்போஸ்தலர்களும் இந்தப் பெண்களின் கருணையால் எத்தனை முறை புத்துணர்ச்சியடைந்து புத்துயிர் பெற்றார்கள் என்று யாருக்குத் தெரியும்? இயேசுவைக் கவனித்துக் கொள்ளும் செயல்பாட்டில், அவர்கள் அவருடைய போதனைகளை ஊறவைத்து, அவருடைய குணாதிசயங்கள், ஊழியம் மற்றும் அற்புதங்களைக் கண்டனர். மீண்டும் லூக்கா தான் மேசியாவின் வாழ்க்கை மற்றும் ஊழியத்தில் பெண்களின் பாத்திரங்களைப் பற்றி கூறுகிறார்.

பெண் சீடர்களை அவருடைய சீடர்களாக அனுமதிக்கும் இயேசுவின் நடைமுறையில் பொருத்தமற்ற ஒன்றும் இல்லை. குழுவிற்காக என்ன பயண ஏற்பாடுகள் செய்யப்பட்டிருந்தாலும், மேசியாவின் பெயரும் மரியாதையும் (அத்துடன் குழுவில் உள்ள அனைத்து ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் நற்பெயர்களும்) எந்தவொரு விமர்சனத்தையும் சுட்டிக்காட்டக்கூடிய எதிலும் இருந்து கவனமாக பாதுகாக்கப்படுகின்றன என்பதை நாம் உறுதியாக நம்பலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கிறிஸ்துவின் எதிரிகள் அவரைக் குற்றம் சாட்டுவதற்கான காரணங்களைத் தீவிரமாகத் தேடிக்கொண்டிருந்தனர். பெண்களுடனான இறைவனின் உறவுகளின் உரிமையைப் பற்றிய சந்தேகங்களைத் தூண்டுவதற்கு அவர்களுக்கு ஏதேனும் வழி இருந்திருந்தால், அந்தப் பிரச்சினை எழுப்பப்பட்டிருக்கும். இருப்பினும், அவரது எதிரிகள் அவரைப் பற்றி தவறாமல் பொய் சொன்னாலும், அவர் ஒரு பெருந்தீனி மற்றும் குடிகாரன் என்று குற்றம் சாட்டியிருந்தாலும் (மத்தேயு 11:19), அவருடைய சீடர்கள் குழுவில் உள்ள பெண்களை அவர் எவ்வாறு நடத்தினார் என்பதன் அடிப்படையில் அவர் மீது எந்த குற்றச்சாட்டும் சுமத்தப்படவில்லை.

இவர்கள் தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் ஆன்மீக விஷயங்களுக்காக அர்ப்பணித்த தெய்வீகப் பெண்கள். அவர்கள் வீட்டில் இருக்க வேண்டிய குடும்பப் பொறுப்புகள் எதுவும் இல்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. அவர்கள் தங்கள் கடமைகளில் ஏதேனும் அலட்சியமாக இருந்திருந்தால், அவருடன் செல்ல மேசியா அவர்களை அனுமதித்திருக்க மாட்டார். அவைகளில் எவரும் அவருடன் தொடர்புபடுத்தும் விதத்தில் அநாகரீகம் அல்லது கவனக்குறைவின் சிறு குறிப்பும் இல்லை. பெரும்பாலான ரபீக்கள் பெண்களை தங்கள் சீடர்களாக அனுமதிக்கவில்லை என்றாலும், கிறிஸ்து ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரையும் தன்னிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள ஊக்குவித்தார். பைபிளில் பெண்கள் எப்படி மதிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதற்கு இது மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு.⁶⁴⁹

எங்கள் இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் முன்னோக்கு, பெண்களின் வாழ்க்கையில் இயேசு அறிமுகப்படுத்திய கடுமையான மாற்றங்களைக் கண்டறிவதை கடினமாக்குகிறது. முதல் நூற்றாண்டு ஆணாதிக்க கலாச்சாரத்தில், பெண்கள் அதிக புகலிடமான வாழ்க்கையை நடத்தினார்கள் மற்றும் ஆண்களை விட தனித்தனியான, மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட கோளங்களில் சென்றனர். மேரியின் உலகில், இன்று நாம் செய்வது போல் ஆண்களும் பெண்களும் சுதந்திரமாக ஒன்றாகப் பழகவில்லை. ஆண்கள் பெண்களுடன் பொது சந்திப்புகளைத் தவிர்க்க முனைந்தனர், இது யேசுவா  டால்மிடிம் சமாரியப் பெண்ணுடன் பேசுவதைக் கண்டு அவர் ஏன் திகைத்துப் போனார் என்பதை விளக்குகிறது (யோவான் 4:27). மேலும், கல்வி என்பது ஆண்களுக்கான சலுகை. ஒரு பெண், ஜெப ஆலய போதனைகளிலிருந்தும், தன் தந்தையிடமிருந்தும் பலவற்றைப் பெற முடியும், அவர் தனக்குக் கற்பிக்கத் தீர்மானித்தால். ஆனால், பெண்கள் ரபீக்களிடம் படித்ததில்லை. தேவாலய வரலாற்றாசிரியர்கள் நமக்குச் சொல்கிறார்கள், பெண்கள் ஒரு ரபியுடன் பயணம் செய்வது கேள்விப்பட்டிருக்காது. மேலும், பெண்கள் சட்ட விஷயங்களில் குரல் கொடுக்கவில்லை மற்றும் நீதிமன்றத்தில் நம்பகமான சாட்சிகளாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை.

இந்த விஷயங்களில், மற்றும் பலர் ரபி யேசுவா பாரம்பரியத்தை தீவிரமாக உடைத்தார். அவர் மற்ற ரப்பிகளைப் போல பெண்களிடமிருந்து தன்னைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை. அவர் அவர்களுக்கு வெளிப்படையாகக் கற்பித்தார், அவர்களின் மனதை ஈடுபடுத்தி, அவர்களைத் தம் சீடர்களாக சேர்த்து, முக்கியமான விஷயங்களில் அவர்களை எண்ணினார். அவர் கற்பித்த அதே ஆழமான இறையியலைப் பெண்களுக்குக் கற்பிப்பதைக் கேட்டபோது அவர் தனது ஆண் சீடர்களுக்கு சிந்திக்க நிறைய கொடுத்தார். மேலும், பெண்களை சட்டப்பூர்வ சாட்சிகளாக நிராகரிப்பதற்குப் பதிலாக, கிறிஸ்து அவர்களை மனித வரலாற்றின் மிக முக்கியமான நிகழ்வுகளுக்கு முக்கிய சாட்சிகளாக உறுதிப்படுத்தினார் – அவருடைய சொந்த மரணம், அடக்கம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் (இணைப்பைக் காண, Me கிளிக் செய்யவும் – மேரி மாக்டலீனுக்கு இயேசு தோன்றுகிறார்).⁶⁵⁰

மிரியம் (மக்தலேனா என்று அழைக்கப்படுபவர்): இயேசுவை அறிந்த பெண்களில், மக்தலேனா மேரியை விட நாசரேத்தின் மரியா மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார். நாசரேத்திலிருந்து வடக்கே ஒரு மணிநேரம் நடந்து செல்லும் நாற்பதாயிரம் குடியிருப்பாளர்கள் வசிக்கும் செபோரிஸ் நகரத்தில் அவள் பிறந்தாள். அது ஜெருசலேமைப் போலவே சுவர்களால் சூழப்பட்டிருந்தது, மேலும் கழுதை வணிகர்கள் ஒவ்வொரு வாரமும் நகர வாயில்களில் தோன்றி, தங்கள் பொருட்களை விற்கும்படி நுழைய வேண்டினர். இது கலிலேயாவில் உள்ள மற்ற நகரங்களைப் போலல்லாது. ஹெரோட் ஆன்டிபாஸ் அதை மீண்டும் கட்டியதால், அது ஒரு மறுபிறப்பை அனுபவித்தது. இது மருத்துவர்கள், வழக்கறிஞர்கள், கைவினைஞர்கள், வரி வசூலிப்பவர்கள் மற்றும் நாடக அரங்கில் மிமிக் மற்றும் நகைச்சுவை நாடகங்களை நிகழ்த்திய கேளிக்கையாளர்களின் தாயகமாக இருந்தது. ஆனால், அந்த அதிசய மாநகரத்தின் கட்டிடம் பெரும் செலவில் வந்தது. ஆன்டிபாஸுக்கு நன்றி, அதிகப்படியான வரிவிதிப்பு காரணமாக தங்கள் பண்ணைகளை இழந்த பலருக்கு செப்போரிஸ் வீடாகவும் மாறியது. உழுவதற்கு வயல்களோ, சொந்தமாக வீடுகள் இல்லாமல், அவர்கள் நகரத்தின் ஏழ்மையான பகுதிகளுக்குள் குவிந்து, திருடுதல், பிச்சை எடுப்பது அல்லது தங்கள் உடலை விற்பதன் மூலம் வாழ்க்கையை உருவாக்கினர்.

செப்போரிஸ் மக்தலா என்று அழைக்கப்பட்டார் – ரோமானியர்களுக்கு “மக்தலேனா” என்றும், நற்செய்திகளின் மொழியான கிரேக்க மொழியில் மக்தலீன் என்றும் அழைக்கப்பட்டார். நாசரேத்தின் இயேசு செப்போரிஸின் தெருக்களில் நடந்து சென்றபோது, மரியாள் என்ற துடிப்பான இளம் பெண்ணும் இருந்தாள். பைபிளில், அவள் மக்தலா நகரத்திலிருந்து வந்ததால் மகதலேனா மரியாள் என்று அழைக்கப்பட்டாள். அவளுடைய பெற்றோருக்கு எதுவும் இல்லை. அவள்   பேய் பிடித்தலால் மிரியமின் வாழ்க்கை தவிர்க்க முடியாமல் சிதைந்துவிடும். எப்படி, எப்போது என்று எங்களுக்குத் தெரியாது.

நான்கு சுவிசேஷ எழுத்தாளர்களும் மிரியத்தை மேசியாவின் மிகவும் பக்தியுள்ள சீடர்களில் ஒருவராக அடையாளப்படுத்துகின்றனர். அவள் பெண்களின் ஒன்பது வெவ்வேறு பட்டியல்களில் தோன்றுகிறார் (மத்தேயு 27:55-56, 61, 28:1; மாற்கு 15:40-41, 47, 16:1; லூக்கா 8:1-3, 24:10 மற்றும் யோவான் 19:25 ), மற்றும் ஒன்றைத் தவிர மற்ற எல்லாவற்றிலும், அவளுடைய பெயர் பட்டியலில் முதலிடம் வகிக்கிறது. இது அவளுடைய முக்கியத்துவத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது. அது மட்டுமல்லாமல், இயேசுவைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே, பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களில் பெரும்பாலானவர்களை விட மரியாவின் பெயர் பைபிளில் அடிக்கடி காணப்படுகிறது.

ஆன்மீகப் போரின் தவறான பக்கத்தில் மிரியம் தொடங்கியது. அவள் ஒரு எதிரி கோட்டையாக இருந்தாள், பிசாசின் படைகளுக்கு உணவு மற்றும் தங்குமிடம் அளித்தாள் – மொத்தம் ஏழு, ஏனென்றால் அவள் ஏழு பேய்கள் வெளியேறிய ஒரு பெண் (லூக்கா 8:2). மேரிக்கு எப்படி பேய் பிடித்தது, அந்த அவநம்பிக்கையான நிலையில் அவள் எவ்வளவு காலம் வாழ்ந்தாள், அல்லது அவளது விடுதலைக்கு வழிவகுத்த யேசுவாவை சந்தித்த சூழ்நிலைகள் பற்றி பைபிள் நமக்கு எந்த குறிப்பையும் தரவில்லை. வேதாகமத்தில் உள்ள பிற பிசாசுகளைப் பற்றி நாம் அறிந்தவற்றிலிருந்து, அவள் மேசியாவைச் சந்திக்கும் வரை, அவள் சமூகத்தின் விளிம்புகளுக்குத் தள்ளப்பட்ட ஒரு குழப்பமான இருப்பை அவள் வாழ்ந்தாள் என்று நாம் பாதுகாப்பாகக் கருதலாம். 

இருண்ட சக்திகளால் இயக்கப்படும் போது மேரி எத்தனை முறை ஒழுங்கற்ற அத்தியாயங்களை அனுபவித்தார் என்பதை நாம் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும்.  அவள் கத்தினாள், வாயில் நுரை தள்ளி, வலித்து, தரையில் அடித்தாள். சாதாரண மனிதர்கள் அப்படிப்பட்டவர்களைத் தவிர்த்து விடுவார்கள்.ஒருவேளை, பிரபலமற்ற ஜெராசீன் பேய் போன்ற, அவள் கல்லறைகளுக்கு மத்தியில் நிர்வாணமாக வாழ்ந்தாள் அல்லது அவளுக்கு உதவ முயற்சிக்கும் எவரையும் பயமுறுத்தும் அசாதாரண வலிமையைக்    அவள் கொண்டிருந்தாள். ஆனால், அவளை சிறைபிடித்த ஏழு பேய்களின் பிடியை உடைக்க அத்தகைய வலிமை பயனற்றது. மிரியம் அவளை விடுவிக்க யேசுவா தேவைப்பட்டார்.

உதவிக்காக இயேசுவிடம் கூட பேய் பிடித்தவர்கள் யாரும் இல்லை என்பது நமக்குத் தெரியும். நோயாளிகள் அவருடைய உதவியை மிகவும் விரும்பினர். அவர்கள் மைல்களுக்குப் பயணம் செய்து, அவருடைய வேலையைச் சீர்குலைத்து, கூரைகளை மேலே இழுத்து, அவரைத் தாக்கினார்கள், பொதுவாக அவரைச் சந்திப்பதற்காகத் தங்களைத் தாங்களே தொந்தரவு செய்தனர். ஆனால், எந்த பேய்களும் பாவிகளின் மீட்பரை ஒருபோதும் தேடவில்லை. பொதுவாக வேறொருவர் – அவநம்பிக்கையான பெற்றோர் அல்லது இரக்கமுள்ள நண்பர் – அவர்கள் சார்பாக மேசியாவிடம் சென்றார். சில நேரங்களில், கேட்கப்படாமல், இயேசு வெறுமனே தலையிட்டார். அவரைச் சுற்றி, பேய்கள் உதவியற்றவையாக இருந்தன.

மேரி யேசுவாவைத் தேடவில்லை. அவரது கதை மேய்ப்பனைக் கண்டுபிடித்த ஒரு காணாமல் போன ஆட்டுக்குட்டியைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் இந்த இழந்த ஆட்டுக்குட்டியின் அவளது பேய் நிலை இருந்தபோதிலும் தேடி மீட்டெடுத்த மேய்ப்பனைப் பற்றியது. மிர்யாமுக்கு குடும்பம் அல்லது நண்பர்கள் யாரும் இல்லை என்று ADONAI யிடம்  அவள் மன்றாட வேண்டும். இறைவனின் வலிமையான கரம் அவளைச் சூழ்ந்திருந்த கறுப்பு இருளுக்குள் நுழைந்து அவளை எப்படியும் பாதுகாப்பாக வெளியே இழுத்தது.

கடவுளுக்காக நேரமில்லாத, நற்செய்தியை எதிர்க்கும் மற்றும் தனிமையில் இருக்க விரும்புகிற அன்பானவர்களுடன் நமக்கு என்ன ஒரு சக்திவாய்ந்த ஊக்கம். பெரும்பாலான மக்கள் மேரி போன்ற ஒருவரைப் பற்றி சிறிய நம்பிக்கையை வைத்திருக்கிறார்கள். ஆனால் நம்பிக்கையற்ற வழக்குகளை இயேசு கைவிடுவதில்லை, நாமும் கைவிடக்கூடாது.அவர் என்ன செய்வார் என்று சொல்ல முடியாது. மிரியம் நரகத்தில் இறங்குவது அன்றே முடிந்தது, அவள் ராஜாக்களின் ராஜாவை சந்தித்தாள். அவர் அவளது மூர்க்கத்தனமான அடிமைத்தனத்தை திடீரென முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தார், அவளது சரியான மனநிலையை மீட்டெடுத்தார், மேலும் அவரைப் பின்தொடர அவளை விடுவித்தார். அவருடன் அவளது நடை எங்கு முடிவடையும் என்று அவளது கனவில் கூட அவள் கற்பனை செய்திருக்க முடியாது.⁶⁵¹