Fo – यीशु ने राजनीतिक मसीहा के विचार को अस्वीकार कर दिया मत्ती १४:२२-२३; मरकुस ६:४५-४६; यूहन्ना ६:१४-१५

यीशु ने राजनीतिक मसीहा के विचार को अस्वीकार कर दिया
मत्ती १४:२२-२३; मरकुस ६:४५-४६; यूहन्ना ६:१४-१५

खोदाई: लोगों ने ऐसा क्यों सोचा कि यीशु व्यवस्थाविवरण १८ के भविष्यद्वक्ता थे? परिणामस्वरूप, उनकी योजनाएँ क्या थीं? वास्तव में वह असंभव क्यों था? हम यहां येशुआ को उसकी मानवता में कैसे देखते हैं? चमत्कार के बाद सर्प ने प्रभु को कैसे प्रलोभित किया? प्रभु ने उनका प्रस्ताव क्यों अस्वीकार कर दिया? येशु को स्वर्ग में कब ले जाया जाएगा?

चिंतन: यदि मसीह को अक्सर आध्यात्मिक और शारीरिक विश्राम की आवश्यकता होती है, तो क्या आपको भी उसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है? आप परमेश्वर के साथ अकेले रहने के लिए कहाँ जाते हैं? क्या आप यीशु को उसकी शर्तों पर या अपनी शर्तों पर अपने जीवन का राजा बनाना चाहते हैं?

जब लोगों ने यीशु द्वारा किए गए चमत्कार को देखा, तो वे कहने लगे, “निश्चित रूप से यह वह भविष्यद्वक्ता है जो दुनिया में आने वाला है।” तुरंत यीशु ने प्रेरितों को बेथसैदा जूलियस की नाव में बिठाया और गलील सागर के दूसरी ओर गेनेसेरेट तक जाने के लिए कहा (देखें Fqगेनेसेरेट में यीशु का स्वागत)। यीशु ने यह जानते हुए कि वे आकर उसे बलपूर्वक राजा बनाना चाहते थे, भीड़ को हटा दिया और पीछे हट गये। वह प्रार्थना करने के लिए अकेले ही एक पहाड़ी पर चढ़ गया। बाद में उस रात वह वहाँ अकेला था (मती १४:२२-२३; मरकुस ६:४५-४६; यूहन्ना ६:१४-१५)।

जब पाँच हज़ार पुरुषों, औरतों और बच्चों को खाना खिलाया गया और बचे हुए भोजन की बारह टोकरियाँ उठाई गईं, तो लोगों ने कहा: निस्संदेह यही वह भविष्यद्वक्ता है जो दुनिया में आने वाला है। जिस भविष्यवक्ता के बारे में वे बात कर रहे थे वह १८:१५ और १८ के व्यवस्थाविवरण में से एक है। मूसा ने भविष्यवाणी की थी कि उसके जैसा एक भविष्यवक्ता उठेगा और लोग उसकी बात सुनेंगे। गलील में यहूदी यीशु को भविष्यवाणी की पूर्ति और मसीहा साम्राज्य की स्थापना के रूप में देखते थे। उनके स्वर्गारोहण के बाद, प्रेरितों ३ में पतरस और प्रेरितों ७ में स्टीफ़न ने इस भविष्यवाणी की पूर्ति के रूप में येशुआ हा-मशियाक का उल्लेख किया।

मसीहा जानता था कि बड़ी भीड़ में आने और उसे अपने तरीके से और अपने उद्देश्यों के लिए, यदि आवश्यक हो तो बलपूर्वक राजा बनाने की अदम्य इच्छा थी। यदि यीशु ने उनकी इच्छाओं के आगे घुटने टेक दिए होते, तो रोमनों ने निश्चित रूप से विद्रोह को दबा दिया होता और यीशु को राजद्रोह के लिए क्रूस पर चढ़ा दिया होता। लेकिन प्रभु की मृत्यु का अपना समय और अपना उद्देश्य था। वह गलील में नहीं, यरूशलेम में मरेगा। और वह पूरी तरह से नियंत्रण में होगा: मेरे पिता मुझसे प्यार करते हैं इसका कारण यह है कि मैं अपना जीवन दे देता हूं – केवल इसे फिर से लेने के लिए। कोई उसे मुझ से छीन नहीं लेता, परन्तु मैं अपनी इच्छा से उसे छोड़ देता हूं। मेरे पास इसे छोड़ने का अधिकार है और इसे फिर से लेने का अधिकार है। यह आदेश मुझे अपने पिता से मिला (यूहन्ना १०:१७-१८)।

तथ्य यह है कि येशुआ ने अपने साथी को नाव में बिठाया था, यह दृढ़ता से सुझाव देता है कि वे उसे छोड़ने के लिए अनिच्छुक थे और शायद इसके बारे में उसके साथ बहस की थी। लेकिन वह स्पष्ट रूप से उन्हें काफी समझाने-बुझाने वाला था और उन्होंने उसकी बात मानी। वह नहीं चाहते थे कि उनका साथी संक्रमित हो और किसी भी राष्ट्रवादी विस्फोट में फंस जाए। वह इसे आते हुए देख सकता था और गलील क्रांति का केंद्र था। इसलिये यीशु ने उनसे कहा, कि जब तक वह भीड़ को विदा करे, तब तक गलील झील के उस पार बैतसैदा को उसके आगे आगे बढ़ें। यह झील के उत्तरी सिरे पर एक छोटी यात्रा थी, जिसे प्रेरितों ने कई बार किया था।

बिना लड़ाई या धूमधाम के, मसीहा ने बस भीड़ को विदा कर दिया, और वे गलील सागर के उत्तर-पश्चिमी तट से कुछ मील की दूरी पर, बेथसैदा जूलियस के पास, जहाँ भी वे कर सकते थे, रात के लिए सो गए। अब प्रेरितों की उपस्थिति की तुलना में भीड़ को भगाना आसान हो गया था। यह एक दुखद तथ्य था कि बारह अभी तक मसीहा और उसके साम्राज्य के वास्तविक चरित्र के बारे में स्पष्ट दृष्टिकोण नहीं रख पाए थे।

उन्हें विदा करने के बाद वह पीछे हट गया, और प्रार्थना करने के लिए अकेले एक पहाड़ी पर चढ़ गया। बाद में उस रात, वह वहाँ अकेला था और अभी भी अपने स्वर्गीय पिता के साथ बातचीत कर रहा था। मसीह स्पष्ट रूप से परमेश्वर का पुत्र है, लेकिन उतना ही स्पष्ट रूप से मनुष्य का पुत्र भी है। वास्तव में, उनके दिव्य स्वभाव और उनके मानवीय स्वभाव दोनों का रहस्योद्घाटन अक्सर साथ-साथ देखा जाता है जैसा कि हम यहां देखते हैं। एक बिंदु पर, हम उसे अपनी मसीहाई शक्तियों से रोटियाँ बढ़ाते हुए देखते हैं। फिर भी, इसके तुरंत बाद, हम उसी मसीहा को व्यक्तिगत प्रार्थना के लिए और, इसमें कोई संदेह नहीं, भीड़ से छुट्टी पाने के लिए एकांत स्थान पर जाते हुए पाते हैं।

वहां, येशुआ को प्रलोभन के ज्वार को रोकने और क्रांतिकारी लोकप्रियता की लौ को बुझाने के लिए पिता के साथ संवाद करने की ताकत मिलेगी, जब वह अगले दिन फिर से लोगों के बीच में होंगे। संकट बढ़ रहा था. उसकी बाकी राह सचमुच कांटेदार होगी, क्योंकि उसे भीड़ का अलगाव सहना पड़ेगा और प्रशंसा की आवाजें निराशा और अपने खिलाफ कड़वाहट में बदल जाएंगी।

यीशु का प्रलोभन न तो उसके बपतिस्मे के तुरंत बाद जंगल में उन तीनों के साथ शुरू हुआ और न ही समाप्त हुआ (देखें Bjयीशु ने जंगल में परिक्षित हुए)। उस समय के अंत में, प्राचीन सर्प केवल अधिक उपयुक्त समय तक उससे दूर चला गया (लूका ४:१३ एनएएसबी)। उसे राजा बनाने के लिए भीड़ और प्रेरितों का उत्साह जंगल में तीसरे प्रलोभन के समान था, जिसमें, प्रतिद्वंद्वी ने यीशु को दुनिया के सभी राज्यों और उनके वैभव की पेशकश की थी (मती ४:८)। यह ऐसा है मानो शैतान ने पूछा हो, “अपने सभी उत्साही समर्थकों के साथ फसह के मौसम से बेहतर अपना राज्य स्थापित करने का क्या समय हो सकता है?” लेकिन स्वर्ग में ले जाए जाने के लिए ईश्वर द्वारा दिए गए समय पर, यीशु दृढ़तापूर्वक येरूशलेम के लिए निकल पड़े (लूका ९:५१)।

रात को पहाड़ पर प्रार्थना में लीन एकांत व्यक्ति का दृश्य दिखाई दिया। यह मसीहा के नीचे समुद्र पर एक तूफ़ानी रात थी, जिस पर कहीं न कहीं उसके शिष्य प्रचंड लहरों के साथ चप्पुओं और पालों पर संघर्ष कर रहे थे। लेकिन उन तत्वों की तुलना में कुछ भी नहीं, जो उसकी आत्मा के भीतर क्रोधित थे, जब उसने युहन्ना बप्तिजक की मृत्यु और उसके स्वयं के अंतिम कड़वे संघर्ष के दिन के बारे में सोचा था, जो उसकी अपनी मृत्यु को क्रूस पर लाएगा।

2024-06-20T17:49:17+00:000 Comments

Fi – यीशु ने अंधों और गूंगों को चंगा करता है मत्ती ९:२७-३४

यीशु ने अंधों और गूंगों को चंगा करता है
मत्ती ९:२७-३४

खोदाई: अंधों द्वारा यीशु के लिए प्रयुक्त उपाधि का क्या अर्थ है? उन्होंने विश्वास कैसे दिखाया? यीशु क्यों चाहता था कि वे चुप रहें? यीशु की शक्ति पर भीड़ की क्या प्रतिक्रिया थी? फरीसियों ने कैसी प्रतिक्रिया व्यक्त की? अंतर क्यों?

चिंतन करें: यदि हम विश्वास से जीते हैं, न कि दृष्टि से (दूसरा कुरिन्थियों ५:७), तो किस तरह से आप अभी भी आंशिक रूप से अंधे या आध्यात्मिक रूप से मूक हो सकते हैं? येशुआ बेन डेविड आपको पूर्ण दृष्टि और भाषण कैसे दे सकता है?

यशायाह ने उन आशीषों का वर्णन किया जो मसीहा द्वारा लाए जाएंगे: तब अंधों की आंखें खोली जाएंगी और बहरों के कान खोले जाएंगे। तब लंगड़ा हिरन की नाईं उछलेगा, और गूंगा जीभ से जयजयकार करेगा। जंगल में जल और मरूभूमि में नदियाँ फूट पड़ेंगी (यशायाह ३५:५-६)। यीशु इस दिन ऐसे दो चमत्कार करेंगे, लेकिन वे जनता के लाभ के लिए नहीं होंगे। महासभा द्वारा उनकी अस्वीकृति के बाद (देखें Lgमहान महासभा) उनके मंत्रालय का फोकस बदल गया (Enक्राइस्ट के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। प्रभु के चमत्कारों का उद्देश्य अब उनके प्रेरितों के लाभ के लिए होगा। यीशु जानते थे कि उनकी मृत्यु के बाद वे तितर-बितर हो जायेंगे और उनमें कई संदेह होंगे। लेकिन वह चाहता था कि वे उसके मसीहाई चमत्कारों को याद रखें ताकि उसके पुनरुत्थान के बाद उस पर अपना विश्वास नवीनीकृत कर सकें।

जब मसीहा याइर की बेटी को मरे हुओं में से जीवित करने के बाद कफरनहूम में याइर के घर से चला गया, तो यीशु वहाँ से चला गया और दो अंधे उसके पीछे चले गए, और चिल्लाते हुए कहा, “दाऊद के पुत्र, हम पर दया करो (मत्ती ९:२७)! उन्होंने जिस शीर्षक का उपयोग किया वह तानाख (२ शमूएल ७:१-१६; भजन ११०) में कई स्थानों पर एक मजबूत मसीहाई पदनाम है, और यह पहली बार येशुआ के लिए उपयोग किया गया था। रब्बियों ने सिखाया कि यह एक मसीहाई शब्द है, जिसे राजा डेविड के वंशज की ओर निर्देशित करने की आवश्यकता है और इसलिए इसे मेशियाच बेन-डेविड, या डेविड का मसीहा पुत्र कहा जाता है (ट्रैक्टेट सुक्का ५२ए)दया के लिए पुरुषों के अनुरोध के दो-तरफा अर्थ हो सकते हैं, भौतिक और आध्यात्मिक क्षेत्र दोनों में।

अंधे लोग सही व्यक्ति के पास आये, क्योंकि यीशु मसीह देह में दयालु थे। वह अब तक का सबसे दयालु व्यक्ति था। वह अपंगों के पास पहुंचे और उन्हें चलने के लिए पैर दिए। उसने अंधों की आंखें, बहिरों के कान, और गूंगों का मुंह चंगा किया। उसने वेश्याओं और महसूल लेने वालों को और भ्रष्ट और शराबी लोगों को पाया, और उसने उन्हें अपने प्रेम के घेरे में खींच लिया और उन्हें छुड़ाया और उनके पैरों पर खड़ा किया। इस एक की दया से पृथ्वी पर कभी कोई व्यक्ति नहीं हुआ।

अपनी अस्वीकृति से पहले यीशु ने जनता के लाभ के लिए चमत्कार किए और विश्वास का प्रदर्शन करने के लिए नहीं कहा, लेकिन उसके बाद, उन्होंने केवल व्यक्तिगत आवश्यकता और विश्वास के प्रदर्शन के आधार पर चमत्कार किए। इसलिए जोर विश्वासबिहीन भीड़ से हटकर विश्वास वाले व्यक्तियों पर केंद्रित हो गया। यह तथ्य कि वे पापियों के उद्धारकर्ता से दया की माँग कर रहे थे, व्यक्तिगत आवश्यकता को दर्शाता है। लेकिन वह जनता के लिए चमत्कार नहीं कर रहे थे, इसलिए उन्होंने शुरू में सार्वजनिक रूप से कोई प्रतिक्रिया नहीं दी।

किसी तरह उनकी मदद की गई और वे पतरस के घर पहुँचे जहाँ यीशु रह रहे थे। इस बिंदु पर, यीशु ने केवल व्यक्तिगत आवश्यकता के आधार पर चमत्कार किये। लेकिन चमत्कार विश्वास के आधार पर होने चाहिए, इसलिए उन्होंने उनसे सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न पूछा: क्या आप विश्वास करते हैं कि मैं आपको देख सकता हूँ? “हाँ, प्रभु,” उन्होंने उससे कहा, हम करते हैं” (मत्ती ९:२८ एनएलटी)। फिर से उन्होंने उन्हें प्रभु की मसीहाई उपाधि से संबोधित किया।

तब स्वयं-घोषित विश्वास उपचारकों के साथ इतनी आम धूमधाम या सतही नाटक के बिना, उसने बस उनकी आँखों को छुआ और कहा: तुम्हारे विश्वास के अनुसार तुम्हारे साथ किया जाएगा, और उनकी दृष्टि बहाल हो गई (मत्ती ९:२९)। मसीह के दिनों में लोगों ने पहले उसके व्यक्तित्व पर और फिर उसके वचन पर विश्वास करना सीखा; अनुग्रह के वितरण में (इब्रानियों पर मेरी टिप्पणी देखें), हम पहले उसके वचन पर विश्वास करना सीखते हैं, और फिर उसके व्यक्तित्व पर।

यीशु अब इस्राएल राष्ट्र के लिए अपने मसीहापन को प्रमाणित करने के लिए चमत्कार नहीं कर रहे थे, इसलिए उन्होंने उन्हें कड़ी चेतावनी दी: देखें कि किसी को भी इसके बारे में पता न चले (मत्ती ९:३०)। परन्तु वे अपने आप को न रोक सके, और बाहर जाकर उस सारे देश में उसका समाचार फैला दिया (मत्ती ९:३१)। लेकिन इन कुछ को छोड़कर, कफरनहूम में प्रतिक्रिया कुछ भी नहीं थी। इससे उनका ही नुकसान होगा.

यह चमत्कार न केवल मेशियाक के व्यक्तित्व का रहस्योद्घाटन था, क्योंकि केवल ईश्वर ही अंधी आँखों को दृष्टि प्रदान कर सकता था, बल्कि यह भी संकेत दिया कि प्रभु इस्राएल के लिए क्या करने आये थे। यहूदी आध्यात्मिक रूप से अंधे थे और यहोवा को नहीं जानते थे। मसीहा उन पर हाशेम प्रकट करने आया। किसी ने कभी भी परमेश्वर को नहीं देखा है, परन्तु एकमात्र पुत्र ने, जो स्वयं परमेश्वर है और पिता के साथ निकटतम सम्बन्ध रखता है, उसे ज्ञात कराया है (यूहन्ना १:१८)। परन्तु इस्राएल ने उस पर विश्वास न किया, इस कारण उसका अन्धापन दूर न हुआ। ज्योति अन्धकार में चमकती है, और अन्धकार उस पर प्रबल नहीं हुआ (यूहन्ना १:५)। भले ही वह लंबे समय से वादा किया गया मसीहा है और इज़राइल के राष्ट्र के लिए पिता को प्रकट कर सकता है, उसके आने से तब तक कोई लाभ नहीं होगा जब तक राष्ट्र, इन अंधे लोगों की तरह, विश्वास में उसके पास नहीं आ जाता।

जब यीशु पतरस के घर से निकल रहा था, तो एक व्यक्ति जिसमें दुष्टात्मा थी और वह बोल नहीं सकता था, यीशु के पास लाया गया (मत्ती ९:३२)। मूक होना (ग्रीक: कोफोस) में अक्सर बहरेपन का विचार शामिल होता है (मत्ती ११:५), क्योंकि बोलने में असमर्थता अक्सर सुनने में असमर्थता के कारण होती है। हालाँकि, इस आदमी के मामले में, उसके मूक होने का कारण यह था कि वह दुष्टात्मा से ग्रस्त था। और जब दुष्टात्मा निकाली गई, तो वह मनुष्य जो गूंगा था बोल उठा। यह यशायाह ३५ का एक और मसीहाई चमत्कार था।

भीड़ चकित हो गई और कहने लगी, “इस्राएल में ऐसा कभी नहीं देखा गया” (मत्ती ९:३३)। इस्राएल में ऐसा कुछ कभी नहीं देखने का कारण यह था कि मसीहा पहले कभी नहीं आया था। वह यहूदी इतिहास में ऐसा करने वाले पहले व्यक्ति थे।

परन्तु फरीसी कहते रहे: वह दुष्टात्माओं के सरदार के द्वारा दुष्टात्माओं को निकालता है (मत्ती ९:३४)। इसके विपरीत सभी सबूतों के बावजूद उनके दिल परमेश्वर के पुत्र और उसके मसीहा संबंधी दावों के प्रति कठोर होते रहे। जैसे-जैसे दिन बीतते गए, उनकी दुश्मनी और भी कड़वी होती गई। ज्योति अन्धियारे में चमकती है, परन्तु अन्धियारा कुछ नहीं समझता (यूहन्ना १:५)।

“मुझे धर्म के साथ विज्ञान की समस्या के बारे में समझाने दीजिए।” दर्शनशास्त्र का नास्तिक प्रोफेसर अपनी कक्षा के सामने रुकता है और फिर अपने एक नए छात्र को खड़े होने के लिए कहता है।

“तुम ईसाई हो, है ना बेटा?”

“हाँ सर,” छात्र कहता है।

“तो आप ईश्वर में विश्वास करते हैं?”

“बिल्कुल।”

“क्या ईश्वर अच्छा है?”

“ज़रूर! परमेश्वर अच्छा है।”

“क्या ईश्वर सर्वशक्तिमान है? क्या परमेश्वर कुछ कर सकते हैं?”

“हाँ”

“आप अच्छे हैं या बुरे?”

“बाइबिल कहती है कि मैं बुरा हूँ,” छात्र ने उत्तर दिया।

प्रोफ़ेसर जानबूझकर मुस्कुराया। “अहा! बाइबल!” वह एक पल के लिए विचार करता है. “यहाँ आपके लिए एक है। मान लीजिए कि यहां कोई बीमार व्यक्ति है और आप उसे ठीक कर सकते हैं। आप यह कर सकते हैं। क्या आप उसकी मदद करेंगे? क्या आप कोशिश करेंगे?”

“हां सर, मैं करूंगा।”

“तो तुम अच्छे हो. . . !” प्रोफेसर ने सोचा कि वह उसके पास है।

“मैं ऐसा नहीं कहूंगा।”

“लेकिन ऐसा क्यों नहीं कहते? यदि आप कर सकते हैं तो आप किसी बीमार और अपंग व्यक्ति की मदद करेंगे। यदि हम कर सकें तो हममें से अधिकांश लोग ऐसा करेंगे। लेकिन परमेश्वर ऐसा नहीं करते।”

छात्र उत्तर नहीं देता, इसलिए प्रोफेसर जारी रखते हैं। “नहीं करता है, करता है क्या? मेरा भाई एक ईसाई था जो कैंसर से मर गया, भले ही उसने उसे ठीक करने के लिए यीशु से प्रार्थना की। यह यीशु कैसे अच्छा है? हम्म? क्या आप इसका उत्तर दे सकते हैं?” उसने मांग की।

छात्र चुप रहा.

“नहीं, आप नहीं कर सकते, क्या आप कर सकते हैं?” प्रोफेसर कहते हैं. छात्र को आराम करने का समय देने के लिए उन्होंने अपनी मेज पर रखे एक गिलास से पानी का एक घूंट लिया।

“आइए फिर से शुरू करें, युवा मित्र। क्या ईश्वर अच्छा है?”

“एर. . . हाँ,” छात्र कहता है।

प्रोफेसर ने पूछा, “क्या शैतान अच्छा है?”

छात्र ने इस पर भी संकोच नहीं किया। “नहीं।”

“फिर शैतान कहाँ से आता है?”

छात्र लड़खड़ा गया. “परमेश्वर से”

“यह सही है। परमेश्वर ने शैतान को बनाया, है ना? बताओ बेटा. क्या इस दुनिया में बुराई है?”

 

“जी श्रीमान।”

“बुराई हर जगह है, है ना? और परमेश्वर ने सब कुछ सही किया?”

“हाँ”

“तो बुराई किसने रची?” प्रोफेसर ने आगे कहा, “यदि ईश्वर ने सब कुछ बनाया, तो ईश्वर ने बुराई भी बनाई, क्योंकि बुराई मौजूद है, और इस सिद्धांत के अनुसार कि हमारे कार्य परिभाषित करते हैं कि हम कौन हैं, तो ईश्वर दुष्ट है।”

फिर, छात्र के पास कोई जवाब नहीं है। “बीमारी है क्या? अनैतिकता? घृणा? कुरूपता? ये सभी भयानक चीज़ें, क्या वे इस दुनिया में मौजूद हैं?”

छात्र थोड़ा सा छटपटाता है। “हाँ।”

“तो उन्हें किसने बनाया?”

छात्र दोबारा उत्तर नहीं देता, इसलिए प्रोफेसर अपना प्रश्न दोहराता है। ‘उन्हें किसने बनाया?’ अभी भी कोई उत्तर नहीं है. अचानक प्रोफेसर ने कक्षा की ओर मुंह किया। कक्षा मंत्रमुग्ध है. “मुझे बताओ,” वह दूसरे छात्र से बात करना जारी रखता है।

“क्या तुम यीशु मसीह में विश्वास करते हो, बेटे?”

छात्र की आवाज उसे धोखा देती है और टूट जाती है। “हाँ, प्रोफेसर, मैं जानता हूँ।”

बूढ़े ने चलना बंद कर दिया। “विज्ञान कहता है कि आपके पास पाँच इंद्रियाँ हैं जिनका उपयोग आप अपने आस-पास की दुनिया को पहचानने और निरीक्षण करने के लिए करते हैं। क्या तुमने कभी यीशु को देखा है?”

“नहीं साहब। मैंने उसे कभी नहीं देखा।”

“तो फिर हमें बताएं कि क्या आपने कभी अपने यीशु को सुना है?”

“नहीं सर, मैंने नहीं किया है।”

“क्या तुमने कभी अपने यीशु को महसूस किया है, अपने यीशु को चखा है या अपने यीशु की गंध महसूस की है? क्या आपको कभी यीशु मसीह या ईश्वर के बारे में कोई संवेदी अनुभूति हुई है?”

“नहीं, सर, मुझे डर है कि मैंने ऐसा नहीं किया।”

“फिर भी, आप अभी भी उस पर विश्वास करते हैं?”

“हाँ।”

“अनुभवजन्य, परीक्षण योग्य, प्रदर्शन योग्य प्रोटोकॉल के नियमों के अनुसार, विज्ञान कहता है कि आपका ईश्वर अस्तित्व में नहीं है। तुम उससे क्या कहते हो, बेटा?”

“कुछ नहीं,” छात्र जवाब देता है। “मेरे पास केवल मेरा विश्वास है।”

“हाँ, विश्वास,” प्रोफेसर दोहराते हैं। “और विज्ञान की ईश्वर के साथ यही समस्या है। कोई सबूत नहीं है, केवल विश्वास है।”

छात्र अपना प्रश्न पूछने से पहले एक पल के लिए चुपचाप खड़ा रहता है। “प्रोफेसर, क्या गर्मी जैसी कोई चीज़ होती है?”

“हाँ।”

“और क्या ठंड जैसी कोई चीज़ होती है?”

“हाँ बेटा, ठण्ड भी बहुत है।”

“नहीं सर, ऐसा नहीं है।”

प्रोफेसर स्पष्ट रूप से रुचि रखने वाले छात्र की ओर मुड़ता है।

कमरा अचानक बहुत शांत हो जाता है. छात्र समझाने लगता है.

‘आपके पास बहुत अधिक गर्मी हो सकती है, उससे भी अधिक गर्मी, सुपर-हीट, मेगा-हीट, असीमित गर्मी, सफेद गर्मी, थोड़ी गर्मी या कोई गर्मी नहीं, लेकिन हमारे पास ‘ठंडा’ नाम की कोई चीज नहीं है। हम शून्य से 458 डिग्री नीचे तक पहुंच सकते हैं, जो कोई गर्मी नहीं है, लेकिन हम उसके बाद आगे नहीं जा सकते। ठंड नाम की कोई चीज़ नहीं है; अन्यथा हम न्यूनतम – ४५८ डिग्री से भी अधिक ठंडे तापमान में जाने में सक्षम होंगे।’

“प्रत्येक शरीर या वस्तु अध्ययन के लिए अतिसंवेदनशील होती है जब उसमें ऊर्जा होती है या संचारित होती है, और गर्मी वह है जो शरीर या पदार्थ को ऊर्जा प्रदान करती है या ऊर्जा संचारित करती है। परम शून्य (-४५८ एफ) ऊष्मा की पूर्ण अनुपस्थिति है। आप देखिए, श्रीमान, ठंड केवल एक शब्द है जिसका उपयोग हम गर्मी की अनुपस्थिति का वर्णन करने के लिए करते हैं। हम ठंड को माप नहीं सकते. ऊष्मा को हम तापीय इकाइयों में माप सकते हैं क्योंकि ऊष्मा ऊर्जा है। ठंड गर्मी का विपरीत नहीं है, सर, बस इसकी अनुपस्थिति है।

पूरे कमरे में सन्नाटा. एक कलम कक्षा में कहीं गिरती है, हथौड़े की तरह आवाज करती है।

“अंधेरे के बारे में क्या, प्रोफेसर। क्या अंधकार जैसी कोई चीज़ होती है?”

“हाँ,” प्रोफेसर बिना किसी हिचकिचाहट के उत्तर देता है। “अगर यह अंधेरा नहीं है तो रात क्या है?”

“आप फिर ग़लत हैं, सर। अंधेरा कुछ नहीं है; यह किसी चीज़ का अभाव है. आपके पास कम रोशनी, सामान्य रोशनी, तेज रोशनी, चमकती रोशनी हो सकती है, लेकिन अगर आपके पास लगातार कोई रोशनी नहीं है तो आपके पास कुछ भी नहीं है और इसे अंधेरा कहा जाता है, है ना? यही वह अर्थ है जिसका उपयोग हम शब्द को परिभाषित करने के लिए करते हैं।

“वास्तव में, अंधेरा नहीं है। यदि ऐसा होता, तो आप अंधकार को और अधिक गहरा कर पाते, है न?”

प्रोफेसर अपने सामने छात्र को देखकर मुस्कुराने लगता है। यह एक अच्छा सेमेस्टर होगा. “तो आप क्या मुद्दा बना रहे हैं, जवान आदमी?”

“हाँ, प्रोफेसर। मेरा कहना यह है कि आपका दार्शनिक आधार शुरू से ही त्रुटिपूर्ण है, और इसलिए आपका निष्कर्ष भी त्रुटिपूर्ण होना चाहिए।

प्रोफेसर का चेहरा इस बार अपना आश्चर्य छिपा नहीं पा रहा है। “त्रुटिपूर्ण? क्या आप बता सकते हैं कैसे?”

छात्र बताते हैं, ”आप द्वंद्व के आधार पर काम कर रहे हैं।” ‘आप तर्क करते हैं कि जीवन है और फिर मृत्यु है; एक अच्छा परमेश्वर और एक बुरा परमेश्वर. आप ईश्वर की अवधारणा को एक सीमित चीज़ के रूप में देख रहे हैं, जिसे हम माप सकते हैं। सर, विज्ञान किसी विचार की भी व्याख्या नहीं कर सकता।”

“यह बिजली और चुंबकत्व का उपयोग करता है, लेकिन किसी को भी कभी नहीं देखा है, पूरी तरह से समझा तो दूर की बात है। मृत्यु को जीवन के विपरीत के रूप में देखना इस तथ्य से अनभिज्ञ होना है कि मृत्यु एक वास्तविक चीज़ के रूप में मौजूद नहीं हो सकती। मृत्यु जीवन के विपरीत नहीं है, केवल उसकी अनुपस्थिति है।”

“अब मुझे बताओ, प्रोफेसर। क्या आप अपने विद्यार्थियों को सिखाते हैं कि वे बंदर से विकसित हुए हैं?”

“यदि आप प्राकृतिक विकासवादी प्रक्रिया की बात कर रहे हैं, तो युवा व्यक्ति, हाँ, निश्चित रूप से मैं ऐसा करता हूँ।”

“क्या आपने कभी विकास को अपनी आँखों से देखा है, श्रीमान?”

प्रोफेसर अपना सिर हिलाना शुरू कर देता है, फिर भी मुस्कुराता है, क्योंकि उसे एहसास होता है कि तर्क कहाँ जा रहा है। वास्तव में एक बहुत अच्छा सेमेस्टर।

“चूँकि किसी ने कभी भी विकास की प्रक्रिया को काम में नहीं देखा है और यह भी साबित नहीं कर सका कि यह प्रक्रिया एक सतत प्रयास है, क्या आप अपनी राय नहीं सिखा रहे हैं, श्रीमान? क्या अब आप वैज्ञानिक नहीं, बल्कि उपदेशक हैं?”

क्लास में हंगामा मच गया. हंगामा शांत होने तक छात्र चुप रहता है.

“जो बात आप पहले दूसरे छात्र से कह रहे थे उसे जारी रखने के लिए, मैं आपको एक उदाहरण देता हूं कि मेरा क्या मतलब है।”

छात्र ने कमरे के चारों ओर देखा। “क्या कक्षा में कोई ऐसा है जिसने कभी प्रोफेसर का मस्तिष्क देखा हो?” कक्षा हँसी से गूंज उठी।

“क्या यहाँ कोई है जिसने कभी प्रोफेसर के मस्तिष्क को सुना हो, प्रोफेसर के मस्तिष्क को महसूस किया हो, प्रोफेसर के मस्तिष्क को छुआ हो या सूंघा हो? ऐसा प्रतीत होता है कि किसी ने भी ऐसा नहीं किया है। तो, अनुभवजन्य, स्थिर, प्रदर्शन योग्य प्रोटोकॉल के स्थापित नियमों के अनुसार, विज्ञान पूरे सम्मान के साथ कहता है, श्रीमान, कि आपके पास कोई मस्तिष्क नहीं है।

“तो अगर विज्ञान कहता है कि आपके पास दिमाग नहीं है, तो हम आपके व्याख्यानों पर कैसे भरोसा कर सकते हैं, सर?”

अब कमरे में सन्नाटा है. प्रोफेसर बस छात्र को देखता रहता है, उसका चेहरा पढ़ने में नहीं आता।

अंततः, अनंत काल के बाद, बूढ़ा व्यक्ति उत्तर देता है। “मुझे लगता है आपको उन्हें विश्वास पर लेना होगा।”

“अब, आप स्वीकार करते हैं कि विश्वास है, और, वास्तव में, विश्वास जीवन के साथ मौजूद है,” छात्र आगे कहता है। “अब, श्रीमान, क्या बुराई जैसी कोई चीज़ होती है?”

अब अनिश्चित, प्रोफेसर ने जवाब दिया, “बेशक, वहाँ है। हम इसे रोज देखते हैं. यह मनुष्य की मनुष्य के प्रति अमानवीयता का दैनिक उदाहरण है। दुनिया में हर जगह अपराध और हिंसा का बोलबाला है। ये अभिव्यक्तियाँ बुराई के अलावा और कुछ नहीं हैं।”

इस पर छात्र ने उत्तर दिया, “बुराई का अस्तित्व नहीं है सर, या कम से कम इसका स्वयं कोई अस्तित्व नहीं है। बुराई केवल ईश्वर की अनुपस्थिति है। यह बिल्कुल अंधेरे और ठंड की तरह है, एक शब्द जिसे मनुष्य ने परमेश्वर की अनुपस्थिति का वर्णन करने के लिए बनाया है। परमेश्वर ने बुराई नहीं बनाई. जब मनुष्य के हृदय में ईश्वर का प्रेम मौजूद नहीं होता तो जो घटित होता है उसका परिणाम बुराई है। यह उस ठंड की तरह है जो गर्मी नहीं होने पर आती है या अंधेरा तब आता है जब रोशनी नहीं होती है।”

प्रोफेसर बैठ गये. क्योंकि हम रूप से नहीं, विश्वास से जीते हैं (२ कुरिन्थियों ५:७)।

आधुनिक संस्कृति में, इस किस्से का श्रेय अक्सर अल्बर्ट आइंस्टीन को दिया जाता है।

2024-06-20T17:42:33+00:000 Comments

Fg – यीशु ने दुष्टात्मा से ग्रस्त दो व्यक्तियों को ठीक किया मत्ती ८:२८-३४; मरकुस ५:१-२०; लूका ८:२६-३९

यीशु ने दुष्टात्मा से ग्रस्त दो व्यक्तियों को ठीक किया
मत्ती ८:२८-३४; मरकुस ५:१-२०; लूका ८:२६-३९

खोदाई: सेना के चले जाने के बाद उस व्यक्ति को कैसा महसूस हुआ? आपके अनुसार शहर के लोगों को कौन सा प्रश्न सबसे अधिक परेशान करता है? वे क्यों चाहते थे कि मसीह उन्हें अकेला छोड़ दे? यीशु क्यों चाहते थे कि चंगा आदमी अपने घर लौट आये?

चिंतन: यदि आप केवल एक चीज़ से मुक्त हो सकें, तो वह क्या होगी? जीवित मसीहा का सामना करना परेशान करने वाला हो सकता है। फिर भी, बेचैनी के साथ उसके नाम से उपचार और पुनर्स्थापना आ सकती है। क्या आप येशुआ से कहेंगे कि वह आपको अकेला छोड़ दे क्योंकि आप अपनी समस्याओं से निपटना नहीं चाहते हैं, या क्या आपको किसी भी चीज़ से ज्यादा उसकी ज़रूरत है?

कफरनहूम से रवाना होने के बाद, सूर्यास्त के बाद चमत्कार समाप्त नहीं हुए। पहली बार हमारे सामने राक्षसी अवस्था का विस्तृत वर्णन है। यह चार अलग-अलग अवसरों में से दूसरा है जब हम यीशु को सुसमाचारों में अन्यजातियों की सेवा करते हुए देखते हैं। यीशु दिखाएंगे कि वह शैतान के अधीन नहीं हैं, बल्कि शैतान से कहीं अधिक शक्तिशाली हैं। झील पर आए तूफान के बाद भोर होने से पहले प्रभु ने दो राक्षसी लोगों को ठीक किया। यीशु द्वारा अपने शिष्यों की उपस्थिति में किए गए ये चमत्कार उनके विश्वास को मजबूत करने में मदद करेंगे।

वे झील के पार गदरेन्स के क्षेत्र में चले गए, जो गलील से समुद्र के पार है (मरकुस ५:१; लूका ८:२६)। गदारेनेस का क्षेत्र यब्बोक नदी के थोड़ा उत्तर में था (उत्पत्ति Hvयाकूब एसाव से मिलने के लिए तैयार है पर मेरी टिप्पणी देखें)। मत्ती हमें बताता है कि वह गडरेनीज़ के क्षेत्र में दूसरी तरफ पहुंचा (मत्तीयाहू ८:२८ए)। किनेरेट झील के यूनानी हिस्से को तीन क्षेत्रों – गेरासा, गदारा और गेर्गेसा में विभाजित किया गया था – ताकि एक ही क्षेत्र का नाम तीनों के लिए उचित रूप से रखा जा सके। हालाँकि बाइबल विशेष रूप से सटीक शहर का नाम नहीं बताती है, यह संभवतः गेरासा का छोटा शहर था क्योंकि इसके ठीक दक्षिण में खड़ी चट्टानें हैं जो यहाँ की भौगोलिक सेटिंग में फिट बैठती हैं। इस चट्टान की ओर भाग रहे भयभीत सूअरों का झुंड जल्दी से रुकने में सक्षम नहीं हो सका, और अनिवार्य रूप से नीचे झील में फेंक दिया गया होगा।

जहां यीशु और उनके प्रेरितों उतरे, उसके चारों ओर का पूरा देश चूना पत्थर की गुफाओं से घिरा हुआ है, जिनका उपयोग मृतकों की कब्रों के रूप में किया जाता है। यह कहानी तब और भी विचित्र और भयावह हो जाती है जब इसे रात के साये में घटित होता हुआ देखा जाए। रब्बियों ने सिखाया कि बुरी आत्माएँ विशेष रूप से एकांत, उजाड़ स्थानों और कब्रों के बीच में रहती हैं। उनका यह भी मानना था कि मुख्य रूप से रात में ही राक्षस कब्रगाहों पर अपना डेरा जमाते हैं।

जब प्रभु और उनके प्रेरितों शाम को कफरनहूम से नाव द्वारा दूसरी ओर चले गए, तो उनका गंतव्य गेरासा का छोटा शहर था जो गलील सागर के उत्तरपूर्वी तट पर था। लेकिन तूफान के कारण देरी होने पर भी रास्ता केवल छह मील दूर था और वहां पहुंचने में पूरी रात नहीं लग सकती थी। तो अगर हम मानते हैं कि उद्धारकर्ता और उनके साथी सूर्योदय से पहले गेरासा में उतरे थे, जब शायद चांदी का चंद्रमा अजीब दृश्य पर अपनी हल्की रोशनी डाल रहा था, यह सूर्योदय के बाद सुबह का समय होगा जब गेरासा के सभी लोग विनती करने लगे यीशु ने उन्हें छोड़ दिया (मत्ती ८:३४; मरकुस ५:१७; लूका ८:३७ए)। इससे उन चमत्कारों के लिए भी पर्याप्त समय मिलेगा जो उसी दिन उनकी वापसी के बाद कफरनहूम में हुए थे। इसलिए, सभी परिस्थितियाँ हमें इस निष्कर्ष पर ले जाती हैं कि राक्षसी का उपचार रात में हुआ था।

वे अभी उतरे ही थे कि पास की कब्रों से उग्र पागलपन और मानवीय संकट की खून जमा देने वाली चीखें सुनाई देने लगीं। चंद्रमा की मंद रोशनी में उन्होंने दो दुष्टात्माओं से ग्रस्त व्यक्तियों को कब्रों से यीशु से मिलने के लिए आते देखामत्ती हमें बताता है कि दो आदमी कब्रों से बाहर आए (मत्तीयाहू ८:२८बी), लेकिन मरकुस और लूका ने दो लोगों में से अधिक प्रभावशाली पर ध्यान केंद्रित करना चुना (लूका ८:२७ए; मरकुस ५:२-३ए)। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि येशुआ ने कभी किसी को बीमारी होने या किसी राक्षस द्वारा नियंत्रित होने के लिए दोषी नहीं ठहराया। उन्होंने माना कि वे अपने नियंत्रण से परे शक्तियों के शिकार थे और उन्हें प्रोत्साहन या निंदा की नहीं, बल्कि मुक्ति की आवश्यकता थी।

वे इतने हिंसक थे कि कोई भी उस रास्ते से नहीं गुजर सकता था। लंबे समय तक इस आदमी ने कपड़े नहीं पहने थे या घर में नहीं रहा था, बल्कि कब्रों में रहता था। यह स्पष्ट है कि ऐसी कब्रों की गंदी और प्रदूषित प्रकृति, उनके सभी भयानक और भयानक संबंधों के साथ, उसकी स्थिति की प्रकृति को और खराब कर देगी। अपने हिंसक व्यवहार के लिए मशहूर, अब कोई भी इतना ताकतवर नहीं था कि उसे वश में कर सकेक्योंकि उसके हाथ और पैर अक्सर जंजीरों से बंधे होते थे, लेकिन अलौकिक शक्ति से उसने जंजीरों को तोड़ दिया और उसके पैरों की बेड़ियाँ तोड़ दीं (मत्ती ८:२८बी; मरकुस ५:३बी-४; लूका ८:२७बी)। यह आदमी, जो लंबे समय से पीड़ित था, किसी भी तरह की मदद से परे था जो साधारण इंसान उसे दे सकता था। यह एक आध्यात्मिक युद्ध था।

वह रात-दिन कब्रों और पहाड़ियों के बीच ऊंचे स्वर से चिल्लाता और अपने आप को पत्थरों से काटता था, जिससे उसका पूरा शरीर घावों से भर जाता था (मरकुस ५:५)। जबकि दुष्ट की शक्ति वास्तविक है, बाइबिल के इतिहास में राक्षसी गतिविधि अलग-अलग समय पर भिन्न होती है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं होगी कि, मसीह के आगमन के साथ, राक्षसों की उपस्थिति बढ़ जाएगी क्योंकि प्रतिद्वंद्वी ने उन सभी का विरोध किया जो यहोवा ने प्रभु के माध्यम से पूरा करने की कोशिश कर रहा है।

जैसे ही येशुआ तट पर पहुंचा, अप्रतिरोध्य शक्ति के साथ राक्षसी लोग उसकी ओर आकर्षित हो गए। जब दानव ने मसीह को दूर से देखा, तो उसके पास जो आदमी था वह भाग गया और प्रभु के चरणों में अपने घुटनों पर गिर गया (ग्रीक: प्रोस्क्यूनेओ, जिसका अर्थ है चेहरे को चूमना) (मरकुस ५:६; लूका ८:२८ए)। पहले तो ऐसा लगा होगा कि उसके इरादे शत्रुतापूर्ण थे। चिल्लाने वाले पागल के हमले ने बारह के नए बरामद हुए आत्मविश्वास को ख़त्म कर दिया होगा। हम केवल उनके आश्चर्य की कल्पना कर सकते हैं, जब पास आकर उसने खुद को येशुआ के चरणों में फेंक दिया। यह तथ्य कि उस व्यक्ति ने यीशु को दूर से देखा था, उसे उसकी पूजा करने के लिए प्रेरित नहीं करेगा। लेकिन जैसे-जैसे वह करीब आता गया, आध्यात्मिक गतिशीलता बदल गई। मनुष्य के अंदर के राक्षसों ने मसीहा को परमेश्वर के पुत्र के रूप में पहचान लिया! तो राक्षसी, एक निराशाजनक स्थिति में होने के कारण, जिसे अनंत काल के लिए शापित होना तय था, आत्माओं के विनाशक के सहयोगियों में से एक, उसने परमेश्वर के पुत्र के सामने अपने घुटने टेक दिए। आज कुछ लोग यह विश्वास नहीं करते कि येशुआ हा-मेशियाक परमेश्वर का पुत्र है, लेकिन राक्षस ऐसा मानते हैं!

यह वही बात है जो रब्बी शाऊल तब बोल रहे थे जब उन्होंने राक्षसों सहित हमारे प्रभु यीशु की सार्वभौमिक पूजा का उल्लेख किया था कि यीशु के नाम पर स्वर्ग में, पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे हर एक घुटना झुके (फिलिप्पियों २:१०)। अब भी वे उनके सामने घुटने टेक रहे हैं। अंतिम विश्लेषण में, यह राक्षसी व्यक्ति नहीं था जो मुक्तिदाता के चरणों में घुटनों के बल गिरा था। वह कई राक्षसों के नियंत्रण में था, जो परमेश्वर के पुत्र के प्रति श्रद्धा का स्रोत थे।

उनके द्वारा नियंत्रित होकर वह अपनी ऊँची आवाज़ में चिल्लाया, “हे यीशु, परमप्रधान परमेश्वर के पुत्र, तुम हमसे क्या चाहते हो?” उनके प्रश्न से: क्या आप नियत समय से पहले हमें यातना देने के लिए यहां आए हैं (मत्तीयाहु ८:२९; मरकुस ५:७; लूका ८:२८बी)? उन्होंने स्वीकार किया कि वे जानते थे कि दैवीय रूप से नियुक्त समय अभी तक नहीं आया है, जब वह वास्तव में उनका न्याय करेगा और हजार साल के साम्राज्य के बाद उन्हें शाश्वत दंड से दंडित करेगा। लेकिन उस नियत समय के लिए यह बहुत जल्दी था, और फिर भी उन्हें एहसास हुआ कि मसीहा उनके वर्तमान बुरे काम को जारी रखने की अनुमति नहीं देगा।

यह स्पष्ट है कि यीशु ने इस व्यक्ति को ठीक करने के लिए एक से अधिक प्रयास किए। उन्होंने सामान्य विधि का उपयोग किया था – राक्षस को बाहर आने के लिए एक आधिकारिक आदेश। इस अवसर पर यह सफल नहीं हो सका. क्योंकि यीशु ने [राक्षसों] को मनुष्य में से बाहर आने की आज्ञा दी थी! कई बार राक्षसों ने उसे पकड़ लिया था, और यद्यपि उसके हाथ और पैर जंजीर से बंधे थे और पहरे में रखा गया था, उसने अपनी जंजीरें तोड़ दी थीं और राक्षसों द्वारा एकांत स्थानों में ले जाया गया था (मरकुस ५:८; लूका ८:२९)।

इसके बाद, यीशु ने उससे पूछा: तुम्हारा नाम क्या है (मरकुस ५:९ए; लूका ८:३०)? क्रिया अपूर्ण है, अर्थात् वह उससे पूछता रहा। मसीह ने केवल राक्षस का नाम पूछकर मानक दृष्टिकोण का उपयोग किया। यहां तात्पर्य यह है कि राक्षस ने बार-बार पूछने के बाद ही प्रतिक्रिया दी। सुसमाचार में यह एकमात्र घटना है जिसमें यीशु ने एक राक्षस के साथ संवाद किया था।

यह आदमी कितना वशीभूत महसूस करता था इसका प्रमाण उसके बोलने के तरीके से पता चलता है। कभी-कभी वह एकवचन का प्रयोग करता था, मानो वह स्वयं बोल रहा हो; कभी-कभी वह बहुवचन का प्रयोग करता था, मानो उसके भीतर के सभी राक्षस बोल रहे हों। वह इतना आश्वस्त था कि राक्षस उसमें थे, उसे लगा कि वे उसके माध्यम से बोल रहे थे। जब उसका नाम पूछा गया, तो राक्षसों में से एक ने उत्तर दिया, “मेरा नाम लीजन है,” क्योंकि बहुत सारे राक्षस उसमें घुस गए थे (मरकुस ५:९बी; लूका ८:३०)लीजियन शब्द रोमन की एक कंपनी का नाम है सैनिकों में लगभग ६,००० पुरुष शामिल थे। लीजियन शब्द का प्रयोग भीड़ शब्द की तरह किया जाता था। ऐसा लगता है कि उस अभागे आदमी में न केवल एक राक्षस ने निवास कर लिया था, बल्कि एक भीड़ ने भी ऐसा किया था। इससे पता चलता है कि यीशु शैतान से कितना अधिक शक्तिशाली है।

वे अच्छी तरह से जानते थे कि जिन लोगों के शवों पर उन्होंने निवास किया था, उन्हें बाहर करने का आदेश दिया जाने वाला था, इसलिए वे स्वयं एक समाधान लेकर आए। और उन्होंने यीशु से बार-बार विनती की कि वह उन्हें क्षेत्र से बाहर और रसातल में जाने का आदेश न दे (मरकुस ५:१०; लूका ८:३१)प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में रसातल का प्रमुखता से उल्लेख किया गया है (प्रकाशितवाक्य Fbशैतान एक हजार साल से बंधा हुआ है पर मेरी टिप्पणी देखें)।

हताशा में राक्षसों ने बचने के लिए चारों ओर देखा और पास की पहाड़ी पर लगभग दो हजार सूअरों का एक बड़ा झुंड चरते हुए देखा (मत्ती ८:३०; मरकुस ५:११; लूका ८:३२ए)। इससे पता चलता है कि राक्षसों की संख्या बहुत बड़ी थी. इन अन्यजातियों ने डेकापोलिस, या उस क्षेत्र के दस अन्यजातियों के शहरों में मांस बाजारों के लिए सूअर पाले।

दुष्टात्माओं ने यीशु से विनती की कि उन्हें सूअरों के पास जाने दिया जाए, और उसने उन्हें अनुमति दे दी। उसने उनसे कहा: जाओ! वे उसके आदेश का विरोध करने में असमर्थ थे इसलिए बुरी आत्माएं मनुष्य से बाहर आईं और सूअरों में चली गईं (मत्तीयाहु ८:३१-३२ए; मरकुस ५:१२-१३ए; लूका ८:३२बी-३३ए)। मनुष्य को नष्ट करने में असमर्थ, उन्होंने सूअरों को नष्ट कर दिया। यह शैतान हैम कहानी है!

और सारा झुण्ड, जो लगभग दो हजार की संख्या में था, गलील झील के किनारे से उतरकर पानी में डूब गया (मत्ती ८:३२बी; मरकुस ५:१३बी; लूका ८:३३बी)। कुछ लोगों ने येशुआ के संबंध में एक नैतिक प्रश्न उठाया है क्योंकि उसने राक्षसों को सूअरों में प्रवेश करने की अनुमति दी, जिससे हानिरहित जानवरों को उनके मालिक की संपत्ति के साथ नष्ट कर दिया गया। परन्तु परमेश्वर ने अदन की वाटिका से शैतानी अभिव्यक्ति को उसके बुरे परिणामों के साथ अनुमति दी है। अय्यूब ने पूछा क्यों, और यहोवा ने संकेत दिया कि शैतानी शक्तियों के साथ उसके व्यवहार को इस समय हमारे द्वारा पूरी तरह से नहीं समझा जा सकता है (अय्यूब ४०-४१)सूअरों की सामूहिक आत्महत्या ने साबित कर दिया कि राक्षसों ने वास्तव में उस व्यक्ति को छोड़ दिया और साथ ही उसकी नीचे वर्णित स्थिति भी छोड़ दी।

ऐसी अद्भुत घटना देखने के बाद, सूअर चराने वाले लोग भाग गए और शहर और ग्रामीण इलाकों में सब कुछ बताया, जिसमें राक्षसों से ग्रस्त लोगों के साथ क्या हुआ था। ऐसी आश्चर्यजनक गवाही के साथ, यह आश्चर्य की बात नहीं थी कि पूरा शहर यह देखने के लिए बाहर आया कि क्या हुआ था (मत्ती ८:३३; मरकुस ५:१४; लूका ८:३४)।

कस्बे में बड़ी हलचल मच गई। जब लोग यह देखने के लिए बाहर निकले कि क्या हुआ था, तो उन्हें अपनी आँखों पर विश्वास ही नहीं हुआ। उन्होंने उस आदमी को यीशु के पैरों के पास बैठे देखा, जिस पर दुष्टात्माओं की टोली का कब्ज़ा था। उसने कपड़े पहने हुए थे और उसका दिमाग ठीक था। जिन लोगों ने इसे देखा था, उन्होंने लोगों को बताया कि दुष्टात्मा से ग्रसित व्यक्ति कैसे ठीक हो गया, और उन्हें सूअरों के बारे में भी बताया (मरकुस ५:१५ए-५:१६; लूका ८:३५ए-३६)। डॉक्टर लूका ने उनके खाते में ठीक हो गया शब्द जोड़ दिया। ग्रीक शब्द एसोथे, या बचाया, मसीहा द्वारा लाए गए उपचार-मुक्ति का वर्णन करने के लिए लूका का एक पसंदीदा शब्द है। वह आदमी न केवल उसके दुष्टात्मा-कब्जे से ठीक हो गया था, बल्कि उस हर चीज से भी ठीक हो गया था जो उसे परमेश्वर से अलग करती थी। एक जंगली आदमी एक विनम्र, शांत, आत्मविश्वासी व्यक्ति बन गया। यहां ऐसा कोई संकेत नहीं है जो बताता हो कि लोगों की प्रतिक्रिया इतने सारे सूअरों के नुकसान पर उनकी वित्तीय चिंता के कारण थी। हालाँकि वे संभवतः मौजूद थे, सूअरों के मालिकों का कभी उल्लेख नहीं किया गया है। मुद्दा राक्षसों, सूअरों या दो आदमियों का नहीं था। मुद्दा यीशु मसीह था.

हम मानेंगे कि रूपांतरित राक्षसों को देखकर लोग येशुआ के प्रति खुशी और कृतज्ञता से भर गए होंगे। लेकिन इसके विपरीत, गेरासा के लोगों ने मसीहा को राक्षसों द्वारा दिखाई गई अनिच्छुक श्रद्धा भी नहीं दी।742 उन्हें यह जानने में थोड़ी भी दिलचस्पी नहीं थी कि वह कौन था, या वह उनके शहर में क्यों आया था। वे उससे कोई लेना-देना नहीं चाहते थे और गेरासा क्षेत्र के सभी लोग यीशु से उन्हें छोड़ने के लिए विनती करने लगे (मत्तीयाहु ८:३४; मरकुस ५:१७; लूका ८:३७ए)। पहले तो वे यह देखने के लिए बाहर गए कि क्या हुआ था, लेकिन जब वे प्रभु के पास आए और उस व्यक्ति को उसके सही दिमाग में देखा, तो वे डर से दूर हो गए (मरकुस ५:१५बी; लूका ८:३५बी)। क्रोधित नहीं, नाराज़ नहीं – लेकिन डरा हुआ।

अपवित्र लोग पवित्र परमेश्वर के आमने-सामने आ गए थे और वे भयभीत हो गए थे। पापी जो जानते हैं कि वे यहोवा की उपस्थिति में हैं, वे केवल अपने पाप देख सकते हैं (यशायाह Bqमैं गंदे होठों वाला आदमी हूं पर मेरी टिप्पणी देखें), जिसके परिणामस्वरूप भय होता है।

हमें यह नहीं बताया गया कि शहर के लोग मसीहा के बारे में क्या सोचते थे। हम केवल इतना जानते हैं कि उन्हें अलौकिकता की झलक मिली थी और इससे वे घबरा गए थे। उन्होंने उसे देखा जो राक्षसों को नियंत्रित कर सकता था, जो जानवरों को नियंत्रित कर सकता था, और जो टूटे हुए दिमागों को स्वस्थ कर सकता था – और वे उससे कोई लेना-देना नहीं चाहते थे। यहाँ हम सुसमाचारों में यीशु का पहला विरोध देखते हैं। लोगों ने अपने बीच में इस अजनबी का उपहास नहीं किया या उसे सताने का प्रयास नहीं किया; वे बस उससे कोई लेना-देना नहीं चाहते थे। गलील में प्रभु की वापसी ही उनके लिए एकमात्र रास्ता बचा था।

उन लोगों के रवैये के बिल्कुल विपरीत, उन दो व्यक्तियों में से सबसे बुरा व्यक्ति जो दुष्टात्मा से ग्रस्त था, प्रभु का शिष्य बनना चाहता था। जब यीशु कफरनहूम लौटने के लिए नाव पर चढ़ रहा था, तो वह व्यक्ति जो दुष्टात्मा से ग्रस्त था, उसके साथ चलने के लिए विनती करता रहा (मरकुस ५:१८; लूका ८:३७बी-३८ए)वह अपने उद्धार के लिए इतना आभारी था और मसीह के प्रति इतना आकर्षित था कि वह उससे अलग होना बर्दाश्त नहीं कर सका – एक पूरी तरह से प्राकृतिक प्रतिक्रिया। लेकिन जीवन के राजकुमार की उस आदमी के लिए कुछ और ही योजनाएँ थीं।

यीशु ने उसे जाने नहीं दिया, बल्कि उसे भेज दिया क्योंकि वह उस समय अन्यजातियों के शिष्यों को स्वीकार नहीं कर रहा था (लूका ८:३८बी)। उसने कहा: अपने लोगों के पास घर जाओ और उन्हें बताओ कि प्रभु ने तुम पर किस प्रकार दया की है क्रियाएँ पूर्ण काल में हैं, जो निरंतर परिणामों के साथ पूर्ण क्रिया का संकेत देती हैं। महासभा द्वारा मेशियाच की आधिकारिक अस्वीकृति के बाद, उन्होंने अपने मंत्रालय का ध्यान बदल दिया (देखें Enमसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन) और कहा: जाओ और उन्हें बताओ कि प्रभु ने तुम्हारे लिए कितना कुछ किया है (मरकुस ५:१९; लूका ८:३९ए) क्योंकि किसी को बताने का निषेध अन्यजातियों पर लागू नहीं होता था।

पूर्व राक्षसी को अपने ही लोगों के लिए एक प्रचारक और मिशनरी बनना था, यह एक जीवित साक्ष्य था कि जिसे उन्होंने अस्वीकार कर दिया था वह फिर भी प्यार करता था और उन्हें छुड़ाने की कोशिश करता था। इसलिए वह आदमी चला गया और डेकापोलिस में सभी को बताने लगा कि यीशु ने उसके लिए कितना कुछ किया है। और सभी लोग चकित रह गए (मरकुस ५:२०; लूका ८:३९बी)। बाद में, हम चार हजार लोगों को खाना खिलाने में इस आदमी के मंत्रालय के परिणाम देखेंगे (देखें Fuयीशु एक मूक बधिर को ठीक करता है और चार हजार लोगों को खाना खिलाता है)

जब गेरासा के सभी लोगों ने यीशु से उन्हें छोड़ देने की प्रार्थना की, तो उनका रवैया हमें पहले तो हैरान कर सकता है जब तक हमें एहसास नहीं होता कि कभी-कभी हमारी भी यही प्रतिक्रिया होती है। यहोवा ने हमारे जीवन में कई बार अपनी शक्ति और प्रेम दिखाया है, फिर भी ऐसे समय होते हैं जब हम अभी भी अपने दिलों को उससे दूर करके प्रतिक्रिया देते हैं। ऐसे समय में हम भी येशु को चले जाने के लिए कह रहे हैं.

प्रभु चाहते हैं कि हम क्रोध, वासना, धोखे और आत्म-केंद्रितता जैसे पापों से शुद्धिकरण और मुक्ति का अनुभव करें। अपने प्रेम के माध्यम से, परमेश्वर हमारे जीवन में इन क्षेत्रों को प्रकाश में लाएंगे और हमें इन क्षेत्रों को बदलने और ठीक होने की हमारी आवश्यकता को और अधिक स्पष्ट रूप से दिखाएंगे। जैसे ही हमारी आँखें खुलती हैं, हम तब निर्णय ले सकते हैं कि क्या हम मसीह को हमें संपूर्ण बनाने की अनुमति देंगे या क्या हम अपने हृदय में उसके कार्य का विरोध करेंगे। वही पुत्र जो मिट्टी को कठोर बनाता है। . . मोम पिघला देता है.

डर ही एकमात्र सबसे महत्वपूर्ण कारक है जो हमारे दिलों को ईश्वर से दूर कर देता है; परिवर्तन का डर या अज्ञात का डर हमें पंगु बना सकता है। हम अपने जीवन के साथ, उनके सभी पापों और समस्याओं के साथ इतने सहज हो सकते हैं कि हम ईश्वर की इच्छा को भूल जाते हैं कि हम यीशु मसीह में उनके साथ एक हो जाएं। पापियों के उद्धारकर्ता हमें हमारे भय से मुक्त करने के लिए क्रूस पर मरे। वह हमें उस रिश्ते की पूर्णता तक लाना चाहता है जो हमें उसके साथ रखना चाहिए। आइए हम इस सच्चाई पर कायम रहें कि परमेश्वर के पास हमारे जीवन के लिए एक महान योजना है।

प्रभु यीशु, आपने अंधकार की शक्ति और हमें बंधन में बांधने वाली सभी जंजीरों को नष्ट कर दिया है। मेरे मन को प्रबुद्ध करने और मुझे जीवन की वह परिपूर्णता दिखाने के लिए अपनी पवित्र आत्मा भेजें जो आप अपने सभी बच्चों को प्रदान करते हैं। आमीन। वह वफ़ादार है।

2024-06-20T17:35:40+00:000 Comments

Ff – यीशु ने तूफ़ान को शांत किया मत्ती ८:१८, २३-२७; मरकुस ४:३५-४१; लूका ८:२२-२५

यीशु ने तूफ़ान को शांत किया
मत्ती ८:१८, २३-२७; मरकुस ४:३५-४१; लूका ८:२२-२५

खोदाई: तूफ़ान के दौरान शिष्यों क्यों डरे हुए थे? यह अनुभव उनके बारे में क्या बताता है? आपको क्या लगता है यीशु ने तूफ़ान को शांत क्यों किया? तूफान को शांत करने के बाद मसीहा के बारे में बारहों का दृष्टिकोण क्या था?

चिंतन: क्या आपकी प्रवृत्ति येशुआ से मदद मांगने के बजाय डरे रहने की है? क्यों? आप किस प्रकार भयभीत प्रेरितों को पहचान सकते हैं? हमारे द्वारा अनुभव किये जाने वाले “जीवन तूफ़ानों” का उद्देश्य क्या है? आपके द्वारा अनुभव किए गए “जीवन तूफानों” में से एक पर आपकी क्या प्रतिक्रिया है? क्यों? कठिन समय में परमेश्वर ने स्वयं को आपके प्रति वफ़ादार कैसे साबित किया है? यह अनुच्छेद आपको मसीह के बारे में क्या सिखाता है? आप यीशु के जीवन की इस घटना का उपयोग किसी ऐसे व्यक्ति को प्रोत्साहित करने के लिए कैसे कर सकते हैं जो परेशानी के समय का अनुभव कर रहा है?

परमेश्वर के राज्य का कार्यक्रम के नए रूप की घोषणा के बाद, चमत्कारों का एक नया समूह घटित हुआ। चमत्कार अब उनके प्रेरितों के लिए प्रशिक्षण भूमि के रूप में काम करेंगे।

और उसी शाम, मसीहा ने गलील सागर के दूसरी ओर एक कम आबादी वाले क्षेत्र में जाने का आदेश दिया (मत्ती ८:१८; मरकुस ४:३५ए)। क्या दिन था वह! यह प्रभु और मानव जाति के लिए जीवन बदलने वाला दिन था। सबसे पहले, उस पर राक्षस होने का आरोप लगाया गया था और महान महासभा द्वारा उसे अस्वीकार कर दिया गया था (देखें Ekयह केवल राक्षसों के राजकुमार, बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। दूसरे, मेशियाच ने उस विशेष यहूदी पीढ़ी पर निर्णय सुनाया (देखें Eoयोना का चिन्ह)। तीसरा, अच्छे चरवाहे ने लोगों से दृष्टांतों में बात करना शुरू किया (देखें Erउसी दिन उसने दृष्टान्तों में उनसे बात की)। चौथा, मसीह के अपने परिवार ने आकर उसे बलपूर्वक घर ले जाने की कोशिश की (देखें Eyयीशु की माँ और भाई)। और अंततः, जैसे ही शाम हुई, हमारा उद्धारकर्ता किनेरेट के दूसरी ओर जाने के लिए एक नाव में चढ़ गया। क्या दिन है!

जब शाम हुई, यीशु ने अपने प्रेरितों से कहा: आओ हम झील के दूसरी ओर चलें (मरकुस ४:३५बी; लूका ८:२२ए)। वे गलील सागर के पश्चिमी तट पर थे, और पूर्वी तट की यात्रा गलील के थके हुए रब्बी के लिए एक सुखद और ताज़ा बदलाव होगी। उसे भागने और आराम करने की ज़रूरत थी।

यीशु पहले की तरह नाव पर चढ़ गया, और उसका शिष्य उसके पीछे हो लिया। ये शब्द, जैसा कि उन्होंने किया,Es – समुद्र के किनारे राज्य के सार्वजनिक दृष्टान्तों को संदर्भित करते हैं, और एक नाव में येशुआ की शिक्षा को यहां एक नाव में उनके चमत्कार-कार्य के साथ जोड़ते हैं। प्रभु को बारह के साथ अकेले रहने की आवश्यकता थी उनका प्रशिक्षण शुरू करने के लिए. इसलिए भीड़ के दैनिक दबाव को पीछे छोड़ते हुए, वे आगे बढ़े। नाव के लिए ग्रीक शब्द प्लियोन है, जो आमतौर पर पतरस, याकूब और युहन्ना जैसे मछुआरों द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली बड़ी मछली पकड़ने वाली नाव को संदर्भित करता है। जॉर्डन नदी के उत्तरी छोर के पास, गलील सागर समुद्र तल से ६०० फीट नीचे था। माउंट हर्मन उत्तर की ओर ९,२०० फीट ऊपर है, और तेज़ उत्तरी हवाएँ अक्सर बड़ी ताकत के साथ ऊपरी जॉर्डन घाटी में गिरती हैं। जब वे हवाएँ गैलिली बेसिन के ऊपर गर्म हवा से मिलती हैं, तो ऊँची पहाड़ियाँ और संकरी घाटियाँ पवन सुरंगों की तरह काम करती हैं, जिससे उनके नीचे का पानी हिंसक रूप से हिलने लगता है। तथ्य यह है कि हवाएँ इतनी तेज़ी से और कम चेतावनी के साथ आती हैं कि तूफान और भी खतरनाक हो जाते हैं। वहाँ अन्य नावें भी थीं, जो उन लोगों को ले जा रही थीं जो मसीह के साथ रहना चाहते थे, जो पीछे चल रहे थे (मत्तीयाहु ८:२३; मरकुस ४:३६; लूका ८:२२बी)

अपने थके हुए दिन के बाद, जब वे नौकायन कर रहे थे तो यीशु नाव के पिछले हिस्से में गद्दे पर सो गए (ग्रीक निश्चित लेख का उपयोग किया जाता है: प्रोस्केफेलियन)। जाहिरा तौर पर, यह बोर्ड पर एकमात्र तकिया था, और मसीहा ने इसे अपने सिर के लिए तकिये के रूप में इस्तेमाल किया था। दिलचस्प बात यह है कि सुसमाचार में यह एकमात्र स्थान है जहां येशुआ को सोते हुए देखा गया है। प्रभु उस स्थिति में सोए थे जिस स्थिति में कोई भी विशिष्ट अतिथि सोता होगा। नाव के पिछले हिस्से में एक छोटी सी सीट थी जिस पर चमड़े का तकिया रखा हुआ था। आगे का बेहतर नजारा देखने के लिए, हेलसमैन डेक पर थोड़ा आगे की ओर खड़ा था, हालांकि स्टर्न के पास। चांदनी ने शांत झील के पार जहाज को चलाने के लिए आवश्यक सभी दृश्यता प्रदान की। इसलिए इससे पहले कि हम मसीहा के ईश्वरत्व के उनके सबसे लुभावने प्रदर्शनों में से एक को देखें, हम उनकी मानवता की एक मार्मिक तस्वीर देखते हैं (मत्तीयाहू ८:२४ए; मार्क ४:३८ए)।

लेकिन ये शांतिपूर्ण नजारा अचानक बदल गया. उत्तरपूर्वी हवा तेज़ हो गई और झील के क्षितिज के साथ उत्तर और पूर्व में बादल घने हो गए। आकाश तेज़ी से गहरा और गहरा होता गया और बिना किसी चेतावनी के गलील सागर पर एक प्रचंड तूफ़ान आयावे बस अपनी पाल को तुरंत समायोजित कर सकते थे और तूफान का सामना करने की कोशिश कर सकते थे। हालाँकि, हर पल के साथ, तूफ़ान इतना भयानक होता गया कि लहरें नाव पर टूट पड़ीं और नाव लगभग पानी में डूब गई। क्रिया अपूर्ण काल में है, जिसका अर्थ है कि लहरें बार-बार नाव पर टूट रही थीं। तूफ़ान इतना तेज़ था कि मत्ती इसका वर्णन करने के लिए आमतौर पर भूकंप (ग्रीक सीस्मोस) से जुड़े एक असामान्य शब्द का उपयोग करता है। बार-बार ब्रेकर के फोम के बीच नाव दब जाती थी. नाव में पानी उससे तेजी से भर रहा था, जितना वे उसे बाहर निकाल सकते थे। वे बहुत ख़तरे में थे; फिर भी, हमारा उद्धारकर्ता नाव के पीछे सो रहा था। (मत्ती ८:२४बी; मरकुस ४:३७; लूका ८:२३)येशुआ अभी भी प्रकृति का स्वामी था, भले ही वह सो रहा हो।

ईसा मसीह इतनी गहरी नींद में सोये कि न तो नाव का हिलना, न हवा का शोर, न ही बारह की आवाज़ भी उन्हें जगा सकी। सिर पर केवल तकिया रखकर कठोर तख्तों पर लेटे हुए प्रभु संभवतः त्वचा से भीगे हुए थे। घबराए हुए प्रेरितों ने जाकर उसे जगाया, और कहा: हे गुरू, हमें बचा ले! हालाँकि उन्होंने उसे शिक्षक कहा, फिर भी उन्होंने उसकी शिक्षा को नहीं समझा। हम डूबने वाले हैं (मत्तीयाहु ८:२५; मरकुस ४:३८बी; लूका ८:२४)! फिर भी उनके तत्काल रोने से कुछ अर्थों में विश्वास की कमी का पता चला। इन विशेषज्ञ मछुआरों को डर था कि वे डूबने वाले हैं और यह तथ्य कि रात का समय था, ने इसे और भी भयावह बना दिया। लेकिन हम उनके प्रति बहुत अधिक आलोचनात्मक नहीं हो सकते। कम से कम वे येशुआ के साथ नाव में चढ़े और उसके आह्वान का पालन किया, जो कि अधिकांश लोगों की इच्छा से कहीं अधिक है। इस प्रकार, तूफान का उद्देश्य उन्हें प्रभु पर निर्भरता में लाना था।

बारह यहूदी प्रेरितों ने भजन को जानते थे। कई बार उन्होंने एज्रेही एतान के शब्दों को सुना और दोहराया था, “एडोनाई एलोही-त्ज़वाओत! आपके समान शक्तिशाली कौन है, हाँ? आपकी वफ़ादारी आपको घेरे रहती है. तू उफनते समुद्र को वश में करता है; जब उसकी लहरें उठती हैं, तब तू उनको शान्त करता है” (भजन संहिता ८९:८-९ सीजेबी)। उन्होंने गाया था: ईश्वर हमारा शरणस्थान और बल है, संकट में सदैव उपलब्ध रहने वाला सहायक है। इस कारण हम निडर हैं, चाहे पहाड़ गिरकर समुद्र की गहराइयों में गिर जाएं, चाहे उसका जल उग्र हो और झाग उत्पन्न करे, और पहाड़ उसकी अशांति से कांपने लगें (भजन ४६:१-३ सीजेबी)।

वे भजनहार के शाही और आश्वस्त करने वाले शब्दों को अच्छी तरह से जानते थे। जो लोग बड़े समुद्र में अपना व्यापार करते हुए जहाजों पर सवार होकर समुद्र की ओर जाते हैं, उन्होंने गहराई में यहोवा के कार्यों, उसके चमत्कारों को देखा। क्योंकि उसके वचन सुनते ही तूफ़ान उठ खड़ा हुआ, और ऊंची लहरें उठाने लगा। नाविकों को आकाश तक उठा लिया गया, फिर गहराई में डुबो दिया गया। ख़तरे के समय, उनका साहस विफल हो गया, वे नशे में धुत्त लोगों की तरह लड़खड़ाने लगे और उनकी सारी कुशलता ख़त्म हो गई। अपने संकट में उन्होंने यहोवा की दोहाई दी, और उस ने उनको संकट से छुड़ाया। उसने तूफ़ान को शांत किया और उसकी लहरों को शांत किया, और जब समुद्र शांत हो गया तो वे आनन्दित हुए। फिर वह उन्हें सुरक्षित रूप से उनके इच्छित बंदरगाह पर ले आया (भजन १०७:२३-३० सीजेबी)। यह उन छंदों की शाब्दिक पूर्ति थी जिन्हें चमत्कार करने वाला रब्बी गलील सागर पर पूरा करने वाला था।

वह उठा, हवा को डाँटा, या उसका मुँह दबा दिया और प्रचण्ड लहरों से कहा: चुप रहो! अभी भी हो ग्रीक शब्द फ़िमू, या स्थिर रहना, का अर्थ है मुंह को थूथन से बंद करना, और इसका उपयोग बैल का मुंह बंद करने और यीशु द्वारा फरीसियों को चुप कराने (दबाने) के लिए किया जाता है। क्रिया एक पूर्ण अनिवार्यता है, दूसरे शब्दों में यह तब होता जब वह कह रहा होता, “दबाव में रहो और ऐसे ही रहो।”फिर तूफान थम गया और यह पूरी तरह से शांत हो गया (मत्ती ८:२६बी; मार्क ४:३९; ल्यूक ८:२४बी)। दो चमत्कार हुए थे; हवा थम गई और समुद्र पूरी तरह शांत हो गया। यहां तक कि हवा के तुरंत रुकने पर भी, गलील सागर जैसा विशाल जल भंडार एक पल में पूरी तरह से शांत नहीं होगा जब तक कि यह ईश्वर का चमत्कार न हो। उसने अपने प्रेषितों से कहा: तुम क्यों डरते हो? आपके पास इतना कम भरोसा है (मत्ती ८:२६ए सीजेबी; मार्क ४:४०; ल्यूक ८:२५ए)? यह ऐसा था मानो यीशु कह रहे हों, “क्या तुमने मेरी पर्याप्त शक्ति नहीं देखी है और मेरे प्रेम का पर्याप्त अनुभव नहीं किया है कि यह जान लो कि तुम मेरे साथ पूरी तरह से सुरक्षित हो?” फिर भी, बढ़ते हुए प्रेरितों के लिए यह सीखने योग्य क्षण था, क्योंकि उन्हें याद दिलाया गया कि वह चमत्कार करने वाला मसीहा है। उन्हें इस संसार के राजकुमार के अधीन रहने के बजाय उस पर विश्वास करना था (यूहन्ना १२:३१)। यीशु उसका मुँह बंद करने में सक्षम था!

सत्ताईस साल की उम्र में, प्रसिद्ध चित्रकार रेम्ब्रांट ने इन अंशों के आधार पर गैलिली सागर पर तूफान में मसीह के समुद्री दृश्य को चित्रित किया। प्रकाश और छाया के विशिष्ट विरोधाभास के साथ, रेम्ब्रांट की पेंटिंग में एक छोटी नाव को दिखाया गया है जो एक भयंकर तूफान में नष्ट होने के खतरे में है। जैसे ही प्रेरित हवा और लहरों के विरुद्ध संघर्ष करते हैं, प्रभु अविचलित रहते हैं। हालाँकि, सबसे असामान्य पहलू नाव में एक तेरहवें यात्री की उपस्थिति है, जिसके बारे में कला विशेषज्ञों का कहना है कि वह स्वयं रेम्ब्रांट जैसा दिखता है। हम भी खुद को इस कहानी में डाल सकते हैं और खोज सकते हैं, जैसा कि येशुआ के प्रेरितों ने किया था, कि प्रत्येक व्यक्ति जो यीशु मसीह पर भरोसा करता है, वह जीवन के हर तूफान में अपनी उपस्थिति, करुणा और नियंत्रण प्रकट करता है।

वे लोग एक ही समय में भयभीत और आश्चर्यचकित दोनों थे। हालाँकि उन्होंने येशुआ के उपचार और शिक्षण मंत्रालय का अनुभव किया था, प्रेरित हैरान थे और उन्होंने एक-दूसरे से पूछा: यह व्यक्ति कौन है? यहाँ तक कि हवाएँ और लहरें भी उसकी आज्ञा मानती हैं (मत्तीयाहु ८:२७; मरकुस ४:४१; लूका ८:२५बी)! निस्संदेह वास्तविक उत्तर यह है कि यह किसी साधारण आदमी या यहां तक कि एक प्रतिभाशाली रब्बी का काम नहीं होगा। एक बार फिर, येशुआ ने यह पुष्टि करने के लिए अपनी शाश्वत शक्ति का अनावरण किया कि वह पिता द्वारा भेजा गया वादा किया हुआ मसीहा है। इस बीच, प्रेरितों ने एक और मूल्यवान सबक सीखा। निःसंदेह, यीशु के साथ तूफान से गुजरने के कारण उनका विश्वास नए तरीके से बढ़ा।

हम शिष्यों पर बहुत अधिक कठोर नहीं हो सकते क्योंकि सभी विश्वासी अपने स्वयं के अनुभव से यहोवा की शक्ति और प्रेम को जान सकते हैं। . . फिर भी संकट के समय उन पर भरोसा करना हमेशा साथ-साथ नहीं चलता। हमारा पाप स्वभाव और कमज़ोरियाँ इस हद तक हममें व्याप्त हैं कि प्रभु को अपने जीवन में अद्भुत कार्य करते हुए देखने के बाद भी हम संदेह में पड़ जाते हैं। विश्वास को मजबूत करने की जरूरत है, जैसा कि शिष्यों को अंततः समझ में आया। “हमारा विश्वास बढ़ाओ,” उन्होंने येशुआ से विनती की (लूका १७:५)। और कभी-कभी हम दुष्टात्मा वाले लड़के के पिता से चिल्लाकर कहते हैं: मुझे विश्वास है; मैं विश्वास करना चाहता हूँ। कृपया मेरे अविश्वास पर काबू पाने में मेरी मदद करें (मरकुस ९:२४).

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

अब, एक सुबह मैं अपने अध्ययन कक्ष में गया, और मुझे प्रकृति की एकरूपता पर एक विद्वान व्यक्ति की पुस्तक पढ़ने के लिए बैठाया गया। और मैंने उन कारणों के बारे में बहुत सोचा कि क्यों एक दिन में एक व्यक्ति को जलाने वाली गर्मी उसे अगले दिन नहीं रोक देती है, और क्यों सूर्य जो पूर्व में समय का एक हिस्सा उगता है वह पश्चिम में शेष समय में क्यों नहीं उगता है और गुरुत्वाकर्षण का नियम जो कभी-कभी सेब को नीचे की ओर खींचता है, कभी-कभी उसे ऊपर क्यों नहीं फेंकता।

और ये अध्ययन शरीर के लिए थकान साबित करते हैं, इसलिए मैंने ताजी हवा के लिए अपनी खिड़की खोल दी। और तुरंत वहाँ एक कठफोड़वा उड़ गया। और जितनी जल्दी वह अंदर था उतनी जल्दी वह बाहर आना चाहता था। और उसने मेरी छत के चारों ओर दो बार और तीन बार चक्कर लगाया, और फिर तेजी से दूसरी खिड़की की ओर उड़ गया जो खुली नहीं थी, और उसे अपने पूरे बल से मारा, जिससे वह फर्श पर गिर गया और वहीं लेट गया जैसे कि वह मर गया हो। और मैं उठ कर खड़ा हो गया, और नीचे उसकी ओर देखा। और मैंने उसे नहीं छुआ, लेकिन मुझे पता चला कि उसके दर्द भरे लाल सिर में वह इस तरह के विचार सोच रहा था:

देखो, अब तक मैं वहां-वहां उड़ता रहा हूं जहां पारदर्शी अंतरिक्ष था, और मुझे कुछ भी नहीं मिला। लेकिन जब मैं अंतरिक्ष में उड़ रहा था तो मैं स्पष्ट रूप से देख पा रहा था कि मुझे नीचे गिरा दिया गया और लगभग मार डाला गया। हाँ, और उससे भी आगे पेड़ और वसंत की मुक्त हवा थी। मैं फिर कभी प्रकृति की एकरूपता पर भरोसा नहीं करूंगा; और प्रभु के मार्ग एक समान नहीं हैं।

फिर मैंने उसे छोड़ दिया, और मैंने अपनी खिड़कियाँ ऊपर से नीचे की ओर खोल दीं और वह उठा और सीधे उनमें से एक पर उड़ गया, और चला गया।

और मैं, जो उनसे बहुत कम बुद्धिमान हूं, उन लोगों के बारे में ध्यान करता हूं जिन्हें मैं जानता हूं जो अचानक एक नए अनुभव के सामने आते हैं कि वे अपने जीवन के सिद्धांतों के बीच सूचीबद्ध करने में असमर्थ हैं, जहां जो कुछ वे नहीं देखते हैं, वह उनके सामने उठता है और वे उदास हो जाते हैं, यहां तक कि वे अपनी पीड़ा में चिल्लाते हैं कि प्रभु दयालु होना भूल गया है, और उसकी दया हमेशा के लिए खत्म हो गई है। क्योंकि मैंने उन्हें जोर से सोचते हुए सुना है जैसे मैंने कठफोड़वे को लाल सिर दर्द के साथ सुना था।

अब प्रकृति की एकरूपता ही ईश्वर की वास्तविकता है। फिर भी परमेश्वर के तरीके उसके प्राणियों के तरीके के समान नहीं हैं। इसलिए मैंने अपने परमेश्वर से प्रार्थना की कि जब मैं स्पष्ट स्थान से होकर उड़ूं और किसी चीज़ के सामने आऊं तो वह मुझे उस पर भरोसा करने की कृपा दे।

2024-06-20T17:17:52+00:000 Comments

Fe – गृहस्थ का दृष्टान्त मत्ती १३:५१-५३

गृहस्थ का दृष्टान्त
मत्ती १३:५१-५३

खोदाई: यह दृष्टांत महाजाल के दृष्टांत के साथ कैसे मेल खाता है? प्रत्येक दृष्टांत क्या दर्शाता है? ऐसा कैसे? प्रेरितों को वास्तव में स्वर्ग के राज्य की कितनी समझ थी? उनके लिए अब भी क्या रहस्य था? यीशु ने उन्हें मसीहा साम्राज्य के बारे में क्या सिखाया? कोई पुरानी चीज़ क्या थी? नया क्या होगा? जिन नौ दृष्टांतों का हमने अध्ययन किया है उनमें आप किस विचार का प्रवाह देखते हैं?

चिंतन: नौ दृष्टांतों में से आपने किस दृष्टांत से सबसे अधिक सीखा? क्यों? इस समय आपके जीवन पर कौन सा सबसे अधिक लागू होता है? क्यों? कौन सा आपको चीज़ों को देखने का अपना नज़रिया बदलने के लिए प्रेरित करता है? क्यों?

गृहस्थ के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि रहस्यमय राज्य के कुछ पहलुओं में परमेश्वर के राज्य के अन्य पहलुओं के साथ समानताएं हैं, जबकि अन्य पहलू नए हैं और अन्यत्र नहीं पाए जाते हैं।

चौथा दोहा महाजाल (बचाया और खोया) और गृहस्थ (पुराना और नया) के दृष्टांतों से बना है, जहां हम वर्तमान जीवन और भविष्य के मसीहा साम्राज्य के जीवन के बीच कुछ तुलनाएं देखते हैं। यीशु अब गलील सागर के किनारे भीड़ के सामने नहीं, बल्कि पतरस के घर में अपने चेलों के साथ अकेले हैं।

संक्षेप में, फिर, यीशु ने पूछा: क्या आप समझ गए हैं कि मैं इन दृष्टान्तों में रहस्यमय स्वर्ग के राज्य के बारे में क्या कह रहा हूँ? “हाँ,” उन्होंने उत्तर दिया (मत्ती १३:५१)। लेकिन बाद में उन्होंने जो कहा और किया, उससे हम जानते हैं कि उनकी समझ बिल्कुल सही नहीं थी। हालाँकि, वास्तव में, यीशु ने उनसे यह अपेक्षा नहीं की थी कि वे उस समय सब कुछ ठीक से जान लेंगे। इसे प्रगतिशील रहस्योद्घाटन कहा जाता है। तानाख के धर्मी लोगों के लिए अनुग्रह का वितरण एक रहस्य था, और उन्हें धीरे-धीरे और व्यवस्थित रूप से सिखाया जाना था। वे आध्यात्मिक बच्चे थे, और जिस तरह हम यह उम्मीद नहीं करते हैं कि बच्चे पैदा होते ही सब कुछ जान लें, न ही यीशु ने बारहों से यह उम्मीद की थी कि वे उस समय राज्य को पूरी तरह से समझ सकेंगे। तो उस समय जिस स्तर पर वे समझ पा रहे थे-समझ रहे थे

मसीहा जल्द ही अपने शिष्यों को फसल के परमेश्वर से अपने फसल क्षेत्र में श्रमिकों को भेजने के लिए कहने का निर्देश देगा (मत्ती ९:३८) – मुक्ति और न्याय की आने वाली फसल की घोषणा करने के लिए। उन्हें लोगों को इसके बारे में चेतावनी देनी थी और उन्हें बताना था कि उन्हें कैसे बचाया जा सकता है, और यह भी कि जब तक संभव हो वे नरक की पीड़ा से कैसे बच सकते हैं। लगभग तुरंत ही हम देखेंगे कि पापियों के उद्धारकर्ता ने इस महत्वपूर्ण मंत्रालय के लिए अपने लोगों को पढ़ाना और प्रशिक्षण देना शुरू कर दिया है (देखें Fmराजा मसीहा द्वारा बारह का प्रशिक्षण)।

उनकी सकारात्मक प्रतिक्रिया के आधार पर, उसने उनसे कहा: इसलिए, प्रत्येक टोरा-शिक्षक जिसे स्वर्ग के राज्य के बारे में निर्देश दिया गया है, वह एक घर के मालिक की तरह है जो अपने भंडार कक्ष से पुराने के साथ-साथ नए खजाने भी लाता है (मत्ती १३:५२). राज्य के रहस्यमय स्वरूप के कुछ पहलू परमेश्वर के राज्य के पिछले और मौजूदा पहलुओं से लिए गए हैं। दूसरे शब्दों में, मसीहा साम्राज्य के दौरान, कुछ चीज़ें वैसी ही रहेंगी जैसी वे अभी हैं। हम अपने मित्रों और परिवार को पहचानेंगे जो आस्तिक थे, हम उनके साथ संगति रखेंगे, हमारे पास सार्थक आध्यात्मिक मंत्रालय होगा, और हम प्रभु की पूजा करेंगे। हालाँकि, अन्य पहलू भी होंगे जो बिल्कुल नए हैं: हमारे पास हमारे पुनरुत्थान वाले शरीर होंगे, शैतान को बांध दिया जाएगा, राजा डेविड त्ज़ियोन से शासन करेंगे, लेकिन सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, यीशु मसीह शहर में मंदिर से शासन और शासन करेंगे। .

जब येशुआ ने ये दृष्टांत समाप्त किए तो सूर्यास्त के बाद, वह कफरनहूम से आगे बढ़ गया (मत्ती १३:५३)। वह गलील सागर के दूसरी ओर जाने के लिए अपने प्रेरितों के साथ एक नाव पर चढ़ गया।

जिन नौ दृष्टांतों पर हमने गौर किया है, उनमें विचार का एक बुनियादी प्रवाह विकसित होता है: (१) मिट्टी का दृष्टांत (Et) सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार का बीजारोपण होगा। (२) बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत (Eu) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। (३) गेहूँ और जंगली घास का दृष्टांत (Ev) सिखाता है कि सच्ची बुआई का अनुकरण झूठी प्रति-बुवाई द्वारा किया जाएगा। (४) सरसों के बीज का दृष्टांत (Ew) सिखाता है कि दृश्यमान चर्च असामान्य बाहरी विकास ग्रहण करेगा। (५) ख़मीर का दृष्टांत (Ex) सिखाता है कि दृश्य चर्च का सिद्धांत भ्रष्ट हो जाएगा। (६) छिपे हुए खजाने का दृष्टांत (Fb) सिखाता है कि सैद्धांतिक भ्रष्टाचार के साथ भी, एक अवशेष को इज़राइल से बचाया जाएगा। (७) मोती का दृष्टांत (Fc) सिखाता है कि अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के अन्यजातियों को भी मसीह का बचाने वाला ज्ञान प्राप्त होगा। यहूदी और अन्यजाति दोनों मिलकर, छिपे हुए खजाने और मोती से अदृश्य सार्वभौमिक चर्च बनाते हैं। (८) महाजाल का दृष्टांत (Fd) सिखाता है कि चर्च युग अन्यजातियों के फैसले के साथ समाप्त हो जाएगा; अधर्मी को मसीहा के राज्य से बाहर कर दिया जाएगा और धर्मी को इसमें शामिल कर लिया जाएगा। (९) गृहस्थ का दृष्टांत (Fe) सिखाता है कि रहस्य राज्य के कुछ पहलुओं में परमेश्वर के राज्य के अन्य पहलुओं के साथ समानताएं हैं, क्योंकि अन्य पहलू नए हैं और अन्यत्र नहीं मिलता।

2024-06-20T17:05:30+00:000 Comments

Fd – महाजाल का दृष्टांत मत्ती १३:४७-५०

महाजाल का दृष्टांत
मत्ती १३:४७-५०

खोदाई: यह दृष्टांत गृहस्थ के दृष्टांत के साथ कैसे मेल खाता है? प्रत्येक दृष्टांत क्या दर्शाता है? ऐसा कैसे? महाजाल का उपयोग कैसे किया जाता है? नेट का दृष्टांत मसीहा राज्य के बारे में क्या सिखाता है? अच्छी मछलियाँ कौन हैं? बुरे कौन हैं?

चिंतन: जब आप नरक के विभिन्न पहलुओं के बारे में पढ़ते हैं तो आप व्यक्तिगत रूप से कैसे प्रभावित होते हैं? यह आपको कैसे प्रेरित करता है? क्यों? आपको किसके लिए प्रार्थना करने की आवश्यकता है?

महाजाल के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि अनुग्रह का वितरण अन्यजातियों के न्याय के साथ समाप्त हो जाएगा; अधर्मियों को मसीहा के राज्य से बाहर कर दिया जाएगा और धर्मियों को इसमें शामिल कर लिया जाएगा।

चौथा दोहा महाजाल (बचाया और खोया) और गृहस्थ (पुराना और नया) के दृष्टांतों से बना है, जहां हम वर्तमान जीवन और भविष्य के मसीहाई साम्राज्य में जीवन के बीच कुछ तुलनाएं देखते हैं। यीशु अब गलील सागर के किनारे भीड़ के सामने नहीं, बल्कि पतरस के घर में अपने चेलों के साथ अकेले हैं।

यह दृष्टान्त तीन बातें बताता है। सबसे पहले, रहस्यमय राज्य अन्यजातियों के फैसले से समाप्त हो जाएगा, जिसका प्रतीक समुद्र है (दानिय्येल ७; प्रकाशितवाक्य १३ और १७)। दूसरे, धर्मी लोगों को मसीहाई साम्राज्य में लाया जाएगा। और तीसरी बात यह है कि अधर्मी को बाहर कर दिया जाएगा। येशुआ ने यहां परवलयिक रूप में जो कहा वह मत्ती २५:३१-३६ में विस्तार से बताया गया है (प्रकाशितबाक्य Fcभेड़ और बकरियों पर मेरी टिप्पणी देखें)। अधर्मी अन्यजातियों को मसीहाई साम्राज्य से बाहर कर दिया जाएगा और महान श्वेत सिंहासन के फैसले में उनका न्याय किया जाएगा।

अविश्वासियों पर ईश्वर के फैसले को दर्शाने के लिए गलील के रब्बी ने जिन उदाहरणों का उपयोग किया, वे उनके श्रोताओं के लिए सामान्य थे। यह विशेष रूप से उन लोगों से परिचित था जो गलील सागर के पास रहते थे, जिनमें कई टैल्मिडिम भी शामिल थे। अभी भी घर के अंदर, यीशु ने सिखाया: एक बार फिर, स्वर्ग का राज्य उस महाजाल के समान है जिसे गलील की झील में डाला गया और सभी प्रकार की मछलियाँ पकड़ ली गईं (मत्ती १३:४७)। मछली पकड़ने के दृश्य के साथ स्वर्ग के राज्य की तुलना हमें लोगों के लिए मछली पकड़ने के लिए शिष्यों के आह्वान की याद दिलाती है (मत्तीयाहु ४:१९; मार्क १:१७; लूका ५:९ और १०बी)। ऐसा प्रतीत होता है कि लोगों को यिर्मयाह १६:१८ की तरह सज़ा देने के बजाय मुक्ति के लिए पकड़ने पर ध्यान केंद्रित किया गया है। लेकिन चूँकि प्रेरितों का मछली पकड़ने का मंत्रालय परमेश्वर के राज्य की स्थापना से संबंधित है, यह दृष्टांत इस विचार को जोड़ता है कि इसमें एक नकारात्मक और साथ ही एक सकारात्मक पहलू भी है।

गलील सागर में मछली पकड़ने की तीन बुनियादी विधियों का उपयोग किया जाता था, और तीनों का उपयोग आज भी जारी है। पहला था हुक और लाइन, जिसका उपयोग एक समय में एक मछली पकड़ने के लिए किया जाता था। यह मछली पकड़ने का वह प्रकार था जिसे करने के लिए प्रभु ने पतरस को तब कहा था जब बारहों और स्वयं यीशु को दो-द्राख्मा मंदिर कर का भुगतान करने की आवश्यकता थी (मत्तीयाहु १७:२४-२७)।

अन्य दो प्रकार की मछली पकड़ने में जाल शामिल होते हैं। एक जाल छोटा था, एक-व्यक्ति जाल डाल रहा था जिसे पतरस और उसका भाई अन्द्रियास बारी-बारी से डाल रहे थे जब येशुआ ने उन्हें लोगों के लिए मछली पकड़ने के लिए बुलाया (मत्ती ४:१८-१९)। इसे मोड़ा गया और मछुआरे के कंधे पर रखा गया, जब वह उथले पानी में मछली की तलाश में जा रहा था। जब मछली पास आती तो वह बीच वाली डोरी को एक हाथ से पकड़ लेता और दूसरे हाथ से जाल फेंक देता ताकि वह एक बड़े घेरे में खुल जाए और मछली के ऊपर आ जाए। फिर मछुआरे ने जाल के बीच में लगी रस्सी को खींचा और उसे बोरे की तरह मछली के चारों ओर खींच दिया। जाल खींचकर बंद कर दिए जाने के बाद, मछुआरा अपनी पकड़ी हुई मछली को खींचकर किनारे ले आता था।

यहां जिस दूसरे प्रकार के जाल का उल्लेख किया गया है वह ग्रीक शब्द सेजीन से लिया गया है, जो एक बहुत बड़ा जाल है। इसे संचालित करने के लिए मछुआरों की एक टीम की आवश्यकता होती थी और कभी-कभी यह आधे वर्ग मील तक की दूरी तय करती थी। गहरे पानी में दो नावों के बीच या किनारे से काम कर रही एक नाव के बीच, मछली के चारों ओर एक विशाल घेरे में जाल खींचा गया था। यदि किनारे से, जाल का एक सिरा मजबूती से किसी अचल चीज़ से बंधा होता, जबकि दूसरा नाव से जुड़ा होता, जो पानी में एक बड़ा घेरा बनाता और शुरुआती स्थान पर वापस आ जाता। किसी भी मामले में, फ्लोट को जाल के शीर्ष पर और वजन को नीचे से जोड़ा गया, जिससे सतह से झील के तल तक जाल की एक दीवार बन गई।

क्योंकि महाजाल ने किसी भी चीज़ को भागने की अनुमति नहीं दी, वांछनीय मछलियों के अलावा सभी प्रकार की चीज़ें पकड़ी गईं। यह अपने रास्ते में आने वाली हर चीज़ को बहा ले गया – घास-फूस, नावों से गिराई गई चीज़ें, सभी प्रकार के समुद्री जीवन और सभी प्रकार की मछलियाँ। जब जाल पूरा भर जाता था, तो बड़ी संख्या में मछुआरों को उसे किनारे तक खींचने में कई घंटे लग जाते थे। तब उन्होंने बैठ कर अच्छी मछलियाँ तो डिब्बों में भर लीं, परन्तु बुरी मछलियाँ फेंक दीं। दूर के बाजार में ले जाने वाली मछलियों को जीवित रखने के लिए पानी के बर्तनों में रखा जाता था, और जो मछलियाँ पास में बेची जाती थीं उन्हें सूखी टोकरियों में रखा जाता था। लेकिन बुरी मछली को फेंक दिया जाता था (मत्ती १३:४८)। यह जाल लोगों के व्यापक वर्ग पर फैला हुआ है, और जबकि संदेश कुछ लोगों को बचाता है, यह दूसरों को असंबद्ध छोड़ देगा। जो लोग इसका उत्तर देने में असफल रहे हैं वे संभवतः इस दृष्टान्त की बुरी मछलियों में से हैं।

डूबते जहाज का अंत यानी इस युग में ऐसा ही होगा। गेहूं और जंगली घास का दृष्टांत रहस्यमय साम्राज्य में विश्वासी और अविश्वासियों के सह-अस्तित्व को चित्रित करता है, और यह दृष्टांत रहस्यमय साम्राज्य के समाप्त होने पर उनके अलगाव को दर्शाता है। धर्मी लोग मसीहा के राज्य में प्रवेश करेंगे, जबकि अधर्मी बाहर कर दिये जायेंगे। स्वर्गदूत आएंगे और दुष्टों को धर्मियों में से अलग कर देंगे – विश्वासियों को अनन्त जीवन के लिए और अविश्वासियों को अनन्त दण्ड के लिए (मत्ती १४:४९)। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि दुष्टों को, वस्तुतः धर्मियों के बीच से, अलग कर दिया जाता है। यह वाक्यांश हमारा ध्यान गेहूं और जंगली घास के दृष्टांत की ओर आकर्षित करता है, जो एक समान बात बताता है कि अंतिम निर्णय तक अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के लिए कोई अलग अस्तित्व नहीं हो सकता है; दुष्ट उनके बीच में होंगे, भेड़ों के बीच भेड़ियों की तरह (यहूदा पर मेरी टिप्पणी देखें Ahनास्तिक लोग तुम्हारे बीच में घुस आए हैं)।

प्रभु अंत के दिनों का पूरा विवरण नहीं दे रहे हैं क्योंकि आप किसी दृष्टांत के विवरण को दबा नहीं सकते हैं, लेकिन अविश्वासियों के फैसले पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं। वह आम तौर पर फैसले के बारे में बात कर रहे हैं, जिसमें उस पर विशेष ध्यान दिया गया है जिसे महान सफेद सिंहासन पर फैसले के रूप में जाना जाता है (प्रकाशितबाक्य Foमहान श्वेत सिंहासन का निर्णय पर मेरी टिप्पणी देखें)।

और उन्हें आग के भट्ठे में डाल दो, जहां रोना और दांत पीसना होगा (मत्ती १४:५०)। संभवतः नरक के सिद्धांत की तुलना में किसी भी सिद्धांत को भावनात्मक रूप से स्वीकार करना अधिक कठिन नहीं है। फिर भी, बाइबल में नर्क का उल्लेख इतनी बार किया गया है कि इसे नकारना या नज़रअंदाज करना संभव नहीं है। मसीहा ने किसी भी भविष्यवक्ता या प्रेरितों की तुलना में नरक के बारे में अधिक बात की। उन्होंने अपने सांसारिक मंत्रालय की शुरुआत से अंत तक इस पर जोर दिया। उन्होंने प्रेम से अधिक नर्क के बारे में बात की। पवित्रशास्त्र के अन्य सभी शिक्षकों से अधिक, येशुआ ने हमें नरक के बारे में चेतावनी दी, और वादा किया कि जो लोग उसके साथ अनन्त जीवन के उसके प्रेमपूर्ण प्रस्ताव से मुंह मोड़ लेते हैं, उन्हें कोई मुक्ति नहीं मिलेगी।

परमेश्वर के वचन से हम नरक के बारे में चार बुनियादी सत्य सीखते हैं। पहला, नरक निरंतर पीड़ा, दुख और पीड़ा का स्थान है। पीड़ा को अक्सर अंधेरे के रूप में चित्रित किया जाता है (मत्ती २२:१३) जहां कोई प्रकाश प्रवेश नहीं कर सकता है, और कुछ भी नहीं देखा जा सकता है। पूरे अनंत काल में (और अनंत काल एक लंबा, लंबा समय है) शापित को फिर कभी प्रकाश नहीं दिखेगा। नरक की पीड़ा को आग की तरह जलती हुई भी चित्रित किया गया है जो कभी दूर नहीं होगी और जिसे बुझाया नहीं जा सकता (मरकुस ९:४३) और जिससे उन्हें कभी राहत नहीं मिलेगी। नरक एक ऐसी जगह के अलावा और कोई नहीं हो सकता जहां रोना और दांत पीसना होगा

दूसरे, नरक में शरीर और आत्मा दोनों की पीड़ा शामिल होगी। जब अविश्वासी मर जाते हैं तो उनकी आत्मा हाशेम की उपस्थिति से अनन्त पीड़ा में चली जाती है। (प्रकाशितबाक्य Fnदूसरा पुनरुत्थान पर मेरी टिप्पणी देखें), सभी शापित शरीरों को पुनर्जीवित किया जाएगा, और वे पुनर्जीवित शरीर नरक की पीड़ा में अपनी आत्माओं से जुड़ जाएंगे (मत्तीयाहू १०:२८; युहन्ना ५:२९; प्रेरितों २४:१५; प्रकाशितवाक्य २०:११-१५)। जिस प्रकार विश्वासियों के पुनर्जीवित शरीर हमेशा के लिए स्वर्ग की महिमा का आनंद ले सकेंगे, उसी प्रकार अविश्वासियों के पुनर्जीवित शरीरों को नष्ट किए बिना नरक की पीड़ाओं को सहन करने के लिए बनाया जाएगा। प्रभु ने नरक के बारे में एक ऐसी जगह के रूप में बात की जहां उन्हें खाने वाले कीड़े नहीं मरते (मरकुस ९:४८)। जब भौतिक शरीर दब जाते हैं और सड़ने लगते हैं, तो कीड़े उन पर तभी तक हमला कर सकते हैं, जब तक मांस जीवित रहता है। एक बार सेवन करने के बाद, शरीर को कोई नुकसान नहीं हो सकता। लेकिन शापितों के पुनर्जीवित शरीर कभी भी नष्ट नहीं होंगे, और उन्हें खाने वाले नारकीय कीड़े भी कभी नहीं मरेंगे।

तीसरा, नरक की यातनाएँ अलग-अलग मात्रा में अनुभव की जाएंगी। नरक में हर किसी के लिए पीड़ा गंभीर और अंतहीन होगी, लेकिन कुछ को दूसरों की तुलना में अधिक पीड़ा का अनुभव होगा। इब्रानियों से लेखक का कहना है कि जो कोई मोशे की तोराह की अवहेलना करता है, उसे दो या तीन गवाहों के कहने पर बिना किसी दया के मौत की सज़ा दे दी जाती है। सोचो, जिसने परमेश्वर के पुत्र को पैरों से रौंदा है, वह कितनी बुरी सज़ा का पात्र होगा; जिसने [नई] वाचा के खून को कुछ सामान्य माना है जिसने उसे पवित्र बनाया है; और किसने परमेश्वर के अनुग्रह देने वाले रूआच का अपमान किया है (इब्रानियों १०:२८-२९ सीजेबी)? जो लोग जानबूझकर यीशु बेन डेविड को अस्वीकार करते हैं और अपने स्वयं के रक्त से उनके लिए किए गए बलिदान को रौंदते हैं, उन्हें उन लोगों की तुलना में बहुत अधिक सजा मिलेगी जिनके पास केवल तानाख की रोशनी थी (मत्ती ११:२२-२३; लूका १२:४७-४८).

चौथा, नरक की पीड़ा अनन्त होगी। नरक के बारे में उसकी अनंतता से अधिक भयावह कुछ भी नहीं होगा। मसीह नरक के बने रहने को स्वर्ग के कायम रहने की तरह वर्णित करने के लिए उसी शब्द का उपयोग करते हैं। तब वे अनन्त दण्ड भोगेंगे, परन्तु धर्मी अनन्त जीवन पायेंगे (मत्ती २५:४६)। किसी भी प्यार के अलावा, अनंत काल तक घोर काले अंधेरे में, यह पूरी तरह से और पूरी तरह से निराशा का स्थान होगा। हमेशा के लिए। यद्यपि यहोवा ने मूल रूप से प्रतिद्वंद्वी और उसके गिरे हुए स्वर्गदूतों के लिए नरक की रचना की थी, जो लोग परमेश्वर के रास्ते के बजाय शैतान के रास्ते का अनुसरण करना चुनते हैं, उन्हें भी आत्माओं के दुश्मन के समान ही भाग्य भुगतना पड़ेगा।

जिन नौ दृष्टांतों पर हमने गौर किया है, उनमें विचार का एक बुनियादी प्रवाह विकसित होता है: (१) मिट्टी का दृष्टांत (Et) सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार का बीजारोपण होगा। (२) बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत (Eu) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। (३) गेहूँ और जंगली घास का दृष्टांत (Ev) सिखाता है कि सच्ची बुआई का अनुकरण झूठी प्रति-बुवाई द्वारा किया जाएगा। (४) सरसों के बीज का दृष्टांत (Ew) सिखाता है कि दृश्यमान चर्च असामान्य बाहरी विकास ग्रहण करेगा। (५) ख़मीर का दृष्टांत (Ex) सिखाता है कि दृश्य चर्च का सिद्धांत भ्रष्ट हो जाएगा। (६) छिपे हुए खजाने का दृष्टांत (Fb) सिखाता है कि सैद्धांतिक भ्रष्टाचार के साथ भी, एक अवशेष को इज़राइल से बचाया जाएगा। (७) मोति का दृष्टांत (Fc) सिखाता है कि अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के अन्यजातियों को भी मसीह का बचाने वाला ज्ञान प्राप्त होगा। यहूदी और अन्यजाति दोनों मिलकर, छिपे हुए खजाने और मोती से अदृश्य सार्वभौमिक चर्च बनाते हैं। (८) महाजाल का दृष्टांत (Fd) सिखाता है कि चर्च युग अन्यजातियों के फैसले के साथ समाप्त हो जाएगा; अधर्मी को मसीहा के राज्य से बाहर कर दिया जाएगा और धर्मी को इसमें ले लिया जाएगा।

2024-06-20T16:52:34+00:000 Comments

Fc – मोती का दृष्टांत मत्ती १३:४५-४६

मोती का दृष्टांत
मत्ती १३:४५-४६

खोदाई: यह दृष्टांत छिपे हुए खजाने के दृष्टांत के साथ कैसे मेल खाता है? प्रत्येक दृष्टान्त किसका प्रतिनिधित्व करता है? ऐसा कैसे? वह हमें धर्मशास्त्र में कहां मिलता है? इसे किस भावना और ऊर्जा से आगे बढ़ाया जाना चाहिए? यदि दृष्टांत इसलिए दिए गए थे ताकि विश्वासयोग्य लोग उन्हें समझ सकें, तो मसीहा के शिष्यों को मोती के दृष्टांत को पहली बार सुनने पर पूरी तरह से समझने से किसने रोका? येशुआ ने अपने यहूदी श्रोताओं की कुछ धारणाओं को कैसे उजागर किया।

चिंतन: क्या आपने कभी लागत की गणना किए बिना निवेश किया है? इसका आध्यात्मिक मामलों से क्या संबंध है? क्या आप ऑल-इन हैं, या आप अपना दांव टाल रहे हैं?

मोती के दृष्टांत का एक प्रमुख बिंदु यह है कि अन्यजातियों को भी मसीहा के बारे में ज्ञान प्राप्त होगा और उन्हें अदृश्य सार्वभौमिक चर्च में शामिल किया जाएगा।

तीसरा दोहा छिपे हुए खजाने (इज़राइल) और मोती (अन्यजातियों) के दृष्टान्तों से युक्त है, जो दर्शाता है कि शत्रुता की विभाजनकारी दीवार को मसीहा (इफिसियों २:१४ एचसीएसबी) द्वारा गिरा दिया गया है और यहूदियों और अन्यजातियों मिलकर अदृश्य सार्वभौमिक चर्च का निर्माण करते हैं। यीशु अब गलील सागर के किनारे भीड़ के सामने नहीं, बल्कि पतरस के घर में अपने चेलों के साथ अकेले हैं।

जबकि बाइबल से पता चलता है कि छिपे हुए खजाने का दृष्टांत इज़राइल का प्रतिनिधित्व करता है, लेकिन यह बिल्कुल नहीं बताता कि मोती क्या दर्शाता है। हालाँकि, जब इसे प्रतीकात्मक रूप से उपयोग किया जाता है, तो निहितार्थ यह है कि यह दो कारणों से अन्यजातियों का प्रतिनिधित्व करता है। सबसे पहले, यह पिछले दृष्टांत में यहूदियों के साथ परिणामी विरोधाभास प्रदान करेगा, क्योंकि रहस्यमय साम्राज्य में यहूदी और अन्यजाति दोनों शामिल हैं। दूसरे, मोती की उत्पत्ति समुद्र में होती है, जो गोयिम का एक सामान्य प्रतीक है (दानिय्येल ७:२३; प्रकाशितवाक्य १७:१ और १५)।

घर के अंदर अपनी शिक्षा जारी रखते हुए, यीशु ने एक और दृष्टांत सिखाया, कहा: फिर, स्वर्ग का राज्य एक व्यापारी के समान है जो अच्छे मोतियों की तलाश में है। जब उसे एक बहुत मूल्यवान वस्तु मिली, तो वह चला गया और अपने पास जो कुछ था उसे बेचकर उसे मोल ले लिया (मत्ती १३:४५-४६)। जाहिर है कि व्यापारी ने उस विशेष मोती को अपने अन्य सभी मोतियों की तुलना में अधिक मूल्यवान माना, क्योंकि वे उसके पास मौजूद सभी मोतियों की बिक्री में शामिल होते।

जिस समय यीशु ने पतरस के घर में बारहों को ये दृष्टान्त दिये, वे उनका अर्थ पूरी तरह से नहीं समझ पाये थे, जितना वे समझ पाये थे कि मसीह को क्रूस पर क्यों मरना पड़ा। विशेष रूप से ऐसा रहस्य जैसे अन्यजातियों को इस्राएल के पौष्टिक जैतून के पेड़ में लगाया जा रहा है (रोमियों ११:१७-२५)। दरअसल, मसीहा को उन्हें जंगली घास का दृष्टान्त समझाना था। लेकिन फिर भी दृष्टान्तों में मूल्यवान अंतर्दृष्टि थी क्योंकि मसीह के पिता के पास आरोहण के बाद वे उसके शब्दों को याद रखेंगे और उस समय उन्हें पूरी तरह से समझेंगे। उदाहरण के लिए, जब यीशु ने अपने मंत्रालय की शुरुआत में मंदिर के न्यायालयों को मंजूरी दे दी थी, तब यहूदियों ने ऐसा काम करने के अपने अधिकार को साबित करने के लिए एक संकेत मांगा था। यीशु ने उन्हें उत्तर दिया: इस मन्दिर को नष्ट कर दो, और मैं इसे तीन दिन में फिर खड़ा करूंगा। उन्होंने उत्तर दिया, “इस मन्दिर को बनाने में छियालीस वर्ष लगे हैं, और तुम इसे तीन दिन में खड़ा करने जा रहे हो?” परन्तु जिस मन्दिर की उसने बात की थी वह उसका शरीर था। मृतकों में से जीवित होने के बाद, उनके शिष्यों को वह बात याद आई जो उन्होंने कही थी। तब उन्होंने पवित्रशास्त्र और यीशु द्वारा कहे गए शब्दों पर विश्वास किया (यूहन्ना २:१३-२२)।

यह दृष्टान्त दो उपबिंदु बनाता है। सबसे पहले, मसीह के घावों ने अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के अन्यजातियों को खरीद लिया। दूसरे, वे क्रमिक अभिवृद्धि द्वारा बनते हैं, वह प्रक्रिया जिसके द्वारा मोती विकसित होता है जब कोई विदेशी पदार्थ सीप में गिरता है। सीप इस कण को ढँकना शुरू कर देती है, और इसे ढँकती रहती है, और इसे ढँकती रहती है, जब तक कि यह धीरे-धीरे मोती नहीं बन जाती। चर्च के प्राथमिक उद्देश्यों में से एक अन्यजातियों के बीच से उसके नाम के लिए लोगों को बुलाना है जब तक कि अन्यजातियों का समय पूरा नहीं हो जाता (प्रकाशितवाक्य Anअन्यजातियों के समय पर मेरी टिप्पणी देखें)। यह वास्तव में इस दृष्टांत द्वारा चित्रित है।

अपने दृष्टांतों के संबंध में, येशुआ ने अपने यहूदी श्रोताओं की कुछ धारणाओं को उजागर किया। रब्बी सिखाते हैं कि आने वाली दुनिया में पूरे इज़राइल का हिस्सा है। उनका मानना था कि सिर्फ इसलिए कि वे यहूदी थे, उन्हें स्वर्ग के राज्य में प्रवेश मिलना तय था। इन दृष्टांतों ने उन्हें आगाह किया कि वे राज्य को हल्के में न लें। केवल वे ही इसमें प्रवेश करेंगे जो इसके अथाह मूल्य को समझते हैं और सब कुछ बलिदान करने को तैयार हैं। ध्यान दें कि जिस व्यक्ति को खजाना मिला उसने अपनी सारी संपत्ति खुशी-खुशी बेच दी (मत्ती १३:४४; फिलिप्पियों ३:७-८ भी देखें)। उद्धार के साथ भी ऐसा ही है। पुनर्जीवित न हुए मन के लिए, येशुआ हा-मेशियाच को सब कुछ देने का विचार बेतुका है। हालाँकि, एक विश्वास करने वाला हृदय बहुत खुशी के साथ पापियों के उद्धारकर्ता के प्रति समर्पण करता है। पाप से शानदार मुक्ति और अनन्त जीवन का अंतहीन आशीर्वाद (देखें Msविश्वासी की शाश्वत सुरक्षा) ईश्वर के अधिकार के प्रति समर्पण की लागत से कहीं अधिक है।

वह चला गया और उसके पास जो कुछ था उसे बेच दिया क्या यह दृष्टांत सिखाता है कि पापियों को मसीह के पास आने से पहले पाप करना बंद कर देना चाहिए? नहीं, उनका तात्पर्य यह है कि बचाने वाला विश्वास कोई विशेषाधिकार नहीं रखता। यीशु आप सभी को चाहता है। बचाने वाला विश्वास किसी पसंदीदा पाप, किसी क़ीमती संपत्ति, किसी गुप्त सुख से जुड़ा नहीं है। यह बिना शर्त समर्पण है, प्रभु जो कुछ भी करने के लिए कहते हैं उसे करने की इच्छा। अनन्त जीवन एक मुफ़्त उपहार है (रोमियों ६:२३)। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि कोई लागत नहीं है। येशुआ ने पहले ही अपने खून से फिरौती चुका दी है। विरोधाभास यह है: उद्धार मुफ़्त और महंगा दोनों है। स्पष्ट रूप से, एक नया विश्वासी विश्वास के क्षण में मसीहा के प्रभुत्व के सभी परिणामों को पूरी तरह से नहीं समझता है (देखें Bwविश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)। हालाँकि, सच्चे विश्वासी में समर्पण की इच्छा होती है। यही चीज़ सच्चे भरोसे को नकली पेशे से अलग करती है। सच्चा विश्वास विनम्र, आज्ञाकारी और आज्ञाकारी होता है। जैसे-जैसे आध्यात्मिक समझ बढ़ती है, आज्ञाकारिता गहरी होती जाती है और राज्य का प्रत्येक बच्चा अपने प्रभुत्व के लिए सब कुछ त्यागकर हमारे उद्धारकर्ता को प्रसन्न करने की उत्सुकता प्रदर्शित करता है। यह नई सृष्टि की अपरिहार्य अभिव्यक्ति है (दूसरा कुरिन्थियों ५:१७)।

छिपे हुए खजाने और मोती के दृष्टांत उन लोगों के लिए एक स्पष्ट चेतावनी हैं जो पहले लागत की गणना किए बिना अपराध करेंगे। गुरु ने चंचल भीड़ को चेतावनी दी कि उनका अनुसरण करने से पहले लागत को ध्यान से गिनें (लूका १४:२८-३३)। बुद्धिमान निवेशक आमतौर पर अपना सारा पैसा एक ही निवेश में नहीं लगाते हैं। लेकिन इन दो दृष्टांतों में पुरुषों ने बिल्कुल यही किया। पहले आदमी ने सब कुछ बेचकर एक खेत खरीदा, और दूसरे आदमी ने सब कुछ बेचकर एक मोती खरीदा। लेकिन उन्होंने लागत की गणना कर ली थी, वे जानते थे कि उन्होंने जो खरीदा है वह सर्वोच्च निवेश के लायक है। एक बार फिर, यह विश्वास बचाने का एक आदर्श उदाहरण है। जो लोग वास्तव में प्रभु में विश्वास करते हैं वे अपना दांव टालते नहीं हैं। शिष्यत्व की कीमत को जानते हुए, सच्चा विश्वासी एक प्रतिबद्धता बनाता है और यीशु मसीह को सब कुछ दे देता है।

जिन नौ दृष्टांतों पर हमने गौर किया है, उनमें विचार का एक बुनियादी प्रवाह विकसित होता है: (१) मिट्टी का दृष्टांत (Et) सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार का बीजारोपण होगा। (२) बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत (Eu) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। (३) गेहूँ और जंगली घास का दृष्टांत (Ev) सिखाता है कि सच्ची बुआई का अनुकरण झूठी प्रति-बुवाई द्वारा किया जाएगा। (४) सरसों के बीज का दृष्टांत (Ew) सिखाता है कि दृश्यमान चर्च असामान्य बाहरी विकास ग्रहण करेगा। (५) ख़मीर का दृष्टांत (Ex) सिखाता है कि दृश्य चर्च का सिद्धांत भ्रष्ट हो जाएगा। (६) छिपे हुए खजाने का दृष्टांत (Fb) सिखाता है कि सैद्धांतिक भ्रष्टाचार के साथ भी, एक अवशेष को इज़राइल से बचाया जाएगा। (७) मोती का दृष्टांत (Fc) सिखाता है कि अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के अन्यजातियों को भी मसीह का बचाने वाला ज्ञान प्राप्त होगा। यहूदी और अन्यजाति दोनों मिलकर, छिपे हुए खजाने और मोती से अदृश्य सार्वभौमिक चर्च बनाते हैं।

2024-06-20T16:07:54+00:000 Comments

Fb – छिपे हुए खजाने का दृष्टांत मत्ती १३:४४

छिपे हुए खजाने का दृष्टांत
मत्ती १३:४४

खोदाई: यह दृष्टांत मोती के दृष्टांत के साथ कैसे मेल खाता है? प्रत्येक दृष्टान्त किसका प्रतिनिधित्व करता है? ऐसा कैसे? वह हमें पाबित्रशास्त्र में कहां मिलता है? क्या जिस आदमी को ख़ज़ाना मिला उसने कोई अनैतिक काम किया जब उसने यह जानते हुए खेत ख़रीदा कि उसमें छिपा हुआ ख़ज़ाना है? क्यों? क्यों नहीं? हम कैसे जानते हैं कि यहोवा का इस्राएल के साथ अंत नहीं हुआ है? अब तक अध्ययन किए गए छह दृष्टांतों में आप किस विचार का प्रवाह देखते हैं?

चिंतन: जब हम येशुआ हा-मेशियाच में अपना विश्वास रखते हैं, तो एक आध्यात्मिक यूरेका क्षण आता है। क्या आपने वह पल किसी यहूदी मित्र के साथ साझा किया है?

छिपे हुए खजाने के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि सैद्धांतिक भ्रष्टाचार के साथ भी, एक अवशेष को इज़राइल से बचाया जाएगा।

तीसरा दोहा छिपे हुए खजाने (इज़राइल) और मोती (अन्यजातियों) के दृष्टान्तों से बना है, जो दर्शाता है कि शत्रुता की विभाजनकारी दीवार टूट गई है (इफिसियों २:१४-१८) और यहूदी और अन्यजातियाँ मिलकर एक संगठन अदृश्य सार्वभौमिक चर्च बनाते हैं। यीशु अब गलील सागर के किनारे भीड़ के सामने नहीं, बल्कि पतरस के घर में अपने चेलों के साथ अकेले हैं।

१८६७ में दक्षिण अफ़्रीका के एक खेत में, पंद्रह वर्षीय इरास्मस जैकब्स ने धूप में चमकता हुआ एक पत्थर देखा। अंततः चमकदार चट्टान की सूचना एक पड़ोसी को दी गई, जो इसे परिवार से खरीदना चाहता था। इसकी कीमत न जानते हुए इरास्मस की माँ ने पड़ोसी से कहा, “यदि तुम चाहो तो पत्थर अपने पास रख सकते हो।” अंततः, एक खनिजविज्ञानी ने यह निर्धारित किया कि यह पत्थर २१.२५ कैरेट का हीरा है और जाहिर तौर पर इसकी कीमत बहुत अधिक थी। इसे “यूरेका डायमंड” के नाम से जाना जाने लगा क्योंकि ग्रीक शब्द यूरेका का अर्थ है मैंने इसे पाया। जल्द ही जैकब्स फार्म के पास के खेत का मूल्य बढ़ गया। ज़मीन के नीचे अब तक खोजे गए सबसे अमीर हीरे के भंडार में से एक था। मसीहा ने कहा कि परमेश्वर के राज्य का हिस्सा होने का मूल्य एक खजाने की तरह है।

घर के अंदर ही ( देखने के लिए  Ez घर में राज्य के निजी दृष्टांत),, यीशु ने यह कहते हुए शिक्षा देना जारी रखा: स्वर्ग का राज्य खेत में छिपे हुए खजाने के समान है। गेहूं और जंगली घास के दृष्टांत में, येशुआ ने पहले ही खेत की व्याख्या दुनिया के रूप में कर दी थी। और तानाख हमें बताता है कि जब किसी खजाने का प्रतीकात्मक रूप से उपयोग किया जाता है तो यह इज़राइल को संदर्भित करता है: अब यदि तुम पूरी तरह से मेरी बात मानोगे और मेरी वाचा का पालन करोगे, तो सभी राष्ट्रों में से तुम मेरी बहुमूल्य संपत्ति हो जाओगे (निर्गमन १९:५)। क्योंकि तुम अपने परमेश्वर यहोवा के लिये पवित्र लोग हो। तेरे परमेश्वर यहोवा ने पृय्वी भर के सब देशोंके लोगोंमें से तुझे अपना अद्वितीय धन होने के लिथे चुन लिया है (व्यवस्थाविवरण १४:२ सीजेबी)। क्योंकि यहोवा ने याकूब को अपना होने के लिये, और इस्राएल को अपनी निज सम्पत्ति होने के लिये चुन लिया है (भजन १३५:४)।

यह दृष्टांत सिखाता है कि ऐसे अवशेष होंगे जो इज़राइल से बचाए जाएंगे, रहस्यमय साम्राज्य की अवधि के दौरान यहूदी मसीहा के पास आएंगे। जब किसी मनुष्य को वह मिला, तब उस ने उसे फिर छिपा दिया, और आनन्द से जाकर अपना सब कुछ बेच डाला, और उस खेत को मोल ले लिया। हलाखा के अनुसार, यदि खजाना अचिह्नित है और सार्वजनिक भूमि पर पाया जाता है, तो वह खोजने वाले का होता है। यदि यह चिह्नित है, तो मालिक की तलाश की जानी चाहिए। यदि खोज प्राकृतिक है (सोने की डली या हीरा) या निजी भूमि पर अचिह्नित है, तो यह भूमि के मालिक की है; इसीलिए खोजकर्ता ने उस फ़ील्ड को खरीदा – नया मालिक बनने के लिए।

लेकिन दृष्टान्त से यह प्रतीत होता है कि खोजने वाले ने उस खेत को “खजाना-पूर्व” मूल्य पर खरीदा था, और यदि मालिक को पता होता कि वहाँ खजाना है, तो उसने उस मूल्य पर खेत को नहीं बेचा होता। यह एक नैतिक प्रश्न उठाता है: क्या खोजकर्ता खेत खरीदने से पहले खजाने के मालिक को सूचित करने के लिए हलाखा या नैतिकता (यदि वास्तव में अलग है) से बाध्य है? नहीं, संपत्ति में हमेशा मालिकों की जानकारी से परे क्षमता होती है; केवल प्रभु ही सब कुछ जानते हैं। एक मालिक अपने पास मौजूद चीज़ों से मिलने वाले अवसरों की जांच कर सकता है, और अन्य लोग उसके ज्ञान को बढ़ाने में अपना समय बर्बाद करने के लिए बाध्य नहीं हैं। दूसरे शब्दों में, मालिक अपनी संपत्ति की स्थिति जानने के लिए जिम्मेदार है। इसलिए यदि मुझे पता चलता है कि आपकी भूमि के नीचे तेल है, तो जब मैं इसे खरीदने की पेशकश करता हूं तो मुझे आपको इस तथ्य के बारे में सूचित करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि स्वामित्व को मुझसे अधिक आपको यह पता लगाने के लिए प्रेरित करना चाहिए। ज़मीन के इस टुकड़े के विक्रेता को अपनी ज़मीन का उचित मूल्य प्राप्त हुआ, जबकि वह इसके बारे में जानता था; जैसा कि अक्सर होता है, नए मालिक ने इसे खरीद लिया क्योंकि उसे अतिरिक्त क्षमता का एहसास हुआ।

ख़ज़ाना उसके कब्ज़े में नहीं आता, केवल उस स्थान पर आता है जहाँ ख़ज़ाना है। अपनी मृत्यु के द्वारा यीशु ने सारा संसार खरीद लिया, और इस्राएल संसार का खज़ाना है। परिणामस्वरूप, अनुग्रह के वितरण के दौरान कई यहूदी येशुआ हा-मेशियाच में विश्वास करने वाले बन जाएंगे (इब्रानियों Bp पर मेरी टिप्पणी देखें – अनुग्रह का वितरण)।

दरअसल, इजराइल को पूरी दुनिया में दफनाया गया है। यहूदियों की सबसे बड़ी आबादी इजराइल में नहीं बल्कि न्यूयॉर्क शहर में है। और यहूदी लोग पूरी दुनिया में फैले हुए हैं। लेकिन यहोवा एक राष्ट्र के रूप में इज़राइल के साथ सहमत नहीं हैं। रब्बी शाऊल ने लिखा: उस मामले में, मैं कहता हूं, क्या ऐसा है कि परमेश्वर ने अपने लोगों को अस्वीकार कर दिया है? स्वर्ग वर्जित! क्योंकि मैं आप बिन्यामीन के गोत्र में से इब्राहीम के वंश से इस्राएल का पुत्र हूं। परमेश्वर ने अपने लोगों को अस्वीकार नहीं किया है, जिन्हें उसने पहले से चुना है। . . (रोमियों ११:१-२ए)।

जकर्याह ने लिखा: और मैं दाऊद के घराने पर और येरूशलेम में रहनेवालों पर अनुग्रह और प्रार्थना की आत्मा उण्डेलूंगा; और वे मेरी ओर दृष्टि करेंगे, जिन्हें उन्होंने बेधा है। वे उसके लिये ऐसा विलाप करेंगे जैसे कोई एकलौते पुत्र के लिये विलाप करता है; वे उसके पक्ष में वैसे ही कड़वाहट में होंगे जैसे पहले जन्मे बेटे के लिए कड़वाहट होती है (प्रकाशितबाक्य पर मेरी टिप्पणी देखें Evयीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार)।

भविष्यवक्ता यिर्मयाह कई अंशों में इस्राएल के लोगों के पुनः एकत्र होने और हाशेम द्वारा उन्हें उनकी अपनी भूमि पर वापस लाने की बात करता है। वह समय अभी भी भविष्य है. जब परमेश्वर उन्हें फिर से इकट्ठा करेंगे, तो यह इतने महान चमत्कारों से होगा कि वे मिस्र से अपने चमत्कारी उद्धार को भी भूल जाएंगे, जिसे किसी भी धार्मिक अवकाश से अधिक समय तक मनाया जाता रहा है (यशायाह पर मेरी टिप्पणी देखें Ddभेड़िया मेमने के साथ रहेगा)। यहोवा इसराइल राष्ट्र के साथ नहीं है, और यह दृष्टांत उस तथ्य को बहुत स्पष्ट करता है।

जिन नौ दृष्टांतों पर हमने गौर किया है, उनमें विचार का एक बुनियादी प्रवाह विकसित होता है: (१) मिट्टी का दृष्टांत (Et) सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार का बीजारोपण होगा। (२) बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत (Eu) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। (३) गेहूँ और जंगली घास का दृष्टांत (Ev) सिखाता है कि सच्ची बुआई का अनुकरण झूठी प्रति-बुवाई द्वारा किया जाएगा। (४) सरसों के बीज का दृष्टांत (Ew) सिखाता है कि दृश्यमान चर्च असामान्य बाहरी विकास ग्रहण करेगा। (५) ख़मीर का दृष्टांत (Ex) सिखाता है कि दृश्य चर्च का सिद्धांत भ्रष्ट हो जाएगा। (६) छिपे हुए खजाने का दृष्टांत (Eb) सिखाता है कि सैद्धांतिक भ्रष्टाचार के साथ भी, एक अवशेष को इज़राइल से बचाया जाएगा।

2024-06-20T15:54:36+00:000 Comments

Fa – जंगली पौधों का दृष्टान्त समझाया गया मत्ती १३:३६-४३

जंगली पौधों का दृष्टान्त समझाया गया
मत्ती १३:३६-४३

खोदाई: इस दृष्टांत में और मत्ती १३:२४-३० में भी किसान कौन है? गेहूँ क्या दर्शाता है? खरपतवार? दुश्मन? फ़सल? ये दृष्टान्त उस बात से किस प्रकार संबंधित हैं जो मत्तित्याहू ७:१५-२० इंगित करता है कि गेहूं और जंगली पौधों के संबंध में परमेश्वर की सभाओं में हमारी जिम्मेदारी क्या है? ये दृष्टान्त परमेश्वर की सभाओं में पवित्रता के बारे में क्या सिखाते हैं? दिव्य धैर्य? मानवीय जवाबदेही?

चिंतन: इस दृष्टांत में और मत्ती १३:२४-३० में भी, पाप को कम करने से आपके चर्च या मसीहाई आराधनालय को कैसे नुकसान हो सकता है? यह अन्य विश्वासियों को कैसे नुकसान पहुंचा सकता है? यह अविश्वासियों को कैसे चोट पहुँचा सकता है? जहां प्रभु ने तुम्हें रखा है वहां फसल का खेत कैसा है? आप किस प्रकार का आध्यात्मिक भोजन खा रहे हैं?

उस शाम किसी समय जब वे अंततः अकेले थे, येशुआ के प्रेरित उसके पास आए और कहा: हमें खेत में जंगली पौधों का दृष्टांत समझाओ (मत्ती १३:३६)। वे शायद पूरे दिन इसके बारे में सोचते रहे थे। अच्छे गेहूँ के साथ दुष्ट जंगली पौधों को क्यों रहने दिया जाएगा? यदि किसान ने मालिक के नौकरों की सलाह के अनुसार काम किया होता, और सभी खरपतवार को तुरंत बाहर निकाला और नष्ट कर दिया होता, तो बारहों को आसानी से समझ में आ गया होता। लेकिन वे किसान की प्रतिक्रिया से हैरान थे क्योंकि अनुग्रह का वितरण और युग का अंत उनके लिए एक रहस्य था। उनका स्पष्टीकरण काफी सरलता से शुरू हुआ।

खिलाड़ी: किसान स्वयं यीशु मसीह है। उसने उत्तर दिया: जिसने अच्छा बीज बिखेरा वह मनुष्य का पुत्र है (मत्ती १३:३७)। यही वह उपाधि है जिसका उपयोग मसीह ने स्वयं को संदर्भित करने के लिए किसी भी अन्य से अधिक किया। इसने खूबसूरती से उसकी पहचान की क्योंकि उसने मानव जीवन में पूर्ण मनुष्य, अंतिम आदम (प्रथम कुरिन्थियों १५:४५-४७), और मानव जाति के पाप रहित प्रतिनिधि के रूप में भाग लिया। यह यहूदियों द्वारा मसीहा (दानिय्येल ७:१३; ल्यूक २२:६९) के संदर्भ में स्पष्ट रूप से समझा जाने वाला एक शीर्षक भी था। नई वाचा में दूसरों द्वारा येशुआ शीर्षक का उपयोग केवल दो बार किया गया है, एक बार रब्बी शाऊल द्वारा (प्रेरितों ७:५६) और एक बार योचनान द्वारा (प्रकाशितवाक्य १४:१४)

यह क्षेत्र संसार है, न कि चर्च या यहूदी लोग (मत्तीयाहू १३:३८ए)। तात्पर्य यह है कि किसान – मनुष्य का पुत्रखेत का मालिक है। उनके पास इसका शीर्षक विलेख है (प्रकाशितवाक्य पर मेरी टिप्पणी देखें Ceयहूदा की जनजाति का शेर, दाउद की जड़ की जीत हुई है)वह इसका कोषेर राजा है, और वह वहां अपनी फसल उगाता है। वह क्या बिखेरता है? और अच्छा बीज विश्वासियों, या स्वर्ग के राज्य के लोगों का प्रतीक है (मत्ती १३:३८बी)। जिनके पास खुशखबरी की सच्चाई है वे उसके क्षेत्र, दुनिया भर में तितर-बितर हो जाएंगे।

विरोधी ही शत्रु है. जंगली पौधे दुष्ट के लोग हैं (मत्ती १३:३८सी), और जो शत्रु उन्हें बोता है वह शैतान है। जंगली पौधे अविश्वासी हैं। दुष्ट के लोग वाक्यांश उस शब्दावली के समान है जिसका उपयोग प्रभु ने जॉन ८:४४ में किया था जब उन्होंने फरीसियों को यह कहकर डांटा था: तुम अपने पिता शैतान के हो। इसके अलावा, पहला यूहन्ना ३:१० इंगित करता है कि वे सभी जो परमेश्वर की संतान नहीं हैं, शैतान की संतान हैंप्राचीन सर्प भी अपने अनुयायियों को दुनिया भर में फैलाएगा और अक्सर उसके लोग वास्तविक विश्वासी भी प्रतीत होंगे। आज एक सांसारिक मान्यता है कि सारी मानवता एक-दूसरे से जुड़ी हुई है – कि हम सभी भाई-बहन हैं। और जबकि हम सभी परमेश्वर की छवि में बनाए गए हैं, सच्चाई से आगे कुछ भी नहीं हो सकता है। दुनिया में दो परिवार हैं. आप या तो परमेश्वर के परिवार में हैं या शैतान के परिवार में हैं। वहां कोई मध्य क्षेत्र नही है।

कथानक: दृष्टान्त का अर्थ स्पष्ट होना चाहिए। मनुष्य के पुत्र – यीशु – ने अपने साम्राज्य की संतानों को दुनिया में बिखेर दिया। आत्माओं के शत्रु – महान अजगरने फसल की पवित्रता को नष्ट कर दिया, अपने बच्चों को मनुष्य के पुत्र द्वारा बिखरे हुए बच्चों के साथ मिला दिया। प्रलोभन देने वाले के ये अविश्वासी बच्चे दुनिया में विश्वासियों के साथ-साथ रहते हैं। अंतिम न्याय में परमेश्वर गेहूँ को जंगली घास से अलग करेगा।

योजना: फसल युग का अंत है, और फसल काटने वाले देवदूत हैं। रहस्य साम्राज्य युग के अंत में निर्णय उन्हें अलग कर देगा (यीशु उन शब्दों का उपयोग कर रहे हैं जिनका उपयोग जॉन द बैपटिस्ट ने किया था)। फसल कटने तक दोनों को एक साथ बढ़ने दें क्योंकि प्रत्येक बिखराव का आवश्यक चरित्र केवल उसी समय निश्चित होगा। तब मैं फसल काटनेवालों से कहूंगा, पहिले जंगली पौधे इकट्ठा करके जलाने के लिये गट्ठर बान्ध लो; फिर गेहूँ को इकट्ठा करके मेरे खत्ते में ले आना” (मत्ती १३:३९-४०)।

कटाई करने वाले जंगली घास से गेहूं का पता कैसे लगाएंगे? मुद्दा, हमेशा की तरह, उनके द्वारा उत्पादित आध्यात्मिक फल है। प्रारंभ में, खरपतवार गेहूं की तरह दिख सकते हैं। लेकिन अंततः, खरपतवार गेहूँ के दाने पैदा नहीं कर सकते। परिपक्व अनाज स्पष्ट रूप से गेहूं को खरपतवार से अलग करता है। आध्यात्मिक क्षेत्र में भी ऐसा ही है। दुष्ट लोग परमेश्वर के राज्य के बच्चों की नकल कर सकते हैं, लेकिन वे सच्ची धार्मिकता उत्पन्न नहीं कर सकते। एक अच्छा पेड़ बुरा फल नहीं ला सकता, और एक बुरा पेड़ अच्छा फल नहीं ला सकता। इस प्रकार, उनके फल से आप उन्हें पहचान लेंगे (मत्तीयाहू ७:१८ और २०)।

अंतिम न्याय अच्छे गेहूँ को बुरे खरपतवार से अलग कर देगा। जैसे जंगली पौधों को उखाड़ कर आग में जला दिया जाता है, वैसे ही युग के अंत में होगा (मत्ती १३:४० और ७:१९)। मनुष्य का पुत्र (देखें Glमनुष्य के पुत्र के पास अपना सिर रखने के लिए कोई जगह नहीं है) अपने स्वर्गदूतों को भेजेगा, और वे उसके राज्य से उन सभी को बाहर निकाल देंगे जो पाप का कारण बनते हैं और उन सभी को जो उसके वचन की अवज्ञा करके बुराई करते हैं (मत्ती १३:४१). युग के अंत में न्याय मसीहा साम्राज्य के लिए अच्छे गेहूं को अलग कर देगा, लेकिन बुरी जंगली घास को बाहर कर दिया जाएगा।

वे उन्हें धधकती भट्ठी में फेंक देंगे (मत्ती १३:४२ए)। आग मानव जाति को ज्ञात सबसे बड़ी पीड़ा का कारण बनती है, और धधकती भट्ठी जिसमें पापियों को फेंक दिया जाता है, नरक की कष्टदायी पीड़ा का प्रतिनिधित्व करती है, जो हर अविश्वासी की नियति है। नरक की आग कभी नहीं बुझती (मरकुस ९:४४), शाश्वत है (मत्ती २५:४१), और अंत में जलती हुई गंधक की ज्वलंत झील के रूप में देखी जाती है (प्रकाशितवाक्य १९:२०सी)। सज़ा इतनी भयावह है कि रूआच हाकोडेश इसे एक ऐसी जगह के रूप में वर्णित करता है जहां रोना और दांत पीसना होगा (मत्ती १३:४२ बी)। नरक कोई ऐसी जगह नहीं होगी, जैसा कि कुछ लोग मज़ाक में कल्पना करते हैं, जहां अधर्मी लोग अपना काम करते रहेंगे जबकि धर्मी लोग स्वर्ग में अपना काम करते रहेंगे। यह “प्रत्येक के लिए अपनी” बात नहीं है। नरक में कोई मित्रता नहीं होगी, कोई संगति नहीं होगी, कोई सौहार्द नहीं होगा, कोई आराम नहीं होगा, और कोई आशा नहीं होगी। बड़ा अजगर नरक का राजा नहीं होगा, बल्कि उसका नंबर एक कैदी होगा। नरक में किसी भी प्रकार का कोई सुख नहीं होगा, केवल दिन-रात युगानुयुग पीड़ा ही होगी (प्रकाशितवाक्य २०:१०)।

यीशु के स्पष्टीकरण के अंतिम शब्द सकारात्मक, सुंदर और आशावादी हैं। तब धर्मी अपने पिता के राज्य में सूर्य के समान चमकेंगे (मत्ती १३:४३ए)। जब मनुष्य का पुत्र अपने स्वर्गदूतों के साथ वापस आएगा, तो वे न केवल दुष्टों को शाश्वत दंड के लिए, बल्कि धर्मियों को भी शाश्वत आशीर्वाद के लिए पूरी तरह से अलग कर देंगे। और वह तुरही के ऊंचे स्वर के साथ अपने स्वर्गदूतों को भेजेगा, और वे आकाश के एक छोर से दूसरे छोर तक, चारों दिशाओं से उसके चुने हुओं को इकट्ठा करेंगे (मत्ती २४:३१)। फिर यरूशलेम से पृथ्वी पर येशुआ हा-मेशियाक का लंबे समय से प्रतीक्षित और लंबे समय से स्थगित हजार साल का शासन आता है।

कम से कम कोई भी इन सच्चाइयों को गंभीरता से लेने में विफल रहता है जो भयानक और शानदार दोनों हैं, मसीह कहते हैं: जिसके पास कान हों वह सुन ले (मत्ती १३:४३बी)। जो लोग यहोवा के साथ अपने रिश्ते के बारे में अनिश्चित हैं, उन्हें खुद से पूछना चाहिए कि क्या वे गेहूं हैं या महज एक नकली घास है जो गेहूं की तरह दिखती है, क्या वे परमेश्वर की संतान हैं या धोखेबाज की संतान हैं। मित्र, यदि आप ईश्वर के नहीं हैं, तो आप ईश्वर पर विश्वास कर सकते हैं, उस पर भरोसा कर सकते हैं और उस पर विश्वास कर सकते हैं क्योंकि वह जंगली घास से गेहूँ और पापियों से विश्वासी बनाने का काम करता है।

हममें से जो लोग आश्वस्त हैं कि हम ईश्वर की संतान हैं, उन्हें सुनना चाहिए कि मुख्य चरवाहा यहां क्या कहता है ताकि दुनिया के प्रति हमारा रवैया हमारे परमेश्वर का प्रेमपूर्ण, दयालु, करुणामय रवैया हो – जिसने हमें निंदा करने के बजाय गवाही देने के लिए बुलाया है। नफरत के बजाय प्यार करना, आलोचना के बजाय दया दिखानाइस तरह हम विकृत और कुटिल पीढ़ी में खुद को निर्दोष और दोष रहित ईश्वर की शुद्ध संतान साबित करते हैं। तब तुम उनके बीच आकाश के तारों के समान चमकोगे (फिलिप्पियों २:१५)।

2024-06-20T15:13:08+00:000 Comments

Lv -La mujer y los dones espirituales Primera Timoteo 2: 11-15

La mujer y los dones espirituales

Primera Timoteo 2: 11-15

Desde la fiesta de las Semanas en Hechos 2, los creyentes se han reunido para la oración, compañerismo, adoración, enseñanza y la Cena del Señor. Tanto hombres como mujeres han participado en estos tiempos de la adoración pública. En Primera Timoteo 2:11-15, el apóstol a los gentiles escribió instrucciones a Timoteo, su representante apostólico en la iglesia en Éfeso, sobre el papel de las mujeres en la reunión pública. A lo largo de este estudio se aplica la enseñanza de Pablo a la iglesia local, pero también se debe tener en cuenta que estos versículos asimismo aplican a la iglesia local o a la sinagoga mesiánica local. Este es el pasaje clave para entender lo que el Nuevo Pacto tiene que decir acerca de las mujeres en el ministerio. Este pasaje es difícil, contiene algo de vocabulario inusual, gramática incómoda, referencias al TaNaJ, y cuestiones teológicas importantes.

Después de la visita de Pablo a Éfeso (Primera Timoteo 1:3-11, 4:15; Hechos 20:17-38), habían surgido falsos maestros. Existe la posibilidad de que estén dentro de la iglesia y puedan haber incluido a líderes (Hechos 20:29-30). Él estaba ansioso de oponerse a ellos (Primera Timoteo 1:3-11, 6:3-10) y enseñar la doctrina correcta a fin de evitar cualquier otro ataque de los falsos maestros (Primera Timoteo 4:6 y 13-16, 6:2 y 17-18), para promover la vida piadosa de los laicos (Primera Timoteo 5:1-16) y el liderazgo (Primera Timoteo 3:11-15, 5:17-25, 6:11-16), y sentar una base sólida para la práctica de la iglesia (Primera Timoteo 2:1-15, 3:1-13). Hubo problemas en la reunión pública de Éfeso. Pablo abordó cuatro áreas de preocupación en el capítulo 2. Ntd2

Primero, estaba preocupado por la oración pública para todos. Pablo comienza explicando la necesidad de ofrecer oraciones públicas por todos, especialmente por aquellos que tienen autoridad en posiciones gubernamentales, para que la vida sea pacífica para la iglesia (2:1-2). Estas oraciones tienen un valor innato y son aceptables delante del SEÑOR, que desea que todos lleguen al arrepentimiento (2:3-4). Dios no sólo tiene el deseo, sino que también ha provisto el camino de la cruz (2:5-7).

En segundo lugar, el apóstol inspirado se preocupaba por los hombres con conciencia limpia. Él enseñó a los hombres a orar con una conciencia limpia, libre de conflictos interpersonales (2:8). Aunque orar con las manos levantadas no era raro, la preocupación de Pablo no estaba en el acto físico, sino en la actitud del corazón. Los hombres deben orar con manos espiritualmente no contaminadas. Además, Saulo de Tarso alentó a los hombres de Éfeso a no tener un espíritu contencioso. Había dado advertencias en sus epístolas pastorales contra la disputa con el liderazgo de la iglesia (Primera Timoteo 3:3, Tito 1:7), los hombres en general (Primera Timoteo 2:8), los diáconos (Primera Timoteo 3:8, Segunda Timoteo 2:24) y los creyentes en general (Tito 3:2) en sus cartas pastorales.

En tercer lugar, el apóstol estaba preocupado por que las mujeres se vistieran apropiadamente. Se interesó tanto por la vestimenta modesta (2:9a) como por la actitud modesta (2:9b). No deben vestirse para mostrarse (2:9c), sino como mujeres que profesan piedad, ellas deben vestirse con buenas acciones (2:20).

En cuarto lugar, Pablo estaba preocupado por que las mujeres aprendieran con una actitud de tranquila sumisión.

La mujer aprenda en silencio, con toda sumisión (2:11). Este pasaje está dirigido a las mujeres en general. Primero, en el contexto anterior, los versículos 8 al 10 instruyen a los hombres a orar y a las mujeres a vestirse modestamente. Puesto que los hombres que oran y las mujeres que se visten modestamente no se limitan a esposos y esposas, es improbable que los versículos 11 al 15 se limiten a las esposas. En segundo lugar, como en Efesios 5:22-23, Pablo no ve a los hombres y a las mujeres como miembros de la familia, sino como parte de una comunidad de adoración. En tercer lugar, si el apóstol de Tarso hubiera estado hablando de la relación esposo-esposa, se esperaría un artículo definido o un pronombre posesivo antes de la palabra enseñar en el versículo 12 como en Efesios 5:22-25, 28-29, 31 y 33.

Primero se da una exhortación: una mujer debe aprender. Este verbo se usa siete veces en las epístolas pastorales. Aquí lleva la idea de aprender por la instrucción como en Segunda Timoteo 3:7 y 14, Juan 7:15 y Primera Corintios 14:31. Al decir que una mujer debe aprender, Pablo está presuponiendo que las mujeres eran una parte del culto público y estaban incluidas en la instrucción. Esto estaba en contraste con el agudo pensamiento griego, y la iglesia en Éfeso existía en una ciudad dominada por la cultura y la religión griega, pero Pablo asumió que las mujeres podrían aprender y aprenderían. Más adelante, en Segunda Timoteo 3:6-7 por ejemplo, Pablo registrará cómo los maestros falsos habían influido en algunas de las mujeres. Probablemente sabía lo importante que era tenerlas en la Palabra.

Había dos maneras en que las mujeres debían aprender. Primero, ellas debían aprender en silencio. Esta palabra y sus formas relacionadas sólo se usan once veces en el Nuevo Pacto, y varía en significado desde el silencio (Hechos 22:2, Primera Timoteo 2:12) hasta un espíritu afable y apacible (Primera Timoteo 2:2; Primera Pedro 3:4; Segunda Tesalonicenses 3:12). Aquí es mejor traducir tranquilidad. La cuestión no es el no hablar, el sonido o el contenido, sino la actitud.

En segundo lugar, las mujeres debían aprender con toda sumisión. En Primera Corintios 11:3, Pablo dice: Pero quiero que sepáis que la cabeza de todo varón es el Mesías, y la cabeza de la mujer es el varón, y la cabeza del Mesías es Dios. Las mujeres deben ser sumisas a los hombres en el sentido de que respetarán y honrarán el liderazgo de hombres calificados que Dios ha llamado para dirigir la iglesia local.

Porque no permito a la mujer enseñar ni ejercer autoridad sobre el varón, sino estar en silencio (2:12). Este versículo desarrolla tres puntos del versículo anterior.

Primero, no permito a la mujer enseñar paralelo de la mujer aprenda. La enseñanza, por supuesto, era donde estaba gran parte del problema en la iglesia de Éfeso. Los ancianos extraviados eran maestros (1:3 y 6:3), y los ancianos dignos, para quienes Timoteo debían servir como un modelo (Primera Timoteo 4:11-16; Segunda Timoteo 2:2) estaban enseñando (Primera Timoteo 5:17). Así que, en la reunión pública las mujeres no debían enseñar ni ejercer autoridad sobre el varón.

El significado de no permito ha sido interpretado por algunos como una mera preferencia personal, pero creo que el uso aquí es el mismo que el de no les es permitido en Primera Corintios 14:34. Allí, el apóstol de los gentiles declaró que a las mujeres no les es permitido hablar y destacó la importancia de esta instrucción diciendo: reconozca que lo que os escribo, son mandamientos del Señor (refiriéndose a Primera Corintios 14:26-36, que incluye el versículo 34). Además, Pablo probablemente estaba usando su personal autoridad como apóstol para respaldar lo que estaba diciendo, como en Primera Corintios 11:16.

El apóstol inspirado escribió que las mujeres estaban restringidas en dos aspectos del culto público: porque no permito a la mujer enseñar ni ejercer autoridad sobre el varón, sino estar en silencio (Primera Timoteo 2:12).

En primer lugar, ¿qué se entiende en por frase: no permito a la mujer enseñar? La comprensión correcta de las palabras de Pablo depende del tiempo del infinitivo griego y de la regla gramatical perteneciente a él. En el caso del infinitivo, el griego tiene una opción entre el tiempo presente y el tiempo aoristo. Cuando el griego desea referirse sólo al hecho de la acción denotada por el infinitivo, sin referirse a los detalles, utiliza el aoristo. El escritor de acuerdo a su manera de agregar detalles utilizará cualquier otro tiempo. Por lo tanto, el estudiante debe prestar especial atención a su elección del tiempo. Además, el infinitivo aoristo denota lo que es significativo o particular, mientras que el infinitivo presente indica una condición o proceso. Como resultado, debido a que el tiempo aoristo no se usa aquí, Pablo no prohíbe a una mujer enseñar universalmente. En otras palabras, dado que está usado el tiempo presente, él no prohíbe toda enseñanza, sino que Pablo está diciendo, no se conviertan en el maestro. El infinitivo presente, siempre indica al que está haciendo la enseñanza autorizada en la iglesia. Es como si estuviera diciendo a las mujeres: “No tomen ese tipo de liderazgo, pero estén con toda sumisión a la autoridad en la iglesia local” (Primera Timoteo 2:11). Si una mujer fuera parte de un equipo pastoral, que rota la enseñanza de la Palabra de Dios de manera regular, entonces ella no sería “la maestra”. Ella seguiría siendo sumisa y bajo la autoridad de los ancianos de la iglesia; por lo tanto, ella no tendría autoridad sobre los hombres y podría enseñar en esa circunstancia específica.

Pablo está negando a las mujeres el tipo de enseñanza mencionada en Hechos 13:1, Primera Corintios 12:28-29 y Efesios 4:11. Pero hay otros lugares en el Nuevo Pacto que nos dicen sobre la enseñanza de las mujeres y que nos ayudan a saber lo que es apropiado e inapropiado. Tito 2:3 muestra a las mujeres mayores que enseñan a las mujeres más jóvenes. Timoteo es enseñado como un niño por su madre y su abuela en Segunda Timoteo 3:14, y en Hechos 18:26, Priscilla y Aquila tomaron a Apolos aparte y le explicaron el Camino de Dios más exactamente. Como resultado, dejando que la Escritura proporcione algunos parámetros para la declaración del apóstol Pablo, parece claro que las mujeres pueden enseñar a otras mujeres, niños y, bajo la autoridad de su esposo, pueden enseñar a un hombre, a un grupo hombres o grupo mixto como un equipo. Así que Pablo no quiere decir que las mujeres nunca puedan enseñar, pero les está negando a las mujeres, en cuanto a la reunión pública en la iglesia, un tipo de enseñanza que se relaciona con la autoridad.

En segundo lugar, no ejercer autoridad sobre el varón es paralelo a aprenda con toda sumisión. Pero, ¿qué clase de autoridad describe aquí Saulo de Tarso? Cuando miramos en Primera Timoteo 3:1-7; Tito 1:9; Hechos 20:28-30, y especialmente Primera Timoteo 5:17, están a la vista dos esferas de autoridad. En un caso está rigiendo, gobernando o generalmente siendo responsable de dirigir los asuntos de la iglesia. En el otro, es la predicación, la enseñanza o la custodia doctrinal de la iglesia. Así que la enseñanza y la autoridad son las dos esferas de responsabilidad de los ancianos, y no pienso que sea coincidencia que esas son las dos cosas específicas prohibidas a las mujeres en Primera Timoteo 2:12. Por lo tanto, las Escrituras nos dicen que es inapropiado que las mujeres sean obispos, pastores, ancianos o supervisores en la iglesia local.

Pero, ¿qué es lo que realmente significa cuando decimos que los ancianos tienen autoridad y cómo se relaciona esto con la prohibición de las mujeres en la iglesia? La autoridad de los ancianos es autoridad de servicio (Lucas 22:26), es autoridad edificante (Segunda Corintios 10:8, 13:10), y es vida ejemplar (Primera Pedro 5:3). Esta es la razón por la cual la enseñanza es parte, realmente la tesis, del ejercicio de la autoridad bíblica. Debido a que la autoridad de los ancianos se ejerce a través de la persuasión y la enseñanza y no a través de coerción o maniobras políticas, la enseñanza y la autoridad van de la mano en el Nuevo Pacto. Liderar a la gente libremente hacia la obediencia y la verdad, es el tipo de autoridad que los ancianos deben ejercer.

En tercer lugar, el ex fariseo concluye ella debe estar en silencio, una vez más mejor traducido en una actitud tranquila, que repite exactamente la frase preposicional aprender en la tranquilidad y plena sumisión de 2:11. Por lo tanto, aquí en el versículo 12, se inspira para registrar que a las mujeres no se les permite enseñar, ni tienen autoridad sobre los hombres en la reunión pública. En cambio, como Pablo ya lo ha indicado en el versículo 11, deben recibir instrucción con una actitud interior de quietud y plena sumisión a la verdad de la Palabra de Dios, a través de Sus maestros escogidos. El apóstol concluye su discusión dándole dos razones por las cuales las mujeres deben aprender en silencio y completa sumisión en lugar de enseñar y asumir una posición de autoridad sobre los hombres.

Porque Adán fue formado primero, luego Eva (2:13). En primer lugar, Pablo comienza su razonamiento señalándonos de nuevo a Génesis 2, y más tarde a Génesis 3. Hay quienes no consideran a Génesis 2 y 3 relevantes para esta discusión, pero no pienso que nadie diga que algo carece de significado cuando un apóstol inspirado dice que es significativo. El portavoz inspirado es una mejor autoridad para la interpretación de Moisés que cualquiera que viva hoy, y Pablo coloca Génesis 2 y 3 en el contexto de la cuestión de las mujeres en el ministerio.

Es importante entender que el apóstol no se está refiriendo a dos versículos tomados de Génesis 2 y 3. En cambio, está usando un método rabínico común de referirse al TaNaJ, un método conocido como citación resumida. Es decir, utilizó la declaración resumida en Primera Timoteo 2:13, para señalar al lector todo en “periscopio” describiendo la creación del hombre y la mujer en Génesis 2:4-24, y en Primera Timoteo 2:14 se refiere de nuevo al “periscopio” entero detallando la Caída en Génesis 3:1-25. Así que Pablo no estaba limitando su enfoque a dos pensamientos específicos, aislados; más bien, se basaba en dos narraciones completas.

Por lo tanto, cuando Saulo de Tarso nos señala de nuevo a Génesis 2:4-25, él está diciendo que no debemos pasar por alto ese hecho que ADONAI, Dios escogió hacer primero al hombre, para ponerlo en el Jardín y darle la responsabilidad de cuidarlo, literalmente guardarlo. El apóstol inspirado está diciendo que es importante entender que el SEÑOR dio al hombre la responsabilidad principal de recibir, comunicarse y ser responsable del patrón moral de vida en el Jardín. Después de algún tiempo, ADONAI, Dios hizo a la mujer de su costado, igualmente a su imagen, para ser su compañera en llevar esa responsabilidad a la acción. La responsabilidad de la mujer por su propia conducta moral ante el SEÑOR no se vio comprometida por el hecho de que ADONAI, Dios hizo al hombre el responsable de lo que sucedía en la relación. Pablo mira eso y dice que significa algo. Como resultado, los versículos 11 y 12 no se basan en ninguna situación temporal o circunstancia cultural en Éfeso. Esos dos versículos estaban basados ​​en el patrón que Dios puso en movimiento antes de que el pecado viniera al mundo.

Y Adán no fue engañado, sino que la mujer, siendo engañada, cayó en la transgresión (2:14). La segunda razón de Pablo para que las mujeres aprendan en quietud y sumisión es que, cuando el orden de Dios es abandonado, suceden cosas malas. El apóstol a los gentiles nos vuelve a señalar hacia Génesis, pero esta vez a la Caída en Génesis 3:1-24. Él señala nuestra atención al hecho de que el Adversario se acercó primero a Eva y la atrajo a ella como la portavoz de la pareja. El engañador la trató a ella como el guardián del Jardín, y Adán no intervino. El líder no responde y el respondedor lidera, una clásica inversión de roles que atentó contra el rol que ADONAI estableció (el patrón de Dios para la armonía entre hombre y mujer) y trajo el pecado al mundo. El punto de Pablo es que esta inversión de roles, que al principio causó tal devastación, no debe repetirse en la iglesia. La mujer no debe ser la que lleva al hombre en obediencia a ella.

Cuando a algunas mujeres se les dice que son libres de participar en cualquier ministerio en la Iglesia, excepto uno: no permito a la mujer enseñar ni ejercer autoridad sobre el varón, muchas dicen: “Entonces eso es exactamente lo que yo quiero”. Ellas actúan como Eva en el jardín del Edén cuando fue engañada: Y ordenó YHVH ’Elohim al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto come libremente, pero del árbol del conocimiento del bien y del mal, no comerás de él (Génesis 2:16-17a). Pero eventualmente ella diría: “entonces eso es exactamente lo que quiero” (Génesis 3:6).

En su libro A Symphony in Sand, (Una sinfonía en la arena), Calvin Miller no sólo describe los resultados devastadores de la reversión del orden designado por Dios, sino también la responsabilidad de Adán en todo ello cuando escribe: “El fantasma de Adán caminó por las ruinas de Hiroshima dando manzanas a los moribundos, pidiendo perdón”. A pesar de que él siguió a Eva, aun así, él era el responsable (vea el comentario sobre Génesis, para ver el enlace, haga clic en BfTu deseo será para tu marido, y él te dominará).

Para que nadie piense que Pablo no creía que las mujeres pudieran ser salvas, aunque estaban sujetas a los hombres en el servicio de adoración, Pablo completa este pasaje con esto: Pero será preservada mediante la procreación, si permanecen con modestia en la fe, el amor y la santificación (2:15). Creo que el significado de será preservada, literalmente sacada del peligro, aquí significa salvación espiritual.

Hay cuatro razones para esto. En primer lugar, porque el contexto de este versículo tiene que ver con Eva, ella debe ser el sujeto de “será preservada”. En consecuencia, es relevante consultar a Génesis, y Génesis 3:15 nos dice que la victoria de la Serpiente antigua no será final. Y pondré enemistad entre ti y la mujer, Y entre tu descendiente y su descendiente. Él te aplastará la cabeza cuando tú hieras su calcañar. La Simiente de la mujer aplastará la cabeza de Satanás. Esto apunta específicamente al nacimiento de Cristo, no al parto en general.

En segundo lugar, una catástrofe espiritual es el tema del versículo 14, y la liberación espiritual es esperada como parte de la discusión. La salvación de Eva fue asegurada porque Dios prometió la liberación a través de Su Simiente, Jesús el Cristo. Por el gran nacimiento por el cual ha traído al Salvador, el parto de María ha deshecho el pecado de Eva.

En tercer lugar, el artículo definido que aparece antes de la palabra simiente, indica un acontecimiento definido y particular, más que la procreación en general. Hay ciertamente una inferencia más obvia que se puede extraer de la presencia del artículo. La lengua griega tenía una manera muy simple de indicar la procreación en general. Todo lo que era necesario era omitir el artículo. Esto pondría énfasis en la calidad o idea en el sustantivo, en lugar de individualizarlo. La presencia del artículo hace que el nacimiento del Mesías sea más creíble.

En cuarto lugar, la preposición griega dia, significa a través de, y es muy importante. Viene de la palabra griega duo, que significa dos, y dirige nuestra atención a una conexión o canal entre los dos puntos. Los dos puntos son la Eva caída y su salvación. Este canal es el canal de parto. Fue a través de la Simiente de la mujer que la salvación fue posible para ella y para todas las mujeres.

En Primera Timoteo 2, Pablo trata cuatro áreas de preocupación en la reunión publica en la iglesia de Éfeso y da pautas para corregirlas.

Primero, los creyentes deben orar por todos, especialmente los que están sirviendo en el gobierno (versículos 1-7).

En segundo lugar, los hombres deben orar con consciencias limpias, libres de la contaminación de contiendas (versículo 8).

En tercer lugar, la mujer debe vestirse apropiadamente, con una actitud modesta, vestirse con buenas acciones (versículos 9-10).

En cuarto lugar, la mujer debe aprender con una actitud de sumisión silenciosa a la autoridad de la iglesia, en lugar de enseñar y conducir a los hombres, porque son los hombres quienes son responsables ante Dios de lo que sucede en la congregación local (versículos 11-12).

Pablo dio dos razones para esta advertencia. Primero, el patrón de liderazgo masculino se estableció en la creación y él quería ver este principio afirmado en la iglesia (versículo 13).

En segundo lugar, el principio del liderazgo masculino fue violado a través de la inversión de los papeles de autoridad en la Caída, con consecuencias devastadoras, y Pablo quería que los creyentes evitaran esa inversión de roles y sus consecuencias en la iglesia local (versículo 14), pero la victoria de Satanás en el Jardín no es la palabra final. La catástrofe espiritual de Eva fue deshecha a través de la liberación espiritual, el resultado de la maternidad de María, hizo posible la salvación para todos (versículo 15).

Ntd 1: En esta traducción se empleó la BTX 3º edición.

Ntd 2: Según el autor, laico es solo otro nombre para las personas que no son pastores, dado que hay personas que son salvas y personas que no son salvas que asisten a las reuniones.

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2024-06-18T13:13:22+00:000 Comments

Ay – Kumbuka Maskini wa Yerusalemu 2:6-10

Kumbuka Maskini wa Yerusalemu
2: 6-10

CHIMBUA: Kwa nini Paulo, Barnaba, na Tito walipanda kwenda Yerusalemu? Agabo ni nani? Njaa hiyo ilidumu kwa muda gani? Je, kabla au baada ya Paulo kwenda Siyoni? Kwa nini waumini wa Kiyahudi huko Yerusalemu walikuwa katika hali mbaya sana? Je, kunyoosha mkono wa kuume wa ushirika kwa Paulo kutoka kwa nguzo za jumuiya ya Kimasihi huko Yerusalemu kulimaanisha nini kwa kueneza injili? Je, tatizo la Wanajudi liliondoka? Kwa nini?

TAFAKARI: Ni mara ngapi tunasahau fundisho hili muhimu. Katika maisha yetu ya kila siku, je, tunafanya makosa ya kuzingatia tu matambiko ya nje, tukiyapuuza (labda kwa makusudi) yale maeneo ya TaNaKh (Kumbukumbu la Torati 15:11,24:10-22) ambayo yanadai kwamba tujishughulishe na maskini. , wahitaji, na wanyonge.

Mitume katika Yerusalemu waliidhinisha Paulo kama mtume kwa Mataifa, na waliidhinisha injili yake ya wokovu ni sawa na imani-pamoja na sharti moja – kwamba awakumbuke maskini.
48 AD

Baada ya zaidi ya miaka kumi, Paulo alipanda kwenda Yerusalemu. Akawachukua Barnaba na Tito pamoja naye. Alipanda kwa sababu ya ufunuo (2:2a). Kulingana na kitabu cha Matendo ya Mitume, ufunuo huo ulikuwa unabii wa karibu wa kihistoria uliotolewa na nabii kutoka Yerusalemu aitwaye Agabo, ambaye alitabiri kwa njia ya Rua kwamba kutakuwa na njaa kuu katika ulimwengu wote wa Kirumi (Matendo 11:28). Kama Yusufu huko Misri akijiandaa kwa miaka saba ya njaa, Paulo na Barnaba walichangisha pesa kwa ajili ya msaada wa njaa kutoka kwa kanisa la Antiokia. Wakaileta Yerusalemu ili kuwasaidia waamini wa Kiyahudi huko.

Waumini wa Kiyahudi huko Yerusalemu walihitaji msaada. Sasa kundi zima la wale walioamini lilikuwa na moyo mmoja na akili moja. Hakuna mtu ambaye angesema chochote alichokuwa nacho ni chake mwenyewe, lakini walikuwa na kila kitu sawa. Hakuna yeyote kati yao aliyekuwa na uhitaji, kwa maana wote waliokuwa na mashamba au nyumba wangeviuza na kuleta mapato na kuyaweka miguuni pa mitume. Na mapato yaligawanywa kulingana na mahitaji ya kila mmoja (4:32, 34-35). Walikusanyika kila siku katika nyua za Hekalu kumwabudu BWANA na kungoja ujio wa Mfalme Masihi. Waliitwa evyonim, au maskini. Umaskini wao wa kujitakia ulitokana na kujitolea kwao kwa kiasi kikubwa kwa mafundisho ya Mwalimu wetu kuhusu kuuza mali na kuwapa maskini. Hata hivyo, umaskini wao wa kujitakia uliwafanya watu wa Yerusalemu kuwa maskini hasa katika hatari ya njaa ambayo walikuwa wamevumilia kuanzia mwaka wa 44 hadi 46 BK.50

Paulo alikuwa ametumia fursa ya safari ya msaada wa njaa kwenda Yerusalemu kutafuta watu wa faragha na Yakobo, Petro. Walikuwa nguzo za jumuiya ya Kimasihi. Akitafakari kuhusu mkutano wao, Paulo alikumbuka kwamba wale walioonekana kuwa na ushawishi mkubwa, Yakobo, Petro na Yohana, vyovyote walivyokuwa, haileti tofauti yoyote kwangu. Paulo hakuwa akiwashushia hadhi viongozi waliokubalika bali alielekeza uangalifu kwenye ukweli kwamba cheo, cheo, ukuu, yaani, sura ya nje, si jambo la maana kwa sababu Mungu hana upendeleo, kama vile Petro alivyokuwa amejifunza kwa shida fulani ( Matendo 10:9-48 ) . Lakini kinachojalisha ni maudhui na ukweli wa injili; na katika hili, wale viongozi, ambao Paulo alijua umuhimu mkubwa katika maisha ya Jumuiya ya Kimasihi, hawakuongeza chochote kwake au ujumbe wake (2:6). Hawakuona dosari yoyote katika injili ya Paulo na wakamchukulia kama mtu aliye sawa na cheo cha kitume pamoja nao, wakiomba tu kwamba awakumbuke maskini.

Kinyume chake, mbali na kudai maafikiano, waliona kwamba Paulo alikuwa amekabidhiwa Habari Njema kwa wasiotahiriwa kama vile Petro alivyokabidhiwa kwa wale waliotahiriwa (2:7). Wakati huo ubishi wa Wayahudi kwamba Paulo alikuwa akihubiri ujumbe wa injili uliopotoka ulikanushwa mara moja-na-kwa-wote. Kama vile Luka aelezavyo, si tu kwamba Baraza la Yerusalemu lilithibitisha ujumbe wa Paulo wa wokovu kuwa ni sawa na imani-bila-chochote, bali pia walimkabidhi jukumu la msingi la kuripoti uamuzi wao kwa makanisa ya Pisidia Antiokia, Siria, na Kilikia – maeneo ambayo Injili ilikuwa imekosolewa vikali na Wayahudi (Matendo 15:22-24).

Kwa maana Mungu yule yule ambaye alikuwa akifanya kazi ndani ya Petro kama mtume kwa Wayahudi, pia alikuwa akifanya kazi ndani ya Paulo kama mtume kwa Mataifa (2:8). Paulo aliporudi Yerusalemu miaka kadhaa baadaye, ndugu na dada walimkaribisha [yeye na wale waliokuwa pamoja naye], na alipoanza kuwaeleza kwa kina juu ya mambo ambayo Mungu alitenda kati ya mataifa kupitia huduma yake, Yakobo na wazee wengine wakaanza kumtukuza Mungu. ( Matendo 21:17-20 ). Kinyume na madai ya baadhi ya jamii ya jadi ya Kiyahudi ya leo kwamba Wayahudi hawapaswi kufikiwa na injili, Maandiko yanatufundisha kinyume kabisa. ADONAI aliagiza Petro hasa kuwahubiria waliotahiriwa, Wayahudi.51

Kwa kutambua upendeleo niliopewa, Yakobo na Petro na Yohana, ambao ni nguzo zilizojulikana za Jumuiya ya Kimasihi ya kwanza, walishirikiana pamoja nami na Barnaba, ili tuende kwa watu wa mataifa, na wao kwa Wayahudi (2: 9). Kwa hiyo, makubaliano yalikuwa kwamba Paulo na Barnaba waende kama mitume kwa watu wa mataifa mengine

2024-07-20T11:54:50+00:000 Comments

Ax – Ndugu wa Uongo waliingia ndani kupeleleza Uhuru wetu katika Masihi 2:3-5

Ndugu wa Uongo waliingia ndani kupeleleza
Uhuru wetu katika Masihi
2: 3-5

CHIMBUA: Je, Paulo anakabiliana vipi na wale wanaoamini kwamba watu wa mataifa mengine walipaswa kuwa Wayahudi kwanza ili wawe waamini wa kweli? Uamuzi kuhusu Tito ulithibitishaje ujumbe wa Paulo? Toa mashtaka dhidi yake (1:10), kwa nini hili lilikuwa suala muhimu kwa Paulo? Kwa kuzingatia nafasi ya Petro, Yakobo, na Yohana, ni jinsi gani idhini yao ya ujumbe wa Paulo ingethibitisha dai lake katika 1:11-12? Je, kuwajali maskini kunahusiana vipi na kuhubiri injili (Wagalatia 2:10; Matendo 11:25-30)?

TAFAKARI: Unajisikiaje imani yako inapopingana na maoni ya watu wengi? Je, ungefanya nini katika nafasi ya Paulo? Ingekuwa na umuhimu gani kwako ikiwa hoja ya Paulo ingeshindwa? Ni aina gani za uhalali umelazimika kukabiliana nazo leo? Je, kuna nyakati katika maisha yako ambapo umeanza kufikiri kwamba utendaji wako unahesabiwa kuelekea wokovu? Ni nini kilikufanya ufikiri hivi? ADONAI alimtuma Petro kupeleka injili hasa kwa Wayahudi wenzake, na alimtuma Paulo kupeleka injili hasa kwa Mataifa. Mungu amekutuma kwa nani? Je, uko tayari kushiriki ushuhuda wako katika dakika chache?

Paulo alimleta Tito pamoja naye kwenye mkutano na mitume ili kutafuta kibali chao kwa ajili ya injili yake kwa Mataifa. Kama Paulo hangekuwa tayari kupigana vita hivi vya kiroho, Kanisa lingegeuka kuwa dhehebu la Kiyahudi, linalohubiri mchanganyiko wa utunzaji wa Torati na neema. Lakini kwa sababu ya ujasiri wa Paulo, injili ilipelekwa kwa Mataifa kwa baraka kuu.

48 KK

Wagalatia 2:1-10 ingeonekana kurejelea mkutano wa faragha wa awali kati ya Paulo, Barnaba, Yakobo, Petro, na Yohana ambapo uamuzi ambao tayari ulikuwa umeamuliwa wa kuruhusu Petro kukazia fikira Wayahudi na Paulo juu ya uinjilisti wa Mataifa uliidhinishwa. Nyuma ya uamuzi huu ingeonekana kuwa na imani kwamba watu wa mataifa mengine hawakutakiwa kutahiriwa – jambo ambalo tabia ya awali ya Petro inaunga mkono.

Ilikuwa ni kwa sababu ya ufunuo kutoka kwa Mungu mwenyewe kwamba Paulo alipanda na kuwahubiria Habari Njema ambayo alitangaza kati ya Mataifa. Inawezekana kwamba Ruakhi ha-Kodeshi alizungumza na viongozi wa kanisa la Antiokia, pamoja na Paulo, kama vile Alivyokuwa amefanya wakati Paulo na Barnaba walipoagizwa kwa ajili ya Safari yao ya Kwanza ya Umishonari (tazama maelezo ya Matendo BmSafari ya Kwanza ya Umishonari ya Paulo. ) Vyovyote vile, jambo hilo lilitatuliwa wakati Paulo, aliyeteuliwa na Mungu kwenda Yerusalemu, alipokuwa mtii, na kanisa la Antiokia lilithibitisha amri hiyo kwa kuwabariki.

Kulikuwa na mabaraza mawili; kulikuwa na baraza la umma na baraza la kibinafsi. Lile la faragha limeandikwa hapa pamoja na wazee watatu wakuu wa jumuiya ya Kimasihi huko Yerusalemu, Yakobo, Petro na Yohana. Lakini nilifanya hivyo faraghani kwa wale walioonekana kuwa na ushawishi mkubwa (2:2). Paulo alipokelewa katika ushirika wa kindugu, na alikuwa amepewa kutambuliwa kamili kama mtume kwa Mataifa. Hivyo, alionyesha tena uhuru wake wote wa kutotegemea mamlaka yoyote ya kibinadamu. Baada ya mkutano wa faragha, lazima ilikubaliwa kati ya pande zote kwamba mkutano mkubwa wa hadhara kati ya mitume wengine, wazee na washiriki wa kutaniko la Kimasihi huko Yerusalemu, makutaniko mengine ya Kimasihi ya mahali pamoja, na wazee wa kanisa la Antiokia walihitaji kufanya. kujumuishwa katika uamuzi wa kupata maelewano makubwa zaidi. Neno likatoka, na baada ya muda, baraza la umma likafanyika.

Paulo alimchukua Tito pamoja naye na pengine alimwomba ashiriki ushuhuda wake mbele ya baraza zima. Je, unaweza kushiriki hadithi yako kabla ya wengine? Kila mwamini anapaswa kuwa na uwezo wa kueleza hadithi yao ya wokovu. Lakini hata Tito aliyekuwa pamoja nami, Mgiriki, hakulazimishwa kutahiriwa. Sasa suala hili lilikuja kwa sababu ya ndugu wa uwongo ambao waliingia kisirisiri ili kupeleleza uhuru wetu katika Masihi (pia ona Matendo 15:1), ili kutuleta katika utumwa mkamilifu, utumwa wa kutii 613 amri za Moshe (2) :3-4). Watu ambao Paulo anazungumza juu yao walikuwa Wayahudi (ona Ag – Who were the Judaizers), au ndugu wa uwongo (Kigiriki: pseudadelphos), ambao wamekuwa wakidai kuidhinishwa na kitume kwa injili yao potovu. Ingawa waamini wa Kiyahudi hawakutangaza injili sawa na kufundishwa na wale Kumi na Wawili, walijua walihitaji uthibitisho wa kitume ili kuchukuliwa kwa uzito. Kwa hiyo walitunga uwongo kwamba ujumbe wao ulikubaliwa na mitume huko Yerusalemu na kwamba walikuwa miongoni mwa wawakilishi waliokubaliwa na mitume.47

Waaminifu hao wa Kiyahudi walikuwa kama wapelelezi walioazimia kugundua udhaifu katika nafasi ya kijeshi ya adui. Walidai kuwa waamini, lakini wakati Paulo angeanzisha kanisa jipya katika jiji jipya, baada ya kuondoka wale makafiri wa Kiyahudi wangeingia kwa nguvu kujaribu kuwavuruga waumini wachanga ili wafikiri kwamba walipaswa kutahiriwa, wafuate amri 613 za Torati. na Sheria ya Simulizi (tazama ufafanuzi juu ya Maisha ya Kristo Ei – Sheria ya Simulizi). Hao ndio waliolaaniwa katika Wagalatia 1:8. Kimsingi Petro alimwambia Simoni mchawi: Fedha yako na iangamie, nawe pamoja nayo (tafsiri ya J. B. Phillips, “To hell wit ?????????????

2024-07-31T17:43:37+00:000 Comments

Am – The Camp of the Twelve Tribes of Isra’el Numbers 2: 1-34

The Camp of the Twelve Tribes of Isra’el
Numbers 2: 1-34

The camp of the twelve tribes of Isra’el DIG: Describe the order in which the tribes were placed in the camp. Was there any significance to that order? How does the camp of Isra’el compare to the camp of God? Why was the tribe of Judah so favored?

RELECT: The book of Numbers records 150 occurrences of ADONAI speaking to Moshe. How does God speak to you today? Do you think God is concerned about the everyday aspects of your life? Why? Why not? How much organization do you need in your life?

ADONAI said to Moses and Aaron His servants: The Israelites are to camp around the Tabernacle some distance from it, each man under his standard with the banners of his family (Numbers 2:1-2). It was important for God’s army to be orderly and disciplined. Jewish tradition suggests that the standard for the tribe of Judah was a lion; the standard for the tribe of Reuben was the face of a man; the standard for the tribe of Ephraim was an ox; and the standard for the tribe of Dan was an eagle. These were the same as the faces of the cherubim that Ezeki’el saw in his vision during the Babylonian captivity (Ezekiel 1:10), and that John saw around the throne of God (Revelation 4:6b-8). So as far as the positioning of the standards are concerned, you would see the lion on the east, an ox on the west, an eagle on the north and the face of a man on the south. Like the New Jerusalem with three gates on each side (Revelation 21:13), there will be three tribes on each side of the Tabernacle.

The choice of Judah and Ephraim for the heads of encampments is fairly obvious in that those two houses represent the powerful houses of Judah and Joseph, recipients of the “rulership” and firstborn rights, respectively. Less obvious is the choice of Reuben and Dan. Perhaps their rank is also, in some measure, derived from the firstborn privilege. Reuben was the natural firstborn of Jacob, though his status as such was revoked (see the commentary on Genesis, to see link click IkReuben Slept with His Father’s Concubine Bilhah). Dan was the actual firstborn of Rachel’s house, the son of the maidservant Bilhah.33

To enter the Tabernacle you had to go through the tribe of Judah, because the entrance was on its eastern side. On the east, toward the sunrise, the divisions of the camp of Judah are to encamp under their standard of a lion. And we see in the book of Revelation that Yeshua is the Lion of the tribe of Judah (see the commentary on Revelation CeThe Lion of the Tribe of Judah, the Root of David Has Triumphed). The lion represents His strength, authority, and royalty. But it is also given to us that He would come from the tribe of Judah. He would be the son of David who would reign on the throne. In Solomon’s porch there were six steps that led up to his throne. On each step were two lions, one on each side. There were twelve lions all together. This represented all twelve tribes under one king. This corresponds to the book of Matthew that pictures Jesus as the King. The leader of the people of Judah is Nahshon son of Amminadab who appears in later genealogies in the messianic line (Ruth 4:20 and Matthew 1:4). His division numbers 74,600 (Numbers 2:3-4). The tribe of Issachar will camp next to them. The leader of the people of Issachar is Nethanel son of Zuar. His division is 54,400 (Numbers 2:5-6). The tribe of Zebulun will be next. The leader of the people of Zebulun is Eliab son of Helon. His division numbers 57,400 (Numbers 2:7-8). All the men assigned to the camp of Judah, according to their divisions, number 186,400. The tribes in this division represented the fourth, fifth and sixth sons of Leah. When they marched, the standard of a lion went out first (Numbers 2:9).

On the south were the divisions of the camp of Reuben under their standard of the face of a man. Ezekiel was standing on the Kebar River looking north when he saw the four living creatures and the Shechinah glory. They were coming out of the north, and that meant that the face of a man was facing south and would be Rueben’s standard (Ezekiel 1:4 and 10). This corresponds to the book of Luke that pictures Yeshua as the Son of Man. The leader of the people of Reuben is Elizur son of Shedeur. His division numbers 46,500 (Numbers 2:10-11). The tribe of Simeon will camp next to them. The leader of the people of Simeon is Shelumiel son of Zurishaddai. His division numbers 59,300 (Numbers 2:12-13). The tribe of Gad will be next. The leader of the people of Gad is Eliasaph son of Deuel. His division numbers 45,650 (Numbers 2:14-15). All the men assigned to the camp of Reuben, according to their divisions, number 151,450. Reuben and Simeon were the first and second sons of Leah. Levi was the third son, but that tribe could not make up part of the Reuben division because of its religious duties. So Gad, the oldest son of Leah’s handmaid, was aligned with Reuben. In the line of march, this division set out second, under the face of a man as its standard, behind Judah (Numbers 2:16).

Then the Tabernacle and the camp of the Levites will dwell in the middle of the twelve tribes of Isra’el (Numbers 2:17a). The tribe of Levi was divided into three families, under his three sons, Gershon, Lohath and Merari. Each had his own separate place of encampment around the Tabernacle, and to each was committed a specific responsibility. The Merarites, who encamped on the north, watched over, erected, and carried all the solid framework of the Tabernacle, the pillars of the surrounding courts, together with the sockets of silver and brass. The weight might have been as much as fifteen tons. The Gershonites pitched towards the west, and had under their care the curtains, hangings and coverings of the Tabernacle and court, which they also carried on their journeys. To the Kohathites, whose camp was south, were given the duty of carrying the seven pieces of the Tabernacle furniture. Thus, it was all distributed among these three families of Levites, and each family had its own responsibility.34 This was the way the tribes of Isra’el camped, but in the line of march they followed Reuben’s division.

                                                                                                                  EAST

                                                                                                                 Judah

                                                                       Zebulun                                                Issachar

 

                                                      Asher                                                                                                                Simeon
                                                                                   

                                                                            Moshe, Aaron and the Priests

                 NORTH   Dan               Merarites    the Tabernacle    Kohathites                Reuben  SOUTH

                                                                                                Gershonites

                                                   Naphtali                                                                                                             Gad

 

                                                                                 Benjamin                                              Manasseh

                                                                                                                     Ephraim

                                                                                                                       WEST

On the west were the divisions of the camp of Ephraim under their standard an ox. As the lion is the sign for the tribe of Judah, the ox is the sign for the tribe of Ephraim (Deuteronomy 33:13-17; Jeremiah 31:18; Hosea 10:11). In Solomon’s temple there were twelve oxen sitting beneath a huge water tank called the sea. These twelve oxen were facing north, south, east and west. They represented Isra’el under the leadership of the tribe of Ephraim. Isra’el would soon be divided into two nations, the northern Kingdom and the southern Kingdom. The kings from the tribe of Ephraim would rule the northern Kingdom, and the kings from the tribe of Judah would lead the southern Kingdom. But the sign of the tribe of Ephraim was an ox. This corresponds to the book of Mark that pictures Yeshua as a Servant (Mark 10:45). The leader of the people of Ephraim is Elishama son of Ammihud. His division numbers 40,500 (Numbers 2:18-19). The tribe of Manasseh will be next to them. The leader of the people of Manasseh is Gamaliel son of Pedahzur. His division numbers 32,200 (Numbers 2:20-21). The tribe of Benjamin will be next. The leader of the people of Benjamin is Abidan son of Gideoni. His division numbers 35,400 (Numbers 2:22-23). All the men assigned to the camp of Ephraim, according to their divisions, number 108,100. These three tribes traced their ancestry to Jacob through his wife Rachael. In the line of march, they set out third and followed the Levites with the standard of an ox leading the way (Numbers 2:24).

On the north were the divisions of the camp of Dan, under their standard an eagle. Jacob had compared Dan to a serpent (Genesis 49:17), but that was changed later to an eagle. The leader of the people of Dan is Shiezer son of Ammishaddai. His division numbers 62,700 (Numbers 2:25-26). The tribe of Asher will camp next to them. The leader of the people of Asher is Pagiel son of Ocran. His division numbers 62,700 (Numbers 2:27-28). The tribe of Naphtali will be next. The leader of the people of Naphtali is Ahira, son of Enan. His division numbers 53,400 (Numbers 2:29-30). All the men assigned to the camp of Dan numbered 157,600. Dan and Naphtali were the sons of Rachel’s handmaid, whereas, Asher was the second son of Leah’s handmaid. In the line of march, they set out last, under their standard of an eagle (Numbers 2:31).

These are the Israelites, counted according to their families. All those in the camps, by their divisions, number 603,550 (Numbers 2:32). The Levites, however, were not counted along with the women and children, as God commanded Moses (Numbers 2:32-33). A certain rationale may be seen in the arrangement of the tribes on ancestral grounds, with the exception of Asher. But with the grouping of the Rachel tribes together and the elimination of Levi, there is hardly any other place for Asher to fit, so the overall pattern does appear to reflect maternal origins (see AkThe Numbering of the Tribes).

So the Israelites did everything ADONAI commanded Moses; that is the way they encamped under their standards, and that is the way they set out, each with his own clan, family, and each under his own standard (Numbers 2:34; 2:17b). The order of the line of march was according to the following diagram, all parties retaining as nearly as possible the relative position of the encampment. In this anticipatory passage (see AcNumbers from a Messianic Jewish Perspective: Anticipatory Passages) the fact that the camp traveled in the same formation at rest, anticipates the description of the camp in motion (see BnLeaving Sinai: The grand procession of tribes and Levites).3

Moses
Aaron and his sons

1. Judah

2. Issachar

3. Zebulon

Levites from the family of Gershon
(with the curtains, hangings and coverings on two wagons)

Levites from the family of Merari
(with the solid framework, silver and gold sockets on four wagons)

4. Reuben

5. Simeon

6. Gad

Levites of the family of Kohath
(with the Tabernacle furniture on their shoulders)

7. Ephraim

8. Manasseh

9. Benjamin

10. Dan

11. Asher

12. Naphtali

The Camp of God: This organization of the camp teaches us about God’s priorities. Three tribes were camped to the east, three to the north, three to the south, and three to the west. At the center of the camp of Isra’el was the camp of the Levites. At the center of the camp of the Israelites was the Tabernacle. Within the Tabernacle was the Most Holy Place; within the Most Holy Place was the ark of the Covenant; within the ark of the Covenant were the Tablets of the Testimony, in other words, the Torah.

Thus, the Torah is at the center of Isra’el.

In John’s Revelation, he sees the New Jerusalem descend from heaven. The entire city is holy. It is the camp of the Sh’khinah glory. The City is accessed by twelve gates, three on each side. Upon each gate is written one of the tribal names. It had a great high wall, with twelve gates, and at the gates twelve angels, and names were written on them, which are the names of the twelve tribes of the sons of Isra’el. There were three gates on the east and three gates on the north and three gates on the south and three gates on the west (see the commentary on Revelation FuA Great High Wall with Twelve Gates). Therefore, the camp of Isra’el foreshadows the New Jerusalem, or perhaps the New Jerusalem is patterned after the camp of Isra’el in the wilderness. In either case, we see the obvious relationship between Numbers 2 and Revelation 21. The gates of the City of God are accessed only by the names of the tribes of Isra’el. They are the gates of His people.36

Dear Heavenly Father, Praise You that for nothing will be impossible with God (Luke 1:37). To redeem mankind and take them to heaven is a huge task, but for the Almighty Sovereign God of the universe, it is a sure victory. The gates of heaven will be open to all who love Messiah as their Lord and Savior (Romans 10:9-10). Thank You that I can live a life in absolute confidence that when this short earthly life is over, the gates of heaven will be open for me (John 14:23). Messiah has conquered death and it is a joy that He is now in heaven preparing a place for me. Yeshua said: Do not let your heart be troubled. Trust in God; trust also in Me.  In My Father’s house there are many dwelling places. If it were not so, would I have told you that I am going to prepare a place for you?  If I go and prepare a place for you, I will come again and take you to Myself, so that where I am you may also be (John 14:1-3). In Messiah Yeshua’s holy Name and power of His resurrection. Amen

2024-08-07T10:37:42+00:000 Comments

Al – The Status of the Levites 1: 47-54

The Status of the Levites
1: 47-54

The status of the Levites DIG: What importance were the Levites? What could the Levites do that was prohibited for anyone else? Why do you think God wanted the Levites separated from the people? How would this affect the way the people viewed them?

REFLECT: How much distance do we need to keep from God today? In this chapter we see the importance of not neglecting our spiritual responsibilities. What keeps us from our time with the Lord? Do you sometimes find yourself too busy? What was the result?

The Levites were not counted among the tribes,
but were set apart as holy for the priestly service of ADONAI.

But those who were Levites, according to the clan of their fathers, were not counted in this census; because ADONAI had told Moshe, “Do not include the tribe of Levi when you take the census of the people of Isra’el (1:47-49). When the prophet of the nations, the wicked Balaam, saw the people of Isra’el, he prophesied over them, “Behold, a people who dwells apart, and will not be numbered among the nations’ ‘ (23:9). So too, the Levites dwell apart from the other tribes; and therefore, not counted among census taken.23 In this anticipatory passage (see AcNumbers from a Messianic Jewish Perspective: Anticipatory Passages) description of the Levites’ responsibilities is clearly irrelevant to the fact that they were not included in the census of the people of Isra’el, but summarizes and anticipates the Levitical duties delineated in Chapters 3 and 4.24

Set apart (1:47-50): Based upon the zealous actions of the Levites who sided with Moses in the golden calf incident (see the commentary on Exodus, to see link click Gq – The Golden Calf Incident), the tribe of Moses, Aaron, and Miriam was set apart for special service in the Tabernacle. Thus, they were not to be counted among the potential military personnel.25 In one sense, the Levites’ relationship to the other tribes is analogous to Isra’el’s relationship to the nations. The Levites were not counted among the tribes, and Isra’el is not counted among the nations. The Levites were set apart as holy for the priestly service of ADONAI, and Isra’el is set apart to be a light to the nations (Isaiah 49:6).

Instead, give the Levites charge over the Tabernacle of the testimony, its equipment and everything else connected with it. In Exodus 38:21, the Sanctuary is called the Tabernacle of the testimony. The testimony refers to the Ten Words (see the commentary on Deuteronomy BkThe Ten Words). These tablets were placed in the ark, leading to the phrase the ark of the Testimony (Exodus 25:22, 26:33-34, 40:3 and 20).26 The Ten Words served as the foundation from which all the mitzvot of Judaism were derived; hence, later the term testimony alluded to the Torah in general. They are to carry the Tabernacle and all its equipment, serve in it and set up their camp around it (1:50).

Their separation provides for us a glimpse of the Messianic Age when all the nations will be under the commonwealth of Isra’el (see the commentary on Revelation FkGentiles in the Messianic Kingdom). Even then, the descendants of Isra’el will be set apart, a holy nation in the midst of a holy people. And from within their midst, the Levites will be set apart, a holy tribe with a holy nation, within a holy people.27And from with the Levites there will be holy, set apart order of priests who are descendants of Zodok. They will be honored with a special ministry in the Millennial Temple. They were the ones who guarded God’s Sanctuary when the Israelites went astray from Him. In First Samuel 2:31-36 we read how YHVH through Samuel prophesied that the house of Eli was to be deposed and replaced by a faithful priest. That was finally fulfilled in First Kings 2:26-27. Then in Second Samuel 8:17 we read that Zadok became the high priest under King David and remained loyal to David after Absalom revolted (2 Samuel 15:24-29). Furthermore, Zadok was also loyal to Solomon (First Kings 1:8, 32-39, 2:26-27, 35) and the descendants of Zadok remained faithful during the days of Isra’el’s apostasy. As a result of their past faithfulness, they will be given a superior role in the ministry of the Temple during the Kingdom. The Zadokites are to come near to minister before Me; they are to stand before Me to offer sacrifices of fat and blood, declares Adonai ELOHIM (Ezeki’el 44:15-31).28

Death and wrath (1:51-53): The Levites were charged with assembling and disassembling the Tabernacle. They alone were sanctioned to handle the holy articles. When the Tabernacle is to be moved onward, it is the Levites who are to take it down and set it up in the new location. They created a buffer zone around the Tabernacle, protecting it from the people and protecting the people from the Tabernacle. With the living God in their midst, a wrong step might prove to be fatal (see the commentary on Leviticus BhThe Death of Nadab and Abihu). A non-Levite who trespassed in the sacred grounds of the Tabernacle was to be put to death (1:51). Therefore, their encampment protected the Tabernacle from defilement and sacrilege. Joshua 3:4 tells us that the tribes were to keep a distance of about a thousand yards away from the Tabernacle. How much distance do we need to keep from YHVH today? Zero! Because Yeshua tabernacled among us (John 1:14) and the inner veil has been torn from top to bottom. Therefore, there is no longer any separation between the believer and the throne of ADONAI (see the commentary on The Life of Christ Lw – The Accompanying Signs of Jesus’ Death).29

The three camps (1:52-53): The encampment of Isra’el was composed of ascending spheres of holiness. The Sages teach that there were three camps: first, within the curtains of the courtyard of the Tabernacle (see the commentary on Exodus ExThe Courtyard and Gate of the Tabernacle), that is, the camp of the Sh’khinah; secondly, the camp of the Levites around the Tabernacle; and thirdly, the camp of the tribes of Isra’el. The rest of Isra’el are to set up camp, company by company, each man with his own banner. But the Levites are to camp around the Tabernacle of the testimony to prevent unauthorized Israelites from interfering with the services, so that no anger will come upon the assembly of the people of Isra’el. They were also to be in charge of the Tabernacle of the testimony. The most important thing about the Israelite encampment was that the Sh’khinah was in the middle of it.30

But please note that the word Sh’kinah is not found in the Bible. It is a word used by the rabbis to describe the Glory of the LORD as it was manifested in the Most Holy Place (see the commentary on Isaiah JuThe Glory of the LORD Rises Upon You). To say that it’s not a word found in the Bible however, does not mean it’s a bad or wrong word to use. On the contrary, it’s a convenient word which describes in short-hand that manifested itself in the Most Holy Place. So the image being formed is that this was not really Isra’el’s camp. It was really God’s camp! The other two camps surrounding it were merely guarding His Presence. And just as the Sh’khinah was the physical manifestation of God as seen in the Tabernacle, so was Yeshua the physical manifestation of the unseen God made visible on planet earth. Moreover, just as the Sh’khinah was in the center of Isra’el’s camp, so is Messiah at the center of everything in God’s spiritual camp – the called-out ones who believe in Yeshua. In fact, the B’rit Chadashah refers to His Body of believers as the temple of the Ruach Ha’Kodesh (First Corinthians 6:19). Yeshua is in the center of the Temple, glorifying Himself through us, just as ADONAI was in the center of the camp of Isra’el, glorifying Himself in the Sh’khinah.31 The distinction between the different uses of the term “camp” becomes important to remember when we read about people being sent out of “the camp” for various reasons. One must consider the context to determine if it means they were sent out of the camp of the Sh’khinah, the camp of the Levites, or the camp of Isra’el.32

Summary (1:54): This is what the people of Isra’el did – they did everything that ADONAI had ordered Moshe and did not touch the Tabernacle. In view of Isra’el’s great disobedience (see ByThe Report of the Spies), these words of initial compliance to God’s Word have a special sadness. Isra’el began so well, then failed so horribly; her experience remains a potent lesson to all people of faith who follow them. Ending well is the point. To run the race well (see the commentary on Hebrews CyWe Are Surrounded by a Great Cloud of Witnesses), means to finish well.

Dear Heavenly Father, Praise You that as I run the race of life with my eyes focused on You, I am assured of victory and eternal life in heaven with You! You keep in perfect peace one whose mind is stayed on You, because he trusts in You (Isaiah 26:3). Praise You that You, my Almighty, the All-Powerful Sovereign of the universe, are unstoppable unbeatable and nothing can hinder You from redeeming those who love You (Ephesians 1:7). You are all-wise and know even the future (Daniel 2, 7, Revelation 19). It is a comfort to know that You not only have all-power, but You are also always loving and perfectly holy. Your Almighty power is wrapped in Your love. When I run to you for protection and advice, whatever You say to do is always the best and wisest action to take for me at that time.

Thank you that even problems and trials are all under Your control. In Your infinite wisdom You have allowed problems as an opportunity for me to trust in You and seek Your care and advice. You have allowed the trials in my life to refine me and to bring You glory and honor. So that the tested genuineness of your faith – more precious than gold that perishes though it is tested by fire – may be found to result in praise and glory and honor at the revelation of Yeshua Messiah (Second Peter 1:7). You are always walking with me, even in trials, to bring me comfort and help. Thank You for being such a wise and wonderful Heavenly Father. In Messiah Yeshua’s holy Name and power of His resurrection. Amen

2024-08-11T22:55:36+00:000 Comments

Ak – Numbering the Tribes 1: 20-46

Numbering the Tribes
1: 20-46

Numbering the tribes DIG: How might Isra’el’s staggering numerical growth in the previous 400 years be related to ADONAI’s promises to Abraham (Genesis 12:2, 15:5, 17:4-6, and 22:17)? How do the numbers of the tribes point to God’s faithfulness? How are worship and warfare related?

REFLECT: The phrase “able to go to war” is used fourteen times in Chapter 1. What makes us “able to go to war” (see the commentary on Ephesians CaThe Spiritual Battle)? What is the Hebrew Roots Movement? Why is their doctrine false? How can you thank the Lord that He desires to give us wisdom and guidance for our lives and ministries.

The lists of names and numbers are the material and tangible signs of God’s blessing, God’s faithfulness to past promises, and the surety of God’s future promise keeping.

The tribal names are important. They are etched into the breastplate of the High Priest (see the commentary on Exodus, to see link click GaFashion a Breastplate for Making Decisions), carved onto the gates of the New Jerusalem (see the commentary on Revelation FuThe New Jerusalem had a Great High Wall with Twelve Gates), and represent the totality of Isra’el.

For modern readers, the first chapters of Numbers are almost mind-numbing, with all its roll call of tribal leaders and the repetitive listing of the twelve tribes and their census numbers. We may find it hard to get enamored with the story that seems to have such a mechanical and numerical beginning. But for the ancient readers of the book, such lists and numbers bore crucial insights into the very soul of their identity, their unity, their relationship with YHVH, and their place within the community of God’s people.

Many today are fascinated with their own brand of numbers, censuses, polls, market indicators, interest rates, stock market averages, statistics, and number-crunching machines called computers. Many define their identity and value and future by computing numbers that measure our human accomplishments, whether political strength, or material possessions, or military hardware, or number of square feet. But the census list in Numbers reminds us that the identity, value, and future hope lie in the tangible and concrete way in which ADONAI is working and stirring among us in this world. What is YHVH accomplishing in and through us? What are the beginnings of the real fulfillment of God’s intentions for us and our community in this time and place? In what ways might we gain confidence in where we are right now? In what ways might we gain confidence to pursue our vocations as God’s people by taking a realistic look at God’s real fulfillments of promises already partially fulfilled?

The promise first given to Abraham (see the commentary on Genesis DtI Will Bless Those Who Bless You and Whoever Curses You I Will Curse) involved both the promise of the Land and the promise that God would make Abraham a great nation. In the near historical sense, both promises come to partial and tangible fulfillment in the census list shown here. The vast number of Israelites in the census totals suggest that Isra’el was indeed moving toward becoming a great nation. And the purpose of the first census (see AiThe First Census: The Old Generation of Rebellion), counting warriors to take part in the conquest of the Land, points toward progress if fulfilling the promise of the Land. These are signs that God’s promise is in the process of coming true.

Even Abraham himself, in Genesis 15, sought tangible signs that ADONAI would be true to the promise of descendants. Abraham believed God and it was credited to him as righteousness (Genesis 15:6). But in Genesis 15:8, Abraham asked for a more visible sign: O ADONAI, how am I to know that I shall possess it? In response, God’s presence moved as a flaming torch between the split carcasses of animals in a ceremony whereby Ha’Shem pledged to fulfill the promise to Abraham or else be split in half like those animals (see the commentary on Genesis EgI Am the LORD, Who Brought You Out of Ur of the Chaldeans). The census lists are not nearly as dramatic a sign, but they are nonetheless real and concrete indications that YHVY intends to make good on the promises given to Isra’el long ago.20

The men twenty years old and over who were subject to military service were recorded by name, family and clan, starting with the descendants of Reuben, Isra’el’s firstborn. Reuben’s title is given to account for the fact that he heads the list even though Judah is to lead the march (10:14). These lists follow the birth order and mothers’ status to some extent. The sons of Leah came first, then Rachel’s offspring came next, and the handmaid’s children came last. The exception comes when Gad, a larger military power, replaced third-born Levi, whose priestly tribe did not serve in the military.21 Since the handmaid’s children were placed last, and Gad was placed with Reuben, there was nowhere else for Asher to be placed other than with Dan. The census was used to facilitate the division of the Israelites into four camps of three tribes each: Reuben was camped to the south, Judah was camped to the east, Ephraim was camped to the west, and Dan was camped to the north (see AmThe Camp of the Twelve Tribes of Isra’el). Notice that all the numbers below (and in fact all the figures in the book of Numbers) are even numbers with the exception in 3:43 where there were 22,273 first born Israelite men over twenty (see AsThe Census and the Redemption of the Firstborn). Because the census was taken primarily for military purposes, it would naturally be arranged by hundreds, fifties, etc. Here are the totals (1:20):

Descendants of Reuben son of Leah (1:21) 46,500
Descendants of Simeon son of Leah (1:22-23) 59,300
Descendants of Gad son of Leah’s handmaid Zilpah (1:24-25) 45,650
Descendants of Judah son of Leah (1:26-27) 74,600
Descendants of Issachar son of Leah (1:28-29) 54,400
Descendants of Zebulun son of Leah (1:30-31) 57,400
Descendants of Ephraim Rachel’s grandson (1:32-33) 40,500
Descendants of Manasseh Rachel’s grandson (1:34-35) 32,200
Descendants of Benjamin Rachel’s son (1:36-37) 35,400
Descendants of Dan son of Rachel’s handmaid Bilhah (1:38-39) 62,700
Descendants of Asher son of Leah’s handmaid Zilpah (1:40-41) 41,500
Descendants of Naphtali son of Rachel’s handmaid Bilhah (1:42-43) 53,400


Census summary and total (1:44-46):
Moshe, Aaron and the twelve leaders of Isra’el, each from a clan, counted the people of Isra’el by their clans, those twenty years old and over and were able to go to war; and the grand total came to 603,550.
The lists of names and numbers are the material and tangible signs of God’s blessing, God’s faithfulness to past promises, and the surety of God’s future promise keeping (see Ae Stars of Heaven, Grains of Sand, and the Promises of God).

The names of the twelve tribes have always allured Gentiles. Historically, innumerable sects have arisen, associating themselves with the tribes. In the Hebrew Roots movement today (see the commentary on Galatians AkThe Hebrew Roots Movement: A Different Gospel), there are some Gentiles who believe they descended from the tribes of Isra’el, though they can provide no substantive evidence to prove it. Of course, it is possible that any person might have Israelite blood coursing through their veins. It is equally possible that they do not. When Messiah returns, He will certainly restore all twelve tribes, whoever or wherever they might be. In the meantime, we should avoid foolish controversies and genealogies (Titus 3:9). It does a person no good to assert that he “might” be something! Instead, we should focus on what we certainly are: new creatures in Messiah (see the commentary on Second Corinthians BdA New Creation). We are fellow heirs, citizens in the Kingdom of Messiah. We have all been brought near by the same atonement and given the same Torah.22

Dear Heavenly Father, Praise You that You deeply desire a loving relationship with all who will humbly come to You as their Lord and Savior (Romans 10:9-10). Heaven’s door is open to Jew and Gentile (Galatians 3:26-28, Ephesians 2:13-18) who choose to come to You in repentance and find rest for their souls. You called out to the crowds: Come to Me, all who are weary and burdened, and I will give you rest (Matthew 11:28). Though all are offered the opportunity to choose You, it is so sad that many people are full of pride and choose to put themselves on the throne of their lives, rather than to exalt You as their Lord.

Peace is greatly sought after and will be found by following You, the Prince of Peace. I will have peace that lasts for all eternity! For to us a child is born, a son will be given to us, and the government will be upon His shoulder. His Name will be called Wonderful Counselor, Mighty God, My Father of Eternity, and Prince of Peace. Of the increase of His government and shalom there will be no end – on the throne of David and over His kingdom – to establish it and uphold it through justice and righteousness from now until forevermore. The zeal of ADONAI-Tzva’ot (Isaiah 9:6-7). Peace will come when Messiah Yeshua reigns. Yeshua will be great and will be called Ben-Elyon. ADONAI Elohim will give Him the throne of David, His father.  He shall reign over the house of Jacob for all eternity, and His kingdom will be without end (Luke 1:31d-33).

It is so wise and wonderful to love You and follow You in complete faith, for You have promised Your children an eternal heavenly home of peace and rest.  For we who have trusted are entering into that rest (Hebrews 4:3a). In Messiah Yeshua’s holy name and power of His resurrection. Amen

2024-06-25T18:43:13+00:000 Comments

Aj – The Command to Number 1: 1-19

The Command to Number
1: 1-19

The command to number DIG: Why did God have Moshe take the census? Why so many names? Why do we need all of this? What is significant to you about the results of the census: (a) the large numbers? (b) The manpower it took to complete such a census? (c) The explosive increase of numbers from the time 400 years earlier when Isra’el entered Egypt with only 70 people? Other than the military, what other purpose did the census serve?

REFLECT: God chose men to help Moshe in taking the census. Who are those who stand with you in your service to the Lord? We see in this passage how Moses spent time with the Lord, seeking His wisdom and guidance to lead the people. How important is your time with the Lord? Do you find direction and guidance in the Lord for your life and ministry in that time? Take a moment to thank the Lord for the people He has put in your path.

Parashah 34: B’Midbar (In the wilderness) 1:1 to 4:20
(See my commentary on Deuteronomy, to see link click Af Parashah)

The Key People are Moshe, Aaron, the heads of the tribes (1:5-15), Aaron’s sons Nadab and Ithamar, Levi’s sons Gershon, Korah and Merari, and all their sons, the firstborn males.

The Scene is B’Midbar Sinai, in the wilderness of Sinai.

The Main Events include a census for the army, tent arrangement in the camp, Levites replacing firstborns as God’s own, then set apart for Tabernacle service, Kohahites counted, and instructions for Aaron and his sons to cover the holy items, so Kohathites carrying them wouldn’t see them and die.14

Many are the words of the Torah, and there are many places in which they have been given. When ADONAI first spoke to the children of Isra’el, He spoke through Moshe while they were still slaves in Egypt. He next spoke to them after the Exodus at Mount Sinai. This is where the teachings of the second half of Exodus and all of Leviticus originated. Now, in Numbers, or Bamidbar (“in the wilderness”), YHVH once again spoke to the second generation of Israelites. Only this time, it was from within the Tabernacle, from between the two cherubim that flanked the ark of the covenant (Exodus 25:22). From here, as Isra’el would travel, Ha’Shem would periodically give them more instruction.

The book of Numbers is the record of the revelation from God in the wilderness of Sinai, up to the border of the Promised Land, on the plains of Mo’ab. Numbers is a combination of history and legislation. Its legislation pertains to the Sanctuary, the camp, purification of life, and includes many well-known teachings such as the Nazarite vow, the wearing of fringes, the Aaronic Blessing, the ashes of the red heifer, and more. Its history tells the story of how the new nation of freed slaves found themselves wandering in the desert for forty years before they were permitted to enter Canaan. But, Numbers is no mere chronicle of the outstanding events during their journey. It interprets those events, and shows the faithful watchfulness of ADONAI in every difficulty and danger, as well as the stern severity of divine judgments against rebellion and apostasy.15

As the book of Numbers begins, Isra’el had been encamped at Sinai for ten months. Most of the time had been spent working on the Tabernacle. It took 40 days for Moses to receive the full instructions for the Tabernacle. Six months were spent on building the Tabernacle. One month was spent on learning the mitzvot of the Tabernacle and instituting its worship. Finally, nine months after their arrival at Mount Sinai, the Tabernacle was completed. The outer camp was called the camp of the Israelites, the middle one was the camp of the Levites, and the innermost one was called the camp of the Presence, or the Sh’khinah.

The Tabernacle was to function as a portable Mount Sinai. God’s presence had come to rest on Mount Sinai. The children of Isra’el were unwilling to leave Mount Sinai unless the LORD would go with them. Moshe had said: If Your Presence doesn’t go with us, don’t make us go from here (Exodus 33:15). Therefore, until the Tabernacle was completed, they were unable to leave Mount Sinai, for God’s Presence was to accompany them in the midst of the Tabernacle. Having completed the Tabernacle, the children of Isra’el were ready to begin their preparations for departure. The trip through the wilderness was to be a short one. After leaving Mount Sinai, it would be a matter of only a few weeks until they arrived on the borders of the Promised Land. Then they were to begin a military invasion, ousting the Canaanites and settling in their lands. As part of the preparations for departure and war, Ha’Shem ordered that a census was to be taken of the children of Isra’el.

The names of all the men twenty years old and older were recorded.
The census (1:1-4): Then ADONAI spoke to Moshe in the wilderness from the Tabernacle. One of the most numerous emphases in the book of Numbers is that YHVH spoke to Moses, and through him, to Isra’el. From the opening words of the book (1:1) to its closing words (36:13), this concept is stated over a hundred-and-fifty times and in more than twenty ways. One Hebrew name for the book of Numbers is “And ADONAI spoke,” the first word in the Hebrew text. This name is highly appropriate, given the strong emphasis on God’s revelation to Moshe in Numbers.

ADONAI spoke to Moshe on the first day of the second month of the second year, one month after setting up the Tabernacle (see the commentary on Exodus, to see link click HgSo the Tabernacle was Set Up on the First Day of the First Month), and the appearance of the Divine Presence (see Exodus HhThe Glory of the LORD Filled the Tabernacle), after they had left the land of Egypt (1:1). The book begins with the word “then.” In Hebrew, the word then is a sequential conjunction, and relates to what happened before. The Israelites had been given the Torah in Exodus and Leviticus. Now, what were they going to do with it?16

God said: Take a census of the entire assembly of the people of Isra’el, by clans and families. Record the names of all the men twenty years old and older who are subject to military service in Isra’el, with only a few exceptions (see the commentary on Deuteronomy DpRegulations for a Holy War). You and Aaron are to count those who are able to bear arms. Take with you from each tribe someone who is head of a clan (1:2-4). Moses and Aaron were to complete this task together, but the primary responsibility lay with Moshe. There is a remarkable specificity in the numbering process, moving from the broadest grouping to the individual. The census was counted in decreasing size: tribe, clan, household, individual. This stylistic device, common in Hebrew prose, moves from the most general to the specific, thus giving a sense of the totality and the enormity of the task.17

From 10:11, it is clear that the census was completed in fewer than twenty days. By contrast, David’s census, which likewise encompassed some 600,000 names, took nine months and twenty days to complete (Second Samuel 24:8)! The difference can be explained by the different methods of counting. David’s census was conducted with much effort from tribe by tribe, clan by clan, family by family, person by person. Moses, on the other hand, made each clan responsible for its own count; he and the chiefs of their fathers’ clans (see below) merely supervised. In this way, all the clans were mustered simultaneously, and their individual totals had only to be counted.

However, our knowledge of the end of the story makes this a sad record to read. Ha’Shem would later declare to the Exodus generation: Your carcasses will fall in the desert! Every single one of you (over the age of twenty) who are included in the first census (see AiThe First Census: The Old Generation of Rebellion) over the age of twenty, you who complained against Me (see ByThe Report of the Spies), will certainly not enter the Land about which I raised My hand to swear that I would have you live in it – except for Caleb and Joshua (14:29-30). All died in the dry, barren wilderness, though God had intended for them to enjoy the good life in the Good Land under His generous hand.

The tribal heads (1:5-16): Why so many names? Why so many details? Since we know that the Word of God is inspired, how do we read these names? There are thirty-seven names listed here. If the names are translated into their meaning, then reading them would be edifying. Even refreshing. It gives us a sense of the yearning the people had in Egypt for their God to name their sons in this manner. Every name has a message, a story about the struggle and triumph of their family. ADONAI cares deeply about each and every name here. We don’t know who these men are, but the Ruach Ha’Kodesh knows them and counted them worthy enough to be included in the Scriptures. We see the same thing in Romans 16 where people are mentioned that we do not even know. But the point is that God knows them.

These are the men to take with you:
From Reuben, Elitzur the son of Sh’de’ur translated: Behold the son, my God is a rock, son of Sh’de’ur who gives light (1:5);
From Simeon, Shlumi’el the son of Tzurishaddai
translated: The One who heard me, the friend of God, son of the Rock, my Almighty (1:6);
From Judah, Nachshon the son of ‘Amminadan,
grandfather of Boaz (1:7) is mentioned in the book Ruth (see the commentary on Ruth Bd – Coda: The Genealogy of David);
From Issachar, N’tan’el the son of Tzu‘ar (1:8);
From Zebulun, Eli’av the son of Helon
translated: From the One who lifted me up, God is my Father, son of the power of God (1:9).
Of the children of Joseph:
From Ephraim, Elishama the son of ‘Ammihud
translated: From the One who shall make me doubly fruitful, My God has heard, son of my kinsmen, His majesty;
From Manasseh, Gamli’el the son of P’dahtzur
translated: From the One who will cause me to remember the reward of God, son of the Rock who has redeemed me (1:10).
From Benjamin, Avidan the son of Gid‘oni
translated: From the Son of My right hand, My Father is Judge, son of the man of war (1:11);
From Dan, Achi‘ezer the son of ‘Ammishaddai
translated: My brother is a Helper, my people are from Shaddai (1:12);
From Asher, Pag‘i’el the son of ‘Okhran
translated: Encountered by God (1:13);
From Gad, Elyasaf the son of De‘u’el (1:14),
but if you go to 2:14, his name is Re’u’el translated: One who walks with God. Why the change? He was called De’u’el because he merely knew God, but then he was changed to Re’u’el because his relationship with God grew into a personal relationship, and like Enoch (see the commentary on Genesis BvEnoch Walked with God for 300 years), he walked with God.
From Naftali, Achira the son of ‘Enan”
translated: The One who sees (1:15).18 These were the ones called from the assembly, the chiefs of their fathers’ clans and heads of thousands in Isra’el (1:16). 

The summary of the census (1:17-19): Moshe was anxious to carry out the order he had received, so, he and Aaron took these men who had been designated by name, and on the first day of the second month since the Exodus, they gathered the whole assembly to state their genealogies by clans and families and recorded the names of all those twenty years old and over, as well as their total numbers. Moshe counted them in the Sinai Desert, just as ADONAI had ordered him. Hebrew prose often gives a summary statement and follows with details that explain the summary. This verse is that summary, and the next file (see AkNumbering the Tribes) presents the details. Besides its primary military purpose, taking the census also served to demonstrate the miracle that YHVH had performed to fulfill His promises to Isra’el (see AeStars of Heaven, Grains of Sand, and the Promises of God).

Numbers is a very important book for us today. In First Corinthians 10:1-5, 8-9, Rabbi Sha’ul says: I don’t want you to miss the significance of what happened to your fathers. All of them were guided by the pillar of cloud, and they all passed through the sea; they all immersed themselves into Moshe, (in reference to Numbers 33). Also they all ate the same food from the Spirit (in reference to Numbers 11). And they all drank the same drink from the Spirit – for they all drank from the Spirit-sent Rock which followed them, and that Rock was the Messiah (in reference to Numbers 20). Yet with the majority of them God was not pleased, so their bodies were strewn across the desert (in reference to Numbers 14). These are warnings for us. And let us not engage in sexual immorality, as some of them did, with the consequence that 23,000 died in a single day (in reference to Numbers 25). And let us not put the Messiah to the test, as some of them did, and were destroyed by snakes (in reference to Numbers 21). So, the book of Numbers is really Moshe’s letter to the congregations of God today. And the book spares us much sorrow because it describes only the first three years of the wilderness wanderings, and the last, the fortieth, year. Only four of the forty years, enough to get the point.19

Dear Heavenly Father, Praise You that You are all-knowing and can even number the hairs on our heads (Matthew 10:30). You love all and want to have a relationship with everyone, but You force Yourself on no one, so it is important to seek after You and follow You. You so graciously offer eternal love to all who love and fear You. For as high as the heavens are above the earth, so great is His mercy for those who fear Him. As far as the east is from the west, so far has He removed our transgressions from us. As a father has compassion on his children, so Adonai has compassion on those who fear Him (Psalm 103:11-13)

The point of living on earth is not to move to some place or land for a better earthly life, nor to store up money for an earthly retirement, but rather to joyfully love and serve You for an eternal life in heaven. May we live our life on earth with our eyes fixed on You and how we can please You. This life will be over soon, and for those who have chosen to love You as their Lord and Savior – Heaven’s eternal joys await (Romans 10:9-10)! How Awesome Your wondrous love that so mercifully paid the price for our sin, the awful penalty of death! You are forever to be praised. Bless ADONAI my God, from everlasting to everlasting! May Your glorious Name be blessed; may it be exalted above all blessing and praise (Nehemiah 9:5c). In Messiah Yeshua’s holy Name and power of His resurrection. Amen

2024-08-11T22:49:23+00:000 Comments

Ai – The First Census: The Old Generation of Rebellion 1: 1-54

The First Census:
The Old Generation of Rebellion
1: 1-54

After making the covenant (see the commentary on Exodus, to see link click DdThe Mosaic Covenant) and giving the Torah at Mount Sinai (see the commentary on Deuteronomy BiThe Stipulations of the Covenant), ADONAI instructed Moshe to take a census of all the tribes of Isra’el by clans and families. Their encampment and order of march was likened to a military formation and operation. Up to this point in the Torah the metaphor of a husband and wife has been used to describe that relationship between YHVH and His people. But now, the picture changes to an army. Isra’el is the army of Ha’Shem! He is the Commander-in-Chief who speaks from the midst of His “command post,” the Tabernacle. To take the Promised Land, there needed to be a war a holy war (see Deuteronomy AgThe Problem of Holy War in the TaNaKh). But Isra’el was not able to fight this war on her own. The Divine Presence dwelled in their midst to give command, direction, and encouragement to the people of Isra’el.11

As such, they would only count the men deemed fit for military service, those who were twenty years old or older on the first day of the second month of the second year after the Exodus. One man from each tribe was to assist Moses. After careful research of clan and family records, the qualified males were listed by their respective tribes. However, the Levites were not counted, for they were exempt from military service in the sense of bearing arms. This is implied in the fact that they were set apart for the service of the Tabernacle and all its furnishings. Only they could erect and dismantle it; any others who touched it would die. Moreover, the Levites pitched their tents adjacent to the Tabernacle, and the other tribes in the outer perimeter.12 Thus, by using these numbers, the Holy One was demonstrating the miracle of Isra’el’s survival that He had accomplished.

One more critical point needs to be made here. The war that Isra’el was to fight was not just a physical war where people would die and blood would be shed. On the contrary, it was primarily a spiritual battle. Isra’el was commissioned by God to make His name known throughout the earth. He gave them a piece of property in which to carry our these “operations.” There were strong spiritual forces set in opposition against Isra’el – the gods of the Canaanites. Therefore, the God of this universe, the Commander of ADONAI’s army (Joshua 5:14) decided to pitch His tent in the midst of Isra’el and direct the battle Himself. Isra’el needed Him to war against the powers and principalities, which were demons and idols of the Canaanites.

Things have changed very little since the Israelites went against the gods of the Canaanites. Believers everywhere are commanded to put on the full armor of God, for our struggle is not against flesh and blood, but against the authorities, against the power of this dark world and against the spiritual forces of evil in the heavenly realms (Ephesians 6:10-12). Moreover, just as ancient Isra’el needed to have the camp of the Sh’khinah among them, so do we. But how can the Divine Presence rest in our midst today? We find the answer to this in the rest of Ephesians 6 (see the commentary on Ephesians CaThe Spiritual Battle). When we, as individuals, and as a community of believers, continually wear the armor which God gave us, we are allowing Him to dwell through us. Having this kind of uniform, we can rest assured that His Presence will be with us in each and every battle into which He leads us.13

2024-06-07T22:58:38+00:000 Comments

Ah – Isra’el at Sinai: Preparation for the Departure 1:1 to 10:10

Isra’el at Sinai: Preparation for the Departure
1:1 to 10:10

This first section of Numbers in Chapters 1 through 10 is dominated by a positive tone. The people of Isra’el obediently followed God’s instructions to prepare for the march from Sinai to the Promised Land. The twelve tribes of Isra’el undergo a census in which all warriors are counted and then organized into a four-sided military camp with three tribes on each of the four sides. Mitzvot are given that preserve the holiness of the camp. The people dutifully prepare for a holy war against the pagan Canaanite inhabitants of the Promised Land. These preparations for the journey through the wilderness dominate this section.10

2024-06-07T23:11:11+00:000 Comments

Ag – The Rebellion of the Exodus Generation 1:1 to 25:18

The Rebellion of the Exodus Generation
1:1 to 25:18

The first half of Numbers recounts the fate of the old generation of Israelites who have been eyewitnesses to the exodus out of Egypt and the covenant with God made on Mount Sinai. The birth of this first wilderness generation had been marked by a census list already back in the book of Exodus. The members of Jacob’s family who had come down from Egypt were recorded (see the commentary on Exodus, to see link click AeThe Descendants of Jacob Numbered Seventy in All). The new census lists of the twelve tribes of Isra’el that appears in Numbers marks a major transition in the people’s wandering (see AiThe First Census: The Old Generation of Rebellion). They had been liberated from the bondage of slavery; they had received the mitzvot of YHVH and entered into a covenant with Him at Sinai (see Exodus DdThe Mosaic Covenant). Now, the exodus generation was ready to organize and begin its march in earnest toward the promised land of Canaan.9

2024-06-08T10:57:34+00:000 Comments

Af – Why Read Numbers?

Why Read Numbers?

The later traditions of both Jewish and Gentile communities have taken up the book of Numbers in important ways. Rabbi Sha’ul in the B’rit Chadashah letter to First Corinthians recalls the story of the wilderness generation in Numbers as an example for his contemporary readers: These things happened to them as an example, and were written down for our instruction (1 Cor 10:11). The Aaronic blessing (to see link click Bb The Aaronic Blessing) has formed an important part of both Jewish and Gentile worship practices throughout the centuries.

The book wrestles with the transition from the old Exodus generation of rebellion (see AgThe Rebellion of the Exodus Generation) to the new wilderness generation of hope (see Ec – The Second Census: The New Generation of Hope). How is faith transferred from one generation to another? How does the story of the past become fresh and alive for a new generation?

The book of Numbers helps us to understand boundaries, in a wide variety of ways: boundaries between old and new generations; boundaries between Isra’el and the Gentile nations; boundaries between God’s holy presence and a sinful Isra’el; boundaries of authority between leaders and followers; boundaries that divide tribal territories; boundaries between wilderness and the Promised Land; boundaries between being ritually clean and unclean; boundaries between blessings and curses; boundaries between intentional sin and accidental transgression; boundaries between Ha’Shem’s judgment and ADONAI’s forgiveness.

The conflicts and struggles over these boundaries create a dialogue of varied voices. The dominant voice of Numbers Chapters 1 through 10 is obedience and order, but the underlying voice of danger and death lurks just under the surface. In Numbers 11 through 25, death, disorder, and rebellion suddenly overwhelm us with the dead bodies of the Exodus generation strewn all over the desert floor of Isra’el’s forty-year wilderness wanderings. But the same chapters are also mixed with the whispers of hope for a new generation and its eventual arrival in the Promised Land of Canaan.

Chapters 26 through 36 focus on the story of the people of this new generation of hope as they prepare to enter the Promised Land, much as their parents had done a generation earlier. The overall voice in these concluding chapters is positive and hopeful. But the reader also hears lingering threats, warnings, and conflicts over boundaries that are negotiated and temporarily resolved. By the end of Numbers, the holy camp of God’s people is set to continue its march toward the Promised Land with the warnings of the past and the promises of the future in a dynamic dialogue of warning and promise.

The experience of the Church today has many notable parallels that were faced by the Israelites in the book of Numbers. As has often been true throughout history, the Church struggles to move forward in a cultural wilderness filled with competing temptations, conflicts over authority, and both the potential promise and problems involved in facing people from other cultures, other faiths and other concerns. Scripture provides an important resource for a time such as today. Numbers may be especially appropriate to help guide us through the contemporary wilderness of pluralism, the downgrade into worldliness, transgenderism, homosexuality and the shifting foundation of God’s people in this century.8

2024-07-10T18:34:43+00:000 Comments
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