Minds.comMinds.comGab.comGab.comBitchute.comBitchute.comFacebookParlerParlerDownload Android APPDownload Android APP

Au – Baada ya miaka kumi na nne, Paulo alipanda kwenda Yerusalemu, akawachukua Tito na Barnaba pamoja naye 2: 1-2a

Baada ya miaka kumi na nne,
Paulo alipanda kwenda Yerusalemu,
akawachukua Tito na Barnaba pamoja naye
2: 1-2a

CHIMBUA: Kwa nini Paulo amchukue Barnaba kwenda Yerusalemu? Walikuwa na historia gani pamoja? Kwa nini waumini walithamini Yerusalemu? Kwa nini Biblia inasema “Nenda Yerusalemu,” au “Shuka kutoka Yerusalemu?” Je, ni ufunuo gani huu ambao Paulo alikuwa nao? Namna hii ya mawasiliano kutoka kwa Mungu ingeendeleaje katika huduma yake yote? Agabo alikuwa nani? Alitabiri nini? Ni nini kilichokuwa cha maana kuhusu kitulizo cha njaa kilichotumwa kwa wazee wa jumuiya ya Kimasihi na si kwa mitume?

TAFAKARI: Katika siku za Paulo, swali lilikuwa, “Je, watu wa Mataifa wanaweza kweli kuwa waamini?” Leo swali, kwa watu wa Mataifa wengi mno, ni, “Je, Wayahudi hawa kweli wanaweza kuwa waamini?” Paulo alihakikisha kwamba kitulizo kilitumwa kwa Wayahudi wanaoteseka na
Wasio Wayahudi, Watu wa Mataifa wanafanya nini leo ili kutuma kitulizo, ama kimwili au kiroho, kwa Wayahudi wanaoteseka? Baada ya yote, Paulo angeandika baadaye, “Kwa Myahudi kwanza, kisha kwa Myunani” (Warumi 1:16 NIV).

Baada ya kutokuwepo kwa zaidi ya mwongo mmoja, Paulo asafiri kwenda Yerusalemu pamoja na Barnaba na Tito akiwa na mchango kwa ajili ya msaada wa njaa.

48 AD

Kisha, miaka kumi na minne baada ya kukutana kwenye Barabara ya Damasko (ona Ai – Upatanisho wa Matendo 9 na Wagalatia 1), Paulo alipanda tena kwenda Yerusalemu (2:1a). Jaribu kuelewa umuhimu wa Yerusalemu kwa waumini. Walithamini sana Mji Mtakatifu, si tu kama mahali pa Hekalu, kama mahali pa kaburi la Bwana, na kama mji mkuu wa Ufalme wa Kimasihi wa wakati ujao, lakini pia kama makao ya mitume. Mji wa Daudi ulikuwa mahali ambapo wazee na mitume wa awali wangeweza kupatikana. Bila shaka walikuwa na sinagogi lao wenyewe huko Siyoni. Walikuwa na chuo cha kujifunza, nina uhakika. Walikuwa na beit din yao wenyewe (mahakama ya hukumu), na walikuwa na Yakobo (Ya’akov) mwenye haki, kaka wa kambo wa Yeshua.
Paulo alichukua pamoja na Barnaba, yule aliyemthibitisha katika ziara yake ya mwisho, na Tito pamoja naye (2:1b). Barnaba alikuwa mwamini wa Kiyahudi ambaye alikuwa na sifa nzuri kati ya Mataifa. Alikuwa mtume mkongwe na alikuwa na uvutano mkubwa sana tangu miaka ya kifo na ufufuo wa Masihi. Tito aliwakilisha kinyume chake: mwongofu Mlangoni (tazama maelezo ya Matendo Bb – Mwethiopia Anauliza kuhusu Isaya 53) kutoka Antiokia. Hakuwa ametahiriwa na inaonekana hakuwa na mpango wa kufanya hivyo. Alikuwa mmoja wa wanafunzi wasio Wayahudi wa Paulo.
Nilipanda kwenda Yerusalemu: Haidhuru mtu anatoka wapi katika safari zake, daima ni hadi Yerusalemu. Huenda isiwe juu kila wakati ikiwa unatoka Nepal, kwa mfano. Lakini hakika iko juu kwa maana ya hija ya kiroho, na kusogea karibu na uwepo wa Mungu. Kuondoka kwa Mji Mtakatifu daima kunajulikana kama kushuka kutoka Tziyon.

Kwa sababu ya ufunuo (2:2a). Ufunuo ni kitu kilichofunuliwa kutoka mbinguni. Baada ya kukutana mara ya kwanza kwenye barabara ya Damasko (Matendo 9), mafunuo kama hayo yalielekeza maisha ya Paulo. Bwana alimtokea Hekaluni (Matendo 22:17-21); maono gerezani ( Mdo 23:11 ); na Ruakhi Ha-Kodeshi akamzuia asiingie Bithinia, bali alitaka aende Makedonia badala yake (Matendo 16:6-10).

Sasa mwishoni mwa mwaka wa kwanza wa huduma ya pamoja ya Barnaba na Sha’ul, manabii walishuka kutoka Yerusalemu hadi Antiokia ya Shamu (Matendo 11:27). Sasa nabii alikuwa mmoja ambaye alipokea ufunuo wa moja kwa moja kutoka kwa Mungu. Jumuiya ya kwanza ya Kimasihi ilikuwa na manabii, kama Yuda na Sila (15:32), na kanisa la Antiokia lilikuwa na manabii kama Lukio Mkirene, Simeoni aliyeitwa Niger, Manaeni (13:1). Ili mtu awe nabii ilimbidi atoe unabii wa karibu wa kihistoria. Mmoja wao, aitwaye Agabo, alisimama na kutabiri kwa uwezo wa Roho Mtakatifu kwamba kutakuwa na njaa kubwa katika ulimwengu wote wa Kirumi. Neno la Kigiriki la ulimwengu linalotumiwa hapa ni oikouméne, ambalo linamaanisha ulimwengu unaokaliwa, au ulimwengu wa Kirumi. Hakika, hii ilifanyika wakati wa utawala wa Klaudio (Matendo 11:28), ambaye alikuwa mfalme kutoka 41 AD hadi 54 AD.
Rekodi za kisasa zinaonyesha kuwa mfululizo wa njaa uliathiri kilimo cha Mediterania wakati wa utawala wake. Katika majira ya baridi ya 40/41 AD Roma ilipata ukosefu wa chakula kwamba maduka yalikuwa yamehifadhiwa kwa wiki moja tu. Mgogoro huu uliendelea angalau hadi mwaka wa pili wa Claudius 41/42 AD. Hadhi ya Yerushalayim kama “kitovu cha dunia” kwa bahati mbaya haijumuishi faida za jiji lililojaliwa maliasili au nyenzo za biashara. Milima hutoa mawe tu kwa wingi na malighafi nyingi hazipo. Zaidi sana, Yerusalemu kwa kawaida inamiliki chanzo kimoja tu cha maji halisi, chemchemi ya Siloamu (Wafalme wa Pili 20:20; Mambo ya Nyakati 32:2-4; Nehemia 3:15; Isaya 8:6, 22:8-11; Yohana 9:4). 7 na kuendelea).

Wakati wa njaa, usambazaji wa nafaka ulikuwa wa kwanza kuathiriwa, na hapa pia Tziyon haihudumiwi vizuri na eneo lake la kijiografia, udongo katika eneo linaloizunguka unajulikana kuwa duni katika ubora. Mahitaji makuu ya Jiji yalipaswa kuagizwa kutoka Galilaya, Samaria na Transjordan. Hata hivyo, mji mkuu zinazozalishwa

 

2024-07-31T16:39:45+00:000 Comments

At – Barnaba, Mwana wa faraja

Barnaba, Mwana wa faraja

Luka anamtambulisha Barnaba, aliyezaliwa Yusufu, kama Mlawi na mzaliwa wa Kipro (Matendo 4:36). Joseph likiwa ni jina la pili maarufu la Kiyahudi la kipindi cha Hekalu la Pili, jina lake la utani linaweza kuwa muhimu kumtofautisha na wengine wengi waliokuwa na jina hilohilo. Luka anafasiri Kiaramu “Barnaba” kama maana ya Mwana wa Kutia Moyo.

Ingawa ni vigumu kubainisha uhusiano halisi wa kibiblia kati ya Walawi na manabii (Mambo ya Nyakati 20:14 na kuendelea), ukweli kwamba B’rit Chadashah inamweka Barnaba miongoni mwa manabii na walimu katika kanisa la Antiokia (Matendo 13:1), na ina maana kwamba yeye kama mwinjilisti mwenye kipawa (Matendo 11:24, 14:12, 15:2) anaweza kuonyesha elimu yake kama Mlawi. Uhuru wake wa kusafiri pia unawezakuunga mkono pendekezo kwamba huduma ya Walawi katika Hekalu haikuwa ya lazima (Yeremia, Yerusalemu: 213) na kwamba baadhi ya Walawi (wengi?) wangeweza kuwa walimu wa jiji. Licha ya hadhi ya kijamii ya mafundi, taaluma ya uandishi haikuchukuliwa kuwa yenye faida, waandishi wengi walianza uanafunzi wao wakiwa katika umri wa kuchelewa sana wakati familia ziliweza kumudu kughairi mapato yao ambayo yangeweza kupungua. Kwa kuwa makuhani wa kawaida wanaonekana kuwa matajiri, inaonekana kuwa jambo la akili kuhitimisha kwamba jamii ya waandishi ilitoka karibu tu kutoka kwa familia tajiri, mashuhuri – kutia ndani Walawi.

Ukweli kwamba Barnaba alikuwa na mali (Matendo 4:37, 12:12) inawezekana ulionyesha utajiri wa familia yake. Licha ya vikwazo vya kibiblia juu ya uuzaji wa ardhi wa Walawi (Hesabu 35:1 na kuendelea), Yeremia na Josephus – wote kutoka familia za makuhani – inaonekana walimiliki ardhi (Yeremia 32: 6ff; Josephus Life 422). Si rahisi kujua iwapo vikwazo hivyo vinatumika katika Diaspora, ingawa inatangazwa: Uwe mwangalifu usije ukampuuza Mlawi maadamu unaishi . . . katika Nchi yako (Kumbukumbu la Torati 12:19). Hii isingejumuisha Diaspora,kumaanisha kwamba Mlawi hangekuwa tofauti na maskini yeyote na hangehitaji kusaidiwa (kama Mlawi).

Haiwezi kuamuliwa kwa uhakika ikiwa mali ya Barnaba ilikuwa katika Kipro ya Yerusalemu. Yaonekana baadhi ya watu wa jamaa yake waliishiEretz (Nchi ya) Israeli, mama ya binamu yake (Miriamu, mama ya Yohana Marko) walikuwa na nyumba huko Yerusalemu ( Matendo 12:12; Wakolosai4:10 ) na yaonekana Barnaba aliishi, angalau. nusu ya kudumu, Jijini. Ikiwa familia hii pia ilikuwa ya ukoo wa Walawi, inawezekana kwamba waliishi katika makao ya makuhani ya Jiji la Juu. Mnasoni, mmoja wa wanafunzi wa kwanza, pia alikuwa mtu wa Kupro aliyeishi Sayuni (Matendo 21:15-16).

Kulingana na Luka, Barnaba alitumika kama “mshauri” wa kwanza wa Paulo aliporudi Yerusalemu kama mfuasi wa Yeshua baada ya kukaa miaka mitatu na nusu huko Arabuni, akimtambulisha kwa Petro na Yakobo na kushuhudia uhalisi wa wito wake (ona. Ai – Upatanifu wa Matendo 9 na Wagalatia 1). Akiwa ametumwa na jumuiya ya Kimasihi huko Yerusalemu hadi Antiokia ya Shamu, yeye, kwa upande wake, alimtafuta Paulo huko Tarso ili Paulo ajiunge naye katika kuwatia moyo [waamini wapya wa Mataifa] kubaki waaminifu kwa Bwana kwa ujitoaji wa dhati (Mdo. :22-23). Baada ya kufundisha pamoja katika kanisa la Antiokia ya Shamu (tazama maelezo ya Matendo Bj – Kanisa la Antiokia ya Siria), wazee waliwaagiza Paulo na Barnaba kutuma misaada kwa wale ndugu na dada waliokaa Yudea, kila mmoja kwa kadiri ya uwezo wake (Mdo. 11:29)

 

2024-07-31T16:22:28+00:000 Comments

As – Paulo Anakutana na Petro na Yakobo huko Yerusalemu 1:18-24

Paulo Anakutana na Petro na Yakobo huko Yerusalemu
1:18-24

CHIMBUA: Ni uthibitisho gani anaotoa Paulo kuonyesha kwamba alikuwa mmishonari wa kujitegemea na alihubiri sana bila kibali rasmi au usimamizi wa mitume huko Yerusalemu. Je, hilo linahusiana vipi na jambo kuu la Paulo hapa? Kwa nini Paulo alitaja siku kumi na tano? Kwa nini mitume wengine mwanzoni waliogopa kukutana na Paulo? Nani alivunja kizuizi hicho? Paulo alikaa miaka mingapi katika maeneo ya Siria na Kilikia?

TAFAKARI: Nani mshauri wako? Nani anawajibisha? Nani anakuuliza maswali magumu? Unamshauri nani? Usipoteze huzuni zako. Ikiwa mtu alikuja kwako na kile alichosema ni ujumbe kutoka kwa Mungu, si kutoka kwa mwanadamu, ungeamuaje kama ujumbe wao ulikuwa wa kweli au wa uwongo? Je! ni nani unamjua ambaye hapo awali alikuwa na uadui sana kwa Masihi, lakini sasa ni mwamini? Ni nini kilicholeta mabadiliko hayo?

Paulo alikwenda Yerusalemu kuwatembelea Petro na Yakobo. Lakini kwa sababu ya sifa yake, waliogopa kukutana naye. Hata hivyo, Barnaba aliomba kwa niaba yake na kuwasadikisha kwamba wongofu wa Paulo ulikuwa wa kweli. Baada ya kuhubiri Injili yake huko Yerusalemu, Wagiriki [wasioamini] walijaribu kumwua. Kisha Paulo alitorokea maeneo ya Siria na Kilikia kwa miaka kumi iliyofuata kabla ya kurudi kwa Baraza la Yerusalemu.

37 BK

Baada ya kutoroka kutoka Damasko baada ya Wayahudi wa huko kufanya njama ya kumwua (Mdo 9:23-25), Paulo alipanda kwenda Yerusalemu ili kumtembelea Petro, akiingia na kutoka, akakaa naye siku kumi na tano (1:18). Jumuiya nyingine zote za Kimasihi katika Yudea zilijua kwamba Paulo, ambaye hapo awali alikuwa amesababisha uharibifu katika Kanisa sasa alikuwa mwamini, na alihubiri injili ileile ambayo hapo awali aliidharau. Hata hivyo, watu katika makanisa hayo hawakuwahi kumuona ana kwa ana au kuwa na nafasi yoyote ya kushawishi mafundisho yake kwa sababu aliondoka kwa ghafula sana alipoenda Arabia kwa miaka mitatu (ona Ai – A Harmony of Matendo 9 na Wagalatia 1).

Paulo anataja siku kumi na tano ili kuonyesha ni muda gani mfupi aliokaa na Petro. Kwa upande mmoja, ulikuwa muda mfupi sana kupata theolojia yake kutoka kwa Petro; kwa upande mwingine, ulikuwa wa muda wa kutosha kuonyesha ikiwa Paulo alikuwa akihubiri injili ya uwongo, Petro angekuwa na uwezo wa kumfunua.36 Paulo alipofika Yerusalemu alijaribu kukutana na mitume, lakini wote walimwogopa kwa sababu. hawakuamini kwamba alikuwa ameokoka kweli. Lakini, Barnaba akamchukua Paulo na kumpeleka kwa Petro na Yakobo, akiwaeleza jinsi Paulo alivyozungumza kwa ujasiri kwa jina la Yesu. Kwa hiyo, Paulo alikuwa pamoja nao, akiingia na kutoka Yerusalemu kwa muda wa siku kumi na tano, akisema kwa ujasiri katika jina la Bwana (Matendo 9:26-30). Hakuona mitume wengine, hata hivyo, ambaye labda aliogopa sana kumwona, au labda walikuwa mbali na Yerusalemu wakati huo (1:19).37

Yakobo alikuwa ndugu wa kambo wa Bwana ( Marko 6:3; Wagalatia 2:9 na 12; 1 Wakorintho 15:7; Matendo 15:13 na 21:18 ), ambaye alikuwa mkuu wa baraza la Yerusalemu (ona maelezo juu ya Matendo Bs – Baraza la Yerusalemu), lakini pia mmoja wa mitume, kama walivyokuwa Barnaba na Paulo mwenyewe (Matendo 14:4 na 14; Wakorintho wa Kwanza 9:5-6). Hii ina maana kwamba kulikuwa na zaidi ya mitume kumi na wawili (ona Warumi 16:7), ingawa jukumu la wale Kumi na Wawili ni la kipekee (Mathayo 19:28; Ufunuo 21:14); hakika Waefeso 4:11 inadokeza kwamba ofisi ya mtume inaendelea kuwa zawadi kwa Jumuiya ya Kimasihi.38 Paulo aliona mambo haya kuwa muhimu sana katika kudhihirisha kwake uhuru wake wa kitume hivi kwamba aliongeza maneno haya: Katika haya ninayowaandikia kabla. Mungu, sisemi uongo ( 1:19-20 ).

Paulo alizungumza kwa ujasiri na Wayahudi huko Yerusalemu kwa jina la Bwana, akibishana na Wagiriki [wasioamini], lakini walijaribu kumwua (Matendo 9:28-29). Akihofia maisha yake, kusindikizwa kulindwa
kulimsaidia kusafiri hadi bandari ya Kaisaria ambako alisafiri kwa meli hadi Tarso (Matendo 9:30). BWANA alimtuma Paulo huko ili mambo mengine ya maisha yake ya kiroho yaweze kukua ili kuendana na bidii yake. Wakati huo, hata hivyo, alikuwa mbali na uvivu (Wakorintho wa Pili 12:1-4). Kati ya wakati huu na wakati Barnaba alipompata katika bandari ya Tarso na kumleta Antiokia (tazama maelezo ya Matendo Bj – Kanisa la Antiokia ya Shamu), alikuwa akifanya kwa ukali kile ambacho BWANA alikuwa amemwita kufanya.

Kisha Paulo akaenda katika maeneo ya Shamu na Kilikia (tazama Aq – Shamu na Kilikia wakati wa Wakati wa Paulo), ambayo ya mwisho ilijumuisha mji wake wa nyumbani wa Tarso. Ikiwa na idadi ya watu labda kama 500,000, Tarso inaonekana ilikuwa na idadi kubwa ya Wayahudi kufikia karne ya kwanza – ambayo ilikuwa bado hai katika karne ya nne wakati baba mkuu alipotuma mjumbe huko kukusanya michango kutoka kwa jamii ya Wayahudi. Kama jiji huru chini ya Augustus – ambaye alithibitisha haki alizoshinda kwa huruma za raia wake
wanaounga mkono Kaisaria – lilifurahia hali ya kujitawala na kutolipa kodi (Pliny, Historia ya Asili 5.22.92).39
Hapa tunayo miaka kumi ya maisha ya Paulo kupita kwa ukimya, kati yakukimbia kwake kutoka Yerusalemu hadi Tarso mnamo 38 AD na kurudi kwake Siyoni kwa baraza la Yerusalemu mnamo 4.

2024-07-31T16:00:59+00:000 Comments

Ar – Yudea wakati wa Paulo

Yudea wakati wa Paulo

Jimbo la Kirumi la Yudea lilianzishwa mwaka wa 6 BK wakati Agusto alipomwondoa Archelaus kutoka kwenye nafasi yake kama mfalme mkuu wa Yudea, Samaria, na Idumea (Joseph Antiquity of the Jews 17,31ff, Jewish War 2.90ff). Kwa kuwa maeneo ya Archelaus yalikuwa madogo sana hivi kwamba hangeweza kuruhusu kuanzishwa kwa jimbo linalojitegemea, yaliunganishwa na jimbo jirani la Siria, ambalo magavana wake walikuwa wamesimamia mambo ya Yudea hata wakati wa utawala wa Herode. Kama Misri, ilikuwa ya tabaka la majimbo ya kifalme yaliyojulikana kwa cheo cha watawala wao wa kupanda farasi. Majimbo kama haya kwa kawaida hayakuwa na vikosi vya jeshi na yalionekana kuwa hayafai, kana kwamba, ya gavana wa seneta, ama kwa sababu ya tabia zao maalum au kwa sababu za kiuchumi. Mara kwa mara yanaonekana kuwa kazi ya “tamaduni ya ukaidi na ya mtu binafsi” au idadi ya watu nusu-shenzi – yote ambayo yalisababisha matatizo makubwa katika utekelezaji wa kanuni za kawaida, za kawaida.

Gavana wa Yudea aliteuliwa moja kwa moja na Mfalme. Urefu wa wadhifa wake uliathiriwa na mambo mbalimbali, kutia ndani sera ya jumla ya Maliki kuhusu masharti ya utumishi na nia yake ya kuendeleza watu waliopendekezwa katika uongozi nje ya Yudea, uhusiano wa kibinafsi wa gavana mahakamani, na uwezo wake katika kudumisha amani na utulivu. usalama katika eneo lake bila dhuluma na ukatili usio na sababu. Kwa ujumla, muda wa wastani wa huduma unaonekana kuwa takriban miaka miwili.

Wakati huo huo, mgawanyiko wa utawala wa jimbo uliendelea kufuata mfumo wa Herode. Yudea halisi iligawanywa katika tochi kumi na moja ambazo Josephus anazitaja kuwa Yerusalemu, Gophna, Acrabeta, Thamna, Lida, Emmaus, Pella, Idumaea (bila kujumuisha Gaza), Engedi, Herodiamu, na Yeriko, pamoja na Jamnia na Yopa (Vita vya Wayahudi 3.54ff). Torchies inaonekana kufuata mgawanyiko wa nchi kulingana na kozi ishirini na nne za ukuhani (tazama ufafanuzi juu ya Maisha ya Daudi Ev – Mgawanyiko wa Makuhani) Israeli (Mambo ya Kale ya Wayahudi 7.363ff, Maisha 2, Taanith (siku za mfungo) 3.6 na 4.2, Sanhedrin 11:2). Ingawa wengi wa makuhani yaonekana waliishi Yudea hawakukaa kwa vyovyote Yerusalemu. Zekaria aliishi katika nchi ya vilima ya Yuda (Luka 1:39 ), Mattathias aliishi Modi’in ( Wamakabayo wa Kwanza 2:1 ), na Sheria ya Simulizi ( tazama maelezo ya Maisha ya Kristo Ei – Sheria ya Kinywa) inatawala popote. kuhani akaaye ni lazima apokee sadaka ya kuinuliwa (Terumothi [Sadaka ya kuinuliwa] 2:4).

Ijapokuwa Yerusalemu lilitumika likiwa jiji kuu la kudumu la utawala la Yudea na vilevile lile la Idumea, udhibiti walo juu ya nchi yote ulikoma lilipokuwa mkoa wa Kiroma, wakati ambapo kiti cha gavana kilihamishiwa Kaisaria. Yerusalemu hata hivyo ilibakia kuwa jiji kubwa zaidi la jimbo hilo na lengo kuu la maisha yake ya kisiasa, kijamii,
na kidini, kutokana na uwepo wa Hekalu na Baraza la Sanhedrin (ona maelezo ya The Life of Christ Lg – The Great Sanhedrin).35

2024-07-31T15:44:43+00:000 Comments

Aq – Shamu na Kilikia wakati wa Paulo

Shamu na Kilikia wakati wa Paulo

Pamoja na Foinike, Shamu ilikuwa kituo kikuu cha Wayahudi katika kipindi cha Hekalu la Pili. Ukaribu wake na Ardhi ya Israeli ulimaanisha kwamba maisha ya Kiyahudi huko yalifanana kwa karibu na yale katika Ardhi, jamii ya Wayahudi wa Syria wakifanya kama washirika na washirika wazuri. Makazi ya Wayahudi katika Syria kwa ujumla yalikuwa ya kale sana na pengine yaliongezwa na uhamiaji Zaidi kufuatia ushindi wa Seleucid wa Yudea muda mfupi baada ya 200 BC (Josephus Antiquities of the Jews 12.119, Jewish War 2.463, 7.43).
Kitabu cha Obediah, mstari wa 20, kinashuhudia ukoloni wa Wayahudi kama walowezi wa kijeshi huko Shamu, ikiwezekana baada ya kutekwa kwa Yudea na Antioko wa Tatu mwaka 187 KK. Josephus anadai kwamba Siria ilikuwa na asilimia kubwa zaidi ya wakaaji wa Kiyahudi katika ughaibuni na kwamba Wayahudi na Waamini wa Kiyahudi (ona Ag – Who were the Judaizers?) walipatikana katika kila mji (Vita vya Wayahudi 2.463, 7.43). Maandiko ya kirabi yanarekodi kuwepo kwa wapangaji wa Kiyahudi, kuwekwa rehani kwa ardhi kwa Wayahudi na watu wa mataifa (Tosefta Terumoth 2:10-11), na aina mbalimbali za umiliki katika ardhi ya Kiyahudi – ikipendekeza kwamba baadhi ya Wayahudi wanaweza kuwa na mashamba makubwa (Tosefta Terumoth 2:4). 13).

Kilikia ilijumuisha maeneo mawili makuu kwenye pwani ya kusini-mashariki ya Anatolia: Kilikia Trachea (au Aspera) katika eneo la milimani magharibi mwa Mto Lamus kufikia Pamfilia, na Kilikia Campestris (au Pedias) uwanda wenye rutuba kusini mwa Taurus na magharibi mwa Amanus. mbalimbali. Jimbo hilo limetajwa katika kitabu cha Judith (kitabu cha deuterocanonical, kilichojumuishwa katika Septuagint na Biblia ya Kikatoliki na ya Othodoksi ya Mashariki, lakini hakijajumuishwa katika Apocrypha ya Kiyahudi), ambapo Nebukadreza alimtuma Holofernes, mkuu wa jeshi lake, kuwaadhibu wakazi wa Kilikia kwa kutotii (Judith 1:12, 2:21-25). Uasi mwingine umeandikwa katika Wamakabayo wa Kwanza 11:14.

Eneo hilo likiwa limejawa na majambazi kiasi kwamba “Kilikia” ikawa kisawe halisi cha “haramia,” Pompey alilazimika kuchukua hatua dhidi ya majambazi hao. Kushindwa kwa “maharamia wa Kilician” kulisababisha Kilikia Trachea kuingizwa katika Milki ya Kirumi, wilaya zote za Kilician ziliunganishwa na jimbo lililokuwa tayari, ambalo lilikuwa na Pamfilia na Isauria. Tarso ikawa mji mkuu wa Kilikia chini ya Pompey mnamo 66 KK, eneo la mkoa ambalo mwanzoni lilienea kutoka Visiwa vya Chelidonia hadi Ghuba ya Issus, na Kupro iliongezwa mnamo 58 KK. Huku ikiunda kitengo cha utawala cha wilaya, Kilikia Pedia ilijumuisha utegemezi wa Legate ya Shamu, huku Kilikia Aspera iliunganishwa na jimbo la Likaonia.34

2024-07-31T15:26:33+00:000 Comments

Ap – Yakobo (Yakobo au Ya’akov)

Yakobo (Yakobo au Ya’akov)

Yakobo (Yakobo, au Ya’akov) anatajwa kama kaka wa kambo wa Yeshua katika injili, pamoja na Joseph (Jose), Simon na Yuda, majina yote ya Kiebrania maarufu huko Eretz (Nchi ya) Israeli katika kipindi hiki, na idadi isiyojulikana ya dada wasiotajwa (Mathayo 13:55-56; Marko 6:3; Wakorintho wa Kwanza 9:5). Njia kamili ambayo Yakobo alikua kiongozi katika jumuiya ya Kimasihi huko Yerusalemu ni vigumu kufuatilia. Wengi wanatambua Matendo 12:17 kama hatua muhimu ya badiliko Petro alipoondoka Yerusalemu na kwenda mahali pengine baada ya kukombolewa kutoka gerezani na malaika wa Bwana (Matendo 12:1-19). Inaonekana kwamba pengo la uongozi lilijazwa – kwa mtindo usiojulikana – kwa kuongezeka kwa Ya’akov hadi umaarufu. Kuwa kaka ya Yeshua, sifa zake za kibinafsi, ukoo wake wa Daudi na msukumo wa Ruakhi ha-Kodeshi vyote vilishiriki katika kuinuka kwake uongozi katika jumuiya ya Yerusalemu.

Mapokeo ya Kikristo kwa muda mrefu yameshikilia kwamba Yakobo aliwakilisha mkondo wa “washikaji-Torati” wa Ukristo wa mapema tofauti na injili ya Paulo “isiyo na Torati”. Watu fulani wa Yakobo (2:12) hawakuwa waamini wa Kiyahudi (ona Ag – Nani Walikuwa Waamini wa Kiyahudi?), kwa maana Yakobo hangetuma watu kama hao, bali waamini Wayahudi, ambao, kama Yakobo, walikuwa bado watiifu zaidi katika utii wao. kwa amri 613 za Torati. Hata baada ya uamuzi wa baraza la Yerusalemu (tazama ufafanuzi juu ya Matendo Bt – Barua ya Baraza kwa Waumini wasio Wayahudi) kuhusu uhusiano wa kushika Torati kwa waumini wa Mataifa, bado walishikilia maoni kwamba waumini wa Kiyahudi bado walihitaji kuwa “watiifu wa Torati.”

Hata maelezo ya Baba wa Kanisa Eusebius kuhusu Yakobo – yenye msingi wa Hegesippus – hayatoi uthibitisho wa uhakika wa hali ya ufarisayo ya Yakobo, tabia yake bora zaidi – uwepo wake wa Unadhiri – kuwa ahadi iliyotolewa na watu wengi tofauti, kama vile maisha yake ya kujitolea na kujitolea kwake. sala, “Uongozi wa Kanisa ulipitia kwa Yakobo ndugu wa Bwana, pamoja na Mitume. Aliitwa “Mwadilifu” na watu wote tangu wakati wa Bwana hadi wetu, kwa kuwa wengi wanaitwa Yakobo, lakini alikuwa [Mnadhiri] tangu tumboni mwa mama yake. Hakunywa divai wala
kileo, wala hakula nyama [ya mnyama]; hakuna wembe uliopita juu ya kichwa chake; hakujipaka mafuta. Yeye peke yake ndiye aliyeruhusiwa kuingia ndani ya patakatifu peke yake, kwa maana hakuwa amevaa sufu, bali kitani, na alikuwa na tabia ya kuingia Hekaluni peke yake na angeweza kupatikana akiwa amepiga magoti na kuwaombea msamaha watu.
Ili kwamba kutokana na uadilifu wake kupita kiasi aliitwa “Mwadilifu,” na Oblias, ambayo kwa Kigiriki ina maana, ulinzi wa watu na haki, kama manabii wanavyotangaza juu yake.31

Yakobo alibaki kuwa kiongozi wa jumuiya ya Masihi huko Yerusalemu hadi kifo chake karibu 62 AD. Alipokuwa akiishi, ushawishi wake ulikuwa mkubwa kiasi kwamba hata baadhi ya wananchi wakuu wa Jiji waliamini kwamba Yeshua ndiye Masihi aliyekuwa akingojewa kwa muda mrefu. Hili liliwashtua washiriki wa Sanhedrin (tazama maelezo juu ya Maisha ya Kristo Ei – Baraza Kuu). Kwa njia fulani, kwa sababu alijulikana kuwa “mwenye kufuata Torati,” Mafarisayo walifikiri kwamba wangeweza kumfanya Yakobo awakatishe tamaa watu wasimwamini Masihi. Kwa hiyo, wakamwomba asimame juu ya kilele cha Mlima wa Hekalu.

Sehemu ya kutazama ya kizunguzungu katika kona ya kusini-mashariki ya Mlima wa Hekalu ilikuwa haswa kutoka kwa Royal Stoa inayoonekana hapa chini.


Wote Mattityahu na Luka wanatumia neno lile lile la Kiyunani pterygion, ambalo ni namna ya kupunguza pteryx au bawa. Katika nyakati za B’rit Chadashah, pterygion kwa ujumla ilieleza sehemu ya nje ya kitu fulani. Kwa hiyo, usemi huu unaweza kutafsiriwa mnara, kilele, kilele, kilele au hatua kali, inayoonekana kwenye kona ya chini ya kushoto ya picha hapa chini.

2024-07-31T15:02:38+00:000 Comments

Ao – Mungu Alinitenga na Kuzaliwa na Akaniita Kwa Neema Yake 1:11-17

Mungu Alinitenga na Kuzaliwa
na Akaniita Kwa Neema Yake
1:11-17

CHIMBUA: Kwa nini ina umuhimu kwetu kwamba injili si ya asili ya mwanadamu? Kwa kuzingatia 1:6-7, kwa nini Paulo anasisitiza ujumbe wake ulitoka wapi katika mistari ya 11 na 12? Angalia Matendo 9:1-31: Maoni ya Paulo hapa yanaongeza nini kwenye hadithi yake ya uongofu? Kwa nini ni muhimu sana kwamba asipitishe habari za mitumba kwao tu? Je, hii inathibitishaje madai yake ya kuwa mtume katika 1:1? Paulo anasema alipokea injili yake sio kutoka kwa mitume ambao walikuwa wamemjua Yeshua wakati wa huduma Yake duniani, lakini moja kwa moja kwa ufunuo kutoka kwa Masihi Mwenyewe. Ni sababu gani anazowapa Wagalatia kuamini katika jambo lisilo la kawaida?

TAFAKARI: Je, umewahi kujikuta ukifikiri kwamba unastahili neema ya Mungu? Ni nini kinakusukuma kufikiria hivi? Iwapo ungelazimika kutetea ukweli wa injili kwa kutoa mfano mmoja wa jinsi umebadilika kwa imani, ungeshiriki nini? Hadithi yako ni nini? Ni kwa jinsi gani uzoefu wako wa kibinafsi wa Masihi ni sehemu muhimu ya ushuhuda wako kwa wengine? Uzoefu wa Paulo wa kubadilika ulikuwa kwa neema pekee kupitia imani katika Masihi. Katika mchakato wako mwenyewe wa kuja kwa imani katika Masihi, ni wapi (na je) neema ilikuwa kazi? Je! Injili ya neema
inakuwekaje huru kutoka kwa kiburi na hatia?

Paulo anatoa muhtasari wa wasifu wake, anaelezea mateso yake kwa Kanisa, ufunuo wake kutoka mbinguni, na agizo lake takatifu la kuhubiri injili kwa Mataifa.

34 BK

Asili ya injili ya Paulo haikuwa aina ya injili ambayo wanaume huwa wanahubiri. Hakuna dini nyingine, ikiwa ni pamoja na Uyahudi, yenye dhana ya wokovu wa imani pamoja na chochote. Kila dini nyingine ina dhana ya matendo mema yanayoambatana nayo. Lazima ufanye kitu ili ukubaliwe na Mungu! Hata waamini wamekuwa na wakati mgumu kuukubali wokovu kwa imani pekee, wakitaka kufanya kitu ili kupata wokovu. Ni vigumu kwa wanadamu kufahamu ukweli kwamba wokovu ni bure kabisa kwa neema ya Mungu na kazi yote ambayo ni muhimu tayari imekamilishwa na YHVH kwa kutuma Mwana wake kufa kwa ajili ya dhambi zetu msalabani.

Sasa nataka mjue (kwa Kigiriki: gnorizo, ikimaanisha kufahamu hakika), ndugu na dada, ya kwamba Habari Njema ninayoihubiri si injili ya wanadamu (1:11). Wanadamu hawaji na injili ambayo msingi wake ni msingi wa imani. Mwanadamu ana tabia ya kuongeza vitu ndani yake. Kwa hakika, kauli hii ilielekezwa hasa kwa waamini wa Kiyahudi, ambao walipokea mafundisho yao ya kidini hasa kutoka kwa Sheria ya Mdomo (tazama ufafanuzi juu ya Maisha ya Kristo Ei – Sheria ya Kinywa) kwa njia ya kukariri kwa kichwa. Paulo anaendelea kusema: Sikuipokea kutoka kwa mwanadamu yeyote, au Adamu wa kwanza katika uasi wake wote na maisha ya kufa, wala sikufundishwa, bali ilikuja kupitia ufunuo maalum wa Adamu wa Pili, Yeshua Masihi (Wagalatia 1:12; Wakorintho wa Kwanza 15:22). Neno ufunuo linatokana na neno la Kigiriki apokalupto, lenye maana ya kufunuliwa kwa mtu binafsi. Yeshua Masihi anaeleweka vyema kama mlengwa wa ufunuo huo. Ufunuo huu ulikuwa ni kitendo cha Ruach ha-Kodesh kufunua ukweli usioweza kugunduliwa na akili ya asili ya mwanadamu.

Kama vile Yeshua alivyofunzwa na Baba yake, “BWANA Elohim amenipa ulimi wa hao waliofundishwa, nipate kujua jinsi ya kuwategemeza kwa neno yeye aliyechoka. Ananiamsha asubuhi baada ya asubuhi. Huufungua ufahamu wangu kwa mapenzi yake” (Isaya 50:4), Yeshua alimfunza Paulo. Asubuhi baada ya asubuhi Bwana alimwamsha Paulo na kufungua ufahamu wake kwa injili rahisi ya wokovu ni sawa na imani pamoja na chochote.

Paulo alianza na mwenendo wake wa zamani akiwa rabi wa Kiyahudi asiyeamini. Katika kumbukumbu hii ya kihistoria, anasisitiza kwamba hakuna chochote katika maisha yake ya zamani kilichomtanguliza kwa injili. Kwa maana mmesikia habari za mwenendo wangu wa awali katika Dini ya Kiyahudi, jinsi nilivyoitesa Jumuiya ya Kimasihi ya Mungu (Kiyunani: ekklesia, maana yake kundi la waamini wa ulimwengu wote ambao Mungu anawaita kutoka ulimwenguni kuingia katika Ufalme wake wa milele) kupita kipimo na kujaribu kuwaangamiza. (tazama maelezo ya Matendo Cy – Shahidi wa Paulo mbele ya Agripa). Maneno ya kuteswa na kuharibiwa yako katika wakati usio kamili ambao unazungumza juu ya hatua ya kuendelea, hadi wakati wa kuongoka kwa Paulo. Gamalieli wa Matendo 5 hangekubali kupigwa kwa mawe kwa Stefano. Hangeweza kamwe kuwa na ndoto ya kupanda farasi hadi Damasko ili kuwavuta waumini gerezani na hadi kifoni. Ikilinganishwa na mwalimu wa Paulo, ambaye alipitisha sera ya “kuishi-na-tu-ishi” kuelekea waumini wa Kimasihi (Matendo 5:34-40), msimamo wa Paulo wa kutaka kuangamiza Jumuiya ya mapema ya Kimasihi ulikuwa mkali sana.26

Ni jambo moja kudai ufunuo wa moja kwa moja kutoka kwa ADONAI, lakini ni jambo lingine kuuthibitisha. Katika historia ya Kanisa watu wengi wamedai kwa uwongo ufunuo kama huo, kama wengi wanavyofanya leo. Lakini Paulo hakutosheka kufanya madai hayo tu. Wala hakutarajia wasomaji wake wamwamini tu kwa msingi wa madai yake. Kwa hiyo, anaendelea kuthibitisha dai lake kwa kuwasilisha ushahidi usioweza kukanushwa wa ufunuo huo wa kimungu na wa sifa zake za kitume.27
St

2024-07-31T14:27:10+00:000 Comments

An – Arabia wakati wa Paulo

Arabia wakati wa Paulo

Kama nomino, Arabia ya kibiblia inarejelea watu wa Bedouin wa Arabia ya Kaskazini, Syria, na Sinai (Isaya 13:20; Yeremia 3:2 na 25:24). Kuanzia Herodotus na kuendelea Uarabuni ulitumiwa na waandishi wa Kigiriki kwenye peninsula kati ya Bahari ya Shamu na Ghuba ya Uajemi, hadi kwenye bahari ya kusini-mashariki na kutia ndani rasi ya Sinai ya kaskazini-magharibi.

Ikiwa kabila halisi la Waarabu liliwahi kuwepo au la, haijulikani, neno “Arabia” lenyewe likiwa ni sarafu ya Kigiriki. Rejeo la mapema zaidi kwa Waarabu linarejelea kwa Gindibu’ fulani ambaye alitoa wapanda ngamia elfu moja kwa vikosi vya muungano vya Ahabu. Sheria ya Mdomo (angalia ufafanuzi juu ya Maisha ya Kristo Ei – Sheria ya Mdomo) inataja wanawake wa Kiyahudi kutoka Arabia (Shabbat 6:6). Mji wenye kuta wa Taima na ufalme wa Dedani ulizingatiwa katika nyakati za kibiblia kama sehemu ya Edomu (Isaya 21:13; Ezekieli 25:13, 27:20). Wale wa mwisho walifuatwa na Walihyan, watu wasiojulikana katika TaNaKh ingawa wageni wengi, wakiwemo Wanabateans, Wataimani, Wagiriki, na Wayahudi waliishi al-‘Ula, mji mkuu wa ufalme wa zamani wa Dedani.

Licha ya kuonekana kwao kwa kuchelewa kiasi, Wanabatea wamerekodiwa vyema katika vitabu vya baadaye vya Biblia na Josephus, madai ya utambulisho wao wa Kiarabu yakiungwa mkono na majina ya Kiarabu yaliyobebwa na watu na miungu mingi. Wakati wa karne ya tatu na nusu ya kwanza ya karne ya pili KK, makabila ya Nabatean ya kuhamahama yalienea kutoka Petra hadi Ghuba ya Aqaba, ambapo walichukua uharamia, na kujiimarisha katika Transjordan ya kusini na Negev. Hatimaye walikuja kuwa ufalme uliopangwa mwishoni mwa karne ya pili KK wakati wa mapambano ya Waseleucid kati ya Misri na Shamu, na walianza vita vya wazi na Yudea juu ya eneo lenye mgogoro wakati Alexander Jannai (Jannaeus 103-76 BC) alikuwa akitafuta kupanua ufalme wake. Josephus anazungumza juu ya wafalme wa Nabatean kama “wafalme wa Waarabu” (Antiquities of the Jews 13.360). Mahusiano yenye matatizo yaliendelea hadi kipindi cha Herode, vita vikalipuka tena katika utawala wa Agusto. Wakati Agusto alimteua Aretas IV kuwa mfalme (Josephus Antiquities of the Jews 16.355), ambaye alifurahia utawala wenye mafanikio makubwa, ufalme wa Nabatean hatimaye ulipoteza uhuru wake kwa Rumi mwanzoni mwa karne ya pili BK. Ingawa jumuiya za Kiyahudi zinashuhudiwa huko Uarabuni (Shabbat 6:6), hakuna mtajo mwingine wa makutano ya Waarabu katika B’rit Chadashah. Kadhalika, hakuna kinachojulikana kuhusu jumuiya zozote katika eneo la Petra kabla ya utawala wa Konstantino, ingawa wengine wanapendekeza kwamba Nabatean kama lugha ilijulikana sana miongoni mwa Wayahudi.25

Ratiba ya Paulo katika kipindi hiki inaonekana kuwa kama ifuatavyo. Alikutana na Yeshua njiani kuelekea Damasko (tazama Am – Damasko wakati wa Wakati wa Paulo); baada ya muda mfupi wa huduma katika mji huo (Matendo 9:20-23) alienda Uarabuni kwa miaka mitatu, akifundishwa injili ya neema moja kwa moja kutoka kwa Masihi. Huko, akiwa amejitenga na mawasiliano yote ya kibinadamu, peke yake na ADONAI, mtume mkuu alisoma upya TaNaKh, si kwa Sheria ya Simulizi iliyoharibu mawazo yake, lakini, akiongozwa na Ruach ha-Kodesh, akizingatia msalaba wa Bwana wetu Yeshua Masihi. Kati ya tafakari zake zote liliibuka fundisho lililoandikwa katika kitabu cha Warumi.

35 BK (tazama maelezo ya Matendo Bc – Sha’ul Anageuka kutoka Muuaji hadi Masihi).

35-37 AD Miaka mitatu huko Uarabuni

Ni baada tu ya kufunzwa kazi chini ya Bwana ndipo aliporudi tena Damasko (1:17) na kuanza kuhubiri jambo ambalo liliwakatisha tamaa kabisa Wayahudi [wasioamini] waliopanga njama ya kumuua. Hii ilikuwa ni njama ya kwanza kati ya nyingi dhidi ya Paulo (Wakorintho wa Pili 11:21b-27). Lakini njama yao ilijulikana kwa Paulo. Wayahudi [wasioamini] kule Damasko, meya chini ya Mfalme Areta alikuwa akiulinda mji ili kumkamata Sha’ul. Inavyoonekana, katika miaka yake mitatu huko Uarabuni, alikuwa amehubiri injili kikamilifu na alikuwa amechoka kumkaribisha huko pia. Walikuwa wameungana sana katika juhudi zao hata walikuwa wakiilinda milango kwa siri mchana na usiku, ili wamwue (Matendo 9:23-24). Ukuta ulizunguka jiji na njia pekee ya kutoroka ilikuwa kupitia lango, lakini wanafunzi walimchukua Paulo usiku na kumshusha juu ya ukuta, wakimshusha ndani ya kikapu kikubwa cha mwanzi (Wakorintho wa Pili 11: 32-33). Baada ya kutoroka Damasko, Paulo alipanda kwenda Yerusalemu (ona As – Paulo Anakutana na Petro na Yakobo huko Yerusalemu).

38 BK (tazama maelezo ya Matendo Bg – Petro Aenda kwa Nyumba ya Kornelio)

42 BK (tazama maelezo ya Matendo BH – Ripoti ya Petro kwa Yerusalemu)

48 BK (tazama maelezo ya Matendo Bs – Baraza la Yerusalemu)

48 BK Wagalatia imeandikwa

 

2024-07-31T13:56:43+00:000 Comments

Am – Damasko wakati wa Paulo

Damasko wakati wa Paulo

Damasko ni mojawapo ya miji ya zamani zaidi, inayokaliwa kila wakati ulimwenguni. Kwanza ikitumika kama mji mkuu wa satrapy ya Uajemi, Waseleucids baadaye walihamishia kiti hiki hadi Antiokia. Ingawa Damascus ilianguka chini ya utawala wa Warumi na ushindi wa Pompey wa eneo hilo mnamo 64 KK, Pompey aliruhusu ufalme unaotawala wa Nabatean kuendelea kutawala hadi Antony alipoutoa mji huo kwa Cleopatra mnamo 34 KK. Inaonekana ilibakia mikononi mwa Warumi hadi 34 KK, wakati wasomi walihitimisha kwa msingi wa 2 Wakorintho 11:32-33 kwamba ilihesabiwa kati ya miji ya upande wa mashariki wa Yordani, ikipewa na Gauis Caligula kwa mfalme wa Nabatean Aretas IV. (Josephus Antiquities of the Jews 13.392, 414). Kama jiji la kaskazini zaidi la Dekapoli hata hivyo lilifurahia uhuru wa manispaa ndani ya shirikisho lililolegea la mwisho. Mji ulikuwa kwenye barabara kuu mbili kuu za kale: Njia ya Via Maris – barabara kuu ya pwani inayopitia Bonde la Yezreeli hadi Ashkeloni na Gaza na kuendelea hadi Misri kupitia jangwa la Sinai – na Barabara kuu ya Mfalme ambayo inapita kusini kuvuka Trakonitis, Batanaea, na Bostra na kisha ukavuka mpaka Rabbat-Amoni, kupitia miji ya Moabu na Edomu, mpaka ukavuka Negebu na Sinai kutoka Eilati hadi Misri. Pia iliunganishwa na njia za biashara kuelekea kusini hadi Makka na mashariki hadi Bagdad.

Ingawa walikuwa na umaana mdogo kuliko Antiokia, jumuiya ya Wayahudi huko Damasko yaonekana ilikuwa na maelfu. Luka anaonyesha kwamba kulikuwa na masinagogi kadhaa katika mji huo (Matendo 9:20) na, licha ya usahihi wa kihistoria wa kutiliwa shaka wa takwimu hizo, Josephus anaripoti kwamba 10,500 (au 18,000) waliuawa wakati wa milipuko iliyoongoza kwa Uasi mnamo 66 BK (Josephus Vita vya Wayahudi 2.561, 7.368). Pia anaonyesha kwamba wanawake wa Damascus walivutiwa sana na dini ya Kiyahudi kwamba waume zao walipokuwa wakipanga njama ya kuwaua Wayahudi mwaka 66 AD ilibidi wafiche mipango yao kutoka kwa wake zao (Josephus Jewish War 2.561).

Inawezekana pia kwamba washiriki wa jumuiya ya Vitabu vya Kukunjwa vya Bahari ya Chumvi huko Qumran walitafuta kimbilio kutokana na mnyanyaso wa makuhani mkuu katika “nchi ya Damasko.” Imani za kimasihi/eskatologia zilizoshikiliwa na jumuiya kama hizo zinaweza kuwa zimeunda msingi mzuri wa uaminifu katika Yeshua kama Masihi. Maelezo ya Luka ya Anania kama mtu mcha Mungu kulingana na Torati (Matendo 22:12) inawezekana yanapendekeza kwamba Anania aliunganishwa na wenye haki wa TaNaKh huko Qumran – wazo ambalo labda lilithibitishwa na kuwekewa kwake mikono ili kumponya Paulo (Mdo. 17-18), mazoezi yanayojulikana kutoka Qumran.

Jumuiya ya Kimasihi huko Damasko inaweza kuwa ilianzishwa na mahujaji waliokuja Yerusalemu kwa Shavu’ot na, baada ya kusikia tangazo la injili (ona ufafanuzi juu ya Matendo An – Petro Azungumza na Umati wa Shavu’ot), walirudi Damasko. . Ingawa orodha katika Matendo 2:9 haitaji Shamu, Ponto na Asia Ndogo zimejumuishwa, na kurejelea kwa kutawanywa kwa waamini katika maeneo ya Yudea na Samaria katika Matendo 8:1 kunaweza kutotenga maeneo zaidi, kama Matendo 11. : 19 inaonyesha. Mara tu wale waumini wapya waliporudi nyumbani kutoka Ziyon, pamoja na wale ambao wangeweza baadaye walikimbia kutoka Mji Mtakatifu, wanaweza kuwa wameanzisha jumuiya yao ambayo wengine walivutiwa nayo. Mtandao wa mawasiliano ulikuwa tayari ukifanya kazi kati ya Yerusalemu na Damasko tangu waumini wa Damasko waliposikia kuhusu mateso ya Paulo kwa jumuiya ya Kimasihi katika Jiji la Daudi. Anania anaonyesha kwamba watu wengi walikuwa wameleta ripoti kuhusu shughuli za Paulo huko Dameski (Matendo 9:13 na 21; Wagalatia 1:22 na kuendelea) – ingawa ni vigumu kuamua kama hawa walikuwa waumini au la.24

2024-07-31T13:33:51+00:000 Comments

Al – Hoja ya Kibinafsi:   Ufunuo wa Kujitegemea 1:11 hadi 2:21

Hoja ya Kibinafsi:  
Ufunuo wa Kujitegemea
1:11 hadi 2:21

Paulo alirejea kwa mambo fulani kuhusu maisha yake ya zamani alipokuwa akitoa hoja yake kuu kwamba alipokea ufunuo huru kupitia Yeshua Masihi. Paulo alitangaza: (a) aliteuliwa na Yeshua kuwa mtume kabla ya kukutana na mitume wengine; (b) alipokutana nao alipokelewa kama sawa; (c) na hata akaona ni muhimu kumkemea Petro, mtume mkuu.

2024-07-31T13:10:51+00:000 Comments

Ac – Wagalatia kwa Mtazamo wa Kiyahudi

Wagalatia kwa Mtazamo wa Kiyahudi

1.The Bible Knowledge Commentary, cha John Walvoord na Roy Zuck, Victor Books, Wheaton, Illinois, 1985, ukurasa wa 587.
2. Galatians, cha John MacArthur, Moody Press, Chicago, Illinois, 1987, kurasa za Xi-Xii.
3. New International Version Study Bible, mhariri mkuu Kenneth Baker, Zondervan, Grand Rapids, Michigan, 2011, kurasa 1970-1971.
4. Galatians, cha John MacArthur, Moody Press, Chicago, Illinois, 1987, ukurasa wa 46-48.
5. GotQuestions.org
6. Galatians, cha John MacArthur, Moody Press, Chicago, Illinois, 1987, ukurasa wa 1.
7. The Holy Epistle of Galatians, cha D. Thomas Lancaster, The First Fruits of Zion, Marshfield, Missouri, 2011, ukurasa wa 11-12.
8. The Acts of the Apostles, cha Ben Witherington III, Eerdmans, Grand Rapids, Michigan, 1998, ukurasa wa 123.
9. The Jewish Roots of Acts 16-28, cha Joseph Shulam, Netivyah Bible Instruction Ministry, Jerusalem, Israel, 2012, ukurasa wa 746.
10. The Holy Epistle of Galatians, cha D. Thomas Lancaster, The First Fruits of Zion, Marshfield, Missouri, 2011, ukurasa wa 16-17.
11. Galatians for the Practical Messianic, cha J. K. McKee, Messianic Apologetics, divisheni ya Outreach Israel Ministries, McKinney, Texas, 2004, ukurasa wa 31.
12. The Jewish Roots of Galatians, cha Joseph Shulam, Netivyah Bible Instruction Ministry, Jerusalem, 1977, ukurasa wa 21.
13. Galatians, cha John MacArthur, Moody Press, Chicago, Illinois, 1987, ukurasa wa 7.
14. Wuest’s Word Studies: Galatians, cha Kenneth Wuest, Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan, 1944, ukurasa wa 30-33.
15. The Jewish Roots of Galatians, cha Joseph Shulam, Netivyah Bible Instruction Ministry, Jerusalem, 1977, ukurasa wa 24.
16. Galatians, cha John MacArthur, Moody Press, Chicago, Illinois,
1987, ukurasa wa 31.

Hakuna Injili Nyingine
17. Wuest’s Word Studies: Galatians, cha Kenneth Wuest, Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan, 1944, kurasa 36-37.
18. The Jewish New Testament Commentary, cha David Stern, Jewish New Testament Publications, Clarksville, Maryland, 1992, ukurasa wa 521.
19. Galatians for the Practical Messianic, cha J. K. McKee, Messianic Apologetics, kitengo cha Outreach Israel Ministries, McKinney, Texas, 2004, ukurasa wa 37.
20. Galatians, cha John MacArthur, Moody Press, Chicago, Illinois, 1987, ukurasa wa 16.
21. Strange Fire, na John MacArthur, Thomas Nelson, Nashville, Tennessee, 2013, ukurasa wa 222.
22. Arnold Fruchtenbaum.ga101.mp3
23. Galatians, cha John MacArthur, Moody Press, Chicago, Illinois, 1987, ukurasa wa 17.

Hoja ya Kibinafsi: Ufunuo Huru
24. The Jewish Roots of Galatians, cha Joseph Shulam, Netivyah Bible Instruction Ministry, Jerusalem, 1977, ukurasa wa 60-61.
25. Ibid, ukurasa wa 61-62.
26. Galatians for the Practical Messianic, cha J. K. McKee, Messianic Apologetics, divisheni ya Outreach Israel Ministries, McKinney, Texas, 2004, ukurasa wa 41-42.
27. Galatians, cha John MacArthur, Moody Press, Chicago, Illinois, 1987, ukurasa wa 25.
28. Wuest’s Word Studies: Galatians, cha Kenneth Wuest, Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan, 1944, ukurasa wa 47.
29. Kuwa Huru: NT Commentary on Galatians, cha Warren Wiersbe, David Cook Publisher, Colorado Springs, Colorado, 1975, ukurasa wa 33.
30. The Jewish Roots of Galatians, cha Joseph Shulam, Netivyah Bible Instruction Ministry, Jerusalem, 1977, ukurasa wa 46-47.
31. Eusebius, Ecclesiastical History, Hendrickson Publishers, Peabody, Massachusetts, 1998, ukurasa wa 59-60.
32. The Messiah in the Temple, cha Roger Liebi, Christlicher Medien-Vertrieb, Dusseldorf, Ujerumani, 2012, ukurasa wa 205-206.
33. Eusebius, Ecclesiastical History, Hendrickson Publishers, Peabody, Massachusetts, 1998, ukurasa wa 60 umefafanuliwa.
34. The Jewish Roots of Galatians, cha Joseph Shulam, Netivyah Bible Instruction Ministry, Jerusalem, 1977, ukurasa wa 74.
35. Ibid, ukurasa wa 79-80.
36. Arnold Fruchtenbaum.ga101.mp3
37. Galatians, cha John MacArthur, Moody Press, Chicago, Illinois, 1987, ukurasa wa 31.
38. The Jewish New Testament Commentary, cha David Stern, Jewish New Testament Publications, Clarksville, Maryland, 1992, ukurasa wa 526.
39. The Jewish Roots of Galatians, cha Joseph Shulam, Netivyah Bible Instruction Ministry, Jerusalem, 1977, ukurasa wa 73.
40. Wuest’s Word Studies: Galatians, cha Kenneth Wuest, Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan, 1944, kurasa 54-55.
41. Kuwa Huru: NT Commentary on Galatians, cha Warren Wiersbe, David Cook Publisher, Colorado Springs, Colorado, 1975, ukurasa wa 39.
42. The Jewish New Testament Commentary, cha David Stern, Jewish New Testament Publications, Clarksville, Maryland, 1992, kurasa 263.
43. Galatians, cha John MacArthur, Moody Press, Chicago, Illinois, 1987, ukurasa wa 37.
44. The Holy Epistle of Galatians, cha D. Thomas Lancaster, The First Fruits of Zion, Marshfield, Missouri, 2011, ukurasa wa 52-57.
45. Ibid, ukurasa wa 64.
46. The Jewish Roots of Galatians, cha Joseph Shulam, Netivyah Bible Instruction Ministry, Jerusalem, 1977, ukurasa wa 91-94.
47. Galatians, cha John MacArthur, Moody Press, Chicago, Illinois, 1987, ukurasa wa 36-37.
48. Wuest’s Word Studies: Galatians, cha Kenneth Wuest, Eerdmans Publishing Company, Gr.

2024-07-31T11:52:56+00:000 Comments

Gd – यीशु ने दुष्टात्मा से ग्रसित एक लड़के को ठीक किया मत्ती १७:१४-२०; मरकुस ९:१४-२९; लूका ९:३७-४३a

यीशु ने दुष्टात्मा से ग्रसित एक लड़के को ठीक किया
मत्ती १७:१४-२०; मरकुस ९:१४-२९; लूका ९:३७-४३ए

खोदाई: जब नौ प्रेरित राक्षस को बाहर निकालने की कोशिश कर रहे थे तो यीशु कहाँ थे? इसने उनकी हताशा में कैसे योगदान दिया? लड़के के पिता के रूप में, बहस के दौरान आपको कैसा महसूस होगा? इस मुठभेड़ और रूपान्तरण के बीच का अंतर प्रभु की शिक्षा को कैसे दर्शाता है? भीड़ के पहुंचने से पहले यीशु ने लड़के को ठीक क्यों किया? उपचार के बाद, मसीह अपने प्रेरितों को क्या सिखाता है? मुहावरा क्या दर्शाता है: इस तरह का . . . केवल प्रार्थना और उपवास से ही बाहर आ सकते हैं मतलब? इस शिक्षण का क्या महत्व है?

चिंतन: आपके जीवन में कब एक गौरवशाली पर्वत शिखर के अनुभव के बाद एक निराशाजनक घाटी की घटना घटी? जिससे आपका विश्वास और अधिक बढ़ता है? आप अपने जीवन के किन क्षेत्रों में अधिक विश्वास देखना चाहते हैं? क्या आप भी कभी-कभी उस लड़के के पिता की तरह महसूस करते हैं जब उन्होंने कहा था: मैं विश्वास करता हूं, लेकिन मेरे अविश्वास पर काबू पाने में मेरी मदद करो? इसका क्या मतलब है? उसने विश्वास किया या नहीं? जब आप इस तथ्य के बारे में सोचते हैं कि जो विश्वास करता है उसके लिए सब कुछ संभव है, तो कौन सी संभावनाएँ और कौन सी गलतियाँ मन में आती हैं?

सापेक्ष अलगाव की अवधि अब समाप्त हो रही थी। यीशु ने लगभग छह महीने के अनुभवों के माध्यम से बारह लोगों को अपने स्वभाव और अपने राज्य के वास्तविक चरित्र की अधिक गहन समझ के लिए प्रेरित किया था। वह उन्हें अपने मसीहापन और देवत्व में उनके विश्वास की स्वीकारोक्ति के लिए लाया था। अंत में, येशुआ हा-माशियाच अपने वास्तविक स्वरूप की एक झलक पाने के लिए प्रेरितों में से तीन सबसे सुसज्जित और सबसे अधिक आध्यात्मिक प्रेरितों को हर्मन पर्वत पर ले गया, ताकि उनमें निश्चित रूप से आने वाले उत्पीड़न के तहत खड़े होने का साहस हो सके। उसके आने वाले सूली पर चढ़ने का प्रकाश।

दृश्य नाटकीय रूप से महिमा के पहाड़ से निराशा की घाटी में बदल जाता है। मूसा, एलिय्याह और परमपिता परमेश्वर की उपस्थिति में प्रकट मसीहा की जबरदस्त महिमा से, प्रभु के दूसरे आगमन के एक आश्चर्यजनक पूर्वावलोकन से, येशुआ और उसके तीन अनुयायी पापी दुनिया की सबसे खराब वास्तविकता में उतरे। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि परिवर्तन के पर्वत से लौटने पर हमारे उद्धारकर्ता को जिस पहली दुखद स्थिति का सामना करना पड़ा, वह विश्वास के बारे में एक सबक था।

अगले दिन, जब यीशु, पतरस, याकूब और यूहन्ना पहाड़ से उतरे, तो कैसरिया फिलिप्पी के पास एक बड़ी भीड़ उनसे मिली। जब वे दूसरे प्रेरितों के पास आये, तो उन्होंने अपने चारों ओर एक बड़ी भीड़ देखी और टोरा-शिक्षक उनके साथ बहस कर रहे थे (मरकुस ९:१४; लूका ९:३७)। मती या लूका की तुलना में मरकुस के पास इस कहानी का अधिक संपूर्ण विवरण है, और ज्वलंत विवरण पतरस के प्रत्यक्षदर्शी विवरण के इनपुट का सुझाव देते हैं। टोरा-शिक्षक अन्य नौ शिष्यों के साथ बहस कर रहे थे जो पीछे रह गए थे, और एक बड़ी भीड़ इकट्ठा हुई थी। चूँकि रूपान्तरण माउंट हर्मन पर हुआ था, फ़िलिस्तीन के उत्तर में अब तक टोरा-शिक्षकों की उपस्थिति ने मनमौजी रब्बी के शिक्षण और उपदेश की निगरानी में उनकी चिंता का चिन्ह दिया।

तर्क का आधार यह था कि नौ शिष्यों ने एक राक्षस को बाहर निकालने की कोशिश की थी, लेकिन वे ऐसा करने में असमर्थ थे। इससे पता चला कि उन्हें अभी भी बहुत कुछ सीखना बाकी है। इस प्रकार, टोरा-शिक्षक अपनी विफलता को सबूत के रूप में इस्तेमाल कर रहे थे कि यीशु मसीहा नहीं थे। यह संगति द्वारा एक प्रकार का अपराध बोध था। यह टोरा-शिक्षकों के लिए विजय का समय था। स्वामी ने दलमनुथा में चुनौती को अस्वीकार कर दिया था (देखें Fv– फरीसी और सदूकी एक चिन्ह मांगते हैं), लेकिन प्रेरितों ने इसे यहां स्वीकार कर लिया, और बुरी तरह विफल रहे थे।

यह दृश्य हमें जंगल में इज़राइल के प्रलोभन की याद दिलाता है (निर्गमन Gq– स्वर्ण बछड़ा घटना पर मेरी टिप्पणी देखें)। हमें शायद ही आश्चर्यचकित होना चाहिए अगर बचे हुए नौ शिष्यों ने मसीह की वापसी पर सवाल उठाया, जैसे कि इस्राएलियों ने मूसा की वापसी पर सवाल उठाया था। जब लोगों ने देखा कि मूसा को पहाड़ से उतरने में बहुत देर हो गई है, तो उन्होंने कहा: यह साथी मूसा जो हमें मिस्र में ले आया, हम नहीं जानते कि उसे क्या हुआ है (निर्गमन ३२:१)।

उसी क्षण, यीशु पतरस, याकूब और यूहन्ना के साथ प्रकट हुए। जैसे ही सभी लोगों ने उसे देखा, वे आश्चर्य से अभिभूत हो गए और उसका स्वागत करने के लिए दौड़े क्योंकि वह अब दान से लेकर बेर्शेबा तक प्रसिद्ध था (मरकुस ९:१५)। वह हमेशा की तरह, अप्रत्याशित रूप से, और सबसे उपयुक्त समय पर प्रश्न का उत्तर देने के लिए आये।

वहां तुरंत शांति छा गई। ईसा मसीह ने बचे हुए नौ शिष्यों से पूछा: आप उनसे किस बारे में बहस कर रहे हैं? लेकिन इससे पहले कि वे जवाब दे पाते, भीड़ में से एक आदमी यीशु के पास आया और उसके सामने घुटने टेककर गिड़गिड़ाने लगा: रब्बी, मेरे बेटे पर दया करो, जिस पर एक राक्षस ने कब्जा कर लिया है जिसने उसकी वाणी छीन ली है। लड़के की हालत दयनीय थी और पिता ने एक व्यक्तिगत आवश्यकता व्यक्त की (En– मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन देखें)। उन्होंने समझाया: जब भी यह उसे पकड़ता है, तो उसे बहुत पीड़ा होती है। यह उसे ज़मीन पर गिरा देता है और वह अक्सर आग या पानी में गिर जाता है। उसके मुँह से झाग निकलने लगता है, वह दाँत पीसने लगता है और कठोर हो जाता है (मती १७:१४-१५; मरकुस ९:१६-१८ए)। यह अत्यंत हिंसक दानव था और एक निराशाजनक मामला प्रतीत होता था।

पिता स्वयं गुरु की तलाश में आये थे, लेकिन उन्हें केवल नौ प्रेरित ही मिले। निस्संदेह उन नौ लोगों को पूरी उम्मीद थी कि वे राक्षस को बाहर निकालने में सक्षम होंगे। क्या यह उनके आदेश का हिस्सा नहीं था (मरकुस ३:१५), और क्या वे पहले से ही इसमें सफल नहीं हुए थे (मरकुस ६:१३)? उन्होंने चमत्कार करने वाले रब्बी को समझाया, “मैंने तुम्हारे शिष्यों से राक्षस को बाहर निकालने के लिए कहा, लेकिन वे उसे ठीक नहीं कर सके” (मती १७:१६; मरकुस ९:१८ बी)। क्या ग़लत हुआ था? उनकी विफलता इस तथ्य के कारण नहीं थी कि यीशु उनके साथ नहीं थे, क्योंकि जब वे पहले सफल हुए थे तो वह उनके साथ नहीं थे। उनके पास अभी भी प्रभु की शक्ति का वादा था, फिर भी वे लड़के को ठीक नहीं कर सके। उनकी असफलता का कारण सरल था। वे अपने पास उपलब्ध बिजली का उपयोग करने में विफल रहे।

प्रेरितों की अविश्वासी नपुंसकता ने न केवल लड़के के पिता को, बल्कि येशुआ को भी दुखी किया। उस व्यक्ति के बजाय प्रेरितों और बड़ी भीड़ से बात करते हुए जिसने अभी-अभी उसका सामना किया था, प्रभु ने शायद स्वयं को उतना ही उत्तर दिया: तुम अविश्वासी और दुष्ट पीढ़ी, यीशु ने उत्तर दिया: मैं कब तक तुम्हारे साथ रहूँगा? मैं कब तक तुम्हारे साथ रहूँगा? यहां गैलीलियन रब्बी हमें अपनी मानवीय भावनाओं और दिव्य आत्मा की गहराई की एक दुर्लभ झलक देते हैं। अनंत काल से स्वर्गदूतों को तुरंत अपनी आज्ञा मानने का आदी होने के कारण, वह एडोनाई के लोगों, इज़राइल, विशेष रूप से उसके प्रेरितों की आध्यात्मिक अंधता पर दुखी था, जिन्हें उसने व्यक्तिगत रूप से चुना था, सिखाया था और अद्वितीय शक्ति और अधिकार के साथ सशक्त बनाया था। इस्राएलियों की सारी पीढ़ी अविश्वासी थी; इस अवसर पर बड़ी भीड़, शिष्यों, और स्वयं-धर्मी टोरा-शिक्षकों का प्रतिनिधित्व किया गया जो प्रभु को फंसाने और बदनाम करने के लिए वहां मौजूद थे यदि वे कर सकते थे।

अगले ही पल मसीह पिता की ओर मुड़े और कहा: अपने बेटे को मेरे पास लाओ। यहां प्रभु और आसुरी शक्तियों के बीच घातक संघर्ष स्पष्ट रूप से देखने को मिलता है। जब लड़का आ रहा था, तब दुष्टात्मा ने यीशु को देखा, और तुरन्त उसे मरोड़कर भूमि पर पटक दिया। वह भूमि पर गिर पड़ा और इधर-उधर लुढ़क गया, उसके मुँह से झाग निकलने लगा (मती १७:१७; मरकुस ९:१९-२०; लूका ९:४१-४२ए)। यह कितना दुखद दृश्य था!

मसीहा ने लड़के के पिता से पूछा: वह कितने समय से ऐसा है? बचपन से ही उन्होंने उत्तर दिया। इसने अक्सर उसे मारने के लिए आग या पानी में फेंक दिया है। जब पिता अपने बेटे को येशुआ के प्रेरितों के पास लाने के लिए घर से निकला, तो उसे स्पष्ट रूप से विश्वास था कि उसका बेटा ठीक हो सकता है। लेकिन अब वह इतना निश्चित नहीं था और आशा से बोला: परन्तु यदि तुम कुछ कर सकते हो, तो हम पर दया करो और हमारी सहायता करो (मरकुस ९:२१-२२)। उन्हें प्रभु की क्षमता पर संदेह नहीं था, बल्कि उनकी इच्छा पर संदेह था। क्या वह अपने शिष्यों से अधिक शक्तिशाली था? वह जल्द ही पता लगा लेगा.

अगर मैं कुछ कर सकूं? यीशु ने तुरंत प्रश्न को पलट दिया। प्रश्न यह नहीं था कि जिस सृष्टिकर्ता ने संसार को अस्तित्व में लाने की बात कही, वह कुछ भी कर सकता है या नहीं। सवाल यह था कि क्या पिता को इतना विश्वास था! जो विश्वास करता है उसके लिए सब कुछ संभव है। मसीह की अस्वीकृति के बाद उनके मंत्रालय में बदलाव के कारण, येशुआ को विश्वास के प्रदर्शन की आवश्यकता थी। लड़के के पिता ने तुरंत कहा: मुझे विश्वास है; मैं विश्वास करना चाहता हूँ। लेकिन उन्होंने माना कि उनका विश्वास पूर्णता से कोसों दूर था। यह अभी भी अविश्वास के साथ मिश्रित था। तो उसने विनती की, कृपया मेरे अविश्वास पर काबू पाने में मेरी मदद करें (मरकुस ९:२३-२४)! पिता के कथन उतने विरोधाभासी नहीं हैं जितने लग सकते हैं क्योंकि हम सभी ने समय-समय पर अपने विश्वास की गहराई के बारे में प्रश्नों का अनुभव किया है।

यीशु ने देखा कि एक भीड़ घटनास्थल की ओर दौड़ रही है। घटनास्थल की ओर भीड़ के दौड़ने का उल्लेख मरकुस ९:१४ को देखते हुए अजीब लगता है, जिसमें कहा गया है कि एक बड़ी भीड़ पहले से ही वहां मौजूद थी। बड़ी भीड़ के जाने का कोई जिक्र नहीं किया गया है इसलिए हमें यह मान लेना चाहिए कि यहां की भीड़ पहली भीड़ के अतिरिक्त है।

एक बार फिर, मसीह की अस्वीकृति के बाद उसके मंत्रालय में बदलाव के कारण, चमत्कारों का उद्देश्य जनता को यह विश्वास दिलाना नहीं था कि वह मसीहा था। इसलिए यीशु ने भीड़ के आने से पहले ही यह चमत्कार कर दिखाया। उस ने गूंगी और बहरी आत्मा को यह कहकर डांटा, कि मैं तुझे आज्ञा देता हूं, उस में से निकल जाओ, और फिर कभी उस में प्रवेश न करना। राक्षस को एहसास हुआ कि उसे बाहर निकाला जा रहा है और उसने लड़के को नष्ट करने का आखिरी प्रयास किया; राक्षस चिल्लाया, उसे ज़ोर से मरोड़ा और उसके पास से बाहर आ गया। उस आदमी का बेटा उसी क्षण ठीक हो गया (मती १७:१८; मरकुस ९:२५-२६ए; लूका ९:४२बी)।

मरकुस के वृत्तांत में पुनरुत्थान की प्रतिध्वनि भी शामिल है। लड़का इतना अधिक लाश जैसा लग रहा था कि कई लोगों को लगा कि वह मर गया है। परन्तु यीशु ने उसका हाथ पकड़कर उसे अपने पैरों पर खड़ा कर दिया, और जैसे ही वह खड़ा हुआ, प्रभु ने लड़के को उसके पिता को वापस दे दिया। और वे सभी परमेश्वर की महानता पर चकित थे (मरकुस ९:२६बी-२७: लूका ९:४३)। इस उपचार को येशुआ के सभी अनुयायियों के लिए उपचार की गारंटी के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। हम ईश्वर की भूमिका नहीं निभा सकते और यह मांग नहीं कर सकते कि वह हमें ठीक करें क्योंकि मसीहा ने स्वयं अपनी बुलाहट को पूरा करने के लिए बहुत दर्द और पीड़ा सहन की। हालाँकि, इस शारीरिक स्थिति और दुष्टात्मा के कब्जे का उपचार इस विशिष्ट मामले में मसीह की शक्ति का एक सुंदर उदाहरण है।

उसके प्रेरित चकित और भ्रमित दोनों रहे होंगे, क्योंकि यीशु के घर के अंदर जाने के बाद, वे अकेले में उसके पास आए और पूछा: हम दुष्टात्मा को क्यों नहीं निकाल सके? ईसा मसीह दो बुनियादी कारण बताते हैं। सबसे पहले, उन्होंने उत्तर दिया: क्योंकि आपके पास बहुत कम विश्वास है। जाहिरा तौर पर उन्होंने उन्हें दी गई शक्ति ले ली थी या यह विश्वास कर लिया था कि यह उनमें निहित है। इसलिए वे अब इसके लिए प्रार्थनापूर्वक परमेश्वर पर निर्भर नहीं रहे, और उनकी विफलता ने उनकी प्रार्थना की कमी को दर्शाया। ध्यान दें कि ये प्रेरित थे जिनमें विश्वास की कमी थी – मनुष्य में नहीं। दूसरा कारण यह था कि उस प्रकार का दुष्टात्मा केवल प्रार्थना और उपवास से ही बाहर आ सकता था (मती १७:१९-२०ए; मरकुस ९:२८-२९ एनकेजेवी)।

जब यीशु ने कहा: इस तरह. . . केवल प्रार्थना से ही बाहर आ सकता है, वह किस प्रकार की बात कर रहा था? यह एक आत्मा थी जिसने लड़के से उसकी वाणी छीन ली थी (मरकुस ९:१७)। दूसरे शब्दों में, यह एक मूक दानव था (देखें Ek– यह राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा ही किया जाता है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)! यीशु ने सत्यापित किया कि मूक दुष्टात्मा को बाहर निकालना बहुत अलग था। फरीसी कई प्रकार के राक्षसों को बाहर निकाल सकते थे, लेकिन मूक राक्षस को नहीं! बाद में, महान श्वेत सिंहासन के फैसले में उनके जैसे लोग कहेंगे: प्रभु, प्रभु, क्या हमने आपके नाम पर राक्षसों को नहीं निकाला (मती ७:२२)? अब तक शिष्यों केवल यीशु के नाम पर राक्षसों को बाहर निकालता था। बारह को उपयोग करने के लिए यही एकमात्र तरीका आवश्यक था। लेकिन एक मूक राक्षस अलग था। वे इसे यूँ ही बाहर नहीं निकाल सकते थे। . . उन्हें इसकी प्रार्थना करनी पड़ी।

अपनी बात पर ज़ोर देने के लिए, यीशु ने राज्य का एक अद्भुत सत्य साझा किया। ईश्वर की कुछ महान शक्ति का अनुभव करने के लिए, किसी व्यक्ति को एक महान आध्यात्मिक दिग्गज होने की आवश्यकता नहीं है। आश्चर्य की बात है, उन्होंने आगे कहा: मैं तुमसे सच कहता हूं, यदि तुम्हारे पास राई के दाने जितना छोटा विश्वास है, तो तुम इस पहाड़ से कह सकते हो, “यहाँ से वहाँ चले जाओ,” और वह चला जाएगा। आपके लिए कुछ भी असंभव नहीं होगा (मती १७:२०बी)। जब भी पर्वत शब्द का प्रयोग प्रतीकात्मक रूप से किया जाता है तो वह सदैव किसी राजा, राज्य या सिंहासन का प्रतीक होता है। जिस राज्य का उन्होंने अभी सामना किया वह शैतान का राज्य था।

यह पाठ आज हमारे लिए उतना ही स्पष्ट होना चाहिए जितना तब उसके प्रेरितों के लिए था। हमारी ओर से थोड़े से विश्वास के साथ भी, परमेश्वर महान कार्य पूरा कर सकते हैं। इस मुठभेड़ के संदर्भ में शिक्षण और भी अधिक प्रभावशाली था, क्योंकि तीन शिष्यों अभी-अभी इज़राइल के सबसे ऊंचे पर्वत, माउंट हर्मन से उतरे थे। आध्यात्मिक आस्था के सबसे छोटे बीज से भी इस पर्वत (प्रतिद्वंद्वी का साम्राज्य) को संभावित रूप से हिलाया जा सकता है।

येशुआ ने इस बात पर जोर देकर संभावनाओं का विस्तार किया कि जिनके पास ऐसा विश्वास है उनके लिए कुछ भी असंभव नहीं होगा। हालाँकि, एक बार फिर, हमें किसी परिच्छेद में संपूर्ण बाइबल के संदर्भ में दी गई अनुमति से अधिक व्याख्या करने से बचना चाहिए। यह कथन स्वयं ईश्वर के आदेश पर अपने मूर्खतापूर्ण विचारों को थोपने का लाइसेंस नहीं है। एक अन्य संदर्भ में यीशु ने कहा: तुम मुझसे मेरे नाम पर कुछ भी मांग सकते हो, और मैं उसे करूंगा (यूहन्ना १४:१४)। यह हमारी अपनी इच्छाओं के लिए एक खाली चेक नहीं है, लेकिन उत्तर आएंगे, यह मानते हुए कि हम इसे परमेश्वर की इच्छा के अनुसार मांगते हैं – जैसा कि यीशु ने स्वयं हमारे लिए आदर्श बनाया जब उन्होंने प्रार्थना की: पिता, यदि आप इच्छुक हैं, तो इस कप को मेरे पास से हटा दें; तौभी मेरी नहीं, परन्तु तेरी ही इच्छा पूरी हो (लूका २२:४२ एन ए एस बी )। फिर भी, सरसों के बीज का वादा सुंदर और अद्भुत है क्योंकि यह हमें सिखाता है कि अगर हम मसीहा की शक्ति पर भरोसा करते हैं और अपने जीवन में उसकी इच्छा के प्रति समर्पण करते हैं तो अविश्वसनीय चीजें संभव हैं। यहां हमारे लिए दो सबक हैं:

सबसे पहले, यीशु न केवल क्रूस का सामना करने के लिए तैयार थे, वह आम लोगों की सामान्य समस्याओं का सामना करने के लिए भी तैयार थे। यह मानव स्वभाव की विशेषता है कि हम अपने जीवन में बड़े संकट के क्षणों का सम्मान और सम्मान के साथ सामना कर सकते हैं, लेकिन हम रोजमर्रा की जिंदगी की नियमित मांगों को हमें परेशान करने, विचलित करने और परेशान करने की अनुमति देते हैं। हम एक निश्चित वीरता के साथ जीवन के विनाशकारी आघातों का सामना कर सकते हैं, लेकिन हम छोटी-छोटी चुभन को हमें परेशान करने की अनुमति देते हैं। हममें से कई लोग अपने परिवार में बड़ी क्षति का सामना शांति से कर सकते हैं और फिर भी अगर किसी रेस्तरां में हमारी सेवा खराब हो या बस देर से हो तो अपना आपा खो देते हैं। यीशु के बारे में आश्चर्यजनक बात यह थी कि वह शांति से क्रूस का सामना कर सकते थे, और साथ ही जीवन की दिन-प्रतिदिन की आपात स्थितियों से भी शांति से निपट सकते थे। लेकिन उन्होंने परमेश्वर को शीशे के पीछे नहीं रखा, हममें से कई लोगों की तरह सिर्फ आपात स्थितियों के लिए आरक्षित रखा। नहीं, वह परमपिता परमेश्वर के साथ जीवन के दैनिक पथों पर चला।

दूसरा, मसीहा दुनिया को बचाने के लिए दुनिया में आया, और फिर भी, वह एक व्यक्ति की मदद करने के लिए अपना पूरा और अविभाजित ध्यान दे सकता था। एकल, व्यक्तिगत, अप्रिय पापियों से प्रेम करने की तुलना में पूरी दुनिया के लिए प्रेम के सुसमाचार का प्रचार करना बहुत आसान है। व्यापक मानवीय कारणों के प्रति स्नेह से भर जाना आसान है, और किसी जरूरतमंद व्यक्ति की मदद न करने का कोई बहाना ढूंढना भी उतना ही आसान है। येशुआ के पास खुद को हर उस व्यक्ति को पूरी तरह से समर्पित करने की क्षमता थी जिसके साथ वह उस समय हुआ था।887

क्या आपके जीवन में कोई बोझ है? क्या आपका कोई बच्चा आध्यात्मिक रूप से बीमार है? शारीरिक रूप से बीमार जीवनसाथी? भावनात्मक रूप से बीमार दोस्त? क्या आपको आर्थिक समस्या है? क्या इस जीवन की परीक्षाएँ कभी-कभी इतनी भारी लगती हैं कि आपको पता ही नहीं चलता कि आप किसी और दिन जा सकते हैं या नहीं? आपके जीवन में चाहे जो भी समस्याएँ हों, आप यीशु को यह कहते हुए सुन सकते हैं: अपना [बोझ] मेरे पास लाओ।

2024-07-31T02:45:28+00:000 Comments

Gc – एलिय्याह पहले ही आ चुका है, और उन्होंने उसे नहीं पहचाना मत्ती १७:९-१३; मरकुस ९:९-१३; लूका ९:३६b

एलिय्याह पहले ही आ चुका है, और उन्होंने उसे नहीं पहचाना
मत्ती १७:९-१३; मरकुस ९:९-१३; लूका ९:३६b

खोदाई: मसीह प्रेरितों को चुप क्यों कराते हैं? परिवर्तन की खबर इस्राएल राष्ट्र को कब बताई जाएगी? यीशु गवाह के रूप में किसे आमंत्रित करते हैं? केवल तीन ही क्यों? ये तीन क्यों? आज के यहूदी अभी भी दो मसीहा पर विश्वास क्यों करते हैं? शिष्यों ने युहन्ना बप्तिस्म देनेवाला के बारे में क्या सीखते हैं? यीशु के बारे में?

चिंतन: एक पीड़ित मसीहा की तस्वीर एक विश्वासी के जीवन के बारे में आपके दृष्टिकोण को कैसे आकार देती है? जब येशुआ को सुनने की बात आती है, तो अभी आप सुनने में कितने कठिन हैं? क्या आपके जीवन, आपके परिवार, आपके कार्य वातावरण, आपके पड़ोस में लोग जानते हैं कि आप विश्वासी हैं? या क्या आप यह बात अपने तक ही सीमित रखते हैं और किसी को नहीं बताते? क्यों या क्यों नहीं?

यह एक और गर्मी के दिन की शुरुआती सुबह थी जब मास्टर और उनके प्रेरितों ने एक बार फिर मैदान की ओर अपने कदम बढ़ाए। उन्होंने उसकी महिमा देखी थी, जिसे अन्य यहूदी नहीं देख सकते थे, और उन्होंने तानाख में नई अंतर्दृष्टि प्राप्त की थी। उनके पास नई अंतर्दृष्टि थी जैसी उनके पास पहले कभी नहीं थी, जो उनकी आत्मा के लिए उस सुबह की हवा की तरह थी जिसे उन्होंने उस पहाड़ पर सांस ली थी। हर चीज़ मसीह की ओर इशारा करती थी और उसकी मृत्यु की बात करती थी। शायद उस सुबह, पिछली रात से बेहतर, उन्होंने कुछ बेहतर देखा जो उनके सामने था।

यह स्वाभाविक ही होगा कि उनके विचार भी उनके साथी साथी, जिन्हें उन्होंने नीचे घाटी में छोड़ दिया था, की ओर भटकें। उन्हें कितना कुछ बताना था, यह अद्भुत समाचार सुनकर वे कितने प्रसन्न होंगे! उस एक रात ने बहुत सारे सवालों के जवाब दे दिए, खासकर येरुशलायिम में उनकी अस्वीकृति और हिंसक मौत के बारे में। इससे तीन विशिष्ट प्रेरितों के लिए भयानक अंधकार में स्वर्गीय प्रकाश भर जाना चाहिए था: फिलिप, जिन्हें अपनी भौतिकवादी, व्यावहारिक, सामान्य ज्ञान संबंधी चिंताओं को अलग रखना और विश्वास की अलौकिक क्षमता को पकड़ना सीखना था; थॉमस, जो विश्वास करने के लिए सबूत चाहता था; और यहूदा, जिसकी यहूदी मसीहा की तीव्र इच्छा रोमनों को उखाड़ फेंकेगी और उसे मसीहाई साम्राज्य में शक्ति और प्रभाव की स्थिति में डाल देगी, उसने पहले ही अपनी आत्मा को भस्म करना शुरू कर दिया था। फिलेप्पुस के हर प्रश्न, थॉमस के हर संदेह और की हर राष्ट्रवादी इच्छा का उत्तर पतरस, याकूब और युहन्ना को जो कहना था, उससे दिया जाएगा।

लेकिन ऐसा नहीं होना था. इसे जाहिर नहीं किया जाना था। जाहिर है, इसकी जानकारी अन्य प्रेरितों को भी नहीं दी जानी थी। ऐसा लगता है कि यीशु ने सोचा कि यदि वे इसे देखने के योग्य नहीं हैं, तो वे इसे सुनने के लिए भी तैयार नहीं हैं! ये पक्षपात का मामला नहीं था। ऐसा इसलिए नहीं था क्योंकि पतरस, याकूब और युहन्ना को बेहतर प्यार किया गया था, बल्कि इसलिए कि वे बेहतर तैयार थे – अधिक पूरी तरह से ग्रहणशील, अधिक आसानी से स्वीकार करने वाले, अधिक पूरी तरह से आत्म-समर्पण करने वाले।

मसीह की अस्वीकृति के बाद राष्ट्र के प्रति चुप्पी की नई नीति को ध्यान में रखते हुए (En– मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन देखें), यीशु ने उन्हें चेतावनी दी कि वे हर्मन पर्वत पर जो कुछ उन्होंने देखा था उसके बारे में किसी को न बताएं। परिवर्तन के बाद जब वे पहाड़ से नीचे आ रहे थे, यीशु ने उन्हें निर्देश दिया: जो कुछ तुमने देखा है उसे किसी को मत बताना। हां, येशुआ ही एक था, लेकिन यह आने वाले राज्य के संबंध में यहोवा के समय का मामला होगा। रूपान्तरण की सच्चाई को आम जनता के सामने प्रकट करने का उचित समय होगा, और वह समय मनुष्य के पुत्र को मृतकों में से जीवित किये जाने के बाद होगा (मती १७:९; मरकुस ९:९)।

यह अपमान की घाटी में मसीह का पहला कदम था और यह एक परीक्षा थी। क्या उन्होंने हेर्मोन पर्वत पर दर्शन की आध्यात्मिक शिक्षा को समझा था? ख़ैर, उनकी आज्ञाकारिता इसका प्रमाण होगी। लेकिन इससे भी अधिक, उनकी अधीनता इतनी दूरगामी थी कि उन्होंने अपने स्वामी से एक नए और प्रतीत होता है कि पहले सुने गए किसी भी रहस्य से भी बड़े रहस्य के बारे में सवाल करने की हिम्मत नहीं की: मनुष्य के पुत्र के मृतकों में से जीवित होने का अर्थ। परन्तु अन्य प्रेरितों की तुलना में बेहतर तैयार होने के बावजूद, वे अभी भी अज्ञानी थे। अक्सर हम गलती करते हैं जब हम इन लोगों को केवल प्रेरित के रूप में सोचते हैं, शिष्यों के रूप में नहीं; हमारे शिक्षकों के रूप में, उनके शिक्षार्थियों के रूप में नहीं, उनकी सभी मानवीय असफलताओं और पाप स्वभाव के साथ।

इतना ही नहीं, ५,००० लोगों को खाना खिलाने के बाद, यीशु को इस बात का दुख था कि लोग उन्हें अपनी तरह का राजा बनाना चाहते थे ताकि वे अपने तात्कालिक स्वार्थी और सांसारिक अपेक्षाओं को पूरा कर सकें (Fo– यीशु ने एक राजनीतिक मसीहा के विचार को अस्वीकार कर दिया) । परन्तु जब वे सुनेंगे कि मनुष्य का पुत्र मृतकों में से जीवित हो गया है, तो मसीहा के दो मिशनों की पूरी तस्वीर स्पष्ट रूप से समझ में आ जाएगी। सबसे पहले, मेशियाच बेन जोसेफ को पूरी दुनिया की मुक्ति के लिए कष्ट सहना होगा (निर्गमन Bz– पाप मुक्ति पर मेरी टिप्पणी देखें), और दूसरी बात, केवल तभी मेशियाच बेन डेविड यहोवा के मसीहा साम्राज्य के साथ आएंगे (Mv– दो मसीहा की यहूदी अवधारणा देखें) । रूढ़िवादी यहूदी आज भी दो मसीहा की इस अवधारणा में विश्वास करते हैं।

आगे हम बप्तिजक युहन्ना और एलिय्याह भाबिसत्बकता के बीच संबंध के बारे में जो कुछ भी सीखा है उसे अंतिम रूप देने जा रहे हैं। इस बिंदु तक हमने तीन बातें सीखी हैं। सबसे पहले, जब युहन्ना से पूछा गया कि क्या वह एलिय्याह भविष्यवक्ता है, तो उसने कहा, “नहीं, मैं नहीं हूं (यूहन्ना १:२१)। हालाँकि, दूसरी बात, यूहन्ना एलिय्याह की आत्मा और शक्ति में आया था (लूका १:१७)। और तीसरा, यदि इस्राएल के लोगों और महासभा ने मसीहा राज्य की पेशकश स्वीकार कर ली होती, तो युहन्ना ने सभी चीजों को पुनर्स्थापित करने के लिए एलिय्याह के कार्य को पूरा कर दिया होता। हालाँकि, चूँकि मसीहा और उसके प्रस्ताव दोनों को अस्वीकार कर दिया गया था, युहन्ना ने एलिय्याह के कार्य को पूरा नहीं किया। परिणामस्वरूप, एलिय्याह को भविष्यवाणी को पूरा करने के लिए स्वयं वापस आना होगा (प्रकाशितवाक्य Bw– एलिय्याह की वापसी पर मेरी टिप्पणी देखें)।

एलिय्याह को हेर्मोन पर्वत पर देखने के बाद उनका भ्रम एक और प्रश्न की ओर ले गया। प्रेरितों ने उससे पूछा, “तो फिर टोरा-शिक्षक ऐसा क्यों कहते हैं कि एलिय्याह को पहले आना होगा” (मत्ती १७:१०; मरकुस ९:११)? उनकी शिक्षा केवल रब्बी परंपरा पर आधारित नहीं थी बल्कि धर्मशास्त्रीय शिक्षा पर आधारित थी। मलाकी ४:५-६ का वादा था कि एलिय्याह प्रथम आगमन से पहले आएगा। और मलाकी ने प्रथम आगमन से पहले आने वाले एक अज्ञात अग्रदूत के बारे में बताया। “देखना! मैं अपने दूत को मेरे सामने मार्ग साफ़ करने के लिये भेज रहा हूँ; और प्रभु, जिसे तुम ढूंढ़ते हो, वह अचानक अपने मन्दिर में आएगा। हाँ, वाचा का दूत, जिससे तुम इतना प्रसन्न होते हो – देखो! वह यहाँ आता है,” स्वर्ग की देवदूत सेनाओं के प्रभु कहते हैं (मलाकी ३:१)। दो आने का प्रोग्राम उन्हें समझ नहीं आया.

यीशु ने टोरा-शिक्षकों की शिक्षा की पुष्टि की क्योंकि उन्होंने पवित्रशास्त्र लिखा (यूहन्ना १:१-१४)। यीशु ने उत्तर दिया: निश्चित रूप से, एलिय्याह पहले आएगा, और सभी चीजों को पुनर्स्थापित करेगा (मती १७:११; मरकुस ९:१२बी)। यह इस तथ्य का एक और स्पष्ट संकेत था कि यीशु को टोरा से कभी कोई समस्या नहीं थी। उन्होंने केवल मौखिक ब्यबस्था पर आपत्ति जताई (देखें Ei – मौखिक ब्यबस्था) क्योंकि यह केवल पुरुषों की परंपराएं थीं (मरकुस ७:८)। इसलिए, उसका इससे कोई लेना-देना नहीं होगा।’

हालाँकि, उनके प्रश्न का मुद्दा यह था कि, यदि एलिय्याह प्रथम आगमन से पहले आया और उसने पुनर्स्थापना का कार्य किया, तो क्या इसका मतलब यह होगा कि मसीहा के कष्टों की भविष्यवाणियाँ पूरी नहीं होंगी? फिर एक अच्छा रब्बी होने के नाते, यीशु ने सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न पूछा। फिर यह क्यों लिखा है कि मनुष्य के पुत्र को बहुत कष्ट सहना होगा और अस्वीकार किया जाना चाहिए (मरकुस ९:१२बी)? ये था आदेश पहले आगमन पर मसीह को बहुत कष्ट सहना पड़ेगा, फिर एलिय्याह सभी चीजों को पुनर्स्थापित करने के लिए आएगा, फिर वह दूसरे आगमन के बाद अपना मसीहा साम्राज्य स्थापित करेगा।

परन्तु मैं तुम से कहता हूं, ऐसा प्रतीत होता है, कि एलिय्याह पहले ही आ चुका है, और उन्होंने उसे नहीं पहचाना, परन्तु उसके साथ जो चाहा, वैसा किया, जैसा उसके विषय में लिखा है (मत्ती १७:१२ए; मरकुस ९:१३ए)। मलाकी ने दो अग्रदूतों का वादा किया – केवल एक ही नहीं: एक अनाम प्रथम आगमन से पहले, या युहन्ना बप्तिस्म देनेवाला, और एक नामित व्यक्ति दूसरे आगमन, या एलिय्याह से पहले। तो युहन्ना एलिय्याह का एक प्रकार था क्योंकि वह प्रथम आगमन का अग्रदूत था। इस अर्थ में, एलिय्याह पहले ही आ चुका था क्योंकि युहन्ना उसका एक प्रकार था, या उसका पूर्वाभास था। इसके अलावा, युहन्ना एलिय्याह की आत्मा और शक्ति में आया था।

फिर भी उन्होंने यूहन्ना को मार डाला, और उसी प्रकार मनुष्य के पुत्र को भी उनके हाथों कष्ट सहना पड़ा (मत्ती १७:१२बी; मरकुस ९:१३बी)। यीशु अपने अनुयायियों की सभी पूर्वकल्पित धारणाओं और विचारों को पलट रहा था। उन्होंने एलिय्याह के उद्भव, मसीहा के आगमन, समय के साथ अडोनाई के विनाश और स्वर्ग की विनाशकारी जीत की तलाश की, जिसे उन्होंने इज़राइल की विजय के साथ पहचाना। येशुआ उन्हें यह देखने के लिए मजबूर करने की कोशिश कर रहा था कि वास्तव में हेराल्ड को क्रूरता से मार डाला गया था और मसीहा को क्रूस पर समाप्त होना चाहिए। लेकिन वे अभी भी नहीं समझ पाए, और समझने में उनकी विफलता उस कारण से थी जो हमेशा लोगों को समझने में असफल बनाती है – वे अपने रास्ते पर अड़े रहे और प्रभु के रास्ते को देखने से इनकार कर दिया। उन्होंने चीज़ों की कामना वैसे ही की जैसे वे चाहते थे, न कि उस तरह जैसे प्रभु ने उन्हें ठहराया था। याद रखें, जो दूत के साथ होगा वही राजा के साथ भी होगा।

 

आज भी, कई यहूदी सवाल करते हैं कि येशुआ सच्चा मसीहा कैसे हो सकता है, अगर उसने स्पष्ट रूप से मसीहा साम्राज्य की स्थापना नहीं की है। लेकिन मेशियाच बेन डेविड के मिशन की पूर्ति तभी साकार होगी जब इज़राइल का नेतृत्व उन्हें उन पर शासन करने के लिए वापस आमंत्रित करेगा (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य ईवि – यीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार)।

तल्मूड में एक मर्मस्पर्शी कहानी है जो इस विश्वास को दोहराती है क्योंकि कहा जाता है कि रब्बी जोशुआ बेन लेवी मसीहा की खोज कर रहे थे। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है, उसकी मुलाकात एलिय्याह से होती है जो रब्बी को मेशियाच के पास ले जाता है जो कुछ कोढ़ी लोगों के बीच सेवा कर रहा है। जैसे ही वे एक-दूसरे का अभिवादन करते हैं, रब्बी जोशुआ सबसे महत्वपूर्ण सवाल पूछता है: “आप कब आएंगे, मास्टर?” उसने पूछा। “आज,” मसीहा का उत्तर था। एलिय्याह के पास लौटने पर एलिय्याह ने पूछा, “उसने तुझ से क्या कहा?” “उसने मुझसे झूठी बातें कीं,” वह फिर बोला, “यह कहते हुए कि वह आज आएगा, लेकिन वह नहीं आया।” एलिय्याह ने रब्बी जोशुआ को उत्तर दिया, “उसने तुमसे यही कहा था: आज, यदि तुम उसकी आवाज सुनोगे, तो वह आएगा (भजन संहिता ९५:७, ट्रैक्टेट सैन्हेड्रिन ९८ए में)।

इस बीच, येशु वास्तव में पीड़ित मसीहा से संबंधित सभी वादों को पूरा करेगा जैसा कि वर्णित है (यशायाह ५३)। तब प्रेरितों को समझ आया कि वह उनसे युहन्ना द बैपटिस्ट के बारे में बात कर रहा था। उन्होंने मामले को अपने तक ही सीमित रखा, चर्चा करते हुए कि “मृतकों में से जी उठने” का क्या मतलब है, और उस समय किसी को नहीं बताया कि उन्होंने क्या देखा था (मती १७:१३; मरकुस ९:१०; लूका ९:३६बी)। जैसे-जैसे वे धीरे-धीरे यरूशलेम की ओर बढ़ रहे थे, मसीह का मंत्रालय शिष्यों के लिए अधिक से अधिक फोकस में आ रहा था।

2024-07-31T02:33:42+00:000 Comments

Gb – यीशु ने पतरस, याकूब और यूहन्ना को ले लियाएक ऊँचे पर्वत पर जहाँ उनका रूपान्तरण हुआ था मत्ती १७:१-८; मरकुस ९:२-८; लूका ९:२८-३६ए

यीशु ने पतरस, याकूब और यूहन्ना को ले लियाएक ऊँचे पर्वत पर जहाँ उनका रूपान्तरण हुआ था
मत्ती १७:१-८; मरकुस ९:२-८; लूका ९:२८-३६ए

खोदाई: छह दिन हो गए थे जब पतरस ने घोषणा की थी कि येशुआ मेशियाक, जीवित परमेश्वर का पुत्र था। आगे क्या होगा उसके लिए वह संदर्भ क्यों महत्वपूर्ण है? रूपांतरित होने का क्या मतलब है? मूसा और एलिय्याह की उपस्थिति का क्या महत्व है? आवाज़ का? अपनी सेवकाई के इस चरण में यीशु के लिए यह क्यों महत्वपूर्ण होगा?

चिंतन: आपको कैसे एहसास हुआ कि प्रभु हमारे सभी उद्धारकर्ताओं में से एक हैं और अन्य सभी में से एक हैं जिनकी आपको बात सुननी चाहिए? आपके लिए कौन सा स्थान रूप-परिवर्तन पर्वत के समान है – जहाँ आपने एक विशेष तरीके से मसीह की महिमा का थोड़ा सा अंश समझा है? क्या हुआ? परमेश्वर ने तुम से क्या कहा, यह मेरा पुत्र है, जिस से मैं प्रेम रखता हूं; उससे मैं बहुत प्रसन्न हूँ?

यह मसीह की अपनी शिक्षाओं का उच्च बिंदु है, और मेशियाच के सच्चे अनुयायियों के लिए एक प्रोत्साहन प्रदान करता है। यह भविष्य के गौरव की एक झलक पेश करता है जो यरूशलेम में मृत्यु के साथ उनकी आगामी नियुक्ति की पीड़ा के बाद होगा।

यह कोई संयोग नहीं है कि अध्याय १७ छह दिनों के बाद प्रासंगिक कथन के साथ शुरू होता है, इसलिए, दोनों अध्यायों को एक साथ जोड़ता है। बारह के आंतरिक चक्र के लिए प्रकट राज्य का वादा वास्तव में अगले छह दिनों में पूरा हो जाएगा। उस समय यीशु ने पतरस, याकूब और याकूब के भाई यूहन्ना को अपने साथ लिया, और उन्हें प्रार्थना करने के लिए एक ऊँचे पहाड़ पर ले गया, जहाँ वे बिल्कुल अकेले थे (मत्तीयाहु १७:१; मरकुस ९:२ए)। लूका का कहना है कि यह लगभग आठ दिन का था (लूका ९:२८)। यहां कोई विरोधाभास नहीं है, क्योंकि मती और मरकुस पतरस के कबूलनामे और रूपान्तरण के बीच के दिनों की गिनती कर रहे थे, जबकि लूका केफा के कबूलनामे के पहले दिन और आठवें दिन से गिनती कर रहा था जिस दिन रूपान्तरण हुआ था। भूगोल और कैसरिया फिलिप्पी से निकटता के आधार पर, वह ऊँचा पर्वत कोई और नहीं बल्कि विशाल, बर्फीला माउंट हर्मन हो सकता है।

यदि आप आज इज़राइल जाते हैं, तो वे आपको माउंट हर्मन के दक्षिण में माउंट ताबोर नामक एक अन्य पर्वत पर ले जाएंगे, जहां ट्रांसफ़िगरेशन चर्च बनाया गया है। यह रूपान्तरण का कैथोलिक दृश्य है। लेकिन यह लगभग ४५ मील दूर है। और इसके अलावा, माउंट ताबोर इतना एकांत स्थान नहीं था। यह हमेशा अच्छी तरह से किलेबंद था क्योंकि यह यिज्रेल की घाटी के सात प्रमुख प्रवेश द्वारों में से एक था।

जैसे ही चारों पहाड़ पर चढ़े, छोटा समूह बीच-बीच में आराम करने के लिए रुका। अपने ही विचारों में डूबे हुए, वे गलील प्रांत को देख सकते थे, जिसमें कई कस्बे और गाँव थे। प्रत्येक व्यक्ति को संभवतः गैलीलियन अभियान के व्यस्त सप्ताहों और वापसी के दुखद समय के अपने अनुभव याद थे, जब उन्हें उनके दुश्मनों द्वारा सताया गया था और भगा दिया गया था। या हो सकता है कि वे दूर तक नज़र डालें और दाऊद के शहर को देखें, जहाँ यीशु ने कहा था कि उसे जल्द ही कष्ट सहना होगा और मरना होगा।

उस दिन पहाड़ पर चढ़ने के बाद, सब्बाथ-सूरज ढलना शुरू हो गया था और गर्मियों की हवा में एक सुखद ठंडक घुल गई थी क्योंकि प्रभु और तीन प्रेरितों ने अपनी चढ़ाई पूरी कर ली थी। भूमि के सभी हिस्सों से, यरूशलेम और टायर तक, देखने में एक बड़ी वस्तु बर्फ से ढका माउंट हर्मन था। गलील का सागर पास की पहाड़ियों के बीच हल्के हरे-पीले रंग से जगमगा रहा था। कुछ ही मिनटों में स्पष्टता समाप्त हो गई, और उनके सामने एक पीला, स्टील रंग का शेड नीचे खींच लिया गया। यह एक लंबे पिरामिड की छाया की तरह था जो माउंट हर्मन के पूर्वी तल तक फिसलती हुई बड़े मैदान में रेंगती हुई चली गई थी। दमिश्क को उसने निगल लिया। अंत में, छाया का नुकीला सिरा आकाश के सामने स्पष्ट रूप से खड़ा हो गया – सूर्यास्त की लालिमा के सामने फीके रंग का एक सांवला शंकु। यह पहाड़ की ही छाया थी, जो मैदान में सत्तर मील तक फैली हुई थी।

घने बादलों के बीच सूरज के आकार में अजीब परिवर्तन हुए, आख़िरकार वह समुद्र में जा गिरा और लाल चिंगारी की तरह बुझ गया। और ऊपर, तारों से भरा मेजबान आकाश में एक गवाह के रूप में एक-एक करके बाहर आया (मेरी टिप्पणी देखें उत्पत्ति Lw– सितारों का गवाह)। हम ठीक से नहीं जानते कि उन्होंने कौन सा रास्ता अपनाया, लेकिन जब वे सब्त की ठंडी शाम को शिखर पर पहुंचे, तो बर्फ की खुशबू – जिसके लिए गर्मी की गर्मी में सूखी जीभ तरसती थी – ने उन्हें तरोताजा कर दिया होगा। और अब चंद्रमा चकाचौंध भव्यता में बाहर खड़ा था। इसने पहाड़ पर लंबी छाया डाली और बर्फ के चौड़े टुकड़ों को रोशन कर दिया, जिससे उनकी चमक झलक रही थी।

और वह प्रार्थना कर रहा था (लूका ९:२९ए)। विवरण जाने बिना, यीशु के पास प्रार्थना करने के लिए बहुत कुछ था। इसमें कोई संदेह नहीं कि उसने अपने प्रेरितों के साथ प्रार्थना की और उसने उनके लिए प्रार्थना की, जैसे एलीशा ने अपने नौकर के लिए प्रार्थना की थी जब सीरियाई घुड़सवारों ने दोतान शहर को घेर लिया था – ताकि उसकी आंखें खुल जाएं ताकि वह घोड़ों और आग के रथों से भरी पहाड़ियों को देख सके। उनके चारों ओर, उनके विरोधियों से कहीं अधिक उनके साथ हैं (दूसरा राजा ६:८-२३)। इस प्रकार मसीह ने अपने तीन शिष्यों के लिए प्रार्थना की ताकि वे अपनी आध्यात्मिक आँखों से देख सकें और वास्तविकता को समझ सकें कि वह वास्तव में कौन था।

लेकिन पतरस और उसके साथी बहुत नींद में थे, और गेथसमेन के बगीचे की तरह (मत्तीयाहु २६:४०-४५), तीनों प्रेरितों ने प्रार्थना करना शुरू कर दिया, लेकिन सीखे जाने वाले पाठ की विशालता के बावजूद जाग नहीं सके। समुद्र तल से ९,००० फीट की ऊँचाई पर चढ़ाई कठिन थी, और पहाड़ की हवा पतली थी। एक बार जब वे रुके, तो थकावट आ गई होगी और परिणामस्वरूप, उन्हें झपकी आ गई।

जब यीशु प्रार्थना कर रहे थे तो उनके चेहरे का रूप बदल गया और सूर्य की तरह चमकने लगा। यह माउंट सिनाई पर मोशे के अनुभव के समान है (मेरी टिप्पणी देखें निर्गमन पर Hd – मूसा का दीप्तिमान चेहरा)। अंतर यह था कि मूसा के चेहरे की चमक एक प्रतिबिंब थी, जैसे चंद्रमा की चमक सूरज का प्रतिबिंब थी। इस मामले में मसीहा शचीना की महिमा है (मेरी टिप्पणी देखें यशायाह पर Ju– प्रभु की महिमा आप पर उगती है)। परिणामस्वरूप, उसके चेहरे की चमक मूसा के चेहरे से कहीं अधिक थी। मसीह की छिपी हुई महिमा का अनावरण किया गया। और जब तीनों प्रेरित पूरी तरह जाग गए, तो उन्होंने उसकी महिमा देखी (मती १७:२बी; लूका ९:२९बी-३२ए)। निम्नलिखित घटनाओं में, तीन शक्तिशाली प्रमाण थे कि येशुआ वास्तव में वादा किया गया मेशियाक था।

सबसे पहले, पुत्र का परिवर्तन हुआ। वहाँ उनके सामने उसका रूपान्तर हुआ (मत्तीयाहु १७:२ए; मरकुस ९:२बी)। ट्रांसफ़िगर शब्द का अर्थ है कि कायापलट हुआ। इसने मसीह को एक बाहरी अभिव्यक्ति दी जो वास्तव में उनके आंतरिक चरित्र को प्रतिबिंबित करती है। यीशु सामान्य मानव रूप में तीस वर्षों से अधिक समय से रह रहे थे, लेकिन अब उन्हें आंशिक रूप से यहोवा की चमकदार महिमा में देखा गया था (इब्रानियों १:१-३)। स्वयं के भीतर से, एक तरह से जो पूर्ण विवरण को नकारता है, पूर्ण व्याख्या की तो बात ही छोड़िए, येशुआ की दिव्य महिमा पतरस, याकूब और युहन्ना के सामने देखी गई थी।

वे जो देख रहे थे वह वह महिमा थी जो प्रभु को मसीहा के राज्य में मिलेगी जिसका वादा पिछले खंड में किया गया था (Ga– यदि कोई मनुष्य के पुत्र से शर्मिंदा है, तो जब वह आएगा तब वह उनसे शर्मिंदा होगा)। यह उनके भविष्य में आने वाले गौरव का एक शानदार पूर्वावलोकन और गारंटी थी। पटमोस पर अपने दर्शन में, योचनान ने लौटते हुए मसीहा को मनुष्य के पुत्र के रूप में देखा, जो उसके पैरों तक पहुंचने वाले वस्त्र पहने हुए था और उसकी छाती के चारों ओर एक सुनहरा पट्टा था। उसके सिर के बाल ऊन के समान श्वेत, बर्फ के समान श्वेत थे, और उसकी आँखें धधकती आग के समान थीं। उसके पाँव भट्टी में चमकते हुए पीतल के समान थे, और उसकी आवाज़ तेज जल के शब्द के समान थी। उसके दाहिने हाथ में सात तारे थे, और उसके मुँह से एक तेज़, दोधारी तलवार निकल रही थी। उसका मुख सूर्य के समान अपनी सारी चमक में चमक रहा था (प्रकाशितवाक्य १:१३-१६)।

और उसके कपड़े बिजली की चमक के समान चमकदार सफेद हो गए, दुनिया में कोई भी उन्हें ब्लीच नहीं कर सकता था (मती १७:२ सी; मरकुस ९:३; लूका ९:२९ सी) से भी ज्यादा सफेद। यहाँ मसीह के ईश्वरत्व की सबसे बड़ी पुष्टि थी। किसी भी अन्य अवसर से अधिक, यहाँ, यीशु ने अपनी असली पहचान, परमेश्वर के पुत्र, को प्रकट किया। तानाख की शेचिना महिमा की तरह, यहां परमेश्वर ने स्वयं को मानव आंखों के सामने प्रकाश के रूप में इतना चमकदार और जबरदस्त रूप में चित्रित किया कि इसे मुश्किल से ही झेला जा सका। रात के अँधेरे में प्रकाश का विरोधाभास वस्तुतः चकाचौंध करने वाला रहा होगा।

दूसरा, भविष्यवक्ताओं की गवाही थी। तभी प्रेरितों के सामने दो व्यक्ति प्रकट हुए जो शानदार वैभव में प्रभु के साथ खड़े थे। उन्हें अचानक एहसास हुआ कि मूसा और एलिय्याह यीशु के साथ बात कर रहे थे (मत्तीयाहू १७:३; मरकुस ९:४; लूका ९:३० और ९:३२बी)। औसत यहूदी के लिए, इज़राइल के ये दो नेता तानाख के पूरे इतिहास का प्रतिनिधित्व करेंगे। मूसा ने तोराह का प्रतिनिधित्व किया और एलिय्याह ने भाबिसत्बकता का प्रतिनिधित्व किया। किसी अन्य की तरह, वे मसीहा की दिव्य महिमा और महिमा की मानवीय गवाही दे सकते थे। उनकी एक साथ उपस्थिति से, ऐसा लगता था मानो वे कह रहे हों, “यह वही है जिसकी हमने गवाही दी थी, वही है जिसकी शक्ति में हमने सेवा की थी, और वही है जिसमें हमने जो कुछ भी कहा और किया उसका अर्थ था। हमने जो कुछ भी कहा, पूरा किया, और आशा की वह सब उसमें पूरा हो गया है, और केवल इतना ही नहीं, बल्कि उसकी दिव्य योजना तय समय पर है।’

चूँकि एलिय्याह ने कभी मृत्यु का स्वाद नहीं चखा, बल्कि उसे अग्नि के रथ पर स्वर्ग तक उठा लिया गया, इसलिए वह यहूदी परंपरा में एक विशेष स्थान रखता है। एक उदाहरण रब्बी साहित्य में पाया जाता है जहां अक्सर एक अनसुलझी धार्मिक समस्या होती है। ऐसे मामलों में, टेकू शब्द का प्रयोग किया जाता है, जिसका अर्थ है कि यह अनसुलझा है। कुछ लोगों के अनुसार, टेकु हिब्रू में एक संक्षिप्त नाम से लिया गया है जिसका अनुवाद है: तिश्बी सभी कठिनाइयों और प्रश्नों का समाधान करेगा। तिशबी एलिय्याह तिशबाइट से आता है (प्रथम राजा १७:१)। राशी द्वारा अपने न्यायाधीशों २०:४५ मिडराश में एक मूल टिप्पणी है कि वहां वर्णित गृह युद्ध के बाद, जिसमें बेंजामिन की अधिकांश जनजाति का सफाया हो गया था, जनजाति के लगभग एक सौ सदस्य रोम और जर्मनी की भूमि पर भाग गए। जो लोग एलिय्याह (या उसके पूर्वजों) सहित पीछे रह गए, उन्हें तोशविम, या भूमि के निवासी कहा जाने लगा। इस प्रकार, जब यहूदी धर्म की अनसुलझी समस्याओं पर चर्चा की जाती है, तो यह माना जाता है कि तिश्बी, या जो लोग भूमि में रहते हैं, वे सभी कठिनाइयों और प्रश्नों का समाधान करेंगे। साथ ही परंपरा एक विशेष आशा की बात करती है कि एलिय्याह राजा मसीहा के आगमन की घोषणा करने के लिए फिर से प्रकट होगा (प्रकाशितवाक्य बीडब्ल्यू पर मेरी टिप्पणी देखें – देखें, मैं प्रभु के आने से पहले आपको भाबिसत्बकता एलिय्याह भेजूंगा)।

इन वादों को फसह सेडर में याद किया जाता है, क्योंकि एलिय्याह का प्याला इस आशा के साथ अलग रखा जाता है कि वह मेशियाक के आने की घोषणा करने के लिए फिर से प्रकट होगा। इन दो विशेष भविष्यवक्ताओं का संयोजन रब्बी विचार में अच्छी तरह से जाना जाता है: मूसा, मैं तुमसे कसम खाता हूँ, जैसे तुमने इस दुनिया में उनकी सेवा के लिए अपना जीवन समर्पित किया, वैसे ही आने वाले समय में भी जब मैं एलिय्याह, भविष्यवक्ता को उनके पास लाऊंगा। , तुम दोनों एक साथ आओगे (देवरिम रबा ३:१७)। एक ऊँचे पहाड़ पर यीशु के साथ मूसा और एलिय्याह की उपस्थिति निश्चित रूप से नवीनीकृत वाचा के केंद्रीय संदेश की पुष्टि थी – मसीहा पिताओं से किए गए सभी वादों की पूर्ति है जैसा कि टोरा और भविष्यवक्ताओं में देखा गया है।

यह लूका ही है जो मसीह की आने वाली मृत्यु और स्वर्गारोहण के विषय की पहचान करता है, वस्तुतः उसका प्रस्थान या निर्वासन जिसके बारे में मूसा और एलिय्याह उसके साथ चर्चा कर रहे थे। उन्होंने उनके जाने के बारे में बात की। वे वहां खड़े होकर केवल येशुआ की महिमा पर विचार नहीं कर रहे थे, बल्कि एक मित्र के रूप में उससे उसकी आसन्न मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में बात कर रहे थे, जो यरूशलेम में पूरा होने वाला था (लूका ९:३१)। यह उनके मंत्रालय का एक अपरिहार्य हिस्सा था, जिसके बिना पाप से मुक्ति असंभव होती (निर्गमन Bz– पाप मुक्ति पर मेरी टिप्पणी देखें)।

इस परंपरा और यहूदी इतिहास को ध्यान में रखते हुए, इसमें कोई आश्चर्य नहीं था कि बारह लोगों की इतनी तीव्र प्रतिक्रिया थी। जब वे लोग यीशु को छोड़कर जा रहे थे, तो केफ़ा ने उससे कहा, “हे प्रभु, हमारा यहाँ रहना अच्छा है। आइए हम तीन झोपड़ियाँ बनाएँ – एक तुम्हारे लिए, एक मूसा के लिए और एक एलिय्याह के लिए।” इसके अलावा, वह नहीं जानता था कि क्या कहे क्योंकि वे सभी बहुत डरे हुए थे (मत्ती १७:४; मरकुस ९:५-६; लूका ९:३३ए)। इसके लिए पतरस को काफी गर्मी लगती है। उस पर या तो यीशु को मूसा और एलिय्याह के स्तर तक गिराने का, या दोनों को मसीह के स्तर तक ऊपर उठाने का आरोप है। लेकिन, उनकी पेशकश किसी भी पारंपरिक यहूदी के लिए सबसे स्वाभाविक प्रतिक्रिया रही होगी। लेकिन परमेश्वर ने उससे जो छिपाया था उसके कारण उसका समय थोड़ा ख़राब हो गया था। वह स्पष्ट रूप से जानता है कि यीशु मसीहा है, लेकिन वह चर्च युग या दो आगमन के कार्यक्रम के बारे में नहीं जानता क्योंकि यह तानाख के धर्मी लोगों के लिए एक रहस्य था (इफिसियों ३:२-११)।

पतरस ने उस महिमा को देखा जो मसीहा के साम्राज्य में होगी। एक चौकस यहूदी और धर्मग्रंथों का विद्यार्थी होने के नाते, पतरस जानता था कि मसीहाई राज्य झोपड़ियों के पर्व की पूर्ति थी (जकर्याह १४:१६-२१)। तो दो और दो को एक साथ रखकर, वह एक अनुमान लगाता है कि राज्य स्थापित होने वाला था! इसलिए वह झोपड़ियों का पर्व मनाने के लिए तीन बूथ बनाना चाहता था। परन्तु उसका समय समाप्त हो गया है क्योंकि फसह का पर्व झोपड़ियों के पर्व से पहले आता है। फसह मसीहा की मृत्यु से पूरा होता है। दूसरे शब्दों में, यीशु को पहले मरना होगा!

लूका ने संपादकीय में कहा कि पतरस को नहीं पता था कि वह उस समय क्या कह रहा था (लूका ९:३३बी)। विचार यह नहीं था कि पतरस ने आने वाले मसीहा साम्राज्य के महत्व को गलत समझा – वह इस संबंध में सही था। समस्या यह थी कि वह उस क्षण के उत्साह में फंस गया होगा और भूल गया होगा, या पूरी तरह से समझ नहीं पाया होगा, कि यीशु ने भविष्यवाणी की थी कि वह पीड़ित होगा और मर जाएगा (लूका ९:२३-२४)। लेकिन बाद में उसके जीवन में केफा घोषणा करेगा: क्योंकि जब हमने आपको हमारे प्रभु यीशु मसीह के सत्ता में आने के बारे में बताया था तो हमने चतुराई से तैयार की गई कहानियों का पालन नहीं किया था, लेकिन हम उनकी महिमा के प्रत्यक्षदर्शी थे (दूसरा पतरस १:१६)।

तीसरा, पिता का आतंक था। पतरस अभी बोल ही रहा था कि शकीना की महिमा, एक चमकीले बादल के रूप में प्रकट हुई और उन तीनों को ढक लिया। वही बादल जो सीनै पर्वत पर छाया हुआ था, उसी ने उन पर भी छा लिया और वे उसके घिर जाने से डर गए (लूका ९:३४)। दूसरी बार, बैट-कोल, या परमपिता परमेश्वर की आवाज़ स्वर्ग से सुनाई दी। पहली बार मसीह के बपतिस्मा पर था। यहां उन्होंने वही दोहराया जो उन्होंने तब कहा था: यह मेरा बेटा है, जिससे मैं प्यार करता हूं; उससे मैं बहुत प्रसन्न हूं। लेकिन तब परमेश्वर ने तात्कालिकता की भावना जोड़ी जब उसने कहा: उसकी बात सुनो (मती १७:५; मरकुस ९:७; लूका ९:३५)! ईश्वर द्वारा समय-समय पर स्वर्ग से बोलने का विचार रब्बियों के बीच अज्ञात नहीं था। रब्बी सिखाते हैं कि हाग्गै, जकर्याह और मलाकी की मृत्यु के बाद, भविष्यवक्ताओं में से अंतिम, रूआच हाकोडेश इज़राइल से चला गया; फिर भी उन्हें बैट-कोल के माध्यम से ईश्वर से संचार प्राप्त हुआ (तोसेफ्ता सोता १३:२)। चूँकि सीधे तौर पर अडोनाई की आवाज सुनने पर विचार करना बहुत तीव्र था, इसलिए यह माना जाता था कि बैट-कोल एक प्रतिध्वनि विक्षेपण था जैसा कि यहोवा ने अपने लोगों को आदेश दिया था। शिष्यों ने टोरा (मूसा), और भाबिसत्बकता (एलियाह) को सुना, अब उन्हें उसे सुनने की ज़रूरत थी! इब्रानियों हमें बताता है कि परमेश्वर पुत्र, परमेश्वर पिता का अंतिम प्रकाशन है (इब्रानियों १:१-३)।

जब तीनों प्रेरितों ने यह सुना, तो उन्हें पता चल गया कि वे एल शादाई की उपस्थिति में थे और भयभीत होकर भूमि पर मुँह के बल गिर पड़े (मती १७:६)। मसीहा की महिमा, उनके प्रेम, उनके न्याय और उनके आधिपत्य की संयुक्त जागरूकता से प्रत्येक आस्तिक में एक प्रकार का आध्यात्मिक तनाव पैदा होना चाहिए। एक ओर हम यीशु की प्रेमपूर्ण मित्रता, अनुग्रह और दया पर आनन्दित हो सकते हैं, लेकिन दूसरी ओर हमें प्रभु की अत्यधिक पवित्रता और धार्मिकता पर चिंतन करते समय हमेशा एक श्रद्धापूर्ण भय बनाए रखने की आवश्यकता है। इसे यहोवा और हाशेम नामों के अंतर में देखा जाता है; पहला “डैडी” और दूसरा “सर” कहने जैसा है। प्रभु कहते हैं: आओ, आओ मिलकर इस पर बात करें (यशायाह १:१८ सीजेबी), जबकि यहोवा कहता है: यहोवा का भय मानना बुद्धि का आरम्भ है (भजन १११:१०क)।

लेकिन अपनी प्रतिभा के शक्तिशाली प्रदर्शन के बाद यीशु के पहले कार्य और शब्द सौम्य, प्रेमपूर्ण देखभाल के थे। यह जानते हुए कि उसके तीन दोस्त कितने बड़े डर में थे, येशुआ आया और उन्हें छुआ। उन्होंने कहा, उठो। डरो मत (मती १७:७) और मानो बात को घर तक ले जाने के लिए, जैसे ही बादल उठा और उन्होंने अचानक ऊपर देखा, उन्हें यीशु के अलावा किसी और को न देखकर राहत मिली होगी (मती १७:८; मरकुस ९:८; लूका ९:३६ए)। मूसा और एलिय्याह चले गए थे, उनका काम पूरा हो चुका था और मसीह ने उनका स्थान ले लिया था। वह तब परमेश्वर का अधिकृत शासक और प्रवक्ता था। फिर भी, उन्हें मेशियाच बेन डेविड के अंतिम दूसरे आगमन की प्रतीक्षा जारी रखनी होगी (जैसा कि हम आज करते हैं) (देखें Mv– दो मसीहा की यहूदी अवधारणा)।

रूपान्तरण के पाँच धार्मिक निहितार्थ हैं। सबसे पहले, इसने प्रमाणित किया कि यीशु मसीहा थे। उसे मनुष्यों ने अस्वीकार कर दिया था लेकिन पिता ने उसे स्वीकार कर लिया। दूसरे, इसने मसीहा साम्राज्य के आने की आशंका जताई। तीसरा, इसने टोरा और भविष्यवक्ताओं की पूर्ति की गारंटी दी (२ पतरस १:१९-२१)। यह परलोक की प्रतिज्ञा थी। मूसा मर गया और वह तानाख के धर्मी का प्रतिनिधित्व करता है जिसे मृतकों में से पुनर्जीवित किया जाएगा; और एलिय्याह की मृत्यु नहीं हुई और वह तानाख के धर्मी का प्रतिनिधित्व करता है जिसे उत्साह के समय जीवित रूप में अनुवादित किया जाएगा। पाँचवें, यह हमारे प्रति परमेश्वर के प्रेम का माप था। यीशु ने अपनी महिमा पर दो बार पर्दा डाला। पहली बार अवतार के समय, और दूसरी बार जब वह हर्मन पर्वत से नीचे आये। उसके स्वर्गारोहण के बाद ही उसकी महिमा सदैव के लिए प्रकट होगी (प्रकाशितवाक्य १:१२-१६)। युहन्ना उसे उसकी शचीना महिमा की पूर्णता में देखता है, अब पर्दा नहीं। जब वह अपने दूसरे आगमन पर वापस आएगा तो यह उसकी प्रकट महिमा के साथ होगा।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

अब गर्मियों में ऐसा हुआ कि मैं एक छोटी सी झील के किनारे यात्रा करने लगा, जो मेरे निवास स्थान के पश्चिम में स्थित थी। और एक शाम थी जब मैंने सूरज को डूबते हुए देखा, और देखा कि वह शानदार था। और जैसे ही मैं उससे दूर हुआ और अपने आवास में प्रवेश किया, देखो मेरी अपनी छाया मेरे सामने चली गई, और मेरे प्रवेश करते ही कमरे की भीतरी दीवार पर चढ़ गई। और जैसे ही मैं आगे बढ़ा, देखो, दीवार पर एक और छाया उभरी, और यह पहली जैसी ही थी, यहाँ तक कि मेरी अपनी छाया भी। और मुझे इस बात पर बहुत आश्चर्य हुआ कि एक आदमी को दो छायाएँ बनानी चाहिए। और बात अजीब सी लग रही थी।

लेकिन इसका कारण यह था, जैसे-जैसे सूर्य अस्त हो रहा था, वह पानी पर चमक रहा था और दूसरे सूर्य की तरह चमक रहा था, और आकाश में सूर्य से भी अधिक चमकीली और ऊंची छाया डाल रहा था। क्योंकि आकाश में सूर्य वृक्षों के कारण आंशिक रूप से छिपा हुआ था; लेकिन झील से सूर्य ने अपनी परावर्तित किरणें शाखाओं के नीचे डालीं और स्पष्ट रूप से दिखाई दीं। और ऐसा हुआ कि मेरी दृष्टि में परावर्तित सूर्य वास्तविक सूर्य की तुलना में अधिक चमकीला था, और उसकी छाया बड़ी और लंबी थी।

और मैंने अपनी आत्मा में सोचा कि कैसे पुरुषों और महिलाओं को परमप्रधान परमेश्वर का दर्शन अक्सर अस्पष्ट हो जाता है; और ऐसे लोग कैसे हैं जिन्हें परावर्तित प्रकाश द्वारा उसके व्यक्तित्व की अत्यधिक चमक को देखना चाहिए। और मैंने अपने परमेश्वर से प्रार्थना की कि जैसे ही मैं उसके प्रकाश को प्रतिबिंबित करूं, ये लोग धार्मिकता के पुत्र की सच्ची महिमा देख सकें।

यदि आपने अपना जीवन मसीह को दे दिया है, तो ईश्वर आप में वास करता है। और चूँकि ईश्वर आप में रहता है, इसलिए आपको रूपांतरित होने की आवश्यकता है: इस दुनिया के पैटर्न के अनुरूप न बनें, बल्कि अपने मन के नवीनीकरण द्वारा रूपांतरित हों। तब आप परखने और अनुमोदन करने में सक्षम होंगे कि परमेश्वर की इच्छा क्या है – उसकी अच्छी, सुखदायक और सिद्ध इच्छा (रोमियों १२:२)। और हम सभी, जो खुले चेहरों के साथ प्रभु की महिमा का चिंतन करते हैं, निरंतर बढ़ती हुई महिमा के साथ उनकी छवि में परिवर्तित होते जा रहे हैं, जो प्रभु से आती है, जो आत्मा है (२ कुरिन्थियों ३:१८)। एक आस्तिक का जीवन आपमें ईश्वर की महिमा प्रकट होने की प्रक्रिया है।

2024-07-31T02:19:44+00:000 Comments

Ga – यदि कोई मनुष्य के पुत्र से शर्मिंदा है, तो जब वह आएगा तब वह उनसे शर्मिंदा होगा मत्ती १६:२७-२८; मरकुस ८:३८-९:१; लूका ९:२६-२७

यदि कोई मनुष्य के पुत्र से शर्मिंदा है,
तो जब वह आएगा तब वह उनसे शर्मिंदा होगा
मत्ती १६:२७-२८; मरकुस ८:३८-९:१; लूका ९:२६-२७

खोदाई: इस संदेश का संदर्भ क्या है? इसके पहले और बाद में क्या होता है? क्या आप संदेश के पहले भाग का सारांश बता सकते हैं? प्रभु ने बारहों से ऐसा क्यों कहा? मनुष्य के पुत्र शब्द का क्या अर्थ है? विश्वासियों को कैसे पुरस्कृत किया जाता है और अविश्वासियों को दंडित किया जाता है? संदेश का दूसरा भाग इतना भ्रम क्यों पैदा करता है? यीशु अपने राज्य का पूर्वाभास कैसे देंगे?

चिंतन: आखिरी बार आपको कब घोषित करना पड़ा था कि आप किस पक्ष में हैं? आपने कैसा किया? आपके पास बहाने या परिणाम हो सकते हैं, यह संदेश आपको कैसे आशा देता है?

इस परिच्छेद से एक बात जो उभरकर सामने आती है वह है येशुआ का आत्मविश्वास। पतरस की स्वीकारोक्ति के बाद कि मसीह जीवित ईश्वर का पुत्र है, अभी भी कैसरिया फिलिप्पी में माउंट हर्मन के आधार पर, मसीहा उसकी मृत्यु की बात करता है (देखें Fy– यीशु उसकी मृत्यु की भविष्यवाणी करता है) और इसमें कोई संदेह नहीं है कि क्रॉस उसका इंतजार कर रहा है। फिर भी, प्रभु को पूरा यकीन है कि अंत में उनकी ही जीत होगी।

इस परिच्छेद का पहला भाग एक बहुत ही स्वाभाविक और सरल सत्य बताता है। जब राजा अपने मसीहा साम्राज्य में आएगा, तो वह उन लोगों के प्रति वफादार रहेगा जो उसके प्रति वफादार रहे हैं। कोई भी यह उम्मीद नहीं कर सकता कि वह किसी महान उपक्रम की सारी परेशानियों से बच जाएगा और फिर उसका पूरा लाभ उठाएगा। कोई भी व्यक्ति किसी अभियान में सेवा देने से इंकार नहीं कर सकता और युद्ध जीतने पर जीत के फल में हिस्सा नहीं ले सकता। ऐसा लगता है मानो येशुआ कह रहा हो, “इस कठिन और शत्रुतापूर्ण दुनिया में, सच्चे विश्वासियों को बहुत कष्ट सहना पड़ेगा। परन्तु यदि वे जो इब्राहीम, इसहाक और याकूब के परमेश्वर से प्रेम करने का दावा करते हैं, यह दिखाने में लज्जित होते हैं कि वे किस पक्ष में हैं, तो वे परमेश्वर का राज्य आने पर सम्मान का स्थान पाने की आशा नहीं कर सकते।”

चूँकि यीशु परमेश्वर के राज्य के कुछ सिद्धांतों को स्पष्ट कर रहे थे, इसलिए वह इसे सीधे अपने शिष्यों तक ले आते हैं . . उन्हें व्यक्तिगत रूप से। उन्होंने पुष्टि की कि मनुष्य का पुत्र अपने पिता की महिमा में अपने स्वर्गदूतों के साथ आने वाला है (मत्तीयाहु १६:२७ए)। मसीहा ने स्वयं को किसी भी अन्य उपाधि से अधिक मनुष्य के पुत्र के रूप में संदर्भित किया। नाम उनकी मानवता और उनके अवतार को दर्शाता है, और मानव जाति के साथ उनकी पूरी तरह से पहचान को दर्शाता है। जो लोग येशुआ हा-मशियाच को जानते हैं और उनसे प्यार करते हैं, उनके लिए महिमा में उनकी वापसी एक आरामदायक और रोमांचकारी वादा है जो हमें बड़ी आशा और प्रत्याशा से भर देती है।

प्रेरितों को वास्तव में प्रभु से आशा के एक शब्द की आवश्यकता थी। उसने उन्हें बस अपनी आसन्न पीड़ा और मृत्यु के बारे में बताया था, और सच्चे शिष्यत्व की मांग की शर्तों के बारे में बताया था, किसी को क्रूस उठाने और उसे बचाने के लिए अपना जीवन त्यागने की बात कही थी (मत्ती १६:२१-२५)। संभवतः पहली बार बारहों को यह स्पष्ट हो रहा था कि मसीहा के साथ उनकी आध्यात्मिक यात्रा के लिए उन्हें उनकी इच्छा से अधिक कीमत चुकानी पड़ेगी। यह आसान, आरामदायक, आनंददायक या आर्थिक रूप से लाभदायक नहीं होगा, चाहे आज के स्वास्थ्य और धन के समर्थक कुछ भी कहें।

अपने गौरवशाली आगमन पर, यीशु प्रत्येक व्यक्ति को उनके किए के अनुसार पुरस्कृत करेगा (मती १६:२७बी)। विश्वासी प्रभु की महिमा को साझा करने की आशा में दूसरे आगमन की प्रतीक्षा करता है, जबकि अविश्वासी केवल निंदा के डर से ही इसकी प्रतीक्षा कर सकता है। परिणामस्वरूप, ग्रीक शब्द एकास्तो, जिसका अर्थ है प्रत्येक और जिसका अनुवाद प्रत्येक व्यक्ति से किया गया है, सर्व-समावेशी है। क़यामत के दिन प्रत्येक व्यक्ति का न्याय उसके द्वारा किए गए कार्यों के आधार पर किया जाएगा। कर्म मुक्ति का साधन नहीं हैं, जो केवल विश्वास के माध्यम से अनुग्रह से होता है (इफिसियों २:८-९)। यीशु केवल यह इंगित कर रहे हैं कि यह उन लोगों के लिए महिमा और पुरस्कार का समय होगा जो उनके हैं और जो उनके नहीं हैं उनके लिए न्याय और दंड का समय होगा। उसका आगमन प्रत्येक व्यक्ति की शाश्वत नियति का समाधान करेगा (योचनान ५:२५-२९)।

विश्वासियों के लिए, मसीहा घोषणा करता है: हर कोई नहीं जो मुझसे कहता है, “प्रभु, प्रभु!” स्वर्ग के राज्य में केवल वे ही प्रवेश करेंगे जो वही करते हैं जो मेरा स्वर्गीय पिता चाहता है (मत्तीयाहु ७:२१ सीजेबी)। रब्बी शाऊल ने अपने पहले पत्र में कोरिंथियन विश्वासियों से कहा: लेकिन हर एक का काम वैसा ही दिखाया जाएगा जैसा वह है; दिन इसे प्रकट करेगा, क्योंकि यह आग से प्रकट होगा – आग हर एक के काम की गुणवत्ता का परीक्षण करेगी (प्रथम कुरिन्थियों ३:१३)। थुआतीरा की कलीसिया को प्रभु ने स्वयं घोषणा की: मैं तुम में से प्रत्येक को उसके कामों के अनुसार बदला दूंगा (प्रकाशितवाक्य २:२३)। नतीजतन, सभी विश्वासियों को मसीहा के बीमा पर पुरस्कृत किया जाएगा (मेरी टिप्पणी देखें – प्रकाशितवाक्य Cc– क्योंकि हम सभी मसीह के न्याय आसन के सामने उपस्थित होंगे)।

हालाँकि, अविश्वासियों के लिए, वह सत्य एक अशुभ चेतावनी है क्योंकि महान श्वेत सिंहासन के फैसले में उनके पास राजाओं के राजा को मोक्ष के सबूत के रूप में पेश करने के लिए कोई स्वीकार्य कार्य नहीं होगा (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य Fo– महान श्वेत सिंहासन निर्णय)। उस दिन बहुत से नकली विश्वासी यीशु से कहेंगे, “हे प्रभु, हे प्रभु! क्या हमने आपके नाम पर भविष्यवाणी नहीं की? क्या हमने आपके नाम पर राक्षसों को नहीं निकाला? क्या हमने आपके नाम पर चमत्कार नहीं किये?” तब वह उनके साम्हने कहेगा, मैं ने तुझे कभी न जाना! हे कुकर्म करनेवालो, मेरे पास से दूर हो जाओ (मती ७:२२-२३ सीजेबी)। वह दिन बहुत आतंक में से एक होगा जब उन्हें अंततः एहसास होगा कि उनके सभी कथित अच्छे कर्म, जिन पर वे उन्हें यहोवा के साथ सही करने के लिए भरोसा कर रहे थे, गंदे चिथड़ों से ज्यादा कुछ नहीं हैं (यशायाह ६४:६) जो उन्हें सामने खड़े होने के लिए पूरी तरह से अयोग्य बना देते हैं धर्मी राजा और न्यायाधीश.

तब मसीह ने अपने समय की व्यभिचारी और पापी पीढ़ी को शामिल करने के लिए अपने आदेश का विस्तार करते हुए कहा: यदि इस व्यभिचारी और पापी पीढ़ी में कोई मुझसे और मेरे शब्दों से शर्मिंदा होगा, तो मनुष्य का पुत्र जब अपने पिता के पास आएगा तो उनसे शर्मिंदा होगा। दूसरे आगमन पर पवित्र स्वर्गदूतों के साथ महिमा (मरकुस ८:३८; लूका ९:२६)। यीशु से लज्जित होना उसे अस्वीकार करना है। येशुआ के व्यक्तित्व और संदेश को अलग नहीं किया जा सकता (रोमियों १:१६)। और आज हमारे लिए, हर बार जब हम अपना स्वीकारोक्ति दोहराते हैं कि यीशु मसीह प्रभु हैं (फिलिप्पियों २:९-११), तो उनकी आवाज की गूंज उनके मन और हमारे मन के बीच की खाई में वापस आती है और कहती है, “अपना क्रूस उठाओ, खोओ” अपना जीवन, अपनी आत्मा प्राप्त करो, और अपने परमेश्वर की महिमा करो।” मसीह हमारे सभी बहाने छीन लेता है।

हालाँकि, इस परिच्छेद के दूसरे भाग ने काफी भ्रम पैदा कर दिया है। मैं तुम से सच कहता हूं, जो लोग यहां खड़े हैं, वे मनुष्य के पुत्र को उसके राज्य में आते हुए देखने से पहले मृत्यु का स्वाद नहीं चखेंगे (मत्ती १६:२८; मरकुस ९:१; लूका ९:२७)। कुछ ही दिनों में, उसके साथ खड़े तीन प्रेरितों को रूपान्तरण में राज्य की महिमा दिखाई देगी। यहाँ यह नहीं कहा गया है कि प्रेरित नहीं मरेंगे, बल्कि यह कि वे यीशु को उसके शाही वैभव में आते हुए देखने से पहले नहीं मरेंगे।

यह समझने के लिए कि यीशु का क्या मतलब था, यह जानना उपयोगी है कि राज्य, या बेसिलिया शब्द का प्रयोग अक्सर शाही महिमा या शाही वैभव के लिए एक उपनाम के रूप में किया जाता था – ठीक उसी तरह जैसे राजदंड का उपयोग लंबे समय से शाही शक्ति और अधिकार का प्रतिनिधित्व करने के लिए लाक्षणिक रूप से किया जाता रहा है। . उस तरह से प्रयुक्त, बेसिलिया उनके शाब्दिक सांसारिक शासन के बजाय मसीह के राजात्व की अभिव्यक्ति को संदर्भित करेगा। इसलिए उनके वादे का अनुवाद किया जा सकता है: इससे पहले कि वे मनुष्य के पुत्र को अपने शाही वैभव में आते हुए देखें।

तानाख में भविष्यवाणियों के लिए निकट ऐतिहासिक भविष्यवाणी को सुदूर युगांत संबंधी भविष्यवाणी के साथ जोड़ना असामान्य नहीं है, जिसमें पहले वाली बाद की भविष्यवाणी करती है। निकट ऐतिहासिक भविष्यवाणी की पूर्ति ने सुदूर गूढ़ भविष्यवाणी की विश्वसनीयता को सत्यापित करने का काम किया। तो फिर, यह विश्वास करना उचित प्रतीत होता है कि येशुआ हा-माशियाच ने अपने तीन शिष्यों को मृत्यु का स्वाद चखने से पहले अपने शाही वैभव की एक झलक देकर अपने दूसरे आगमन की विश्वसनीयता को सत्यापित किया।

प्रभु के बारे में आश्चर्यजनक बात यह है कि वह निराशा को जानते थे। पुरुषों और महिलाओं के मन की नीरसता के सामने, उनके विरोध के सामने, और उनके भविष्य के सूली पर चढ़ने और मृत्यु के सामने, येशुआ हा-मशियाच ने कभी भी अपनी अंतिम जीत पर संदेह नहीं किया क्योंकि उन्होंने कभी भी यहोवा पर संदेह नहीं किया। वह सदैव इस बात को लेकर आश्वस्त थे कि जो मानव जाति के लिए असंभव है वह ईश्वर के लिए पूरी तरह से संभव है।

2024-07-31T02:06:24+00:000 Comments

Fy – यीशु ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की मत्ती १६:२१-२६; मरकुस ८:३१-३७; लूका ९:२२-२५

यीशु ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की
मत्ती १६:२१-२६; मरकुस ८:३१-३७; लूका ९:२२-२५

खोदाई: यीशु के अनुसार, सच्ची शिष्यता की कीमत क्या है? जब कुछ लोगों को पता चलता है कि येशुआ का सच्चा अनुयायी होना महंगा है तो उनकी क्या प्रतिक्रिया होती है? लागत पर आपकी क्या प्रतिक्रिया है? मसीहा के लिए अपना जीवन खोने का क्या मतलब है? पूरी दुनिया को हासिल करने का क्या मतलब है?

चिंतन: आप किन तरीकों से खुद को नकारने और अपना क्रूस उठाने की कोशिश कर रहे हैं? उस समय के बारे में सोचें जब आप इस तथ्य को छिपाना चाहते थे कि आप विश्वासी हैं। किस कारण से आप चुप रहना चाहते थे? एक विश्वासी का जीवन एक गैर-विश्वासी के जीवन से किस प्रकार भिन्न होना चाहिए? सच्चा शिष्य बनने के लिए आपको क्या बदलने की आवश्यकता है? जो व्यक्ति प्रभु द्वारा दिए गए आदेशों का पालन करता है उसके लिए पुरस्कार क्या है? स्वयं को नकारने और आत्म-त्याग के बीच क्या अंतर है?

जैसा कि पतरस के कबूलनामे ने इज़राइल की ओर से आंशिक दृष्टि के मुद्दे को चित्रित किया है (देखें Fs – इस चट्टान पर मैं अपना कलसिया बनाऊंगा), यह खंड, कैसरिया फिलिप्पी में रहते हुए, आंशिक अंधापन के मुद्दे को चित्रित करेगा।

हालाँकि मसीहाई रहस्योद्घाटन को फिलहाल निजी रखा जाना था, येशुआ ने उस अवसर का उपयोग अपने शिष्यों को उन घटनाओं की याद दिलाने के लिए किया जो उसका इंतजार कर रही थीं। पहली बार, यीशु ने अपने जुनून, या अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की थी। पतरस के कबूलनामे के बाद ही येशुआ ने मृत्यु और पुनरुत्थान के अपने कार्यक्रम की व्याख्या करना शुरू किया। परिणामस्वरूप, वह अपने मिशन के इस पहलू से निपटना शुरू करता है। जैसे-जैसे उनकी मृत्यु का समय निकट आएगा, प्रभु इसे और अधिक विस्तार से समझाएंगे। इस समय तक ईसा मसीह पृथ्वी पर अपने जीवन के अंतिम वर्ष में थे।

लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह उन्हें कितनी बार बताता है, या वह उन्हें क्या बताता है, वे कभी भी पूरी तरह से नहीं समझते हैं। यह आंशिक अंधेपन का मामला है। इसलिए जब यीशु की मृत्यु हुई, तो वे सतर्क हो गए। इस बिंदु पर मसीहा ने चार चरणों का उल्लेख करते हुए इसे सरल रखा: (१) उसे यरूशलेम जाना होगा, (२) वहां उसे यहूदी नेतृत्व द्वारा अस्वीकार किए जाने पर कष्ट सहना होगा, (३) उसे मार दिया जाएगा, और (४) उसे तीसरे दिन फिर उठें।

उस समय से, येशुआ ने अपने प्रेरितों को यह सिखाना शुरू कर दिया कि उसके साथ क्या होने वाला है। मेशियाच का आगमन वैसा नहीं होगा जैसी आमतौर पर उम्मीद की जाती है। यह उनके प्रथम आगमन पर बहुत धूमधाम और उत्सव के साथ नहीं बल्कि गंभीरता के साथ होगा। उन्होंने कहा: मनुष्य के पुत्र को यरूशलेम जाना होगा और कई चीजें भुगतनी होंगी (यशायाह Jd पर मेरी टिप्पणी देखें – फिर भी उसे कुचलने और उसे पीड़ा देने के लिए प्रभु को खुशी हुई)। वहां उसे महान महासभा, या बुजुर्गों, सदूकियों और टोरा-शिक्षकों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाएगा (मती १६:२१ए; मरकुस ८:३१ए; लूका ९:२२ए)। निश्चित लेख प्रत्येक समूह के सामने समान अपराध दर्शाते हुए प्रकट होता है। यह इतना आश्चर्यजनक नहीं होना चाहिए था क्योंकि यीशु को पहले से ही उन्हीं रब्बी नेताओं में से कई लोगों द्वारा महत्वपूर्ण सार्वजनिक अस्वीकृति का अनुभव हो चुका था। लेकिन जेरूसलम टकराव की तीव्रता उनके द्वारा पहले अनुभव की गई किसी भी चीज़ से कहीं अधिक होगी।

यह तीन बार में से पहली बार है जब यीशु ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की है (दूसरी बार देखें Ge– यीशु दूसरी बार अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी करता है, और तीसरी बार देखें Im– मनुष्य का पुत्र सेवा करने और अपना जीवन देने के लिए आया था कई लोगों के लिए फिरौती)। मसीह ने विस्तार से बताया कि उसे (दीया) एक शत्रुतापूर्ण भीड़ द्वारा अवश्य मार डाला जाना चाहिए। शब्द अवश्य, या ग्रीक शब्द दीया का अर्थ है यह आवश्यक था। यह शब्द क्रॉस की अपरिहार्यता की ओर इशारा करता है। यदि कहानी का अंत यही होता तो यह वास्तव में दुखद होता, लेकिन यीशु अधिक आवश्यक जानकारी प्रकट करते हैं। उसने अपने चेलों को आश्वासन दिया कि तीसरे दिन उसे जीवित कर दिया जाएगा (मत्तीयाहु १६:२१बी; मरकुस ८:३१बी; लूका ९:२२बी)। यद्यपि संघर्ष और अस्वीकृति का समय आ रहा था, यह सब मेशियाक के पीड़ित सेवक के रूप में प्रथम आगमन के लिए प्रभु की भविष्यवाणी योजना का एक हिस्सा होगा (यशायाह ५३)।

ऊँचे-ऊँचे लक्ष्य निर्धारित करना आसान है जिन्हें अक्सर दिल और तैयारी की कड़ी मेहनत के कारण भुला दिया जाता है। बहुत से लोग मन से चैंपियन होते हैं। लेकिन गौरव से पहले के कठिन प्रशिक्षण और अकेलेपन का कर्ज बहुत कम लोग चुकाते हैं। उस समय के बारे में सोचें जब किसी गतिविधि में आपकी भागीदारी के लिए महत्वपूर्ण अनुशासन या बलिदान की आवश्यकता होती है। इसका आपके जीवन के किन पहलुओं पर प्रभाव पड़ा? इस प्रक्रिया में आपने अपने बारे में क्या सीखा?

यह जानना महत्वपूर्ण है कि रब्बियों ने आने वाले मसीहा के दो मिशनों के पुख्ता सबूत भी देखे। जाहिर है, मेशियाक बेन डेविड पर ध्यान केंद्रित करने वाले कई लोग इज़राइल के सभी दुश्मनों को उखाड़ फेंकेंगे और पृथ्वी पर परमेश्वर का राज्य स्थापित करेंगे (यशायाह अध्याय ९ और ११)। लेकिन रब्बियों ने यह भी स्वीकार किया कि ऐसे कई वर्णन हैं कि मसीहा बेन जोसेफ किसी तरह दुनिया के हाथों पीड़ित होंगे।

चूँकि पीड़ित मसीहा की यह तस्वीर आने वाले राजा के वादों से बहुत अलग थी, इसलिए कुछ तल्मूडिक रब्बियों का विचार था कि शायद दो अलग-अलग मसीहा होंगे। यह कैसे हो सकता है इस पर बहस हुई, लेकिन एक दृष्टिकोण यह था कि यूसुफ का पुत्र आएगा और दुनिया द्वारा अस्वीकार कर दिया जाएगा (उत्पत्ति के जोसेफ की तरह), शायद एक युद्ध में भी मारा जाएगा (ट्रैक्टेट सुक्खा ५२ए, जो जकर्याह १२:१० को उद्धृत करता है) मेशियाच बेन जोसेफ की मृत्यु)! तभी दाऊद का पुत्र पहले मसीहा और पूरे इस्राएल को बचाने आएगा।

यह बताया जाना चाहिए कि बाइबल कभी भी दो मसीहा की बात नहीं करती है। मेशियाच की इन दोनों विपरीत तस्वीरों को एक व्यक्ति कैसे पूरा कर सकता है? यीशु सटीक उत्तर देते हैं कि वह, ईश्वर के एकमात्र सच्चे मसीहा के रूप में, बेन जोसेफ (पीड़ा द्वारा) और बेन डेविड (पुनरुत्थान द्वारा) के दोनों मिशनों को पूरा करेंगे। यह एक ही व्यक्ति में दोनों मिशनों को पूरा करने का सबसे सही तरीका है (देखें Mv – दो मसीहा की यहूदी अवधारणा)!

उन्होंने इस बारे में स्पष्ट रूप से बात की (मरकुस ८:३२ए)। क्रिया अपूर्ण है, निरंतर क्रिया दर्शाती है। हमारे प्रभु ने बार-बार और विस्तार से उन्हें वह बताया जो उन्हें बताना था। यह कोई त्वरित, संक्षिप्त बयान नहीं था। यह शब्द स्पष्ट रूप से ग्रीक शब्द पारेसिया है। दूसरे शब्दों में, उन्होंने खुलकर, स्पष्टता से बात की। यह सामान्य ग्रीक शब्द है जिसका अर्थ आंशिक या पूर्ण मौन के विपरीत स्पष्ट, अनारक्षित भाषण है। यहां, जैसा कि योचनान ११:१४, १६:२५, २९ में है, इसका अर्थ संकेतों या छिपे हुए संकेतों के विपरीत स्पष्ट भाषण है, जैसे कि यीशु ने पहले दिया था: लेकिन वह समय आएगा जब दूल्हे को उनसे छीन लिया जाएगा, और आगे उस दिन वे उपवास करेंगे (मरकुस २:२०)।

लेकिन हर बार जब येशुआ ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की, तो एक या अधिक शिष्यों ने गर्व या गलतफहमी के साथ जवाब दिया। यहाँ, पतरस, जिसने कैसरिया फिलिप्पी में इतनी शानदार ढंग से परीक्षा उत्तीर्ण की, यहाँ बुरी तरह विफल रहा। पतरस उसे एक तरफ ले गया (लेकिन जाहिर तौर पर ज्यादा दूर नहीं) और उसे डांटने लगा (मरकुस ८:३२बी)। डांट-फटकार बहुत कड़ा शब्द है। इसका अर्थ है आलोचना करना, फटकारना, शारीरिक बल का प्रयोग करके भी किसी कार्य को होने से रोकना। पतरस के लिए यह काफी विरोधाभास था। कैसरिया फिलिप्पी में उसने यीशु को मसीहा के रूप में पहचाना, यहाँ उसने मसीह को फटकार लगाई, इस प्रकार उसने उद्धारकर्ता की नियति के बारे में अपनी अधूरी समझ को दर्शाया। कभी नहीं प्रभु! उसने कहा। आपके साथ ऐसा कभी नहीं होगा (मत्तीयाहु १६:२२)!

परन्तु जब यीशु ने तेजी से घूमकर अपने प्रेरितों की ओर देखा। हमारे प्रभु को इस तथ्य के बारे में पता होना चाहिए कि अन्य शिष्यों ने पतरस ने जो कहा था, उसे सुना था, क्योंकि अगर उन्होंने ऐसा नहीं किया होता, तो केफा को उन सभी के सामने जो सबक मिला, उसे भुगतने की कोई जरूरत नहीं थी। तब उसने पतरस को डाँटा। मरकुस उसी शब्द (ग्रीक: एपिटिमाओ) का उपयोग करता है जिसका उपयोग उसने पतरस द्वारा येशुआ को डांटने के लिए किया था। उसने कहा: मेरे पीछे आओ शैतान! मसीहा ने जंगल में शैतान के प्रलोभन की पुनरावृत्ति को पहचान लिया। वहाँ उस ने जगत का सारा राज्य उसे दिखाकर यीशु से कहा, यदि तू झुककर मुझे दण्डवत् करे, तो मैं यह सब तुझे दे दूंगा। (मत्ती ४:८-९) यह क्रूस के चारों ओर घूमने और इस युग के देवता, शैतान के हाथों से दुनिया पर शासन करने का एक प्रलोभन था (दूसरा कुरिन्थियों ४:४)। और वह प्रभु को प्रलोभित करने के लिये सबसे प्रमुख प्रेरितों का प्रयोग कर रहा था। मुद्दा यह है कि केफा वही चाहता था जो शैतान चाहता था। क्योंकि शमौन पतरस नहीं चाहता था कि यीशु क्रूस पर जाए, इसलिए पतरस उसके लिए शत्रु का काम कर रहा था। यीशु ने पतरस को शैतान नहीं कहा, बल्कि उसने स्रोत को पहचानते हुए सीधे प्रलोभक से बात की, जिसमें फटकार में केफा भी शामिल था।

तुम मेरे लिये ठोकर का कारण हो; आपके मन में ईश्वर की चिंताएं नहीं हैं, बल्कि केवल मानवीय चिंताएं हैं (मती १६:२३; मरकुस ८:३३)। शायद येशुआ पतरस की अस्वीकृति की ओर इशारा कर रहा था कि उसे सीधे शैतान की ओर से आने के कारण मार दिया जाना चाहिए। चूँकि “शैतान” के लिए हिब्रू शब्द का अर्थ विरोध है, दूसरा विकल्प यह है कि पतरस क्रूस के मार्ग में बाधा बन रहा था। किसी भी तरह, केफ़ा को उसके रब्बी द्वारा मानवीय दृष्टिकोण से सोचने के लिए डांटा जाता है, न कि ईश्वर के दृष्टिकोण से। आज भी अक्सर, लोग विनम्रतापूर्वक उनकी बात सुनने के बजाय प्रभु से कहते हैं कि उन्हें अपनी योजनाओं को कैसे पूरा करना चाहिए! आज भी कितने लोग येशु को मसीहा के रूप में अस्वीकार करते हैं क्योंकि वह उनके विचार में फिट नहीं बैठते कि मसीह को क्या करना चाहिए? हमें अपने विचारों की अपेक्षा ईश्वर और उनके वचनों को अधिक सुनना बुद्धिमानी होगी।

क्या शैतान विश्वासियों को प्रभावित कर सकता है? हाँ। क्या वह विश्वासियों में वास कर सकता है? नहीं, क्या वह हमारे मन के प्रार्थना उद्यान में हमारी मौन प्रार्थनाओं को सुनता है? नहीं, हमारे हृदय के सिंहासन पर केवल एक के लिए जगह है, और यीशु मसीह उस सिंहासन पर हैं।

हर बार जब प्रेरित गर्व या गलतफहमी के साथ जवाब देते हैं, तो यीशु ने दासत्व या क्रॉस-बेयरिंग शिष्यत्व के बारे में शिक्षा दी। एक पीड़ित मसीहा का उन लोगों के लिए महत्वपूर्ण प्रभाव था जो उसका अनुसरण करेंगे। तब यीशु ने अपने प्रेरितों समेत चेलों की भीड़ को अपने पास बुलाया और उन्हें तीन बातें सिखाईं।

सबसे पहले, यदि आप मसीह का अनुसरण करना चाहते हैं, तो आपको स्वयं को “नहीं” कहना होगा। उन्होंने कहा: जो कोई मेरा शिष्य बनना चाहता है, उसे अपने आप का इन्कार करना चाहिए और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे हो लेना चाहिए (मती १६:२४; मरकुस ८:३४; लूका ९:२३)। यह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि मसीहा का राज्य हमारे अधिकांश प्राकृतिक झुकावों के बिल्कुल विपरीत है। इसके अलावा, उनका क्रूस उठाने का अर्थ है मसीह की अस्वीकृति की पहचान करना। यदि आप मसीह का अनुसरण करना चाहते हैं, तो आपको उनकी अस्वीकृति की पहचान करनी होगी। एक सच्चा शिष्य वह है जो मसीहा की कष्टकारी भूमिका का पालन करेगा। आत्म-बलिदान मसीहा और उनके अनुयायियों की पहचान है। यीशु के प्रति समर्पण करके, हम वास्तव में उसे वही वापस दे रहे हैं जो शुरू से ही उसका अधिकार है!

मसीह ने जो चुनौतियाँ प्रस्तुत कीं वे अभी भी हमारे जीवन को बाधित करती हैं। इनकार करना, हारना, मरना – ये वे मानक नहीं हैं जिनका उपयोग हमारे आसपास की दुनिया सफल जीवन के लिए करती है। हमें ऐसे बलिदानों से बचने, अपना ख्याल रखने के लिए प्रशिक्षित किया गया है। लेकिन येशुआ बिना माफ़ी मांगे हमारे सामने खड़ा होता है और पूछता है, “क्या ऐसी कोई चीज़ है जिसे आप मुझसे ज़्यादा महत्व देते हैं?” हमें उस प्रश्न का उत्तर देने में कठिनाई हो सकती है, लेकिन केवल एक ईमानदार उत्तर ही काम आएगा।

मेरे पीछे आओ: आओ शब्द ग्रीक शब्द अकोलौथियो है, इसका मतलब है उसी रास्ते पर चलना जिस रास्ते पर दूसरे चलते हैं। इसका उपयोग एसोसिएटिव इंस्ट्रुमेंटल केस के साथ किया जाता है। यह ऐसा है मानो यीशु कह रहे हों: मेरे साथ चलो। विचार दूसरे के पीछे चलने का नहीं है, बल्कि दूसरे व्यक्ति का साथ देने का है, वही रास्ता अपनाने का है जो वह अपनाता है, और रास्ते में उसके साथ संगति करने का है (प्रेरितों ९:२ और २४:१४)।

दूसरा, यद्यपि शिष्यत्व की कीमत महंगी है, यह उन लोगों के लिए और भी अधिक महंगा है जो अपने निर्माता की उपेक्षा करते हैं। आध्यात्मिक दुनिया की एक महान विडंबना में, येशुआ कहते हैं: क्योंकि जो कोई भी अपना जीवन बचाना चाहता है वह इसे खो देगा। हर कोई सुखी और भरपूर जीवन चाहता है। लेकिन जो लोग केवल उस लक्ष्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं, उन्हें वास्तव में लक्ष्य चूक जाने का खतरा होता है। आज बहुत से लोग जीवन खोजने का प्रयास करते समय वास्तव में अपने जीवन के वास्तविक उद्देश्य को नष्ट कर रहे हैं!

फिर भी विडंबना समीकरण के विपरीत पक्ष पर भी लागू होती है: लेकिन जो कोई मेरे लिए और सुसमाचार के लिए अपना जीवन खो देता है वह इसे बचाएगा (मती १६:२५; मरकुस ८:३५; लूका ९:२४)। जब आप अपने आप से भरे होते हैं, तो प्रभु आपको नहीं भर सकते। लेकिन जब आप अपने आप को खाली कर देते हैं, तो प्रभु के पास एक उपयोगी बर्तन होता है। धर्मग्रंथ उन लोगों के उदाहरणों से भरे पड़े हैं जिन्होंने ऐसा ही किया। मती ने अपने सुसमाचार में केवल दो बार अपने नाम का उल्लेख किया है। दोनों बार वह खुद को महसूल लेनेवाला बताता है। अपने प्रेरितों की सूची में वह स्वयं को आठवां स्थान देते हैं। युहन्ना अपने सुसमाचार में अपने नाम का भी उल्लेख नहीं करता है। “युहन्ना” की सभी बीस उपस्थितियाँ बप्तिस्मा देनेबाला को संदर्भित करती हैं। प्रेरित यूहन्ना स्वयं को अन्य शिष्य (युहन्ना १३:२३ सीजेबी) या उसके शिष्यों में से एक कहता है, जिसे येशुआ विशेष रूप से प्यार करता था (युहन्ना २०:३ सीजेबी)। लूका ने लूका का सुसमाचार और प्रेरितों की पुस्तक, बाइबिल की दो सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकें लिखीं, लेकिन कभी भी अपना नाम नहीं लिखा!

प्रभु में आनंद और संसार में आनंद के बीच अंतर को समझना जरूरी है। युहन्ना और जुडास इस्करियोती को छोड़कर, सभी प्रेरित शहीद हो गए (देखें Cy – ये बारह प्रेरितों के नाम हैं)। विश्वासियों को दुनिया में उनकी परिस्थितियों के बावजूद मसीहा में खुशी होनी चाहिए। पतरस को उसके शरीर को उल्टा करके क्रूस पर चढ़ाया गया था; अन्द्रियास को भी क्रूस पर चढ़ाया गया था; याकूब का सिर काट दिया गया; फिलिपुस को उसके टखनों में लोहे के हुक से तब तक उल्टा लटकाया गया जब तक वह मर नहीं गया, नथानिएल को जिंदा काट दिया गया; थॉमस को एक भाले से मारा गया था; मती तलवार से मारा गया था; याकूब को मंदिर के ऊंचे शिखर से फेंक दिया गया और फिर पीट-पीटकर मार डाला गया; थैडियस की तीर लगने से मृत्यु हो गई; और शमौन कट्टरपंथी आधा आरी लगने से मर गया। उनमें से कोई भी इससे खुश नहीं था. लेकिन उन सभी को प्रभु का आनंद प्राप्त था क्योंकि वे जानते थे कि अपना जीवन खोकर, वे मसीह में सुरक्षित थे (देखें एम्एस – विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा)। ऐसा नहीं है कि जो लोग उसका अनुसरण करते हैं उन्हें शहीद होना पड़ता है, बल्कि यह कि यदि मसीहा के प्रति वफादारी की मांग होती है तो वे शहीद होने को तैयार हैं।

तीसरा, शिष्यत्व एक ऐसी चीज़ है जिसे प्रत्येक विश्वासी सच्ची आध्यात्मिक सुरक्षा और सच्चे धन के लिए प्राप्त करता है। इस दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे लोग अपने जीवन के बदले बदल सकें। यहां तक कि इस वर्तमान युग में सबसे “सफल” व्यक्ति को भी अपनी आत्मा की उपेक्षा करने का हमेशा अफसोस रहेगा। शाश्वत राज्य किसी भी लौकिक प्रशंसा या संपत्ति से कहीं अधिक मूल्यवान है। दरअसल, अंतर की व्यापकता को शब्द भी नहीं समझा सकते। किसी के लिए यह क्या अच्छा होगा कि वह पूरी दुनिया हासिल कर ले, फिर भी अपनी आत्मा खो दे? यहाँ परम अतिशयोक्ति है. “कल्पना करें, यदि आप कर सकते हैं,” येशुआ कह रहा था, “किसी तरह पूरी दुनिया पर कब्ज़ा करना कैसा होगा। इससे क्या स्थायी लाभ होगा, यदि इसे प्राप्त करने में आपने अपनी आत्मा, अपने शाश्वत जीवन को खो दिया है?” ऐसा व्यक्ति एक चलता-फिरता आध्यात्मिक ज़ोंबी होगा जिसके पास अस्थायी रूप से सब कुछ होगा लेकिन जिसने स्वर्ग के बजाय नरक में अनंत काल का सामना किया। या, यीशु ने आगे कहा, इस जीवनकाल के दौरान संभवतः क्या पाने लायक हो सकता है, अगर इसे हासिल करने के लिए आपको अपनी आत्मा का आदान-प्रदान करना होगा (मती १६:२६; मरकुस ८:३६-३७; लूका ९:२५)?

इस दुनिया में हर संभव संपत्ति हासिल करना और फिर भी मसीह के बिना रहना हमेशा के लिए दिवालिया हो जाना है। लेकिन मसीहा के लिए इस दुनिया में सब कुछ त्यागना अनंत काल तक अमीर बने रहना है। १९५६ में इक्वाडोर के क्वेशुआ भारतीयों ने कई अन्य मिशनरियों के साथ जिम इलियट की हत्या कर दी। इस २९ वर्षीय ईसाई शहीद, पति और एक साल की बच्ची के पिता ने अपनी पत्रिका में लिखा था, “वह मूर्ख नहीं है जो उस चीज़ को छोड़ देता है जिसे वह अपने पास नहीं रख सकता, उस चीज़ को पाने के लिए जिसे वह खो नहीं सकता। ”

क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि स्मिर्ना में कलसिया के लिए यह कैसा था (प्रकाशितबाक्य– Ba – स्मिर्ना में कलसिया पर मेरी टिप्पणी देखें) जब उन्होंने अपने प्रिय और वृद्ध पादरी को दांव पर जलते हुए देखा था? पॉलीकार्प उसका नाम था. वह यीशु के शिष्य, प्रेरित यूहन्ना का शिष्य था। कोई भी इसे तुरंत बता सकता था क्योंकि उनमें अपने गुरु के समान ही कोमलता और करुणा थी। पॉलीकार्प स्मिर्ना (वर्तमान तुर्की) में कलसिया का बिशप था। स्मिर्ना में उत्पीड़न शुरू हो गया और कई ईसाइयों को मैदान में जंगली जानवरों को खिलाया गया। ईश्वरविहीन और रक्तपिपासु भीड़ ने नेता – पॉलीकार्प के शव की मांग की। अधिकारियों ने उसे खोजने के लिए एक खोज दल भेजा। उसे कुछ ईसाइयों के लिए छिपाकर ले जाया गया था, लेकिन रोमनों ने दो युवा विश्वासियों को तब तक यातना दी जब तक कि उन्होंने अंततः उसके स्थान का खुलासा नहीं कर दिया। जब अधिकारियों के आगमन की घोषणा की गई तब भी पॉलीकार्प को भगाने का समय था लेकिन उन्होंने यह कहते हुए जाने से इनकार कर दिया, “ईश्वर की इच्छा पूरी होगी।”

ईसाई अनुग्रह के सबसे मर्मस्पर्शी उदाहरणों में से एक में, पॉलीकार्प ने अपने बंधकों का इस तरह स्वागत किया जैसे कि वे दोस्त हों। उन्होंने उनसे बात की और आग्रह किया कि वे भोजन करें। ले जाए जाने से पहले उन्होंने केवल एक ही अनुरोध किया – उन्होंने प्रार्थना करने के लिए एक घंटे का समय मांगा। रोमन सैनिकों ने उसकी प्रार्थना सुनी। उनका हृदय पिघल गया और उन्होंने उसे प्रार्थना करने के लिए दो घंटे का समय दिया। उनके मन में भी दूसरे विचार थे और वे एक-दूसरे से पूछते हुए सुने गए कि उन्हें गिरफ्तार करने के लिए क्यों भेजा गया? पॉलीकार्प के आने पर अन्य अधिकारियों ने भी सहानुभूति व्यक्त की। प्रोकोन्सल ने उसे भी रिहा करने का एक रास्ता खोजने की कोशिश की। “ईश्वर को श्राप दो और मैं तुम्हें जाने दूंगा!” उसने विनती की. पॉलीकार्प का उत्तर था: “छियासी वर्षों से मैंने उनकी सेवा की है। उसने मेरे साथ कभी गलत नहीं किया. तो फिर मैं अपने राजा की निंदा कैसे कर सकता हूँ जिसने मुझे बचाया है?” प्रोकोन्सल ने फिर से बाहर निकलने का रास्ता खोजा। “तो फिर ऐसा करो बूढ़े, बस सम्राट की भावना की कसम खाओ और यही काफी होगा।” पॉलीकार्प का उत्तर था: “यदि आप एक पल के लिए कल्पना करते हैं कि मैं ऐसा करूंगा, तो मुझे लगता है कि आप दिखावा करते हैं कि आप नहीं जानते कि मैं कौन हूं। इसे स्पष्ट रूप से सुनो. मैं एक ईसाई हूं।” प्रोकोन्सल की अधिक विनती के बावजूद, पॉलीकार्प दृढ़ रहा। राज्यपाल ने जंगली जानवरों से धमकी दी। पॉलीकार्प का उत्तर था: “उन्हें सामने लाओ। अगर इसका मतलब बुरे से अच्छे की ओर जाना है तो मैं अपना मन बदल लूंगा, लेकिन सही से गलत की ओर नहीं।

प्रोकोन्सल ने धमकी दी, “मैं तुम्हें जिंदा जला दूंगा!” पॉलीकार्प का जवाब था: “आप आग से धमकी देते हैं जो एक घंटे तक जलती है और खत्म हो जाती है लेकिन दुष्टों पर फैसला हमेशा के लिए होता है।” आग ने उसे घेर लिया, लेकिन उसके खून ने आग को बुझा दिया और इसलिए उसे खंजर से मार डाला गया। उन्हें ईसा मसीह के लिए २२ फरवरी, १५५ ई. को दफनाया गया था। यह जितना विजय का दिन था, उतना ही त्रासदी का दिन भी था। पॉलीकार्प ने यीशु को गहराई से जानने की शक्ति का वर्णन किया – इतनी गहराई से कि आग की लपटों में भी उसका अनुसरण किया जा सके। जैसा कि प्रभु ने कहा: किसी के लिए क्या अच्छा होगा कि वह पूरी दुनिया हासिल कर ले, लेकिन फिर भी अपनी आत्मा खो दे?

2024-07-31T01:52:05+00:000 Comments

Fx – इस चट्टान पर मैं अपनी कलीसिया बनाऊंगा मत्ती १६:१३-२०; मरकुस ८:२७-३०; लूका ९:१८-२१

इस चट्टान पर मैं अपनी कलीसिया बनाऊंगा
मत्ती १६:१३-२०; मरकुस ८:२७-३०; लूका ९:१८-२१

खोदाई: कुछ लोगों ने ऐसा क्यों सोचा कि येशुआ यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला था? एलिय्याह, या यिर्मयाह? पतरस के कबूलनामे में क्या महत्वपूर्ण था? बुनियादी यूनानी व्याकरण कैसे दिखाता है कि कलीसिया का निर्माण केफ़ा पर नहीं किया जा सकता है? अन्य बाइबिल और ऐतिहासिक प्रमाण क्या हैं कि पतरस पहले पोप नहीं थे? चट्टान कौन है? हेर्मोन पर्वत की तलहटी में पनियास नदी में खड़ा होना यह कैसे दर्शाता है कि मसीह किस बारे में बात कर रहे थे? शोल के द्वार का क्या अर्थ है? हम किस प्रकार पतरस को स्वर्ग के राज्य की कुंजियों का उपयोग करते हुए देखते हैं? प्रभु ने केफा को कौन सा विशेष अधिकार दिया? यीशु ने अपने प्रेरितों से क्यों कहा कि वे किसी को यह न बताएं कि वह मसीहा है?

चिंतन: यीशु आपके लिए बाइबल में सिर्फ एक नाम से अधिक कब बन गया? आप क्या कहते हैं कि मसीह कौन है? आपका जीवन किस प्रकार चट्टान पर बना है? क्या आपके आस-पास ऐसे लोग हैं जो इस बात को लेकर भ्रमित हैं कि येशुआ कौन है? आप उन्हें अपने जीवन की चट्टान कैसे दिखा सकते हैं? क्या आपके जीवन में पाप के कारण प्रभु में आपका स्थान खो सकता है?

यह फ़ाइल इज़राइल की आंशिक दृष्टि के पहले चरण के मुद्दे को चित्रित करेगी। लोगों की भीड़ मसीहा को कैसे देखती है और प्रेरित मसीहा को कैसे देखते हैं, इसके बीच स्पष्ट अंतर होगा।

जैसे ही यीशु ने इस्राएल के लिए अपने मंत्रालय का अंतिम चरण शुरू किया, वह और उसके प्रेरित कैसरिया फिलिप्पी (मती १६:१३ए) के आसपास के गांवों में लगभग तीस मील उत्तर की ओर चले गए। वहाँ, प्रभु हेरोदेस एंटिपास, फरीसियों और सदूकियों की झुंझलाहट से सुरक्षित थे। वहां वह छह महीने से कुछ अधिक समय पहले आने वाले क्रूसीकरण के लिए अपना शिष्यों तैयार कर सकता था। उन्होंने खुद को गलील सागर के आसपास के क्षेत्र से हटा लिया और लगभग तीस मील उत्तर में कैसरिया फिलिप्पी की ओर चले गए, जो पवित्र भूमि के सबसे ऊंचे पर्वत, माउंट हर्मन के तल पर है। इसकी सबसे ऊँची चोटी समुद्र तल से लगभग ९,००० फीट ऊँची है। चूँकि यह जॉर्डन नदी के उद्गम स्थल पर था, इस क्षेत्र की सुंदरता देखते ही बनती थी। इसके चारों ओर प्रभावशाली चट्टान के माध्यम से भूमिगत झरनों से प्रचुर मात्रा में ताज़ा पानी बहता था। गर्मियाँ करीब आ रही थीं और दो दिवसीय यात्रा हुलाह घाटी के पूर्व की ओर एक अच्छी तरह से तय की गई रोमन सड़क का अनुसरण करती थी।

इसके चरम उत्तरी स्थान के कारण, बुतपरस्त अन्यजातियों ने कैसरिया फिलिप्पी के क्षेत्र में बड़े पैमाने पर निवास किया, लेकिन येशुआ उनकी सेवा करने के लिए नहीं बल्कि अपने शिष्यों की सेवा करने के लिए वहां थे। यह मूर्तिपूजा का केन्द्र था। इज़राइली काल में, दान की जनजाति इस क्षेत्र में बस गई और अक्सर इसकी सीमा पर बुतपरस्त प्रभावों का शिकार हो गई। कैसरिया शहर उस पहाड़ी पर बनाया गया था जो नीचे एक नदी की छाया में थी। हेरोदेस के बेटे फिलिप ने इस क्षेत्र को एक आश्रय स्थल के रूप में विकसित किया और न केवल सीज़र का सम्मान करने के लिए, बल्कि इसे भूमध्यसागरीय तट पर कैसरिया से अलग करने के लिए इसका नाम कैसरिया फिलिपी रखा। बाद में रहने वालों ने उस स्थान का नाम बुतपरस्त देवता “पैन” के नाम पर रखा और पूजा के लिए कई वेदियाँ बनाईं। उनकी मूर्ति पैन में एक बकरी का पिछला भाग और सींग और एक आदमी का धड़ और चेहरा था। इसे पनियास या बांसुरी वादक पैन के स्थान के नाम से जाना जाने लगा।

सातवीं शताब्दी में क्षेत्र पर मुस्लिम विजय के कारण, पनियास बनिया बन गए क्योंकि उनकी वर्णमाला में कोई “पी” ध्वनि नहीं है। इसे आज भी बनिया कहा जाता है। हालाँकि, नई वाचा के समय में, पनियास नदी माउंट हर्मन के आधार पर एक गुफा से बहती थी। एक सदी पहले एक बड़े भूकंप के कारण नदी का रुख बदल गया था। इसलिए आज गुफा से कोई नदी नहीं बहती। लेकिन ईसा के समय पनियास नदी निकलकर उस गुफा से बाहर निकली और नदी के पत्थरों को तोड़ डाला। परिणामस्वरूप, वह जलधारा जहाँ यीशु और उसके प्रेरित खड़े थे, बस छोटे-छोटे पत्थरों या कंकडों से भर गई थी।

आखिरी फ़ाइल में, प्रभु ने अपने शिष्य को तीन प्रकार के ख़मीर के बारे में चेतावनी दी थी। यहां वह फरीसियों, सदूकियों और हेरोदियों के झूठ के प्रकाश में प्रेरितों का परीक्षण करता है (देखें Fw – फरीसियों और सदूकियों का खमीर)। येशुआ और बारह के बीच आगामी संवाद के लिए यह एक अजीब, फिर भी उपयुक्त सेटिंग थी।

एक बार जब यीशु अकेले में प्रार्थना कर रहे थे और उनके प्रेरित उनके पास आये। वे जाहिर तौर पर आपस में बात कर रहे थे। एक अच्छे रब्बी के रूप में, येशुआ ने एक प्रश्न पूछकर चर्चा शुरू की। उसने उनसे पूछा: लोगों की भीड़ क्या कहती है कि मनुष्य का पुत्र कौन है (मत्ती १६:१३बी; मरकुस ८:२७; लूका ९:१८)? यह प्रश्न किसी और अधिक महत्वपूर्ण प्रश्न का अनुसरण करने के लिए रास्ता तैयार करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। प्रभु जानते थे कि लोग यह नहीं सोचते थे कि वह मसीहा हैं। वे एक अलग तरह के उद्धारकर्ता की उम्मीद कर रहे थे, जो उन्हें रोमन निर्भरता के बंधन से मुक्त कर देगा और उन्हें एक स्वतंत्र राष्ट्र बना देगा।

बारह लोगों ने, लोगों के बीच घुलते-मिलते, उसके बारे में व्यक्त की गई कई राय सुनी थी। प्रेरितों ने बहुत स्पष्टता से उत्तर दिया: कुछ लोग युहन्ना बपतिस्मा देनेवाला कहते हैं। जब हेरोदेस एंटिपस ने प्रभु के अद्भुत कार्यों के बारे में सुना तो उसका यह तत्काल निष्कर्ष था। और उनकी राय दूसरों पर भी झलकती थी। फिर भी अन्य, मसीह के पाप की तीव्र निंदा और पश्चाताप के आह्वान से प्रभावित होकर, उन्होंने सोचा कि वह एलिय्याह था, जो अग्नि के रथ में स्वर्ग गया था (द्वितीय राजा २:११), और लोकप्रिय परंपरा में, अग्रदूत के रूप में वापस आएगा मसीहा का। और फिर भी अन्य लोगों ने रोते हुए भविष्यवक्ता यिर्मयाह के दुखद उपदेश का पता लगाया। एक बड़ा समूह उसे किसी एक भविष्यवक्ता के साथ पहचान नहीं सका और उसके बारे में बोलने से संतुष्ट था क्योंकि बहुत पहले के भविष्यवक्ताओं में से एक जीवन में वापस आ गया है (मत्तीयाहु १६:१४; मरकुस ८:२८; लूका ९:१९)।

पारंपरिक यहूदी धर्म ने कभी भी पुनर्जन्म की शिक्षा नहीं दी है; हालाँकि, एक विश्वास है (यहां तक कि तानाख में भी) कि विशेष व्यक्तियों का पुनरुत्थान प्रकट हो सकता है (उदाहरण के लिए मलाकी ४:५-६ में एलिय्याह का फिर से प्रकट होना)। अगर सच कहा जाए, तो आम परंपरा हमें याद दिलाती है कि एलियाहू राजा मसीहा के आगमन की घोषणा करने के लिए फिर से आएगा (प्रकाशितबाक्य पर मेरी टिप्पणी देखें बीडब्ल्यू – मैं प्रभु के आने से पहले आपको भाबिसत्बकता एलिय्याह भेजूंगा), जैसा कि कप में देखा गया है एलिय्याह हर वसंत में फसह सेडर पर। यह भी हो सकता है कि लोग येशुआ को पिछले पैगम्बरों की तरह ही भावना और शक्ति से सेवा करने वाले व्यक्ति के रूप में देख रहे हों।

लोगों को ऐसा कोई समकालीन महान व्यक्ति नहीं मिला जिसके साथ यीशु की तुलना की जा सके, सिवाय युहन्ना के, जिसका हाल ही में सिर काटा गया था। लेकिन अपने अंधेपन के कारण, वे उसे अपेक्षित व्यक्ति के रूप में सोचने में सक्षम नहीं थे, खासकर जब से महान महासभा ने पहले ही उसके मसीहा संबंधी दावों को खारिज कर दिया था। तो येशुआ ने चर्चा को घर के करीब लाने के लिए एक अनुवर्ती प्रश्न पूछा: लेकिन आपके बारे में क्या? उसने पूछा। आप क्या कहते हैं मैं कौन हूँ (मती १६:१५; मरकुस ८:२९; लूका ९:२०)? ग्रीक और भी अधिक सशक्त है, इसका शाब्दिक अर्थ है: लेकिन आप, आप क्या कहते हैं कि मैं कौन हूं? उनके उत्तर पर बहुत कुछ निर्भर था।

इस बात पर कुछ भ्रम हो सकता है कि यीशु आज कौन हैं, लेकिन उनके सबसे करीबी शिष्यों के बीच कोई भ्रम नहीं था जो तीन साल तक उनके साथ रहे थे। शमौन पतरस ने उत्तर देते हुए कहा: तू मसीहा है, जीवित परमेश्वर का पुत्र है (मत्तीयाहु १६:१६; मरकुस ८:३०बी; लूका ९:२१)। एक बार फिर, ग्रीक और भी अधिक सशक्त है, जिसमें लिखा है: आप मसीहा हैं, ईश्वर के पुत्र हैं, जीवित हैं। जैसा कि इस घोषणा से पता चलता है, यह काफी आश्चर्यजनक है! नाज़रेथ के येशुआ ने इस्राएल में कई चमत्कार किए, फिर भी वह एक भविष्यवक्ता से भी बढ़कर है। उसने लोगों को कई सुंदर सच्चाइयाँ सिखाईं, फिर भी वह एक महान रब्बी से भी बढ़कर है। शमौन ने पुष्टि की कि वह येशुआ को लंबे समय से वादा किया गया मेशियाक मानता था। बिना किसी संदेह के इस स्वीकारोक्ति ने केफ़ा के विश्वास के चरम बिंदु को भी चिह्नित किया। उसके बाद, मसीह के पुनरुत्थान तक, यह कभी भी इतनी ऊँचाइयों तक नहीं पहुँचा।

अब पतरस निश्चित रूप से अपनी घोषणा के पूरे निहितार्थ को नहीं समझ पाया। हालाँकि, यह लोगों से एक स्पष्ट विराम था। उस समय यीशु ने स्पष्टीकरण देना आरम्भ किया। यह ऐसा था मानो वह कह रहा हो, “अब जब तुम्हें यह समझ आ गई है, तो मैं तुम्हें मसीहा की भूमिका बताने जा रहा हूँ।” और अगले ही भाग में, यीशु अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी करते हैं और मसीहा की कष्टकारी भूमिका को परिभाषित करना शुरू करते हैं।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि यदि पतरस की घोषणा गलत होती, तो येशुआ ने निश्चित रूप से उसे सुधार दिया होता। परन्तु शमौन को सुधारा नहीं गया – वह धन्य था। यीशु ने उत्तर दिया: हे शमौन, योना के पुत्र, तू धन्य है, क्योंकि यह बात मांस और लहू के द्वारा नहीं, परन्तु मेरे स्वर्गीय पिता ने तुझ पर प्रगट की है (मती १६:१७)। पतरस की स्वीकारोक्ति मानवीय तर्क से नहीं, बल्कि दिव्य रोशनी से थी। शमौन ने अभी जो सत्य कबूल किया था वह वह नींव थी जिस पर ईसा मसीह अपना कलीसिया बनाएंगे। उनका मतलब था कि पतरस ने अपने व्यक्तित्व से संबंधित बुनियादी आवश्यक सत्य को देखा था, वह आवश्यक सत्य जिस पर कलीसिया की स्थापना की जाएगी, और कुछ भी उस सत्य को उखाड़ फेंकने में सक्षम नहीं होगा, यहां तक कि बुरी ताकतें भी नहीं जो इसके खिलाफ लड़ सकती हैं। पतरस बारह प्रेरितों में से पहला था जिसने प्रभु को मसीहा के रूप में देखा। यीशु ने उस आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के लिए उसकी सराहना की, और कहा कि उसका कलीसिया उस तथ्य पर आधारित होगा। और निस्संदेह, यह पतरस पर कलीसिया की स्थापना से कहीं अलग बात थी।

पतरस के नाम का उपयोग करते हुए और शब्दों का प्रयोग करते हुए, यीशु ने उससे कहा: और मैं तुमसे कहता हूं कि तुम पतरस हो (मत्तीयाहु १६:१८ए)। कोई केवल कल्पना कर सकता है कि प्रभु कैसरिया फिलिप्पी में विशाल चट्टान के नीचे खड़े हैं और कई छोटे कंकड़ में से एक को उठाने के लिए नीचे झुक रहे हैं। यह एक ग्राफिक वस्तु पाठ रहा होगा क्योंकि उसने पतरस के प्रतीक के रूप में एक छोटा पत्थर उठाया था और फिर मसीह के मसीहा होने की अपनी स्वीकारोक्ति के प्रतीक के रूप में विशाल चट्टान की ओर इशारा किया था।

कैथोलिक कलीसिया की यह व्याख्या, कि कलीसिया की स्थापना पतरस पर हुई थी और वह पहला पोप था, बुनियादी ग्रीक व्याकरण का उल्लंघन करता है। पतरस या पेट्रोस एक पुल्लिंग संज्ञा है और इसका अर्थ है छोटा पत्थर या कंकड़। यीशु कह रहे थे, “पतरस, तुम एक छोटे पत्थर या कंकड़ हो, ठीक पनियास नदी के इन पत्थरों की तरह।”

और इस चट्टान पर मैं अपना कलीसिया बनाऊंगा (मती १६:१८बी)। रॉक या पेट्रा शब्द एक स्त्रीवाची संज्ञा है और इसका अर्थ एक विशाल अचल चट्टान, चट्टान या कगार है, ठीक उसी तरह जैसे कैसरिया फिलिप्पी में यीशु ने कहा था। ग्रीक व्याकरण के बुनियादी नियम बताते हैं कि पुल्लिंग पुल्लिंग को संशोधित करता है, स्त्रीलिंग स्त्रीलिंग को संशोधित करता है, और नपुंसकलिंग नपुंसक को संशोधित करता है। आपके पास स्त्रीलिंग संज्ञा को संशोधित करने वाली पुल्लिंग संज्ञा नहीं हो सकती या इसके विपरीत; इस प्रकार, यह व्याकरणिक रूप से संभव नहीं हो सकता कि कलीसिया पतरस पर बनाया जा रहा था। येशुआ ने दो पूर्ण, अलग-अलग बयान दिए। उन्होंने कहा: आप पतरस या पेट्रोस (पुरुषवाचक संज्ञा) हैं और इस चट्टान (लिंग परिवर्तन, विषय परिवर्तन का संकेत) पर मैं अपना कलीसिया बनाऊंगा। यदि ईसा मसीह का यह कहने का इरादा था कि कलीसिया की स्थापना पतरस पर की जाएगी, तो उनके लिए वाक्य के बीच में शब्द के स्त्रीलिंग रूप को स्थानांतरित करना हास्यास्पद होता, यह कहते हुए, यदि हम शाब्दिक और कुछ हद तक काल्पनिक रूप से अनुवाद कर सकते हैं, “और मैं आपको बताता हूं कि आप मिस्टर रॉक हैं, और इस पर, मिसेज रॉक, मैं अपना कलीसिया बनाऊंगा”।

यीशु वास्तव में जो कह रहे थे वह यह था: आप पेट्रोस हैं, एक चट्टान जैसा आदमी, और इस पेट्रा पर, इस विशाल जिब्राल्टर जैसी चट्टान, मेरे देवता, मैं अपना कलीसिया बनाऊंगा।

नहीं, बिना किसी संदेह के, बाइबल हमें स्पष्ट रूप से बताती है कि कलीसिया पतरस पर नहीं बनाया गया है, बल्कि यह प्रेरितों और भविष्यवक्ताओं की नींव पर बनाया गया है, जिसके मुख्य आधारशिला स्वयं मसीह यीशु हैं (इफिसियों २:२०)। और फिर, क्योंकि जो नींव पहले से पड़ी है, जो यीशु मसीह है, उसके अलावा कोई और कोई नींव नहीं डाल सकता (प्रथम कुरिन्थियों ३:११)। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि शुरुआती कलीसिया के कुछ पिता, ऑगस्टाइन और जेरोम, समझते थे कि चट्टान पतरस नहीं, बल्कि यीशु मसीह है। निस्संदेह, अन्य लोगों ने पोप संबंधी व्याख्या दी। लेकिन इससे पता चलता है कि रोमन कैथोलिक कलीसिया का दावा है कि “पिताओं की सर्वसम्मत सहमति” नहीं थी।

यह पहली बार है कि बाइबिल में कलीसिया शब्द का प्रयोग किया गया है और यह भविष्य काल में है। वाचा धर्मशास्त्र, या प्रतिस्थापन धर्मशास्त्र, सिखाता है कि कलीसिया एडम के समय से अस्तित्व में था और इसलिए कलीसिया हमेशा “सच्चा इज़राइल” रहा है। लेकिन यहां, येशुआ इंगित करता है कि कलीसिया भविष्य है, यह तब तक शुरू नहीं होगा जब तक कि शवु’ओट का त्योहार नहीं होगा जब वहां इकट्ठे हुए सभी यहूदी रुआच हाकोडेश से भर जाएंगे (प्रेरितों २:१-४७)। प्रतिस्थापन धर्मशास्त्र सिखाता है कि इज़राइल से किए गए सभी वादे उसके पाप के कारण रद्द कर दिए गए हैं। इसमें सावधानी यह होगी कि यदि इस्राएल अपने पाप के कारण अपना उद्धार खो सकता है, तो हम भी अपने पाप के कारण अपना उद्धार खो सकते हैं! हालाँकि, परमेश्वर का वचन दृढ़ता से सिखाता है कि विश्वासी मसीह में सुरक्षित है (देखें Ms– विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा)। रब्बी शाऊल लिखते हैं: क्योंकि मुझे विश्वास है कि न मृत्यु, न जीवन, न देवदूत, न राक्षस, न वर्तमान, न भविष्य, न कोई शक्ति, न ऊँचाई, न गहराई, न ही सारी सृष्टि में कुछ भी (जिसमें हम भी शामिल हैं), नहीं होगा। हमें परमेश्वर के प्रेम से, जो हमारे प्रभु मसीह यीशु में है, अलग कर सके (रोमियों ८:३८-३९)।

जब भी चट्टान शब्द का प्रयोग तनाख में किया जाता है, तो यह मसीहा की तस्वीर है (उत्पत्ति ४९:२४; निर्गमन १७:६; संख्या २०:८; व्यवस्थाविवरण ३२:४ और १३; दूसरा शमूएल २२:२; भजन १८:२) , १९:१४, ४०:२, ६१:२ और ९२:१५; यशायाह २६:४ और ५१:१)। तब, कलीसिया का निर्माण पतरस पर नहीं, बल्कि मसीहा पर किया जा रहा था। अधिक विशेष रूप से, पतरस ने अभी मसीहा के बारे में क्या कहा था (पतरस का मसीह के बारे में स्वीकारोक्ति)। तुम पतरस हो, और मैं इस चट्टान पर अपना कलीसिया बनाऊंगा (मत्तीयाहु १६:१८ केजेवी)। तो फिर, किस आधार पर रोमन कलीसिया पतरस फॉरवर्ड से पोप के उत्तराधिकार के अपने सिद्धांत को स्थापित करता है? शुरुआत करने के लिए, वे मूल भाषा – ग्रीक पाठ – को अनदेखा करके अपनी व्याख्या के लिए किसी भी जवाबदेही की उपेक्षा करते हैं।

इस वचन की व्याख्या करने के लिए ये कैथोलिक बाइबिल से लिए गए नोट्स हैं: अरामी शब्द केपा, जिसका अर्थ है चट्टान और ग्रीक में केफसिस के रूप में अनुवादित, वह नाम है जिसके द्वारा पॉलिन अक्षरों में पतरस को बुलाया जाता है (प्रथम कुरिन्थियों १:१२; ३:२२, ९:५, १५:५; गलातियों १:१८; २:९, ११ और १४, गलातियों २:७-८ को छोड़कर जहाँ उसे पतरस कहा गया है)। इसका अनुवाद युहन्ना १:४२ में पेट्रोस या पतरस के रूप में किया गया है। यीशु के कथन का अनुमानित मूल अरामी अंग्रेजी में होगा, “आप चट्टान (केफा) हैं और इस चट्टान (केफा) पर, मैं अपना कलीसिया बनाऊंगा।” ग्रीक पाठ का अर्थ शायद यही है, क्योंकि पुल्लिंग संज्ञा पेट्रोस (पतरस का नया नाम) और स्त्रीलिंग संज्ञा पेट्रा (रॉक) के बीच लिंग में अंतर केवल स्त्रीलिंग संज्ञा को उचित नाम के रूप में उपयोग करने की अनुपयुक्तता के कारण हो सकता है। पुरुष। जबकि दोनों शब्दों का प्रयोग आम तौर पर थोड़ी भिन्न बारीकियों के साथ किया जाता था, उन्हें एक ही अर्थ “रॉक” के साथ भी परस्पर उपयोग किया जाता था।

आप उम्मीद करेंगे कि रोमन कलीसिया के लिए यह सिद्धांत जितना महत्वपूर्ण है, वे मूल भाषा का अर्थ मानने से थोड़ा अधिक करेंगे। और यह कहना कि ग्रीक पाठ का शायद यह मतलब है कि शब्द वही हैं, सबसे अच्छी स्थिति में खराब विद्वता है, और सबसे खराब स्थिति में समझ से परे गैर-जिम्मेदाराना है। मुझे ऐसा लगता है कि वे पाठ (व्याख्या) से अर्थ निकालने की कोशिश नहीं कर रहे थे, बल्कि पाठ में अपना अर्थ पढ़ने की कोशिश कर रहे थे। कैथोलिक कलीसिया ग्रीक अनुवाद के बजाय लैटिन वुल्गेट अनुवाद का उपयोग करता है क्योंकि ग्रीक अनुवाद पतरस (पेट्रोस) और रॉक (पेट्रा) के बीच अंतर करता है, वल्गेट नहीं करता है। लैटिन वल्गेट अनुवाद में वे एक ही शब्द हैं, इसलिए रोमन कलीसिया झूठा कहता है कि पतरस वह चट्टान है जिस पर कलीसिया बनाया गया था। इस महत्वपूर्ण विषय को छोड़ने से पहले पाँच अन्य महत्वपूर्ण बिंदुओं पर ध्यान देने की आवश्यकता है।

पहला, पतरस ने अपने लेखन में कभी भी पोप होने का दावा नहीं किया (प्रथम पतरस १:१, ५:१-३)। यह समझ से परे लगता है कि यदि वह पोप होता, “पृथ्वी पर ईसा मसीह का स्थान लेने वाला कलीसिया का सर्वोच्च मुखिया,” तो उसने अपने पत्रों में इस तथ्य की घोषणा की होती। इसके विपरीत, पतरस खुद को यीशु मसीह के एक प्रेरित के रूप में संदर्भित करता है (जिनमें से ग्यारह अन्य थे, और बाद में रब्बी शाऊल को येशुआ द्वारा अन्यजातियों के लिए एक प्रेरित के रूप में नियुक्त किया गया था), और एक साथी बुजुर्ग, यानी बस के रूप में मसीह का एक मंत्री.

दूसरे, पतरस के प्रति पॉल के रवैये पर ध्यान देना बहुत दिलचस्प है। कलीसिया शुरू होने के बाद, बाद में पॉल को प्रेरित बनने के लिए बुलाया गया। फिर भी केफा का उस चुनाव से कोई लेना-देना नहीं था, क्योंकि यदि वह पोप होता तो अवश्य होता। पॉल आसानी से प्रेरितों में सबसे महान था, उसने पतरस की तुलना में नई वाचा के बारे में अधिक लिखा था। और एक अवसर पर पौलुस ने सार्वजनिक रूप से पतरस को डांटा (गलातियों २:११-१४ और १६)। दूसरे शब्दों में, पॉल ने “पवित्र पिता” पर सुसमाचार की सच्चाई पर नहीं चलने का आरोप लगाते हुए, उन सभी के सामने “अपमानित” किया। निश्चित रूप से पोप से बात करने का यह कोई तरीका नहीं था! आज किसी भी व्यक्ति की कल्पना करें, यहाँ तक कि एक कार्डिनल भी, जो ऐसी भाषा में पोप को डांटने और निर्देश देने का दायित्व ले रहा हो! पौलुस ने क्या सोचा था कि वह कौन है जो अधर्मी आचरण के लिए मसीह के पादरी को डांट सकता है? यदि केफ़ा पोप होता तो यह पॉल का कर्तव्य होता और अन्य प्रेरितों का भी कर्तव्य होता कि वे उसे उसी रूप में पहचानें और केवल वही सिखाएँ जो वह स्वीकृत करता है। जाहिर है, पॉल ने पतरस को विश्वास और नैतिकता में अचूक नहीं माना, या किसी भी तरह से उसकी सर्वोच्चता को मान्यता नहीं दी।

तीसरा, अन्य प्रेरित भी इस बात से पूरी तरह अनभिज्ञ लगते हैं कि पतरस कलीसिया का प्रमुख था। वे कहीं भी उसके अधिकार को स्वीकार नहीं करते। और कहीं भी वह उन पर अधिकार जताने का प्रयास नहीं करता। प्रेरितों १५ में यरूशलेम में परिषद ने स्पष्ट रूप से खुलासा किया कि उन दिनों कलीसिया कैसे संचालित होता था। यदि वर्तमान पोप पदानुक्रम मौजूद होता, तो पहले स्थान पर परिषद की कोई आवश्यकता नहीं होती। अन्ताकिया के कलीसिया ने रोम के बिशप केफ़ा को एक पत्र लिखा होगा, और उन्होंने मामले को निपटाने के लिए एक पोप बैल जारी किया होगा। और सभी चर्चों में से अन्ताकिया का कलीसिया आखिरी था जिसे त्ज़ियॉन से अपील करनी चाहिए थी। रोमन कैथोलिक किंवदंती के अनुसार पतरस रोम में अपना अधिकार स्थानांतरित करने से पहले सात साल तक एंटिओक में बिशप थे। लेकिन अपील यरूशलेम में एक कलीसिया परिषद में की गई थी, पतरस से नहीं। और याकूब ने अध्यक्षता की और निर्णय की घोषणा की, पतरस ने नहीं। वास्तव में, केफ़ा ने कोई राय व्यक्त करने के बारे में भी कुछ नहीं कहा। उन्होंने कोई अचूक घोषणा करने का प्रयास नहीं किया, हालाँकि चर्चा का विषय आस्था का एक महत्वपूर्ण विषय था। इसके अलावा, येरुशलायिम में परिषद के बाद, केफ़ा का प्रेरितों की पुस्तक में फिर कभी उल्लेख नहीं किया गया है! पोप के लिए कार्य करने का यह एक बहुत ही अजीब तरीका होगा।

चौथा, रोमन कैथोलिक परंपरा के अनुसार, पतरस रोम के पहले बिशप थे। माना जाता है कि उनका पोप पद ६७ ईस्वी में रोम में शहीद होने तक पच्चीस वर्षों तक चला। हालाँकि, रोम में पोप के रूप में पतरस के कथित शासन के बारे में उल्लेखनीय बात यह है कि नई वाचा इसके बारे में एक भी शब्द नहीं कहती है। रोम शब्द बाइबिल में केवल नौ बार आता है, और इसके संबंध में कभी भी केफ़ा का उल्लेख नहीं किया गया है। पतरस के किसी भी पत्र में रोम का कोई उल्लेख नहीं है। लेकिन पॉल की रोम यात्रा को प्रेरितों २७ और २८ में बहुत विस्तार से दर्ज किया गया है। वास्तव में, नई वाचा में कोई सबूत नहीं है, न ही किसी भी प्रकार का कोई ऐतिहासिक प्रमाण है कि पतरस कभी रोम में था।

अंत में, यह मानने का सबसे ठोस कारण कि पतरस कभी रोम में नहीं था, रोमनों को लिखे पॉल के पत्र में पाया जाता है। रोमन कैथोलिक परंपरा के अनुसार, केफा ने ४२ से ६७ ईस्वी तक रोम में पोप के रूप में शासन किया। यह आम तौर पर सहमत है कि रोम में कलीसिया को पॉल का पत्र वर्ष ५८ ईस्वी में लिखा गया था, जब पतरस का कथित शासन था। उन्होंने अपने पत्र को पतरस को संबोधित नहीं किया, जैसा कि उन्हें पोप होने पर होना चाहिए था, बल्कि रोम में विश्वासियों को संबोधित किया था। एक मिशनरी के लिए एक कलीसिया को लिखना और उसके पादरी का उल्लेख न करना कितना अजीब है! वह अक्षम्य अपमान होता. आज हम उस मिशनरी के बारे में क्या सोचेंगे जो दूर के शहर में एक मण्डली लिखने की हिम्मत करेगा और अपने पादरी का उल्लेख किए बिना, उन्हें बताएगा कि वह वहां जाने के लिए उत्सुक था ताकि वह उनके बीच कुछ फल ला सके, जैसा कि उसने अपने में देखा था अपने समुदाय (रोमियों १:१३), कि वह उन्हें निर्देश देने और उन्हें मजबूत करने के लिए उत्सुक था, और वह वहां सुसमाचार का प्रचार करने के लिए उत्सुक था जहां पहले इसका प्रचार नहीं किया गया था? पादरी को कैसा महसूस होगा यदि उसे पता चले कि ऐसी शुभकामनाएँ उसके २७ सबसे प्रमुख सदस्यों को भेजी गई थीं, लेकिन उसे नहीं? क्या वह ऐसे अनैतिक कार्यों के लिए खड़े होंगे? और तो और पोप! यदि पतरस १६ वर्षों से रोम की कलीसिया में सेवा कर रहा था, तो पौलुस ने कलीसिया के लोगों को इन शब्दों में क्यों लिखा: मैं तुम से मिलने की लालसा रखता हूं ताकि मैं तुम्हें कुछ आत्मिक उपहार दे सकूं जो तुम्हें बलवन्त बनाए। (रोमियों १:११)। क्या यह केफा का अपमान नहीं होगा? क्या पॉल के लिए पोप के सिर के ऊपर से जाना अभिमान नहीं होगा? और यदि पतरस वहां १६ वर्षों से था, तो पॉल के लिए वहां जाना क्यों जरूरी था, खासकर जब से उसने अपने पत्र में कहा है कि वह किसी और की नींव पर निर्माण नहीं करता है: यह हमेशा से मेरी महत्वाकांक्षा रही है कि जहां ईसा मसीह सुसमाचार का प्रचार करें यह ज्ञात नहीं था, कि मैं किसी और की नींव पर निर्माण न कर रहा होता (रोमियों १५:२०)। रोमन कलीसिया को लिखे अपने पत्र के समापन पर, पॉल ने ऊपर उल्लिखित २७ लोगों को शुभकामनाएँ भेजीं, जिनमें कुछ महिलाएँ भी शामिल थीं। लेकिन उन्होंने केफ़ा का ज़िक्र ही नहीं किया।

और फिर, यदि पतरस पहले रोम में पोप था, या उस समय जब पॉल ६१ ईस्वी में एक कैदी के रूप में वहां पहुंचा था, तो पॉल उसका उल्लेख करने में विफल नहीं हो सकता था, क्योंकि उसके कारावास के दौरान रोम में लिखे गए पत्रों में – इफिसियों, फिलिप्पियों, कुलुस्सियों और फिलेमोन – उसने रोम में अपने साथी-कार्यकर्ताओं की काफी सूची दी है और पतरस का नाम उनमें से नहीं है। उसने वहाँ पूरे दो साल एक कैदी के रूप में बिताए और जो भी उससे मिलने आता था उसका स्वागत करता था (प्रेरितों २८:३०)। न ही उसने तीमुथियुस को लिखे अपने दूसरे पत्र में पतरस का उल्लेख किया है, जो रोम में उसके दूसरे कारावास के दौरान, ६७ ईस्वी में लिखा गया था, जिस वर्ष पतरस पर रोम में शहादत का सामना करने का आरोप लगाया गया था, और अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले (दूसरा तीमुथियुस ४:६-८). वह कहता है कि उसके सभी दोस्तों ने उसे छोड़ दिया था, और केवल लूका ही उसके साथ था (दूसरा तीमुथियुस ४:१०-११)। पतरस कहाँ था? यदि वह रोम में पोप था जब पॉल कैदी था, तो पतरस ने पॉल को क्यों नहीं बुलाया और सहायता की पेशकश क्यों नहीं की? वह किस प्रकार का आध्यात्मिक नेता होगा?

यह सब यह स्पष्ट करता है कि पतरस कभी भी रोम में नहीं था, भले ही वेटिकन ने सार्वजनिक रूप से मुट्ठी भर हड्डियों के टुकड़ों का अनावरण किया है जो कथित तौर पर उससे संबंधित हैं। प्रारंभिक कलीसिया फादरों में से कोई भी इस विश्वास का समर्थन नहीं करता है कि पतरस पाँचवीं शताब्दी में जेरोम तक रोम में बिशप था। डु पिन, एक रोमन कैथोलिक इतिहासकार, स्वीकार करते हैं कि “पतरस की प्रधानता प्रारंभिक कलीसिया लेखकों, जस्टिन शहीद (१३९ ईस्वी), आइरेनियस (१७८ ईस्वी), अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट (१९० ईस्वी), या सबसे प्राचीन लेखकों द्वारा दर्ज नहीं की गई है। पिता की।” कैथोलिक धर्म अपनी नींव न तो बाइबिल की शिक्षा पर, न ही इतिहास के तथ्यों पर, बल्कि मौखिक कानून की तरह, केवल पुरुषों की निराधार परंपराओं पर बनाता है (मरकुस ७:८)।

और शोल के फाटक उस पर विजय न पा सकेंगे (मत्तीयाहु १६:१८सी)। शोल के द्वार शारीरिक मृत्यु के लिए तानाख का एक मुहावरा है (भजन ९:१३, १०७:१८; अय्यूब ३८:१७; यशायाह ३८:१०; योना २:६बी)। न तो पतरस की मृत्यु, न ही प्रेरितों की मृत्यु, या यहाँ तक कि मसीह की मृत्यु, कलीसिया को बनने से रोक सकती थी। इसका तात्पर्य यीशु की शिक्षा में आंशिक अंधापन था। वह अगली फ़ाइल में उस आंशिक अंधेपन को संबोधित करना शुरू करेगा।

मैं तुम्हें स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ दूँगा (मत्ती १६:१९ए)। बाइबिल में जब भी कुंजी या कुंजी शब्द का प्रयोग प्रतीकात्मक रूप से किया जाता है, तो यह हमेशा दरवाजे खोलने या बंद करने के अधिकार का प्रतीक होता है (न्यायाधीशों ३:२५; प्रथम इतिहास ९:२७; यशायाह २२:२०-२४; मैट १६:१९ए; प्रकाशितवाक्य १:१८, ३:७, ९:१ और २०:१)। पतरस कलीसिया के दरवाजे खोलने के लिए जिम्मेदार होंगे। प्रेरितों के काम की पुस्तक में उनकी एक विशेष भूमिका होगी। टोरा की व्यवस्था में, मानवता दो समूहों, यहूदियों और अन्यजातियों में विभाजित थी। लेकिन अनुग्रह के युग में, अंतरविधान काल में जो कुछ हुआ, उसके कारण लोगों के तीन समूह थे, यहूदी, अन्यजाति और सामरी (मत्ती १०:५-६)। पतरस पवित्र आत्मा प्राप्त करके यहूदियों (प्रेरितों २), सामरी (प्रेरितों ८), और अन्यजातियों (प्रेरितों १०) को कलीसिया में लाने में मुख्य व्यक्ति (अधिनियमित उद्देश्य) होगा। एक बार जब उसने दरवाज़ा खोला तो वह खुला ही रहा।

जो कुछ तुम पृथ्वी पर बांधोगे वह स्वर्ग में बंधेगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे वह स्वर्ग में खुलेगा (मत्तीयाहु १६:१९बी)। यहाँ पूर्ण काल का उपयोग किया गया है, जिसका अर्थ है कि जो कुछ भी स्वर्ग में पहले से ही परमेश्वर का निर्णय है वह पृथ्वी पर प्रेरितों के सामने प्रकट होगा। इसका शाब्दिक अर्थ है: जो कुछ भी आप पृथ्वी पर निषिद्ध करते हैं वह स्वर्ग में पहले ही निषिद्ध हो चुका होगा। उस समय के रब्बी लेखन में बाइंडिंग और लूज़िंग शब्द आम थे। यहूदी सन्दर्भ के अनुसार, रब्बियों द्वारा बाइंडिंग और लूज़िंग शब्दों का उपयोग दो तरीकों से किया जाता था: न्यायिक और विधायी। न्यायिक रूप से, बाँधने का अर्थ सज़ा देना है, और ढीला करने का मतलब सज़ा से मुक्त करना है। विधायी रूप से, बाँधने का अर्थ किसी चीज़ को रोकना है, और ढीला करने का अर्थ उसे अनुमति देना है। वास्तव में, फरीसियों ने स्वयं के लिए बंधन और मुक्ति का दावा किया था, लेकिन परमेश्वर ने वास्तव में उन्हें यह कभी नहीं दिया। उस समय यीशु ने यह विशेष अधिकार केवल पतरस को दिया। अपने पुनरुत्थान के बाद मसीह ने अन्य प्रेरितों को विधायी मामलों में और न्यायिक दंड में बाँधने और ढीला करने का अद्वितीय अधिकार दिया। हालाँकि, एक बार जब साथी मर गया, तो वह अधिकार भी उनके साथ मर गया।

प्रेरितों ने अनुमति देने और मना करने के लिए विधायी रूप से इस अधिकार का प्रयोग किया। और हम प्रेरितों ५ में पतरस को न्यायिक अधिकार का प्रयोग करते हुए देख सकते हैं जहाँ पतरस ने हनन्याह और सफीरा को सज़ा के लिए बाध्य किया क्योंकि उन्होंने पवित्र आत्मा से झूठ बोला था। परिणामस्वरूप, पतरस ने अपने प्रेरितिक अधिकार का उपयोग करके उन्हें सज़ा के लिए बाध्य किया और वे मारे गए।

आज बहुत से लोग बांधने और खोने की इस अवधारणा को संदर्भ से बाहर ले जाते हैं और राक्षसों को बांधने और खोने की बात करते हैं। सबसे पहले हमें शैतान का विरोध करने के लिए कहा गया है, उसे बांधने के लिए नहीं और वह आपके पास से भाग जाएगा (याकूब ४:७)। शास्त्रों में ऐसा कोई सुझाव नहीं है कि हमें आत्माओं के विनाशक को बाँधना चाहिए। यहाँ तक कि माइकल को भी शैतान के साथ आध्यात्मिक युद्ध में शामिल न होने के लिए कहा गया था। यहूदा हमें याद दिलाता है: लेकिन प्रधान स्वर्गदूत माइकल भी, जब वह मूसा के शरीर के बारे में शैतान के साथ विवाद कर रहा था, तो उसने उसके खिलाफ निंदात्मक आरोप लगाने की हिम्मत नहीं की, बल्कि कहा, “प्रभु तुम्हें डाँटता है” (यहूदा ९)! सैद्धांतिक रूप से, भले ही हम प्रतिद्वंद्वी को बांध सकें, लेकिन ऐसा लगता है कि बंधन में बंधने के बाद भी कोई न कोई उसे ढीला करता रहता है! नहीं, यहां संदर्भ शैतानी गतिविधि नहीं, बल्कि प्रेरितिक अधिकार है।

बाद में पत्रियों में, हम प्रेरितों को बंधन में बंधते और छूटते हुए पाते हैं। सबसे पहले, हम देखते हैं कि पतरस ने बंधन का अभ्यास किया जब उसने अनान्यास और सफीरा को उस धन का कुछ हिस्सा रखने के बारे में झूठ बोलने से मना किया जो कि यरूशलेम में कलीसिया में जरूरतमंदों को दिया जाना था जब उन्होंने संपत्ति का एक टुकड़ा बेचा था। जब केफ़ा ने उनका सामना किया, तो वे पवित्र आत्मा से झूठ बोलने के कारण व्यक्तिगत रूप से मृत होकर गिर पड़े (प्रेरितों ५:१-११)। मृतकों को जीवित करने की तरह, मैंने आज कलीसिया में किसी को भी ऐसा करते नहीं देखा। दूसरे, पॉल ने कलीसिया में विश्वासियों पर हमला करने से यहूदीवादियों का सामना किया, या उन्हें मना किया (गलातियों १:१ से २:२१); और पॉल और बरनबास ने यरूशलेम में परिषद में विश्वासियों पर अनिवार्य होने के रूप में टोरा में सभी ६१३ आज्ञाओं को लागू करने से यहूदियों के एक समूह का सामना किया, या उसे मना किया (प्रेरितों १५:१-२१)।

एक बार जब महान महासभा ने मसीह को अस्वीकार कर दिया, तो उनका मंत्रालय नाटकीय रूप से बदल गया (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। दूसरे परिवर्तन का संबंध उन लोगों से था जिनके लिए उसने अपने मसीहापन को सत्यापित करने के लिए चमत्कार किए थे। अपनी अस्वीकृति से पहले, यीशु ने लोगों के लाभ के लिए चमत्कार किए और विश्वास का प्रदर्शन नहीं मांगा; लेकिन बाद में, उन्होंने केवल व्यक्तिगत आवश्यकता और विश्वास के प्रदर्शन के आधार पर चमत्कार किए। इसलिए जोर आस्थाहीन भीड़ से हटकर आस्था वाले व्यक्तियों पर केंद्रित हो गया। इसलिए, यीशु ने अपने बारह प्रेरितों को चेतावनी दी कि वे [जनता को] यह न बताएं कि वह मसीहा थे (मत्तीयाहु १६:२०; मरकुस ८:३०बी)।

पतरस की स्वीकारोक्ति दर्शाती है कि इज़राइल के पास मसीहा के संबंध में आंशिक दृष्टि है, लेकिन उनमें आंशिक अंधापन भी है, जैसा कि हम अगली फ़ाइल में देखेंगे।

2024-07-31T01:30:38+00:000 Comments

Ey – இயேசுவின் தாய் மற்றும் சகோதரர்கள் மத்தேயு 12:46-50; மாற்கு 3:31-35; லூக்கா 8:19-21

இயேசுவின் தாய் மற்றும் சகோதரர்கள்
மத்தேயு 12:46-50; மாற்கு 3:31-35; லூக்கா 8:19-21

இயேசுவின் தாய் மற்றும் சகோதரர்கள் டிஐஜி: கூட்டம் என்ன எதிர்பார்த்தது? வளர்ந்து வரும் சர்ச்சையின் வெளிச்சத்தில், இயேசுவின் தாயும் சகோதரர்களும் ஏன் அவருடன் பேச ஆர்வமாக இருக்கலாம் (மாற்கு 3:20-21ஐப் பார்க்கவும்)? அவருடன் குடும்ப உறவுக்கு என்ன அடிப்படை என்று இறைவன் சொன்னான்? இவர்கள் நாசரேயனின் சொந்தச் சகோதர சகோதரிகள், அவருடைய உறவினர்கள் அல்ல என்பதை எப்படி அறிவது? கர்த்தருடைய சித்தத்தைச் செய்வது ஒரு செயலா அல்லது நம்பிக்கையா (லூக்கா 6:46 மற்றும் யோவான் 6:29 ஐப் பார்க்கவும்)? ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை எந்த ஏழு பகுதிகளை இயேசுவை விட மேரியை உயர்த்துகிறது?

பிரதிபலிக்கவும்: இந்த வாரம் உங்கள் வாழ்க்கையிலிருந்து, மற்றவர்கள் உங்களை யேசுவாவின் “சகோதரன் அல்லது சகோதரி” அல்லது குடும்பக் கூட்டங்களில் யாரும் பேச விரும்பாத தொலைதூர உறவினராகப் பார்ப்பார்களா? ஏன்? வாழ்க்கை சில நேரங்களில் பிஸியாக இருக்கும். உங்கள் நெரிசலான வாழ்க்கையின் மத்தியில் நீங்கள் எப்படி இயேசுவை நெருங்குவீர்கள்?

கடல் வழியாக அவரது உவமைகளை முடித்த பிறகு (இணைப்பைக் காண Es – கடல் வழியாக ராஜ்யத்தின் பொது உவமைகள் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), மேசியா தனது டால்மிடிமுடன் கப்பர்நாமில் உள்ள பீட்டரின் வீட்டிற்குத் திரும்பினார். ஒரு கட்டத்தில், அவரது தாயும் ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்களும் அவரை தனிப்பட்ட முறையில் பார்க்க விரும்பி வீட்டிற்கு வெளியே நின்று கொண்டிருந்ததாக அவருக்கு அறிவிக்கப்பட்டது. குடும்பம் ஏற்கனவே சில காலமாக கப்பர்நாமின் புறநகர் பகுதியில் வசித்து வந்தது. மரியாளின் கணவரும், இயேசுவின் மாற்றாந்தந்தையுமான ஜோசப் ஏற்கனவே இறந்துவிட்டார். ஆனால் மீண்டும் ஒரு சிறிய கூட்டம் வீட்டில் கூடியது. கிறிஸ்துவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் சாப்பிடக்கூட முடியாத அளவுக்கு அது நிரம்பியிருந்தது மற்றும் கோரியது (மாற்கு 3:20).

இயேசுவுக்கு நான்கு ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்கள் இருந்தனர் (Fj – இது தச்சரின் மகன் அல்லவா? அவருடைய சகோதரர்கள் ஜேம்ஸ், ஜோசப், சைமன் மற்றும் ஜூட் அல்லவா?), மற்றும் பெயர் குறிப்பிடப்படாத பல ஒன்றுவிட்ட சகோதரிகள் (மத்தேயு 13:55- 56) இந்த சகோதரர்கள் அவருடைய ஊழியத்தில் முன்பு அவருடன் நட்பாக இருந்தனர் (யோவான் 2:12); ஆனால், கலிலியன் ரபி நாசரேத்தில் நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு (பார்க்க Ch – கர்த்தருடைய ஆவி நான் ஒருவன்) அவர்கள் அவருடைய கூற்றுக்களிலிருந்து தங்களைத் தூர விலக்கிக் கொண்டதாகத் தோன்றியது. பின்னர் அவர்கள் அவரை “இரகசிய மேசியா” (யோவான் 7:5) என்று கேலி செய்தனர்.

தற்போதைய நேரத்தில் அவர்கள் நம்பிக்கையற்றவர்களாகவும் அலட்சியமாகவும் இருந்தனர், விரோதம் என்று சொல்ல முடியாது, அல்லது குடும்பத்தின் பொருட்டு அமைதியான மற்றும் மரியாதைக்குரிய வாழ்க்கைக்கு ஆதரவாக கிறிஸ்துவின் வேலையில் தலையிட குறைந்தபட்சம் தயாராக இருந்தனர். அவருடைய நிமித்தம் அவர்கள் நாசரேத்திலிருந்து இடம்பெயர வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, இப்போது எருசலேமிலிருந்து பரிசேயர்களும் தோரா-ஆசிரியர்களும் கப்பர்நகூமில் இருந்தனர், சன்ஹெட்ரின் வலிமை அவருக்கு எதிராக இருந்தது. மிரியம் தனது மகனுடன் நெருக்கமாக இருக்க விரும்பினார், ஜோசப் இறந்த பிறகு அவர்களின் தாயை கவனித்துக்கொள்வது அவர்களின் பொறுப்பு. அவர்கள் இப்போது தலையிடுவது நல்லது என்று அவர்கள் உணர்ந்திருக்கலாம், இல்லையெனில் அவர்களின் இந்த சகோதரரின் வெறித்தனமான வைராக்கியம் அவர்களையும் அவர்களின் தாயையும் மற்றொரு நடவடிக்கையின் சிரமத்தையும் சிரமத்தையும் எதிர்கொள்ள நிர்பந்திக்கக்கூடும்.

எருசலேமிலிருந்து வந்த பரிசேயர்களாலும் தோரா போதகர்களாலும் அவரைப் பற்றி பேசப்பட்ட அவதூறுகளை அவர்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கேள்விப்பட்டிருக்கிறார்கள். பீல்செபப் அவனைப் பிடித்ததாகச் சொன்னார்கள்! பேய்களின் இளவரசனால் பேய்களை ஓட்டுகிறார் (மத்தேயு 12:24; மாற்கு 3:22; லூக்கா 11:15; யோவான் 7:20). அவர் தனது உடல் தேவைகளைக் கூட கவனிக்கத் தவறிவிட்டதால், அவர் தனது வேலையில் மிகவும் மூழ்கிவிட்டார் என்று கர்த்தரின் குடும்பம் கேள்விப்பட்டபோது, ​​அவர்கள் அவரைப் பொறுப்பேற்கச் சென்றனர். இதன் பொருள் அவர்கள் அவரை மீண்டும் நாசரேத்துக்கு அழைத்துச் செல்ல முடிவு செய்திருக்கலாம். அவர்கள் அவருடைய விருப்பத்திற்கு எதிராக அவரை பலவந்தமாக அழைத்துச் செல்ல எண்ணினர், ஏனென்றால் அவர்கள் சொன்னார்கள்: அவர் மனதை விட்டுவிட்டார் (மாற்கு 3:21). மேஷியாக்கின் சொந்த குடும்பம் ஏதோ வித்தியாசமானது என்பதை உணர்ந்தனர். ஆனால், அவர்கள் அவருடைய செயல்களை தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, அவரிடமிருந்து அவர் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்று நினைத்தார்கள். அவனுடைய வைராக்கியம் அவர்களுக்கு பைத்தியக்காரத்தனத்தின் எல்லையாகத் தோன்றியது. கிறிஸ்துவின் குணப்படுத்தும் ஊழியம் அதை விளக்குவதற்கு கோட்பாடுகளை வேண்டிக்கொண்டது. ஏரோது தனது கோட்பாட்டைக் கொண்டிருந்தார் (மத்தேயு 14:1-12), பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்கள் அவர்களுடையது, மற்றும் இயேசுவின் குடும்பம் அவர்களுடையது.

யேசுவாவின் சகோதர சகோதரிகள் அவருடைய ஊழியத்தின் தீவிரத்தைக் கண்டனர், மேலும் அவருடைய வைராக்கியம் வெறித்தனத்தின் எல்லையில் இருப்பதாக தங்களுக்குள் தர்க்கம் செய்திருக்கலாம். பதற்றம் அவன் முகத்தில் தெரிந்தது. அவர் சோர்வாக காணப்பட்டார். அவர்கள் மேரியை அவர்களுடன் சேர்ந்து வந்து தன் மூத்த மகனை வீட்டிற்கு அழைத்து வரும்படியும், அவருக்குத் தேவையான ஓய்வு கிடைத்தவுடன் உற்சாகம் தணியுமாறும் அவர்கள் நம்பவைத்திருக்கலாம். எனவே, குடும்பத்தினர் அனைவரும் ஒன்றாக பீட்டர் வீட்டிற்கு வந்தனர். நிச்சயமாக அவர் தங்கள் பங்கில் ஆர்வம் மற்றும் ஒற்றுமையைக் காட்டுவதன் மூலம் வற்புறுத்தப்படுவார்.706

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் அவருடைய சொந்த சதை மற்றும் இரத்தம்!

தம்மைச் சுற்றிலும் வட்டமாக அமர்ந்திருந்த கூட்டத்தினரிடம் இயேசு இன்னும் பேசிக்கொண்டிருக்கையில் (டால்மிடிம்கள் இயல்பாகவே உள் வளையத்தையும் அவர்களுக்குப் பின்னால் மற்ற சீடர்களையும் உருவாக்கி அவர்களுடன் ஓரளவு கலந்து வீட்டை நிரப்பினர்), அவருடைய தாயும் சகோதரர்களும் (அடெல்போஸ்) வெளியே நின்றனர். அவனிடம் பேச வேண்டும். ஆனால் கூட்டத்தின் காரணமாக அவர்களால் அவரை நெருங்க முடியவில்லை (மத்தேயு 12:46; லூக்கா 8:19). எனவே அவரை அழைக்க ஒருவரை அனுப்பினார்கள் (மாற்கு 3:31).

பின்னர் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒருவர் குடும்பத்தினரின் வேண்டுகோளின் பேரில் உள்ளே நுழைந்து இறைவனை குறுக்கிட்டு கூறினார்: உங்கள் தாய் மற்றும் சகோதரர்கள்(அடெல்போஸ்) உங்களிடம் பேச விரும்பி வெளியே நிற்கிறார்கள் (மத்தேயு 12:47; மாற்கு 3:32; லூக்கா 8:20) மேசியாவின் தாய் மற்றும் சகோதர சகோதரிகளின் வருகை, கத்தோலிக்க திருச்சபை அவளுக்குத் தகுதியான வழிபாட்டை மிரியாமுக்கு வழங்குவதற்கான சரியான வாய்ப்பை அவருக்கு வழங்கியது. ஆனால், அவர் அப்படி எதுவும் செய்யவில்லை. மாறாக, அவருடன் தனிப்பட்ட உறவின் அவசியத்தை விளக்கமாக விளக்கினார்.

கூட்டம் அமைதியாக இருந்ததால் அறையில் பரபரப்பு ஏற்பட்டிருக்க வேண்டும். அவர்களுக்கு என்ன வேண்டும்? பதற்றமான சூழ்நிலை நிலவியது. பயமுறுத்திய பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-போதகர்கள் மீது இயேசு இப்போதுதான் வெற்றி பெற்றிருந்தார். ஆனால் இப்போது அவரது குடும்பம், பயம் அல்லது பாசத்தால் தூண்டப்பட்டதா, அவருடைய ஊழியத்தை குறுக்கிடுகிறது. அதற்கு அவர் என்ன செய்ய வேண்டும்? தம்மைச் சுற்றி அமர்ந்திருந்தவர்களுக்கு அவர் பதிலளித்தார்: என் தாய் யார், என் சகோதரர்கள் யார் (மாற்கு 3:33)? அடெல்ஃபோஸ் என்ற கிரேக்க வார்த்தையின் பயன்பாட்டை சூழல் தீர்மானிக்கிறது. இங்கே சூழல் தாய் மற்றும் சகோதரர்கள் அல்லது குடும்பம்.

பின்னர் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் தன்னைச் சுற்றி ஒரு வட்டத்தில் அமர்ந்திருப்பவர்களைப் பார்த்து (பார்க்க Ez – வீட்டில் உள்ள ராஜ்யத்தின் தனிப்பட்ட உவமைகள்) மற்றும் அவரது அப்போஸ்தலர்களை சுட்டிக்காட்டி, அவர் கூறினார்: இங்கே என் அம்மாவும் என் சகோதரர்களும் (அடெல்ஃபோஸ்). பரலோகத்திலிருக்கும் என் பிதாவின் சித்தத்தின்படி செய்கிறவன் என் சகோதரன் (அடெல்போஸ்) மற்றும் சகோதரி (அடெல்ப்) மற்றும் தாய் (மத்தித்யாஹு 12:48-50; மாற்கு 3:34-35). அவரது வார்த்தைகள் இரட்டை அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தின. முதலாவதாக, அவருடைய தாய் மற்றும் சகோதரர்களை (அடெல்ஃபோஸ்) மிக முக்கியமானவற்றில் கவனம் செலுத்துமாறு வழிநடத்துதல், கடவுளுடைய வார்த்தையைக் கேட்பது மற்றும் கீழ்ப்படிதல், இரண்டாவதாக, எந்தவொரு உடல் இரத்த உறவுகளையும் விஞ்சிய அவருடன் உண்மையான உறவுக்கு வழிகாட்டுதல்.

இந்த கட்டத்தில், நமது இரட்சகர் அவருடைய ராஜ்யத்தின் ஆவிக்குரிய தன்மையை இங்கே தெளிவாகக் கற்பிக்கிறார். இது ஒரு சிறந்த ஆன்மீக குடும்பமாக இருக்க வேண்டும். அவர்கள் பரலோகத் தகப்பனின் சித்தத்தைச் செய்வார்கள் மற்றும் அவருடைய உண்மையான ஆவிக்குரிய குடும்பம். யேசுவாவின் சொந்த பூமிக்குரிய குடும்பம், அவருடைய சொந்த தாய் கூட அவரைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறிவிட்டார்கள் (குறைந்தது இந்த சந்தர்ப்பத்திலாவது). அவருடைய குடும்பம் அவரைப் பிற்காலத்தில் இன்னும் முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது நல்லது, ஆனால் அது அவருடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகுதான்.

ரோம் தேவாலயத்தால் கூறப்படும் கிறிஸ்துவின் மீது செல்வாக்கும் அதிகாரமும் மிரியமுக்கு இருந்திருந்தால், அவர் பதிலளித்ததைப் போல அவளுக்குப் பதிலளித்திருக்க மாட்டார், ஆனால் அவரைப் பார்க்க வேண்டும் என்ற அவளது கோரிக்கையை உடனடியாக மதித்திருப்பார். இரட்சிப்பு சம்பந்தமாக தேவனுடைய குமாரனின் ஊழியத்திற்கும் மரியாளுக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை என்பதற்கு இங்கே மீண்டும் வேதப்பூர்வ சான்றுகள் உள்ளன. உண்மையில், அவர் அனைத்து பூமிக்குரிய உறவுகளையும் நிராகரிக்கிறார், மேலும் ஆன்மீக உறவுகளை மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்கிறார். பரிசேயர்கள் ஆபிரகாமுடனான தங்கள் உடல் உறவுகளின் அடிப்படையில் மட்டுமே பரலோக ராஜ்யத்தில் நுழைவதற்கு உரிமை கோரினர். ஆனால், ஆபிரகாமின் ஆவிக்குரிய சந்ததியாக இருப்பவர்கள் மட்டுமே உள்ளே நுழைவார்கள் என்பதே இயேசு கூறிய கருத்து.

இயேசுவின் வார்த்தைகள் அவருக்கு ஒரு தீவிரமான திருப்புமுனையைக் குறித்தது, மேலும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில், அவரது தாயாருக்கு. அவர் குடும்பத்தை மறுவரையறை செய்து கொண்டிருந்தார். பைபிள் முழுவதும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் உயிரியல் உறவுகள், யேசுவாவுக்கோ அல்லது அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கோ உள்ள வலுவான உறவுகள் அல்ல. கடவுளின் ராஜ்யம் உயிரியல் அல்ல, ஆனால் ஆன்மீகம். இறைவனின் குடும்பம் இரத்தக் கோடுகள், உயிரியல் அல்லது மரபியல் ஆகியவற்றில் கட்டமைக்கப்படவில்லை, மாறாக மேசியாவின் இரத்தம் மற்றும் கடவுளுக்கும் அவருடைய வார்த்தைக்கும் பகிரப்பட்ட அர்ப்பணிப்பின் மீது கட்டப்பட்டுள்ளது. கடவுளின் குடும்பத்தை ஒன்றாக இணைக்கும் உறவுகள் அவருடைய வார்த்தைகளைக் கேட்பதிலும் நடைமுறைப்படுத்துவதிலும் இருந்து வருகின்றன.

இயேசு மரியாளுக்கு நற்செய்தியைக் கொடுத்தார், ஆசீர்வாதத்திற்கான ஒரே பாதை. மரியா தனது மகனின் போதனைகளைக் கேட்கவில்லை, நம்பவில்லை என்றால், மேசியாவைப் பெற்றெடுப்பது இறுதியில் ஒன்றும் இல்லை என்பது அதிர்ச்சியாக இருக்கிறது. வாழ்க்கையில் அவளுடைய உண்மையான அழைப்பு – மற்றும் அவருடனான ஒரே பிணைப்பு முக்கியமானது – அவருடைய வார்த்தைகளைக் கேட்பது, அவற்றை நம்புவது மற்றும் அதன்படி வாழ்வது. பாவிகளின் இரட்சகரைப் பின்பற்றுவதும், தன் மகனைப் போல குடும்ப ஒற்றுமையை வளர்ப்பதும் அவளுடைய மிகப்பெரிய அழைப்பு. கிறிஸ்து தனது உயிரியல் தாயைப் பற்றி கூறிய வார்த்தைகளை இதயத்தில் எடுத்துக்கொள்பவர், இயேசுவின் முழுமையான சகோதரனாகவோ அல்லது சகோதரியாகவோ அல்லது தாயாகவோ உண்மையிலேயே முக்கியமான உலகின் ஒரே குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர். இது நம் அனைவருக்கும் மிக முக்கியமான குடும்ப மரம்.

சிலுவையில் அறையப்படுவார் என்று இயேசு அறிந்திருந்தார். மேரி, நிச்சயமாக, கடைசி வரை இதைப் பற்றி அறிந்திருக்கவில்லை. எனவே, அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், யேசுவா தனது தாயாக மட்டுமல்லாமல், மிக முக்கியமாக அவரது சீடராக இருந்து தன்னைப் பற்றிய தனது உணர்வை மாற்றுவதன் மூலம் அந்த நிகழ்வுக்கு அவளை தயார்படுத்தினார். எனவே, கடுமையான அல்லது இரக்கமற்ற வார்த்தைகளாக எதைக் கருதலாம்: நீங்கள் ஏன் என்னைத் தேடினீர்கள்? நான் என் தந்தையின் வீட்டில் இருக்க வேண்டும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாதா (லூக்கா 2:49)? அல்லது ஒருவேளை, பெண்ணே, அது ஏன் என்னைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டும் (ஜான் 2:4a CJB)? உண்மையில் கருணை மற்றும் இரக்க வார்த்தைகள்.707

ஷவூத் திருவிழாவில் தேவாலயம் தொடங்கியபோது, ​​வானத்தின் கீழ் ஒரே ஒரு பெயர் மட்டுமே கொடுக்கப்பட்டது, இதன் மூலம் நாம் இரட்சிக்கப்பட வேண்டும், அது இயேசு கிறிஸ்துவின் (அப்போஸ்தலர் 4:12). அருளை வழங்குபவரை நோக்கி நாம் எங்கு சென்றாலும், மேரி குறிப்பிடப்படுவதில்லை. நிச்சயமாக இந்த மௌனம் அவளைச் சுற்றி இரட்சிப்பின் அமைப்பைக் கட்டியெழுப்புபவர்களுக்கு ஒரு கண்டனம். பரிசுத்த ஆவியானவர் மரியாளைப் பற்றி நமக்குத் தேவையான அனைத்து பதிவுகளையும் வேதத்தில் கொடுத்துள்ளார், மேலும் யாரும் இரட்சிப்புக்காக மிரியத்தை அழைத்ததாக எந்தப் பதிவும் இல்லை. ஆயினும்கூட, ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை ஏழு வெவ்வேறு வழிகளில் கிறிஸ்துவை விட மரியாள் உயர்ந்தவள் என்று போதிக்கிறது.

முதலாவதாக, ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை மேரியை கிறிஸ்துவை விட உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்துகிறது. 1931 ஆம் ஆண்டு அருட்தந்தை அல்போன்ஸ் டி லிகுயோரி என்பவரால் எழுதப்பட்டு 1941 ஆம் ஆண்டு திருத்தியமைக்கப்பட்ட மரியாவின் மகிமைகள் கத்தோலிக்கக் கோட்பாடாக பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இது மறைமுகமாக புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தத்தை எதிர்க்க வத்திக்கான் II இன் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பதிப்பான ட்ரெண்ட் கவுன்சிலின் ஒரு விளைபொருளாகும். இன்று பால்டிமோர் கேடசிசம் என்று அறியப்படுகிறது, இது இன்னும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் ஒருபோதும் நிராகரிக்கப்படவில்லை. அதில், மிரியம் கிறிஸ்துவுக்கு சொந்தமான இடம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, “அவள் உண்மையிலேயே பாவிகளுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான சமாதானத்தின் மத்தியஸ்தர். பாவம் செய்தவர்கள் மன்னிப்பு பெறுகிறார்கள். . . மேரி மட்டும்” (The Glories of Mary, pages 82-83). ஆனால், பைபிள் அறிவிக்கிறது: ஏனென்றால், கடவுள் ஒருவரே, கடவுளுக்கும் மனிதகுலத்துக்கும் இடையில் ஒரு மத்தியஸ்தரும் இருக்கிறார், மனிதன் கிறிஸ்து இயேசு (முதல் தீமோத்தேயு 2:5).

இரண்டாவதாக, கத்தோலிக்க திருச்சபை கிறிஸ்துவை விட மரியாளை மகிமைப்படுத்துகிறது. “பல விஷயங்கள் . . . கடவுளிடம் கேட்கப்படுகின்றன, மற்றும் வழங்கப்படவில்லை; இருப்பினும், அவர்கள் மரியாவிடம் கேட்கப்பட்டால், அவர்கள் பெறப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் “அவள் . . . நரகத்தின் ராணியும், பிசாசுகளின் இறையாண்மையுள்ள எஜமானியும் கூட” (தி க்ளோரிஸ் ஆஃப் மேரி, பக்கங்கள் 141 மற்றும் 143). ஆனால், கடவுளுடைய வார்த்தை கூறுகிறது: இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் . . . ஏனென்றால், நாம் இரட்சிக்கப்பட வேண்டிய வேறு எந்தப் பெயரும் வானத்தின் கீழ் மனிதகுலத்திற்கு கொடுக்கப்படவில்லை (அப் 3:6 மற்றும் 4:12). அவருடைய பெயர் எல்லா ஆட்சி மற்றும் அதிகாரம், அதிகாரம், ஆதிக்கம் மற்றும் ஒவ்வொரு பெயருக்கும் மேலானது. . . தற்போதைய யுகத்தில் மட்டுமல்ல, வரப்போகும் காலத்திலும் (எபேசியர் 1:21).

மூன்றாவதாக, கிறிஸ்துவுக்குப் பதிலாக மரியாள் பரலோகத்தின் வாசல் என்று ரோமன் சர்ச் நம்புகிறது. “மேரி அழைக்கப்படுகிறார் . . . பரலோகத்தின் வாசல், ஏனென்றால் அவளைக் கடந்து செல்லாமல் யாரும் அந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ராஜ்யத்தில் நுழைய முடியாது” (தி குளோரிஸ் ஆஃப் மேரி, பக்கம் 160). “மரியாளின் வழியே தவிர வேறு யாருக்கும் இரட்சிப்பின் வழி திறக்கப்படவில்லை,” மேலும் “நமது இரட்சிப்பு மேரியின் கைகளில் உள்ளது . . . மேரியால் பாதுகாக்கப்பட்டவர் இரட்சிக்கப்படுவார், மேலும் இல்லாதவர் தொலைந்து போவார்” (தி க்ளோரீஸ் ஆஃப் மேரி, பக்கங்கள் 169 மற்றும் 170). இருப்பினும், கிறிஸ்து கூறினார்: நான் வாயில்; என் வழியாகப் பிரவேசிப்பவன் இரட்சிக்கப்படுவான் (யோவான் 10:9அ), நானே வழியும் சத்தியமும் ஜீவனுமாயிருக்கிறேன். என்னாலேயன்றி யாரும் பிதாவினிடத்தில் வருவதில்லை (யோவான் 14:6).

நான்காவதாக, கத்தோலிக்க திருச்சபை கிறிஸ்துவின் சக்தியை மேரிக்கு வழங்குகிறது. “வானத்திலும் பூமியிலும் உங்களுக்கு எல்லா அதிகாரமும் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது,” அதனால் “மரியாளின் கட்டளையின்படி அனைவரும் கீழ்ப்படிகிறார்கள் – கடவுள் கூட . . . இதனால் . . . தேவன் முழு சபையையும் வைத்திருக்கிறார். . . மேரியின் ஆதிக்கத்தின் கீழ்” (The Glories of Mary, pages 180-181). மேரி “முழு மனித இனத்திற்கும் . . . ஏனென்றால் அவள் கடவுளுடன் அவள் விரும்பியதைச் செய்ய முடியும்” (The Glories of Mary, பக்கம் 193). எவ்வாறாயினும், கடவுளின் வார்த்தை கூறுகிறது: பரலோகத்திலும் பூமியிலும் எனக்கு எல்லா சக்தியும் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, இதனால் இயேசுவின் பெயரில் ஒவ்வொரு முழங்கால்களும் வணங்க வேண்டும், அவர் உடலின் தலை, திருச்சபை . . . அதனால் அவர் எல்லாவற்றிலும் மேலாதிக்கத்தைப் பெறுவார் (மத்தேயு 28:18; பிலிப்பியர் 2:9-11; கொலோசெயர் 1:18). ஆனால் எவரேனும் பாவம் செய்தால், பிதாவிடம் நமக்கு ஒரு வழக்கறிஞர் இருக்கிறார் – இயேசு கிறிஸ்து, நீதிமான். அவர் நம்முடைய பாவங்களுக்குப் பரிகார பலியாக இருக்கிறார், நம்முடையது மட்டுமல்ல, முழு உலகத்தின் பாவங்களுக்காகவும் (முதல் யோவான் 2:1-2).

ஆறாவது, கத்தோலிக்க திருச்சபை கிறிஸ்துவுக்கு பதிலாக மேரி சமாதானம் செய்பவர் என்று போதிக்கிறது. “பாவிகளுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையே சமாதானத்தை ஏற்படுத்துபவர் மரியாள்” (The Glories of Mary, பக்கம் 197). “இயேசுவின் பெயரை அழைப்பதை விட, மேரி என்ற பெயரைக் கூப்பிடுவதன் மூலம் நாம் கேட்பதை விரைவாகப் பெறுகிறோம்.” “அவள் . . . நமது இரட்சிப்பு, எங்கள் வாழ்க்கை, எங்கள் நம்பிக்கை, எங்கள் ஆலோசனை, எங்கள் அடைக்கலம், எங்கள் உதவி” (The Glories of Mary, பக்கங்கள் 254 மற்றும் 257). இருப்பினும், அதிர்ஷ்டவசமாக, பைபிள் கற்பிக்கிறது: ஆனால் இப்போது கிறிஸ்து இயேசுவில் ஒரு காலத்தில் தொலைவில் இருந்த நீங்கள் கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தால் அருகில் கொண்டு வரப்பட்டீர்கள். அவரே நமது சமாதானம் (எபேசியர் 2:13-14a). மேலும்: இதுவரை நீங்கள் என் பெயரில் எதையும் கேட்கவில்லை. என் நாமத்தினாலே நீங்கள் எதைக் கேட்டாலும் பெறுவீர்கள் என் பிதா உங்களுக்குக் கொடுப்பார் (யோவான் 16:23-24).

ஏழாவது, ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை கிறிஸ்துவுக்கு சொந்தமான மகிமையை மேரிக்கு வழங்குகிறது. “மரியாளே, முழு திரித்துவமும் உனக்கு ஒரு பெயரைக் கொடுத்தது . . . மற்ற எல்லா பெயருக்கும் மேலாக, உங்கள் பெயரில், ஒவ்வொரு முழங்கால்களும் வணங்க வேண்டும், பரலோகம், பூமி மற்றும் பூமியின் கீழ் உள்ள விஷயங்கள்” (தி குளோரிஸ் ஆஃப் மேரி, பக்கம் 260). எவ்வாறாயினும், பைபிள் இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைக்கு பதிலளிக்கிறது: எனவே கடவுள் அவரை மிக உயர்ந்த இடத்திற்கு உயர்த்தி, எல்லா பெயருக்கும் மேலான பெயரை அவருக்குக் கொடுத்தார், இயேசுவின் நாமத்தில், வானத்திலும் பூமியிலும், பூமியிலும் ஒவ்வொரு முழங்கால்களும் வணங்க வேண்டும். பிதாவாகிய கடவுளின் மகிமைக்காக இயேசு கிறிஸ்து ஆண்டவர் என்பதை பூமியும் ஒவ்வொரு நாவும் ஒப்புக்கொள்கின்றன (பிலி 2:9-10).708

ஒவ்வொரு கத்தோலிக்கரும் இந்த மேரியின் கோட்பாட்டை நம்பவில்லை என்று சொல்வது ஒரு குறைபாடாகும், மேலும் ரோம் போதனைகள் இருந்தபோதிலும் இரட்சிக்கப்பட்ட பல உண்மையான விசுவாசிகள் உள்ளனர். என் மனைவி கத்தோலிக்க திருச்சபையிலிருந்து காப்பாற்றப்பட்டாள். இருப்பினும், இது இன்னும் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் உத்தியோகபூர்வ கோட்பாடாக உள்ளது மற்றும் உலகெங்கிலும் உள்ள கத்தோலிக்கப் பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகளில் தொடர்ந்து கற்பிக்கப்படுகிறது என்பதை மிகைப்படுத்த முடியாது.

ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை மேரியின் நிரந்தர கன்னித்தன்மையின் கட்டுக்கதையை நிலைநிறுத்த இந்த வசனங்களைப் பயன்படுத்துகிறது. பரிசுத்த ஆவியானவர் அவளை கருவூட்டியபோது அவள் கன்னியாக இருந்தாள். ஆனால் அதன்பிறகு அவர் தனது கணவர் ஜோசப்புடன் சாதாரண உடலுறவு வைத்திருந்தார், அவர்கள் ஒன்றாக குடும்பம் நடத்தினர். ஈர்க்கப்பட்ட நற்செய்தி எழுத்தாளர்கள் ஆண்பால் அடெல்ஃபோஸை சகோதரனுக்குப் பயன்படுத்தினாலும் அல்லது பெண்பால் அடெல்ஃபியை சகோதரிக்கு பயன்படுத்தினாலும், அவை இரண்டும் ஒரே வேரைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவை ஒரே கருவில் இருந்து குறிக்கப்படுகின்றன.

ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை அவர்களை உறவினர்கள் என்று விளக்க முயற்சிக்கிறது, எனவே மேரி மற்றும் ஜோசப்பின் குழந்தைகள் அல்ல. இருப்பினும், விவிலிய கிரேக்கத்தில் உறவினர் என்பதற்கு வேறு வார்த்தை உள்ளது, இது அனெப்சியோஸ். பர்னபாஸின் உறவினர் (அனெப்சியோஸ்) மார்க் (கொலோசெயர் 4:10) போலவே எனது சக கைதியான அரிஸ்டார்கஸ் உங்களுக்கு வாழ்த்துக்களை அனுப்புகிறார். உறவினர் என்பதற்கு மற்றொரு பொதுவான கிரேக்க வார்த்தை உள்ளது என்பது உண்மைதான். உங்கள் உறவினரான எலிசபெத்தும் (பரிந்துரைக்கிறார்) முதுமையில் ஒரு குழந்தையைப் பெறப் போகிறார், மேலும் அவளால் ஆறாவது மாதத்தில் கருத்தரிக்க முடியாது என்று கூறப்படுகிறது (லூக்கா 1:36). ஆனால், உறவினர் அல்லது உறவினர் என்ற வார்த்தைகள் எதுவும் இங்கு பயன்படுத்தப்படவில்லை. சிறந்த, அது மோசமான புலமை; மற்றும் மோசமான நிலையில், இது அவர்களின் முன்கூட்டிய இறையியலுக்கு ஏற்றவாறு வேதாகமத்தைத் திரிக்கும் அப்பட்டமான முயற்சியாகும்.709

மேசியா பதிலளித்தார்: என் தாயும் சகோதரர்களும் கடவுளின் வார்த்தையைக் கேட்டு அதை நடைமுறைப்படுத்துபவர்கள் (லூக்கா 8:21). கடினமான உறவினர்களை கையாள்வது பற்றி இயேசு ஏதாவது சொல்ல வேண்டுமா? வலிமிகுந்த குடும்பத்திற்கு கிறிஸ்து சமாதானத்தை கொண்டு வந்ததற்கு உதாரணம் உண்டா? ஆம், இருக்கிறது. அவனுடைய சொந்தம். கர்த்தருக்கு ஒரு குடும்பம் இருந்தது என்பதை அறிந்து நீங்கள் ஆச்சரியப்பட்டிருக்கலாம். மேசியாவுக்கு சகோதர சகோதரிகள் இருந்ததையோ அல்லது அவருடைய குடும்பம் பரிபூரணத்தை விட குறைவாக இருப்பதையோ நீங்கள் அறிந்திருக்க வாய்ப்பில்லை. அவர்கள் இருந்தனர். உங்கள் குடும்பத்தினர் உங்களைப் பாராட்டவில்லையென்றால், யேசுவாவைப் பாராட்டவில்லை என்றால், மன உறுதியுடன் இருங்கள்.

இன்னும் அவர் அவர்களின் நடத்தையை கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கவில்லை, அல்லது அவர்களின் நடத்தையை அவரது நடத்தையை கட்டுப்படுத்த அனுமதிக்கவில்லை. அவர்கள் அனைவரும் தன்னுடன் உடன்பட வேண்டும் என்று அவர் கோரவில்லை.710 அவர்கள் அவரை அவமானப்படுத்தியபோது அவர் மனம் தளரவில்லை. அவர்களைப் பிரியப்படுத்துவதை அவர் வாழ்க்கையில் தனது பணியாகக் கொள்ளவில்லை.

2024-08-21T06:04:05+00:000 Comments

Ex – புளிப்பின் உவமை மத்தேயு 13:33-35 மற்றும் மாற்கு 4:33-34

புளிப்பின் உவமை
மத்தேயு 13:33-35 மற்றும் மாற்கு 4:33-34

புளித்த DIGயின் உவமை: கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகளாவிய திருச்சபையை உள்ளடக்கியது யார்? அது ஏன் கண்ணுக்கு தெரியாதது? மெசியானிய யூதர்கள் புளிப்பை ஏன் பாவம் என்றும் சுவிசேஷம் என்றும் நினைக்கிறார்கள்? மூன்று அளவு மாவு எதைக் குறிக்கிறது? ஏன்? பெண் எதைப் பிரதிபலிக்கிறாள்? ஏன்? இந்த கோப்பின் முடிவில் உள்ள சுருக்கமான அறிக்கை மற்றும் தீர்க்கதரிசனம், மேசியா எப்படி, ஏன் பழமொழிகளைப் பயன்படுத்தினார் என்பதைப் பற்றி என்ன குறிப்பிடுகிறது? இயேசுவும் ரபி சவுலும் புளித்த மாவைப் பற்றி என்ன சொன்னார்கள்?

பிரதிபலிக்கவும்: உங்கள் வாழ்க்கையிலோ அல்லது உங்கள் வழிபாட்டுத் தலத்திலோ புளிப்பு அல்லது கடுகு வேலை செய்யும் இடத்தில் நீங்கள் எங்கே பார்த்தீர்கள்? உங்களுக்கான பொறுப்பு என்ன? கோட்பாட்டு ஊழலை எவ்வாறு கண்டறிவது? அதைக் கண்டறிவது யாருடைய பொறுப்பு (அப்போஸ்தலர் 17:11ஐப் பார்க்கவும்)? கோட்பாட்டுப் பிழையிலிருந்து உங்களை எவ்வாறு பாதுகாத்துக் கொள்வது?

புளித்த மாவின் உவமையின் ஒரு முக்கிய குறிப்பு
காணக்கூடிய தேவாலயத்தின் கோட்பாடு சிதைக்கப்படும்.

இரண்டாவது ஜோடி கடுகு விதை (வெளிப்புறம்) மற்றும் புளிப்பு (உள்) ஆகியவற்றின் உவமைகளால் ஆனது, அங்கு நாம் காணக்கூடிய தேவாலயத்தின் சிதைவைக் காண்கிறோம். எனவே, காணக்கூடிய தேவாலயத்திற்கும் கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகளாவிய சபைக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை நாம் ஆராய வேண்டும். காணக்கூடிய தேவாலயத்தில் ஒரு தவறான மத அமைப்பு அறிமுகப்படுத்தப்படும் மற்றும் அது சர்ச் கோட்பாட்டின் உள் சிதைவின் விளைவாக இருக்கும். இது “கிறிஸ்துவம்” (பாப்டிஸ்டுகள், கத்தோலிக்கர்கள், மெத்தடிஸ்டுகள், லூத்தரன்கள், பெந்தேகோஸ்டுகள், பிரஸ்பைடிரியர்கள், புராட்டஸ்டன்ட்கள், செவன்-டே அட்வென்டிஸ்டுகள் மற்றும் மார்மன்ஸ்) பற்றிய ஒரு படம், அதை நாம் நம் கண்களால் பார்க்க முடியும். காணக்கூடிய தேவாலயத்தில் சிலர் இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் பெரும்பாலானவர்கள் காப்பாற்றப்படவில்லை. ஆனால், கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகளாவிய திருச்சபை, கிறிஸ்துவின் மணமகள் (யோவான் 3:29; இரண்டாம் கொரிந்தியர் 11:2-3; எபேசியர் 5:25-27; வெளிப்படுத்துதல் 19:7-8 மற்றும் 21:9-10), உண்மையான விசுவாசிகள், அல்லது மேசியாவின் உடல் (முதல் கொரிந்தியர் 10:15-17 மற்றும் 12:27; எபேசியர் 4:16; கொலோசெயர் 1:18), நாம் அவரில் வைக்கப்பட்டுள்ளதால் (இணைப்பைக் காண Bw –கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும். விசுவாசத்தின் தருணத்தில்).

அப்போஸ்தலர்கள் ராஜ்யத்தின் செய்தியை பூமியின் எல்லைகள் வரை அறிவிக்க நியமிக்கப்பட்டிருப்பதால் (மத்தித்யாஹு 28:19-20), அறுவடை அவர்களின் முயற்சியைப் பொறுத்தது என்பதை அவர்கள் உணர எளிதாக இருக்கும். காணக்கூடிய தேவாலயம் பிரமாண்டமாக வளர்ந்தாலும், தவறான கோட்பாடு கடவுளின் சபைகளுக்குள் நுழையும் என்பதை வாழ்க்கையின் இறைவன் தெளிவுபடுத்த விரும்பினார். உண்மையில் வாழ்க்கைக்கு இட்டுச் செல்லும் ஒரு குறுகிய வாயில் உள்ளது, மேலும் அழிவுக்கு இட்டுச் செல்லும் பரந்த வாயில் உள்ளது (பார்க்க Dw – The Naro and Wide Gates). இருப்பினும், அவர்கள் ஆச்சரியப்படவோ அல்லது சோர்வடையவோ கூடாது, ஏனென்றால் கிறிஸ்து அவர்களை முன்னறிவித்திருந்தார்.

எஜமானர், கடலோரத்தில் படகில் கற்பித்துக் கொண்டிருந்த மக்களுக்கு இன்னும் ஒரு உவமையைச் சொன்னார்: பரலோகராஜ்யம் புளிப்பு மாவைப் போன்றது, ஒரு பெண் எடுத்து, முழுத் தொகுதியும் புளிக்கும் வரை மூன்று படி மாவுடன் கலக்கினார் (மத்தேயு 13:33). புளித்த மாவை நற்செய்தி என்று விளக்குபவர்களும் உண்டு; ஆனால் எங்கும் இல்லை – நான் மீண்டும் சொல்கிறேன், எங்கும், புளிப்பு நல்ல கொள்கையாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. அது எப்போதும் தீய கொள்கை. புளிப்பு என்ற வார்த்தை கடவுளின் வார்த்தையில் தொண்ணூற்றெட்டு முறை வருகிறது – TaNaKh இல் எழுபத்தைந்து முறை மற்றும் B’rit Chadashah இல் இருபத்தி மூன்று முறை – அது எப்போதும் தீய அல்லது பாவமான அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. தோராவின் விநியோகத்தில், ADONAIக்கு செய்யப்பட்ட காணிக்கைகளில் இது தடைசெய்யப்பட்டது (எக்ஸோடஸ் Fb – கூடாரத்தின் ஐந்து பிரசாதங்கள்: கிறிஸ்து, எங்கள் தியாகப் பிரசாதம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

மெசியானிய யூதர்கள் புளிப்பு என்ற வார்த்தையைக் கேட்கும்போது அல்லது படிக்கும்போது, ​​அவர்கள் சுவிசேஷத்தைப் பற்றி நினைக்கவில்லை, பாவத்தைப் பற்றி நினைக்கிறார்கள். அதனால்தான், இந்தப் பாவச் சின்னத்தை யூத மக்கள் பெசாக் பண்டிகையின்போது சாப்பிடவோ அல்லது அதை தங்கள் வீடுகளில் வைத்திருக்கவோ அல்லது இஸ்ரவேல் தேசத்தில் எங்கும் வைத்திருக்கவோ கடவுள் அனுமதிக்க மாட்டார். பஸ்கா மேஷியாக்கின் மரணத்தால் நிறைவேறிய அதே வேளையில், புளிப்பில்லாத அப்பப்பண்டிகை அவருடைய இரத்தப் பலியின் பாவமின்மையால் நிறைவேற்றப்படுகிறது (எபிரெயர் 9:11 முதல் 10:18). அந்த பத்தியில், பாவமில்லாத இரத்தத்தை அவர் அளித்தது மூன்று விஷயங்களுக்காக இருந்தது: முதலில், பரலோக வாசஸ்தலத்தின் சுத்திகரிப்புக்காக; இரண்டாவதாக, TaNaKh இன் நீதிமான்களின் பாவங்களை அகற்றுவதற்காக (வெளிப்படுத்துதல் Fd – TaNaKh இன் நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்); மற்றும், மூன்றாவதாக, புதிய உடன்படிக்கையின் விசுவாசிகளுக்கு இரத்தத்தைப் பயன்படுத்துவதற்காக.701

பிரித் சதாஷாவில், கிறிஸ்து எச்சரித்தார்: பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் புளிப்பு மாவிலிருந்து எச்சரிக்கையாக இருங்கள் (மத் 16:6). மேலும் ரபி சாவுல் தீமை மற்றும் தீமையின் புளித்த மாவைப் பற்றி பேசினார் (1 கொரி 5:8). இந்த உவமை கிருபையின் விநியோகத்தின் போது காணக்கூடிய தேவாலயத்தின் கோட்பாட்டிற்கு என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான ஒரு படம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் (எபிரேயர்களின் Bp – The Dispensation of Grace பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). அப்போஸ்தலர் 2:1-47 இல் உள்ள ஷாவூட் திருவிழாவில் கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகளாவிய தேவாலயத்தின் பிறப்புக்கும், அவரது மேசியானிய ராஜ்யத்தை அமைப்பதற்கு (வெளிப்படுத்துதல் முன்னாள் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் Ex – அர்மகெதோனின் எட்டு நிலை பிரச்சாரம்).

இதன் விளைவாக, காணக்கூடிய தேவாலயத்தில் தவறான கோட்பாடுகளின் கலவையானது இறுதியாக விசுவாச துரோகத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்று இந்த உவமை கற்பிக்கிறது: பரலோக ராஜ்யம் ஒரு பெண் எடுத்து, முழு தொகுதியும் புளிக்கும் வரை மூன்று அளவு மாவுடன் கலக்கப்பட்ட புளிப்பு போன்றது (மத்தேயு 13:33). யேசுவா பென் டேவிட் அவர்களே ஒரு கேள்வியைக் கேட்டார்: மனுஷகுமாரன் வரும்போது, ​​அவர் பூமியில் விசுவாசத்தைக் காண்பாரா? கிரேக்க கட்டுமானம் இங்கு எதிர்மறையான பதிலைக் கோருகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் திரும்பி வரும்போது உலகம் முழுவதுமாக விசுவாச துரோகத்தில் இருக்கும் என்று கூறுகிறார். மேலும் ரபி ஷால் ஊழியத்திற்குப் படிக்கும் ஒரு இளைஞனுக்கு எழுதுகிறார், மக்கள் சரியான கோட்பாட்டைக் கடைப்பிடிக்காத காலம் வரும் என்று எச்சரிக்கிறார், அவர்கள் விரும்புவதைச் சொல்ல ஏராளமான [தவறான] ஆசிரியர்களை அவர்கள் சுற்றி வருவார்கள். கேளுங்கள் (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 4:3). இறுதியாக, காணக்கூடிய தேவாலயத்தின் மொத்த விசுவாச துரோகம் லவோதிசியா தேவாலயத்திற்கு ஜான் எழுதிய கடிதத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது (வெளிப்படுத்துதல் Bf – The Church of Laodicea பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

சுவிசேஷம் மூன்று அளவு மாவுகளால் குறிக்கப்படுகிறது. இது நமக்கு எப்படி தெரியும்? ஏனெனில் மாவு தானியம் அல்லது விதையால் ஆனது, மேலும் இயேசு ஏற்கனவே மண்ணின் உவமையில் விதை கடவுளின் வார்த்தையைக் குறிக்கிறது.702

இந்த உவமையில் ஒரு பெண் மூன்று அளவு மாவில் கலக்கினாள். பெரும்பாலும் ஒரு பெண் குறியீடாகப் பயன்படுத்தப்படும்போது அது எப்போதும் ஒரு தவறான மத அமைப்பைக் குறிக்கிறது (வெளிப்படுத்துதல் 2:20 மற்றும் 17:1-8). பைபிள் சின்னங்களைப் பயன்படுத்தும் போது, ​​அது எப்போதும் அவற்றை தொடர்ந்து பயன்படுத்துகிறது. புளிப்பு என்ற வார்த்தை, அடையாளமாகப் பயன்படுத்தப்படும்போது, ​​அது எப்போதும் பாவத்தின் அடையாளமாக இருக்கிறது, குறிப்பாக தவறான கோட்பாட்டின் பாவம் (மத்தேயு 16:6; முதல் கொரிந்தியர் 5:6-7). மாவில் ஓரளவு புளிப்பு உள்ளது. காணக்கூடிய தேவாலயம் அல்லது நமது இயற்கையான கண்களால் நாம் பார்க்கும் தேவாலயம், இறுதியில் மூன்று பெரிய மதங்களாகப் பிரிந்தது: ரோமன் கத்தோலிக்கம், கிழக்கு மரபுவழி மற்றும் புராட்டஸ்டன்டிசம். இந்த மூன்று மதங்களிலும் ஓரளவு தவறான கோட்பாடுகள் இருக்கும். எனவே, உள் கோட்பாட்டு ஊழலும் ஓரளவு இருக்கும்.703

கோதுமை மற்றும் களைகளின் உவமையை இயேசு விளக்குவதற்கு முன்பு, அவர் மக்களுக்குப் புரியும் அளவுக்கு உவமைகளின் மூலம் இவற்றையெல்லாம் பேசினார்; ஒரு உவமையைப் பயன்படுத்தாமல் அவர் அவர்களிடம் எதுவும் சொல்லவில்லை. இது ஒரு விபத்து அல்ல, ஆனால் பல நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பே தீர்க்கதரிசனம் கூறப்பட்டது. ஆனால், அதே நாளில், மேசியா தனது சொந்த அப்போஸ்தலர்களுடன் தனியாக இருந்தபோது, ​​அவர் எல்லாவற்றையும் விளக்கினார் (மத்தேயு 13:34; மாற்கு 4:34).

தீர்க்கதரிசி மற்றும் பார்ப்பனர் ஆசாப் (இரண்டாம் நாளாகமம் 29:30), சங்கீதம் 78:2 ஐ எழுதினார், அதிலிருந்து மாட்டித்யாஹு இங்கே மேற்கோள் காட்டுகிறார்: நான் உவமைகளில் என் வாயைத் திறப்பேன், உலகம் உண்டானது முதல் மறைவானவைகளை பேசுவேன் (மத்தேயு 13:35 ) அவரது மேசியாவின் நிராகரிப்பு இறைவனை ஆச்சரியத்தில் ஆழ்த்தவில்லை, மேலும் ராஜ்யத்தை ஒத்திவைப்பது ஒரு காப்புத் திட்டம் அல்ல. உலகத்தை உருவாக்கியதிலிருந்து மறைக்கப்பட்ட விஷயங்கள் பரலோக இராஜ்ஜியத்தின் மர்மங்களுடன் தொடர்புடையவை, இது யேசுவா தனது டால்மிடிம்களுக்கு விளக்கினார், ஆனால் நம்பிக்கையற்ற கூட்டத்தினரோ அல்லது பாரிச யூத மதத்தினரோ அல்ல. தம்மை நிராகரித்தவர்களிடம், அவர் உவமைகளாகப் பேசினார்; ஏனெனில் பார்த்தாலும் அவர்கள் பார்க்கவில்லை. கேட்டாலும் அவர்கள் கேட்கவில்லை அல்லது புரிந்துகொள்ளவில்லை (மத்தேயு 13:13). கடவுள் தனது மீட்பின் திட்டத்திலிருந்து விலகவில்லை. நபியவர்கள் முன்னறிவித்தபடி எல்லாம் சரியாக திட்டமிடப்பட்டது.704

சிந்தனையின் அடிப்படை ஓட்டத்தை வளர்க்கும் ஒன்பது உவமைகளை நாம் பார்க்கப் போகிறோம்: (1) மண்ணின் உவமை (Et) சர்ச் காலம் முழுவதும் நற்செய்தியின் சிதறலுக்கு வெவ்வேறு பதில்கள் இருக்கும் என்று கற்பிக்கிறது. (2) சுயமாக வளரும் விதையின் உவமை (Eu) நற்செய்தி விதை ஒரு உள் ஆற்றலைக் கொண்டிருக்கும், அதனால் அது தானாகவே உயிர்ப்பிக்கும் என்று கற்பிக்கிறது. (3) கோதுமை மற்றும் களைகளின் உவமை (Ev) உண்மையான நடவு தவறான எதிர்-பயிரிடுதலால் பின்பற்றப்படும் என்று கற்பிக்கிறது. (4) கடுகு விதையின் உவமை (Ew) காணக்கூடிய தேவாலயம் அசாதாரண வெளிப்புற வளர்ச்சியை எடுத்துக்கொள்ளும் என்று கற்பிக்கிறது. (5) புளிப்பின் உவமை (Ex) காணக்கூடிய தேவாலயத்தின் கோட்பாடு சிதைக்கப்படும் என்று கற்பிக்கிறது.705

2024-07-30T18:03:29+00:000 Comments

Fw – फरीसियों और सदूकियों का ख़मीर मत्ती १६:५-१२ और मरकुस ८:१३-२६

फरीसियों और सदूकियों का ख़मीर
मत्ती १६:५-१२ और मरकुस ८:१३-२६

खोदाई: यीशु द्वारा पहले ही किए गए सभी चमत्कारों के प्रकाश में, फरीसी स्वर्ग से चिन्ह की मांग क्यों करेंगे? यदि मसीहा ने एक प्रदान किया होता तो उन्होंने कैसे प्रतिक्रिया दी होती? वह ख़मीर क्या है जिसके बारे में प्रभु ने चेतावनी दी थी? ख़मीर येशुआ की रोटी से किस प्रकार भिन्न है? प्रेरित उसकी टिप्पणियों को किस प्रकार लेते हैं? मरकुस ८:१७-२१ में आप मसीह को किस स्वर में बोलते हुए सुनते हैं? क्यों? सुसमाचार में अन्यत्र पाँच, सात और बारह संख्याओं का उपयोग कहाँ किया गया है? इन संख्याओं को उजागर करने में यीशु का उद्देश्य क्या है? इन संख्याओं और फीडिंग से बारह को उसके बारे में क्या समझना चाहिए? प्रश्नों की श्रृंखला में मसीहा का उद्देश्य क्या था? प्रेरित उसे समझने में इतने धीमे क्यों थे?

चिंतन: आप झूठी शिक्षा और उसके साथ अक्सर आने वाली बुरी आत्मा से कैसे बच सकते हैं? फरीसियों और सदूकियों का ख़मीर आज कैसे देखा जा सकता है? यह इस बात से कैसे पता चलता है कि लोग परमेश्वर से कैसे संबंधित हैं? एक दूसरे के लिए? हृदय की कठोरता का आपके लिए क्या अर्थ है? येशुआ ने आपके हृदय को कैसे नरम बना दिया है?

तब यीशु ने सन्देह करने वाले फरीसियों और सदूकियों को छोड़ दिया, और प्रेरितों के साथ नाव पर चढ़कर गलील की झील के दूसरी ओर चला गया। जैसे ही पश्चिमी तट उनकी पिछली सेवकाई के महानतम दिनों की गौरवशाली यादों से फीका पड़ गया, ईसा मसीह अवश्य ही चिंतित मूड में रहे होंगे। मास्टर को यकीन था कि बारहों को उस खतरे का एहसास नहीं था जिसका सामना वह और वे फरीसियों, सदूकियों और हेरोदियों की साजिश से कर रहे थे। इन लोगों के झूठे सिद्धांतों, शिक्षाओं और नेतृत्व के कारण पहले से ही जनता का एक बड़ा दलबदल हो चुका था। वे उससे नफरत करते थे और तब तक कोई कसर नहीं छोड़ते थे जब तक कि वे येशुआ और उसकी सेवकाई को ख़त्म नहीं कर देते थे।

उनके शिष्यों, जिन पर भविष्य के लिए बहुत कुछ निर्भर था, के लिए सबसे बड़ा खतरा यह था कि वे इन संयुक्त शत्रुओं की झूठी शिक्षा से दूषित हो सकते थे। उन षडयंत्रकारी फरीसियों ने स्वर्ग से चिन्ह माँगकर यीशु को एक कठिन स्थिति में डाल दिया था, जहाँ उसे आसानी से गलत समझा जा सकता था (मती १६:१; मरकुस ८:११)। उसके प्रेरितों को आश्चर्य हुआ होगा कि उसने उन्हें एक भी क्यों नहीं दिया। क्या तानाख ने भविष्यवाणी नहीं की थी कि मसीहा ऐसा करेगा? बारहों को उन पाखंडी शत्रुओं के मोहक प्रभाव के विरुद्ध चेतावनी दी जानी चाहिए, जो धार्मिक उत्साह की आड़ में उसे और उन्हें दोनों को नष्ट करने की कोशिश कर रहे थे।

नाव में रहते हुए, शिष्यों को एहसास हुआ कि वे अपने साथ रोटी लाना पूरी तरह से भूल गए थे, सिवाय एक रोटी के जो उनके पास थी (मती १६:५; मरकुस ८:१३-१४)। क्या फरीसियों से उनका शीघ्र चले जाना इसका कारण था? किसी भी दर पर, उनकी विफलता ने मसीहा के लिए अपने प्रेरितों को एक महत्वपूर्ण सबक सिखाने के लिए मंच तैयार किया। सावधान रहें, यीशु ने उन्हें चेतावनी दी। क्रिया अपूर्ण काल में है, जिसका अर्थ है कि उसने उन्हें बार-बार चेतावनी दी है। फरीसियों, सदूकियों और हेरोदियों के ख़मीर [हिब्रू चैमेट्ज़] से सावधान रहें (मती १६:६; मरकुस ८:१५; हेरोदियों के बारे में अधिक जानकारी के लिए देखें Cw – यीशु एक कटे हुए हाथ बाला एक आदमी को ठीक करता है)। शिष्यों को अपनी आँखों के उपयोग से समझना था। इसका उपयोग लाक्षणिक अर्थ में किया जाता है, मन की आंखों से देखना, मानसिक रूप से समझना, समझना। उन्हें विचार करने और निगरानी रखने के लिए लगातार सतर्क नजर रखनी थी।

हिब्रू शब्द चामेत्ज़ एक बैक्टीरिया है जो रोटी पकाने के लिए आवश्यक है। लेकिन रब्बी परंपरा ने इस बात पर जोर दिया है कि चैमेट्ज़ भी पाप का एक उपयुक्त प्रतीक है जो फूल जाता है और मानव आत्मा में व्याप्त हो जाता है (ट्रैक्टेट बेराखोट १७ए)। यह एक शक्तिशाली प्रतीक है कि फसह के दिन, पारंपरिक यहूदियों और मसीहाई विश्वासियों को अपने आध्यात्मिक जीवन को भी शुद्ध करने के लिए एक अनुस्मारक के रूप में अपने घरों से चैमेट्ज़ को हटाने का आदेश दिया जाता है।

जब भी धर्मग्रंथों में शैमेट्ज़ का प्रयोग प्रतीकात्मक रूप से किया जाता है, तो यह हमेशा पाप का प्रतीक होता है (मती १३:३३, १६:१२; प्रथम कुरिन्थियों ५:६-८)। लेकिन गॉस्पेल के भीतर, जब भी चैमेट्ज़ का उपयोग किया जाता है, तो यह हमेशा झूठे सिद्धांत या झूठी शिक्षा का प्रतीक होता है जो अदृश्य रूप से काम करता है। येरूशलेम के सभी तीन धार्मिक संप्रदाय यीशु के बारे में झूठी शिक्षा फैला रहे थे, और उन्होंने प्रेरितों को इस पर विश्वास न करने की चेतावनी दी। तीनों ने अलग-अलग झूठ बोला। फरीसियों के चेमेत्ज़ ने झूठ बोला और कहा कि यीशु में दुष्टात्मा थी; सदूकियों के चेमेट्ज़ ने झूठ बोला और कहा कि यीशु मोशे द्वारा स्थापित मंदिर में पूजा के खिलाफ थे; हेरोदियों के चेमेट्ज़ ने झूठ बोला और कहा कि यीशु हेरोदेस के घराने के माध्यम से रोमन शासन का विरोध करते थे। एक बार दिल या समाज में प्रवेश करने के बाद, यह झूठी शिक्षा तब तक फैल जाएगी जब तक कि यह यहोवा की आज्ञाकारिता को असंभव नहीं बना देती।

फरीसियों और सदूकियों के कपटपूर्ण प्रश्नों और खाने के लिए रोटी की कमी के प्रकाश में, येशुआ ने दोनों के बीच सही संबंध बनाया। उन रब्बियों की कुछ शिक्षाएँ (और प्रेरणाएँ) एक आध्यात्मिक जादू की तरह थीं जो उनकी आत्माओं को भ्रष्ट कर सकती थीं। सबसे पहले, शिष्यों ने इस शिक्षण को नहीं समझा, वे केवल सबसे स्पष्ट संबंध के बारे में सोच सकते थे। उन्होंने नाव में आपस में इस पर चर्चा की और कहा: यीशु यह इसलिए कह रहा है क्योंकि हम रोटी नहीं लाए (मत्ती १६:७; मरकुस ८:१६)।

उनकी चर्चा से अवगत होकर, यीशु ने प्रेमपूर्ण फटकार के रूप में उनके लिए संबंध बनाया। उस ने उन से पूछा, हे अल्पविश्वासियों, तुम आपस में रोटी न होने की बात क्यों करते हो। क्या आप अभी भी नहीं देखते या समझते हैं? क्रिया अपूर्ण है, निरंतर क्रिया का बोध कराती है। उसने इसे बार-बार कहा, आधा उनसे बात कर रहा था, आधा खुद से। क्या आपके हृदय कठोर हो गए हैं (मती १६:८-९ए; मरकुस ८:१७)? वे स्पष्ट रूप से यह नहीं समझ पाए कि वह केवल उनकी रोटी की कमी की ओर इशारा नहीं कर रहे थे। फिर उसने यहेजकेल १२:२ उद्धृत करते हुए कहा: क्या तेरी आंखें हैं, परन्तु देखते नहीं, और कान हैं, परन्तु सुनते नहीं? यह आश्चर्यजनक रूप से उस अंश के करीब लगता है जिसे उन्होंने पवित्र आत्मा की निन्दा के बारे में उद्धृत किया था। वे बहुत समान अंश हैं। मूलतः येशुआ कह रहा है, “क्या तुम बाकियों की तरह हो जिन्होंने मुझे अस्वीकार कर दिया है?” क्या आपके पास कान होंगे और आप सुनेंगे नहीं? क्या आपके पास भी आंखें होंगी और आप नहीं देख पाएंगे? वे किस दिशा में जाएंगे? हमें जल्द ही कैसरिया फिलिप्पी में पतरस के कबूलनामे का पता चल गया।

यदि और कुछ नहीं, तो प्रेरितों को अपने दिमाग में पांच हजार लोगों को खाना खिलाना (देखें Fn – यीशु ५,००० को खाना खिलाता है), और चार हजार को खाना खिलाना (देखें Fu – यीशु एक बहरे मूक को ठीक करता है और ४,००० को खाना खिलाता है) को याद रखना चाहिए था। क्या तुम्हें वे पाँच हज़ार के लिये पाँच रोटियाँ और बारह टोकरियाँ भर टुकड़े उठाये हुए याद नहीं हैं? या चार हजार के लिये सात रोटियां, और सात टोकरियां भर टुकड़े जो तू ने उठाए थे (मत्ती १६:९बी-१०; मरकुस ८:१८-२०)? यह ऐसा था मानो वह कह रहा हो, “अगर मुझे केवल हमारी रोटी की चिंता होती, तो मैं बस अपना कुछ निर्माण कर लेता!” आप यह कैसे नहीं समझते कि मैं आपसे रोटी के बारे में बात नहीं कर रहा था? दांव पर लगे जबरदस्त मुद्दों को देखते हुए, उनके सवाल की पृष्ठभूमि में आत्मा की पीड़ा थी, लेकिन मार्गदर्शन के लिए रुआच हाकोडेश के बिना, उन्हें अभी भी मसीह के प्रेरितिक कॉलेज में बहुत कुछ सीखना था। अंततः यीशु को उन्हें समझाना पड़ा कि वह फरीसियों और सदूकियों के सिद्धांतों के बारे में बात कर रहा था।

प्रभु केवल रोटी के बारे में बात नहीं कर रहे थे। उसने उन से कहा, परन्तु फरीसियों और सदूकियों की चाल से सावधान रहो। दूसरे शब्दों में, मौखिक ब्यबस्था की शिक्षा (देखें Ei – मौखिक ब्यबस्था) चैमेट्ज़ की तरह थी जिसमें यह टोरा की शुद्ध समझ में प्रवेश करती है और यहां तक कि उसे भ्रष्ट भी करती है। मसीह उनकी झूठी शिक्षाओं के साथ-साथ उनके बेईमान रवैये दोनों का उल्लेख कर सकता है, जैसा कि मसीहा के साथ उनके धोखेबाज मुठभेड़ों में देखा गया था। तब उन्हें समझ में आया कि यीशु उन्हें रोटी में इस्तेमाल होने वाले खमीर से सावधान रहने के लिए नहीं कह रहे थे, बल्कि फरीसियों और सदूकियों की झूठी शिक्षा से सावधान रहने के लिए कह रहे थे (मती १६:११-१२; मरकुस ८:२१)।

जब ईशु मसीहा और बारह बेथसैदा जूलियस (जहाँ ५,००० लोगों को खाना खिलाया गया था) आए तो शायद दोपहर हो चुकी थी और उन्होंने वहीं रात बिताई होगी। हालाँकि, शहर में उनके प्रवेश पर किसी का ध्यान नहीं गया। अगली सुबह कुछ लोग एक अंधे आदमी को लाए और यीशु से उसे छूने की विनती की (मरकुस ८:२२)। यह सैन्हेड्रिन द्वारा आधिकारिक अस्वीकृति के बाद था और वह अब अपने मसीहा को प्रमाणित करने के लिए जनता के लिए चमत्कार नहीं कर रहा था। उनका उपचार केवल व्यक्तिगत आवश्यकता के आधार पर किया गया था (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। इस प्रकार, उसने अंधे आदमी का हाथ पकड़ा और उसे गाँव के बाहर ले गया जहाँ कोई और नहीं देख सकता था कि वह क्या करने वाला था।

जब वे गाँव के बाहर पहुँचे, तो यीशु ने उस मनुष्य की आँखों में थोड़ा थूक डाला, और उस पर हाथ रखकर पूछा, क्या तुझे कुछ दिखाई देता है? आदमी ने ऊपर देखा और कहा: मैं लोगों को देखता हूं, वे चारों ओर घूमते हुए पेड़ों की तरह दिखते हैं। इससे पता चला कि देखने की क्षमता बहाल हो गई थी, लेकिन आदमी अभी भी एक रूपरेखा से अधिक देखने के लिए ध्यान केंद्रित करने में सक्षम नहीं था। वह अभी तक विवरण में अंतर नहीं कर सका। इसमें उसकी दृष्टि किसी नवजात शिशु की तरह थी जो आकृतियाँ तो देख सकता है, लेकिन ध्यान केंद्रित करने और विवरण देखने में सक्षम नहीं है।854 एक बार फिर येशुआ ने उस आदमी की आँखों पर अपना हाथ रखा। तब उसकी आंखें खुल गईं, उसकी दृष्टि बहाल हो गई और उसने सब कुछ स्पष्ट रूप से देखा (मरकुस ८:२३-२५)। स्पष्ट रूप से अनुवादित शब्द (ग्रीक: टेलौगोस) का अर्थ स्पष्ट रूप से दूरी पर है, और यह आदमी की दृष्टि की पूर्ण बहाली का चिन्ह देता है।

इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उनके उपचार का कोई फार्मूला नहीं था। तब यीशु ने उसे यह कहकर घर भेज दिया: गांव में मत जाओ (मरकुस ८:२६)। मौन की नीति जारी रही. यह एकमात्र चमत्कार है जिसे येशुआ हा-मशियाच दो चरणों में करता है जिसके बारे में हम जानते हैं। यह दो चरणों वाला उपचार स्वयं इस्राएल के उपचार को दर्शाता है और उसके अंधेपन का दो चरणों वाला उपचार प्रभु के पहले और दूसरे आगमन की बात करता है।

पहली बार जब प्रभु ने उस आदमी पर अपना हाथ रखा, तो वह केवल लोगों की अस्पष्ट रूपरेखा देख सका। वे उसे पेड़ों की तरह अधिक दिखते थे। यह उस भ्रमित और अधूरे तरीके का वर्णन करता है जिस तरह से इज़राइल ने अपने मसीहा को पहली बार देखा था। येशुआ के बारे में उनकी दृष्टि इतनी स्पष्ट नहीं थी कि जब वह आए तो वे उसे पहचान सकें।

दूसरी बार जब यीशु ने उस आदमी की आँखों को छुआ, तो वह स्पष्ट रूप से देख सका। उसी तरह, अगली बार जब मसीहा आएगा तो इस्राएल के बचे हुए लोगों को ठीक-ठीक पता चल जाएगा कि वह कौन है। जकर्याह १२:१० कहता है: वे मुझ पर, अर्थात जिसे उन्होंने बेधा है, दृष्टि करेंगे, और उसके लिये ऐसा विलाप करेंगे जैसा कोई एकलौते पुत्र के लिये रोता है, और उसके लिये ऐसा घोर शोक करेंगे जैसा कोई पहिलौठे पुत्र के लिये रोता है।

अगले भाग में, पीटर का कबूलनामा इज़राइल की आंशिक दृष्टि के पहले चरण को दर्शाता है। रब्बी शाऊल ने लिखा: हे भाइयो, मैं नहीं चाहता कि तुम इस रहस्य से अनभिज्ञ रहो, ऐसा न हो कि तुम अहंकारी हो जाओ: जब तक अन्यजातियों की पूरी संख्या नहीं आ गई तब तक इस्राएल ने आंशिक आध्यात्मिक अंधता का अनुभव किया है (रोमियों ११:२५). दूसरा चरण महान क्लेश के अंत में आएगा जब पूरा राष्ट्र यीशु को मसीहा के रूप में स्वीकार करेगा (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य ईवि – यीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार) तब सभी इज़राइल बच जाएंगे , जैसा लिखा है: छुड़ानेवाला सिय्योन में आएगा। वह अभक्ति को याकूब से दूर कर देगा (रोमियों ११:२६)।

2024-07-28T00:18:28+00:000 Comments
Go to Top