फरीसी और सदूकी एक चिन्ह माँगते हैं
मत्ती १५:३९ से १६:४ और मरकुस ८:९बी-१२

खोदाई: आपको क्या लगता है फरीसी और सदूकी वास्तव में आकाश में क्या देखने की उम्मीद कर रहे थे? इन धार्मिक नेताओं के लिए एक चिन्ह कितना आश्वस्त करने वाला रहा होगा? क्या उन्होंने विश्वास किया होगा? क्यों या क्यों नहीं? वे क्या हासिल करने की कोशिश कर रहे थे?

चिंतन: क्या आप उन लोगों के रवैये में अपना कुछ भी देख सकते हैं जिन्होंने चिन्ह मांगा था? क्या आपको कभी-कभी आपकी आवश्यकताओं को पूरा करने की यीशु की क्षमता पर संदेह होता है? ऐसा कैसे? क्या आप उस पर भरोसा करने और उस पर अपनी पूरी निर्भरता को स्वीकार करने के बजाय, उन संकेतों की मांग करके उसे परखना चाहते हैं जो आपके लिए उपयुक्त हैं? क्या आप वास्तव में मसीह के शब्दों पर विश्वास करते हैं कि पिता जानता है कि आपको उससे पूछने से पहले क्या चाहिए (मती ६:८)? क्या आपका जीवन उस प्रकार का विश्वास प्रदर्शित करता है?

येशुआ द्वारा भीड़ को खाना खिलाने के बाद (देखें Fu – यीशु ने एक बहरे गूंगे को ठीक किया और ४,००० लोगों को खाना खिलाया) उसने भीड़ को दूर भेज दिया (मरकुस ८:९बी)। फिर वह नाव में चढ़ गया और अपने साथी के साथ गलील सागर के पश्चिमी तट पर लौट आया, जिसे मती मगदान (१५:३९) के रूप में संदर्भित करता है और मरकुस दलमनुथा (८:१०) के रूप में संदर्भित करता है। मगादान एक शहर का नाम था, जबकि अरामी भाषा में दलमनुथा का मतलब बंदरगाह था। नतीजतन, दलमनुथा मगदान का बंदरगाह था जो कैपेरनम के पास स्थित था।

महासभा द्वारा नाज़रीन के मसीहाई दावों को खारिज करने के बाद भी, कभी-कभी फरीसी और सदूकी प्रभु के पास आते थे और उनकी परीक्षा लेते थे। इस बार वे आए और उससे स्वर्ग से एक चिन्ह दिखाने के लिए कहा (मत्ती १६:१; मरकुस ८:११)। यह ऐसा था मानो वे कह रहे हों, “तुम्हारे चमत्कार केवल धोखा और धोखाधड़ी हैं। हमें स्वर्ग से कोई चिन्ह दिखाओ, जैसे सूर्य को स्थिर कर देना (यहोशू १०:१२-१४) या आग को बुलाना (प्रथम राजा १८:३०-४०)। शासक वर्गों का प्रत्येक वर्ग – फरीसी, लोगों के बीच अपने धार्मिक प्रभाव के कारण दुर्जेय थे; सदूकी, संख्या में कम, लेकिन धन और पद से शक्तिशाली; हेरोडियन, रोम की सारी शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं, और उनके नामांकित टेट्रार्क्स; टोरा-शिक्षक, अपनी रूढ़िवादिता और शिक्षा के अधिकार को लेकर आए – सभी उसके खिलाफ साजिश और विरोध के एक मजबूत समूह में एकजुट थे।

फरीसी और सदूकी यीशु को बदनाम करने पर इतने आमादा थे कि वे पवित्र शहर में अपनी सीट से बाहर चले गए और डेकापोलिस के बुतपरस्त क्षेत्र में गहराई तक चले गए (मरकुस ७:३१)। अन्यथा सावधानीपूर्वक त्याग दिए जाने पर, वे आम तौर पर अन्यजातियों के क्षेत्र में जाने के बारे में कभी नहीं सोचेंगे। लेकिन मसीह से छुटकारा पाने के उनके दृढ़ संकल्प की कोई सीमा नहीं थी। वे, सब से ऊपर, उसके प्रचार में बाधा डालने और जहां तक संभव हो, उसे लोगों के स्नेह से दूर करने के लिए दृढ़ थे। वे उससे नफरत करते थे।

पहले भी दो बार, वे उसके पास चिन्ह माँगने आये थे। पहला मसीहा के मंत्रालय की शुरुआत में फसह पर था (यूहन्ना २:१८)। वहाँ उसने उन्हें आलंकारिक भाषा में अपने पुनरुत्थान का चिन्ह दिया, जिसका उपयोग उन्होंने उसके अंतिम परीक्षण में उसके विरुद्ध किया था। उनकी दूसरी मांग (मत्तीयाहू १२:३८) को अवमानना का जामा पहनाया गया था, परिणामस्वरूप येशुआ ने उन्हें तीन दिन और तीन रातों के लिए व्हेल के पेट से नीनवे को यूनुस के संदेश के बारे में और अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में अधिक आलंकारिक भाषा दी। उन्होंने कहा कि उनकी निंदा नीनवे के लोगों की तुलना में अधिक होगी क्योंकि उनके प्रति उनका रवैया, जो यूनुस से भी बड़ा था।

प्रभु ने उन्हें, भीड़ सहित, चेतावनी दी थी कि वे स्वर्ग से मिलने वाली रोटी के चिन्हों की खोज में न रहें। लोग उस समय उससे दूर हो गए थे क्योंकि उसने चमत्कारी भोजन के चिन्ह को दोहराया नहीं था और इसे मोशे की तरह वर्षों तक बनाए रखा था। इसलिए, उसके शत्रु उद्धारकर्ता के पास एक चिन्ह मांगने आए, जो वे जानते थे कि वह नहीं देगा, इस उम्मीद में कि लोग उससे और भी अधिक अलग हो जाएंगे।

निस्संदेह, समस्या येशुआ द्वारा किए गए चमत्कारों से नहीं थी बल्कि फरीसियों द्वारा उनकी व्याख्या से थी। यीशु बता सकते थे कि वे पाखंडी थे क्योंकि उन्होंने पहले ही निर्णय ले लिया था कि उनके चिन्ह शत्रु की ओर से थे (देखें Ek – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। यहूदी धार्मिक नेता उससे प्रश्न करने लगे। तथ्य यह है कि उन्होंने स्वर्ग से एक चिन्ह मांगा था, जिससे पता चला कि वे वास्तव में चिन्ह की तलाश नहीं कर रहे थे, बल्कि प्रभु को ईशनिंदा का दोषी ठहराने के लिए सबूत की तलाश कर रहे थे। प्रश्न करने का मौखिक रूप एक वर्तमान इनफिनिटिव है, जो निरंतर क्रिया दर्शाता है। वास्तव में, वे उनसे जिरह कर रहे थे।

फरीसियों और सदूकियों ने दिखावा किया कि वे एक चिन्ह चाहते थे जो दर्शाता हो कि यीशु वास्तव में, यहोवा के प्रवक्ता थे। यह चिन्ह केवल सामान्य अर्थ में “स्वर्ग” से नहीं था, बल्कि बातचीत ईश्वर के नाम के लिए एक शब्द को प्रतिस्थापित करने के पारंपरिक तरीके को दर्शाती है, जो “स्वर्ग में” रहता है। वे वास्तव में प्रभु से यह पुष्टि करने के लिए कह रहे थे कि वह ईश्वर के नाम पर अपने चमत्कार कर रहे थे और वास्तव में, इज़राइल के मसीहा थे। लेकिन पहले से ही अस्वीकार किए जाने के बाद, उसने उनके पतले से परदे वाले अनुरोध को ठीक से समझ लिया।

लेकिन यीशु ने चिन्ह की उनकी तीसरी माँग को पूरा करने से बिल्कुल इनकार कर दिया। उनकी प्रतिक्रिया में एक सरल लेकिन गहन दृष्टांत शामिल था (देखें Er – उसी दिन उसने दृष्टान्तों में उनसे बात की थी)। ऐसा करने से, जो लोग विश्वास के कानों से सुनते हैं वे सत्य को ग्रहण कर लेंगे, लेकिन संशयवादियों का न्याय अधिक भ्रम के साथ किया जाएगा। उन्होंने मौसम के मिजाज के बारे में एक सामान्य अवलोकन के साथ शुरुआत की। यहां तक कि सबसे साधारण पर्यवेक्षक भी यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि जब शाम होती है, तो आप कहते हैं, “आज मौसम अच्छा होगा, क्योंकि आकाश लाल है” (मत्ती १६:२)। और इसके विपरीत, सुबह में, आप कहते हैं, “आज तूफान होगा, क्योंकि आकाश लाल और बादलों से घिरा हुआ है।” वे फरीसी और सदूकी आकाश के स्वरूप की व्याख्या कर सकते थे, परन्तु [वे] अपने ठीक सामने समय के संकेतों की व्याख्या नहीं कर सकते थे (मती १६:३)। परमेश्वर से चिन्ह के लिए एक और अनुरोध का समय बहुत बीत चुका था। ऐसे कई मसीहाई चमत्कार, उपचार और भोजन हुए थे जो इस बात की गवाही देते थे कि यीशु ईश्वर का वादा किया हुआ पुत्र था।

यह उस बिंदु पर पहुंच गया था जहां केवल एक दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी ही दूसरा चिन्ह मांग सकती थी। यीशु ने अपने हृदय की गहराइयों से गहरी आह भरी और कहा: यह पीढ़ी चिन्ह क्यों माँगती है? मैं तुम से सच कहता हूं, यूनुस के चिन्ह को छोड़ कोई चिन्ह उसे न दिया जाएगा। हालाँकि, येशुआ ने कोई उत्तर नहीं दिया, जो वास्तव में वही प्रतिक्रिया थी जो उसने अन्य संशयवादियों को दी थी। यूनुस के चिन्ह को छोड़ और कोई चिन्ह न दिया जाएगा। इसके द्वारा, वह अपने स्वयं के पुनरुत्थान का उल्लेख कर रहा था। आह भौतिक थी, लेकिन इसका स्रोत आध्यात्मिक था – अपूरणीय शत्रुता, अटल अविश्वास और आने वाले विनाश की भावना। राष्ट्र को यह समझाने और समझाने के लिए कोई और सार्वजनिक चमत्कार नहीं होगा कि वह मसीहा था। अवसर पहले ही चूक गया था (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। अब उसे उन रब्बियों से अपनी पहचान के बारे में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं थी, उनके दिमाग दृढ़ थे, उनके दिल पत्थर की तरह ठंडे थे; इसलिये वह उन्हें छोड़कर चला गया (मत्ती १६:४; मरकुस ८:१२)। अविश्वास के लिए कभी भी पर्याप्त सबूत नहीं होते।

यूनुस का चिन्ह उन तीन दिनों और तीन रातों से जुड़ा है जो भविष्यवक्ता यूनुस ने एक विशाल शुक्राणु व्हेल के पेट में बिताए थे, जो पुनरुत्थान का चिन्ह है (मेरी टिप्पणी देखें यूनुस Au– व्हेल के पेट से जोना ने परमेश्वर से प्रार्थना की)। इस प्रकार, इज़राइल का प्राचीन भविष्यवक्ता येशुआ हा-मशीहाच की मृत्यु और पुनरुत्थान का एक आदर्श प्रकार है। यूनुस का चिन्ह इस्राएल को तीन अवसरों पर मिलेगा:

सबसे पहले, चिन्ह लाजर की मृत्यु और पुनरुत्थान में देखा जाएगा (देखें Ia – लाजर का पुनरुत्थान: यूनुस का पहला चिन्ह)।

दूसरे, इसे यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान में देखा जाएगा (देखें Mc – यीशु का पुनरुत्थान: यूनुस का दूसरा चिन्ह)।

और तीसरा, यह अंतिम दिनों में महान क्लेश के दौरान दो गवाहों की मृत्यु और पुनरुत्थान में देखा जाएगा (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य Dm – दो गवाहों का पुनरुत्थान: जोनाह का तीसरा चिन्ह)।

यह बताना महत्वपूर्ण है कि पारंपरिक यहूदियों के लिए, यूनुस के चिन्ह पर साल में एक बार योम किप्पुर के सबसे उच्च पवित्र दिन पर विचार किया जाता है (निर्गमन जिओ – प्रायश्चित का दिन पर मेरी टिप्पणी देखें)। यह इस सबसे महत्वपूर्ण दिन पर है कि भविष्यवक्ताओं से निर्दिष्ट पाठ कोई और नहीं बल्कि यूनुस की संपूर्ण पुस्तक है। इस प्रकार, जब हम पतझड़ में उच्च पवित्र दिवस सेवाओं में भाग लेते हैं, तो यहोवा उन लोगों को हर साल सच्चे मेशियाक का एक प्रमुख चिन्ह देना जारी रखता है जो इब्राहीम, इसहाक और याकूब के ईश्वर से प्यार करते हैं।

यीशु ने एक बहरे गूंगे को चंगा करता है और चार हज़ार लोगों को खाना खिलाता है
मत्ती १५:२९-३८ और मरकुस ७:३१ से ८:९ए

खोदाई: येशुआ अन्यजातियों के क्षेत्र में जाकर क्या कर रहा है? इसकी तुलना मसीहा की यहूदी अपेक्षाओं से कैसे की जाती है (देखें यशायाह ३५:३-६)? इस भीड़ को खाना खिलाने की तुलना पिछली भीड़ से कैसे की जाती है (देखें Fn – यीशु ने ५,००० को खिलाया)? आप प्रेरितों द्वारा अंतर्दृष्टि की कमी के बारे में क्या कहते हैं? भीड़ को चंगा करने और खिलाने का मसीह का कारण क्या है?

चिंतन: जब आप भारी परिस्थितियों का सामना करते हैं, तो आप अतीत में परमेश्वर के प्रावधान को कितनी अच्छी तरह याद करते हैं? प्रभु की दया की आपकी स्मृति को क्या प्रेरित करेगा? क्या आपको कभी-कभी आपकी आवश्यकताओं को पूरा करने की यीशु की क्षमता पर संदेह होता है? ऐसा कैसे? आप कैसे पता लगा रहे हैं कि वह वास्तव में आपकी “चरवाहा” कर सकता है? आप किस क्षेत्र में अभी भी इसके बारे में अनिश्चित हैं?

यह चार अलग-अलग अवसरों में से अंतिम है जहां हम यीशु को सुसमाचारों में अन्यजातियों की सेवा करते हुए देखते हैं। हर बार, उनके मंत्रालय को बहुत सराहना मिली और बहुत फल मिले। पहली बार जब येशु गदरेन्स के क्षेत्र में आए थे, जो गलील से झील के पार है, तो उन्होंने एक आदमी को ठीक किया था जिसके अंदर राक्षसों की एक सेना थी। गलील सागर (मती ४:१५, १८, १५:२९; मरकुस १:१६, ७:३१, जो वास्तव में एक झील थी, जिसे कभी-कभी तिबरियास झील (यूहन्ना ६:१ और २३), या गेनेसेरेट झील कहा जाता था (लूका ५:१).

वहाँ के लोगों ने यीशु से क्षेत्र छोड़ने के लिए कहा, लेकिन अब वह वापस आ गया था। दुष्टात्मा से ग्रस्त व्यक्ति ने उसके साथ जाने की विनती की, लेकिन प्रभु ने उसे भेज दिया क्योंकि वह उस समय अन्यजातियों के शिष्यों को स्वीकार नहीं कर रहा था। उन्होंने कहा: अपने लोगों के पास घर जाओ और उन्हें बताओ कि प्रभु ने तुम्हारे लिए कितना कुछ किया है, और उसने तुम पर कितनी दया की है (देखें Fg – यीशु ने दो राक्षसों से ग्रस्त लोगों को ठीक किया)। उस व्यक्ति ने डेकापोलिस, या दस अन्यजातियों के शहरों के क्षेत्र में ऐसा किया, और अब हम उस व्यक्ति के मंत्रालय के परिणाम देखते हैं।

तब मसीहा ने सोर के आसपास को छोड़ दिया और सीदोन से होते हुए गलील सागर तक और डेकापोलिस के क्षेत्र में चला गया। वह गलील सागर के उत्तर-पश्चिमी किनारे को छोड़कर दक्षिण-पूर्व की ओर चला गया, और डेकापोलिस के क्षेत्र तक पहुँचने के लिए पूर्वी तट के चारों ओर चला गया। हालाँकि डेकापोलिस दस अन्यजातियों के शहरों से बना था जहाँ मूर्तिपूजा प्रचलित थी, प्रत्येक शहर के भीतर छोटे यहूदी समुदाय थे। मरकुस के वृत्तांत में हमने एक ऐसे यूनानी शहर में रहने वाले एक यहूदी की घटना के बारे में पढ़ा, जो बिल्कुल भी असामान्य नहीं था। वहाँ, कुछ साथी यहूदी मसीह को एक ऐसे व्यक्ति के पास लाए जो बहरा था और मुश्किल से बोल पाता था। क्योंकि वह संवाद नहीं कर सका, उसके दोस्तों ने उसके लिए बात की। उन्होंने यीशु से प्रार्थना की कि वह उनके मित्र पर अपना हाथ रखकर उसे ठीक कर दे (मरकुस ७:३१-३२)।

यीशु उसे भीड़ से दूर एक ओर ले गया। महासभा द्वारा अस्वीकार किए जाने के बाद यह प्रभु के मंत्रालय में भारी बदलावों में से एक था (देखें Eh – यीशु को महासभा द्वारा आधिकारिक तौर पर अस्वीकार कर दिया गया है)। संकेत और चमत्कार अब यह प्रमाणित करने के लिए नहीं थे कि वह लंबे समय से प्रतीक्षित मेशियाक था, वे केवल व्यक्तिगत आवश्यकता पर आधारित थे (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)।

ध्यान दें कि यीशु के उपचार की कोई सुसंगत विधि नहीं है। चमत्कारी रब्बी ने चतुराई से निपटने के लिए उस आदमी के कानों में अपनी उंगलियाँ डाल दीं। फिर उसने बोलने की समस्या से निपटने के लिए उस आदमी की जीभ पर थूका और उसे छुआ। मसीह का स्वर्ग की ओर देखना सबसे अच्छी तरह से प्रार्थना के दृष्टिकोण के रूप में समझा जाता है (यूहन्ना ११:४१-४३,१७:१), और शायद यह मनुष्य को यह दिखाने का एक तरीका भी था कि ईश्वर उसकी शक्ति का स्रोत था। और एक के साथ गहरी आह भरते हुए उससे कहा: खुल जा! एक बहरा व्यक्ति भी इस शब्द को आसानी से होठों से पढ़ सकता है। तुरंत उस आदमी के कान खुल गए, उसकी जीभ ढीली हो गई और वह स्पष्ट रूप से बोलने लगा (मरकुस ७:३३-३५)। वह एक नई दुनिया में था, जिसमें यीशु ने उसे केवल एक अरामी शब्द के साथ रखा था: एफ़फ़ाथा।

नाज़रीन ने उन्हें समुदाय के अन्य यहूदियों को न बताने की आज्ञा दी, क्योंकि यद्यपि अधिकांश लोगों ने उसके बारे में अपना मन नहीं बनाया था, महासभा ने पहले ही उसे अस्वीकार कर दिया था। परन्तु जितना अधिक उसने उन्हें न बताने की आज्ञा दी, उतना ही वे इसके बारे में बात करते रहे। वे अपनी खुशी रोक नहीं सके। यहूदी लोग आश्चर्य से अभिभूत हो गये। उन्होंने कहा, ”उन्होंने सबकुछ अच्छा किया है.” यह क्रिया पूर्ण काल में है, जो हमारे प्रभु के संबंध में उनके दृढ़ विश्वास को दर्शाती है। “वह बहरों को सुनाता है, और गूंगों को बोलने की शक्ति देता है” (मरकुस ७:३६-३७)। वे सभी जानते थे कि ये मसीहाई चमत्कार थे।

यीशु वहाँ से चला गया और गलील झील के किनारे चला गया। फिर वह एक पहाड़ पर चढ़ गया और बैठ गया, जो रब्बी की आधिकारिक शिक्षण स्थिति थी (मती १५:२९)। वह अभी भी डेकापोलिस के अन्यजातियों के क्षेत्र में था (मरकुस ७:३१)। अन्यजातियों की बड़ी भीड़ उसके पास आने लगी। मदद मांगने वाले लोगों में सबसे गंभीर रूप से विकृत लोग भी शामिल थे। यहूदी जनता के लिए चमत्कारों के विरुद्ध निषेध, या व्यक्तिगत आवश्यकता और विश्वास के आधार पर उपचार की शर्त अन्यजातियों पर लागू नहीं होती थी। मसीह के मंत्रालय में चार बड़े बदलाव केवल यहूदियों के लिए थे। अन्यजातियों ने यीशु को मसीहा के रूप में अस्वीकार नहीं किया था; यह केवल यहूदी ही थे जिन्होंने दावा किया था कि वह राक्षस से ग्रस्त था (देखें Ek – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा किया गया है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। इस प्रकार, अन्यजातियों ने लंगड़ों, अंधों, अपंगों, गूंगों तथा बहुत से अन्य लोगों को लाकर उसके चरणों पर रख दिया। मेशियाक की अलौकिक शक्ति एक बार फिर स्पष्ट हुई जब उसने बड़ी संख्या में लोगों को ठीक किया। वे एक ही समय पर नहीं पहुंचे, और जो लोग ठीक हो गए थे वे दूसरों के लिए जगह बनाने के लिए दूर चले गए। परन्तु किसी भी समय उसके चारों ओर सैकड़ों लोगों की भीड़ होती (मती १५:३०; मरकुस ८:१ए)।

मदद के लिए पुकारने की कल्पना करना कठिन नहीं है जो खुशी की चीखों के साथ मिश्रित हो गई थी, क्योंकि कुछ लोग रोगग्रस्त और विकृत होकर प्रभु के पास आए थे जबकि अन्य स्वस्थ और स्वस्थ होकर जा रहे थे। जो लोग बीमार थे वे स्वस्थ होकर चले गये; जो लोग केवल एक कार्यशील हाथ या पैर के साथ आए थे वे दो के साथ चले गए; और जो लोग अन्धे और बहरे आए थे, वे देखकर और सुनकर चले गए। जो लोग कभी एक शब्द भी नहीं बोलते थे वे अब प्रभु की स्तुति कर रहे थे। जो लोग अपने जीवन में कभी एक कदम भी नहीं चले थे, वे अब खुशी के मारे उछल-कूद रहे थे और दौड़ रहे थे। क्या उपचार के उपहार का दावा करने वाला कोई भी व्यक्ति आज ऐसा कर सकता है? वैसे भी, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं थी कि लोग आश्चर्यचकित हो जाते थे जब उन्होंने गूंगे को बोलते, अपंगों को अच्छा होते, लंगड़ों को चलते और अंधों को देखते देखा। और उन्होंने इस्राएल के परमेश्वर की महिमा की (मती १५:३१ एनएएसबी)।

भीड़ इतनी अधिक थी और ज़रूरतें इतनी अधिक थीं कि उपचार कई दिनों तक चलता रहा। चूँकि उनके पास खाने के लिए कुछ नहीं था, यीशु ने उस स्थिति को एक सीखने योग्य क्षण के रूप में इस्तेमाल किया। उसने अपने प्रेरितों को अपने पास बुलाया और कहा, मुझे इन लोगों पर दया आती है; वे तीन दिन से मेरे साथ हैं और उनके पास खाने को कुछ नहीं है। यदि मैं उन्हें भूखा घर भेज दूं, तो वे मार्ग में गिर पड़ेंगे, क्योंकि उन में से कुछ लम्बी दूरी तय करके आए हैं (मत्ती १५:३२; मरकुस ८:१b-३)। क्या वह परिचित लगता है? ऐसा होना चाहिए, क्योंकि येशुआ ने मूल रूप से वही बात कही थी जब उसे अपने पीछे चल रहे यहूदियों की एक बड़ी भीड़ पर दया आई थी (देखें Fn – यीशु ने ५,००० को खिलाया)।

यह आज हमें अविश्वसनीय लगता है, लेकिन शिष्यों ने अभी तक यह सबक नहीं सीखा था। हम कितने भी आलोचनात्मक क्यों न हों, हमें यह याद रखना होगा कि उन्हें अभी तक मार्गदर्शन और शिक्षा देने के लिए रुआच हाकोडेश प्राप्त नहीं हुआ है (यूहन्ना १४:१५-२७)। तो कुछ हद तक, उनके पास अभी भी वह सारी आध्यात्मिक रोशनी नहीं थी जो बाद में उनके पास होती। लेकिन उनका विश्वास खोना यहूदी इतिहास में पहले भी हुआ था, यहां तक ​​कि वह पीढ़ी जो रीड्स सागर के माध्यम से चली थी (मेरी टिप्पणी देखें निर्गमन Ci – जल विभाजित थे और इज़राइली सूखी भूमि पर समुद्र के माध्यम से चले गए), जल्द ही शिकायत कर रहे थे यहोवा के प्रावधान की कमी के बारे में! लेकिन क्या यह आज भी मानव स्वभाव नहीं है कि जब हमारे बीच ईश्वर की उपस्थिति की वास्तविकता की बात आती है तो उसकी याददाश्त कम हो जाती है?845

बारह ने उस क्षेत्र में इतने सारे लोगों को खिलाने के लिए भोजन प्राप्त करने की असंभवता को पहचाना। तो उन्होंने उत्तर दिया: इस सुदूर स्थान में हमें इतनी भीड़ को खिलाने के लिए पर्याप्त रोटी कहाँ से मिल सकती है? वे ५,००० लोगों को खाना खिलाने के बारे में कितनी जल्दी भूल गए थे! मसीह ने उनसे पूछा: तुम्हारे पास कितनी रोटियाँ हैं? सात, उन्होंने उत्तर दिया: और कुछ छोटी मछलियाँ। क्या संयोग है, एक छोटी सी रोटी और फिर कुछ छोटी मछलियाँ! उसने भीड़ से ज़मीन पर बैठने को कहा (मती १५:३३-३५; मरकुस ८:४-६ए)। क्योंकि यह भीड़ लगभग उतनी ही बड़ी थी जितनी पिछली भीड़ को खिलाया गया था, ऐसा लगता है कि वितरण को आसान बनाने के लिए मसीहा ने भी इस बड़ी सभा को सैकड़ों और पचास के समूह में बैठाया था।

फिर उसने सात रोटियाँ और कुछ छोटी मछलियाँ लीं और धन्यवाद दिया। उसने उन्हें तोड़ा और लोगों में बाँटने के लिये बारहों को दे दिया। हमेशा की तरह, येशुआ का प्रावधान पर्याप्त से अधिक था: उन सभी ने खाया और संतुष्ट थे। इसके बाद बारहों ने बचे हुए टूटे हुए टुकड़ों की सात बड़ी टोकरियाँ उठाईं। खाने वालों की संख्या महिलाओं और बच्चों के अलावा लगभग चार हजार पुरुषों की थी और कुल मिलाकर पंद्रह हजार लोग हो सकते थे (मती १५:३६-३८; मरकुस ८:६बी-९ए)।

यहां उल्लिखित सात बड़ी टोकरियाँ ५,००० यहूदियों को खाना खिलाने में उपयोग की जाने वाली बारह टोकरियों से भिन्न प्रकार की हैं। पिछले भोजन में उपयोग की जाने वाली टोकरी का प्रकार एक छोटा यहूदी कंटेनर था जिसे कोफिनोस कहा जाता था, जिसका उपयोग एक व्यक्ति द्वारा एक या दो भोजन के लिए भोजन ले जाने के लिए यात्रा करते समय किया जाता था। हालाँकि, डेकापोलिस भोजन में उपयोग की जाने वाली टोकरियाँ स्पुरिडास थीं, जो स्पष्ट रूप से गैर-यहूदी और काफी बड़ी थीं। वे एक वयस्क व्यक्ति को भी पकड़ सकते थे, और यह ऐसी टोकरी में थी कि रब्बी शाऊल को दमिश्क की दीवार में एक छेद के माध्यम से उतारा गया था (प्रेरितों ९:२५)। परिणामस्वरूप, उन सात बड़ी टोकरियों में यहूदियों को खाना खिलाने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली बारह छोटी टोकरियों की तुलना में काफी अधिक भोजन था। चूँकि इस भीड़ के पास तीन दिनों तक खाने के लिए कुछ नहीं था, इसलिए उन्होंने अन्य लोगों की तुलना में अधिक खाया होगा, जो केवल एक दिन के लिए भोजन के बिना थे (मत्ती १४:१५)।

अल्फ्रेड एडर्सहैम ने कहा कि, “प्रभु ने अपने मंत्रालय के प्रत्येक चरण को भोजन के साथ समाप्त किया। उन्होंने पाँच हज़ार लोगों को खाना खिलाकर अपनी गैलीलियन सेवकाई समाप्त की। उसने चार हजार लोगों को खाना खिलाकर अपनी अन्यजाति सेवकाई समाप्त की। और क्रूस पर अपनी मृत्यु से पहले उसने यहूदी सेवकाई को ऊपरी कमरे में अपने स्वयं के शिष्यों को खिलाकर समाप्त कर दिया।”

एक कनानी महिला का विश्वास
मत्ती १५:२१-२८ और मरकुस ७:२४-३०

खोदाई: फरीसी और टोरा-शिक्षक प्रभु को अन्यजातियों के क्षेत्र में जाते हुए कैसे देखेंगे? मौखिक ब्यबस्था पर यरूशलेम के धार्मिक नेताओं के साथ टकराव के बाद सूर जाने और एक कनानी महिला के साथ बातचीत करने का यीशु का क्या मतलब था? हम इस महिला के बारे में क्या सीखते हैं? उसके उत्तर ने उसका विश्वास कैसे दर्शाया? शब्दों पर उनके खेल का इरादा क्या है?

चिंतन: जब आप जरूरतमंद लोगों या “बाहरी लोगों” से निपटते हैं तो क्या आप प्रेरितों या येशुआ की तरह अधिक होते हैं? यदि मसीह आपके समुदाय में आए, तो वे कौन “अशुद्ध” हैं जिनकी वह परवाह करेंगे? आप उनके लिए उसके हाथ और पैर कैसे बन सकते हैं? इस महिला की बेटी को ठीक करने के लिए ईसा मसीह लगभग सौ मील चले। परमेश्वर ने आपके जीवन में यह कैसे किया है?

एक कनानी महिला के विश्वास के बारे में यह कहानी पिछली घटना का एक स्वाभाविक अनुक्रम प्रतीत होती है जिसमें यीशु को स्वच्छ और अशुद्ध खाद्य पदार्थों के बीच अंतर मिटाते हुए दिखाया गया है, जबकि यहाँ हम ईसा मसीह को स्वच्छ और अशुद्ध लोगों के बीच अंतर मिटाते हुए देखते हैं। येशुआ का आम तौर पर अन्यजातियों के साथ कोई संबंध नहीं था क्योंकि उनके साथ किसी भी संबंध ने यहूदियों को औपचारिक रूप से अशुद्ध बना दिया था। लेकिन अब मसीहा एक अन्यजाति महिला के साथ जानबूझकर बातचीत करके उदाहरण के द्वारा दिखाता है कि यह और अन्य मौखिक ब्यबस्था अमान्य हैं। एक अन्य उद्देश्य गोइम (गैर-यहूदी राष्ट्रों) के लिए अंतिम मिशन पर जोर देना था। परमेश्वर का राज्य इस्राएल तक ही सीमित नहीं था, भले ही वह सबसे पहले उसके पास आया।

यह तीसरी बार है जब हम यीशु को सुसमाचारों में अन्यजातियों की सेवा करते हुए देखते हैं। उसने अपना मार्ग इस्राएल के उत्तर-पश्चिम के क्षेत्र के लिए निर्धारित किया जिसे सूर और सीदोन के क्षेत्र के रूप में जाना जाता है। यह वही क्षेत्र है जहाँ एलिय्याह को भेजा गया था, जो आधुनिक लेबनान है। उनका इरादा शिष्यों के साथ निजी समय बिताने का था। लेकिन यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि नाज़रेथ के यीशु ने अपने जीवनकाल के दौरान शायद ही कभी गैर-यहूदी क्षेत्रों की यात्रा की। वास्तव में, उन्होंने अपने यहूदी समुदाय के बाहर किसी के साथ शायद ही कभी व्यक्तिगत बातचीत की हो।

यह कोई नस्लवाद या आध्यात्मिक श्रेष्ठता नहीं थी, लेकिन वास्तव में, यह काफी उचित और तार्किक है। आख़िरकार, यहोवा का वादा इब्राहीम से शुरू करके इस्राएल को दिया गया था, फिर इसहाक और फिर याकूब को, इसलिए यह उचित है कि वे, वादे के लोग, इसकी पूर्ति के बारे में सबसे पहले सुनें। निःसंदेह, वह समय आएगा जब यह संदेश सभी अन्यजाति देशों तक जाएगा (मत्ती २८:१९)। यहां येशुआ एक अन्यजाति क्षेत्र में प्रवेश करता है और एक बुतपरस्त कनानी महिला की सेवा करता है। यह एक सामान्य शब्द था, जिसका अर्थ था कि वह एक गैर-यहूदी थी।839 यहूदी सामाजिक पैमाने पर एक गैर-यहूदी महिला से कमतर कुछ भी नहीं हो सकता है!

यीशु उस स्थान को छोड़कर सूर और सैदा के क्षेत्र में चले गए। जिस छोटे पूर्वसर्ग ईआईएस का अनुवाद किया गया है वह उल्लेखनीय है। हमारे प्रभु केवल सीमा पार करके फोनीशियन क्षेत्र में ही नहीं आये, बल्कि वह देश के हृदय में गहराई तक चले गये। जोसेफस (यहूदी युद्ध, ३.१) के अनुसार, मसीहा के समय ये दोनों क्षेत्र भूमध्य सागर से जॉर्डन तक फैले हुए थे। यह भूमि की इन चरम सीमाओं तक ही था कि ईसा मसीह फरीसी यहूदी धर्म और मौखिक ब्यबस्था के प्रति इसकी अंध आज्ञाकारिता से पीछे हट गए थे (देखें Ei – मौखिक ब्यबस्था)। वहां, हमारे उद्धारकर्ता ने उपचार के शब्द बोले, और एक कनानी महिला ने इज़राइल के चमत्कार करने वाले रब्बी को बिना उत्तर दिए जाने नहीं दिया।

यह दृश्य पिछले दृश्य से काफी भिन्न है जहां येशुआ गलील में यहूदी क्षेत्र में था। परन्तु अब वह विशुद्ध रूप से गैर-यहूदी देश, फीनिशिया की भूमि में प्रवेश कर रहा था। उन्होंने यहूदी नेतृत्व की शत्रुता का अनुभव किया था, और अपने प्रेरितों की सेवा करने और उन्हें शिक्षा देने के लिए जिस शांति और आराम की उन्हें आवश्यकता थी उसे पाने में असफल रहे थे। परिणामस्वरूप, वह एक घर में घुस गया और नहीं चाहता था कि किसी को इसका पता चले। फिर भी, वह अपनी उपस्थिति को गुप्त नहीं रख सका और एक कनानी महिला, जो ग्रीक थी और सीरियाई फीनिशिया में पैदा हुई थी, ने उसके बारे में सुना (मत्तीयाहू १५:२१; मरकुस ७:२४, ७:२५ए, ७:२६ए)। महान शिक्षक और मरहम लगाने वाले के बारे में खबर इसराइल की सीमाओं से परे बुतपरस्त क्षेत्र में फैल गई थी।

मरकुस का कहना है कि वह महिला ग्रीक थी, जिसका जन्म सीरियाई फोनिशिया में हुआ था। चूँकि वह स्पष्ट रूप से राष्ट्रीयता से ग्रीक नहीं थी, इसलिए ग्रीक संभवतः गैर-यहूदी (यहूदी होने से अलग) या ग्रीक-भाषी के बराबर है। राष्ट्रीयता के आधार पर, महिला सिरोफोनीशियन थी। उन दिनों फेनिशिया प्रशासनिक तौर पर सीरिया का था। इसलिए मरकुस ने संभवतः इस महिला को उत्तरी अफ्रीका में लीबियाई फेनिशिया से अलग करने के लिए सीरियाई फेनिशिया का इस्तेमाल किया। इसलिए, इस महिला के साथ यीशु की बातचीत ग्रीक में हुई होगी, अरामी में नहीं। ऐसा कोई कारण नहीं है कि गलील में पले-बढ़े नाज़रीन ग्रीक नहीं जानते होंगे। फ़िलिस्तीन के गाँवों और कस्बों में, वह आमतौर पर अरामी भाषा का प्रयोग करता था। परन्तु यूनानियों के तटीय नगरों में, वह उनसे यूनानी भाषा में बात करता होगा।

परन्तु तुरन्त एक कनानी स्त्री उसके पास आई, और उसके पांवों पर गिर पड़ी, और चिल्लाकर बोली, हे प्रभु, दाऊद की सन्तान। यीशु को दाऊद के पुत्र के रूप में संबोधित करने से, ऐसा लगता था कि उसे इस दावे का ज्ञान था और उस पर विश्वास था कि वह इस्राएल का मेशियाक था। वह हिब्रू शास्त्र के वादे के बारे में भी जानती होगी कि प्रभु का आशीर्वाद केवल यहूदी लोगों के लिए नहीं था, बल्कि अंततः कई अन्यजातियों को भी आशीर्वाद देगा। यहोवा ने अब्राम से कहा था, मैं तुझ से एक बड़ी जाति बनाऊंगा, और तुझे आशीष दूंगा; मैं तेरा नाम बड़ा करूंगा, और तू आशीष ठहरेगा। जो तुझे आशीर्वाद दें, उन्हें मैं आशीर्वाद दूंगा, और जो तुझे शाप दे, उसे मैं शाप दूंगा; और पृय्वी के सब कुल तेरे कारण आशीष पाएँगे। (उत्पत्ति १२:१-३) किसी तरह ऐसा लग रहा था कि इस कनानी महिला को विश्वास था कि इतिहास में वह क्षण आ गया था जब वह गलील के चमत्कारी रब्बी से मिली थी।

उसके अनुरोध में तात्कालिकता का भाव था जब वह चिल्लाई: मुझ पर दया करो! मेरी छोटी बेटी पर एक अशुद्ध आत्मा का साया है और वह भयानक पीड़ा सह रही है (मती १५:२२; मरकुस ७:२५बी)। बुतपरस्ती और मूर्तिपूजा की भूमि में आध्यात्मिक उत्पीड़न और राक्षसी गतिविधि निश्चित रूप से मजबूत और अधिक आम थी। अय्यूब १ और जकर्याह ३ शैतानी गतिविधि और स्वयं शत्रु की वास्तविकता की गवाही दे सकते हैं। दरअसल, हिब्रू में उनके नाम का मतलब ही विरोध करना है। जबकि शैतान और उसके राक्षस इस दुनिया और इसके लोगों को बहुत नुकसान पहुंचा सकते हैं, मसीह में विश्वासियों को इस वादे को पकड़ना चाहिए कि वह जो आप में है वह दुनिया में मौजूद प्रतिद्वंद्वी से बड़ा है (प्रथम जॉन ४:४ सीजेबी) . इसी समझ के साथ यह गैर-यहूदी मां अपनी बेटी के लिए आध्यात्मिक मुक्ति की गुहार लगाने के लिए येशुआ हा-मशियाच के पास आई थी।

उसने यीशु से विनती की कि वह उसकी बेटी में से दुष्टात्मा को निकाल दे (मरकुस ७:२६बी)। क्रिया एरोटाओ, अपूर्ण काल में है जो निरंतर क्रिया का संकेत देती है। वह गिड़गिड़ाती रही। वह वास्तव में जो मांग रही थी वह एक चमत्कार था। वह मसीहा था और इसलिए, वह कुछ ऐसा मांग रही थी जिसका वादा अन्यजातियों से नहीं, बल्कि इस्राएल से किया गया था। उस आधार पर, येशुआ की पहली प्रतिक्रिया काफी चौंकाने वाली थी। उसने उसे कोई जवाब नहीं दिया या कुछ नहीं कहा। इसलिए उनके शिष्यों ने आदान-प्रदान को देखकर शायद यह मान लिया कि उनके रब्बी के पास उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए समय या झुकाव नहीं था। वे उसके पास आए और उससे आग्रह किया, “उसे विदा कर, क्योंकि वह हमारे पीछे चिल्लाती रहती है” (मत्तीयाहू १५:२३)।

जब वह मुद्दे को दबाती रही, तो यीशु ने उसे बताया कि वास्तविक समस्या क्या थी। उसने बारहों (और निस्संदेह कनानी महिला) को याद दिलाया कि उसे केवल इस्राएल की खोई हुई भेड़ों के लिए भेजा गया था (मती १५:२४)! अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान से पहले येशुआ का व्यक्तिगत मिशन केवल यहूदियों – ईश्वर के लोगों के लिए था। रुआच हा-कोडेश दिए जाने के बाद, सुसमाचार पृथ्वी के छोर तक अन्यजातियों तक पहुंच जाएगा (प्रेरितों १:८), जिन्हें मसीहा के माध्यम से इज़राइल में शामिल किया जाएगा (रोमियों ११:१६-२४)। स्थिति निराशाजनक लग रही होगी। वह उसके लिए कुछ नहीं कर सकता था। इसलिए अपनी बेटी को बचाने के लिए बेचैन होकर उसने अपनी याचिका का आधार बदल दिया।

महिला आई और उसके सामने घुटनों के बल बैठ गई (ग्रीक: प्रोस्कुनेओ, जिसका अर्थ है चेहरे को चूमना)। “प्रभु मेरी मदद करें!” उसने कहा (मती १५:२५)। वह अपनी व्यक्तिगत आवश्यकता के आधार पर उसके पास आई थी (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। लेकिन मसीहा के उत्तर ने फिर भी माँ को अधिक आशा नहीं दी। वास्तव में, यह पूरी तरह से हतोत्साहित करने वाला रहा होगा। यीशु ने एक सादृश्य के साथ उत्तर दिया: पहले बच्चों को वह सब खाने दो जो वे चाहते हैं, क्योंकि बच्चों की रोटी लेना और उसे कुत्तों के सामने फेंकना उचित नहीं है (मती १५:२६; मरकुस ७:२७)। दूसरे शब्दों में, यहूदियों से जो वादा किया गया था उसे लेकर अन्यजातियों को देना उचित नहीं था। यीशु ने जिस शब्द का प्रयोग किया वह कुनारियन था, जिसका शाब्दिक अर्थ पिल्लों के लिए था। क्योंकि वे वाचा के लोग थे, समय के साथ यहूदियों का आध्यात्मिक गौरव बढ़ता गया और बढ़ता गया। आख़िरकार वे गैर-यहूदियों को कुत्तों के रूप में मानने लगे, कुत्ते के लिए शब्द का प्रयोग किया जिसका अनुवाद जंगली जानवरों के रूप में किया गया होगा जो झुंड में घूमते हैं (मती ७:६; लूका १६:२१; दूसरा पतरस २:२२; प्रकाशितवाक्य २२:१५) । यहाँ तक कि किसी अन्यजाति के घर में प्रवेश करना भी अकल्पनीय था क्योंकि तब किसी भी यहूदी को अपवित्र माना जाता था। हालाँकि, एक दिलचस्प मोड़ में, येशुआ ने कुत्ते के लिए मित्रवत शब्द का इस्तेमाल किया जो घरेलू पालतू जानवरों या पिल्लों के लिए इस्तेमाल किया जाएगा। उनकी प्रतिक्रिया अभी भी काफी चौंकाने वाली थी, लेकिन इसने उस समय की आम समझ पर जोर दिया कि इज़राइल को दिए गए महान खजाने का उद्देश्य बुतपरस्त अन्यजातियों द्वारा अपवित्र करना नहीं था।

और क्योंकि वह एक आस्तिक थी और आध्यात्मिक सत्य को समझ सकती थी, वह उस पाठ को समझ गई जिसे वह पढ़ाना चाहता था। उनका जवाब उल्लेखनीय था। वह विनम्रतापूर्वक यीशु के कथन से सहमत हुई और उत्तर दिया: हाँ, प्रभु, परन्तु पिल्ले भी अपने स्वामी की मेज से गिरे हुए बच्चों के टुकड़ों को खाते हैं (मती १५:२७; मरकुस ७:२८)। और यीशु ने उससे प्रेम किया। यहाँ एक उज्ज्वल विश्वास था जिसका उत्तर ना में नहीं लिया जा सकता था; यहां एक महिला अपने घर में राक्षस-ग्रस्त बेटी की त्रासदी से जूझ रही थी, फिर भी उसके दिल में अभी भी इतनी रोशनी थी कि वह हल्की सी मुस्कुराहट के साथ जवाब दे सकती थी। घरेलू पिल्ले परिवार का हिस्सा थे और बच्चे उन्हें प्यार करते थे। लब्बोलुआब यह था कि वह वह नहीं मांग रही थी जिसका यहूदियों से वादा किया गया था, वह केवल वह मांग रही थी जो अन्यजातियों के लिए बढ़ाया गया था।

महिला ने एक सज्जन की जगह ले ली थी, और, यूं कहें तो, पंक्ति में दूसरा स्थान स्वीकार कर लिया था। यीशु उसके उत्तर से प्रसन्न हुए। उस आधार पर, वह उसकी सेवा करने के लिए स्वतंत्र था और उसने उसकी अपील स्वीकार कर ली। तब यीशु ने उस से कहा, हे नारी, तू बड़ा विश्वास रखती है! आपका अनुरोध स्वीकार कर लिया गया है. तुम जा सकते हो; राक्षस ने तुम्हारी पुत्री को छोड़ दिया है। पूर्ण काल का उपयोग किया जाता है, यह दर्शाता है कि यह एक स्थायी इलाज था। और उसकी बेटी उसी क्षण ठीक हो गई। वास्तव में, वह घर गई और उसने अपने बच्चे को बिस्तर पर लेटा हुआ पाया, और दुष्टात्मा गायब हो गई थी (मत्तीयाहु १५:२८; मरकुस ७:२९-३०)।

पूरी स्थिति हमें पहली सदी की यहूदी संस्कृति की एक बेहतरीन तस्वीर देती है। इस तथ्य के प्रकाश में कि यहूदी वाचा के लोग हैं, यह समझ में आता था। अभी अन्यजाति देशों में सुसमाचार की घोषणा करने का समय नहीं आया था। क्योंकि यह ईश्वर की शक्ति है जो विश्वास करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को मुक्ति दिलाती है: पहले यहूदी को, फिर अन्यजातियों को (रोमियों १:१६)। यह स्थिति अन्यजातियों के साथ व्यवहार करने वाले पारंपरिक रब्बीवादी दृष्टिकोण के अनुरूप थी जो यहोवा की तलाश में थे। हालाँकि किसी भी अन्यजाति के लिए इसराइल और उनके ईश्वर से जुड़ने का दरवाज़ा हमेशा खुला रहा है, लेकिन रब्बियों ने इसे बहुत आसान नहीं बनाया।

निष्ठाहीन धर्मांतरण या बुतपरस्त सांस्कृतिक प्रभावों के डर से, यह निर्दिष्ट किया गया था कि अन्यजातियों को अपनी प्रतिबद्धता को स्पष्ट रूप से साबित करने की आवश्यकता है। सबसे निराशावादी दृष्टिकोण में कहा गया है कि इजरायल के लिए धर्मांतरण को सहना एक घाव के समान कठिन है (ट्रैक्टेट येवमोट ४७ बी)। रब्बी सिखाते हैं कि जंगल में सुनहरे बछड़े के पाप के लिए भी मिस्र के बुतपरस्ती से धर्मान्तरित लोगों को दोषी ठहराया जाना चाहिए (निर्गमन रब्बा ४२:६)।

इन संदेहों के कारण, यह समझा गया कि यदि कोई अन्यजाति साधक रब्बी के पास जाता है, तो रब्बी शुरू में उस व्यक्ति को अस्वीकार करने के लिए बाध्य होता है। यहां देखे गए इस वृत्तांत के सबसे दिलचस्प समानांतर में, तल्मूड नोट करता है कि कुछ महत्वपूर्ण प्रश्न संभावित रूपांतरित व्यक्ति से पूछे जाने चाहिए, जैसे “आपका उद्देश्य क्या है,” और “क्या आप जानते हैं कि आज इज़राइल के लोग लगातार पीड़ा में हैं। ” यदि साधक कहता है, “मुझे इसके बारे में पता है और मेरे पास योग्यता नहीं है,” तो उस साधक को तुरंत स्वीकार किया जाना चाहिए और टोरा (ट्रैक्टेट येवामोट ४७ ए) के कुछ उपदेश सिखाए जाने चाहिए।

इस संदर्भ में, इस गैर-यहूदी महिला के साथ ईसा मसीह की मुलाकात इस्राएल के ईश्वर के एक साधक को पहली सदी के रब्बी के बहुत ही स्वाभाविक उत्तर को दर्शाती है। बिना किसी संदेह के, प्रभु ने कनानी महिला को तीन अलग-अलग बार कठोरता से अस्वीकार कर दिया – बिल्कुल भी जवाब नहीं दिया, फिर कहा कि उनका आह्वान केवल यहूदियों के लिए था, और अंत में कहा कि वह किसी अन्यजाति के साथ रोटी साझा नहीं कर सकते। येशु की कृपा के साथ-साथ यह आम तौर पर प्रचलित परंपरा है, जिसके परिणामस्वरूप उस महिला को एक नए शिष्य के रूप में स्वीकार किया गया और उसकी बेटी ठीक हो गई। इसे सभी गैर-यहूदी विश्वासियों के लिए एक सुंदर अनुस्मारक के रूप में काम करना चाहिए कि वे विश्वास के द्वारा मसीहा में रचे गए हैं।

यह बारह लोगों के लिए उस मंत्रालय को ध्यान में रखते हुए सीखने के लिए एक महत्वपूर्ण सबक था जो मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद के दिनों में उन्हें सौंपा जाएगा।

रब्बी शाऊल आज भी हमसे कहते हैं: तुममें से जो गैर-यहूदी हैं, उनसे मैं यह कहता हूं: चूंकि मैं खुद गैर-यहूदियों के लिए भेजा गया एक दूत हूं, इसलिए मैं इस उम्मीद में अपने काम के महत्व को बताता हूं कि किसी तरह मैं कुछ लोगों को भड़का सकूं। मेरे अपने लोग ईर्ष्या करते हैं और उनमें से कुछ को बचाते हैं! क्योंकि यदि उनका येशुआ को त्यागने का अर्थ संसार के लिए मेल-मिलाप है, तो उनके उसे स्वीकार करने का क्या अर्थ होगा? यह मृतकों में से जीवन होगा! अब यदि पहिले फल के रूप में चढ़ाया हुआ हलल्ला पवित्र है, तो सारी रोटी भी पवित्र है। और यदि जड़ पवित्र है, तो डालियाँ भी पवित्र हैं। परन्तु यदि कुछ डालियां तोड़ी गईं, और तुम जंगली जैतून हो, उन में साटे गए, और जैतून के पेड़ की हरी जड़ में बराबर के भागी हो गए (रोमियों ११:१३-१७ सीजेबी)।

आपके शिष्य बड़ों की परंपरा को क्यों तोड़ते हैं?
मत्ती १५:१-२०; मरकुस ७:१-२३; यूहन्ना ७:१

खोदाई: यहूदी परंपरा के अनुसार, प्रेरितों ने क्या गलत किया? यीशु को फरीसियों और उनकी परंपराओं के बारे में कौन से तीन क्षेत्र इतने पाखंडी लगे? यशायाह का उद्धरण मौजूदा मुद्दे को कैसे संबोधित करता है? सच्ची अस्वच्छता का स्रोत क्या है? बाहरी चीज़ें किसी व्यक्ति को अशुद्ध क्यों नहीं कर सकतीं? येशुआ के दृष्टान्त का क्या अर्थ है? शिष्यों ने इसे क्यों नहीं समझा? यहोवा के साथ घनिष्ठ संबंध विकसित करने के बजाय धार्मिक नियमों का पालन करना क्यों आसान था?

विचार करें: आपकी पारिवारिक परंपराओं में से कौन सी परंपरा को बदलना मुश्किल होगा? आप किन परंपराओं का पालन करते हैं जो आपकी धार्मिक विरासत का हिस्सा हैं? आप पवित्र दिखने के लिए क्या करते हैं? आप अपने हृदय में ईश्वर का सम्मान करने के बजाय बाहरी धार्मिक परंपरा को कायम रखने की सबसे अधिक संभावना कब रखते हैं? बाहरी क्रियाओं द्वारा आध्यात्मिकता को मापने में क्या गलत है? आप यह कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं कि परंपराएँ और बाहरी गतिविधियाँ सच्ची पवित्रता का स्थान न ले लें? शुद्ध हृदय पाने के लिए आप क्या कर सकते हैं?

यीशु की लोकप्रियता ने उसके समय के धार्मिक नेताओं के बीच ईर्ष्या और चिंता पैदा कर दी। उपद्रवी रब्बी बहुत सारे नियम तोड़ रहा था। उनके अनुयायी सदियों से चली आ रही परंपराओं की अनदेखी कर रहे थे। जीवन जीने के लिए नियमों का एक विशाल संग्रह धीरे-धीरे विकसित हुआ था जो कि यहोवा के वचन की केंद्रीय शिक्षा को प्रतिबिंबित करता था। हालाँकि, इनमें से कई, उनकी आज्ञाओं को टालने और वास्तव में उनका खंडन करने के सूक्ष्म तरीके साबित हुए, जैसा कि मसीह यहाँ चित्रित करते हैं।

हमारे उद्धारकर्ता के समय तक, बुजुर्गों की परंपरा या मौखिक ब्यबस्था (ईआई – मौखिक ब्यबस्था देखें), यहूदियों की नजर में पवित्रशास्त्र के बराबर हो गया था। वास्तव में, कुछ यहूदियों के लिए यह तानाख से भी बड़ा हो गया था। रब्बियों ने सिखाया कि धर्मग्रंथों के शब्दों की तुलना में शास्त्रियों के शब्दों के विरुद्ध कार्य करना अधिक दंडनीय है। उनके पास कई अन्य कहावतें थीं जो वास्तव में वही बात कहती थीं। रब्बियों की एक कहावत थी, “जो कोई ऐसी बात कहता है जो उसने अपने रब्बी से नहीं सुनी है, वह शेचिना की महिमा को इस्राएल से दूर कर देता है।” उन्होंने यह भी कहा, “वह जो अपने रब्बियों का खंडन करता है, वही शेचिना की महिमा का खंडन करेगा। वह जो अपने रब्बी के विरुद्ध बोलेगा, वही ईश्वर के विरुद्ध बोलेगा।” चौंककर, रब्बियों ने कहा, “मेरे बेटे, मेरे लोगों को रब्बियों के शब्द दो, फिर उन्हें टोरा के शब्द दो।” उसी विचारधारा में, रब्बियों ने सिखाया कि धर्मग्रंथों का अध्ययन करना न तो अच्छा है और न ही बुरा। लेकिन मौखिक ब्यबस्था का अध्ययन करना एक अच्छी आदत थी जो इनाम लाती थी।

हमने पहले ही मौखिक ब्यबस्था के संबंध में यीशु और यहूदी नेतृत्व के बीच टकराव के दो प्रमुख क्षेत्रों को देखा है: उपवास (देखें  Dq – जब आप उपवास करते हैं, तो अपने सिर पर तेल लगाएं और अपना चेहरा धोएं) और सब्बाथ रखने के उचित तरीके (देखें  Cs– यीशु ने बेथेस्डा के तालाब में एक आदमी को ठीक किया), (Cv – मनुष्य का पुत्र सब्त के दिन का परमेश्वर है), और (Cw – यीशु ने एक कटे हुए हाथ बाला एक आदमी को ठीक किया)। यहां हम हाथ धोने को लेकर तीसरा बड़ा टकराव देखते हैं।

इसके बाद यीशु गलील में घूमता रहा। वह यहूदिया में घूमना नहीं चाहता था क्योंकि वहां के यहूदी नेता उसे मारने का रास्ता ढूंढ रहे थे (यूहन्ना ७:१)। अब से लेकर उनके सार्वजनिक मंत्रालय के अंत तक, मसीह के प्रति शत्रुता बढ़ती रही। जैसे-जैसे उनके विरोधियों की नफरत गहरी होती गई, इसका मतलब यह हुआ कि येशुआ अब खुले तौर पर आगे नहीं बढ़ सकते थे।

और कुछ फरीसी और कुछ टोरा-शिक्षक जो यरूशलेम से आये थे, यीशु के पास इकट्ठे हो गये (मत्ती १५:१; मरकुस ७:१)। मरकुस ने इस टकराव का विवरण और, या ग्रीक कार्य काई शब्द से शुरू किया है। यह जो कुछ चल रहा है उसे पहले जो चल रहा था उससे बहुत शिथिलता से जोड़ता है; अर्थात्, लोगों की अभूतपूर्व लोकप्रियता और फरीसी यहूदी धर्म की असाधारण शत्रुता के बीच विरोधाभास।

उन्होंने उसके कुछ चेलों को अपवित्र अर्थात् बिना धोए हाथों से रोटी खाते देखा (मरकुस ७:२)। ग्रीक में ब्रेड बहुवचन है और इसके पहले निश्चित लेख आते हैं। लेख फरीसियों और प्रभु द्वारा ज्ञात कुछ विशेष रोटी की ओर इशारा करता है। बहुवचन संख्या रोटियों की बात करती है। जाहिर तौर पर संदर्भ बेथसैदा शहर के पास पहाड़ी से टोकरियों में संरक्षित कुछ रोटी खाने वाले शिष्यों का था (देखें Fn – यीशु ने ५,००० को खिलाया)। उस समय हाथ धोने का कोई विशेष अवसर नहीं था, जो करना एक अच्छी बात होती। लेकिन फरीसियों के साथ यह कहीं अधिक गंभीर मुद्दा था क्योंकि वे केवल अपनी परंपराओं के संदर्भ में सोच रहे थे।

फरीसी और सभी यहूदी तब तक भोजन नहीं करते जब तक कि वे बड़ों की परंपरा (मरकुस ७:३), या मौखिक ब्यबस्था का पालन करते हुए अपने हाथ औपचारिक रूप से नहीं धो लेते। बुजुर्ग शब्द परिषद के सदस्यों को संदर्भित करता है (Lg – महान महासभा देखें)। आरंभिक समय में जनता के शासक वृद्ध व्यक्तियों में से चुने जाते थे। मुट्ठी भींचकर धुलाई की गई। उस व्यक्ति ने दूसरे हाथ को भींचकर एक हाथ को कोहनी तक बांह पर रगड़ा। “हाथ” को अंगुलियों के सिरे से लेकर कोहनी तक माना जाता था। फिर वह व्यक्ति दूसरे हाथ की हथेली का उपयोग करके दूसरे हाथ की हथेली को रगड़ेगा, ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि भोजन को छूने वाला हिस्सा साफ है।

जब वे बाज़ार से आते हैं तो बिना नहाए कुछ नहीं खाते। औपचारिक रूप से अशुद्ध चीज़ों को छूना स्वीकार्य था, लेकिन मौखिक ब्यबस्था में कहा गया था कि खाने से पहले उन्हें कोहनी से उंगलियों तक अपने “हाथ” धोने होंगे। और वे कई अन्य परंपराओं का पालन करते हैं, जैसे कप, घड़े और केतली धोना (मरकुस ७:४)। यहूदी कुछ भी खाने से पहले अपने हाथ धोने में सावधानी बरतते थे। जब तक वे पहले अपने हाथ नहीं धो लेते तब तक वे सबसे छोटा बीज भी नहीं खाते थे, हालाँकि मूसा ने कभी इसकी आज्ञा नहीं दी थी।

रूढ़िवादी यहूदी आज भोजन से पहले हाथ धोने का पालन करते हैं। इसके तर्क का स्वच्छता से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि यह इस विचार पर आधारित है कि “एक आदमी का घर उसका मंदिर है”, खाने की मेज उसकी वेदी है, भोजन उसका बलिदान है और वह खुद पुजारी है। चूंकि तानाख के लिए कांस्य वेदी पर बलि चढ़ाने से पहले पुजारियों को औपचारिक रूप से साफ होने की आवश्यकता होती है, इसलिए मौखिक ब्यबस्था में भोजन खाने से पहले भी इसकी आवश्यकता होती है।

आपको यह अंदाज़ा देने के लिए कि वे इस बारे में कितने मौलिक थे, यहाँ बताया गया है कि मौखिक ब्यबस्था हाथ धोने के बारे में क्या कहता है। रब्बियों ने सिखाया कि हाथ धोने की उपेक्षा करने का दोषी होने से बेहतर है कि पानी के लिए चार मील पैदल चलना पड़े। उन्होंने यह भी कहा कि जो व्यक्ति हाथ धोने में लापरवाही करता है वह हत्यारे के समान ही बुरा होता है। इसी सोच के साथ, उन्होंने कहा कि जो व्यक्ति हाथ धोने की उपेक्षा करता है वह उस व्यक्ति के समान है जो वेश्या के पास जाता है। उन्होंने यह भी कहा कि तीन पाप अपने पीछे गरीबी लाते हैं, और उनमें से एक हाथ धोने की उपेक्षा करना है (दूसरे शब्दों में, यदि आप गरीब नहीं मरना चाहते हैं, तो खाने से पहले अपने हाथ धो लें)।

लेकिन जब यीशु ने मनुष्यों की परंपराओं का पालन नहीं किया तो उन पर क्रूर हमला किया गया। इसलिए फरीसियों और तोरा-शिक्षकों ने यीशु से पूछा, “तेरा शिष्य खाने से पहले हाथ धोने के बजाय बड़ों की परंपरा को क्यों तोड़ता है” (मत्ती १५:२; मरकुस ७:५)? यह ध्यान देने योग्य है कि फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के पास यीशु पर टोरा का उल्लंघन करने का आरोप लगाने का एक भी अवसर नहीं था, क्योंकि उन्होंने इसे पूरी तरह से रखा था (निर्गमन Du – मसीहा और टोरा पर मेरी टिप्पणी देखें)। उनका हर तर्क, बिना किसी अपवाद के, मौखिक ब्यबस्था पर था। यही उनकी अस्वीकृति का आधार था। फिर यीशु तीन क्षेत्रों की ओर इशारा करते हैं जहां फरीसी यहूदी धर्म एक दिखावा था।

सबसे पहले, उन्होंने कहा कि मनुष्यों की परंपराओं की वास्तविक प्रकृति पाखंड है। उस ने उत्तर दिया, यशायाह ने तुम कपटियोंके विषय में भविष्यद्वाणी करके ठीक कहा; जैसा लिखा है: “ये लोग होठों से तो मेरा आदर करते हैं, परन्तु उनका मन मुझ से दूर रहता है। वे व्यर्थ ही मेरी आराधना करते हैं; उनकी शिक्षाएँ केवल मानवीय नियम हैं (मरकुस ७:६-७; यशायाह २९:१३)। विधिवाद आध्यात्मिकता या धार्मिक होने का बाहरी एहसास देता है। वे आध्यात्मिक या धार्मिक प्रतीत होते हैं क्योंकि वे कानूनी जीवनशैली जीते हैं। उनका मानना है कि मानवीय नियमों के इस सेट को बनाए रखने की कोशिश करके वे परमेश्वर का सम्मान और पूजा कर रहे हैं।

दूसरे, कभी-कभी मनुष्यों की परंपराओं को बनाए रखने के लिए, उन्हें वास्तव में एक दैवीय आदेश की उपेक्षा करनी पड़ती थी। तुमने परमेश्वर की आज्ञाओं को [त्याग दिया] और मनुष्यों की परंपराओं को पकड़े हुए हो (मरकुस ७:८)। यीशु मौखिक ब्यबस्था को तोड़ने की बात स्वीकार करते हैं, और, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, वह इसे तोड़ने के लिए अपने रास्ते से हट जाते हैं।

तीसरा, कभी-कभी मनुष्यों की परंपराओं को बनाए रखने के लिए, उन्हें दैवीय आज्ञा को अस्वीकार करना पड़ता था। तब वह तुरंत उनके पाखंड का उदाहरण देते हैं। येशुआ की प्रतिक्रिया सरल और सशक्त दोनों थी क्योंकि उन्होंने उनके प्रश्न का उत्तर व्यंग्य और कटु व्यंग्य के साथ दिया जब उन्होंने पूछा: आप अपनी परंपरा से परमेश्वर की आज्ञा को क्यों तोड़ते हैं (मती १५:३; मरकुस ७:९ सीजेबी)? उन्होंने परमेश्वर के वचन को निरर्थक बना दिया, और बहुतों को अनकही ठोकर खिलाई। क्योंकि परमेश्वर ने मूसा के द्वारा कहा, “अपने पिता और माता का आदर करना,” और उस मिट्ज्वा के साथ, टोरा में यह भी कहा गया है कि जो कोई अपने पिता या माता को शाप देता है, उसे मृत्युदंड दिया जाना चाहिए (मती १५:४; मरकुस ७:१०) . उस समय, यह अभी भी टोरा को तोड़ने की आज्ञा थी। लेकिन मिश्ना ने घोषणा की, “जो अपने पिता या माता को श्राप देता है वह दोषी नहीं है जब तक कि वह विशेष रूप से उन्हें यहोवा के नाम से श्राप नहीं देता” (सैन्हेड्रिन ७. ८)। हालाँकि ये स्पष्ट टोरा आदेश हैं जिनका कोई भी रब्बी निश्चित रूप से सम्मान करेगा, मसीहा बताते हैं कि कैसे, एक धार्मिक बहस के माध्यम से, मौखिक ब्यबस्था ने आदेश के मूल इरादे को दरकिनार कर दिया।

लेकिन आप कहते हैं कि यदि कोई यह घोषणा करता है कि जो कुछ उसके पिता या माता की मदद के लिए इस्तेमाल किया जा सकता था वह “परमेश्वर को समर्पित” या कोरबन है (मती १५:५; मरकुस ७:११)। येशुआ मौखिक ब्यबस्था का जिक्र कर रहे थे जब उन्होंने वाक्यांश के साथ जवाब दिया लेकिन आप कहते हैं, परिचित शब्दों के बजाय यह लिखा गया है। किसी भी समय एक फरीसी अपने सिर के ऊपर अपना हाथ लहराता था और जादुई शब्द कहता था: कॉर्बन, जिसका अर्थ था मंदिर के खजाने को समर्पित करना, फिर उस समय उसके पास जो कुछ भी था वह परमेश्वर के लिए समर्पित हो गया, या अलग रख दिया गया। इसका मतलब था कि वह अपने कॉर्बन के साथ दो चीजों में से एक कर सकता था। वह इसका सारा भाग, या इसका कुछ भाग, मंदिर के खजाने को दे सकता था, या वह इसे अपने निजी उपयोग के लिए रख सकता था। वह इसके साथ जो नहीं कर सका वह यह था कि इसे किसी और को उपयोग करने के लिए दे दिया जाए।

मोशे ने कहा: अपने पिता और माता का सम्मान करें (निर्गमन Do – अपने पिता और अपनी माता का सम्मान करें पर मेरी टिप्पणी देखें)। उस आज्ञा का निहितार्थ यह था कि बच्चे अपने बड़े माता-पिता के कल्याण के लिए जिम्मेदार थे जब वे स्वयं की देखभाल करने में असमर्थ हो जाते थे। यहूदियों का मानना था कि जब मूसा ने यह आदेश दिया था तो उसका यही मतलब था। लेकिन फरीसी अपनी संपत्ति को किसी ऐसे व्यक्ति के साथ साझा करने में बेहद अनिच्छुक थे जो फरीसी नहीं था। समस्या यह थी कि उनके माता-पिता फरीसी नहीं थे। मुद्दे को टालने के लिए, यदि कोई फरीसी अपने पिता को पास आते देखता, यह जानते हुए कि वह कुछ मांग सकता है, तो वह केवल अपने सिर के ऊपर अपना हाथ लहराता और कहता: कॉर्बन। जब उसके पिता अपनी ज़रूरत बताते थे, तो बेटा कहता था, “गॉली जी डैड, काश आपने मुझसे पहले ही पूछ लिया होता। मैंने अभी-अभी अपनी सारी संपत्ति कॉर्बन घोषित की है।” इसीलिए यीशु ने कहा: तब तू उन्हें अपने पिता या माता के लिये कुछ भी करने न देना। इस प्रकार तुम परमेश्वर के वचन को अपनी परंपरा के द्वारा जो तुमने दिया है, रद्द कर देते हो। और आप ऐसे बहुत से काम करते हैं. तुम पाखंडी! यशायाह सही था जब उसने आपके बारे में भविष्यवाणी की थी (मत्तीयाहु १५:६-७; मरकुस ७:१२-१३)। तब येशुआ ने बताया कि यह कोई नई बात नहीं है। उन्होंने तानाख़ से एक आयत उद्धृत की जिसमें यशायाह ने अपनी पीढ़ी के कुछ लोगों को भी डांटा था। ये लोग होठों से तो मेरा आदर करते हैं, परन्तु उनका मन मुझ से दूर रहता है। वे व्यर्थ ही मेरी आराधना करते हैं; उनकी शिक्षाएँ केवल मानवीय नियम हैं (मती १५:८-९).

यहाँ उनके पाखंड का एक और उदाहरण है। तोराह ने कहा: सब्त के दिन को पवित्र रखकर याद रखो। उस दिन तुम कोई काम न करना। (निर्गमन २०:८-११) लेकिन बहुत से फरीसी मंदिर में रहना चाहते थे, या विभिन्न शहरों में व्यापार करना चाहते थे। तो इससे बचने के लिए, सोफिम के स्कूल ने कहा, “ठीक है, हम जहां रहते हैं वहां से एक सब्त के दिन से अधिक की यात्रा नहीं कर सकते। तो हम कैसे परिभाषित करें कि हमारा घर कहाँ है?” उन्होंने परिभाषित किया कि “घर” वह है जहां आपकी संपत्ति होती है। इससे समस्या हल हो गई! वे एक-एक मील की दूरी पर खड़े गुलामों को भेजते थे, जिनमें से प्रत्येक के पास उसकी एक-एक संपत्ति होती थी। परिणामस्वरूप, प्रत्येक मील उसका “घर” था। उन्होंने ऐसे बहुत से काम किये।

हमें यहां याद दिलाया जाता है कि येशुआ इसराइल के लिए मेशियाक के रूप में आया था और, इस तरह, अपनी पीढ़ी की त्रुटियों को सुधारने के लिए एक भविष्यसूचक आवाज थी। तो उस अर्थ में, मसीह ने अपनी पीढ़ी (और वास्तव में हर पीढ़ी) को टोरा की शुद्ध समझ के लिए बुलाया, भले ही इसका मतलब समय के साथ जमा हुई मनुष्यों की कुछ परंपराओं को छोड़ना हो। तल्मूडिक परंपरा आज यहूदी और गैर-यहूदी दोनों विश्वासियों के लिए बहुत मूल्यवान और रुचिकर है, विशेष रूप से पहली शताब्दी में लिखे गए सुसमाचारों को समझने के संदर्भ में। इसके बावजूद, ऐसे समय होते हैं जब बड़ों की परंपरा को ईश्वर के लिखित वचन के अधीन होना चाहिए, जैसा कि यीशु मसीह ने यहां सिखाया था।

हम जानते हैं कि बाहरी व्यवहार और माप दोनों ही अत्यधिक ग़लत हैं। जितनी बार वे सच्चाई बयां करते हैं उतनी बार धोखा देने वाले भी लगते हैं। लेकिन इसी तरह से हम अन्य लोगों का मूल्यांकन करते हैं जब तक कि हमें यह नहीं पता चलता कि हाशेम दिखावे से न तो प्रभावित है और न ही मूर्ख है। लेकिन ईश्वर हृदय को देखता है, और वह हृदयों को साफ करने में विशेषज्ञ है। यहोवा की दृष्टि में शुद्ध होने का मतलब यह नहीं है कि हम परिपूर्ण हैं; लेकिन इसका मतलब यह है कि हम यह सुनिश्चित करने के लिए कदम उठाते हैं कि हमारे जीवन के आंतरिक और बाहरी पहलू सुसंगत हैं। दाउद राजा कहेंगे: हे परमेश्वर, मेरे अंदर एक शुद्ध हृदय पैदा करो, और मेरे भीतर एक दृढ़ आत्मा को नवीनीकृत करो। मुझे अपनी उपस्थिति से मत हटाओ या अपनी पवित्र आत्मा मुझसे मत लो। अपने उद्धार का आनन्द मुझे लौटा दो और मुझे सम्भालने के लिये एक इच्छुक आत्मा प्रदान करो (भजन ५१:१०-१२; दूसरा कुरिन्थियों ४:१६-१८; इब्रानियों १२:१४ भी देखें)।

इस मोड़ पर, येशुआ ने चर्चा को फरीसियों से हटाकर अपने आसपास की भीड़ की ओर मोड़ दिया। फिर से यीशु ने एक दृष्टांत के माध्यम से जनता को सिखाया ताकि केवल विश्वास करने वाले ही उसे समझ सकें। पहले तो उनके शिष्य भी नहीं समझ पाए (देखें Ez – एक सदन में राज्य के निजी दृष्टान्त)। उसने भीड़ को अपने पास बुलाया और कहा: हे सब लोग मेरी बात सुनो, और इसे समझो। जो किसी के मुँह में जाता है (जैसे भोजन) वह उन्हें अशुद्ध नहीं करता है, बल्कि जो उनके मुँह से निकलता है (मौखिक ब्यबस्था की तरह), वही उन्हें अशुद्ध करता है (मती १५:१०-११; मरकुस ७:१४-१५)।

तब प्रेरित उसके पास आए और पूछा: क्या आप जानते हैं कि फरीसियों ने यह सुनकर नाराज हो गए थे (मती १५:१२)? टोरा-शिक्षकों के नाराज होने के जवाब में, यीशु पीछे नहीं हटे बल्कि दो बातें कहकर अपनी फटकार जारी रखी। सबसे पहले, वे परमेश्वर द्वारा नहीं लगाए गए पौधे हैं। अत: उन्हें उखाड़ फेंकना होगा। उसने उत्तर दिया: हर वह पौधा जो मेरे स्वर्गीय पिता ने नहीं लगाया, जड़ से उखाड़ दिया जाएगा (मती १५:१३)। चूँकि वे पाखंडी नेता वास्तव में यहोवा के नहीं थे, परमेश्वर स्वयं अंततः उनसे निपटेंगे।

दूसरे, वे अंधों का नेतृत्व करने वाले अंधे मार्गदर्शक थे। उन्हें छोड़ दो; वे अंधे मार्गदर्शक हैं। यदि अन्धा अन्धे को अगुवाई दे, तो दोनों गड़हे में गिरेंगे (मत्ती १५:१४)। सादृश्य अद्भुत था – जब मसीहा की बात आई तो समुदाय के श्रद्धेय मार्गदर्शक वास्तव में स्वयं अंधे थे। विनाश का वह गड्ढा ७० ए.डी में आएगा। यरूशलेम के विनाश के साथ।

जब वह भीड़ को छोड़कर पतरस के घर में दाखिल हुआ, तो बारहों ने बात की और पूछा: हमें यह दृष्टान्त समझाओ (मती १५:१५; मरकुस ७:१७)। इसलिए क्योंकि वह उनके साथ अकेले थे, उन्होंने इसका अर्थ समझाया। जनता के लिए उद्देश्य सत्य को छिपाना था, उनके प्रेरितों के लिए उद्देश्य सत्य को चित्रित करना था (देखें ईएन – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। वास्तविक मुद्दा अपवित्रता था। यीशु अपने शिष्यों को यह सिखाने का प्रयास कर रहे थे कि अशुद्धता आंतरिक है। फरीसियों ने सिखाया कि अशुद्धता केवल बाहरी थी। उनका मानना था कि लोग तब तक अशुद्ध नहीं होते जब तक वे बाहरी तौर पर कुछ नहीं करते। लेकिन यीशु ने सिखाया कि आंतरिक निर्णय ही अशुद्धता का बिंदु है। यीशु के भाई याकूब इसे इस प्रकार कहेंगे: जब परीक्षा हो, तो किसी को यह नहीं कहना चाहिए, “परमेश्वर मुझे लुभा रहे हैं।” क्योंकि न तो बुराई से परमेश्वर की परीक्षा होती है, और न वह किसी की परीक्षा करता है; परन्तु हर कोई परीक्षा में पड़ता है, जब वह अपनी ही बुरी आंतरिक अभिलाषा से खिंचकर बहक जाता है। फिर इच्छा गर्भवती होकर पाप को जन्म देती है; और पाप जब बढ़ जाता है, तो मृत्यु को जन्म देता है (याकूब १:१३-१५)।

येशुआ का स्पष्टीकरण एक सौम्य फटकार के साथ आया: क्या तुम इतने सुस्त हो? यीशु ने उनसे पूछा. क्या तुम नहीं देखते कि जो कुछ मुँह में जाता है वह पेट में जाता है और फिर शरीर से बाहर निकल जाता है? उन्होंने अपनी शिक्षा का सारांश यह कहकर दिया कि जो बातें किसी व्यक्ति के मुँह से निकलती हैं वे हृदय से आती हैं, और ये उन्हें अशुद्ध करती हैं। यह कहते हुए, प्रभु ने सभी खाद्य पदार्थों (सभी चीजों को नहीं) को शुद्ध घोषित किया (मत्ती १५:१६-१८; मरकुस ७:१८-२०)। तकनीकी शब्द खाद्य पदार्थों का उपयोग करके पहली सदी के किसी भी यहूदी पाठक ने यह समझ लिया होगा कि यह टोरा की खाद्य सूची को संदर्भित करता है जैसा कि लैव्यव्यवस्था ११:१-४७ में पाया गया है। इन कोषेर खाद्य पदार्थों को केवल इसलिए अपवित्र नहीं किया गया क्योंकि मौखिक ब्यबस्था का पालन नहीं किया जाना था।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि येशुआ टोरा में आहार संबंधी आज्ञाओं को समाप्त नहीं कर रहा था। यह उनके स्वयं के शब्दों के अनुरूप नहीं होगा: मैं आपको बताता हूं कि जब तक स्वर्ग और पृथ्वी टल नहीं जाते, तब तक टोरा से एक युद या एक स्ट्रोक भी नहीं गुजरेगा – तब तक नहीं जब तक कि जो कुछ होना चाहिए वह घटित न हो जाए (मती ५:१८; लूका १६:१७ जेसीबी).

पतरस प्रेरितों के काम १०:९-१५ में प्रश्न उठाएगा और यीशु को उसे यह पाठ फिर से सिखाना होगा। मसीह के मसीहाई मिशन का एक हिस्सा भोजन के क्षेत्र में स्वच्छ और अशुद्ध के बीच अंतर करना था। मसीहा की मृत्यु पर, सभी मांस साफ़ हो गए।

हालाँकि कुछ शारीरिक अशुद्धियाँ जैविक प्रणाली से होकर गुज़र सकती हैं, लेकिन अधिक गंभीर चीज़ें भी हैं जो किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक रूप से अशुद्ध कर देती हैं। क्योंकि हृदय से ही बुरे विचार निकलते हैं – हत्या, व्यभिचार, व्यभिचार, चोरी, झूठी गवाही, निन्दा, लोभ, द्वेष, छल, अपवित्रता, ईर्ष्या, निन्दा, अहंकार और मूर्खता। ये ही हैं जो मनुष्य को अशुद्ध करते हैं; परन्तु बिना हाथ धोए भोजन करने से वे अशुद्ध नहीं होते (मत्ती १५:१९-२०; मरकुस ७:२१-२३)। ईसा मसीह की शिक्षा केवल शब्दों और कार्यों के माध्यम से एक कोषेर हृदय रखने की प्राथमिकता पर जोर दे रही थी।

यहूदा इस्करियोती यीशु की बातें सुन रहा था। वह एकमात्र प्रेरित था जिसका पालन-पोषण गलील में नहीं हुआ, जिससे वह समूह में एक प्रमुख बाहरी व्यक्ति बन गया। उसने एक ही प्रकार के वस्त्र और सैंडल पहने, अपना सिर धूप से ढका हुआ था, और गलील के जंगली कुत्तों से बचने के लिए बाकी शिष्यों की तरह एक छड़ी लेकर चलता था। लेकिन उनका उच्चारण दक्षिण की ओर था, उत्तर की ओर नहीं। इसलिए हर बार जब वह बोलने के लिए अपना मुँह खोलता था, यहूदा बाकी प्रेरितों को याद दिलाता था कि वह अलग है।

अब बुरे विचारों के बारे में मसीहा के शब्द यहूदा को उससे और भी दूर धकेल देते हैं। क्योंकि यहूदा चोर था (यूहन्ना १२:६)। कोषाध्यक्ष के रूप में अपनी भूमिका का लाभ उठाते हुए, वह नियमित रूप से प्रेरित के अल्प वित्त से चोरी करता है। जब वह मेज पर लेटा हुआ था, तो मार्था और लाजर की बहन मरियम ने उसके सिर पर शुद्ध जटामाँ से बना लगभग एक पाइंट बहुत महंगा इत्र उँडेल दिया। यहूदा अकेला क्रोधित था, और इस बात पर ज़ोर दे रहा था कि इसे बेचा जाए और लाभ समूह के सांप्रदायिक मनीबैग में रखा जाए – ताकि वह अपने स्वयं के उपयोग के लिए पैसे चुरा सके। अब यीशु उसे स्मरण दिला रहा था कि वह अशुद्ध हो गया है।

यहूदा ने गलील में नैतिक रूप से अपवित्र होने को केवल मन की आध्यात्मिक स्थिति नहीं माना; यह पूरी तरह से लोगों के एक अलग वर्ग में प्रवेश करना था। ऐसा व्यक्ति बहिष्कृत हो जाएगा, केवल टैनिंग या खनन जैसी कठिन नौकरियों के लिए उपयुक्त होगा, जिसके पास कोई जमीन नहीं होगी और वह जीवन भर गरीब रहेगा। यहूदा ने इन लोगों को उस भीड़ में देखा था जो यीशु को देखने के लिए सिर्फ इसलिए उमड़ी थी क्योंकि उनके पास जीवन में कोई मौका नहीं था और उसने उन्हें आशा प्रदान की थी। उनके पास कोई परिवार नहीं था, कोई खेत नहीं था और उनके सिर पर कोई छत नहीं थी। अन्य लोग अपराध के जीवन की ओर मुड़ गए, अपराधी और डाकू बन गए, एकजुट हो गए और गुफाओं में रहने लगे। उनका जीवन कठिन था और उनकी मृत्यु भी कठिन थी।

यह उस प्रकार का जीवन नहीं था जिसकी यहूदा ने अपने लिए योजना बनाई थी। यदि येशुआ मेशियाच था, जैसा कि यहूदा का मानना था, तो चमत्कार करने वाले रब्बी को एक दिन रोमन कब्जे को उखाड़ फेंकना और यहूदिया पर शासन करना तय था। बारह में से एक के रूप में जुडास की भूमिका उस दिन आने पर उसे नई सरकार में सबसे प्रतिष्ठित और शक्तिशाली भूमिका सुनिश्चित करेगी।

यहूदा स्पष्ट रूप से मसीहा की शिक्षाओं में विश्वास करता था, और निश्चित रूप से उसके प्रेरितों में से एक होने के कारण मिले ध्यान का आनंद लेता था। लेकिन भौतिक संपदा की उसकी इच्छा किसी भी आध्यात्मिक लाभ पर हावी हो जाएगी। विश्वासघाती अपनी जरूरतों को अपने रब्बी और अन्य साथियों की जरूरतों से ऊपर रखेगा। कीमत के बदले में, यहूदा कुछ भी करने में सक्षम था।

लेकिन बुजुर्गों की परंपरा पर वापस लौटते हुए, इसकी बुराई इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि यह परमेश्वर के पूर्णता के उच्च पवित्र मानक को लेती है, और इसे मानव आत्मनिर्भरता के नाले में खींच लेती है। टोरा के अनुसार पूर्णता से जीना एक असंभव कार्य था और है। यीशु मसीह एकमात्र ऐसे व्यक्ति हैं जिन्होंने संपूर्ण टोरा को पूरा किया है, बिना किसी आज्ञा का उल्लंघन किए। रब्बी शाऊल हमें बताता है कि टोरा की आज्ञाएँ यहूदियों को उन्हें मसीह के पास लाने के लिए एक शिक्षक के रूप में कार्य करने के लिए भेजी गई थीं (गलातियों ४:१-७ केजेवी)। परमेश्वर की योजना यह थी कि जब यहूदियों को एहसास हुआ कि टोरा की ६१३ आज्ञाओं का पालन करना असंभव है, तो वे मसीहा की तलाश करेंगे। लेकिन मौखिक ब्यबस्था ने परमेश्वर की पूर्णता के उच्च पवित्र मानक को कुछ हद तक कम कर दिया जो यहूदी वास्तव में कर सकते थे। उदाहरण के लिए, यदि आप एक दर्जी थे और बुजुर्गों की परंपरा कहती थी कि आप सब्त के दिन अपनी सुई को पच्चीस कदम से अधिक नहीं ले जा सकते क्योंकि तब इसे काम माना जाएगा। तो कौन सा आसान है? पच्चीस कदम तक अपनी सुई नहीं ले जाना, या सब्त को याद रखना और उसका पालन करना और उसे पवित्र नहीं रखना? उत्तर स्पष्ट है. अधिकांश भाग के लिए, यहूदी वास्तव में वही कर सकते थे जो मौखिक ब्यबस्था की आवश्यकता थी। लेकिन वे कभी भी लगातार वह नहीं कर सके जिसकी टोरा को आवश्यकता थी। अंतिम परिणाम यह हुआ कि मनुष्यों की परंपराओं (मरकुस ७:८) ने मसीहा की आवश्यकता को समाप्त कर दिया और निश्चित रूप से, जब वह आया – तो वे उससे चूक गए। यह सब मौखिक ब्यबस्था के कारण है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि मसीह ने इसका तिरस्कार किया और उसका इससे कोई लेना-देना नहीं होगा। परिणामस्वरूप, वहां के यहूदी नेता उसे मारने का रास्ता ढूंढ रहे थे (यूहन्ना ७:१)।

प्रिय पिता परमेश्वर, आपका बेटा हमेशा टोरा के अक्षर का पालन करने और टोरा की भावना के बीच की रेखा को जानता था। उन्होंने मुझे अनुसरण करने के लिए एक अच्छा उदाहरण दिया। ऐसा करने में मेरी मदद करें. मुझे अपनी इच्छाओं को समझने में मार्गदर्शन करें जो दिल के मुद्दों को ध्यान में रखती है और दिखावे के बारे में भटकती नहीं है। मुझमें शुद्ध हृदय की सत्यनिष्ठा का विकास करो।

यीशु जीवन की रोटी हैं
युहन्ना ६:२२-७१

खोदाई: भीड़ यीशु से क्या करने को कहती है ताकि वे उस पर विश्वास कर सकें? उनका वास्तविक हित क्या है? येशुआ भोजन में उनकी रुचि का उपयोग यह दर्शाने के लिए कैसे करता है कि वह उन्हें क्या समझाना चाहता है? पद ३५-४० में मसीहा क्या दावा करता है? उसके जीवन की रोटी होने के बारे में ये दावे किस बात पर जोर देते हैं? पिता की इच्छा के बारे में? पद ४१-४२ में, भीड़ उसके दावों पर कैसे प्रतिक्रिया देती है? पद ४४-४५ में मसीह को जानने की प्रक्रिया में ईश्वर और लोगों द्वारा क्या भूमिका निभाई जाती है? यीशु ने जो रोटी दी वह मूसा की रोटी से बढ़कर कैसे है? परमेश्वर का मांस खाने और खून पीने का क्या मतलब है? मसीह के साथ विश्वासी के अटूट मिलन का वर्णन करें। जब योचनान कहते हैं कि आत्मा जीवन देता है (यूहन्ना ६:६३ए), तो उनका क्या मतलब है? जीवन की रोटी के बारे में इस शिक्षा से कौन से तीन परिणाम निकले?

चिंतन: आपकी संस्कृति में, येशुआ का अनुसरण करने का मुख्य कारण क्या है? आपका मूल उद्देश्य क्या था? आप अपने दैनिक आध्यात्मिक आहार का वर्णन कैसे करेंगे? जंक फूड? जमा हुआ भोजन? शिशु भोजन? टीवी माइक्रोवेव खाना? बचा हुआ? मांस और आलू? शुद्ध रोटी और शराब? क्या यीशु के साथ आपके परिचय ने आपको कभी यह देखने से रोका है कि वह वास्तव में कौन है? आप पर्दा हटाने के लिए क्या कर सकते हैं?

अगले दिन जब प्रभु ने चमत्कारिक ढंग से भीड़ को खाना खिलाया, तो भीड़ का एक हिस्सा रुक गया और बेथसैदा जूलियस की घास की ढलानों पर मसीहा की तलाश करने लगा। वे एक दिन पहले उसे राजा बनाने के लिए बहुत उत्सुक थे, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सुबह की रोशनी के साथ जो लोग वहां रुके थे वे एक बार फिर उसकी तलाश में थे। उन्हें एहसास हुआ कि गलील सागर के पार प्रेरितों के साथ केवल एक नाव बची थी और यीशु उसमें नहीं थे, इसलिए उन्होंने मान लिया कि शिष्यों अकेले ही झील के पार वापस चला गया था (योचनान ६:२२)।

तिबरियास से कुछ नावें रात के समय किसी समय बेथसैदा जूलियास के पास उतरी थीं, जहां लोगों ने प्रभु को धन्यवाद देने के बाद रोटी खाई थी (यूहन्ना ६:२३)। इसमें कोई संदेह नहीं कि उन्होंने तूफ़ान से बचने के लिए आश्रय लिया था। तिबरियास गलील सागर के पश्चिमी तट पर एक शहर था, जिसकी स्थापना हेरोदेस एंटिपास ने की थी और इसका नाम सीज़र ऑगस्टस की उपाधियों और शक्ति के उत्तराधिकारी सम्राट तिबेरियस के नाम पर रखा गया था। क्योंकि इसे यहूदियों के कब्रिस्तान की जगह पर बनाया गया था, तानाख के धर्मी लोगों ने वहां रहने से इनकार कर दिया, जिससे इसे यूनानी यहूदियों और हेरोदेस के राजनीतिक सहयोगियों के लिए खुला छोड़ दिया गया।

परन्तु कुछ देर तक खोजने के बाद, भीड़ को एहसास हुआ कि न तो यीशु और न ही उसके शिष्य झील के उसी किनारे पर थे जहाँ वे थे, इसलिए वे तिबरियास से नावों में चढ़ गए और यीशु की तलाश में झील के पार कफरनहूम की ओर चले गए ( यूहन्ना ६:२४)।

जब उन्होंने उसे झील के दूसरी ओर पाया, तो उन्होंने उससे पूछा, “रब्बी, तुम यहाँ कब आये” (योचनान ६:२५)? लोग यीशु को उस स्थान से इतनी दूर पाकर आश्चर्यचकित थे जहाँ उसे आखिरी बार इतने कम समय में देखा गया था, लेकिन उनका प्रश्न यह जानने की इच्छा से अधिक बताता है कि वह कब और कैसे आया था। प्रभु की प्रतिक्रिया के आधार पर, वे जानना चाहते थे कि वह वहां क्यों था (और शायद वहां नहीं जहां उन्होंने सोचा था कि उसे होना चाहिए) और वह जानबूझकर उनसे क्यों बच गया था!

मसीहा ने उनके प्रश्न को नज़रअंदाज कर दिया। यह छोटी-मोटी बातों के बारे में बात करने का समय नहीं था, इस बारे में बात करने का समय नहीं था कि वह गेनेसरेट कैसे पहुंचे। वह सीधे मुद्दे पर आ गया। यीशु ने कहा: मैं तुम से सच कहता हूं, तुम मुझे ढूंढ़ते हो, इसलिए नहीं कि तुम ने वे चिन्ह देखे जो मैं ने दिखाए थे, परन्तु इसलिये कि तुम ने रोटियां खाईं, और तृप्त हुए (यूहन्ना ६:२६)। चमत्कारी संकेतों से उनमें ईश्वर के प्रति चेतना जागृत होनी चाहिए थी, लेकिन वे केवल अपनी भौतिक आवश्यकताओं के प्रति ही सचेत थे। यह ऐसा है मानो येशु ने कहा हो, “आप अपने पेट के बारे में सोचने के बजाय अपनी आत्माओं के बारे में नहीं सोच सकते।” उन्हें मुफ़्त और भरपूर भोजन मिला था, हालाँकि वे और अधिक चाहते थे। हालाँकि, अन्य भूखें भी थीं, जिन्हें केवल वह ही संतुष्ट कर सकता था।

प्रभु ने भीड़ के प्रवक्ताओं को एक अभियोग के साथ जवाब दिया, जो मोशे के शब्दों की तरह लग रहा था (व्यवस्थाविवरण ८:२-३)। उस भोजन के लिये काम न करो जो सड़ जाता है, परन्तु उस भोजन के लिये जो अनन्त जीवन तक कायम रहता है, जो मनुष्य का पुत्र तुम्हें देगा। क्योंकि उस पर परमेश्वर पिता ने अपनी स्वीकृति की मुहर लगा दी है (यूहन्ना ६:२७)। यहूदी जंगल में भटकते रहे क्योंकि वे यहोवा पर भरोसा करने में असफल रहे। वे वादा किए गए देश में प्रवेश करने में असफल रहे क्योंकि वहां के लोग उन्हें दिग्गजों की तरह दिखते थे। फिर भी, परमेश्वर ने उन्हें मन्ना के साथ बनाए रखा (मेरी टिप्पणी देखें निर्गमन Cr – मैं आपके लिए स्वर्ग से मन्ना की बारिश करूंगा), जबकि उन्हें सिखाया कि सच्चा भोजन परमेश्वर के मुंह से आता है (मत्तीयाहु ४:४)। जहां इस्राएली असफल हुए, वहां यीशु की जीत हुई और वह गहराई से चाहता था कि वे उसकी जीत से सीखें।

इसके बाद येशुआ ने भौतिक भोजन की, जो काम का परिणाम है और जल्दी खराब हो जाता है, आध्यात्मिक भोजन की तुलना की, जो अनुग्रह से आता है और हमेशा के लिए रहता है। दोनों दो वैध मानवीय जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक हैं। वास्तव में, किसी एक के बिना जीवन कायम नहीं रह सकता। हालाँकि, जो भोजन खराब हो जाता है और जो भोजन अनन्त जीवन तक बना रहता है वह प्रतीकात्मक है, और यहाँ मसीह की टिप्पणियों का विषय बनता है। उन्होंने भीड़ को चुनौती दी कि वे खराब होने वाले भोजन के लिए काम करना बंद करें और अपनी आत्मा की भूख को संतुष्ट करने के लिए समान जुनून समर्पित करें। यह ऐसा था मानो मसीहा कह रहे हों, “जिस तरह परमेश्वर ने आपको शारीरिक रूप से रेगिस्तान में सहारा दिया और आपको अपने टोरा से भरने के लिए बुलाया, उसी तरह मैंने कल आपकी शारीरिक ज़रूरत पूरी की और अब आपको आध्यात्मिक भोजन प्राप्त करने के लिए बुला रहा हूँ।” यीशु के निमंत्रण की विडंबना पर ध्यान दें: उस भोजन के लिए काम करें जो अनन्त जीवन तक कायम रहता है, जो मनुष्य का पुत्र तुम्हें देगा। यह विरोधाभास यशायाह ५५:१ में परमेश्वर की पेशकश जैसा लगता है, “आओ, बिना पैसे और बिना कीमत के शराब और दूध खरीदो।”

तब उन्होंने उससे पूछा, “परमेश्वर की अपेक्षा के अनुसार कार्य करने के लिए हमें क्या करना चाहिए” (यूहन्ना ६:२८)? वे नाज़रीन की बात से पूरी तरह चूक गए। उन्होंने देने पर जोर देने को नजरअंदाज कर दिया और इसके बजाय, काम पर ध्यान केंद्रित करना चुना। वे भोजन पाने पर इतने केंद्रित थे कि वे अपने आध्यात्मिक अंधेपन के कारण प्रभु की आलंकारिक भाषा को समझ नहीं सके। यीशु ने अपने पहले के विरोधाभास को जारी रखा जब उसने उत्तर दिया: ईश्वर का एकमात्र कार्य उस पर विश्वास करना है जिसे उसने भेजा है, जिसमें वास्तव में कोई कार्य शामिल नहीं है (योचनान ६:२९)।

इसलिये उन्होंने उस से पूछा, फिर तू कौन सा चिन्ह देगा, कि हम उसे देखकर तेरी प्रतीति करें? क्या करेंगे आप?” यह उन लोगों के लिए एक बहुत ही अजीब सवाल है, जिन्होंने अभी-अभी उन्हें लगभग बीस हजार लोगों को केवल पांच छोटी जौ की रोटियां और दो छोटी मछलियों से खाना खिलाते देखा है (देखें Fn– यीशु ने ५,००० को खाना खिलाते हैं)। लेकिन ऐसा लगता है कि वे किसी एक को समान रूप से महान या महान प्रस्तुत करके इसके महत्व को कम करने पर आमादा हैं: हमारे पूर्वजों ने जंगल में मन्ना खाया था; जैसा कि लिखा है: “उसने उन्हें खाने के लिए स्वर्ग से रोटी दी” (निर्गमन १६:४-१२ और भजन १०५:४० देखें)। वे शारीरिक भोजन चाहते थे। यह ऐसा है मानो वे कह रहे हों, “मूसा स्वर्ग से मन्ना लाया, तू हमारे लिये क्या करेगा?” भीड़ का रवैया येशुआ के लंबे प्रवचन को जन्म देता है (यूहन्ना ६:३०-३१)।

लेकिन यीशु ने उन्हें याद दिलाया कि यह परमेश्वर था, मूसा नहीं जो मन्ना लाया था। उसने उन से कहा, मैं तुम से सच कहता हूं, कि मूसा ने तुम्हें स्वर्ग से रोटी नहीं दी, परन्तु मेरा पिता ही है, जो तुम्हें स्वर्ग से सच्ची रोटी देता है। क्योंकि परमेश्वर की रोटी वह रोटी है जो स्वर्ग से उतरती है और जगत को जीवन देती है (यूहन्ना ६:३२-३३)। वे एक रोटी राजा चाहते थे जो उन्हें खाना खिलाए और रोमनों को उखाड़ फेंके। “महाशय,” उन्होंने कहा, “यह रोटी हमें हमेशा दिया करो” (योचनान ६:३४)। उन्हें यह अभी भी समझ नहीं आया.

इसलिए, पापियों के उद्धारकर्ता ने स्वयं को असंदिग्ध रूप से स्पष्ट कर दिया। एक ही वाक्य में, उन्होंने विश्वास, रोटी, शाश्वत जीवन और स्वयं की अवधारणाओं को जोड़ा। तब यीशु ने घोषणा की: मैं जीवन की रोटी हूं (मेरी टिप्पणी देखें निर्गमन Fo – अभयारण्य में उपस्थिति की रोटी: मसीह, जीवन का रोटी)। यह यीशु के सात मै हूँ में से पहला है (योचनान ८:१२, १०:७, १०:११, ११:२५, १४:६, १५:१)। प्रत्येक व्यक्ति मुख्य चरवाहे के व्यक्तित्व और मंत्रालय का एक महत्वपूर्ण पहलू घर लाता है।

लेकिन मसीह की रोटी न केवल उनकी शारीरिक ज़रूरतें पूरी करेगी, बल्कि उनकी आध्यात्मिक ज़रूरतें भी पूरी करेगी। मनुष्य, शारीरिक भूख को संतुष्ट करने के लिए प्रेरित होते हैं, लेकिन आध्यात्मिक भूख से प्रेरित होते हैं। इस भूख का निदान आत्मा की बीमारी है, एक ऐसी बीमारी जिसके लिए आध्यात्मिक उपचार की आवश्यकता है। एक जीवन-घातक समस्या विकसित होती है जिसे शून्यता का रोग कहा जाता है। यीशु ने कहा: जीवन की रोटी मैं हूँ। जो कोई मेरे पास आएगा वह कभी भूखा न सोएगा, और जो मुझ पर विश्वास करेगा वह कभी प्यासा न होगा (यूहन्ना ६:३५)। वह स्वयं भोजन है, वह आहार है जो आध्यात्मिक जीवन का पोषण करता है। केवल इस रोटी से ही हमें वास्तव में आध्यात्मिक जीवन प्राप्त होता है।

परन्तु जैसा मैं ने तुम से कहा, तुम ने मुझे देखा है, और फिर भी प्रतीति नहीं करते। (यूहन्ना ६:३६) येशुआ के अनुसार, विश्वास ईश्वर के प्रति प्रतिक्रिया करता है जब वह स्वयं को प्रकट करता है। तब, ईश्वर की उपस्थिति एक प्रकार की अग्निपरीक्षा बन जाती है। जो लोग उसके हैं वे विश्वास में प्रतिक्रिया देते हैं और उसकी ओर आकर्षित होते हैं, जबकि जो लोग उसके नहीं हैं वे अविश्वास में प्रतिक्रिया देते हैं और उसे अस्वीकार करते हैं। यीशु, मानव शरीर में ईश्वर, अपने प्रियजनों को इकट्ठा करने के लिए पृथ्वी पर आए, जिन्हें उनके प्रति उनके विश्वास से पहचाना जा सकता है।

जिन्हें पिता मुझे देता है वे सब मेरे पास आएंगे, और जो कोई मेरे पास आएगा उसे मैं कभी न निकालूंगा। यह पूर्वनियति और स्वतंत्र इच्छा के विरोधाभास का उतना ही संक्षिप्त बयान है जितना पाया जा सकता है। पिता ने पुत्र को कुछ लोग दिये हैं। मैं कैसे पता लगाऊं कि मैं उनमें से एक हूं? मसीह के पास आकर. मेरी स्वतंत्र इच्छा है और मैं आना चुन सकता हूं, और मेरे पास यीशु का वचन है कि वह मुझे दूर नहीं करेगा। यह जो कोई शब्द सार्वभौमिक है और हमें युहन्ना ३:१६ की याद दिलाता है। क्योंकि मैं अपनी इच्छा पूरी करने के लिये नहीं, परन्तु अपने भेजनेवाले की इच्छा पूरी करने के लिये स्वर्ग से उतरा हूं। और मेरे भेजनेवाले की इच्छा यह है, कि जो कुछ उस ने मुझे दिया है, उन में से मैं कुछ न खोऊं, वरन अंतिम दिन फिर उन्हें फिर उठा उठाऊं। तमाम अविश्वास के बावजूद, हमारा प्रभु उस मिशन को पूरा करने जा रहा है जिसके लिए उसे भेजा गया था। उनका मंत्रालय विफलता में समाप्त नहीं होगा। क्योंकि मेरे पिता की इच्छा यह है कि जो कोई पुत्र की ओर देखे और उस पर विश्वास करे, वह अनन्त जीवन पाए, और मैं उन्हें अंतिम दिन में जिला उठाऊंगा (योचनान ६:३७-४०)। यह बाइबल में विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा के बारे में सबसे मजबूत अनुच्छेदों में से एक है (देखें Ms– विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा)।

हम परमेश्वर की उपस्थिति में समय बिताकर उसकी इच्छा सीखते हैं। प्रभु के हृदय को जानने की कुंजी उसके साथ संबंध बनाना है। एक निजी रिश्ता। ईश्वर आपसे अलग ढंग से बात करेगा, जितना वह दूसरों से करेगा। सिर्फ इसलिए कि परमेश्वर ने जलती हुई झाड़ी के माध्यम से मोशे से बात की, इसका मतलब यह नहीं है कि हम सभी को उसके बोलने के इंतजार में एक के पास बैठना चाहिए। योना को दोषी ठहराने के लिए हाशेम ने व्हेल का इस्तेमाल किया। क्या इसका मतलब यह है कि हमें समुद्र तट पर पूजा सेवाएँ आयोजित करनी चाहिए? नहीं, प्रभु प्रत्येक व्यक्ति पर व्यक्तिगत रूप से अपना हृदय प्रकट करते हैं।

इसी कारण से, परमेश्वर के साथ आपका चलना आवश्यक है। उनका दिल कभी-कभार होने वाली बातचीत या साप्ताहिक मुलाक़ात में नहीं दिखता। जब हम हर दिन उसके घर में निवास करते हैं तो हम उसकी इच्छा सीखते हैं। काफी देर तक उसके साथ चलो और तुम उसके दिल को जान जाओगे।

इस पर यहूदी वहां उसके विषय में कुड़कुड़ाने लगे, क्योंकि उस ने कहा था, कि जो रोटी स्वर्ग से उतरी वह मैं हूं। (यूहन्ना ६:४१) इन दो छंदों में यहूदी, या इउदैओई शब्द का अर्थ अविश्वासियों जैसा कुछ है। उस पीढ़ी की तुलना मूसा की पीढ़ी से की जा रही थी। परमेश्वर ने जंगल में उनके लिए मन्ना उपलब्ध कराया था, परन्तु वे फिर भी बड़बड़ाते रहे। अब यीशु उन्हें जीवन की रोटी दे रहा था, परन्तु वे फिर भी बड़बड़ाते रहे। उन्होंने कहा: क्या यह यूसुफ का पुत्र यीशु नहीं है, जिसके पिता और माता को हम जानते हैं (देखें Ey– यीशु की माता और भाई)? अब वह कैसे कह सकता है: मैं वह रोटी हूं जो स्वर्ग से उतरी (योचनन ६:४२)? इससे पता चलता है कि यहूदियों ने प्रभु के शब्दों को समझा कि वह दिव्य थे।

यीशु उनके अविश्वास का कारण अधिक विस्तार से बताते हैं। आपस में बड़बड़ाना बंद करो, यीशु ने उत्तर दिया: कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक कि पिता जिसने मुझे भेजा है वह उसे खींच न ले, और मैं उसे अंतिम दिन में जिला उठाऊंगा (यूहन्ना ६:४४-४५)। यह स्वतंत्र इच्छा के ढांचे में एक और अंतर्दृष्टि है। उनके शब्द प्रतिकार करने के लिए नहीं, बल्कि नम्र करने के लिए थे। यह उनके सामने दरवाज़ा बंद नहीं कर रहा था, बल्कि यह दिखा रहा था कि वे कैसे प्रवेश कर सकते हैं। इसका उद्देश्य यह कहना नहीं था कि उनके लिए कोई आशा नहीं है, बल्कि यह उस दिशा की ओर इशारा कर रहा था जिसमें उनकी आशा निहित है।

हमारे परमेश्वर ने तानाख से अपील करके जो कुछ कहा था उसकी पुष्टि की। भविष्यवक्ताओं में लिखा है: “वे सभी परमेश्वर द्वारा सिखाए जाएंगे” (यशायाह ५४:१३)। हर कोई जिसने पिता को सुना है और उससे सीखा है वह मेरे पास आता है। उन्हें यह विश्वास करने की आवश्यकता थी कि वह मसीहा था। वे अभी तक सुसमाचार पर विश्वास नहीं कर सके क्योंकि यीशु की मृत्यु नहीं हुई थी, न ही वह पुनर्जीवित हुआ था। परन्तु यदि वे उस पर मसीहा के रूप में विश्वास करते तो उन्हें अनन्त जीवन मिलता। जो परमेश्वर की ओर से है, उसके सिवा किसी ने पिता को नहीं देखा; केवल उसी ने पिता को देखा है (योचनन ६:४५-४६)। कहने का तात्पर्य यह है कि परमेश्वर ने उन्हें सुनने के लिए कान और समझने के लिए हृदय दिया है। परन्तु जिन्हें परमेश्वर ने यहूदी और यूनानी दोनों कहा है, उनके लिए मसीह परमेश्वर की शक्ति और परमेश्वर की बुद्धि है (प्रथम कुरिन्थियों १:२३)।

तब मसीह ने सत्य की उस पंक्ति का अनुसरण किया जो पद ४४ में शुरू हुई थी। मैं तुम से सच कहता हूं, जो विश्वास करता है, अनन्त जीवन उसी का है। यह खोए हुए लोगों के लिए निमंत्रण नहीं है, बल्कि बचाए गए लोगों के लिए एक घोषणा है। मैं जीवन की रोटी हूं (यूहन्ना ६:४७-४८)। यह ऐसा था मानो यीशु कह रहा हो, “मैं वह हूँ जिसकी सभी पापियों को आवश्यकता है, और जिसके बिना वे निश्चित रूप से मर जायेंगे। मैं ही वह हूं जो आत्मा को संतुष्ट कर सकता है और दुखित हृदय को भर सकता है। मैं ऐसा इसलिए हूं क्योंकि, जैसे गेहूं को पीसकर आटा बनाया जाता है और फिर उसे मानव उपयोग के लिए उपयुक्त बनाने के लिए आग के हवाले किया जाता है, उसी तरह मैं भी, स्वर्ग से पृथ्वी पर आया हूं, मृत्यु की पीड़ा से गुजरा हूं, और मैं अब परमेश्वर के वचन में उन सभी के लिए प्रस्तुत किया गया है जो जीवन के लिए भूखे हैं।”

तुम्हारे पुरखाओं ने जंगल में मन्ना खाया, तौभी वे मर गए। परन्तु यहाँ वह रोटी है जो स्वर्ग से उतरती है, जिसे कोई खा सकता है और नहीं मरेगा। मैं वह जीवित रोटी हूं जो स्वर्ग से उतरी है। जो कोई यह रोटी खाएगा वह सर्वदा जीवित रहेगा। यह रोटी मेरा मांस है, जिसे मैं जगत के जीवन के लिये दूंगा। (योचनन ६:४९-५१) मनुष्य के पुत्र का मांस खाना उसके अस्तित्व और जीने के पूरे तरीके को आत्मसात करना है। यहां प्रयुक्त मांस के लिए शब्द (ग्रीक: सार्क्स) सामान्य रूप से मानव स्वभाव, मानव अस्तित्व के शारीरिक, भावनात्मक, मानसिक और वाष्पशील पहलुओं को भी संदर्भित कर सकता है। येशुआ चाहता है कि हम उसके जैसा जियें, महसूस करें, सोचें और कार्य करें; रुआच हाकोडेश की शक्ति से वह हमें ऐसा करने में सक्षम बनाता है। इसी तरह, उसका खून पीना उसके आत्म-बलिदान जीवन को अवशोषित करना है, क्योंकि मांस का जीवन खून में है (लैव्यव्यवस्था १७:११)।

तब यहूदी लोग आपस में तीव्र वाद-विवाद करने लगे, “यह मनुष्य हमें अपना मांस कैसे खाने को दे सकता है” (यूहन्ना ६:५२)? तर्क का तात्पर्य यह है कि कुछ लोग दृढ़ता से मसीहा के पक्ष में थे, हालाँकि निम्नलिखित कथा से यह स्पष्ट होता है कि उनकी संख्या बहुत अधिक रही होगी। यीशु ने दृष्टांतों में बात की ताकि अविश्वासी लोग उसे समझ न सकें (देखें Er – उसी दिन उसने उनसे दृष्टान्तों में बात करना शुरू किया)।

यीशु ने यहां जो कहा, उसके कारण बड़बड़ाना (पद ४१) जल्दी ही बहस में बदल गया (पद ५२), फिर एक कठिन शिक्षा जिसे वे स्वीकार नहीं कर सके (पद ६०), और अंत में उनके कई शिष्यों (बारह प्रेरितों के लिए नहीं) के लिए एक दुर्गम बाधा बन गई जो पीछे मुड़ गया और फिर उसके पीछे न गया (पद ६६)।

यीशु ने उनकी ग़लतफ़हमियाँ दूर करने की कोशिश नहीं की। उनकी समस्या बौद्धिक नहीं थी। इसके बजाय उसने उनका भ्रम बढ़ा दिया और दृष्टांतों में बोलना जारी रखा क्योंकि वास्तविक विश्वासियों को खोने का कोई खतरा नहीं था। जब उसने उन से कहा, तो वह तनिक भी पीछे नहीं हटा, मैं तुम से सच कहता हूं, जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का मांस न खाओ, और उसका लोहू न पीओ, तुम में जीवन नहीं। अधिकांश यहूदियों को यह नहीं पता था कि येशु लाक्षणिक रूप से बात कर रहा था और यह उनके लिए बेहद घृणित था क्योंकि टोरा में कहा गया था: तुम्हें खून नहीं खाना चाहिए (लैव्यव्यवस्था ७:२६)। जो बात नकारात्मक रूप से कही गई थी वह अब सकारात्मक रूप से कही गई है। जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है, अनन्त जीवन उसी का है, और मैं उसे अंतिम दिन फिर जिला उठाऊंगा। (यूहन्ना ६:५३-५४) क्योंकि तोराह ने आदेश दिया: तुम्हें खाना नहीं चाहिए . . कोई भी रक्त (लैव्यव्यवस्था ३:१७) यह भाषा आलंकारिक होनी चाहिए। यह वह लहू है जो किसी के जीवन के लिए प्रायश्चित करता है (लैव्यव्यवस्था १७:११)। मसीहा के सुननेवाले उसके पेचीदा शब्दों से चौंक गए होंगे। लेकिन यह पहेली इस समझ से खुलती है कि यीशु अपनी मृत्यु के द्वारा प्रायश्चित करने और उन लोगों को जीवन देने की बात कर रहे थे जो व्यक्तिगत रूप से विश्वास के द्वारा उसे उपयुक्त बनाते हैं।

अन्य वस्तुएँ सच्चे अर्थों में भोजन नहीं थीं। प्रभु ने पहले ही बताया था कि उनके पूर्वजों ने जंगल में मन्ना खाया था, फिर भी वे मर गए (योचनान ६:४९)। उनके विरोधियों को पता ही नहीं था कि सच्ची रोटी क्या होती है। क्योंकि मेरा मांस असली भोजन है और मेरा खून असली पेय है। जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है वह मुझ में बना रहता है, और मैं उन में (यूहन्ना ६:५५-५६)। ईसा मसीह के साथ अटूट मिलन होगा। इसका मतलब यह है कि पवित्र आत्मा के बपतिस्मा के माध्यम से, विश्वासी का मसीहा के साथ वास्तविक जुड़ाव इस तरह से होता है कि जो मसीह के लिए सच है वह विश्वासी के लिए सच हो जाता है, उसके देवता को छोड़कर। हमें मेशियाक में रखा गया है: दूसरा कुरिन्थियों ५:१७; रोमियों ८:१; यूहन्ना १५:४ और वह हम में स्थापित है: कुलुस्सियों १:२७; गलातियों २:२०; यूहन्ना १४:१८-२०. हमें येशुआ के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया है: गलातियों २:२० और रोमियों ६:६। हम प्रभु के साथ मर गये: रोमियों ६:४. हम उसके साथ पुनर्जीवित हुए हैं: इफिसियों २:६ और रोमियों ६:५। और हम यीशु के साथ बैठे हैं: इफिसियों १:३, १९-२० और २:६; कुलुस्सियों ३:१-२; रोमियों ६:८.

इस मिलन की विशेषताएं व्यक्तिगत और अंतरंग हैं जैसा कि इसका वर्णन करने के लिए उपयोग किए गए आंकड़ों से प्रदर्शित होता है: बेल और शाखाएं (यूहन्ना १५:५); नींव और इमारत (प्रथम पतरस २:४-५; इफिसियों २:२०-२२); पति और पत्नी (इफिसियों ५:२३-३२; प्रकाशितवाक्य १९:७-९); सिर और शरीर (इफिसियों ४:१५-१६); और पिता और पुत्र (यूहन्ना १७:२०-२१)।

तब येशु अपने मिशन की भावना पर वापस आता है: जैसे जीवित पिता ने मुझे भेजा है और मैं पिता के कारण जीवित हूं, वैसे ही जो मुझे खिलाएगा वह मेरे कारण जीवित रहेगा। यह वह रोटी है जो स्वर्ग से उतरी है। तुम्हारे पुरखाओं ने मन्ना खाया और मर गए, परन्तु जो कोई यह रोटी खाएगा वह सर्वदा जीवित रहेगा। उन्होंने यह बात कफरनहूम के आराधनालय में उपदेश देते समय कही (योचानन ६:५७-५९)। उन्होंने वहां एक अन्य अवसर पर बात की थी (देखें Ck – यीशु एक अशुद्ध आत्मा को बाहर निकालते हैं)।

उन्हें उस पर विश्वास करने की ज़रूरत थी जिसे परमपिता परमेश्वर ने अनन्त जीवन पाने के लिए भेजा था। वह वह करेगा जो मन्ना नहीं कर सका। इसने भौतिक जीविका प्रदान की, परन्तु यह अनन्त जीवन प्रदान नहीं कर सका। यीशु जो कहना चाह रहे थे वह यह था कि शरीर में लिया गया भोजन शरीर का हिस्सा बन जाता है। इसलिए जो लोग मसीहा में अपना विश्वास रखते हैं उनका विश्वास उनमें जीवित रहेगा, और बदले में, वे उसमें जीवित रहेंगे।

स्पष्ट रूप से इसका यीशु के कई शिष्यों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जिनकी भक्ति की डिग्री अलग-अलग थी। कम से कम सैकड़ों लोग इतने गंभीर थे कि उन्हें अपना रब्बी मानते थे और सक्रिय रूप से उन्हें राजा बनाने के आंदोलन का समर्थन करते थे। लेकिन मसीह जानते थे कि उनकी भक्ति एक अस्थिर प्रकार की थी जो गर्म और ठंडी होती रहती है। यह सुनकर, उनके कई शिष्यों ने कहा: यह एक कठिन शिक्षण है। इसे कौन स्वीकार कर सकता है (यूहन्ना ६:६०)? हार्ड शब्द (ग्रीक: स्केलेरोस) का अर्थ है सूखा, खुरदरा, अडिग, या असुविधा के बिना प्राप्त न होना। जो कुछ भी उन्होंने स्वीकार नहीं किया उसे कठोर कहा जाएगा। नाज़रीन को समझना मुश्किल नहीं था, बस स्वीकार करना मुश्किल था।

यह जानते हुए कि उनके शिष्य इस बारे में बड़बड़ा रहे थे, येशुआ ने बड़बड़ाने वालों को एक प्रश्न के साथ चुनौती दी: क्या इससे आपको ठेस पहुँचती है? तो क्या होगा यदि तुम मनुष्य के पुत्र को वहाँ चढ़ते देखो जहाँ वह पहले था (यूहन्ना ६:६१-६२)! यह ऐसा था मानो अच्छा चरवाहा कह रहा हो, “यदि तुम मेरे दावे को स्वीकार नहीं कर सकते कि मैं स्वर्ग से आया हूँ और तुम्हें मेरा मांस खाना होगा और मेरा खून पीना होगा; जब मैं तुमसे कहूँगा कि मैं स्वर्ग में वापस आऊँगा तो तुम क्या सोचोगे? यदि आपको लगता है कि यह शिक्षण कठिन है, तो आपके पास बाद में आने वाले शिक्षण का कोई मौका नहीं है।”

जब युहन्ना कहता है कि आत्मा जीवन देता है (युहन्ना ६:६३ए), तो उसका मतलब है कि विश्वास के क्षण में मसीह की सारी धार्मिकता हमारे आध्यात्मिक खाते में स्थानांतरित हो जाती है (देखें Bw – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)। इसका धार्मिक नाम प्रतिरूपण है। बाइबल हमें सिखाती है कि हम सभी को आदम का पापी स्वभाव विरासत में मिला है। जैसे एक मनुष्य के द्वारा पाप जगत में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु आई, और इस रीति से मृत्यु सब मनुष्यों में फैल गई, क्योंकि सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हो गए हैं (रोमियों ५:१२ और ३:२३)। तनाख़ में कुर्बानी देनी पड़ी। खून बहाना पड़ा, और मौत होनी ही थी; इसलिए, क्रूस पर मेशियाक की मृत्यु के कारण हमारे पास एक परिपूर्ण, निरपेक्ष, धार्मिकता है जिसे परमपिता परमेश्वर ने अपने पुत्र के माध्यम से हम पर लागू किया है। अपने विश्वास के कारण, हमने ब्रह्मांड की यहोवा की अंतिम परीक्षा सौ प्रतिशत के साथ उत्तीर्ण की है। जब यहोवा हमें देखता है, तो वह हमारा पाप नहीं देखता, वह अपने पुत्र की धार्मिकता देखता है (रोमियों १:१७)। हम पवित्र में हैं, और वह हम में है। स्वर्ग तक पहुँचने का एकमात्र रास्ता यीशु मसीह की सिद्ध धार्मिकता का परिणाम है।

मांस कोई मदद नहीं है. जो वचन मैं ने तुम से कहे हैं – वे आत्मा और जीवन से परिपूर्ण हैं (योचनान ६:६३बी-सी सीजेबी)। यह कुछ ग्रीक द्वैतवादी अर्थों में शरीर का उन्नयन नहीं है, बल्कि एक विशिष्ट यहूदी दावा है कि ईश्वर की आत्मा के बिना, भौतिक चीजों का अपने आप में कोई वास्तविक मूल्य नहीं है।

उनके शब्दों को स्वीकार करना जितना कठिन था, वे अनन्त जीवन उत्पन्न करेंगे। फिर भी, प्रभु से जो अपेक्षा की गई होगी उसके बावजूद, आप में से कुछ लोग हैं जो विश्वास नहीं करते हैं। क्योंकि यीशु आरम्भ से ही जानता था कि उनमें से कौन विश्वास नहीं करेगा और कौन उसे पकड़वाएगा (यूहन्ना ६:६४)। युहन्ना ने येशुआ को अपने शांत मार्ग पर चलते हुए चित्रित किया है, वह अच्छी तरह से उन सभी चीजों से अवगत है जो उससे संबंधित हैं और क्रूस पर चढ़ने के बारे में जो उसका इंतजार कर रहे थे। अब वह समझाता है कि उसने उनसे यह कहा था ताकि जब कुछ लोग विश्वास न करें तो वे भ्रमित न हों: इसीलिए मैंने तुमसे कहा था कि जब तक पिता उन्हें सक्षम न बनाए, कोई मेरे पास नहीं आ सकता (यूहन्ना ६:६५)। पिता की कृपा के बिना हमारे लिए मसीह के पास आना असंभव है। अपने ऊपर छोड़ दिया जाए तो हम हमेशा अपने पाप को प्राथमिकता देते हैं। रूपांतरण सदैव अनुग्रह का कार्य है।

जीवन की रोटी के बारे में शिक्षा से तीन परिणाम प्राप्त हुए। सबसे पहले, इस समय से उनके कई शिष्य, जिनमें बारहों के अलावा बड़ी संख्या में लोग शामिल थे, पीछे हट गए और उनका अनुसरण नहीं किया (योचनान ६:६६)। इस शिक्षण की घटनाओं ने यह बिल्कुल स्पष्ट कर दिया कि उसका अनुसरण करने का अर्थ उनकी अपेक्षा से बिल्कुल अलग था। येशुआ उन लोगों को चकमा देने में सफल हुआ जो ईमानदार नहीं थे या जिन्हें उसका मांस खाने और उसका खून पीने की बड़ी कीमत चुकानी पड़ी। उन्होंने उसके शब्दों को अस्वीकार कर दिया और अपने पापी, सांसारिक जीवन में वापस चले गए।

दूसरे, बारह प्रेरितों में से ग्यारह (यहूदा को छोड़कर) की ओर से पुनः पुष्टि की गई। यीशु ने उनसे पूछा: क्या तुम भी जाना नहीं चाहते? यीशु को अपने प्रश्न का उत्तर पहले से ही पता था; उन्होंने मोक्ष की वास्तविक प्रकृति पर अपनी शिक्षा को सुदृढ़ करने के लिए शिष्यों को चुनौती दी। प्रश्न उन सभी को संबोधित था। लेकिन हमें इस बात पर आश्चर्य नहीं है कि पतरस प्रवक्ता हैं। वह अक्सर सुसमाचारों में इसी रूप में प्रकट होता है। तब शमौन पतरस ने औरोंको उत्तर दिया, हे प्रभु, हम किसके पास जाएं? अंतर्निहित उत्तर है, “जाने के लिए कोई और नहीं है!” आपके पास शाश्वत जीवन की बातें हैं। हमने विश्वास कर लिया है और जान लिया है कि आप परमेश्वर के पवित्र व्यक्ति हैं (योचनान ६:६७-६९)। विश्वास बचाने की प्रकृति कोई बौद्धिक खेल नहीं है – यह एक निर्णय है। भीड़ देखना चाहती थी और फिर विश्वास करना चाहती थी; हालाँकि, प्रेरितों ने विश्वास किया और अंततः देखना शुरू किया (योचनान १४:१६-१९, १७:२४ और २०:२९)।

तीसरा, यहूदा धर्मत्याग की ओर अपना मार्ग शुरू करेगा। तब यीशु ने उत्तर दिया, क्या मैं ने तुम बारहोंको नहीं चुना? इस मामले में, मसीहा के “चयन” का तात्पर्य मोक्ष से नहीं था, बल्कि प्रेरित बनने के उनके निमंत्रण से था जब उन्होंने कहा: आओ और देखो। फिर भी आप में से एक शत्रु की भावना वाला शैतान है जो सक्रिय रूप से उस चीज़ का विरोध करेगा जिसके लिए मसीह खड़ा था। युहन्ना स्पष्टीकरण का एक नोट जोड़ता है: उसका मतलब शमौन इस्करियोती का पुत्र यहूदा था, जो बारह में से एक होते हुए भी बाद में उसे धोखा देने वाला था (युहन्ना ६:७०-७१)। पहली बार, यहूदा को आने वाले विश्वासघाती के रूप में पहचाना गया। योचनान और अन्य सुसमाचार लेखक कभी भी यहूदा के बारे में बात करते समय उस पर हमला नहीं करते। वे बस तथ्यों को रिकॉर्ड करते हैं और उन्हें अपने लिए बोलने देते हैं। अधिक से अधिक, जैसा कि यहाँ है, वे उल्लेख करते हैं कि वह शिष्यों में से एक था, लेकिन फिर भी उन्होंने पाठकों को केवल यह बताने दिया कि यह उसके अपराध की विशालता को कैसे बढ़ाता है।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

मैं हमेशा बूढ़ा नहीं था, लेकिन एक बार जवान था। और मैंने भविष्यवक्ताओं के स्कूल में यात्रा की। और प्रभु के दिन से एक दिन पहले मैं हर सप्ताह उन्नीस मील की यात्रा करता था ताकि रविवार को मैं एक ऊंचे मीनार वाले छोटे सफेद चर्च में लोगों को परमेश्वर का वचन सुना सकूं। और सोमवार को, मैं फिर से घर चला गया। और कई बार सड़कें ख़राब होती थीं, यहां तक कि मेरा घोड़ा जितना आगे बढ़ता था, वह आधा फुट की गहराई तक कीचड़ में डूब जाता था; इसलिए वहां पहुंचने से पहले मैं नौ मील और आधा मील कीचड़ से होकर गुजरा। लेकिन जब मैं पहुंचा तो अच्छे लोगों ने गर्म घरों में मेरा स्वागत किया और बिस्तरों को साफ किया और मेरे सामने गर्म खाना रखा।

क्योंकि मैं उनके बीच में चढ़ गया। और पहली जगह जहां मैं रविवार से पहले तैयारी दिवस पर रुका था, उस अच्छी महिला ने मेरे सामने नारियल केक रखा। और मैंने इसे खूब खाया.

अब दूसरे घरों की स्त्रियों ने उस से पूछा, तुझे जवान मंत्री कैसा लगा? और क्या उसका मनोरंजन करना कठिन है? और क्या उसने तुम्हें बहुत परेशान किया? और क्या वह उधम मचाता है? और उसे क्या खाना पसंद है?

और उसने कहा, वह उधम मचाता नहीं है, और उसने मुझसे कहा कि नारियल केक उसका पसंदीदा केक है।

अब सभी महिलाओं ने अन्य सभी महिलाओं से कहा, युवा मंत्री को नारियल केक बहुत पसंद है। और वे सभी जानते थे कि नारियल केक कैसे बनाया जाता है, और उन सभी ने इसे बनाया। और मैं जहां भी गया, वहां उन्होंने मेरे सामने नारियल केक रख दिया।

अब आप शायद अपने दिल में सोचेंगे कि मुझे इतना नारियल केक मिला कि मुझे इससे नफरत हो गई और तब से मुझे यह कभी पसंद नहीं आया। लेकिन आपके पास एक और चीज़ आ रही है। क्योंकि आप नहीं जानते कि उस चर्च की महिलाएँ किस प्रकार का नारियल केक बनाती थीं। हां, तीन साल तक मैंने इसे खाया और रिकॉर्ड में शायद ही कभी कोई बदलाव हुआ, सिवाय इसके कि उन्होंने मेपल शुगर फ्रॉस्टिंग के साथ केक भी बनाया। और जिस व्यक्ति ने उस प्रकार का केक खाया है वह जानता है कि वह अब तक का सबसे अच्छा केक बना है।

क्योंकि कुछ चीज़ें ऐसी होती हैं, जो कभी भी किसी के पास बहुत ज़्यादा नहीं हो सकतीं। और जब मेरा दिल वर्षों पीछे चला जाता है, तो क्या मुझे लंबी यात्राएं याद आती हैं, और वे समय जब मैं अंधेरे और ठंड में गाड़ी चलाता था, और कैसे उन्होंने मेरे घोड़े को घुटने तक साफ भूसे में खड़ा किया, और जई की एक बोरी रखी जब मैं चला गया तो बग्गी-सीट के नीचे, और शायद आलू का एक बुशेल या सेब का एक बोरा या मेपल सिरप का एक कैन भी। और मैं जानता हूं कि जो अच्छी वस्तुएं उन्होंने मुझे दी हैं, उन में से मैं कभी भी बहुत अधिक न पाऊंगा, विशेषकर जीवन की रोटी।

और कभी-कभी जैसे-जैसे वर्ष बीतते हैं, और जिन्हें मैं प्यार करता था उनमें से एक को घर बुलाया जाता है, तब क्या वे मुझे बुलाते हैं कि मैं आऊं और धूल में मिल जाने से पहले प्यार का एक शब्द कहूं। और कभी कोई अच्छी औरत होती है जिसके घर में मेरे लिए मेज़ लगी होती है; और वहां मुझे हमेशा नारियल केक मिलता है।

और जब भी मैं असामान्य रूप से स्वादिष्ट नारियल केक खाता हूं, तो क्या मुझे ईश्वर के दूत के रूप में अपने शुरुआती मंत्रालय के दोस्तों की याद आती है, और मैं उनसे अब भी प्यार करता हूं।

गन्नेसरत में यीशु का स्वागत
मत्ती १४:३४-३६ और मरकुस ६:५३-५६

खोदाई: गन्नेसरत कैसी जगह थी? मेशियाक अपने प्रेरितों के साथ वहाँ क्यों जाना चाहता होगा? जब वे उतरे तो कैसा दृश्य था? क्यों? येशुआ के वस्त्र के लटकन के बारे में क्या महत्वपूर्ण था?

चिंतन: यदि आप जानते हैं कि कोई ऐसा व्यक्ति है जो आपकी घातक बीमारी, या विकृत मित्रों या प्रियजनों को ठीक कर सकता है, तो आप क्या हताशापूर्ण कदम उठाएंगे? आपने अपने जीवन में कब परमेश्वर का उपयोग किया है? किस कारण से आप रुके? या फिर आप अब भी ऐसा करते हैं? कैसे? क्यों?

पानी पर चलकर गलील सागर को पार करने की घटनापूर्ण घटना के बाद, शिष्यों और उनके गलील रब्बी वापस यहूदी क्षेत्र में उतरे। गलील सागर, जो वास्तव में एक झील थी, को कभी-कभी तिबरियास कहा जाता था। जब वे पार हो गए, तो वे गन्नेसरत में उतरे और वहां लंगर डाला (मत्ती १४:३४; मरकुस ६:५३)। यह झील के उत्तर-पश्चिमी किनारे के साथ-साथ मिगडाल शहर से लेकर लगभग कैपेरनम और आधुनिक तिबरियास के उत्तर तक फैला होगा। यह १९८५ में ईसा मसीह के काल की एक मछली पकड़ने वाली नाव की खोज का स्थल भी है, जो अब किबुत्ज़ नोफ़-गिनोसार में प्रदर्शित है।

गन्नेसरत कैपेरनम के दक्षिण-पश्चिम में स्थित एक छोटा लेकिन बहुत सुंदर मैदान था। जोसेफस के अनुसार यह एक हरा-भरा और अत्यंत उपजाऊ क्षेत्र था जो विभिन्न प्रकार की फसलें पैदा करता था। खेतों और अंगूर के बागों की सिंचाई कम से कम चार बड़े झरनों से की जाती थी, जिससे किसान साल में तीन फसलें पैदा कर पाते थे। चूँकि मिट्टी इतनी समृद्ध थी कि यह क्षेत्र पूरी तरह से खेती के लिए समर्पित था और इसमें कोई शहर या गाँव नहीं था। परिणामस्वरूप, यह एक शांत और शांतिपूर्ण क्षेत्र था जो भीड़ से दूर रहने और आराम करने के लिए एक अच्छी जगह प्रदान करता था। संभवतः यीशु का इरादा वहाँ अपने प्रेरितों के साथ अकेले में कुछ समय बिताने का था।

परन्तु जैसे ही वे नाव से उतरे, वहां के लोगों ने मसीह को पहचान लिया (मरकुस ६:५४)। मान्यता प्राप्त क्रिया एपिगिनोस्को है, जिसका अर्थ अनुभव से जानना है। लोगों ने प्रभु को पहचान लिया क्योंकि उन्होंने उसे पहले देखा था। उनकी चमत्कारी उपचार शक्तियों का समाचार उनके सामने आया और उन्होंने पूरे क्षेत्र में संदेश भेजा और जो भी बीमार था उसे ले आये। वे उस पूरे क्षेत्र में दौड़े और अपने सभी बीमारों को खाटों पर लादकर जहाँ कहीं उन्होंने सुना कि वह है, वहाँ ले गए (मत्ती १४:३५; मरकुस ६:५५)। और वह जहां भी गया – गांवों, कस्बों या ग्रामीण इलाकों में – उन्होंने बीमारों को बाजारों में रख दिया (मरकुस ६:५६ए)। कितनी निराशाजनक तस्वीर है। लोग अपने सभी बीमारों को चटाई पर लादकर एक स्थान से दूसरे स्थान तक ले जाते हुए एक स्थान से दूसरे स्थान तक भागते रहे। जहाँ भी यीशु के होने की सूचना मिली, या जहाँ भी उसे ढूंढना संभव हो, वे उसके पास दौड़े। यह खंड अन्य क्षेत्रों में वापस जाने से पहले गलील में मसीहा के मंत्रालय के सारांश के रूप में कार्य करता है। यह मरकुस १:३२-३४ और मरकुस ३:७-१२ के सारांश से मिलता-जुलता है, सिवाय इसके कि दुष्टात्माओं को बाहर निकालने का कोई उल्लेख नहीं किया गया है। इसमें हम मरहम लगाने वाले येशुआ की व्यापक प्रसिद्धि देखते हैं।

फिर भी, प्रभु ने व्यक्तिगत जरूरतों का जवाब दिया। उन्होंने उनसे विनती की कि बीमार लोग केवल उनके वस्त्र पर लटकन (हिब्रू: त्ज़िट्ज़िट) को छू सकते हैं (मती ९:२० देखें), और जिन्होंने इसे छुआ वे पूरी तरह से ठीक हो गए (मती १४:३६; मरकुस ६:५६बी सीजेबी)। यदि किसी के पास आज उपचार का उपहार है जिसे यीशु यहां प्रदर्शित करते हैं, तो वह व्यक्ति अस्पतालों में जा सकता है और उन्हें ठीक कर सकता है, कैंसर वार्ड में जा सकता है और सभी पूरी तरह से ठीक हो जाएंगे। मेशियाक ने एक शब्द या स्पर्श से चंगा किया, उसने जन्म से ही जैविक बीमारियों को ठीक किया और उसने मृतकों को जीवित किया। जो कोई भी आज उपचार का उपहार पाने का दावा करता है उसे भी ऐसा करने में सक्षम होना चाहिए।

यह तथ्य कि उसने अपने वस्त्र के किनारों पर लटकन पहनी थी, हमें बताता है कि हमारा उद्धारकर्ता टोरा की आज्ञाओं का पालन करने वाला एक चौकस यहूदी था (गिनती १५:३७-४१)। आधुनिक यहूदी धर्म में, कई पारंपरिक यहूदी अरबा कनफोट पहनना जारी रखते हैं, चार कोनों वाला अंडरगारमेंट जिसमें लटकन होती है। इसे टालिट कटान (छोटी प्रार्थना शॉल) कहा जाता है, जबकि अधिक लोकप्रिय संस्करण टालिट (प्रार्थना शॉल) है जो कई यहूदी पुरुषों द्वारा सुबह आराधनालय सेवाओं में पहना जाता है। जिस तरह से लटकनों को दोहरी गांठों से बांधा गया है, उसका गिनतीत्मक मान ६१३ है, जो टोरा में आज्ञाओं की गिनती है।

वह बहुत सारे लोगों से घिरा हुआ था। वे उसकी शक्तियों से मंत्रमुग्ध थे। मुझे यकीन है कि किसी समय अच्छा चरवाहा ने भीड़ को एक तरह की उदासी से देखा था, क्योंकि उनमें से शायद ही कोई व्यक्ति था जो उससे कुछ पाने के लिए नहीं आया था। वे लेने आए थे। वे अपनी अथक माँगों के साथ आये थे। वे आए – स्पष्ट रूप से कहें तो – उसका उपयोग करने के लिए। क्या फर्क पड़ता अगर लोगों में कुछ ऐसे भी होते जो देने आते, लेने नहीं। एक तरह से यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि हमें यीशु से चीजें पाने के लिए उसके पास आना चाहिए, क्योंकि ऐसी बहुत सी चीजें हैं जो वह अकेले ही दे सकता है; लेकिन सब कुछ लेना और कुछ न देना हमेशा एक शर्मनाक बात है, और फिर भी यह मानव हृदय की बहुत विशेषता है।

यदि हम स्वयं की जाँच करें तो हम सभी, कुछ हद तक, यहोवा का उपयोग करने के दोषी हैं। यदि हम अधिक बार उसके पास अपना प्रेम, अपनी सेवा, अपनी भक्ति, अपनी आराधना अर्पित करने के लिए आते हैं, और कम बार उससे उस सहायता की माँग करने आते हैं जिसकी हमें आवश्यकता होती है, तो इससे मसीह को खुशी होगी।

यीशु पानी पर चलता है
मत्ती १४:२४-३३; मरकुस ६:४७-५२; यूहन्ना ६:१६-२१

खोदाई: यीशु प्रेरितों के साथ नाव में क्यों नहीं गए? एक निराशाजनक दिन के बाद, शिष्यों को तिबरियास झील पर किस नई समस्या का सामना करना पड़ा? बारह लोग भयभीत क्यों थे? मसीह ने उनके डर को शांत करने के लिए कौन से तीन काम किये? पाँच हज़ार लोगों को खाना खिलाने के चमत्कार में प्रेरित क्या समझने में असफल रहे जो उन्हें इस अनुभव में मदद कर सकता था? प्रभु उन्हें क्या सिखाने का प्रयास कर रहे थे?

चिंतन: साहस वह डर है जिसने अपनी प्रार्थनाएं कही हैं। परमेश्वर हमारे विश्वास की परीक्षा क्यों लेते हैं? आपके विश्वास का परीक्षण किन तरीकों से किया गया है? आपके विश्वास की परीक्षा में यीशु ने आपको किस प्रकार प्रतिक्रिया दी है? येशुआ उन लोगों के पास से क्यों गुजरता है जो आत्मनिर्भर हैं? उनके सबसे बड़े भय के क्षण में, मसीहा ने आश्वासन के शब्दों से शिष्यों को शांत किया। परीक्षा के समय में प्रभु को जानने से कैसे मदद मिलती है? जब परीक्षण आता है, तो मैं अपने आप को कैसे याद दिला सकता हूँ कि यीशु मसीह हमेशा वहाँ हैं, भले ही मैं उन्हें “देख” न पाऊँ?

पाँच हज़ार लोगों को खाना खिलाने के बाद, हमारे उद्धारकर्ता को कुछ समय अकेले बिताने की ज़रूरत थी। उसने प्रेरितों को नाव में उनके अगले पड़ाव के लिए आगे भेज दिया। ईसा मसीह के समय में, नाव से यात्रा करना सबसे तेज़ तरीका था। अधिकांश यात्राएँ ज़मीन के रास्ते से करनी पड़ती थीं, लेकिन जब भी किसी मार्ग में नौकायन शामिल होता था, तो यात्रा अक्सर छोटी होती थी। अर्थात्, जब तक तूफ़ानी हवाएँ न चलने लगें।

जब शाम हुई, जो शाम के छह बजे थे, यीशु के शिष्यों तिबरियास झील पर गए, जिसे कभी-कभी गलील सागर या झील भी कहा जाता था, जहां वे एक नाव में चढ़ गए और झील के पार गेनेसरेट की ओर चल पड़े, कफरनहूम के दक्षिण-पश्चिम में उपजाऊ मैदान (यूहन्ना ६:१६-१७ए)। शांत पानी में फैले सफेद पाल के साथ, ऐसा लग रहा था कि यह गेनेसेरेट की ओर आसानी से जा रहा है।

तब तक अंधेरा हो चुका था और यीशु स्पष्ट रूप से प्रार्थना करने के लिए एक पहाड़ पर कुछ घंटे अकेले रुके थे क्योंकि वह उनके साथ शामिल नहीं हुए थे (मती १४:२३; मरकुस ६:४६ और युहन्ना ६:१७बी)। मसीहा का प्रार्थना करने के लिए अकेले चले जाना हमें आने वाले संकट का संकेत देता है। सुसमाचार में केवल छह अवसर हैं जिनमें येशुआ प्रार्थना करने के लिए पीछे हटता है, और प्रत्येक घटना में उसके लिए ईश्वर के मिशन को पूरा न करने का प्रलोभन शामिल होता है – एक ऐसा मिशन जो अंततः पीड़ा, अस्वीकृति और मृत्यु लाएगा। ये संकट तीव्रता में बढ़ते प्रतीत होते हैं और गेथसेमेन की पीड़ा में अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँचते हैं।

पहली बार वह स्वयं प्रार्थना करने के लिए तब गया जब गुरु को जंगल में ले जाया गया और शैतान द्वारा उसकी परीक्षा ली गई। वहां, जब उसने प्राचीन सर्प का सामना किया तो पवित्र आत्मा उसके साथ मौजूद था (देखें Bj – यीशु ने जंगल में परिक्षित हुए)।

दूसरे, यीशु अपने दूसरे प्रमुख प्रचार दौरे से पहले अकेले प्रार्थना करने के लिए चले गए (देखें Cm – यीशु ने पूरे गलील में यात्रा की, सुसमाचार प्रचार किया)। वह जानता था कि विरोधी सक्रिय रूप से उसके मिशन का विरोध करेगा और प्रार्थना की आवश्यकता होगी।

तीसरा, प्रभु ने अपने पहले मसीहाई चमत्कार के बाद अकेले प्रार्थना की (लूका ५:१६)। अवलोकन के चरण के दौरान, वह जानता था कि वह महासभा का ध्यान आकर्षित करेगा क्योंकि मसीहापन के किसी भी दावे की जांच करना उनकी ज़िम्मेदारी थी। और उसने ऐसा ही किया – महासभा के सदस्यों ने उसका उपदेश सुनने के लिए कफरनहूम तक यात्रा की। ईसा मसीह जानते थे कि यह उनकी सांसारिक सेवकाई में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित होने वाला है क्योंकि उन्होंने उस दिन न केवल एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को ठीक किया था (देखें Co – यीशु ने क्षमा करता है और एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को ठीक करता है), बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि, यीशु ने देवता होने का दावा करते हुए अपने पापों को माफ कर दिया था।

चौथा, येशुआ हा-माशियाच अपने शिष्य को चुनने से पहले प्रार्थना करने के लिए एक शांत जगह पर गए जो उनके जाने के बाद उनके मंत्रालय को आगे बढ़ाएंगे (देखें Cy – ये बारह प्रेरितों के नाम हैं)। ये महत्वपूर्ण निर्णय थे और उन्हें अकेले रहने और इसके बारे में प्रार्थना करने की आवश्यकता थी।

पांचवां, पांच हजार लोगों को खाना खिलाकर लोग उसे राजा बनाना चाहते थे। इस प्रकार, गलील के रब्बी ने अपने शिष्यों को झील के पार गेनेसेरेट में वापस भेज दिया, और प्रार्थना करने के लिए खुद पहाड़ी पर जाने से पहले भीड़ को विदा कर दिया (देखें Fo – यीशु ने एक राजनीतिक मसीहा के विचार को अस्वीकार कर दिया)। उसने अपने प्रेरितों को दूसरे तूफान से बचाने के लिए उनके पास जाने में काफी देर कर दी। पानी पर चलकर उन्होंने अपने देवता का प्रदर्शन किया।

और छठा, पीड़ित सेवक के अकेले प्रार्थना करने के चरमोत्कर्ष में, वह इतना तनाव में था कि उसका पसीना खून की बूंदों की तरह जमीन पर गिर रहा था जो सुबह क्रूस का पूर्वाभास दे रहा था (देखें Lb – गेथसेमेन का बगीचा)।

क्योंकि गलील सागर के उत्तरी छोर पर एक सामान्य यात्रा में नाव किसी भी बिंदु पर किनारे से एक या दो मील से अधिक की यात्रा नहीं करती थी, तूफान स्पष्ट रूप से इसे कई मील दक्षिण में, झील के बीच में ले गया था। जब यीशु ने शिष्यों को चप्पुओं पर जोर लगाते देखा तो वे पहले से ही जमीन से काफी दूरी पर थे। छोटे जहाज़ पर तेज हवा चल रही थी और पानी उग्र हो गया था (मत्तीयाहू १४:२४; मरकुस ६:४७-४८ए; युहन्ना ६:१८), जिससे वे अपने गंतव्य से दूर और दूर तथा विपत्ति के और करीब आ रहे थे।

मेरे पास तुम्हारे लिए एक अच्छी खबर है दोस्त। प्रभु ने उन्हें चप्पुओं पर जोर लगाते हुए देखा और वह तुम्हें भी अपने जीवन के चप्पुओं पर जोर लगाते हुए देखता है। वह आपकी समस्याओं को जानता है. आपको उसे बताने के लिए भड़काने की ज़रूरत नहीं है। वह पहले से ही जानता है, और उससे भी अधिक। वह ख्याल करता हैं। अंधेरी रात के बीच परिणाम चाहे जो भी हो, उस पर विश्वास रखें।

रात के चौथे पहर के दौरान प्रेरित अभी भी चप्पुओं पर जोर दे रहे थे (मती १४:२५ए एनएएसबी)। रात को चार घड़ियों या पालियों में विभाजित किया गया था। पहला शाम छह बजे से नौ बजे तक, दूसरा नौ बजे से बारह बजे तक, तीसरा बारह से तीन बजे तक और चौथा तीन बजे से सुबह छह बजे तक या सुबह होने से ठीक पहले। इसलिए उन्होंने छह से नौ घंटों में केवल तीन या चार मील की दूरी तय की थी! वे मूल रूप से कोई प्रगति नहीं कर रहे थे और पूरी तरह से थके हुए और निराश थे (मती १४:२५; युहन्ना ६:१९ए)। एक से अधिक शिष्यों के सोचने के लिए पर्याप्त समय, “यीशु कहाँ हैं? हम थक गये हैं। वह जानता है कि हम नाव में हैं। सबसे पहले यह उनका ही विचार था!”

लेकिन येशुआ को उनकी स्थिति के बारे में ऐसा होने से बहुत पहले ही पता था। उनके पास आने से पहले उसने कई घंटों तक इंतजार किया, ठीक वैसे ही जैसे उसने बेथनी में आने से पहले तीन दिन तक लाजर के मरने का इंतजार किया था। दोनों ही मामलों में वह उससे बहुत पहले आ सकता था, और दोनों ही मामलों में वह लाजर को मरने या तूफान को बढ़ने से रोक सकता था। लेकिन अपने दिव्य उद्देश्यों को पूरा करने के लिए, उन्होंने बेथानी में मैरी और मार्था और झील पर शिष्यों को कार्य करने से पहले खुद को ख़त्म करने की अनुमति दी। उसने उन्हें अपने पुनरुत्थान के बाद उनके विश्वास की जीत और आगे के मंत्रालय के वर्षों के लिए तैयार करने के लिए उनकी पीड़ा के बीच में कुछ समय के लिए छोड़ दिया।

बारहों को दाऊद के साथ आनन्द करना चाहिए था, कि यदि मैं स्वर्ग पर चढ़ूंगा, तो तू वहां है; यदि मैं शोल में लेटूं, तो तू वहां है। यदि मैं भोर के पंखों से उड़कर समुद्र के पार जाऊं, तो वहां भी तेरा हाथ मुझे थाम लेगा। (भजन १३९:८-१० सीजेबी) प्रेरितों को यह याद रखना चाहिए था कि यहोवा उत्पीड़ितों के लिए गढ़ है, संकट के समय में शक्ति का गढ़ है (भजन ९:९ सीजेबी), वह यहोवा मेरी चट्टान, मेरा गढ़ और उद्धारकर्ता, मेरा परमेश्वर, मेरी चट्टान है, जिसमें मैं हूं आश्रय पाओ, मेरी ढाल, वह शक्ति जो मुझे बचाती है, मेरा गढ़ (भजन १८:२ सीजेबी), और वह उन्हें सुरक्षित रखेगा जब वे मृत्यु की छाया की घाटी से गुजर रहे थे (भजन २३:४)।

शिष्यों ने मसीहा के स्वयं के शब्दों या आश्वासन को भूल गए थे कि उनके स्वर्गीय पिता उनकी सभी जरूरतों को उनके पूछने से पहले ही जानते थे (मत्तीयाहु ६:३२) और यह कि आपके पिता के अलावा एक भी गौरैया जमीन पर नहीं गिरेगी, और यह कि उनके बाल भी तुम्हारे सिर गिने हुए हैं (मती १०:२९-३०)। वे केवल अपने स्वयं के खतरे के बारे में सोच सकते थे और वे जो कुछ भी महसूस कर सकते थे वह केवल अपना भय था।

परन्तु येशुआ प्रेरितों को नहीं भूला था। फिर उन्होंने यीशु को गलील की झील पर चलते हुए देखा (मती १४:२५; मरकुस ६:४८बी; युहन्ना ६:१९बी)। ऑन शब्द एपी है, जिसका प्रयोग जब जेनिटिव केस के साथ किया जाता है (जैसा कि यहां है) संपर्क का प्रतीक है। हमारे प्रभु की चप्पलों का पानी के साथ वास्तविक संपर्क था। वह पानी की सतह पर वैसे ही चला जैसे हम कठोर फुटपाथ पर चलते हैं। यह युहन्ना की पुस्तक में प्रभु के सात चमत्कारों में से पांचवां है (यूहन्ना २:१-११; ४:४३-५४; ५:१-१५; ६:१-१५; ९:१-३४; ११:१-४४) .

उन्हें मदद के लिए उसे बुलाने की ज़रूरत थी। वह उनके पास से गुजरने ही वाला था कि प्रेरितों ने उसे देखा और भयभीत हो गये (यूहन्ना ६:१९सी)। पहले के तूफ़ान के विपरीत जिसे यीशु ने शांत किया था, इसने केवल हवाओं और लहरों को उकसाया जिन्होंने उनकी प्रगति का विरोध किया। शिष्यों नौ घंटे तक कड़ी मेहनत कर रहे थे। अपने स्वयं के प्रयासों में लीन, वे स्पष्ट रूप से येशुआ को पानी पर चलने से लगभग चूक गए। वे शायद सोच रहे थे कि वह उनकी यात्रा पर उनके साथ क्यों नहीं गया, फिर भी जब वह अचानक प्रकट हुआ तो वे आश्चर्यचकित हुए और भयभीत भी हुए। जब हम जीवन की चुनौतियों में, या यहाँ तक कि ईसा मसीह के निर्देशों का पालन करते हुए इस कदर फँस जाते हैं कि हम उनकी उपस्थिति का एहसास खो देते हैं, तो हमने अपना ध्यान गलत चीज़ पर केंद्रित कर दिया है। परीक्षण अक्सर हमारा ध्यान यीशु की ओर वापस लाने के लिए आते हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि तूफान की स्थिति और सीमित दृश्यता ने नाव पर सवार अनुभवी गैलीलियन मछुआरों को भी भयभीत कर दिया था। और जैसा कि एक विशिष्ट उद्देश्य था जब येशुआ ने अपने बीमार मित्र लाजर के पास जाने में दो दिन की देरी कर दी (देखें Ia – लाजर का पुनरुत्थान: योना का पहला संकेत); यहाँ, प्रभु के पास पहले बारह में शामिल न होने का एक विशेष कारण था (यूहन्ना ६:१७ए) क्योंकि झील पार करते समय उन्हें चप्पुओं पर संघर्ष करना पड़ा था। उसने रणनीतिक रूप से दोनों देरी का उपयोग चमत्कार करने के लिए किया जो उसके प्रेरितों से विश्वास और विश्वास प्राप्त करेगा। “यह एक भूत है,” उन्होंने कहा, और डर से चिल्लाये (मत्ती १४:२६; मरकुस ६:४८सी-५०ए)। भूत शब्द ग्रीक शब्द फैंटस्मा है, जिसका अर्थ है एक प्रेत, कल्पना का प्राणी, और यहीं से हमें अंग्रेजी शब्द फैंटम और फैंटासम (या एक भ्रम) मिलता है।

इस समय यीशु ने उन्हें सांत्वना दी। परन्तु उस ने तुरन्त उन से कहा, साहस रखो! यह बिल्कुल वही था जो आतंक से त्रस्त शिष्यों को सुनने की ज़रूरत थी। यह मैं हूं। डरो मत (मती १४:२७; मरकुस ६:५०बी; यूहन्ना ६:२०)। आधुनिक हिब्रू (एनी हू) शायद उनकी घोषणा की शक्ति को पूरी तरह से पकड़ नहीं पाता है। ग्रीक में, यह वाक्यांश आई एम् (अहंकार ईमी) है, जिसका उपयोग युहन्ना के सुसमाचार में मसीहा की दिव्य प्रकृति के बयान के रूप में किया जाता है। शास्त्रीय हिब्रू में यह यहोवा का एक रूप होगा, परमेश्वर का नाम, जो क्रिया का अपूर्ण हिब्रू काल है। यहोवा शाश्वत और सर्वशक्तिमान है, महान मैं हूं। चूँकि यीशु अपने प्रेरितों को आश्वस्त करने का प्रयास कर रहा था कि सब कुछ उसके नियंत्रण में है, यह कहने का यह सबसे अच्छा संभव तरीका होगा। उन्होंने तुरंत उसकी आवाज़ पहचान ली।

दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में अन्ताकिया के लूसियन के दिनों से ही इस चमत्कार का उपहास किया जाता रहा है। डेविड फ्रेडरिक स्ट्रॉस के समय से ही अविश्वासियों ने इसे एक मिथक माना है। स्ट्रॉस को यह विश्वास करना विशेष रूप से कठिन लगा कि ईसा मसीह के शरीर ने वास्तव में गुरुत्वाकर्षण के नियम का उल्लंघन किया है। अठारहवीं सदी के प्रकृतिवाद ने इसे यह कहकर समझाने की कोशिश की कि प्रेरितों की नाव किनारे के करीब रहती थी और यीशु पानी पर नहीं बल्कि जमीन पर चल रहे थे। बेशक, बाइबल चीजों को अलग तरह से देखती है। यह घोषणा करता है कि विश्वास के बिना परमेश्वर को प्रसन्न करना असंभव है (इब्रानियों ११:६ए)।

बारहों को यह कैसे करना है यह सिखाने के लिए मसीह पानी पर नहीं चले। पतरस ने कोशिश की और असफल रहा; और अन्य किसी के भी प्रयास करने का कोई रिकॉर्ड नहीं है। जहां तक प्रेरितों का सवाल है, यीशु उन्हें अपनी आसन्न मृत्यु और पुनरुत्थान के लिए तैयार करना चाह रहा था। यह चमत्कार पुनरुत्थान की भविष्यवाणी थी। वही शरीर जो पानी पर चला था वह भी बंद दरवाजे से बिना खोले गुजर जाएगा (यूहन्ना २०:१९-२९)।

२०११ में सितंबर की एक सुबह, फ़्रैंक सिलेचिया ने अपने जूते उतारे, अपनी टोपी लगाई और अपने न्यू जर्सी स्थित घर के दरवाज़े से बाहर निकले। एक निर्माण श्रमिक के रूप में, उन्होंने चीज़ें बनाकर जीवनयापन किया। लेकिन वर्ल्ड ट्रेड सेंटर के मलबे के एक स्वयंसेवक के रूप में, उन्होंने बस इसका कुछ अर्थ निकालने की कोशिश की। उसे एक जीवित शव मिलने की आशा थी। उसने नहीं किया. उन्हें ४७ मृत लोग मिले।

हालाँकि, नरसंहार के बीच, उसकी नज़र एक प्रतीक पर पड़ी – एक बीस फुट लंबा स्टील-बीम क्रॉस। बिल्डिंग सिक्स पर ढहे टॉवर वन ने अव्यवस्था में एक कच्चा कक्ष बना दिया। कक्ष में, धूल भरे सूर्योदय के माध्यम से, फ्रैंक ने क्रॉस को देखा। . .

टुकड़ों में एक प्रतीक. संकट में एक पार. “इस सब में परमेश्वर कहाँ है? हमने पूछा। इस खोज ने हमें यह आशा करने का साहस दिया, “इस सब के ठीक बीच में।”

क्या हमारी त्रासदियों के बारे में भी यही कहा जा सकता है? जब एम्बुलेंस हमारे बच्चे को ले जाती है या बीमारी हमारे दोस्त को ले जाती है, जब अर्थव्यवस्था हमारी सेवानिवृत्ति ले लेती है या दो-समय वाला हमारा दिल ले लेता है – क्या हम, फ्रैंक की तरह, संकट के बीच में मसीह को पा सकते हैं? परीक्षणों की उपस्थिति हमें आश्चर्यचकित नहीं करती। लेकिन ईश्वर की कथित अनुपस्थिति हमें कुचल सकती है।

यदि ईश्वर उसमें है तो हम एम्बुलेंस से निपट सकते हैं।

यदि ईश्वर उसमें है तो हम आईसीयू का पेट भर सकते हैं।

यदि ईश्वर उसमें है तो हम खाली घर का सामना कर सकते हैं।

हमारे जीवन के तूफ़ान के भीतर से एक अचूक आवाज़ आती है: मैं हूँ.

जवाब में, पतरस अनुरूपता का एक अद्भुत संकेत लेकर आया। यदि रात की छाया में धुंधली आकृति वास्तव में रब्बी येशुआ की होती, तो वह किसी चमत्कार की माँग करता! “हे प्रभु, यदि यह आप हैं,” केफ़ा ने उत्तर दिया, “मुझे पानी पर आपके पास आने के लिए कहो” (मत्ती १४:२८)। केफा मसीहा का परीक्षण नहीं कर रहा था; वह उससे विनती कर रहा था। तूफानी समुद्र पर कदम रखना तर्क की चाल नहीं है; यह हताशा का कदम है। पतरस ने नाव का किनारा पकड़ लिया। एक पैर बाहर फेंक दिया. . . और दूसरे के साथ पीछा किया। उन्होंने कई कदम उठाए. यह ऐसा था मानो उसके पैरों के नीचे चट्टानों की एक अदृश्य चट्टान दौड़ गई हो। पर्वतमाला के अंत में कभी न हारने वाले मित्र का चमकता हुआ चेहरा था। हम भी यही काम करते हैं ना? हम गहरी आवश्यकता की घड़ी में मसीह के पास आते हैं। हम अच्छे कार्यों की नाव को त्याग देते हैं। हमने महसूस किया । . . वह मानवीय शक्ति हमें नहीं बचाएगी। इसलिए हम हताशा में यहोवा की ओर देखते हैं। हमने महसूस किया । . . कि दुनिया के सभी अच्छे काम परमेश्वर के मेमने के सामने रखे जाने पर कुछ भी नहीं हैं।

आओ, उन्होंने कहा. उद्धारकर्ता के प्रति पतरस का प्रेम अपूर्ण और कमज़ोर था, लेकिन यह वास्तविक था। जब अन्य प्रेरित विस्मय से देख रहे थे, पतरस नाव से बाहर निकला, पानी पर चला और यीशु की ओर आया। जब तक केफ़ा ने प्रभु पर अपनी नज़रें रखीं, वह पानी पर चलने वाले मसीहा के चमत्कार की नकल करने में सक्षम था। मसीह ने केफा के लाभ के लिए उस चमत्कार को घटित होने दिया। परन्तु जब उस ने हवा को देखा, तो डर गया, और अपनी आंखें यीशु पर से हटा लीं, और डूबने लगा, और चिल्लाकर कहा, “हे प्रभु, मुझे बचा ले” (मत्ती १४:२९-३०)।

अपने दयालु चरित्र के अनुरूप, यीशु ने तुरंत अपना हाथ बढ़ाया और उसे पकड़ लिया। इस प्रक्रिया में, उन्होंने पतरस (और अन्य) को धीरे से चेतावनी दी जब उन्होंने कहा: तुम कम विश्वास वाले हो, उन्होंने कहा, तुमने संदेह क्यों किया (मती १४:३१)? विश्वास केवल वर्तमान काल है; यह बैंक खाते की तरह नहीं बनता है. केफ़ा कुछ ही सेकंड में अधिक विश्वास (नाव से बाहर निकलना) से कम विश्वास (डूबने लगा) में चला गया।

परन्तु पतरस का थोड़ा विश्वास अविश्वास से बेहतर था; और, जैसे आँगन में जब उसने प्रभु का इन्कार किया, कम से कम वह आँगन में था और बाकी शिष्यों की तरह झाड़ी के नीचे कहीं छिपा नहीं था। कम से कम उसने येशुआ की ओर बढ़ना शुरू कर दिया, और जब वह लड़खड़ाया, तो मसीहा उसे बाकी रास्ते पर ले गया (देखें Mn – यीशु ने पतरस को बहाल किया)। केफ़ा एक दिन लिखेगा: इस सब में आप बहुत आनन्दित होते हैं, हालाँकि अब थोड़े समय के लिए आपको सभी प्रकार के परीक्षणों में दुःख सहना पड़ा होगा। ये इसलिए आए हैं ताकि आपके विश्वास की सिद्ध वास्तविकता – सोने से भी अधिक मूल्यवान, जो आग से ताने जाने पर भी नष्ट हो जाता है – मसीह के प्रकट होने पर प्रशंसा, महिमा और सम्मान का परिणाम हो (प्रथम पतरस १:६-७)।

और मानो प्रकृति पर मसीह की शक्ति की फिर से पुष्टि करने के लिए, केफा और उद्धारकर्ता नाव में चढ़ गए, हवा अचानक थम गई। ग्रीक क्रिया डाइड डाउन कोपाज़ो है, जिसका अर्थ है हिंसा बंद करना, उग्रता बंद करना। संज्ञा रूप का अर्थ है पिटाई, परिश्रम या थकावट। यह एक सुंदर और मनोरम शब्द है. यह ऐसा था मानो समुद्र आराम करने के लिए डूब गया हो क्योंकि वह अपने ही प्रकोप से थक गया था।806 तुरंत नाव किनारे पर पहुंच गई जहां वे जा रहे थे। वे पूरी तरह से चकित हो गए, क्योंकि उनके दिल कठोर हो गए थे और उन्हें रोटियों के बारे में समझ नहीं आया था (मत्ती १४:३२; मरकुस ६:५१-५२; यूहन्ना ६:२१)। इस मुहावरे का मतलब यह नहीं था कि वे निर्दयी या क्रूर थे (जैसा कि अंग्रेजी में होता है)। बल्कि, उनके तर्क और भावनाओं ने विकास का विरोध किया। हम कहेंगे कि वे “मोटे दिमाग वाले” थे। यहाँ प्रेरितों के लिए सबक यह था कि उन्हें किसी भी स्थिति में मसीहा पर निर्भर रहने की ज़रूरत थी जिसे वे स्वयं संभाल नहीं सकते थे। निःसंदेह, यह वह सबक है जो उन्हें पहले सीखना चाहिए था (देखें Fn – यीशु ने ५,००० लोगों को खाना खिलाया)।

तब जो नाव पर थे उन्होंने उसकी आराधना की (ग्रीक: प्रोस्कुनेओ, जिसका अर्थ है चेहरा चूमना) और कहा: सचमुच तू परमेश्वर का पुत्र है (मती १४:३३)। तूफान के बाद, प्रेरितों ने उसकी पूजा की। एक समूह के रूप में, उन्होंने पहले कभी ऐसा नहीं किया था। कभी नहीं। इसकी जांच – पड़ताल करें। अपनी बाइबिल खोलिए। किसी अन्य समय की खोज करें जब सभी बारहों ने उसकी पूजा की थी। आपको यह नहीं मिलेगा. जब वह कोढ़ी को ठीक करता है तो आप उन्हें पूजा करते हुए नहीं पाएंगे। व्यभिचारिणी को क्षमा कर देता है। या जनता को उपदेश देता है. वे अनुसरण करने को तैयार थे। परिवार छोड़ने को तैयार. राक्षसों को बाहर निकालने के इच्छुक. परन्तु गलील सागर की घटना के बाद ही उन्होंने उसकी आराधना की। क्यों? सरल। इस बार वे ही बचाये गये थे!

यह वास्तव में दुर्भाग्यपूर्ण है कि पतरस और अन्य प्रेरितों को कई बार मूर्ख, कमजोर लोगों के रूप में चित्रित किया गया है जो यीशु के संपर्क से बाहर थे। हालाँकि यह सच है कि जब मसीहा इसराइल में आया तो वे मात्र नश्वर थे, कम से कम केफ़ा नाव से बाहर आ गया! यह विशेष रूप से प्रशंसनीय है जब हम इस तथ्य पर विचार करते हैं कि पवित्र आत्मा का वास शावोट के भविष्य के दिन तक शुरू नहीं होगा। यह उल्लेखनीय है कि पतरस वास्तव में तब तक पानी पर चलता रहा जब तक उसने येशुआ से अपनी आँखें नहीं हटा लीं। जब हम मसीह में अपने साधारण विश्वास से विमुख हो जाते हैं तो क्या हम सभी किसी बिंदु पर समान प्रलोभनों और भटकावों का शिकार नहीं हो जाते? क्या हम अपने चारों ओर लहरों की तलाश कर रहे हैं या अपने मेशियाच की, जिसने लहरें बनाईं?

प्रभु यीशु, मुझे कभी भी आपकी सेवा में इतना मत उलझने दो कि मैं आपका इंतजार करना ही बंद कर दूं। मुझे याद दिलाएं कि प्रतिरोध और कठिनाई कभी-कभी मुझे यह देखने में मदद करने के लिए आती है कि आपके उद्देश्यों का उस चीज़ से कोई लेना-देना नहीं है जो मैं पूरा करता हूं और जो कुछ आप मेरे अंदर और मेरे माध्यम से पूरा करते हैं उससे अधिक है। मुझे यह विश्वास दिलाने में सहायता करें कि मेरे जीवन में अपने उद्देश्यों को पूरा करने के लिए आपको जो भी करने की आवश्यकता है, आप करेंगे, और सही समय पर। मुझे सिखाओ कि मैं तुम्हारी तलाश करूं और तुम्हें अपने पास से न गुजरने दूं। आमीन। वह वफ़ादार है।

परमेश्वर के राज्य के बारे में निर्देश

मसीहा द्वारा अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी करने के बाद के दिनों में (देखें Fy– यीशु ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की), प्रभु ने प्रेरितों के साथ उस पाठ को बार-बार दोहराया और उन्हें समझाने की कोशिश की। लेकिन वे इसे प्राप्त करने के लिए तैयार नहीं थे और उन्हें इसके लिए तैयार रहने की आवश्यकता थी। पीड़ा, अस्वीकृति और मृत्यु की भविष्यवाणियों ने उनके मन और आत्मा को घेर लिया था। यह उद्घोषणा कि येशुआ दिव्य मेशियाक था, को मसीहा साम्राज्य की आसन्न शुरुआत से महिमा के वादे के साथ पूरा नहीं किया गया था, लेकिन कुछ सार्वजनिक अस्वीकृति की घोषणा, और प्रतीत होता है कि भयानक हार।867

उन्हें यह देखने की कितनी सख्त ज़रूरत थी कि मसीह का अपनी शक्ति और महिमा के बारे में क्या मतलब है। तब मालिक ने बुद्धिमानी से अपने भीतर के तीन लोगों, पतरस, याकूब और युहन्ना को ले लिया, जो जाइरस के घर में उसके साथ थे जब उसने छोटी लड़की के जीवन को वापस बुलाया, और गेथसमेन में उसके साथ रहेंगे। यदि शिष्यों को कोई संदेह था कि यीशु किसी दिन महिमा के साथ शासन करने आएगा, तो उसने उन्हें वर्तमान में अपने भविष्य की महिमा का पूर्वाभास दिया।