La Buenas Nuevas llegan a Samaria
8: 5-8

34 dC
Los acontecimientos de Hechos 3-8 transcurren con creciente preocupación por parte de los judíos, y especialmente de las autoridades judías en Jerusalén. La creciente tensión dio lugar a una acción de vigilancia contra Esteban, y luego a un esfuerzo autorizado bajo el mando del rabino Saulo para perturbar y destruir ese nuevo movimiento mesiánico, lo que implicó persecución e incluso la muerte de los creyentes. La persecución llevó a varios creyentes como Felipe a ir a Samaria y dar testimonio de Yeshua.

La buena nueva llega a Samaria ESCUDRIÑAR: ¿Por qué era importante que los judíos helenistas fueran expulsados de Jerusalén? ¿Cómo usó Dios a Felipe? ¿Por qué supone usted que Él obró de esta manera en este caso? ¿Quiénes eran los samaritanos y por qué los judíos los despreciaban tanto?

REFLEXIONAR: ¿En qué sentido el evangelio es como sembrar una semilla? ¿Cómo se sembró el evangelio en su vida antes de convertirse en creyente? ¿Cuánto desea ver a los incrédulos de otras culturas venir al Señor? ¿Se acerca intencionalmente para compartir su testimonio? ¿O está contento con permanecer dentro de su “santo grupo”?

La dispersión de los judíos helenísticos condujo al paso adelante más significativo en la misión de las congregaciones de Dios. Se podría decir que fue necesaria la persecución para que cumplieran el mandato implícito de 1:8. A medida que los judíos helenísticos se trasladaron a nuevas áreas, encontraron una respuesta inmediata al evangelio, y esto quedó ejemplificado en la forma en que respondió el pueblo samaritano.¹⁶⁹

Felipe no era uno de los apóstoles, sino un judío de habla griega porque los apóstoles permanecieron en Jerusalén. Él fue uno de los siete elegidos para atender las necesidades de las viudas judías helenísticas (6:5). Al igual que Esteban, su fidelidad a esa tarea llevó a ADONAI a utilizarlo en un ministerio más amplio. Más adelante en el libro de los Hechos, a Felipe se le llama evangelista (21:8).

Como resultado de la persecución de los judíos helenísticos en Jerusalén: Felipe, bajando a una ciudad de Samaria, les predicaba al Mesías (8:5). Esta no era la Samaria del TaNaJ. En el año 30 aC, después de que los asirios destruyeran la antigua capital del reino del norte, el emperador romano Augusto se la otorgó a Herodes el Grande, quien la rebautizó como Sebaste (la forma femenina de la palabra griega Sebastos o Augusto). Esta era simplemente una ciudad en Samaria. En los tiempos del Nuevo Pacto el término Samaria ya no era aplicable a una ciudad, sino a una región, como Galilea o Judea.

¿Quiénes eran los samaritanos? Seiscientos años antes de esto, los asirios conquistaron esta zona del norte de Israel, y ellos los deportaron de la zona. El rey de Asiria subió contra toda aquella tierra, y subió a Samaria y la asedió durante tres años; y en el año noveno de Oseas, el rey de Asiria conquistó Samaria y llevó a Israel en cautiverio a Asiria, e hizo que habitaran en Halah y en Habor, junto al río Gozán, y en las ciudades de los medos (Segunda Reyes 17:5-6). Los “israelitas llevados” a Asiria eran ricos y de clase media. Allí ellos vivían en una población pagana con su vasto imperio. Y el rey de Asiria trajo gente de Babilonia, de Cuta, de Ava, de Hamat y de Sefarvaim, y los hizo habitar en las ciudades de Samaria, en lugar de los hijos de Israel. Así ocuparon Samaria, y habitaron en sus ciudades (Segunda Reyes 17:24). Esos paganos se casaron con las clases más bajas de los judíos restantes en el norte de Israel, y de ese pueblo surgieron los samaritanos. Debido a que los israelitas se casaron con los asirios, de modo que, al tiempo que reverenciaban a YHVH, servían a sus propios dioses, conforme a la costumbre de las naciones de donde habían sido llevados cautivos (Segunda Reyes 17:33). Los judíos odiaban a los samaritanos y los consideraban mestizos peligrosos que corrompían la verdadera adoración a YHVH.

Felipe, quien proclamó el Mesías a los samaritanos a pesar de que los samaritanos sólo aceptaban los cinco libros de Moisés como sus Sagradas Escrituras, cumplió con el mandato expreso de ADONAI en 1:8, inicialmente con esta tarea para ellos (vea el comentario sobre Esdras-Nehemías, As – Oposición a la reconstrucción del templo). Y al oír y ver las señales milagrosas que hacía, las gentes unánimemente prestaban profunda atención a las cosas dichas por Felipe (8:6). Debido a que los samaritanos no aceptaron a los profetas del TaNaJ judío, creyeron que el próximo profeta que entraría en escena sería el Mesías. Así que no fue una sorpresa que, de común acuerdo, las multitudes continuaron prestando mucha atención a lo que Felipe estaba diciendo, ya que la expectativa de un futuro libertador conocido como el ta’be, o restaurador, que restauraría la “adoración verdadera” en el monte Gerizim, era una parte importante de la teología samaritana (Deuteronomio 18:15 y siguientes). Dado ese fundamento de creencia, Felipe podría simplemente proclamar a Yeshua como el Mesías tan esperado.

A pesar de las relaciones hostiles entre judíos y samaritanos en ese momento, Felipe encontró una audiencia receptiva en Samaria. El Ruaj HaKodesh preparó sus corazones para responder al mensaje de Felipe (8:6). Porque los apóstoles habían impuesto las manos en él (6:6), Felipe tenía la misma capacidad que ellos para realizar señales y milagros que actuaron como confirmación de su mensaje. Las únicas personas que realizaron señales y milagros en Hechos fueron los apóstoles, o aquellos designados por los apóstoles. En ningún lugar de Hechos se dio esta capacidad a los creyentes en general. Y en este contexto esto fue especialmente esencial debido a la actividad de Satanás (vea Ba – Simón el mago). Simón engañó a la gente con su capacidad de realizar milagros falsos. Por eso fue necesario que Felipe hiciera milagros: Porque de muchos que tenían espíritus inmundos, salían clamando a gran voz; y muchos paralíticos y cojos eran sanados (8:7), para contrarrestar los “milagros” de Simón. El Adversario reunió todas sus fuerzas en un esfuerzo inútil por oponerse a Dios; sin embargo, todavía él estaba sanando a los endemoniados a través de aquellos designados para hacerlo por los apóstoles. Entonces había grande gozo en aquella ciudad (8:8).

Todavía hoy en día hay muchas personas endemoniadas. Pero a pesar de las afirmaciones de los curanderos actuales, los creyentes no tienen ninguna autoridad o capacidad para ordenar o expulsar directamente a los demonios. La señal temporal del don de los milagros era el poder (griego: dunamis) de expulsar demonios. Como otros dones de señales, ese don ya no existe. A medida que los apóstoles fallecieron, también desapareció la necesidad de dones de señales. Sin embargo, al igual que con la curación física, podemos orar para que interceda Dios, quien siempre escucha y tiene todo el poder.

En ninguna parte de las Escrituras se les dice a los creyentes que “aten a Satanás” o ejerzan autoridad sobre los demonios. De hecho, si alguien piensa que está atando a Satanás, está haciendo un trabajo bastante pésimo, porque él todavía está muy activo en mi vecindario. El diablo no será atado hasta que un santo ángel lo haga al comienzo del Reino Mesiánico (vea el comentario sobre Apocalipsis Fb – Prendió al Dragón, o Satanás, y lo ató por mil años). Y aquellos que intentan afirmar su autoridad sobre los demonios corren el riesgo de terminar como los exorcistas judíos, los hijos de Esceva, de Hechos 19:13-16. Es peligroso reclamar para nosotros mismos autoridad que ADONAI no nos ha otorgado. La instrucción bíblica para llevar a cabo la guerra espiritual se establece en Efesios 6:10-18.

Los poderosos milagros y la predicación de Felipe dieron como resultado, como sucedió en Jerusalén, la salvación de muchos samaritanos. Pero como ocurre inevitablemente con la verdadera predicación bíblica, produjo dos respuestas muy diferentes. Muchos aceptaron el evangelio y creyeron, de modo que hubo gran gozo en aquella ciudad. Ellos eran los verdaderos creyentes, el trigo. Su gozo no vino de los demonios, sino de la liberación completa del pecado a través del Señor Yeshua el Mesías. Otros, sin embargo, eran falsos creyentes, la cizaña (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ev – La parábola del trigo y la cizaña).¹⁷⁰ Después de haber presentado al protagonista de la historia, Lucas ahora recurre al antagonista: cierto hombre llamado Simón.

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Testigos en Judea y Samaria
8:5 a 11:18

34-42 dC

El domingo 8 de enero de 1956, a orillas de un río solitario en lo profundo de la selva ecuatoriana, cinco misioneros fueron asesinados por indios nativos Auca. La noticia de la masacre conmocionó al mundo. Para algunos, sus muertes parecieron una tragedia sin sentido. Muchos denunciaron las prometedoras carreras misioneras truncadas, las cinco esposas llorando por sus maridos y los niños que quedaron huérfanos. A primera vista, al igual que la muerte de Esteban, parecía tan inútil.

Más que inútil, el ministerio de Esteban parecía haber terminado en un fracaso. No sólo fue asesinado como hereje, sino que su muerte también desencadenó la primera persecución contra toda la iglesia/comunidad mesiánica. Esa persecución, encabezada por Saulo de Tarso, dispersó a un gran número de creyentes helenísticos y probablemente, también a muchos creyentes judíos. Pero en el análisis final, la persecución que parecía tan negativa, fue en realidad un factor positivo. Condujo al primer gran esfuerzo misionero realizado por los primeros creyentes. El intento del Adversario de apagar el fuego de la primitiva comunidad mesiánica, simplemente dispersó a los miembros y provocó nuevos incendios en todo el mundo. En palabras del padre de la Iglesia primitiva de Tertuliano: “La sangre de los mártires se convirtió en la semilla de la Iglesia”.

El primer esfuerzo misionero de las comunidades mesiánicas, que comienza en estos capítulos, fue presagiado por el Capítulo 5, cuando la gente de las ciudades cercanas a Jerusalén llevaba sus enfermos para que los apóstoles los sanaran (5:16). El acercamiento de Esteban a los judíos helenistas, aquellos de tierras extranjeras, fue un paso en la dirección correcta. Estos capítulos marcan otro punto de inflexión. Jerusalén, que ha dominado la historia hasta este punto, comienza a pasar a un segundo plano, ilustrando la verdad de que una oportunidad ignorada es una oportunidad perdida.¹⁶⁸

Yeshua el Mesías le había dado a Pedro las llaves del reino y sería responsable de traer los tres grupos étnicos conocidos de su época al reino de Dios (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Fx – Sobre esta roca edificaré mi iglesia). Ya hemos visto como él abrió la puerta a la salvación para los judíos en la festividad de Shavuot (vea An – Pedro habla a la multitud en Pentecostés). Luego, en el Capítulo Ocho , Pedro abrirá la puerta a la salvación para los samaritanos (vea Ba – Simón el Hechicero), y finalmente en el Capítulo Diez, Pedro abrirá la puerta a la salvación a los gentiles (vea Bg – Pedro va a la casa de Cornelio). La Comunidad/Iglesia Mesiánica seguirá creciendo, pero los días explosivos de los milagros de los apóstoles pasarán a un segundo plano. Pablo escribió que el evangelio llegó primero a los judíos y luego a los gentiles (Romanos 1:16). Es casi seguro que el asesinato de Esteban fijó un punto en el rechazo final del evangelio por parte del Sanedrín, y comenzó el diseño de ADONAI para que la Buena Nueva se extendiera a un nuevo territorio.

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La lapidación de Esteban
7:54 a 8:4

31-33 dC
Los acontecimientos de Hechos 3-8 transcurren con creciente preocupación por parte de los judíos, y especialmente de las autoridades judías en Jerusalén. La creciente tensión dio lugar a una acción de vigilancia contra Esteban, y luego a un esfuerzo autorizado bajo el mando del rabino Saulo, para perturbar y destruir ese nuevo movimiento mesiánico (la iglesia), lo que implicó la persecución e incluso la muerte de los creyentes. La persecución llevó a varios creyentes como Felipe a ir a Samaria y dar testimonio de Yeshua.

La lapidación de Esteban ESCUDRIÑAR: ¿Por qué los oyentes de Esteban están tan enfurecidos? La muerte de Esteban fue ilegal (Juan 18:31), ¿qué revela eso sobre la desesperación del Gran Sanedrín? ¿Cómo es la muerte de Esteban y la persecución de Saulo un ejemplo de la forma en que ADONAI usa el mal para cumplir Su plan (1:8)? Esto comienza una nueva fase en el plan de Dios (1:8). ¿Cómo resumiría la “fase de Jerusalén” en los capítulos 2 al 7?

REFLEXIONAR: ¿Qué es lo peor que le ha pasado a usted? ¿Puede ver ahora cómo Dios lo usó para bien? ¿O está enojado con Él? ¿Cómo le está funcionando eso? Es mejor entender quién es el enemigo y el Señor no lo es. Es el Adversario, el ladrón que viene sólo a hurtar, matar y destruir (Juan 10:10a). El discurso de Pedro condujo a una conversión masiva (2:14-41), mientras que el de Esteban condujo a su muerte. ¿Qué nos enseña eso sobre el éxito en su servicio al Rey Kosher? ¿Qué oportunidades le han dado últimamente para profesar la bondad y fidelidad de Dios? ¿Cómo ha manejado estas situaciones? ¿Cómo puede estar mejor preparado la próxima vez para declarar su testimonio de Él con una seguridad más natural?

El Sanedrín escuchó la primera parte del discurso de Esteban con interés y acuerdo. Después de todo, simplemente él estaba recitando la historia de la nación, un tema cercano y querido por sus corazones. Pero a medida que su significado se hizo cada vez más claro, ellos comenzaron a sentirse cada vez más incómodos. Cuando le oyeron decir: ¡Duros de cerviz, e incircuncisos de corazones y de oídos! Vosotros resistís siempre al Espíritu Santo; como vuestros padres, también vosotros (7:51). Al oír estas cosas, se enfurecieron en sus corazones y crujían los dientes contra él (7:54). La frase se enfurecieron en sus corazones literalmente dice cortados por la mitad. Esto presagia la obstinada generación de pecadores que vendrá. Cuando el cuarto ángel derrame su copa de ira y juicio durante la Gran Tribulación, los pecadores que se nieguen a arrepentirse se morderán sus lenguas de dolor y blasfemarán contra el Dios del cielo por causa de sus dolores, y por sus plagas, y no se arrepentirán de sus obras (Apocalipsis 16:10-11). Obviamente, el discurso de Esteban fue diseñado para producir una reacción, como lo fue el discurso de Pedro: Al oírlo entonces, se compungieron de corazón, y dijeron a Pedro y a los otros apóstoles: Varones hermanos, ¿qué haremos? (2:37). Pero allí el mensaje produjo arrepentimiento y fe, aquí sólo produjo rabia y furia.¹⁵⁴ Esta era al menos la tercera vez que habían escuchado el evangelio presentado (4:8ss y 5:27ss), sin embargo, su ira solo aumentó y, como Faraón, solo continuaron endureciendo sus corazones. Las personas que rechazan la gracia y el amor de Dios no sentirán remordimientos bajo su juicio. De hecho, sólo los enojará más.

En contraste, el énfasis en la vida de Esteban se caracterizó por la plenitud. Él estaba lleno del Espíritu Santo y sabiduría (6:3 y 10), lleno de fe (6:5) y lleno de gracia y poder (6:8). En las Escrituras, estar lleno de significa ser controlado por. Esteban era controlado por Dios, el hombre se entregó al Espíritu Santo, un hombre que buscaba llevar al pueblo al Mesías.¹⁵⁵

Pero él, lleno del Espíritu Santo, fijos los ojos en el cielo, vio la gloria de Dios, y a Jesús en pie a la diestra de Dios (7:55). En el ojo de la tormenta que estaba a punto de desatarse, él permaneció tranquilo, totalmente entregado al control del Espíritu Santo. El Espíritu produce el fruto de una vida piadosa en la vida diaria del creyente. Pero, como lo hizo con Esteban, también proporciona una gracia y fortaleza especiales en tiempos de crisis (Lucas 12:11-12; Primera de Pedro 4:14). Los creyentes, entonces, no deben rehuir las situaciones difíciles. Como Pablo, pueden decir: Por lo cual me complazco en las debilidades, en afrentas, en necesidades, en persecuciones, en angustias por causa del Mesías; porque cuando soy débil, entonces soy fuerte (Segunda Corintios 12:10). Debemos reconocer con valentía a Yeshua en todas las situaciones y circunstancias, sabiendo que el Ruaj HaKodesh nos concederá la gracia de afrontar las consecuencias con paz y alegría.

En medio de sus circunstancias, Esteban fijos los ojos en el cielo, vio la gloria de Dios, y a Jesús en pie a la diestra de Dios (7:55b). La gloria de Dios es la manifestación visible de la presencia de Dios, vea (Salmo 110:1). En otra parte del Brit Hadashah, se describe a Yeshua sentado a la diestra de Dios (Mateo 22:44, 24:64; Lucas 22:69; Hechos 2:34; Efesios 1:20; Colosenses 3:1; Hebreos 1:3, 8:1, 10:11-12 y 12:2). Él está sentado en términos de Su obra redentora, la cual está consumada para siempre (Hebreos 10:12). Esteban, sin embargo, ve a Jesús de pie para mostrar Su preocupación por él. También se levanta para darle la bienvenida a Esteban al cielo. Él fue uno de los pocos bendecidos en las Escrituras con un resplandor del cielo, junto con Isaías (Isaías 6:1-3), Ezequiel (Ezequiel 1:26-28), Pablo (Segunda Corintios 12:2-4), y Juan (Apocalipsis 4:1ss).

Mientras el Mesías observaba, no pasó por alto ni un solo movimiento de cabeza de Saulo. El Hijo del Hombre estaba en pie en ese momento. Uno sólo puede imaginar Sus emociones encontradas al mirar a los dos actores clave del Reino ese día. Uno para Él; uno contra Él. Uno cubierto de sangre; el otro cubierto con un chal de oración. Uno que no pudo salvarse de los hombres; el otro que no pudo salvarse del pecado. Uno muerto en el cuerpo, pero vivo en espíritu; el otro vivo en el cuerpo, pero muerto en el espíritu. Uno amado por Dios; y el otro amaba a Dios.¹⁵⁶

Y dijo Esteban: ¡He aquí, veo los cielos abiertos y al Hijo del Hombre en pie a la diestra de Dios! (7:56)! Para el Sanedrín, tal declaración fue el colmo, su tolerancia hacia el blasfemo estaba agotada. El uso que hizo Esteban de la frase Hijo del Hombre, y se usa aquí por última vez en el Brit Hadashah, puede haber sido la daga más afilada porque los llevó de regreso al juicio de otro prisionero. Al igual que Esteban, los testigos falsos acusaron a Yeshua de blasfemia: Pero Jesús callaba. Entonces el sumo sacerdote le dijo: ¡Te conjuro por el Dios viviente que nos digas si tú eres el Mesías, el Hijo de Dios! Jesús le dice: Tú lo has dicho. Y además, os digo: Desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder, y viniendo en las nubes del cielo (Mateo 26:63-64). Entonces, por esa supuesta blasfemia de afirmar ser el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre que se sentaría a la diestra de Dios, los mismos miembros del Sanedrín habían crucificado al Mesías. La visión de Esteban y las palabras que describieron a quién vio, les arrojaron a la cara la afirmación que Yeshua hizo. Yeshua afirmó que Él estaría a la diestra del Padre; ¡Esteban estaba afirmando que Él estaba allí! Por lo tanto, el Sanedrín se encontraba una vez más en medio de un dilema. Ellos también tendrían que matar a Esteban, o admitir que estaban equivocados y que Yeshua no estaba realmente poseído por un demonio (vea el comentario sobre La vida de Cristo, vea Ek – Es sólo por Belcebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa a los demonios). El Sanedrín decide silenciar la verdad matando a Esteban.¹⁵⁷

Pero ellos, gritando a gran voz, se taparon los oídos y arremetieron a una contra él (7:57). Este no es el comportamiento del Tribunal Supremo judío. No está claro si entre los que se lanzaron contra Esteban se encontraban algunos de sus acusadores de habla griega, junto con los miembros más enojados del Sanedrín (que ni siquiera había emitido un veredicto). En cualquier persecución, los juristas experimentados deberían haber sentido la ira y haber tomado medidas para proteger a Esteban en lugar de unirse a los enardecidos. O bien el Sanedrín había decidido sacar a Esteban del camino sin un juicio honesto, o los jueces permitieron que la emoción prevaleciera sobre la razón después de su discurso incendiario.

…y sacándolo fuera de la ciudad, lo apedrearon, y los testigos pusieron sus ropas a los pies de un joven llamado Saulo (7:58). Deuteronomio 17:2-7 establece que la lapidación debía tener lugar fuera de las puertas de la ciudad, y los testigos del acto criminal debían ser los primeros en apedrear al criminal convicto. Levítico 24:24 muestra el mismo punto: Haz salir al maldiciente fuera del campamento, y cuantos lo han oído impongan sus manos sobre la cabeza de este y lapídelo toda la asamblea.¹⁵⁸

La Ley Oral (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ei – La Ley Oral) trata del castigo de la lapidación: El lugar de la lapidación era como la altura de dos hombres. Uno de los testigos lo empujaba por las caderas. Si volteaba boca abajo, el testigo debía ponerlo boca arriba. Si moría por el golpe y la caída, era suficiente. Pero si no, el segundo testigo tomaba una piedra y se la dejaba caer en el pecho. Si moría por esto, era suficiente. Pero si no, su apedreamiento tenía que ser realizado por todo Israel, como está dicho: la mano de los testigos será primero sobre él para matarlo y después la mano de todo el pueblo (Deuteronomio 17:17) (Sanedrín 6:4).

…y los testigos pusieron sus ropas a los pies de un joven llamado Saulo (7:58b), para poder arrojar sus piedras con mayor eficacia. Compárese con lo que dice el Talmud sobre la ejecución de la sentencia de lapidación: Cuando termine el juicio, sáquenlo [al condenado] para que lo apedreen. El lugar de la lapidación estaba lejos del atrio, como está dicho: Sacad al maldito (Levítico 24:14). Un hombre se encuentra a la entrada del patio; en su mano está la bandera de señales (hebreo: sudarin). Un jinete estaba apostado lejos, pero a la vista de él. Si uno [de los jueces] dice: “Tengo algo [más] que decir a su favor”, el señalizador agita el sudarin y el jinete corre y detiene la lapidación. Incluso si el propio condenado dice: “Tengo algo que decir a mi favor”, deben traerlo de vuelta, incluso cuatro o cinco veces, sólo si hay algo de sustento en lo que dice (Sanedrín 42b). Aunque existían estos procedimientos formales para la lapidación establecidos por la Ley Oral, parece poco probable que se siguieran, al igual que el Sanedrín no cumplió con sus propias reglas en la ejecución de Yeshua (vea La vida de Cristo Lh – Las Leyes del Gran Sanedrín sobre los Juicios).

Saulo estaba disgustado por la forma en que los fariseos habían manejado mal el problema. Si él hubiera querido que se hiciera bien, probablemente tendría que haberlo hecho él mismo. Entonces Saulo empacó sus cosas y se dirigió a Jerusalén, deseando la oportunidad de ser el héroe. Él llegó a la Ciudad Santa justo a tiempo para escuchar un exasperante discurso de Esteban.¹⁵⁹

…y los testigos pusieron sus ropas a los pies de un joven llamado Saulo (7:58c). Una vez más vemos la habilidad literaria de Lucas al introducir ingeniosamente a Saulo en la historia, lo que ya había hecho con Bernabé (4:36), Esteban y Felipe (6:5).

A pesar de su ira, el Sanedrín aparentemente intentó darle al asesinato de Esteban la apariencia de justicia formal. Es cierto que los romanos quitaron a los judíos el derecho a la pena capital alrededor del tiempo en que nació Yeshua. Poncio Pilato, sin embargo, seguía siendo el gobernador y el Sanedrín sabía que no tenían nada que temer de él. Había demostrado su vacilante debilidad al permitir la ejecución del Mesías, de quien sabía que era inocente. Pero de todos modos lo hizo crucificar, porque temía que los judíos le hicieran perder su puesto (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lq – Jesús condenado a ser crucificado). A pesar de sus esfuerzos, tuvo serios problemas con Roma, que pronto lo revocaría como gobernador. Además, normalmente vivía en Cesarea, no en Jerusalén y, por lo tanto, probablemente no estaba ni cerca de esta escena. Además, tenía problemas mayores que atender.¹⁶⁰

Y mientras apedreaban a Esteban, él invocaba y decía: ¡Señor Jesús, recibe mi espíritu! (7:59) Las últimas palabras de Esteban fueron una oración por él y por sus verdugos. Como Jesús, entregó su espíritu; pero mientras que el Mesías moribundo se entregó a Dios: Y Jesús, clamando a gran voz, dijo: ¡Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu! (Salmo 31:5 y Lucas 23:46), Esteban se entregó a su Señor a quien había visto en su visión. Este es un ejemplo sorprendente de cómo las palabras originalmente aplicadas al Padre se dirigen al Hijo. Muestra cómo la primitiva Comunidad Mesiánica (iglesia) veía a Yeshua como igual a YHVH.¹⁶¹

Además, esta confesión de Esteban muestra que él esperaba entrar en la presencia del Señor tan pronto como muriera. Las Escrituras no enseñan ninguna demora entre la vida aquí y la vida en el cielo, ya sea en algún lugar de espera como el purgatorio o en algún estado inconsciente llamado sueño del alma. En cambio, la Biblia enseña que los creyentes entran en la presencia del Mesías inmediatamente después de la muerte (Segunda Corintios 5:8; Filipenses 1:23). Yeshua prometió al ladrón en la cruz que lo llevaría al Paraíso con Abraham (la morada de los justos del TaNaJ) ese mismo día (Lucas 23:43). La historia del hombre rico y Lázaro enseñó que los muertos nunca están inconscientes o desconocedores de sus circunstancias (vea el comentario sobre La vida de Cristo Hx – La historia del hombre rico y Lázaro). El libro de Apocalipsis describe a los mártires de la Tribulación como despiertos y en la presencia de Dios, y capaces de suplicar al Señor venganza contra sus asesinos (vea el comentario sobre Apocalipsis Cp – El Quinto Sello: Vi debajo del altar a los que habían sido inmolados).¹⁶²

Y puesto de rodillas, clamó a gran voz: ¡Señor, no les tomes en cuenta este pecado! Y habiendo dicho esto, durmió (7:60). La turba derramó toda su amargura sobre Esteban apedreándolo sin piedad. Haciéndose eco de las palabras de Yeshua (Lucas 23-34), Esteban oró por el perdón de sus verdugos. Sus palabras contrastaron notablemente con su actitud de denuncia durante su discurso e ilustraron cómo un creyente puede amar al pecador y odiar el pecado. Se deslizó a la presencia de su Señor. Y como su nombre Esteban, que significa corona, recibió sin duda la corona de la vida de su Padre celestial (vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Porque todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo). Esteban era una estrella fugaz, tuvo una breve actuación. Una oportunidad en el escenario. Pero fue absolutamente inolvidable. Cuando cayó el telón sobre su vida, recibió una gran ovación de su audiencia de Aquel. Qué dulce imaginar las primeras palabras celestiales que escuchó ese día: “Bienvenido Estéfano, Mi alegría y Mi corona”.¹⁶³

¿Cómo pudieron legalmente apedrear a Esteban bajo la ley romana de aquellos días que le quitó al Sanedrín el derecho a la pena capital? Ya hemos visto esto en el caso de Yeshua. Ahora no sabemos exactamente cuándo tuvo lugar este evento. Pero bien podría haber sucedido en el año 35 dC. En ese año, Vitelo se convirtió en el nuevo general romano sobre toda Siria, de la cual la tierra de Israel era parte en lo que a los romanos concernía. Fue Vitelo quien depuso a Poncio Pilato como procurador. Pero pasaron varios meses antes de que llegara el nuevo procurador y, mientras tanto, la lapidación de Esteban podría haber ocurrido.

A continuación, se muestra una declaración resumida que nos prepara para lo que sigue. Estas declaraciones resumidas en Hechos se pueden ver en cuatro lugares: 2:43-47, 4:32-37; 5:12-16 y aquí. Es importante distinguir entre declaraciones resumidas y declaraciones de transición; las primeras sólo aparecen en los primeros ocho capítulos de Hechos, y las segundas aparecen en varios lugares a lo largo del libro.

Sin embargo, hubo al menos un hombre que permaneció impasible y no lamentó verlo morir. Saulo consintió en su asesinato, y en aquel día hubo una gran persecución contra la iglesia en Jerusalén, y todos fueron esparcidos por las regiones de Judea y de Samaria, salvo los apóstoles (8:1). La palabra consentir, del griego: suneudokon, significa un grado de placer y satisfacción; vea Hechos 22:20. Saulo estaba contento. El verbo imperfecto muestra que virtualmente estuvo aplaudiendo durante toda la prueba. Simplemente no dio su aprobación cuando Esteban exhaló su último aliento. El aplaudió cada golpe, como los puntos en un marcador. No sería fácil convertir a un hombre así. Pero las palabras de perdón de Esteban iban a tener un impacto permanente en Saulo. La semilla podría tardar un poco en germinar, pero el rabino de Tarso nunca escaparía al testimonio de Esteban.¹⁶⁴

Saulo consintió en su asesinato, y en aquel día hubo una gran persecución contra la iglesia en Jerusalén, y todos fueron esparcidos por las regiones de Judea y de Samaria, salvo los apóstoles (8:1). Ese mismo día se desató una gran persecución contra la iglesia de Jerusalén. Fue una gran persecución porque las dos persecuciones anteriores provinieron sólo de los saduceos, mientras que ahora los fariseos, que eran con diferencia la mayoría, se habían unido a ellos. Lucas desea enfatizar que el ataque exitoso contra Esteban fue la señal para un ataque más amplio contra los creyentes en Sión, sin duda instigado por el Sanedrín. La palabra esparcidos, del griego: diesparesan, de aquí viene la palabra diáspora. A los apóstoles les bastó huir al campo de Judea y Samaria para escapar del peligro. Es significativo que algunos de los creyentes estaban dispuestos a quedarse en Samaria y que no experimentaron oposición allí por parte de los samaritanos. Se puede suponer que la oposición de Jerusalén provino del Sanedrín y que estaba dirigida principalmente contra los hermanos helenísticos de Esteban en la Comunidad del Mesías. Los apóstoles se quedaron solos. El hecho de que ellos pudieran permanecer en Jerusalén confirma la sospecha de que los ataques eran principalmente hacia los creyentes helenísticos.

Y unos varones piadosos sepultaron a Esteban, e hicieron gran llanto por él (8:2). Como fieles atalayas, los apóstoles permanecieron en sus puestos, pastoreando sus rebaños. Algunos varones piadosos enterraron a Esteban adecuadamente y lo lloraron profundamente. El acto de ellos fue a la vez una protesta pública desafiante y una declaración de su percepción de que Esteban era justo. Ese duelo a menudo duraba de treinta (Deuteronomio 34:8) a setenta días (Génesis 50:3). Sin duda las autoridades romanas estaban de acuerdo con lo que estaba pasando; en cualquier caso, el ataque probablemente duró poco tiempo (como suele ser la mayoría de los períodos de persecución), y es posible que muchos creyentes hayan regresado a Jerusalén una vez que las cosas se calmaron.¹⁶⁵

Saulo demostró un tipo diferente de celo religioso, quien asumió un papel destacado en la persecución de la iglesia/Comunidad Mesiánica. Y Saulo asolaba la iglesia, entrando de casa en casa, y arrastrando a hombres y mujeres, los entregaba en la cárcel (8:3). No contento con acosar a los creyentes en Jerusalén, dijo Saulo: Yo perseguí a muerte este Camino, atando y entregando en cárceles a varones y también a mujeres (Hechos 22:4). También dijo: Y muchas veces, castigándolos por todas las sinagogas, los forzaba a blasfemar, y locamente enfurecido contra ellos, los perseguía aun hasta en las ciudades extranjeras (26:11), esto fue con el permiso del Sanedrín (22:5). En el celo por sus creencias dijo luego: Porque oísteis acerca de mi conducta anterior en el judaísmo, que perseguía sobremanera a la iglesia de Dios y la destrozaba (Gálatas 1:13), y cumplió la predicción del Señor en Juan 16:2: Os echarán de las sinagogas, y llega la hora cuando cualquiera que os mate, piense que ofrece servicio a Dios. Sinceramente pensó que él estaba sirviendo a Ha’Shem al encarcelar y ejecutar a los creyentes. Y sólo una intervención directa del Señor Yeshua Mesías lo persuadiría de lo contrario. ¹⁶⁶

Para los propósitos declarados del Mesías (1:8) la dispersión de los creyentes, especialmente de los helenísticos, que parecía un desastre, resultó ser una gran bendición porque los que habían sido esparcidos iban proclamando la palabra (8:4), como semilla, andaban como pastores itinerantes, proclamando la palabra. Como dijo José a sus hermanos después de una persecución anterior: Vosotros pensasteis hacerme mal, pero Dios lo tornó en bien para que sucediera como vemos hoy, y se preservara la vida de mucha gente (Génesis 50:20). Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas ayudan para bien, a los que son llamados conforme a su propósito (Romanos 8:28).

Señor Jesús, Tú nos has dicho que nuestros tiempos difíciles de persecución son oportunidades para que demos testimonio de Tu nombre. Llénanos de fe para saber que cuando surjan estos momentos, Tú nos darás tales palabras y una sabiduría que ninguno de nuestros adversarios podrá resistir ni contradecir. Incluso cuando somos traicionados por padres, hermanos, parientes y amigos, y somos odiados a causa de Tu nombre, sabemos que nuestra salvación está segura en Ti.¹⁶⁷

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Testimonio de Esteban al Sanedrín
6:8 a 7:53

31-33 dC
Los acontecimientos de Hechos 3-8 transcurren con creciente preocupación por parte de los judíos, y especialmente de las autoridades judías en Jerusalén. La creciente tensión dio lugar a una acción de vigilancia contra Esteban, y luego a un esfuerzo autorizado bajo el mando del rabino Saulo para perturbar y destruir ese nuevo movimiento mesiánico, lo que implicó la persecución e incluso la muerte de los creyentes. La persecución llevó a varios creyentes como Felipe a ir a Samaria y dar testimonio de Yeshua.

Testimonio de Esteban al Sanedrín ESCUDRIÑAR: De 6:13-14, ¿cómo usted redactaría las acusaciones formales contra Esteban? ¿Qué revela la defensa de Esteban (de hecho, una lección de historia) sobre su respeto por la Torá? ¿Por qué Esteban pasó la mayor parte de su defensa hablando de Moisés? ¿Qué paralelos hizo entre Moisés y Yeshua? ¿Cómo se relaciona eso con los cargos contra él en 6:13-14? ¿Cómo comienza la cita del versículo 37 a darle la vuelta a sus acusadores con respecto a quién estaba realmente rechazando a Moisés? Según los versículos 44-50, ¿cuál es el punto de Esteban sobre el Templo y la presencia de Dios? ¿Cómo está volviendo a darle la vuelta a sus acusadores una vez más? Mire Deuteronomio 10:16 y 30:4. ¿Qué quiere decir Esteban con la frase corazones y oídos incircuncisos? En este contexto, ¿qué dice realmente Esteban sobre la consideración del Gran Sanedrín por Moisés y la Torá? ¿De qué los acusa en los versículos 51-53? Por lo tanto, considerando las circunstancias, ¿qué clase de persona era Esteban?

REFLEXIONAR: Dado que el Gran Sanedrín conocía su historia en todos sus aspectos como Esteban, ¿cómo explica usted la respuesta radicalmente diferente a Jesús? ¿Qué se necesita en su vida además del conocimiento para comprender plenamente al Mesías? ¿De qué manera la gente hoy en día se aferra a los rituales y héroes religiosos, sin entender lo que esas ceremonias y esas personas representan? ¿Cómo lo afecta esta tendencia? ¿De qué manera se podrían formular contra usted las acusaciones que Esteban formula contra los dirigentes judíos? ¿Cómo podría sentirse terco, “duro de cerviz”, esta semana? ¿Cómo empezará usted a inclinarse ante YHVH en esa área ahora? ¿Diría que el TaNaJ es más bien un extraño o un amigo cercano para usted? Cuando Yeshua fue llevado a juicio, básicamente permaneció en silencio ante el Gran Sanedrín; sin embargo, Esteban habló aquí con mucha valentía. ¿Cómo decide cuándo hablar con valentía y cuándo guardar silencio ante la oposición?

Este pasaje marca una transición en el libro de Hechos. Hasta este punto, Pedro ha sido la figura dominante, cumpliendo su llamado al llevar el evangelio a los judíos primero (Romanos 1:16). Pero otra figura importante se vislumbra en el horizonte: el rabino Saulo, también llamado Pablo, que se presenta al final del Capítulo 7 (vea el enlace, haga clic en Bm – El primer viaje misionero de Pablo). Esteban cierra la brecha entre esos dos gigantes. Pedro ministró principalmente al pueblo judío y Pablo principalmente a los gentiles. Pedro ministró en Jerusalén, Pablo en todo el Imperio Romano. Pero el ministerio de Esteban fue el catalizador que catapultó a la comunidad mesiánica en toda Judea y Samaria, y hasta lo último de la tierra (1:8b).¹³⁷

Cuando se abre el capítulo 7, comienza el juicio de Esteban. Si bien el objetivo principal del discurso de Esteban fue responder a las acusaciones de blasfemia, otras tres ideas se entrelazan a lo largo de todo el discurso. Primero, sabía que él debía captar y mantener la atención de su audiencia. Lo hizo relatando la historia de Israel como base para su defensa. Dado que el Sanedrín estaba tremendamente orgulloso de su ascendencia, ese era un tema del que ellos nunca se cansarían de oír hablar.

En segundo lugar, el discurso de Esteban tenía como objetivo acusar a sus oyentes de rechazar al Mesías. A lo largo de su discurso, esa acusación crece lentamente hasta alcanzar un clímax devastador (vea An – Pedro habla a la multitud en Pentecostés: La predicación de Pedro). Él les muestra que, al rechazar al Mesías, estaban imitando a sus ascendientes apóstatas, quienes rechazaron a José, a Moisés e incluso a Dios mismo. Esteban no fue el blasfemo, ¡ellos lo fueron!

En tercer lugar, Esteban buscó presentarles a Yeshua como el Mesías, usando a José y Moisés como tipos de Cristo. Este pasaje presenta la cuádruple defensa de Esteban contra los falsos cargos de blasfemia presentados contra él. Es mejor no perderse en los detalles de las referencias en el TaNaJ que Esteban cita, sino concentrarse en los dramáticos temas y el flujo de su mensaje magistral. El propósito de Esteban no era recitar la historia, sino establecer que él no era culpable de blasfemar a ADONAI, Moisés, la Torá o el Templo. Sin embargo, sus acusadores eran culpables de blasfemia porque ellos habían rechazado al Mesías.¹³⁸

Independientemente de lo que pensaran los líderes judíos, debieron sorprenderse de lo que obtuvieron a continuación. Esteban fue acusado. Su vida literalmente pendía de un hilo. Pero en lugar de aplacar a sus acusadores o defenderse, Esteban predicó uno de los sermones más clásicos de la historia.¹³⁹

ADONAI

Esteban abordó primero la acusación más grave, lo acusaban de blasfemias contra Moisés y contra DIOS (6:11). Siendo lleno del Espíritu de Dios, Esteban lleno de gracia y de poder, hacía prodigios y grandes señales milagrosas entre el pueblo (6:8). Cuanto más Esteban derramó su vida por el Mesías, más el Mesías derramó Su vida en Esteban. Es importante entender que su autoridad para realizar señales y prodigios sólo llegó después de que fue nombrado uno de los siete diáconos; en otras palabras, vino sólo con la autoridad que le dieron los apóstoles mediante la imposición de manos (vea Av – Diáconos ungidos para el servicio). Este proceso continuará a lo largo del libro de Hechos. La capacidad de realizar señales y prodigios no era común entre todos los creyentes, sino que sólo eran realizadas ya sea por los apóstoles o por aquellos en quienes la delegaban, como fue el caso de Esteban. La comunidad mesiánica (iglesia) no era una comunidad que obraba milagros. Más bien, era una comunidad mesiánica con apóstoles obradores de milagros.

Pero algunos de la llamada Sinagoga de Libertos (tanto cireneos como alejandrinos), y de los de Cilicia y de Asia, se levantaron para disputar con Esteban (6:9). Ellos discutían con Esteban que Yeshua era el Mesías. Estos hombres probablemente eran judíos de la diáspora que habían sido capturados y esclavizados por los romanos. El general Pompeyo, que capturó Jerusalén en el año 63 aC, tomó prisioneros a varios judíos y los liberó en Roma. Algunos, sin embargo, pueden haber sido gentiles conversos al judaísmo. El fenómeno del celo prosélito es familiar en todas las comunidades religiosas. Pero no podían resistir a la sabiduría y al espíritu con que hablaba. (6:10). Cuando los oponentes de Esteban no pudieron vencerlo en un debate justo, cambiaron de táctica.

Entonces sobornaron a unos varones que dijeran: Lo hemos oído hablando palabras blasfemas contra Moisés y Dios (6:11), con malas intenciones. Esta fue la misma táctica utilizada en el juicio del Mesías (Mateo 26:59-61; Marcos 14:55-59). Incluso los falsos cargos de blasfemia y de hablar contra el Templo, eran los mismos que aquellos contra el Señor. El hecho de que también acusaran a Esteban de blasfemar contra Moisés sugiere que estaba negando la capacidad de la Torá (Ley) para salvar. Lo acusaron de blasfemar contra Dios al hablar contra el Templo al decir que se podía adorar a Dios en cualquier lugar. Esa acusación sin duda reflejaba la presentación que hizo Esteban del Mesías como la encarnación de ADONAI. Pero esa acusación de blasfemia violaba las leyes del Sanedrín, porque la Ley Oral decía que a menos que alguien pronunciara específicamente el nombre personal de Dios – YHVH – no podía ser acusado de blasfemia (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lh – Las leyes del gran Sanedrín respecto a los juicios). Puesto que esas mismas mentiras habían funcionado tan bien contra Yeshua, rápidamente las usaron contra Esteban.

E incitaron al pueblo, a los ancianos y a los escribas; y cayendo sobre él, lo arrebataron y lo llevaron al Sanedrín (6:12). Los escribas eran los eruditos en la Torá. Y presentaron testigos falsos, diciendo: Este hombre no cesa de hablar palabras contra el lugar santo y la ley (6:13). Ellos pusieron a dos o tres testigos falsos. Al hablar sobre el Lugar Santo apelaban a los saduceos) y hablando de la Torá apelaban a los fariseos. Porque lo hemos oído diciendo que este Jesús, el nazareno, destruirá este lugar, y cambiará las costumbres que nos transmitió Moisés (6:14). Al decir, destruirá este lugar (una vez más enojando a los saduceos), y diciendo cambiará las costumbres que Moisés (una vez más enojando a los fariseos), por lo que ambos tenían motivos para estar enojados contra Esteban. Al cambiar las costumbres, significaban desconocer la Ley Oral (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ei – La Ley Oral). Porque los rabinos enseñaron que Moisés hizo descender la Ley Oral del Monte Sinaí al mismo tiempo, que él hizo descender los Diez Mandamientos, un ataque a la Ley Oral equivalía, en efecto, a un ataque a la Torá en su conjunto. Esteban tenía el mayor respeto por Moisés y la Torá. Sin embargo, su elección de palabras lo convirtió en un revolucionario que buscaba derrocar el orden divino establecido por ellos. Ellos transformaron su positiva proclama en un ataque negativo.

Lo que ocurrió después presentó un sorprendente contraste. Esteban se presentó ante el Sanedrín acusado de ser un malvado blasfemador de ADONAI, Moisés, la Torá y el Templo. Pero al clavar en él la vista, todos los que estaban sentados en el Sanedrín vieron su rostro como el rostro de un ángel (6:15). Lejos de ser malvado, Esteban irradiaba la santidad y la gloria Shekinah de Dios, algo que nadie más en la historia había experimentado, excepto Moisés (Éxodo 34:27-35). Al poner Su Shekinah en el rostro de Esteban, ADONAI mostró Su aprobación del Brit Hadashah y su mensajero.¹⁴⁰

Los fariseos instigaron esta tercera persecución de los creyentes en Hechos. Ya no eran simplemente los saduceos quienes se oponían a la comunidad mesiánica (iglesia), como lo habían sido durante los primeros cinco capítulos, porque la cuestión que ahora se plantea ya no se trata simplemente de la resurrección. La cuestión ahora es un nuevo orden, un nuevo Camino en oposición al judaísmo farisaico.¹⁴¹

Habiendo sido acusado, Esteban tenía derecho a defenderse, por lo tanto, el cohen gadol (probablemente Caifás, quien estuvo en el cargo hasta el 36 dC), entonces el sumo sacerdote dijo: ¿Es esto así? En efecto, estaba preguntando: “¿Cómo se declara usted ante los cargos que se le imputan?, ¿es culpable o no culpable?” Pero la defensa de Esteban no fue una defensa en el sentido de una explicación para intentar obtener una absolución. Más bien, fue una proclamación de las Buenas Nuevas y una acusación a los líderes judíos por no reconocer a Yeshua como el Mesías, o por no apreciar la salvación ofrecida por Él.¹⁴²

Cuando Esteban comienza su defensa, a los críticos de la inerrancia de las Escrituras, o a los oponentes del judaísmo mesiánico, les gusta señalar varias citas de Hechos 7 como textos de prueba. Intentan mostrar una marcada contradicción con lo que dice el TaNaJ y Hechos 7. Citan Hechos 7 y luego dicen: “¿En qué parte del TaNaJ dice esto?” Hay dos razones para estas aparentes discrepancias: primero, el uso de textos diferentes. El TaNaJ que tenemos ahora se llama Texto Masorético. Es la copia completa más antigua que tenemos del TaNaJ compilada hacia el año 1.250 dC. Siendo un helenista, cuando Esteban cita el TaNaJ, él utiliza la Septuaginta, o la traducción griega del TaNaJ, compilada alrededor del 250 aC. El texto hebreo, que es la base de la Septuaginta, es al menos tan antiguo como eso. Sin embargo, el Texto Masorético sólo data del año 1250 dC. Entonces la pregunta es: “¿Qué texto es más preciso? ¿El texto hebreo detrás de la Septuaginta o el texto masorético? Si nos guiamos por lo que es más cercano al momento original de escritura, la Septuaginta está usando un texto hebreo que es mucho más antiguo que el Texto Masorético. Entonces, una de las razones por las que los versículos de Hechos 7 no coinciden con las citas del TaNaJ es que Esteban usó la Septuaginta.

En segundo lugar, está el uso de un principio llamado telescópico, o combinación de dos eventos en una sola imagen. Los críticos dicen que Hechos 7 se confunde entre las historias de Abraham y Jacob, de Jacob y José. Pero Esteban estaba bajo presión, en medio de una mentalidad de turba, le rechinaban los dientes y no podía entrar en una enseñanza versículo por versículo con los 71 miembros del Sanedrín. Entonces los acercó telescópicamente.¹⁴³

Luego Esteban comenzó el discurso más largo de Hechos. Y él declaró: Varones hermanos y padres, oíd: El Dios de la gloria apareció a nuestro padre Abraham, estando en Mesopotamia, antes que viviera en Harán (7:2), vea también Génesis 15:7. Al decir hermanos, mostró su solidaridad con ellos, y al decir padres (un nombre no poco común para los miembros del Sanedrín), mostró su respeto hacia ellos como líderes del pueblo judío. Sin perder tiempo en preliminares, se sumergió directamente en su tema (vea el comentario del Génesis Dq – Taré se convirtió en padre de Abram, Nacor y Harán). El punto que Esteban estaba tratando de señalar aquí era que la presencia divina no estaba restringida a la tierra de Israel o el Templo, porque la gloria Shekinah apareció mucho antes de que existiera un Tabernáculo o un Templo, incluso antes de que Abraham cruzara las fronteras de la Tierra Prometida. Como judío de la diáspora, él entendía ciertas cosas que los judíos nativos no entendían.

Esteban repitió el contenido del pacto y el llamado de Abraham, declarando: Varones hermanos y padres, oíd: El Dios de la gloria apareció a nuestro padre Abraham, estando en Mesopotamia, antes que viviera en Harán, y le dijo: Sal de tu tierra y de tu parentela, y ve a la tierra que Yo te muestre (7:2-3). El contexto de lo que está hablando es Génesis 11:31 al 12:3. También enfoca telescópicamente los acontecimientos de Génesis 15:7. La primera etapa fue que Abraham saliendo entonces de la tierra de los caldeos, habitó en Harán; y de allí, luego de morir su padre, lo trasladó a esta tierra en la que vosotros vivís ahora (7:4). Este mandato divino fue, de hecho, pronunciado en Harán. Sin embargo, dado que en Génesis 15:7 está claro que Dios llamó a Abraham desde Ur, se puede suponer razonablemente que el llamado divino le llegó allí antes de que viviera en Harán. Sería natural suponer que el contenido del mensaje divino dado en Ur fue el mismo que el dado en Harán y, por lo tanto, no hay necesidad de hablar de que Esteban estuviera equivocado.¹⁴⁴

Como haría Pablo más tarde (Romanos 4 y Gálatas 3), Esteban se centró en Abraham como un hombre de fe. Obedeciendo completamente el llamado soberano de Dios y abandonó su patria, sin saber exactamente a dónde se dirigía. Incluso después de llegar a su nueva tierra, no le dio herencia en ella, ni aun para asentar un pie, y cuando él no tenía aún hijo, prometió dársela en posesión, y a su descendencia después de él (7:5). Lo más cerca que estuvo Abraham de ver cumplida una promesa tan grandiosa fue el nacimiento de Isaac. Lo que sí recibió fue una promesa de esclavitud en Egipto.

Y Dios habló así: Tu descendencia será extranjera en tierra ajena por cuatrocientos años, y la esclavizarán y maltratarán. Pero Yo juzgaré, dijo Dios, a la nación a la cual servirán como esclavos, y después de estas cosas, saldrán y me servirán en este lugar (7:6-7). Esteban dice cuatrocientos años, que es un número redondeado por razones de brevedad, porque, una vez más estaba bajo mucha presión. Lucas cita el TaNaJ casi siempre en una forma correspondiente a la LXX o cercana a ella, y no de acuerdo con el Texto Masorético hebreo. Aquí se cita cercanamente Génesis 15:13-14, pero no corresponde exactamente a la LXX.¹⁴⁵

Siguiendo el fluir de la historia de la salvación, Esteban pasó al período patriarcal. Y le dio el pacto de la circuncisión; y así engendró a Isaac, y lo circuncidó al octavo día; e Isaac a Jacob, y Jacob a los doce patriarcas. Y los patriarcas, teniendo envidia de José, se deshicieron de él vendiéndolo para Egipto. Pero Dios estaba con él, y lo libró de todas sus tribulaciones, y le dio gracia y sabiduría delante de Faraón, rey de Egipto, quien lo puso a gobernar sobre Egipto y sobre toda su casa (7:8-10). Aquí los doce patriarcas, eran los jefes de las doce tribus de Israel. En aras de la brevedad, Esteban decidió pasar por alto las historias de Isaac y Jacob y pasar directamente a José. La revelación a José también le llegó a él fuera de la Tierra Prometida.

Esteban deja muy claro que los doce patriarcas eran culpables de oponerse a Dios y a Su propósito. Vendieron a José, pero Dios lo rescató. La rebelión de la nación contra ADONAI comenzó con los propios patriarcas. El Sanedrín estaba haciendo exactamente lo mismo, de lo que los padres fundadores de la nación, eran culpables y de lo que acusaban falsamente a Esteban. Aunque él espera hasta la conclusión de su discurso para declarar abiertamente que Yeshua es el Mesías, incluso en su resumen histórico, Esteban da pantallazos del Mesías. Hay ochenta maneras en que la vida de José nos prepara o presagia la vida de Cristo (vea el comentario sobre Génesis Iw – El relato escrito de la generación de Jacob).¹⁴⁶

Vino entonces una hambruna en todo Egipto y Canaán, y una gran aflicción; y nuestros padres no hallaban alimentos. Pero oyendo Jacob que había alimento en Egipto, envió a nuestros padres la primera vez. Y en la segunda, José se dio a conocer a sus hermanos, y fue manifestado a Faraón el linaje de José (7:12-13). El rechazado por sus hermanos se convirtió en el salvador. Lo que Esteban quería decir era que esto también era cierto para el Mesías. Y José envió a llamar a su padre Jacob, y a toda la familia, en número de setenta y cinco personas (7:14), (vea el comentario sobre Génesis Km – La Genealogía de Jacob). Génesis 46:26-27; Éxodo 1:5 y Deuteronomio 10:22 dicen todos que setenta personas bajaron a Egipto. Sin embargo, el texto de la Septuaginta de Génesis 46:27 dice setenta y cinco. Esteban, siendo helenista, naturalmente habría utilizado la figura de la Septuaginta. Aparentemente se llegó a la cifra mayor incluyendo el total de descendientes de José nacidos en Egipto. Y Jacob bajó a Egipto, y murió él, y nuestros padres. Y fueron trasladados a Siquem y puestos en el sepulcro que Abraham había comprado por precio de plata a los hijos de Hamor en Siquem (7:15-16). Nuevamente, en aras de la brevedad, Esteban resume los relatos de la compra del sitio de Macpela por Abraham, y la adquisición del sitio de Siquem por parte de Jacob. Su propósito no era recitar historia, sino establecer que no era culpable de blasfemar a ADONAI.¹⁴⁷

Moisés

Habiéndose defendido exitosamente contra el cargo de blasfemar a ADONAI, Esteban pasó a la segunda acusación de rechazar a Moisés. Pero cuando se acercaba el tiempo de la promesa que Dios había declarado a Abraham, el pueblo creció y se multiplicó en Egipto, hasta que se levantó otro rey que no había conocido a José (7:17-18), vea también Éxodo 1:8. Éste, tratando con astucia a nuestro linaje, maltrató a los padres para que abandonaran a la intemperie a sus niños de pecho, para que no sobrevivieran. En aquel tiempo nació Moisés, y fue hermoso a la vista de Dios, y fue criado por tres meses en la casa de su padre; pero al abandonarlo a la intemperie, la hija de Faraón lo adoptó y lo crió como si fuera hijo suyo (7:19-21). Los detalles de la vida y el ministerio de Moisés eran bien conocidos por el Sanedrín, por lo que Esteban simplemente los resumió para dejar claro su punto. Sensible a la acusación de haber blasfemado contra Moisés, Esteban se propone elogiarlo, describiéndolo como extraordinario ante Dios (vea el comentario del Éxodo Ak – Un hombre de la casa de Leví se casó con una mujer levita). Y Moisés fue instruido en toda sabiduría de los egipcios, y era poderoso en sus palabras y en hechos (7:22). Moisés era un hombre extraordinario. Sus habilidades naturales de liderazgo, junto con la educación más completa del mundo antiguo, lo calificaron de manera única para la tarea que tenía por delante.

El llamado de Dios llegó cuando tenía como cuarenta años, le vino al corazón visitar a sus hermanos, los hijos de Israel (7:23). Aunque Moisés creció en la casa de Faraón, nunca se olvidó de su pueblo. Sin duda su madre le inculcó durante los años que ADONAI providencialmente había dispuesto que ella fuera su nodriza, que él era hebreo. Entonces, cuando se acercaba a los cuarenta, decidió ayudar a su sufrido pueblo. Y viendo a uno que era tratado injustamente, lo defendió; y matando al egipcio, vengó al maltratado (7:24). Al tomar esta acción, estaba asumiendo que sus hermanos entendían que por su mano Dios los libraba, pero ellos no lo entendían y no lo reconocían como el libertador. Lo que Esteban quería decir era que lo mismo le sucedería al Mesías. Y al día siguiente se presentó a unos que estaban peleando, y trataba de ponerlos en paz, diciendo: Varones, sois hermanos, ¿por qué os maltratáis el uno al otro? Entonces, el que maltrataba a su prójimo, lo rechazó, diciendo: ¿Quién te ha puesto por príncipe y juez sobre nosotros? ¿Acaso quieres tú matarme, como ayer mataste al egipcio? (7:26-28), vea Éxodo 2:14. Ante esta palabra, Moisés huyó, y vino a ser extranjero en la tierra de Madián, donde engendró dos hijos (7:29). Al darse cuenta de que matar al egipcio se había vuelto ampliamente conocido, Moisés huyó a la tierra de Madián (vea el comentario sobre Éxodo Al – Moisés huyó del faraón y se fue a vivir a Madián). Sus dos hijos fueron Gersom y Eliezer. Sin duda, al verlo como el líder de una rebelión judía, el faraón trató de matarlo sin éxito (Éxodo 2:15).

Transcurridos cuarenta años, el ángel se le apareció en el desierto del monte Sinaí, en la llama de una zarza ardiente (7:30). Vea el comentario de Éxodo Am – Moisés en Madián). Había llegado el momento en que Moisés condujera a los israelitas a la Tierra Prometida; vea el comentario sobre Éxodo Aq – Llamas de fuego desde dentro de una zarza ardiente. Una vez más, el punto de Esteban es que Dios se reveló fuera de la Tierra Prometida. Al verlo entonces Moisés, se maravillaba de la visión, y al acercarse para observar, le llegó la voz del Señor: Yo soy el Dios de tus padres, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob. Lleno de temor, Moisés no se atrevía a mirar. Y el Señor le dijo: Quítate las sandalias de tus pies, porque el lugar en que estás es tierra santa (7:31-33); aunque estuviera fuera de la “Tierra Santa”. Entonces, cualquier lugar donde Dios aparece es un área de santidad. Las bendiciones de Dios no se limitaron a Tierra Santa ni al Templo. Ciertamente he visto la opresión de mi pueblo que está en Egipto, y he oído sus gemidos, y he descendido a librarlos. Ahora, pues, ven, para que te envíe a Egipto (7:34).

Esteban alcanzó el clímax de su defensa de blasfemar a Moisés. A este Moisés, a quien rechazaron, diciendo: ¿Quién te ha puesto por príncipe y juez? a éste envió Dios como príncipe y libertador, por mano del ángel que se le apareció en la zarza (7:35). Notará en los siguientes versículos que Esteban sigue enfatizando la palabra “este”. Este Moisés, o este hombre (es decir, Moisés), porque Esteban quería recalcar el mismo punto una y otra vez. La misma persona que Israel rechazó, fue la misma persona que Dios usó para sacar a Israel de la esclavitud. Este es un patrón constante en la historia de Israel: el orgullo espiritual junto con la ignorancia espiritual (que es una combinación realmente mala) hace que ellos rechacen a los libertadores que Dios les envía. A veces se ha señalado que Yeshua no pudo haber sido el Ungido, o de lo contrario Israel lo habría reconocido. Pero como señala Esteban, rechazaron tanto a José como a Moisés. Esta fue la respuesta típica hacia aquellos que Dios envió para liberarlos. Yeshua habló de esta actitud en Mateo 21:33-46.

Moisés los sacó, haciendo prodigios y señales milagrosas en tierra de Egipto, y en el mar Rojo, y en el desierto, por cuarenta años (7:36). Moisés cumplió su misión y los sacó de Egipto. Pero la mayor rebelión de Israel contra Dios y Moisés, a pesar de las maravillas y señales que ya habían visto en la tierra de Egipto, en la división del Mar Rojo y en el desierto, les causó otra demora. A causa de esa rebelión, vagaron fuera de la Tierra Prometida durante cuarenta años más. Era obvio por el discurso de Esteban que él tenía el mayor respeto por Moisés, y la acusación de blasfemar a Moisés era tan falsa como la de blasfemar a ADONAI. La respuesta judía a Moisés, al igual que su respuesta a José, fue paralela a su respuesta al Mesías. Luego Esteban les recordó que Moisés, en el conocido pasaje de Deuteronomio 18:15, predijo que vendría. Éste es el Moisés que dijo a los hijos de Israel: Profeta os levantará Dios de entre vuestros hermanos, como a mí (7:37). Por lo tanto, ellos estaban haciendo nuevamente lo que habían hecho sus padres: rechazar al libertador enviado por Dios. Sólo que esta vez fue más grave que todos los demás rechazos juntos. Este era el Mesías a quien ellos estaban rechazando.¹⁴⁸

Torá

Fue una transición fácil de Moisés a la Torá, ya que ambos están estrechamente relacionados. Éste es el que estuvo con la congregación en el desierto, con el ángel que le hablaba en el monte Sinai, y con nuestros padres, quien recibió oráculos vivientes para dárnoslos (7:38). Esteban reafirmó la Torá de nuevo, declarándose “inocente”. Declaró que ADONAI fue el autor de la Torá, que los ángeles fueron su mediador (Hechos 7:53; Gálatas 3:19; Hebreos 2:2), y Moisés fue el receptor. Eso ciertamente no era blasfemia, y el Sanedrín lo sabía.

Pero ahora llega el punto de inflexión. Esteban comentó cómo los destinatarios originales de la Torá no la habían cumplido: al cual nuestros padres no quisieron obedecer, sino que lo rechazaron, y en sus corazones se volvieron a Egipto, diciéndole a Aarón: ¡Haznos dioses que vayan delante de nosotros, porque este Moisés que nos sacó de tierra de Egipto, no sabemos qué le ha ocurrido! (7:39-40). No fue Esteban quien desobedeció la Torá, sino los mismos padres que el Sanedrín reverenciaba. Esteban no rechazó a Moisés, sino aquellos mismos padres. Hicieron a él y a la Torá a un lado y en sus corazones se volvieron a Egipto. Peor aún, mientras Moisés estaba en el Monte Sinaí recibiendo la Torá de Dios, el pueblo recurrió a la idolatría. Porque me dijeron (dice Aaron): «Haznos un dios que vaya delante de nosotros; pues no sabemos qué le haya acontecido a este Moisés, el hombre que nos sacó de la tierra de Egipto» (32:23). Desde el momento en que se entregó la Torá, ellos se rebelaron contra ella. A pesar de todas sus declaraciones de lealtad a la Torá y al Templo, y sus acusaciones contra Esteban, sus oyentes pertenecían a una nación que, desde el principio, había rechazado la Torá y la verdadera adoración a YHVH.

Con este pensamiento el discurso toma un nuevo giro, y hasta el versículo 50 se ocupa de los temas gemelos de la idolatría y la adoración en el Templo en Israel. Y en aquellos días hicieron un becerro, y ofrecieron sacrificio al ídolo, y se regocijaron en las obras de sus manos (7:41). Ese único acto de idolatría condujo a otros actos de idolatría en el desierto. Entonces en los siguientes dos versículos, Esteban trata de la larga historia de idolatría de Israel a lo largo de esos cuarenta años y más. La respuesta de Ha’Shem fue entregarlos a la idolatría. Así que en estos dos versículos Esteban resume el resto de la historia de Israel y su tendencia hacia la idolatría que provocó el cautiverio babilónico (vea el comentario sobre Jeremías Gu – Setenta años de dominio imperial babilónico).

Pero Dios se apartó y los entregó a rendir culto al ejército del cielo, como está escrito en el libro de los profetas: ¿Acaso me ofrecisteis víctimas y sacrificios en el desierto por cuarenta años, oh casa de Israel? (7:42). Servir al ejército del cielo es la adoración de las estrellas. El libro de los doce profetas menores, es considerados como un solo libro en el TaNaJ. Para probar su punto, Esteban cita el libro de Amós (vea Amós 5:25).

Antes bien, llevasteis el tabernáculo de Moloc, y la estrella del dios Renfán, las imágenes que os hicisteis para adorarlas. Os transportaré, pues, más allá de Babilonia (7:43). Moloc, es el dios estelar amonita, relacionado con el planeta Venus y similar a la diosa griega Venus, a quien se ofrecían sacrificios humanos. Renfán, es un dios babilónico asociado con el planeta Saturno. Los sacrificios que ofreció Israel fueron los sacrificios levíticos que Dios ordenó, pero desviaron sus sacrificios a estos dioses. El punto que Esteban estaba señalando era que la idolatría que comenzó con el becerro de oro, terminó con la adoración del ejército del cielo, las estrellas. Esto se verifica a lo largo de las Escrituras (Deuteronomio 17:3; Segunda Reyes 17:6, 21:3 y 5, 23:5; Segunda Crónicas 23:3 y 5; Jeremías 13:15).

Os transportaré, más allá de Babilonia (7:43b LXX). Su punto es que los profetas ya habían acusado a Israel de idolatría, por lo tanto, su acusación no era nada nuevo.

Lucas cita el TaNaJ casi siempre en una forma correspondiente a la LXX o cercana a ella, y no de acuerdo con el Texto Masorético hebreo. Aquí se cita Amós 5:25-27 de manera cercana pero no correspondiente exactamente a la LXX.¹⁴⁹

Templo

En respuesta a la acusación de que habló contra el Templo, Esteban trazó su historia para mostrar su gran respeto por este porque YHVH lo ordenó. Tenían nuestros padres el tabernáculo del testimonio en el desierto, como había ordenado el que hablaba a Moisés para que lo hiciera conforme al modelo que había visto (7:44). El Tabernáculo también estaba fuera de la Tierra Prometida. La generación del desierto no podía alegar ignorancia de la gloria de Dios., ya que el Tabernáculo estaba en medio de ellos. Después de recibirlo, nuestros padres a su vez lo introdujeron con Josué al tomar posesión de las naciones que Dios arrojó de la presencia de nuestros padres, hasta los días de David; quien halló gracia delante de Dios, y pidió proveer tabernáculo para la Casa de Jacob (7:45-46). Tampoco pudieron hacerlo los padres posteriores como Josué. Desde el tiempo de la conquista hasta los días de David, Israel tenía el Tabernáculo, un símbolo constante de la santa presencia de Dios. Sin embargo, persistieron en caer en la idolatría. Después de que Ha’Shem le dio a David la victoria sobre todos sus enemigos, pidió encontrar una morada para el Dios de Jacob (vea el Salmo 132:3-5 LXX). Sin embargo, la petición de David fue denegada, pero Salomón le edificó Casa (7:47). Esteban hace sólo una breve referencia al Templo de Salomón, ya que el Sanedrín estaba muy familiarizado con su historia. Además, el Templo de esos días no era el de Salomón, que había sido destruido por los babilonios. Ese Templo había sido construido por el no judío Herodes. Entonces, la naturaleza transitoria del Tabernáculo, y luego del Templo, conducen al punto principal de Esteban, es decir: el Altísimo no habita en casas hechas de mano (7:48a). No puede haber duda de que la gloria Shekinah residió dentro del lugar santísimo del Tabernáculo y más tarde en el Templo, pero aun así no lo limitó a Él de ninguna manera.

En contraste con este punto de vista, Esteban enfatiza que ADONAI no residía actualmente en el Templo de Sión, Dios habita en el cielo. Además, no solo Dios y la verdadera morada de Dios no están hechos con manos humanas, sino que todo el mundo y todo lo que hay en él es hecho por Dios. No hay nada malo en el Templo ni en su construcción, pero está mal creer que él (y quizás sólo él) es la morada de Dios. Además, la lealtad a un Templo construido con manos humanas podría poner a Israel en peligro de repetir su pecado anterior en el desierto, porque el becerro de oro también había sido hecho por manos humanas.¹⁵⁰ Como dice el profeta (7:48b):

El cielo es mi trono, Y la tierra, estrado de mis pies.

¿Qué casa me edificaréis? dice el Señor;

¿O cuál es el lugar de mi reposo? (7:49)

¿No hizo mi mano todas estas cosas? (7:50)

Lucas cita el TaNaJ casi siempre en una forma correspondiente a la LXX o cercana a ella, y no de acuerdo con el Texto Masorético hebreo. Aquí se cita textualmente Isaías 66:1-1 de la LXX con un cambio en el orden de las palabras.¹⁵¹ Esteban no era culpable de blasfemar contra el Templo. Lo fueron ellos, por limitar a Ha’Shem a esto. En cambio, como Isaías, argumentó que Dios era más grande que cualquier Templo. Era el símbolo de la presencia de Dios; no la prisión de Su esencia.

A lo largo del discurso de Esteban la tensión debe haber ido aumentando. Mientras señalaba los rechazos y las apostasías de Israel, el Sanedrín se sentía cada vez más incómodo. Ellos debieron haberse preguntado ¿qué punto estaba tratando de transmitir? No tuvieron que esperar mucho. Habiendo sentado el fundamento histórico para ello, los golpeó con una acusación devastadora: eran exactamente como sus padres en los días de José, Moisés y David. Eran: ¡Duros de cerviz, e incircuncisos de corazones y de oídos! Vosotros resistís siempre al Espíritu Santo; como vuestros padres, también vosotros (7:51). Porque ellos se enorgullecían de su circuncisión física y de su comportamiento ritual. La descripción que Esteban hizo de ellos como incircuncisos de corazón (Levítico 26:41; Deuteronomio 10:16, 30:6; Jeremías 4:4, 9:26; Ezequiel 44:7 y 9) y de oídos (Jeremías 6:10) fue muy punzante. El pecado de ellos nunca había sido perdonado. Ellos eran tan impuros ante Dios como los gentiles incircuncisos. Esa fue la condena definitiva.

Éstas son las caracterizaciones de Israel que hace el TaNaJ: el pueblo de Dios exteriormente lleva la señal del pacto con Abraham, pero interiormente es impuro y rebelde (vea Romanos 2:17-3:2). Vosotros resistís siempre al Espíritu Santo; como vuestros padres, también vosotros (7:51b), vea Isaías 63:10. ¿A cuál de los profetas no persiguieron vuestros padres? Y mataron a los que anunciaron de antemano la venida del Justo, a quien vosotros ahora habéis llegado a entregar y asesinar (7:52); Yeshua les hizo la misma acusación (vea Mateo 23:29-36). Ellos se convirtieron en traidores y asesinos, no directamente, como estaban a punto de hacerlo con Esteban, sino a través de Poncio Pilato y el gobierno romano.¹⁵². Vosotros, que recibisteis la ley por medio de los ángeles, y no la guardasteis (7:53). Ellos no tenían excusa, ya que la Torá señalaba al Mesías (vea Juan 5:39). Esteban se hace eco una vez más de las palabras de su Señor, quien dijo a esos mismos líderes: Pero si creyerais a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él (Juan 5:46). No hubo ninguna oferta de salvación, sólo una declaración de desobediencia.

A pesar de su orgullosa jactancia que, si estuviéramos en los días de nuestros padres, no seríamos sus cómplices en la sangre de los profetas (Mateo 23:30), ellos habían hecho cosas mucho peores. Sus padres habían asesinado a los profetas de Dios, ellos, sin embargo, ellos habían asesinado a Su Hijo, el Justo. Ahora estaban a punto de cometer otro asesinato. Esteban pronto se convertiría en otro de la larga línea de mensajeros de ADONAI asesinados por la nación escogida de Dios, y el primero asesinado por predicar el nombre del Mesías.¹⁵³

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Diáconos ungidos para el servicio
6: 1-7

31-33 dC
Los acontecimientos de Hechos 3-8 transcurren con creciente preocupación por parte de los judíos, y especialmente de las autoridades judías en Jerusalén. La creciente tensión dio lugar a una acción de vigilancia contra Esteban, y luego a un esfuerzo autorizado bajo el mando del rabino Saulo para perturbar y destruir ese nuevo movimiento mesiánico, lo que implicó persecución e incluso la muerte de los creyentes. La persecución llevó a varios creyentes como Felipe a ir a Samaria y dar testimonio de Yeshua.

Diáconos ungidos para el servicio ESCUDRIÑAR: Teniendo en cuenta lo que dice la Biblia en Hechos 2:44-45 y 4:32, ¿cómo podrían pasarse por alto a las viudas en el sustento diario? ¿Cómo resuelven los apóstoles este problema? ¿Por qué la comunidad mesiánica elegiría a siete judíos de habla griega para ocupar este ministerio? Mirando 2:42-47, 4:32-35, 5:42 y 6:7, ¿cómo resumiría lo que ha sucedido en el libro de Hechos hasta ahora? ¿Cómo se relaciona eso con 1:8?

REFLEXIONAR: ¿Qué cuestiones secundarias impiden que su lugar de adoración cumpla Hechos 1:8? ¿Cuáles son los peligros de poner en puestos de liderazgo a personas que no tienen inteligencia espiritual? ¿Qué principios aquí podrían ayudar a liberarlo para su verdadera misión? No es necesario ser diácono o diaconisa para servir a los demás. ¿Cómo puede servir a los demás esta semana?

En el libro de los Hechos, los ataques del Adversario a la iglesia (o comunidad mesiánica) se han producido en varios frentes diferentes. El diablo intentó corromper a la comunidad del mesías desde dentro e intentó una oposición directa e intimidación, vea el enlace haga clic en At – Ananías y Safira mienten al Espíritu, y vea Au – Los apóstoles son perseguidos. Pero estas estrategias habían fracasado. Por tanto, el gobernante de los demonios (Mateo 12:24) ahora intenta “dividir y vencer” levantando a un grupo de la Comunidad (iglesia) contra otro.

El problema: En aquellos días, habiéndose multiplicado el número de los discípulos, hubo murmuración de los helenistas contra los hebreos, porque sus viudas eran desatendidas en el servicio diario (6:1). La frase en aquellos días, se refiere a después de la segunda persecución del Capítulo 5, y la frase los discípulos es un nombre de los primeros creyentes. Los hebreos eran aquellos judíos más proclives a abrazar la cultura judía y eran en su mayoría de Judea. Los helenistas eran aquellos judíos más proclives a abrazar la cultura griega y procedían en su mayoría de la diáspora (de todo el Imperio Romano). En su mayor parte, los hebreos tendían a considerar a los helenistas como no espirituales, transigentes con la cultura griega, y los helenistas consideraban a los hebreos como tradicionalistas “santurrones”. Ya existía una sospecha natural entre los dos grupos, y el Adversario intentó aprovechar esa sospecha permanente.¹²⁸

El problema en 6:1 fue porque las viudas helenistas [de habla griega] eran desatendidas en el servicio diario del fondo común. Al parecer, algunos de los judíos helenísticos creían que las viudas de los judíos hebreos recibían mejor atención. Esto no significa que la desatención fuera deliberada. Se trataría más bien de un problema de crecimiento muy rápido y de mala supervisión. Aunque las viudas siempre recibieron protección especial bajo la Ley o Torá (Deuteronomio 14:29, 24:19, 26:12), a menudo ellas fueron ignoradas bajo el gobierno farisaico (Marcos 12:38-40). Pero la comunidad mesiánica (o iglesia) en Jerusalén tenía una preocupación especial por el bienestar de sus viudas (Santiago 1:27).

La primera comunidad mesiánica (o iglesia) tomó en serio su responsabilidad de ayudar a sostener a las viudas. La definición bíblica básica de una viuda no necesariamente tiene que ver con su estado civil, sino una mujer que ya no tiene medios de sustento, y por lo tanto necesita de una protección especial (Primera de Reyes 17:12). A muchas mujeres bíblicas conocidas (como Rut, Orfa, Noemí, Abigail y Betsabé) nunca se las llamaba viudas porque presumiblemente, poseían alguna fuente de ingresos. Por lo tanto, una mujer quedaba viuda sólo si y cuando no tenía a nadie obligado a sustentarla a ella. El caso de Tamar sugiere que el hecho de estar refugiada en la casa de Onán le impidió ser llamada viuda. Ella sólo fue llamada viuda después de que dejó la casa de Judá (Génesis 38:11).¹²⁹

Una mirada más cercana a los helenistas: Aquí Lucas presenta un misterioso grupo de personas llamado helenistas. Esta terminología se encuentra nuevamente en 9:29, y posiblemente también en 11:20. Dado que el término helenista (griego: jelenistés, que significa judío de habla griega, es decir, alguien que sólo puede hablar griego y no hebreo o arameo) no se encuentra en ninguna literatura anterior a Hechos, uno debe confiar en el contexto del término para ayudarnos a entender lo que Lucas quiere decir. Si uno toma todas las pistas que Lucas da en Hechos, capítulos 6 al 11, parece que usa el término “helenista” para referirse a los judíos de la diáspora o sus descendientes que habían emigrado de regreso a la tierra, viviendo en o alrededor de Jerusalén, cuyo idioma principal era el griego y que asistían a sinagogas donde adoraban en griego (como la Sinagoga de los Libertos en 6:9). Sin minimizar las diferencias que existían entre hebreos y helenistas en cuanto al cuidado de sus viudas, que era esencialmente una cuestión práctica, hay que decir que no hay nada aquí que sugiera una brecha doctrinal significativa entre los dos grupos de creyentes.¹³⁰

La solución: Entonces, los Doce, actuaron como ancianos en la congregación mesiánica. Así que los doce, habiendo convocado a la congregación de los discípulos, dijeron: No es bueno que nosotros dejemos la palabra de Dios para servir a las mesas (6:2). La palabra servir del griego: diakoneo, significa asistir, servir, ministrar. Se les concedía un gran respeto a los Sabios que pertenecían a la “santa hermandad” y dividían su día en tres partes: una tercera parte para la Torá, una tercera para la oración y una tercera para las mitzvot o buenas obras (Ecl.R. 9.9.1). En este contexto, los apóstoles querían dedicar la mayor parte de su tiempo a sus dos tercios del estudio de la Torá y la oración en lugar de a cuestiones prácticas que legítimamente estaban dentro de los deberes de los discípulos. Esto no significaba que los apóstoles consideraran el ministerio a las viudas como algo inferior a ellos, simplemente no tenían el tiempo para hacerlo adecuadamente. Esto nos recuerda la selección de Moisés de hombres capaces para ayudarlo a juzgar al pueblo (vea el comentario sobre Éxodo Cy – Moisés eligió hombres capaces de todo Israel). Necesitaban gente para servir las mesas, pero había requisitos que cumplir.

Ellos delegaron estas responsabilidades. Buscad más bien, hermanos, a siete varones de entre vosotros, que sean de buen testimonio, llenos del Espíritu y de sabiduría, a quienes encarguemos esta función (6:3). El número siete y las calificaciones de los candidatos son paralelos al comité de los siete “mejores hombres de la ciudad, o administradores” que representaban y gobernaban los asuntos de la ciudad. Como gobernantes, que cada ciudad tenga siete hombres que demuestren integridad y búsqueda de la justicia (Josefo Antigüedades 4.214).¹³¹ Ellos pidieron a los discípulos que nombraran a los hombres, ellos sabiamente querían la opinión de los creyentes, pero la decisión final en realidad recaía en los apóstoles.

En ninguna parte de este capítulo de Hechos se llama a estos hombres diáconos, pero más tarde, cuando la Comunidad Mesiánica creció y los gentiles entraron a la Iglesia, estos hombres fueron llamados diáconos (en griego diakonos o shammash en hebreo); como se lee en Primera Timoteo 3:8; y de la misma manera, sus esposas (o mujeres) también servían como diaconisas (Primera Timoteo 3:11). Febe era una diaconisa (diakonos en griego) de la iglesia o comunidad del Mesías en Cencrea, vea la recomendación del apóstol Pablo en Romanos 16:1. La palabra diácono simplemente significa siervo, y esos hombres ciertamente eran siervos. Podrían reclamar la promesa de servicio fiel que Pablo hace específicamente a los diáconos en Primera Timoteo 3:13: Porque los que ejerzan bien el diaconado, ganan para sí un grado honroso, y mucha confianza en la fe que es en Cristo Jesús.

Los apóstoles dijeron: nosotros nos dedicaremos a la oración y al ministerio de la palabra (6:4), en realidad la oración y el servicio de la Palabra son inseparables. Los rabinos mesiánicos, pastores y maestros de la Palabra deben impregnar su enseñanza y predicación en oración, o sus mensajes serán superficiales y secos. Deben orar constantemente para que su pueblo aplique las verdades que les enseñan. Los hombres y mujeres de ADONAI también deben orar para que sean un canal puro a través del cual pueda fluir la verdad de Dios.

El mayor proclamador de la Palabra de Dios que jamás haya existido, Pablo, fue un hombre dedicado a la oración. Él aseguró a la iglesia en Roma: Dios, al cual sirvo en mi espíritu en el evangelio de su Hijo, me es testigo de cómo incesantemente hago memoria de vosotros siempre en mis oraciones, rogando que de algún modo sea posible, ahora por fin, tener un próspero viaje para ir a vosotros en la voluntad de Dios (Romanos 1:9-10). Él le dijo a la iglesia en Éfeso: Por esta causa también yo, habiendo oído de vuestra fe en el Señor Jesús, y de vuestro amor para con todos los santos, no ceso de dar gracias por vosotros, haciendo memoria de vosotros en mis oraciones (Efesios 1:15-16). A la iglesia de Filipos escribió: Doy gracias a mi Dios siempre que me acuerdo de vosotros, siempre en todas mis oraciones rogando con gozo por todos vosotros, por vuestra comunión en el evangelio, desde el primer día hasta ahora (Filipenses 1:3-5). Pablo también oraba constantemente por la iglesia de los Colosenses: Por lo cual también nosotros, desde el día que lo oímos, no cesamos de orar por vosotros, y de pedir que seáis llenos del conocimiento de su voluntad en toda sabiduría e inteligencia espiritual, para que andéis como es digno del Señor, agradándole en todo, llevando fruto en toda buena obra, y creciendo en el conocimiento de Dios (Colosenses 1:9-10).

Pablo también sirvió como un gran modelo del compromiso con la Palabra. En su palabras de despedida a los ancianos de Éfeso, dijo: Vosotros sabéis cómo me he comportado entre vosotros todo el tiempo, desde el primer día que entré en Asia, sirviendo al Señor con toda humildad, y con muchas lágrimas, y pruebas que me han venido por las asechanzas de los judíos; y cómo nada que fuese útil he rehuido de anunciaros y enseñaros, públicamente y por las casas, testificando a judíos y a gentiles acerca del arrepentimiento para con Dios, y de la fe en nuestro Señor Jesucristo (20:18-21).

Hechos 19:9-10 describe el ministerio de Pablo en Éfeso: Y entrando Pablo en la sinagoga, habló con denuedo por espacio de tres meses, discutiendo y persuadiendo acerca del reino de Dios. Pero endureciéndose algunos y no creyendo, maldiciendo el Camino delante de la multitud, se apartó Pablo de ellos y separó a los discípulos, discutiendo cada día en la escuela de uno llamado Tiranno. Así continuó por espacio de dos años, de manera que todos los que habitaban en Asia, judíos y griegos, oyeron la palabra del Señor Jesús. Encarcelado en Roma, la gente acudía a él en gran número: y habiéndole señalado un día, vinieron a él muchos a la posada, a los cuales les declaraba y les testificaba el reino de Dios desde la mañana hasta la tarde, persuadiéndoles acerca de Jesús, tanto por la ley de Moisés como por los profetas (Hechos 28:23).¹³²

Y lo dicho fue del agrado de toda la congregación, y escogieron a Esteban, varón lleno de fe y del Espíritu Santo, y a Felipe, a Prócoro, a Nicanor, a Timón, a Pármenas y a Nicolás, prosélito de Antioquía, a quienes presentaron delante de los apóstoles, y después de orar, les impusieron las manos (6:5-6). Esteban del griego: Stephanos, significa corona. Lo dicho de que los apóstoles se dedicarían a la oración y ministrar la Palabra agradó a todos y eligieron a Esteban un hombre lleno de fe y controlado por el Ruaj HaKodesh, y a Felipe el evangelista (Capítulo 8). No se sabe nada definitivo acerca de los cinco hombres restantes: Prócoro, Nicanor, Timón, Parmenas y Nicolás todos judíos de la diáspora, por lo que no se les podía acusar de favoritismo contra las viudas judías de habla griega (6:5). Una vez más, vemos las habilidades literarias de Lucas cuando presenta sutilmente a dos figuras principales, Esteban y Felipe, quienes pronto figurarán de manera significativa en la historia, tal como lo había hecho antes con Bernabé (4:36), y pronto lo hará con Saulo (7:58). Existe abundante evidencia sobre los residentes de Jerusalén que emigraron de la diáspora (2:5). Según el número de lápidas con inscripciones griegas descubiertas, se estima que el número de residentes de la ciudad, de habla griega oscilaba entre el diez y el veinte por ciento de la población total.

Nosotros deberíamos considerar como un privilegio servir al Señor de estas maneras básicas y prácticas, en lugar de verlo como una carga. No es necesario ser diácono o diaconisa para servir a los demás, y nunca debe usar eso como excusa. Aparte de la cruz, Jesús mostró la máxima medida de amor simplemente lavando los pies de sus apóstoles (Juan 13:1-5).

Pusieron a estos hombres delante de ellos; y después de orar, les imponían las manos (hebreo: s’mikhah), confiriéndoles los deberes y privilegios de su oficio de la manera tradicional judía (6:6). El primer acto de los apóstoles fue orar. La práctica de la imposición de manos, originalmente, era parte del ritual de los sacrificios llevados al Tabernáculo, y más tarde al Templo (Levítico 1:4, 3:3, 4:15 y 8:14ss). La Ley Oral interpretó el texto bíblico en el sentido de que el individuo debía presionar ambas manos con todas sus fuerzas sobre la cabeza del animal que iba a ser ofrecido (Betza 2:4, Men. 9:7ss, Templo 3:4, Kel. 1:8, Meg. 16b). En su forma básica, el rito parece haber representado un derramamiento del propio ser en otro. En el período del Segundo Templo, la práctica se convirtió en un medio de ordenación rabínica.¹³³

El principio: Un principio vital se ilustra en este incidente que es de urgente importancia para las congregaciones mesiánicas e iglesias de hoy. Es que ADONAI llama a todo Su pueblo al ministerio, que Él llama a diferentes personas a diferentes ministerios, y que los llamados a la oración y al ministerio de la palabra nunca se pueden permitir distraerse de sus prioridades.¹³⁴

Esta es una declaración de transición que proporciona pistas razonables para el desarrollo del material de Lucas que sigue, que son los comienzos de la Comunidad Mesiánica en Jerusalén.

El resultado: debido a que la situación se manejó con sabiduría y sensibilidad hacia aquellos que se sintieron ofendidos, se desactivó un tema potencialmente divisivo y el evangelio continuó avanzando. Y la palabra de Dios crecía, y el número de los discípulos se multiplicaba grandemente en Jerusalén, y un gran número de los sacerdotes obedecían a la fe (6:7). Los dos verbos difundir y multiplicar están en tiempo imperfecto, lo que significa que la difusión de la palabra y el crecimiento fueron continuos. La estrategia del diablo fracasó. Intentó dividir a la congregación mesiánica y no funcionó. Pero la segunda estrategia del diablo también fracasó. Los apóstoles no se distrajeron del enfoque del ministerio que ADONAI tenía para ellos.¹³⁵

…y un gran número de los sacerdotes obedecían a la fe (6:7b). Aunque la mayoría de los sacerdotes (cohanim) se presentan en el Brit Hadashah como opositores a Yeshua, esto no era cierto para todos. Había hombres santos en el sacerdocio como Zacarías, el padre de Juan el Bautista (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ao – El Nacimiento de Juan el Bautista). Existe la teoría de que los cohanim que llegaron a creer en Yeshua no eran parte de la estructura o establishment sino, aquellos que se habían desencantado y se habían ido a unirse a los esenios en Qumran. El razonamiento es que la teología de los Rollos del Mar Muerto está mucho más cerca del Nuevo Pacto que la de los fariseos que controlaban el sacerdocio de Jerusalén. Pero esa teoría carece de evidencia del Brit Hadashah para apoyarlo. Además, dado que la actividad de los creyentes mesiánicos aún no se había extendido a otras partes de la Tierra, parece más probable que los cohanim que se volvieron obedientes a la fe en ese momento, fueran aquellos que se ocupaban de estar en Jerusalén, en lugar de retirarse al desierto. Porque Dios incluso puede llegar a los corazones de personas cuyos vínculos y asociaciones se podría esperar que los llevaran a oponerse al Mesías. Cuando llegamos a 15:5 se nos informa sobre los cohanim creyentes.¹³⁶

Los apóstoles son perseguidos
5: 17-42

31-33 dC
Los acontecimientos de Hechos 3-8 transcurren con creciente preocupación por parte de los judíos, y especialmente de las autoridades judías en Jerusalén. La creciente tensión dio lugar a una acción de vigilancia contra Esteban, y luego a un esfuerzo autorizado bajo el mando del rabino Saulo para perturbar y destruir ese nuevo movimiento mesiánico, lo que implicó persecución e incluso la muerte de los creyentes. La persecución llevó a varios creyentes como Felipe a ir a Samaria y dar testimonio de Yeshua.

Los apóstoles son perseguidos ESCUDRIÑAR: ¿Cómo explica los celos de los saduceos? ¿De qué acusaron a los apóstoles en el versículo 28? ¿Es esto diferente de lo que habían dicho en 4:2? ¿Cómo pudieron pasar por alto el impacto de esos milagros? ¿Qué cosas en la respuesta de Pedro (5:29-32) despertarían su furia? ¿Por qué Pedro es tan directo (4:1-12, 5:19-20)? Antes de Jesús, hubo muchos fanáticos judíos que lideraron rebeliones contra Roma, ¿cuál es el punto de Gamaliel al recordar a estos líderes? ¿Cuál fue su motivación? ¿Cree que la declaración de Pedro en 5:29 y 4:19 pudo haber influido en Gamaliel? ¿Por qué adoptó Gamaliel una actitud de “esperar y ver”? Los azotes a veces resultaban en la muerte (vea el comentario en La Vida de Cristo, Lr – Los soldados se burlan de Jesús). ¿Cómo cree que se sintieron los apóstoles cuando recibieron esta sentencia? ¿Qué muestra la respuesta real de los apóstoles acerca de ellos en los versículos 41-42?

REFLEXIONAR: ¿Cuál es la máxima autoridad en su vida? ¿Cuándo esto le crea problemas? ¿Qué puede hacer para superar estos problemas? ¿Cómo cree que se sentiría si lo enviaran a la cárcel por lo que cree? ¿Cómo se sentiría su familia? ¿Qué le haría esto a usted? ¿Cómo se relaciona el gozo en el sufrimiento con la autoridad máxima suya? ¿Cómo ha experimentado que Dios lo libera para honrarlo a Él más plenamente? ¿Cómo explica por qué YHVH a veces lo libra de las dificultades, pero otras veces le permite pasar por ellas? ¿Quiénes son algunas de las personas que han tenido la mayor influencia en su vida, y qué es lo que más respeta de ellas? Nombre uno o dos de los mejores consejos piadosos que haya recibido. ¿Qué le permitió Dios hacer (o qué lo protegió de hacer) como resultado de saber y aplicar esto?

El conflicto entre los justos de la comunidad mesiánica (iglesia) y el Sanedrín se intensificó constantemente (vea el comentario sobre La Vida de Cristo, Ei – El Gran Sanedrín). Ante el creciente éxito, hay una mayor respuesta por parte de las autoridades judías. Al principio, el Consejo sólo escuchó, advirtió y liberó a Pedro y a Juan (vea Ar – Pedro y Juan se presentan ante el Sanedrín), pero ahora estaban listos para imponer la pena de muerte (5:33), y sus intenciones sanguinarias sólo fueron frustradas por el sabio consejo de un fariseo (5:34-39). Los apóstoles fueron nuevamente liberados, pero esta vez el Concilio los hizo azotar antes de soltarlos (5:40). El conflicto se intensificaría aún más con la lapidación de Esteban (6:8 a 8:2), y la consiguiente persecución de los judíos helenísticos, expulsándolos de Jerusalén (8:1).

El arresto: La segunda persecución de la comunidad mesiánica es nuevamente iniciada por los saduceos. Mientras que los fariseos lideraron la oposición a Yeshua en los evangelios, los saduceos fueron los principales oponentes de la iglesia primitiva (comunidad mesiánica).¹¹⁶ Caifás fue nombrado sumo sacerdote por los romanos y actuó como presidente del Sanedrín, pero su suegro Anás era el verdadero poder detrás de escena (vea el comentario sobre La vida de Cristo Li – Anás interroga a Jesús). Pero levantándose el sumo sacerdote, y todos los que estaban con él (de la secta de los saduceos), se llenaron de envidia, y echando mano a los apóstoles, los metieron en la cárcel pública (5:17-18). Caifás era el sumo sacerdote (kohen gadol), y se llenaron de envidia o celo religioso (griego: zelos). El liderazgo de Caifás se encontraba en un estado frágil, religiosa y políticamente, ya que también existía el peligro de que la agitación creada en la ciudad, hiciera que los romanos tomaran medidas. Obligados por la gravedad de la situación, encarcelaron a los apóstoles en una cárcel pública.

El encarcelamiento: Pero un ángel del Señor abrió de noche las puertas de la cárcel y sacándolos, dijo: Id, y puestos en pie en el templo, anunciad al pueblo todas las palabras de esta Vida (5:19-20). Quizás haya un poco de ironía aquí porque los saduceos no creían en los ángeles. Esta es la primera de varias intervenciones angelicales en el libro de los Hechos (8:26, 12:7-10 y 23). El mensaje que los apóstoles debían predicar era el evangelio que conduce a la Vida, la vida del Mesías resucitado (Filipenses 2:16; 1 Juan 1:1-4), precisamente lo que los saduceos negaban. Ellos no sólo fueron liberados, sino que fueron liberados con un propósito: Y al oírlo, entraron al amanecer en el templo, y enseñaban. Entonces se presentó el sumo sacerdote y los que estaban con él, y convocaron al Sanedrín, esto es, el Consejo Supremo de los hijos de Israel, y enviaron a la prisión para traerlos (5:21). Cuando la multitud se reunía para observar el sacrificio de la mañana, ellos comenzaron a enseñar. Obviamente los apóstoles no estaban preocupados por su seguridad ya que regresaron al mismo lugar donde ellos habían sido arrestados.¹¹⁷ Al mismo tiempo que Pedro y los apóstoles comenzaron a predicar en el pórtico de Salomón, entonces el Sanedrín comenzó a reunirse.

Ahora la escena cambia a la cámara del Consejo del Sanedrín que se había reunido para su sesión matutina. El primer punto de su agenda fue el interrogatorio de los apóstoles. Cuando llegaron, Caifás, el kohen gadol, y los que estaban con él, convocaron al Consejo Supremo de los hijos de Israel (Lucas le da al Sanedrín todo el peso de su título aquí). En la época de Herodes Agripa, la mayoría de los miembros del Sanedrín eran saduceos. Por lo tanto, tratando de suprimir el evangelio, el Sanedrín utilizaría dos criterios saduceos. Primero, los apóstoles proclamaban la resurrección del Mesías, lo que los saduceos negaban. Y, en segundo lugar, proclamaron que: “hay otro rey: Jesús (Yeshua)” (17:7b), “otro rey”, lo cual, de ser cierto (compárese con Juan 18:33-38), sería políticamente subversivo, además de destructivo de la acogedora relación de trabajo que tuvieron los saduceos con los ocupantes romanos.¹¹⁸

Enviaron a los guardias del templo a la prisión para traerlos. Pero cuando los alguaciles se presentaron, no los hallaron en la cárcel; y después de regresar, informaron, diciendo: Hemos hallado la prisión cerrada con toda seguridad, y a los carceleros de pie ante las puertas, pero cuando abrimos, no hallamos a nadie dentro (5:22-23). Los guardias regresaron apresuradamente con la humillante noticia, entonces, el Consejo se quedó atónito.

No es de extrañar que cuando oyeron estas palabras, tanto el jefe de la guardia del templo como los principales sacerdotes, se preguntaban en qué iría a parar esto (5:24). Finalmente vino alguien y les dijo: Mirad, los varones que pusisteis en la cárcel están en el templo enseñando al pueblo (5:25). El jefe de la guardia del templo (ó sagan), decidió que sería mejor que se ocupara personalmente de este asunto. Después de todo, este jefe era el segundo en rango después del propio Caifás y, en última instancia, el responsable del orden en los terrenos del Templo. Una circunstancia inusual como esta sería mejor no dejarla en manos de funcionarios menores.¹¹⁹ Entonces se fue con los oficiales y trajo a todos los apóstoles, pero no por la fuerza: Entonces el jefe de la guardia fue con los alguaciles y los condujo sin violencia, porque temían que el pueblo pudiera apedrearlos (5:26). Los miembros del Concilio estaban ansiosos por recurrir a las medidas más drásticas en el trato con los apóstoles, pero ellos tenían buena reputación entre el pueblo. Uno no debería pasar por alto la ironía de todo este fiasco y debería alabar a Dios, quien es más grande incluso que el máximo órgano legislativo del gobierno y que ya había planeado la protección de Sus apóstoles.

El interrogatorio: La escena vuelve a cambiar, esta vez a la Estoa Real, donde se reunía el Sanedrín. Esta segunda comparecencia ante el Concilio fue drásticamente diferente de la primera que solo involucró a dos apóstoles (vea Ar – Pedro y Juan ante el Sanedrín). Aquí, todos los apóstoles comparecieron ante el Consejo. Luego de conducirlos, los presentaron en el Sanedrín; y el sumo sacerdote los interrogó, diciendo: ¿No os mandamos estrictamente que no enseñarais en este nombre? He aquí, habéis llenado a Jerusalén de vuestra enseñanza, y queréis traer sobre nosotros la sangre de este hombre (5:27-28). La palabra presentaron proviene del griego: estesan. Éste era el procedimiento habitual, con los acusados de pie y los jueces sentados. Entonces Caifás, el kohen gadol, comenzó el interrogatorio aun negándose a decir el nombre de Yeshua. Esta vez se presentaron cargos formales.

Caifás exclamó: ¡Pero tú quieres traer sobre nosotros la sangre de este hombre! (5:28b) Este fue un cargo muy serio. Era una expresión para la acusación de asesinato y exigía la muerte (griego: diacherizo que significa matar con las propias manos) del culpable. Era como si Caifás estuviera diciendo: “Estás tratando de que nos maten por ser responsables de la muerte de este hombre“. Lejos de retroceder, Pedro intensificó su acusación. Anteriormente había dicho que las autoridades judías eran responsables de la muerte de Yeshua (2:23-24 y 36, 3:13-15, 4:8-12, 7:51-53, 13:27-29, 23:6-9, 24:1 y versículos 29ss). Ahora insistió en que eran tan culpables como si lo hubieran matado con sus propias manos. ¹²⁰

Lo que los dirigentes judíos negaban, era exactamente lo que alguna vez ellos afirmaron. Viendo Pilato que nada se lograba, sino que más bien se estaba formando un alboroto, tomó agua y se lavó las manos delante del gentío, diciendo: ¡Inocente soy de la sangre de éste! ¡Allá vosotros! Y todo el pueblo respondió y dijo: ¡Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros descendientes! (Mateo 27:24-25). Caifás y los otros saduceos entendieron claramente el punto. Yeshua era realmente el Mesías y ellos eran culpables de derramar Su sangre. A medida que avanzaba el interrogatorio, de repente las cosas cambiaron: los apóstoles se convirtieron en jueces y el Concilio en acusados. ¹²¹

La respuesta: Sin embargo, Pedro no estaba tratando de matar al Consejo, sino de salvarlos. Como en el primer juicio, su respuesta fue más un testimonio que una defensa. Pedro y los apóstoles recordaron a Caifás y al Sanedrín que continuarían predicando en el nombre de Jesús. Antes, en el capítulo 4, Pedro y Juan, les dijeron: Juzgad si es justo delante de Dios obedecer a vosotros antes que a Dios; porque nosotros no podemos callar lo que hemos visto y oído (4:19-20). Y el Sanedrín debería haberse dado cuenta de que cuando los apóstoles fueron liberados por primera vez, no tuvieron otra opción que continuar predicando en el nombre de Yeshua. Ahora Pedro y los apóstoles, dijeron: Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres (5:29). Era una necesidad moral desobedecer las órdenes del Sanedrín porque sus órdenes violaban un principio eterno. Los creyentes deben estar sujetos a las autoridades gobernantes (Romanos 13:1-7; Primera de Pedro 2:13-17), pero cuando el gobierno civil nos pide que violemos las claras enseñanzas de las Escrituras, la obligación del creyente es la desobediencia, porque somos responsables ante una autoridad superior.

Pedro y los apóstoles no negaron los cargos; de hecho, se esforzaron por afirmar los cargos en su propia contra: El Dios de nuestros padres resucitó a Jesús, a quien vosotros matasteis colgándolo en un madero. A éste exaltó Dios con su diestra como Príncipe y Salvador, para dar a Israel arrepentimiento y perdón de pecados (5:30-31). Entonces Pedro acusa al Sanedrín de asesinar al Mesías, y de asesinarlo de la peor manera, colgado de un árbol, literalmente la palabra griega para madera (Deuteronomio 21:22-23; Gálatas 3:13). Pero en contraste con asesinarlo, ADONAI lo levantó. Aquí Pedro ofreció la salvación a las mismas personas que habían crucificado a Jesús; los apóstoles aprovecharon la oportunidad brindada en el tribunal para predicar el evangelio a sus mismos acusadores y jueces.¹²² Para saber más acerca del arrepentimiento de Israel y perdón de pecados, vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La Base para la Segunda Venida de Jesucristo. Vea también la acusación en Hechos 3:14-15. Como Salvador en Salmo 27:1; 26:1 LXX.

Y nosotros somos testigos de estas cosas, y también el Espíritu Santo, el cual ha dado Dios a los que le obedecen (5:32). Esas fueron palabras duras para los gobernantes de Israel, y ellos respondieron en consecuencia.

Sólo hay tres respuestas posibles a la predicación convincente: hostilidad violenta, indecisión tolerante o aceptación salvadora. Este pasaje los ilustra a todos.

Hostilidad violenta: Los líderes judíos no estaban en lo más mínimo interesados en ese llamado. Pero ellos al oír esto, fueron cortados hasta el corazón y estaban por tomar el acuerdo de matarlos (5:33); cortados hasta el corazón, del griego: dieprionto, que significa aserrado en dos. Cuando Pedro dijo estas mismas palabras a los judíos en Shavuot el resultado fue la convicción (vea An – Pedro habla a la multitud de Shavuot). Pero aquí, el resultado fue la ira, ellos estaban tan enojados que querían matarlos, tal como habían hecho con Jesús, sin seguir sus propias reglas (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Lh – Las Leyes del Gran Sanedrín sobre los Juicios). Pero había un problema. La desobediencia a una orden del Sanedrín no exigía la pena de muerte. Ellos se estaban convirtiendo en una turba, como veremos en la lapidación de Esteban en el Capítulo 7. Pero donde nadie intercedería por Esteban; sin embargo, los apóstoles encontraron ayuda de una fuente inusual.

Indecisión tolerante: Entonces se levantó en el Sanedrín cierto fariseo de nombre Gamaliel, maestro de la ley, respetado por todo el pueblo, y mandó sacar fuera a los hombres por un momento (5:34). Este fariseo llamado Gamaliel era maestro de la Ley, del griego: nomo didaskalos, que significa experto en la Torá y que daba opiniones teológicas expertas e interpretaba la Torá de acuerdo con la Ley Oral. Eran estos expertos de la Torá con quienes Yeshua estaba interactuando cuando tenía doce años. En los escritos judíos se le llama Rabban (nuestro maestro), que es un título más alto que el de rabino (mi maestro). Él era discípulo y nieto del rabino Hillel (o Hilel), y en aquella época Gamaliel era el líder de la escuela de Hillel (más liberal), en oposición a la escuela de Shamai (más conservadora). En la historia del judaísmo, sólo siete rabinos han tenido el título de Rabán, y Gamaliel fue el primero de estos siete. Él fue el maestro de Saulo (22:3). Históricamente, mientras estuvo a cargo hubo un gran respeto por la Torá, pero las cosas cambiaron cuando él murió. Los rabinos enseñan que desde que murió Rabban el mayor, no ha habido más reverencia por la Torá. Gamaliel respetado en el Sanedrín, se hizo cargo del interrogatorio de Pedro. Obviamente tenía autoridad suficiente para ordenar a los apóstoles que salieran de la cámara por un momento (5:34), especialmente porque los fariseos estaban en minoría en el Concilio.

Luego Gamaliel se dirigió al Sanedrín y les dijo: Varones israelitas, mirad por vosotros qué vais a hacer a estos hombres (5:34). Luego expone su caso: Porque antes de estos días se levantó Teudas, diciendo que era alguien; al cual se unió un número como de cuatrocientos hombres; pero fue muerto, y todos los que le obedecían fueron dispersados y reducidos a nada (5:35). Tengan cuidado y no tomen ninguna acción precipitada. Pero ¿cuál fue su motivo para intervenir? Los fariseos eran los principales líderes en la oposición contra el Mesías, y aunque en ese momento eran la principal oposición a los apóstoles, los fariseos sólo se unirían a ellos en su oposición a Esteban. Pero llegados a este punto, los fariseos, liderados por Gamaliel, avanzaban más lentamente. Además, los saduceos instigaron esta acción contra los apóstoles principalmente porque ellos estaban enojados por la predicación de la resurrección, que afirmaban los fariseos. Por lo tanto, los fariseos, aunque pocos en número, no estaban dispuestos a unirse a los saduceos debido a un tema en el que ya no estaban de acuerdo. Por último, pero no menos importante, Gamaliel era fariseo y no estaba dispuesto a dejar que los saduceos lideraran en este tema, ni él iba a seguir su ejemplo.

Para exponer su punto, Gamaliel citó dos ejemplos de pretendientes mesiánicos en la historia judía reciente: el de Teudas, y después de éste, se levantó Judas el galileo, en los días del censo, e incitó al pueblo tras sí. También él pereció, y todos los que le obedecían fueron dispersados (5:37), el censo de César Augusto (vea el comentario sobre La vida de Cristo Aq – El Nacimiento de Jesús). Durante el primer siglo, hubo no menos de diez pretendientes mesiánicos. Estos pretendientes judíos reunieron un gran número de seguidores con promesas de redención y liberación física. Siguieron decepción, tristeza y, a veces, la destrucción total. Gamaliel dio su consejo, habiendo dado esas dos razones para actuar con cautela.

Fuera de los registros del Nuevo Pacto aprendemos de Simón del Jordán Oriental, quien se coronó rey. Quemó la casa real en Jericó y las casas de los ricos, antes de morir en combate. Otro pretendiente mesiánico, “el beduino hacedor de maravillas”, prometió libertad al pueblo si lo seguían al desierto, pero él también fue asesinado.

Uno de los pretendientes más destacados surgió en el año 132 dC, con la misión de derrocar el yugo romano y recuperar la soberanía de Israel sobre la tierra perdida ante los romanos en el 70 dC. Los motivos de la revuelta se centraron en el edicto romano que prohibía la circuncisión, la construcción de una nueva ciudad sobre las ruinas de Jerusalén, llamada Aelia Capitolina y la erección del templo de Júpiter en el Monte del Templo. Akiba, el líder rabínico más destacado de la época, apodó a Bar Kojba el Mesías. Bar Kojba significa “hijo de una estrella” y algunos lo vieron proféticamente en Números 24:17: “Una estrella saldrá de Jacob; un cetro se levantará de Israel”. Sin embargo, su verdadero nombre parecía ser Bar Kosiba, que significa “hijo de un mentiroso”. Bar Kojba era un hombre físicamente fuerte que se volvió arrogante en su intento de derrocar el yugo romano y recuperar la tierra. En el campo de batalla supuestamente oró: “Por favor, ayuden a nuestros enemigos. En cuanto a nosotros, no necesitamos ninguna ayuda”. Tuvo cierto éxito durante unos tres años; e incluso se acuñaron monedas en dos de esos años que caracterizaban a la tierra como Israel independiente. Pero Bar Kojba finalmente fue derrotado en Betar; él y unos 580.000 judíos fueron asesinados por los romanos durante el levantamiento. Muchos otros fueron tomados como esclavos y enviados a Roma. El rabino Akiva fue capturado y encarcelado durante dos años antes de ser martirizado. Cuando se le preguntó por qué su rostro estaba tan brillante mientras caminaba hacia su destino inevitable, dijo: “¿Por qué no debería regocijarme? Estoy a punto de ver al Rey”. Con la Shemá en sus labios falleció.

Todos estos pretendientes fracasaron y, sin embargo, la mayor parte de los judíos desecharon al auténtico Mesías Yeshua, quien vino predicando el amor y la misericordia y buscó establecer el Reino a través de medidas espirituales y no violentas. Sus apóstoles trastornaron el mundo mediante su testimonio. Fue necesario un erudito rabino judío, Gamaliel, mentor de Pablo, quien, respecto a los apóstoles de Yeshua, dijo: Y ahora os digo: Apartaos de estos hombres y dejadlos, porque si este plan o esta obra es de los hombres, se desvanecerá. Pero si es de Dios, no podréis destruirlos; no sea que hasta seáis hallados luchando contra Dios. Y fueron persuadidos por él (5:38-39). Gamaliel simplemente expresó un sólido principio rabínico: “Cualquier reunión que sea por el bien del Cielo al final será establecida, pero cualquiera que no sea por el bien del Cielo al final no será establecida (M. Abot 4:11). Algunos se han preguntado cómo pudo Lucas saber lo que se decía dentro de los muros del Consejo. Pero hubo quienes se hicieron creyentes entre ellos ese día. Nicodemo (Juan 7:50-52, 19:38-42), José de Arimatea (Mateo 27:57-60), y para que no lo olvidemos, el alumno estrella de Gamaliel, Saulo de Tarso (22:3), estuvo presente en esta ocasión o escuchó un relato detallado del propio Gamaliel más tarde. Lucas, entonces, pudo haber obtenido la información de Pablo.¹²³

El Espíritu Santo aquí no está haciendo una declaración teológica de la verdad, sino simplemente citando lo que dijo Gamaliel en ese momento. Era simplemente su opinión, y era una opinión equivocada. Hay religiones que han perdurado, como el mormonismo, los testigos de Jehová, el hinduismo, el budismo y la ciencia cristiana, ninguna de las cuales es de Dios, pero mira cuánto han durado. Gamaliel se equivocó y no debemos seguir su consejo.

Yeshua dejó en claro que es imposible ser neutral acerca de Él y Su mensaje: El que no está conmigo, contra Mí está, y el que conmigo no recoge, desparrama (Mateo 18:30). Además, los miembros del Consejo conocían las palabras de Elías: “¿Hasta cuándo vacilaréis entre dos opiniones” (Primera de Reyes 18:21)? Hay ocasiones en las que ser neutral significa tomar una decisión pasiva (y quizás cobarde) de rechazar la oferta de vida eterna del Mesías (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). Es significativo que el primer grupo nombrado entre los que serán arrojados sean los cobardes: Pero los cobardes, incrédulos, abominables, asesinos, inmorales, hechiceros, idólatras y todos los mentirosos tendrán su herencia en el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda (Apocalipsis 21:8).¹²⁴

Sin embargo, el Gran Sanedrín estuvo de acuerdo con el consejo de Gamaliel de ir despacio y no matar a los apóstoles como querían hacer los saduceos. Luego llamaron a los apóstoles y los hicieron azotar (Deuteronomio 25:2-3). Los sabios redujeron el número de azotes de 40 cuarenta a 39 treinta y nueve como medida contra el exceso de cuarenta por error, e instituyeron un examen físico para verificar que la persona no moriría ni siquiera con ese número (Marcos 3:10-11).¹²⁵ En consecuencia, la flagelación no fue un asunto trivial. Estaba destinado a ser una lección seria para los delincuentes. Esta fue la primera vez que los apóstoles sufrieron físicamente por su fe y no sería la última. No estaban ellos dispuesto a dar el paso radical de entregar a los apóstoles a los romanos. El Sanedrín: llamando a los apóstoles, los azotaron y les ordenaron que no hablaran en el nombre de Jesús, y los soltaron (5:40). Pero cualesquiera que sean los azotes o el trato vergonzoso que les dio el Gran Sanedrín, no sirvió de nada. ¡Los apóstoles no dejaron de predicar ni un momento (y nosotros tampoco deberíamos)!

Aceptación de salvación: Desde la perspectiva de los apóstoles, el hecho de que estuvieran siendo perseguidos era prueba de que estaban sirviendo a Dios. Salieron ellos pues de la presencia del Sanedrín, regocijándose porque habían sido tenidos por dignos de padecer afrenta por causa del nombre. Y cada día, en el templo y de casa en casa, no cesaban de enseñar y proclamar que Jesús es el Mesías (5:41-42); vea Mateo 5:10-12; Lucas 6:22-23. En Filipenses 2:9-11 dice: Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesús el Mesías es el Señor para gloria de Dios Padre.

El gran predicador Charles Spurgeon (1834-1892) habló de esta clase de corazón valiente: “Ahora, exhorto a cada cristiano aquí a hablar con valentía en el nombre de Cristo, según tenga la oportunidad; y sobre todo cuidar esta tendencia de nuestra carne a tener miedo; lo que lleva prácticamente a sacarnos del apuro fácilmente y a salvarnos de problemas. Pero no temáis: sed valientes por Cristo. Vive valientemente por Aquel que murió con tanto amor por ti”.¹²⁶

Señor, Tu Palabra dice: …pero el conocimiento envanece, en tanto que el amor edifica. Si alguno se imagina que sabe algo, aún no lo sabe como debe saberlo. Pero si alguno ama a Dios, ha sido conocido por Él (Primera Corintios 8:1b-3). Que no justifique Tu Palabra para aprender cosas y acumular conocimientos, sino para conocerte y aumentar mi amor por Ti. Quiero el beneficio completo de lo que Tu Palabra puede enseñarme. Que nada –que nada– se desperdicie.¹²⁷

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Ananías y Safira mienten al Espíritu Santo
5: 1-16

31-33 dC
Los acontecimientos de Hechos 3-8 transcurren con creciente preocupación por parte de los judíos, y especialmente de las autoridades judías en Jerusalén. La creciente tensión dio lugar a una acción de vigilancia contra Esteban, y luego a un esfuerzo autorizado bajo el mando del rabino Saulo para perturbar y destruir ese nuevo movimiento mesiánico, lo que implicó persecución e incluso la muerte de los creyentes. La persecución llevó a varios creyentes como Felipe a ir a Samaria y dar testimonio de Yeshua.

Ananías y Safira mienten al Espíritu Santo ESCUDRIÑAR: ¿Se les requirió a Ananías y Safira que vendieran la tierra y pusieran todo el dinero a los pies de los apóstoles? ¿Por qué si o por qué no? ¿Cuál fue su pecado? ¿Qué ganarían Ananías y Safira mintiendo sobre el dinero que recibieron? ¿Cómo se relaciona su respuesta con 4:32-37? Dado que todos somos pecadores (Romanos 3:23), ¿por qué cree que HaShem castigó tan severamente a Ananías y Safira? ¿Cómo podría ser útil a Dios ese gran temor en ese momento? ¿Cómo llevó este incidente a la respuesta del pueblo en los versículos 13 y 14?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo ha tratado usted de “engañar” a Dios? ¿Qué pasó? ¿Cómo ha experimentado el temor del Señor? ¿Cómo ha influido eso en su vida?

El castigo divino debe ser más severo al inicio de una nueva Dispensación.

El dios de este mundo (Segunda Corintios 4:4) había fracasado estrepitosamente en su intento de silenciar el testimonio de la comunidad mesiánica. Sin embargo, el enemigo de las almas nunca se rinde; simplemente cambia su estrategia. Su primer enfoque fue atacar a la comunidad desde el exterior, esperando que los arrestos y las amenazas asustaran a los líderes. Cuando eso falló, el Adversario decidió atacar a la comunidad desde adentro y utilizar a personas que formaban parte de esa comunidad. Debemos afrontar el hecho de que Satanás es un enemigo astuto. Si no tiene éxito como león rugiente (Primera de Pedro 5:8), entonces ataca nuevamente como serpiente engañadora o ángel de luz (Segunda Corintios 11:3 y 13-14). El diablo es a la vez asesino y mentiroso (Juan 8:44), y los creyentes de todas las épocas deben estar preparados para ambos ataques. ¹⁰⁰

Escena uno: Si Bernabé fue un ejemplo positivo de cómo las comunidades compartían, la historia de Ananías y Safira ofrece un marcado contraste. Después de ver la gran generosidad de Bernabé y lo bien que lo respetaban, Ananías y Safira decidieron que querían algo del mismo respeto. Para ganarse una reputación a la que no tenían derecho, dijeron una mentira descarada. Su motivo al dar no era aliviar a los pobres, sino engordar su propio ego. Su gran pecado tuvo sus raíces en el orgullo. Esto también fue una expresión de la incapacidad o falta de voluntad de la pareja para amar a ADONAI: Amarás a YHVH tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, y con toda tu fuerza (Deuteronomio 6:5).¹⁰¹

Entonces cierto varón de nombre Ananías, con Safira su mujer, vendió una propiedad; pero sustrajo parte del precio, sabiéndolo también la mujer; y trayendo una parte, la puso a los pies de los apóstoles (5:1-2). El nombre Ananías, una versión helenizada del nombre hebreo Hananiah que significa que Dios ha mostrado favor, un nombre muy común en el período del Segundo Templo. El nombre de su esposa, Safira, una versión helenizada del nombre hebreo Shfirah que significa hermosa, era usado casi exclusivamente entre los ricos de Jerusalén. Tomando la iniciativa, se quedó con parte del dinero. La palabra retenido (griego: nosifizo ó enosphisato) es la misma palabra en la Septuaginta (la traducción griega del TaNaJ) cuando Acán retuvo algunas de las cosas que eran jerem, o dedicadas a la destrucción en Josué 7:1. Significa robar (Tito 2:10). Entonces, Acán lo fue para Josué, como Ananías y Safira lo fueron para la comunidad mesiánica. Y así como el engaño de Acán intentó interrumpir el plan de Dios bajo el liderazgo de Josué, el engaño de Ananías y Safira intentó interrumpir el plan de Dios bajo el liderazgo de los apóstoles.

Ananías se quedó con parte de las ganancias con pleno conocimiento de su esposa, claramente, tanto el marido como la mujer estuvieron involucrados juntos en el engaño. Pero Ananías tomó la iniciativa, y cuando llegó el momento de dar algo, fue solo (5:2b). El esperaban elogios y respeto por su generoso regalo, pero en cambio él fue reprendido.

Hoy el espíritu de Ananías está vivo y activo en muchas de nuestras iglesias y congregaciones mesiánicas. Demasiados quieren ser considerados “espirituales” mientras se niegan a pagar cualquier tipo de precio por su servicio a ADONAI.¹⁰²

Escena Dos: Y le dijo Pedro: Ananías, ¿por qué llenó Satanás tu corazón para que mintieras al Espíritu Santo, y sustrajeras del precio de la propiedad? (5:3). ADONAI claramente le dio a Pedro el don del discernimiento (Primera Corintios 2:14 y 12:10), y así como el Espíritu de Dios inspiró a Eliseo a ver la deshonestidad de sus siervos al aceptar dinero de Naamán el leproso (Segunda Reyes 5:26), Pedro supo que el gesto de Ananías era mentira. Él dijo: Ananías, ¿por qué llenó Satanás para…? Esta es la única referencia al Adversario en el libro de los Hechos. La Serpiente había llenado el corazón de Ananías, así como había llenado el corazón de Judas (Lucas 22:5).

Reteniéndola, ¿acaso no quedaba siendo tuya? Y una vez vendida, ¿no estaba a tu disposición? ¿Por qué pusiste este asunto en tu corazón? No has mentido a los hombres, sino a Dios (5:4). Mientras no se vendió, era suyo, ¿no? No había obligación de vender. Y ya vendido, ¿no estaba a tu disposición? Pedro reconoce libremente que la tierra y su valor pertenecían únicamente a Ananías. Era completamente libre de hacer lo que quisiera. Su pecado no fue retener el dinero, pero una vez prometido se convirtió en un asunto totalmente diferente. El principio bíblico con respecto a las ofrendas voluntarias dice claramente: Mas si te abstienes de formular votos, esto no será en ti pecado. Pero lo que salga de tus labios, lo guardarás y cumplirás, conforme prometiste a YHVH tu Dios, pagando la ofrenda voluntaria que prometiste con tu boca (Deuteronomio 23:22-24). Por eso, Pedro preguntó retóricamente: ¿Por qué pusiste este asunto en tu corazón? Satanás no le obligó a hacerlo; Ananías eligió hacerlo por su orgullo, vea 5:3. El diablo puede influir en la vida de un creyente, pero él no puede pecar por usted. Ananías tuvo que concebirlo en su corazón.¹⁰³ Él no les había mentido a los hombres sino a Dios. Debemos tener en cuenta que su pecado no fue robarle dinero a Dios, sino mentir y robar Su gloria. El deseo de reconocimiento fue concebido en sus corazones, y cuando ese pecado creció plenamente, dio a luz a la muerte (Santiago 1:15). Es importante, sin embargo, recordar que Ananías era culpable de ser orgulloso y mentir, no de blasfemia.

Una vez más, la Biblia declara que el Espíritu Santo es Dios, no simplemente una forma de electricidad como enseñan los Testigos de Jehová. En el versículo 3 la Biblia dice que Ananías le mintió al Espíritu Santo, y en el versículo 4 la Biblia dice que Ananías le mintió a Dios. Por lo tanto, el Espíritu Santo es Dios.

Escena Tres: Al oír estas palabras, Ananías cayó y expiró. Y vino un gran temor sobre todos los que lo oían (5:5). Pedro se quedó sin palabras, no pronunció una sentencia de muerte sobre Ananías, simplemente lo confrontó con su pecado. Pedro probablemente se sorprendió más que nadie cuando Ananías cayó muerto. La severidad y rapidez del destino de Ananías nos recuerdan que Dios ve el corazón. Otro juicio repentino de muerte ocurrió cuando Uza intentó estabilizar el Arca de la Alianza (vea el comentario sobre la Vida de David, Cr – El Arca llevada a Jerusalén). En ambos casos se estaba haciendo por primera vez algo nuevo y muy honroso para ADONAI. En ambas ocasiones fue el orgullo lo que provocó la muerte. El orgullo de Uza estaba en su intento descuidado e irreverente de realizar una obra especial de Dios, a su manera. Si hubiera buscado el camino de Dios, Uza habría estado lleno de reverencia por el arca y habría sido llevada en sus varas por los hombres, como HaShem había instruido en Su Palabra. Entonces, siguiendo la Palabra de Dios, nadie habría muerto. El descuido al hacer la obra de Dios con los propios pensamientos también es orgullo. Y levantándose los jóvenes, lo amortajaron, lo sacaron y lo sepultaron (5:6). En Palestina era habitual enterrar un cadáver el mismo día de la muerte. El calor, sin duda, tuvo mucho que ver con esta costumbre; pero además, en lo que respecta a los judíos, la Torá hacia como inmunda durante siete días a cualquiera que tocara un cadáver, o incluso a quien se encontraba en una casa donde estaba un cadáver (Números 19:11 y 14).¹⁰⁴ Entonces, los entierros a menudo eran bastante apresurados en Palestina, pero no tan apresurados, es decir, excepto en el caso de muertes en circunstancias inusuales, como suicidios y crímenes – y juicios de HaShem (Deuteronomio 21:22-23).¹⁰⁵

Más que nada, la lección de Ananías y Safira es que nosotros presumimos mucho de YHVH cuando asumimos que siempre hay tiempo para arrepentirnos, tiempo para estar bien con Dios, tiempo para ser honesto con Él. Cualquier tiempo dado por Dios es un regalo inmerecido que Él no le debe a nadie, nunca debemos asumir que siempre estará disponible ese tiempo.¹⁰⁶

Hubo un intervalo como de tres horas y entró su mujer, que no sabía lo sucedido. Entonces Pedro le dijo: Dime, ¿vendisteis en tanto la propiedad? Y ella respondió: Sí, en tanto (5:7-8). Con esta pregunta, Pedro le está dando la oportunidad de arrepentirse. Al decir ella: “Sí, en tanto”, confirmó su culpabilidad continuando con la mentira. Entonces Pedro le dijo: ¿Por qué os pusisteis de acuerdo para tentar al Espíritu del Señor? He aquí a la puerta los pies de los que sepultaron a tu marido, y te sacarán a ti (5:9). Esta misma palabra tentar (griego: peirazo) se usa en la Septuaginta para describir a los israelitas que probaron a Dios en el desierto (vea el comentario sobre Éxodo Cu – Golpea la roca y de ella saldrá agua). Esteban también acusa a los israelitas de ser ¡Duros de cerviz, e incircuncisos de corazones y de oídos! Vosotros resistís siempre al Espíritu Santo; como vuestros padres, también vosotros (7:51).

He aquí a la puerta los pies de los que sepultaron a tu marido, y te sacarán a ti. Y al instante cayó a sus pies y murió; y cuando entraron los jóvenes, la hallaron muerta, y sacándola, la sepultaron junto a su marido (5:9b-10). Este fue un pecado contra el Espíritu del Señor. Difícilmente se puede pasar por alto la ironía de la situación. Ahora ella yacía a los pies de Pedro, además de su dinero. Ella se unió a él en la conspiración y se uniría a él en la tumba.¹⁰⁷ Safira fue una participante consciente y voluntaria en el pecado, así como en el descarado encubrimiento. El juicio de HaShem sobre ella fue tan justo como lo fue con su marido. Debemos tener en cuenta que su pecado no fue robarle dinero a Dios, sino mentirle y robarle Su gloria. El deseo de reconocimiento fue concebido en sus corazones, y ese pecado creció plenamente, dio a luz a la muerte. En Santiago 1:15 dice: Entonces la concupiscencia, después que ha concebido, engendra el pecado, y el pecado, ya desarrollado, da a luz la muerte. Así se preservó la pureza de la iglesia primitiva o Comunidad Mesiánica. Como Moisés había dicho: Así extirparás el mal en medio de ti (Deuteronomio 17:2-7 a 12).

Las muertes de Ananías y Safira caen bajo la categoría de (hebreo: karet), ser separados del pueblo judío. Podría incluir la excomunión o, en este caso, la muerte a manos del cielo. Esto sugiere que Lucas tenía la intención de presentar el incidente como un castigo personal, aunque naturalmente uno del que toda la comunidad –y aquellos fuera de ella– podría aprender. Significativamente, el expirar solo se encuentra aquí en Hechos y en 12:23 donde vemos la muerte antinatural de Herodes Agripa.¹⁰⁸

Los matrimonios casados en el Señor tienen la responsabilidad de guardarse mutuamente del pecado y de negarse a participar juntos en el pecado, porque Dios hará que cada uno rinda cuentas. El concepto de sumisión (Efesios 5:21-28) no se extiende a la presentación de ningún pecado. En última instancia, el marido es responsable de lo que sucede en el matrimonio (vea el comentario sobre Génesis Bf – Tu deseo será para tu marido y él te gobernará).¹⁰⁹

Algunos han cuestionado si Ananías y Safira eran verdaderos creyentes. Es mejor verlos como creyentes genuinos por varias razones. Primero, fueron incluidos en la multitud de los que creyeron (4:32). En segundo lugar, estaban involucrados con el Ruaj HaKodesh, lo que indica una relación con Él. En tercer lugar, si no eran creyentes, ¿qué lección sobre el pecado dio esto, para enseñar a todos los demás que eran verdaderos creyentes? Cuarto, el Adversario puede involucrarse personalmente con los creyentes (Mateo 16:21-23; Efesios 6:12; Primera de Pedro 5:8-9). Finalmente, la muerte puede ser un castigo divino para un creyente (Primera de Corintios 11:30-32; Primera de Juan 5:16).¹¹⁰

Escena Cuarta: Y vino un gran temor sobre toda la iglesia, y sobre todos los que oían estas cosas (5:11). La indicación clara es que se consideraba que Pedro, y aparentemente el resto de los apóstoles, poseían raros poderes para exponer los pecados y, tal vez, eran los agentes directos del castigo divino. Pero algunos se han preguntado por qué el castigo tenía que ser tan severo. Los creyentes cometerían pecados peores más tarde y no morirían. Si rastreamos las Escrituras a través de las distintas Dispensaciones, el castigo divino tiene que ser más severo al comienzo de una nueva Dispensación. Este fue un momento crucial para la iglesia primitiva o Comunidad Mesiánica, y tal impureza, pecado, escándalo e infiltración satánica podrían haber corrompido a toda la comunidad desde sus raíces.¹¹¹ Tomemos, por ejemplo, Nadab y Abiú, los dos hijos de Aarón en Levítico 10:1-2 al comienzo de la Dispensación de la Torá (Ley). Ellos quemaron el incienso de manera inapropiada y Dios los mató justo en el lugar santo. Posteriormente se cometieron pecados peores en el Templo, pero el castigo no fue tan severo porque HaShem siempre es más duro al comienzo de una nueva Dispensación.¹¹² Es claramente verdadero que el relato de Ananías y Safira nos introduce en un mundo de pensamiento diferente al de hoy. Es un mundo en el que el pecado se toma en serio.¹¹³

Por primera vez se menciona la palabra iglesia o comunidad, del griego: ekklesía, que significa el cuerpo de creyentes a quienes Dios llama del mundo a Su Reino eterno. De un total de veintitrés veces que se encuentra esta palabra en el libro de los Hechos, esta es la primera aparición. La Septuaginta usa ekklesía para traducir la palabra hebrea qahal, que significa congregación de Israel. Y en todas partes la palabra hebrea qahal se encuentra en el TaNaJ, la Septuaginta usa ekklesia excepto en los libros de Jeremías y Ezequiel, donde la palabra griega usada para traducir qahal es sunagoge, de donde obtenemos la palabra sinagoga.

Lo que tenemos aquí es el ejemplo de Pedro usando su autoridad como apóstol. En Mateo 16:19b, ADONAI le dio a Pedro la autoridad para “atar y desatar” (según en algunas traducciones): Te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que prohíbas en la tierra habrá sido prohibido en los cielos, y todo lo que permitas en la tierra habrá sido permitido en los cielos (Mateo 16:19). Aquí se usa el tiempo perfecto, lo que significa que cualquier cosa que es la decisión de Dios en el cielo, será revelada a los apóstoles en la tierra. Literalmente dice: Todo lo que prohíbas en la tierra ya habrá sido prohibido en el cielo. Los términos atar y desatar eran comunes en los escritos rabínicos de ese tiempo. Desde el marco de referencia judío, estos términos fueron utilizados por los rabinos de dos maneras: judicial y legislativamente. Judicialmente, atar significaba castigar y desatar significaba liberar del castigo. Legislativamente, atar significaba prohibir algo y desatar significaba permitirlo. De hecho, los fariseos afirmaban atar y desatar para sí mismos, pero Dios realmente nunca les dio esto a ellos. En ese momento, Jesús le dio esta autoridad especial sólo a Pedro. Después de Su resurrección Cristo dio la autoridad única para atar y desatar en asuntos legislativos y en castigo judicial a los demás apóstoles. Sin embargo, una vez que murieron, esa autoridad murió con ellos.

Los apóstoles ejercieron esta autoridad legislativamente para permitir y prohibir. Y podemos ver a Pedro ejerciendo autoridad judicial aquí en Hechos 5, donde Pedro ató a Ananías y Safira para castigarlos porque mintieron al Espíritu Santo. Como resultado, Pedro los ató al castigo usando su autoridad como emisario, y ellos fueron muertos.

Hoy en día mucha gente toma este concepto de atar y desatar fuera de contexto y hablan de atar y desatar demonios. Primero, se nos dice que resistamos, no que atemos, al diablo y él huirá de ti (Santiago 4:7). No hay ninguna sugerencia en las Escrituras de que debamos atar al Destructor de almas. Incluso a Miguel se le dijo que no entrara en batalla espiritual con Satanás. Judas nos recuerda: Mientras que el arcángel Miguel, cuando disputaba con el diablo, contendiendo por el cuerpo de Moisés, no se atrevió a proferir juicio de maldición, sino que dijo: ¡El Señor te reprenda! (Judas 9)! Teóricamente, incluso si pudiéramos atar al Adversario, ¡parece que alguien sigue soltándolo después de que está atado! No sé en tu barrio, pero en el mío, el engañador es bastante activo. No, el contexto aquí no es actividad satánica, sino autoridad apostólica.¹¹⁴

Siguiendo el ejemplo de Ananías y Safira encontramos que Pablo confrontó, o prohibió, a los judaizantes atacar a los creyentes en la Iglesia (Gálatas 1:1 a 2:21); y Pablo y Bernabé confrontaron, o prohibieron, a un grupo de judaizantes imponer todos los 613 mandamientos de la Torá como obligatorios para los creyentes en el concilio de Jerusalén (Hechos 15:1-21).

A continuación, se muestra una declaración resumida que nos prepara para lo que sigue. Estas declaraciones resumidas en Hechos se pueden ver en cuatro lugares: 2:43-47, 4:32-37; aquí y 8:1b-4. Es importante distinguir entre declaraciones resumidas y declaraciones de transición; las primeras sólo aparecen en los primeros ocho capítulos de Hechos, y las segundas aparecen en varios lugares a lo largo del libro.

Por manos de los apóstoles se hacían muchas señales milagrosas y prodigios entre el pueblo, y estaban todos unánimes en el pórtico de Salomón (5:12). Mientras tanto, de vez en cuando por mano de los apóstoles ocurrían muchas señales y prodigios entre el pueblo. Una vez más, las señales y prodigios se limitaron a los apóstoles (2:43, 4:22 y 30). Y como había tantos creyentes en aquel tiempo, se reunieron todos en el pórtico de Salomón.

De esa manera muchos podían escuchar lo que los apóstoles enseñaban y predicaban. Pero la población judía en general no se atrevió a unirse a ellos. Pero de los demás, ninguno osaba juntarse con ellos; pero el pueblo los alababa grandemente (5:13). El pueblo seguía teniendo en alta estima a ellos, a pesar de temer la persecución desde fuera de la comunidad mesiánica y temer la disciplina desde dentro, debido a Ananías y Safira. Y muchos más creyentes en el Señor eran añadidos: multitudes de hombres y de mujeres. Y sacaban a los enfermos a las calles y los ponían en catres y camillas, para que al pasar Pedro, al menos su sombra cubriera a alguno de ellos. También de ciudades circunvecinas de Jerusalén concurría la multitud, trayendo enfermos y atormentados por espíritus inmundos, y todos eran sanados (5:12-16). Entonces, si bien a todos los apóstoles se les dio la capacidad de realizar señales y prodigios, Pedro fue especialmente ungido en ese don.¹¹⁵

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Vida comunitaria llena del Espíritu
4: 32-37

31-33 dC

Vida comunitaria llena del Espíritu ESCUDRIÑAR: ¿Cómo afectó la persecución a la comunidad mesiánica (iglesia) primitiva? ¿Fue este el comienzo del comunismo? Compare aquí los versículos 32-35 con 2:42-47. ¿Qué cualidades marcan esta primera comunidad mesiánica (iglesia) ? ¿Por qué los apóstoles cambiaron el nombre de José? ¿Y por qué Lucas menciona a Bernabé en su descripción de la vida de la Comunidad?

REFLEXIONAR: Si usted tuviera que describir su iglesia o congregación mesiánica, ¿cuáles de estos versículos podría usar para hacerlo? ¿Cuáles no encajarían ahora? ¿Qué tan bien encaja el versículo 32 en su relación con los demás, en su lugar de adoración? ¿Qué tendría que cambiar para que ese intercambio sea mayor?

Esta es una declaración resumida que nos prepara para lo que sigue. Estas declaraciones resumidas en Hechos se pueden ver en cuatro lugares: 2:43-47, aquí; 5:12-16 y en 8:1b-4. Es importante distinguir entre declaraciones resumidas y declaraciones de transición; las primeras sólo aparecen en los primeros ocho capítulos de Hechos, y las segundas aparecen en varios lugares a lo largo del libro.

La iglesia (comunidad mesiánica) comenzó con unos ciento veinte hermanos en el aposento alto (1:15), luego se agregaron unas tres mil personas en Shavuot (2:41), y el número de hombres (sin contar las mujeres) que vinieron al Señor fue como cinco mil, como resultado de la predicación de Pedro en el pórtico de Salomón (4:4). Por lo tanto, la comunidad del Mesías había crecido en un período muy corto de tiempo a aproximadamente trece mil personas.

Uno solo era el corazón y el alma de la multitud de los que creyeron, y ni uno solo decía ser suyo propio algo de lo que poseía, sino que tenían todas las cosas en común (4:32). Debido a su unidad, ellos consideraban a las personas más importantes que a las cosas.⁹⁴. Reconocieron la propiedad de Dios, sobre todo; todo le pertenecía a Dios y a Su pueblo. Como se indicó anteriormente, no deberíamos considerar esto como “una especie de comunismo temprano”, porque fue voluntario (5:4), temporal y defectuoso (vea el enlace, haga clic en Ao – Comienza la Comunidad del Nuevo Pacto). Compartir voluntariamente la propiedad para satisfacer las necesidades físicas de otros no es comunismo. El comunismo dice: “Lo que es tuyo es nuestro”. Sin embargo, la comunidad mesiánica dijo: “Lo que es mío es tuyo”. Ésta era la extensión lógica de la práctica de la comunión unos con otros.⁹⁵

Y con gran poder los apóstoles daban el testimonio de la resurrección del Señor Jesús, y había abundante gracia sobre todos ellos (32:33). Esto fue con gran poder de milagros. El testimonio de la resurrección fue el énfasis principal de la enseñanza apostólica. Aunque ellos sabían que ofendía mucho a las autoridades judías, los apóstoles nunca suprimieron la verdad para evitar esa ofensa. Una vez más, las únicas personas que tenían el poder de realizar milagros eran los representantes apostólicos de Jesucristo, o personas delegadas por los mismos apóstoles (vea Av – Diáconos designados para el servicio). Esta no era una congregación que producía milagros, sino una congregación con apóstoles que hacían milagros. Y había abundante gracia sobre todos ellos.

Y no había ningún necesitado entre ellos, pues todos los que poseían tierras o casas, las vendían y llevaban el dinero de las cosas vendidas (4:34), (vea también Santiago 2:15-16; 1 Juan 3:17). En griego aquí no significa que todos vendieron su propiedad a la vez. Más bien, fue de vez en cuando, cuando el Señor les señalaba las necesidades. El tiempo imperfecto de los verbos indica acción continua. En ningún momento ellos juntaron todas sus posesiones. Esto muestra que ponían a Dios en primer lugar, a las personas en segundo lugar y a las cosas en un distante tercer lugar. Esta donación era absolutamente necesaria para satisfacer las necesidades de esta comunidad en rápido crecimiento. Recuerde, muchos de estos bebés creyentes vinieron como peregrinos desde el extranjero, habiendo respondido al evangelio en Pentecostés o Shavuot (vea An – Pedro habla a la multitud en Pentecostés). Desafortunadamente, pronto se abusó de esta generosidad.⁹⁶

Y no había ningún necesitado entre ellos, pues todos los que poseían tierras o casas, las vendían y llevaban el dinero de las cosas vendidas. y lo ponían a los pies de los apóstoles, y se distribuía a cada uno según su necesidad (44:34-35). Trajeron estas propiedades y las pusieron a los pies de los apóstoles. Esta fue una clara indicación de autoridad apostólica y control total de la distribución de todos los ingresos. Y se repartía según la necesidad que tenía cada uno y la conciencia del donante. Esta acción se tomó hasta cierto punto como resultado de su comprensión de la Segunda Venida. Los rabinos enseñaban que cuando viniera el Mesías, comenzaría el Reino mesiánico. Por lo tanto, existía una creencia real de que el Reino estaba a la vuelta de la esquina, entonces, no sentían la necesidad de conservar sus tierras y las vendían para ayudar a los necesitados dentro de la comunidad mesiánica. Es importante darse cuenta de que esta práctica de distribución se limitaba a la comunidad del Mesías en Jerusalén, y nunca se ve a otras congregaciones mesiánicas (o iglesias) en el libro de los Hechos siguiendo esta práctica. Esta práctica puede haber sido un factor que eventualmente contribuyó a que la comunidad mesiánica en Jerusalén se convirtiera en un apoyo necesario de las iglesias con gentiles que Pablo había iniciado (Hechos 11:27-30, 24:17; Romanos 15:25-27; Gálatas 2:10).

Aunque la iglesia (comunidad mesiánica) de Jerusalén se volvió lo suficientemente pobre como para necesitar el apoyo de los gentiles; ¡se convirtieron en una iglesia rica porque sus donaciones les trajeron recompensas eternas! Dios, que siempre conoce el futuro y cuida con ternura a Sus hijos, sabía que dar tan generosamente sería una carga para su comunidad, y Dios planeó de antemano que las iglesias con gentiles los ayudaran en sus necesidades financieras. Al hacer esto, Dios bendijo tanto a la Comunidad mesiánica de Jerusalén como también a los gentiles que dieron, porque más bienaventurado es dar que recibir (Hechos 20:35b). Este fue un evento histórico y no se debe derivar ninguna teología de él.

Por supuesto, muchas sociedades han soñado con el fin de la pobreza. Los griegos, por ejemplo, recordaban una época dorada en la que toda propiedad era pública, y se dice que Pitágoras la practicó con sus discípulos y acuñó el epigrama “entre amigos todo es común” (griego: koinos). Platón incorporó posteriormente, este ideal en su visión de una república utópica. Luego Josefo escribió que los esenios, a quienes conocemos como la comunidad de Qumrán, vivían el mismo tipo de vida que aquellos a quienes los griegos llaman pitagóricos. Sin embargo, la inspiración para la vida común y el amor de la comunidad del Mesías en Jerusalén, no puede provenir de Pitágoras, ni de Platón, ni de los esenios, sino de la Ley (Torá), iluminada por Yeshua. Porque la Torá (Ley) fue muy clara al respecto: Para que no haya en medio tuyo menesteroso alguno, porque YHVH te bendecirá abundantemente en la tierra que YHVH tu Dios te da en herencia para que la poseas, con tal que escuches atentamente la voz de YHVH tu Dios, cuidando de cumplir todo este mandamiento que yo te ordeno hoy (Deuteronomio 15:4-5).⁹⁷

Lucas concluyó su tratamiento del compartir de las primeras congregaciones mesiánicas (iglesias) con dos ejemplos específicos: uno para seguir, Bernabé, y otro a evitar, Ananías y Safira (vea At – Ananías y Safira mienten del Espíritu).⁹⁸ Ahora bien, José, también era llamado Bernabé por los apóstoles (que se traduce Hijo de Consolación). Los apóstoles le cambiaron el nombre a Bernabé por su don espiritual de consolación. Era levita y natural de Chipre (4:36). Sabemos algunas otras cosas por otros pasajes. Su nombre aparece veinticuatro veces en el libro de los Hechos y cinco veces en las cartas de Pablo (Primera Corintios 9:6; Gálatas 2:1, 9 y 13; Colosenses 4:10). Él era primo de Juan Marcos, quien escribió el evangelio de Marcos (Efesios 4:10). También sabemos que tenía una apariencia distinguida, totalmente controlada por el Espíritu Santo (11:24). Cuando Pablo regresó a Jerusalén después de su salvación, nadie confiaba en él. Pero Bernabé persuadió a la comunidad mesiánica en Jerusalén a creer su historia (9:27). Más tarde, la comunidad del Mesías en Sión enviaría a Bernabé a investigar la salvación de los gentiles en Antioquía (11:19-24). Aún más tarde, él iría a buscar a Pablo de Tarso para ayudar en el ministerio en Antioquía (11:25-26). Él sería el compañero de Pablo en el primer viaje misionero (vea Bm – El primer viaje misionero de Pablo). Al concluir ese viaje, Bernabé y Pablo representaron a la iglesia de Antioquía en el crucial concilio de Jerusalén (Hechos 15). Lamentablemente, su estrecha asociación con Pablo terminó en la disputa sobre llevar a Juan Marcos en el segundo viaje misionero (vea Bu – Segundo viaje misionero de Pablo).

Bernabé También fue apóstol (14:14). Él era de ese segundo grupo de apóstoles. El primer grupo de los Doce tenía que ser testigo del bautismo (inmersión) del Mesías por parte de Juan hasta su ascensión. Sin embargo, al segundo grupo de los apóstoles solo tenían que ver a Cristo resucitado, y Bernabé, al igual que Pablo, estaba en ese segundo grupo.

Entonces José, quien por los apóstoles era llamado Bernabé (que significa hijo de consolación), levita, natural de Chipre, vendió una hacienda que tenía, y llevó el dinero y lo puso a los pies de los apóstoles (4:36-37). Bernabé era dueño de un campo presumiblemente en Chipre. El hecho de que se señale a Bernabé también implica que la venta fue voluntaria. Si hubiera sido obligatoria, no habría nada destacable en sus acciones. Bernabé era levita, y bajo la dispensación de la Ley (Torá), a los levitas no se les permitía poseer ninguna tierra (Números 18:20 y 23; Deuteronomio 10:9), vea el comentario sobre Éxodo Da – La Dispensación de la Torá. Pero después del cautiverio babilónico ese mandamiento ya no se aplicaba porque los judíos no fueron reasentados en sus divisiones tribales originales (vea el comentario sobre Jeremías Gu – Setenta años de dominio imperial babilónico). Aquí vemos las habilidades superiores de escritura de Lucas, mientras presenta silenciosamente a Bernabé en la historia, como una figura importante en el libro de los Hechos.

Una mirada más cercana al estatus social y al nivel de los primeros creyentes: Es justo decir que Lucas nos presenta algunos detalles en las descripciones de la iglesia (comunidad mesiánica) de Jerusalén y, tal vez, de la iglesia de Antioquía para obtener algún tipo de imagen clara de cómo eran las cosas en Hechos. Sin embargo, Lucas nos da cuatro pistas sobre el nivel social y el estatus de los primeros creyentes.

Primero, está la educación. Ya hemos aprendido que Pedro y Juan eran laicos no tenían ninguna formación rabínica, y que sus poderes de persuasión estaban inspirados por el Espíritu Santo más que aprendidos. No aprendemos nada en Hechos 1-8 que contradiga esta evaluación de al menos el liderazgo masculino galileo. Sin embargo, hay alguna evidencia de que pudo haber algunas seguidoras de Yeshua, como Juana, mujer de Chuza, ministro de finanzas de Herodes, quien pudo haber tenido una educación y un estatus social superiores (Lucas 8:3), y Lucas los ubica en Jerusalén durante los eventos de Shavuot (Lucas 23:55; 24:10) y probablemente también después (Hechos 1:14). También se puede señalar correctamente a María, la madre de Juan Marcos, como una persona de estatus más alto, que tenía una casa lo suficientemente grande como para permitir que varios de los primeros creyentes se reunieran allí, y tenía al menos un sirviente doméstico (Hechos 12:12-13). El propio Marcos pudo escribir su evangelio en griego, lo que refleja una educación y un conocimiento más que básicos del griego.

En segundo lugar, está toda la cuestión de la vivienda y la hospitalidad. Como se vio anteriormente, la iglesia primitiva dependía de la hospitalidad y las casas de los miembros, presumiblemente los creyentes más acomodados, para poder proporcionar un lugar para reunirse. Por ejemplo, los apóstoles se reunían en un “aposento alto” que aparentemente, no era un lugar inusual para que los primeros judíos se reunieran para comer y estudiar Torá. La implicación del hecho de que los creyentes se reunieran en hogares en Jerusalén sugiere, especialmente en vista del creciente número de conversos, que al menos varios creyentes tenían hogares lo suficientemente grandes como para albergar a un buen número de personas, pero que ningún lugar era suficiente para albergarlos a todos, incluso muy poco después de Shavuot. Esto sugiere que hubo algunos de los primeros creyentes judíos que tenían un buen estatus social.

En tercer lugar, está lo que realmente se dice sobre el dinero y las finanzas en Hechos 1-8. Ya hemos visto varios indicios de que, al menos algunos de los primeros creyentes, tenían tierras y casas que podían vender y dar ofrenda a la comunidad (2:45; 4:36-37). Incluso si esto fuera exagerado, enfatiza que, en este primer período de la comunidad mesiánica, pocos tenían necesidad o escasez porque los creyentes compartían sus pertenencias. Esto también señala que algunos de los primeros creyentes eran bastante pobres. No sólo eso, cuando leemos todo lo que Pablo dijo en el Brit Hadashah (Nuevo Testamento), vemos que había un número considerable de creyentes pobres en Jerusalén y Judea que necesitaban ser atendidos, especialmente en tiempos de hambruna (Gálatas 2:10; Segunda Corintios 9:12; Romanos 15:22-26).

En cuarto lugar, está la mención de nombres, títulos o funciones, que pueden sugerir algún estatus social importante de una persona. Vemos esto en una figura como Bernabé, de quien se dice que es un levita; y la palabra de Dios crecía, y el número de los discípulos se multiplicaba grandemente en Jerusalén, y un gran número de los sacerdotes obedecían a la fe (6:7); o quizás con figuras como José de Arimatea o Nicodemo que parecen haber formado parte del Sanedrín, ambos miembros del Gran Sanedrín. La tumba de José utilizada para enterrar a Yeshua sugiere a la mayoría que José era una persona razonablemente acomodada. Esta evidencia, sin embargo, no es absoluta porque varios sacerdotes y levitas podrían ser bastante pobres y, aparte de su estatus religioso, en realidad no estaban en mejor situación que varios comerciantes, artesanos o trabajadores no calificados. A veces los levitas podían complementar sus ingresos siendo escribas. Por lo tanto, la comunidad del Mesías (iglesia) era un microcosmos de la propia Jerusalén. Ni los ricos ni los pobres fueron excluidos, y es sorprendente cuán rara vez se menciona siquiera el estatus social o económico en Hechos.⁹⁹

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Pedro y Juan comparecen ante el Sanedrín
4: 1-31

31-33 dC
Los acontecimientos de Hechos 3-8 transcurren con creciente preocupación por parte de los judíos, y especialmente de las autoridades judías en Jerusalén. La creciente tensión dio lugar a una acción de vigilancia contra Esteban, y luego a un esfuerzo autorizado bajo el mando del rabino Saulo, para perturbar y destruir ese nuevo movimiento mesiánico, lo que implicó persecución e incluso la muerte de los creyentes. La persecución llevó a varios creyentes como a Felipe, a ir a Samaria y dar testimonio de Yeshua.

Pedro y Juan se presentan ante el Sanedrín ESCUDRIÑAR: ¿Qué papeles desempeñaron los sacerdotes (cohanim), el capitán de la guardia del templo y los saduceos en el ministerio de Yeshua (vea Lucas 20:27-40, 22:6 y 52)? ¿Por qué se opondrían los saduceos a la proclamación de los apóstoles? ¿Qué sentiría si usted fuera Pedro o Juan? ¿Qué está tratando de hacer ellos y la familia del sumo sacerdote en el versículo 7? ¿buscan ellos información para intimidar a los apóstoles? Si fuera usted una de las autoridades, ¿cuál sería su reacción ante la audaz respuesta de Pedro? ¿Cómo se compara el llenado de Pedro con el Ruaj HaKodesh en los versículos 8-12 con el propósito del llenado en 2:4? vea también Lucas 21:12-13. ¿Cómo se compara la respuesta de los líderes judíos con la respuesta de ellos mismos cuando Lázaro resucitó de entre los muertos?; vea el comentario sobre La Vida de Cristo, Ia – La Resurrección de Lázaro: La Primera Señal de Jonás. ¿Cómo se ven el Sanedrín y los apóstoles a sí mismos y a ADONAI? ¿Por qué los apóstoles podrían comenzar la oración recordando la soberanía de Dios (4:24-28)? ¿Cuál es uno de los propósitos de la llenura del Espíritu Santo (2:4, 4:8 y 31)?

REFLEXIONAR: En una crisis ¿en qué se parecen y en qué se diferencian sus oraciones de esta oración? Si es que alguna vez aplica: ¿cuándo cree que la respuesta de Pedro a sus líderes políticos y religiosos podría ser apropiada para los creyentes de hoy? ¿Cómo reconcilia usted este pasaje con Romanos 13:1-4? ¿Cuál es la mayor persecución que ha experimentado personalmente debido a su fe? ¿Cómo se lo ha tomado usted? ¿Cree en la declaración de Pedro en el versículo 12? ¿Qué es lo que más ha fortalecido su seguridad? ¿Hay alguna duda que todavía persiste? ¿Cómo el conocimiento de Yeshua ha moldeado su carácter para que la gente pueda notar que hay algo diferente en usted y preguntar al respecto?

La curación del mendigo cojo y el discurso de Pedro causó gran impresión en la gente común, pero despertó la oposición de los líderes judíos que arrestaron a los dos apóstoles y los llevaron ante una reunión del Sanedrín para interrogarlos; vea el enlace haga clic en Ap – Pedro sana a un mendigo cojo, vea Aq – Pedro habla en el templo, vea el comentario sobre La Vida de Cristo Lg – El Gran Sanedrín. En un breve discurso Pedro repitió los hechos esenciales relacionados con la resurrección de Yeshua, con el énfasis añadido de que sólo el Señor podía salvar al pueblo.⁸²

El arresto: Hasta este punto no había habido resistencia a los creyentes mesiánicos por parte del liderazgo judío en Jerusalén. Pero la razón de la participación del Sanedrín en lo que a primera vista parece ser un disturbio público menor, radica en las ramificaciones políticas del “movimiento de Yeshua“. Los primeros mesiánicos se caracterizaban por atraer grandes multitudes de seguidores cuyo fervor nacionalista, probablemente, provocaría una rápida respuesta de las autoridades romanas. El liderazgo judío siempre estuvo preocupado por esto en la medida que los romanos pudieran venir; si lo dejamos así, todos creerán en Él; y vendrán los romanos y nos quitarán tanto el Lugar como la nación (Juan 11:48), el Lugar se refiere al Templo. Josefo describe tales movimientos “zelotes” como personas que tienen una “pasión por la libertad que es casi invencible, ya que están convencidos de que sólo Dios es su Líder y Maestro. Lucas menciona en Hechos a tres figuras involucradas en tales actividades revolucionarias: Teudas, Judas de Galilea y “el egipcio”, quienes recibieron un duro trato a manos de las fuerzas romanas enviadas para enfrentarse a ellos (5:36-37, 21:37-38). Como posibles autores de tal movimiento revolucionario, el Concilio probablemente, había estado siguiendo de cerca a los apóstoles y discípulos.⁸³

Mientras Pedro y Juan hablaban al pueblo, se les acercaron los sacerdotes, el jefe de la guardia del templo y los saduceos, muy enojados porque ellos enseñaban al pueblo, y anunciaban en Jesús la resurrección de los muertos (4:1-2). Los sacerdotes, algunos de los veinticuatro cohanim (o sumos sacerdotes), irrumpieron repentinamente sobre ellos muy enojados. El jefe de la guardia del templo estaba a cargo de la policía del templo y, por lo tanto, era responsable de mantener el orden en el recinto del templo y, a veces, se le conocía como ish ha-bayit, o el hombre principal del monte (del Templo). Él siempre era un saduceo y su autoridad sólo era superada por la del propio sumo sacerdote. Los saduceos estaban especialmente celosos del control del recinto del templo. Los saduceos los veían simplemente como galileos sin educación, sin formación rabínica y no estaban autorizados a enseñar en el recinto del templo. Y más importante aún, estaban anunciando que Yeshua había resucitado de entre los muertos. Los saduceos no creían en la resurrección de los muertos en general, pero peor aún, Pedro y Juan estaban enseñando acerca de la resurrección de los muertos por ¡Jesús! ¡Estos mismos saduceos acababan de rechazar a Yeshua como el Mesías y darle muerte! Y eso les molestó aún más.

Y les echaron mano, y los pusieron bajo custodia hasta el día siguiente, porque ya era tarde (4:3), vea el comentario La vida de Salomón Af – Prisioneros por ADONAI. Supuestamente ningún juicio podría realizarse de noche, ¡aunque eso no los detuvo cuando quisieron deshacerse del Mesías! (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Lh – Las Leyes del Gran Sanedrín respecto a las pruebas) El recinto del Templo tenía cámaras donde la guardia del templo podía encarcelar a las personas rebeldes.

Pero muchos de los que oyeron la palabra creyeron, y el total de los hombres fue cinco mil (4:4), esto fue sin contar las mujeres. Entonces la comunidad mesiánica explotó como resultado del discurso de Pedro.

El juicio: Al día siguiente, aconteció que se reunieron en Jerusalén sus gobernantes, y los ancianos, y los escribas; y Anás, sumo sacerdote, y Caifás, y Juan y Alejandro, y todos los que eran del linaje de los sumos sacerdotes (4:5-6). Al día siguiente en el juicio, estaban reunidos: los miembros del Gran Sanedrín, los veinticuatro principales sacerdotes (que eran saduceos) y los ancianos (los líderes de la ciudad) y los escribas (fariseos maestros de la Torá). Estos eran los mismos gobernantes judíos que recientemente habían condenado a muerte a Yeshua. Pedro y Juan debieron haber pensado que ellos iban a correr la misma suerte y que serían crucificados al igual que su Maestro. Pero ellos no dudaron.

Anás, el sumo sacerdote (cohen gadol) estaba allí y era reconocido por la comunidad judía. Pero los romanos lo depusieron porque pensaban que tenía demasiado control. Impávido, continuó controlando todo detrás de escena con su familia extendida: lo sucedieron cinco de sus propios hijos, incluido Jonatán mencionado aquí, un nieto y un yerno, Caifás. Incluso después de su destitución, Anás era el verdadero poder detrás de escena y controlaba las finanzas en el recinto del templo. Fueron sus propiedades comerciales las que Yeshua atacó en dos ocasiones. Primero, al comienzo de Su ministerio y segundo, el lunes antes de ser crucificado; vea el comentario sobre La Vida de Cristo Bs – Primera limpieza del templo de Jesús en la Pascua, y vea el comentario sobre La vida de Cristo Iv – Jesús entró en el templo y expulsó a todos los que compraban y vendían. Anás bien pudo haber sentido que, al predicar este mensaje al pueblo, los seguidores de Yeshua estaban intentando responsabilizar al Gran Sanedrín por la muerte del Mesías, de lo cual ellos lo fueron (2:23, 3:14-15, 5:27ss, 7:51-52, 13:27-29, 23:6-9 y 24:1).⁸⁴

El interrogatorio comenzó cuando pusieron a Pedro y a Juan entre ellos. El Sanedrín estaba dispuesto como la mitad de una era redonda para que pudieran verse unos a otros. El Consejo se reunió en el segundo piso de la Estoa Real.

Ante ellos estaban los dos escribas de los jueces, uno a la derecha y otro a la izquierda, y escribieron las palabras de los miembros del Consejo que favorecían la absolución y las palabras de los que favorecían la condena (M Sanh 4:3).

Comenzaron a preguntarles con desdén: ¿Con qué potestad, o en qué nombre habéis hecho vosotros esto? (4:7), La palabra poder (griego: dynamis) usada aquí implica algún tipo de encantamiento. Cuando dijeron en qué nombre, dieron a entender que Pedro usaba magia. Ellos no podían negar que se había producido un milagro, por lo que el Gran Sanedrín utilizó la misma táctica que ellos utilizaron con Jesús. El Concilio no podía negar los milagros mesiánicos que el Mesías había realizado, pero como Él no quería tener nada que ver con las tradiciones de los hombres, afirmaban que estaba poseído por demonios; vea el comentario sobre La vida de Cristo Ei – La Ley Oral, y vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ek – Es sólo por Belcebú, el Príncipe de los demonios, que este hombre expulsa a los demonios. Y como el Concilio no tenía otra explicación para este milagro, ellos llegaron a la misma conclusión sobre Pedro.

Luego, aunque Juan estaba presente, Pedro nuevamente toma la iniciativa. En ese momento fue lleno del Ruaj HaKodesh. Hay una diferencia entre estar sumergido en el Espíritu y estar lleno del Espíritu Santo. En el momento de la salvación, todo creyente es sumergido en el Espíritu Santo (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Es un evento único. Sin embargo, todo creyente necesita estar continuamente lleno o controlado por el Espíritu. Somos vasos con fugas y, como resultado, esto debe suceder durante toda nuestra vida. Entonces en este momento Pedro está controlado por el Ruaj HaKodesh, y es capaz de dar una formidable defensa al Sanedrín, tal como Yeshua dijo que los apóstoles podrían hacerlo: Guardaos de los hombres, porque os entregarán a los sanedrines y en sus sinagogas os azotarán. Aun ante gobernadores y reyes seréis llevados por causa de mí, para testimonio a ellos y a los gentiles. Y cuando os entreguen, no os preocupéis de cómo o qué habéis de hablar, porque en esa hora os será dado lo que habéis de hablar, pues no sois vosotros quienes habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre el que habla en vosotros (Mateo 10:17-20).

El discurso: Entonces Pedro les dijo: “¡Gobernantes y ancianos del pueblo!” (4:8a) Esta es la primera oportunidad en la que Pedro pudo dirigirse directamente al Gran Sanedrín. Los discursos del Capítulo 2 y del Capítulo 3 fueron pronunciados al pueblo, pero aquí está dirigido a gobernantes y ancianos. La pregunta que ellos habían hecho a Pedro era: ¿Con qué potestad, o en qué nombre habéis hecho vosotros esto? Entonces, él da la explicación del milagro: Puesto que hoy se nos interroga acerca de un beneficio hecho a un hombre enfermo, por quién haya sido sanado éste, sea notorio a todos vosotros, y a todo el pueblo de Israel, que en el nombre de Jesús de Nazaret, el Mesías, a quien vosotros crucificasteis, a quien Dios resucitó de los muertos, por Él este hombre está sano delante de vosotros (4:9-10). El hombre, que había sido arrestado junto con los apóstoles estaba sano (griego: sozo) delante de ellos. Había habido un cambio dramático en Pedro. No mucho antes, al ser confrontado como apóstol de Jesús, había negado al Señor tres veces (vea el comentario La Vida de Cristo Lk – Pedro niega a Jesús tres veces). Pero ahora, justo en la sala del Consejo, Pedro los acusa a ellos de asesinato.

Bajo inspiración divina, Pedro luego parafrasea el Salmo 118:22: La piedra que desecharon los edificadores Ha venido a ser cabeza del ángulo. Él cambia la situación y juzga a los gobernantes y ancianos judíos, diciendo: Éste es la piedra reprobada por vosotros los edificadores, la cual ha venido a ser cabeza de ángulo (4:11). Este es Yeshua, a quien habéis crucificado, los edificadores son los líderes judíos. La imagen de: Piedra de tropiezo, y roca de escándalo (Primera de Pedro 2:8a), parecería estar detrás de la función de Yeshua como aquel que está puesto para caída y el levantamiento de muchos en Israel, y para ser señal de contradicción (Lucas 2:34b). En consecuencia, el Salmo 118 tiene un doble propósito para Pedro, brindándole la oportunidad de designar a Yeshua como el Mesías, así como de acusar al Sanedrín por Su muerte.

A los sabios les gustaba describirse a sí mismos como “constructores” porque amaban la Palabra de Dios y usaban un juego de palabras de Isaías 54:13 para expresar su punto. Donde dice: Y todos tus hijos serán enseñados por YHVH, Y la paz de tus hijos se multiplicará. Remplazan tus hijos (hebreo: banayik). Tus constructores (hebreo: bonayik) tendrán gran paz.⁸⁵ Así, mientras ellos pensaban que estaban construyendo la Palabra de Dios, ¡en realidad la estaban derribando!, esa fue la acusación. Luego introdujo su punto final en sus corazones Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos en (4:12). Esto es ofensivo para esta época pluralista y liberal, pero es la clara enseñanza de la Biblia. Por lo tanto, el mismo nombre en el que se realizó la curación, es el único nombre por el cual uno puede ser salvo. La palabra salvo aquí es una forma del mismo verbo (griego: sozo) usado en 4:9 arriba para describir la curación del mendigo cojo. La salvación se encuentra sólo en Yeshua. ¡No hay otra manera!

Es fácil ver que este mendigo cojo es una imagen de nuestra salvación. Él nació lisiado y todos nosotros nacemos incapaces de caminar para agradar a HaShem. Nuestro padre Adán tuvo una caída y nos pasó su cojera (Romanos 5:12-21). El hombre también era pobre, y nosotros somos pecadores, estamos arruinados delante de YHVH, sin poder pagar la tremenda deuda que le debemos (Lucas 7:36-50). Él estaba fuera del Templo, y todos los pecadores están separados de Dios, por muy cerca que estén de la puerta. El mendigo cojo fue sanado completamente por la gracia de Dios (Efesios 2:8-9). Su curación fue inmediata, y nuestra curación espiritual también lo es en el momento de la fe (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). El dio evidencia de lo que Dios había hecho en su vida al caminar, saltar y alabar a Dios, y al identificarse públicamente con los apóstoles, tanto en el Templo como en sus arrestos (4:14). También debemos dar evidencia de lo que Dios ha hecho por nosotros al caminar con Jesús al ser conformados a Su imagen (Romanos 8:29b).⁸⁶

En la Gran Comisión, Jesús dijo: Id pues, discipulad a todas las gentes, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; enseñándoles a guardar todas las cosas que os mandé. He aquí Yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin de los siglos (Mateo 28:19-20).

Dios estaba en el Mesías reconciliando al mundo consigo mismo, no tomándoles en cuenta sus pecados, y puso en nosotros la palabra de la reconciliación (Segunda Corintios 5:19). Y todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por el Mesías, y nos confió el ministerio de la reconciliación (Segunda Corintios 5:18). Dios nos ha dado el privilegio de instar a todos a llegar a Su favor y reconciliarse con Él. Pablo nos llama colaboradores y dice: somos colaboradores de Dios (Segunda Corintios 6:1). Yeshua aseguró nuestra salvación, nos puso en Su familia, nos dio Su Espíritu Santo y luego nos hizo Sus agentes de cambio. ¡Qué privilegio! Tenemos la mejor noticia del mundo y compartirla con los demás es la mayor bondad que puede mostrarle a alguien. La salvación se encuentra sólo en Jesús de Nazaret.⁸⁷

La decisión: Observando entonces la osadía de Pedro y de Juan, y percatándose de que eran hombres del vulgo y sin letras, se asombraban, y reconocían que ellos habían estado con Jesús. Y viendo al hombre que había sido sanado, en pie con ellos, no tenían nada que oponer (4:13-14). Cuando vieron la audacia de Pedro y Juan y debido a su distintivo acento galileo, rápidamente se dieron cuenta que no tenían ninguna formación rabínica, y estaban asombrados. Obviamente, Juan habló, pero lo que dijo no quedó registrado. Ellos no tenían nada que oponer (por el momento) en respuesta porque la evidencia del milagro estaba justo frente a ellos. Los líderes sólo podían sacar una inferencia, pero ellos se negaron a sacar la conclusión obvia. Ellos se sentaron allí en silencio.

El Gran Sanedrín estaba reviviendo su peor pesadilla. Era como si estuvieran diciendo: “¡Estos hombres son como Jesús! Pensamos que resolvimos el problema de Yeshua cuando lo crucificamos, ¡pero ahora está peor que nunca! Ellos estaban proclamando con pruebas irrefutables que Él había resucitado de entre los muertos”.

Cuando ellos habían ordenado a Pedro y Juan que salieran de la cámara del concilio ubicada en el segundo piso de la Estoa Real, comenzaron a conferenciar entre sí: entonces les ordenaron que salieran fuera del Sanedrín, y deliberaban entre sí, diciendo: ¿Qué haremos con estos hombres? Porque ciertamente una notable señal milagrosa ha sido hecha por medio de ellos, manifiesta a todos los que viven en Jerusalén, y no podemos negarla. Sin embargo, para que no se divulgue más entre el pueblo, amenacémoslos severamente para que no hablen más en este nombre a ningún hombre (4:15-17). ¿Cómo pudo saber Lucas lo que sucedió detrás de las puertas cerradas? Sabemos que Pablo era miembro del Gran Sanedrín antes de ser salvo (6:8-7:60 y 26:10-11). José de Arimatea era a la vez un creyente y miembro del Consejo (Marcos 15:43), y Nicodemo, también un creyente secreto, probablemente también estaba en el Sanedrín (Juan 7:50). Lucas, en su extensa investigación (Lucas 1:3), habría consultado con ellos o con otros miembros del Consejo que llegaron a la fe más tarde.⁸⁸

Y llamándolos, les ordenaron que de ningún modo hablaran ni enseñaran en el nombre de Jesús. Respondiendo entonces Pedro y Juan, les dijeron: Juzgad si es justo delante de Dios obedecer a vosotros antes que a Dios; porque nosotros no podemos callar lo que hemos visto y oído (4:18-20). Sin ninguna violación clara, el Sanedrín parece haber advertido a Pedro y a Juan que consideraba que sus actividades bordeaban la violación de la Ley Oral. Habiendo sido así advertidos, los apóstoles tenían la responsabilidad penal de no repetir el delito. Aunque Pedro y Juan se negaron a obedecer al Gran Sanedrín, ellos los trataron con respeto. Pero Pedro y Juan respondieron: Juzgad si es justo delante de Dios obedecer a vosotros antes que a Dios; porque nosotros no podemos callar lo que hemos visto y oído. Esta fue una encrucijada importante en la historia de la Iglesia. Si los apóstoles hubieran aceptado las exigencias del Concilio, toda la historia posterior de la Iglesia habría sido radicalmente diferente. Todo dependía de su voluntad de obedecer a ADONAI a toda costa – incluso de sus vidas.⁸⁹

Si bien Pablo y Pedro ordenaron a los creyentes estar sujetos a las autoridades gobernantes (Romanos 13:1-7; 1 Pedro 2:13-17), parece haber ocasiones en que los creyentes pueden desobedecer a las autoridades gobernantes. La “desobediencia civil” puede definirse como cualquier acción realizada por un ciudadano individual que, por consideración a su conciencia personal, viola las leyes del gobierno que están en conflicto con la ley del poder superior de Dios. Encontramos numerosos ejemplos de desobediencia civil en las Escrituras: las parteras hebreas (Éxodo 1:15-17), los padres de Moisés (1:22-2:3), Rahab (Josué 2), Abdías (Primera de Reyes 18), los amigos de Daniel (Daniel 3), Daniel (Daniel 6), Pedro y los apóstoles (Hechos 4:19-20, 5:9), y Pablo (16:37-40). De estos ejemplos parece claro que cuando la ley civil y los mandamientos de las Escrituras están en oposición, debemos reconocer y obedecer el decreto superior: el decreto de Dios. Los mandamientos de Dios tienen prioridad sobre toda autoridad humana (5:29). Los ejemplos bíblicos de desobediencia civil se ven en las siguientes áreas: (1) protección de la vida humana; (2) protección del pueblo de Dios; (3) negarse a inclinarse ante un dios falso; (4) negarse a cesar la adoración personal a Dios; y (5) negarse a cesar la proclamación del evangelio.⁹⁰

Ellos entonces, no hallando cómo castigarlos por causa del pueblo, amenazándolos aún más, los soltaron; pues todos glorificaban a Dios por lo sucedido, porque el hombre en quien había sido hecho este milagro de sanidad, tenía más de cuarenta años (4:21-22). Ante este desafío a su orden, el Concilio no pudo hacer más que repetir sus amenazas de lo que sucedería si los apóstoles volvían nuevamente a su corte. Todos estaban continuamente glorificando a Dios por lo sucedido. No habían quebrantado ninguna ley judía por lo que no había razón para castigarlos.

La oración: La noticia de que el Sanedrín había puesto en libertad a Pedro y Juan sin castigo fue motivo de regocijo entre la comunidad mesiánica. Y puestos en libertad, fueron a los suyos, y contaron todo lo que los principales sacerdotes y los ancianos les habían dicho. Y cuando ellos lo oyeron, alzaron unánimes la voz a Dios, y dijeron: Soberano, Tú eres el que hiciste el cielo y la tierra y el mar, y todo lo que en ellos hay; que, por medio del Espíritu Santo, por boca de tu siervo, nuestro padre David, dijiste: ¿Por qué se amotinan las naciones, Y los pueblos piensan cosas vanas? (Hechos 4:23-25). Los sacerdotes (gobernantes) eran saduceos y los ancianos eran fariseos. En esta oración usa Éxodo 20:11; Salmo 146:6; Nehemías 9:6.

¿Por qué se amotinan las naciones,

y los pueblos piensan cosas vanas? (Hechos 4:25 LXX)

Acudieron los reyes de la tierra,

Y los príncipes a una se reunieron Contra el Señor,

y contra su Ungido (Hechos 4:26 LXX).

Las Escrituras siempre tienen doble autoría, divina y humana, por eso aquí vemos al Ruaj HaKodesh y a David como autores de esta cita en el Salmo 2:1-2. Lucas cita el TaNaJ casi siempre en una forma correspondiente a la LXX o cercana a ella, y no de acuerdo con el Texto Masorético hebreo. Aquí se cita textualmente el Salmo 2:1-2 de la LXX.⁹¹ Fue el Señor soberano quien había profetizado en los Salmos acerca de los esfuerzos tontos de los gobernantes de este mundo para rebelarse contra el Mesías. El pensamiento tácito es bastante claro que es inútil que la humanidad conspire contra YHVH, quien no sólo creó el universo entero (Génesis 1:1), sino que también previó sus intrigas.

Porque verdaderamente se aliaron en esta ciudad contra tu santo Siervo Jesús, a quien ungiste, Herodes y Poncio Pilato, con los gentiles y los pueblos de Israel, para hacer cuanto tu mano y tu designio predestinaron que sucediera (4:27-28). El Salmo 2:1-2 dice: ¿Para qué se sublevan las naciones, Y los pueblos traman cosas vanas? Se alzarán los reyes de la tierra, Y con príncipes consultarán unidos, Contra YHVH y contra su Ungido. Esto verdaderamente expresa lo que había sucedido, en el sentido de que aquí, en Jerusalén, había habido una alianza contra el ungido de Dios. Tanto judíos como gentiles fueron responsables de la muerte de Cristo. Tanto Herodes Antipas como Poncio Pilato, junto con los romanos (gentiles) y el pueblo de Israel, se reunieron en esta ciudad contra Tu santo Siervo Yeshua quien fue ungido en Su bautismo. Vea el comentario sobre Isaías Iy – La Muerte del Siervo Sufriente y vea el comentario sobre La Vida de Cristo Bi – El Bautismo de Jesús. Pero también había un propósito divino: para hacer cuanto tu mano y tu designio predestinaron que sucediera. Todo era parte del plan de Dios.

Cuando oramos, debemos ver nuestras circunstancias a la luz de la Palabra de Dios. Por ejemplo, cuando estamos en conflicto, tal vez necesitemos cumplir con: revestíos de toda la armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las asechanzas del diablo, porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra los principados, contra las potestades, contra los gobernadores del mundo de las tinieblas, contra las huestes espirituales de maldad en las regiones celestes (Efesios 6:11-12).

Ver nuestras circunstancias a la luz de la Palabra de Dios, también significa ver cuando hay un problema de pecado. Si ese es el caso, quizás debemos orar como David, mientras callé, se consumieron mis huesos, en mi gemir todo el día. Porque de día y de noche tu mano se agravaba sobre mí, hasta que mi vigor se convirtió en sequedades de verano (Salmo 32:3-4). Quizás estemos en el mismo lugar que estaba David, en pecado y necesitando confesar y estar bien con Dios.

También usamos la Biblia para orar por las promesas de ADONAI. Cuando necesitamos fuerza, podemos orar para que nos dé, conforme a la riqueza de su gloria, ser fortalecidos con poder en el hombre interior por su Espíritu (vea Efesios 3:14-19). La Palabra de Dios hablará a nuestra situación.⁹²

Entonces ellos comenzaron la oración meditando en Dios, y luego relataron en la oración las circunstancias pasadas y presentes. Luego hicieron tres peticiones de oración específicas. Primero, y ahora, Señor, considera sus amenazas y danos audacia. En segundo lugar, concede a tus siervos hablar tu palabra con todo denuedo. Y tercero, confirma Tu mensaje mientras extiendes la mano para que haya sanidades y señales milagrosas, y prodigios mediante el nombre de tu santo Siervo Jesús (4:29-30).

El efecto de la oración fue notable. Y cuando ellos oraron, el lugar en que estaban congregados tembló, y todos fueron llenos del Espíritu Santo, y hablaban con denuedo la palabra de Dios (4:31). Como en su relato de los acontecimientos de Shavuot (Pentecostés), el lenguaje de Lucas se asemeja a la entrega de la Torá (Ley) en el Monte Sinaí. Aquí recuerda la descripción de Éxodo 19:18: Todo el monte Sinaí humeaba, porque YHVH había descendido sobre él en el fuego, y su humo subía como el humo de un horno, y todo el monte se estremecía en gran manera.

… y todos fueron llenos del Espíritu Santo, y hablaban con denuedo la palabra de Dios (4:31). Y todos estaban llenos (controlados) del Espíritu Santo y continuamente hablaban con valor la palabra de Dios. Lo que ellos habían orado, lo recibieron. Una vez más, la llenura del Espíritu de Dios significa ser controlados por el Espíritu, y esto debe suceder continuamente a lo largo de nuestra vida. Y al igual que los apóstoles, somos vasos que gotean y necesitamos llenarnos continuamente del Espíritu Santo. Por lo tanto, los apóstoles recibieron poder para continuar testificando a pesar de la oposición proveniente del Tribunal Supremo judío, el Gran Sanedrín.

La Comunidad Mesiánica (iglesia) había afrontado con éxito su primera prueba de oposición. En lugar de ceder a la tentación de comprometer el evangelio, se volvió aún más audaz. La persecución también sirvió para acercar a los creyentes judíos a su Señor. En lo que se convertiría en un tema recurrente en la historia de la Iglesia, la oposición sólo hizo que la Iglesia invisible y universal de Yeshua el Mesías se fortaleciera. Como lo había hecho con José (Génesis 50:20), Dios tomó las malas intenciones de la humanidad y las usó para Sus propios propósitos.⁹³

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Pedro habla en el templo
3: 11-26

31-33 dC
Los acontecimientos de Hechos 3-8 transcurren con creciente preocupación por parte de los judíos, y especialmente de las autoridades judías en Jerusalén. La creciente tensión dio lugar a una acción de vigilancia contra Esteban, y luego a un esfuerzo autorizado bajo el mando del apóstol Pablo para perturbar y destruir ese nuevo movimiento mesiánico, lo que implicó persecución e incluso la muerte de los creyentes. La persecución llevó a varios creyentes como Felipe a ir a Samaria y dar testimonio de Yeshua.

Pedro habla en el Templo ESCUDRIÑAR: ¿En qué se parece esta situación a la anterior? (vea el enlace haga clic en Al – El Espíritu Santo llega en Pentecostés) Enumere todos los hechos acerca de Jesús que Pedro menciona aquí. ¿Cómo se compara este perfil de Jesús con el de 2:22-24? El nombre de una persona significaba todo su carácter. Por lo tanto, ¿qué quiere decir Pedro en el versículo 16? ¿Qué dice Pedro sobre el pueblo? ¿Cómo se sentiría como uno de ellos cuando escuchara el versículo 15? De la segunda proclamación registrada de Pedro, ¿cómo resumiría lo que significa ser salvo? A pesar de lo que Pedro dice sobre ellos en los versículos 13-15, ¿cómo le da esperanza al pueblo en los versículos 24-26? ¿Cómo se relacionan la bendición y la conversión?

REFLEXIONAR: De todas las verdades sobre Yeshua que Pedro enfatiza aquí, ¿cuál le impacta especialmente? ¿Por qué? ¿Cuándo es apropiado atacar con fuerza el pecado de una persona, como lo hizo Pedro en los versículos 13-15? ¿Cómo fue usted salvo? Si tuviera que explicar el significado del Mesías simplemente usando el TaNaJ, ¿qué pasajes usaría? ¿Qué indica el uso que hace Pedro del TaNaJ de lo valioso que es para su fe? ¿Cómo le ha traído tiempos de refrigerio el arrepentimiento y el volverse a ADONAI? ¿Cómo se puede utilizar eso como medio para animar a otros a cruzar la línea del conocimiento a la fe?

El patrón de incidentes de Shavuot se repite aquí, como la curación milagrosa del mendigo cojo desde que nació y va seguido de un discurso de Pedro ante la multitud asombrada (vea el enlace haga clic Ap – Pedro cura a un mendigo cojo). En este caso Pedro nuevamente comienza tratando con un posible malentendido de la situación y luego procede a explicar cómo el poder de Yeshua, resucitado de entre los muertos, lo había curado. Luego, aprovechando la oportunidad, Pedro insistió en que el Mesías, a quien los judíos habían matado y que había sido glorificado por ADONAI, todavía estaba activo y vivo.⁷¹

La curación del mendigo cojo atrajo a una multitud alrededor de los tres hombres. Y mientras él tenía asidos a Pedro y a Juan, todo el pueblo, asombrado en gran manera, corrió juntamente hacia ellos al pórtico de Salomón (3:11). Esto era un corredor donde nuestro Señor había ministrado (Juan 10:23) y donde la comunidad adoraba (5:12). Como lo hizo en el primer discurso de Pedro, el Ruaj HaKodesh proporcionó una introducción dramática para su segundo discurso. De repente, Pedro tenía una gran reunión y aprovechó la oportunidad para explicar el significado de lo que había sucedido. Estuvo con los otros apóstoles en la Columnata de Salomón en el Templo, una ilustración viviente de que el poder de ADONAI descansaba sobre ellos. Por supuesto, esto planteaba una seria amenaza a la autoridad del Sanedrín (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lg – El Gran Sanedrín).

Y al ver esto Pedro, declaró al pueblo: Varones israelitas, ¿por qué os maravilláis de esto? ¿o por qué claváis los ojos en nosotros, como si por nuestro poder o piedad lo hubiéramos hecho andar? (3:12) Cuando Pedro vio la multitud reunida y la expresión de asombro en sus rostros, no estaba dispuesto a perder la oportunidad de testificarles. Pero antes de lanzarse a su discurso, formuló dos preguntas. Primero varones israelitas, ¿por qué os maravilláis de esto? Una leve reprimenda. Como pueblo del pacto, sabían que YHVH era un Dios que hacía milagros. Los milagros habían jugado un papel importante en su historia. Más recientemente, Yeshua había realizado milagros para autentificar que Él era el Mesías. Que Dios obrara otro milagro a través de sus apóstoles no debería haber sido una sorpresa para ellos. En segundo lugar, Pedro preguntó: ¿por qué claváis los ojos en nosotros, como si por nuestro poder o piedad lo hubiéramos hecho andar? Ellos debieron haber sabido que dos pescadores galileos no tenían el poder ni la piedad para realizar tal milagro por sí solos. Pero independientemente de lo que pensara la multitud, Pedro quería dirigir su atención a la fuente del milagro. La grandeza de su discurso fue que se trataba de Yeshua.

La explicación inmediata no llega hasta el versículo 3:16 más abajo; pero, antes que nada, Pedro necesitaba preparar el escenario. Él tomó el tema de su discurso y lo relacionó con el nombre de Yeshua el Mesías. Presentó varios de los muchos nombres de nuestro Señor, todos los cuales tienen implicaciones mesiánicas. El Dios de Abraham, de Isaac y Jacob, el Dios de nuestros padres, glorificó a su Siervo Jesús, a quien por cierto vosotros entregasteis y rechazasteis en presencia de Pilato, cuando éste había decidido soltarlo (3:13). Vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ln – El Juicio Civil y vea el comentario La Vida de Cristo Lq – Jesús condenado a ser crucificado. Entonces Pedro insistió en su punto contra los judíos. Pero vosotros negasteis al Santo y Justo, y pedisteis que os fuera concedido un hombre homicida, y matasteis al Autor de la vida, a quien Dios resucitó de los muertos, de lo cual nosotros somos testigos (3:14-15). Pero rechazaron al Santo y Justo y pidieron que sea soltado el homicida (bar-Abbas, que significa salvación, hijo del padre). Entonces, si bien bar-Abbas era en realidad culpable, la verdadera salvación, El Siervo de Dios, Yeshua, no era culpable. Sin embargo, matasteis al Autor de la vida (vea el comentario de Isaías Iy – La Muerte del Siervo Sufriente).

Y por medio de la fe en su nombre, a éste que veis y conocéis, su nombre lo ha fortalecido, y la fe que viene por medio de Él, le ha dado esta total sanidad delante de todos vosotros (3:16). Luego, después de señalar que él no tenía nada que ver con el milagro, y que Dios les había enviado al Mesías a quien habían rechazado, Pedro junta los dos conceptos para explicar la curación. En algún momento, no sabemos cuándo, el mendigo creyó en Yeshua como el Mesías.

Pero Pedro no dejó al pueblo sin esperanza cuando llegó a su conclusión: Y ahora hermanos, yo sé que lo hicisteis por ignorancia, como también vuestros gobernantes (2:17). Los gobernantes actuaron según Primera Corintios 2:8. Los hermanos eran sus compañeros judíos. En los mandamientos de la Torá había una diferencia entre pecados deliberados y pecados de ignorancia (Levítico Capítulos 4 y 5; Números 15:22-31). La persona que pecó audazmente descaradamente era un rebelde contra YHVH y era culpable de un gran pecado y sufriría el juicio más severo. Sería declarado cherem, que significa estar dedicado a la destrucción. Tal persona sería “excluida” de la comunidad (Números 15:30-31), lo que podría significar excomunión e incluso muerte. El pecador descarado y desafiante fue condenado, pero a la persona que pecó sin saberlo y sin intención deliberada se le dio la oportunidad de arrepentirse y buscar el perdón.⁷²

Y ahora hermanos, yo sé que lo hicisteis por ignorancia, como también vuestros gobernantes; pero Dios cumplió así lo que había predicho por boca de todos los profetas: Que su Ungido había de padecer (3:17-18). Pero su ignorancia no perdonó su culpabilidad, por lo que Dios predijo por boca de todos Sus profetas en el TaNaJ: Que su Ungido había de padecer. Al no dar los pasajes específicos del TaNaJ, Pedro asume que su audiencia ya conoce los pasajes relevantes y ellos están de acuerdo en que lo aplican a la muerte del Mesías, de lo contrario, en este punto él habría perdido a su audiencia.⁷³ Esta era una audiencia totalmente judía, había judaísmo con Yeshua y judaísmo sin Él (la misma elección, junto con la posibilidad de rechazar a ambos, enfrentan los judíos hoy).

A la luz de lo sucedido, ¿qué debería hacer Israel ahora? Arrepiéntanse y cambien de opinión acerca de Jesús, que Él no estaba endemoniado, sino que es el Mesías tan esperado (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ek – Es sólo por Belcebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa a los demonios). Si ellos hacen esto, se obtendrán ciertos resultados.

ADONAI perdonará vuestro pecado: Habiendo anunciado el crimen, presentado la evidencia y explicado la naturaleza de su pecado, Pedro les ofreció perdón. ¡Qué extraño que un fiscal se convierta en abogado defensor y juez perdonador! La carga de Pedro era animar a sus hermanos israelitas a confiar en el Mesías y experimentar Su salvación misericordiosa.⁷⁴

¿Qué les dijo él que hicieran? Por tanto, arrepentíos y convertíos, para que sean borrados vuestros pecados (3:19). La tinta en el mundo antiguo no tenía contenido ácido y no “mordía” el papel. Casi siempre se podía limpiar con un paño húmedo. Pedro dice que ¡ADONAI borrará nuestro historial de pecado así como así!⁷⁵ Esta frase se usa en el libro de Apocalipsis tanto de ADONAI que enjuga nuestras lágrimas: Dios enjugará toda lágrima de sus ojos (Apocalipsis 7:17b y 21:4a); y también del Mesías que se niega a borrar los nombres de los vencedores del Libro de la Vida: El que así venza se vestirá con vestiduras blancas, y no borraré jamás su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus santos ángeles (Apocalipsis 3:5).

El arrepentimiento, sin embargo, implica más que una mera decisión intelectual. Es un cambio de mentalidad que resulta en un cambio de comportamiento. El diseño de Dios es que la gente se arrepienta (17:30). Para lograr ese propósito, Él utiliza al menos cuatro formas. Primero, el conocimiento de la verdad revelada de YHVH en las Escrituras debería hacer que las personas se arrepientan (Mateo 11:21-24; Lucas 16:30-31; Juan 20:30-31). Segundo, nuestro Señor usa el dolor por el pecado para llevar a las personas al arrepentimiento (Segunda Corintios 7:9-10). En tercer lugar, la bondad y la bondad de Dios deben motivar a las personas a arrepentirse. Y una motivación final para arrepentirse es el temor al juicio final (17:30-31).⁷⁶

El mensaje de arrepentimiento no era nuevo para los judíos, porque Juan el bautista (inmersor) lo había predicado al igual que Yeshua (Mateo 3:2, 4:17). En cierto sentido, el arrepentimiento es un regalo de Dios (Hechos 11:18); en otro sentido, es la respuesta del corazón al ministerio de convicción del Ruaj HaKodesh (26:20). La persona que se arrepiente sinceramente tendrá pocos problemas en poner su fe en el Salvador. ⁷⁷

En la primera parte de su discurso, Pedro dio a sus oyentes abundante evidencia de que Israel había llegado a una conclusión equivocada acerca de Yeshua el Mesías. Luego los llamó a arrepentirse y revertir el veredicto de ellos acerca de Yeshua y poner su fe en Él. Para ayudar a persuadirlos, les promete resultados: Dios perdonará su pecado, el Reino vendrá, el Mesías regresará, se evitará su juicio individual y se realizará la bendición.

El Reino vendrá: A nivel nacional, el arrepentimiento nacional de Israel marcará el comienzo del Reino Mesiánico. Por tanto, arrepentíos y convertíos, para que sean borrados vuestros pecados; para que de la faz del Señor vengan tiempos de refrigerio espiritual, y envíe a Jesús el Mesías, que os fue anunciado de antemano para que de la faz del Señor vengan tiempos de refrigerio espiritual, y envíe a Jesús el Mesías, que os fue anunciado de antemano (3:19-20). La frase tiempos refrigerio espiritual es una figura retórica judía que significa el Reino Mesiánico (vea el comentario sobre Isaías Cz – El Reino de Emanuel). Jesús no vendrá trayendo las bendiciones del Reino Mesiánico (vea el comentario de Isaías Gj – La Restauración de Israel), sin el arrepentimiento de Israel (3:19b).

El Mesías regresará: …para que de la faz del Señor vengan tiempos de refrigerio espiritual, y envíe a Jesús el Mesías, que os fue anunciado de antemano; a quien es menester que el cielo reciba hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, de las que habló Dios por boca de sus santos profetas desde el principio del mundo (3:20-21). Dios Padre, enviará a Yeshua el Mesías designado para Israel (vea el comentario sobre Isaías Kg – La Segunda Venida de Jesucristo a Bosra). Pedro en realidad estaba llamando al arrepentimiento nacional porque la decisión de los líderes de Israel había negado al Mesías y lo había condenado a morir. Por lo tanto, Pedro declaró que, así como los líderes judíos una vez llevaron a la nación a rechazar a Jesús como el Mesías, algún día deben llevar a la nación a aceptar a Jesús como el Mesías, vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La Base para la Segunda Venida de Jesucristo. Pero la nación no se arrepintió (y esto ciertamente no fue una sorpresa para YHVH), por lo que el mensaje del evangelio eventualmente también incluiría a los samaritanos en Hechos 8 y a los gentiles en Hechos 10. Pero, ahora, el cielo debe recibirlo (1:9-11), y allí debe permanecer hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas, el Reino Mesiánico, del que Dios habló hace mucho tiempo a través de la boca de sus santos profetas desde el principio del mundo (3:21).

Se puede evitar el juicio individual: Como ejemplo de un profeta a través del cual Dios habló, Pedro cita a Moisés, el primer y más grande profeta de Israel. Moisés habló del Mesías venidero: El Señor vuestro Dios os levantará Profeta de entre vuestros hermanos, como yo; a Él oiréis en todas las cosas que os hable; y sucederá que toda alma que no escuche a aquel Profeta será desarraigada del pueblo (3:22-23). ¿En qué se diferenciaba Moisés de todos los demás profetas? Está explicado en Números 12:8. Mientras que YHVH habló a otros profetas por sueños y visiones, en el caso de Moisés, habló cara a cara. El punto aquí es que Jesús es un profeta como Moisés a quien Dios le habla cara a cara. Y tal como Moisés ordenó, Yeshua es ahora a quien debemos obedecer. Moisés advirtió sobre las consecuencias de rechazar al Mesías: y sucederá que toda alma que no escuche a aquel Profeta será desarraigada del pueblo. Nuevamente, en este contexto el Profeta se aplica a Yeshua. Pero para aquellos individuos de esa generación que rechazaron al Mesías, el juicio estaba por llegar (vea el comentario sobre La vida de Cristo Mt – La destrucción de Jerusalén y el Templo en Tishá B’Av en el año 70 dC). Lucas cita el TaNaJ casi siempre en una forma correspondiente a la LXX o cercana a ella, y no de acuerdo con el Texto Masorético hebreo. Aquí Deuteronomio 18:15 y 19 se citan cerca pero no corresponden exactamente a la LXX.⁷⁸ No sólo Moisés profetiza sobre la venida de Jesús, asimismo todos los profetas que han hablado desde Samuel en adelante, también anunciaron estos días (3:24); Samuel fue el último juez y profeta.

La bendición se realizará: Pedro cierra con una nota positiva. A pesar de su pecado de rechazar al Mesías, todavía eran el pueblo del pacto (Romanos 9:3-5). Vosotros, en verdad, sois hijos de los profetas, o sea, son herederos de las promesas hechas por ADONAI a través de los profetas. Debido a la misericordia, gracia y amor de Dios por Israel, Él no los rechazó permanentemente, incluso cuando ellos rechazaron a Su Hijo (Romanos 11:2). Vosotros sois los hijos de los profetas, y del pacto que Dios hizo con nuestros padres, al decir a Abraham: En tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra (3:25). Ésta es la promesa fundamental del TaNaJ. Una vez más, Lucas cita Génesis 22:18 cerca de la LXX, pero no correspondiente exactamente a ella.⁷⁹

Por lo tanto, el Dios de nuestros padres, glorificó a su Siervo Jesús (3:13b). A vosotros primeramente, Dios, habiendo resucitado a su Siervo, lo ha enviado para que os bendiga, a fin de apartar a cada uno de vuestras maldades (3:26). Ya hemos visto este tema del al judío primero en la venida del Espíritu de Dios a la comunidad mesiánica en Shavuot (vea Al – El Espíritu Santo llega en Pentecostés). Él acababa de señalar que los gentiles se beneficiarían de la venida de Cristo, pero habría un orden divino y eso sería para los judíos primero. Pablo dice: Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo el que cree: al judío primeramente, y también al griego (Romanos 1:16). Este sermón no es una nueva oferta del Reino Mesiánico, sino que establece los requisitos para el establecimiento del Reino. Esto es el de la salvación nacional de Israel. ⁸⁰

Al revisar esta sección de Hechos, usted no puede evitar quedar impresionado con algunas verdades prácticas que deberían animarnos a todos en nuestro testimonio de Cristo.

Dios es paciente con los pecadores perdidos. Los líderes de Israel habían rechazado el ministerio de Juan el Bautista (inmersor) y el ministerio de Yeshua, y aun así ADONAI les dio otra oportunidad para arrepentirse y ser salvos (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Fl – Juan el Bautista Decapitado). Ellos habían negado y matado a su propio Mesías, y aun así Dios pacientemente detuvo Su juicio y envió Su Espíritu para tratar con ellos. Hoy, el pueblo de Dios también necesita paciencia mientras damos testimonio a un mundo perdido.

El verdadero testimonio implica la “mala noticia” del pecado y la culpa, así como las “Buenas Nuevas” de la salvación mediante la fe en Jesucristo. No puede haber verdadera fe en el Mesías a menos que primero haya arrepentimiento del pecado. El ministerio del Ruaj HaKodesh es convencer a los pecadores perdidos (Juan 16:7-11), y Él lo hará si testificamos fielmente y usamos la Palabra de Dios correctamente.

La manera de llegar a las masas es ayudando al pecador individual. Pedro y Juan ganaron al mendigo lisiado, y su vida transformada llevó a la conversión de dos mil hombres (sin contar a las mujeres), ¡creciendo a cinco mil (4:4) de tres mil en el último conteo (2:41)! El siervo de Dios que no tiene tiempo para trabajar personalmente con pecadores individuales, no tendrá muchas oportunidades de ministrar a grandes multitudes. Al igual que Jesús, los apóstoles se tomaron tiempo para las personas.

La mejor defensa de nuestra fe es una vida cambiada. El mendigo sanado fue la “prueba A” en la defensa de Pedro de la resurrección de Yeshua el Mesías. En sus ministerios evangelísticos, el predicador metodista Samuel Chadwick solía orar por “un Lázaro” en cada campaña, algún “gran pecador” cuya conversión conmocionaría a la comunidad. Obtuvo esta idea de Juan 12:9-11. Dios respondió sus oraciones reunión tras reunión como hombres y mujeres infames y malvados que confiaron en Cristo y fueron testigos a través de sus vidas cambiadas.

Cada vez que Dios bendice, Satanás aparece para oponerse a la obra y silenciar a los testigos, y muchas veces el diablo usa a personas religiosas para hacer su trabajo sucio. Así como el Sanedrín se opuso al ministerio del Mesías, también se opuso al ministerio de los apóstoles, y el dios de este mundo se opondrá a vosotros hoy (Segunda Corintios 4:4); vea el comentario sobre La Vida de Cristo Lg – El Gran Sanedrín. Lo importante no es que estemos cómodos, sino que el nombre del Señor sea glorificado a través de la predicación del evangelio.

ADONAI ha prometido bendecir y usar Su Palabra, así que seamos fieles en testificar. Yeshua incluso oró para que nuestro testimonio tuviera éxito: Pero no ruego sólo por éstos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos, para que todos sean uno como Tú, Padre, en mí, y Yo en ti; que también ellos estén en Nosotros, para que el mundo crea que Tú me enviaste (Juan 17:20-21). Por lo tanto, tenemos todos los motivos para sentirnos alentados. Hay poder en el nombre de Jesús, por eso no debemos tener miedo de testificar y llamar a los pecadores al arrepentimiento.

¡El nombre de Yeshua el Mesías todavía tiene poder! Si bien es posible que hoy no realicemos los mismos milagros que se vieron en los días de la primitiva Comunidad Mesiánica/Iglesia, aún podemos reclamar la autoridad de Jesucristo como Él nos ha ordenado en Su Palabra. Podemos predicar en su nombre el arrepentimiento para perdón de pecados a todas las gentes (Lucas 24:47b) para que las personas crean y tengan vida en Su nombre (Juan 20:30). Podemos darle a alguien un vaso de agua fresca en Su nombre (Marcos 9:41), y podremos recibir un niño en Su nombre (Mateo 18:5). Estos ministerios pueden no parecer tan espectaculares como sanar a un lisiado, pero aun así son importantes para la obra de Dios.

Podemos pedir en Su nombre si oramos (Juan 14:13-14, 15:16, 16:23-26). Cuando le pedimos algo al Padre en el nombre de Yeshua el Mesías, es como si el Señor mismo lo estuviera pidiendo. Si recordamos esto, nos ayudará a evitar que pidamos cosas indignas de Su nombre. Sí, el nombre de Jesucristo todavía tiene autoridad y poder. Salgamos al mundo con Su poderoso Nombre.⁸¹

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Pedro sana a un mendigo cojo
3: 1-10

31-33 dC
Los acontecimientos de Hechos 3-8 transcurren con creciente preocupación por parte de los judíos, y especialmente de las autoridades judías en Jerusalén. La creciente tensión dio lugar a una acción de vigilancia contra Esteban, y luego a tareas autorizadas bajo el mando del rabino Saulo para perturbar y destruir ese nuevo movimiento mesiánico, lo que implicó persecución e incluso la muerte de los creyentes. La persecución llevó a varios creyentes como Felipe a ir a Samaria y dar testimonio de Yeshua.

Pedro sana a un mendigo cojo ESCUDRIÑAR: Como cojo, ¿qué escribiría como introducción en el diario de un día típico? Cuando Pedro toma la mano de usted, ¿qué pensamientos inundan su mente? ¿Qué escribe en su diario después de los acontecimientos que se describen? ¿Cuál era el propósito de los milagros en ese momento (vea 2:19 y 22)? ¿Qué pasó con este don después de que todos los apóstoles murieron?

REFLEXIONAR: Si ADONAI todavía sana hoy, ¿por qué no sana a todos los necesitados? ¿Podemos exigir que Dios nos sane a nosotros o a un ser querido que conocemos? Si eso fuera cierto, ¿quién sería Dios? No somos sanados por ¿nuestra falta de fe? o ¿por la voluntad soberana de Dios? Muchas veces las personas que tienen un ser querido muerto ¿culpan a Dios? ¿Por qué un Dios amoroso se llevaría a mi hijo? ¿Mi esposa? ¿Mi esposo? ¿Mi mejor amigo? ¿Quién es responsable de toda la miseria y el dolor de los corazones en el mundo (Juan 10:10)? ¿Cómo puede sentirse consolado usted mismo o consolar a los demás?

El tema principal de Hechos capítulos 3-5 es la forma en que el testimonio de los primeros creyentes los puso en conflicto con los líderes judíos, quienes continuamente intentaban poner fin a su predicación. Dos de esos incidentes se registran en 3:1 a 4:31 y 5:17-42, los cuales están separados por un relato de la comunidad mesiánica (iglesia) y cómo abordó su primer problema interno en 4:32-5:16. En cada ocasión, el poder de los apóstoles para realizar milagros provocó un intento del Sanedrín de detenerlos.⁶²

Cierto día Pedro y Juan subían al templo a la hora de la oración, la novena (3:1). Como era su costumbre, Pedro y Juan subieron juntos al templo a las tres de la tarde. La oración de la tarde en hebreo es minjá. Los creyentes todavía estaban apegados al Templo y a la hora tradicional de la oración (Salmo 55:17; Daniel 6:10; Hechos 10:30), que seguía al sacrificio de la tarde. Esto no comprometió de ninguna manera su nueva fe en Yeshua. La palabra subían (griego: anabaino) indica acción continua; estaban continuamente subiendo al templo para orar. Lucas menciona tanto a Pedro como a Juan, pero si bien Juan desempeñó un papel importante en los evangelios, no desempeña ningún papel importante registrado en el libro de los Hechos. Si se menciona a Juan, siempre es junto con alguien más. Las figuras clave en Hechos son Pedro y Pablo y otros entran en la historia sólo en la medida en que se relacionan con estos dos hombres. Anteriormente Lucas nos dijo y sobrevenía temor a toda alma, y muchos prodigios y señales milagrosas eran hechas por los apóstoles (2:43), y aquí vamos a ver cuál fue una de esas señales y prodigios. Además, aprendimos que estaban perseverando unánimes cada día en el templo y partiendo el pan de casa en casa, compartían el alimento con alegría y sencillez de corazón (2:46). La hora novena (las tres de la tarde y la hora del sacrificio de la tarde), era la hora de oración (3:1).⁶³

En ese momento tuvieron un encuentro único con un hombre cojo al que habían visto muchas veces antes. Y era traído cierto varón que estaba cojo desde el vientre de su madre, a quien ponían cada día a la puerta del templo (la llamada Hermosa), para pedir limosna a los que entraban en el templo (3:2). Los rabinos enseñan que existen tres pilares del judaísmo: la Torá, la adoración y la demostración de bondad o caridad. La limosna era una de las principales formas de mostrar bondad y, por lo tanto, se consideraba una expresión importante de la devoción a Dios. Con la mente puesta en el culto, aquellos que entraban al Templo para las oraciones de la tarde, estarían particularmente dispuestos a practicar su piedad dando generosamente limosna a un mendigo cojo.⁶⁴ La Puerta Hermosa estaba ubicada dentro del muro de separación que separaba el Atrio de los Gentiles del Atrio de las Mujeres. Para el cojo era una puerta muy estratégica porque era la entrada al patio de las Mujeres. Esta área interior del recinto del templo estaba abierta tanto a hombres como a mujeres. Era el lugar común de culto para todos, funcionando en cierta medida, como una Sinagoga del templo al aire libre. Era un área grande que cubría 70,87 por 70,87 metros, 5.023 metros cuadrados.⁶⁵

Y a lo largo del mismo muro de la Puerta de Nicanor se colocaron 13 cofres (shopharoth) para ofrendas llamados el Tesoro. Estos cofres se llamaban shophars en el Talmud porque eran estrechos en la boca y anchos en la parte inferior y, por lo tanto, cada uno parecía una trompeta. Cada uno estaba marcado específicamente. Ocho de ellos eran el receptor de lo que legalmente debían los fieles, los otros cinco, sin embargo, eran estrictamente para donaciones voluntarias. Él estuvo allí durante la hora de oración porque había mucho tránsito a través de la puerta. Por lo tanto, todos los que diezmaban tenían que pasar junto a este mendigo cojo con dinero en sus manos.

El cojo, viendo a Pedro y Juan que estaban por entrar en el templo, les pedía limosna (3:3). Él había hecho innumerables veces antes esta petición esperando recibir algo. Pedro entonces, con Juan, fijando los ojos en él, dijo: ¡Míranos! Y él les estaba atento, esperando recibir algo de ellos (3:4-5). Esperaba recibir de ellos algo más de lo normal. Pero como los creyentes habían juntado sus recursos (2:44-45), los dos apóstoles no tenían dinero para dar, pero el dinero no era lo que más necesitaba el mendigo cojo. Necesitaba salvación para su alma y curación para su cuerpo. El dinero no podía proporcionar ninguna de las dos cosas.

Pedro dijo: No tengo plata ni oro; pero lo que tengo te doy: En el nombre de Jesús de Nazaret, el Mesías, ¡anda! (3:6). La palabra anda, del griego: peripateo, que significa comienza a caminar y sigue caminando. El mendigo, sin embargo, no se movió. Nunca había caminado en toda su vida, “él no sabía caminar”. Entonces Pedro decidió tomar el asunto en sus propias manos, lo tomó de la mano derecha extendida y lo levantó.

Y asiéndolo de la mano derecha, lo levantó, e inmediatamente fueron fortalecidos sus pies y sus tobillos (3:7). El genuino don de curar, a diferencia de las supuestas “curaciones” de hoy, resultaba en curaciones inmediatas. Las sanidades de nuestro Señor fueron instantáneas (Mateo 8:13; Marcos 5:29; Lucas 5:13, 17:14; Juan 5:9), no hubo ningún proceso gradual involucrado. Las Escrituras no saben nada de “curaciones progresivas”. No era necesario “enseñarle” a caminar al mendigo. Recibió su coordinación y equilibrio al instante. Dios todavía sana hoy en respuesta a las oraciones de Sus hijos, cuando es consistente con Su voluntad. No todos los creyentes en ese momento tenían el poder de hacer milagros. Contrariamente a la enseñanza de muchos hoy, la comunidad mesiánica (iglesia) no era una comunidad que obraba milagros. Más bien, era una iglesia (comunidad mesiánica) con apóstoles obradores de milagros.⁶⁶

Y saltando, se puso en pie y anduvo, y entró con ellos en el templo andando y saltando, y alabando a Dios (3:8). Este fue un cumplimiento sobresaliente de la profecía mesiánica: Entonces el cojo saltará como un ciervo (Isaías 35:6a). Antes, como el mendigo cojo, él se sentó en la Puerta Hermosa. Día tras día él se sentaba allí en el umbral del lugar de adoración sin poder entrar. Estaba cojo, manchado y se le negaba el acceso a los atrios interiores (Lev 21:17-20; 2 Sam 5:8). Ahora, no sólo había recibido curación física, sino también aceptación espiritual. Por primera vez se le consideró digno de entrar en la Casa de Adoración. Este tema se repetirá en el libro de los Hechos. Aquellos que fueron rechazados por ser indignos de adoración bajo la Dispensación de la Torá, encontrarían plena aceptación en el nombre del Señor resucitado, ya fuera un mendigo cojo, un eunuco etíope, una mujer o un gentil.⁶⁷

Estaba caminando, saltando y alabando a Dios. Como un niño con un juguete nuevo, no pudo resistirse a utilizar su nueva habilidad. Su alegría no conoció límites. Nunca había hecho esto antes. Y todo el pueblo lo vio andando y alabando a Dios. Y lo reconocían que era el mismo que se sentaba a pedir limosna en la puerta la Hermosa, del templo; y se quedaron llenos de admiración, y atónitos, a causa de lo que había acontecido (3:9-10). El ver al hombre una vez cojo caminar y alabar a Dios era prueba para todo el pueblo de que él había sido verdaderamente sanado. Él era una figura tan conocida después de sus años de mendicidad, que no cabía duda sobre su identidad y, por lo tanto, sobre la realidad de su curación.⁶⁸ Como resultado, la noticia se difundió rápidamente en el recinto del templo y se reunió una multitud.

Si Pedro no hubiera realizado el milagro de la curación del cojo, habría tenido poca o ninguna audiencia. En Shavuot nació la Iglesia. Había llegado una nueva era, y YHVH dio habilidades milagrosas a Sus apóstoles para ayudarles a proclamar Su mensaje (vea el comentario sobre Hebreos, haga clic en Bp – La Dispensación de la Gracia). Según las Escrituras, quienes poseían los dones milagrosos podían utilizarlos a voluntad. Los “curanderos” contemporáneos, por ejemplo, no curan a voluntad. Se ven obligados a eludir la dificultad diciendo: “No es obra mía, es obra del Señor“. Por lo tanto, se culpa a Dios (o a la persona que busca sanidad) por sus repetidos fracasos. Si realmente pudieran curar, ¿por qué no están curando a los enfermos de los hospitales?

Hay un intento obvio por parte de Lucas de establecer un paralelo con los milagros de Pedro y Pablo en el libro de los Hechos. Por ejemplo, ambos curan a la gente, ambos resucitan a los muertos, ambos exhiben conocimientos sobrenaturales, ambos son liberados milagrosamente de prisión, ambos realizan acciones punitivas, milagros y cosas por el estilo. Esto no sucede por accidente, ya que Lucas desea presentar a Pedro y a Pablo en un plano más bien igual en términos de autoridad y poder y, por tanto, en términos de testimonio y éxito de sus respectivos ministerios.⁶⁹

Una mirada más cercana a los milagros en Hechos: De hecho, podemos ver que las mismas seis características de los milagros y curaciones hechas por Jesús el Mesías, también caracterizan la curación de los apóstoles. Ellos sanaban con una palabra o un toque (9:32-35, 28:8), ellos sanaron instantáneamente (3:2-8), ellos sanaron totalmente (9:34), podían sanar a cualquiera (5:12-16, 28:9), sanaron enfermedades orgánicas desde el nacimiento (3:2-8, 28:8) y ellos resucitaron a los muertos. En 9:36-42 aprendemos que Pedro trajo a Dorcas (Tabita) a la vida. Note especialmente el versículo 42: Y fue notorio en toda Jope, y muchos creyeron en el Señor. Nuevamente vemos un milagro que da credibilidad e impacto al mensaje del evangelio. En 20:9-12 un joven llamado Eutico murió en una caída; sin embargo, Pablo le devolvió la vida. ¿Conoce a alguna persona que afirme tener el don de sanar y resucitar a alguien de entre los muertos últimamente? No lo creo. A pesar de todas las afirmaciones que se hacen hoy, nadie exhibe esos seis rasgos en ningún ministerio de sanación.

Los milagros bíblicos realizados por hombres, ocurrieron en tres períodos relativamente breves de la historia bíblica: en los días de Moisés y Josué, durante los ministerios de Elías y Eliseo, y en el tiempo del Mesías y los apóstoles (un cuarto período de milagros aún por venir), se describe en el libro del Apocalipsis. Ninguno de estos períodos duró mucho más de cien años. Cada uno de ellos vio una proliferación de milagros sin precedentes en otras épocas. Sin embargo, incluso durante esos tres períodos de tiempo, los milagros no ocurrían exactamente todos los días. Los milagros que ocurrieron involucraron a hombres que fueron extraordinarios mensajeros de Dios.

Aparte de esos tres períodos de tiempo, Dios mismo continuó realizando señales de milagros en eventos aislados, porque esa es Su naturaleza. En los días de Isaías, por ejemplo, ADONAI derrotó sobrenaturalmente al ejército de Senaquerib (vea el comentario sobre Isaías Gw – Entonces el ángel de Jehová mató a ciento ochenta y cinco mil hombres en el campamento asirio). Luego Él sanó a Ezequías e hizo retroceder las sombras del sol (vea el comentario sobre Isaías Gy – Ezequías enfermó y estuvo a punto de morir). En los días de Daniel, Dios preservó a Hananías, Azarías y Misael en el horno de fuego (Daniel 3:20-26). Pero una vez más, fue Dios, y no los hombres, quien realizó esos milagros.

Una mirada al TaNaJ revela que, aparte de los ya mencionados (Moisés, Josué, Elías y Eliseo), la única persona que realizaba rutinariamente hazañas sobrenaturales era Sansón. En lo que respecta a los hacedores de milagros, Sansón fue una excepción en casi todas las categorías. No enseñó ninguna gran verdad; de hecho, no era ni predicador ni maestro. Fue infiel e inmoral. Su único papel parece haber sido la preservación de Israel, y su poder le fue dado específicamente para esa tarea. Nadie más en la historia registrada mostró un poder físico como el suyo.

Por supuesto YHVH puede intervenir sobrenaturalmente en la corriente de la historia en cualquier momento que Él quiera. Pero el SEÑOR decidió limitarse principalmente a estos tres períodos de milagros bíblicos, con manifestaciones sobrenaturales muy raras en el medio. El resto del tiempo, Dios dirige el curso de los acontecimientos humanos para cumplir los propósitos que Él tiene en mente.

Al menos tres características de los milagros en las Escrituras nos ayudan a entender por qué ADONAI ha obrado como lo ha hecho.

Primero, los milagros introdujeron nuevas eras de revelación. Los tres períodos de milagros ocurrieron en tiempos en que Dios tenía Su revelación escrita en cantidades sustanciales. Aquellos que hicieron los milagros fueron esencialmente los mismos que anunciaron una nueva era de revelación. Moisés escribió los primeros cinco libros de la Biblia. Elías y Eliseo introdujeron la era profética. Y los apóstoles escribieron casi todo el Brit Hadashah.

En segundo lugar, los milagros autentificaron a los mensajeros de la revelación. Todos los milagros cumplieron un propósito importante. Ellos no eran simplemente exhibicionismo divino; ellos fundamentaron y autentificaron la afirmación de los profetas de que hablaban por Ha’Shem. Por ejemplo, los milagros de Moisés confirmaron primero al faraón y luego a los israelitas que él hablaba en nombre de Dios. Moisés y Josué, Elías y Eliseo, el Mesías y los apóstoles tenían la capacidad de realizar frecuentes señales y prodigios. Estos fueron diseñados para convencer a la gente de que YHVH estaba con estos hombres y que Él estaba hablando a través de ellos.

En tercer lugar, los milagros llamaron la atención sobre una nueva revelación. ADONAI usó milagros para llamar la atención de las personas a quienes estaba dirigido el mensaje, para que supieran con certeza que era el divino SEÑOR hablando. Entonces Él pudo decirles qué hacer. Por tanto, los milagros tienen una finalidad instructiva que va más allá del efecto inmediato del milagro mismo. Por ejemplo, los milagros que Moisés hizo en Egipto tenían como objetivo iluminar tanto a los israelitas como a los egipcios. Los milagros de Elías y Eliseo también fueron efectivos para convencer tanto a creyentes como a incrédulos de que lo que esos hombres hablaban era la palabra (griego: rhema, que significa la palabra hablada) de Dios (Primera de Reyes 18:16-39). En el Nuevo Pacto, se utilizaron nuevamente milagros y señales para confirmar a los creyentes y convencer a los incrédulos. Ese es el tema del evangelio de Juan: Hizo además Jesús muchas otras señales en presencia de los discípulos, las cuales no están escritas en este rollo; pero éstas han sido escritas para que creáis que Jesús es el Ungido, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre (Juan 20:30-31). Los milagros y señales de Jesús fueron registrados para que los incrédulos creyeran. Lo mismo ocurrió con los apóstoles (vea At – Ananías y Safira mienten al Ruaj). Cuando se completó el TaNaJ y el Brit Hadashah, finalizó la revelación de Dios (vea el comentario sobre Hebreos Ay – La Superioridad del Mesías sobre los Profetas). A través de muchas señales, prodigios y milagros, Dios autenticó Su libro.

El don de sanidad fue una de las señales milagrosas otorgadas para ayudar a la Iglesia o Comunidad mesiánica a confirmar la autoridad del mensaje del evangelio en los primeros años de la Iglesia. Una vez que la Palabra de Dios estuvo completa con el libro de Apocalipsis, alrededor del 95 o 96 dC, las señales cesaron. Ya no eran necesarias. Los apóstoles utilizaron la curación sólo como una señal poderosa para convencer a la gente de la validez del mensaje del evangelio.

En Filipenses 2:25-27 Pablo mencionó a su buen amigo Epafrodito, que había estado muy enfermo. Pablo había mostrado previamente el don de sanidad. ¿Por qué Pablo simplemente no curó a su amigo? Porque Pablo se negó a pervertir el don usándolo para sus propios fines. Eso habría estado más allá del propósito del don de sanidad. El don no fue dado para mantener sanos a los creyentes. Era una señal para los incrédulos para convencerlos de que el evangelio era la verdad divina. Encontramos un caso similar en Segunda Timoteo 4:20, donde Pablo menciona que había dejado a Trófimo enfermo en Mileto. ¿Por qué Pablo debería dejar enfermo a uno de sus buenos amigos? ¿Por qué no lo curó? Una vez más, porque ese no era el propósito del don de sanidad (vea también Primera Timoteo 5:23 y Segunda Corintios 12:7b).

La sanidad era una señal milagrosa que se utilizaba con fines especiales. No pretendía ser una forma permanente de mantener a los creyentes en perfecta salud. Sin embargo, hoy la mayoría de los carismáticos enseñan que Dios quiere que todo creyente esté sano. Si eso es cierto, en primer lugar ¿por qué Ha’Shem permite que los creyentes se enfermen?

En un mundo donde los creyentes están sujetos a las consecuencias del pecado, ¿por qué deberíamos suponer que el sufrimiento está excluido? Si cada creyente estuviera bien y saludable, si la salud perfecta fuera un beneficio garantizado de la salvación, millones de personas estarían corriendo en estampida hacia los salvos, pero por la razón equivocada. Dios quiere que la gente venga a Él arrepentida por el pecado y para Su gloria, no porque lo vean a Él como una panacea para sus males físicos.⁷⁰

Sí, Dios todavía sana hoy, pero Él sana según Su propia voluntad soberana y en Su propio tiempo. A veces no podemos entender por qué permite que los creyentes se enfermen o incluso mueran en lo que nos parece una muerte prematura. Ahí es donde entra la fe. Tenemos que confiar en que ADONAI nos ama y por ahora solo vemos un reflejo como en un espejo. Pero eventualmente veremos a Dios cara a cara y entonces todo se nos aclarará. Porque aún ahora vemos mediante espejo, veladamente; pero entonces, cara a cara; ahora conozco en parte, pero entonces conoceré plenamente, conforme fui conocido (Primera Corintios 13:12).

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Comienza la comunidad del Nuevo Pacto
2: 42-47

30 dC
Aproximadamente en este tiempo, Yeshua fue crucificado bajo Poncio Pilato. Además, están en vista las apariciones de resurrección, Shavuot (Pentecostés), el crecimiento inicial de la comunidad mesiánica (iglesia) en Jerusalén y sus alrededores.

Comienza la comunidad del nuevo pacto ESCUDRIÑAR: ¿Qué terminan haciendo estos 3.000 conversos? ¿Cómo es Dios con ellos? ¿Cuáles fueron las características principales de esta primera comunidad mesiánica (iglesia)? ¿Cómo se define el éxito de una iglesia o sinagoga mesiánica? Compare su definición con las prioridades de la comunidad mesiánica en Jerusalén.

REFLEXIONAR: ¿En qué se parece y en qué se diferencia su iglesia o sinagoga mesiánica de la comunidad del Nuevo Pacto aquí? ¿Cómo le hace sentir esto? ¿Qué podría hacer para ayudar a que su lugar de reunión sea más como este? ¿Cómo afectará este ejemplo la forma en que ora por su iglesia o sinagoga mesiánica?

Esta es una declaración resumida que nos prepara para lo que sigue. Estas declaraciones resumidas en Hechos se pueden ver en cuatro lugares (aquí, 4:32-37; 5:12-16 y 8:1b-4). Es importante distinguir entre declaraciones resumidas y declaraciones de transición. Las declaraciones resumidas sólo ocurren en los primeros ocho capítulos de Hechos que comienzan aquí, y las declaraciones de transición ocurren en varios lugares a lo largo del libro. Las epístolas del Nuevo Pacto dan forma a la doctrina para la vida de la Iglesia. Hechos rastrea la aplicación de esa doctrina en la historia de la iglesia primitiva o comunidad mesiánica.

La iglesia (o comunidad mesiánica) comenzó en Jerusalén. Su evangelismo fue seguido por un discipulado, que no fue meramente una respuesta emocional basada en lo que dijo Pedro (vea el enlace haga clic An – Pedro habla a la multitud de Shavuot). El hecho de su verdadera fe fue que ellos continuaron en la fe. El discipulado continuó en cuatro áreas.

Área enseñanza de los apóstoles: Y estaban dedicados constantemente a la doctrina de los apóstoles, a la comunión, al partimiento del pan y a las oraciones (2:42). Con una enseñanza doctrinal sólida, fundamental para el crecimiento y la salud espiritual de toda la iglesia o sinagoga mesiánica. Para la mente judía, la Torá (en hebreo, que significa enseñanza o instrucción) no es algo muerto y fijado en piedra, sino una enseñanza viva que debe aplicarse a la vida diaria del individuo (vea el comentario sobre Éxodo Dj – Los Diez Mandamientos). En ese momento los apóstoles sólo enseñaban oralmente. Posteriormente sus inspiradas palabras quedarían escritas en el Brit Hadashah.

Área comunión. Del griego: koinonia que significa compartir en común. Ellos estaban compartiendo bendiciones espirituales y bendiciones materiales. Como creyentes hoy compartimos al mismo Señor Jesús; compartimos las mismas Escrituras (el modelo para vivir); compartimos el mismo amor por Dios; compartimos el mismo deseo de adorarlo, compartimos las mismas luchas, compartimos las mismas victorias, compartimos el mismo ministerio de vivir para ADONAI y compartimos el mismo gozo de comunicar el evangelio a los demás.⁵⁴

Que un creyente no participe en la vida de la iglesia o sinagoga mesiánica local es inexcusable (excepto por limitaciones físicas extremas). De hecho, aquellos que eligen aislarse son desobedientes al mandato directo de la Escritura: Y considerémonos los unos a los otros para estímulo del amor y de las buenas obras; no abandonando nuestra propia asamblea (congregación), como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos, y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca (Hebreos 10:24-25). La Biblia no imagina a “personas solitarias espirituales” viviendo separados de otros creyentes. Todos los miembros de la Iglesia Universal, compuesta tanto por judíos como por gentiles (Efesios 2:14), el cuerpo del Mesías, deben participar activa e íntimamente en su lugar de reunión local.⁵⁵ ¿Cómo puede usar sus dones espirituales si no tiene asociación con otros creyentes?

Área partir el pan. Muchos suponen que esto se refiere a “tomar la comunión” y tienen una imagen de la forma en que se celebra hoy en la mayoría de las iglesias. Pero el contexto aquí es el judaísmo del siglo I; y para los judíos, entonces y ahora, la comunión se celebraba y se celebra mediante las comidas. Decir que los primeros judíos mesiánicos compartían el partimiento del pan es simplemente para decir que ellos comían juntos. La frase partir el pan representa la bendición sobre el alimento básico, cuya provisión simboliza el sustento de Dios para la vida humana. La costumbre judía de partir el pan, en contraste con cortarlo, parece reflejar el respeto que se le otorga al pan como “sustancia vital”. Se requería un número mínimo de diez personas antes de poder recitar la bendición completa; las mujeres, los esclavos y los menores quedaban excluidos del número requerido.

Hay algo en comer juntos que hace que las personas se abran más entre sí. Una comida compartida es un contexto en el que la conversación se produce de forma natural, se conocen las necesidades y los amigos descubren cómo pueden servirse unos a otros. ⁵⁶

Área la oración (2:42b). Los tres mil nuevos conversos necesitaban instrucción en la Palabra y comunión con el pueblo de Dios si querían crecer y llegar a ser testigos eficaces. La comunidad del nuevo pacto hizo más que hacer conversos: también preparaba discípulos (Mateo 28:19-20).⁵⁷

Y sobrevenía temor a toda alma, y muchos prodigios y señales milagrosas eran hechas por los apóstoles (2:43). El temor o miedo (griego: phóbos, que significa temor, o terror santo relacionado con el sentido de la presencia divina) se apoderaba toda alma, al menos de todos los creyentes, pero hasta cierto punto probablemente afectaba a toda Jerusalén. Este es el resplandor de Shavuot. En este punto sólo los apóstoles realizaron las señales y prodigios (3:1-10, 5:12 y 15-16, 9:32-35 y 40-42). Cualquiera que no haya sido un apóstol, y que realizara señales y prodigios en el libro de los Hechos, lo hacía porque un apóstol le había dado la autoridad para hacerlo. Estas no eran cosas que generalmente hacían todos los creyentes. Realizar señales y prodigios era esencial en los primeros días de la iglesia o comunidad mesiánica porque no tenían el Brit Hadashah para citar como palabra autorizada. Las Escrituras fueron escritas más tarde, después de estos eventos.

Dado que muchos de los primeros creyentes eran visitantes de otros países, que no habían venido a Jerusalén preparados para establecer su residencia permanente allí, surgió una necesidad inmediata de que aquellos con propiedades y recursos locales, los usaran para cuidar a sus nuevos hermanos y hermanas en el Mesías.⁵⁸ Y todos los que creían estaban juntos; y tenían todas las cosas en común; y vendían las propiedades y las posesiones, y las distribuían a todos según la necesidad de cada cual (2:44-45). La evidencia de Hechos sugiere que un número considerable de miembros de la comunidad primitiva, poseían propiedades y posesiones suficientes para asegurar que la comunidad en su conjunto estuviera bien provista. La composición social de la comunidad primitiva, probablemente reflejaba a la población de Jerusalén en general. Aunque tal vez no se incluya entre la élite rica, como los sumos sacerdotes saduceos, la comunidad de Jerusalén parece haber incluido varios miembros acomodados.⁵⁹

Es importante señalar que el reparto de propiedades y posesiones era voluntario. Según el versículo 46 ellos partieron el pan de casa en casa. Así pues, evidentemente muchos todavía tenían hogares; no todos los habían vendido. También es digno de mención que el tiempo de ambos verbos en el versículo 45 es imperfecto, lo que indica que la venta y la donación fueron ocasionales, en respuesta a necesidades particulares. Como Pedro señala más adelante Ananías podría haber hecho lo que quisiera con su propiedad (vea At – Ananías y Safira mienten al Espíritu). Pedro dijo: Ananías, ¿por qué ha llenado Satanás tu corazón para mentir al Espíritu Santo, y quedarte con parte del precio del terreno? Reteniéndola, ¿acaso no quedaba siendo tuya? Y una vez vendida, ¿no estaba a tu disposición? ¿Por qué pusiste este asunto en tu corazón? No has mentido a los hombres, sino a Dios. (5:3-4). No tenía la obligación de venderla, podría haberlo dado todo o sólo una parte.

Como resultado, no deberíamos considerar esto como “comunismo temprano”, porque fue voluntario, temporal y defectuoso. Por lo tanto, esta práctica duró muy poco y no continuó más allá del capítulo quinto de Hechos. Terminó no siendo una gran cosa porque una vez que vendieron lo que tenían, se convirtieron en una comunidad golpeada por la pobreza, y necesitaron ayuda de otras congregaciones gentiles de Dios para sobrevivir más adelante (Primera Corintios 16:1-4; Segunda Corintios 8:1-9:15; Gálatas 2:10; Romanos 15:25-31).

Y perseverando unánimes cada día en el templo y partiendo el pan de casa en casa, compartían el alimento con alegría y sencillez de corazón, alabando a Dios, y teniendo gracia hacia todo el pueblo. Y cada día el Señor añadía al número los que iban siendo salvos (2:46-47). Ellos se reunían en el Templo para adorar, pero no participaban en el sistema de sacrificios levíticos, porque ya no era necesario ya que el Mesías era ahora su sacrificio perfecto (vea el comentario a Hebreos Bv – La Superioridad del Sacrificio del Mesías). Se reunían cada día (2:46), se preocupaban cada día (6:1-5), ganaban almas cada día (2:47), escudriñaban las Escrituras cada día (17:11), y aumentaban en número cada día (16:5). La nueva fe era una realidad del día a día, no una rutina semanal. ¿Por qué? Porque el Mesías resucitado era una realidad viva para ellos, y Su poder de resurrección estaba obrando en sus vidas a través del Espíritu de Dios.

 Este era un concepto ya arraigado en la comunidad judía en la javurá, que es una comunidad. Inicialmente se reunieron en el recinto del Templo, en ese momento no vieron ninguna contradicción entre reunirse allí y su nueva fe en el Mesías. La presencia de ellos en el Templo testificó no sólo que permanecían fieles a sus raíces judías, sino que también demostró su celo por testificar a los israelitas incrédulos. Pero mientras ellos se reunían para adorar en el recinto del Templo, partían el pan en las casas. Esta es la comida comunitaria con la que terminaría la comida javurá. Compartían el alimento con alegría y sencillez de corazón, alabando a Dios, y teniendo gracia hacia todo el pueblo. Ellos no fueron excluidos de la comunidad judía, mientras continuaba creciendo el número de los que se salvaban. Una vez más, Lucas se refiere al proceso de convertirse en creyente como ser salvo. En este contexto, ser salvo es diferente a estar asociado con el judaísmo farisaico, quienes estaban bajo el juicio de Dios por su rechazo al Mesías (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lq – Jesús condenado a ser crucificado). Este es el climax del cuadro aquí pintado.

Debido a la obediencia de los creyentes a la Tora, impulsada por el Ruaj Ha-Kodesh y la enseñanza de los apóstoles, Dios bendijo a la comunidad mesiánica con un crecimiento en el número de aquellos verdaderamente salvos. Este fue un movimiento judío, los primeros gentiles sin una “conexión judía” previa, no se unieron a la comunidad mesiánica (iglesia) hasta el Capítulo 10.⁶⁰

No es necesario que esperemos, como tuvieron que esperar los ciento veinte, para que viniera el Espíritu. Porque el Ruaj HaKodesh vino en Shavuot y nunca abandonó a Sus justos. Nuestra responsabilidad es humillarnos ante Su autoridad soberana, determinar no apagarlo, sino permitirle Su libertad en nuestras vidas. Porque entonces nuestras iglesias y sinagogas mesiánicas, mostrarán esas marcas de la presencia del Espíritu, es decir, enseñanza bíblica, compañerismo amoroso, adoración viva y una evangelización continua y abierta.⁶¹

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