Fh – இயேசு ஒரு இறந்த பெண்ணை எழுப்புகிறார் மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்ட ஒரு பெண்ணை குணப்படுத்துகிறார் மத்தேயு 9:18-26; மாற்கு 5:21-43; லூக்கா 8:40-56

இயேசு ஒரு இறந்த பெண்ணை எழுப்புகிறார் மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்ட ஒரு பெண்ணை குணப்படுத்துகிறார்
மத்தேயு 9:18-26; மாற்கு 5:21-43; லூக்கா 8:40-56

இயேசு இறந்த பெண்ணை எழுப்பி, நோய்வாய்ப்பட்ட ஒரு பெண்ணை குணப்படுத்துகிறார் டிஐஜி: ஜைரஸ் யேசுவாவை அணுகி, தன் மகளைக் குணப்படுத்தும்படி கெஞ்சியது ஏன் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது? இந்தப் பெண் கிறிஸ்துவை அணுகுவதற்கு என்ன கடினமாக இருந்தது? யேசுவா அந்தப் பெண்ணைக் குணப்படுத்துவதை நிறுத்தியபோது ஜைரஸ் எப்படி உணர்ந்தார் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? அவளைச் சுட்டிக்காட்ட இயேசு ஏன் நிறுத்தினார் என்று நினைக்கிறீர்கள்? யாயீரஸ் மற்றும் பெண்ணைப் பற்றிய கதை விசுவாசத்தைப் பற்றி என்ன வெளிப்படுத்துகிறது?

பிரதிபலிக்கவும்: இரத்தப்போக்கு கொண்ட பெண்ணை நீங்கள் என்ன வழிகளில் அடையாளம் காணலாம்? விசுவாசத்தில் இருந்து வெளியேறுவது உங்களுக்கு கடினமாக இருக்கும் ஒரு நேரத்தை நினைத்துப் பாருங்கள். உங்களுக்கு ஏன் கடினமாக இருந்தது? உங்கள் வாழ்க்கையின் எந்தெந்த பகுதிகளில் கிறிஸ்துவின் வல்லமையை நீங்கள் அதிகமாக அனுபவிக்க வேண்டும்? இறைவனின் இரக்கத்தைப் பற்றி இந்தக் கதை உங்களுக்கு என்ன கற்பிக்கிறது? இயேசு யாயீருவுக்கு ஆறுதல் கூறினார்: பயப்படாதே; நம்புங்கள். இந்த வார்த்தைகள் உங்கள் வாழ்க்கையில் எப்படிப் பொருந்தும்? உங்கள் வாழ்க்கையில் என்ன அச்சங்கள் உள்ளன? யாருக்கு பயம்? நீங்கள் என்ன பயப்படுகிறீர்கள்?

பிசாசு பிடித்த இரண்டு மனிதர்களைக் குணப்படுத்திய கடரேனேஸ் பகுதியில் சிறிது நேரம் ஊழியம் செய்த பிறகு, இயேசு படகில் ஏரியைக் கடந்து கலிலேயாவுக்குத் திரும்பினார் (யூதப் பகுதிக்குத் திரும்பினார்), ஒரு பெரிய கூட்டம் அவரைச் சுற்றி திரண்டது (மாற்கு 5:21). லூக்கா 8:40a). அவர்கள் தவிர்க்கமுடியாமல் அவரைப் பார்க்கவும், அவரைக் கேட்கவும், அவரைத் தொடவும் ஏங்கினார்கள். அவர்களில் மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்ட மகளுடன் அவநம்பிக்கையான தந்தையும் இருந்தார். மேசியா அவளைக் குணப்படுத்துவார் என்று அவர் நம்பினார். ஆனால், அந்தக் கூட்டத்தினரிடையே ஒரு பயங்கரமான ரகசியத்துடன் ஒரு பெண் மறைந்திருந்தாள். அவள் அநாமதேயமாக குணமடைவாள் என்று நம்பினாள். அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் நம்பிக்கையின் ஒரு படி எடுத்தனர்.

கர்த்தர் யோவானின் சீஷர்களிடம் உபவாசத்தைப் பற்றிப் பேசிக்கொண்டிருக்கையில் (மத்தேயு 9:14-17), கப்பர்நகூமில் இருந்த ஜெப ஆலயத் தலைவர் ஜெய்ருஸ், அதாவது கடவுள் அறிவூட்டுகிறார், வந்து கிறிஸ்துவின் பாதங்களில் பணிந்தார் (மாற்கு 5:22; லூக்கா 8:41a). சமூகத்தில் மிக முக்கியமான மற்றும் மிகவும் மரியாதைக்குரிய மனிதர்களில் ஒருவராக இருந்தார். ஆனால், அவருடைய மகள் நோய்வாய்ப்பட்டபோது, ​​இயேசு அருகில் இருப்பதைக் கேள்விப்பட்டபோது அவருக்கு ஏதோ நடந்தது.

அவனுடைய பாரபட்சங்கள், கண்ணியம், பெருமை எல்லாம் மறந்துவிட்டன. ஜெப ஆலயத் தலைவராக, ஜைரஸ் ஒரு பரிசேயராக இருந்திருக்கலாம், இருப்பினும், அவர் யேசுவாவை எதிர்கொண்டபோது, ​​நிக்கொதேமஸைப் போல இரவில் செல்வதன் மூலம் தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளவில்லை, அல்லது அவரது உண்மையான நோக்கத்தையும் தேவையையும் மறைமுகமாக மறைத்து மதக் கேள்வியுடன் மறைக்கவில்லை. இல்லை, அவர் வந்து அற்புதம் செய்த ரபியின் காலில் விழுந்து வணங்கினார். இது ஒரு பெரிய மரியாதை மற்றும் மரியாதைக்குரிய செயலாகும் – மற்றும் கிரேக்க வார்த்தை குனிந்து (முகத்தை முத்தமிடுதல் என்று பொருள்) பெரும்பாலும் வழிபடப்படுகிறது (மத்தேயு 4:10; ஜான் 4:21-24; முதல் கொரிந்தியர் 14:25; வெளிப்படுத்துதல் 4 :10). அவர் இயேசுவை வெளிநாட்டவராகவும், ஆபத்தான மதவெறியராகவும், ஜெப ஆலயக் கதவுகள் மூடப்பட்டவராகவும் கருதியிருக்க வேண்டும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நசரேயனை பீல்செபப் பிடித்ததாக கிரேட் சன்ஹெட்ரின் ஏற்கனவே அறிவித்திருக்கவில்லையா? ஆனால், ஜைரஸ் தனது தேவையின் போது தனது தப்பெண்ணங்களை கைவிடும் அளவுக்கு பெரிய மனிதராக இருந்தார். தொழுநோயை (இரண்டாம் அரசர்கள் 5) இழக்க தனது பெருமையை விழுங்க வேண்டிய சிரியப் பிரதம மந்திரி நாமானைப் போலவே, ஜெய்ரஸ் வந்து கலிலியன் ரபியிடம் உதவிக்காக மன்றாடுவதற்கு அவமானத்தின் உணர்வுப்பூர்வமான முயற்சி எடுத்திருக்க வேண்டும்.744

ஜயீர் இயேசுவிடம் தன் வீட்டிற்கு வரும்படி மனதார கெஞ்சினான். தன் மகள் இறந்துவிட்டாள் என்பது அவருக்குத் தெரியாது என்றாலும், யேசுவா தலையிட்டால் அவள் உயிர்த்தெழுப்பப்பட முடியும் என்ற அற்புதமான நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தினார். அவர் கெஞ்சினார்: என் ஒரே மகள் இறந்து போகிறாள். தயவு செய்து வந்து அவள் மேல் கைகளை வையுங்கள் அவள் குணமடைந்து வாழ்வாள். அவள் என் ஒரே மகள். அவர் மீது இரக்கம் கொண்டு, மேசியா எழுந்து அவருடன் சென்றார், அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் அவ்வாறே சென்றார்கள் (மத்தேயு 9:18-19; மாற்கு 5:23-24a; லூக்கா 8:41b-42a).

இந்த ஆண்டு நீங்கள் திருமண ஆண்டு விழாவை மட்டும் கொண்டாடினால், கடவுள் உங்களிடம் பேசுவார். மழலையர் பள்ளிக்குச் செல்வதற்கு முன்பு உங்கள் குழந்தை சொர்க்கத்திற்குச் சென்றிருந்தால், அவர் உங்களுடன் பேசுகிறார். . . கலசத்தை இறக்கியவுடன் உங்கள் கனவுகள் புதைக்கப்பட்டிருந்தால், கடவுள் உங்களிடம் பேசுகிறார். திறந்திருக்கும் கல்லறைக்கு அருகில் மென்மையான மண்ணில் நின்ற அல்லது நிற்கும் நம் அனைவரிடமும் அவர் பேசுகிறார். மேலும் அவர் நமக்கு இந்த நம்பிக்கையான வார்த்தையைத் தருகிறார், “ஒரு விசுவாசிக்கு என்ன நடக்கும் என்பதை நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், அது நடக்கும்போது, ​​நம்பிக்கை இல்லாதவர்களைப் போல நீங்கள் துக்கத்தில் இருக்க மாட்டீர்கள். ஏனென்றால், இயேசு இறந்து மீண்டும் உயிர்த்தெழுந்தார் என்று நாம் நம்புவதால், யேசுவா திரும்பி வரும்போது, ​​இறந்த அனைத்து விசுவாசிகளையும் கடவுள் அவருடன் திரும்பக் கொண்டுவருவார் என்றும் நம்பலாம் (முதல் தெசலோனிக்கேயர் 4:13-14 TLB).745

இயேசு தனது வழியில் சென்றுகொண்டிருந்தபோது, ​​மற்றொரு கட்டாயத் தேவையால் அவர் குறுக்கிடப்பட்டார். ஒரு பெரிய கூட்டம் கர்த்தரைப் பின்தொடர்ந்து கிட்டத்தட்ட அவரை நசுக்கியது. பன்னிரண்டு ஆண்டுகளாக இரத்தப்போக்குக்கு உட்பட்டிருந்த ஒரு பெண் அங்கே இருந்தாள், ஆனால் அவளை யாராலும் குணப்படுத்த முடியவில்லை (மத்தேயு 9:20; மாற்கு 5:24-25; லூக்கா 8:42-43). ஜைரஸின் மகள் உயிருடன் இருந்தவரை அவள் இரத்த நோயால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தாள். அவள் பன்னிரெண்டு வருடங்களாக இரத்தப்போக்கிற்கு உட்பட்டிருந்ததால், அவள் பன்னிரண்டு வருடங்களாக அசுத்தமான நிலையில் இருந்தாள் (லேவியராகமம் 15:19-30). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவள் ஒரு பாவம் இல்லை, ஆனால் அவள் தீண்டத்தகாதவள்! அவளுடைய வாழ்க்கையின் எந்தப் பகுதியும் பாதிக்கப்படவில்லை.

பாலியல் ரீதியாக. . . அவளால் கணவனை தொட முடியவில்லை.

தாய்வழி . . . அவளால் குழந்தைகளைப் பெற முடியவில்லை.

உள்நாட்டில். . . அவள் தொட்டதெல்லாம் அசுத்தமாக கருதப்பட்டது. பாத்திரங்களைக் கழுவக் கூடாது, தரையைத் துடைப்பதில்லை, மற்றவர்களுக்கு சமைக்கக் கூடாது.

ஆன்மீக ரீதியாக. . . அவள் கோவிலுக்குள் செல்ல அனுமதிக்கப்படவில்லை.

அவள் உடல் ரீதியாக சோர்வடைந்து சமூக ரீதியாக ஒதுக்கப்பட்டாள்.

அவள் ஒரு காயப்பட்ட நாணலாக இருந்தாள். யாரும் விரும்பாத உடம்பில் தினமும் எழுந்தாள். அவள் கடைசி பிரார்த்தனைக்கு இறங்கியிருந்தாள். நாம் அவளை சந்திக்கும் நாளில். . . அவள் அதை ஜெபிக்கப் போகிறாள்.746

அவள் பல மருத்துவர்களின் கவனிப்பில் மிகவும் கஷ்டப்பட்டாள், தன்னிடம் இருந்த அனைத்தையும் செலவழித்துவிட்டாள், ஆனால் அவள் குணமடைவதற்குப் பதிலாக மோசமாக வளர்ந்தாள் (மாற்கு 5:26). இரத்தப்போக்குக்கு உட்பட்ட ஒருவரை குணப்படுத்துவது பற்றி டால்முடில் ஒரு அறிக்கை உள்ளது. பல மருத்துவர்களின் கவனிப்பில் அவள் மிகவும் கஷ்டப்பட்டாள் என்று பைபிள் கூறும்போது இதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை இது உங்களுக்குத் தெரிவிக்கும். ரபி யோசனன் கூறினார்: அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பசை, ஜூஸியின் எடை, ஒரு ஆலிவ், ஒரு ஜூஸியின் எடை, க்ரோகாஸ் ஹார்டென்சிஸ், ஒரு ஜூஸியின் எடை ஆகியவற்றை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், இவற்றை ஒன்றாக நசுக்கி, அந்த பெண்ணுக்கு மதுவில் கொடுக்க வேண்டும். இரத்தப்போக்குக்கு உட்பட்டது. ஆனால் இது அவளுக்கு பலனளிக்கவில்லை என்றால், பெர்சியன் வெங்காயத்தை மூன்று முறை பூட்டுகளை எடுத்து, அவற்றை மதுவில் கொதிக்க வைத்து, அவளுக்கு குடிக்கக் கொடுங்கள், உங்கள் மந்தையிலிருந்து எழுந்திருங்கள். ஆனால் இது வேலை செய்யவில்லை என்றால், அவளை குறுக்கு வழியில் உட்கார வைக்கவும். அவள் கையில் வைத்திருக்க ஒரு கோப்பை ஒயின் கொடு. யாராவது அவளுக்குப் பின்னால் வந்து அவளைப் பயமுறுத்தி, உங்கள் மந்தையிலிருந்து எழுந்திருங்கள் என்று சொல்லட்டும். அது பயனளிக்கவில்லை என்றால், ஒரு கை நிறைய கியூமென்களையும், ஒரு கை நிறைய குரோக்காவையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், இவற்றை திராட்சரசத்தில் வேகவைத்து அவளுக்குக் குடிக்கக் கொடுங்கள், மேலும் உங்கள் மந்தையிலிருந்து எழும்புங்கள் என்று சொல்லுங்கள். இது உதவவில்லை என்றால், அவள் ஏழு பள்ளங்களை தோண்டி, இன்னும் மூன்று வயது ஆகாத சில துண்டுகளை எரிக்கட்டும். பின்னர் அவள் ஒரு கோப்பை மதுவை அவள் கையில் எடுத்து, அந்த பள்ளத்திலிருந்து அவளை அழைத்துச் செல்லட்டும். அவளை அதன் மேல் உட்கார வைத்து, உன் மந்தையிலிருந்து எழுந்திரு என்று அவளிடம் சொல்லுங்கள். பிறகு அவளை இந்த பள்ளத்தில் இருந்து அந்த பள்ளத்திற்கு கொண்டு செல்லுங்கள், ஒன்றன் பின் ஒன்றாக, மீண்டும் அவளிடம் சொல்லாதே, உன் மந்தையிலிருந்து எழு.747

இந்த நடைமுறைகள் அனைத்தையும் கடந்து பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவள் மருத்துவர்களை கைவிட்டாள். அவள் இயேசுவிடம் வருவதற்குள், மக்கள் அவரைச் சூழ்ந்தனர். சமூகத்தின் மிக முக்கியமான மனிதரான ஜைரஸின் மகளுக்கு உதவ அவர் செல்கிறார். அவளைப் போன்றவர்களுக்கு உதவுவதற்காக ஜெப ஆலயத் தலைவரின் அவசர பணியை அவர் குறுக்கிடுவதற்கான முரண்பாடுகள் என்ன? மிகச் சிலரே. ஆனால், அவள் ஒரு வாய்ப்பைப் பெறாவிட்டால் அவள் உயிர் பிழைப்பாள் என்ன? இன்னும் குறைவு. அதனால் அவள் ஒரு வாய்ப்பைப் பெறுகிறாள்.

ஆபத்தான முடிவு. மக்கள் இயேசுவைச் சூழ்ந்திருப்பதால், அவரைத் தொட அவள் மற்றவர்களைத் தீட்டுப்படுத்த வேண்டும். ஆனால், அவளுக்கு என்ன விருப்பம்? அவளிடம் பணம் இல்லை, செல்வாக்கு இல்லை, நண்பர்கள் இல்லை, தீர்வுகள் இல்லை. அவர் பதிலளிப்பார் என்று அவள் நம்பினாள், ஆனால் அவன் சொல்வாரா என்று அவளுக்குத் தெரியவில்லை. அவன் நல்லவன் என்பது மட்டும் அவளுக்குத் தெரியும். அது நம்பிக்கை.

நம்பிக்கை என்பது கடவுள் நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்வார் என்ற நம்பிக்கை அல்ல. கடவுள் சரியானதைச் செய்வார் என்ற நம்பிக்கையே நம்பிக்கை. குணப்படுத்துவதில் அவளுடைய பங்கு மிகவும் சிறியது. அவள் செய்ததெல்லாம் கூட்டத்தினூடே தன் கையை நீட்டுவதுதான்.748 “அவருடைய ஆடைகளைத் தொட்டால்தான் குணமாகிவிடுவேன்” என்று நினைத்தாள். எண்ணம் என்ற வினைச்சொல் அபூரணமானது. மனதிற்குள் நினைத்துக் கொண்டே இருந்தாள். எனவே, இயேசுவுக்கு எதிர்வினையாற்றும் வாய்ப்பு கிடைப்பதற்கு முன், அவள் கூட்டத்தில் அவருக்குப் பின்னால் வந்து, அவருடைய அங்கியின் விளிம்பில் இருந்த குஞ்சங்களைத் தொட்டாள் (மத்தேயு 9:21; மாற்கு 5:27-28). அவள் இரத்தப்போக்கு காரணமாக சடங்கு தூய்மையற்ற நிலையில் இருந்தாள். அவள் பின்னால் இருந்து அவரை அணுகிய உண்மை, அவள் ஒரு ரபியாக யேசுவாவுக்கு ஏற்படக்கூடிய மோசமான சூழ்நிலையை அவள் உணர்ந்தாள் என்பதை நமக்குக் கூறுகிறது. எந்தப் பெண்ணும் ஒரு ரபியிடம் இருந்து விலகி இருக்க வேண்டும் என்பது அந்த நாளில் பொதுவாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவளுடைய இரத்தப்போக்கு காரணமாக அவள் சடங்கு அசுத்தத்தால் பெரிதாக்கப்பட்டது (லேவியராகமம் 15:25-27).

அவரது ஆடையின் மிக புனிதமான பகுதியான அவரது அங்கியின் விளிம்பில் உள்ள டிஜிட்ஸை அவள் தொட்ட விவரம் பல காரணங்களுக்காக மிகவும் முக்கியமானது. முதலாவதாக, இயேசு வாய்வழிச் சட்டத்தின் சில ஆபத்துகளைப் பற்றிப் பேசினாலும் (இணைப்பைக் காண Ei The Oral Law) க்ளிக் செய்யவும், அவரே தோராவைக் கடைப்பிடித்தவர் மற்றும் அவரது மேலங்கியின் விளிம்பில் tzitzit அணிந்திருந்தார். கர்த்தர் தம்முடைய ஊழியக்காரனாகிய மோசேயை நோக்கி: நீ இஸ்ரவேல் புத்திரரோடே பேசி, அவர்களிடம் சொல்லவேண்டியது என்னவென்றால், தலைமுறை தலைமுறையாக உங்கள் வஸ்திரங்களின் மூலைகளிலும், ஒவ்வொரு குஞ்சத்திலும் ஒரு நீலக் கயிறு கொண்டு, ஒவ்வொரு சந்ததியினரிலும் குஞ்சம் போடவேண்டும். உங்கள் இதயம் மற்றும் கண்களின் இச்சைகளைத் துரத்துவதன் மூலம் நீங்கள் விபச்சாரம் செய்யாமல், கர்த்தருடைய எல்லா கட்டளைகளையும் நீங்கள் நினைவில் கொள்வீர்கள். அப்போது நீங்கள் என் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிவதை நினைவில் வைத்து, உங்கள் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படுவீர்கள். நான் உங்கள் தேவனாகிய கர்த்தராகிய உங்களை எகிப்திலிருந்து வெளியே கொண்டுவந்த உங்கள் தேவனாகிய கர்த்தர். நானே உங்கள் கடவுள்” (எண்கள் 15:37-39). அவர் தனது காலத்தின் பாரம்பரிய யூதரைப் போலவே இருந்தார் என்பதில் சந்தேகமில்லை. இரண்டாவதாக, இந்தப் பெண் மேசியாவின் மேலங்கியைத் தொடுவதற்கு கை நீட்டியது அவளுடைய சொந்த விசுவாசத்தைக் காட்டுகிறது. ஆனால், அதற்கும் மேலாக, குறிப்பாக அவனது tzitzit ஐத் தொடுவதன் மூலம், அவள் குணமடைவாள் என்று கடவுளின் வார்த்தை (குஞ்சங்கள் குறிக்கும்) என்று அவள் கூறினாள். 749 மூன்றாவதாக, அவள் அவனுடைய குஞ்சங்களைத் தொட்டாள். ஆனால் அசுத்தமாக இருப்பது பாவம் அல்ல என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். யேசுவா முழு மனிதனாகப் பிறந்தார், அது அவரை அசுத்தமாக்கியது. மேசியா தனது வாழ்நாள் முழுவதும் அசுத்தத்துடன் தொடர்பு கொண்டிருந்தார், ஏனென்றால் அது மனித நிலை.

நாம் எதையாவது செய்யும்போது குணமடைவது தொடங்குகிறது. நாம் அடையும் போது குணப்படுத்துதல் தொடங்குகிறது. நாம் விசுவாசத்தில் கடவுளை நோக்கி ஒரு அடி எடுத்து வைக்கும் போது குணப்படுத்துதல் தொடங்குகிறது. அவரது குஞ்சங்களைத் தொட்ட உடனேயே, அவளது இரத்தப்போக்கு நின்று, அவள் துன்பத்திலிருந்து விடுபட்டதை அவள் உடலில் உணர்ந்தாள் (மத் 9:20; மாற்கு 5:29; லூக்கா 8:44). பொதுவாக அசுத்தமானது தூய்மையானதைத் தீட்டுப்படுத்துகிறது (ஹாகாய் 2:11-13 ஐப் பார்க்கவும், டால்மண்ட், டஹரோட்டையும் பார்க்கவும்). ஆனால், இந்த விஷயத்தில் நேர்மாறாக நடந்தது; இயேசுவின் தூய்மை மற்றும் அவரது சிசியோட்டின் தூய்மை சமரசமின்றி இருந்தது, அதே நேரத்தில் பெண்ணின் தூய்மை உடனடியாக நீக்கப்பட்டது.750

ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி மிகத் தெளிவாகச் சொல்கிறேன். ADONAI இன்றும் குணமடைகிறார். ஆனால், எந்த உத்தரவாதமும் இல்லை. கடவுளின் எண்ணங்களும் வழிகளும் நமது எண்ணங்களும் வழிகளும் அல்ல. சில நேரங்களில் நீங்கள் உலகில் உள்ள அனைத்து நம்பிக்கையையும் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் குணமடையவில்லை. உங்களுக்கு நம்பிக்கை இல்லாதது அல்ல, கடவுள், அவருடைய சரியான காரணங்களுக்காக, உங்களைக் குணப்படுத்தத் தேர்ந்தெடுக்கவில்லை என்பதுதான். மேலும் நீங்கள் அதை கண்டுபிடிக்க முடியாது. இது ஒரு தர்க்கரீதியான விஷயம் அல்ல. ரபி ஷால் தனது சதையில் உள்ள முள் அகற்றப்பட வேண்டும் என்று மூன்று முறை ஜெபித்தார், மேலும் கர்த்தர் அதை அவருடன் விட்டுவிடத் தேர்ந்தெடுத்தார் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 12:7-9). கடவுள் யாரையாவது குணப்படுத்தப் போகிறார் என்றால் அது அவர்தான் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். ஆனால், இல்லை. நாம் அனைவரும் நீதியின் மகனுக்கு நம் விருப்பத்தைத் தலைவணங்க வேண்டும்.

உடனே இயேசு தன்னிடமிருந்து சக்தி வெளியேறியதை உணர்ந்தார். அவர் கூட்டத்தில் திரும்பி கேட்டார்: என் ஆடைகளைத் தொட்டது யார்? தாம் அப்படித் தொட்டதை இயேசு அறிந்திருந்தார், மேலும் தம்மைத் தொட்டவர் யார் என்பதையும் அவர் அறிந்திருந்தார். கேள்வியின் நோக்கம், அவருடைய அப்போஸ்தலர்களின் கவனத்தை ஈர்த்து, அவர்மீது நம்பிக்கையை வளர்க்க வேண்டும் என்பதே. அவருடைய அப்போஸ்தலர்கள் கூட்டத்தினரிடம் அவருடைய உணர்திறனைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டார்கள், “நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்: என் ஆடைகளைத் தொட்டது யார்? ஒரு பெரிய கூட்டம் உங்களை கிட்டத்தட்ட நசுக்குகிறது (மாற்கு 5:24b, 30-31; லூக்கா 8:42b மற்றும் 45)! தன் தொடுகையால் குருவை அசுத்தமாக்கிவிட்டாள் என்பதை அறிந்த அந்தப் பெண் பயந்து போய்விட்டாள்.

அவர் கூறினார்: யாரோ என்னை தொட்டனர்; என்னிடமிருந்து சக்தி வெளியேறியது என்பதை நான் அறிவேன். அதை யார் செய்தார்கள் என்று பார்க்க இயேசு சுற்றிலும் பார்த்தார், ஆனால் அவர்கள் அனைவரும் அதை மறுத்தார், பின்னர் அவர் அவளைப் பார்த்தார். யூதப் பெண் அவனது தேடும் கண்களுக்கு பதிலளித்தாள். தன்னைக் கண்டுகொள்ளாமல் இருப்பதைக் கண்டு பயந்து நடுங்கி வந்து அவன் காலில் விழுந்தாள். எல்லா மக்கள் முன்னிலையிலும், அவள் ஏன் அவரைத் தொட்டாள், அவள் எப்படி உடனடியாக குணமடைந்தாள், உண்மையில் என்ன செய்யப்பட்டது என்று சொன்னாள். மீண்டும் ஒருமுறை வினைச்சொல் சரியான நேரத்தில் உள்ளது, இது ஒரு முழுமையான மற்றும் நிரந்தரமான குணமாக இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது (மாற்கு 5:32-33; லூக்கா 8:45a-47). அதெல்லாம் பின் தொடரும் தயாரிப்பில் இருந்தது.

பின்னர் இயேசு அவளுடைய இறையியலைத் திருத்தினார். அவன் திரும்பி அவளிடம் சொன்னான்: மகளே. முதல் வார்த்தையிலேயே நயமாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட அவனது மூச்சடைக்கக்கூடிய அனுதாபத்தை முதன்முறையாக அவள் பார்வையிட்டாள். அவர் கூறினார்: துகேட்டர், அதாவது மகள், ஒரு முதிர்ந்த பெண்ணுக்கு, அநேகமாக, தன்னை விட இளையவராக இருந்தால் அதிகம் இல்லை. நம் ஆண்டவர் அவளிடம் ஆணாகப் பெண்ணிடம் பேசாமல், தன் குழந்தைக்குத் தந்தையாகப் பேசினார். தைரியமாக இருங்கள், உங்கள் விசுவாசம் உங்களைக் குணப்படுத்தியது. ஹீல்ட் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட வினைச்சொல் உண்மையில் சோஸோ, அதாவது சேமித்தல் என்று பொருள்படும், மேலும் சில சமயங்களில் உடலையும் ஆன்மாவையும் குணப்படுத்துவதற்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது சரியான பதட்டத்தில் உள்ளது, அவளுக்கு நிரந்தர குணமளிக்கும்.751

நிம்மதியாகச் சென்று துன்பத்திலிருந்து விடுபடுங்கள். மேலும் அந்தப் பெண் அவரைத் தொட்ட கணத்தில் குணமடைந்தாள் (மத்தித்யாஹு 9:22; மாற்கு 5:34; லூக்கா 8:48). ஆனால் கிரியைகளோ, அவரைத் தொடுவதோ அவளைக் குணப்படுத்தவில்லை. அது அவளுடைய நம்பிக்கை. நம்பிக்கை இல்லாமல் அவள் விரும்பிய அனைத்தையும் செய்திருக்க முடியும், எதுவும் நடந்திருக்காது. சக்தி குருவிடமிருந்து வந்தது, அவருடைய ஆடை அல்ல. அதற்கான வழி அவளுடைய நம்பிக்கையே தவிர, அவளுடைய தொடுதல் அல்ல.

ஒருவேளை உங்களிடம் இருப்பது ஒரு பைத்தியக்காரத்தனமான எண்ணமும் அதிக நம்பிக்கையும் மட்டுமே. உன்னிடம் கொடுக்க எதுவும் இல்லை. ஆனால், நீங்கள் காயப்படுத்துகிறீர்கள். மேலும் நீங்கள் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டியது உங்கள் காயத்தை மட்டுமே. ஒருவேளை அது உங்களை அவரிடம் வரவிடாமல் தடுத்திருக்கலாம். ஓ, நீங்கள் அவருடைய திசையில் ஓரிரு படிகள் எடுத்துள்ளீர்கள், ஆனால் அவரைச் சுற்றியுள்ள மற்றவர்களைப் பார்த்தீர்கள். அவர்கள் மிகவும் சுத்தமாகவும், நேர்த்தியாகவும், மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டவர்களாகவும், தங்கள் விசுவாசத்தில் பொருத்தமாகவும் காணப்பட்டனர். நீங்கள் அவர்களைப் பார்த்ததும், அவர்கள் அவரைப் பற்றிய உங்கள் பார்வையைத் தடுத்துவிட்டார்கள். எனவே நீங்கள் பின்வாங்கினீர்கள்.

அது உங்களை விவரிக்கிறது என்றால், விசுவாசம் கொண்டதற்காக இயேசு பாராட்டியவரை கவனமாக பாருங்கள். அது பணக்காரர் கொடுப்பவர் அல்ல. அது விசுவாசமான பின்பற்றுபவர் அல்ல. அது பாராட்டப்பட்ட ஆசிரியர் அல்ல. வெட்கத்தால், பணமில்லாமல், பன்னிரண்டு வருடங்களாக இரத்தம் கசிந்து கொண்டிருந்த ஒரு அசுத்தமான பெண்மணி தான், அவளைக் குணப்படுத்த முடியும் என்றும், அவர் செய்வார் என்ற அவளுடைய நம்பிக்கையையும் பற்றிக் கொண்டாள். இது, நம்பிக்கையின் தவறான வரையறை அல்ல. அவரால் முடியும் என்று ஒரு நம்பிக்கை மற்றும் அவர் செய்வார் என்ற நம்பிக்கை.752

கடவுளின் ஏற்பாட்டிற்குள், ஜைரஸின் சிறுமி இறப்பதற்கு தாமதம் போதுமானதாக இருந்தது. கூடுதலாக, சில தூதர்கள் மிகவும் பொருத்தமான தருணத்தில் வந்து, யூதப் பெண்ணிடமிருந்து கவனத்தை ஈர்த்தனர். இயேசு பேசிக்கொண்டிருக்கும்போதே, ஜெப ஆலயத் தலைவரான யாயீருவின் வீட்டிலிருந்து சிலர் வந்து, “உன் மகள் இறந்துவிட்டாள். நீங்கள் இனி ரப்பியைத் தொந்தரவு செய்யத் தேவையில்லை. ஜைரஸ் அந்தப் பெண்ணைக் குணப்படுத்தும் போது கர்த்தராகிய இயேசுவிடம் நெருக்கமாக இருந்திருக்கலாம், அவளுடைய துயரத்தில் அவனது இதயம் அவளிடம் சென்றது, அவள் குணமடைவதில் மகிழ்ச்சியடைந்தான், ஆனால் அவனுடைய சிறுமி இறந்துவிட்டாள் என்பதை அறிந்ததும் அவனது இதயம் நசுக்கப்பட்டது. அவர்கள் சொன்னதைக் கேட்டு, இயேசு யாயீருவிடம் கூறினார்: பயப்படாதே; நம்புங்கள், அவள் குணமடைவாள் (மாற்கு 5:35-36; லூக்கா 8:49-50). சன்ஹெட்ரின் மூலம் கிறிஸ்துவின் உத்தியோகபூர்வ நிராகரிப்புக்குப் பிறகு (பார்க்க Ehஇயேசு சன்ஹெட்ரின் மூலம் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டார்), இயேசு இனி வெகுஜனங்களுக்காக அற்புதங்களைச் செய்யவில்லை.

அவருடைய அற்புதங்கள் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களின் பயிற்சிக்காக இருந்தன. ஆகையால், அவர் யாயீருவின் வீட்டிற்கு வந்தபோது, ​​பேதுரு, யோவான் மற்றும் யாக்கோபைத் தவிர வேறு யாரையும் தம்முடன் உள்ளே செல்ல அனுமதிக்கவில்லை (மத்தித்யாஹு 9:23; மாற்கு 5:37; லூக்கா 8:51).

புல்லாங்குழல் (அல்லது நாணல் குழாய்) வாசிப்பவர்களையும் சத்தமில்லாத கூட்டத்தையும் இயேசு பார்த்தார். இதற்கிடையில், மக்கள் அனைவரும் அவளுக்காக அழுது புலம்பினர் (மத்தேயு 9:23; மாற்கு 5:38; லூக்கா 8:52a). யூத துக்கத்தின் வாய்வழிச் சட்டங்கள் துக்கத்தில் இருக்கும் குடும்பத்திற்கு உதவ துக்கப்படுபவர்களின் தேவையை உள்ளடக்கியது. குறிப்பாக, “இஸ்ரவேலில் உள்ள ஏழைகள் கூட இரண்டு புல்லாங்குழலுக்குக் குறையாத ஒரு பெண்ணையும் ஒரு பெண்மணியையும் வேலைக்கு அமர்த்த வேண்டும்” (டிராக்டேட் கேதுவோட் 4:4).753 சிவனின் தீவிர துக்க காலம் (ஹீப்ருவில் “ஏழு”) அடக்கம் செய்யப்பட்ட உடனேயே நாட்களைக் குறிக்கிறது, அது இன்னும் இறுதிச் சடங்குகள் கூட நடைபெறாததால் அது தொடங்கவில்லை.

உணர்ச்சிவசப்பட்ட அந்த நேரத்தில், யேசுவா ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் அறிவிப்பை வெளியிட்டார். அவர் உள்ளே சென்று அவர்களை நோக்கி: ஏன் இந்த குழப்பம்? அழுவதை நிறுத்து. குழந்தை இறக்கவில்லை, ஆனால் தூங்குகிறது. ஆன்மா தூக்கத்தை பைபிள் கற்பிக்கவில்லை. விசுவாசிகள் மட்டுமே “தூங்குகிறார்கள்”, ஏனென்றால் அவர்கள் பரலோகத்தில் எழுந்திருப்பார்கள். இங்கே, இறைவன் சிறு பெண் இறந்திருக்க சாகவில்லை என்று பொருள்; எனவே, அவர் மரணத்தை தூங்குவது என்று பேசினார். ஆனால் அவள் இறந்துவிடுவாள் என்று மக்கள் நினைத்ததால் அவரைப் பார்த்து சிரித்தனர் (மத்தேயு 9:24; மாற்கு 5:39-40a; லூக்கா 8;52). சிரித்தார் என்ற வினை முழுமையற்றது, அவர்கள் தொடர்ந்து சிரித்து, அவரை மீண்டும் மீண்டும் கேலி செய்தனர்.

நம்பமுடியாத மக்கள் கூட்டத்தை வெளியே தூக்கி எறிந்த பிறகு, அவர் குழந்தையின் தந்தை, தாய் மற்றும் தம்முடன் இருந்த சீடர்களை அழைத்துக் கொண்டு, குழந்தை இருக்கும் இடத்திற்குச் சென்றார். அப்போஸ்தலர்களைப் பொறுத்தவரை, மேசியாவில் விசுவாசத்தின் பாடத்தைக் கற்றுக்கொள்வதே நோக்கமாக இருந்தது, மேலும் விசுவாசத்தின் அடிப்படையில் தனிப்பட்ட தேவைகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் அவர் அற்புதங்களைச் செய்வார் என்பதை பெற்றோர்கள் கற்றுக்கொண்டனர். ஆனால் அவர் அவளது கையைப் பிடித்தார் (வெளிப்படையாக எந்த அசுத்தத்தையும் பற்றி கவலைப்படவில்லை) மற்றும் பெரிய மருத்துவர் அவளிடம் கூறினார்: தலிதா கோம்! இதன் பொருள்: என் பிள்ளையே, நான் உனக்குச் சொல்கிறேன், எழுந்திரு (மத்தேயு 9:25; மாற்கு 5:40b-41; லூக்கா 8:54)! மீண்டும் ஒருமுறை, இயேசு தனது தெய்வீக இயல்பை உறுதிப்படுத்தும் விதத்தில் தம்முடைய வல்லமையை செலுத்தினார். அவர் சிவப்புக் கிடாரி, தவறு அல்லது குறைபாடு இல்லாமல், சுத்திகரிப்பு நீர் மூலம் மரணத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறார் (எண்கள் Df- தி ரெட் ஹெய்ஃபர் பற்றிய வர்ணனையைப் பார்க்கவும்).

உடனே அவளுடைய ஆவி திரும்பியது, அவள் எழுந்து நின்று சுற்றி நடக்க ஆரம்பித்தாள் (அவளுக்கு பன்னிரண்டு வயது). இன்று ஒருவர் இறந்தவர்களை எழுப்புவதைப் பற்றி நீங்கள் கேட்கும்போது, ​​​​அது எப்பொழுதும் ஏதோ ஒரு தொலைதூர நாட்டில் இருப்பது போல் தோன்றும்? உங்களுக்கு அருகில் உள்ள பிணவறையில் ஏன் இல்லை? உள்ளூர் தேவாலயம் ஒழுங்காக செயல்பட அனைத்து ஆவிக்குரிய வரங்களையும் பெற்றிருக்க வேண்டும் என்றால், இன்றும் குணப்படுத்தும் பரிசு ஒரு சாத்தியமான பரிசாக இருந்தால், ஏன் மக்கள் உங்கள் தேவாலயத்தில் இறந்தவர்களை எழுப்பவில்லை? தேவனுடைய சபைகள் செயல்படுவதற்குத் தேவையான வரங்கள் எல்லாம் இல்லையா? நிச்சயமாக அவர்கள்! ஒழுங்காக செயல்பட எல்லா பரிசுகளும் தேவையில்லை என்று யாராவது சொல்வதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? அவர்களின் மேசியானிக் ஜெப ஆலயத்திற்கு போதனை அல்லது தலைமைத்துவ பரிசு தேவையில்லை என்று யாராவது சொல்வதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? இறந்தவர்களை உயிர்த்தெழச் செய்வதே இன்று சுகமாக்கும் வரம் என்று கூறுபவர்களுக்கு லிட்மஸ் சோதனை. கீழ் முதுகு வலியைக் குணப்படுத்துவது ஒரு விஷயம், இறந்தவர்களை எழுப்புவது வேறு.

பிறகு பெரிய வைத்தியர் அவளுக்கு ஏதாவது சாப்பிடக் கொடுக்கச் சொன்னார். அவளுடைய பெற்றோர் முற்றிலும் ஆச்சரியப்பட்டனர், ஆனால் அதைப் பற்றி யாருக்கும் தெரியப்படுத்த வேண்டாம் என்று இயேசு அவர்களுக்குக் கடுமையான கட்டளைகளை வழங்கினார் (மாற்கு 5:42-43; லூக்கா 8:55-56). சன்ஹெட்ரின் மூலம் அவர் உத்தியோகபூர்வ நிராகரிப்புக்கு முன்னர் அது ஒருபோதும் உண்மையாக இருக்கவில்லை (En கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்களைப் பார்க்கவும்). ஆயினும்கூட, கிறிஸ்துவின் குணப்படுத்தும் ஊழியத்திற்கான அவர்களின் உற்சாகத்தை கட்டுப்படுத்த முடியாமல், கலிலேயாவின் அனைத்து பகுதிகளிலும் இதைப் பற்றிய செய்தி பரவியது (மத்தேயு 9:26). இயேசு விதவையின் மகனையும் (லூக்கா 7:11-17), மற்றும் லாசரஸ் (யோவான் 11:1-44) ஆகியோரை உயிரோடு எழுப்பினார். அவன் ஒருவனே உயிரைப் படைக்க முடியும்.

ஆண்டவரே, ஜைரஸுக்கும் இந்தப் பெண்ணுக்கும் பொதுவான விலைமதிப்பற்ற ஒன்று இருப்பதை நான் காண்கிறேன் – அவர்கள் இருவரும் உம்மிடம் நம்பிக்கையுடன் வந்தனர். விசுவாசத்தின் அடிப்படைப் பாடங்களில் இதுவும் ஒன்று என்பதை நான் உணர்கிறேன். நான் உன்னை நம்ப விரும்பினால், நான் உன்னிடம் வர வேண்டும். என் பிரச்சனைகள், என் தேவைகள் மற்றும் என் வாழ்க்கையை உன்னிடம் கொண்டு வர வேண்டும். அந்தப் பெண் செய்தது போல் நான் சில சமயங்களில் தகுதியற்றவனாக உணரலாம் என்பதை நான் உணர்கிறேன், ஆனால் எப்படியும் வருவதற்கு எனக்கு உதவுங்கள்.754

2024-08-26T06:46:02+00:000 Comments

Ag – La Teología de reemplazo y Hechos

La Teología de reemplazo y Hechos

ADONAI ¡ama a Su pueblo judío! ADONAI siempre ha amado a Su nación judía escogida. Él dice, Israel es mi hijo, mi primogénito (Éxodo 4:22). Israel siempre ha sido importante para Dios y sigue siendo amado por Dios. Aunque Ha’Shem ha disciplinado a Israel, Hebreos 12:6 nos dice que Él disciplina a los que ama (Salmo 94:12; Apocalipsis 3:19). El amor de YHVH por Israel es insaciable e inagotable (Jeremías 31:35-37). Él hará lo que sea necesario para traer a la nación judía de regreso a Sí mismo, incluso usando pruebas y persecución durante los últimos siete años antes de que Él regrese (Daniel 9:27). Este tiempo es llamado la angustia de Jacob (Jeremías 30:7). Vea el comentario del libro de Apocalipsis Cg La Gran Tribulación.

Algunos han tratado de utilizar pasajes de Hechos, como el llamado de Pablo a Macedonia, la visión de Pedro en el techo de la casa de Simón en Jope y la falsa impresión de que decenas de miles de no judíos se unieron a la Comunidad Mesiánica/Iglesia, para dar la impresión de que Dios había rechazado a Su pueblo y tomó para un nuevo pueblo, una nueva nación… la Iglesia. Pero Ha’Shem no ha elegido ninguna denominación cristiana para tomar el lugar del pueblo judío, que proviene de la simiente de Abraham y lleva el nombre de nación elegida de Dios.

En términos teológicos, nos corresponde examinar todas las Escrituras y ver el gran amor de ADONAI por Israel, como un ejemplo de Su gran amor por la Iglesia. El amor de Dios no es ciego al pecado en Su hijo, porque ni Israel ni aquellos que se llaman a sí mismos cristianos, pueden entrar al cielo simplemente usando el nombre “Israel” ni “cristiano”. Sólo amando verdaderamente a Dios como Señor pueden tanto “Israel” (Deuteronomio 6:5) como los “cristianos” (Mateo 22:37-38) entrar en el glorioso hogar de Dios. Definitivamente nadie es “reemplazado”; más bien, estamos maravillosamente unidos en un solo cuerpo, como el Ruaj HaKodesh inspiró a Pablo a escribir: Así pues ya no sois extranjeros ni forasteros, sino que sois conciudadanos con los santos y miembros de la familia de Dios, habiendo sido edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la piedra angular el mismo Jesús, el Mesías, en quien, bien trabado todo edificio, crece hasta llegar a ser un templo santo en el Señor; en el cual también vosotros sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu (vea Efesios 2:13-22).

La teología de reemplazo enseña puntos que se oponen directamente a la Palabra de Dios. Note la pregunta retórica de Pablo y su respuesta inequívoca en Romanos 11:1ss: Digo, pues: ¿Ha desechado Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera! Porque también yo soy israelita, de la descendencia de Abraham, de la tribu de Benjamín. No ha desechado Dios a su pueblo que eligió de antemano. Decir que Dios ha rechazado al pueblo judío contradice explícitamente la clara declaración del apóstol Pablo.

También sabemos que Dios no ha rechazado a la nación de Israel porque el sol todavía brilla de día y la luna y las estrellas de noche. Jeremías hace que el sol, la luna y las estrellas sean signos de la fidelidad de Dios hacia Israel, y lo hace en el contexto de la proclamación del Brit Hadashah que Dios pretende hacer con Judá e Israel. Así dice YHVH, Que estableció el sol para alumbrar el día, Y las leyes de la luna y de las estrellas para alumbrar de noche; Que aterroriza el mar, Y se ponen en consternación sus olas: ¡YHVH Sebaot es su nombre! Si estas leyes se apartaran de delante de mí, dice YHVH, Entonces también faltará la descendencia de Israel, Para no ser nación delante de mí eternamente. Así dice YHVH: Si los cielos pudieran ser medidos arriba, O se exploraran los cimientos de la tierra abajo, Entonces también Yo desecharía la descendencia de Israel por todo lo que hicieron, dice YHVH (Jeremías 31:35-37).

La teología de reemplazo se ha escondido detrás de lemas como “Israel espiritual” o “el verdadero Israel” y ha desacreditado a Israel como pueblo de Dios al negar directamente la Palabra escrita.

Se ha sostenido que Pablo se volvió hacia los gentiles como resultado del rechazo de su mensaje por parte de las sinagogas. El libro de los Hechos no apoya en absoluto este punto de vista. Tanto Hechos como las cartas de Pablo a las iglesias que él inició, indican que, si bien la comisión de Pablo era para los gentiles, él continuó yendo a la sinagoga cada Shabat. Durante su visita, lo invitaron a leer la Torá y a hacer un comentario sobre el texto, algo que nunca habría sucedido si la comunidad judía hubiera sospechado que era un hereje.

Uno de los textos frecuentemente apelados para “intentar probar” que Pablo se alejó de los judíos y se fue a los gentiles es Hechos 13:46-47: Así que Pablo y Bernabé, dijeron con todo denuedo: A vosotros primero era necesario que se hablara la palabra de Dios, pero ya que la rechazáis y no os consideráis dignos de la vida eterna, he aquí nos volvemos a los gentiles. Cabe señalar que Pablo citó Isaías 49:6. Al predicar a los gentiles, Pablo estaba cumpliendo la promesa dada a Israel por los profetas. La declaración, volvamos a los gentiles, no puede entenderse aquí como un rechazo a los judíos, porque Pablo continuó yendo a la sinagoga cada Shabat y predicando el evangelio al pueblo judío por toda Asia Menor y Grecia hasta llegar a Roma. De hecho, tres días después de llegar a Roma, Pablo reunió a los líderes de la comunidad judía y les dijo muy claramente: Yo, varones hermanos, a pesar de no haber hecho nada contra el pueblo ni contra las costumbres de nuestros antepasados, he sido entregado preso desde Jerusalén en manos de los romanos (Hechos 28:17b). Dado que la declaración de Pablo a los judíos en Roma es cierta, indica que permaneció fiel a la Torá y a las costumbres y tradiciones judías durante toda su vida. El hecho de que continuara frecuentando la sinagoga prueba que son falsas las afirmaciones de que Dios ha rechazado a Israel y también es falso que Pablo había rechazado a su propio pueblo.6

No sólo eso, sino que Jeremías nos dice que las naciones gentiles deben proclamar lo que Dios ha declarado. Oh naciones, oíd la palabra de YHVH, Y hacedlo saber en las costas lejanas: El que esparció a Israel lo reunirá y lo guardará, Como el pastor a su rebaño (Jeremías 31:10). Este versículo muestra claramente el error del Amilenialismo, la Teología del Pacto, la Teología de Reemplazo y el llamado “movimiento de raíces hebreas” (vea el comentario sobre Gálatas, haga clic en Ak El movimiento de las raíces hebreas: un evangelio diferente). Estas falsas teologías no ven futuro para Israel, sino que ven las promesas a Israel siendo cumplidas espiritualmente por la Iglesia. Ellos toman literalmente la palabra “dispersión” mencionada arriba, sin embargo, luego intentan alegorizar el regreso de Israel. Pero las dos declaraciones anteriores están reunidas de una manera que no pueden separarse (vea el comentario sobre Jeremías Em Oh Señor, salva a tu pueblo, el remanente de Israel). Por lo tanto, si la Iglesia no es Israel, ¿cuál es la relación entre los dos? Vea el comentario sobre Jeremías Eo Vienen días, declara Dios, en que haré un nuevo pacto con el pueblo de Israel.

Ntd: Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo el que cree: al judío primeramente, y también al griego (Romanos 1:16).

PÁGINA SIGUIENTE: Buenas nuevas judías para los gentiles Ah

Volver al Esquema de contenido

2024-09-03T20:11:20+00:000 Comments

Af – Las ofrendas de sacrificio, por el camino de Isaías y por el camino de Romanos

Las ofrendas de Sacrificio,
por el camino Isaías y por el camino de Romanos

Yeshua (Jesús) cumplio todas las ofrendas de Sacrificio, en el sentido de que todas apuntaban a Él. Podemos ver esto en “el camino de Isaías” (escrituras que conducen a la salvación en Isaías) y en “el camino de Romanos” (escrituras que conducen a la salvación en Romanos).

El Mesías cumplió como la ofrenda por el pecado (vea el comentario sobre Éxodo Fc La ofrenda por el pecado) se puede ver en el camino de Isaías: Todos nosotros somos como cosa impura, Y nuestra justicia como trapo de menstruo. Todos nosotros nos marchitamos como hojas, Y la mano de nuestras iniquidades nos arrastra como el viento (Isaías 64:6), y en el “camino de Romanos: por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios (Romanos 3:23).

La ofrenda expiatoria de Jesús (vea el comentario del Éxodo Fd La ofrenda expiatoria) se puede ver en el camino de Isaías: He aquí que no se ha acortado la mano de YHVH de modo que no puede salvar, Ni su oído se ha endurecido de modo que no puede oír. Son vuestras transgresiones las que se interponen entre vosotros y vuestro Dios; Son vuestros pecados los que os ocultan su rostro, e impiden que os oiga (Isaías 59:1-2), y en el camino de Romanos: Porque la paga del pecado es muerte, pero la dádiva de Dios es vida eterna en Jesús el Mesías, Señor nuestro (Romanos 6:23)

El cumplimiento del Señor como el holocausto (vea el comentario de Éxodo Fe El holocausto) se puede ver en el camino de Isaías: Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, Cada cual se apartó por su camino, Pero YHVH cargó en Él el pecado de todos nosotros (Isaías 53:6), y en el camino de Romanos: Pero Dios demuestra su mismo amor hacia nosotros en que, siendo nosotros aún pecadores, el Mesías murió por nosotros (Romanos 5:8).

El cumplimiento del Señor de la ofrenda de cereal (vea el comentario sobre Éxodo Ff La ofrenda de cereal) se puede ver en el camino de Isaías: Porque un Niño nos es nacido, Hijo nos es dado; El dominio estará sobre su hombro, Y se llamará su nombre: Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz. Lo dilatado de su principado y la paz no tendrán fin Sobre el trono de David y sobre su reino, Para disponerlo y afirmarlo con la justicia y el derecho Desde ahora y para siempre. ¡El celo de YHVH Sebaot hará esto!, y en el camino de Romanos: Si con tu boca confiesas a Jesús como Señor y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, serás salvo, porque con el corazón se cree para justicia y con la boca se confiesa para salvación (Romanos 10:9-10).

Yeshua cumplió como la ofrenda de paz (vea el comentario sobre Éxodo Fg La ofrenda de paz) se puede ver en el camino de Isaías: Tú guardarás en completa paz a aquel cuyo pensamiento en ti persevera, Porque en ti ha confiado (Isaías 26:3), y en el camino de Romanos: Por tanto, habiendo sido declarados justos por la fe, tenemos paz ante Dios mediante nuestro Señor Jesucristo (Romanos 5:1).

PÁGINA SIGUIENTE: La Teología de reemplazo y Hechos Ag

Ntd: El holocausto (Levítico 1; 6:8-13; 8:18-21; 16:24). La ofrenda de cereal (Levítico 2; 6:14-23). La ofrenda de paz (Levítico 3; 7:11-34). La ofrenda por el pecado (Levítico 4; 5:1-13; 6:24-30; 8:14-17; 16:3-22) y la ofrenda expiatoria (Levítico 5:14-19; 6:1-7; 7:1-6).

PÁGINA SIGUIENTE: La Teología de reemplazo y Hechos Ag

Volver al Esquema de contenido

2024-09-03T20:05:06+00:000 Comments

Ae – Milagros en el Libro de los Hechos

Milagros en el libro de los Hechos

Hechos es una narración histórica, en contraste con las epístolas, que enseñan doctrina. Hechos es una crónica de las experiencias de la naciente comunidad mesiánica/iglesia; las epístolas contienen instrucciones para los creyentes a lo largo de la era de la Iglesia. Históricamente, los creyentes comprometidos con una perspectiva bíblica han reconocido esta diferencia. Han entendido Hechos como un registro histórico inspirado del período apostólico, sin necesariamente considerar cada evento notable allí registrado, como normativo para toda la Era de la Iglesia.

El libro de los Hechos nunca tuvo la intención de ser una base principal para la doctrina de la Iglesia. Registra sólo los primeros días de la Era de la Iglesia y muestra a la Iglesia en transición del TaNaJ al Brit Hadashah. Las sanidades apostólicas, los milagros, las señales y los prodigios que se ven en Hechos no eran comunes, ni siquiera en aquellos días. Fueron acontecimientos excepcionales, cada uno con un propósito específico, siempre asociados al ministerio de los apóstoles, y su frecuencia se puede ver disminuyendo dramáticamente desde el comienzo de Hechos hasta el final, como se ve más abajo (vea también Ap Pedro sana a un mendigo cojo: Una mirada más cercana a los milagros en Hechos). Por lo tanto, los milagros en el libro de los Hechos tenían el propósito de autentificar el ministerio de los apóstoles.5

1. El Espíritu Santo llega en Pentecostés (Shavuot), el nacimiento de la Iglesia (2:1-4).

2. Lenguas de fuego llegaron a reposar sobre los discípulos (2:3).

3. Ciento veinte personas recibieron el don de idiomas a la vez (2:4).

4. Pedro cura a un mendigo, lisiado de nacimiento, que se puso de pie de un salto y empezó a caminar (3:1-10).

5. Los discípulos oraron pidiendo poder para sanar, señales y prodigios, hubo un temblor (Después que oraron, el lugar donde estaban reunidos tembló, y todos fueron llenos del Espíritu Santo y hablaban la palabra de Dios con valor (4:31 LBLA).

6. Pedro confrontó a Ananías y Safira con su pecado y murieron (5:1-11).

7. Los apóstoles sanaron a muchos, con la implicación de que podían sanar a voluntad (Por mano de los apóstoles se realizaban muchas señales y prodigios entre el pueblo; 5:12a).

8. La sombra de Pedro caía sobre la gente y la implicación es que fueron sanados: a tal punto que aun sacaban los enfermos a las calles y los tendían en lechos y camillas, para que, al pasar Pedro, siquiera su sombra cayera sobre alguno de ellos 5:15 LBLA.

9. Un ángel del Señor abrió las puertas de la cárcel permitiendo salir a ambos apóstoles (5:18-19).

10. Esteban hizo grandes prodigios y señales milagrosas entre el pueblo. (6:8).

11. Esteban vio a Jesús (el Hijo del Hombre) de pie a la diestra de Dios (7:56).

12. Felipe hizo muchas señales milagrosas, Y las multitudes unánimes prestaban atención a lo que Felipe decía, al oír y ver las señales que hacía. Porque de muchos que tenían espíritus inmundos, estos salían de ellos gritando a gran voz; y muchos que habían sido paralíticos y cojos eran sanados. Y había gran regocijo en aquella ciudad. (8:6-8 LBLA).

13. Simón quiere comprar: Cuando Simón vio que el Espíritu se daba por la imposición de las manos de los apóstoles, les ofreció dinero, diciendo: Dadme también a mí esta autoridad, de manera que todo aquel sobre quien ponga mis manos reciba el Espíritu Santo (8:18-19). 

14. Después de bautizar al eunuco etíope, el Espíritu del Señor arrebató a Felipe. Al salir ellos del agua, el; y no lo vio más el eunuco, que continuó su camino gozoso. Mas Felipe se encontró en Azoto, y por donde pasaba, anunciaba el evangelio en todas las ciudades, hasta que llegó a Cesarea (8:39).  

15. Saulo tuvo una conversación con Yeshua (9:4-6).

16. El Señor cegó a Saulo con algo parecido a unas escamas durante tres días (9:8-9, 18-19).

17. Pedro curó a Eneas en Lida, un paralítico que había estado postrado en cama durante ocho años (9:32-35).

18. Pedro resucitó a Dorcas (Tabita) de entre los muertos (9:36-42).

19. Cornelio vio y escuchó claramente a un ángel enviado por Dios y habló con él (10:3-8, 30-33).

20. Pedro tuvo una visión sobre la inclusión de los gentiles a la comunidad mesiánica (iglesia) y tuvo una conversación con el Señor (10:9-16 y 11:5-10).

21. Los gentiles Recibieron el Ruaj HaKodesh tal como lo hicieron los judíos (10:44-47 y 11:15-17).

22. Un ángel del Señor habló con Pedro antes de sacarlo de la prisión (12:6-11).

23. Debido a que Herodes no alabó a Dios, un ángel de ADONAI lo hirió, y fue comido por los gusanos y murió (12:23).

24. Pablo maldijo con ceguera al mago Elimas (13:11).

25. Pablo y Bernabé realizaron muchas señales y prodigios en Iconio (14:3).

26. Pablo sanó en Listra a un hombre cojo de nacimiento que nunca había caminado (14:8-10).

27. Pablo fue apedreado, pero fue sanado milagrosamente (14:19-20).

28. Pablo exorcizó un demonio de una esclava (16:18).

29. El Señor habló a Pablo a través de una visión (18:9).

30. Y Dios hacía milagros extraordinarios por mano de Pablo, de tal manera que incluso llevaban pañuelos o delantales de su cuerpo a los enfermos, y las enfermedades los dejaban y los malos espíritus se iban de ellos (19:11-12).

31. Pero también algunos de los judíos, exorcistas ambulantes, trataron de invocar el nombre del Señor Jesús sobre los que tenían espíritus malos, diciendo: Os ordeno por Jesús, a quien Pablo predica. Y siete hijos de un tal Esceva, uno de los principales sacerdotes judíos, eran los que hacían estoPero el espíritu malo respondió, y les dijo: A Jesús conozco, y sé quién es Pablo, pero vosotros, ¿quiénes sois? Y el hombre en quien estaba el espíritu malo se lanzó sobre ellos, y los dominó y pudo más que ellos, de manera que huyeron de aquella casa desnudos y heridos (19:13-16).

32. Pablo resucitó a Eutico, muerto en Troas (20:7-12).

33. Pablo tuvo una visión de un ángel de Dios (Hechos 27:23-36).

34. Pablo no murió después de ser mordido por una serpiente (28:3-6).

35. Pablo sanó al padre de Publio (28:8-9).

PÁGINA SIGUIENTE: Las ofrendas de sacrificio, por el camino de Isaías y por el camino de Romanos Af

Volver al Esquema de contenido

2024-09-03T20:01:52+00:000 Comments

Ad – Las cartas de Pablo

Las cartas de Pablo

Primer viaje misionero: Parte de los cuatro grandes viajes

1. Gálatas (sobre la salvación) escrito en el año 48 desde Antioquía

Segundo viaje misionero:

2. Primera a Tesalonicenses (sobre el fin de los tiempos) escrita en el año 50 desde Corinto

3. Segunda a Tesalonicenses (sobre el fin de los tiempos) escrita en el año 50 desde Corinto

Tercer viaje misionero: Parte de los cuatro grandes viajes

4. Primera a Corintios (sobre la salvación) escrita en el año 55 desde Éfeso

5. Segunda a Corintios (sobre la salvación) escrita en el año 56 desde Macedonia

6. Romanos (sobre la salvación) escrita en el año 57 desde Corinto

El viaje de Pablo a Roma: Cartas desde la prisión

7. Efesios (sobre Cristo) escrita en el año 60 desde Roma

8. Colosenses (sobre Cristo) escrita en el año 60 desde Roma

9. Filemón (sobre Cristo) escrita en el año 60 desde Roma

10. Filipenses (sobre Cristo) escrita en el año 61 desde Roma

Cuarto viaje misionero: Cartas pastorales

11. Primera a Timoteo (sobre la Iglesia) escrita en el año 64 desde Macedonia

12. Tito (sobre la Iglesia) escrita en el año 64 desde Macedonia

13. Segunda a Timoteo (sobre la Iglesia) escrita en el año 67 desde Roma

PÁGINA SIGUIENTE: Milagros en el Libro de los Hechos Ae

Volver al Esquema de contenido

2024-09-03T19:58:10+00:000 Comments

Fg – பேய் பிடித்த இரண்டு மனிதர்களை இயேசு குணப்படுத்துகிறார் மத்தேயு 8:28-34; மாற்கு 5:1-20; லூக்கா 8:26-39

பேய் பிடித்த இரண்டு மனிதர்களை இயேசு குணப்படுத்துகிறார்
மத்தேயு 8:28-34; மாற்கு 5:1-20; லூக்கா 8:26-39

பேய் பிடித்த இருவரை இயேசு குணப்படுத்துகிறார் டிஐஜி: படையணி அவரை விட்டுச் சென்ற பிறகு, அந்த மனிதன் எப்படி உணர்ந்தான்? எந்தக் கேள்வி ஊர் மக்களை மிகவும் தொந்தரவு செய்தது என்று நினைக்கிறீர்கள்? கிறிஸ்து அவர்களை ஏன் தனியாக விட்டுவிட வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்பினார்கள்? குணமடைந்த மனிதன் தன் வீட்டிற்குத் திரும்ப வேண்டும் என்று இயேசு ஏன் விரும்பினார்?

பிரதிபலிப்பு: நீங்கள் ஒரு விஷயத்திலிருந்து விடுபட்டால், அது என்னவாக இருக்கும்? வாழும் மேசியாவை சந்திப்பது அமைதியற்றதாக இருக்கலாம். இருப்பினும், அமைதியின்மையுடன் அவரது பெயரில் குணப்படுத்துதல் மற்றும் மறுசீரமைப்பு வர முடியும். உங்கள் பிரச்சினைகளைச் சமாளிக்க நீங்கள் விரும்பாததால், உங்களைத் தனியாக விட்டுவிடுமாறு யேசுவாவிடம் கேட்பீர்களா அல்லது எதையும் விட உங்களுக்கு அவர் தேவையா?

கப்பர்நகூமிலிருந்து புறப்பட்ட பிறகு, சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பிறகு அதிசயங்கள் முடிவடையவில்லை. முதன்முறையாக, பேய் நிலை பற்றிய விரிவான விளக்கத்தை நாங்கள் பெற்றுள்ளோம். சுவிசேஷங்களில் இயேசு புறஜாதிகளுக்கு ஊழியம் செய்வதைக் காணும் நான்கு தனித்தனி சந்தர்ப்பங்களில் இது இரண்டாவது. இயேசு சாத்தானுக்கு அடிபணியவில்லை, ஆனால் பிசாசை விட வலிமையானவர் என்று காட்டுவார். ஏரியில் புயலைத் தொடர்ந்து விடியற்காலையில் இரண்டு பேய் பிடித்த மனிதர்களை இறைவன் குணப்படுத்தினார். இயேசுவின் முன்னிலையில் இயேசு நிகழ்த்திய இந்த அற்புதங்கள் அவர்களுடைய விசுவாசத்தைப் பலப்படுத்த உதவும்.

அவர்கள் கடலைக் கடந்து கலிலேயாவிலிருந்து கடலுக்கு அப்பால் உள்ள கடரேனேஸ் பகுதிக்குச் சென்றனர் (மாற்கு 5:1; லூக்கா 8:26). கடரேனெஸ் பகுதி ஜபோக் நதிக்கு சற்று வடக்கே இருந்தது (ஆதியாகமம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Hvஜேக்கப் ஏசாவைச் சந்திக்கத் தயாராகிறார்). மத்தேயு, அவர் கடரேனெஸ் பகுதியில் மறுபுறம் வந்ததாக கூறுகிறார் (மத்தித்யாஹு 8:28a). கின்னரெட் ஏரியின் கிரேக்கப் பகுதி மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது – Gerasa, Gadara மற்றும் Gergesa – அதனால் அதே பகுதி நியாயமான முறையில் மூன்றிற்கும் பெயரிடப்பட்டிருக்கலாம். பைபிள் குறிப்பாக சரியான நகரத்தை குறிப்பிடவில்லை என்றாலும், அது அநேகமாக சிறிய நகரமான கெராசாவாக இருக்கலாம், அதன் தெற்கே இங்கு புவியியல் அமைப்பிற்கு ஏற்ற செங்குத்தான பாறைகள் உள்ளன. இந்த பாறையை நோக்கி ஓடும் பயமுறுத்தும் பன்றிகளின் கூட்டம் போதுமான அளவு விரைவாக நிறுத்த முடியாது, மேலும் தவிர்க்க முடியாமல் கீழே உள்ள ஏரியில் வீசப்பட்டிருக்கும்.

இயேசுவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் தரையிறங்கிய நாடு முழுவதும் இறந்தவர்களுக்கான கல்லறைகளாகப் பயன்படுத்தப்படும் சுண்ணாம்புக் குகைகளால் வரிசையாக உள்ளது. இக்கதை இரவின் நிழலில் நடப்பதாகப் பார்க்கும்போது இன்னும் வினோதமாகவும், பயமாகவும் ஆகிவிடுகிறது. தீய ஆவிகள் குறிப்பாக தனிமையான, வெறிச்சோடிய இடங்கள் மற்றும் கல்லறைகளுக்கு மத்தியில் வாழ்ந்ததாக ரபீக்கள் கற்பித்தனர். புதைக்கப்பட்ட இடங்களில் பேய்கள் நடமாடுவது முக்கியமாக இரவில் தான் என்றும் அவர்கள் நம்பினர்.

கர்த்தரும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் மாலையில் கப்பர்நகூமிலிருந்து படகில் புறப்பட்டு மறுகரைக்கு வந்தபோது, ​​கலிலேயா கடலின் வடகிழக்கு கரையோரத்தில் இருந்த கெராசா என்ற சிறிய நகரமே அவர்களது இலக்கு. ஆனால், புயலால் தாமதத்தை அனுமதித்தாலும், இந்த பாதை ஆறு மைல் தொலைவில் இருந்ததால், அங்கு செல்வதற்கு முழு இரவும் எடுத்திருக்க முடியாது. எனவே, இரட்சகரும் அவரது தாலமிடும் சூரிய உதயத்திற்கு முன் கெராசாவில் இறங்கினர் என்று நாம் வைத்துக் கொண்டால், வெள்ளி சந்திரன் தனது வெளிர் ஒளியை வினோதமான காட்சியில் செலுத்திக்கொண்டிருந்தால், அது அதிகாலையில் சூரிய உதயத்திற்குப் பிறகு ஜெராசா மக்கள் அனைவரும் கெஞ்சத் தொடங்கும். அவர்களை விட்டுவிட இயேசுவுடன் (Mt 8:34; Mk 5:17; Lk 8:37a). அவர் திரும்பிய பிறகு கப்பர்நகூமில் அதே நாளில் நடந்த அற்புதங்களுக்கு இது போதுமான நேரத்தை அனுமதிக்கும். எனவே, எல்லாச் சூழ்நிலைகளும் நம்மைப் பிசாசு குணமாக்குவது இரவில்தான் நடந்தது என்ற முடிவுக்கு இட்டுச் செல்கிறது.736

அருகிலிருக்கும் கல்லறைகளில் இருந்து பொங்கி எழும் பைத்தியக்காரத்தனம் மற்றும் மனித துயரத்தின் இரத்தத்தை உறைய வைக்கும் அழுகைகள் ஒலித்தபோது அவர்கள் அரிதாகவே தரையிறங்கவில்லை. நிலவின் மங்கலான வெளிச்சத்தில் இரண்டு பேய் பிடித்த மனிதர்கள் கல்லறைகளிலிருந்து இயேசுவைச் சந்திக்க வருவதைக் கண்டார்கள். இரண்டு மனிதர்கள் கல்லறைகளிலிருந்து வெளியே வந்தார்கள் என்று மத்தேயு கூறுகிறார் (மத்தித்யாஹு 8:28b), ஆனால் மாற்கு மற்றும் லூக்கா இரண்டு ஆண்களில் அதிக ஆதிக்கம் செலுத்தியவர்களில் கவனம் செலுத்தத் தேர்ந்தெடுத்தனர் (லூக்கா 8:27a; மாற்கு 5:2-3a). யேசுவா யாரையும் ஒரு நோய் அல்லது பேய் கட்டுப்படுத்தியதற்காக ஒருபோதும் குற்றம் சாட்டவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் தங்கள் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளுக்குப் பலியாகிவிட்டனர் என்றும், அவர்களுக்கு விடுதலை தேவை என்றும், ஊக்கமோ கண்டனமோ அல்ல என்பதை அவர் உணர்ந்தார்.

அந்த வழியாக யாரும் செல்ல முடியாத அளவுக்கு வன்முறையில் ஈடுபட்டனர். இந்த மனிதன் நீண்ட காலமாக ஆடைகளை அணியவில்லை அல்லது ஒரு வீட்டில் வசிக்கவில்லை, ஆனால் கல்லறைகளில் வாழ்ந்தான். அத்தகைய கல்லறைகளின் அசுத்தமான மற்றும் மாசுபடுத்தப்பட்ட தன்மை, அவற்றின் அனைத்து கொடூரமான மற்றும் திகிலூட்டும் தொடர்புகள், அவரது நிலைமையின் தன்மையை மோசமாக்கும் என்பது தெளிவாகிறது. அவரது வன்முறை நடத்தைக்கு பெயர் பெற்றவர், இனி அவரை அடக்கும் அளவுக்கு யாரும் பலமாக இல்லை. அவர் அடிக்கடி கை மற்றும் கால் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டிருந்தார், ஆனால் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்தியுடன், அவர் சங்கிலிகளை கிழித்து, அவரது கால்களில் இரும்புகளை உடைத்தார் (மத்தேயு 8:28b; மாற்கு 5:3b-4; லூக்கா 8:27b). நீண்ட காலமாக பாதிக்கப்பட்ட இந்த மனிதன், வெறும் மனிதர்களால் செய்யக்கூடிய எந்த உதவிக்கும் அப்பாற்பட்டவர். இது ஒரு ஆன்மீகப் போர்.737

இரவும் பகலும் கல்லறைகள் மற்றும் மலைகளில் அவர் உரத்த சத்தத்துடன் கதறி அழுதார் மற்றும் கற்களால் தன்னைத் தானே வெட்டிக்கொண்டார், அதனால் அவரது உடல் முழுவதும் தழும்புகளால் மூடப்பட்டிருந்தது.(மாற்கு 5:5). தீயவனின் சக்தி உண்மையானது என்றாலும், பேய்களின் செயல்பாடு விவிலிய வரலாற்றில் வெவ்வேறு நேரங்களில் மாறுபடுகிறது. கர்த்தர் மூலம் கர்த்தர் சாதிக்க முயற்சிக்கும் அனைத்தையும் எதிரி எதிர்த்ததால், கிறிஸ்துவின் வருகையுடன், பேய்களின் தோற்றம் அதிகரிக்கும் என்பதில் ஆச்சரியமில்லை.

தவிர்க்கமுடியாத சக்தியுடன் பேய் பிடித்தவர்கள் யேசுவா கரையை அடைந்ததும் அவரிடம் இழுக்கப்பட்டனர். பிசாசு கிறிஸ்துவை தூரத்திலிருந்து பார்த்தபோது, ​​அவன் பிடித்திருந்த மனிதன் ஓடி வந்து முழங்காலில் விழுந்தான் (கிரேக்கம்: ப்ரோஸ்குனியோ, அதாவது முகத்தை முத்தமிடுதல் அல்லது வணங்குதல்) இறைவனின் பாதத்தில் (மாற்கு 5:6; லூக்கா 8:28a). முதலில் அவருக்கு விரோதமான எண்ணம் இருப்பது போல் தோன்றியிருக்கலாம். கதறும் வெறி பிடித்தவரின் ஆவேசம் பன்னிரெண்டு பேரின் புதிய நம்பிக்கையை முயற்சித்திருக்க வேண்டும். அவர் யேசுவாவின் காலடியில் தன்னைத் தூக்கி எறிந்தபோது அவர்கள் ஆச்சரியத்தை கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும். அந்த மனிதர் இயேசுவை தூரத்தில் இருந்து பார்த்தது அவரை வணங்குவதற்கு வழிவகுக்காது. ஆனால், அவர் நெருங்க நெருங்க, ஆன்மீக இயக்கம் மாறியது. மனிதனுக்குள் இருந்த பேய்கள் மேசியாவை கடவுளின் மகனாக அங்கீகரித்தன! ஆகவே, பேய், நம்பிக்கையற்ற நிலையில் இருப்பதால், நித்தியத்திற்கும் சாபத்திற்கு ஆளாக வேண்டியிருந்தது, ஆத்மாக்களை அழிப்பவரின் கூட்டாளிகளில் ஒருவரான, கடவுளின் மகனுக்கு முழங்காலை வளைத்தார். இன்று சிலர் யேசுவா ஹாமேஷியாக் கடவுளின் மகன் என்று நம்பவில்லை, ஆனால், பேய்கள் நம்புகின்றன!

பேய்கள் உட்பட நமது கர்த்தராகிய இயேசுவின் உலகளாவிய வணக்கத்தைப் பற்றி ரபி ஷால் பேசியது இதுதான். வானத்திலும் பூமியிலும் பூமியின் கீழும் உள்ள ஒவ்வொரு முழங்கால்களும் இயேசுவின் நாமத்தினாலே குனிய வேண்டும் (பிலிப்பியர் 2:10). இப்போதும் அவருக்கு முழங்காலை வளைக்கிறார்கள். கடைசி ஆய்வில், விடுவிப்பவரின் காலில் முழங்காலில் விழுந்தது பேய் அல்ல. அவர் பல பேய்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தார், அவை கடவுளின் மகனுக்கு செலுத்தப்பட்ட மரியாதைக்கு ஆதாரமாக இருந்தன.

அவர்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அவர், “உன்னதமான கடவுளின் குமாரனாகிய இயேசுவே, எங்களுடன் உமக்கு என்ன வேண்டும்?” என்று உச்சக் குரலில் கத்தினார். அவர்களின் கேள்வியின் மூலம்: குறிப்பிட்ட நேரத்திற்கு முன்பே எங்களை சித்திரவதை செய்ய நீங்கள் இங்கு வந்திருக்கிறீர்களா (மத்தித்யாஹு 8:29; மாற்கு 5:7; லூக்கா 8:28b)? ஆயிர வருட ஆயிரமாண்டு ராஜ்யத்திற்குப் பிறகு அவர் அவர்களை நியாயந்தீர்த்து நித்திய தண்டனையுடன் தண்டிப்பார், தெய்வீகமாக நியமிக்கப்பட்ட நேரம் இன்னும் வரவில்லை என்பதை அவர்கள் அறிந்திருப்பதை அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர். ஆனால், அந்த நியமிக்கப்பட்ட நேரத்திற்கு இது மிக விரைவில் இருந்தது, ஆனால் மேசியா அவர்களின் தற்போதைய தீய வேலையை தொடர அனுமதிக்கப் போவதில்லை என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தனர்.

இந்த மனிதனைக் குணப்படுத்த இயேசு ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முயற்சிகளை மேற்கொண்டார் என்பது தெளிவாகிறது. அவர் வழக்கமான முறையைப் பயன்படுத்தினார் – பேய் வெளியே வருவதற்கான அதிகாரப்பூர்வ உத்தரவு. இந்த சந்தர்ப்பத்தில் அது வெற்றியடையவில்லை. ஏனென்றால், அந்த மனிதனை விட்டு வெளியேறும்படி இயேசு [பேய்களை] கட்டளையிட்டிருந்தார்! பலமுறை பேய்கள் அவனைப் பிடித்திருந்தன, அவன் கை, கால் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டு காவலில் வைக்கப்பட்டிருந்தும், அவன் சங்கிலிகளை உடைத்து, பேய்களால் தனிமையான இடங்களுக்குத் தள்ளப்பட்டான் (மாற்கு 5:8; லூக்கா 8:29).

அடுத்து, இயேசு அவரிடம் கேட்டார்: உங்கள் பெயர் என்ன (மாற்கு 5:9; லூக்கா 8:30)? வினைச்சொல் அபூரணமானது, அதாவது அவர் தொடர்ந்து அவரிடம் கேட்டார். கிறிஸ்து பேய் பெயரைக் கேட்பதன் மூலம் நிலையான அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்தினார். பலமுறை கேள்வி கேட்ட பின்னரே அந்த அரக்கன் பதிலளித்தான் என்பதே இங்கு உள்ள உட்பொருள். சுவிசேஷங்களில் இயேசு ஒரு பேயுடன் தொடர்பு கொண்ட ஒரே சம்பவம் இதுதான்.

இந்த மனிதன் எவ்வளவு முழுமையாக ஆட்கொண்டான் என்பதற்கு அவன் பேசும் விதம் தெரிகிறது. சில சமயங்களில் அவரே பேசுவது போல் ஒருமையைப் பயன்படுத்தினார்; சில நேரங்களில் அவர் பன்மையைப் பயன்படுத்தினார், அவருக்குள் இருக்கும் அனைத்து பேய்களும் பேசுவது போல். பேய்கள் தனக்குள் இருப்பதாக அவர் மிகவும் உறுதியாக நம்பினார், அவர்கள் அவர் மூலம் பேசுகிறார்கள் என்று உணர்ந்தார். அவனுடைய பெயரைக் கேட்டதற்கு, பேய்களில் ஒன்று, “என் பெயர் லெஜியன்” என்று பதிலளித்தது, ஏனென்றால் பல பேய்கள் அவருக்குள் நுழைந்தன (மாற்கு 5:9; லூக்கா 8:30).738 லெஜியன் என்ற சொல் ரோமானியர்களின் ஒரு நிறுவனத்தின் பெயர். சுமார் 6,000 பேர் கொண்ட வீரர்கள். லெஜியன் என்ற வார்த்தை கும்பல் என்ற வார்த்தையைப் போலவே பயன்படுத்தப்பட்டது. அந்த துரதிர்ஷ்டவசமான மனிதனில் ஒரு பிசாசு குடியிருந்தது மட்டுமல்லாமல், ஒரு கும்பலும் அவ்வாறு செய்ததாகத் தெரிகிறது.739 சாத்தானை விட இயேசு எவ்வளவு வலிமையானவர் என்பதை இது காட்டுகிறது.

யாருடைய உடல்களை அவர்கள் குடியமர்த்தினார்களோ அவர்களிடமிருந்து அவர்கள் வெளியேற உத்தரவிடப்படுவதை அவர்கள் நன்கு அறிந்திருந்தனர், எனவே அவர்களே ஒரு தீர்வைக் கொண்டு வந்தனர். மேலும், அவர்கள் யேசுவாவை அந்தப் பகுதியிலிருந்தும், பாதாளத்துக்கும் அனுப்ப வேண்டாம் என்று பலமுறை கெஞ்சினார்கள் (மாற்கு 5:10; லூக்கா 8:31). வெளிப்படுத்தல் புத்தகத்தில் அபிஸ் முக்கியமாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (வெளிப்படுத்துதல் Fb பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – சாத்தான் ஆயிரம் ஆண்டுகளாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளார்).

விரக்தியில், பேய்கள் தப்பிப்பதற்கான வழிக்காக சுற்றிலும் பார்த்தன, அருகிலுள்ள மலைப்பகுதியில் சுமார் இரண்டாயிரம் பன்றிகள் கொண்ட ஒரு பெரிய கூட்டம் மேய்ப்பதைக் கண்டன (மத்தேயு 8:30; மாற்கு 5:11; லூக்கா 8:32a). பேய்களின் எண்ணிக்கை மிக அதிகமாக இருந்ததை இது காட்டுகிறது. இந்தப் புறஜாதிகள் டெகாபோலிஸ் அல்லது அந்த பிராந்தியத்தில் உள்ள பத்து புறஜாதி நகரங்களில் இறைச்சி சந்தைகளுக்காக பன்றிகளை வளர்த்தனர்.

பிசாசுகள் பன்றிகளுக்குள் செல்ல அனுமதிக்குமாறு இயேசுவிடம் கெஞ்சியது, அவர் அவர்களுக்கு அனுமதி அளித்தார். அவர் அவர்களிடம் கூறினார்: போ! அவருடைய கட்டளையை எதிர்க்க அவர்கள் சக்தியற்றவர்களாக இருந்தார்கள், அதனால் தீய ஆவிகள் மனிதனை விட்டு வெளியேறி பன்றிகளுக்குள் சென்றன (மத்தித்யாஹு 8:31-32a; மாற்கு 5:12-13a; லூக்கா 8:32b-33a). மனிதனை அழிக்க முடியாமல் பன்றிகளை அழித்தார்கள். இது பேய் பிசாசு கதை!

சுமார் இரண்டாயிரம் பேர் கொண்ட முழு மந்தைகளும் செங்குத்தான கரையிலிருந்து கலிலேயா கடலுக்குள் பாய்ந்து தண்ணீரில் மூழ்கின (மத்தேயு 8:32; மாற்கு 5:13; லூக்கா 8:33b). யேசுவாவைப் பற்றி சிலர் தார்மீகக் கேள்வியை எழுப்பினர், ஏனென்றால் அவர் பேய்களை பன்றிகளுக்குள் நுழைய அனுமதித்தார், பாதிப்பில்லாத விலங்குகளை அவற்றின் உரிமையாளரின் சொத்துக்களுடன் சேர்த்து அழித்தார். ஆனால், ஏதேன் தோட்டத்திலிருந்து அதன் தீய விளைவுகளுடன் பேய் வெளிப்பாடுகளை கடவுள் அனுமதித்துள்ளார். யோபு ஏன் என்று கேட்டார், மேலும் சாத்தானிய சக்திகளுடனான அவரது தொடர்புகளை இந்த நேரத்தில் நாம் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியாது என்று ADONAI சுட்டிக்காட்டினார் (யோபு 40-41). பன்றிகளின் மொத்த தற்கொலை, பேய்கள் உண்மையிலேயே மனிதனை விட்டுச் சென்றன என்பதை நிரூபித்தது மற்றும் கீழே விவரிக்கப்பட்டுள்ள அவனது நிலை.740

அத்தகைய அற்புதமான நிகழ்வைக் கண்டு, பன்றிகளை மேய்ப்பவர்கள் ஓடிப்போய், பேய் பிடித்த மனிதர்களுக்கு என்ன நடந்தது என்பது உட்பட, நகரம் மற்றும் கிராமப்புறங்களில் உள்ள அனைத்தையும் தெரிவித்தனர். இப்படிப்பட்ட அதிர்ச்சியூட்டும் சாட்சியத்துடன், என்ன நடந்தது என்பதைப் பார்க்க முழு நகரமும் சென்றதில் ஆச்சரியமில்லை (மத்தேயு 8:33; மாற்கு 5:14; லூக்கா 8:34).

நகரில் பெரும் பரபரப்பு ஏற்பட்டது. என்ன நடந்தது என்பதைப் பார்க்க மக்கள் வெளியே சென்றபோது, ​​அவர்களால் தங்கள் கண்களை நம்ப முடியவில்லை. பேய்களின் படையினால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட மனிதன் இயேசுவின் காலடியில் அமர்ந்திருப்பதைக் கண்டார்கள். அவர் ஆடை அணிந்து சரியான மனநிலையில் இருந்தார். அதைப் பார்த்தவர்கள், பேய்பிடித்த மனிதன் எப்படிக் குணமானான் என்று மக்களுக்குச் சொல்லி, பன்றிகளைப் பற்றியும் சொன்னார்கள் (மாற்கு 5:15-5:16; லூக்கா 8:35-36). மருத்துவர் லூக் குணப்படுத்தப்பட்ட வார்த்தையை தனது கணக்கில் சேர்த்தார். எஸோதே அல்லது சேவ்ட் என்ற கிரேக்க வார்த்தை, மேசியா கொண்டு வரும் குணப்படுத்துதல்-இரட்சிப்பை விவரிக்க லூக்காவின் விருப்பமான வார்த்தையாகும். அந்த மனிதன் தனது பேய்பிடித்தலில் இருந்து வெறுமனே குணப்படுத்தப்படவில்லை, மாறாக கடவுளிடமிருந்து அவனைப் பிரித்த எல்லாவற்றிலிருந்தும் குணமடைந்தான். ஒரு காட்டு மனிதன் சாந்தமான, அமைதியான, தன்னம்பிக்கை கொண்ட நபராக மாறினான். ஒருவேளை அவை இருந்தபோதிலும், பன்றிகளின் உரிமையாளர்கள் குறிப்பிடப்படவில்லை. பிரச்சினை பேய்கள், பன்றிகள் அல்லது இரண்டு மனிதர்கள் அல்ல. பிரச்சினை இயேசு கிறிஸ்து.

மாற்றப்பட்ட பேய்களின் பார்வை மக்களை மகிழ்ச்சியுடனும், யேசுவாவுக்கு நன்றியுடனும் நிரப்பியிருக்கும் என்று நாம் எண்ணுவோம். ஆனால், இதற்கு நேர்மாறாக, பேய்கள் காட்டிய தயக்கத்துடன் கூடிய மரியாதையை கூட கெராசா மக்கள் மேசியாவுக்குக் கொடுக்கவில்லை.742 அவர்கள் அவருடன் எதுவும் செய்ய விரும்பவில்லை, ஜெராசா பகுதியின் மக்கள் அனைவரும் தங்களை விட்டு வெளியேறும்படி இயேசுவிடம் மன்றாடத் தொடங்கினர் (மத்தித்யாஹு 8:34; மாற்கு 5:17; லூக்கா 8:37a). முதலில் அவர்கள் என்ன நடந்தது என்று பார்க்க வெளியே சென்றார்கள், ஆனால் அவர்கள் கர்த்தரிடம் வந்து, அந்த மனிதனை அவருடைய சரியான மனதுடன் பார்த்தபோது, ​​​​அவர்கள் பயத்தில் மூழ்கினர் (மாற்கு 5:15; லூக்கா 8:35b). கோபம் இல்லை, கோபம் இல்லை – ஆனால் பயம்.

பரிசுத்தமற்ற மக்கள் பரிசுத்தமான தேவனை நேருக்கு நேர் சந்தித்தார்கள், அவர்கள் பயந்தார்கள். தாங்கள் ADONAIயின் முன்னிலையில் இருப்பதை அறிந்த பாவிகள் தங்கள் பாவத்தை மட்டுமே பார்க்க முடியும் (ஏசாயா Bqநான் அசுத்தமான உதடுகளின் மனிதன் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்), இது பயத்தை விளைவிக்கிறது.

மேசியாவைப் பற்றி அந்த நகரத்தைச் சேர்ந்த மக்கள் என்ன நினைத்தார்கள் என்று நமக்குச் சரியாகச் சொல்லப்படவில்லை. அவர்கள் அமானுஷ்யத்தை எட்டிப்பார்த்ததையும், அது அவர்களை பீதியை ஏற்படுத்தியதையும் மட்டுமே நாம் அறிவோம். பிசாசுகளைக் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய, விலங்குகளைக் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய, சிதறிய மனங்களை நல்லறிவுக்கு மீட்டெடுக்கக்கூடிய ஒருவரை அவர்கள் பார்த்தார்கள் – மேலும் அவருடன் எதையும் செய்ய விரும்பவில்லை. நற்செய்திகளில் இயேசுவுக்கு எதிரான முதல் எதிர்ப்பை இங்கே காண்கிறோம். மக்கள் தங்கள் மத்தியில் இந்த அந்நியரை ஏளனம் செய்யவில்லை அல்லது துன்புறுத்த முயற்சிக்கவில்லை; அவர்கள் வெறுமனே அவருடன் எதுவும் செய்ய விரும்பவில்லை. கர்த்தர் கலிலேயாவுக்குத் திரும்புவதே அவருக்கு எஞ்சியிருந்த ஒரே பாதை.

அந்த மக்களின் மனப்பான்மைக்கு முற்றிலும் மாறாக, பேய் பிடித்திருந்த இரண்டு மனிதர்களில் மிக மோசமானவர்கள் இறைவனின் சீடராக மாற விரும்பினர். கப்பர்நகூமுக்குத் திரும்புவதற்காக இயேசு மீண்டும் படகில் ஏறிக் கொண்டிருந்தபோது, ​​பேய் பிடித்திருந்த மனிதன் அவனுடன் செல்லும்படி கெஞ்சினான் (மாற்கு 5:18; லூக்கா 8:37b-38a). அவர் தனது விடுதலைக்காக மிகவும் நன்றியுள்ளவராக இருந்தார், மேலும் கிறிஸ்துவிடம் ஈர்க்கப்பட்டார், அவரிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டதை அவரால் தாங்க முடியவில்லை – இது முற்றிலும் இயல்பான எதிர்வினை. ஆனால்,வாழ்க்கை இளவரசர் அந்த மனிதனுக்கு வேறு திட்டங்களை வைத்திருந்தார்.

இயேசு அவரை அனுமதிக்கவில்லை, ஆனால் அவர் அந்த நேரத்தில் புறஜாதி சீடர்களை ஏற்றுக்கொள்ளாததால் அவரை அனுப்பிவிட்டார் (லூக்கா 8:38b). அவர் கூறினார்: உங்கள் சொந்த மக்களிடம் வீட்டிற்குச் சென்று, கர்த்தர் உங்களுக்கு எப்படி இரக்கம் காட்டினார் என்பதை அவர்களுக்குச் சொல்லுங்கள். வினைச்சொற்கள் சரியான நேரத்தில் உள்ளன, இது தொடர்ச்சியான முடிவுகளுடன் முடிக்கப்பட்ட செயலைக் குறிக்கிறது. சன்ஹெட்ரின் மூலம் மேஷியாக்கின் உத்தியோகபூர்வ நிராகரிப்புக்குப் பிறகு, அவர் தனது ஊழியத்தின் கவனத்தை மாற்றிக் கொண்டார் (Enகிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்களைப் பார்க்கவும்) மேலும் கூறினார்: கர்த்தர் உங்களுக்காக எவ்வளவு செய்திருக்கிறார் என்று அவர்களிடம் சென்று சொல்லுங்கள் (மாற்கு 5:19; லூக்கா 8 :39a) ஏனென்றால் யாரிடமும் சொல்லக்கூடாது என்ற தடை புறஜாதிகளுக்குப் பொருந்தாது.

முன்னாள் பேய் பிடித்தவர் தனது சொந்த மக்களுக்கு ஒரு சுவிசேஷகராகவும் மிஷனரியாகவும் மாற வேண்டும், இருப்பினும் அவர்கள் நிராகரித்தவர் அவர்களை நேசித்தார் மற்றும் மீட்க முயன்றார் என்பதற்கு வாழும் சாட்சி. எனவே அந்த மனிதன் போய், இயேசு தனக்காக எவ்வளவோ செய்தார் என்று தெக்கப்போலியில் இருந்த அனைவருக்கும் சொல்ல ஆரம்பித்தான். மக்கள் அனைவரும் ஆச்சரியப்பட்டார்கள் (மாற்கு 5:20; லூக்கா 8:39b). பின்னர், நாலாயிரம் பேருக்கு உணவளிப்பதில் இந்த மனிதனின் ஊழியத்தின் முடிவுகளைப் பார்ப்போம் (Fuகாது கேளாத ஊமையைக் குணப்படுத்துகிறார் மற்றும் நாலாயிரத்திற்கு உணவளிக்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்).

ஜெராசா மக்கள் அனைவரும் தங்களை விட்டு வெளியேறும்படி இயேசுவிடம் கெஞ்சும்போது, ​​சில சமயங்களில் நமக்கும் அதே எதிர்வினை இருப்பதை உணரும் வரை அவர்களின் அணுகுமுறை முதலில் நம்மைப் புதிராக மாற்றக்கூடும். ADONAI பலமுறை நம் வாழ்வில் அவருடைய சக்தியையும் அன்பையும் காட்டியுள்ளார், ஆனாலும் சில சமயங்களில் அவரிடமிருந்து நம் இதயங்களைத் திருப்புவதன் மூலம் நாம் இன்னும் பதிலளிக்கிறோம். இந்த சமயங்களில், நாமும் யேசுவாவை வெளியேறும்படி கேட்டுக்கொள்கிறோம்.

கோபம், காமம், வஞ்சகம் மற்றும் சுயநலம் போன்ற பாவங்களிலிருந்து சுத்திகரிப்பு மற்றும் விடுதலையை நாம் அனுபவிக்க வேண்டும் என்று இறைவன் விரும்புகிறார். அவருடைய அன்பின் மூலம், கடவுள் இந்த பகுதிகளை நம் வாழ்வில் வெளிச்சத்திற்கு கொண்டு வருவார், மேலும் இந்த பகுதிகளை மாற்றுவதற்கும் குணமடைய வேண்டியதன் அவசியத்தை இன்னும் தெளிவாக நமக்குக் காண்பிப்பார். நம் கண்கள் திறக்கப்பட்டவுடன், கிறிஸ்துவை நம்மை முழுமையாக்க அனுமதிப்போமா அல்லது அவருடைய வேலையை நம் இதயங்களில் எதிர்ப்பதா என்பதை நாம் முடிவு செய்யலாம். களிமண்ணை கடினமாக்கும் அதே மகன். . . மெழுகு உருகுகிறது.

பயம் என்பது கடவுளிடமிருந்து நம் இதயங்களைத் திருப்புவதற்கு வழிவகுக்கும் மிக முக்கியமான காரணியாகும்; மாற்றம் குறித்த பயம் அல்லது தெரியாத பயம் நம்மை முடக்கிவிடும். அவர்களுடைய எல்லா பாவங்களுடனும், பிரச்சனைகளுடனும், இயேசு கிறிஸ்துவில் நாம் அவருடன் ஒன்றாக ஆக வேண்டும் என்ற கடவுளின் விருப்பத்தை மறந்துவிடுவதற்கு, அவர்கள் இருப்பது போலவே நம் வாழ்விலும் நாம் மிகவும் வசதியாக இருக்க முடியும். பாவிகளின் இரட்சகர் நம் அச்சத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்க சிலுவையில் மரித்தார். அவருடன் நாம் வைத்திருக்க வேண்டிய உறவின் முழுமைக்கு நம்மைக் கொண்டுவர விரும்புகிறார். கடவுள் நம் வாழ்வில் ஒரு பெரிய திட்டத்தை வைத்திருக்கிறார் என்ற உண்மையைப் பற்றிக் கொள்வோம்.

கர்த்தராகிய இயேசுவே, இருளின் சக்தியையும், எங்களை அடிமைத்தனத்தில் வைத்திருக்கும் அனைத்து சங்கிலிகளையும் அழித்துவிட்டீர். என் மனதை தெளிவுபடுத்தவும், உங்கள் குழந்தைகள் அனைவருக்கும் நீங்கள் வழங்கும் முழு வாழ்க்கையை எனக்குக் காட்டவும் உங்கள் பரிசுத்த ஆவியை அனுப்புங்கள். ஆமென். அவர் விசுவாசமானவர்.743

2024-08-24T18:47:12+00:000 Comments

Ac – Introducción al Libro de los Hechos desde una perspectiva judía mesiánica

Introducción al Libro de los Hechos
desde una perspectiva judía mesiánica

A Linda, fiel editora, amiga, animadora y guerrera de oración. Sus interesantes adiciones y eliminaciones hacen que nuestros comentarios sean más fáciles de leer y comprender.

El libro de los Hechos es el primer volumen de las congregaciones (iglesias) de Dios. Registra la historia de la comunidad mesiánica/iglesias desde su explosivo comienzo en la fiesta de Pentecostés/Shavuot, hasta el encarcelamiento de su mayor misionero en Roma. Durante esas tres décadas, la comunidad mesiánica (iglesias) explotó desde un pequeño grupo en Jerusalén a cientos de miles de creyentes en docenas de congregaciones en todo el Imperio Romano. Hechos describe cómo el Espíritu de Dios controló y dio poder a la expansión de la iglesia/comunidad mesiánica. De hecho, el libro bien podría llamarse “Los Hechos del Espíritu Santo o Ruaj HaKodesh a través de los apóstoles”.

Hechos es un libro importante por varias razones. Sin Hechos sería muy difícil entender el flujo de la historia temprana de la iglesia/comunidad mesiánica. Sin embargo, con él tenemos una historia central en torno a la cual reunir los datos de las epístolas, enriqueciendo nuestra comprensión de ellas. El libro sigue primero el ministerio de Pedro y luego el de Pablo (o Saulo). De él aprendemos principios para discipular a los creyentes, construir el Cuerpo del Cristo el Mesías y evangelizar el mundo.

Aunque es una obra de historia, no de teología, Hechos enfatiza las verdades doctrinales concernientes a la salvación, Yeshua el nazareno es proclamado audazmente como el Mesías tan esperado por Israel; y esa verdad, se defiende hábilmente desde el TaNaJ (2:22ss, 3:12ss, 4:10ss, 7:1ss, 8:26ss, 9:22, 18:5 y 24-28, 28:23).

El libro de los Hechos también enseña mucho sobre el Espíritu de Dios, a quien se menciona más de cincuenta veces. Él regenera, sumerge, llena y santifica a los creyentes. El Ruaj HaKodesh se ve eligiendo misioneros (13:2) y dirigiendo sus operaciones (8:29). Él presidió el primer concilio de la iglesia/comunidad mesiánica y básicamente dirigió y controló todas sus operaciones.

La importancia doctrinal de Hechos no se limita a su enseñanza sobre Jesucristo y el Espíritu Santo. Si bien no gira en torno a cuestiones doctrinales, sino a acontecimientos históricos, toca, sin embargo, muchas verdades teológicas. La importancia del libro de los Hechos radica en la preservación de los principales temas doctrinales presentados en la predicación de los apóstoles, aunque no hay evidencia de un intento de desarrollar una teología sistematizada.1

El uso de la versión Tree of Life Version (Árbol de la Vida)

En inglés, y debido a que estoy escribiendo este comentario sobre el libro de los Hechos desde una perspectiva judía, usaré la versión Árbol de la Vida, a menos que se indique lo contrario. Habrá ocasiones en las que sustituyo nombres en hebreo por nombres en inglés usando la Biblia judía completa (CJB) de David Stern. Pero, en general, usaré la traducción TLV para la perspectiva judía. En la traducción al español se usará la BTX 3º edición, a menos que se indique lo contrario.

Autor

El autor del evangelio de Lucas y del libro de los Hechos escribe de forma anónima. De hecho, ninguno de los escritores de los cuatro evangelios se identifica por su nombre. Pero la tradición de la iglesia, ya en la primera parte del siglo II, siempre ha estado de acuerdo en que Lucas fue el escritor tanto del evangelio de Lucas como de Hechos. En conjunto Lucas, judío helenístico, escribió más sobre el Nuevo Pacto que cualquier otro escritor, incluido Pablo. Lucas es mencionado por su nombre sólo tres veces en el Nuevo Pacto (Colosenses 4:14; Segunda Timoteo 4:11; Filemón 24). De estos pasajes y de los libros de Lucas descubrimos varias cosas. Lucas era un judío griego bien educado que vivía en Asia Menor. El uso que Lucas hacía del idioma griego era superior. Su estilo animado y entretenido se asemeja al estilo de escritura de los novelistas griegos de la época. También fue un historiador cuidadoso, y a menudo vinculaba su historia a fechas específicas e incidentes y figuras históricas. Lucas también era médico (Colosenses 4:14). Su formación médica se nota en el uso de términos médicos técnicos. Después de conocer a Pablo, Lucas fue el compañero constante del apóstol, incluso en la cárcel. En los pasajes que comienzan en Hechos 16:10, Lucas cambia a la primera persona del plural (nosotros), mostrando que él estaba allí y era parte de la acción.

Fecha

La fecha del evangelio de Lucas está estrechamente ligada a su libro compañero Hechos. Dado que Pablo estaba en prisión en Roma al final de Hechos (alrededor del año 62 dC), es posible que Lucas haya terminado Hechos antes de la liberación de Pablo y su posterior martirio. Esto situaría Hechos alrededor del año 62 dC, y el Evangelio de Lucas probablemente se escribió a principios de los años 60 dC.

Dónde y cómo obtuvo Lucas su información

Lucas no fue testigo ocular de nada de lo que describe en su evangelio, ni de la mayor parte de lo que escribió en los primeros quince capítulos de Hechos. Nunca vio a Jesús. En el párrafo inicial de su evangelio, Lucas cuenta dónde y cómo obtuvo su información (Lucas 1:1-5). Escuchó acerca de Jesús por boca de los apóstoles y de otras personas que le contaron lo que habían visto y oído. Los dos libros de Lucas fueron escritos probablemente unos treinta años después de que Jesús resucitara de entre los muertos.2

Estilo

A Lucas le gusta escribir las cosas en secuencia. Desde el principio, en el prefacio de su evangelio (Lucas 1:1-3), afirma que está escribiendo una narración, y que va a contar las cosas en secuencia, en orden consecutivo (griego: kathexes). De hecho, Lucas es el único autor de un evangelio que afirma escribir de esa manera. Construye su relato de manera meticulosa, y el orden de los eventos y las historias juega un papel importante en la estructura y el estilo. La misma razón también se esconde detrás de la costumbre de Lucas de presentar primero a sus personajes importantes de manera pasajera, volviendo a ellos más tarde como si ya fueran una parte conocida de su historia (ver Bernabé, Pablo, Apolos y Agripa).

Lucas también adopta el típico estilo retórico griego en la narración de los discursos de defensa de Pablo (22:3-21, 24:10-21, 26:4-23). El uso que hace de estos discursos refleja el propósito del libro, permitiéndole presentar a Pablo como un judío leal que se ha dedicado a cumplir las promesas hechas a Abraham, Isaac y Jacob. Asimismo, presenta sus escritos como “historia” según el género bíblico. Esto le permite fundamentar los eventos que registra como el cumplimiento del mandato de Yeshua a sus discípulos de testificar hasta los confines de la tierra. De esta manera demuestra cómo los gentiles han llegado a ser incluidos en el Reino de Dios, en total acuerdo con las creencias más básicas de Israel, escritas en la Torá y habladas por los profetas.

Además, Lucas frecuentemente introduce resúmenes y declaraciones breves a través de las cuales el lector puede concentrarse en su objetivo (2:42-47, 4:32-35, 5:12-16, 6:7, 9:31 y 42, 11:21 y 24, 12:24, 14:1, 16:5, 19:20, 28:31). Esto da una sensación de progreso e impulso histórico exclusivo de Lucas-Hechos en el Brit Hadashah. Lo mismo se aplica a los informes de señales y prodigios que siguen a los apóstoles en su obra evangelística.3

El uso de ADONAI

Mucho antes de los días de Yeshua (Jesús), y por respeto al nombre de DIOS, la palabra ADONAI sustituyo, al hablar y al leer en voz alta, el nombre personal de DIOS formado por las cuatro letras hebreas YHVH (las cuatro letras hebreas Yod-Heh-Vav-Heh). El Talmud (Pesachim 50a) hizo que fuera un requisito no pronunciar el Tetragramaton, que es el nombre de Dios de cuatro letras, y esto sigue siendo la regla en la mayoría de los entornos judíos modernos. En deferencia a esta tradición, que es innecesaria pero inofensiva, usaré ADONAI en el sentido de YHVH.1 En la antigüedad, cuando los escribas traducían las Escrituras hebreas, reverenciaban el nombre de YHVH tanto, que usaban una pluma para un trazo del nombre y luego la tiraban. Luego harían otro trazo y tirarían esa pluma hasta que el nombre estuviera completo. Su nombre se volvió tan sagrado para ellos que comenzaron a sustituir la frase el Nombre, en lugar de escribir o pronunciar Su Nombre. Al hacer esto durante siglos, se perdieron las letras y la pronunciación de Su Nombre. Lo más cercano que podemos llegar es YHVH, sin sílabas. La pronunciación se ha perdido totalmente. Por lo tanto, el nombre Yahweh o Yahvé es solo una conjetura de cómo sonaba el nombre original. Tanto ADONAI como Ha-Shem son nombres sustitutos para YHVH. ADONAI es más un nombre cariñoso como papi, mientras que Ha-Shem es un nombre más formal como señor.

El uso de TaNaJ

La palabra hebrea para TaNaJ es un acrónimo, basado en la letras T (para “Tora“), N (para “Nevi’im” o los Profetas), y J (para “Ketuvim” o los Escritos Sagrados). Esto es la colección de las enseñanzas de Dios a los seres humanos en forma de documento. El término “Antiguo Pacto” implica que ya no es válido, o al menos está desactualizado. Algo viejo, para ser ignorado o descartado. Pero Jesús mismo dijo: No penséis que vine a abrogar la ley o los profetas; no vine a abrogar, sino a dar cumplimiento (Mateo 5:17). Usaré el acrónimo hebreo TaNaJ (a veces podría usar la frase el Antiguo Pacto al comparar algo con el Nuevo Pacto) en lugar de la frase, el Antiguo Testamento en este comentario devocional.

El uso de la frase “los justos del TaNaJ”, en lugar de usar los santos del Antiguo Testamento

Las sinagogas mesiánicas, y la comunidad mesiánica judía en general, nunca usan la frase santos del Antiguo Testamento. Desde una perspectiva judía, prefieren usar la frase “justo del TaNaJ”. Por lo tanto, a lo largo de este comentario devocional, utilizaré “los justos del TaNaJ”, en lugar de los santos del Antiguo Testamento.

El uso de discípulo y apóstol

Lucas indica que Jesús escogió doce de entre Sus discípulos, y que a estos los nombró apóstoles. En consecuencia, usaré la palabra discípulos como término general para aquellos que se comprometieron a seguir a su Maestro para aprender de Él. Y usaré la palabra apóstoles para los Doce en quienes el Mesías invirtió Su tiempo y envió con Su autoridad delegada. Obviamente, Yeshua escogió doce discípulos especiales para ser Sus apóstoles. Además, en ocasiones, también usaré la palabra hebrea talmid (singular) o talmidim (plural), que significa estudiante o aprendiz, para referirme a Sus Doce apóstoles. Fortalecidos por el Espíritu Santo, continuaron Su ministerio después de que Él ascendió de regreso al Padre en el cielo.

El propósito de Hechos

Cada una de las cartas del Brit Hadashah fue escrita para abordar una serie de problemas que enfrentaba una congregación específica, o refleja la relación del escritor con una comunidad en particular. Uno de los propósitos principales del libro de los Hechos, es explicar la relación entre los grupos judíos y gentiles de la comunidad primitiva, y reconciliar el ministerio de Pablo con el de Pedro. Lucas comienza con la historia de la proclamación del evangelio en Jerusalén, que luego se extiende hasta los confines de la tierra en cumplimiento de las palabras de los profetas (Isaías 2:3; Hechos 1:8). El libro de los Hechos puede verse en muchos sentidos, como una apología de la paz entre judíos y gentiles en el cuerpo del Mesías. Lucas es discípulo de Pablo y se ha esforzado en investigar y ordenar el material escrito y oral que reunió en Israel y en la diáspora.

Pedro – Apóstol a los judíos: La primera curación de Pedro fue a un lisiado (vea ApPedro sana a un mendigo cojo), sanó a través de una sombra (5:15), su éxito provocó los celos judíos (5:15-17), trató con Simón el mago (8: 9-24), resucitó a Dorcas (9:36-41), fue liberado milagrosamente de la prisión (12:7). Y la palabra de Dios crecía, y el número de los discípulos se multiplicaba en gran manera en Jerusalén, y muchos de los sacerdotes obedecían a la fe (6:7).

Pablo – Apóstol a los gentiles: La primera curación de Pablo también fue la de un lisiado (14:8-18); sanó a través de pañuelos y delantales (19:11-12), su éxito también provocó los celos judíos (13:45), también trató con un hechicero llamado Bar-Jesús (13:6-11), también resucitó a Eutico (20:9-12), también salió milagrosamente de prisión (23:26). Así crecía poderosamente y prevalecía la palabra del Señor (19:20).

Las similitudes entre los dos hombres indican una comparación entre el ministerio a los judíos y a los gentiles en el libro de los Hechos. Es importante señalar que el Capítulo 15 – que trata de los problemas entre las partes judía y gentil del cuerpo del Mesías – divide al libro de Hechos por la mitad. Estas indicaciones sugieren que Hechos fue escrito para lograr los siguientes objetivos:

1. Demostrar la validez e igualdad de los ministerios de Pedro y Pablo.

2. Colocar el ministerio a los gentiles en su perspectiva adecuada con respecto a la Comunidad Mesiánica.

3. Mostrar que el ministerio a los gentiles fue parte del diseño de Dios desde el comienzo del ministerio apostólico, ordenado por Yeshua mismo.

4. Comunicar a los lectores que, aunque Dios ha ordenado la predicación del evangelio a los gentiles, esto de ninguna manera amenaza el carácter judío o judeidad de la misión apostólica, ni la adhesión a la Torá y las costumbres judías. El libro de los Hechos comienza en Jerusalén, con una visión de la restauración del Reino de Dios a Israel y termina con Pablo asegurando al liderazgo judío en Roma: Hermanos, sin haber hecho yo nada contra nuestro pueblo ni contra las tradiciones de nuestros padres, desde Jerusalén fui entregado preso en manos de los romanos (28:17b).4

PÁGINA SIGUIENTE: Las cartas de Pablo Ad

Volver al Esquema de contenido

2024-09-03T19:51:09+00:000 Comments

Go – यीशु झोपड़ियों के पर्व पर उपदेश देते हैं युहन्ना ७:११-३६

यीशु झोपड़ियों के पर्व पर उपदेश देते हैं
युहन्ना ७:११-३६

खुदाई: जोखिम को देखते हुए, येशुआ बूथों के उत्सव में क्यों जाता है? लोग प्रभु की शिक्षा पर कैसी प्रतिक्रिया करते हैं? क्यों? मसीह की प्रतिक्रियाएँ उसके अधिकार के बारे में क्या प्रकट करती हैं? धार्मिक नेताओं के अधिकार के बारे में? उनके उपचार पर आपत्तियाँ? उनके निर्णय? महासभा के सदस्य किस एक बिंदु से गायब हैं? भ्रम का कारण क्या है? यूहन्ना ७:१४-२९ में मसीहा की शिक्षा यूहन्ना ७:३० की प्रतिक्रिया को क्यों उकसाती है? यीशु को कौन मारना चाहता था? उन्होंने दावत में ऐसा करने का प्रयास क्यों नहीं किया? किसने प्रयास किया और सफल नहीं हुआ? लोग क्यों बँटे हुए थे?

चिंतन: क्या आप कभी एक क्षण में प्रभु से वास्तव में प्रभावित हुए हैं, और अगले ही पल उससे विमुख हो गए हैं? ऐसा क्यों होता है? आपने हाल ही में कब यीशु का बचाव किया है? आपने कब देखा है कि धार्मिक नियमों को प्रेम से पहले रखा गया है? आप कैसे बता सकते हैं कि कोई आत्मा के बजाय शरीर में बोल रहा है या जी रहा है? बाइबल क्या कहती है यह जानने और परमेश्वर को प्रसन्न करने वाला पवित्र जीवन जीने के बीच आपके जीवन में सबसे बड़ा संघर्ष क्या है? आप वहां कैसे पहुंचेंगे जहां येशुआ हा-मशियाच है?

तिसरी (सितंबर-अक्टूबर) की १५ से २१ तारीख को आने वाला बूथ (सुकोट) का त्योहार नजदीक था। यह यहूदियों के तीन तीर्थ पर्वों में से एक था, जहां प्रत्येक सक्षम यहूदी व्यक्ति को यरूशलेम लौटना आवश्यक था। उन दिनों, लाखों यहूदी जैतून, ताड़, देवदार और मेंहदी के पेड़ों की मोटी शाखाओं से बनी झोपड़ियों में रहते थे, और अपने हाथों में ताड़, विलो, आड़ू और सिट्रोन की छोटी-छोटी टहनियाँ रखते थे। सुक्कोट प्रायश्चित के महान दिन के पांच दिन बाद आया, जब लोगों के सभी पापों के लिए बलिदान दिए गए। नतीजतन, इसे बहुत खुशी के साथ मनाया जाता था। टोरा को प्रतिदिन पढ़ा जाता था और हर रात तीर्थयात्रियों की भीड़ टेंपल माउंट पर इकट्ठा होती थी और महिलाओं के दरबार में रोशनी की रोशनी का जश्न मनाती थी (देखें एनसी – महिलाओं का दरबार) .

एक साल पहले बेथेस्डा के तालाब में अशक्त का उपचार (देखें Csयीशु ने बेथेस्डा के तालाब में एक आदमी को ठीक किया) ने यीशु की पहचान के संबंध में एक कड़वा विवाद पैदा कर दिया था। बूथों के इस उत्सव में भी यह बहस जारी रही। महासभा के धार्मिक नेता और आम लोग दोनों यह जानने में रुचि रखते थे कि वह कौन था।

यहूदिया में ईसा मसीह की लगातार हत्या का ख़तरा बना रहा। जब तक वह छिपा रहा जहां कोई दुश्मन उसे नहीं ढूंढ सका या भीड़ के सामने जहां धार्मिक अधिकारियों ने उसे छूने की हिम्मत नहीं की, मसीहा यरूशलेम में शिक्षा दे सकता था। इसलिए उन्होंने अधिक ध्यान आकर्षित किए बिना, शायद भीड़ के साथ घुलमिल कर भी, पवित्र शहर में प्रवेश किया। इस बीच, येरुशलायिम में आम लोगों के बीच एक शांत प्रत्याशा ने बहुत बहस छेड़ दी। कुछ लोगों ने मसीह का पक्ष लिया जबकि अन्य ने उसकी निंदा की। यहूदियों का यह सामान्य ज्ञान था कि सुकोट का पर्व राज्य द्वारा पूरा किया जाना था (जकर्याह १४:१६-२१)। इसलिए यहूदी नेता उसके कार्यों में विशेष रुचि रखते थे। अब पर्व के समय यहूदी अधिकारी यीशु पर नज़र रख रहे थे और पूछ रहे थे: वह कहाँ है (योचनान ७:११)?

भीड़ के बीच उसके बारे में बड़े पैमाने पर कानाफूसी हो रही थी। कुछ लोगों ने कहा: वह एक अच्छा आदमी है, जो उसके चरित्र के बारे में जागरूकता का संकेत देता है, लेकिन उसके व्यक्तित्व के बारे में नहीं। यह कहना कि मेशियाच केवल एक महान शिक्षक थे, काफी काल्पनिक है और जो उन्होंने स्वयं सिखाया था उसके अनुरूप नहीं है। उसे केवल एक अच्छा इंसान मानना भी उसी तरह असंभव है। दूसरों ने उत्तर दिया, “नहीं, वह लोगों को धोखा देता है।” अत: लोगों में फूट पड़ गयी परन्तु जो कोई उस पर विश्वास करता था, वह यहूदी अगुवों के भय के कारण उसके विषय में सार्वजनिक रूप से कुछ नहीं कहता था (यूहन्ना ७:१२-१३)भीड़ अपनी राय में विभाजित थी, लेकिन विश्वासियों के लिए यीशु के बारे में बोलना सुरक्षित नहीं था, इसलिए उन्होंने अपनी आवाज़ धीमी रखी और अपने दोस्तों के बीच अपनी राय रखी। अधिकांश लोग सही काम करना चाहते थे, लेकिन वे निश्चित नहीं थे कि यह क्या था।

युहन्ना ने यहूदी शब्द का इकहत्तर बार प्रयोग किया है। जब वह ऐसा करता है, तो वह इसे चार अलग-अलग तरीकों से उपयोग करता है। सबसे पहले उनका मतलब सामान्यतः यहूदी, या इब्राहीम, इसहाक और जैकब के सभी वंशज हैं। दूसरे, वह गैलिलियों के विपरीत, यहूदियों को यहूदियों के रूप में उपयोग करता है। तीसरा, उनका तात्पर्य यहूदी नेतृत्व, यहूदी प्राधिकारियों या महासभा से है। चौथा, वह यहूदियों को अच्छे चरवाहे के दुश्मनों की अभिव्यक्ति के रूप में उपयोग करता है। अधिक स्पष्टता प्रदान करने के लिए मैंने हर बार उचित शब्द प्रतिस्थापित किया है।

सुक्कोट का त्योहार एक सप्ताह तक चलने वाला उत्सव था (लैव्यव्यवस्था १६:१३-१५)। उत्सव के आधे समय तक, तीसरे या चौथे दिन, यीशु मंदिर के दरबार में नहीं गए और पढ़ाना शुरू किया – एक रब्बी के लिए असामान्य बात नहीं। हालाँकि, शिक्षक की विश्वसनीयता काफी हद तक उसकी शैक्षिक वंशावली पर निर्भर करती थी। उसे किसने प्रशिक्षित किया? वह किस स्कूल से जुड़े थे? गेमलिएल? शम्माई? वहां के धार्मिक अधिकारी आश्चर्यचकित रह गए क्योंकि ऐसा प्रतीत होता था कि उसके पास कोई धार्मिक प्रशिक्षण नहीं था और उन्होंने पूछा: इस व्यक्ति को बिना सिखाए ऐसी शिक्षा कैसे मिल गई (योचनान ७:१४-१५)? ईसा मसीह के अधिकार पर सवाल उठाए जा रहे थे क्योंकि उन्होंने कभी भी किसी भी रब्बी स्कूल में दाखिला नहीं लिया था। बाइबल हमें दिखाती है कि उसे न केवल बाइबिल और पारंपरिक दोनों सामग्रियों का व्यापक ज्ञान था, बल्कि किसी भी शैक्षणिक प्रमाण-पत्र से परे ईश्वर का ज्ञान भी था। हालाँकि, लोगों को पता था कि यहूदी नेतृत्व, या महासभा ने उसे अस्वीकार कर दिया है, अब वे बड़े पैमाने पर उससे सवाल करना शुरू कर देते हैं।

यीशु ने कड़ी फटकार के साथ उत्तर दिया, और उन्हें आश्वासन दिया कि उनके संदेश का मूल दैवीय था, उन्होंने कहा: मेरी शिक्षा मेरी अपनी नहीं है। यह उसी से आता है जिसने मुझे भेजा है। रब्बी की पद्धति सभी महत्वपूर्ण कथनों के लिए अधिकार का हवाला देना था। लेकिन प्रभु का संदेश किसी सांसारिक स्रोत से नहीं आता है। यह उस पिता से आता है जिसने पुत्र को भेजा (यशायाह ५०:४-७)। विश्वासी लोग, जो प्रभु की इच्छा पूरी करने की इच्छा रखते हैं, उनके पास इसे समझने के लिए आवश्यक आध्यात्मिक विवेक होगा। जो कोई भी ईश्वर की इच्छा पर चलना चुनता है, उसे पता चल जाएगा कि क्या मेरी शिक्षा ईश्वर से आती है या मैं अपनी ओर से बोलता हूं। गुरु के श्रोताओं ने एक शिक्षक के रूप में उनकी क्षमता पर सवाल उठाया था, अब वह श्रोता के रूप में उनकी क्षमता पर सवाल उठाते हैं। महासभा के सदस्य मसीह के कथन को केवल उससे सत्यापित कर सकते थे जो उन्होंने उसे कहते सुना था: जो कोई भी अपने आप बोलता है वह व्यक्तिगत महिमा प्राप्त करने के लिए ऐसा करता है। जिस व्यक्ति का संदेश उसके भीतर से उत्पन्न होता है वह अपनी उन्नति चाहता है। परन्तु जो अपने भेजनेवाले की महिमा चाहता है, वह सच्चा मनुष्य है। उसके बारे में कुछ भी झूठ नहीं है (योचनान ७:१६-१८)। ध्यान दें कि यीशु यह नहीं कहते कि वह सत्य बोलते हैं, बल्कि यह कहते हैं कि वह सत्य हैं (यूहन्ना १८:३७)।

इस्राएलियों को इस बात पर बहुत गर्व था कि वे टोरा के प्राप्तकर्ता थे। हालाँकि, येशुआ बताते हैं कि टोरा प्राप्त करने और उसे रखने के बीच एक बड़ा अंतर है: क्या मूसा ने आपको टोरा नहीं दिया है? फिर भी, आप में से कोई भी टोरा का पालन नहीं करता है (देखें Dgटोरा का समापन)। मौखिक ब्यबस्था का पालन न करने के कारण धार्मिक नेता उनसे नाराज थे, लेकिन उन्होंने स्वयं टोरा के स्थान पर केवल पुरुषों की परंपराओं को प्रतिस्थापित किया था। टोरा का पालन करना तो दूर वे परमेश्वर के पुत्र को मारने की कोशिश कर रहे थे (यूहन्ना ७:१९)? लोग टोरा का पालन नहीं कर रहे थे जो मोशे ने उन्हें दिया था, भले ही उन्हें लगा कि वे ऐसा कर रहे हैं। यदि उन्होंने ऐसा किया होता, तो उन्होंने यीशु का स्वागत किया होता (योचनान ५:४५-४७)। वह जानता था कि वे अपने हृदय में क्या महसूस करते हैं, परन्तु स्वीकार नहीं करना चाहता था।

भीड़ में से कुछ ने उत्तर दिया, “आप राक्षस-ग्रस्त हैं (देखें Ek यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा ही किया जाता है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। “कौन तुम्हें मारने की कोशिश कर रहा है” (यूहन्ना ७:२०)? जाहिर तौर पर वहां मौजूद कुछ लोगों को यह नहीं पता था कि सैन्हेड्रिन के सदस्य यीशु को मारने की कोशिश कर रहे थे (देखें Lgमहान महासभा)। बूथ के त्योहार के लिए दुनिया भर से यहूदी आए थे। ये शायद दूर से आए तीर्थयात्री थे, न कि यरूशलेम की भीड़ जिसे फरीसियों और टोरा-शिक्षकों द्वारा राजा मसीहा के खिलाफ किया जा रहा था। ये आगंतुक यरूशलेम के भीतर की स्थानीय राजनीति को नहीं समझते थे।

उन लोगों को नजरअंदाज करते हुए, जो विचारहीन भेड़ों की तरह अपने नेताओं का अनुसरण करते थे, मसीह ने समस्या के स्रोत – फरीसियों और टोरा-शिक्षकों पर अपना गुस्सा निकाला। एक साल पहले बेथेस्डा में अशक्त लोगों के ठीक होने का जिक्र करते हुए, यीशु ने उनसे कहा: मैंने एक चमत्कार किया, और तुम सब चकित हो गए, हालाँकि उसी समय तुम मुझे मारना चाहते हो क्योंकि मैंने शब्बत के दिन किसी को ठीक किया था (यूहन्ना ७:२१) । वह टोरा का उल्लंघन नहीं कर रहा था, बल्कि उसे पूरा कर रहा था।

फिर उसने कहा: फिर भी, क्योंकि मूसा ने तुम्हें खतना दिया (हालांकि वास्तव में यह मूसा से नहीं, बल्कि कुलपतियों से आया था), तुम सब्त के दिन एक लड़के का खतना करते हो (यूहन्ना ७:२२)। रब्बियों ने स्वयं सिखाया कि खतने की आज्ञा ने सब्त के दिन का स्थान ले लिया। यहूदी लड़कों का खतना आठवें दिन किया जाना था (उत्पत्ति १७:१२)। लेकिन अगर आठवां दिन सब्त के दिन आता था, तब भी लड़के का खतना किया जाता था, हालांकि इसे तकनीकी रूप से काम के रूप में वर्गीकृत किया गया था। यीशु ने कहा, यदि सब्त के दिन एक लड़के का खतना किया जा सकता है, कि मूसा की रीति न टूटे, तो तू मुझ पर क्यों क्रोधित होता है, कि सब्त के दिन एक मनुष्य का सारा शरीर चंगा किया है? मसीह का कहना था कि यदि सब्त के दिन खतना करना जायज़ था, तो सब्त के दिन उपचार करके किसी व्यक्ति के शरीर को स्वस्थ करना क्यों जायज़ नहीं था। प्रभु ने मौखिक ब्यबस्था के प्रति अपने निरंतर विरोध का वर्णन करते हुए अपनी बात समाप्त की (देखें Eiमौखिक ब्यबस्था) जब उन्होंने कहा: केवल दिखावे के आधार पर न्याय करना बंद करो, बल्कि सही ढंग से न्याय करो (युहन्ना ७:२३-२४)। दूसरे शब्दों में, सब्बाथ विश्राम में चंगा होना भी शामिल था।

महासभा के सदस्य नाज़रेथ के भविष्यवक्ता को शांत करने के लिए कुछ नहीं कर सके, लेकिन वे उन्हें ख़त्म भी नहीं कर सके। उनका मानना था कि सार्वजनिक रूप से उसे पकड़ने की कोशिश से केवल एक तमाशा बनेगा और संभवतः दंगा हो जाएगा। लेकिन स्थानीय भीड़ जो मसीहा के ख़िलाफ़ हो गई थी, अपने तथाकथित नेताओं के प्रति अधीर हो गई। उस समय यरूशलेम के कुछ लोग पूछने लगे, “क्या यह वही व्यक्ति नहीं है जिसे वे मार डालना चाहते हैं?” जाहिर तौर पर वे फरीसियों की “गुप्त” योजनाओं में शामिल थे क्योंकि तीर्थयात्रियों का समूह वहां नहीं था। व्यंग्य के साथ उन्होंने महासभा के सदस्यों को चिढ़ाया: यहाँ वह सार्वजनिक रूप से बोल रहा है, और वे उससे एक शब्द भी नहीं कह रहे हैं। अपने डरपोक नेताओं का मज़ाक उड़ाना जारी रखते हुए, उन्होंने कहा: क्या अधिकारियों ने वास्तव में निष्कर्ष निकाला है कि वह मसीहा है (योचनान ७:२५-२६)?

फिर साहसपूर्वक अपनी राय रखते हुए, भीड़ ने निडरता से जारी रखा: लेकिन हम जानते हैं कि यह आदमी कहां से है, यानी नाज़रेथ से और पूरी तरह से सामान्य मानव माता-पिता से। जब मसीहा आएगा, तो कोई नहीं जान पाएगा कि वह कहाँ से है” (यूहन्ना ७:२७)रब्बियों ने सिखाया (और आज भी पढ़ाते हैं) कि मलाकी ३:१ में अचानक शब्द का अर्थ है कि मेशियाच एलिय्याह के अभिषेक के साथ रहस्यमय तरीके से और शायद जादुई तरीके से भी प्रकट होगा, या आसमान से अचानक बिच्छू के रूप में मंदिर में गिर जाएगा (सैन्हेद्रिन ९७ए) लेकिन यह अपेक्षा कि मसीहा की उत्पत्ति रहस्य में डूबी होनी चाहिए, मीका ५:२ का खंडन करती है, जो केवल बेथलहम में अभिषिक्त व्यक्ति के जन्म की भविष्यवाणी करता है। फिर भी, कई आम लोग येशुआ को मेशियाक के रूप में विश्वास करने लगे, भले ही उन्हें ईसा मसीह के बारे में कई पारंपरिक मान्यताओं पर काबू पाना मुश्किल लगा, जिनकी वे उम्मीद करते आए थे।

लोकप्रिय यहूदी रहस्यवाद की उनकी व्याख्या के जवाब में, मसीहा ने उस ज्ञान का दावा किया जो उनके पास नहीं था। तब यीशु, जो अब भी मन्दिर में उपदेश दे रहा था, स्पष्ट स्वर में चिल्लाया ताकि हर कोई सुन सके: हाँ, तुम मुझे जानते हो, और तुम जानते हो कि मैं कहाँ से हूँ। वे उसकी मानवीय उत्पत्ति को जानते थे, लेकिन उन्होंने उसके दिव्य मिशन को स्वीकार नहीं किया। मैं यहाँ अपने अधिकार से नहीं हूँ, परन्तु जिसने मुझे भेजा है वह सच्चा है परन्तु उसके शत्रु इसे समझ नहीं सके क्योंकि वे यहोवा को नहीं जानते थे। तुम उसे नहीं जानते, परन्तु मैं उसे जानता हूं, क्योंकि मैं उसी में से हूं, और उसी ने मुझे भेजा है (यूहन्ना ७:२८-२९)। यदि वे सचमुच हाशेम को जानते होते तो उसे भी पहचान लेते जिसे परमेश्वर ने भेजा है। फरीसी यहूदी धर्म के साथ अपने सभी संघर्षों के दौरान, यीशु ने लगातार अपने पिता के संदेश के एकमात्र सच्चे भविष्यवक्ता होने का दावा किया।

मसीहा के साहसिक दावों से क्रोधित होकर, और अपने डरपोक नेताओं से किसी भी कार्रवाई के लिए एक सेकंड भी इंतजार नहीं करना चाहते थे, भीड़ ने यीशु को पकड़ने की कोशिश की। परन्तु किसी ने उस पर हाथ नहीं डाला, क्योंकि उसका समय अभी तक नहीं आया था (योकनान ७:३०)उनके मरने का नियत समय फसह के दिन सूली पर चढ़कर था, न कि बूथ के त्योहार पर पत्थर मारकर। इसके अलावा, येशुआ अपनी जान दे देगा, कोई भी उससे यह नहीं छीनेगा। वह फरीसियों से कहता था: मैं अपना प्राण देता हूं। . . कोई इसे मुझसे नहीं लेता (यूहन्ना १०:१७ए-१८ए)।

पूरे टकराव का नतीजा यह हुआ कि भीड़ में से कई लोगों ने उस पर विश्वास किया। इस चर्चा के परिणामस्वरूप, कुछ लोग खुलेआम और बार-बार कह रहे थे: जब मसीहा आएगा, तो क्या वह इस मनुष्य से अधिक चिन्ह दिखाएगा? इसलिए यरूशलेम के लोगों में फूट पड़ गई, कुछ लोग यीशु पर आरोप लगा रहे थे और कुछ लोग उसका बचाव कर रहे थे। पहले, महासभा ने यीशु पर दुष्टात्मा होने का आरोप लगाया था, लेकिन अब असंतुष्टों की भीड़ भी उन पर वही आरोप लगा रही थी। महासभा धीरे-धीरे लोगों को उसके विरुद्ध कर रही थी।

एक बार फिर सीन बदल जाता है। फरीसियों ने भीड़ को उसके बारे में ऐसी बातें कहते हुए सुना। तब साहसी होकर, सदूकियों और फरीसियों ने उसे गिरफ्तार करने के लिए मंदिर के रक्षकों को भेजा (योचनान ७:३२)। शुरू से ही फरीसी नाज़रेथ के भविष्यवक्ता का विरोध करने में अधिक सक्रिय थे। अब, उनके हृदय-विदारक उल्लास के साथ, उन्होंने गलील से रब्बी के खिलाफ बढ़ते असंतोष के झुंड को मधुमक्खियों की भिनभिनाहट की तरह उठते हुए सुना था। लेकिन इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि कोई गिरफ्तारी नहीं हुई, यह संभव प्रतीत होता है कि उनके निर्देश यीशु को मौके पर ही गिरफ्तार करने के नहीं थे, बल्कि अनुकूल क्षण की प्रतीक्षा करने के थे।

तब यीशु ने अपने शीघ्र प्रस्थान का संकेत दिया। लेकिन चीजों को प्रतीकात्मक भाषा में रखने की उनकी नई नीति के अनुसार ताकि जनता समझ न सके, उन्होंने कहा: मैं केवल थोड़े समय के लिए आपके साथ हूं, और फिर मैं उसके पास जा रहा हूं जिसने मुझे भेजा है। तुम मुझे ढूंढ़ोगे, परन्तु न पाओगे; और जहां मैं हूं वहां तुम नहीं आ सकते (योचनन ७:३३-३४)। यहूदियों ने घबराकर आपस में कहा, वह मनुष्य कहां जाएगा, कि हम उसे न पाएंगे? क्या उसका इरादा ग्रीक डायस्पोरा में जाकर ग्रीक भाषी यहूदियों को पढ़ाने का है (यूहन्ना ७:३५ सीजेबी)? (प्रेरितों के काम Av पर मेरी टिप्पणी देखेंसेवा के लिए अभिषिक्त डीकन) जब इस्राएलियों को बंदी बनाकर विदेशी देशों में ले जाया गया तो वे कई पीढ़ियों के बाद उन संस्कृतियों में घुल-मिल गए। इस कारण यहूदियों ने उन्हें हेलेनिस्ट कहा। इसलिए, येशुआ के दुश्मनों ने झूठा निष्कर्ष निकाला कि उसने यहूदिया छोड़ने और विदेश में ग्रीक भाषी यहूदियों को पढ़ाने का फैसला किया है।

उसका क्या मतलब था जब उसने कहा: तुम मुझे ढूँढ़ोगे, परन्तु न पाओगे, और “जहाँ मैं हूँ, वहाँ तुम नहीं आ सकते” (यूहन्ना ७:३६)? यहूदियों ने वही सटीक शब्द दोहराए जो यीशु ने ऊपर वचन ३४ में कहे थे। स्पष्ट है कि इस कहावत ने उन्हें बहुत परेशान किया। लेकिन इसने न केवल उन्हें हैरान कर दिया। इससे वे असहज हो गये। क्या शायद इसमें कोई अर्थ था जो अब भी उन्हें समझ नहीं आया? क्या नाज़रीन उनका मज़ाक उड़ा रही थी? क्या उन्हें और अधिक जानना चाहिए था?

मसीहा की दिव्य और मानवीय उत्पत्ति के बारे में भ्रम हम सभी के लिए महत्वपूर्ण प्राथमिक भेदों में से एक की ओर इशारा करता है – मांस और आत्मा के बीच का अंतर। देह में, हम अपने मानवीय तर्क और इंद्रियों पर भरोसा करते हैं। हम प्रभु के बारे में बहुत कुछ जान सकते हैं: उनकी वंशावली, उनकी गतिविधियाँ, और शायद यह भी कि क्यों उनके दोस्त उन्हें पसंद करते थे और उनके दुश्मन उनसे नफरत करते थे। लेकिन यह केवल आत्मा में है – परमेश्वर की आत्मा – कि हम यीशु के बारे में सच्चाई सीख सकते हैं जो हमारे जीवन को बदल सकती है। इस प्रकार का ज्ञान, आध्यात्मिक ज्ञान जो रूपांतरित कर देता है, हमारे पास तब आता है जब हम विनम्रतापूर्वक प्रतिदिन धर्मग्रंथों की खोज करते हैं और रुआच से अपने सत्य के शब्दों को हमारे दिलों में बोलने के लिए कहते हैं। यह प्रार्थना और मध्यस्थता के समय में है (भजन ११९:९७) कि हम मसीहा की वास्तविक उत्पत्ति के बारे में सीखते हैं और हम उसके साथ रहने की इच्छा करना शुरू करते हैं।

जीवन के प्रभु ने अपने चेलों से वादा किया कि आत्मा उन्हें वह सब कुछ याद दिलाएगा जो उसने उनके साथ रहने के दौरान सिखाया था (यूहन्ना १४:२६)। आइए हम इसी रुआच हाकोडेश की तलाश करें और पूछें कि येशुआ के शब्द हमारे दिलों पर लिखे जाएं।

पवित्र आत्मा, आज मेरे हृदय में आओ और मुझे बदल दो। मुझे मेरे शरीर की प्रवृत्तियों से ऊपर उठाओ ताकि मैं यीशु की वास्तविकता को देख सकूं और उसे प्यार और विनम्रता से गले लगा सकूं।

2024-08-24T15:55:30+00:000 Comments

Ab – Esquema del libro de los Hechos

Esquema del libro de los Hechos

La base para este comentario está tomada de:
Arnold Fruchtenbaum y Ministerios Ariel en San Antonio, Texas.

Introducción al Libro de los Hechos desde una perspectiva judía mesiánica (Ac)

Las cartas de Pablo (Ad)

Milagros en el Libro de los Hechos (Ae)

Las ofrendas de sacrificio, por la ruta de Isaías y por la ruta de Romanos (Af)

Teología de Reemplazo y Hechos (Ag)

Las Buenas Nuevas judías para los gentiles (Ah)

I. Testigos en Jerusalén – 1:1 a 8:4 (Ai)

A. ¿Cuándo Yeshua restaurará el Reino? – 1:1-11 (Aj)

B. Matías elegido para reemplazar a Judas – 1:12-26 (Ak)

C. El Espíritu Santo llega en Pentecostés – 2:1-13 (Al)

D. La Dispensación de la Gracia (Am)

E. Pedro habla a la multitud en Pentecostés – 2:14-41 (An)

F. Comienza la comunidad del Nuevo Pacto – 2:42-47 (Ao)

G. Pedro sana a un mendigo cojo – 3:1-10 (Ap)

H. Pedro habla en el Templo – 3:11-26 (Aq)

I. Pedro y Juan ante el Sanedrín – 4:1-31 (Ar)

J. Vida comunitaria llena del Espíritu – 4:32-37 (As)

K. Ananías y Safira mienten al Espíritu Santo – 5:1-16 (At)

L. Los Apóstoles son perseguidos – 5:17-42 (Au)

M. Diáconos ungidos para el servicio – 6:1-7 (Av)

N. Testimonio de Esteban al Sanedrín – 6:8 a 7:53 (Aw)

O. La lapidación de Esteban – 7:54-8:4 (Ax)

II. Testigos en Judea y Samaria – 8:5 a 11:18 (Ay)

A. Las buenas nuevas llegan a Samaria – 8:5-7 (Az)

B. Simón el mago – 8:8-25 (Ba)

C. Un etíope pregunta sobre Isaías 53 – 8:26-40 (Bb)

D. Saulo pasa de asesino al Mesías – 9:1-31 (Bc)

E. Señales y milagros siguen a Pedro – 9:32-43 (Bd)

F. La visión del centurión – 10:1-8 (Be)

G. La visión de Pedro – 10:9-23 (Bf)

H. Pedro va a la casa de Cornelio – 10:24-48 (Bg)

I. Informe de Pedro en Jerusalén – 11:1-18 (Bh)

III. Testigos hasta lo último de la Tierra – 11:19 a 28:31 (Bi)

A. La Iglesia en Antioquía – 11:19-30 (Bj)

B. La persecución y liberación de Pedro – 12:1-19a (Bk)

C. Herodes Agripa recibe su merecido – 12:19b-25 (Bl)

D. El primer viaje misionero de Pablo – 13:1 a 14:28 (Bm)

1. Bernabé y Saulo enviados desde Antioquía de Siria – 13:1-12 (Bn)

2. El mensaje de Pablo en Antioquía de Pisidia – 13:13-52 (Bo)

3. El mensaje de Pablo en Iconio – 14:1-7 (Bp)

4. El mensaje de Pablo en Listra – 14:8-20a (Bq)

5. El Regreso de Pablo a Antioquía de Siria – 14:20b-28 (Br)

E. El Concilio en Jerusalén – 15:1-21 (Bs)

F. Carta del Concilio a los creyentes gentiles – 15:22-35 (Bt)

G. Segundo viaje misionero de Pablo – 15:36 a 18:22 (Bu)

1. Desacuerdo entre Pablo y Bernabé – 15:36-41 (Bv)

2. Timoteo se une a Pablo y Silas – 16:1-5 (Bw)

3. La visión de Pablo del hombre de Macedonia – 16:6-10 (Bx)

4. La conversión de Lidia en Filipos – 16:11-15 (By)

5. Pablo y Silas en la cárcel – 16:16-40 (Bz)

6. Las respuestas de las sinagogas varían ante la visita de Pablo – 17:1-15 (Ca)

7. Un Dios desconocido en Atenas – 17:16-34 (Cb)

8. Muchos responden a las buenas nuevas en Corinto – 18:1-17 (Cc)

9. El final del segundo viaje misionero de Pablo – 18:18-22 (Cd)

H. El tercer viaje misionero de Pablo – 18:23 a 21:16 (Ce)

1. Priscila y Aquila enseñan a Apolos – 18:23-28 (Cf)

2. El poder de Dios mostrado en Éfeso – 19:1-22 (Cg)

3. Los fabricantes de ídolos inician un tumulto en Éfeso – 19:23-41 (Ch)

4. Pablo resucitó a Eutico de entre los muertos en Troas – 20:1-12 (Ci)

5. La despedida de Pablo de los ancianos de Efeso – 20:13-38 (Cj)

6. Pablo fue a Jerusalén a pesar de las advertencias – 21:1-16 (Ck)

I. El viaje de Pablo a Roma – 21:17 a 28:31 (Cl)

1. El testimonio de Pablo ante los judíos – 21:17 a 23:35 (Cm)

a. El consejo de Pablo de parte de Jacob y los ancianos de Jerusalén – 21:17-26 (Cn)

b. El arresto de Pablo en Jerusalén – 21:27-36 (Co)

c. El Testimonio de Pablo en las escaleras del Fuerte Antonia – 21:37 a 22:21 (Cp)

d. Pablo está protegido por la ley romana – 22:22-29 (Cq)

i. Testimonio de Pablo ante el Gran Sanedrín – 22:30 a 23:11 (Cr)

f. La conspiración para matar a Pablo – 23:12-22 (Cs)

2. El testimonio de Pablo ante los gentiles y el rey judío – 23:23 a 26:32 (Ct)

a. Pablo escoltado a Cesarea – 23:23-35 (Cu)

b. El Testimonio de Pablo ante el Gobernador Félix – 24:1-27 (Cv)

c. La apelación de Pablo al César – 25:1-12 (Cw)

d. Festo busca el consejo de Agripa – 25:13-27 (Cx)

e. El testimonio de Pablo ante Agripa – 26:1-32 (Cy)

3. El testimonio de Pablo ante César – 27:1 a 28:16 (Cz)

a. Pablo navega hacia Roma – 27:1-11 (Da)

b. La tormenta a lo largo de la costa de Creta – 27:12-26 (Db)

c. El naufragio en Malta – 27:27-44 (Dc)

d. Pablo desembarca en Malta – 28:1-10 (Dd)

e. La llegada de Pablo a Roma – 28:11-16 (De)

f. Pablo sigue difundiendo las Buenas Nuevas – 28:17-31 (Df)

J. El cuarto viaje misionero de Pablo (Dg)

Glosario – (Dh)

Notas finales – (Di)

Bibliografía– (Dj)

PÁGINA SIGUIENTE: Introducción al Libro de los Hechos desde una perspectiva judía mesiánica Ac

2024-08-24T15:41:21+00:000 Comments

Aa – Hechos, donde la vida y la Biblia se encuentran

Hechos, donde la vida y la Biblia se encuentran

1. Mi sugerencia es que mire el bosquejo (Ab) y la introducción (Ac) antes de comenzar con el comentario en sí.

2. Las preguntas ESCUDRIÑAR y REFLEXIONAR están en negrita azul y le ayudarán a comprender mejor el libro y hacerlo más personal para usted. Vaya despacio y dese tiempo para responder estas preguntas, que realmente golpean en el corazón del comentario. ¿Para qué sirven las preguntas ESCUDRIÑAR? Para profundizar en la “historia” de las Escrituras. Para averiguar qué está pasando, para descubrir la idea principal, la trama, el argumento, el principio espiritual, etc. ¿Para qué sirven las preguntas REFLEXIONAR? Para aplicar la “historia” en la Escritura a su propia vida; hacer un inventario personal y decidir qué hacer al respecto. Muchas de las preguntas ESCUDRIÑAR y REFLEXIONAR están tomadas de la Biblia en inglés Serendipity.

3. Le sugiero encarecidamente que busque las referencias que se dan en cada sección. Muchas veces esto mejorará en gran medida el trasfondo y, por lo tanto, su comprensión de las Escrituras que está leyendo en un día en particular. Tómese su tiempo, lea solo lo que pueda digerir.

Hay ocasiones cuando lo remito a otro archivo en Isaías, o a un archivo en otro libro de la Biblia, para darle más detalles sobre una persona, tema, concepto o teología en particular. Un ejemplo podría ser algo así como el Gran Sanedrín (vea el comentario en Apocalipsis, haga clic en el enlace Fo  El juicio del Gran Trono Blanco). Si cree que ya sabe lo suficiente sobre este juicio, puede omitir la referencia y continuar leyendo. Pero si le interesa, o si no lo sabe, puede ir a ese archivo y leerlo primero antes de continuar. Es su elección.

4. Toda la Escritura está en negrita. Se utiliza la NVI (en la versión en inglés) a menos que se indique lo contrario (en esta traducción al español se usa la BTX 3º edición). Sin embargo, a veces el propósito de la letra en negrita es simplemente enfatizar cierto punto. Cuando se usa negrita marrón, es para un énfasis especial. Las palabras de Jesús están en negrita rojo.

5. Cuando se usa el verde azulado en negrita, se cita uno de los dos comentarios judíos enumerados en la bibliografía. Esto le dará la moderada interpretación judía ortodoxa. Es útil para el estudio de palabras, pero su cristología es obviamente completamente errónea. Cuando se cite la interpretación rabínica, agregaré: “Los rabinos enseñan…” al principio del pasaje. Aunque no es una interpretación cristiana, creo que es interesante ver cómo los rabinos interpretan estos pasajes.

6. Primero lea las Escrituras para un día en particular, luego lea las preguntas ESCUDRIÑAR y REFLEXIONAR, lea el comentario y reflexione sobre ello; responda las preguntas ESCUDRIÑAR o REFLEXIONAR, luego lea su Biblia nuevamente. Probablemente, tendrá un mayor significado y comprensión para usted la segunda vez que lo lea. Entonces vívalo.

7. Si no entiende alguna palabra o frase judía, consulte el glosario que se encuentra al final del libro (vea Dh – Glosario).

8. Para descargar un archivo PDF, haga clic en el rectángulo rojo que se encuentra en la parte superior de cualquier página.

9. Puede descargar lo que quiera de este comentario devocional de estudio bíblico © 2019, pero no puede ser vendido, todos los derechos están reservados por Jay D. Mack, M. Div.

PÁGINA SIGUIENTE: Esquema del libro de los Hechos Ab

 

2024-09-03T19:54:37+00:000 Comments

Ff – இயேசு புயலை அமைதிப்படுத்துகிறார் மத்தேயு 8:18, 23-27; மாற்கு 4:35-41; லூக்கா 8:22-25

இயேசு புயலை அமைதிப்படுத்துகிறார்
மத்தேயு 8:18, 23-27; மாற்கு 4:35-41; லூக்கா 8:22-25

புயலை அமைதிப்படுத்திய இயேசு, டிஐஜி: புயலின் போது டால்மிடிம்கள் ஏன் பயந்தார்கள்? இந்த அனுபவம் அவர்களைப் பற்றி என்ன வெளிப்படுத்துகிறது? இயேசு ஏன் புயலை அமைதிப்படுத்தினார் என்று நினைக்கிறீர்கள்? புயலை அமைதிப்படுத்திய பிறகு மேசியாவைப் பற்றிய பன்னிருவரின் அணுகுமுறைகள் என்ன?

பிரதிபலிப்பு: யேசுவாவிடம் உதவி கேட்பதை விட பயமாக இருக்கும் போக்கு உங்களுக்கு இருக்கிறதா? ஏன்? பயமுறுத்தும் அப்போஸ்தலர்களை நீங்கள் என்ன வழிகளில் அடையாளம் கண்டுகொள்ளலாம்? நாம் அனுபவிக்கும் “வாழ்க்கை புயல்களின்” நோக்கம் என்ன? நீங்கள் அனுபவித்த “வாழ்க்கைப் புயல்களில்” ஒன்றுக்கு நீங்கள் எவ்வாறு பிரதிபலித்தீர்கள்? ஏன்? இக்கட்டான நேரத்தில் கடவுள் உங்களுக்கு உண்மையாக இருப்பதை எவ்வாறு நிரூபித்துள்ளார்? கிறிஸ்துவைப் பற்றி இப்பகுதி உங்களுக்கு என்ன கற்பிக்கிறது? இயேசுவின் வாழ்க்கையிலிருந்து இந்த நிகழ்வை எப்படிப் பயன்படுத்திக் கஷ்டமான நேரத்தை அனுபவிக்கும் ஒருவரை உற்சாகப்படுத்தலாம்?

கடவுளுடைய ராஜ்ய திட்டத்தின் புதிய வடிவம் அறிவிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, முற்றிலும் புதிய அற்புதங்கள் நிகழ்ந்தன. அற்புதங்கள் இப்போது அவருடைய அப்போஸ்தலர்களுக்கு ஒரு பயிற்சிக் களமாக இருக்கும்.

அதே மாலையில், மக்கள் வசிக்காத பகுதிக்கு கலிலேயா கடலின் மறுபுறம் செல்ல மேசியா கட்டளையிட்டார் (மத்தேயு 8:18; மாற்கு 4:35a). என்ன ஒரு நாள். அது இறைவனுக்கும் மனித குலத்திற்கும் வாழ்க்கையை மாற்றிய நாள். முதலில், அவர் பேய் பிடித்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார் மற்றும் கிரேட் சான்ஹெட்ரின் நிராகரித்தார் (இணைப்பைக் காண Ekபேய்களின் இளவரசரான பீல்செபப் மூலம் மட்டுமே இந்த கூட்டாளி பேய்களை விரட்டுகிறார்). இரண்டாவதாக, மேஷியாக் குறிப்பிட்ட யூத தலைமுறைக்கு ஒரு தீர்ப்பை அறிவித்தார் (பார்க்க Eoஜோனா நபியின் அடையாளம்). மூன்றாவதாக, நல்ல மேய்ப்பன் மக்களிடம் உவமைகளில் பேசத் தொடங்கினார் (பார்க்க Erஅதே நாளில் அவர் அவர்களிடம் உவமைகளில் பேசினார்). நான்காவதாக, கிறிஸ்துவின் சொந்த குடும்பத்தினர் வந்து அவரை வலுக்கட்டாயமாக வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்ல முயன்றனர் (Ey இயேசுவின் தாய் மற்றும் சகோதரர்களைப் பார்க்கவும்). இறுதியாக, மாலை வந்ததும், நம் இரட்சகர் கின்னரட்டின் மறுபுறம் கடக்க ஒரு படகில் ஏறினார். என்ன ஒரு நாள்!

சாயங்காலம் வந்ததும், இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களை நோக்கி: நாம் ஏரியின் மறுகரைக்குப் போவோம் (மாற்கு 4:35b; லூக்கா 8:22a) என்றார். அவர்கள் கலிலி கடலின் மேற்குக் கரையில் இருந்தனர், மேலும் கிழக்குக் கரைக்கு ஒரு பயணம் கலிலியிலிருந்து சோர்வடைந்த ரபிக்கு மகிழ்ச்சிகரமான மற்றும் புத்துணர்ச்சியூட்டும் மாற்றமாக இருக்கும். அவர் தப்பித்து ஓய்வெடுக்க வேண்டியிருந்தது.

இயேசு முன்பு செய்தது போலவே படகில் ஏறினார், அவருடைய டால்மிடிம் அவரைப் பின்தொடர்ந்தது. வார்த்தைகள், அவர் செய்ததைப் போலவே, Esகடல் வழியாக ராஜ்யத்தின் பொது உவமைகளை மீண்டும் குறிப்பிடுகின்றன, மேலும் ஒரு படகில் யேசுவாவின் போதனைகளை இங்கே ஒரு படகில் அவர் செய்த அதிசய வேலைகளுடன் இணைக்கவும்.727 இறைவன் பன்னிரண்டு தனியாக இருக்க வேண்டியிருந்தது. அவர்களின் பயிற்சியை தொடங்க வேண்டும். எனவே, கூட்டத்தின் தினசரி அழுத்தத்தை விட்டுவிட்டு, பின்னால் கூட்டம், அவர்கள் பயணம் செய்தனர். பீட்டர், ஜேம்ஸ் மற்றும் ஜான் போன்ற மீனவர்கள் பொதுவாகப் பயன்படுத்தும் பெரிய மீன்பிடிப் படகைக் குறிக்கும் படகுக்கான கிரேக்க வார்த்தை ப்ளோயோன். ஜோர்டான் ஆற்றின் வடக்கு முனைக்கு அருகில், கலிலி கடல் மட்டத்திலிருந்து 600 அடிக்கு கீழே இருந்தது. ஹெர்மோன் மலை வடக்கே 9,200 அடி உயரத்தில் உள்ளது, மேலும் பலத்த வடகிழக்கு காற்று பெரும்பாலும் மேல் ஜோர்டான் பள்ளத்தாக்கில் பெரும் சக்தியுடன் கீழே விழுகிறது. அந்தக் காற்றுகள் கலிலிப் படுகையில் வெப்பமான காற்றைச் சந்திக்கும் போது, ​​உயரமான மலைகளும் குறுகிய பள்ளத்தாக்குகளும் காற்றுச் சுரங்கங்களைப் போல செயல்படுகின்றன, இதனால் அவற்றின் அடியில் உள்ள நீர் வன்முறையில் கலக்கிறது. காற்று மிக விரைவாகவும் சிறிய எச்சரிக்கையுடன் வருவதாலும் புயல்கள் மிகவும் ஆபத்தானவை. கிறிஸ்துவுடன் இருக்க விரும்புவோரை ஏற்றிச் செல்லும் மற்ற படகுகளும் இருந்தன, அவர்கள் பின்னால் குறியிட்டனர் (மத்தித்யாஹு 8:23; மாற்கு 4:36; லூக்கா 8:22b)

அவரது சோர்வு நாளுக்குப் பிறகு, அவர்கள் பயணம் செய்தபோது, ​​​​இயேசு படகின் பின்புறத்தில் குஷன் மீது தூங்கினார் (கிரேக்க திட்டவட்டமான கட்டுரை பயன்படுத்தப்படுகிறது: ப்ரோஸ்கெபலாயன்). வெளிப்படையாக, அது கப்பலில் இருந்த ஒரே குஷன், மேசியா அதைத் தலையணையாகப் பயன்படுத்தினார். சுவாரஸ்யமாக, சுவிசேஷங்களில் யேசுவா தூங்குவதைக் காணும் ஒரே இடம் இதுதான். 728 எந்த ஒரு சிறப்பு விருந்தினர் எடுத்திருக்கும் நிலையில் இறைவன் தூங்கினார். படகின் பின்புறத்தில் ஒரு சிறிய இருக்கை இருந்தது, அங்கு ஒரு தோல் மெத்தை வைக்கப்பட்டது. ஹெல்ம்ஸ்மேன் டெக்கின் மீது இன்னும் கொஞ்சம் முன்னால் நின்றார், இருப்பினும், முன்னோக்கி நன்றாகப் பார்க்க வேண்டும். 729 அமைதியான ஏரியின் குறுக்கே கப்பலைப் பயணிக்கத் தேவையான அனைத்துத் தெரிவுகளையும் மூன்லைட் வழங்கியது. ஆகவே, மேசியாவின் தெய்வீகத்தின் அவரது மிகவும் மூச்சடைக்கக்கூடிய காட்சிகளில் ஒன்றைப் பார்ப்பதற்கு சற்று முன்பு, அவருடைய மனிதநேயத்தின் மனதைத் தொடும் படத்தைக் காண்கிறோம் (மத் 8:24a; மாற்கு 4:38a).

ஆனால், இந்த அமைதியான காட்சி திடீரென மாறியது. வடகிழக்கு காற்று விறைத்தது மற்றும் ஏரியின் அடிவானத்தில் வடக்கு மற்றும் கிழக்கில் மேகங்கள் அடர்ந்தன. வானம் வேகமாக கருமையாகி இருளடைந்தது, முன்னறிவிப்பின்றி கலிலிக் கடலில் ஒரு சீற்றமான புயல் வீசியது. அவர்களால் செய்ய முடிந்ததெல்லாம், தங்கள் பாய்மரங்களை விரைவாக சரிசெய்து, புயலை எதிர்கொள்ள முற்படுவதுதான். இருப்பினும், ஒவ்வொரு நொடியும், புயல் மிகவும் பெரிதாகி, அலைகள் படகின் மேல் உடைந்து, அது கிட்டத்தட்ட சதுப்புக்குள்ளானது. வினைச்சொல் அபூரண காலத்தில் உள்ளது, அதாவது படகு மீது அலைகள் மீண்டும் மீண்டும் உடைந்து கொண்டிருந்தன. புயல் மிகவும் வலுவாக இருந்தது, அதை விவரிக்க பொதுவாக பூகம்பத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு அசாதாரண வார்த்தையை (கிரேக்க நில அதிர்வு) மத்தேயு பயன்படுத்துகிறார். மீண்டும் மீண்டும் உடைப்பான் நுரைக்கு நடுவே படகு புதைந்தது. அவர்களால் பிணை எடுக்க முடியாத வேகத்தில் படகு தண்ணீர் நிரப்பிக் கொண்டிருந்தது. அவர்கள் பெரும் ஆபத்தில் இருந்தனர்; ஆயினும்கூட, நம் இரட்சகர் படகின் பின்புறத்தில் தூங்கிக் கொண்டிருந்தார். (மத்தேயு 8:24; மாற்கு 4:37; லூக்கா 8:23). யேசுவா தூங்கிக்கொண்டிருந்தாலும் இயற்கையின் மாஸ்டர்.730

கிறிஸ்து மிகவும் நன்றாக தூங்கினார், படகு தூக்கி எறியப்படுவதோ, காற்றின் இரைச்சலோ, பன்னிரண்டு பேரும் கூட அவரை எழுப்ப முடியாது. தலைக்கு மட்டும் ஒரு மெத்தையுடன் கடினமான பலகைகளில் படுத்திருந்த போது இறைவன் தோலில் நனைந்திருக்கலாம்.731 பீதியடைந்த அப்போஸ்தலர்கள் சென்று அவரை எழுப்பி: போதகரே, எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்! அவர்கள் அவரை ஆசிரியர் என்று அழைத்தாலும், அவருடைய போதனையை அவர்கள் இன்னும் புரிந்து கொள்ளவில்லை. நாம் மூழ்கிவிடப் போகிறோம் (மத்தித்யாஹு 8:25; மாற்கு 4:38b; லூக்கா 8:24)! ஆயினும் அவர்களின் அவசர அழுகை ஏதோ ஒரு வகையில் நம்பிக்கையின்மையை வெளிப்படுத்தியது. இந்த நிபுணத்துவ மீனவர்கள் தாங்கள் நீரில் மூழ்கிவிடப் போகிறோம் என்று பயந்தனர், அது இரவில் இருந்ததால் அதை மேலும் பயமுறுத்தியது. ஆனால், அவர்களை நாம் அதிகம் விமர்சிக்க முடியாது. குறைந்த பட்சம் அவர்கள் யேசுவாவுடன் படகில் ஏறி அவருடைய அழைப்பைப் பின்பற்றினர், இது பெரும்பாலான மக்கள் செய்ய விரும்புவதை விட அதிகம். இதனால், புயலின் நோக்கமே அவர்களை இறைவனைச் சார்ந்திருக்கும் நிலைக்குக் கொண்டுவருவதாகும்.

பன்னிரண்டு யூத அப்போஸ்தலர்களும் சங்கீதங்களை அறிந்திருந்தனர். எஸ்ராஹியனான ஏத்தானின் வார்த்தைகளை அவர்கள் பலமுறை கேட்டிருக்கிறார்கள், திரும்பத் திரும்பச் சொன்னார்கள், “அடனோய் எலோஹேய்-த்ஸ்வாட்! உம்மைப் போல் வல்லமை படைத்தவர் யார்? உங்கள் விசுவாசம் உங்களைச் சூழ்ந்துள்ளது. பொங்கி எழும் கடலைக் கட்டுப்படுத்துகிறாய்; அதன் அலைகள் எழும்பும்போது, ​​நீர் அவர்களை அமைதிப்படுத்துகிறீர்” (சங்கீதம் 89:8-9 CJB). அவர்கள் பாடியிருந்தார்கள்: கடவுள் நமக்கு அடைக்கலமும் பெலனும், துன்பத்தில் எப்போதும் இருக்கும் துணை. ஆகையால், மலைகள் கடலின் ஆழத்தில் விழுந்தாலும், அதன் நீர் சீற்றம் மற்றும் நுரை, மற்றும் அதன் கொந்தளிப்பால் மலைகள் நடுங்கினாலும், நாங்கள் பயப்படுவதில்லை (சங்கீதம் 46:1-3 CJB).

சங்கீதக்காரனின் அரச மற்றும் உறுதியளிக்கும் வார்த்தைகளை அவர்கள் நன்கு அறிந்திருந்தனர். கப்பல்களில் கடலுக்குச் சென்று, பெரிய சமுத்திரத்தில் வியாபாரம் செய்பவர்கள், ஆழ்கடலில் ஆண்டவனின் கிரியைகளைக் கண்டார்கள். ஏனென்றால், அவருடைய வார்த்தையில் புயல் காற்று எழுந்தது, உயரமான அலைகளை உயர்த்தியது. மாலுமிகள் வானத்திற்கு உயர்த்தப்பட்டனர், பின்னர் ஆழத்தில் மூழ்கினர். ஆபத்தில், அவர்களின் தைரியம் தோல்வியடைந்தது, அவர்கள் குடிபோதையில் தள்ளாடினார்கள், தத்தளித்தனர், அவர்களின் திறமைகள் அனைத்தும் விழுங்கப்பட்டன. அவர்கள் துன்பத்தில் ஆண்டவரிடம் மன்றாடினர், அவர் அவர்களைத் துன்பத்திலிருந்து மீட்டார். அவர் புயலை அமைதிப்படுத்தினார் மற்றும் அதன் அலைகளை அமைதிப்படுத்தினார், கடல் அமைதியாக வளர்ந்ததால் அவர்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தனர். பின்னர் அவர் அவர்களை பாதுகாப்பாக அவர்கள் விரும்பிய துறைமுகத்திற்கு கொண்டு வந்தார் (சங்கீதம் 107:23-30 CJB). அந்த வசனங்களின் நேரடியான நிறைவேற்றமாக இருந்தது, அந்த அற்புதத்தை நிகழ்த்திய ரபி கலிலேயா கடலில் சாதிக்கப் போகிறார்.

அவர் எழுந்து, கடிந்து, அல்லது முகமூடி, காற்று, சீற்றம் அலைகள் கூறினார்: அமைதியாக! அமைதியாக இருங்கள். கிரேக்க வார்த்தையான phimoo, அல்லது be still be, என்பது முகவாய் மூலம் வாயை மூடுவது என்று பொருள்படும், மேலும் இது ஒரு காளையை வாயை மூடுவதற்கும், இயேசு பரிசேயர்களை மௌனமாக்குவதற்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. வினைச்சொல் ஒரு சரியான கட்டாயமாகும், வேறுவிதமாகக் கூறினால், “முகமூடித்தனமாக இருங்கள், அப்படியே இருங்கள்” என்று அவர் கூறினால். பின்னர் புயல் தணிந்து முற்றிலும் அமைதியானது (மத்தேயு 8:26; மாற்கு 4:39; லூக்கா 8:24b). இரண்டு அற்புதங்கள் நடந்தன; காற்று நின்றது மற்றும் கடல் முற்றிலும் அமைதியாக இருந்தது. காற்று உடனடியாக நின்றாலும், கலிலேயா கடல் போன்ற பெரிய நீர்நிலை, அது கடவுளின் அற்புதமாக இல்லாவிட்டால், ஒரு நொடியில் முற்றிலும் அமைதியாகிவிடாது. அவர் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களை நோக்கி: நீங்கள் ஏன் பயப்படுகிறீர்கள்? உங்களுக்கு அவ்வளவு நம்பிக்கை இல்லை (மத்தேயு 8:26a CJB; மாற்கு 4:40; லூக்கா 8:25a)? “நீங்கள் என்னுடன் முற்றிலும் பாதுகாப்பாக இருக்கிறீர்கள் என்பதை அறியும் அளவுக்கு என் சக்தியைப் பார்த்து, என் அன்பை அனுபவிக்கவில்லையா?” என்று இயேசு சொல்வது போல் இருந்தது. ஆயினும்கூட, வளர்ந்து வரும் அப்போஸ்தலர்களுக்கு இது ஒரு கற்பிக்கக்கூடிய தருணமாக இருந்தது, ஏனெனில் அவர் அற்புதம் செய்யும் மேசியா என்பதை அவர்கள் நினைவுபடுத்துகிறார்கள். அவர்கள் இந்த உலகத்தின் அதிபதிக்குக் கீழ்ப்படிவதற்குப் பதிலாக அவர்மீது விசுவாசம் வைக்க வேண்டும் (யோவான் 12:31). இயேசு அவரை வாயில் அடைக்க முடிந்தது!

பிரபல ஓவியரான ரெம்ப்ராண்ட் தனது இருபத்தி ஏழாவது வயதில், இந்தப் பகுதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு கலிலி கடலில் உள்ள புயலில் உள்ள கடல் காட்சி கிறிஸ்துவை வரைந்தார். ஒளி மற்றும் நிழலின் தனித்துவமான வேறுபாட்டுடன், ரெம்ப்ராண்டின் ஓவியம் ஒரு சிறிய படகு ஒரு சீற்றமான புயலில் அழிவின் அச்சுறுத்தலைக் காட்டுகிறது. அப்போஸ்தலர்கள் காற்றுக்கும் அலைகளுக்கும் எதிராகப் போராடும்போது, ​​கர்த்தர் கலங்காமல் இருக்கிறார். எவ்வாறாயினும், மிகவும் அசாதாரணமான அம்சம் என்னவென்றால், பதின்மூன்றாவது பயணியின் படகில் இருப்பது ரெம்ப்ராண்ட்டை ஒத்திருப்பதாக கலை நிபுணர்கள் கூறுகிறார்கள். யேசுவாவின் அப்போஸ்தலர்கள் செய்தது போல், இந்த கதையில் நம்மை ஈடுபடுத்திக் கொள்ளலாம், இயேசு கிறிஸ்துவை நம்பும் ஒவ்வொரு நபருக்கும், அவர் வாழ்வின் ஒவ்வொரு புயலிலும் தனது இருப்பையும், இரக்கத்தையும், கட்டுப்பாட்டையும் வெளிப்படுத்துகிறார்.732.

ஆண்கள் இருவரும் ஒரே நேரத்தில் பயந்து ஆச்சரியப்பட்டனர். இயேசுவின் குணப்படுத்துதல் மற்றும் போதனை ஊழியத்தை அவர்கள் அனுபவித்திருந்தாலும், அப்போஸ்தலர்கள் அதிர்ச்சியடைந்தனர், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கேட்டார்கள்: இந்த நபர் யார்? காற்றும் அலைகளும் கூட அவருக்குக் கீழ்ப்படிகின்றன (மத்தித்யாஹு 8:27; மாற்கு 4:41; லூக்கா 8:25 ஆ)! நிச்சயமாக உண்மையான பதில் இது எந்த ஒரு மனிதனின் அல்லது ஒரு திறமையான ரப்பியின் வேலையாக இருக்காது. மீண்டும் ஒருமுறை, யேசுவா பிதாவிடமிருந்து அனுப்பப்பட்ட வாக்குத்தத்தம் செய்யப்பட்ட மேசியா என்பதை உறுதிப்படுத்த அவருடைய நித்திய சக்தியை வெளிப்படுத்தினார். இதற்கிடையில், அப்போஸ்தலர்கள் மற்றொரு மதிப்புமிக்க பாடத்தைக் கற்றுக்கொண்டனர். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இயேசுவுடன் புயலைக் கடந்து வந்ததிலிருந்து அவர்களின் நம்பிக்கை புதிய வழிகளில் வளர்ந்தது.733

அனைத்து விசுவாசிகளும் ADONAI யின் சக்தி மற்றும் அன்பை அறிந்த தங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து தொடர்புபடுத்த முடியும் என்பதால், டால்மிடிமில் நாம் மிகவும் கடினமாக இருக்க முடியாது. . . இன்னும் நெருக்கடியான காலங்களில் அவர்களை நம்புவது எப்போதும் கைகோர்த்துச் செல்வதில்லை. நம்முடைய பாவச் சுபாவமும் பலவீனங்களும் நம்மில் ஒரு பகுதியாக இருப்பதால், கர்த்தர் நம் வாழ்வில் அற்புதங்களைச் செய்வதைப் பார்த்த பிறகும், நாம் இன்னும் சந்தேகத்தில் விழுகிறோம். தல்மிடிம்கள் இறுதியில் புரிந்துகொண்டது போல், விசுவாசம் பலப்படுத்தப்பட வேண்டும். “எங்கள் விசுவாசத்தை அதிகப்படுத்துங்கள்” என்று அவர்கள் யேசுவாவிடம் கெஞ்சினார்கள் (லூக்கா 17:5). மேலும் சில சமயங்களில் பையனின் தந்தையிடம் பேய் பிடித்து கூக்குரலிடுவோம்: நான் நம்புகிறேன்; நான் நம்ப வேண்டும். என் அவநம்பிக்கையை வெல்ல எனக்கு உதவுங்கள் (மாற்கு 9:24).734

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை Safed the Sage என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

இப்போது, ​​ஒரு காலையில், நான் எனது படிப்பில் நுழைந்தேன், இயற்கையின் ஒற்றுமை பற்றிய கற்றறிந்த மனிதனின் புத்தகத்தைப் படிக்க என்னை உட்கார வைத்தேன். ஒரு மனிதனை ஒரு நாளில் எரிக்கும் வெப்பம் மறுநாளில் அவனை உறைய வைக்காமல் இருப்பதற்கான காரணங்களையும், காலத்தின் ஒரு பகுதியை கிழக்கில் உதிக்கும் சூரியன் மேற்கில் உதிக்காமல் இருப்பதற்கான காரணங்களையும் நான் அதிகம் யோசித்தேன். , ஏன் சில சமயங்களில் ஆப்பிளை கீழே இழுக்கும் ஈர்ப்பு விதி சில நேரங்களில் அதை மேலே தூக்கி எறியாது.

இந்த ஆய்வுகள் சதைக்கு ஒரு சோர்வை நிரூபிக்கின்றன, அதனால் நான் புதிய காற்றுக்கான சாளரத்தைத் திறந்தேன். உடனே ஒரு மரங்கொத்தியில் பறந்தது. மேலும் அவர் வெளியேற விரும்புவதை விட விரைவில் அவர் உள்ளே வரவில்லை. அவர் என் கூரையைச் சுற்றி இரண்டு மூன்று முறை வட்டமிட்டார், பின்னர் திறக்கப்படாத மற்றொரு ஜன்னலை நோக்கி வேகமாகப் பறந்து, அதைத் தனது முழு பலத்தால் தாக்கினார், அதனால் அவர் தரையில் விழுந்து இறந்தது போல் கிடந்தார். நான் எழுந்து நின்று அவனைப் பார்த்தேன். நான் அவரைத் தொடவில்லை, ஆனால் அவரது வலிமிகுந்த சிவப்பு தலையில் அவர் இதுபோன்ற எண்ணங்களை நினைத்துக் கொண்டிருந்தார் என்பது எனக்கு தெரியவந்தது:

இதோ, நான் இதுவரை எங்கும் வெளிப்படையான இடம் இருந்ததோ அங்கே பறந்துவிட்டேன், எதையும் தாக்கவில்லை. ஆனால், நான் வெளிப்படையாகப் பார்க்கும் விண்வெளியில் பறக்கும் போது நான் கீழே விழுந்து கொல்லப்பட்டேன். ஆம், அதற்கு அப்பாலும் மரங்கள் மற்றும் வசந்த காலத்தின் இலவச காற்று இருந்தது. இயற்கையின் சீரான தன்மையை நான் இனி ஒருபோதும் நம்பமாட்டேன்; கர்த்தருடைய வழிகள் சமமானவை அல்ல.

பின்னர் நான் அவரை விட்டுவிட்டேன், நான் என் ஜன்னல்களை மேலிருந்து கீழ்நோக்கி திறந்தேன், அவர் எழுந்து நேராக அவற்றில் ஒன்றில் பறந்து சென்றுவிட்டார்.

மேலும், அவரை விட மிகக் குறைவான அறிவாளியான நான், திடீரென்று ஒரு புதிய அனுபவத்திற்கு எதிராக வந்தவர்களைக் குறித்து தியானம் செய்தேன், அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கைக் கோட்பாடுகளில் பட்டியலிட முடியவில்லை, அங்கு அவர்கள் காணாத ஒன்று, அவர்கள் முன் எழுகிறது. தாழ்ந்துவிட்டது, அதனால் அவர்கள் தங்கள் வேதனையில் கூக்குரலிடுகிறார்கள், கர்த்தர் கிருபை செய்ய மறந்துவிட்டார், அவருடைய கருணை என்றென்றும் இல்லாமல் போய்விட்டது. ஏனென்றால், தலை வலிக்கிற மரங்கொத்தியைக் கேட்டது போல அவர்கள் சத்தமாகச் சிந்திப்பதை நான் கேட்டிருக்கிறேன்.

இப்போது இயற்கையின் ஒற்றுமையே கடவுளின் உண்மை. இருப்பினும், கடவுளின் வழிகள் அவருடைய படைப்புகளின் வழிகளைப் போல இல்லை. ஆகவே, நான் தெளிவான இடத்தில் பறந்து, எதையாவது எதிர்கொண்டு மேலே வரும்போது, ​​அவரை நம்புவதற்கு அவர் எனக்கு அருள் புரிவார் என்று என் கடவுளிடம் வேண்டினேன்.735

2024-08-23T11:51:23+00:000 Comments

Fe – வீட்டுக்காரரின் உவமை மத்தேயு 13: 51-53

வீட்டுக்காரரின் உவமை
மத்தேயு 13: 51-53

வீட்டுக்காரர் டிஐஜியின் உவமை: டிராக்நெட் உவமையுடன் இந்த உவமை ஜோடி எப்படி? ஒவ்வொரு உவமையும் எதைக் குறிக்கிறது? எப்படி? பரலோக ராஜ்யத்தைப் பற்றி அப்போஸ்தலர்கள் உண்மையில் எவ்வளவு புரிந்துகொண்டார்கள்? இன்னும் அவர்களுக்கு என்ன மர்மமாக இருந்தது? மேசியானிய ராஜ்யத்தைப் பற்றி யேசுவா அவர்களுக்கு என்ன கற்பித்தார்? பழையது என்ன? புதிதாக என்ன இருக்கும்? நாங்கள் படித்த ஒன்பது உவமைகளில் நீங்கள் என்ன சிந்தனை ஓட்டத்தைக் காண்கிறீர்கள்?

பிரதிபலிப்பு: ஒன்பது உவமைகளில், எதில் இருந்து நீங்கள் அதிகம் கற்றுக்கொண்டீர்கள்? ஏன்? எது உங்கள் வாழ்க்கையில் இப்போது மிகவும் பொருந்தும்? ஏன்? நீங்கள் விஷயங்களைப் பார்க்கும் விதத்தை மாற்ற எது உங்களைத் தூண்டுகிறது? ஏன்?

வீட்டுக்காரரின் உவமையின் ஒரு முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், மர்ம ராஜ்யத்தின் சில அம்சங்கள் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் மற்ற அம்சங்களுடன் ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளன, மற்ற அம்சங்கள் புதியவை மற்றும் வேறு எங்கும் காணப்படவில்லை.

நான்காவது ஜோடி டிராக்நெட் (சேமிக்கப்பட்ட மற்றும் இழந்தது) மற்றும் வீட்டுக்காரர் (பழைய மற்றும் புதியது) ஆகியவற்றின் உவமைகளால் ஆனது, அங்கு இப்போது வாழ்க்கை மற்றும் எதிர்காலத்தில் மேசியானிய ராஜ்யத்தின் வாழ்க்கைக்கு இடையே சில ஒப்பீடுகளைக் காண்கிறோம். இயேசு இப்போது கலிலேயா கடலோரத்தில் ஒரு கூட்டத்திற்கு முன்னால் இல்லை, ஆனால் பேதுருவின் வீட்டில் அவருடைய டால்மிடிமுடன் தனியாக இருக்கிறார்.

சுருக்கமாக, இயேசு கேட்டார்: இந்த உவமைகளில் பரலோக ராஜ்யத்தின் மர்மத்தைப் பற்றி நான் என்ன சொல்கிறேன் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொண்டீர்களா? “ஆம்” என்று அவர்கள் பதிலளித்தனர் (மத்தேயு 13:51). ஆனால், அவர்கள் பின்னர் சொன்ன மற்றும் செய்தவற்றிலிருந்து, அவர்களின் புரிதல் சரியானதாக இல்லை என்பதை நாங்கள் அறிவோம். இருப்பினும், உண்மையில், அந்த நேரத்தில் அவர்கள் எல்லாவற்றையும் சரியாக அறிந்திருப்பார்கள் என்று இயேசு எதிர்பார்க்கவில்லை. இது முற்போக்கான வெளிப்பாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது. அருள் வழங்கல் என்பது TaNaKh இன் நேர்மையாளர்களுக்கு ஒரு மர்மமாக இருந்தது, மேலும் அவர்கள் மெதுவாகவும் முறையாகவும் கற்பிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. அவர்கள் ஆன்மீகக் குழந்தைகளாக இருந்தார்கள், குழந்தைகள் பிறந்த உடனேயே எல்லாவற்றையும் தெரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்று நாம் எதிர்பார்க்காதது போல, அந்த நேரத்தில் பன்னிரண்டு பேரும் ராஜ்யத்தை முழுமையாக புரிந்துகொள்வார்கள் என்று இயேசு எதிர்பார்க்கவில்லை. எனவே, அந்த நேரத்தில் அவர்களால் புரிந்து கொள்ள முடிந்த மட்டத்தில் – அவர்கள் புரிந்து கொண்டனர்.

மேசியா விரைவில் தனதுதல்மிடிமுக்கு தனது அறுவடை வயலுக்கு வேலையாட்களை அனுப்புமாறு அறுவடை ஆண்டவரிடம் கேட்கும்படி அறிவுறுத்துவார் (மத்தேயு 9:38) – இரட்சிப்பு மற்றும் நியாயத்தீர்ப்பின் வரவிருக்கும் அறுவடையை அறிவிக்க. அவர்கள் அதைக் குறித்து மக்களை எச்சரித்து, அவர்கள் எவ்வாறு இரட்சிக்கப்படுவார்கள், மேலும் நரக வேதனையிலிருந்து தப்பிப்பது எப்படி என்று அவர்களுக்குச் சொல்ல வேண்டும். பாவிகளின் இரட்சகர் இந்த முக்கிய ஊழியத்திற்காக தம்முடைய ஆட்களுக்குப் போதிக்கவும் பயிற்சியளிக்கவும் தொடங்குவதை உடனடியாகக் காண்போம் (இணைப்பைக் காண FmThe Training of the Twelve by King Messiah).

அவர்களின் உறுதியான பதிலின் அடிப்படையில், அவர் அவர்களிடம் கூறினார்: எனவே, பரலோக இராஜ்ஜியத்தைப் பற்றி அறிவுறுத்தப்பட்ட ஒவ்வொரு தோரா-ஆசிரியனும் ஒரு வீட்டின் உரிமையாளரைப் போன்றவர்கள், அவர் தனது சேமிப்பகத்திலிருந்து பழைய மற்றும் புதிய பொக்கிஷங்களை வெளியே கொண்டு வருகிறார் (மத்தேயு 13:52. ) ராஜ்யத்தின் மர்ம வடிவத்தின் சில அம்சங்கள் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் முந்தைய மற்றும் இருக்கும் அம்சங்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மேசியானிய ராஜ்யத்தின் போது, ​​சில விஷயங்கள் இப்போது இருப்பதைப் போலவே இருக்கும். விசுவாசிகளாக இருந்த நம் நண்பர்கள் மற்றும் குடும்பத்தினரை நாம் அங்கீகரிப்போம், அவர்களுடன் ஐக்கியம் செய்வோம், அர்த்தமுள்ள ஆன்மீக ஊழியம் செய்வோம், கர்த்தரை ஆராதிப்போம். இருப்பினும், புத்தம் புதிய மற்ற அம்சங்கள் இருக்கும்: நம் உயிர்த்தெழுதல் உடல்கள் இருக்கும், சாத்தான் கட்டப்படுவான், தாவீது ராஜா சியோனில் இருந்து ஆட்சி செய்வார், ஆனால், முதலாவதாக, இயேசு கிறிஸ்து ஆலயத்தில் இருந்து ஆட்சி செய்து ஆட்சி செய்வார். நகரம்.

யேசுவா இந்த உவமைகளை முடித்ததும் சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பிறகு, அவர் கப்பர்நகூமிலிருந்து சென்றார் (மத்தேயு 13:53). கலிலேயா கடலின் மறுகரைக்குச் செல்ல அவர் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுடன் ஒரு படகில் ஏறினார்.

நாம் பார்த்த ஒன்பது உவமைகள் சிந்தனையின் அடிப்படை ஓட்டத்தை உருவாக்குகின்றன: (1) மண்ணின் உவமை (Et) சர்ச் காலம் முழுவதும் நற்செய்தி விதைக்கப்படும் என்று கற்பிக்கிறது. (2) சுயமாக வளரும் விதையின் உவமை (Eu) நற்செய்தி விதை ஒரு உள் ஆற்றலைக் கொண்டிருக்கும், அதனால் அது தானாகவே உயிர்ப்பிக்கும் என்று கற்பிக்கிறது. (3) கோதுமை மற்றும் களைகளின் உவமை (Ev) உண்மையான விதைப்பு தவறான எதிர்-விதைப்பால் பின்பற்றப்படும் என்று கற்பிக்கிறது. (4) கடுகு விதையின் உவமை (Ew) காணக்கூடிய சர்ச் அசாதாரணமான வெளிப்புற வளர்ச்சியை எடுத்துக் கொள்ளும் என்று கற்பிக்கிறது. (5) புளிப்பின் உவமை (Ex) காணக்கூடிய தேவாலயத்தின் கோட்பாடு சிதைக்கப்படும் என்று கற்பிக்கிறது. (6) மறைந்திருக்கும் புதையலின் உவமை (Fb) கோட்பாட்டு சீர்கேட்டுடன் கூட, இஸ்ரவேலிலிருந்து ஒரு மீதியானவர்கள் காப்பாற்றப்படுவார்கள் என்று கற்பிக்கிறது. (7) முத்துவின் உவமை (Fc) கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகளாவிய திருச்சபையின் புறஜாதிகளும் கிறிஸ்துவைப் பற்றிய ஒரு சேமிப்பு அறிவுக்கு வருவார்கள் என்று கற்பிக்கிறது. யூதர்கள் மற்றும் புறஜாதிகள் இருவரும் சேர்ந்து, மறைக்கப்பட்ட புதையல் மற்றும் முத்து ஆகியவை கண்ணுக்கு தெரியாத உலகளாவிய தேவாலயத்தை உருவாக்குகின்றன. (8) டிராக்நெட்டின் உவமை (Fd) புறஜாதிகளின் தீர்ப்புடன் சர்ச் வயது முடிவடையும் என்று கற்பிக்கிறது; அநீதியானவர்கள் மேசியானிய ராஜ்யத்திலிருந்து விலக்கப்படுவார்கள், நீதிமான்கள் உள்வாங்கப்படுவார்கள். (9) வீட்டுக்காரரின் (Fe) உவமை, மர்ம ராஜ்யத்தின் சில அம்சங்கள் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் மற்ற அம்சங்களுடன் ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளன, மற்ற அம்சங்கள் புதியவை. வேறு எங்கும் காணப்படவில்லை.726

2024-08-23T09:16:56+00:000 Comments

Fd – டிராக்நெட்டின் உவமை மத்தேயு 13: 47-50

டிராக்நெட்டின் உவமை
மத்தேயு 13: 47-50

இழுவை வலையின் உவமை டிஐஜி: இந்த உவமை ஜோடி வீட்டுக்காரரின் உவமையுடன் எவ்வாறு செயல்படுகிறது? ஒவ்வொரு உவமையும் எதைக் குறிக்கிறது? எப்படி? இழுவை வலை எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகிறது? மேசியானிய ராஜ்யத்தைப் பற்றி வலையின் உவமை என்ன கற்பிக்கிறது? நல்ல மீன்கள் யார்? கெட்டவர்கள் யார்?

பிரதிபலிப்பு: நரகத்தின் பல்வேறு அம்சங்களைப் பற்றி நீங்கள் படிக்கும்போது தனிப்பட்ட முறையில் நீங்கள் எவ்வாறு பாதிக்கப்படுகிறீர்கள்? அது உங்களை எப்படி ஊக்குவிக்கிறது? ஏன்? யாருக்காக ஜெபிக்க வேண்டும்?

இழுவையின் உவமையின் ஒரு முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், கிருபையின் காலம் புறஜாதிகளின் நியாயத்தீர்ப்புடன் முடிவடையும்; அநீதியானவர்கள் மேசியானிய ராஜ்யத்திலிருந்து விலக்கப்படுவார்கள், நீதிமான்கள் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவார்கள்.

நான்காவது ஜோடி டிராக்நெட்டின் உவமைகள் இழுவை வலை (சேமிக்கப்பட்ட மற்றும் இழந்தது) மற்றும் வீட்டுக்காரர் (பழைய மற்றும் புதியது) ஆகியவற்றின் உவமைகளால் ஆனது, அங்கு இப்போது வாழ்க்கைக்கும் எதிர்கால மேசியானிய ராஜ்யத்தின் வாழ்க்கைக்கும் இடையே சில ஒப்பீடுகளைக் காண்கிறோம். இயேசு இப்போது கலிலேயா கடலோரத்தில் ஒரு கூட்டத்திற்கு முன்னால் இல்லை, ஆனால் பேதுருவின் வீட்டில் அவருடைய டால்மிடிமுடன் தனியாக இருக்கிறார்.

இந்த உவமை மூன்று புள்ளிகளைக் கூறுகிறது. முதலாவதாக, கடலால் அடையாளப்படுத்தப்படும் புறஜாதிகளின் தீர்ப்பின் மூலம் மர்ம ராஜ்யம் முடிவடையும் (தானியேல் 7; வெளிப்படுத்துதல் 13 மற்றும் 17). இரண்டாவதாக, நீதிமான்கள் மேசியானிய ராஜ்யத்திற்குள் கொண்டுவரப்படுவார்கள். மேலும் மூன்றாவது விடயம் அநீதி இழைத்தவர்கள் விலக்கப்படுவார்கள். இங்கே பரவளைய வடிவில் யேசுவா கூறியது மத்தேயு 25:31-36 இல் விரிவாக எழுதப்பட்டுள்ளது (வெளிப்படுத்துதல் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைப் பார்க்க FcThe Sheep and the Goats ஐக் கிளிக் செய்யவும்). அநீதியான புறஜாதிகள் மேசியானிய ராஜ்யத்திலிருந்து விலக்கப்படுவார்கள் மற்றும் பெரிய வெள்ளை சிம்மாசனத் தீர்ப்பில் நியாயந்தீர்க்கப்படுவார்கள்.721

அவிசுவாசிகள் மீதான கடவுளின் தீர்ப்பை விளக்குவதற்கு கலிலேயாவைச் சேர்ந்த ரபி பயன்படுத்தும் எடுத்துக்காட்டுகள் அவருடைய கேட்பவர்களுக்கு பொதுவானவை. குறிப்பாக பல தல்மிடிம்கள் உட்பட கலிலேயா கடலுக்கு அருகில் வாழ்ந்தவர்களுக்கு இது நன்கு தெரிந்திருந்தது. இன்னும் வீட்டிற்குள், இயேசு கற்பித்தார்: மீண்டும், பரலோகராஜ்யம் கலிலேயா கடலில் இறக்கி, எல்லா வகையான மீன்களையும் பிடித்த இழுவைப் போன்றது (மத்தேயு 13:47). பரலோகராஜ்யத்தை ஒரு மீன்பிடி காட்சியுடன் ஒப்பிடுவது, மக்களுக்கு மீன்பிடிக்க சீடர்களை அழைப்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது (மத்தித்யாஹு 4:19; மாற்கு 1:17; லூக்கா 5:9 மற்றும் 10b). எரேமியா 16:18 இல் உள்ளதைப் போல, தண்டனைக்காக மக்களைப் பிடிப்பதை விட இரட்சிப்புக்காக மக்களைப் பிடிப்பதில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. ஆனால், அப்போஸ்தலரின் மீன்பிடி ஊழியம் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தை ஸ்தாபிப்பதைச் சேர்ந்தது என்பதால், இந்த உவமை அதற்கு எதிர்மறையான மற்றும் நேர்மறையான அம்சம் இருப்பதைக் குறிக்கிறது.

கலிலி கடலில் மூன்று அடிப்படை மீன்பிடி முறைகள் பயன்படுத்தப்பட்டன, மேலும் இவை மூன்றும் இன்றும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. முதலாவதாக, ஒரு நேரத்தில் ஒரு மீன் பிடிக்க பயன்படுத்தப்படும் கொக்கி மற்றும் வரி. பன்னிருவரும் இயேசுவும் தாமே இரண்டு திராக்மா ஆலய வரியைச் செலுத்த வேண்டியிருக்கும் போது பேதுருவிடம் கர்த்தர் சொன்ன மீன்பிடித்தலின் வகை இதுவாகும் (மத் 17:24-27).

மற்ற இரண்டு வகையான மீன்பிடி வலைகளை உள்ளடக்கியது. யேசுவா மக்களை மீன்பிடிக்க அழைத்தபோது பீட்டரும் அவனது சகோதரன் ஆண்ட்ரூவும் மாறி மாறி வீசும் ஒரு வலை சிறியதாக இருந்தது (மத்தேயு 4:18-19). அது மடித்து, மீனவரின் தோளில் சுமந்து செல்லும்போது, ​​ஆழம் குறைந்த நீரில் மீனைத் தேடி அலைந்தது. மீன் அருகில் வந்ததும், அவர் ஒரு கையில் மையக் கயிற்றைப் பிடித்து, மற்றொரு கையால் வலையை வீசுவார், அது ஒரு பெரிய வட்டமாகத் திறந்து மீன் மீது இறங்குவார். பின்னர் மீனவர் வலையின் மையத்தில் பொருத்தப்பட்டிருந்த வடத்தை இழுத்து மீன்களைச் சுற்றி ஒரு சாக்குப்பையைப் போல இழுத்தார். வலையை இழுத்து மூடிய பிறகு, மீனவர் தனது பிடியை கரைக்கு இழுத்துச் செல்வார்.

இங்கு குறிப்பிடப்படும் இரண்டாவது வகை வலையானது, மிகப் பெரிய இழுவை வலையான sagene என்ற கிரேக்க வார்த்தையிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது. இது செயல்பட மீனவர்களின் குழு தேவைப்பட்டது மற்றும் சில சமயங்களில் அரை சதுர மைல் வரை இருக்கும். ஆழமான நீரில் இரண்டு படகுகளுக்கு இடையில் அல்லது கரையில் இருந்து பணிபுரியும் ஒரு படகு மூலம் மீன்களைச் சுற்றி ஒரு பெரிய வட்டத்திற்குள் இழுவை வலை இழுக்கப்பட்டது. கரையில் இருந்து வந்தால், வலையின் ஒரு முனை அசையாத ஒன்றின் மீது உறுதியாகக் கட்டப்பட்டிருக்கும், மற்றொன்று படகுடன் இணைக்கப்பட்டிருக்கும், இது தண்ணீருக்குள் ஒரு பெரிய வட்டத்தை உருவாக்கி மீண்டும் தொடக்க இடத்திற்கு வரும். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், மிதவைகள் வலையின் மேற்புறத்திலும் எடைகள் கீழேயும் இணைக்கப்பட்டு, ஏரியின் மேற்பரப்பிலிருந்து கீழே வரை வலையின் சுவரை உருவாக்கியது.

இழுவை வலை எதையும் தப்பிக்க அனுமதிக்காததால், விரும்பத்தக்க மீன்களைத் தவிர அனைத்து வகையான பொருட்களும் பிடிபட்டன. களைகள், படகுகளில் இருந்து விழுந்த பொருட்கள், அனைத்து வகையான கடல்வாழ் உயிரினங்கள் மற்றும் அனைத்து வகையான மீன்கள் – எல்லாவற்றையும் அதன் பாதையில் அது துடைத்தது. வலை நிரம்பியதும், கணிசமான எண்ணிக்கையிலான மீனவர்கள் அதை கரைக்கு இழுக்க பல மணி நேரம் ஆகும். பின்னர் அவர்கள் உட்கார்ந்து நல்ல மீன்களை கொள்கலன்களில் சேகரித்தனர், ஆனால் கெட்ட மீன்களை எறிந்தனர். தொலைதூர சந்தைக்கு கொண்டு செல்லப்படும் மீன்கள், மீன்களை உயிருடன் வைத்திருக்க தண்ணீர் கொண்ட கொள்கலன்களில் போடப்படும், மேலும் அருகில் விற்கப்பட வேண்டியவை உலர்ந்த கூடைகளில் வைக்கப்பட்டன.722 ஆனால் அவர்கள் கெட்டதைத் தூக்கி எறிந்தார்கள் (மத்தேயு 13:48). இழுவை வலை பரந்த குறுக்குவெட்டு மக்கள் மீது வீசப்படுகிறது, மேலும் செய்தி சிலரைக் காப்பாற்றும் போது, ​​அது மற்றவர்களை நம்பாமல் இருக்கும். அதற்கு பதிலளிக்கத் தவறியவர்கள் இந்த உவமையின் கெட்ட மீன்களில் இருக்கலாம்.

இந்த வயதில் மூழ்கும் கப்பலின் முடிவில் இப்படித்தான் இருக்கும். கோதுமை மற்றும் களைகளின் உவமை மர்ம இராச்சியத்தில் விசுவாசிகளும் அவிசுவாசிகளும் இணைந்து வாழ்வதை சித்தரிக்கிறது, மேலும் இந்த உவமை மர்ம இராச்சியம் முடிவடையும் போது அவர்கள் பிரிந்து செல்வதை விளக்குகிறது. நீதிமான்கள் மேசியானிய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பார்கள், அநியாயக்காரர்கள் விலக்கப்படுவார்கள். தூதர்கள் வந்து நீதிமான்களில் இருந்து பொல்லாதவர்களை – விசுவாசிகளை நித்திய ஜீவனுக்கும், அவிசுவாசிகளை நித்திய ஆக்கினைக்கும் பிரிப்பார்கள் (மத்தேயு 14:49). துன்மார்க்கர்கள் மத்தியில் இருந்து, அதாவது நீதிமான்களுக்கு நடுவில் இருந்து பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இந்த சொற்றொடர் கோதுமை மற்றும் களைகளின் உவமைக்கு நம் கவனத்தை ஈர்க்கிறது, இது இறுதித் தீர்ப்பு வரை கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகளாவிய திருச்சபைக்கு தனித்தனி இருப்பு இருக்க முடியாது என்பதை ஒத்த கருத்தை அளிக்கிறது; செம்மறி ஆடுகளுக்கு நடுவில் இருக்கும் ஓநாய்களைப் போல துன்மார்க்கர் அவர்களுக்கு நடுவில் இருப்பார்கள் (ஜூட் Ah – பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – கடவுளற்ற மக்கள் உங்களிடையே நழுவிவிட்டனர்) 723

கடைசி நாட்களைப் பற்றிய முழு விளக்கத்தையும் இறைவன் கொடுக்கவில்லை, ஏனென்றால் உவமையின் விவரங்களை நீங்கள் அழுத்த முடியாது, ஆனால் அவிசுவாசிகளின் தீர்ப்பில் கவனம் செலுத்துகிறார். அவர் பொதுவாக தீர்ப்பைப் பற்றி பேசுகிறார், பெரிய வெள்ளை சிம்மாசனத்தில் தீர்ப்பு என்று குறிப்பிடப்படுவதில் சிறப்பு கவனம் செலுத்துகிறார் (வெளிப்படுத்துதல் Fo தி கிரேட் ஒயிட் த்ரோன் ஜட்ஜ்மென்ட் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்).

அவர்களை அக்கினி சூளையில் எறியுங்கள், அங்கே அழுகையும் பற்கடிப்பும் இருக்கும் (மத்தேயு 14:50). நரகத்தின் கோட்பாட்டை விட உணர்வுபூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்வது கடினமானதாக இருக்கலாம். இருப்பினும், பைபிளில் நரகத்தை மறுக்க அல்லது புறக்கணிக்க அடிக்கடி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. எந்த தீர்க்கதரிசிகள் அல்லது அப்போஸ்தலர்கள் பேசியதை விட மேசியா நரகத்தைப் பற்றி அதிகம் பேசினார். அவர் தனது பூமிக்குரிய ஊழியத்தின் ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை அதை வலியுறுத்தினார். அவர் அன்பை விட நரகத்தைப் பற்றி அதிகம் பேசினார். வேதாகமத்தில் உள்ள மற்ற எல்லா ஆசிரியர்களையும் விட, யேசுவா நரகத்தைப் பற்றி எச்சரித்தார், தம்முடன் நித்திய ஜீவனின் அன்பான சலுகையை புறக்கணிப்பவர்களுக்கு எந்த தப்பவும் இல்லை என்று உறுதியளித்தார்.

கடவுளுடைய வார்த்தையிலிருந்து நரகத்தைப் பற்றிய நான்கு அடிப்படை உண்மைகளைக் கற்றுக்கொள்கிறோம். முதலாவதாக, நரகம் என்பது நிலையான வேதனை, துன்பம் மற்றும் வலி நிறைந்த இடமாகும். துன்பம் பெரும்பாலும் இருளாக சித்தரிக்கப்படுகிறது (மத்தேயு 22:13) அங்கு எந்த ஒளியும் ஊடுருவ முடியாது, எதையும் பார்க்க முடியாது. நித்தியம் முழுவதும் (மற்றும் நித்தியம் ஒரு நீண்ட, நீண்ட காலமாக உள்ளது) கெட்டவர்கள் மீண்டும் ஒளியைப் பார்க்க மாட்டார்கள். நரகத்தின் வேதனையானது நெருப்பைப் போல் எரிவது போல் சித்தரிக்கப்படுகிறது, அது ஒருபோதும் மறைந்துவிடாது, அணைக்க முடியாது (மாற்கு 9:43) மற்றும் அவர்கள் ஒருபோதும் நிவாரணம் பெற மாட்டார்கள். அழுகையும் பற்கடிப்பும் இருக்கும் இடத்தைத் தவிர நரகம் வேறு இருக்க முடியாது.

இரண்டாவதாக, நரகம் என்பது உடல் மற்றும் ஆன்மா இரண்டின் வேதனையை உள்ளடக்கும். அவிசுவாசிகள் இறக்கும் போது அவர்களின் ஆன்மா ஹாஷேமின் முன்னிலையிலிருந்து நித்திய வேதனைக்கு வெளியே செல்கிறது. இரண்டாவது உயிர்த்தெழுதலில் (வெளிப்படுத்துதல் Fnஇரண்டாம் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்), அழிக்கப்பட்டவர்களின் அனைத்து உடல்களும் எழுப்பப்படும், மேலும் அந்த உயிர்த்தெழுந்த உடல்கள் நரக வேதனையில் தங்கள் ஆன்மாவுடன் சேரும் (மத்தித்யாஹு 10:28; யோவான் 5:29; அப்போஸ்தலர் 24:15; வெளிப்படுத்துதல் 20:11-15). விசுவாசிகளின் உயிர்த்த உடல்கள் சொர்க்கத்தின் மகிமையை என்றென்றும் அனுபவிக்க முடியும் என்பது போல, அவிசுவாசிகளின் உயிர்த்தெழுந்த உடல்கள் அழிக்கப்படாமல் நரக வேதனைகளை தாங்கும். அவற்றை உண்ணும் புழுக்கள் சாகாத இடம் என்று இறைவன் நரகத்தைப் பற்றிக் கூறினார் (மாற்கு 9:48). உடல்கள் புதைக்கப்பட்டு அழுகத் தொடங்கும் போது, ​​புழுக்கள் சதை இருக்கும் வரை மட்டுமே அவற்றைத் தாக்கும். ஒருமுறை சாப்பிட்டால், உடலுக்கு எந்தத் தீங்கும் ஏற்படாது. ஆனால், இறந்தவர்களின் உயிர்த்தெழுந்த உடல்கள் ஒருபோதும் நுகரப்படாது, அவற்றை உண்ணும் நரக புழுக்கள் ஒருபோதும் இறக்காது.

மூன்றாவதாக, நரக வேதனைகள் பல்வேறு அளவுகளில் அனுபவிக்கப்படும். நரகத்தில் உள்ள அனைவருக்கும் துன்பம் கடுமையானதாகவும் முடிவில்லாததாகவும் இருக்கும், ஆனால் சிலர் மற்றவர்களை விட பெரிய வேதனையை அனுபவிப்பார்கள். மோஷேயின் தோராவைப் புறக்கணிக்கும் ஒருவர் இரண்டு அல்லது மூன்று சாட்சிகளின் வார்த்தையின் பேரில் இரக்கமின்றி கொல்லப்படுகிறார் என்று எழுத்தாளர் எபிரேயர்களுக்கு கூறுகிறார். கடவுளின் மகனைக் காலில் மிதித்த ஒருவருக்குத் தகுந்த தண்டனை எவ்வளவு மோசமானதாக இருக்கும் என்று சிந்தியுங்கள்; அவரைப் பரிசுத்தமாக்கிய [புதிய] உடன்படிக்கையின் இரத்தத்தை பொதுவான ஒன்றாகக் கருதியவர்; கடவுளின் கிருபையை வழங்குபவர் (எபிரேயர் 10:28-29 CJB) ருவாக்கை அவமதித்தவர் யார்? யேசுவா பென் டேவிட்டை வேண்டுமென்றே நிராகரித்து, அவர் தம்முடைய சொந்த இரத்தத்தால் அவர்களுக்காகச் செய்த தியாகத்தை மிதித்துப்போடுபவர்கள், TaNaKh ஒளியை மட்டுமே கொண்டிருந்தவர்களை விட மிகப் பெரிய தண்டனையைப் பெறுவார்கள் (மத்தேயு 11:22-23; லூக்கா 12). :47-48).

நான்காவதாக, நரக வேதனை என்றென்றும் இருக்கும். நரகத்தைப் பற்றி அதன் முடிவில்லாததைப் போல எதுவும் பயங்கரமாக இருக்காது. கிறிஸ்து நரகத்தின் நிரந்தரத்தை சொர்க்கத்தின் நிரந்தரம் என்று விவரிக்க அதே வார்த்தையை பயன்படுத்துகிறார். அப்பொழுது அவர்கள் நித்திய தண்டனைக்குப் போவார்கள், ஆனால் நீதிமான்கள் நித்திய ஜீவனுக்குப் போவார்கள் (மத்தேயு 25:46). எந்தவொரு அன்பையும் தவிர்த்து, நித்தியத்திற்கு இருளில் இருளில், அது முழுமையான மற்றும் முற்றிலும் நம்பிக்கையற்ற இடமாக இருக்கும். எப்போதும். ADONAI முதலில் எதிரிக்காகவும் அவனது வீழ்ந்த தேவதைகளுக்காகவும் நரகத்தை வடிவமைத்திருந்தாலும், கடவுளின் வழிக்குப் பதிலாக பிசாசின் வழியைப் பின்பற்றத் தேர்ந்தெடுக்கும் மக்களும் ஆன்மாக்களின் எதிரியின் அதே கதியை அனுபவிப்பார்கள்.724

நாம் பார்த்த ஒன்பது உவமைகள் சிந்தனையின் அடிப்படை ஓட்டத்தை உருவாக்குகின்றன: (1) மண்ணின் உவமை (Et) சர்ச் காலம் முழுவதும் நற்செய்தி விதைக்கப்படும் என்று கற்பிக்கிறது. (2) சுயமாக வளரும் விதையின் உவமை (Eu) நற்செய்தி விதை ஒரு உள் ஆற்றலைக் கொண்டிருக்கும், அதனால் அது தானாகவே உயிர்ப்பிக்கும் என்று கற்பிக்கிறது. (3) கோதுமை மற்றும் களைகளின் உவமை (Ev) உண்மையான விதைப்பு தவறான எதிர்-விதைப்பால் பின்பற்றப்படும் என்று கற்பிக்கிறது. (4) கடுகு விதையின் உவமை (Ew) காணக்கூடிய சர்ச் அசாதாரணமான வெளிப்புற வளர்ச்சியை எடுத்துக் கொள்ளும் என்று கற்பிக்கிறது. (5) புளிப்பின் உவமை (Ex) காணக்கூடிய தேவாலயத்தின் கோட்பாடு சிதைக்கப்படும் என்று கற்பிக்கிறது. (6) மறைந்திருக்கும் புதையலின் உவமை (Fb) கோட்பாட்டு சீர்கேட்டுடன் கூட, இஸ்ரவேலிலிருந்து ஒரு மீதியானவர்கள் காப்பாற்றப்படுவார்கள் என்று கற்பிக்கிறது. (7) முத்துவின் உவமை (Fc) கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகளாவிய திருச்சபையின் புறஜாதிகளும் கிறிஸ்துவைப் பற்றிய ஒரு சேமிப்பு அறிவுக்கு வருவார்கள் என்று கற்பிக்கிறது. யூதர்கள் மற்றும் புறஜாதிகள் இருவரும் சேர்ந்து, மறைக்கப்பட்ட புதையல் மற்றும் முத்து ஆகியவை கண்ணுக்கு தெரியாத உலகளாவிய தேவாலயத்தை உருவாக்குகின்றன. (8) டிராக்நெட்டின் உவமை (Fd) புறஜாதிகளின் தீர்ப்புடன் சர்ச் வயது முடிவடையும் என்று கற்பிக்கிறது; அநீதியானவர்கள் மேசியானிய ராஜ்யத்திலிருந்து விலக்கப்படுவார்கள் மற்றும் நீதிமான்கள் இல் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவார்கள்.725

2024-08-22T20:06:16+00:000 Comments

Fc – முத்துவின் உவமை மத்தேயு 13: 45-46

முத்துவின் உவமை
மத்தேயு 13: 45-46

முத்து டிஐஜியின் உவமை: மறைந்த புதையலின் உவமையுடன் இந்த உவமை ஜோடி எப்படி? ஒவ்வொரு உவமையும் யாரைக் குறிக்கிறது? எப்படி? வேதாகமத்தில் அதை எங்கே காணலாம்? எந்த உணர்ச்சி மற்றும் ஆற்றலுடன் அதைத் தொடர வேண்டும்? உவமைகள் உண்மையுள்ளவர்கள் புரிந்து கொள்ளும் வகையில் கொடுக்கப்பட்டிருந்தால், மேசியாவின் டால்மிடிம்கள் முதன்முதலில் முத்துவின் உவமையைக் கேட்டபோது அதை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வதைத் தடுப்பது எது? யேசுவா தனது யூதக் கேட்போரின் சில அனுமானங்களை எவ்வாறு வெளிப்படுத்தினார்.

பிரதிபலிப்பு: செலவைக் கணக்கிடாமல் நீங்கள் எப்போதாவது முதலீடு செய்திருக்கிறீர்களா? இது ஆன்மீக விஷயங்களுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது? நீங்கள் முழுவதுமாக இருக்கிறீர்களா, அல்லது உங்கள் பந்தயத்தை தடுக்கிறீர்களா?

முத்துவின் உவமையின் ஒரு முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், புறஜாதிகளும் மேசியாவைப் பற்றிய ஒரு சேமிப்பு அறிவைப் பெறுவார்கள் மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகளாவிய தேவாலயத்தில் ஒட்டப்படுவார்கள்.

மூன்றாவது ஜோடி மறைக்கப்பட்ட பொக்கிஷம் (இஸ்ரேல்) மற்றும் முத்து (புறஜாதிகள்) ஆகியவற்றின் உவமைகளை உள்ளடக்கியது, இது பகைமையின் பிளவு சுவர் மேசியா (எபேசியர் 2:14 HCSB) மற்றும் யூதர்கள் மற்றும் புறஜாதிகளால் இடிக்கப்பட்டது என்பதைக் காட்டுகிறது. ஒன்றாக கண்ணுக்கு தெரியாத உலகளாவிய தேவாலயத்தை உருவாக்குகிறது. இயேசு இப்போது கலிலேயா கடலோரத்தில் ஒரு கூட்டத்திற்கு முன்னால் இல்லை, ஆனால் பேதுருவின் வீட்டில் அவருடைய டால்மிடிமுடன் தனியாக இருக்கிறார்.

மறைந்திருக்கும் பொக்கிஷத்தின் உவமை இஸ்ரவேலைக் குறிக்கிறது என்று பைபிள் வெளிப்படுத்தினாலும், முத்து எதைக் குறிக்கிறது என்பதை அது சரியாகக் குறிப்பிடவில்லை. இருப்பினும், இது குறியீடாகப் பயன்படுத்தப்படும்போது, ​​​​அது இரண்டு காரணங்களுக்காக புறஜாதிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. முதலாவதாக, இது முந்தைய உவமையில் உள்ள யூதர்களுடன் விளைந்த வேறுபாட்டை வழங்கும், ஏனென்றால் மர்ம இராச்சியம் யூதர்கள் மற்றும் புறஜாதிகளை உள்ளடக்கியது. இரண்டாவதாக, முத்து கடலில் உருவாகிறது, இது கோயிமின் பொதுவான சின்னமாகும் (தானியேல் 7:23; வெளிப்படுத்துதல் 17:1 மற்றும் 15).718

வீட்டில் தனது போதனையைத் தொடர்ந்து, இயேசு மற்றொரு உவமையைக் கற்பித்தார்: மீண்டும், பரலோகராஜ்யம் ஒரு வணிகர் சிறந்த முத்துக்களைத் தேடுவது போன்றது. அவர் மிகவும் மதிப்புமிக்க ஒன்றைக் கண்டபோது, ​​​​அவர் போய், தன்னிடமிருந்த அனைத்தையும் விற்று, அதை வாங்கினார் (மத் 13:45-46). வெளிப்படையாக, வணிகர் அந்த குறிப்பிட்ட முத்து தனது மற்ற அனைத்து முத்துகளையும் விட அதிக மதிப்புள்ளதாகக் கருதினார், ஏனெனில் அவை தன்னிடம் உள்ள அனைத்து விற்பனையிலும் சேர்க்கப்படும்.

பேதுருவின் வீட்டில் யேசுவா இந்த உவமைகளை பன்னிரண்டு பேருக்குக் கொடுத்த நேரத்தில், கிறிஸ்து ஏன் சிலுவையில் மரிக்க வேண்டும் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டதை விட அவற்றின் அர்த்தத்தை அவர்கள் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளவில்லை. குறிப்பாக இஸ்ரவேலின் ஊட்டமளிக்கும் ஒலிவ மரத்தில் புறஜாதிகள் ஒட்டுதல் போன்ற மர்மங்கள் (ரோமர் 11:17-25). உண்மையில், மேசியா களைகளின் உவமையை அவர்களுக்கு விளக்க வேண்டும். இருப்பினும், உவமைகள் மதிப்புமிக்க நுண்ணறிவுகளைக் கொண்டிருந்தன, ஏனென்றால் கிறிஸ்து பிதாவிடம் ஏறிய பிறகு அவர்கள் அவருடைய வார்த்தைகளை நினைவில் வைத்திருப்பார்கள், அந்த நேரத்தில் அவற்றை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வார்கள். உதாரணமாக, இயேசு தனது ஊழியத்தின் தொடக்கத்தில் கோவில் நீதிமன்றங்களை சுத்தம் செய்த பிறகு, யூதர்கள் அத்தகைய ஒரு காரியத்தைச் செய்வதற்கான அதிகாரத்தை நிரூபிக்க ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்டார்கள். இயேசு அவர்களுக்குப் பிரதியுத்தரமாக: இந்தக் கோவிலை இடித்துப்போடுங்கள், நான் அதை மூன்று நாட்களுக்குள் எழுப்புவேன். அதற்கு அவர்கள், “இந்தக் கோயிலைக் கட்ட நாற்பத்தாறு வருடங்கள் ஆகிறது, இன்னும் மூன்று நாட்களில் எழுப்பப் போகிறீர்களா?” என்று கேட்டார்கள். ஆனால் அவர் சொன்ன கோவில் அவருடைய உடல். அவர் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுப்பப்பட்ட பிறகு, அவர் சொன்னதை அவருடைய டால்மிடிம் நினைவு கூர்ந்தார். பின்னர் அவர்கள் வேதத்தையும் இயேசு சொன்ன வார்த்தைகளையும் நம்பினார்கள் (யோவான் 2:13-22).

இந்த உவமை இரண்டு துணை புள்ளிகளை வழங்குகிறது. முதலாவதாக, கிறிஸ்துவின் காயங்கள் கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகளாவிய திருச்சபையின் புறஜாதிகளை விலைக்கு வாங்கியது. இரண்டாவதாக, சிப்பிக்குள் ஒரு வெளிநாட்டுப் பொருள் விழும்போது ஒரு முத்து உருவாகும் செயல்முறையின் மூலம் அவை படிப்படியாகத் திரட்டப்படுவதால் உருவாகின்றன. சிப்பி இந்த புள்ளியை மூடி, அதை மூடி, அதை மூடுகிறது, அது படிப்படியாக ஒரு முத்து ஆகும் வரை. திருச்சபையின் முதன்மையான நோக்கங்களில் ஒன்று புறஜாதிகளின் காலங்கள் நிறைவேறும் வரை புறஜாதிகள் மத்தியில் இருந்து ஒரு ஜனத்தை அவருடைய பெயருக்காக அழைப்பது (வெளிப்படுத்துதல் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண AnThe Times of the Gentiles) கிளிக் செய்யவும். இது உண்மையில் இந்த உவமையால் சித்தரிக்கப்படுகிறது.719

அவருடைய உவமைகளை விவரிப்பதில், யேசுவா தம்முடைய யூதக் கேட்போரின் தரப்பில் சில அனுமானங்களை அம்பலப்படுத்தினார். எல்லா இஸ்ரவேலர்களுக்கும் வரவிருக்கும் உலகில் பங்கு உண்டு என்று ரபீக்கள் கற்பிக்கிறார்கள். அவர்கள் யூதர்களாக இருந்ததால் தான் பரலோக ராஜ்யத்தில் நுழைவதற்கு விதிக்கப்பட்டவர்கள் என்று அவர்கள் நம்பினர். இந்த உவமைகள் ராஜ்யத்தை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டாம் என்று எச்சரித்தன. அதன் அளவிட முடியாத மதிப்பை உணர்ந்து, அனைத்தையும் தியாகம் செய்யத் தயாராக இருப்பவர்கள் மட்டுமே நுழைவார்கள். புதையலைக் கண்டெடுத்த மனிதன் மகிழ்ச்சியின் காரணமாக தனக்குச் சொந்தமான அனைத்தையும் விற்றுவிட்டான் என்பதைக் கவனியுங்கள் (மத்தேயு 13:44; பிலிப்பியர் 3:7-8ஐயும் பார்க்கவும்). இரட்சிப்பும் அப்படித்தான். புத்துயிர் பெறாத மனதிற்கு, யேசுவா ஹா-மேஷியாக்கிற்கு எல்லாவற்றையும் கொடுக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் அபத்தமானது. எவ்வாறாயினும், விசுவாசமுள்ள இதயம், பாவிகளின் இரட்சகரிடம் மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் சரணடைகிறது. பாவத்திலிருந்து அற்புதமான சுதந்திரம் மற்றும் நித்திய வாழ்வின் முடிவில்லா ஆசீர்வாதங்கள் (பார்க்க Msவிசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு) கடவுளின் அதிகாரத்திற்கு சரணடைவதற்கான செலவை மிக அதிகம்.

அவன் சென்று தன்னிடமிருந்த அனைத்தையும் விற்றான். பாவிகள் கிறிஸ்துவிடம் வருவதற்கு முன்பு பாவம் செய்வதை நிறுத்த வேண்டும் என்று இந்த உவமை கற்பிக்கிறதா? இல்லை. அவர்கள் சொல்வது என்னவென்றால், நம்பிக்கையைக் காப்பாற்றுவது எந்தச் சலுகைகளையும் பெறாது. இயேசு உங்கள் அனைவரையும் விரும்புகிறார். நம்பிக்கையை காப்பாற்றுவது பிடித்த பாவங்களையோ, பொக்கிஷமான உடைமைகளையோ, இரகசிய இன்பங்களையோ பற்றிக்கொள்ளாது. இது நிபந்தனையற்ற சரணாகதி, இறைவன் கேட்கும் எதையும் செய்ய விருப்பம். நித்திய ஜீவன் ஒரு இலவச பரிசு (ரோமர் 6:23). ஆனால், செலவு இல்லை என்று அர்த்தம் இல்லை. யேசுவா ஏற்கனவே தனது இரத்தத்தால் மீட்கும் தொகையை செலுத்தியுள்ளார். முரண்பாடு இதுதான்: இரட்சிப்பு இலவசம் மற்றும் விலை உயர்ந்தது. தெளிவாக, ஒரு புதிய விசுவாசி, விசுவாசத்தின் தருணத்தில் மேசியாவின் பிரபுத்துவத்தின் அனைத்து விளைவுகளையும் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளவில்லை (Bwவிசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்). இருப்பினும், உண்மையான விசுவாசி சரணடைய விரும்புகிறான். அதுவே உண்மையான நம்பிக்கையை போலித் தொழிலில் இருந்து பிரிக்கிறது. உண்மையான நம்பிக்கை என்பது பணிவு, பணிவு மற்றும் கீழ்ப்படிதல். ஆன்மீக புரிதல் வளரும்போது, ​​அந்த கீழ்ப்படிதல் ஆழமாக வளர்கிறது, மேலும் ராஜ்யத்தின் ஒவ்வொரு குழந்தையும் நம் இரட்சகரின் கர்த்தருக்கு எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு அவரைப் பிரியப்படுத்தும் ஆர்வத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இது புதிய படைப்பின் தவிர்க்க முடியாத வெளிப்பாடு (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 5:17).

மறைக்கப்பட்ட புதையல் மற்றும் முத்து பற்றிய உவமைகள் முதலில் செலவைக் கணக்கிடாமல் செய்யும் நபர்களுக்கு ஒரு தெளிவான எச்சரிக்கை. தம்மைப் பின்தொடரும் முன், நிலையற்ற கூட்டத்தை கவனமாகக் கணக்கிடும்படி மாஸ்டர் எச்சரித்தார் (லூக்கா 14:28-33). புத்திசாலித்தனமான முதலீட்டாளர்கள் பொதுவாக தங்கள் பணத்தை ஒரே முதலீட்டில் வைப்பதில்லை. ஆனால், இந்த இரண்டு உவமைகளிலும் உள்ள மனிதர்கள் அதைத்தான் செய்தார்கள். முதல் மனிதன் எல்லாவற்றையும் விற்று ஒரு வயல் வாங்கினான், இரண்டாவது மனிதன் எல்லாவற்றையும் விற்று ஒரு முத்து வாங்கினான். ஆனால், அவர்கள் செலவைக் கணக்கிட்டார்கள், அவர்கள் வாங்கியது உச்ச முதலீட்டிற்கு மதிப்புள்ளது என்று அவர்களுக்குத் தெரியும். மீண்டும், இது நம்பிக்கையைக் காப்பாற்றுவதற்கான சரியான எடுத்துக்காட்டு. இறைவனை உண்மையாக நம்புபவர்கள் தங்களுடைய பந்தயங்களில் ஈடுபட மாட்டார்கள். சீஷர்களின் விலையை அறிந்து, உண்மையான விசுவாசி ஒரு உறுதிமொழியைச் செய்து எல்லாவற்றையும் இயேசு கிறிஸ்துவுக்குக் கொடுக்கிறார்.720

நாம் பார்த்த ஒன்பது உவமைகள் சிந்தனையின் அடிப்படை ஓட்டத்தை உருவாக்குகின்றன: (1) மண்ணின் உவமை (Et) சர்ச் காலம் முழுவதும் நற்செய்தி விதைக்கப்படும் என்று கற்பிக்கிறது. (2) சுயமாக வளரும் விதையின் உவமை (Eu) நற்செய்தி விதை ஒரு உள் ஆற்றலைக் கொண்டிருக்கும், அதனால் அது தானாகவே உயிர்ப்பிக்கும் என்று கற்பிக்கிறது. (3) கோதுமை மற்றும் களைகளின் உவமை (Ev) உண்மையான விதைப்பு தவறான எதிர்-விதைப்பால் பின்பற்றப்படும் என்று கற்பிக்கிறது. (4) கடுகு விதையின் உவமை (Ew) காணக்கூடிய சர்ச் அசாதாரணமான வெளிப்புற வளர்ச்சியை எடுத்துக் கொள்ளும் என்று கற்பிக்கிறது. (5) புளிப்பின் உவமை (Ex) காணக்கூடிய தேவாலயத்தின் கோட்பாடு சிதைக்கப்படும் என்று கற்பிக்கிறது. (6) மறைந்திருக்கும் புதையலின் உவமை (Fb) கோட்பாட்டு சீர்கேட்டுடன் கூட, இஸ்ரவேலிலிருந்து ஒரு மீதியானவர்கள் காப்பாற்றப்படுவார்கள் என்று கற்பிக்கிறது. (7) முத்துவின் உவமை (Fc) கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகளாவிய திருச்சபையின் புறஜாதிகளும் கிறிஸ்துவைப் பற்றிய ஒரு சேமிப்பு அறிவுக்கு வருவார்கள் என்று கற்பிக்கிறது. யூதர்கள் மற்றும் புறஜாதிகள் இருவரும் சேர்ந்து, மறைக்கப்பட்ட புதையல் மற்றும் முத்து ஆகியவை கண்ணுக்கு தெரியாத உலகளாவிய தேவாலயத்தை உருவாக்குகின்றன.

2024-08-22T18:25:12+00:000 Comments

Gn – बूथों के पर्व पर संघर्ष

बूथों के पर्व पर संघर्ष

इज़राइल में सभी त्योहारों के मौसम में सबसे अधिक खुशी बूथ या सुक्कोथ की दावत थी। यह वर्ष के ऐसे समय पर पड़ता था जब लोगों के दिल स्वाभाविक रूप से कृतज्ञता, खुशी और प्रत्याशा से भरे होते थे। सभी फसलें लंबे समय से संग्रहीत की गई थीं; और अब सभी फल इकट्ठे हो चुके थे, पुराना अतीत, और भूमि को नई फसल के लिए तैयार करने के लिए केवल “अंतिम बारिश” की नरमी और ताजगी का इंतजार था। यह उचित था कि जब फसल की शुरुआत में जौ का पहला पका हुआ पूला चढ़ाकर आशीर्वाद दिया गया था, और दो लहर-रोटियों द्वारा मकई की पूरी कटाई की गई थी, तब एडोनाई के लिए कृतज्ञता और खुशी का एक फसल उत्सव होना चाहिए।

अर्नोल्ड फ्रुचटेनबाम इज़राइल के सात पर्वों के भविष्यसूचक दृष्टिकोण पर चर्चा करते हैं। उनका मानना है कि मसीहा के प्रथम आगमन के कार्यक्रम ने पहले चार पर्वों को पूरा किया। पहले चार पर्व एक दूसरे के पचास दिनों के भीतर आते हैं। फसह का पर्व मेशियाक की मृत्यु से पूरा हुआ; अखमीरी रोटी का पर्व उसके बलिदान की पापरहितता से पूरा हुआ; प्रथम फल का पर्व यीशु के पुनरुत्थान से पूरा हुआ; शवूओट का पर्व चर्च के जन्म से पूरा हुआ। यह दावतों का पहला चक्र समाप्त करता है, जो प्रथम आगमन के कार्यक्रम में पूरा किया गया था।

लैव्यव्यवस्था २३:२२ में पहले चार और आखिरी तीन पर्वों के बीच चार महीने का अंतराल बताया गया है। यह दावतों के दो सेटों के बीच एक विराम था, जिसके दौरान जीवन को सामान्य तरीके से जारी रखना था। इसे गर्मियों की अंतिम फसल की तैयारी और पतझड़ की फसल आने से पहले खेतों में गर्मियों के श्रम के रूप में चित्रित किया गया है।

जब तुम अपनी भूमि की उपज काटो, तो अपने खेत के सिरे तक न काटो, और न अपनी उपज की बालें बटोरो। उन्हें गरीबों और अपने बीच रहने वाले विदेशियों के लिए छोड़ दो। मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूं (लैव्यव्यवस्था २३:२२)।

यह एक पद्य वाला कथन है जिसका किसी भोज से कोई संबंध नहीं है। यह लगभग एक अनावश्यक रुकावट की तरह लगता है जब तक कि यह समझ में नहीं आता कि वास्तव में क्या हो रहा है। यह उन दावतों के बीच का विराम है जो पहले आगमन के कार्यक्रम द्वारा पूरी की जाती हैं, न कि दूसरे आगमन के कार्यक्रम द्वारा पूरी की जाने वाली दावतों के बीच। यह चार महीने का अंतराल अनुग्रह के वितरण (इब्रानियों पर मेरी टिप्पणी देखें Bpअनुग्रह का वितरण) के सम्मिलन को चित्रित करता है, जो इज़राइल के सात पर्वों के कार्यक्रम को बाधित करता है। वास्तव में, गरीबों और विदेशियों के लिए दान चर्च के मिशन का एक बहुत अच्छा उदाहरण है। युहन्ना ने येशुआ के बारे में अपने शिष्यों से यह कहते हुए लिखा: क्या आपके पास यह कहावत नहीं है, “फसल कटने में अभी भी चार महीने बाकी हैं?” मैं तुमसे कहता हूं, अपनी आंखें खोलो और खेतों को देखो! वे फसल के लिए पक चुके हैं (यूहन्ना ४:३५)। हां, यह चार महीने का अंतराल दुनिया में प्रचार करने के लिए यहूदी और अन्यजातियों के विश्वासियों से बने चर्च के दायित्व का एक उपयुक्त प्रतीक बन जाता है (मती २८:१८-२०)। तो लैव्यव्यवस्था २३:२२ एक मूल पद है, जो वर्तमान युग का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें हम अब रहते हैं, जिसमें इज़राइल के पर्वों का कार्यक्रम अस्थायी रूप से बाधित हो गया है।

पर्वों के दूसरे चक्र में अंतिम तीन पर्व भी एक साथ आते हैं, पर्वों के पहले चक्र की तुलना में और भी करीब। वास्तव में, वे सभी एक दूसरे के दो सप्ताह के भीतर आते हैं। दूसरे चक्र के इन अंतिम तीन पर्वों को येशु हा-मशीच के दूसरे आगमन के कार्यक्रम द्वारा पूरा किया जाना है।

तुरही का पर्व चर्च के उत्थान द्वारा पूरा किया जाएगा; महान क्लेश प्रायश्चित के दिन को पूरा करेगा; मसीहाई राज्य सुक्कोट के पर्व को पूरा करेगा। जिस तरह बूथों का पर्व प्रायश्चित के दिन के कष्ट के बाद आनन्द मनाने का समय है, उसी तरह, मसीहाई राज्य भी महान क्लेश के कष्टों के बाद आनन्द मनाने का समय है।

हम सभी ने अपने यहूदी मित्रों या परिवार से ये प्रश्न सुने हैं: यदि येशु वास्तविक मसीहा हैं, तो उन्होंने शास्त्रों के सभी वादों को पूरा क्यों नहीं किया? यदि मसीहा पहले ही आ चुके हैं, तो अभी भी युद्ध और समस्याएँ क्यों हैं? यदि आप रुककर इस पर विचार करें तो यह वास्तव में अच्छे प्रश्न हैं! फिर भी हममें से कई लोगों को पर्याप्त उत्तर मिल गए हैं क्योंकि हमने पवित्र शास्त्रों का अधिक ध्यानपूर्वक अध्ययन करना शुरू किया है। हालाँकि बहुत से यहूदी मानते हैं कि येशु मसीहा के वर्णन में फिट नहीं हो सकते, यहाँ तक कि शास्त्रीय रब्बी भी देख सकते थे कि मसीहा के बड़े प्रश्न का उत्तर इतनी आसानी से नहीं दिया जा सकता था। तथ्य यह है कि मसीहा के इस्राएल में आने पर क्या होगा, इसकी दो विपरीत तस्वीरें दिखाई देती हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि मसीहा यरूशलेम में मुख्यालय के साथ शांति और आशीर्वाद का एक शाश्वत राज्य स्थापित करेगा (यशायाह ११; मीका ४)। फिर भी, इसके विपरीत प्रतीत होने वाले कई अन्य पवित्र शास्त्र एक पीड़ित मसीहा की बात करते हैं जिसे कई लोगों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है (यशायाह ५३; दानिय्येल ९)।

कई शुरुआती रब्बी इन कथनों से हैरान थे और आश्चर्य करते थे कि इन दो पहलुओं को एक व्यक्ति में कैसे समेटा जा सकता है (देखें Mvदो मसीहाओं की यहूदी अवधारणा)। कई बार एक प्रस्तावित समाधान प्रस्तुत किया जाता है कि वास्तव में दो अलग-अलग मसीहा होने चाहिए जो दो अलग-अलग कार्य विवरणों को पूरा करेंगे। उन्होंने राजा मसीहा को “मशीच बेन डेविड” कहा क्योंकि वह डेविड का बड़ा बेटा होगा। पीड़ित व्यक्ति को “मशीच बेन योसेफ” के रूप में नामित किया गया था क्योंकि वह उत्पत्ति की पुस्तक (बेबीलोनियन तल्मूड सुक्का ५२ ए) में जोसेफ (याकूब का बेटा) के समान ही पीड़ित दिखाई देता है।

जैसे-जैसे हम उच्च पवित्र दिनों के करीब आते हैं, मेरा मानना ​​है कि मसीहा के दोहरे मंत्रालय के संबंध में कुछ महत्वपूर्ण सबूत हैं जिन्हें अक्सर अनदेखा किया जाता है। सुकोट (बूथों का पर्व), पतझड़ की फसल का उत्सव होने के अलावा, मसीहा के राज्य की एक भविष्यवाणीपूर्ण तस्वीर भी समझा जाता है। हम अपने सुकोट/अस्थायी झोपड़ियों का निर्माण हमें इस महान सत्य की याद दिलाने के लिए करते हैं कि वह दिन आ रहा है जब मसीहा हमारे बीच “निवास करेगा या निवास करेगा” और डेविड के बेटे के रूप में वादों को पूरा करेगा। यही कारण है कि भविष्यवक्ता यहूदी और गैर-यहूदी दोनों ही तरह के सभी छुड़ाए गए लोगों के बीच इस पर्व के राज्य उत्सव की भविष्यवाणी करते हैं: तब ऐसा होगा कि यरूशलेम के विरुद्ध जाने वाले सभी राष्ट्रों में से जो बचे रहेंगे, वे हर साल राजा, सेनाओं के प्रभु की आराधना करने और झोपड़ियों का पर्व मनाने के लिए आएंगे (जकर्याह १४:१६)। यह समझ में आता है कि सुकोट राज्य में सबसे प्रमुख पर्व होगा क्योंकि मसीहा अब अपने लोगों के साथ रह रहे हैं!

फिर भी इस पतझड़ के पर्व के भीतर मसीहा के काम का दूसरा पहलू भी छिपा हुआ है; अर्थात् हमारे पापों के प्रायश्चित के लिए उनका दुख। इसका मतलब है कि सुकोट और मसीहा के पहले आगमन के बीच किसी तरह का संबंध होना चाहिए जैसा कि मसीहाई यहूदी इसे देखते हैं। मुझे यह दिलचस्प लगता है कि इस बात पर हमेशा से कुछ बहस होती रही है कि यीशु वास्तव में दुनिया में कब पैदा हुए थे। अधिकांश पश्चिमी ईसाई मसीहा के पहले आगमन को याद करने के लिए 25 दिसंबर को क्रिसमस मनाते हैं। शायद बहुत से लोग, यहूदी और गैर-यहूदी दोनों, सुकोट के महत्वपूर्ण पवित्र दिन को अनदेखा कर चुके हैं, क्योंकि यह मसीहा के पहले आगमन का जश्न मनाने का ईश्वर का समय है? जैसा कि यहूदी विश्वासियों ने पहली सदी में लिखा था: शुरुआत में वचन था, और वचन ईश्वर के साथ था, और वचन ईश्वर था… और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच वास किया (शाब्दिक रूप से, तम्बू में) (यूहन्ना १:१और १४)।

सुकोट का आखिरी दिन एक अतिरिक्त त्यौहार का दिन है जिसे टोरा आठवां दिन कहता है (Gp पर टिप्पणी देखें – पर्व के आखिरी और सबसे बड़े दिन पर)। यदि येशुआ का जन्म बूथों के पर्व के पहले दिन हुआ था, तो उन्होंने उसका खतना “आठवें दिन” नामक दिन पर किया होगा, जिससे शाब्दिक रूप से शास्त्र की यह बात पूरी होती है: आठवें दिन उसकी चमड़ी का मांस खतना किया जाएगा (लेव १२:३)।

कितना सही! जब लेखक येशु के प्रथम आगमन के बारे में सोचता है, तो वह हमारे प्राचीन सुकोट पर्व से इसका संबंध जोड़ता है। वास्तव में, मसीहा अपने पहले आगमन पर बेन योसेफ के रूप में अपने लोगों के साथ इस्राएल में रहा। अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से, नासरत का येशु बेन डेविड के रूप में मसीहाई आह्वान के दूसरे पहलू को पूरा करने में सक्षम है। वह पिता की पूरी योजना को पूरा करने के लिए जल्द ही वापस आ रहा है। रब्बी द्वारा

2024-08-22T16:10:04+00:000 Comments

Gm – राजा मसीहा का विरोध

राजा मसीहा का विरोध

अवलोकन और पूछताछ के चरण के बाद सैन्हेड्रिन ने अपना आधिकारिक निर्णय लिया कि यीशु पर राक्षस था (देखें Ekयह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)वह स्पष्ट रूप से चमत्कार कर रहा था, लेकिन वह मौखिक ब्यबस्था में विश्वास नहीं करता था। रब्बियों ने सिखाया कि जब मसीहा आएगा तो वह न केवल मौखिक ब्यबस्था में विश्वास करेगा, बल्कि वह नए मौखिक ब्यबस्था बनाने में भी भाग लेगा। ईश्वर होने के नाते और यह जानते हुए कि मौखिक ब्यबस्था (देखें Eiमौखिक ब्यबस्था) केवल पुरुषों की परंपराएं थीं (मरकुस ७:७), येशुआ का इससे कोई लेना-देना नहीं होगा। नतीजतन, मसीहा होने का उनका दावा और मसीहा साम्राज्य की पेशकश खारिज कर दी गई। और क्योंकि वह मौखिक ब्यबस्था में विश्वास नहीं करता था. . . उन्होंने उसे मार डाला.

इस अगले भाग में जो होता है वह अलग है। जनता धीरे-धीरे फरीसियों की इस व्याख्या को स्वीकार करने लगी कि प्रभु में राक्षस था। इसलिए, इस खंड में मुख्य वाक्यांश है: लोग विभाजित थे (यूहन्ना ७:४३)।

यह खंड मसीह के मंत्रालय के अंतिम वर्ष में अक्टूबर में बूथों के पर्व (या सुकोट) से लेकर दिसंबर में समर्पण के पर्व (या हनुक्का) तक की तीन महीने की अवधि को कवर करता है। केवल लूका और युहन्ना ही इस सामग्री को कवर करते हैं, दोनों दो अलग-अलग पहलुओं पर जोर देते हैं। लूका सामान्य रूप से यहूदिया के क्षेत्र में यीशु के मंत्रालय पर जोर देता है, जबकि युहन्ना यरूशलेम के पवित्र शहर में उनके मंत्रालय पर जोर देता है।

2024-08-22T15:39:37+00:000 Comments

Gl – मनुष्य के पुत्र को सिर धरने की भी जगह नहीं मती ८:१९-२२ और लूका ९:५७-६२

मनुष्य के पुत्र को सिर धरने की भी जगह नहीं
मती ८:१९-२२ और लूका ९:५७-६२

खुदाई: यीशु और उनके प्रेरित कहाँ यात्रा कर रहे थे? क्यों? प्रभु इन संभावित अनुयायियों द्वारा पेश किए गए बहानों पर कैसे प्रतिक्रिया देते हैं? उनकी प्रतिक्रियाएँ हमें शिष्यत्व के बारे में क्या सिखाती हैं? आपके अपने शब्दों में, मसीह के प्रत्येक कथन का क्या अर्थ है? उसका अभिप्राय क्या है?

चिंतन: मेशियाच का पालन करने की लागत के बारे में आपको सबसे पहले कैसे पता चला? अब आप वह तनाव कहां महसूस करते हैं? यदि वह आपसे कहे: आज मेरे पीछे आओ, और आप चीजों को टालने के लिए अपने पसंदीदा बहानों में से एक का उपयोग करें, तो क्या होगा?

पेरिया में जॉर्डन नदी पार करने के बाद यीशु सड़क पर चल रहे थे और यरूशलेम की ओर जाते समय उनकी मुलाकात कई “अनौपचारिक शिष्यों” से हुई। येशुआ जानता था कि मानव स्वभाव चंचल, अस्थिर और आत्म-केंद्रित है। बहुत से लोग उत्साह, ग्लैमर या व्यक्तिगत लाभ की आशा से उसकी ओर आकर्षित होते हैं। जब चीजें अच्छी चल रही होती हैं तो वे जल्दबाजी में कूद पड़ते हैं, लेकिन जैसे ही कारण अलोकप्रिय हो जाता है या बलिदान की मांग होती है तो वे कूदकर अपनी एड़ियां तोड़ देते हैं। पहले तो वे ऐसे दिखते हैं जैसे वे मसीहा के लिए जीवित हैं और अक्सर शानदार गवाही देते हैं, लेकिन जब उनके साथ उनके जुड़ाव की कीमत उनके सौदे से अधिक होने लगती है, तो वे रुचि खो देते हैं और फिर कभी स्थानीय चर्च या मसीहाई आराधनालय में नहीं देखे जाते हैं। जैसा कि बाइबल टिप्पणीकार आर. सी. एच. लेन्स्की कहते हैं, ऐसा व्यक्ति “परेड में सैनिकों, बढ़िया वर्दी और चमचमाते हथियारों को देखता है और थका देने वाले मार्च, खूनी लड़ाइयों और कब्रों को भूलकर, जो शायद अचिह्नित हैं, शामिल होने के लिए उत्सुक होता है।”

यीशु ने कहा था कि उसका जूआ आसान था और उसका बोझ हल्का था (देखें Eeमेरे पास आओ, जो थके हुए हैं, और बोझ से दबे हुए हैं और मैं तुम्हें आराम दूंगा); हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं था कि मसीह ने उन लोगों से हल्की माँगें कीं जो उसके शिष्य होंगे। उसका जूआ आसान था क्योंकि उसने स्वयं हमारे पापों को अपने शरीर पर क्रूस पर ले लिया, ताकि हम पापों के लिए मर सकें और धार्मिकता के लिए जी सकें; उसके घावों से हम चंगे हो गए हैं (१ पतरस २:२४)। यहां, हमारे पास एक तस्वीर है कि मसीहा की मांगें उन लोगों के लिए कितनी कठोर हैं जो उसका अनुसरण करेंगे।

हम शिष्यत्व के तीन स्तर पहले ही देख चुके हैं। सबसे पहले, हमें स्वयं को नकारना होगा; दूसरी बात, हमें अपना क्रूस उठाना होगा; और तीसरा, हमें अच्छे चरवाहे का अनुसरण करना चाहिए। यहां इन तीनों का विस्तार से वर्णन किया गया है। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि प्रेरित भी शिष्य थे, लेकिन सभी शिष्य प्रेरित नहीं थे।

सबसे पहले, आपको शिष्य बनने से पहले लागतों की गणना करनी चाहिए। एक टोरा-शिक्षक उसके पास आया और कहा: शिक्षक, आप जहां भी जाएंगे, मैं आपके साथ होऊंगा (मती ८:१९; लूका ९:५७)। अधिकांश टोरा-शिक्षकों के विपरीत, यह, सतही तौर पर, कम से कम क्षण भर के लिए प्रभु को स्वीकृत प्रतीत होता था। टोरा-शिक्षक जो शिष्य भी थे, उनका उल्लेख मती १३:५२, २३:३४ में भी किया गया है। लेकिन येशुआ के समय के वकीलों के हर दूसरे संदर्भ में ये उल्लेखनीय अपवाद थे। हालाँकि, इतने उच्च सम्मान में रखे जाने पर भी, ईसा मसीह अपने अनुयायियों को कुछ महंगे बलिदानों के लिए बुला रहे थे जिन्हें करने के लिए बहुत से लोग तैयार नहीं थे।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि टोरा-शिक्षक को लगा कि वह मसीहा का अनुसरण करने के लिए स्वेच्छा से एक उच्च कीमत चुका रहा है और पहले से ही एक मुंशी होने के बाद शिष्यत्व की प्रक्रिया से गुजरना एक विनम्र और समय लेने वाला अनुभव होगा। हालाँकि, यीशु अपने भावी शिष्य को चेतावनी देते हैं कि ऐसा बलिदान भी अपर्याप्त साबित होगा जब उन्होंने कहा: यदि कोई मेरे पीछे आएगा, तो उन्हें पहले खुद से इनकार करना होगा (लूका ९:२३ए)। यहां कोई इनकार नहीं है; वह बहुत जल्दबाज़ था। गुरु ने उत्तर दिया: लोमड़ियों के मांद और पक्षियों के घोंसले होते हैं, परन्तु मनुष्य के पुत्र के पास सिर छिपाने की भी जगह नहीं है (मत्ती ८:२०; लूका ९:४८)। मती में मनुष्य का पुत्र वाक्यांश का पहला उपयोग अरामी वाक्यांश, एक इंसान के शाब्दिक अर्थ को असामान्य महत्व देता है। यहां जोर सोने के लिए एक नरम जगह के नुकसान के बारे में कम है, और त्ज़ियॉन में उनकी अंतिम अस्वीकृति के बारे में अधिक है।

दूसरी बात, एक बार जब आप प्रतिबद्ध हो जाएं तो देर न करें। एक अन्य संभावित भर्तीकर्ता से, मसीह ने कहा: मेरे पीछे आओ। परन्तु उस आदमी ने उत्तर दिया: हे प्रभु, पहले मुझे जाने दे और अपने पिता को गाड़ने दे (मत्तीयाहु ८:२१; लूका ९:५९)। इसके कई मायने हो सकते हैं। सबसे पहले, यह संभव था कि उसके पिता अभी मरे नहीं थे। यहाँ यीशु की अत्यधिक कठोर होने के कारण आलोचना की गई है। लेकिन बात यह है कि पिता अभी मरे भी नहीं हैं! रब्बी सिखाते हैं कि पहले जन्मे बेटे (यह आदमी पहले जन्मे बेटे जैसा लगता है) को पिता के मरने तक उसके साथ रहना होगा। उनकी मृत्यु के बाद, बेटे को एक साल तक रहना था और उसके लिए विशेष कद्दीश प्रार्थना करनी थी, और उसके बाद ही बेटा जहां चाहे वहां जाने के लिए स्वतंत्र था।

इसके बाद, दूसरे मंदिर की अवधि के दौरान जिसमें यीशु ने सेवा की थी, एक पारंपरिक यहूदी के लिए दो दफ़नाने थे। पहला दफ़न मृत्यु के तुरंत बाद किया जाता था, उस समय शरीर को ठीक से तैयार किया जाता था और फिर एक गुफा या कब्र में दफ़नाने के स्थान पर रख दिया जाता था। दूसरा दफ़नाना एक साल के शोक की अवधि के बाद होगा, जिसमें मृतक की हड्डियों को एक विशेष दफ़नाने वाले बक्से में रखा जाता था जिसे अस्थि-कलश कहा जाता था। यहूदी धर्म में आज भी एक समानांतर प्रथा चलन में है। दिवंगत प्रियजन के निकटतम परिवार को एक वर्ष के शोक की अवधि के लिए बुलाया जाता है। उस समय के अंत में, शोक अवधि के अंत के प्रतीक के रूप में कब्र के सिर के पत्थर का अनावरण किया जाता है। लेकिन उसके पास जो भी बहाना हो, यीशु ने उससे कहा: मृतकों को अपने मृतकों को दफनाने दो, लेकिन तुम जाओ और राज्य की घोषणा करो परमेश्वर (मती ८:२२; लूका ९:६०)। वह बहुत धीमा था । उसने शिष्यत्व के दूसरे सिद्धांत का उल्लंघन किया, और प्रतिदिन उनका क्रूस उठाया (लूका ९:२३बी)।

चूंकि ये रीति-रिवाज टोरा की आवश्यकताएं नहीं थे, इसलिए वे लोग मसीहा का तुरंत पालन करने के लिए उनके व्यक्तिगत आह्वान पर रीति-रिवाज रख रहे होंगे। यह कहावत, मृतकों को अपने मृतकों को दफनाने दो, में “मृत” पर एक शब्द नाटक शामिल है। प्रभु की प्रतिक्रिया का वास्तव में मतलब है: जो लोग आध्यात्मिक रूप से मर चुके हैं उन्हें उन लोगों को दफनाने दें जो शारीरिक रूप से मर चुके हैं। इस वाक्य में आध्यात्मिक रूप से मृत वे लोग हैं जो यीशु का अनुसरण नहीं करते हैं (लूका १५:२४, ३२; यूहन्ना ५:२४-२५; रोमियों ६:१३; इफिसियों २:१ और ५:१४)। इससे पता चलता है कि जो लोग मसीह में जीवित हैं, उन्हें उनके राज्य को अपनी सर्वोच्च प्राथमिकता बनानी चाहिए।

तीसरा, वफादारी का बंटवारा होना चाहिए. फिर भी दूसरे ने कहा: हे प्रभु, मैं तेरे पीछे चलूंगा; परन्तु पहले मुझे वापस जाने दो और अपने परिवार को अलविदा कहने दो (लूका ९:६१)। इस व्यक्ति का अनुरोध प्रथम राजा १९:१९-२१ में एलीशा के अनुरोध के समान था। हालाँकि एलिय्याह ने युवक का अनुरोध स्वीकार कर लिया, लेकिन येशुआ ने ऐसा नहीं किया। ईश्वर का राज्य आ गया है, और अच्छे चरवाहे का अनुसरण करने का आह्वान बाकी सभी चीज़ों पर प्राथमिकता रखता है। पुराने पारिवारिक रिश्ते इस बात का हिस्सा हैं कि किसी को उसका अनुसरण करने के लिए क्या छोड़ना चाहिए (लूका ५:११, २८)। यीशु ने उत्तर दिया: कोई भी व्यक्ति जो हल पर हाथ रखकर पीछे देखता है वह परमेश्वर के राज्य में सेवा के लिए उपयुक्त नहीं है (लूका ९:६२) । इस व्यक्ति के परिवार के सदस्य उसे पूर्ण प्रतिबद्धता बनाने से रोक रहे थे। यह व्यक्ति अपने परिवार और मसीहा के बीच उचित चयन नहीं कर रहा था। उनकी आध्यात्मिक प्राथमिकताएँ क्रम से बाहर थीं। यदि आपका परिवार आपको उनके और ईसा मसीह के बीच चयन करने पर मजबूर कर रहा है, तो उन सभी संबंधों को तोड़ दें जो आपको रोकेंगे।

उद्धारकर्ता उन लोगों के बहानों को चुनौती देता है जिनकी प्रतिबद्धता कमज़ोर है। उन लोगों के बहाने जिन्होंने उसे पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया (लूका १४:१८-२०), उसने क्रोध के साथ जवाब दिया और अपना प्रस्ताव वापस ले लिया। वास्तव में, किसी भी तरह का बहाना मूर्खतापूर्ण लगता है, जैसे कि आजकल लोग जो बहाना अपनाते हैं, “मैं येशुआ में विश्वास नहीं कर सकता क्योंकि मैं यहूदी हूं” – लेकिन सभी शुरुआती विश्वासी यहूदी थे, साथ ही उसके बाद के कई लोग भी यहूदी थे। “मुझे बहुत कुछ छोड़ना होगा” – फिर भी जो हासिल किया जाना है उससे बहुत कम। “मैं अपने दोस्तों को खो दूंगा” – लेकिन स्वयं मसीहा ने कहा: मैं तुमसे सच कहता हूं, कोई भी जिसने मेरे और सुसमाचार के लिए घर या भाइयों या बहनों या माता या पिता या बच्चों या खेतों को छोड़ दिया है वह सौ गुना पाने में असफल नहीं होगा इस वर्तमान युग में बहुत कुछ: घर, भाई, बहनें, माताएं, बच्चे और खेत – उत्पीड़न के साथ – और आने वाले युग में अनन्त जीवन (मरकुस १०:२९-३०)। लोग जितने भी बहाने खोजते हैं, बाइबल में उनके उत्तर हैं। . . लेकिन इसकी कोई गारंटी नहीं है कि लोग उन्हें स्वीकार करेंगे।

2024-08-22T15:35:06+00:000 Comments

Gk – जैसे-जैसे समय निकट आया, यीशु निश्चयपूर्वक यरूशलेम के लिए निकले लूका ९:५१-५६ और यूहन्ना ७:१०

जैसे-जैसे समय निकट आया, यीशु निश्चयपूर्वक यरूशलेम के लिए निकले
लूका ९:५१-५६ और यूहन्ना ७:१०

खोदना: मसीहा के यरूशलेम के लिए प्रस्थान में देरी क्यों हुई? आपको क्या लगता है कि प्रभु ने पवित्र शहर की यात्रा के सामान्य तरीके से बचना क्यों चुना? अच्छे चरवाहे का मंत्रालय में सुकोट का त्यौहार एक महत्वपूर्ण मोड़ क्यों था? तानाख के किस भविष्यवक्ता ने इस घटना की भविष्यवाणी की थी? सबसे सीधा मार्ग कौन सा था? क्या हुआ? उसके दो प्रेरितों ने कैसी प्रतिक्रिया व्यक्त की? उन्होंने कौन सा रास्ता अपनाया? अंतिम परिणाम क्या था?

चिंतन: क्या आप यीशु को अपने जीवन में उस समय कार्य करने देना चाहते हैं जब वह तैयार हो और जिस तरीके से वह चुनता है? जब आप किसी मुकदमे के बीच में होते हैं तो आपकी क्या प्रतिक्रिया होती है? आप आध्यात्मिक समायोजन करने में कितने अच्छे हैं? क्या आप अपने तरीकों में “अटक गए” हैं? आपको क्यों बदलना चाहिए? कैसे? कब? आप उन अविश्वासियों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं जो असभ्य और शत्रुतापूर्ण हैं?

मसीहा के सौतेले भाइयों के त्योहार के लिए चले जाने के बाद, वह भी सार्वजनिक रूप से नहीं, बल्कि गुप्त रूप से गया (यूहन्ना ७:१०)उनके येरुशलम रवाना होने में देरी हो रही है। उसने तब तक इंतजार किया जब तक कि उसके सौतेले भाई पहले ही नहीं चले गए (देखें Gjयहां तक कि यीशु के भाइयों ने भी उस पर विश्वास नहीं किया)यीशु हर स्थिति का स्वामी है। तो अब वह पवित्र शहर में जाता है जब वह तैयार होता है, और जिस तरीके से वह चुनता है। जब युहन्ना कहता है कि मसीह सार्वजनिक रूप से और गुप्त रूप से ऊपर नहीं गया था, तो उसका मतलब है कि प्रभु तीर्थयात्रियों के कारवां के साथ येरुशलेम तक नहीं गए थे। हम उस घटना से देख सकते हैं कि ऐसा समूह कितना बड़ा हो सकता है जब यीशु बारह वर्ष के थे (देखें Baमंदिर में लड़का यीशु)। ऐसी कंपनी में यात्रा करने से अधिक सार्वजनिक कुछ नहीं हो सकता। येशुआ ने यात्रा के ऐसे विशिष्ट तरीके से परहेज किया। लेकिन इसका मतलब यह नहीं था कि किसी ने उसे नहीं देखा जैसा कि हम अपनी अगली फ़ाइल में देखेंगे।

सुक्कोट का त्योहार येशुआ हा-माशियाच के जीवन और मंत्रालय में एक महत्वपूर्ण मोड़ था। वह इस बात से पूरी तरह सचेत था कि दाऊद के शहर में उसका क्या इंतजार है। अब येशुआ ने धार्मिक नेताओं के विरोध का सामना करने के लिए अपना चेहरा स्वर्गीय शहर की ओर कर लिया, जिसकी परिणति उसकी मृत्यु और पुनरुत्थान में होगी। जैसे ही उसे स्वर्ग में ले जाए जाने का समय नजदीक आया, यीशु ने तमाम कठिनाई और खतरे के बावजूद दृढ़तापूर्वक येरूशलेम के लिए प्रस्थान किया (लूका ९:५१)यीशु ने त्ज़ियोन की कई यात्राएँ कीं, लेकिन लुका ने अपनी बात समझाने के लिए उन्हें दूरबीन से देखा कि प्रभु को खुद को मसीहा के रूप में प्रस्तुत करने के लिए पवित्र शहर में जाना होगा।920 इसलिए, उन्होंने यरूशलेम के लिए अपना चेहरा चकमक पत्थर की तरह रखा (यशायाह पर मेरी टिप्पणी देखें Irक्योंकि प्रभु यहोवा मेरी सहायता करता है, मैं अपना मुख चकमक पत्थर के समान करूंगा)मसीह को एहसास हुआ कि स्वर्ग में उनका स्वागत करने से पहले यह उनका बूथों का आखिरी त्योहार होगा। सुक्कोट का त्योहार उनके जीवन के अंतिम छह महीनों को चिह्नित करता है।

यीशु ने गलील से दाऊद के शहर तक सीधा मार्ग अपनाया जो उसे सामरिया से होकर ले जाएगा। और गलीली रब्बी ने आगे दूत भेजे, जो सामरी गांव में उसके लिये वस्तुएं तैयार करने को गए; परन्तु वहां के लोगों ने उसका स्वागत न किया, क्योंकि वह सिय्योन की ओर दक्षिण की ओर जा रहा था (लूका ९:५२-५३)वह पहले भी एक बार सामरिया से होकर जा चुका था लेकिन वह उत्तर की ओर यात्रा कर रहा था (देखें Caयीशु एक सामरी महिला से बात करता है)। सामरियों को यहूदियों के यरूशलेम से दूर जाने से कोई परेशानी नहीं थी, लेकिन वे नहीं चाहते थे कि सामरिया दक्षिण की ओर जाने वाले यहूदियों के लिए एक मुख्य मार्ग बने क्योंकि वे यरूशलेम को एक पवित्र शहर नहीं मानते थे। वे इज़राइल के उत्तरी राज्य में माउंट गेरिज़िम को एकमात्र पवित्र शहर मानते थे। जोसेफस के अनुसार यहूदियों की पुरातनता में, सामरी लोगों को येरुशलायिम के रास्ते में सामरिया से गुजरने वाले यहूदियों को मारने के लिए जाना जाता था।

याकूब और युहन्ना, वज्र के पुत्र, क्रोधित हो गए और इस तरह की अस्वीकृति को न्याय के योग्य माना जब उन्होंने पूछा: प्रभु, क्या आप चाहते हैं कि हम उन्हें नष्ट करने के लिए स्वर्ग से आग बुलाएं (लूका ९:५४)? वे हाल ही में परिवर्तन के पर्वत पर मसीहा के साथ थे (देखें Gbयीशु पतरस, याकूब और युहन्ना को एक ऊंचे पर्वत पर ले गए जहां उनका रूपांतर हुआ था) और उन्होंने एलिजा, भविष्यवक्ता को देखा था जिन्होंने एक बार कार्मेल पर्वत पर स्वर्ग से आग बुलाई थी । इसके अलावा, येशुआ ने हाल के गैलीलियन अभियान में उन्हें अद्भुत शक्तियाँ दी थीं। उन्हें यह विश्वास करने के लिए कल्पना की एक बड़ी छलांग की आवश्यकता नहीं थी कि घृणित सामरियों के इस दुर्गम गांव को नष्ट करने के लिए आग को बुलाना, जिन्होंने अपने स्वामी को अपमानित करने का साहस किया था, सवाल से बाहर था।

चाहे उनका अनुरोध कितना भी गलत क्यों न हो, उनका निष्कर्ष सत्य था। जिन्होंने पापियों के उद्धारकर्ता को अस्वीकार कर दिया, उनका न्याय किया जाना था। लेकिन फैसले का वक्त अभी नहीं आया था । अत: मसीह ने पलट कर उन्हें डांटा। फिर रात बिताने के लिए वह और उसके साथी दूसरे गाँव में चले गए, शायद पेरिया में जॉर्डन नदी के पार (लूका ९:५५-५६)। डेविड शहर जाने के लिए गैलीलियन यहूदियों का सामान्य मार्ग जॉर्डन नदी के पूर्वी किनारे पर था। इस सड़क पर कम यात्रा करनी पड़ेगी क्योंकि सुक्कोट का त्योहार पहले ही शुरू हो चुका है, और यह सामरी लोगों के साथ किसी भी अन्य संघर्ष से भी राहत देगा। सामरिया की यात्रा में सामान्यतः लगभग तीन दिन लगेंगे। परन्तु चूँकि वहाँ पहुँचने में अधिक समय लगा, इसलिए यीशु सप्ताह के मध्य तक यरूशलेम नहीं पहुँचे। उत्सव के आधे समय तक यीशु मंदिर के दरबार में नहीं गए और शिक्षा देना शुरू नहीं किया (यूहन्ना ७:१४)।

2024-08-22T15:25:44+00:000 Comments

Gj – यहाँ तक कि यीशु के भाइयों ने भी उस पर विश्वास नहीं किया युहन्ना ७:२-९

यहाँ तक कि यीशु के भाइयों ने भी उस पर विश्वास नहीं किया
युहन्ना ७:२-९

खुदाई: धार्मिक नेता पाखण्डी रब्बी को क्यों मारना चाहते थे (यूहन्ना ५:१८ देखें)? यीशु से इस दावत में शामिल होने का आग्रह करने में, क्या उसके सौतेले भाई ईमानदार या व्यंग्यात्मक हैं? प्रभु ने क्या कहते हैं कि उनमें और उनके सौतेले भाइयों के बीच क्या अंतर है? वे उसे क्या करने के लिए ताना दे रहे थे? दुनिया ने येशुआ से नफरत क्यों की? जब मेशियाक ने कहा कि उसका समय अभी नहीं आया है, तो उसका क्या मतलब था?

चिंतन: क्या आपको अपने विश्वास के प्रति किसी पारिवारिक विरोध या उपहास का सामना करना पड़ता है? आप इसके साथ कैसे लेन – देन करते हैं? मसीह की स्थिति कैसे मदद करती है? क्या आप अपने परिवार के साथ अपना विश्वास साझा करने में सतर्क या साहसी होने की अधिक संभावना रखते हैं? क्यों?

हम पहले ही देख चुके हैं कि यहूदी नेतृत्व यीशु को मारना चाहता था क्योंकि उसने सब्त के दिन बेथेस्डा में अशक्त को ठीक किया था और क्योंकि उसने एडोनाई के साथ अपनी समानता व्यक्त की थी (यूहन्ना ५:१६-१८)। अपने विरोधियों की नफरत का मतलब था कि प्रभु अब खुले तौर पर आगे नहीं बढ़ सकते थे। अब बूथ का त्यौहार फिर से आसन्न था, जो सभी यहूदी पुरुषों के लिए तीन अनिवार्य दावतों में से एक था। यहूदी लोग जकर्याह १४:१६-२१ से जानते थे कि सुक्कोट को मसीहाई साम्राज्य में पूरा किया जाना था। इसलिए, जब यीशु सुकोट के त्योहार के लिए यरूशलेम जाने की तैयारी कर रहे थे, तो महासभा की ओर से, और लोगों के मन की ओर से, मसीहा की ओर से बड़ी प्रत्याशा थी।

लेकिन जब सुकोट का यहूदी त्योहार निकट था, तो यीशु के भाइयों (एडेलफोस) ने उसे येरुशलायिम जाने के लिए उकसाने की कोशिश की (यूहन्ना ७:२)। एडेलफोस का अर्थ है भाई, लेकिन संदर्भ यह निर्धारित करता है कि क्या इसका अर्थ एक ही गर्भ से है या प्रभु में भाई है। ब्रिट चादाशाह में अन्य छंद हैं जो इस तथ्य की ओर इशारा करते हैं कि येशुआ के सौतेले भाई थे जिनकी मां भी मरियम थीं (देखें Eyयीशु की मां और भाई और एफजे – क्या यह बढ़ई का बेटा नहीं है? क्या वह उसका भाई याकूब, जोसेफ, साइमन और जूडास नहीं है)? यहां चचेरे भाई के लिए ग्रीक शब्द (एनेप्सियोस) का उपयोग नहीं किया गया है, न ही रिश्तेदार के लिए शब्द (सुग्गेनेस) का उपयोग किया गया है।

मसीह के सौतेले भाइयों ने उस से कहा, गलील को छोड़ कर यहूदिया को जा, कि तेरे चेले वहां तेरे काम देख सकें (यूहन्ना ७:३)वे चाहते थे कि यीशु यरूशलेम में अपनी चमत्कारी शक्ति का प्रदर्शन करें और उसे ताना मारते हुए सुझाव दिया कि उसे शहर में जाना चाहिए और दुनिया को अपने पीछे लाने के लिए जादू के करतब दिखाने चाहिए। उन्होंने कहा, कोई भी व्यक्ति जो सार्वजनिक व्यक्ति बनना चाहता है वह गुप्त रूप से कार्य नहीं करता है; चूँकि तुम ये काम कर रहे हो, इसलिए अपने आप को संसार पर दिखाओ (यूहन्ना ७:४)प्रभु ने खुद को टोरा के अधीन रखा था (गलातियों ४:४; रोमियों १५:८) और सभी ६१३ आज्ञाओं का पूरी तरह से पालन किया था (देखें Dgटोरा का समापन), यहां तक कि दावतों में जाने से संबंधित भी। लेकिन मसीहा ने यरूशलेम जाने का सही समय अपने पिता के मार्गदर्शन पर निर्भर किया। ईश्वर की आज्ञाओं के प्रति उनकी आज्ञाकारिता का लोकप्रियता की महत्वाकांक्षा से कोई लेना-देना नहीं था, उनके अभी भी अविश्वासी सौतेले भाइयों के सुझाव के विपरीत।

वह अविश्वास जो नाज़रेथ की विशेषता है जहां यीशु बड़े हुए थे, उस घर में भी व्याप्त हो गया था जिसमें येशुआ बड़े हुए थे। उन्होंने निश्चित रूप से उसके चमत्कार देखे थे और शायद वे उन लोगों में से थे जो स्वार्थी कारणों से उसे राजा बनाना चाहते थे। उनके ताने से पता चलता है कि यदि उनका मनमौजी भाई सच्चा लेख होता, तो उन्हें उनके झांसे में आने में कोई आपत्ति नहीं होती। खोदना (उत्पत्ति Iyजोसेफ के कई रंगों वाले कोट पर टिप्पणी देखें) क्योंकि उसके अपने सौतेले भाइयों ने भी उस पर विश्वास नहीं किया (यूहन्ना ७:५)। अपूर्ण रूप निरंतर अविश्वास को चित्रित करता है। उनका मानना था कि प्रभु त्ज़ियोन को चकाचौंध करने में सक्षम हो सकते हैं, लेकिन उन्होंने उन चमत्कारों को समझना शुरू नहीं किया था जो उसने पहले ही किए थे।

सौतेले भाइयों का यह अपमान इस समय हमारे उद्धारकर्ता और उनके कार्य के अकेलेपन का एक दर्दनाक चित्रण है। पवित्र शहर में अच्छे चरवाहे से नफरत की जाती थी, गलील में कई लोगों द्वारा नापसंद किया जाता था, उसके दुश्मनों द्वारा उसका शिकार किया जाता था, और अब इन सौतेले भाइयों द्वारा उसका उपहास और अपमान किया जाता था, जिन्होंने उस पर विश्वास खो दिया था और उसे अपने छिपने के स्थान से बाहर निकालने का प्रयास किया था।

इसलिए, यीशु ने उन्हें यह कहकर उत्तर दिया: मेरा (पूर्वनिर्धारित) समय अभी यहाँ नहीं है (यूहन्ना ७:६ए)। युहन्ना के सुसमाचार में कई बार, येशुआ अपने समय या अपने समय के बारे में बात करता है, जो उस क्षण को संदर्भित करता है जब उसकी महिमा दुनिया के सामने प्रकट होगी। उनकी महिमा का साधन पीड़ा होगी, जिसे उनके अधिकांश अनुयायी उनकी गिरफ्तारी और सूली पर चढ़ने की पूर्व संध्या पर भी नहीं समझ पाए थे। इस मामले को छोड़कर हर मामले में, उन्होंने जिस शब्द का इस्तेमाल किया वह (ग्रीक: होरा) घंटा था। इस मामले में, उन्होंने समय (ग्रीक: कारियोस) शब्द का उपयोग किया। धर्मनिरपेक्ष यूनानी साहित्य और सेप्टुआजेंट, या तानाख के यूनानी अनुवाद में इस शब्द का उपयोग उस निर्णायक क्षण को इंगित करने के लिए किया जाता है जिसमें एक कान दूसरे को रास्ता दे देता है।

आपके लिए कोई भी समय चलेगा. संसार तुम से बैर नहीं कर सकता, परन्तु वह मुझ से बैर रखता है, क्योंकि मैं उसके पाप की गवाही देता हूं, और उसके काम बुरे हैं (यूहन्ना ७:६बी-७)मसीह ने अपने प्रति राष्ट्र की नफरत को पहचाना और समझाया कि यह इस तथ्य से आया है कि उसने उनके पाप को उजागर किया था। राष्ट्र फ़रीसी धार्मिकता की खोज के प्रति समर्पित था और उसने मसीहा की निंदा को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। उन्होंने येशुआ के फैसले को अस्वीकार कर दिया कि वे अधर्मी थे और जब तक वे उसकी धार्मिकता प्राप्त नहीं कर लेते तब तक वे परमेश्वर को स्वीकार्य नहीं होंगे। यीशु जानते थे कि यरूशलेम जाने का मतलब उन लोगों की नफरत के सामने खुद को उजागर करना है जिनके पाप उन्होंने सार्वजनिक रूप से प्रकट किए हैं।

गलील के रब्बी ने अपने भाइयों से कहा: आप अन्य तीर्थयात्रियों के साथ डेविड शहर में सुकोट के त्योहार पर जाएं। मैं नहीं जा रहा हूँ क्योंकि मेरा समय अभी पूरी तरह नहीं आया है। यीशु यह नहीं कह रहे थे कि वह वहाँ नहीं जायेंगे। इसका मतलब यह है कि वह उस वक्त सही रास्ते पर नहीं जायेंगे। लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वह उनकी चुनौती के जवाब में नहीं जाएंगे। मसीह अपने मसीहापन के निहितार्थों को अपने तरीके से कार्यान्वित कर रहे थे, उनके तरीके से नहीं। यह कहने के बाद वह गलील में कुछ समय और रुका (यूहन्ना ७:८-९)। केवल अगली फ़ाइल में वह दृढ़तापूर्वक अपने प्रेरितों के साथ सामरिया के रास्ते यरूशलेम के लिए और अधिक सावधानी से प्रस्थान करता है। सिय्योन की बेटी में भीड़ के उत्साह को कम रखने के लिए यह एक बहुत ही बुद्धिमानी भरा निर्णय था (यिर्मयाह ६:२)। इसलिए, वह उत्सव के आधे समय तक मंदिर के प्रांगण में नहीं गया (यूहन्ना ७:१४)।

2024-08-21T22:10:34+00:000 Comments

Gh – यदि कोई इन छोटे बच्चों में से किसी एक को ठोकर खिलाता है मत्ती १८:६-१४; मरकुस ९:३८-५०; लूका ९:४९-५०

यदि कोई इन छोटे बच्चों में से किसी एक को ठोकर खिलाता है
मत्ती १८:६-१४; मरकुस ९:३८-५०; लूका ९:४९-५०

खुदाई: मरकुस ९:३८-४१ (मरकुस ९:१८ देखें) के बारे में क्या विडंबना है? “यीशु के नाम पर” कुछ करने का क्या मतलब है? किसी बच्चे से पाप करवाना इतना गंभीर अपराध क्यों है? हालाँकि बुराई अपरिहार्य है, फिर भी हम दूसरों के आध्यात्मिक कल्याण की देखभाल करने के लिए कैसे जिम्मेदार हैं? मत्ती १८:१२-१४ में मसीहा का दृष्टान्त छोटों के प्रति परमेश्वर के रवैये के बारे में क्या सिखाता है? भटकती भेड़ों की ओर? प्रभु कौन सी चार बातें कहते हैं जो बेहतर होंगी? इस आलंकारिक भाषा का उपयोग करने में उनका उद्देश्य क्या है?

चिंतन: आखिरी बार कब आपने किसी जरूरतमंद को एक कप ठंडा पानी दिया था? आपका इनाम कहाँ होगा? आपके जीवन में ऐसा कौन सा क्षेत्र हो सकता है जो दूसरों के लिए समस्याएँ पैदा करता हो? आप इसके बारे में क्या करेंगे? आपने कब उस भेड़ की तरह महसूस किया है जो भटक गई है? प्रभु ने आपको वापस कैसे पाया? भटकने वालों के प्रति आपके दृष्टिकोण में क्या बदलाव की आवश्यकता है? कमज़ोरों की ओर? शक्तिहीन?

पिछली फ़ाइल में, पाठ बच्चों जैसा होना था; इस फ़ाइल का पाठ उन लोगों को प्राप्त करना है जो बच्चों जैसे हैं। सबसे महान होने का दावा करने पर डांटे जाने के बाद, शिष्य विषय बदलने की कोशिश करते हैं। लेकिन समस्या वही थी, रुतबे की समस्या। पिछला अनुभाग स्वयं शिष्यों की स्थिति से संबंधित है, लेकिन यह अनुभाग दूसरों के संबंध में शिष्यों की स्थिति से संबंधित है।

“गुरु,” युहन्ना ने कहा, “हमने किसी को आपके नाम पर राक्षसों को निकालते देखा और हमने उसे रुकने के लिए कहा, क्योंकि वह हम में से नहीं था” (मरकुस ९:३८: ल्यूक ९:४९)। यह अहंकार का स्पष्ट उदाहरण है। वह हममें से एक नहीं है, अर्थात बारह प्रेरितों का हिस्सा नहीं है। जिस व्यक्ति का वे उल्लेख कर रहे थे वह शायद बप्तिजक युहन्ना का शिष्य था, जो विश्वास के द्वारा मसीह के पास आया था। लेकिन वह आंतरिक मंडली का सदस्य नहीं था! शिष्यों को इस बात से चिढ़ थी कि भले ही युहन्ना का यह शिष्य उनमें से एक नहीं था, फिर भी वह इसमें सफल हो रहा था! और जिस बात ने मामले को और भी बदतर बना दिया वह यह था कि उनमें से नौ को निस्संदेह उस संबंध में अपनी विफलता याद थी (देखें Ddयीशु ने एक राक्षस ग्रस्त लड़के को ठीक किया)।

एक बार फिर मसीहा ने उन्हें डांटा। यीशु ने कहा, उसे मत रोको। क्योंकि जो कोई मेरे नाम पर चमत्कार करता है, वह अगले क्षण मेरे विषय में कुछ भी बुरा नहीं कह सकता (मरकुस ९:३९), क्योंकि जो कोई हमारे विरुद्ध नहीं है वह हमारे पक्ष में है (मरकुस ९:४०; लूका ९:५०)। यदि कोई येशुआ के लिए, उसके नाम पर काम कर रहा है (मरकुस ९:३८), तो वह व्यक्ति उसी समय उसके खिलाफ काम नहीं कर सकता। इतना ही नहीं, वह उनसे कहता है कि कोई भी बारह प्रेरितों में से एक हुए बिना भी परमेश्वर के लिए महान कार्य पूरा कर सकता है। यदि मसीहाई आंदोलन को बढ़ाना है, तो मूल बारह के बाहर अन्य लोगों को शामिल करने की आवश्यकता है। फिर मास्टर ऊपर बताए गए सिद्धांत का एक ठोस उदाहरण देते हैं। मैं तुम से सच कहता हूं, जो कोई तुम्हें मेरे नाम से एक कटोरा पानी इसलिये पिलाएगा कि तुम मेरे हो, वह अपना प्रतिफल न खोएगा (मरकुस ९:४१)मसीहा के अनुयायियों में से किसी एक को एक कप पानी देना स्वयं मसीह को देने के समान है। यहां तक कि सबसे विनम्र कार्यों को भी पुरस्कृत किया जाएगा, चमत्कार करना आवश्यक नहीं है।

आगे येशुआ उसी सत्य का नकारात्मक पक्ष प्रस्तुत करता है: जब कोई व्यक्ति किसी आस्तिक के साथ दुर्व्यवहार करता है तो वह व्यक्ति प्रभु के साथ दुर्व्यवहार करता है। फिर वह एक ठोस उदाहरण देता है: जो कोई इन छोटों में से जो मुझ पर विश्वास करते हैं, किसी को ठोकर खिलाए, उसके लिए भला होता, कि उसके गले में भारी चक्की का पाट लटकाया जाता, और वह गहरे समुद्र में डुबा दिया जाता (मती १८: ६; मरकुस ९:४२ एन ए एस बी )! ठोकर खाने (ग्रीक: स्कैंडालिज़ो) का शाब्दिक अर्थ है गिराना, और इसलिए मसीह किसी भी तरह से विश्वासियों को लुभाने, फँसाने या प्रभावित करने की बात कर रहा है जो उन्हें पाप करने के लिए प्रेरित करेगा या उनके लिए पाप करना आसान बना देगा। ये छोटे लोग जो मुझ पर विश्वास करते हैं, यह वाक्यांश यह स्पष्ट करता है कि उसके मन में मती १८:३-५ के संदर्भ में वर्णित बच्चे हैं। इस सशक्त चित्रण ने भीड़ को चौंका दिया होगा। चक्की का पाट एक भारी गोल पत्थर होता था जिसे आमतौर पर अनाज को पीसकर आटा बनाने के लिए बोझ उठाने वाले जानवर द्वारा खींचा जाता था – इतना बड़ा कि उसे मोड़ने के लिए पशु-शक्ति की आवश्यकता होती थी। यह दिखाने के लिए कोई सबूत नहीं है कि यहूदियों ने कभी सज़ा देने की इस पद्धति का अभ्यास किया था। हालाँकि, इसका उपयोग प्राचीन सीरियाई, रोमन, मैसेडोनियाई और यूनानियों द्वारा किया जाता था। यह सबसे बुरे लोगों पर थोपा गया था, विशेषकर पाखंडी और ईशनिंदा करने वालों पर।

दुर्भाग्य से, दुनिया ने हमेशा उन लोगों को ठोकर खाई है जो इस तरह के बच्चे जैसे विश्वास की तलाश करते हैं। इसलिए येशुआ अपनी बात को स्पष्ट करने के लिए एक और दृष्टांत का उपयोग करता है। फन्दों के कारण संसार पर हाय! क्योंकि फंदे तो होंगे ही, परन्तु हाय उस पर जो जाल बिछाता है (मती १८:७ सीजेबी)! जाल एक जाल या पिंजरा था जो किसी जानवर को पकड़ने के लिए लगाया जाता था। यहूदी आहार प्रतिबंध ऐसे किसी भी जानवर को खाने की अनुमति नहीं देंगे जिसका खून निकालने के लिए ठीक से वध नहीं किया गया हो। इसलिए, आप किसी कोषेर जानवर का शिकार नहीं कर सकते या उसे गोली नहीं मार सकते। कोषेर जानवर को पकड़ने का एकमात्र तरीका जाल का उपयोग करना था। जबकि जानवर को पकड़ने के लिए गड्ढा खोदना या चारा पिंजरा लगाना एक स्वीकृत प्रथा थी, यह कुछ कपटपूर्ण कार्य करने की भी एक तस्वीर थी। संसार ऐसे जालों और जालों से भरा पड़ा है! यीशु ने यहाँ भी पुष्टि की कि फँदे अवश्य होंगे। शायद हम सीधे तीरों और हमलों से बच सकते हैं, लेकिन हमें छिपे हुए जालों से सावधान रहना चाहिए।

 

फिर यीशु अपनी बात पर जोर देने के लिए अतिशयोक्ति का प्रयोग करते हैं। इसलिये यदि तेरा हाथ या पांव तेरे लिये फंदा बने, तो उसे काटकर फेंक दे! इससे अच्छा है कि तुम अपंग या अपंग होकर अनन्त जीवन प्राप्त करो, फिर दोनों हाथ और दोनों पैर पकड़कर अनन्त आग में फेंक दिए जाओ (मती १८:८; मरकुस ९:४३ सीजेबी)! प्रभु स्पष्ट रूप से आलंकारिक रूप से बोल रहे हैं, क्योंकि हमारे भौतिक शरीर का कोई भी हिस्सा हमें पाप करने के लिए प्रेरित नहीं करता है, और इसके किसी भी हिस्से को हटाने से हम पाप करने से नहीं बचेंगे। मुद्दा यह था कि एक व्यक्ति को पाप करने से बचने या दूसरों को पाप कराने से रोकने के लिए वह सब कुछ करना चाहिए जो आवश्यक है, चाहे वह कितना भी गंभीर और दर्दनाक क्यों न हो। कोई भी आदत, स्थिति, रिश्ता या कोई भी चीज़ जो आपके लिए फंदा बन जाए उसे हमेशा के लिए छोड़ देना चाहिए। कोई भी चीज़ रखने लायक नहीं है अगर वह किसी भी तरह से पाप की ओर ले जाती है। हालाँकि, यहाँ निहितार्थ यह है कि प्रलोभन और पाप पर विजय के लिए विजय प्राप्त करने वाला अनुग्रह उपलब्ध है।

लेकिन अनन्त जीवन इतना महत्वपूर्ण है कि यदि आपका पैर आपको पाप कराता है, तो उसे काट दें! बेहतर होगा कि आप लंगड़े हो जाएं लेकिन अनंत जीवन प्राप्त करें (देखें Msद इटरनल सिक्योरिटी ऑफ द बिलीवर), बजाय इसके कि आप दोनों पैर पकड़कर गी-हिनोम में फेंक दिए जाएं (मार्क ९:४५ सीजेबी)। यह यरूशलेम के बाहर का क्षेत्र था जो बुतपरस्ती और मूर्तिपूजा के क्षेत्र के रूप में कुख्यात था। ईसा मसीह के समय में इसका उपयोग कूड़े के ढेर के रूप में किया जाता था। वह गंधक, कूड़े-कचरे और शवों की गंध से लगातार जल रहा था। यदि किसी शव पर दावा नहीं किया जाता था, तो उसे गी-हिनोम की आग में फेंक दिया जाता था। यूनानियों ने बाद में हिब्रू शब्द का अनुवाद गेहेना में किया, जो अंग्रेजी शब्द हेल में विकसित हुआ। यह देखना आसान है कि कैसे गी-हिनोम दुनिया सबसे दुष्ट जगह और यहां तक कि अधर्मियों के न्याय के भविष्य के स्थान का पर्याय बन गई (यिर्मयाह ७; मती ७)।

इसी प्रकार, तुम्हारे लिए एक आंख के साथ परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना इस से भला है, कि दो आंखें रहते हुए नरक की आग में डाला जाए, जहां उन्हें खाने वाले कीड़े नहीं मरते, और आग नहीं बुझती (मत्ती १८:९; मरकुस ९:४७-४८ सीजेबी)। यशायाह एक नए स्वर्ग और एक नई पृथ्वी के अस्तित्व की शिक्षा देता है (दूसरे पतरस ३:१३ और प्रकाशितवाक्य २१-२२ में पुष्टि की गई है) जिसमें परमेश्वर के लोग बाहर जाएंगे और उन लोगों के शवों को देखेंगे जिन्होंने यहोवा के खिलाफ विद्रोह किया था; जो कीड़े उन्हें खाएंगे वे न मरेंगे, और जो आग उन्हें जलाती है वह बुझेगी नहीं (यशायाह ६६:२४)। जब भौतिक शरीर दब जाते हैं और सड़ने लगते हैं, तो कीड़े उन पर तभी तक हमला कर सकते हैं, जब तक मांस जीवित रहता है। एक बार सेवन करने के बाद, शरीर को कोई नुकसान नहीं हो सकता। लेकिन शापितों के पुनर्जीवित शरीर कभी भी नष्ट नहीं होंगे, और उन्हें खाने वाले नारकीय कीड़े भी कभी नहीं मरेंगे।

इसलिए, बाइबल विनाशवाद की शिक्षा नहीं देती है, जो कहती है कि खोई हुई आत्माएँ शून्य में अस्तित्व में रहेंगी। जो लोग विनाशवाद में विश्वास करते हैं उनका मानना है कि कोई भी व्यक्ति अंतहीन पीड़ा का हकदार नहीं है। विनाशवाद के साथ समस्या यह है कि यह बाइबिल की शिक्षा का खंडन करता है। कई अनुच्छेद दुष्टों की सज़ा की अनंतता पर ज़ोर देते हैं। दोनों अनुबंध अंतहीन या कभी न बुझने वाली आग का उल्लेख करते हैं (यशायाह ६६:२४; मरकुस ९:४३-४८)। इसके अलावा, ऐसे कई मार्ग हैं जहां चिरस्थायी, अनन्त और हमेशा के लिए जैसे शब्द दुष्टों की भविष्य की स्थिति को दर्शाने वाले संज्ञाओं पर लागू होते हैं (यशायाह ३३:१४; दानिय्येल १२:२; मती २५:४६; दूसरा थिस्सलुनीकियों १:९; यहूदा ६ प्रकाशितवाक्य १४:११, २०:१०). मती २५:४६ में पाई गई समानता विशेष रूप से उल्लेखनीय है: यदि एक (जीवन) अनंत अवधि का है, तो दूसरा (सजा) भी होना चाहिए

इन वचन से सीख स्पष्ट है। अनंत जीवन बहुत शानदार है – इसे पाने के लिए अपनी शक्ति के भीतर सब कुछ करें; हालाँकि, गेहन्ना बहुत भयानक है – इससे बचने के लिए अपनी शक्ति के भीतर सभी प्रयास करें। अंग या आंख निकालना जितना भयानक हो सकता है, आध्यात्मिक पश्चाताप और हृदय परिवर्तन वास्तव में परमेश्वर के पुत्र येशुआ की प्रतीक्षा करने के लिए आवश्यक है, जिसे उन्होंने मृतकों में से उठाया था, स्वर्ग से प्रकट होने और हमें परमेश्वर के फैसले के आसन्न क्रोध से बचाने के लिए (प्रथम थिस्सलुनिकियों १:१० सीजेबी)।

सुनिश्चित करें कि आप कभी भी इन छोटों में से किसी का भी तिरस्कार न करें। क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि स्वर्ग में उनके दूत मेरे स्वर्गीय पिता का मुख निरन्तर देखते रहते हैं (मती १८:१० सीजेबी)। क्योंकि मैं तुमसे कहता हूं, यह जोरदार है, प्रभु जो कहने वाले हैं उसके महत्व को इंगित करता है। जो लोग जाल बिछाते हैं उनके लिये विशेष न्याय सुरक्षित रखा जाता है। इसमें कोई संदेह नहीं कि यह सब ईश्वर की नजर में बच्चों के विशेष स्थान का एक गंभीर बयान है। प्रत्येक व्यक्ति का मूल्यांकन उसके अंदर मौजूद प्रकाश के अनुसार किया जाता है और बच्चे अपने साधारण विश्वास के आधार पर कम जिम्मेदार प्रतीत होते हैं। निहितार्थ यह है कि स्वर्ग में पवित्र स्वर्गदूत कभी भी प्रभु से अपनी नज़रें नहीं हटाते हैं, ऐसा न हो कि वे अपने छोटों की ओर से किए जाने वाले कार्य के संबंध में उनसे कुछ दिशा-निर्देश चूक जाएं।

बाइबल यह नहीं सिखाती कि विश्वासियों के पास एक अभिभावक देवदूत है, जैसा कि येशुआ के समय में यहूदी परंपरा सिखाती थी और आज भी कई लोग विश्वास करते हैं और सिखाते हैं। चमत्कारिक ढंग से जेल से रिहा होने के बाद प्रेरितों ने केफा के लिए प्रार्थना करते हुए सोचा कि उनके दरवाजे पर दस्तक उसके स्वर्गदूत की थी (प्रेरितों १२:१५)। लेकिन वह अंधविश्वास केवल प्रेरितों में परिलक्षित होता है। इसे यहां या कहीं और पवित्रशास्त्र में न तो सिखाया गया है और न ही इसकी पुष्टि की गई है।

पवित्र आत्मा सामूहिक अर्थ में बच्चों और उनके स्वर्गदूतों की बात करता है। ये स्वर्गदूत, चाहे एक विशिष्ट समूह हों या स्वर्गदूतों का पूरा समूह, परमेश्वर के छोटों की देखभाल के लिए जिम्मेदार हैं, जो उसके पुत्र में विश्वास करते हैं (मती १८:६)। तथ्य यह है कि एल शादाई अपने बच्चों की देखभाल के बारे में इतना चिंतित है कि उसने अपने स्वर्गदूतों को एक पल की सूचना पर उनकी रक्षा के लिए तैयार रखा है, यह दर्शाता है कि वे उसके लिए कितने मूल्यवान हैं।

मार्क नमक के बारे में कुछ जोड़ता है जब वह कहता है: वास्तव में, हर कोई आग से नमकीन हो जाएगा। नमक उत्तम है, परन्तु यदि इसका नमकीनपन समाप्त हो जाये तो आप इसे कैसे पकायेंगे? इसलिए अपने आप में नमक रखो – यानी एक दूसरे के साथ शांति से रहो (मरकुस ९:४९-५० सीजेबी)। नमक का उपयोग स्वाद बढ़ाने और स्थायित्व उत्पन्न करने वाले परिरक्षक के रूप में किया जाता है (मती ५:१३-१४)। मोशे ने लिखा: यदि आप यहोवा के लिए पहले फल का अन्नबलि लाते हैं, तो आपको अपने पहले फल में से ताज़ी बालियों से आग में सूखी भुनी हुई अनाज की गुठली अन्नबलि के रूप में लानी होगी (लैव्यव्यवस्था २:१३ सीजेबी)। इसलिए शिष्यों के लिए, जिससे यीशु बात कर रहा था, स्वयं जीवित बलिदान होना (रोमियों १२:१-२), और आग से नमकीन होना उचित है। चौकस यहूदी रोटी पर बरखा पढ़ने से पहले उस पर नमक छिड़कते हैं (मत्तीयाहु १४:१९); यह रब्बी द्वारा घर में खाने की मेज़ को मंदिर की वेदी से बराबर करने से पता चलता है (मरकुस ७:२-४; लूका १४:३४-३५)।

रब्बियों ने नमक के बारे में छह बातें सिखाईं जिन्हें यहां प्रेरितों पर लागू किया जा सकता था। सबसे पहले, उन्होंने सिखाया कि दुनिया नमक के बिना जीवित नहीं रह सकती; दूसरे, प्राचीन विश्व में नमक जीवन की एक आवश्यकता थी क्योंकि यह खराब होने से बचाता था और परिरक्षक के रूप में उपयोग किया जाता था; तीसरा, यह आम तौर पर सच है कि नमक अपना नमकीनपन नहीं खोता है। इस वजह से, कुछ लोगों को मार्क ९:५० से समस्या है क्योंकि इसका उपयोग दूसरे मंदिर काल के बलिदानों के लिए किया गया था। मार्क कहते हैं: नमक अच्छा है, लेकिन अगर इसका नमकीनपन खत्म हो जाए, तो आप इसे दोबारा नमकीन कैसे बना सकते हैं? हालाँकि, वह नमक मृत सागर से लिया गया था और वह उग्र हो सकता था और अपना खारापन खो सकता था; चौथा, शिष्य स्वयं अपना नमक जैसा गुण खो सकते हैं और दुनिया की सोच में पड़ सकते हैं; पाँचवाँ, नमक टैल्मिड का एक विशिष्ट चिह्न है, जिसके खो जाने से वह यहोवा के लिए उपयोगिता की दृष्टि से बेकार हो जाएगा; और अंत में, उन्हें अपनी नमक जैसी गुणवत्ता बरकरार रखनी होगी और आपस में शांति से रहना होगा।

यह प्रदर्शित करने के लिए कि परमेश्वर छोटे बच्चों को कितना महत्व देता है, यीशु ने अपने प्रेरितों को खोई हुई भेड़ का दृष्टांत दिया। आप क्या सोचते हैं? शिक्षकों द्वारा अपने विद्यार्थियों को जो पढ़ाया जा रहा है उस पर ध्यानपूर्वक विचार करने के लिए उपयोग किया जाने वाला एक सामान्य वाक्यांश था। अपनी काल्पनिक कहानी में, यीशु ने पूछा: यदि किसी मनुष्य के पास सौ भेड़ें हों, और उनमें से एक भटक जाए, तो क्या वह निन्यानबे भेड़ों को पहाड़ों पर छोड़कर एक भटकी हुई को ढूंढ़ने न जाएगा (मती १८:१२) ? यह विचार निहित प्रतीत होता है कि चरवाहा अपने झुंड को इतनी अच्छी तरह से जानता था कि उसने पूरे झुंड की जाँच किए बिना भटकती भेड़ों को महसूस कर लिया। चरवाहा प्रत्येक भेड़ को व्यक्तिगत रूप से जानता था (यूहन्ना १०:१-१८), और इसलिए सहज रूप से जानता था कि कब कुछ गलत था या उनमें से एक गायब था। वह तब तक हार नहीं मानता था जब तक कि वह किसी खोई हुई भेड़ को ढूंढ़ न ले और उसे बचा न ले। वफादार चरवाहा भेड़ियों, भालुओं, शेरों, चोरों, या अपनी भेड़ों के लिए किसी भी अन्य खतरे से लड़ेगा। जब कोई भटकती हुई भेड़ मिलती थी, तो चरवाहा किसी भी घाव पर जैतून का तेल डालता था और टूटे हुए पैर को बाँध देता था। फिर वह भेड़ को प्यार से अपने कंधों पर रखता और वापस बाड़े में ले जाता।

यदि एक मानव चरवाहा अपनी देखभाल के तहत प्रत्येक भेड़ के लिए इतनी चिंता दिखा सकता है, तो अनन्त वाचा (इब्रानियों १३:२०) के रक्त के माध्यम से भेड़ों के महान चरवाहे येशुआ हा-मशियाक को कितनी अधिक परवाह होती है जब उसका एक लोग आध्यात्मिक रूप से आश्चर्यचकित हो जाते हैं? और यदि वह उसे पा लेता है, तो उसे अपने पास पुनः स्थापित कर लेता है, तो वह उन निन्यानवे भेड़ों की तुलना में, जो भटक नहीं गई थीं, उस एक भेड़ के लिए अधिक प्रसन्न होता है (मती १८:१३)।

एक अन्य अवसर पर, यीशु ने अविश्वासियों के लिए ईश्वर की चिंता को सिखाने के लिए उसी दृष्टांत का उपयोग किया। उन्होंने समझाया, मैं तुमसे कहता हूं, कि उसी प्रकार स्वर्ग में एक पश्चाताप करने वाले पापी के लिए उन निन्यानवे धर्मियों के लिए, जिन्हें पश्चाताप करने की आवश्यकता नहीं है, अधिक खुशी मनाई जाएगी (लूका १५:७)। भेड़ के लिए एक विशेष खुशी व्यक्त की जाती है, जो इसलिए नहीं पाई जाती है कि इसे दूसरों की तुलना में अधिक महत्व दिया जाता है या प्यार किया जाता है, बल्कि इसलिए कि इसका खतरा, कठिनाई और बड़ी आवश्यकता देखभाल करने वाले चरवाहे की ओर से एक विशेष चिंता पैदा करती है। उसी तरह, जब परिवार में एक बच्चा बीमार होता है, खासकर यदि बच्चा गंभीर रूप से बीमार होता है, तो माँ अन्य बच्चों की तुलना में उस पर अधिक समय और ध्यान देगी। और जब वह बच्चा आखिरकार ठीक हो जाता है, तो वह उन बच्चों के लिए खुशी नहीं मनाती जो हमेशा स्वस्थ रहे हैं, बल्कि उसके लिए खुशी मनाती है जो बीमार और पीड़ित था। और यदि भाई-बहन भी प्रेमपूर्ण हैं, तो वे भी अपने भाई या बहन के ठीक होने पर आनन्द मनाएँगे। चूँकि प्रभु को अपने सभी बच्चों के प्रति इतनी कोमल करुणा है, और उनकी भलाई से उन्हें बहुत खुशी मिलती है, हमें उन विश्वासियों को हमेशा तुच्छ समझने के पवित्र भय में रहना चाहिए जिनकी आभा खत्म हो गई है।

इसी प्रकार तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी नहीं चाहता कि इन छोटों में से कोई भी नाश हो (मत्ती १८:१४)। हालाँकि नाश (ग्रीक: अपोलुमी) आम तौर पर पूर्ण विनाश या यहाँ तक कि मृत्यु का आदर्श रखता है, कभी-कभी, जैसा कि यहाँ है, यह बर्बादी या हानि को संदर्भित करता है जो स्थायी नहीं है। रोमियों १४:१५ में यह शब्द ल्यूपियो के समान है, जिसका अर्थ है पीड़ा या शोक उत्पन्न करना: यदि भोजन के कारण आपके भाई को ठेस पहुँचती है (लुपियो), तो आप अब प्रेम के अनुसार नहीं चल रहे हैं। जिस के लिये मसीह मरा, उसे अपोलुमी को अपने भोजन से नष्ट न करना। जब यीशु नष्ट होने की बात करते हैं, तो वे इसे पवित्रीकरण, या हमारे जीवन के दौरान विश्वासियों के रूप में हमारे आध्यात्मिक विकास से जोड़ते हैं। मसीह नहीं चाहता कि हम थोड़ी देर के लिए भी, आध्यात्मिक रूप से घायल हों। जब हम पाप में गिरते हैं तो यह उसके लिए, चर्च के लिए हमारी उपयोगिता को नष्ट कर देता है, और यह उसके और अन्य विश्वासियों के साथ हमारे सही रिश्ते को कमजोर कर देता है। एक आस्तिक के लिए दूसरे आस्तिक को घायल करना प्रभु की इच्छा पर हमला करना और उसका विरोध करना है। प्रभु सक्रिय रूप से अपने सभी बच्चों की आध्यात्मिक भलाई चाहते हैं, और हमें भी कम नहीं करना चाहिए।

2024-08-21T21:55:40+00:000 Comments
Go to Top