Tunda la Roho ni Fadhili 
5: 22 e

CHIMBUA: Je, unafikiri fadhili kama udhaifu, au ukosefu wa usadikisho? Kwa nini? Kwa nini isiwe hivyo? Yeshua alionyeshaje fadhili au huruma? Nini kiini cha wema? Ni kanuni gani tatu ambazo tunaweza kujifunza kutokana na mfano wa Msamaria Mwema? Ni nani aliyekuwa jirani ya mtu
aliyejeruhiwa? Kuhani? Mlawi? Hapana. Mzao nusu aliyempenda kiasi cha kumwonyesha neema katika matendo.

TAFAKARI: “Kutekwa kwa neema” kunamaanisha nini kwako? Umepitia lini? Unaogopa kusaidia katika hali zisizojulikana? Je, una mwelekeo wa kufikiria kupita kiasi hali zinazotokea ambapo unaweza kuonyesha fadhili? Unawezaje kubadilisha hilo? Unapoonyesha fadhili, ni nani anayepokea baraka?

Paulo alipozungumza juu ya kutembea kwa Ruach (ona Bv – Tembea kwa Rua, na Sio Tamaa za Mwili), hakuwa akimaanisha kufuata maono namafunuo ya fumbo. Badala yake, alitoa orodha ya sifa zinazoelezea mtu anayeongozwa na Ruach. Hivyo, ushahidi wa tunda la Ruach ni maisha
yaliyobadilika. Paulo sasa anaonyesha njia ifaayo ambayo walewaaminifu kwa Mungu katika Masihi wake wanapaswa kuifuata. Matundayanasimama kinyume na matendo ya mwili. Tunda la Rua linatuonyesha kwa urahisi sifa zinazoonyesha Ufalme wa Mungu. Lakini, tofauti na matendo ya mwili, tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole na kiasi (5:22). ) Vipengele hivi vyote vinapaswa kuwa sehemu ya maisha yako unaporuhusu Ruach ha-Kodeshikutiririka kupitia kwako.

Fadhili (Kigiriki: chrestotes) ina maana ya neema katika matendo. Inahusiana na kujali kwa upole kwa wengine. Haina uhusiano wowote na udhaifu au ukosefu wa usadikisho, lakini ni hamu ya kweli ya muumini kuwatendea wengine kwa upole, kama vile Bwana wetu anavyotutendea. Wema wa Yeshua ni mfano wetu. Baadhi ya watoto walipoletwa kwake iliaweke mikono yake juu yao na kuomba, mitume waliwakemea. Lakini Yesu akasema, “Waacheni watoto wadogo waje kwangu, wala msiwazuie, kwa maana kama hawa ufalme wa mbinguni ni wao” (Mathayo 19:13-14). Wakati mwingine alisema: Njooni kwangu, ninyi nyote msumbukao na wenye kulemewa na mizigo, nami nitawapumzisha. Jitieni nira yangu, mjifunzekwangu; kwa kuwa mimi ni mpole na mnyenyekevu wa moyo; nanyi mtapata raha nafsini mwenu” (Mathayo 11:28-29). Kama vile Bwana wetu alivyo mwema, watumishi wake wameamriwa wasiwe wagomvi, bali wawe wema kwa wote (Timotheo wa Pili 2:24). Na kama vile anavyofanya na maonyesho mengine yote ya tunda lake takatifu, Ruakhi ha-Kodeshi huwapa watoto wa Mungu wema (Wakorintho wa Pili 6:6).

Kwa hivyo fadhili inaonekanaje? Pengine hakuna mfano bora zaidi wa wema katika Biblia kuliko ule wa Msamaria mwema (tazama ufafanuzi juu ya Maisha ya Kristo Gw – Mfano wa Msamaria Mwema). Kuna kanuni tatu ambazo tunaweza kujifunza kuhusu wema kutokana na mfano huu. Kwanza, fadhili sio kitu ambacho tunazungumza juu yake, ni kituambacho tunafanya. Ni neema katika matendo. Fikiria juu ya nyakati zote ambazo Yeshua alionyesha huruma (kisawe cha wema) kwa watu kwakufanya jambo fulani. Kumbuka wakati Masihi alipowalisha umati (tazama maelezo ya Maisha ya Kristo Fn – Yesu Analisha 5,000) Aliona umati mkubwa na akawahurumia (Mathayo 14:14a; Marko 6:34a)? Je! unakumbuka kumfufua binti Yairo kutoka kwa wafu na alimponya mwanamke ambaye alikuwa ametokwa na damu kwa muda wa miaka kumi na miwili (tazama ufafanuzi juu ya Maisha ya Kristo Fh – Yesu Amfufua Msichana Aliyekufa na Kuponya Mwanamke Mgonjwa)? Huruma ya Yeshua, fadhili Zake, daima zilimwongoza kufanya jambo fulani. Fadhili ni neema katika matendo. Mchungaji David Jeremiah anaandika katika kitabu chake, Alitekwa na Neema, cha mwanamke anayeitwa Victoria. Aliishi katika eneo la mashambani la jimbo la New York, na usiku mmoja alikuwa akiendesha gari nyumbani kutoka kwa masimulizi ya muziki ya binti zake. Bila tahadhari, kitu kilikuja kupitia kioo cha gari lake na kumpiga usoni. Ilivunja karibu mifupa yote usoni mwake. Aligonga gari lake na yeye na binti yake walipelekwa hospitalini. Ilibidi afanyiwe upasuaji wa uso mara nyingi na taya yake ilikuwa imefungwa. Alikuwa hospitalini kwa zaidi ya mwezi mmoja.

Polisi walipochunguza, waligundua kuwa kulikuwa na wavulana wanne waliochoshwa nje wakitafuta shida usiku huo. Walikuwa katika duka ndogo na kununua baadhi ya vitu na mmoja wao aliona batamzinga waliohifadhiwa. Alifikiria jinsi ingekuwa ya kuchekesha kuchukua mmoja wa wale bata mzinga wa pauni ishirini na kumtupa upande wa mtu walipokuwa wakiendesha barabarani na kuwafanya wageuke. Baada ya yote, ni nini kinachoweza kwenda vibaya? Kwa hiyo waliamua hilo lingekuwajambo la kuchekesha kufanya. Na walipokaribia gari la Victoria
lililokuwa likielekea kwao kwenye eneo la kati, mmoja wao aliteremsha dirisha lake na kumtupia yule bata mzinga wa pauni ishirini kuelekeakwake. Karibu kumuua.

Ilipogunduliwa wavulana hao wanne walikuwa ni akina nani, walikamatwa. Na kukawa na ghadhabu katika jumuiya, na watu walikuwa wakisema, “Inawapasa

Tunda la Roho ni Uvumilivu
5:22d

CHAMBUA: Kuna tofauti gani kati ya uvumilivu na subira? Kwa nini BWANA ana subira nasi? Kwa nini tunapaswa kuiga subira yetu baada ya Bwana? Uvumilivu unapaswa kuzalisha nini? Je, nini kingetokea kama ADONAI angetatua matatizo yetu yote? Wingu kubwa la mashahidi wetu ni nini na
wanatufundisha nini leo? Kundi la pili la matunda linaashiria nini?

TAFAKARI: Je, watu wanapaswa kutembea juu ya maganda ya mayai karibu nawe? Je, wewe ni mvumilivu mara nyingi? Unapoteza uvumilivu lini? Je, ukweli wako ni upi kwa sasa? Unapitia nini sasa hivi kinachohitaji uvumilivu? Kwa nini hilo lisikushangaze? Je, MUNGU amekufundisha nini
kupitia majaribu na mateso ya maisha?

Paulo alipozungumza juu ya kutembea kwa Ruach (ona Bv – Tembea kwa Rua, na Sio Tamaa za Mwili), hakuwa akimaanisha kufuata maono na mafunuo ya fumbo. Badala yake, alitoa orodha ya sifa zinazoelezea mtu anayeongozwa na Ruach. Hivyo, ushahidi wa tunda la Ruach ni maisha yaliyobadilika. Paulo sasa anaonyesha njia ifaayo ambayo wale waaminifu kwa Mungu katika Masihi wake wanapaswa kuifuata. Matunda yanasimama kinyume na matendo ya mwili. Tunda la Rua linatuonyesha kwa urahisi sifa zinazoonyesha Ufalme wa Mungu. Lakini, tofauti na matendo ya mwili, tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole na kiasi (5:22). ) Vipengele hivi vyote vinapaswa kuwa sehemu ya maisha yako unaporuhusu Ruach ha-Kodeshi kutiririka kupitia kwako.

Tunapofikia tunda la Ruach katika 5:22 na 23, kundi la kwanza la watatu, upendo, furaha, na amani ni watu wa Mungu, kila kitu hutiririka kutoka humo, na yote ni maneno ya silabi moja; kundi la pili la watatu, subira, fadhili, na wema ni tabia ya mwanadamu, jinsi tunavyotendeana, na yote ni maneno mawili ya silabi; na kundi la tatu la matatu, uaminifu, upole, na kiasi viko ndani, ni jinsi tunavyokuwa vile ADONAI anataka tuwe, na yote ni maneno matatu ya silabi.

Kuna maneno mawili katika B’rit Chadashah kuelezea wazo hili la subira. Moja ni hupomone, ambalo ni neno la kawaida na linamaanisha kuweka mzigo juu yako na unapaswa kubeba mzigo huo. Inaweza kuwa wasiwasi wa afya. Labda suala la familia. Lakini kitu kimewekwa juu yako na unapaswa kukibeba. Neno ambalo kwa ujumla hutumiwa kutafsiri hupomone ni uvumilivu. Lakini neno la subira ambalo limetumika hapa ni neno tofauti (Kigiriki: makrothumia). Ni muunganiko wa maneno mawili, makro, yenye maana kubwa, katika muktadha huu ingemaanisha ndefu, na thumia, ikimaanisha moto, katika muktadha huu ina maana ya shauku, au hasira au hasira. Kwa hiyo unapounganisha maneno hayo mawili ina maana ya hasira ya muda mrefu, na inahusiana na uvumilivu na ustahimilivu unaostahimili majeraha yanayoletwa na wengine, na utayari wa utulivu wa kukubali hali zinazoudhi au kuumiza.

Kila mtu anajua mtu ambaye ana hasira fupi. Huwezi kujua nini kitawaweka mbali. Unatembea kwenye ganda la yai karibu nao. Sawa subira ambayo Biblia inaeleza hapa ni kinyume cha hilo. Huyu ni mtu, sio na fuse fupi, lakini fuse ndefu. Kwa hiyo subira ya kibiblia ni uwezo wa kuelewa kwamba Mungu ndiye anayetawala. Ni uwezo wa kuachilia mambo madogo yanayoudhi ya maisha ambayo kwa kweli katika upeo mkubwa wa mambo haijalishi. Ni uwezo wa kukubali kucheleweshwa au kukatishwa tamaa kwa neema kwa sababu unajua Mungu ndiye anayetawala na
unamwamini.

Mungu mwenyewe si mwepesi wa hasira (Zaburi 86:15). BWANA ni mvumilivu ili tupate kuokolewa. Sasa itakuwaje ikiwa Mungu, aliye tayari kudhihirisha ghadhabu yake na kufanya uweza wake ujulikane, alivumilia kwa saburi nyingi vyombo vya ghadhabu vilivyokusudiwa kwa uharibifu (Warumi 9:22)? Kwa nini ana subira? Bwana hakawii kutimiza ahadi yake, kama wengine wanavyokudhani kukawia. Badala yake, ana subira, makrothumia, kwenu – hapendi mtu ye yote apotee, bali wote wafikilie
toba (Petro wa pili 3:9).

Iwe wewe ni mtu mwenye subira au la, Biblia inasema kwamba tunapaswa kuiga subira ya Baba yetu wa mbinguni. kama waumini hawapaswi kamwe kudharau utajiri wa wema wa Mungu na uvumilivu na subira – bila kutambua kwamba wema wa Mungu unakuongoza kwenye toba (Warumi 2: 4), wanapaswa wao wenyewe kuonyesha sifa hizo za Baba yao wa mbinguni. Tumeamriwa kuiga subira ya Bwana wetu (Zaburi 103:8). Waebrania 10:36
inatuambia kwamba tunahitaji saburi, makrothumia, ili, mkiisha kuyafanya mapenzi ya Mungu, mpate kupokea ahadi ya kuja kwake (Petro wa pili 3:4).

Kwa nini tunahitaji subira? Newsflash: kwa sababu maisha ni magumu. Ni vigumu kwa sababu ya mambo ya kimwili. Ni ngumu kwa sababu ya mambo ya kihisia. Ni ngumu kwa sababu ya uhusiano. Ni ngumu kwa sababu ya
shinikizo la kifedha. Ni ngumu tu. Na tunahitaji uwezo wa kukubali kuchelewa na kukatishwa tamaa kwa neema. Tunahitaji uwezo wa kuachana na mambo madogo ambayo, katika upeo mkubwa wa mambo, hufanya

Tunda la Roho ni Amani 
5: 22c

CHIMBUA: Amani inamaanisha nini? Je, hilo linahusiana vipi na Masihi Yeshua? Isaya alisema nini kuhusu amani ipitayo akili zote? Na Mfalme wa Amani? Je! Danieli anatupaje mfano wa amani ipitayo ufahamu wote? Namna gani Hanania, Azaria, na Mishaeli wanatutolea pia mufano wa
amani kamilifu?

TAFAKARI: Je, unahisi kama Danieli katika tundu la simba? Je, unajisikia kama Hanania, Azaria na Mishaeli katika tanuru ya moto? Je, hii inatuwekea mifano gani? Je, unakumbana na tatizo gani sasa hivi kwamba unahitaji amani ipitayo ufahamu wote? Unawezaje kuipata? Je, harufu ya moshi iko kote kwako? Kwa nini? Kwa nini hauko peke yako?

Paulo alipozungumza juu ya kutembea kwa Ruach (ona Bv – Tembea kwa Rua, na Sio Tamaa za Mwili), hakuwa akimaanisha kufuata maono na mafunuo ya fumbo. Badala yake, alitoa orodha ya sifa zinazoelezea mtu anayeongozwa na Ruach. Hivyo, ushahidi wa tunda la Ruach ni maisha yaliyobadilika. Paulo sasa anaonyesha njia ifaayo ambayo wale waaminifu kwa Mungu katika Masihi wake wanapaswa kuifuata. Matunda yanasimama kinyume na matendo ya mwili. Tunda la Rua linatuonyesha kwa urahisi sifa zinazoonyesha Ufalme wa Mungu. Lakini, tofauti na matendo ya mwili, tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole na kiasi (5:22). ) Vipengele hivi vyote vinapaswa kuwa sehemu ya maisha yako unaporuhusu Ruach ha-Kodeshi kutiririka kupitia kwako.

Ikiwa furaha inazungumza juu ya uchangamfu wa moyo unaotokana na kuwa sawa na ADONAI, basi amani (Kigiriki: eirene, ikimaanisha utulivu wa akili) inarejelea amani inayotokana na uhusiano unaookoa na Mungu (Zaburi 29:11). Namna fulani ya neno hili inapatikana mara 429 katika Maandiko. Umbo la kitenzi cha eirene maana yake ni kuunganisha pamoja. Hivyo, Masihi Yeshua, kwa damu ya msalaba wake, anafunga pamoja kile ambacho kilitenganishwa na dhambi ya wanadamu, wenye dhambi ambao waliweka tumaini lao kwa YHVH.143 Hebu tuangalie baadhi ya vifungu kuhusu amani.

Isaya asema hivi: “Utawaweka waaminio katika amani kamilifu, wale walioimarishwa moyoni mwao, kwa maana mtu aliye thabiti anakutumaini Wewe (Isaya 26:3). Msemo wa amani kamili ni maradufu tu, shalom, shalom. Na kwa sababu mabaki waaminifu walimtumaini BWANA, na mawazo ya mabaki yalimkazia fikira Yeye ijapokuwa yale yaliyokuwa yakitendeka karibu nao, wataingia Yerusalemu ya Milenia (ona maelezo juu ya Isaya Fe – Tuna Mji Imara; Mungu Hufanya. Wokovu Ni Kuta). Kanuni zinaweza kuondolewa katika mstari huu na kutumika kwetu leo, lakini muktadha unaelekeza kwamba Isaya ana mabaki ya Wayahudi wanaoamini katika mwisho wa Dhiki Kuu akilini hapa (ona ufafanuzi juu ya Ufunuo Ev – Msingi wa Kuja Mara ya Pili ya Yesu Kristo). Maana kwa ajili yetu mtoto amezaliwa, tutapewa mtoto mwanamume, na uweza wa kifalme utakuwa begani mwake. Jina lake ataitwa, Mshauri wa Ajabu, Mungu Mwenye Nguvu, Baba Yangu wa Milele, Mfalme wa Amani (Isaya 9:5). Yeshua ni Mfalme wa Amani (tazama maelezo ya Isaya Ck – Ataitwa Mfalme wa Amani), kwa maana ya kwamba Yeye mwenyewe alikuwa na amani ya hali ya juu, na kwa maana ya kwamba Anatoa amani Yake kwa wale walio Wake.
Shalom nakuacha, Shalom yangu nakupa; lakini si kama ulimwengu unavyotoa! Moyo wako usifadhaike au kuogopa (Yohana 14:27). Hata alipokabiliana na Adui uso kwa uso nyikani, Masihi alikuwa na amani kamilifu, akijua Baba yake wa mbinguni alikuwa pamoja Naye siku zote na angempatia kila hitaji lake (ona ufafanuzi juu ya Maisha ya Masihi Bj – Jesus is Tempted in the Nyika).

Hayo nimewaambia, ili mpate kuwa na amani ndani yangu. Ulimwenguni mtapata taabu, lakini jipeni moyo! Mimi nimeushinda ulimwengu (Yohana 16:33)! Ikiwezekana, kwa kadiri inavyowategemea ninyi, ishini kwa amani na watu wote (Warumi 12:18). Msijisumbue kwa neno lo lote; bali katika kila neno kwa kusali na kuomba, pamoja na kushukuru, haja zenu na zijulikane na Mungu. Na amani ya Mungu, ipitayo akili zote, itawahifadhi mioyo yenu na nia zenu katika Kristo Yesu (Wafilipi 4:6-7). Hiyo inaonekanaje hasa? Amani hii ipitayo uelewaji wote ilifanyikaje katika maisha ya watu halisi katika Biblia?

Katika kitabu cha Danieli kulikuwa na mfalme mmoja jina lake Nebukadneza. Alikuwa mfalme mbaya na alifanya kila aina ya mambo ya kudharauliwa. Alikuwa na sanamu ya futi tisini iliyotengenezwa kwa sanamu yake, na alitangaza kwamba hakuna mtu ambaye angesujudia au kuabudu chochote isipokuwa sanamu hiyo ya futi tisini. Lakini Waebrania watatu walioitwa Hanania, Azaria na Mishaeli (watu wengi wanawajua kwa majina yao ya Kibabeli ya Shadraka, Meshaki, na Abed-nego), waliendelea kufanya mambo ambayo walikuwa wamefanya sikuzote, wakamwomba Mungu wao. Akiwa amekasirika sana, Nebukadneza aliamuru Hanania, Azaria na Mishaeli waitwe. Walipokataa kusujudu na kuabudu sanamu yake, aliamuru tu

Tunda la Roho ni Furaha 
5:22b

DIG: Neema na furaha vinaunganishwaje? Yakobo 1:2-3 na 1 Petro 4:10 yanahusianaje? Je, furaha ina uhusiano gani na furaha? Furaha inatoka wapi? Yakobo alifikia mkataa gani wa kustaajabisha kuhusu furaha? Ni nini ufunguo wa kuwa na furaha katika maisha yako? Kwa nini tuwe na shangwe? Tunaweza kuonyeshaje shangwe yetu?

TAFAKARI: Ni kwa jinsi gani neema ya Mungu katika maisha yako imekuletea furaha, ama kwa kutimizwa au kwa ahadi? Je, rangi mbalimbali za shida katika maisha yako zimeshabihiana vipi na rangi mbalimbali za neema ulizopewa na Mungu? Je, unatafuta furaha ya BWANA au BWANA wa furaha? Kwa nini uwe na furaha tele leo? Tunadhihirishaje furaha yetu?

Paulo alipozungumza juu ya kutembea kwa Ruach (ona Bv – Tembea kwa Rua, na Sio Tamaa za Mwili), hakuwa akimaanisha kufuata maono na mafunuo ya fumbo. Badala yake, alitoa orodha ya sifa zinazoelezea mtu anayeongozwa na Ruach. Hivyo, ushahidi wa tunda la Ruach ni maisha yaliyobadilika. Paulo sasa anaonyesha njia ifaayo ambayo wale waaminifu kwa Mungu katika Masihi wake wanapaswa kuifuata. Matunda yanasimama kinyume na matendo ya mwili. Tunda la Rua linatuonyesha kwa urahisi sifa zinazoonyesha Ufalme wa Mungu. Lakini, tofauti na matendo ya mwili, tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole na kiasi (5:22). ) Vipengele hivi vyotevinapaswa kuwa sehemu ya maisha yako unaporuhusu Ruach ha-Kodeshi kutiririka kupitia kwako.

Udhihirisho wa pili wa Ruach ni furaha (Kiyunani: chara), na unaunganishwa na neno kuu katika kitabu cha Wagalatia, ambalo ni neno neema (Kigiriki: charis). Maneno hayo mawili yanafanana sana, chara na charis. Maneno haya mawili yanatoka kwenye mzizi mmoja na yameunganishwa kwa sababu furaha hutoka katika neema. Unapoelewa neema ya Mungu katika maisha yako, ama ahadi au kutimizwa, inatuletea furaha.

BWANA ametuahidi baadhi ya mambo kwa neema yake ambayo bado hayajafanyika. Ameahidi kwamba siku moja atarudi na kusimamisha Ufalme Wake wa Kimasihi kwa miaka elfu moja. Ametuahidi kwamba siku moja atatuondoa katika ulimwengu huu hadi mbinguni. Ameahidi kuwa kutokuwepo katika mwili ni kuwepo pamoja Naye. Bado hatujapitia mambo hayo, lakini ahadi ya mambo hayo inatupa furaha. Na kisha kuna mambo ambayo tayari yametimia. Neno furaha limetumika takribani mara 350 katika Biblia ambapo neno furaha, au tofauti fulani ya neno limetumika. Katika TaNaKh kuna maneno 27 tofauti ya kuelezea furaha. Ni kipengele muhimu cha imani yetu na unapaswa kuwa na uwezo wa kuelewa maana ya kuwa na furaha ya ADONAI.

Msiache lililo jema kwenu lisemwe kuwa ni maovu – kwa maana Ufalme wa Mungu si kula na kunywa, bali haki na amani na furaha katika Ruach ha-Kodesh (Warumi 14:16-17). Mara nyingi watu hulinganisha neno furaha na furaha. Lakini hakuna kinachoweza kuwa zaidi kutoka kwa ukweli. Furaha inategemea hali nzuri ya maisha yako. Ni kama mawimbi kwenye ufuo, furaha huja na kuondoka. Na wakati mwingine mawimbi ya furaha ni makubwa siku moja kuliko wakati mwingine. Lakini sio kulingana na hali. Furaha inategemea neema ya Mungu. Furaha ni hisia ya kina ya ustawi ambayo hukaa ndani ya moyo wa mtu ambaye anajua yote ni vizuri kati yake na Bwana. Ni zawadi ya Mungu kwa waumini. Hebu tuangalie baadhi ya vifungu kuhusu furaha.

James (ona Ap – kaka wa kambo wa Yeshua, Yakobo, Jacob au Ya’alov) anatoa kauli isiyo ya kawaida sana: Fikiria kuwa ni furaha yote, ndugu zangu, (wakati kila kitu kinakwenda njia yako? Hapana!) unapokutana na mbalimbali (Kigiriki: poikilos, majaribu ya rangi mbalimbali, mkijua ya kuwa kujaribiwa kwa imani yenu huleta saburi (Yakobo 1:2-3).
Fikiria yote ni furaha wakati majaribu yanakujia katika rangi tofauti. Majaribio huja katika vivuli na rangi zote. Tayari tumejifunza kwamba kufurika kwa neema ya Mungu ni furaha. Wameunganishwa. Kwa hiyo, katika 1 Petro 4:10, tunajifunza kwamba kila mmoja wetu amepokea karama, tunapaswa kuitumia kuhudumiana, kama mawakili wema wa rangi mbalimbali za neema ya Mungu (Kiyunani: poikilos). Kwa kila rangi ya taabu inayotujia, Mungu ana rangi ya neema inayolingana nayo.
Talmud inasisitiza kwamba, “Torati iliposahauliwa kutoka kwa Israeli, Ezra alikuja kutoka Babeli na kuisimamisha” (Talmud Succ. 20a). Ezra alikuja na kusoma kutoka katika Torati, jambo ambalo lilikuwa na
matokeo mabaya sana kwa wasikilizaji wake. Kama vile usomaji wa kitabu cha kukunjwa cha Kumbukumbu la Torati ulivyochochea uamsho chini ya Yosia (tazama maelezo juu ya Yeremia Ai – Yosia Alitawala kwa Miaka 31 kutoka 640 hadi 609 KK), usomaji wa hati-kunjo ya Torati ulichochea hitaji la kila mtu kutubu. Walilia huku wakiungama dhambi zao. Kisha, Ezra, kuhani, akawaambia watu wote, Leo ni takatifu kwa BWANA, Mungu wenu. Msiomboleze wala msilie!” Kwa maana watu wote walikuwa wakilia waliposikia

Tunda la Roho ni Upendo 
Wagalatia 5:22a na Wakorintho wa Kwanza 13:1-8a

CHIMBUA: Je, Paulo anatofautisha tunda la Ruach na nini? Kwa nini ni muhimu kuelewa kwamba neno tunda ni umoja? Tunda la Ruach linaweza kulinganishwa na nini? Maneno manne ya “upendo” yalikuwa yapi wakati wa nyakati za B’rit Chadashah? Je, “upendo wa agape” unaonekanaje? Je, matunda tisa ya Ruach ni yapi? Kundi la kwanza la matunda linaashiria nini?

TAFAKARI: Unawezaje kufafanua mapenzi katika sentensi moja? Kwa kuwa matunda haya yote tisa ya Roho yanapaswa kuonekana ndani yako, ni yupi au mawili ungesema unahitaji kuyafanyia kazi zaidi? Je, unaweza kughushi “upendo wa agape?” Eleza. Je, umewahi kujipata kuwa upatu unaovuma? Kwa nini? Unawezaje kubadilisha hilo? Je, ni nani unaweza kuonyesha upendo kwa wiki hii?

Paulo alipozungumza juu ya kutembea kwa Ruach (ona Bv – Tembea kwa Rua, na Sio Tamaa za Mwili), hakuwa akimaanisha kufuata maono na mafunuo ya fumbo. Badala yake, alitoa orodha ya sifa zinazoelezea mtu anayeongozwa na Ruach. Hivyo, ushahidi wa tunda la Ruach ni maisha yaliyobadilika. Paulo sasa anaonyesha njia ifaayo ambayo wale waaminifu kwa Mungu katika Masihi wake wanapaswa kuifuata. Matunda yanasimama kinyume na matendo ya mwili. Tunda la Rua linatuonyesha kwa urahisi sifa zinazoonyesha Ufalme wa Mungu. Lakini, tofauti na matendo ya mwili, tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole na kiasi (5:22). ) Vipengele hivi vyote vinapaswa kuwa sehemu ya maisha yako unaporuhusu Ruach ha-Kodeshi kutiririka kupitia kwako. Tunapofikia tunda la Ruach katika 5:22 na 23, kundi la kwanza la watatu, upendo, furaha, na amani ni watu wa Mungu, kila kitu hutiririka kutoka humo, na yote ni maneno ya silabi moja; kundi la pili la watatu, subira, fadhili, na wema ni tabia ya mwanadamu, jinsi tunavyotendeana, na yote ni maneno mawili ya silabi; na kundi la tatu la matatu, uaminifu, upole, na kiasi viko ndani, ni jinsi tunavyokuwa vile ADONAI anataka tuwe, na yote ni maneno matatu ya silabi.

Tunda la Roho ni upendo (kwa Kigiriki: agape). Tunaishi katika jamii inayovutiwa na upendo. Katika sinema zetu tuna hadithi za mapenzi. Imo katika vitabu vyetu, tuna riwaya na mapenzi. Pia iko kwenye muziki wetu. Inaenea tu katika jamii yetu. Hata hivyo, kwa msisitizo huo inashangaza jinsi wazo la upendo lilivyopotoshwa na kupotoshwa. Ni kana kwamba hatujui maana ya upendo. Sasa, ningekubali kwamba upendo ni neno gumu kufafanua. Ni ngumu kupata ufafanuzi wa sentensi moja kwa upendo. Mtu fulani alisema, “Upendo ni hisia ambayo huhisi unapohisi hisia ambayo hujawahi kuhisi hapo awali.” Penda neno gumu kufafanua. Na sehemu ya sababu hiyo ni katika utamaduni wetu, tuna neno moja tu la upendo. “Ninapenda pizza, naipenda nchi yangu, napenda jozi yangu mpya ya viatu.” Lakini, cha ajabu, tunatumia neno lile lile kusema, “Nampenda mama yangu.” Unawezaje kupenda pizza na kumpenda mama yako kwa njia sawa? Huwezi.

Lakini haikuwa hivyo katika B’rit Chadashah. Walikuwa na angalau maneno manne ambayo wangeweza kutumia ambayo yalikuwa vipengele tofauti vya upendo. Wote wametafsiriwa upendo, lakini wanamaanisha mambo tofauti. La kwanza lilikuwa neno la Kigiriki eros, ambalo ni kivutio cha kimwili. Kivutio cha ngono. Neno letu erotic, linatokana na neno eros. Jambo la kushangaza ni kwamba neno hili halitumiki katika B’rit Chadashah. Neno la pili la Kigiriki lilikuwa storge, ambalo linaelezea upendo wa familia. Ni upendo ambao ndugu anao kwa dada yake, au mzazi ana upendo kwa mtoto. Tunapendana kwa sababu sisi ni familia. Neno la tatu ambalo lilikuwa linapatikana kwao lilikuwa phileo. Ilieleza upendo ambao rafiki mmoja anao kwa mwingine. Ilikuwa ni aina ya upendo ambao Yonathani na Daudi walikuwa nao kati yao.

Hayakuwa mapenzi ya aina ya eros, yalikuwa ni mapenzi ya aina ya phileo. Neno la nne, na la msingi, linalopatikana kwa upendo lilikuwa agape. Kwa kupendeza, neno hilo halikutumiwa katika fasihi ya Kigiriki hadi wakati wa Septuagint, au Agano Jipya la Kigiriki. Ni neno linalotoka moyoni kabisa mwa YHVH. Ni upendo wa kiungu unaobubujika kutoka kwa BWANA kupitia kwetu tunapofanyika mifereji ya upendo wake. Ni aina ya upendo wa agape ambao Mungu anao kwetu (Yohana wa Kwanza 4:16). Upendo wa Mungu umemiminwa ndani ya moyo wa kila mwamini aliyejitoa kwa njia ya Ruach ha-Kodeshi ambaye amepewa sisi (Warumi 5:5). Upendo wa Agape ni aina ya upendo ambayo huakisi zaidi chaguo la kibinafsi, si tu hisia zenye kupendeza au hisia nzuri, bali kwa nia, kujidhabihu. Bali Mungu aonyesha pendo lake yeye mwenyewe kwetu sisi, kwa kuwa Kristo alikufa kwa ajili yetu, tulipokuwa tungali wenye dhambi (Warumi 5:8).

Yeshua Masihi ndiye mfano mkuu wa aina hii ya upendo wa agape (Yohana wa Kwanza 3:16). Kwa waumini, upendo si chaguo bali ni amri. Tembeeni katika upendo wa agape, Paulo alitangaza: kama vile Masihi naye alivyotupenda sisi, akajitoa kwa ajili yetu kuwa sadaka na dhabihu kwa Mungu, kuwa harufu ya manukato (Waefeso 5).

Tembea katika Roho, na Sio katika  Tamaa za Mwili
5:16-21

CHIMBUA: Nini tafsiri ya maisha ya uaminifu ya mwamini? Je! Waamini wa Kiyahudi walikuwa wakiwaambia nini waumini wa Galatia kuhusu Torati? Lakini jibu la Paulo lilikuwa nini? Kwa nini Paulo hakumshindanisha Ruakhi dhidi ya Torati? Ni pambano gani ambalo waumini wapya wanapaswa kufahamishwa nalo? Je, tunawekwaje sasa kutoka katika utumwa wa dhambi? Ni jukumu la nani kusema “Hapana!” kufanya dhambi? Ni nini kinachomwezesha mwamini kuonyesha tunda la Roho?

TAFAKARI: Je, ni tendo gani la mwili ambalo una matatizo nalo zaidi? Je, maisha yako yana sifa ya tunda la Roho? Vipi? Kwa nini isiwe hivyo? Je, ni tunda gani la Ruach ambalo unatatizo zaidi kulionyesha? Kwa nini? Ruakhi ha-Kodeshi hutuwezesha kutimiza amri ya kupenda, kuushinda mwili na kuzaa matunda. Jichunguze. Je, unawezaje kuona matunda ya Roho yakikua katika maisha yako? Ni nani unaweza kumsaidia wiki hii kwa kuonyesha baadhi ya matunda yako ya Ruach ha-Kodeshi?

Paulo anabishana kwamba kusalimisha tamaa zetu za kimwili kwa udhibiti wa kibinafsi wa Ruach ha-Kodeshi anayeishi ndani yake ni siri ya ushindi dhidi ya dhambi na kuishi maisha ambayo upendo wa kimungu ni msukumo unaochochea. Roho atazuia shughuli za asili yetu ya dhambi tunapomwamini kufanya hivyo, na kushirikiana naye katika mchakato wa kufanana na sura ya Masihi kama inavyoonekana katika tunda la Ruach. Kama vile Yeshua Masihi ni Mtu wa msingi nyuma ya kuhesabiwa haki, Ruach ha-Kodeshi ndiye Mtu wa msingi nyuma ya utakaso. Kama waumini hatuwezi kujitakasa zaidi ya vile tulivyoweza kujiokoa sisi wenyewe kwanza. Hatuwezi kuishi maisha yetu katika Masihi kwa rasilimali zetu wenyewe kama vile tungeweza kujiokoa kwa rasilimali zetu wenyewe. Katika ufafanuzi wake wa kina lakini rahisi, maisha ya uaminifu ya mwamini katika Masihi ni maisha yanayoishi chini ya uongozi na kwa uwezo wa Ruach ha-Kodesh.137

Paulo sasa anatanguliza kauli iliyokusudiwa kupinga maoni potovu waliyo nayo Wagalatia, pengine kwa pendekezo la Waamini wa Kiyahudi (ona Ag – Nani Walikuwa Waaminifu wa Kiyahudi?) kwamba bila ushawishi unaozuia wa kushika sheria, wangeanguka tena katika dhambi. Badala ya kazi isiyowezekana ya kutii kikamilifu amri zote 613 za Torati kwa nguvu zao wenyewe, Paulo anawatia moyo kutawala maisha yao kwa uwezo wa ndani wa Ruach ha-Kodeshi. Paulo alikwisha kusifu aina hiyo ya maisha hapo awali: Kwa maana kwa njia ya Roho, kwa imani tunalitazamia tumaini la haki (5:5). Kwa hiyo, siri ya ushindi juu ya dhambi inapatikana, si katika majaribio ya kutii sheria ambayo imebatilishwa kwa ajili ya kuhesabiwa haki, bali katika utii kwa Nafsi ya kimungu, Ruach ha-Kodeshi, ambaye wakati wa imani, anachukua makao Yake ya kudumu. ndani yetu kwa kusudi la kuhudumia mahitaji yetu ya kiroho. BWANA hatubariki kwa sababu sisi ni wema; Anatubariki kwa sababu ni mwema.

Paulo aliwaagiza waumini wa Galatia kuenenda kwa Roho, nanyi hamtazifanya tamaa za mwili (5:16). Neno mwili hapa linarejelea asili yetu iliyonyimwa kabisa, ambayo uwezo wake huvunjwa tunapookolewa. Kwa hiyo, tamaa za mwili zinarejelea tamaa mbaya, misukumo na tamaa ambazo mara kwa mara hutokana na tabia mbaya kama moshi unavyopanda kutoka kwa moto. Asili yetu ya dhambi haijaondolewa. Nguvu zake juu yetu zimevunjwa, na hatuhitaji kuitii. Lakini daima iko pale, ikijaribu mara kwa mara kutudhibiti kama ilivyokuwa kabla hatujaokolewa. Paulo angeandika baadaye: Msiipende dunia. Mtu akiipenda dunia, kumpenda Baba hakumo ndani yake. Maana kila kilichomo duniani, yaani, tamaa ya mwili, na tamaa ya macho, na kiburi cha uzima, havitokani na Baba, bali vyatokana na dunia (Yohana wa Kwanza 2:15-16). Hata hivyo, tuna uhakikisho wa nguvu kwamba ikiwa tunamtegemea Ruach kutupa yote hamu na nguvu ya kufanya mapenzi ya BWANA tutaweza kupinga tamaa mbaya za asili yetu ya dhambi.

Aliposema tembeeni karibu na Ruach, Paulo alikuwa akiwapa waumini wasio Wayahudi mafundisho ya halachah, kwa njia ya kusema. Halacha ni sheria zinazotawala maisha ya Kiyahudi na linatokana na neno la Kiebrania kutembea. Marabi walitumia neno hilo kurejelea njia ya kisheria ya kutembea nje ya amri za Torati. Kwa kutumia semantiki sawa, Paulo alidokeza unabii kutoka kwa nabii Ezekieli kuhusu wakati ujao wa eskatolojia katika Ufalme wa Kimasihi: Nitawapa moyo mpya. Nitaweka roho mpya ndani yako. Nitaondoa moyo wa jiwe kutoka kwa mwili wako na kukupa moyo wa nyama. Nitaweka Roho Wangu ndani yako. Kisha nitawaendesha katika sheria zangu, nanyi mtazishika hukumu zangu na kuzifanya (Ezekieli 36:26-27).

Paulo hakushindanisha Ruach dhidi ya Torati. Kwake, Ruach ha-Kodeshi na Torati zinafaa mkono na glavu. Hata hivyo, alitofautisha mwelekeo wetu wa kibinadamu, wa kimwili dhidi ya uongozi wa Ruach. “Ruach mbili” zinapingana, na haziwezi kupatanishwa, haiwezekani kuwatumikia mabwana wawili – mmoja najisi na tu

Ndugu na dada, Uliitwa Kwenye Uhuru
5:13-15

CHIMBUA: Paulo anapitiaje kati ya hatari za wale wanaoweka sheria za kufuata, na wale ambao hawataki sheria hata kidogo? Je, kanuni za nje zinaweza kuzuia uovu? Je, Paulo anasema jibu ni nini? Ni nani anayempa mwamini hamu na uwezo wa kukataa uovu na kuchagua lililo jema? Je, ni
dawa gani dhidi ya kutumia uhuru wetu kutoka kwa uhalali kama kisingizio cha kutenda dhambi? Je, ni upande gani mbaya wa ukweli huo?

TAFAKARI: Je, umekuwa na uzoefu gani wa kushika sheria hapo awali? Uliitambua lini? Je, umeshinda? Je, umekabiliana nayo vipi? Je, katika utamaduni wako uhuru wako katika Masihi haueleweki vipi leo? Kutokuelewa huku kunasababishaje dhambi? Je, wewe binafsi unaelewaje
uhuru wako katika Masihi, na pia kujilinda dhidi ya kuutumia kama kisingizio cha dhambi unayoipenda zaidi? Unawezaje kuwasaidia wengine kuelewa hili? Ni katika hali gani unaona vigumu kuwapenda wengine? Je, kukumbuka tumaini lako katika Yeshua Masihi kutaongezaje upendo wako?

Paulo anawaonya Wagalatia wasitumie uhuru wao kutoka kwa ushika-sheria kama kisingizio cha kutenda dhambi, hivyo, kugeuza uhuru wao katika Masihi kuwa kisingizio cha dhambi. Badala yake, anawatia moyo watawale maisha yao kwa upendo wa kimungu unaotokezwa na Ruach ha-Kodeshi.

Yetu ni siku inayolilia ukombozi. Wanaume, wanawake, na hata watoto² wanadai uhuru zaidi wa kufanya wapendavyo. Kwa jina la haki za kibinafsi, mamlaka hupuuzwa na vikwazo vinapingwa. Kama Waisraeli katika siku za waamuzi, watu wenye dhambi wanataka kufanya yaliyo sawa machoni pao wenyewe (Waamuzi 17:6, 21:25; Kumbukumbu la Torati 12:8).

Lakini pia ni siku ya uraibu, si tu kwa pombe na dawa za kulevya bali pia tamaa za ngono, jeuri, na aina nyinginezo nyingi za utumwa ambamo mtu hatimaye anakuwa hana uwezo wa kutoroka. Wakati watu wanachagua kudumu katika dhambi, wanakuwa na udhibiti mdogo juu yake hadi hatimaye wanapoteza chaguo lolote kabisa. Isipokuwa kwa upeo wa hali zao, waraibu waliodhoofika hawana tofauti na wengi wa waliopotea duniani leo. Nawaambieni kweli, kila atendaye dhambi ni mtumwa wa dhambi (Yohana 8:34). Watu walioanguka ni watumwa wa asili yao ya
dhambi, mraibu ambaye hawezi kufanikiwa kudhibiti mawazo na matendo yake ya dhambi hata wanapotaka kufanya hivyo. Na cha kushangaza ni kwamba, kadiri wanavyosisitiza uhuru wao wa kujijali wenyewe, ndivyo wanavyozidi kuwa watumwa wa dhambi. Walakini, katika kifungu kilichonukuliwa hapo juu, Yeshua alitoa suluhisho la uhuru wa kweli: Kwa hivyo, Mwana akiwaweka huru, mtakuwa huru kweli kweli (Yohana 8:36). Hiyo ndiyo ilani kuu ya waamini wote katika Masihi na mada ya barua kwa Wagalatia: uhuru katika Yeshua Masihi.

Paulo alikuwa amezungumza tayari juu ya uhuru wetu katika Masihi (2:4) na alitoa mfano unaoonyesha ukoo wa kiroho wa mwamini kutoka kwa mke wa Ibrahimu Sara, mwanamke huru (ona Bq – Ibrahimu alikuwa na Wana Wawili, Ishmaeli kwa Mwanamke Mtumwa na Isaka kwa Mwanamke Huru). Alitangaza kwamba ni kwa ajili ya uhuru Masihi alituweka huru (5:1). Lakini kwa sababu wazo la uhuru katika Masihi linatafsiriwa vibaya na kutumiwa vibaya kwa urahisi, Paulo alijua umuhimu wa kuelewa umuhimu wake wa kweli. Kwa hiyo, hapa, anaeleza kwa ufupi asili ya msingi ya uhuru na madhumuni yake.133

Sentensi hii: Ndugu na dada, ninyi mliitwa kwenye uhuru (5:13a), ni ya mpito, inayorejea kwa yale yote yaliyotangulia, ikitoa muhtasari wa hoja yote iliyotangulia ya uhuru wetu katika Masihi na kuangalia mbele kwa yale yatakayotukia, katika kwamba inaleta kipengele kipya kabisa cha suala la uhuru. . . hatari ya kuitumia vibaya. Kwa wale waliokuwa na ufahamu wa kufanya kazi wa Torati, fundisho la uhuru wetu katika Masihi linaweza kuwa lilimaanisha kwamba hakuna kitu cha kusimama katika njia ya kujifurahisha bila kizuizi kwa misukumo ya dhambi ya mtu mwenyewe. Wakati wa huduma yake Paulo mara kwa mara alikuwa na watu kuitikia mafundisho yake kwa njia hii kwa mafundisho yake juu ya neema. Maswali ya Warumi 6:1 na 6:15, “Tuseme nini basi? Tudumu katika dhambi ili neema izidi kuwa nyingi?” na “Nini basi? Je! tutende dhambi kwa sababu hatuko chini ya [sheria] bali chini ya neema?” yaliulizwa na mtu ambaye hakuelewa neema.
Paulo anajibu maswali haya katika Warumi 6, kwa kuonyesha kwamba udhibiti wa asili ya dhambi juu ya mtu binafsi unavunjwa wakati mtu anamwamini Yeshua na anakaa na Ruach ha-Kodeshi. Mtu kama huyo, wakati huo, angechukia dhambi na kupenda uadilifu, na angekuwa na tamaa na nguvu zote mbili za kujiepusha na dhambi na kufanya mapenzi ya Mungu.
Paulo anafundisha katika Wagalatia kwamba uwezo wa Rua unafanya udhibiti zaidi juu ya mwamini kuliko utii kwa amri 613 za Torati iliyowahi kufanya, na ambaye huwapa mwamini hamu na uwezo wa kukataa uovu na kuchagua haki, jambo ambalo Torati haikuweza kamwe kufanya. Matokeo yake, mwamini hupita nje ya udhibiti wa mfumo tu wa sheria na kuingia katika udhibiti wa Mtu, Roho wa Mungu.
Yeshua alipokufa na kufufuka, tulipita

Chametz Kidogo Inafanya Kazi Kwa Njia

Yake Kupitia Kundi Lote la Unga
5: 7-12

CHIMBUA: Ni sauti gani ya Paulo hapa katika mistari 7-12? Kwa nini suala hili linamsukuma sana? Je, alitokaje kukubaliwa na kuwa adui? Ni nini kilienda vibaya? Chametz (chachu) ni ishara ya nini? Je, Paulo anaitumiaje katika barua yake kwa Wagalatia? Je! Mayahudi walikuwa wakiwachanganya Wagalatia kuhusu nini? Walikuwa wanasema nini kuhusu Paulo? Uhakika wa kwamba Paulo alikuwa akiteswa ulithibitishaje uwongo wao? Jinsi gani msalaba ulikuwa kikwazo kwa Wayahudi? Je, ni kikwazo kwa watu jinsi gani leo?

TAFAKARI: Mbio zako zinaendeleaje? Umejikwaa hivi majuzi? Je, umeamka, ukajifuta vumbi, na kurudi kwenye mbio? Jinsi gani? Je, kuna chametz yoyote katika maisha yako hivi sasa? Vipi katika familia yako? Vipi kuhusu katika sinagogi au kanisa lako la Kimasihi? Unapaswa kufanya nini unapoipata? Je, kuna uhalali wowote katika sehemu yako ya ibada? Je, ungeitambuaje hapo kwanza? Unaweza kufanya nini kuhusu hilo?

Akitumia sitiari aliyokuwa akiipenda sana, Paulo alieleza uzoefu wa waumini wa Galatia kama mbio. Walikuwa wameanza mbio zao vizuri, lakini mtu fulani alikuwa amewazuia, akawakatisha na kuwafanya wavunje hatua na kujikwaa. Baada ya kufichua hatari za uwongo zilizowatisha Wagalatia, Paulo sasa anafichua tabia mbovu ya wanaume walioshabikia mafundisho.

Paulo alipenda sana mifano ya riadha na aliitumia mara nyingi katika barua zake. Wasomaji wake walifahamu Michezo ya Olimpiki na vilevile maudhui mengine ya riadha ya Ugiriki ambayo sikuzote yalijumuisha mbio za miguu. Ni muhimu kutambua kwamba Paulo kamwe hatumii mfano wa mbio
kuwaambia watu jinsi ya kuokolewa. Daima anazungumza na waumini jinsi ya kuishi maisha ya kumcha Mungu. Ni muhimu kutambua kwamba mtu alipaswa kuwa raia ili kushiriki katika michezo ya Kigiriki.

Tulifanyika raia wa mbinguni kwa imani katika Masihi, kisha Bwana hutuweka kwenye njia yetu, na tunakimbia ili kushinda tuzo (Wafilipi 3:12-21). Hatukimbii ili kuokolewa; tunakimbia kwa sababu tayari tumeokoka na tunataka kutimiza mapenzi ya Mungu maishani mwetu.131
Mlikuwa mnakimbia mbio kubwa (tazama Bf – Enyi Wagalatia Wapumbavu, Nani Amewatupia Tahajia)! Paulo alipokuja kwao mara ya kwanza, walimpokea kama malaika kutoka kwa Mungu (Wagalatia 4:14). Walikubali Neno, walimwamini Bwana Yeshua Masihi, na kumpokea Ruach ha-Kodeshi. Walikuwa na furaha kuu ambayo ilikuwa dhahiri kwa wote, na walikuwa tayari kujitolea kwa njia yoyote ili kumhudumia Paulo. Lakini sasa, Paulo alikuwa adui. Nini kimetokea? Ni nani aliyekuzuia, akakuzuia kufuata ukweli? Mchepuko huu hautoki kwa Yule anayekuita. Mafundisho ya imani pamoja na matendo hayatoki kwa BWANA. Walikuwa wameacha kufanya kazi katika nyanja ya imani na kuingia katika nyanja ya Torati (5:7-8).

Kisha Paulo alibadilisha usemi wake kutoka kwa riadha hadi kupika. Chametz kidogo huingia kwenye kundi zima la unga (5:9)! Chametz kwa ujumla inaonyeshwa kama ishara ya uovu katika TaNaKh. Wakati wa Pasaka, kwa mfano, hakuna chametz iliyoruhusiwa ndani ya nyumba (Kutoka 12: 15-19 na 13: 7). Waabudu hawakuruhusiwa kuchanganya chametz na dhabihu (Kutoka 34:25), ingawa kulikuwa na tofauti na sheria hii. Yeshua alitumia chametz kama picha ya dhambi wakati Alionya dhidi ya chametz ya Mafarisayo na Masadukayo (Mathayo 16: 6-12). Na Paulo alitumia chametz kama ishara ya dhambi katika kanisa la Korintho (Wakorintho wa Kwanza 5). Chametz kwa kweli ni kielelezo kizuri cha dhambi: Ni ndogo mwanzoni, lakini ikiwa imeachwa peke yake, inakua na kupenya nzima. Inakugharimu zaidi kuliko unavyotaka kulipa, na hukupeleka mbali zaidi kuliko unavyotaka kwenda. Mafundisho ya uwongo ya Waamini wa Kiyahudi (ona Ag – Nani Walikuwa Wayahudi?) ilianzishwa kwa makanisa ya Galatia kwa njia ndogo, lakini muda si mrefu, chametz ilikua na hatimaye ikachukua. Lakini mara matendo yanapoongezwa kwa injili sahili ya imani pamoja na chochote, inaharibika na haina mwisho.

Nina hakika katika Bwana kwamba hamtafikiri vinginevyo (5:10a). Waamini wa Kiyahudi walikuwa wakisema kwamba Paulo alikuwa mnafiki kwa sababu alifundisha tohara katika visa fulani. Katika Matendo 15, Paulo
anabishana dhidi ya tohara kwa Tito (tazama maelezo ya Matendo Bs – Baraza la Yerusalemu), lakini katika Matendo 16 alimtahiri Timotheo (tazama maelezo ya Matendo Bw – Timotheo Anaungana na Paulo na Sila). Lakini Paulo hakuwahi kufundisha kwamba tohara ilikuwa ya lazima kwa wokovu.

Lakini mwenye kuchanganya (kwa Kigiriki: tarasso, maana yake ni kuvuruga imani ya mtu) utamlipa adhabu, yeyote yule (5:10b). Yeyote huyu alikuwa nani, kwa sababu alisimama dhidi ya BWANA na ukweli wake, yeye, pamoja na waamini wa Kiyahudi wengine, wangebeba uzito kamili wa hukumu yao wenyewe kwa kuvuruga imani ya Wagalatia. Walimu wa uwongo mara nyingi huwafanya wengine wengi wafuate njia zao zisizo za adili, na kwa sababu hiyo njia ya kweli itashutumiwa. Kwa uchoyo wao watakutumia kwa maneno ya uongo. Lakini hukumu yao tangu zamani si ya bure, na uharibifu wao hausinzii. . . Bwana hakika anajua jinsi yake

Uhuru katika Masihi Unatokana na Upendeleo 
5: 1-6

CHIMBUA: Ni nini kiko hatarini hapa katika mstari wa 1-4? Paulo anamaanisha nini kwa “nira ya utumwa?” Kwa kuwa kuweka tu seti ya sheria sio uhusiano na Mungu, Paulo anasema nini kuhusu hilo katika mstari wa 6? Kuna tofauti gani kati ya kuhesabiwa haki na utakaso? Je, tunapaswa kuonyeshaje utegemezi wetu kwa ADONAI?

TAFAKARI: Je, tumaini lako fulani la wakati ujao lina tofauti gani katika maisha yako sasa? Je, ni “kipimo gani cha kiroho” ambacho sinagogi lako la Kimasihi au kanisa linatumia kuona ni nani anayefaa? Je, inalinganishwaje na mstari wa 6? Umeonaje uhuru wetu katika Masihi ukitumiwa vibaya? Je, mstari wa 6 ni dawa gani kwa wale wanaofikiri uhuru wao katika Masihi unawapa uhuru wa kufanya chochote wanachotaka kufanya? Unajuaje kuwa umeokoka?

Paulo anawahimiza Wagalatia wasio Wayahudi kushikilia uhuru kutoka kwa sheria ambao Yeshua Masihi alikuwa amewanunulia kwa damu yake msalabani. Zaidi ya hayo, alitoa hoja kwamba hadhi ya Kiyahudi na tohara havina maana kuhusiana na wokovu.

Ni kwa ajili ya uhuru ambapo Masihi alituweka huru- hivyo simameni imara na kuupokea. Ni chaguo lako. Wala usibebeshwe tena na kongwa la utumwa wa sheria, au kufikiria kuwa hiyo itakupa msimamo ulio sawa mbele za Mungu (5:1). Ni kana kwamba Paulo alikuwa akisema, “Usirudi kwenye ushika-sheria kwa sababu utakuwa na hali mbaya zaidi kuliko ulivyopaswa kuanza. Kwa hiyo, Masihi alituweka huru kwa njia mbili.
Kwanza, alituweka huru kutoka kwa nguvu za dhambi. Sisi ni wenye dhambi kwa asili na wenye dhambi kwa hiari. Lakini sasa, kwa sababu ya dhabihu yake msalabani, tuna chaguo. Sasa kwa sababu ya kukaa kwa Ruach ha-Kodeshi tunaweza kusema hapana kwa dhambi. Lakini pili, Yeshua ametukomboa kutoka kwa uhalali. Ikiwa unafikiri kwamba wokovu wako unategemea kile unachofanya, una shida. Kwa sababu huwezi kamwe kufanya vya kutosha. Na kila wakati kuna sauti hiyo nyuma ya kichwa chako ikikuambia kuwa wewe sio mzuri.
Katika Dini ya Kiyahudi, nira ya mitzvot (kanuni ya jumla ya kuishi inayoonekana katika Kumbukumbu la Torati 11:22; Wafalme wa Pili 17:37; Mithali 6:20; Mathayo 26:10; Marko 14:6) inachukuliwa kuwa furaha ya kubeba. Kwa hiyo ikiwa Torati inategemea uaminifu na uaminifu (3:5), basi, kama Yeshua alivyoiweka: Nira yangu, nira ya utii kwa maana halisi ya Torati (tazama Af – Torati ya Haki), kama ilivyoidhinishwa na Masihi Mwenyewe. (tazama ufafanuzi juu ya Kutoka Du – Usifikiri Kwamba Nimekuja Kutangua Torati), ni rahisi (kwa sababu inategemea imani pekee), na mzigo Wangu ni mwepesi (Mathayo 11:28-30). Nira ya mitzvot inakuwa utumwa pale tu Torati inapotoshwa na kuwa sheria (tazama ufafanuzi juu ya Maisha ya Kristo Ei – Sheria ya Mdomo), kama Wayahudi (ona Ag – Nani Walikuwa Wayahudi?) wangefanya Mataifa ya Galatia.

Wakati Paulo aliandika, mwongofu wa agano (angalia maelezo ya Matendo Bb – Mwethiopia Anauliza kuhusu Isaya 53: kiwango cha tatu walikuwa Waongofu wa Agano) ilimbidi (1) kuzama ndani ya mikveh kwa ajili ya utakaso wa kiibada, (2) kutoa dhabihu Hekaluni (sharti ambalo liliisha wakati Hekalu lilipoharibiwa) na, ikiwa mwanamume, (3) atahiriwe. Kwa maneno mengine, tohara ni sehemu ya ibada ya kufundwa ambayo humfanya mtu wa Mataifa kuwa sehemu ya jamii ya Kiyahudi. Wakati huo anaacha kuwa Mmataifa, anakuwa Myahudi na kwa hiari anajilazimisha kufanya kila kitu ambacho Myahudi anatarajiwa kufanya. Na Myahudi anatarajiwa kufanya nini? Tii amri 613 za Torati. Kwa hakika, wakati wa kuanzishwa kwake, Mmataifa aliyeongoka katika Dini ya Kiyahudi anajitolea kutii Torati hata kabla hajaelewa kikamilifu maana ya kujitolea kwake.126

Ni kwa ajili ya uhuru ambapo Masihi alituweka huru- hivyo simameni imara, na msibebeshwe tena na kongwa la utumwa wa kushika sheria (5:1). Mstari huu mmoja unaweza kuwa tamko la muhtasari wa yale ambayo Paulo anakaribia kusema katika Sura ya 5 na 6, lakini pia inaweza kuwa kauli ya kumalizia kwa yale ambayo ametoka tu kusema katika Sura ya 3 na 4. Hili la kurudi nyuma kwenye kongwa la utumwa ni hasa. kweli kwa watu ambao wakati mmoja walikuwa wakijaribu kuishi kulingana na amri 613 za Musa, lakini walikuwa wameachiliwa kutoka kwa kazi hiyo isiyowezekana, lakini ingawa kiakili, wanajua wameachiliwa, hata hivyo, kwa vitendo, wanajikuta katika utumwa. Hii ni kweli hasa kwa waumini wa Kiyahudi wanaotoka asili ya Orthodox. Hata baada ya kumkubali Masihi kama Bwana na Mwokozi wao, wengine bado wanahisi kuwa na wajibu wa kuendelea kushika amri mbalimbali za vyakula vya kosher, sherehe, mifungo, na mambo ya namna hiyo. Sasa, Wayahudi wana uhuru ndani ya Masihi kufanya mambo hayo wakitaka, lakini ni hadithi tofauti kabisa ikiwa mtu anahisi kuwa na wajibu wa kufanya hivyo. Yule anayefikiri mambo hayo ni ya lazima, bado angenaswa katika kongwa la utumwa. Watu wa Mataifa wanaweza kuwa na suala sawa (tazama Ak – The Hebrew Roots Movement: A Different Gospel).127

Kisha mtume anawageukia wale waamini Wamataifa waliokuwa wamedanganywa (tazama Bf – Enyi Wagalatia Wapumbavu, Ambao Amewarushia Neno), na kusema: Sikilizeni – mimi, Paulo, nawaambia ya kwamba, kwa dhahania, ikiwa mmetahiriwa. , wakidhani mtahesabiwa haki, Masihi atakuwa wa

Hoja ya Kivitendo: Madhara ya Uhuru
5:1 hadi 6:10

Katika 1:11 hadi 2:21, Paulo anaelezea hoja yake binafsi, kwamba alipokea ufunuo huru kupitia Yeshua Masihi. Paulo alitangaza kwamba aliteuliwa na Yeshua kuwa mtume kabla ya kukutana na mitume wengine; alipokutana nao alipokelewa kama sawa. Katika 3:1 hadi 4:31 Paulo anatetea fundisho lake la kuhesabiwa haki kwa imani pekee dhidi ya waamini wa Kiyahudi (ona Ag – Nani Walikuwa Wayahudi?) katika hoja yake ya mafundisho.

Hapa, katika 5:1 hadi 6:10 mtume aliyevuviwa anawasilisha hoja yake ya kimatendo iliyokusudiwa kusahihisha uharibifu ambao mafundisho ya Wayahudi yalisababisha katika maisha ya kibinafsi ya waamini katika Galatia. Katika 4:19 Paulo anaeleza nia ya kwamba Wagalatia wangefinyangwa katika sura ya Masihi; hata hivyo, kama ilivyotokea, Wagalatia walikuwa wameacha upendo wao wa kwanza (tazama maelezo juu ya Ufunuo Az – Kanisa la Efeso), ambayo kabla ya kuja kwa Wayahudi ilikuwa dhahiri sana. Haya yalikuwa ni matokeo ya moja kwa moja ya mafundisho ya sheria ya Myahudi. Waumini wa Galatia, badala ya kutegemea kukaa kwa Ruach ha-Kodeshi ili kuwafinyanga katika sura ya Masihi, walikuwa wakiutegemea mwili katika jaribio la kutii kikamilifu amri 613 za Moshe. Ipasavyo, mafundisho ya vitendo ya Paulo yanakazia huduma ya Ruach, na Wagalatia walitiwa moyo kujiweka chini ya udhibiti wake.125

Tunapofikia tunda la Ruach katika 5:22 na 23, kundi la kwanza la watatu, upendo, furaha, na amani ni watu wa Mungu, kila kitu hutiririka kutoka humo, na yote ni maneno ya silabi moja; kundi la pili la watatu, subira, fadhili, na wema ni tabia ya mwanadamu, jinsi tunavyotendeana, na yote ni maneno mawili ya silabi; na kundi la tatu la matatu, uaminifu, upole, na kiasi viko ndani, ni jinsi tunavyokuwa vile ADONAI anataka tuwe, na yote ni maneno matatu ya silabi.

Ibrahimu alikuwa na wana wawili,

Ismaili kwa Mwanamke Mtumwa na

Isaka kwa Mwanamke Huru 
4: 21-31

DIG: Midrash ni nini? Kwa nini na jinsi gani Paulo aliitumia hapa? Je, mfano huu una uhusiano gani na Wayahudi? Je! Watu wa Kiyahudi wanafananaje na Ishmaeli? Paulo anaashiria nini anapozungumza kuhusu kanuni dhaifu na zisizofaa? Je, mfano wa Paulo kinywa kibaya ni Hajiri
au unaiwazia Torati kuwa mbaya kwa njia yoyote ile? Wazao wa kiroho wa Sara wanatofautishwaje na wa Hagari? Ahadi ilikuwa nini? Je, BWANA alitimiza ahadi yake kwa jinsi gani? Je, unaweza kufupisha mfano huo?

TAFAKARI: Je, unaweza kujifananisha na Sarah kwa njia yoyote ile? Ukiweza, jinsi gani uzoefu wake unakufariji na kukuchangamsha? Je, uzoefu wako kama muumini umekuwa zaidi wa kukua katika uhuru au kuishi chini ya seti ya sheria? Kwa nini? Je, furaha yako katika Masihi imewahi kupondwa na mtu mwingine ambaye alifikiri kuwa unavunja kanuni zao? Je, umewahi kuwawekea wengine viwango vinavyozuia uhuru wao? Jinsi gani? Je, ukweli wa kuhesabiwa haki kwako mbele ya macho ya BWANA na utimilifu wa Ruach ha-Kodeshi utafanya nini katika maisha yako na ushuhudie wiki hii? Ni mara ngapi unauliza, “Maandiko yanasema nini?” Huwezi kuuliza swali hilo vya kutosha.

Mfano wa Hajiri na Sara unaonyesha hali ya sasa ya kushika sheria na neema. Huwezi kusisitiza maelezo ya mfano, ambayo yanafanya jambo moja kuu: Kama vile mtoto wa mtumwa alitoa nafasi kwa mwana wa mwanamke huru, ndivyo uhalali wa sheria umetoa nafasi kwa neema.

Kwa ustadi mkubwa, mtume aligeukia kielezi cha kimaandiko ili kuhitimisha utetezi wake wa kitheolojia wa kuhesabiwa haki kwa imani. Paul’s Midrash (fasiri ya marabi ya Maandiko) kutoka kwa maisha ya Ibrahimu ilimwezesha kuhakiki kile alichokuwa tayari ametangaza kuhusu tofauti kati ya sheria na neema, kati ya matendo na imani. Pia ilimpa fursa ya kusema kwa waamini wa Galatia kwamba wawatupilie nje Waamini wa Kiyahudi (tazama Ag – Nani Walikuwa Wana-Uyahudi).119

Dibaji ya Midrash ya Paulo inaanza na kichochezi: Niambieni, ninyi mnaotaka kuwa chini ya Torati, je, hamuelewi Torati? ( Wagalatia 4:21; Kumbukumbu la Torati 6:4, 18:15; Kutoka 24:7 ). Paulo anapotumia msemo chini ya Torati, anamaanisha Mmataifa kuwa mwongofu na kugeukia Dini ya Kiyahudi, na katika muktadha wa Wayahudi, kupitia tohara (tazama ufafanuzi wa Matendo Bb – Mwethiopia Anauliza kuhusu Isaya 53: Ngazi ya tatu walikuwa Waongofu wa Agano). Ilikuwa kana kwamba Paulo alikuwa akisema, “Unataka kuwa mgeuzwa-imani? Hujui inachosema katika Taurati!” Kisha Paulo anatutolea mfano mfupi ambamo anasimulia kwa ufupi hadithi ya wake wawili wa Abrahamu (Sarah na Hajiri) na wanawe wawili (Isaka na Ishmaeli). Paulo alitumia hadithi ya Isaka na Ishmaeli kueleza aina mbili tofauti za benei Ibrahimu (wana wa Ibrahimu). Hakuwa tofautisha Wayahudi na Wakristo, wala hakuwatofautisha Wayahudi na Wasio Wayahudi. Badala yake, alitumia hadithi ya Isaka na Ishmaeli kutofautisha aina mbili tofauti za maagano, “Kwa maana imeandikwa ya kwamba Ibrahimu alikuwa na wana wawili, mmoja kwa mwanamke mtumwa na mmoja kwa mwanamke huru” (Wagalatia 4:22; Mwanzo 16:15) na 21:2). Hajiri alikuwa kijakazi. Alikuwa mjakazi wa Sara (tazama maelezo ya Mwanzo Ei – Sarai akamchukua Hajiri na Kumpa Abramu awe Mkewe). Lakini mmoja – mwana wa mtumwa – alizaliwa kwa kawaida, na mwingine – wa mwanamke huru – alikuwa kwa njia ya ahadi (4:23). Abrahamu alikwenda kwa Hajiri, akijaribu kutimiza ahadi ya Mungu peke yake. Kwa hiyo, Ishmaeli alizaliwa kwa njia ya kawaida, ya asili: kwa njia za kibinadamu, za kimwili, kulingana na mwili.
Ibrahimu na Sara, hata hivyo, walipata mimba Isaka kwa njia ya muujiza usio wa kawaida kwa sababu Sara alikuwa amepita umri wa kuzaa. Ahadi ingetimizwa kupitia Isaka, mwana wa ahadi. Ahadi hiyo ilikuwa nini?
Mungu aliahidi kumpa Ibrahimu uzao (tazama maelezo ya Genesis Et – Hakika Nitarudi Wakati Huu Mwaka Ujao na Sara Mkeo Atapata Mwana wa kiume). Paulo ameleta ahadi mara kadhaa katika Wagalatia tayari. Aliweka sehemu kubwa ya sura ya tatu kwa somo hilo na akailinganisha na ujumbe wote wa injili: Maandiko, yaliona kimbele kwamba Mungu atawahesabia haki Mataifa kwa imani, yalitangaza Habari Njema kwa Ibrahimu mapema, kusema: Mataifa yote yatabarikiwa. wewe (Wagalatia 3:8). Na tena: Sasa, ahadi zilinenwa kwa Ibrahimu na kwa Mzao wake.
Haisemi, “na kwa wazao,” kana kwamba ni wengi, bali kana kwamba ni mmoja, “kwa Mzao wako,” ambaye ndiye Kristo (3:16). Ahadi ilikuwa kwamba mataifa yote ya ulimwengu yangebarikiwa kupitia Uzao wa Abrahamu, Masihi.
Sasa, ili kufanya [midrash] juu ya mambo haya, wanawake wawili wanahitaji kuonekana kama maagano mawili (4:24 CJB). Midrash inatofautisha aina mbili za benei Abraham, au aina mbili za wageuzwa-imani. Neno la Kiebrania midrash linamaanisha kujifunza au kufasiri. Inatoka kwa lidrosh, ikimaanisha kutafuta. Fasihi nyingi za
midrash huonyesha mambo ya kimaadili na ibada ya Biblia, nyakati fulani huchota na kutumia yale yaliyo wazi.