இயேசு பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களை அனுப்புகிறார்
மத்தேயு 9:35 முதல் 11:1 வரை; மாற்கு 6:6b-13; லூக்கா 9:1-6
டிஐஜி: அப்போஸ்தலர்கள் என்ன செய்யச் சொன்னார்கள்? அவர்களின் செய்தி என்ன? அவர்களின் பணி சமாரியர்களையும் புறஜாதிகளையும் ஏன் ஒதுக்கியது என்று நினைக்கிறீர்கள்? பன்னிருவரிடம் இயேசு ஆற்றிய உரையின் அடிப்படைக் கருத்து என்ன? அவர்கள் (நாங்கள்) என்ன பிரச்சனைகளை எதிர்கொள்வார்கள்? ஒவ்வொரு பிரச்சனைக்கும் அவர்கள் எவ்வாறு பதிலளித்தார்கள்? ஓநாய்களுக்கு மத்தியில் ஆடுகளைப் போலவும், பாம்புகளைப் போல புத்திசாலியாகவும், புறாக்களைப் போல அப்பாவியாகவும் இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? அவர்களை யார் துன்புறுத்துவார்கள்? ஏன்? அவருடைய சத்தியம் ஒரு குடும்பத்தை எப்படிப் பிரிக்கக்கூடும்? யேசுவா எந்த வகையான அர்ப்பணிப்புக்காக அழைக்கிறார்? டால்மிடிம்கள் தங்கள் வரவேற்பை எப்படிப் புரிந்துகொண்டார்கள்? இறைவன் தனது உரையின் இறுதியிலும் தொடக்கத்திலும் தனது தூதுவர்களுக்கு என்ன உறுதிப்படுத்தும் அதிகாரத்தை வழங்குகிறார்?
பிரதிபலிப்பு: கிறிஸ்துவின் அழைப்புக்கு நீங்கள் எவ்வாறு பதிலளித்தீர்கள்? உலகத்தின் எதிர்ப்பையும் ஏளனத்தையும் பொருட்படுத்தாமல் நீங்கள் அவருடன் அடையாளப்படுத்த விரும்புகிறீர்களா? ஏன்? ஏன் இல்லை? இயேசுவின் அப்போஸ்தலர்களுக்குக் கொடுத்த எந்தப் போதனையை இன்று உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் நீங்கள் பயன்படுத்த முடியும்? எந்தச் சூழ்நிலையில் உங்கள் விசுவாசத்தைப் பற்றி பேசுவது உங்களுக்கு மிகவும் கடினமாக இருக்கிறது? மவுண்ட் 10:39 இல் உள்ள முரண்பாடு உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம்? இந்த வாரம் கிறிஸ்துவில் உங்களை எப்படி இழக்க முடியும்?
நாசரேத்திலிருந்து, இயேசு மக்கள்தொகை நிறைந்த எஸ்ட்ரேலோன் சமவெளிக்கு இறங்கி, அவருடைய மூன்றாவது மற்றும் கடைசி மிஷனரி பிரச்சாரத்தை கலிலேயாவில் பன்னிரண்டு பேருடன் தொடங்கினார், அவர்கள் அதுவரை இறைவனின் அப்போஸ்தலிக்கக் கல்லூரியில் படித்து வந்தனர். கிறிஸ்து நாசரேத்தை சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் உள்ள அனைத்து நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்கள் வழியாகச் சென்றார், அவர்களின் ஜெப ஆலயங்களில் கற்பித்தார், ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியைப் பிரசங்கித்தார், இது ராஜா மேசியா அவர்கள் நடுவில் இருந்ததால் கடவுளுடைய ராஜ்யம் சமீபமாக இருந்தது என்பது உண்மை. தனிப்பட்ட நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் அவர் ஒவ்வொரு நோயையும் நோயையும் குணப்படுத்தினார் (மத்தேயு 9:35; மாற்கு 6:6). அவருடைய ஊழியத்தின் இந்த கட்டத்தில் அவர் செய்த பல்வேறு அடையாளங்கள் மற்றும் அற்புதங்களின் சுருக்கம் இது.
மேஷியாக் கூட்டத்தைக் கண்டபோது, அவர்கள் மேய்ப்பனில்லாத ஆடுகளைப் போலத் துன்புறுத்தப்பட்டு ஆதரவற்றவர்களாக இருந்தபடியினால் அவர்கள்மேல் இரக்கம் கொண்டார் (மத்தித்யாஹு 9:36). இந்த நேரத்தில் சன்ஹெட்ரின் அவரை நிராகரித்திருந்தாலும் (இணைப்பைக் காண Eh– இயேசு சன்ஹெட்ரின் மூலம் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டார்), பெரும்பாலான மக்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை. எனவே, மக்கள் மத்தியில் நடந்துகொண்டிருக்கும் விவாதம், “நாம் புதிய மேய்ப்பனைப் பின்பற்ற வேண்டுமா அல்லது பழையவர்களைப் பின்பற்ற வேண்டுமா?” என்பதுதான். அவர்கள் குழப்பமான நிலையில் இருந்ததால், மேய்ப்பன் இல்லாத ஆடுகளைப் போல ஆதரவற்றவர்களாகிவிட்டனர். வெகுஜனங்களுக்குள் கிறிஸ்துவில் நம்பிக்கை கொண்ட சீடர்கள் இருந்தனர், அவர் தொடர்ந்து அவர்களுக்கு ஊழியம் செய்தார்.
ஆனால் அந்த நேரத்தில் யேசுவா வேண்டுமென்றே தனது ஊழியத்தின் கவனத்தை பன்னிரண்டு டால்மிடிம்கள் அல்லது அவரது அழைப்புக்கு பதிலளித்த கற்றவர்களுக்கு மட்டுப்படுத்தினார். அவர் இறுதியில் பரலோகத்தில் உள்ள தனது வீட்டிற்குச் செல்வார் என்று கர்த்தர் அறிந்திருந்தார் (பார்க்க Mr – இயேசுவின் அசென்ஷன்), எனவே அவர் மீண்டும் தந்தையிடம் ஏறிச் சென்ற பிறகு தொடரும் பன்னிரண்டு யூத ஆண்களைப் பயிற்றுவிக்க அவர் நோக்கமாக இருந்தார். பண்டைய உலகில், ஒரு குறிப்பிட்ட ரப்பிக்கு கையெழுத்திட்டவர் ஒரு சீடர் அல்ல, மாறாக வேறு வழி. ஒரு ரபி நம்பிக்கைக்குரிய மாணவரை சாத்தியமான டால்மிட் அல்லது கற்பவராகப் பார்க்கும்போது, ரபியே அழைப்பை வெளியிடுவார். அழைப்பை ஏற்றுக்கொண்டவர்கள் தங்கள் ரப்பியுடன் ஒருங்கிணைந்த பயிற்சியின் காலத்திற்குள் நுழைவார்கள்.
இது கிரேக்கக் கற்றல் கட்டமைப்பைப் பின்பற்றி வடிவமைக்கப்படவில்லை, இது முதன்மையாக தகவல்களை அனுப்புவதில் அக்கறை கொண்டிருந்தது. யூதர்களின் கற்றல் மாதிரியானது வெறுமனே தகவலை மாற்றுவது மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையின் மாற்றமாக இருந்தது. அதனால்தான் டால்மிட் தனது ரபியுடன் நெருக்கமாக வாழ்ந்தார் – அதனால் ஆன்மீக பாடங்கள் பள்ளி கரும்பலகையில் எழுதப்படாமல் அன்றாட வாழ்க்கையில் கவனிக்கப்பட்டு அனுபவிக்கப்படும். “உங்கள் வீடு ரபிகளுக்கு கூடும் இடமாக இருக்கட்டும், அவர்களின் கால்களின் தூசியில் உங்களை மூடிக்கொண்டு, தாகத்துடன் அவர்கள் வார்த்தைகளில் குடியுங்கள்” (டிராக்டேட் பிர்கே அவோட் 1:4) என்று போதித்தார்கள். சிறந்த சீடர்கள் தங்கள் குருவை மிகவும் நெருக்கமாகப் பின்தொடர்ந்தனர், அவர்கள் ஒன்றாக நடக்கும்போது அவருடைய தூசி அவர்களுக்கு எதிராக சுழலும். அவர்கள் அவரை விட வெகு தொலைவில் இருக்கக்கூடாது அல்லது மிகவும் பின்தங்கக்கூடாது என்று அவர்கள் நம்பினர்.766
பின்னர் மேசியா தனது அப்போஸ்தலர்களிடம் கூறினார்: அறுவடை மிகுதியாக உள்ளது, ஆனால் வேலையாட்கள் குறைவு (மத்தேயு 9:37). மேய்ப்பதில் இருந்து அறுவடை என்று உருவகத்தை இங்கே மாற்றுகிறார். தொழிலாளர்களுக்காக ஜெபிப்பவர்களும் வேலையாட்களாக மாறுவார்கள் என்பதே இயேசு போதிக்கும் கொள்கை; அறுவடைக்காக பிரார்த்தனை செய்பவர்கள், அறுவடைக்கு விதைகளை தூவலாம். ரபி தஃபோன் கூறினார், “நாள் குறுகியது மற்றும் நிறைய வேலை உள்ளது, மேலும் வேலையாட்கள் நிலத்தில் உள்ளனர், ஏனென்றால் வெகுமதி பெரியது மற்றும் வீட்டின் எஜமானர் வலியுறுத்துகிறார்” (டிராக்டேட் அவோட்).
அறுவடையின் ஆண்டவரிடம், அவருடைய அறுவடை வயலுக்கு வேலையாட்களை அனுப்பும்படி கேளுங்கள் (மத்தித்யாஹு 9:38). இது கிறிஸ்துவின் தலைப்பாகும், இது நீதிபதியாக அவருடைய பங்கைக் குறிக்கிறது. அறுவடையின் இறைவன் இரட்சிக்கப்படாதவர்களின் நீதிபதி ஆவார், அவர் கடைசி நாளில் அவருக்கு முன்பாக நின்று நரகத்திற்கு ஆளாவார் (வெளிப்படுத்துதல் Fo – தி கிரேட் ஒயிட் த்ரோன் ஜட்ஜ்மென்ட் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). இதன் விளைவாக, பணியாட்களை அன்புடன் எச்சரிப்பதற்காக அவர்களை அனுப்புமாறு நாம் அவரை வற்புறுத்த வேண்டும், அதனால் அவர்கள் நித்திய மகிமைக்கு அறுவடை செய்யப்பட்டவர்களில் ஒரு பகுதியாக இருக்கலாம்.767
அவர் தம்முடைய பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களைத் தம்மிடம் வரவழைத்து, தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பிரசங்கிக்கத் தம் தூதர்களாக இருவரை அனுப்பினார். தீய ஆவிகளைத் துரத்தவும், இஸ்ரவேலின் விசுவாசிகளான எஞ்சியவர்களிடையே உள்ள எல்லா நோய்களையும் நோய்களையும் குணப்படுத்தவும் அவர் அவர்களுக்கு அதிகாரம் கொடுத்தார் (மத்தேயு 10:1; மாற்கு 6:7; லூக்கா 9:1-2). யேசுவா பன்னிரண்டு பேரைத் தேர்ந்தெடுத்தது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல, ஏனெனில் இது இஸ்ரவேலின் பெரிய சமூகத்திற்கும் பன்னிரண்டு பழங்குடியினருக்கும் இணையாக உள்ளது. இந்த சிறப்பு ஆணையத்தில் நாம் கவனிக்க வேண்டிய மூன்று விஷயங்கள் உள்ளன. முதலில், அவர் இருவரை இருவராக அனுப்பினார் (மாற்கு 6:7). இரண்டாவதாக, சுவிசேஷத்தை அல்ல, தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பிரசங்கிக்கவே இயேசு அவர்களை அனுப்பினார் (லூக்கா 9:2). கர்த்தரின் உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு நற்செய்தியை அறிவிக்க முடியவில்லை, ஏனென்றால் கிருபையின் விநியோகம் அவர்களுக்கு ஒரு மர்மமாக இருந்தது (எபேசியர் 3:3-9 மற்றும் கொலோசெயர் 2:2). மூன்றாவதாக, அவர் அவர்களுக்கு அதிகாரம் கொடுத்தார் (மத்தேயு 10:1). டால்மிடிமின் செய்தியின் செல்லுபடியை உறுதிப்படுத்த கடவுளின் சக்தி வெளிப்படுவது முக்கியம்.
இவை பன்னிரண்டு தூதர்களின் பெயர்கள் (மத்தேயு 10:2a CJB). டால்மிடிம்கள் தூதுவர்கள் (ஹீப்ரு: ஷிலிச்சிம்) என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, அதாவது கவனம் அல்லது நோக்கத்துடன் அனுப்பப்பட்டவை. இந்த வார்த்தையின் கிரேக்க மொழிபெயர்ப்புடன் பலர் நன்கு அறிந்திருந்தாலும் (apostoloi). யூத உலகில், தூதுவர் (ஷாலியாச்) அல்லது அப்போஸ்தலன் உண்மையில் அனுப்பியவருக்கு சமமானவர் என்று கூறப்படுகிறது (டிராக்டேட் பெர்சோட் 34). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு ஷாலியாக்/அப்போஸ்தலன் வெளியே அனுப்பப்படவில்லை, ஆனால் உண்மையில் அவரை அனுப்பியவரின் நேரடி பிரதிநிதியாக கருதப்பட்டார். அத்தகைய நபருக்கு அனுப்புநரின் அதிகாரம் உள்ளது. எனவே, ஷாலியாக்/அப்போஸ்தலன் என்ற சொல் மிகவும் வலுவானது மற்றும் இந்த சூழலில் யேசுவா அந்த பன்னிரண்டு யூத ஆண்களையும் தனது நேரடி பிரதிநிதிகளாக நியமித்தார் என்பதை விளக்குகிறது. அப்போஸ்தலன் என்ற வார்த்தை, இயேசுவின் நெருங்கிய சீடர்களான பன்னிரண்டு பேரை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் மிகவும் வலுவான சொல். எனவே, இந்த விளக்கத்தில் நான் அப்போஸ்தலர்களுக்கும் சீடர்களுக்கும் இடையில் வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறேன். பன்னிரண்டு பேர் அப்போஸ்தலர்கள் என்றும், அவரை நம்பும் மற்றவர்கள் சீடர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுவார்கள். அப்போஸ்தலர்களும் சீடர்கள் என்பது உண்மையாக இருந்தாலும், எல்லா சீடர்களும் அப்போஸ்தலர்கள் என்பது உண்மையல்ல.
முதலில், சைமன் (இவர் பீட்டர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்), மற்றும் அவரது சகோதரர் ஆண்ட்ரூ; செபதேயுவின் மகன் ஜேம்ஸ், அவனுடைய சகோதரன் ஜான்; பிலிப் மற்றும் பர்த்தலோமிவ்; தாமஸ் மற்றும் மத்தேயு வரி வசூலிப்பவர்; ஜேம்ஸ், அல்பேயுஸ் மற்றும் தாடேயுஸின் மகன்; அவரைக் காட்டிக்கொடுத்த சைமன் தி ஜீலட் மற்றும் யூதாஸ் இஸ்காரியோட் (மட்டித்யாஹு 10:2b-4; சையையும் பார்க்கவும் – Cy பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் பெயர்கள்). கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையை நாம் தொடரும்போது, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு அப்போஸ்தலர்களின் ஆளுமைகள் மற்றும் மதிப்புகளைப் பற்றி நாம் அதிகம் கற்றுக்கொள்வோம்.
இந்த பன்னிரண்டு இயேசு சில நடைமுறை அறிவுரைகளை அனுப்பினார். கோயிம் பிரதேசத்தை தவிர்க்குமாறு அவர் முதலில் கூறியது சில வாசகர்களை ஆச்சரியப்படுத்தலாம். இயேசு கூறினார்: புறஜாதிகளுக்குள்ளே செல்லாதே அல்லது சமாரியர்களின் எந்த நகரத்திலும் நுழையாதே (மத்தேயு 10:5). சுவிசேஷங்களிலிருந்து சமாரியர்கள் புறஜாதிகள் மற்றும் அந்நியர்களுடன் மட்டும் தரப்படுத்தப்படவில்லை (யோவான் 4:9), ஆனால் அந்த பெயரே நிந்தையாக இருந்தது (யோவான் 8:48).
மாறாக, அவர்கள் இஸ்ரவேலின் காணாமல் போன ஆடுகளிடம் செல்ல வேண்டியிருந்தது (மத்தித்யாஹு 10:6). இது அவர்களின் அதிகாரத்தின் சூழலாக இருந்தது. பின்னர், உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு, எல்லா நாடுகளையும் சீஷராக்கும் பெரிய ஆணையை இயேசு வெளியிடுவார் (ஆதியாகமம் 12:1-3; மத்தேயு 28:18-20).
எல்லா புறஜாதிகளுடனும் பகிர்ந்து கொள்வதற்கான அழைப்பை யேசுவா புறக்கணித்தார் என்பதல்ல, ஆனால் ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியை எதிர்பார்த்துக் காத்திருப்பவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வதே முதல் முன்னுரிமை என்பதை அது உணர்த்தியது. செய்தி அனைத்து நாடுகளுக்கும் செல்லும் நேரம் வரும், ஆனால் பன்னிரண்டு பேர் அனுப்பப்பட்டபோது, அவர்கள் ஒரு மீட்பரை அனுப்புவதற்கான வாக்குறுதியை ADONAI நிறைவேற்றினார் என்ற செய்தியை உடன்படிக்கை இஸ்ரேல் மக்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வதே அவர்களின் முன்னுரிமையாக இருந்தது (யாத்திராகமம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும். Bz – மீட்பு). அதேபோல், இயேசு மீண்டும் தந்தையிடம் ஏறிச் சென்ற பிறகு, தர்சஸின் ரபி ஷால் புறஜாதிகளுக்கு அப்போஸ்தலன் நியமிக்கப்பட்டது போலவே இந்தக் கொள்கையை இன்னும் நிலைநிறுத்துவார் (ரோமர் 1:16).768
அவர்கள் சென்றபோது, அவர்கள் அறிந்தபடி இந்தச் செய்தியைப் பிரசங்கிக்க வேண்டியிருந்தது: பரலோகராஜ்யம் சமீபமாயிருக்கிறது. அவர்கள் தங்கள் செய்தியை அற்புதங்கள் மூலம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். அவர்கள் நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்தவும், இறந்தவர்களை எழுப்பவும், தொழுநோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்களைச் சுத்தப்படுத்தவும், பேய்களை விரட்டவும் வேண்டியிருந்தது. அவர்கள் இலவசமாகப் பெற்றார்கள், இலவசமாகக் கொடுக்க வேண்டும் (மத்தேயு 10:7-8). ரபி யூதா ராவ் என்ற பெயரில் கூறினார்: “இதோ, நான் உங்களுக்கு சட்டங்களையும் நியாயங்களையும் கற்பித்தேன் (உபா. 4:5). நான் இலவசமாகக் கற்பிப்பது போல, நீங்களும் இலவசமாகக் கற்பிக்க வேண்டும்” (டிராக்டேட் பெச்சோரோட் 29a).
அப்போஸ்தலர்கள் வாழ்க்கையின் அடிப்படைத் தேவைகளைப் பற்றிக் கவலைப்படக் கூடாது. அவர்களுக்காக அவை வழங்கப்படும். அவர்கள் இலகுவாகப் பயணம் செய்து, செருப்புகளை அணிந்துகொண்டு, அங்கி அணிந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் தங்கம் அல்லது வெள்ளி அல்லது செம்பு ஆகியவற்றை தங்கள் பெல்ட்டில் எடுத்துச் செல்லக்கூடாது; அவர்கள் பயணத்திற்கு பையையோ, ரொட்டியையோ, கூடுதல் ஆடையையோ, கூடுதல் செருப்பையோ, கூடுதல் நடைப் பணியாளர்களையோ எடுத்துச் செல்லக் கூடாது; ஏனென்றால், வேலை செய்பவன் தன் காக்கத் தகுதியானவன் (மத்தேயு 10:9-10; மாற்கு 6:9; லூக்கா 9:3). பன்னிருவரும் தங்களுடன் ஒரு கோலை எடுத்துச் செல்லலாம் என்று மார்க் பதிவு செய்துள்ளார் (மாற்கு 6:8). இது மட்டித்யாஹு மற்றும் லூக்காவுக்கு முரணாகத் தெரிகிறது. ஆனால் மேத்யூ அவர்கள் எந்த கூடுதல் பொருட்களையும் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டாம் என்று கூறியதைக் கவனிப்பதன் மூலம் சிக்கல் தீர்க்கப்படுகிறது, ஆனால் அவர்கள் பணியில் இருந்து புறப்படுவதற்கு முன்பு அவர்கள் ஏற்கனவே வைத்திருந்த எந்தப் பணியாளர்களையும் எடுத்துக் கொள்ளலாம் என்று மார்க் எழுதினார்.769
அப்போஸ்தலர்கள் இரண்டாம் நிலை கவலைகளின் கவனச்சிதறல் இல்லாமல் ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியில் முழுமையாக கவனம் செலுத்த வேண்டும். டால்முட்டில் ஒரு மனிதன் கோவிலோ, செருப்புகளோடும், தங்கம் அல்லது வெள்ளியிலோ அல்லது காலில் உள்ள தூசியோடும், வியாபாரத்திற்காகவோ அல்லது மகிழ்ச்சிக்காகவோ கோயில் மலைக்குள் நுழையக் கூடாது என்று கூறும்போது, இது போன்ற ஒரு கருத்து குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (டிராக்டேட் பெரோசோட் 9: 5).770 இது போன்ற காரணங்களுக்காகவே இயேசு உண்மையான ஆலயத்தின் சேவையில் ஈடுபட்டிருந்த போது அந்த நியமங்களை தல்மிடிம்களுக்கு மாற்றினார் (யோவான் 1:14). அப்போஸ்தலர்களின் இந்த முதல் பொது ஊழியம் பல நடைமுறை வழிகளில் விசுவாசத்தைக் கட்டியெழுப்பும் நேரமாக இருக்க வேண்டும், எனவே அவர்களின் ஊழியத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் மக்களிடமிருந்து கடவுள் அவர்களின் தேவைகளை வழங்குவார் என்று அவர்கள் நம்ப வேண்டும்.771
டால்மிடிம்கள் விசுவாசிகளான எஞ்சியவர்களின் உறுப்பினர்களைத் தேட வேண்டியிருந்தது. நீங்கள் எந்த ஊரில் அல்லது கிராமத்தில் நுழைந்தாலும், அங்கு நம்பகமான நபரைத் தேடி, நீங்கள் வெளியேறும் வரை அவருடைய வீட்டிலேயே இருங்கள். நீங்கள் வீட்டிற்குள் நுழையும்போது, உங்கள் ஷாலோம் வாழ்த்துச் சொல்லுங்கள். வீடு தகுதியானதாக இருந்தால், உங்கள் ஷாலோம் அதில் ஓய்வெடுக்கட்டும்; இல்லையென்றால், உங்கள் ஷாலோம் உங்களிடம் திரும்பட்டும் (மத்தேயு 10:11-13; மாற்கு 6:10; லூக்கா 9:4). கடவுளின் சுவிசேஷம் உலகம் முழுவதற்கும் வழங்கப்படுகிறது, அது உலகம் முழுவதையும் காப்பாற்றும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் யேசுவா ஹா-மேஷியாக்கை ஆண்டவராகவும் இரட்சகராகவும் இல்லாத ஒரு நபரைக் கூட காப்பாற்றவோ அல்லது உதவவோ அது சக்தியற்றது (யோவான் 5:40) . வெகுஜனத்தை விட தனிமனிதனுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது. கிறிஸ்துவின் நிராகரிப்புடன் அந்த நேரம் கடந்துவிட்டதால் அவர்கள் வெகுஜனங்களுக்குப் பிரசங்கிக்கக்கூடாது (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்களைப் பார்க்கவும்).
அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் செய்தியை எல்லோராலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது என்று முன்கூட்டியே எச்சரிக்கப்பட்டனர். பாலஸ்தீனம் புனிதமானது மட்டுமல்ல, மற்ற எல்லா நாடுகளையும் முற்றிலும் விலக்கி வைக்கும் ஒரே புனித பூமி என்று ரபீக்கள் கற்பித்தார்கள். ஆனால் நிலத்திற்கு வெளியே உள்ள அனைத்தும் இருளாகவும் மரணமாகவும் இருந்தது. ஒரு புறஜாதி தேசத்தின் தூசியானது அசுத்தமானது மற்றும் தொடர்பு மூலம் அசுத்தமானது. இது ஒரு கல்லறை போல அல்லது மரணத்தின் சிதைவு போல கருதப்பட்டது. பாலஸ்தீனத்திற்குள் ஒரு புறஜாதி தூசி கொண்டு வரப்பட்டிருந்தால், அது நிலத்துடன் கலக்கவில்லை, ஆனால் அது கடைசி வரை இருந்தது – அது தீட்டப்பட்ட, அசுத்தமான மற்றும் தீட்டுப்படுத்தும். இது நம் ஆண்டவர் தம்முடைய தாலமிடிமுக்குக் கொடுத்த அடையாளப்பூர்வமான அறிவுரைகளை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது: யாரேனும் உங்களை வரவேற்கவோ அல்லது உங்கள் வார்த்தைகளைக் கேட்காமலோ இருந்தால், நீங்கள் அந்த வீட்டை அல்லது ஊரை விட்டு வெளியேறும் போது, அவர்களுக்கு எதிரான சாட்சியாக உங்கள் கால்களில் படிந்த தூசியை உதறிவிட்டு, அவர்கள் இருக்கும் இடத்திற்குச் செல்லுங்கள். ஊழியம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் (மத்தித்யாஹு 10:14; மாற்கு 6:11; லூக்கா 9:5). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்கள் அத்தகைய நகரத்தை அல்லது வீட்டை விட்டு வெளியேறுவது மட்டுமல்ல, அத்தகையவர்கள் ஒரு பேகன் என்று கருதப்பட வேண்டும் மற்றும் நடத்தப்பட வேண்டும்.722
ஆனால் சோதோம் மக்கள் தங்கள் காலத்தில் நிராகரித்ததைப் போலவே, அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியின் செய்தியை நிராகரிப்பது இன்னும் மோசமான விதியைக் கொண்டுவரும்.நான் உங்களுக்கு உண்மையைச் சொல்கிறேன், சோதோமும் கொமோராவும் தங்கள் அக்கிரமத்தினிமித்தம் அழிக்கப்பட்டவர்களுக்கு இது மிகவும் தாங்கக்கூடியதாக இருக்கும், அந்த நகரத்தை விட நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் (மத்தேயு 10:15). இறுதித் தீர்ப்பில் வெவ்வேறு அளவிலான தண்டனைகளுடன் அவர்கள் மீது வரவிருக்கும் தீர்ப்பு நாளின் அடையாளமாக இது இருந்தது.
அப்போஸ்தலர்கள் அப்பாவியாக இருக்கக்கூடாது. இயேசு அவர்களை எச்சரித்தார்: ஆடுகளை ஓநாய்களுக்குள் அனுப்புவது போல் நான் உங்களை அனுப்புகிறேன் (மத்தேயு 10:16a). வளர்க்கப்படும் அனைத்து விலங்குகளிலும் செம்மறி ஆடுகள் மிகவும் சார்ந்து, உதவியற்றவை மற்றும் முட்டாள்தனமானவை. பாலஸ்தீன மக்கள் செம்மறி ஆடுகளின் தன்மையையும் ஓநாய்களின் ஆபத்தையும் புரிந்து கொண்டனர். இங்கே, யேசுவா கடவுளை வெறுக்கும் உலகத்தால் நிராகரிப்பு மற்றும் துன்புறுத்தலின் கிராஃபிக் படத்தைக் கொடுத்தார். எனவே, அவர்கள் வெளியே செல்வதற்கு முன், அவர் சீஷத்துவத்தைப் பின்பற்றுவதற்கான செலவை அவர்களுக்கு முன் வைத்தார். அவர் எதிர்ப்பிலிருந்தும் துன்புறுத்தலுக்கும் தப்பாதது போல, அவர்களும் தப்பிக்க மாட்டார்கள் (யோவான் 15:18-27).
எனவே, பாம்புகளைப் போல புத்திசாலியாகவும் புறாக்களைப் போல குற்றமற்றவர்களாகவும் இருங்கள் (மத்தேயு 10:16b NASB). எகிப்திய ஹைரோகிளிஃபிக்ஸ் மற்றும் மிகவும் பழமையான நாட்டுப்புறக் கதைகளில், பாம்புகள் ஞானத்தை அடையாளப்படுத்துகின்றன. அவர்கள் புத்திசாலிகள், புத்திசாலிகள், தந்திரம் மற்றும் எச்சரிக்கையுடன் கருதப்பட்டனர். அந்த பண்பில், குறைந்தபட்சம், விசுவாசிகள் பாம்புகளைப் பின்பற்ற வேண்டும் (கொலோசெயர் 4:5). சரியான நேரத்தில் சரியானதைச் சொல்வதும், சரியானதை உணர்ந்துகொள்வதும், இறைவனை மகிமைப்படுத்த சரியான முடிவுகளை அடைய சிறந்த வழியைக் கண்டறிய முயற்சிப்பதும் அடிப்படைக் கருத்து.773
எனவே, அவர்கள் தொடர்ந்து விடாமுயற்சியுடன் இருக்க வேண்டும். மனிதர்களிடம் எச்சரிக்கையாக இருங்கள்; அவர்கள் உங்களை உள்ளூர் சபைகளிடம் ஒப்படைப்பார்கள் மற்றும் அவர்களின் [குறைந்த] சன்ஹெட்ரின்களில் உங்களை கசையடி செய்வார்கள் (Lg – The Great Sanhedrin ஐப் பார்க்கவும்). பரவலான துன்புறுத்தல் இருக்கும். இங்கே இயேசு தீர்க்கதரிசன எதிர்காலத்திற்கு நகர்கிறார், ஏனென்றால் அவருடைய மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு அவர்கள் புறஜாதிகளுக்கு சாட்சி கொடுக்க மாட்டார்கள். என் நிமித்தம் நீங்கள் ஆளுநர்களுக்கும் ராஜாக்களுக்கும் முன்பாக அவர்களுக்கும் புறஜாதிகளுக்கும் சாட்சிகளாகக் கொண்டுவரப்படுவீர்கள். அந்த எதிர்கால துன்புறுத்தல்கள் விசுவாசத்தைப் பயிற்சி செய்வதற்கும் விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கும் வாய்ப்புகளை வழங்கும். ஆனால் அவர்கள் உங்களை கைது செய்யும் போது, ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் என்ன பேசுவது அல்லது எப்படி சொல்வது என்று கவலைப்படாதீர்கள். அந்த நேரத்தில் நீங்கள் பேசுவது உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும், ஏனென்றால் அது நீங்கள் பேசுவது மட்டுமல்ல, உங்கள் பிதாவின் ஆவி உங்கள் மூலம் பேசும் (மத்தித்யாஹு 10:17-20). சுவிசேஷ கணக்குகளின் பிந்தைய அத்தியாயங்களும், அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தில் உள்ள வரலாறும், இந்த சூழ்நிலைகளில் சிலவற்றைச் சரிபார்க்கின்றன.
நெருங்கிய குடும்ப உறுப்பினர்கள் கூட ஒருவரையொருவர் அந்நியப்படுத்தும் அளவுக்கு எதிர்ப்பு வலுவடையும் என்று கணிக்கப்பட்டுள்ளது. சகோதரன் சகோதரனை மரணத்துக்கும், தகப்பன் தன் பிள்ளையையும் காட்டிக் கொடுப்பான்; குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோருக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்வார்கள், அதன் விளைவாக, தங்கள் சொந்த குழந்தைகளை கொல்ல வேண்டும். விசுவாசிகளான எஞ்சியவர்களைத் தவிர யார் தாங்கினாலும், எல்லா மனிதர்களும் என்னிமித்தம் உங்களை வெறுப்பார்கள். ஆனாலும், இறுதிவரை சகித்துக்கொண்டாலோ, உறுதியாக நிலைத்திருப்பாலோ இரட்சிக்கப்படுவான் என்பதே யேசுவாவின் வாக்கு (மத்தேயு 10:21-22). இது எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் உடல் விடுதலைக்கான உத்தரவாதத்தை அர்த்தப்படுத்த முடியாது, ஆனால் ஆன்மீக மீட்பு என்பது இறைவனில் உள்ள அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும் இறுதி வாக்குறுதியாகும் – தற்போதைய யுகத்தில் என்ன நடந்தாலும் பரவாயில்லை. இந்த வாக்குறுதியின் நிபந்தனை நித்திய பாதுகாப்பு (பார்க்க Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு). அப்படிப்பட்ட சகிப்புத்தன்மை நித்திய பாதுகாப்பைப் பெற்றுத்தரும் என்பது மட்டுமல்ல, விசுவாசத்தில் உறுதியாக நிற்பது மேசியாவுடன் ஏற்கனவே இருக்கும் ஆன்மீக உறவின் யதார்த்தத்தை உறுதிப்படுத்தும்.
நீங்கள் ஒரு இடத்தில் துன்புறுத்தப்பட்டால், மற்றொரு இடத்திற்கு ஓடிப்போங்கள். மனுஷகுமாரன் வருவதற்கு முன்பு நீங்கள் இஸ்ரவேலின் நகரங்களைச் சுற்றி முடிக்க மாட்டீர்கள் என்று நான் உங்களுக்கு உண்மையாகச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 10:23). ஈர்க்கப்பட்ட மனித எழுத்தாளரான மட்டித்யாஹு இந்த வார்த்தைகளை இயேசு பேசி சில பத்தாண்டுகளுக்குப் பிறகு எழுதினார், மேலும் அவை நிறைவேறவில்லை என்பதை நிச்சயமாக உணர்ந்தார். முடிக்காது என்பதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் சொல் (கிரேக்கம்: டெலியோ) முடிவுக்குக் கொண்டு வருவது அல்லது நிறைவு செய்வது என்று பொருள். ஆகையால், பெரும் உபத்திரவத்தின் முடிவில், அனைத்து இஸ்ரவேலர்களும் இரட்சிக்கப்படும் (ரோமர் 11:25-27) அந்த நாள் வரை, இஸ்ரவேல் தேசத்திற்கு நற்செய்தி தொடர்ந்து வழங்கப்பட வேண்டும் (என் வர்ணனையைப் பார்க்கவும். வெளிப்படுத்துதல் Ev – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கான அடிப்படை).
பேய் பிடித்ததன் காரணமாக, அவர் நிராகரிக்கப்பட்ட அதே அடிப்படையில் நிராகரிக்கப்படுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கும்படி இயேசு அவர்களை எச்சரிக்கிறார். ஒரு மாணவன் ஆசிரியருக்கு மேல் இல்லை, ஒரு வேலைக்காரன் தன் எஜமானுக்கு மேல் இல்லை. யேசுவா ஒரு நேர்மறையான ஆசீர்வாதத்துடன் வாழ்வார், ஆனால் குறிப்பிடத்தக்க எதிர்ப்புடன். எளிமையான உண்மை என்னவென்றால், அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள், ஆம், இன்றும் கூட, வித்தியாசமான பதிலை எதிர்பார்க்க முடியாது. மாணவர்கள் தங்கள் ஆசிரியர்களைப் போலவும், ஊழியர்கள் தங்கள் எஜமானர்களைப் போலவும் இருந்தால் போதும். வீட்டின் தலைவன் பீல்செபப் என்று அழைக்கப்பட்டிருந்தால் (பார்க்க Ek – பேய்களின் இளவரசனாகிய பீல்செபால் மட்டுமே பேய்களை விரட்டுகிறான்), அவனுடைய குடும்ப உறுப்பினர்கள் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறார்கள் (மத்தேயு 10:24-25). இது வழக்கமான யூத தர்க்கம், ஒளி முதல் கனமானது வரை. இங்கே முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், இயேசுவின் அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் குருவை மிகவும் கடுமையாக நிராகரித்த அதே மக்களால் நன்றாகப் பெறப்படுவார்கள் என்று அப்பாவியாக நம்ப முடியவில்லை.
இருந்தபோதிலும், அப்போஸ்தலர்கள் அவர்களுக்குப் பயப்படாமல், சத்தியம் வெல்லும் என்பதை உணர வேண்டும். துன்புறுத்தப்பட்ட போதிலும் அவர்கள் இன்னும் பரலோகராஜ்யத்தின் செய்தியை அறிவிக்க வேண்டும். சாத்தான் (2 கொரி 11:14) மற்றும் உலகம் (1 யோவான் 2:15-17) ஆகிய இரண்டும் மாயை மற்றும் ஏமாற்றுவதில் மிகவும் வெற்றிகரமானவை. வெளித்தோற்றத்தில் நல்ல நோக்கங்கள் மற்றும் பயனுள்ள பலன்கள் மூலம் பாவத்தை மூடிமறைப்பதன் மூலம் அவர்கள் ஈர்க்கக்கூடிய மற்றும் உறுதியான வழக்கை உருவாக்க முடியும். ஆனால், வெளிப்படுத்தப்படாத, மறைக்கப்படாத, வெளிப்படுத்தப்படாத மறைவான எதுவும் இல்லை என்று ஆண்டவர் ஆணையிட்டுள்ளார் (மத் 10:26). சாத்தானும் உலகத்தின் அக்கிரமமும் அது எதற்காகக் காட்டப்படும், விசுவாசியின் நீதி அது எதற்காகக் காட்டப்படும். தேவன் தம் பிள்ளைகளை நியாயப்படுத்துவதாக வாக்களித்துள்ளார்.774
ஒரு காலம் மறைத்து வைக்கப்பட்டது இறுதியில் வெளிவர வேண்டும். இருட்டில் நான் சொல்வதை பகலில் பேசுங்கள்; உங்கள் காதில் என்ன கிசுகிசுக்கப்படுகிறது, கூரையிலிருந்து பிரகடனம் செய்யுங்கள் (மத்தேயு 10:27). நற்செய்தியின் வெளிச்சம் ஒரு கிண்ணத்தின் கீழ் வைக்கப்படவில்லை (பார்க்க Df – நீங்கள் பூமியின் உப்பு மற்றும் உலகின் ஒளி), அது சிலருக்கு எவ்வளவு புண்படுத்தும். தற்போதைக்கு இயேசுவின் போதனைகள் அவருடைய டால்மிடிம்களுக்கு இருளில் இருக்க வேண்டும், அல்லது அது போலவே அவர்களின் காதுகளுக்குள் இருக்க வேண்டும். . . ஆளுநர்கள் மற்றும் ராஜாக்கள் முன் சாட்சியம் வரவிருக்கும் காலத்தில் (மத்தேயு 10:17), மற்றும் உலகளாவிய நற்செய்தி அறிவிப்பு (மத்தித்யாஹு 24:17) இனி மறைக்கப்படக்கூடாது. பாலஸ்தீனிய வீடுகளின் தட்டையான மேற்கூரைகள் மாலை நேரங்களில் சுவிசேஷத்தைப் பகிரக்கூடிய சமூக தொடர்பு இடங்களாக இருந்தன.775
உடலைக் கொன்றாலும் ஆன்மாவைக் கொல்ல முடியாதவர்களுக்குப் பயப்பட வேண்டாம். மாறாக, ஆன்மாவையும் உடலையும் நரகத்தில் அழிக்கக்கூடியவருக்கு பயப்படுங்கள் (மத்தேயு 10:28). இதற்கும் அப்போஸ்தலர்களுக்கும் நமக்கும் என்ன சம்பந்தம்? நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட்டால், அது உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்த வேண்டும். நீங்கள் மீட்கப்பட்டீர்கள். நரகத்தில் ஒரு பார்வை விசுவாசியை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது. ஆனால் இழந்ததை அடைவதற்கான நமது முயற்சிகளை தீவிரப்படுத்தவும் இது வழிவகுக்கிறது. நரகத்தின் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது என்பது மிகவும் ஆர்வத்துடன் ஜெபிப்பது மற்றும் அதிக விடாமுயற்சியுடன் சேவை செய்வது.
இரண்டு சிட்டுக்குருவிகள் ஒரு பைசாவிற்கு விற்கப்படுவதில்லையா? ஆனாலும் உங்கள் தந்தையின் விருப்பத்திற்கு மாறாக அவர்களில் ஒருவர் கூட தரையில் விழாது. நம்மைப் பற்றிய கடவுளின் அறிவு மிகவும் விரிவானது மற்றும் அவருடைய ஆர்வம் மிகவும் ஆர்வமானது, உங்கள் தலை முடிகள் கூட எண்ணப்படும். எனவே பயப்பட வேண்டாம்; நீங்கள் பல சிட்டுக்குருவிகள் விட மதிப்புள்ளவர் (மத்தித்யாஹு 10:29-31). ADONAI யின் குழந்தைகள் அவருக்கு எவ்வளவு அன்பானவர்கள் என்பதை வெளிப்படையான குறைமதிப்பு படம் காட்டுகிறது. இதேபோன்ற வாக்குத்தத்தத்தில் யேசுவா கூறினார்: இன்றும் நாளையும் நெருப்பில் எறியப்படும் வயல்வெளியின் புல்லை தேவன் இப்படித்தான் உடுத்துவார் என்றால், விசுவாசம் குறைந்தவர்களே (மத்தேயு 6:30) அப்படியானால், நம்முடைய பரலோகத் தகப்பனின் இத்தகைய கவனிப்பையும் பாதுகாப்பையும் அறிந்து, நாம் எப்படி கவலையும் பயமும் அடைய முடியும்?
முக்கியக் கொள்கை இதுதான்: மற்றவர்கள் முன் என்னை ஒப்புக்கொள்பவர், பரலோகத்தில் உள்ள என் தந்தையின் முன் நானும் ஒப்புக்கொள்வேன். ஆனால் மற்றவர்களுக்கு முன்பாக என்னை மறுதலிப்பவர், பரலோகத்திலுள்ள என் பிதாவுக்கு முன்பாக நான் மறுதலிப்பேன் (மத்தித்யாஹு 10:32-33). மீண்டுமொருமுறை, வெகுஜனங்களை விட தனிமனிதன் மீது கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. ADONAI மற்றும் Yeshua நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்குப் பிடிக்காதபோதும் அவர்களுடன் நிற்க நாம் தயாராக உள்ளோமா? இஸ்ரவேலின் கடவுளால் அனுப்பப்பட்ட உண்மையான மேஷியாக் இயேசுவாக இருந்தால், அவரை நிராகரிப்பது சாராம்சத்தில் கடவுளை நிராகரிப்பதாகும்.
இயேசுவை மெசியாவாக நிராகரித்ததன் விளைவாக, யூத வீட்டில் பிளவு ஏற்படும். நான் நாட்டில் அமைதியை ஏற்படுத்த வந்துள்ளேன் என்று எண்ண வேண்டாம். நான் சமாதானத்தைக் கொண்டுவர வரவில்லை, மாறாக ஒரு பட்டயத்தை வரவழைக்க வந்தேன் (மத்தேயு 10:34). அமைதிக்குப் பதிலாக, அவர்கள் ரோமானிய வாளைப் பெறுவார்கள். இயேசுவை மேசியாவாக நிராகரித்தவுடன் எருசலேமும் ஆலயமும் அழிவுக்கு இலக்காகின (ஏசாயா 8ஐப் பார்க்கவும்). இஸ்ரவேலர் அவரை ஏற்றுக்கொண்டிருந்தால் அவர்களுக்கு அமைதி இருந்திருக்கும். ஆனால் ஒற்றுமைக்கு பதிலாக பிளவு ஏற்படும். ஏனென்றால், ஒரு மகனைத் தன் தந்தைக்கும், ஒரு மகளைத் தன் தாய்க்கும், மருமகளை அவளுடைய மாமியாருக்கும் எதிராகத் திருப்ப வந்தேன். ஒரு மனிதனின் எதிரிகள் அவனுடைய சொந்த வீட்டாரே இருப்பார்கள் (மத்தேயு 10:34-37). டால்முட் மீகா 7:6 ஐ மேசியானிக் காலங்களுக்கும் பொருந்தும். ஒரு மகன் தன் தந்தையை அவமதிக்கிறான், ஒரு மகள் தன் தாய்க்கு எதிராகவும், மருமகள் தன் மாமியாருக்கு எதிராகவும் எழுகிறாள் – ஒரு நபரின் எதிரிகள் அவரது சொந்த வீட்டு உறுப்பினர்களே (மீகா 7:6). இந்த பகுதி லூக்கா 1:17 மற்றும் மல்கியா 4:6 ஆகியவற்றிற்கும் பொருத்தமானது, தந்தைகளின் இதயங்களை குழந்தைகளின் பக்கம் திருப்புவது மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது.
ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது நிராகரிப்பது ஆகியவற்றின் அடையாளமாக இயேசு இருப்பார். சீஷத்துவம் என்பது அவருக்கும் நம் குடும்பத்திற்கும் இடையே நாம் தேர்வு செய்ய வேண்டியிருக்கலாம். என்னைவிடத் தன் தந்தையையோ தாயையோ நேசிப்பவன் எனக்குப் பாத்திரன் அல்ல; என்னை விட தன் மகனையோ மகளையோ அதிகமாக நேசிக்கும் எவனும் எனக்குப் பாத்திரன் அல்ல; மற்றும் தனிப்பட்ட விசுவாசி சீடனாக ஒரு முழு அர்ப்பணிப்பு செய்ய வேண்டும். இயேசு சொன்னார்: சிலுவையை எடுத்துக்கொண்டு என்னைப் பின்பற்றாதவன் எனக்குப் பாத்திரன் அல்ல. அவருடைய நிராகரிப்புடன் நாம் நம்மை முழுமையாக அடையாளப்படுத்த வேண்டும். தன் உயிரைக் கண்டடைபவன் அதை இழப்பான், என் பொருட்டுத் தன் உயிரை இழப்பவன் அதைக் கண்டடைவான் (மத் 10:37-39). மேசியாவில் நம் வாழ்க்கையை இழக்க வேண்டும்.
நம்புபவர்களுக்கு வெகுமதிகள் இருக்கும் (வெளிப்படுத்துதல் Cc பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் தீர்ப்பு இருக்கைக்கு முன் தோன்ற வேண்டும்). நூற்றுவர் தலைவரைப் போலவே (பார்க்க Ea – நூற்றுவர் நம்பிக்கை) அப்போஸ்தலர்களைப் பெறுபவர்கள் இயேசுவைப் பெற்றவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். உங்களை வரவேற்பவர் என்னை வரவேற்கிறார், என்னை வரவேற்பவர் என்னை அனுப்பியவரை வரவேற்கிறார் என்ற பொதுவான கொள்கையுடன் அவர் இந்த போதனையை மூடுகிறார். ஒரு தீர்க்கதரிசியை தீர்க்கதரிசியாக ஏற்றுக்கொள்பவர் தீர்க்கதரிசியின் வெகுமதியைப் பெறுவார், மேலும் ஒரு நீதிமானை நேர்மையான நபராக ஏற்றுக்கொள்பவர் ஒரு நேர்மையாளரின் வெகுமதியைப் பெறுவார். மிகவும் இழிவான பணிக்கு கூட வெகுமதி கிடைக்கும். என் சீடரான இந்தச் சிறியவர்களில் ஒருவருக்கு யாராவது ஒரு கோப்பை குளிர்ந்த தண்ணீரைக் கொடுத்தால், அவர் நிச்சயமாக தங்கள் வெகுமதியை இழக்கமாட்டார் (மத்தேயு 10:40-42).
பின்னர் நிறைவேற்றம் இறுதியாக உணரப்பட்டது, அவர்கள் வெளியே சென்று அவர்கள் கற்றுக்கொண்டதை நடைமுறைப்படுத்தினர். இயேசு பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களுக்குப் போதித்து முடித்தபின், கலிலேயா நகரங்களில் நற்செய்தியைப் போதிக்கவும் பிரசங்கிக்கவும் அங்கிருந்து சென்றார். பிரசங்கிப்பதற்கு லூக்கா பயன்படுத்திய வார்த்தை euaggelizomai அல்லது நற்செய்தியை அறிவிக்க. அப்போஸ்தலர்களும் வெளியே சென்று, மக்கள் மனந்திரும்ப வேண்டும், அல்லது திரும்பி வேறு திசையில் செல்ல வேண்டும், அல்லது ஒருவரின் முந்தைய பாவ வாழ்க்கை மற்றும் அதைச் செய்ய வேண்டிய உறுதியைப் பற்றி மனமாற்றம் செய்ய வேண்டும் என்று பிரசங்கித்தார்கள். ADONAI வழங்கிய இரட்சிப்பின் அறிவிப்புடன் இந்த பிரசங்கம் பாவிகளுக்கு நற்செய்தியாக இருக்காது. ஆகவே, இயேசுவைப் பற்றி மனம் மாறியவர்கள் இரட்சிப்பைப் பெற்று, அந்நாளில் எஞ்சியிருந்த யூதர்களின் ஒரு பகுதியாக மாறினார்கள். அவர்கள் தங்கள் அதிகாரத்தை உறுதிப்படுத்தும் விதமாக பல பேய்களை விரட்டினர், நோய்வாய்ப்பட்டவர்களை எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்தனர் மற்றும் எல்லா இடங்களிலும் உள்ள மக்களைக் குணப்படுத்தினர் (மத்தேயு 11:1; மாற்கு 6:12-13; லூக்கா 9:6).
இது விலை உயர்ந்ததாக இருந்தாலும், கிங் மேசியாவின் உறுதியான சீடர்களாக இருப்பதை விட நம் வாழ்க்கையை முதலீடு செய்ய சிறந்த வழி எதுவுமில்லை! இப்போதும் வரப்போகும் உலகிலும் கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற நமது பெரிய ரபியின் செய்திக்கு நாம் செவிசாய்ப்போமாக.776
கிறிஸ்துவின் சீடர், அவரில் புதிய வாழ்க்கையைப் பிரகடனப்படுத்த அழைக்கப்படுகிறார் – யேசுவா பாவத்தை வென்று தேவனுடைய ராஜ்யத்தைத் துவக்கிவிட்டார் என்று சொல்லிலும் செயலிலும் சாட்சியமளிக்க. இந்த அழைப்பை அவர் விளக்குகையில், இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களை அவர்கள் வெளிப்படுத்தும் புதிய வாழ்க்கை அவர்களின் சொந்த விதிமுறைகளின்படி வாழ்க்கையிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது என்று எச்சரித்தார். நம்மில் உள்ள ஒளி பிரகாசமாகி, நம்மைச் சுற்றியுள்ள இருள் முழுமையாக வெளிப்படும்போது மேசியா சொன்ன பிரிவு ஏற்படுகிறது.
யேசுவா ஹா-மேஷியாச்சின் ஒளி பிரகாசிக்க வேண்டுமெனில், இருள் விலகிச் செல்ல வேண்டும் – இது சில நேரங்களில் வேதனையாக இருக்கலாம். ஆயினும்கூட, ஒரு சீடரின் அழைப்பு, இறைவனுக்கு விசுவாசமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் கிறிஸ்துவின் வார்த்தை இரு முனைகள் கொண்ட வாள் போல இருளை ஒளியிலிருந்து பிரிக்கட்டும். அதே நேரத்தில், இயேசு தம்முடைய அன்பின் ஆறுதல் இல்லாமல் தம்முடைய சீடர்களை ஒருபோதும் விட்டுவிடுவதில்லை. நாம் அவருடைய சிலுவையில் பங்குகொள்ளும்போது, அவருடைய உயிர்த்தெழுதலில் பங்குகொள்கிறோம் என்பதை அறிவதன் மூலம் நாம் ஆறுதலடைகிறோம் – இப்போதும் யுகத்தின் முடிவிலும். இரண்டாம் உலகப் போரின் போது ஜெர்மனியில் நாஜி ஆட்சியின் கொள்கைகளை எதிர்த்ததால் சிறையில் அடைக்கப்பட்டு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்ட ஒரு ஜெர்மன் லூத்தரன் போதகர் டீட்ரிச் போன்ஹோஃபர், இதை இவ்வாறு கூறினார்:
நாம் பூமியில் இருக்கும்போதே இறுதி முடிவு எடுக்கப்பட வேண்டும். இயேசுவின் அமைதி சிலுவை. ஆனால் சிலுவை என்பது கடவுள் பூமியில் ஏந்திய வாள். பிரிவினையை உருவாக்குகிறது. தந்தைக்கு எதிராக ஒரு மகன், தாய்க்கு எதிராக ஒரு மகள். ஒரு மனிதனின் எதிரிகள் அவனுடைய சொந்த வீட்டு உறுப்பினர்களாக இருப்பார்கள் – இவை அனைத்தும் கடவுளுடைய ராஜ்யம் மற்றும் அவருடைய சமாதானத்தின் பெயரால் நடக்கும். அதுதான் கிறிஸ்து பூமியில் செய்யும் வேலை.
கடவுளின் அன்பு மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த சதை மற்றும் இரத்தத்தின் மீதான அன்பிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. மனிதகுலத்தின் மீதான அவரது அன்பு சிலுவையைக் குறிக்கிறது. ஆனால் அந்த சிலுவை மற்றும் அந்த வழி வாழ்க்கை மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் இரண்டும் ஆகும். தங்கள் உயிரைக் கண்டடைபவர் அதை இழப்பார், என் பொருட்டுத் தங்கள் உயிரை இழப்பவர் அதைக் கண்டுபிடிப்பார்.
ஆண்டவரே, நீங்கள் என்னை நிம்மதியான மற்றும் வசதியான வாழ்க்கைக்கு அழைக்கவில்லை. நீங்கள் என்னை நம்பிக்கை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் வாழ்க்கைக்கு அழைத்தீர்கள். உன்னில் வளர எனக்கு உதவி செய். உங்களைப் பின்தொடர்வது கடினமாக இருக்கும் என்ற பொதுவான ஆனால் முட்டாள்தனமான கருத்தை எதிர்த்து எனக்கு உதவுங்கள்.777
Leave A Comment