காய்பாவின் வீட்டின் மேல் மாடியில் சன்ஹெட்ரின் சபைக்கு முன்பாக இயேசு
மத்தேயு 26:57, 59-68; மாற்கு 14:53, 55-65; லூக்கா 22:54அ, 63-65
நிசான் மாதம் பதினைந்தாம் நாளான வெள்ளிக்கிழமை அதிகாலை சுமார் 2:30 மணியளவில்
சன்ஹெட்ரின் முன் இயேசு: ஆழமாகச் சிந்தியுங்கள்: இயேசு ஏன் பிரதான ஆசாரியனின் வீட்டிற்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டார்? காய்பாவின் தந்திரம் என்ன? ஏன் இரண்டு சாட்சிகள்? மேசியா தம்மைத் தாமே தற்காத்துக் கொண்டதில் என்ன விசேஷம் இருந்தது? இந்த நடவடிக்கைகளைப் பற்றிய அவருடைய பார்வையை இது என்ன சொல்கிறது? தூஷணம் என்றால் என்ன? சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்கள் இயேசு இதில் குற்றவாளி என்று ஏன் நினைத்தார்கள்? அவர்கள் ஏன் தங்கள் தரப்பை வலியுறுத்தவில்லை?
சிந்தித்துப் பாருங்கள்: எதுவும் பேசாமல் இருப்பது, தவறு செய்பவர்கள் தங்கள் தீய வழிகளில் சவால் செய்யப்படாமல் செல்ல அனுமதிக்கக்கூடும். நீங்கள் தவறாகக் குற்றம் சாட்டப்படுகிறீர்களா? வாதிடுவது வீண் என்று நீங்கள் உணர்ந்தால், அல்லது உங்கள் பெருமை காயப்பட்டிருந்தால், கிறிஸ்துவைப் போல உங்களால் எதுவும் பேசாமல் இருக்க முடியுமா? அல்லது, தவறு செய்பவர்கள் மீது நீங்கள் அக்கறை கொண்டு, நீதி நிலைநாட்டப்பட வேண்டும் என்று விரும்பினால், உங்களால் குரல் கொடுக்க முடியுமா?
சாராம்சத்தில், இரண்டு விசாரணைகள் இருந்தன; ஒன்று சன்ஹெட்ரினால் நடத்தப்பட்டது (இணைப்பைக் காண Lg – The GreatSanhedrin என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), மற்றொன்று ரோமானியர்களால் நடத்தப்பட்டது. யூதர்களின் விசாரணைக்கு யூதாஸ் தேவைப்படவில்லை, ரோமானியர்களின் விசாரணைக்கு மட்டுமே தேவைப்பட்டார். யூத சமூகத்தின் மத விவகாரங்கள் மீது யூதர்களுக்கு அதிகாரம் இருந்தது. அதன் காரணமாக, மரண தண்டனை என்ற ஒரு முக்கிய விதிவிலக்குடன், குற்றம் செய்த எவருக்கும் தகுந்த தண்டனையை அவர்களால் விதிக்க முடிந்தது. ரோமானியர்கள் பொதுவாகத் தங்கள் ஆட்சியின் கீழ் இருந்த, வெற்றி கொள்ளப்பட்ட சமூகங்களின் முடிவுகளை மதித்தார்கள் என்று அறியப்பட்டாலும், மரண தண்டனை தொடர்பான குற்றங்களை அவர்கள் தங்கள் கட்டுப்பாட்டில் எடுத்துக் கொண்டனர். யூதர்களின் மரண தண்டனை கல்லெறிந்து கொல்லுதல் மூலம் நிறைவேற்றப்பட்டது; ஆனால் ரோமானியர்களோ, தங்கள் இறுதித் தண்டனையை நிறைவேற்றுவதற்கான ஒரு வழியாகச் சிலுவையில் அறைந்து கொல்லும் முறையைச் செம்மைப்படுத்தினர்.
ரோமானியப் பேரரசில் மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்ட ஒருவரைக் கொல்வதற்கான மிகவும் பொதுவான முறைகள்: தூக்கிலிடுதல், உயிருடன் எரித்தல், தலை துண்டித்தல், தேள்கள் நிறைந்த ஒரு பைக்குள் வைத்து நீரில் மூழ்கடித்துக் கொல்லுதல், மற்றும் சிலுவையில் அறைதல். முதல் நான்கு முறைகளும் எவ்வளவு கொடூரமானவையாக இருந்தபோதிலும், கடைசி முறையே அனைத்திலும் மிக மோசமானதாகக் கருதப்பட்டது. ஆகவே, ரோமானியப் பேரரசு முழுவதும், ஏரோது அந்திபாஸ் போன்ற ஒரு டெட்ரார்க்கால்கூட சிலுவையில் அறைதல் நடைமுறையில் இருந்தபோதிலும், அது மிகவும் கொடூரமான மரணமாக இருந்ததால், ஒரு ரோமானியக் குடிமகனை அத்தகைய முறையில் மரணதண்டனை நிறைவேற்றுவது தடைசெய்யப்பட்டது.1518
யாக்கோபு தன் மரணப்படுக்கையில், “அதற்குரிய கீழ்ப்படிதலுக்குரியவர் வரும்வரை, செங்கோல் யூதாவைவிட்டும், ஆளுகையின் கோல் அவன் பாதங்களுக்கு நடுவிலிருந்து நீங்காமலும் இருக்கும்; புறஜாதியார் கீழ்ப்படியும் அவரே அவர்” (ஆதியாகமம் 49:10) என்று தீர்க்கதரிசனம் உரைத்திருந்தார். ஆகவே, இயேசு பிறந்த அதே காலகட்டத்தில், ரோமானியர்கள் யூதாவிடமிருந்து மரணதண்டனையின் கட்டுப்பாட்டையும், அதாவது ஆளும் அதிகாரத்தையும் கைப்பற்றியதில் நமக்கு எந்த ஆச்சரியமும் இல்லை (ஆதியாகமம் Lg விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – அதற்குரியவர் வரும்வரை, செங்கோல் யூதாவைவிட்டு நீங்காமலும் இருக்கும்) – [புறஜாதி தேசங்கள்] கீழ்ப்படிய விரும்பும் அவரே.
அன்னாவின் இல்லத்திலிருந்து, இயேசு பக்கத்து வீடான காய்பாவின் வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டார். பிரதான ஆசாரியனின் வீட்டின் மேல் மாடியில் அந்தப் போலி விசாரணை நடைபெற்றது. அங்கே, சதுக்கேயர்கள், பரிசேயர்கள், மற்றும் தோரா போதகர்கள் அனைவரும் கூடிவந்தனர் (மத்தேயு 26:57; மாற்கு 14:53; லூக்கா 22:54அ). விசாரணைகள் சம்பந்தமாக மகா சனகெத்ரினில் 21 விதிகள் இருந்தன. இயேசுவைக் கொல்ல வேண்டும் என்ற தங்கள் வைராக்கியத்தில், அவர்கள் நிசான் மாதம் பதினைந்தாம் நாளில் அவை அனைத்தையும் மீறினர். வெளியே இன்னும் இருட்டாக இருந்ததால், காலை 9:00 மணிக்கு முன்பாக விசாரணைகள் இருக்கக்கூடாது என்று கூறிய விதி எண் 4-ஐயும், இரகசிய விசாரணைகள் இருக்கக்கூடாது, பகிரங்கமானவை மட்டுமே இருக்க வேண்டும் என்று கூறிய விதி எண் 5-ஐயும் அவர்கள் மீறினர் (காண்க: Lh – விசாரணைகள் சம்பந்தமான மகா சனகெத்ரினின் சட்டங்கள்).
சதுசேயர்களும் முழு சனகெத்ரினும் இயேசுவைக் கொலை செய்வதற்காக அவருக்கு எதிராகப் பொய்ச் சான்றுகளைத் தேடிக்கொண்டிருந்தனர். ஆனால் அவர்களால் எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. பல பொய்ச் சாட்சிகள் அவருக்கு எதிராகச் சாட்சியளித்தபோதிலும், அவர்களுடைய கூற்றுகள் முக்கிய விவரங்களில் ஒத்துப்போகவில்லை (மத்தேயு 26:59-60அ; மாற்கு 14:55-56). வினைச்சொற்கள் முழுமையற்றவையாக இருந்தன, இது தண்டனைக்கு வழிவகுக்கும் சாட்சியத்தைக் கொண்டுவர மீண்டும் மீண்டும் முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டதைக் காட்டுகிறது. எனவே இது சன்ஹெட்ரின் விதி எண் 9-ஐ மீறியது; அந்த விதியின்படி, தண்டனைக்கு இரண்டு அல்லது மூன்று சாட்சிகள் இருக்க வேண்டும், மேலும் அவர்களின் சாட்சியம் ஒவ்வொரு விவரத்திலும் ஒத்துப்போக வேண்டும்; மேலும், பாதுகாப்புத் தரப்பு முதலில் பேச வேண்டும், அதன் பிறகுதான் குற்றச்சாட்டு முன்வைக்கப்பட வேண்டும் என்று கூறிய விதி எண் 7-ஐயும் மீறியது (காண்க Lh – விசாரணைகள் தொடர்பான மகா சன்ஹெட்ரினின் சட்டங்கள்).
தேவ ஆட்டுக்குட்டி மௌனமாக நின்றார். அவருடைய உயிருக்கு எதிராகத் தீவிரமாகச் சதி செய்த யூதர்கள் மிகக் குறைவாகவும், அவரே மேசியா என்று நம்பிய யூதர்கள் மிக அதிகமாகவும் இருந்ததைக் கண்டபோது, அது அவருக்கே முரண்பாடாகத் தோன்றியிருக்க வேண்டும். ஆனாலும், முதல் குழுவினரால் அவருக்கு எதிராக ஒரு வழக்கைக் கூட நிரூபிக்க முடியவில்லை, ஆனால் இரண்டாவது குழுவினரோ அவரைக் காப்பாற்ற ஒரு விரலைக்கூட அசைக்கவில்லை!
ஒவ்வொருவராக, பொய்ச் சாட்சிகள் அவருக்கு எதிராகச் சாட்சியமளிக்க வந்தனர். இருப்பினும், இறுதியில், இரண்டு பேர் (தோராவின் கீழ் ஒரு தண்டனையைப் பெறுவதற்குத் தேவையான எண்ணிக்கை) ஒரு சர்ச்சைக்குரிய கூற்றுடன் முன்வந்தனர். அவர்கள் சன்ஹெட்ரின் முன்பாக நின்று, இயேசுவைப் பற்றி வெட்கமின்றிப் பொய் சொன்னார்கள்; அவர் சொன்னதாகவோ அல்லது செய்ததாகவோ கூறப்படும் விஷயங்களைப் பற்றிக் கதைகளைக் கட்டவிழ்த்து விட்டார்கள். அவர்களின் கூற்றுப்படி, இந்த மனிதன் சொல்வதை அவர்கள் கேட்டனர்: “என்னால் தேவனுடைய ஆலயத்தை மூன்று நாட்களில் இடித்து மீண்டும் கட்ட முடியும்” (மத் 26:60b-61; மாற் 14:57-58). ஆகவே, அவர் ஆலயத்தை அழிக்கப் போகிறார் என்பது அவருக்கு எதிரான பொய்க் குற்றச்சாட்டுகளில் ஒன்றாகும் (மாற்கு 13:2; லூக்கா 19:43-44; யோவான் 2:19-21). வெளிப்படையாக, அவர்களுடைய கூற்றுகள் சூழலிலிருந்து பிரித்து எடுக்கப்பட்டன. நிச்சயமாக இயேசு அப்படி ஒரு பகிரங்க அறிக்கையை வெளியிட்டார். ஆனால் அவர், தமது சொந்த மரணம் மற்றும் மூன்றாம் நாளில் நிகழவிருக்கும் உயிர்த்தெழுதலைக் குறிப்பிடும் ஒரு உருவகத்தையே கூறிக்கொண்டிருந்தார் (யோவான் 2:19). மேலும், இரண்டு சாட்சிகளின் (உபாகமம் 19:15) நேர்மையையும் கேள்விக்குட்படுத்தலாம், ஏனெனில் அவர்கள் கிறிஸ்துவை ‘இந்த மனிதன்’ என்று குறிப்பிட்டனர்; ஒருவரின் பெயரைக் குறிப்பிடுவதைக் கூடத் தவிர்க்க விரும்பும்போது, இது வெளிப்படையாகவே ஒரு இழிவான பட்டப்பெயராகும்.1519 ஆயினும்கூட, அப்போதும் கூட அவர்களுடைய சாட்சியம் ஒத்துப்போகவில்லை (மாற்கு 14:59).
அப்படியிருந்தும், அந்தக் கூற்று தெய்வநிந்தனை அல்ல, அது ஒரு மரண தண்டனைக்குரிய குற்றமும் அல்ல. பரிசேயர்கள், தோராவின் அன்றாட விளக்கங்களில், இதைவிட மிக மோசமான மிகைப்படுத்தல்களைச் செய்யும் போக்கைக் கொண்டிருந்தனர். பிரதான ஆசாரியரைத் தவிர, அறையில் இருந்த ஒவ்வொருவரும், கைதிக்கு எதிரான குறிப்பிட்ட குற்றச்சாட்டு முக்கியமற்றது என்பதை மறந்ததாகத் தோன்றியது. ரோமானிய ஆளுநரின் பார்வையில் அவரைக் குற்றவாளியாக்கும் அந்தக் குற்றச்சாட்டை உறுதிப்படுத்துவதே முதன்மையான கவலையாக இருந்தது. இயேசு ரோமுக்கு ஒரு அரசியல் அச்சுறுத்தல் என்று அவர்கள் பிலாத்துவிடம் வாதிட வேண்டியிருந்தது. அவர் தன்னை ஒரு ராஜா என்று உரிமை கோரியதால், அது ஒரு புதிய ராஜ்யத்தைக் குறிக்கும். வேறு சான்றுகள் இல்லாத நிலையில், அதுவே போதுமானதாக இருந்தது.
காய்பாஸ் மாட்டிக்கொண்டார். அவரால் கைதியின் குற்றத்தை நிரூபிக்க முடியவில்லை, மேலும் பாரபட்சமற்ற நீதிபதிகளைத் தண்டனைக்கு வாக்களிக்குமாறு கேட்கவும் முடியவில்லை. நீதிபதிகளில் பெரும்பான்மையானவர்கள், குழப்பம் விளைவிக்கும் அந்த ரபியை வெறுத்திருக்கவும், மக்கள் கூட்டத்தின் எதிர்வினையைக் கண்டு அஞ்சியிருக்கவும் வாய்ப்பிருந்தது. அவர்கள் இயேசுவைக் குற்றவாளியாக்க விரும்பினர், மேலும் அவர் ஆலயத்தில் ஏற்படுத்தியதாக அவர்கள் நம்பிய குழப்பத்திற்காக அவர் மரண தண்டனை அனுபவிக்க வேண்டும் என்றும் விரும்பினர். ஆனால் முதலில், அவர் தேவனுடைய குமாரன் என்பதை அவருடைய வாயிலிருந்தே கேட்க விரும்பினர்.
அந்த முறையான குற்றச்சாட்டுடன், பிரதான ஆசாரியன் மேசியாவுக்கும் அவரைக் குற்றம் சாட்டியவர்களுக்கும் முன்பாக எழுந்து நின்று, அவரைக் குறுக்கு விசாரணை செய்தான். காய்பா இயேசுவிடம், “நீர் பதில் சொல்லப் போவதில்லையா?” என்றான். அந்தச் சிறைக்கைதி அவனைப் பார்த்து ஒன்றும் சொல்லவில்லை. இந்த மனிதர்கள் உமக்கு எதிராகக் கொண்டுவரும் இந்தச் சாட்சி என்ன?” (மத் 26:62; மாற் 14:60)? குற்றம் சாட்டப்பட்டவர் தனக்கு எதிராகத் தானே சாட்சி சொல்ல அனுமதிக்கப்படக்கூடாது என்ற 10-ஆம் விதியை இது மீறியது (காண்க Lh – விசாரணைகள் தொடர்பான மகா சனகெத்ரினின் சட்டங்கள்). இது, தன்னிடம் ஆதாரம் இல்லாததை வீண் ஆர்ப்பாட்டத்தால் ஈடுசெய்ய முயன்ற, எரிச்சலும் குழப்பமும் அடைந்த ஒரு மனிதனின் செயல். கிறிஸ்துவின் கைகள் அவருடைய முதுகுக்குப் பின்னால் கட்டப்பட்டிருந்தன, அவருடைய பாதங்கள் சற்று அகலமாகப் பரப்பப்பட்டிருந்தன. சனகெத்ரினின் சில உறுப்பினர்கள் அவரை உன்னிப்பாக ஆராய்ந்தனர். ஆனால், முழு மனதுடன், இத்தனை மக்களைக் கவர்ந்திழுத்த அவரிடம் அப்படி என்ன இருந்தது என்பதை அவர்களால் காண முடியவில்லை (ஏசாயா 53:2b). இயேசு மௌனமாக இருந்து, எந்தப் பதிலும் அளிக்காதது அங்கிருந்த அனைவருக்கும் ஆச்சரியமளித்திருக்கும் என்பதில் எனக்குச் சந்தேகமில்லை (மத்தேயு 26:63அ; மாற்கு 14:61அ). ‘மௌனம்’ என்ற வினைச்சொல் இறந்தகாலத்தில் உள்ளது, அதாவது அவர் தொடர்ந்து தமது மௌனத்தைக் காத்துக்கொண்டார். இது ஏசாயாவின் வார்த்தைகளையும் நிறைவேற்றியது: அவர் ஒடுக்கப்பட்டு, துன்புறுத்தப்பட்டார், ஆனாலும் அவர் தமது வாயைத் திறக்கவில்லை; அவர் கொல்லப்படுவதற்காக ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைப் போலக் கொண்டு செல்லப்பட்டார் (ஏசாயா 53:7).
பிரதான ஆசாரியன் இன்னும் நின்றுகொண்டிருந்தான். இயேசு மௌனமாக இருந்தவரை, மகா சனகெத்ரின் அவரைக் குற்றமற்றவர் என்று விடுவிக்க வேண்டியிருந்தது. விரக்தியுடனும், கிட்டத்தட்ட மன்றாடும் நிலையிலும், பிரதான ஆசாரியன் சத்தமிட்டான், “ஜீவனுள்ள தேவன் பேரில் ஆணையிட்டு உனக்குக் கட்டளையிடுகிறேன்: நீர் மேசியாவா, தேவனுடைய குமாரனா என்று எங்களுக்குச் சொல்லும்” (மத்தேயு 26:63b; மாற்கு 14:61b). அந்த அறையில் இருந்த ஒவ்வொருவரும் பதில் அறிய விரும்பிய ஒரே கேள்வி அதுதான். உண்மையில், எருசலேம் முழுவதும் பதில் அறிய விரும்பிய ஒரே கேள்வி அதுதான். இது ஓரளவு முரண்பாடாக இருந்தது, ஏனென்றால் ஜீவனுள்ள தேவன் அவருக்கு முன்பாக நின்றுகொண்டிருந்தார்! ஆனால் விதி 12-இன் படி, குற்றச்சாட்டுகள் நீதிபதிகளிடமிருந்து தொடங்க முடியாது, அவர்களிடம் கொண்டுவரப்பட்ட குற்றச்சாட்டுகளை மட்டுமே அவர்களால் விசாரிக்க முடியும் (காண்க Lh – விசாரணைகள் தொடர்பான மகா சனகெத்ரினின் சட்டங்கள்).
ஆனால் இந்தக் கேள்விக்குப் பதிலளிக்க மறுப்பது, அவருடைய தெய்வீகத்தை மறுப்பதற்குச் சமமாகும். எனவே, இயேசு திகைத்துப்போன அந்தச் சதுக்கேயனுக்குப் பதிலளித்தார்: இந்த வார்த்தைகள் உன்னுடையவையே (மத்தேயு 26:64a CJB). கர்த்தர் எப்போதும் சரியான நேரத்தில் சரியான காரியங்களைச் சொல்கிறார், ஆனால் இங்கே அவர் தம்முடைய வார்த்தைகளை அல்ல, தம்மை குற்றம் சாட்டியவரின் வார்த்தைகளையே கவனத்திற்குக் கொண்டு வந்தார். இது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாக இருந்தது, ஏனென்றால் ஒரு நபர் தனது சொந்த வார்த்தைகளின் அடிப்படையில் தண்டிக்கப்பட முடியாது என்று விதி எண் 14 கூறியது (காண்க Lh – விசாரணைகள் தொடர்பான மகா சனகெத்ரினின் சட்டங்கள்). இயேசு உண்மையிலேயே, “காய்பாவே, மேசியாவைப் பற்றிய உன் கருத்து எதுவாக இருந்தாலும் – நானே அவர்” (மாற்கு 14:62அ) என்று சொல்வது போல இருந்தது. அவ்வாறே, அவர் தம்முடைய குமாரனாகிய யெகோவாவுடன் ஒரு தனித்துவமான உறவைக் கொண்டிருந்தார் (சங்கீதம் 2; நீதிமொழிகள் 30).
ஆனால், எந்தத் தவறான புரிதலும் இல்லை என்பதை உறுதிப்படுத்திக்கொள்ள, கர்த்தர் மேலும் சில விவரங்களைச் சேர்த்தார்: நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், ஒரு நாள் நீங்கள் மானிட குமாரன் வல்லமையுள்ளவரின் (அல்லது ஹக்வூரா, இது கடவுளின் உண்மையான பெயருக்குப் பொதுவான மாற்றாகும்) வலது பக்கத்தில் அமர்ந்திருப்பதையும், வானத்தின் மேகங்கள் மீது வருவதையும் காண்பீர்கள் (மத்தேயு 26:64ஆ; மாற்கு 14:62ஆ). படித்த ரபீக்களுக்கும் ஆசாரியர்களுக்கும், ‘மனுஷகுமாரன்’ என்ற மேசியானிய வார்த்தை, மேசியாவின் தோற்றத்தைப் பற்றிய ஒரு தெளிவான சித்திரத்தை மனதில் எழுப்பியிருக்கும். சங்கீதம் 110:1-ல், மேசியா மேன்மைக்குரிய இடத்தில் அமரும்படி அழைக்கப்படுகிறார். தானியேல், வானத்து மேகங்களில் கிறிஸ்து வருவதைப் பற்றிய தனது தரிசனத்தைக் குறித்துப் பேசினார் (தானியேல் 7:13). இயேசுவாவை நியாயந்தீர்க்க நின்றவர்கள் அந்த வசனங்களை மிக நன்றாக அறிந்திருந்தனர். எனவே, நாசரேத்தைச் சேர்ந்த அந்தத் தனித்துவமான ரபீ, வெறும் ஒரு நல்ல ரபீ அல்லது ஒரு தீர்க்கதரிசி என்பதை விட மேலானவர் என்று உரிமை கோருகிறார் என்பது மிகவும் தெளிவாகத் தெரிந்தது. இல்லை, அவர் இஸ்ரவேலின் தேவனால் அனுப்பப்பட்ட தனித்துவமான மேசியா என்று உரிமை கோரினார்.
காயாபாஸ் எவ்வளவு நிம்மதி அடைந்திருப்பார்! மற்ற அனைத்தும் தோல்வியடைந்த நிலையில், அந்தத் துரோக ரபீ தன்னைத்தானே குற்றவாளியாக்கிக் கொண்டார்! அவர், ஒருவேளை பிரதான ஆசாரியர் விரும்பியபடி இல்லாவிட்டாலும், நடைமுறையில் குற்றத்தை ஒப்புக்கொண்டார். விதி 10-இன் படி, குற்றம் சாட்டப்பட்டவர் தனக்கு எதிராகத் தானே சாட்சியமளிக்க அனுமதிக்கப்படக்கூடாது என்று கூறப்பட்டிருந்தாலும், பயனற்ற சாட்சிகளுக்கு மேலும் தேவை இருக்கவில்லை; கைதியின் சொந்த வாயிலிருந்து வந்த வார்த்தைகளே போதுமானதாக இருந்தது: அந்த வார்த்தைகள் உன்னுடையவையே. இஸ்ரவேலைக் காப்பாற்றுவதற்காக யெகோவாவால் அனுப்பப்பட்டதாக இயேசு கூறிய அந்த அறிவிப்பிற்கு மகா சனகெத்ரின் சபை முழுவதுமே சாட்சியாக இருந்தது.
இயேசு உண்மையில் தன்னைக் கடவுள் என்று கூறினாரா என்பதில் இன்று சில குழப்பங்கள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. ஆனால் சனகெத்ரினில் இருந்தவர்கள் அவ்வளவு குழப்பமடையவில்லை. மேசியா, தாம் உண்மையில் தேவனுடைய குமாரனாகிய யேசுவா பென் தாவீது என்று அறிவித்தார். இது அவர்களுடைய கேள்விக்குப் பதிலளித்தது மட்டுமல்லாமல், தங்கள் வழக்கை ரோமானிய அதிகாரிகளிடம் கொண்டு செல்ல ஒரு சரியான வாய்ப்பையும் அவர்களுக்கு வழங்கியது. மேசியா என்ற கூற்று யூத சமூகத்திற்குள் ஒரு வெடிக்கும் சக்தியாக இருந்திருந்தால், அது எப்போதும் ஒரு அரசியல் எழுச்சிக்கு அஞ்சிய ரோமானியத் தலைமைக்கு அணு ஆயுதமாக இருந்தது.1520
பின்னர், கிறிஸ்துவின் பதிலின் உண்மையைக் கேட்டவுடன், பிரதான ஆசாரியன் தன் ஆடைகளைக் கிழித்துக்கொண்டான். ஆடைகளைக் கிழிப்பது என்பது துக்கத்தின் அல்லது துயரத்தின் ஒரு பழைய அடையாளமாகும், இது ஆதியாகமம் 37:29. முதன்முதலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சன்ஹெட்ரின் விதிகளின்படி, பிரதான ஆசாரியன் தன் ஆடைகளைக் கிழிக்கக் கூடாது என்று 11-ஆம் விதி குறிப்பாகக் கூறியது (லேவியராகமம் 10:6 மற்றும் 21:10). நீதியை நிலைநாட்டும் அதே வேளையில், நடுநிலையான ஒரு சூழலைப் பேணுவதே இதற்கான காரணமாக இருந்தது. ஒரு மனிதனின் உயிரே ஆபத்தில் இருந்ததால், அத்தகைய சட்ட விசாரணையில் இந்த நடத்தை உண்மையிலேயே மன்னிக்க முடியாததாக இருந்தது. அடிப்படையில், பிரதான ஆசாரியன் தன் நிதானத்தை முற்றிலும் இழந்துவிட்டான்.
பின்னர் காய்பாஸ் தமது உத்தியோகபூர்வ தீர்ப்பை வழங்கி, இஸ்ரவேல் மக்கள் அனைவரும் கேட்கும்படி உரத்த குரலில் இவ்வாறு கூக்குரலிட்டார்: “அவன் தேவநிந்தனை பேசினான்! நமக்கு இன்னும் சாட்சிகள் எதற்கு? இதோ, இப்போது நீங்கள் தேவநிந்தனையைக் கேட்டீர்கள்” (மத்தேயு 26:65; மாற்கு 14:63-64அ). இது, மரண தண்டனை வழக்குகளில், விசாரணையும் குற்றத் தீர்ப்பும் ஒரே நேரத்தில் நடைபெறக்கூடாது என்றும், அவற்றுக்கு இடையில் குறைந்தபட்சம் இருபத்தி நான்கு மணிநேரமாவது இடைவெளி இருக்க வேண்டும் என்றும் கூறிய விதி 16-ஐ மீறியது. மேலும், விதி 13-இன்படி, ஒருவன் தேவனுடைய நாமத்தையே உச்சரித்தால் மட்டுமே தேவநிந்தனைக் குற்றச்சாட்டு செல்லுபடியாகும் (காண்க Lh – விசாரணைகள் தொடர்பான மகா சனகெத்ரினின் சட்டங்கள்), ஆனால் இயேசு ஒருபோதும் அவ்வாறு செய்யவில்லை.
அந்தத் தருணத்தைத் தொடர்ந்து பயன்படுத்திக்கொண்டு, காய்பாஸ் கூடியிருந்த சபையாரிடம், “நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். பின்னர் எழுத்தர்கள், அநேகமாக மூத்த உறுப்பினர்களிடமிருந்து தொடங்கி, வருகைப் பதிவை எடுக்க ஆரம்பித்தனர். ஒவ்வொருவராக எழுந்து நின்று, “அவன் மரண தண்டனைக்குத் தகுதியானவன்” என்று சொன்னார்கள் (மத்தேயு 26:66; மாற்கு 14:64b).
தேவ ஆட்டுக்குட்டி ஒன்றும் சொல்லவில்லை. அது அதிகாலை சுமார் 3:30 மணியாக இருந்தது. அப்பொழுது, அந்தப் போலிக்கு முறைப்படி தண்டனை வழங்குவதற்காக, ஒரு மணி நேரத்தில் அரச பலிபீடத்தில் அவர்கள் கூடும் வரை எழுபது பேரும் இடைவேளையில் நிற்க வேண்டும் என்று காய்பாஸ் அறிவித்தபோது, நீதிபதிகள் தங்கள் இருக்கைகளிலிருந்து கீழே இறங்கி வந்தனர்.
சிலர் சமாதானப் இளவரசர் சென்று அவர் முகத்தில் துப்பினர். அவரைச் சூழ்ந்திருந்த கூட்டத்தில் இருந்த மற்றவர்கள், தங்கள் முஷ்டிகளை இறுக்கி அவரை அடித்தனர். சில அடிகள் வலியால் அவரைக் குனிய வைத்தபோதிலும், அவர் எதுவும் சொல்லவில்லை. இந்த நேரத்தில், நிலைமை மேலும் மோசமடைந்தது. காய்பாஸ் தன் கட்டுப்பாட்டை இழந்ததால், அவர் முன்னிலையில் இருந்த ஆலயக் காவலர்களும் அவ்வாறே செய்தனர். அடுத்து இயேசு கிறிஸ்து அனுபவித்தது, யூத சிவில் சட்டத்தின் கீழ் இருந்த மிகப்பெரிய அவமானங்களில் சிலவாகும். யேசுவா தன்னிடம் கேட்கப்பட்ட கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்காததால் ஆலயக் காவலர்கள் மேலும் விரக்தியடைந்தனர். அது மரியாதைக் குறைவைக் காட்டியது. எனவே அவர்கள் தங்கள் சொந்தக் கேள்விகளைக் கேட்டனர். பின்னர், இயேசுவைக் காவலில் வைத்திருந்த சில மனிதர்கள் அவரைப் பரிகசிக்கவும் அடிக்கவும் தொடங்கினர் (லூக்கா 22:63). இதுவே முதல் பரிகசிப்பு. மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்ட ஒருவரை அதற்கு முன்பாகச் சாட்டையடி கொடுக்கவோ அடிக்கவோ கூடாது என்று கூறும் விதி 21-ஐ இது மீறியது (காண்க: Lh – விசாரணைகள் தொடர்பான மகா சனகெத்ரினின் சட்டங்கள்). பதில்கள் எதுவும் வராதபோது, அவர்கள் அவரை அறைந்து தங்கள் கேள்விகளை மீண்டும் கேட்டனர். அவர்கள் ஒருவர் பின் ஒருவராக அவருக்கு முன்பாக நின்றார்கள்; வலிமிகுந்த அந்த அறைதல்கள் அவரது தலையை இடப்புறமாகவும், பின்னர் மீண்டும் வலப்புறமாகவும் சுழற்றின.
அந்த மனிதர்கள் அந்த விளையாட்டை ரசிக்கத் தொடங்கினார்கள். அவர்கள் அறைவதிலிருந்து முன்னேறி, தலை, மார்பு மற்றும் வயிற்றில் பலமாக குத்தத் தொடங்கினார்கள். துன்புறும் ஊழியர் குனிந்தபோது, அவர்கள் அவர் முகத்தில் அடித்து அவரை மீண்டும் நிமிர்த்திவிட்டார்கள். அவர்கள் அவருக்கு அருகில் நின்று அவர் முகத்தில் துப்பினார்கள், மேலும் தங்கள் உமிழ்நீர் அவர் கன்னங்களில் ஒட்டிக்கொண்டிருப்பதைக் கண்டார்கள்.
பின்னர், அந்தக் கூட்டத்தில் இருந்த ஒருவனுக்கு மிகவும் வேடிக்கையான ஒரு யோசனை தோன்றியது. அவன் ஒரு துணியைக் கண்டுபிடித்து இயேசுவின் கண்களைக் கட்டினான். பின்னர், ஆலயக் காவலர்கள் அவரைச் சுற்றி நடனமாடி, தங்கள் முஷ்டிகளால் அவரை அடித்தார்கள், மற்றவர்களோ அவரை அறைந்து, “மேசியாவே, எங்களுக்குத் தீர்க்கதரிசனம் உரையும்! உம்மை அடித்தது யார்?” என்று கேட்டார்கள். மேலும் அவர்கள் அவரை கொடூரமான பெயர்களாலும், ஆபாசமான பெயர்களாலும் திட்டினார்கள். பின்னர் அவர்கள் அவரை மீண்டும் அடித்தார்கள் (மத்தேயு 26:67-68; மாற்கு 14:65; லூக்கா 22:64-65). தூஷணம் பேசிய குற்றத்திற்காகக் கைதியாகக் கண்டறியப்பட்டவர், தங்கள் வக்கிர இன்பங்களுக்கு ஒரு தகுதியான இரையாக இருப்பார் என்பதை அவர்கள் அனைவரும் அறிந்திருந்தார்கள். மரணதண்டனை நிறைவேற்றப்படும் நேரத்தில் அவர் சுயநினைவுடன் இருக்கும் வரை யாரும் கண்டிக்கப்பட மாட்டார்கள். இயேசுவின் உடலில் இரத்தமும் காயங்களும் இருந்தன. அவரது முகம் வீங்கியிருந்தது. எனவே, காவலர்கள் சிறிது தண்ணீர் கொண்டுவந்து, அவரது முகத்தைத் துடைக்க அவரது கண் கட்டைப் பயன்படுத்தினர். அவர் ஆலயத்திற்குச் செல்லவிருந்ததால், காலை ஆராதனை செய்பவர்களின் பரிதாபத்தை அவர் தூண்டுவதை அவர்கள் விரும்பவில்லை.
காய்பாவின் வீட்டில், சன்ஹெட்ரின் சபையினர் வரிசையாக வெளியேறி ஆலய வளாகத்தை நோக்கிச் சென்றனர். அவர்கள் முற்றத்திலிருந்து வெளியே நடந்தபோது, சிலர், தங்கள் பெரிய அங்கிகளையும் கூர்மையான தொப்பிகளையும் அணிந்துகொண்டு, மரணதண்டனை விதிக்கப்பட்ட அந்த மனிதனைப் பார்க்க நின்றனர். மற்றவர்களோ அவ்வாறு செய்யவில்லை. தூதர்கள் உள்ளேயும் வெளியேயும் ஓடிக்கொண்டும், முக்கியப் பிரமுகர்கள் திண்ணையில் நின்றுகொண்டும் இருந்ததால் அது ஒரு பரபரப்பான வீடாக இருந்தது, ஆனாலும் அது ஒரு மகிழ்ச்சியான வீடாகவே இருந்தது. தாங்கள் செய்த காரியத்தில் அவர்கள் பரவசமடைந்திருந்தனர்.
சன்ஹெட்ரின் சபையினர் அந்தப் போலி மேசியாவைப் பொறிக்குள் சிக்க வைத்திருந்தனர்; அதுமட்டுமல்லாமல், அவர் செய்த தெய்வநிந்தனையை அவரே ஒப்புக்கொள்ளும்படி அவரையே தூண்டிவிட்டனர். எல்லோர் முன்னிலையிலும் தன்னை மெசியா என்று குறிப்பிடுவதற்கு அவனுக்குத் துணிச்சல் இருந்தது! அவன் ஏற்கனவே தெய்வநிந்தனைக் குற்றவாளி எனக் கண்டறியப்பட்டிருந்தான். இப்போது அவர்கள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம், பகல் வெளிச்சத்தில் அவனுக்குத் தண்டனை வழங்குவதுதான், அதனுடன் வேலையும் முடிந்துவிடும். நசரேயன் மெசியாவாக இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறு குறித்து சிறிதளவு ஐயம் கொண்ட எந்தவொரு உறுப்பினரும், முற்றத்தின் மூலைக்குச் சென்று அவனைப் பார்த்தால் மட்டும் போதும். அவன் கடவுளைப் போல இல்லை. அவன் மனிதனைப் போல இருந்தான், தற்போது, மனிதனின் ஒரு மோசமான மாதிரியாக இருந்தான். அவனது முகம் சிராய்த்து, புண்ணாகி, வீங்கியிருந்தது, அதனால் அவனது கன்ன எலும்புகளில் ஊதா நிறத் தழும்புகள் பதிந்திருந்தன, மேலும் அவனது இரு கண்களும் வீங்கியிருந்தன. அவனது கைகள் விலங்குகளில் நடுங்கின, அவன் ஒரு வயோதிகரைப் போல கூன் விழுந்திருந்தான். அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவரா? வாய்ப்பே இல்லை.1521
காய்பாவின் வீட்டிற்கு வெளியே காத்திருந்தவர்களில் யூதாசும் ஒருவன். அந்தத் துரோகிக்கு அவனது வேலைக்காகப் பணம் கொடுக்கப்பட்டிருந்தது, ஆனால் எஜமானுக்கு என்ன நேர்ந்தது என்பதை அவன் அறிய விரும்பினான். அவன் காத்திருந்தான்… இயேசு வெளியே வந்தபோது, யூதாஸ் தான் கண்ட காட்சியால் மனம் நொந்து போனான். அவன் அதிர்ச்சியடைந்தான், குற்றவுணர்ச்சி அலை அவனைச் சூழ்ந்துகொண்டது. இயேசு மெஷியாக் என்பதை அவன் நம்பவில்லை, ஆனால் உலகிலேயே மிகவும் சாந்தமான மனிதர் இவர்தான் என்று தன் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து அவன் அறிந்திருந்தான்.
அந்த இராணுவப் பிரிவு, தங்கள் கைதியை இழுத்துக்கொண்டு அவனைக் கடந்து சென்றது. இயேசு தடுமாறியபோது, ஆலயக் காவலர்கள் அவரைத் தள்ளி உதைப்பதை யூதாஸ் பார்த்தான். அந்தச் சிறிய மனிதனின் துக்கம் திகிலாக மாறியது. இது நடப்பதை தான் விரும்பவில்லை என்று அவன் தனக்குத்தானே மீண்டும் மீண்டும் சொல்லிக்கொண்டான். ஒருவேளை இயேசு தண்டனைக்குத் தகுதியானவராக இருக்கலாம். ஆம், ஒருவேளை கலிலேயாவுக்கோ அல்லது அதற்கும் மேலான இடத்திற்கோ நாடுகடத்தப்பட்டிருக்கலாம். ஆனால் இதுவல்ல.1522
Leave A Comment