Bv – यीशु निकुदेमुस को सिखाता है युहोन्ना ३:१-२१

यीशु निकुदेमुस को सिखाता है
युहोन्ना ३:१-२१

खोदाई: निकोडेमस के नाम के बारे में क्या महत्वपूर्ण है? हम उसके बारे में और क्या जानते हैं? वह यीशु के पास क्यों आया? रात को क्यों? जन्म के बारे में उन दोनों के विचार अलग-अलग क्यों थे? निकुदेमुस ने अपनी सोच में कितनी बार दोबारा जन्म लिया था? येशुआ ने पुनर्जन्म और राज्य में प्रवेश के लिए कौन से दो बुनियादी कदम सिखाए? श्लोक 16-18 से, आपको ईश्वर के बारे में क्या पता चलता है? वह क्या करना चाहता है इसके बारे में? किसी व्यक्ति की निंदा कैसे की जाती है? श्लोक 21 के अनुसार सच्चा विश्वास कैसे प्रकट होगा? आप उस व्यक्ति के दोबारा जन्म लेने को कैसे परिभाषित करेंगे जिसने यह शब्द कभी नहीं सुना है?

प्रतिबिंब: सबसे पहले किस चीज़ ने आपको यीशु के बारे में जागृत किया? क्यों? आप कितने साल के थे? आध्यात्मिक जीवन की जन्म प्रक्रिया में आप अभी कहां हैं: अभी तक गर्भधारण नहीं हुआ है? विकास हो रहा है, लेकिन अभी तक “दिखा” नहीं रहा है? बहुत गर्भवती हैं और अपने “पानी” के ख़त्म होने का इंतज़ार कर रही हैं? एक शिशु की तरह लात मारना और चिल्लाना? प्रतिदिन बढ़ रहा है? क्या आप अपनी आध्यात्मिक जन्म प्रक्रिया (जब आपका दोबारा जन्म हुआ) को कुछ ही मिनटों में समझा सकते हैं?

अपने बपतिस्मे के कुछ ही समय बाद, प्रभु ने स्वयं को इज़राइल का मसीहा घोषित करने का अपना सेबकाई शुरू किया। उन्होंने अपने दावे को प्रमाणित करने के लिए कई संकेत और चमत्कार किए (यशायाह Gl – तिन मसीहाई चमत्कार पर मेरी टिप्पणी देखें)। अब जब वह फसह के पर्व के समय येरूशलेम में था, तो बहुत से लोगों ने उन चिन्हों को देखा जो वह दिखा रहा था और उसके नाम पर विश्वास किया (यूहन्ना २:२३)। उनके चमत्कारों के परिणामस्वरूप, कई लोगों को विश्वास हुआ और उन्होंने उनके दावे पर विश्वास किया कि वह वास्तव में यहूदी मेशियाक थे। निकुदेमुस नाम का एक व्यक्ति भीड़ में खड़ा होकर इनमें से कई चमत्कारों को देख रहा था। हम इस आदमी के नाम से उसके बारे में बहुत कुछ जान सकते हैं।

उस समय यहूदियों में यह प्रथा थी कि माता-पिता अपने लड़कों को दो नाम देते थे, एक यहूदी नाम और एक गैर-यहूदी नाम। महान प्रेरित के मामले में भी ऐसा ही था, उसका यहूदी नाम शाऊल था, और उसका अन्यजाति नाम पॉल था। निकोडेमस (हिब्रू: नाकडिमोन) नाम दो शब्दों से बना है, एक शब्द जिसका अर्थ है जीतना, और दूसरा जिसका अर्थ है आम लोग। साथ में उनके नाम का अर्थ था वह जो लोगों पर विजय प्राप्त करता है। यह नाम उन्हें जन्म के समय दिया गया था। उस समय की फरीसी परंपरा में यह विचार शामिल था, अर्थात् आम लोगों की अधीनता। हमारे उद्धारकर्ता ने उन बोझों के बारे में बात की जो फरीसियों ने मौखिक कानून के साथ आम लोगों की पीठ पर डाल दिए थे (देखें Ei – मौखिक कानून)।

तथ्य यह है कि निकोडेमस को यरूशलेम में उसके हिब्रू नाम के बजाय उसके ग्रीक नाम से जाना जाना पसंद था, यह दर्शाता है कि उसका ग्रीक संस्कृति के प्रति निश्चित झुकाव था। इससे यह भी संकेत मिल सकता है कि वह एक हेलेनिस्ट था, अर्थात् एक यहूदी जिसने सेप्टुआजेंट नामक ग्रीक अनुवाद में तानाख पढ़ा था। वह निश्चित रूप से यूनानी भाषा में विद्वान था और इसराइल में यूनानीवाद के ख़िलाफ़ एक भावना थी। इसे शवु’ओट के बाद प्रारंभिक मसीहाई आंदोलन में देखा जा सकता है। उन दिनों जब शिष्यों की संख्या बढ़ रही थी, उनमें से यूनानीवाद यहूदियों ने हिब्रू यहूदियों के खिलाफ शिकायत की क्योंकि भोजन के दैनिक वितरण में उनकी विधवाओं की अनदेखी की जा रही थी (प्रेरितों के काम ६:१)। यह भावना निश्चित रूप से यहूदी संस्कृति के केंद्र येरूशलेम में सबसे तीव्र रही होगी। इससे पता चलता है कि नकडिमोन यरूशलेम में एक प्रमुख व्यक्ति था, और इतना शक्तिशाली था कि उसके यूनानीवाद से पैदा हुए विरोध के बावजूद वह अपनी स्थिति बनाए रखने में सक्षम था।

अब एक फरीसी था, निकोडेमस नाम का एक व्यक्ति जो यहूदी शासक परिषद का सदस्य था (योचनान ३:१)। सबसे पहले, हम जानते हैं कि वह एक फरीसी था, जिसका अर्थ है कि वह एक रब्बी था। यह जानना महत्वपूर्ण है कि जब नाकडिमोन गुप्त रूप से यीशु से बात करने आया तो उसने क्या विश्वास किया। रब्बियों ने सिखाया कि, “आने वाले युग में सभी इज़राइल का हिस्सा था।” दूसरे शब्दों में, जो कोई भी यहूदी के रूप में पैदा हुआ, वह स्वतः ही जन्मसिद्ध अधिकार से परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर जाएगा। किसी भी अन्यजाति को परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए धर्म परिवर्तन करना पड़ता था। हालाँकि, यहूदी कहेंगे, “हम इब्राहीम की संतान हैं।”

रब्बियों की एक और शिक्षा यह थी कि जिस किसी का खतना किया गया वह गेहन्ना या नरक में नहीं जाएगा, बल्कि परमेश्वर के राज्य में जाएगा। पहली शताब्दी में यह सब ठीक और अच्छा था। हालाँकि, दूसरी शताब्दी तक, येशुआ में रब्बियों का सामना यहूदी विश्वासियों से हुआ। अब रब्बी चाहते थे कि वे नरक में जाएँ। तो एक ओर, उन्होंने फैसला सुनाया कि जब एक खतना किया हुआ यहूदी आस्तिक मर जाता था, तो स्वर्ग से एक दूत नीचे आता था और उसकी चमड़ी को वापस सिल देता था ताकि वह अंततः नरक में पहुँच जाए। लेकिन दूसरी ओर, अगर किसी स्वर्गीय नौकरशाही गलती से एक यहूदी को नरक में भेज दिया गया, तो कोई समस्या नहीं है। रब्बियों ने सिखाया कि यदि आप यहूदी पैदा हुए हैं, तो आपको चिंता करने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि इब्राहीम गेहन्ना के द्वार पर बैठा था और किसी भी इस्राएली को आग की लपटों से छीन लेगा।

निकोडेमस के बारे में दूसरी बात जो हम सीखते हैं वह यह थी कि वह महासभा (देखे Lg – याजोकोके महासभा) या शासक परिषद का सदस्य था। वह एक रब्बीनिक कक्ष के शिक्षक थे (नीचे देखें) और लगभग ५० वर्ष के थे।

नीकुदेमुस रात में यीशु के पास आया क्योंकि वह नहीं चाहता था कि किसी को पता चले कि वह वहाँ है। इस बिंदु पर, यदि उसे उपद्रवी नाज़रीन से बात करते हुए भी देखा गया इसकी कीमत उसे सामाजिक और आर्थिक दोनों रूप से चुकानी पड़ सकती है। फरीसियों को प्रभु में विश्वास करने के कारण लोगों को आराधनालय से बाहर निकालने के लिए जाना जाता था (यूहन्ना ९:२२)। वह यह भी जानता था कि अंधेरा उसे येशुआ से बात करने के लिए निर्बाध समय देगा। रब्बी, नकडिमोन ने आग की लपटों से आ रही रोशनी में कदम रखते हुए विनम्रतापूर्वक शुरुआत की: हम जानते हैं कि आप एक शिक्षक हैं जो परमेश्वर से आए हैं। क्योंकि यदि परमेश्वर उसके साथ न होता, तो जो चिन्ह तू दिखाता है, वह कोई नहीं दिखा सकता (युओहोंना ३:२)। निकोडेमस शायद अपने साथी सैन्हेड्रिन सदस्यों की संभावित प्रतिक्रिया के बारे में आशंकित था, या यहां तक कि स्वयं गैलीलियन रब्बी द्वारा भयभीत था, लेकिन फिर भी, वह अपने सहयोगियों के विपरीत – सीखने की सच्ची इच्छा के साथ आया था।

यीशु, जो जानता था कि प्रत्येक व्यक्ति में क्या था (यूहन्ना २:२४b), समझता था कि वास्तव में नाकडिमोन के दिल में क्या चल रहा था। प्रभु ने उसकी प्रारंभिक चापलूसी को नजरअंदाज कर दिया और इसके बजाय, उस प्रश्न का उत्तर दिया जो उसने पूछा ही नहीं था। निकुदेमुस के इस कथन की पुष्टि, खंडन, खंडन या यहाँ तक कि स्वीकार किए बिना कि वह ईश्वर से था, यीशु ने एक उत्तर दिया जिसने उसकी सर्वज्ञता को प्रदर्शित किया। मसीहा ने निकुदेमुस को इस तथ्य से अवगत कराया कि वह राज्य तक पहुंचने से चूक गया था। तुरंत मामले की तह तक जाते हुए, उसने उत्तर दिया: मैं तुमसे सच कहता हूं, कोई भी परमेश्वर का राज्य तब तक नहीं देख सकता जब तक कि वे दोबारा जन्म न लें (युहोन्ना ३:३). हमारे उद्धारकर्ता ने पूर्ण पुनर्जनन से कम कुछ भी नहीं चाहा। ऐसे आध्यात्मिक पुनर्जन्म के बिना, उन्होंने अपने रात्रिकालीन आगंतुक से कहा, किसी को भी शाश्वत जीवन प्राप्त करने की कोई आशा नहीं है। बीच का कोई रास्ता नहीं था. कोई समझौता नहीं।

निकोडेमस के संदर्भ तंत्र को समझना महत्वपूर्ण है। जैसा कि अर्नोल्ड फ्रुचटेनबाम ने विस्तार से चर्चा की है, फिर से जन्मा (पुनरजन्म) शब्द फ़रीसी लेखन में आम था। रब्बियों ने सिखाया कि दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने के छह तरीके हैं, और सभी छह शारीरिक थे। सबसे पहले, जब अन्यजातियों को यहूदी धर्म में परिवर्तित किया गया तो उन्हें फिर से जन्मा हुआ माना गया। निकोडेमस योग्य नहीं था क्योंकि वह यहूदी था। दूसरे, यदि किसी व्यक्ति को राजा का ताज पहनाया जाता है तो उसे नया जन्म (पुनरजन्म) माना जाता है। एक बार फिर, नकडिमोन योग्य नहीं हुआ क्योंकि उसके डेविड के घराने या शाही वंश से होने के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है।

लेकिन दोबारा जन्म लेने के चार अन्य तरीके थे, और निकोडेमस उन चारों के लिए योग्य था। सबसे पहले, एक 13 वर्षीय लड़के को उसके बार मिट्ज्वा (यहूदी पुष्टि का एक रूप) में फिर से जन्म (पुनरजन्म) माना जाता था। उस समय वह खुद को टोरा की सभी आज्ञाओं के अधीन कर लेता है, अपने पापों के लिए जिम्मेदार होता है, यहूदी समुदाय द्वारा उसे एक वयस्क के रूप में देखा जाता है और कानूनी रूप से आराधनालय में भाग लेने में सक्षम होता है। नाकडिमोन योग्य हो गया, उसकी उम्र तेरह वर्ष से अधिक थी और वह पहले ही अपने बार मिट्ज्वा का अनुभव कर चुका था। दूसरे, जब किसी यहूदी की शादी होती थी, तो कहा जाता था कि उसका नया जन्म (पुनरजन्म) हुआ है। यहूदी शासक परिषद का सदस्य बनने के लिए व्यक्ति का विवाह १६ से २० वर्ष की आयु के बीच होना आवश्यक था। चूँकि वह महान महासभा का सदस्य था, इसलिए उसका विवाह होना आवश्यक था। इस प्रकार, हमें यह मान लेना चाहिए कि निकोडेमस विवाहित था और वह योग्य था। तीसरा, एक दीक्षित रब्बी का ३० वर्ष की आयु में दोबारा जन्म (पुनरजन्म) हुआ माना जाता था। नाकडिमोन योग्य था, वह एक रब्बी था। यहूदी धर्म में दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने का अंतिम तरीका रब्बीनिक अकादमी का प्रमुख बनना था। पद १० में, यीशु ने निकुदेमुस से कहा कि वह इस्राएल का शिक्षक था, और जो लगभग ५० वर्ष का था और एक रब्बी अकादमी का प्रमुख था, उसे हमेशा इस्राएल का शिक्षक कहा जाता था। एक बार फिर, निकोडेमस योग्य हो गया। वह दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने के लिए यहूदी धर्म में उपलब्ध हर प्रक्रिया से गुज़रा था। अपनी माँ के गर्भ में प्रवेश करने और पूरी प्रक्रिया को फिर से शुरू करने के अलावा कोई दूसरा रास्ता नहीं था।

इसीलिए निकोडेमस ने पूछा: जब कोई बूढ़ा हो जाता है तो वह दोबारा कैसे जन्म (पुनरजन्म) ले सकता है? निश्चय ही वे जन्म लेने के लिये अपनी माता के गर्भ में दूसरी बार प्रवेश नहीं कर सकते” (यूहन्ना ३:४)! वह कह रहा था, “अरे, मैंने अपने सभी विकल्प इस्तेमाल कर लिए हैं। क्या मैं फिर से भ्रूण बन जाऊं? क्या मैं यह प्रक्रिया फिर से शुरू करूं और १३, २०, ३० और ५० की उम्र में दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लूं? मुझे यह समझ नहीं आया!”

यह फरीसी यहूदी धर्म की समस्या थी जिसे येशुआ ने स्वयं संबोधित किया था। तब प्रभु यहूदी शिक्षण का एक सामान्य तरीका उपयोग करते हैं। वह ज्ञात से, फिर से जन्म (पुनरजन्म) लेकर, अज्ञात की ओर चला गया, इसके आध्यात्मिक प्रभाव। फ़रीसी यहूदी धर्म में इसे पूरी तरह से भौतिक अर्थ दिया गया था। इसलिए वह भौतिक क्षेत्र से आध्यात्मिक क्षेत्र में चले गए: मैं तुमसे सच सच कहता हूं, कोई भी परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता जब तक कि वे पानी और आत्मा से पैदा न हों (युहोन्ना ३:५)। यहूदी वाक्यांश “पानी से पैदा होना” का मतलब शारीरिक रूप से एक यहूदी के रूप में पैदा होना है। और जहां तक फरीसियों का सवाल है, यहूदी पैदा होना ही परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए पर्याप्त था। लेकिन यीशु ने नाकडिमोन से कहा कि पानी से पैदा होना, या शारीरिक रूप से यहूदी होना ही पर्याप्त नहीं है। उन्होंने कहा: तुम्हें जल और आत्मा दोनों से जन्म लेना चाहिए। दूसरे शब्दों में, ईश्वर के राज्य के लिए अर्हता प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के जन्म होते हैं, एक भौतिक और दूसरा आध्यात्मिक।

तब मसीह ने अंतर को परिभाषित किया: मांस शरीर को जन्म देता है, लेकिन आत्मा आत्मा को जन्म देता है (यूहन्ना ३:६)। यहाँ फिर से, यीशु ने दो प्रकार के जन्मों को स्पष्ट रूप से समझाया। जल से पैदा होना मांस से पैदा होना है, और जो मांस से पैदा होता है वह पलायन है । राज्य में प्रवेश के लिए यह जन्म पर्याप्त नहीं है। आपको मेरे इस कथन पर आश्चर्य नहीं होना चाहिए, “आपको (ग्रीक में बहुवचन) फिर से जन्म लेना होगा” (युहोन्ना ३:७)। भौतिक जन्म के बाद आध्यात्मिक जन्म अवश्य होना चाहिए। इसलिए, निकुदेमुस का यहूदी के रूप में पैदा होना अपर्याप्त था; उसे वास्तव में ईश्वर की अपेक्षानुसार दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने के लिए आध्यात्मिक पुनर्जन्म की आवश्यकता थी।

हवा जिधर चाहती है उधर बहती है। तुम इसकी ध्वनि तो सुनते हो, परन्तु यह नहीं बता सकते कि यह कहाँ से आती है या कहाँ जा रही है। आत्मा से जन्मे प्रत्येक व्यक्ति के साथ भी ऐसा ही है (यूहन्ना ३:८)। आप यह नहीं समझ सकते कि हवा कैसे और क्यों चलती है; लेकिन आप देख सकते हैं कि यह क्या करता है। आप यह नहीं समझ सकते कि आंधी कहां से आई या कहां जा रही है, लेकिन आप अपने पीछे छोड़े गए खेतों और उखड़े पेड़ों को देख सकते हैं। हवा के बारे में बहुत सी बातें हैं जो आप नहीं समझ सकते; लेकिन इसका असर साफ तौर पर देखने को मिल रहा है. यीशु ने कहा कि आत्मा बिल्कुल वैसी ही है। आप नहीं जानते होंगे कि आत्मा कैसे काम करती है; लेकिन आप विश्वासियों के जीवन में आत्मा का प्रभाव देख सकते हैं। इसे आध्यात्मिक फल कहा जाता है। रब्बी शाऊल हमें बताता है कि आत्मा का फल प्रेम, आनंद, शांति, सहनशीलता, दया, अच्छाई, विश्वासयोग्यता, नम्रता और आत्म-संयम है (गलातियों ५:२२-२३a)।

नीकुदेमुस के अगले प्रश्न से उसके हृदय में उथल-पुथल का पता चला: यह कैसे हो सकता है (योचनान ३:९)? वह जो सुन रहा था उस पर उसे विश्वास नहीं हो रहा था। यीशु ने कहा, “तू इस्राएल का गुरू है, और क्या तू ये बातें नहीं समझता? इस प्रकार, उन्हें इज़राइल के एक उत्कृष्ट शिक्षक के रूप में देखा जाता था। मैं तुम से सच सच कहता हूं, हम जो जानते हैं वही कहते हैं, और जो कुछ हम ने देखा है उसकी गवाही देते हैं, तौभी तुम लोग हमारी गवाही ग्रहण नहीं करते (योकनान ३:१०-११)। येशुआ उत्तर देता है: हम जानते हैं, पद 2 में निकुदेमुस के बारे में: हम जानते हैं, यहाँ। जब नकडिमोन ने इस अभिव्यक्ति का प्रयोग किया, तो वह लोगों के एक विशिष्ट समूह, ग्रेट सैन्हेड्रिन, के लिए बोल रहा था। जब प्रभु ने इस अभिव्यक्ति का उपयोग किया, तो वह लोगों के एक विशिष्ट समूह के लिए भी बोल रहे थे, अर्थात्, उन लोगों के लिए जिनका नया जन्म हुआ था। अपनी बात पर जोर देते हुए, मेशियाक ने कहा: मैंने तुमसे सांसारिक चीजों के बारे में बात की है और तुम विश्वास नहीं करते; फिर यदि मैं स्वर्गीय वस्तुओं की चर्चा करूं, तो तुम कैसे विश्वास करोगे (यूहन्ना ३:१२)? नीकुदेमुस ने कहा कि वह नहीं समझा। यीशु चाहता था कि उसे पता चले कि विश्वास पूरी समझ से पहले आता है (प्रथम कुरिन्थियों २:१४)। आध्यात्मिक सत्य उस व्यक्ति के दिमाग में दर्ज नहीं होता जो विश्वास नहीं करता। अविश्वास कुछ नहीं समझता. प्रभु की उस फटकार ने निकोडेमस को पूरी तरह से चुप करा दिया। हमारे पास उस रात उनकी ओर से किसी और प्रतिक्रिया का कोई रिकॉर्ड नहीं है; वह शायद स्तब्ध चुप्पी में वहीं खड़ा रहा।

इसलिए निकुदेमुस का यहूदी पैदा होना पर्याप्त नहीं था। उसे वास्तव में आवश्यक तरीके से दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने के लिए आध्यात्मिक पुनर्जन्म की आवश्यकता थी। और वह कौन सा तरीका है? यीशु ने पुनर्जन्म और राज्य में प्रवेश के लिए दो बुनियादी कदम सिखाए। जो स्वर्ग से आया – मनुष्य का पुत्र (यूहन्ना ३:१३) को छोड़कर कोई भी कभी स्वर्ग में नहीं गया। इस संदर्भ में, यीशु स्वर्ग से संदेश लाने के अपने अधिकार का उल्लेख कर रहे हैं। यहाँ मुद्दा यह है कि कोई भी व्यक्ति अदोनाइ से आधिकारिक संदेश वापस लाने के लिए स्वर्ग पर नहीं चढ़ा है। इसलिए हम पूरी तरह से येशुआ पर निर्भर हैं। चूंकि वह स्वर्ग से आया था, इसलिए उसके पास स्वर्गीय चीज़ों के बारे में बोलने का अधिकार है। प्रभु ने नाकडिमोन को उन यहूदियों के जंगल के अनुभव की याद दिलाई जो वादा किए गए देश के रास्ते पर थे। जैसे मूसा ने जंगल में साँप को ऊपर उठाया (गिनती २१:४-९), वैसे ही मनुष्य के पुत्र को भी ऊपर उठाया जाना चाहिए, ताकि जो कोई विश्वास करे वह उसमें अनन्त जीवन पा सके (युहोन्ना ३:१४-१५)।

मुद्दा पाप का था. यीशु ने टोरा के उस महान शिक्षक को यह स्वीकार करने के लिए चुनौती दी कि विरोधी साँप ने उसे काट लिया है और उसे मुक्ति के लिए प्रभु के पास आने की आवश्यकता है। आम तौर पर, एक फरीसी ने इस विचार को तुच्छ जाना होगा क्योंकि यह उसकी आत्म-धार्मिकता के मूल को काट देगा। मसीह ने उस दर्दनाक वास्तविकता को उजागर किया जिसकी उसे अपने पाप को स्वीकार करने और पश्चाताप करने की आवश्यकता थी। उसे स्वयं को पापी, साँप-काटे हुए, पश्चाताप करने वाले इस्राएलियों में शामिल करने की आवश्यकता थी।

पहला, प्रभु ने हमारी ओर एक कदम उठाया, और दूसरा, हमें उसकी ओर दूसरा कदम उठाना चाहिए। ईश्वर का कदम ईश्वर-मानव, येशुआ मसीहा की मृत्यु है। उसे संसार के पापों के लिए मरने के लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था। लेकिन अब मानवजाति का दायित्व है कि वह अनन्त जीवन पाने के लिए मसीह और उसने क्रूस पर जो किया उस पर विश्वास करे। रब्बियों ने सिखाया कि सब कुछ दिल के इरादे पर निर्भर करता है, न कि केवल बाहरी कार्य पर, जैसे कि मूसा ने अपने हाथ नहीं उठाए थे जिससे इज़राइल को जीत मिली (निर्गमन Cv पर मेरी टिप्पणी देखें – अमालेकियों ने आकर हमला किया रपीदीम में इस्राएलियों का) और न ही अभी तक चंगा करने वाले पीतल के साँप का उत्थान, बल्कि इस्राएल के हृदय का एडोनाई की ओर उलट जाना।

ये वही दो चरण यूहन्ना ३:१६-१८ में दोहराए गए हैं। क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए। (यूहन्ना ३:१६) दो भाग हैं. परमेश्वर ने अपने इकलौते पुत्र को भेजकर अपना कर्तव्य निभाया (यह नहीं बचाता), और हम विश्वास/सत्य के द्वारा अपना कर्तव्य निभाते हैं स्टिंग/विश्वास रखना कि यीशु वही है जो उसने कहा था कि वह है (यह भाग बचाता है): कि मसीह पवित्रशास्त्र के अनुसार हमारे पापों के लिए मर गया, कि उसे दफनाया गया, कि वह पवित्रशास्त्र के अनुसार तीसरे दिन पुनर्जीवित हो गया (प्रथम कुरिन्थियों १५:३b-४).

ग्रीक भाषा में चार शब्द हैं जिनका अर्थ प्रेम है। एक है इराओ, जो संदर्भ के अनुसार, अच्छे या बुरे, भावुक प्रेम को संदर्भित करता है। यहां ऐसा नहीं चलेगा. दूसरा स्टरगो है, जो प्राकृतिक प्रेम की बात करता है, जैसे कि माता-पिता का अपने बच्चों के लिए। लेकिन जो लोग बचाये नहीं गये हैं वे परमेश्वर की संतान नहीं हैं, और इसलिए यह यहाँ अनुचित होगा। तीसरा शब्द फिलियो है, जो उस प्रेम को संदर्भित करता है जो किसी प्रिय वस्तु से प्राप्त आनंद के कारण उसके हृदय से निकलता है। परन्तु परमेश्वर दुष्टों से प्रसन्न नहीं होता, और इसलिए, यह उपयुक्त शब्द नहीं था। चौथा शब्द है अगापाओ. यह वह प्रेम है जिसे किसी प्रिय वस्तु की बहुमूल्यता के कारण अपने हृदय से पुकारा जाता है। यह वह प्रेम है जिसे युहोन्ना यहां सिखाना चाहते थे। खोए हुए लोगों के लिए योहोवः का प्रेम प्रत्येक खोई हुई आत्मा की बहुमूल्यता के कारण उसके हृदय से निकला था, बहुमूल्य क्योंकि वह उस खोई हुई आत्मा में अपनी छवि देखता है, भले ही वह पाप से दूषित हो।

यीशु ने निकोडेमस को बताया कि कैसे परमेश्वर ने दुनिया से प्यार किया और अपने इकलौते बेटे को उनके पापों के लिए मरने के लिए दे दिया, लेकिन उन्होंने यह भी समझाया कि नकडिमोन नाम के एक आदमी को उस संदेश का विश्वास के साथ जवाब देना चाहिए। यदि वह विश्वास करेगा, तो वह फिर से जन्म लेगा; अनन्त जीवन होगा, और परमेश्वर के राज्य में प्रवेश के योग्य होंगे। रब्बी के जीवन में उस समय, वह केवल पानी से पैदा हुआ था। उसे अभी भी आत्मा से जन्म लेने की आवश्यकता थी। यह गॉस्पेल में कई छंदों में से एक है जो आस्तिक की सुरक्षा की ओर इशारा करता है (देखें Ms – बिस्वसियो की अनंत सुरक्षा)। शाश्वत का क्या अर्थ है? क्या पवित्र आत्मा ने यहाँ लौकिक शब्द का प्रयोग किया होगा? यदि आपका दोबारा जन्म (पुनरजन्म) हुआ है, तो क्या आप अजन्मा हो सकते हैं? क्या हम उसे पूर्ववत कर सकते हैं जो ईश्वर ने पहले ही कर दिया है (देखें Bw – आस्था/विश्वास/विश्वास के क्षण में ईश्वर हमारे लिए क्या करता है)? ये ऐसे प्रश्न हैं जिनका उत्तर प्रत्येक आस्तिक को देने में सक्षम होना चाहिए।

तब प्रभु ने पापियों से यह अद्भुत प्रतिज्ञा की। क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र को जगत में जगत पर दोष लगाने के लिये नहीं, परन्तु इसलिये भेजा कि जगत उसके द्वारा उद्धार करे। फिर उसने फरीसियों और मसीह को अस्वीकार करने वाले अन्य सभी लोगों को एक डरावनी चेतावनी देकर इसे संतुलित किया। जो कोई उस पर विश्वास करता है, उस पर दोष नहीं लगाया जाता, परन्तु जो कोई उस पर विश्वास नहीं करता, वह पहले ही दोषी ठहराया जा चुका है, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के एकलौते पुत्र के नाम पर विश्वास नहीं किया है (यूहन्ना ३:१७-१८)।

अविश्वास की निंदा केवल भविष्य के लिए नहीं रखी गई है। अंतिम निर्णय में क्या किया जाएगा (प्रकाशित बाक्य Fo – महान सफ़ेद सिहासन का न्याय मेरी टिप्पणी देखें), पहले ही शुरू हो चुका है। यह निर्णय है: प्रकाश जगत में आया है, परन्तु लोगों ने प्रकाश के स्थान पर अन्धकार को प्रिय जाना, क्योंकि उनके काम बुरे थे। जो कोई बुराई करता है, वह ज्योति से बैर रखता है, और इस डर से कि उनके काम उजागर हो जाएं, वह ज्योति में नहीं आएगा। परन्तु जो कोई सत्य पर चलता है, वह ज्योति में आता है, कि यह प्रगट हो जाए, कि जो कुछ उन्होंने किया है, वह परमेश्वर के साम्हने किया है। (योचनन 3:19-21) प्रकाश से घृणा करने और उसे अस्वीकार करने के बाद, जिनके कर्म बुरे हैं, वे स्वयं को अनंत काल के लिए अंधकार में और ईश्वर के प्रेम से अलग कर देते हैं।

यह यीशु और एक फरीसी के बीच पहला वास्तविक टकराव है। वह मौखिक कानून में उनके मौलिक विश्वास को चुनौती देंगे और नकार देंगे। इससे प्रभु को अपनी जान गंवानी पड़ेगी।

नाकडिमोन के लिए यह मानसिक संघर्ष यहीं से शुरू होगा और साढ़े तीन साल तक जारी रहेगा। यूहन्ना ७:५०-५१ में वह अभी भी विश्वासी नहीं है। लेकिन ईसा मसीह के क्रूस पर चढ़ने के वर्षों बाद, अरिमथिया के जोसेफ और निकोडेमस ने यीशु के शरीर को ले लिया। उन्होंने इसे यहूदी रीति-रिवाजों के अनुसार पचहत्तर पाउंड मसालों के साथ लपेटा और उसे उधार ली गई कब्र में रख दिया (युहोन्ना १९:३८-४२)। युहोन्ना ने निकोडेमस को एक आस्तिक के रूप में पहचाना; हालाँकि, इसकी उसे सामाजिक और आर्थिक दोनों रूप से कीमत चुकानी पड़ेगी।

पहली शताब्दी में प्रत्येक रब्बी को जीविकोपार्जन के लिए व्यापार करना पड़ता था। इसीलिए रब्बी शाऊल तंबू बनाने वाला था। नीकुदेमुस कुआँ खोदने वाला था। वह बहुत सफल और धनवान बन गया। रब्बी लेखन के अनुसार वह पूरे यरूशलेम में सबसे धनी व्यक्तियों में से एक बन गया। हालाँकि, जब वह यीशु मसीह में अपना विश्वास रखने आया, तो निकोडेमस को बहिष्कृत कर दिया गया, गरीबी में धकेल दिया गया और एक कंगाल व्यक्ति के रूप में उसकी मृत्यु हो गई। रब्बियों ने यह सच्ची कहानी यह दिखाने के लिए दर्ज की कि येशुआ को मसीहा के रूप में स्वीकार करने वाले किसी भी व्यक्ति का क्या होगा। निश्चिंत रहें, निकोडेमस शारीरिक रूप से गरीब, लेकिन आध्यात्मिक रूप से समृद्ध होकर मरा।

जिस साहस के साथ क्रॉस की मध्य किरण ईश्वर की पवित्रता की घोषणा करती है, क्रॉसबीम उसके प्रेम की घोषणा करती है। और, ओह, उसका प्रेम कितना व्यापक है।

क्या आप खुश नहीं हैं कि यूहन्ना ३:१६ नहीं पढ़ता:

क्योंकि परमेश्वर ने धनवानों से ऐसा प्रेम रखा। . . ?

या, परमेश्वर के लिए प्रसिद्ध इतना प्यार करता था. . . ?

या, क्योंकि परमेश्वर दुबले-पतलों से बहुत प्रेम करता था। . . ?

ऐसा नहीं है न ही यह कहा गया है: परमेश्वर ने यूरोपीय लोगों या अफ्रीकियों से इतना प्यार किया। . . शांत या सफल. . . युवा या प्रतिभाशाली. . .

नहीं, जब हम इसकी जांच करते हैं, तो हम बस (और कृतज्ञतापूर्वक) पढ़ते हैं: परमेश्वर ने दुनिया से इतना प्यार किया। ईश्वर का प्रेम कितना व्यापक है? संपूर्ण विश्व और आपके लिए पर्याप्त विस्तृत।

ये वही दो बुनियादी कदम आज भी सच हैं। अडोनाई ने अपना काम पूरा कर दिया है। उसने हमारे पापों के भुगतान के रूप में अपने इकलौते पुत्र को क्रूस पर मरने के लिए भेजा। क्या आपने अपना हिस्सा पूरा कर लिया है? क्या आपने मसीहा यीशु के बलिदान को स्वीकार किया है और उसे अपने जीवन का प्रभु बनाया है? मुक्ति के लिए ऊपर से दूसरे जन्म की आवश्यकता होती है, क्योंकि हम स्वयं को बचाने में शक्तिहीन हैं। नैतिक पूर्णता मानक है और हम सभी असफल हो गए हैं (रोमियों ३:२३); इसलिए, हम स्वर्ग में अपना स्थान अर्जित करने के लिए “इतने अच्छे” नहीं बन सकते। सौभाग्य से, येशुआ हा-मेशियाच ने हमारे पाप का पूरा दंड चुका दिया है। अपने आप बुराई पर विजय पाने की कोशिश करने के बजाय, हमें उसके अनन्त जीवन के मुफ़्त उपहार का पूरे विश्वास के साथ जवाब देना चाहिए कि वह हमें बचा सकता है (इफिसियों २:८-९)। यदि आप मसीह को अपना परमेश्वर और उद्धारकर्ता मानते हुए ईश्वर के साथ संबंध बनाना चाहते हैं, तो यहां एक सरल प्रार्थना है जिसका उपयोग आप अपना विश्वास व्यक्त करने के लिए कर सकते हैं। लेकिन ऐसा करने से पहले मैं चाहता हूं कि आप यह याद रखें कि प्रार्थना करने से आप नहीं बचते, मसीहा पर भरोसा करने से बचता है।

प्रिय प्रभु,

मैं जानता हूं कि मेरे पाप ने तुम्हारे और मेरे बीच एक बाधा खड़ी कर दी है। मेरे स्थान पर मरकर मेरे पापों का दंड भुगतने के लिए अपने पुत्र, यीशु को भेजने के लिए धन्यवाद, ताकि बाधा दूर हो जाए। मुझे अपने पापों की क्षमा के लिए केवल येशुआ पर भरोसा है। ऐसा करने में, मैं उनके शाश्वत जीवन के मुफ्त उपहार को भी स्वीकार करता हूं, जो आपकी कृपा से अनंत काल के लिए मेरा है। यीशु के नाम पर मैं प्रार्थना करता हूं, आमीन।

यदि तुम्हें अभी मरना हो तो तुम कहाँ जाओगे? यह सही है, स्वर्ग। परमेश्वर आपको स्वर्ग में क्यों जाने दें? क्योंकि यीशु मसीह आपके पापों का भुगतान करने के लिए मरे।