Nisijisifu Kamwe, Isipokuwa katika

Msalaba wa Bwana wetu Yeshua 
6:14-18

CHAMBUA: Je, Wayahudi na Paulo waliuonaje msalaba kwa njia tofauti? Je, ni kwa jinsi gani ulimwengu ulikuwa umesulubishwa kwa Paulo? Kwa nini kutahiriwa wala kutotahiriwa hakukuwa na maana yoyote? Ni nini muhimu? Ni kanuni gani Paulo alitaka makanisa aliyokuwa ameyapanda yafuate? Katika akili ya Paulo, “Israeli wa kweli wa Mungu” ni nani? Je, maneno hayo yamepotoshwaje leo? Paulo alibebaje alama ya Yesu mwilini mwake?

TAFAKARI: Mstari wa 14 unakufurahisha jinsi gani? Je, inakupa changamoto gani? Je, ni katika maeneo gani ya maisha yako unajua shalom ya kuishi kwa injili? Ni katika sehemu gani za maisha yako unapoteza amani hii kwa kuishi kwa ajili ya kupata kibali cha ulimwengu? Ikiwa ungejumlisha ujumbe wa kitabu kizima cha Wagalatia kwa maneno machache, ungesema nini?

Paulo anafunga barua yake kwa maandikisho katika mkono wake mwenyewe na kuanzisha uamuzi wa halachic kwa wanafunzi wake kwa kueleza tofauti kati ya waamini wa kweli wa Kiyahudi, Israeli wa kweli wa Mungu, kinyume na walimu wa Kiyahudi wa uongo, Wayahudi.

Tofauti na waamini wa Kiyahudi waliotukuza mafanikio ya kibinadamu na juhudi binafsi kama njia ya wokovu, Paulo alijivunia msalaba wa Bwana wetu Yeshua Masihi pekee. Kwa waamini wa Kiyahudi msalaba ulikuwa kitu cha aibu; kwa Paulo ilikuwa lengo la utukufu. Walijisifu katika mwili; alijivunia Mwokozi. Kwa njia yake ulimwengu umesulubishwa kwangu, na mimi kwa ulimwengu (6:14). Ulimwengu ambao Paulo anaongelea hapa ni ulimwengu alioujua kabla ya kuokoka, ulimwengu wa Wafilipi 3:4-6, ukoo wake wa Kiyahudi, mapokeo yake ya Kifarisayo, bidii yake ya kushika amri 613 za Moshe, kwa ufupi, ulimwengu. ambayo alikuwa akiishi. Kwa haya yote sasa alikuwa amekufa. Kusulubiwa. Alikuwa ametenganishwa nayo kwa msalaba wa Bwana Yeshua. Haikuwa na mvuto tena kwake wala ushawishi juu yake.180

Ndipo Paulo akatoa sababu ya kujivunia msalaba wa Masihi. Kwa maana kutahiriwa wala kutotahiriwa hakumaanishi kitu – bali kumkubali Yesu Masihi kama Bwana na Mwokozi wetu kwa imani pekee, na hivyo kuwa kiumbe kipya (6:15). Hakuwa akipuuza kuwa Myahudi, wala hakuwa akisema kwamba hakuna kitu kama kuwa Myahudi, wala hakumaanisha kwamba tofauti kati ya Wayahudi na Wamataifa haijalishi, wala hakumaanisha kwamba Israeli haina umuhimu sasa. Lakini ADONAI haonyeshi vipendwa linapokuja suala la kuhukumu nafsi zetu. Kitu pekee ambacho ni muhimu ni kuwa kiumbe kipya. Kwa hiyo, mtu akiwa ndani ya Masihi ni kiumbe kipya. Mambo ya kale yamepita; tazama, yote yamekuwa mapya (Wakorintho wa Pili 5:17).

Kuwa ndani ya Masihi ni kuwa kiumbe kipya. Uumbaji huu mpya unaletwa na Ruach ha-Kodeshi, Wakala wa kuzaliwa upya (Tito 3:5) na Mtoaji wa kuzaliwa kwa kimungu (Yohana 3:3, 6-8). Uumbaji mpya wa Mungu ulianza wakati wa wokovu (tazama maelezo kuhusu Maisha ya Kristo Bw – Mungu Anachotufanyia Wakati wa Imani), na siku moja utatekelezwa kwa kiwango cha ulimwengu mzima ( Ufunuo 21:4-5 ) ) Maisha ya kale ya utumwa wa dhambi na ubinafsi yamepita (Wakorintho wa Pili 5:16; Warumi 6:6-14; Waefeso 4:22; Wakolosai 3:9). Maisha mapya ya kujitolea kwa Masihi yanamaanisha kwamba mtu ana mitazamo mipya na matendo mapya (Wakorintho wa Pili 5:14-15; Warumi 6:4; Waefeso 4:23 hadi 5:2).181

Hukumu hii ilipaswa kuwa halachah kwa makutaniko ya Paulo: Sasa watu wote wanaoishi kwa kanuni hii (Kigiriki: kanon, maana yake kanuni) ya imani katika Masihi – shalom na rehema kwa waamini wa Mataifa ambao wanaelewa injili rahisi ya imani-plus-chochote. na juu ya Waumini wa Kiyahudi walio amini vivyo hivyo, hata Israeli wa kweli wa Mungu (6:16). Kanuni hapa ni msalaba wa Masihi na yote yanayoendana nayo katika B’rit Chadashah, ikijumuisha, bila shaka, huduma ya Ruach ha-Kodesh ambayo ni ushahidi mwingi katika sehemu hii ya mwisho ya Wagalatia. Kwa hiyo, wale ambao hupanga maisha yao kwa uwezo wa Roho, ndio Israeli halisi wa Mungu, wale ambao ni wazao wa kiroho na wa kimwili wa Abrahamu (3:7), na ni warithi wa ahadi badala ya sheria (Wagalatia. 3:18). Hao ndio Wayahudi halisi, Israeli wa kweli wa imani, kama wale wanaorejelewa katika Warumi 2:28-29 na 9:6-7.182

Kwa bahati mbaya, usemi wa Israeli wa Mungu umepotoshwa na theolojia ya Uingizwaji kwamba Kanisa ni Israeli mpya, ambayo imechukua mahali pa Wayahudi, wale wanaoitwa “Israeli ya Kale,” na kwa hiyo sasa si tena mali ya Mungu. watu. Lakini si mstari huu wala sehemu nyingine yoyote ya B’rit Chadashah inayofundisha fundisho hili la uwongo na la kupinga Usemitiki (tazama Ak – The Hebrew Roots Movement: A Different Gospel).

Katika onyo la mwisho, Paulo anasema: Tangu sasa mtu awaye yote asinitaabishe, kwa maana ninayo alama ya yeshua katika mwili wangu (6:17). Neno alama linatokana na neno la Kiyunani stigmata, ambalo lina matumizi mengi. Watumwa katika mahekalu ya Frugia, ambayo Wagalatia waliyafahamu, walihusishwa maishani na huduma ya hekaluni, walipachikwa jina la mungu huyo. Jina lilikuwa stigmata au alama.
Katika siku za Paulo

Autograph: Tazama Barua Kubwa Ninaandika

kwa Mkono Wangu Mwenyewe
6:11-13

CHAMBUA: Kwa nini Paulo aliandika kwa herufi kubwa za inchi? Ni nini msukumo wa uwongo wa wafuasi wa Kiyahudi? Kwa nini wafuasi wa dini ya Kiyahudi walikuwa wakijaribu kuwalazimisha Wasio Wayahudi wa Galatia kutahiriwa? Waumini wa Kiyahudi walikuwa wakifanya nini ili kuzuia mateso yao wenyewe kutoka kwa Sanhedrini na Wayahudi huko Yerusalemu? Je, wao wenyewe walikuwa wanazingatia Torati? Kwa nini walitaka Wamataifa wa Galatia kutahiriwa na kujaribu kushika amri 613 za Moshe?

TAFAKARI: Ni nani unayehitaji kuhutubia kwa herufi kubwa ili waweze kupata uhakika kuhusu Yeshua Masihi? Je, unaweza kuwasilisha tofauti kati ya njia ya utimilifu wa kiungu na njia ya mafanikio ya kibinadamu kwa uwazi kwa asiyeamini? Mara ya mwisho ulifanya hivyo lini? Je, kuna mtu maishani mwako anayejaribu kulazimisha aina fulani ya uhalali kwako? Kitabu hiki cha Wagalatia kinawezaje kukusaidia kuyajibu? Unajivunia nini na nani?

Paulo anamalizia barua yake kwa kujiandikisha kwa mkono wake mwenyewe, ambamo anazungumzia misukumo ya msingi ya Waamini wa Kiyahudi kwa namna ya ustaarabu.

Paulo alikuwa na mazoea ya kuamuru barua zake kwa wengine, lakini kuandika maneno ya kumalizia kwa mwandiko wake mwenyewe na sahihi yake ilitoa uthibitisho kwamba yeye ndiye mwandishi (Wathesalonike wa Pili 3:17; Wathesalonike wa Pili 3:17-18; 1 Wakorintho. 16:21; Wakolosai 4:18). Tertio, kwa mfano, alikuwa katibu aliyeandika barua kwa Warumi kama Paulo alivyomwamuru (Warumi 16:22). Lakini Paulo alijali sana hata Wagalatia walielewa hatari waliyokuwa nayo hata akaiondoa kalamu kutoka kwa mwandishi wake na kuandika: Zingatieni herufi kubwa – ninawaandikia ninyi kwa mkono wangu mwenyewe (6:11).171.

Neno kuhusu barua kubwa ambazo Paulo aliandika. Kulikuwa na mitindo miwili ya uandishi wa Kigiriki, ule wa maandishi ya kifasihi ambao ulijumuisha herufi zenye inchi-juu zilizoundwa moja moja na bila uhusiano wowote na herufi nyingine, na laana, kwa kutumia herufi ndogo zaidi katika kile kinachoweza kuitwa mkono unaokimbia (bila kuinua kalamu kutoka kwenye karatasi), iliyounganishwa pamoja. Kwa kuongezea, kulikuwa na madaraja manne ya uandishi katika mtindo wa miswada katika Karne ya Kwanza. Kwanza, kulikuwa na kazi ya mwandishi mzuri kitaaluma. Pili, kulikuwa na kazi ya mwandishi mzuri wa kawaida. Tatu, kulikuwa na kazi ya mtu mwenye elimu, lakini si mwandishi wa kitaaluma, akiandika nakala ya makini ya mkono unaoendesha. Na nne, kulikuwa na mkono unaoendesha wa maandishi ya kawaida ya kila siku. Paulo alikuwa ameamuru barua zake kwa Tertio, Sosthene, Timotheo na Silvano. Hawa walikuwa watu wenye elimu, lakini si waandishi wa kitaalamu. Kwa hiyo, uandishi wao ungekuwa ule wa mwanariadha aliyesoma, aliyeandikwa kwa laana, yaani, herufi ndogo zilizounganishwa pamoja kwa mkono unaokimbia. Hiyo ina maana kwamba maandishi ya awali ya Paulo yalikuwa katika mtindo wa maandishi ya laana, na sehemu ambayo aliandika kwa mwandiko wake mwenyewe ingekuwa katika herufi za inchi-juu.172

Swali linalofuata ni kwa nini aliandika kwa herufi kubwa za inchi juu. Paul alikuwa amepatwa na ugonjwa wa macho ya mashariki uitwao ophthalmia, ambao sio tu ulimpa mwonekano wa kuchukiza, bali ulimfanya karibu kuwa kipofu kabisa (tazama Bp – Mpaka Masihi Aumbike Ndani Yako). Huu ulikuwa mwiba wa Paulo katika mwili (Wakorintho wa Pili 12:7). Kwa hiyo ilikuwa ni lazima kwake kuandika kwa herufi kubwa za kutosha ili kwa maono yake yenye giza aweze kuona anachoandika. Ruakhi ha-Kodeshi alimwongoza kuongeza maneno haya ya kumalizia ili kutoa tofauti moja zaidi kati ya Wayahudi na waamini waliojazwa na Ruach.

ALIKUWA NA JAMBO MUHIMU LA KUSEMA NA HAKUTAKA WAGALATIA WAKOSE HOJA, KWA HIYO ALIANDIKA KATIKA KAS ZOTE. Utayari wake wa kuandika aya hii yote ya kumalizia (6:11-18) kwa mkono wake mwenyewe bila shaka ingevutia mioyo ya wasomaji wake.173

Baada ya kuashiria mwanzo wa mwisho wa barua hiyo, Paulo aliendelea kuwashutumu waamini wa Kiyahudi (ona Ag – Nani Walikuwa Wayahudi?) ambao walikuwa wakiwachanganya wanafunzi wake kwa kujaribu kuwageuza kutoka kwa injili ya neema ya Paulo, hadi injili iliyobuniwa na mwanadamu, ambayo hakuna injili hata kidogo (1:7 NIV). Njia hizi mbili za wokovu ndizo mbili pekee ambazo wanadamu wamewahi kujua. Njia ya BWANA ni njia ya neema kwa njia ya imani (Waefeso 2:8-9). Mengine yote, haijalishi yanaonekana kuwa tofauti jinsi gani, ni jaribio lisilo na faida la wokovu kupitia matendo ya dhambi ya kibinadamu. Ni kana kwamba, kwenye rafu ya dini za ulimwengu, kulikuwa na mamia ya vifurushi vya kuvutia, vilivyo na anuwai nyingi za maumbo, ukubwa, madai, na bei. Lakini ndani ya yote hayo mna machujo yaleyale yasiyo na ladha, yasiyo na lishe ya matendo ya haki. Kusimama peke yake, kutovutia na kuchukiza kwa wale ambao hawajaokoka, ni injili ya kuokoa maisha, ambayo peke yake ina chakula halisi.

Njia ya Mungu ni njia ya utimilifu wa kiungu; njia zingine zote zinategemea mafanikio ya mwanadamu. Wale wanaofuata dini ya utimilifu wa kiungu husema, “Siwezi kutimiza lolote kwa uwezo au wema wangu mwenyewe, na ninajitupa kwenye rehema ya YHVH, nikitumaini dhabihu ya kutosha ya Mwanawe kwa niaba yangu.” Wale wanaofuata njia ya mafanikio ya kibinadamu, hakuna nzuri

Apandaye katika Mwili, Utavuna Ufisadi 
6: 7-10

CHAMBUA: Nani hatimaye aliwadanganya waumini wa Galatia? Kwa nini ni muhimu kutangaza kusudi zima la Mungu? Ni nani mdanganyifu mkuu? Je, waumini wanaweza kuwa na hatia ya kumdhihaki Mungu? Jinsi gani? Kwa nini Mungu huwaadibu watoto Wake? Je, kupanda kwa mwili kunamaanisha nini? Je, kupanda kwa Ruach kunamaanisha nini? Kwa nini Paulo anahitaji kutukumbusha kwamba kazi yetu katika Bwana si bure?

TAFAKARI: Je, unapanda mazao ya aina gani ya kiroho? Ikiwa tunaweza tu kuzaliana aina zetu wenyewe, umewapata waamini wangapi kwa Masihi? Unawezaje kujua kwamba utavuna mazao mazuri? Unawezaje kupanda kwa Ruach wiki hii? Unajua nani anayepanda mavuno ya ufisadi? Je, unawaombea? Unaweza kuwasaidiaje? Je, unatafuta fursa za kuwatendea wengine mema? Kwa nini? Kwa nini isiwe hivyo? Je, kuna mabadiliko yoyote maalum ambayo Ruach anakusukuma kufanya?

Wagalatia ambao walikuwa wameacha neema kwa ajili ya kushika sheria walionywa kwamba kama hawakujiweka chini ya huduma ya wale walimu wanaowaongoza katika neema, wangevuna mavuno ya uharibifu.

Anapowapa waumini wa Galatia baadhi ya maneno ya mwisho ya kiroho, Paulo anatumia sheria inayojulikana sana ya botania – kwamba mbegu iliyotolewa inaweza tu kuzaa aina yake yenyewe – ili kuonyesha sheria za Mungu zinazofanana na zisizoweza kuvunjwa katika ulimwengu wa maadili na kiroho: kudanganyika – Mungu hadhihakiwi. Chochote apandacho mtu, ndicho atakachovuna (6:7a). Ilikuwa ni kana kwamba Wagalatia waliopotoka walikuwa wakijiambia, “Sio muhimu ni walimu gani tunaowasikiliza, Paulo na wachungaji kutoka makanisa ya Galatia, au wapinga wamishonari kutoka Yerusalemu.” Hivyo, tayari walikuwa wamejidanganya wenyewe, wakiongozwa na upotevu (3:1) na waamini wa Kiyahudi katika kufikiri kwamba kutii amri 613 za Moshe, zilizowakilishwa hasa na tohara, ilikuwa ni muhimu kwa ajili ya kupata msimamo sahihi mbele za Mungu (2:15-21). 3:2-3, 4:8-11). Kudhihakiwa (Kigiriki: mukterizo) maana yake ni kuinua pua, kudhihaki, kupuuza, au kudhihaki. Neno hili linapotumiwa kimaongezi, hurejelea usaliti wa nia mbaya na dharau iliyofichika kwa ishara za kejeli licha ya maneno ya fadhili kijuujuu. Inamaanisha taaluma ya nje ya heshima iliyopunguzwa na usemi usio wa moja kwa moja wa dharau. Wazo ambalo Paulo alitaka kuwaelekezea Wagalatia waliopotoka lilikuwa kwamba halikuwa na maana kufikiria kwamba wangeweza kumzidi akili BWANA kwa kuvuna mavuno tofauti na yale waliyopanda. Kwa hiyo, Paulo aliwakumbusha kwamba wasingeweza kumshinda Mungu kwa werevu kwa kufanya hivyo, kwani kungesababisha maafa katika maisha yao na kuadibu kutoka kwa mkono wa Ha’Shem.163

Hatari kubwa ya walimu wa uwongo wa zama zozote, si tu katika mafundisho yao maovu, bali katika kufundishwa kwao ukweli wa Mungu. Mtu anayefundisha fundisho la uwongo kwa jina la Adui, au kwa msingi wa mamlaka yake mwenyewe, mara chache ana ushawishi mwingi, haswa katika Kanisa. Siku zote imekuwa na itaendelea kuwa walimu wa uongo wanaodai kufundisha kwa jina la Mungu ambao ni waharibifu zaidi. Lakini watu waovu na walaghai watazidi kuwa waovu zaidi, wakidanganya na kudanganyika (Timotheo wa Pili 3:13). Katika siku za mwisho, Yeshua alisema, walimu hao wadanganyifu wataongezeka sana katika idadi na ushawishi. Kwa maana watatokea masihi wa uongo na manabii wa uongo na kuonyesha ishara kubwa na maajabu wapate kuwapoteza, kama yamkini, hata walio wateule (Mathayo 24:24). Ndiyo maana ni muhimu sana kutangaza kusudi zima la Mungu (Matendo 20:27), si tu kwa ajili ya kulijenga Kanisa, bali pia kwa ajili ya kulilinda dhidi ya kudhoofishwa na walimu wa uongo. Waumini wasiojua Maandiko wako hatarini sana kwa hila za joka kuu. Neno la Mungu si chakula chetu tu, bali pia silaha zetu (Waefeso 6:10-17).

Mdanganyifu mkuu, bila shaka, ni Adui, ambaye, wakati wowote anaposema uongo yeye ni tu yeye mwenyewe – kwa maana yeye ni mwongo na baba wa uongo (Yohana 8:44). Bwana wetu anawahakikishia watoto wake kwamba uharibifu wa mharibu ni hakika, kwamba nyoka wa zamani, aitwaye Ibilisi na Shetani, [atakamatwa] na kufungwa kwa miaka elfu katika kuzimu (Ufunuo 20: 1-3). Lakini wakati huo huo yeye ndiye Adui mkuu, ambaye kusudi lake kuu ni kudanganya na kuharibu. Katika Wagalatia 6:7b-10, Paulo anasisitiza hoja kwamba hata waamini wanaweza kuwa na hatia ya kumdhihaki Mungu (ona maelezo ya Ufunuo Bc – Kanisa la Thiatira), na kwamba kuokolewa hakuwaepushi kutokana na matokeo yasiyoepukika ya kanuni za msingi za kupanda na kuvuna. Nidhamu haiendani na upendo. Ni ukosefu wa nidhamu, kwa kweli, ambao haupatani na upendo (tazama maelezo ya Waebrania Cz – Mungu Anaadibisha Watoto Wake).164

Mafundisho ya uwongo ni biashara kubwa sana. Kumtoa mtu anayedai kuwa muumini nje ya ushirika, na kumtenga, itakuwa ni kumkabidhi kwa Shetani kwa uharibifu wa tabia yake ya kimwili, ili roho yake iokolewe katika siku ya Bwana Yesu (Wakorintho wa Kwanza 5:5). . Shetani

Mchukuliane Mizigo, na kwa njia hii

Unaitimiza Torati ya Masihi 
6:1-6

CHAMBUA: Je, ukweli wa dhambi ni upi katika maisha yetu? Je, wajibu wa Mmataifa muumini ni upi kwa Torati? Je, tunapaswa kufanya nini watu wanapotenda dhambi? Je, tuzirejeshe vipi? Je, sisi mara nyingi hufanya nini badala yake? Je, tunapaswa kufanya nini mwenye dhambi anaporudi kwa miguu yake? Kwa nini? Paulo anatupa tahadhari gani? Je, tunatimizaje maana halisi ya Torati? Je, Torati ya Moshe na Torati ya Masihi ni tofauti, au ni sawa? Eleza kwa maneno yako mwenyewe. Je, ni sababu gani inayowafanya waamini wengi kutojisumbua kuwasaidia ndugu na dada zao ambao wameshikwa na dhambi? Je, dawa ya Paulo ni ipi kwa hilo? Je! Paulo alikuwa akiwauliza waamini wasio Wayahudi wa Galatia wafanye nini?

TAFAKARI: Ni lini mara ya mwisho dhambi hiyo ilikushika kwa njia kuu kama muumini? Umefikiaje hatua hiyo? Matokeo ya matendo yako yalikuwa yapi? Nani alikuja pamoja nawe kukusaidia kurejesha? Jinsi gani ilishughulikiwa? Ni wakati gani umelazimika kukabiliana na dhambi kwa mwamini mwenzako? Je, wakati huo ulikuwa umekomaa vya kutosha katika Bwana kuweza kulishughulikia kibiblia? Je, ulishikilia maana ya kweli ya Torati ya kumpenda jirani yako? Je, mwenye dhambi aliitikia kwa ushirika ukirejeshwa, au walipinga kwa ushirika bado ulivunjwa na wewe na kusanyiko lako? Je, unafikiri unabeba jukumu lolote ikiwa mwenye dhambi hatatubu? Kwa nini? Kwa nini isiwe hivyo? Je, Mungu amekupa nafasi gani kubeba mizigo ya wengine? Je, ni ukombozi kiasi gani kujua kwamba utajibu tu kwa ajili ya mzigo wako mwenyewe, na si jinsi
ulivyoishi ikilinganishwa na wengine?

Waumini wa Galatia hawakuwa watu huru wasio na sheria ambao wangeweza kuishi maisha yao jinsi walivyotaka (kama vile sisi si watu huru wasio na sheria leo), lakini badala yake waliwekwa kwenye kiwango cha maana halisi ya Torati, ambayo Masihi anaishikilia: mpende jirani yako kama
nafsi yako.

Dhambi ni ukweli katika maisha ya kila mwamini. Tukisema hatuna dhambi, tunajidanganya wenyewe wala kweli haimo ndani yetu, Yohana anatuonya. Kwa hakika, anaendelea kusema: Tukisema kwamba hatukutenda dhambi, twamfanya Yeye kuwa mwongo na Neno lake halimo ndani yetu (Yohana wa Kwanza 1:8 na 10). Maana sisi sote twajikwaa kwa njia nyingi (Yakobo 3:2). Ikiwa hatungekuwa chini ya dhambi hatungehitaji silaha za Mungu ili kusimama kidete dhidi ya hila za shetani na kupinga nyakati zinapokuwa mbaya (Waefeso 6:11 na 13). Wala
tusingehitaji kusikiliza onyo la Yakobo kuhusu kujaribiwa na kuvutwa na kushawishiwa na tamaa yetu wenyewe au maonyo yake ya kuweka mbali uchafu wote wa kimaadili na kukithiri kwa uovu (Yakobo 1:14 na 21).155

Paulo anaendelea kufanya kazi kuelekea kujibu swali hili, “Ni nini wajibu wa Mataifa anayeamini kwa Torati?” Hii inafuatia baada ya 5:26 bila mapumziko katika mawazo. Akasema: Ndugu zangu, ikiwa mtu ameshikwa na dhambi. Wazo ni lile la mtu kukimbia dhambi, lakini dhambi ikiwa na kasi zaidi, humpata mwenye dhambi na kumshika. Bila Ruach, washika sheria waliwatendea wenye dhambi kama hao kwa ukali sana (tazama maelezo juu ya Maisha ya Kristo Gq – Mwanamke Aliyepatikana Katika Tendo la Uzinzi). Lakini, tofauti na hao, Paulo anatangaza: Ninyi mnaoongozwa na Roho (Wakorintho wa Kwanza 2:14-3:4; Waefeso 4:13-14; Waebrania 5:12-14), kurejesha (Kigiriki: katartizete, a). neno linalotumika katika Kigiriki cha kilimwengu kwa ajili ya kuweka mifupa iliyovunjika na katika B’rit Chadashah kwa ajili ya kutengeneza nyavu za kuvua samaki) mtu kama huyo kwa roho ya upole (6:1a). Kwa hiyo, watu wa kiroho kati ya Wagalatia, yaani, wale ambao walikuwa bado wanaishi maisha yao kwa kumtegemea Ruach, walitiwa moyo kuwarejesha Wagalatia wale ambao walikuwa wameacha njia hiyo kwa ajili
ya yule anayefundishwa na Wayahudi (ona Ag – Who were the Judaizers. ?).

Hapa, ni muhimu kutambua kwamba kumrejesha mtu ambaye ameshikwa na dhambi ni mchakato nyeti kwa sababu Torati pia inakataza kuaibisha na kuwaaibisha wengine. Sheria ya Mdomo (tazama ufafanuzi juu ya Maisha ya Kristo Ei – Sheria ya Mdomo) inaifupisha kwa maneno machache, ikisema “Anayemwaibisha jirani yake ni kama anamwaga damu (Bava Metzia 58b). Kwa hiyo, amri hiyo inatumika tu kwa makosa makubwa ya kiadili. Mfano pekee tulionao kutoka katika maandiko ya Paulo ni kwamba mtu fulani alikuwa akifanya mapenzi na mke wa baba yake (Wakorintho wa Kwanza 5:1), lakini uzinzi, ushoga na uasherati pia ni ukiukwaji wa wazi wa viwango vya Torati, ambavyo ni mwongozo wetu wa kuishi leo (ona ufafanuzi juu ya Kutoka Dh – Musa na Torati). Hiyo ndiyo aina ya kitu tunachozungumzia hapa, sio dhambi za nikeli-na-dime za utu na mapungufu ya kibinafsi ambayo kila mtu huwa nayo kila wakati. Ikiwa tungekemeana kwa aina hizo za mambo, hayangeisha. Kila mtu anaweza kuona makosa ya kila mtu. Mawaidha ya Paulo hapa hayataki kuonyesha makosa yetu; inahitaji kuletwa marekebisho pale makosa makubwa yanapojitokeza.156

Hata hivyo, wakati wa kumrejesha mtu aliyeshikwa na dhambi, ni wajibu wa mwamini wa kiroho kumsaidia mwenye dhambi mara anaposimama tena. Haitoshi kumsaidia tu kuacha dhambi na tu

Tunda la Roho ni Upole 
5:23a

CHAMBUA: Kwa nini neno upole ni gumu kufafanua leo? Je, prautes inamaanisha upole? Kwa nini? Kwa nini isiwe hivyo? Je, Biblia huwahi kusema kwamba YHVH ni mpole? Je, Maandiko yanamtaja Yeshua kuwa mpole? Kwa njia gani? Kwa nini upole unapingana na utamaduni wetu leo? Je,
unaweza kuwa mpole, lakini mwenye msimamo? Vipi? Ni mambo gani mawili tunayohitaji kukumbuka kuhusu upole?

TAFAKARI: Unaendeleaje na kukariri tunda la Ruach? Tatu za kwanza zina silabi moja, tatu za pili zina silabi mbili, na tatu za mwisho zina silabi tatu. Ni lini mara ya mwisho ulijibu kama Mfalme Daudi, Yeremia, Stefano au Paulo? Je, unakuza roho ya upole katika nyumba yako? Je, unajibu kwa upole mahali pako pa kazi? Unataka shalom? Inaanzia wapi?

Paulo alipozungumza juu ya kutembea kwa Ruach (ona Bv – Tembea kwa Rua, na Sio Tamaa za Mwili), hakuwa akimaanisha kufuata maono na mafunuo ya fumbo. Badala yake, alitoa orodha ya sifa zinazoelezea mtu anayeongozwa na Ruach. Hivyo, ushahidi wa tunda la Ruach ni maisha
yaliyobadilika. Paulo sasa anaonyesha njia ifaayo ambayo wale waaminifu kwa Mungu katika Masihi wake wanapaswa kuifuata. Matunda yanasimama kinyume na matendo ya mwili. Tunda la Rua linatuonyesha kwa urahisi sifa zinazoonyesha Ufalme wa Mungu. Lakini, tofauti na matendo ya mwili, tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole na kiasi (5:22). ) Vipengele hivi vyote vinapaswa kuwa sehemu ya maisha yako unaporuhusu Ruach ha-Kodeshi kutiririka kupitia kwako.

Kati ya matunda yote ya Ruach, upole (Geek: prautes) ndilo neno gumu zaidi kutafsiri kutoka kwa yote kwa sababu maana yake imebadilika sana kwa miaka. Hata katika muktadha wa Maandiko mara nyingi humaanisha mambo kadhaa. Kwa mfano, katika Mathayo Sura ya 5, 11 na 21 prautes inatumika kuwa chini ya mapenzi ya Mungu katika maisha yetu, kumwamini na kumfuata. Kisha, kuna nyakati nyingine, kwa mfano katika Yakobo Sura ya 1, prautes inatumiwa kuelezea mtu ambaye anafundishika. Lakini kwa kawaida, unaposoma Wakorintho wa Kwanza 4, Waefeso 4, Wakorintho wa Pili 10, Wafilipi 4 na hapa Wagalatia 5, ina maana ya kujali, upole, na huruma.

Lakini watu wengi, kwa sababu ya tafsiri ya King James, wanahusisha neno hili na upole, au unyenyekevu. Tatizo la neno upole, ni kwamba katika miaka mia nne tangu Biblia ya King James (iliyochapishwa mwaka 1611) kuandikwa, maana za maneno zimebadilika. Kwa mfano, Kanisa Kuu la Mtakatifu Paul liliharibiwa katika moto mkubwa wa London katika 1666. Mfalme wa Uingereza aliagiza Sir Christopher Wren ajenge upya jengo hilo kubwa, naye alitumia miaka thelathini na mitano iliyofuata ya maisha yake kufanya hivyo. Mnamo 1711 alipomaliza kazi hiyo, Malkia Ann alikuja kuzuru jengo lililomalizika alisema lilionekana kuwa “bandia” na “mbaya. ” Naye Wren akashusha pumzi na kumshukuru kwa maneno yake mazuri! Kwa sababu katika mwaka wa 1711 neno “bandia” lilimaanisha usanii, na neno “kutisha” lilimaanisha kutisha. Upole ni vivyo hivyo kwa sababu leo upole unamaanisha udhaifu. Watu wapole wanakimbiwa. Watu wapole hawawezi kufanya maamuzi au kufanya lolote. Kwa hiyo, ni neno hasi leo. Tafsiri bora ya prautes leo itakuwa upole. Kati ya sifa tisa za tunda la Ruach, hii na hii ifuatayo hazimhusu HaShem. TaNaKh kamwe hairejelei YHVH kama watu wa heshima, na katika B’rit Chadashah, ni Mwana pekee anayesemwa kuwa mpole wakati wa kupata mwili Kwake. Ingawa alikuwa Mungu alipokuwa akiishi duniani kama Mwana wa Adamu, alikuwa mpole [prautes] na mnyenyekevu wa moyo (Mathayo 11:29, 21:5; 2 Wakorintho 10:1). Na kama Bwana wetu, tunapaswa kufuata kwa bidii upole (Timotheo wa Kwanza 6:11), na kuuvaa kama vazi (Wakolosai 3:12).

Kwa hiyo, Biblia inamaanisha nini inaposema tunapaswa kuwa wapole? Ni tabia hiyo ya unyenyekevu na ya upole ambayo ni mfano wa nguvu chini ya udhibiti. Sasa hiyo inaenda kinyume na utamaduni tunaoishi leo. Maneno ya upole na nguvu hayaonekani kama yanafaa katika sentensi moja. Mnamo 1977 Robert Ringer aliandika kitabu chenye kichwa LookingOut for Number One, na kikawa mada ya utamaduni wetu katika kipindi cha miaka arobaini iliyopita. Na kitabu kilisema kwamba unahitaji kujiangalia mwenyewe na kujiweka kwanza kwa sababu hakuna mtu mwingineatafanya. Kwa hiyo, Upole unaenda kinyume na utamaduni kwa mawazo hayo.

Upole haimaanishi kuwa huwezi kuwa na msimamo, mafanikio au kiongozi mzuri. Upole ni tabia ambayo kwayo tunafanya mambo hayo. Inaashiria mtu mwenye nguvu, lakini chini ya udhibiti. Hiyo inajidhihirisha kwa njia mbili. Kwanza, jinsi tunavyowatendea watu wanaotuzunguka. Biblia inasema kwamba tunapaswa kuwatendea kwa upole. Kisha, pili, kwa jinsi tunavyoitikia jinsi watu wanavyotutendea. Unatendaje mtu anapokutendea vibaya? Tunatakiwa kuwa wapole katikati yetu

Tunda la Roho ni Kujitawala 
5: 23b-26

DIG: Unaweza kufafanuaje kujidhibiti? Je, ni wakati nyeupe-knuckle? Kwa nini tuna vita ndani yetu? Je, tunashindaje vita hivyo vya ndani wakati asili yetu ya dhambi inataka kufanya jambo baya? Je, nidhamu na kujidhibiti huondoa furaha yote maishani au kweli hukupa uhuru wa kufurahia maisha?

TAFAKARI: Sote tunapigana vita hivi. Mungu alitupa mahitaji na tamaa. Lakini ni wakati gani umejiingiza kwenye matatizo kwa sababu ya kukosa kujizuia? Vema, Bwana alikuwa na dawa kwa hilo. Ruhusu Ruach atawale maisha yako. Jisalimishe. Ili kutumia picha ya maisha yako kuwa gari,
waumini wengi wanamtaka Yeshua kwenye gari. Zungumza katika maisha yangu. Niambie ninapohitaji kupunguza kasi, niambie ninapohitaji kuongeza kasi. Niambie ninapohitaji kugeuka kushoto, niambie ninapohitaji kugeuka kulia. Nataka uwe na mimi kwenye gari, sitaki tu uendeshe gari. Nitasikiliza mapendekezo mengi utakayotoa, nitasikiliza. Lakini ikiwa kweli ninapata hamu ya kwenda upande tofauti, ndipo ninapoenda! Ni nani aliye na mikono yake kwenye usukani wa maisha yako?

Paulo alipozungumza juu ya kutembea kwa Ruach (ona Bv – Tembea kwa Rua, na Sio Tamaa za Mwili), hakuwa akimaanisha kufuata maono na mafunuo ya fumbo. Badala yake, alitoa orodha ya sifa zinazoelezea mtu anayeongozwa na Ruach. Hivyo, ushahidi wa tunda la Ruach ni maisha
yaliyobadilika. Paulo sasa anaonyesha njia ifaayo ambayo wale waaminifu kwa Mungu katika Masihi wake wanapaswa kuifuata. Matunda yanasimama kinyume na matendo ya mwili. Tunda la Rua linatuonyesha kwa urahisi sifa zinazoonyesha Ufalme wa Mungu. Lakini, tofauti na matendo ya mwili, tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole na kiasi (5:22). ) Vipengele hivi vyote vinapaswa kuwa sehemu ya maisha yako unaporuhusu Ruach ha-Kodeshi kutiririka kupitia kwako.

Tunda la mwisho la Ruach ni kujitawala (kwa Kigiriki: enkrateia). Enkrateia inarejelea kuzuia matamanio na hamu ya kula. Nidhamu inaweza kuwa kisawe cha kujidhibiti. Lakini si kama tunakunja ngumi huku vifundo vyetu vikiwa vyeupe tukijidhibiti kama inavyoruhusu Ruach ha-Kodesh kututawala.

Wahenga wanahusisha ukosefu wa kujizuia na kugeukia miungu ya ajabu, “Yeye aziraye nguo zake kwa hasira, au kuvunja vyombo vyake kwa ghadhabu, hatimaye ataabudu sanamu. Kwa maana hiyo ndiyo njia ya mwelekeo mbaya: leo inamwambia mwanadamu, ‘Rarua nguo zako,’ na kesho inamwambia, ‘Abudu sanamu’ (Shabbat 105b).” Kama ilivyo kwa upole, hata hivyo, tunda hili halimhusu ADONAI, ambaye kwa hakika hahitaji kujizuia. Kwa maana mimi ni BWANA. sibadiliki, anatujulisha (Malaki 3:6a). Katika uzima wake wa milele, Bwana wetu Yeshua Masiya ni yeye yule jana, leo na hata milele (Waebrania 13:8). Utakatifu mkamilifu una udhibiti kamili. Katika kufanyika kwake mwili, hata hivyo, Masihi alikuwa kielelezo cha kujitawala. Hakujaribiwa kamwe au kulaghaiwa kufanya au kusema chochote ambacho hakikuwa sawa na mapenzi ya Baba Yake na asili yake ya uungu. Tena, kama Yeshua, waamini wanapaswa kufanya kila juhudi, katika imani [yao] kuongeza kiasi (Petro wa Pili 1:5-6).152

Enkrateia inatumiwa mara nyingi katika Biblia. Paulo anatumia neno hili katika 1 Wakorintho 9:25 kwa mwanariadha anayejidhibiti katika mambo yote. Pia alitumia enkrateia katika uongozi wa kanisa la mtaa. Kusema kwamba mzee lazima awe zaidi ya kukosolewa – mume wa mke mmoja, mwenye nia safi, mwenye kujitawala, mwenye heshima, mkaribishaji na anayeweza kufundisha (Timotheo wa Kwanza 3:2). Nidhamu ya kiroho ya
kujizuia ni uwezo wa kufanya jambo sahihi hata kama kitu ndani yako kinataka kufanya jambo baya. Na usifanye makosa juu yake, asili yetu iliyoanguka inataka kufanya jambo baya. Na tunapaswa kumwacha Ruach ashinde vita hivyo ndani yetu.

Sasa, baadhi ya watu wanafikiri kwamba hiyo inaondoa uhuru. Kwamba inaondoa furaha maishani wakati Mungu anapotuzuia kutoka kwa mambo haya yote. Ukweli ni kwamba kinyume chake ni kweli. Tunapojifunza kuishi maisha ya nidhamu na kujitawala, hapo ndipo tunapopata uhuru kikweli. Katika 1 Wakorintho 7:5 Paulo alizungumza kuhusu kujizuia kuhusiana na mambo ya ngono. Kuwa na uwezo wa kudhibiti tamaa hizo ili Shetani asije kukujaribu kwa sababu ya ukosefu wako wa kujizuia. Kwa hiyo Ha’Shem anatupa mipaka ambayo tunapaswa kuishi maisha yetu. Mungu alianzisha ngono. Lakini aliweka mpaka wa ndoa juu yake ili kutulinda, na kutupa njia ya haki ya kudhihirisha matamanio yetu ya zinaa. Ngono ni kama moto. Moto katika mahali pa moto au tanuri yako ni jambo zuri. Inaweza kupasha joto nyumba yako na kupika chakula chako. Lakini moto kwenye sebule yako au jikoni yako unaweza kuharibu nyumba yako na kuua wanafamilia wako. Kwa hiyo, kujidhibiti kiroho ni muhimu sawa na
mipaka ya kimwili. Uhuru wa kweli huja kwa kuishi ndani ya mipaka yenye ulinzi ya Neno la Mungu.
Paulo alionyesha tu

Tunda la Roho ni Uaminifu
5: 22g

CHAMBUA: Tunapaswa kuwa na matunda ngapi ya Ruach? Kundi la tatu la matunda linaashiria nini? Je, tunaishi katika utamaduni wa aina gani? Je, MUNGU anatarajia nini kutoka kwetu? Ni njia zipi nne ambazo tunaweza kuwa waaminifu?

TAFAKARI: Je, kama waumini, tunapaswa kutendaje? Unapochunguza maisha yako, je, unafikiri kweli umekuwa mnyoofu kwako mwenyewe? Je, unasema ukweli kwa upendo na neema? Je, unashika neno lako? Ikiwa ulikuwa kwenye kesi kwa kuwa muumini, je, kungekuwa na ushahidi wa kutosha wa kukutia hatiani? Je, Mungu anaweza kukuamini? Semper fi?

Paulo alipozungumza juu ya kutembea kwa Ruach (ona Bv – Tembea kwa Rua, na Sio Tamaa za Mwili), hakuwa akimaanisha kufuata maono na mafunuo ya fumbo. Badala yake, alitoa orodha ya sifa zinazoelezea mtu anayeongozwa na Ruach. Hivyo, ushahidi wa tunda la Ruach ni maisha
yaliyobadilika. Paulo sasa anaonyesha njia ifaayo ambayo wale waaminifu kwa Mungu katika Masihi wake wanapaswa kuifuata. Matunda yanasimama kinyume na matendo ya mwili. Tunda la Ruakhi hutuonyesha kwa urahisi sifa zinazotambulisha Ufalme wa Mungu. Lakini, tofauti na matendo ya mwili, tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole na kiasi (5:22). ) Vipengele hivi vyote vinapaswa kuwa sehemu ya maisha yako unaporuhusu Ruach
ha-Kodeshi kutiririka kupitia kwako.

Tunapofikia tunda la Ruach katika 5:22 na 23, kundi la kwanza la watatu, upendo, furaha, na amani ni watu wa Mungu, kila kitu hutiririka kutoka humo, na yote ni maneno ya silabi moja; kundi la pili la watatu, subira, fadhili, na wema ni tabia ya mwanadamu, jinsi tunavyotendeana, na yote ni maneno mawili ya silabi; na kundi la tatu la matatu, uaminifu, upole, na kiasi viko ndani, ni jinsi tunavyokuwa vile ADONAI anataka tuwe, na yote ni maneno matatu ya silabi.

Uaminifu (Kigiriki: pistis, ikimaanisha imani, tumaini, imani) ni dhihirisho la tunda la Ruach linalohusu kutegemewa, uaminifu, uadilifu na uaminifu. Yeremia alitangaza kwamba rehema za BWANA hazitaisha, kwa maana rehema zake hazikomi kamwe. Wao ni mpya kila asubuhi! Uaminifu wako ni mkuu (Maombolezo 3:22-23). Kwa kuwa Yesu alikuwa mwaminifu, alijifanya kuwa hana utukufu, akatwaa namna ya mtumwa, akawa ana mfano wa wanadamu, akaonekana ana sura kama mwanadamu. Alijinyenyekeza – akawa mtii hata mauti, naam, mauti ya msalaba. Na kwa sababu ya uaminifu wa Mwana, Baba alimwadhimisha sana na kumpa Jina lipitalo kila jina (Wafilipi 2:7-9). Na kama vile alivyokuwa mwaminifu alipokuja duniani mara ya kwanza, atakuwa mwaminifu kuja tena kwa njia ile ile uliyomwona akienda mbinguni (Matendo 1:11c). Katika maono yake makuu huko Patmo, Yohana alimwona Masihi akiwa ameketi juu ya farasi mweupe, na Yeye aliyempanda anaitwa Mwaminifu na wa Kweli (Ufunuo 19:11 ). Uwe mwaminifu rhata kufa, Bwana anawaambia wafuasi wake, nami nitakupa taji ya uzima (Ufunuo 2:11).

Kuna wengi katika Biblia wanaoitwa waaminifu. Wengi hawatakushangaza: wanaume kama Moshe, Samweli, Abrahamu, Danieli, Paulo, Timotheo na Petro. Lakini kuna baadhi ya watu ambao pengine hujawahi kuwasikia, kama vile Hanani (Nehemia 7:2), Epafra (Wakolosai 1:7), Lidia (Matendo 16:11-15), na Onesimo (Wakolosai 4:9). Labda haya si majina ya kawaida, lakini Biblia inasema walikuwa waaminifu. Hawakuwa maarufu, lakini walikuwa waaminifu kwa Bwana. Na BWANA anatutarajia sisi pia kuwa waaminifu. Katika kuliandikia kanisa la Korintho, Paulo anaandika: Basi, hivi ndivyo iwapasavyo kutuhesabu sisi (waumini): kama watumishi wa Masihi na waliokabidhiwa siri ambazo Mungu amefunua. Sasa inatakiwa kwamba wale waliopewa dhamana lazima wathibitike kuwa waaminifu (Wakorintho wa Kwanza 4:1-2). Mungu ni mwaminifu na anatutazamia tuwe waaminifu. Hiyo ina maana gani? Tunatarajiwa kuwa wanaume na wanawake waadilifu. Tunaishi katika utamaduni usio na uadilifu kidogo. Fikiria kuhusu hili kwa muda. Tunaishi katika utamaduni unaosherehekea ukosefu wa uadilifu. Ikiwa mtu anaweza kukata kona, au kufanya kidogo, katika biashara, katika michezo, shuleni, na kuachana nayo, utamaduni wetu unapongeza hilo. Lakini kama waumini, tunatarajiwa kuwa wa kutegemewa, waaminifu na wa kutegemewa kwa BWANA. Kuna njia nne ambazo tunaweza kuwa waaminifu.
Kwanza, kuwa mwaminifu kwako mwenyewe. Mara nyingi tunapojilinganisha na jamii inayotuzunguka, hutufanya tujisikie vizuri zaidi kwa kusema, “Vema, ninafanya kazi bora kuliko watu wengi. Maadili yangu ni ya juu kidogo, na nia yangu ni bora kidogo.” Kwa hiyo tunahalalisha dhambi zetu kwa kujidanganya wenyewe, tukisema, “Mimi ni bora kuliko watu wengi. Kwa kweli haijalishi. Mwenendo wangu unakubalika kwa Mungu.” Uadilifu na uaminifu huanza tunapokuwa waaminifu kwetu wenyewe. Uongo hatari zaidi tunaosema ni uwongo ambao tunajiambia wenyewe. Tunapojiaminisha ni si zetu

Tunda la Roho  ni Utu Wema
5: 22f

CHIMBUA: Tunamaanisha nini tunapowaambia watoto wetu kuwa “Kuwa wema?” Je, kuwa “mzuri” inatosha kukuingiza mbinguni? Kwa nini? Kwa nini isiwe hivyo? Mungu ni mwema vipi? BWANA alimwambia nini Mika? Biblia inafafanuaje wema? Farisayo alikuwa akifanyaje lililo sawa, kwa njia
isiyofaa kwa sababu isiyofaa?

TAFAKARI: Unawezaje kuonyesha ukarimu kwa wengine wiki hii? Je, unafananaje na Mungu unapoonyesha wema kwa wengine? Unawezaje kutenda haki wiki hii? Unawezaje kupenda rehema wiki hii? Unawezaje kuhakikisha kuwa unafanya jambo sahihi kwa njia ifaayo, kwa sababu ifaayo? Unawezaje kutembea kwa unyenyekevu zaidi na Mungu wako? Ni njia gani pekee tunaweza kujiona kuwa wema?

Paulo alipozungumza juu ya kutembea kwa Ruach (ona Bv – Tembea kwa Rua, na Sio Tamaa za Mwili), hakuwa akimaanisha kufuata maono na mafunuo ya fumbo. Badala yake, alitoa orodha ya sifa zinazoelezea mtu anayeongozwa na Ruach. Hivyo, ushahidi wa tunda la Ruach ni maisha yaliyobadilika. Paulo sasa anaonyesha njia ifaayo ambayo wale waaminifu kwa Mungu katika Masihi wake wanapaswa kuifuata. Matunda yanasimama kinyume na matendo ya mwili. Tunda la Rua linatuonyesha kwa urahisi sifa zinazoonyesha Ufalme wa Mungu. Lakini, tofauti na matendo ya mwili, tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole na kiasi (5:22). ) Vipengele hivi vyote vinapaswa kuwa sehemu ya maisha yako unaporuhusu Ruach ha-Kodeshi kutiririka kupitia kwako.

Wema (Kigiriki: agathosune, Kiebrania: tov) unahusiana na ubora wa kimaadili na wa kiroho ambao unajulikana kwa utamu wake na wema wake wa utendaji. Kwa kweli, wema na wema ni sawa sana. Na kisawe kingine cha maneno hayo mawili itakuwa huruma. Neno wema au wema linapatikana takribani mara 600 katika Biblia – karibu mara 350 katika TaNaKh na karibu 250 katika B’rit Chadashah. Na si lazima uende mbali sana katika Biblia ili kuona neno hili likitumika. Mungu akaona ya kuwa nuru ni njema (Mwanzo 1:4). Na kila wakati Mungu alipoumba kitu katika Mwanzo, aliona kwamba ni nzuri. Katika sura ya pili ya Mwanzo ni mara ya kwanza tunaona hasi iliyoambatanishwa nayo: Si vyema kwa mtu kuwa peke yake (Mwanzo 2:18). Tunatumia neno nzuri kila wakati.
Tunawaambia watoto wetu tunapoenda dukani, “Kuwa mzuri!” Je! unajua hiyo inamaanisha nini? Inamaanisha, “Msichome nyumba au kuuana nikiwa nimeondoka.” Kwa kweli hawapaswi kufanya chochote, sivyo? Hutarajii
wao kusafisha nyumba, au kuosha gari. Ikiwa hawafanyi uharibifu wowote basi wametimiza matarajio yako ya “Kuwa mzuri.” Lakini hilo silo maana ya Biblia inaposema “Uwe mwema.” Biblia inasema tunda la Roho ni wema. Hiyo ina maana gani? Mungu ni mwema vipi? Ungesema, “Mungu amenipa wokovu,” “Mungu amenisamehe dhambi zangu,” “Mungu amenipa familia ya ajabu,” “Mungu amenipa uzima leo.” Kila kitu ulichosema kuhusu wema wa Mungu kinahusiana na kile Mungu anachotupa. Wema unafungamana na wazo la ukarimu. Kwa upande mmoja, Mungu ni mwema kwa jinsi alivyo, ndiyo. ADONAI ni mwema kwa wote. Ana rehema kwa viumbe vyake vyote (Zaburi 145:9), kuwatendea mema, ee Mwenyezi-Mungu, watu wema na wanyoofu wa mioyo yao (Zaburi 125:4). Lakini hiyo si kweli kwetu. Kwetu sisi, wema si wema wa ndani tu, bali ni kitu tunachofanya. Na moja ya njia tunazoonyesha hiyo ni kwa ukarimu. Hivyo, tunakuwa kama Mungu tunapokuwa wakarimu. Biblia inafafanuaje wema? Katika manabii, Mika anajiuliza, “Nimjie BWANA na nini? Niiname na kitu gani mbele za Mungu aliye juu? Je! nimtoe pamoja na sadaka za kuteketezwa, pamoja na ndama wa mwaka mmoja? Je! BWANA atapendezwa na kondoo waume elfu, na wingi wa mito ya mafuta? Je! nimtoe mzaliwa wangu wa kwanza kwa kosa langu, mzao wa tumbo langu kwa dhambi ya nafsi yangu” ( Mika 6:6-7 )? Kisha Mungu anamjibu Mika kwa kusema, “Unataka kujua wema ni nini? Ngoja nikuambie.” Enyi wanadamu, nimewaambia yaliyo mema, na ninalotaka kwako, ila kutenda haki, na kupenda rehema, na kwenda kwa unyenyekevu na Mungu wako (Mika 6:8). Tunahitaji kutenda haki: Tunahitaji kufanya yaliyo sawa. Tunaishi katika jamii isiyomcha Mungu ambapo inaonekana kwamba kila mtu anafanya kile kinachoonekana kuwa sawa machoni pake mwenyewe (Waamuzi 21:25b). Haki ni sawa hata kama hakuna anayeifanya. Nuhu alijenga safina yake katikati ya jamii isiyomcha Mungu (tazama maelezo ya Mwanzo Ca – Wana wa Mungu Walioa Binti za Wanadamu). Ulimwengu wa dhuluma na uovu. Shetani bado ndiye mtawala wa ulimwengu huu. Lakini kosa ni kosa hata kama kila mtu anafanya hivyo. Wema ni pale tunapofanya yaliyo sawa, kama Nuhu.

Hatupaswi tu kufanya yaliyo sawa, lakini tunapaswa kufanya kwa njia sahihi na kwa sababu sahihi. Tunapaswa kupenda rehema (Kiebrania: chesed). Neno la Kiebrania chesed likitumiwa mara 248 hivi katika TaNaKh, halina sawa na Kiingereza.

Tunda la Roho ni Fadhili 
5: 22 e

CHIMBUA: Je, unafikiri fadhili kama udhaifu, au ukosefu wa usadikisho? Kwa nini? Kwa nini isiwe hivyo? Yeshua alionyeshaje fadhili au huruma? Nini kiini cha wema? Ni kanuni gani tatu ambazo tunaweza kujifunza kutokana na mfano wa Msamaria Mwema? Ni nani aliyekuwa jirani ya mtu
aliyejeruhiwa? Kuhani? Mlawi? Hapana. Mzao nusu aliyempenda kiasi cha kumwonyesha neema katika matendo.

TAFAKARI: “Kutekwa kwa neema” kunamaanisha nini kwako? Umepitia lini? Unaogopa kusaidia katika hali zisizojulikana? Je, una mwelekeo wa kufikiria kupita kiasi hali zinazotokea ambapo unaweza kuonyesha fadhili? Unawezaje kubadilisha hilo? Unapoonyesha fadhili, ni nani anayepokea baraka?

Paulo alipozungumza juu ya kutembea kwa Ruach (ona Bv – Tembea kwa Rua, na Sio Tamaa za Mwili), hakuwa akimaanisha kufuata maono namafunuo ya fumbo. Badala yake, alitoa orodha ya sifa zinazoelezea mtu anayeongozwa na Ruach. Hivyo, ushahidi wa tunda la Ruach ni maisha
yaliyobadilika. Paulo sasa anaonyesha njia ifaayo ambayo walewaaminifu kwa Mungu katika Masihi wake wanapaswa kuifuata. Matundayanasimama kinyume na matendo ya mwili. Tunda la Rua linatuonyesha kwa urahisi sifa zinazoonyesha Ufalme wa Mungu. Lakini, tofauti na matendo ya mwili, tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole na kiasi (5:22). ) Vipengele hivi vyote vinapaswa kuwa sehemu ya maisha yako unaporuhusu Ruach ha-Kodeshikutiririka kupitia kwako.

Fadhili (Kigiriki: chrestotes) ina maana ya neema katika matendo. Inahusiana na kujali kwa upole kwa wengine. Haina uhusiano wowote na udhaifu au ukosefu wa usadikisho, lakini ni hamu ya kweli ya muumini kuwatendea wengine kwa upole, kama vile Bwana wetu anavyotutendea. Wema wa Yeshua ni mfano wetu. Baadhi ya watoto walipoletwa kwake iliaweke mikono yake juu yao na kuomba, mitume waliwakemea. Lakini Yesu akasema, “Waacheni watoto wadogo waje kwangu, wala msiwazuie, kwa maana kama hawa ufalme wa mbinguni ni wao” (Mathayo 19:13-14). Wakati mwingine alisema: Njooni kwangu, ninyi nyote msumbukao na wenye kulemewa na mizigo, nami nitawapumzisha. Jitieni nira yangu, mjifunzekwangu; kwa kuwa mimi ni mpole na mnyenyekevu wa moyo; nanyi mtapata raha nafsini mwenu” (Mathayo 11:28-29). Kama vile Bwana wetu alivyo mwema, watumishi wake wameamriwa wasiwe wagomvi, bali wawe wema kwa wote (Timotheo wa Pili 2:24). Na kama vile anavyofanya na maonyesho mengine yote ya tunda lake takatifu, Ruakhi ha-Kodeshi huwapa watoto wa Mungu wema (Wakorintho wa Pili 6:6).

Kwa hivyo fadhili inaonekanaje? Pengine hakuna mfano bora zaidi wa wema katika Biblia kuliko ule wa Msamaria mwema (tazama ufafanuzi juu ya Maisha ya Kristo Gw – Mfano wa Msamaria Mwema). Kuna kanuni tatu ambazo tunaweza kujifunza kuhusu wema kutokana na mfano huu. Kwanza, fadhili sio kitu ambacho tunazungumza juu yake, ni kituambacho tunafanya. Ni neema katika matendo. Fikiria juu ya nyakati zote ambazo Yeshua alionyesha huruma (kisawe cha wema) kwa watu kwakufanya jambo fulani. Kumbuka wakati Masihi alipowalisha umati (tazama maelezo ya Maisha ya Kristo Fn – Yesu Analisha 5,000) Aliona umati mkubwa na akawahurumia (Mathayo 14:14a; Marko 6:34a)? Je! unakumbuka kumfufua binti Yairo kutoka kwa wafu na alimponya mwanamke ambaye alikuwa ametokwa na damu kwa muda wa miaka kumi na miwili (tazama ufafanuzi juu ya Maisha ya Kristo Fh – Yesu Amfufua Msichana Aliyekufa na Kuponya Mwanamke Mgonjwa)? Huruma ya Yeshua, fadhili Zake, daima zilimwongoza kufanya jambo fulani. Fadhili ni neema katika matendo. Mchungaji David Jeremiah anaandika katika kitabu chake, Alitekwa na Neema, cha mwanamke anayeitwa Victoria. Aliishi katika eneo la mashambani la jimbo la New York, na usiku mmoja alikuwa akiendesha gari nyumbani kutoka kwa masimulizi ya muziki ya binti zake. Bila tahadhari, kitu kilikuja kupitia kioo cha gari lake na kumpiga usoni. Ilivunja karibu mifupa yote usoni mwake. Aligonga gari lake na yeye na binti yake walipelekwa hospitalini. Ilibidi afanyiwe upasuaji wa uso mara nyingi na taya yake ilikuwa imefungwa. Alikuwa hospitalini kwa zaidi ya mwezi mmoja.

Polisi walipochunguza, waligundua kuwa kulikuwa na wavulana wanne waliochoshwa nje wakitafuta shida usiku huo. Walikuwa katika duka ndogo na kununua baadhi ya vitu na mmoja wao aliona batamzinga waliohifadhiwa. Alifikiria jinsi ingekuwa ya kuchekesha kuchukua mmoja wa wale bata mzinga wa pauni ishirini na kumtupa upande wa mtu walipokuwa wakiendesha barabarani na kuwafanya wageuke. Baada ya yote, ni nini kinachoweza kwenda vibaya? Kwa hiyo waliamua hilo lingekuwajambo la kuchekesha kufanya. Na walipokaribia gari la Victoria
lililokuwa likielekea kwao kwenye eneo la kati, mmoja wao aliteremsha dirisha lake na kumtupia yule bata mzinga wa pauni ishirini kuelekeakwake. Karibu kumuua.

Ilipogunduliwa wavulana hao wanne walikuwa ni akina nani, walikamatwa. Na kukawa na ghadhabu katika jumuiya, na watu walikuwa wakisema, “Inawapasa

Tunda la Roho ni Uvumilivu
5:22d

CHAMBUA: Kuna tofauti gani kati ya uvumilivu na subira? Kwa nini BWANA ana subira nasi? Kwa nini tunapaswa kuiga subira yetu baada ya Bwana? Uvumilivu unapaswa kuzalisha nini? Je, nini kingetokea kama ADONAI angetatua matatizo yetu yote? Wingu kubwa la mashahidi wetu ni nini na
wanatufundisha nini leo? Kundi la pili la matunda linaashiria nini?

TAFAKARI: Je, watu wanapaswa kutembea juu ya maganda ya mayai karibu nawe? Je, wewe ni mvumilivu mara nyingi? Unapoteza uvumilivu lini? Je, ukweli wako ni upi kwa sasa? Unapitia nini sasa hivi kinachohitaji uvumilivu? Kwa nini hilo lisikushangaze? Je, MUNGU amekufundisha nini
kupitia majaribu na mateso ya maisha?

Paulo alipozungumza juu ya kutembea kwa Ruach (ona Bv – Tembea kwa Rua, na Sio Tamaa za Mwili), hakuwa akimaanisha kufuata maono na mafunuo ya fumbo. Badala yake, alitoa orodha ya sifa zinazoelezea mtu anayeongozwa na Ruach. Hivyo, ushahidi wa tunda la Ruach ni maisha yaliyobadilika. Paulo sasa anaonyesha njia ifaayo ambayo wale waaminifu kwa Mungu katika Masihi wake wanapaswa kuifuata. Matunda yanasimama kinyume na matendo ya mwili. Tunda la Rua linatuonyesha kwa urahisi sifa zinazoonyesha Ufalme wa Mungu. Lakini, tofauti na matendo ya mwili, tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole na kiasi (5:22). ) Vipengele hivi vyote vinapaswa kuwa sehemu ya maisha yako unaporuhusu Ruach ha-Kodeshi kutiririka kupitia kwako.

Tunapofikia tunda la Ruach katika 5:22 na 23, kundi la kwanza la watatu, upendo, furaha, na amani ni watu wa Mungu, kila kitu hutiririka kutoka humo, na yote ni maneno ya silabi moja; kundi la pili la watatu, subira, fadhili, na wema ni tabia ya mwanadamu, jinsi tunavyotendeana, na yote ni maneno mawili ya silabi; na kundi la tatu la matatu, uaminifu, upole, na kiasi viko ndani, ni jinsi tunavyokuwa vile ADONAI anataka tuwe, na yote ni maneno matatu ya silabi.

Kuna maneno mawili katika B’rit Chadashah kuelezea wazo hili la subira. Moja ni hupomone, ambalo ni neno la kawaida na linamaanisha kuweka mzigo juu yako na unapaswa kubeba mzigo huo. Inaweza kuwa wasiwasi wa afya. Labda suala la familia. Lakini kitu kimewekwa juu yako na unapaswa kukibeba. Neno ambalo kwa ujumla hutumiwa kutafsiri hupomone ni uvumilivu. Lakini neno la subira ambalo limetumika hapa ni neno tofauti (Kigiriki: makrothumia). Ni muunganiko wa maneno mawili, makro, yenye maana kubwa, katika muktadha huu ingemaanisha ndefu, na thumia, ikimaanisha moto, katika muktadha huu ina maana ya shauku, au hasira au hasira. Kwa hiyo unapounganisha maneno hayo mawili ina maana ya hasira ya muda mrefu, na inahusiana na uvumilivu na ustahimilivu unaostahimili majeraha yanayoletwa na wengine, na utayari wa utulivu wa kukubali hali zinazoudhi au kuumiza.

Kila mtu anajua mtu ambaye ana hasira fupi. Huwezi kujua nini kitawaweka mbali. Unatembea kwenye ganda la yai karibu nao. Sawa subira ambayo Biblia inaeleza hapa ni kinyume cha hilo. Huyu ni mtu, sio na fuse fupi, lakini fuse ndefu. Kwa hiyo subira ya kibiblia ni uwezo wa kuelewa kwamba Mungu ndiye anayetawala. Ni uwezo wa kuachilia mambo madogo yanayoudhi ya maisha ambayo kwa kweli katika upeo mkubwa wa mambo haijalishi. Ni uwezo wa kukubali kucheleweshwa au kukatishwa tamaa kwa neema kwa sababu unajua Mungu ndiye anayetawala na
unamwamini.

Mungu mwenyewe si mwepesi wa hasira (Zaburi 86:15). BWANA ni mvumilivu ili tupate kuokolewa. Sasa itakuwaje ikiwa Mungu, aliye tayari kudhihirisha ghadhabu yake na kufanya uweza wake ujulikane, alivumilia kwa saburi nyingi vyombo vya ghadhabu vilivyokusudiwa kwa uharibifu (Warumi 9:22)? Kwa nini ana subira? Bwana hakawii kutimiza ahadi yake, kama wengine wanavyokudhani kukawia. Badala yake, ana subira, makrothumia, kwenu – hapendi mtu ye yote apotee, bali wote wafikilie
toba (Petro wa pili 3:9).

Iwe wewe ni mtu mwenye subira au la, Biblia inasema kwamba tunapaswa kuiga subira ya Baba yetu wa mbinguni. kama waumini hawapaswi kamwe kudharau utajiri wa wema wa Mungu na uvumilivu na subira – bila kutambua kwamba wema wa Mungu unakuongoza kwenye toba (Warumi 2: 4), wanapaswa wao wenyewe kuonyesha sifa hizo za Baba yao wa mbinguni. Tumeamriwa kuiga subira ya Bwana wetu (Zaburi 103:8). Waebrania 10:36
inatuambia kwamba tunahitaji saburi, makrothumia, ili, mkiisha kuyafanya mapenzi ya Mungu, mpate kupokea ahadi ya kuja kwake (Petro wa pili 3:4).

Kwa nini tunahitaji subira? Newsflash: kwa sababu maisha ni magumu. Ni vigumu kwa sababu ya mambo ya kimwili. Ni ngumu kwa sababu ya mambo ya kihisia. Ni ngumu kwa sababu ya uhusiano. Ni ngumu kwa sababu ya
shinikizo la kifedha. Ni ngumu tu. Na tunahitaji uwezo wa kukubali kuchelewa na kukatishwa tamaa kwa neema. Tunahitaji uwezo wa kuachana na mambo madogo ambayo, katika upeo mkubwa wa mambo, hufanya

Tunda la Roho ni Amani 
5: 22c

CHIMBUA: Amani inamaanisha nini? Je, hilo linahusiana vipi na Masihi Yeshua? Isaya alisema nini kuhusu amani ipitayo akili zote? Na Mfalme wa Amani? Je! Danieli anatupaje mfano wa amani ipitayo ufahamu wote? Namna gani Hanania, Azaria, na Mishaeli wanatutolea pia mufano wa
amani kamilifu?

TAFAKARI: Je, unahisi kama Danieli katika tundu la simba? Je, unajisikia kama Hanania, Azaria na Mishaeli katika tanuru ya moto? Je, hii inatuwekea mifano gani? Je, unakumbana na tatizo gani sasa hivi kwamba unahitaji amani ipitayo ufahamu wote? Unawezaje kuipata? Je, harufu ya moshi iko kote kwako? Kwa nini? Kwa nini hauko peke yako?

Paulo alipozungumza juu ya kutembea kwa Ruach (ona Bv – Tembea kwa Rua, na Sio Tamaa za Mwili), hakuwa akimaanisha kufuata maono na mafunuo ya fumbo. Badala yake, alitoa orodha ya sifa zinazoelezea mtu anayeongozwa na Ruach. Hivyo, ushahidi wa tunda la Ruach ni maisha yaliyobadilika. Paulo sasa anaonyesha njia ifaayo ambayo wale waaminifu kwa Mungu katika Masihi wake wanapaswa kuifuata. Matunda yanasimama kinyume na matendo ya mwili. Tunda la Rua linatuonyesha kwa urahisi sifa zinazoonyesha Ufalme wa Mungu. Lakini, tofauti na matendo ya mwili, tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole na kiasi (5:22). ) Vipengele hivi vyote vinapaswa kuwa sehemu ya maisha yako unaporuhusu Ruach ha-Kodeshi kutiririka kupitia kwako.

Ikiwa furaha inazungumza juu ya uchangamfu wa moyo unaotokana na kuwa sawa na ADONAI, basi amani (Kigiriki: eirene, ikimaanisha utulivu wa akili) inarejelea amani inayotokana na uhusiano unaookoa na Mungu (Zaburi 29:11). Namna fulani ya neno hili inapatikana mara 429 katika Maandiko. Umbo la kitenzi cha eirene maana yake ni kuunganisha pamoja. Hivyo, Masihi Yeshua, kwa damu ya msalaba wake, anafunga pamoja kile ambacho kilitenganishwa na dhambi ya wanadamu, wenye dhambi ambao waliweka tumaini lao kwa YHVH.143 Hebu tuangalie baadhi ya vifungu kuhusu amani.

Isaya asema hivi: “Utawaweka waaminio katika amani kamilifu, wale walioimarishwa moyoni mwao, kwa maana mtu aliye thabiti anakutumaini Wewe (Isaya 26:3). Msemo wa amani kamili ni maradufu tu, shalom, shalom. Na kwa sababu mabaki waaminifu walimtumaini BWANA, na mawazo ya mabaki yalimkazia fikira Yeye ijapokuwa yale yaliyokuwa yakitendeka karibu nao, wataingia Yerusalemu ya Milenia (ona maelezo juu ya Isaya Fe – Tuna Mji Imara; Mungu Hufanya. Wokovu Ni Kuta). Kanuni zinaweza kuondolewa katika mstari huu na kutumika kwetu leo, lakini muktadha unaelekeza kwamba Isaya ana mabaki ya Wayahudi wanaoamini katika mwisho wa Dhiki Kuu akilini hapa (ona ufafanuzi juu ya Ufunuo Ev – Msingi wa Kuja Mara ya Pili ya Yesu Kristo). Maana kwa ajili yetu mtoto amezaliwa, tutapewa mtoto mwanamume, na uweza wa kifalme utakuwa begani mwake. Jina lake ataitwa, Mshauri wa Ajabu, Mungu Mwenye Nguvu, Baba Yangu wa Milele, Mfalme wa Amani (Isaya 9:5). Yeshua ni Mfalme wa Amani (tazama maelezo ya Isaya Ck – Ataitwa Mfalme wa Amani), kwa maana ya kwamba Yeye mwenyewe alikuwa na amani ya hali ya juu, na kwa maana ya kwamba Anatoa amani Yake kwa wale walio Wake.
Shalom nakuacha, Shalom yangu nakupa; lakini si kama ulimwengu unavyotoa! Moyo wako usifadhaike au kuogopa (Yohana 14:27). Hata alipokabiliana na Adui uso kwa uso nyikani, Masihi alikuwa na amani kamilifu, akijua Baba yake wa mbinguni alikuwa pamoja Naye siku zote na angempatia kila hitaji lake (ona ufafanuzi juu ya Maisha ya Masihi Bj – Jesus is Tempted in the Nyika).

Hayo nimewaambia, ili mpate kuwa na amani ndani yangu. Ulimwenguni mtapata taabu, lakini jipeni moyo! Mimi nimeushinda ulimwengu (Yohana 16:33)! Ikiwezekana, kwa kadiri inavyowategemea ninyi, ishini kwa amani na watu wote (Warumi 12:18). Msijisumbue kwa neno lo lote; bali katika kila neno kwa kusali na kuomba, pamoja na kushukuru, haja zenu na zijulikane na Mungu. Na amani ya Mungu, ipitayo akili zote, itawahifadhi mioyo yenu na nia zenu katika Kristo Yesu (Wafilipi 4:6-7). Hiyo inaonekanaje hasa? Amani hii ipitayo uelewaji wote ilifanyikaje katika maisha ya watu halisi katika Biblia?

Katika kitabu cha Danieli kulikuwa na mfalme mmoja jina lake Nebukadneza. Alikuwa mfalme mbaya na alifanya kila aina ya mambo ya kudharauliwa. Alikuwa na sanamu ya futi tisini iliyotengenezwa kwa sanamu yake, na alitangaza kwamba hakuna mtu ambaye angesujudia au kuabudu chochote isipokuwa sanamu hiyo ya futi tisini. Lakini Waebrania watatu walioitwa Hanania, Azaria na Mishaeli (watu wengi wanawajua kwa majina yao ya Kibabeli ya Shadraka, Meshaki, na Abed-nego), waliendelea kufanya mambo ambayo walikuwa wamefanya sikuzote, wakamwomba Mungu wao. Akiwa amekasirika sana, Nebukadneza aliamuru Hanania, Azaria na Mishaeli waitwe. Walipokataa kusujudu na kuabudu sanamu yake, aliamuru tu

Tunda la Roho ni Furaha 
5:22b

DIG: Neema na furaha vinaunganishwaje? Yakobo 1:2-3 na 1 Petro 4:10 yanahusianaje? Je, furaha ina uhusiano gani na furaha? Furaha inatoka wapi? Yakobo alifikia mkataa gani wa kustaajabisha kuhusu furaha? Ni nini ufunguo wa kuwa na furaha katika maisha yako? Kwa nini tuwe na shangwe? Tunaweza kuonyeshaje shangwe yetu?

TAFAKARI: Ni kwa jinsi gani neema ya Mungu katika maisha yako imekuletea furaha, ama kwa kutimizwa au kwa ahadi? Je, rangi mbalimbali za shida katika maisha yako zimeshabihiana vipi na rangi mbalimbali za neema ulizopewa na Mungu? Je, unatafuta furaha ya BWANA au BWANA wa furaha? Kwa nini uwe na furaha tele leo? Tunadhihirishaje furaha yetu?

Paulo alipozungumza juu ya kutembea kwa Ruach (ona Bv – Tembea kwa Rua, na Sio Tamaa za Mwili), hakuwa akimaanisha kufuata maono na mafunuo ya fumbo. Badala yake, alitoa orodha ya sifa zinazoelezea mtu anayeongozwa na Ruach. Hivyo, ushahidi wa tunda la Ruach ni maisha yaliyobadilika. Paulo sasa anaonyesha njia ifaayo ambayo wale waaminifu kwa Mungu katika Masihi wake wanapaswa kuifuata. Matunda yanasimama kinyume na matendo ya mwili. Tunda la Rua linatuonyesha kwa urahisi sifa zinazoonyesha Ufalme wa Mungu. Lakini, tofauti na matendo ya mwili, tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole na kiasi (5:22). ) Vipengele hivi vyotevinapaswa kuwa sehemu ya maisha yako unaporuhusu Ruach ha-Kodeshi kutiririka kupitia kwako.

Udhihirisho wa pili wa Ruach ni furaha (Kiyunani: chara), na unaunganishwa na neno kuu katika kitabu cha Wagalatia, ambalo ni neno neema (Kigiriki: charis). Maneno hayo mawili yanafanana sana, chara na charis. Maneno haya mawili yanatoka kwenye mzizi mmoja na yameunganishwa kwa sababu furaha hutoka katika neema. Unapoelewa neema ya Mungu katika maisha yako, ama ahadi au kutimizwa, inatuletea furaha.

BWANA ametuahidi baadhi ya mambo kwa neema yake ambayo bado hayajafanyika. Ameahidi kwamba siku moja atarudi na kusimamisha Ufalme Wake wa Kimasihi kwa miaka elfu moja. Ametuahidi kwamba siku moja atatuondoa katika ulimwengu huu hadi mbinguni. Ameahidi kuwa kutokuwepo katika mwili ni kuwepo pamoja Naye. Bado hatujapitia mambo hayo, lakini ahadi ya mambo hayo inatupa furaha. Na kisha kuna mambo ambayo tayari yametimia. Neno furaha limetumika takribani mara 350 katika Biblia ambapo neno furaha, au tofauti fulani ya neno limetumika. Katika TaNaKh kuna maneno 27 tofauti ya kuelezea furaha. Ni kipengele muhimu cha imani yetu na unapaswa kuwa na uwezo wa kuelewa maana ya kuwa na furaha ya ADONAI.

Msiache lililo jema kwenu lisemwe kuwa ni maovu – kwa maana Ufalme wa Mungu si kula na kunywa, bali haki na amani na furaha katika Ruach ha-Kodesh (Warumi 14:16-17). Mara nyingi watu hulinganisha neno furaha na furaha. Lakini hakuna kinachoweza kuwa zaidi kutoka kwa ukweli. Furaha inategemea hali nzuri ya maisha yako. Ni kama mawimbi kwenye ufuo, furaha huja na kuondoka. Na wakati mwingine mawimbi ya furaha ni makubwa siku moja kuliko wakati mwingine. Lakini sio kulingana na hali. Furaha inategemea neema ya Mungu. Furaha ni hisia ya kina ya ustawi ambayo hukaa ndani ya moyo wa mtu ambaye anajua yote ni vizuri kati yake na Bwana. Ni zawadi ya Mungu kwa waumini. Hebu tuangalie baadhi ya vifungu kuhusu furaha.

James (ona Ap – kaka wa kambo wa Yeshua, Yakobo, Jacob au Ya’alov) anatoa kauli isiyo ya kawaida sana: Fikiria kuwa ni furaha yote, ndugu zangu, (wakati kila kitu kinakwenda njia yako? Hapana!) unapokutana na mbalimbali (Kigiriki: poikilos, majaribu ya rangi mbalimbali, mkijua ya kuwa kujaribiwa kwa imani yenu huleta saburi (Yakobo 1:2-3).
Fikiria yote ni furaha wakati majaribu yanakujia katika rangi tofauti. Majaribio huja katika vivuli na rangi zote. Tayari tumejifunza kwamba kufurika kwa neema ya Mungu ni furaha. Wameunganishwa. Kwa hiyo, katika 1 Petro 4:10, tunajifunza kwamba kila mmoja wetu amepokea karama, tunapaswa kuitumia kuhudumiana, kama mawakili wema wa rangi mbalimbali za neema ya Mungu (Kiyunani: poikilos). Kwa kila rangi ya taabu inayotujia, Mungu ana rangi ya neema inayolingana nayo.
Talmud inasisitiza kwamba, “Torati iliposahauliwa kutoka kwa Israeli, Ezra alikuja kutoka Babeli na kuisimamisha” (Talmud Succ. 20a). Ezra alikuja na kusoma kutoka katika Torati, jambo ambalo lilikuwa na
matokeo mabaya sana kwa wasikilizaji wake. Kama vile usomaji wa kitabu cha kukunjwa cha Kumbukumbu la Torati ulivyochochea uamsho chini ya Yosia (tazama maelezo juu ya Yeremia Ai – Yosia Alitawala kwa Miaka 31 kutoka 640 hadi 609 KK), usomaji wa hati-kunjo ya Torati ulichochea hitaji la kila mtu kutubu. Walilia huku wakiungama dhambi zao. Kisha, Ezra, kuhani, akawaambia watu wote, Leo ni takatifu kwa BWANA, Mungu wenu. Msiomboleze wala msilie!” Kwa maana watu wote walikuwa wakilia waliposikia

Tunda la Roho ni Upendo 
Wagalatia 5:22a na Wakorintho wa Kwanza 13:1-8a

CHIMBUA: Je, Paulo anatofautisha tunda la Ruach na nini? Kwa nini ni muhimu kuelewa kwamba neno tunda ni umoja? Tunda la Ruach linaweza kulinganishwa na nini? Maneno manne ya “upendo” yalikuwa yapi wakati wa nyakati za B’rit Chadashah? Je, “upendo wa agape” unaonekanaje? Je, matunda tisa ya Ruach ni yapi? Kundi la kwanza la matunda linaashiria nini?

TAFAKARI: Unawezaje kufafanua mapenzi katika sentensi moja? Kwa kuwa matunda haya yote tisa ya Roho yanapaswa kuonekana ndani yako, ni yupi au mawili ungesema unahitaji kuyafanyia kazi zaidi? Je, unaweza kughushi “upendo wa agape?” Eleza. Je, umewahi kujipata kuwa upatu unaovuma? Kwa nini? Unawezaje kubadilisha hilo? Je, ni nani unaweza kuonyesha upendo kwa wiki hii?

Paulo alipozungumza juu ya kutembea kwa Ruach (ona Bv – Tembea kwa Rua, na Sio Tamaa za Mwili), hakuwa akimaanisha kufuata maono na mafunuo ya fumbo. Badala yake, alitoa orodha ya sifa zinazoelezea mtu anayeongozwa na Ruach. Hivyo, ushahidi wa tunda la Ruach ni maisha yaliyobadilika. Paulo sasa anaonyesha njia ifaayo ambayo wale waaminifu kwa Mungu katika Masihi wake wanapaswa kuifuata. Matunda yanasimama kinyume na matendo ya mwili. Tunda la Rua linatuonyesha kwa urahisi sifa zinazoonyesha Ufalme wa Mungu. Lakini, tofauti na matendo ya mwili, tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole na kiasi (5:22). ) Vipengele hivi vyote vinapaswa kuwa sehemu ya maisha yako unaporuhusu Ruach ha-Kodeshi kutiririka kupitia kwako. Tunapofikia tunda la Ruach katika 5:22 na 23, kundi la kwanza la watatu, upendo, furaha, na amani ni watu wa Mungu, kila kitu hutiririka kutoka humo, na yote ni maneno ya silabi moja; kundi la pili la watatu, subira, fadhili, na wema ni tabia ya mwanadamu, jinsi tunavyotendeana, na yote ni maneno mawili ya silabi; na kundi la tatu la matatu, uaminifu, upole, na kiasi viko ndani, ni jinsi tunavyokuwa vile ADONAI anataka tuwe, na yote ni maneno matatu ya silabi.

Tunda la Roho ni upendo (kwa Kigiriki: agape). Tunaishi katika jamii inayovutiwa na upendo. Katika sinema zetu tuna hadithi za mapenzi. Imo katika vitabu vyetu, tuna riwaya na mapenzi. Pia iko kwenye muziki wetu. Inaenea tu katika jamii yetu. Hata hivyo, kwa msisitizo huo inashangaza jinsi wazo la upendo lilivyopotoshwa na kupotoshwa. Ni kana kwamba hatujui maana ya upendo. Sasa, ningekubali kwamba upendo ni neno gumu kufafanua. Ni ngumu kupata ufafanuzi wa sentensi moja kwa upendo. Mtu fulani alisema, “Upendo ni hisia ambayo huhisi unapohisi hisia ambayo hujawahi kuhisi hapo awali.” Penda neno gumu kufafanua. Na sehemu ya sababu hiyo ni katika utamaduni wetu, tuna neno moja tu la upendo. “Ninapenda pizza, naipenda nchi yangu, napenda jozi yangu mpya ya viatu.” Lakini, cha ajabu, tunatumia neno lile lile kusema, “Nampenda mama yangu.” Unawezaje kupenda pizza na kumpenda mama yako kwa njia sawa? Huwezi.

Lakini haikuwa hivyo katika B’rit Chadashah. Walikuwa na angalau maneno manne ambayo wangeweza kutumia ambayo yalikuwa vipengele tofauti vya upendo. Wote wametafsiriwa upendo, lakini wanamaanisha mambo tofauti. La kwanza lilikuwa neno la Kigiriki eros, ambalo ni kivutio cha kimwili. Kivutio cha ngono. Neno letu erotic, linatokana na neno eros. Jambo la kushangaza ni kwamba neno hili halitumiki katika B’rit Chadashah. Neno la pili la Kigiriki lilikuwa storge, ambalo linaelezea upendo wa familia. Ni upendo ambao ndugu anao kwa dada yake, au mzazi ana upendo kwa mtoto. Tunapendana kwa sababu sisi ni familia. Neno la tatu ambalo lilikuwa linapatikana kwao lilikuwa phileo. Ilieleza upendo ambao rafiki mmoja anao kwa mwingine. Ilikuwa ni aina ya upendo ambao Yonathani na Daudi walikuwa nao kati yao.

Hayakuwa mapenzi ya aina ya eros, yalikuwa ni mapenzi ya aina ya phileo. Neno la nne, na la msingi, linalopatikana kwa upendo lilikuwa agape. Kwa kupendeza, neno hilo halikutumiwa katika fasihi ya Kigiriki hadi wakati wa Septuagint, au Agano Jipya la Kigiriki. Ni neno linalotoka moyoni kabisa mwa YHVH. Ni upendo wa kiungu unaobubujika kutoka kwa BWANA kupitia kwetu tunapofanyika mifereji ya upendo wake. Ni aina ya upendo wa agape ambao Mungu anao kwetu (Yohana wa Kwanza 4:16). Upendo wa Mungu umemiminwa ndani ya moyo wa kila mwamini aliyejitoa kwa njia ya Ruach ha-Kodeshi ambaye amepewa sisi (Warumi 5:5). Upendo wa Agape ni aina ya upendo ambayo huakisi zaidi chaguo la kibinafsi, si tu hisia zenye kupendeza au hisia nzuri, bali kwa nia, kujidhabihu. Bali Mungu aonyesha pendo lake yeye mwenyewe kwetu sisi, kwa kuwa Kristo alikufa kwa ajili yetu, tulipokuwa tungali wenye dhambi (Warumi 5:8).

Yeshua Masihi ndiye mfano mkuu wa aina hii ya upendo wa agape (Yohana wa Kwanza 3:16). Kwa waumini, upendo si chaguo bali ni amri. Tembeeni katika upendo wa agape, Paulo alitangaza: kama vile Masihi naye alivyotupenda sisi, akajitoa kwa ajili yetu kuwa sadaka na dhabihu kwa Mungu, kuwa harufu ya manukato (Waefeso 5).

Tembea katika Roho, na Sio katika  Tamaa za Mwili
5:16-21

CHIMBUA: Nini tafsiri ya maisha ya uaminifu ya mwamini? Je! Waamini wa Kiyahudi walikuwa wakiwaambia nini waumini wa Galatia kuhusu Torati? Lakini jibu la Paulo lilikuwa nini? Kwa nini Paulo hakumshindanisha Ruakhi dhidi ya Torati? Ni pambano gani ambalo waumini wapya wanapaswa kufahamishwa nalo? Je, tunawekwaje sasa kutoka katika utumwa wa dhambi? Ni jukumu la nani kusema “Hapana!” kufanya dhambi? Ni nini kinachomwezesha mwamini kuonyesha tunda la Roho?

TAFAKARI: Je, ni tendo gani la mwili ambalo una matatizo nalo zaidi? Je, maisha yako yana sifa ya tunda la Roho? Vipi? Kwa nini isiwe hivyo? Je, ni tunda gani la Ruach ambalo unatatizo zaidi kulionyesha? Kwa nini? Ruakhi ha-Kodeshi hutuwezesha kutimiza amri ya kupenda, kuushinda mwili na kuzaa matunda. Jichunguze. Je, unawezaje kuona matunda ya Roho yakikua katika maisha yako? Ni nani unaweza kumsaidia wiki hii kwa kuonyesha baadhi ya matunda yako ya Ruach ha-Kodeshi?

Paulo anabishana kwamba kusalimisha tamaa zetu za kimwili kwa udhibiti wa kibinafsi wa Ruach ha-Kodeshi anayeishi ndani yake ni siri ya ushindi dhidi ya dhambi na kuishi maisha ambayo upendo wa kimungu ni msukumo unaochochea. Roho atazuia shughuli za asili yetu ya dhambi tunapomwamini kufanya hivyo, na kushirikiana naye katika mchakato wa kufanana na sura ya Masihi kama inavyoonekana katika tunda la Ruach. Kama vile Yeshua Masihi ni Mtu wa msingi nyuma ya kuhesabiwa haki, Ruach ha-Kodeshi ndiye Mtu wa msingi nyuma ya utakaso. Kama waumini hatuwezi kujitakasa zaidi ya vile tulivyoweza kujiokoa sisi wenyewe kwanza. Hatuwezi kuishi maisha yetu katika Masihi kwa rasilimali zetu wenyewe kama vile tungeweza kujiokoa kwa rasilimali zetu wenyewe. Katika ufafanuzi wake wa kina lakini rahisi, maisha ya uaminifu ya mwamini katika Masihi ni maisha yanayoishi chini ya uongozi na kwa uwezo wa Ruach ha-Kodesh.137

Paulo sasa anatanguliza kauli iliyokusudiwa kupinga maoni potovu waliyo nayo Wagalatia, pengine kwa pendekezo la Waamini wa Kiyahudi (ona Ag – Nani Walikuwa Waaminifu wa Kiyahudi?) kwamba bila ushawishi unaozuia wa kushika sheria, wangeanguka tena katika dhambi. Badala ya kazi isiyowezekana ya kutii kikamilifu amri zote 613 za Torati kwa nguvu zao wenyewe, Paulo anawatia moyo kutawala maisha yao kwa uwezo wa ndani wa Ruach ha-Kodeshi. Paulo alikwisha kusifu aina hiyo ya maisha hapo awali: Kwa maana kwa njia ya Roho, kwa imani tunalitazamia tumaini la haki (5:5). Kwa hiyo, siri ya ushindi juu ya dhambi inapatikana, si katika majaribio ya kutii sheria ambayo imebatilishwa kwa ajili ya kuhesabiwa haki, bali katika utii kwa Nafsi ya kimungu, Ruach ha-Kodeshi, ambaye wakati wa imani, anachukua makao Yake ya kudumu. ndani yetu kwa kusudi la kuhudumia mahitaji yetu ya kiroho. BWANA hatubariki kwa sababu sisi ni wema; Anatubariki kwa sababu ni mwema.

Paulo aliwaagiza waumini wa Galatia kuenenda kwa Roho, nanyi hamtazifanya tamaa za mwili (5:16). Neno mwili hapa linarejelea asili yetu iliyonyimwa kabisa, ambayo uwezo wake huvunjwa tunapookolewa. Kwa hiyo, tamaa za mwili zinarejelea tamaa mbaya, misukumo na tamaa ambazo mara kwa mara hutokana na tabia mbaya kama moshi unavyopanda kutoka kwa moto. Asili yetu ya dhambi haijaondolewa. Nguvu zake juu yetu zimevunjwa, na hatuhitaji kuitii. Lakini daima iko pale, ikijaribu mara kwa mara kutudhibiti kama ilivyokuwa kabla hatujaokolewa. Paulo angeandika baadaye: Msiipende dunia. Mtu akiipenda dunia, kumpenda Baba hakumo ndani yake. Maana kila kilichomo duniani, yaani, tamaa ya mwili, na tamaa ya macho, na kiburi cha uzima, havitokani na Baba, bali vyatokana na dunia (Yohana wa Kwanza 2:15-16). Hata hivyo, tuna uhakikisho wa nguvu kwamba ikiwa tunamtegemea Ruach kutupa yote hamu na nguvu ya kufanya mapenzi ya BWANA tutaweza kupinga tamaa mbaya za asili yetu ya dhambi.

Aliposema tembeeni karibu na Ruach, Paulo alikuwa akiwapa waumini wasio Wayahudi mafundisho ya halachah, kwa njia ya kusema. Halacha ni sheria zinazotawala maisha ya Kiyahudi na linatokana na neno la Kiebrania kutembea. Marabi walitumia neno hilo kurejelea njia ya kisheria ya kutembea nje ya amri za Torati. Kwa kutumia semantiki sawa, Paulo alidokeza unabii kutoka kwa nabii Ezekieli kuhusu wakati ujao wa eskatolojia katika Ufalme wa Kimasihi: Nitawapa moyo mpya. Nitaweka roho mpya ndani yako. Nitaondoa moyo wa jiwe kutoka kwa mwili wako na kukupa moyo wa nyama. Nitaweka Roho Wangu ndani yako. Kisha nitawaendesha katika sheria zangu, nanyi mtazishika hukumu zangu na kuzifanya (Ezekieli 36:26-27).

Paulo hakushindanisha Ruach dhidi ya Torati. Kwake, Ruach ha-Kodeshi na Torati zinafaa mkono na glavu. Hata hivyo, alitofautisha mwelekeo wetu wa kibinadamu, wa kimwili dhidi ya uongozi wa Ruach. “Ruach mbili” zinapingana, na haziwezi kupatanishwa, haiwezekani kuwatumikia mabwana wawili – mmoja najisi na tu

Ndugu na dada, Uliitwa Kwenye Uhuru
5:13-15

CHIMBUA: Paulo anapitiaje kati ya hatari za wale wanaoweka sheria za kufuata, na wale ambao hawataki sheria hata kidogo? Je, kanuni za nje zinaweza kuzuia uovu? Je, Paulo anasema jibu ni nini? Ni nani anayempa mwamini hamu na uwezo wa kukataa uovu na kuchagua lililo jema? Je, ni
dawa gani dhidi ya kutumia uhuru wetu kutoka kwa uhalali kama kisingizio cha kutenda dhambi? Je, ni upande gani mbaya wa ukweli huo?

TAFAKARI: Je, umekuwa na uzoefu gani wa kushika sheria hapo awali? Uliitambua lini? Je, umeshinda? Je, umekabiliana nayo vipi? Je, katika utamaduni wako uhuru wako katika Masihi haueleweki vipi leo? Kutokuelewa huku kunasababishaje dhambi? Je, wewe binafsi unaelewaje
uhuru wako katika Masihi, na pia kujilinda dhidi ya kuutumia kama kisingizio cha dhambi unayoipenda zaidi? Unawezaje kuwasaidia wengine kuelewa hili? Ni katika hali gani unaona vigumu kuwapenda wengine? Je, kukumbuka tumaini lako katika Yeshua Masihi kutaongezaje upendo wako?

Paulo anawaonya Wagalatia wasitumie uhuru wao kutoka kwa ushika-sheria kama kisingizio cha kutenda dhambi, hivyo, kugeuza uhuru wao katika Masihi kuwa kisingizio cha dhambi. Badala yake, anawatia moyo watawale maisha yao kwa upendo wa kimungu unaotokezwa na Ruach ha-Kodeshi.

Yetu ni siku inayolilia ukombozi. Wanaume, wanawake, na hata watoto² wanadai uhuru zaidi wa kufanya wapendavyo. Kwa jina la haki za kibinafsi, mamlaka hupuuzwa na vikwazo vinapingwa. Kama Waisraeli katika siku za waamuzi, watu wenye dhambi wanataka kufanya yaliyo sawa machoni pao wenyewe (Waamuzi 17:6, 21:25; Kumbukumbu la Torati 12:8).

Lakini pia ni siku ya uraibu, si tu kwa pombe na dawa za kulevya bali pia tamaa za ngono, jeuri, na aina nyinginezo nyingi za utumwa ambamo mtu hatimaye anakuwa hana uwezo wa kutoroka. Wakati watu wanachagua kudumu katika dhambi, wanakuwa na udhibiti mdogo juu yake hadi hatimaye wanapoteza chaguo lolote kabisa. Isipokuwa kwa upeo wa hali zao, waraibu waliodhoofika hawana tofauti na wengi wa waliopotea duniani leo. Nawaambieni kweli, kila atendaye dhambi ni mtumwa wa dhambi (Yohana 8:34). Watu walioanguka ni watumwa wa asili yao ya
dhambi, mraibu ambaye hawezi kufanikiwa kudhibiti mawazo na matendo yake ya dhambi hata wanapotaka kufanya hivyo. Na cha kushangaza ni kwamba, kadiri wanavyosisitiza uhuru wao wa kujijali wenyewe, ndivyo wanavyozidi kuwa watumwa wa dhambi. Walakini, katika kifungu kilichonukuliwa hapo juu, Yeshua alitoa suluhisho la uhuru wa kweli: Kwa hivyo, Mwana akiwaweka huru, mtakuwa huru kweli kweli (Yohana 8:36). Hiyo ndiyo ilani kuu ya waamini wote katika Masihi na mada ya barua kwa Wagalatia: uhuru katika Yeshua Masihi.

Paulo alikuwa amezungumza tayari juu ya uhuru wetu katika Masihi (2:4) na alitoa mfano unaoonyesha ukoo wa kiroho wa mwamini kutoka kwa mke wa Ibrahimu Sara, mwanamke huru (ona Bq – Ibrahimu alikuwa na Wana Wawili, Ishmaeli kwa Mwanamke Mtumwa na Isaka kwa Mwanamke Huru). Alitangaza kwamba ni kwa ajili ya uhuru Masihi alituweka huru (5:1). Lakini kwa sababu wazo la uhuru katika Masihi linatafsiriwa vibaya na kutumiwa vibaya kwa urahisi, Paulo alijua umuhimu wa kuelewa umuhimu wake wa kweli. Kwa hiyo, hapa, anaeleza kwa ufupi asili ya msingi ya uhuru na madhumuni yake.133

Sentensi hii: Ndugu na dada, ninyi mliitwa kwenye uhuru (5:13a), ni ya mpito, inayorejea kwa yale yote yaliyotangulia, ikitoa muhtasari wa hoja yote iliyotangulia ya uhuru wetu katika Masihi na kuangalia mbele kwa yale yatakayotukia, katika kwamba inaleta kipengele kipya kabisa cha suala la uhuru. . . hatari ya kuitumia vibaya. Kwa wale waliokuwa na ufahamu wa kufanya kazi wa Torati, fundisho la uhuru wetu katika Masihi linaweza kuwa lilimaanisha kwamba hakuna kitu cha kusimama katika njia ya kujifurahisha bila kizuizi kwa misukumo ya dhambi ya mtu mwenyewe. Wakati wa huduma yake Paulo mara kwa mara alikuwa na watu kuitikia mafundisho yake kwa njia hii kwa mafundisho yake juu ya neema. Maswali ya Warumi 6:1 na 6:15, “Tuseme nini basi? Tudumu katika dhambi ili neema izidi kuwa nyingi?” na “Nini basi? Je! tutende dhambi kwa sababu hatuko chini ya [sheria] bali chini ya neema?” yaliulizwa na mtu ambaye hakuelewa neema.
Paulo anajibu maswali haya katika Warumi 6, kwa kuonyesha kwamba udhibiti wa asili ya dhambi juu ya mtu binafsi unavunjwa wakati mtu anamwamini Yeshua na anakaa na Ruach ha-Kodeshi. Mtu kama huyo, wakati huo, angechukia dhambi na kupenda uadilifu, na angekuwa na tamaa na nguvu zote mbili za kujiepusha na dhambi na kufanya mapenzi ya Mungu.
Paulo anafundisha katika Wagalatia kwamba uwezo wa Rua unafanya udhibiti zaidi juu ya mwamini kuliko utii kwa amri 613 za Torati iliyowahi kufanya, na ambaye huwapa mwamini hamu na uwezo wa kukataa uovu na kuchagua haki, jambo ambalo Torati haikuweza kamwe kufanya. Matokeo yake, mwamini hupita nje ya udhibiti wa mfumo tu wa sheria na kuingia katika udhibiti wa Mtu, Roho wa Mungu.
Yeshua alipokufa na kufufuka, tulipita

Chametz Kidogo Inafanya Kazi Kwa Njia

Yake Kupitia Kundi Lote la Unga
5: 7-12

CHIMBUA: Ni sauti gani ya Paulo hapa katika mistari 7-12? Kwa nini suala hili linamsukuma sana? Je, alitokaje kukubaliwa na kuwa adui? Ni nini kilienda vibaya? Chametz (chachu) ni ishara ya nini? Je, Paulo anaitumiaje katika barua yake kwa Wagalatia? Je! Mayahudi walikuwa wakiwachanganya Wagalatia kuhusu nini? Walikuwa wanasema nini kuhusu Paulo? Uhakika wa kwamba Paulo alikuwa akiteswa ulithibitishaje uwongo wao? Jinsi gani msalaba ulikuwa kikwazo kwa Wayahudi? Je, ni kikwazo kwa watu jinsi gani leo?

TAFAKARI: Mbio zako zinaendeleaje? Umejikwaa hivi majuzi? Je, umeamka, ukajifuta vumbi, na kurudi kwenye mbio? Jinsi gani? Je, kuna chametz yoyote katika maisha yako hivi sasa? Vipi katika familia yako? Vipi kuhusu katika sinagogi au kanisa lako la Kimasihi? Unapaswa kufanya nini unapoipata? Je, kuna uhalali wowote katika sehemu yako ya ibada? Je, ungeitambuaje hapo kwanza? Unaweza kufanya nini kuhusu hilo?

Akitumia sitiari aliyokuwa akiipenda sana, Paulo alieleza uzoefu wa waumini wa Galatia kama mbio. Walikuwa wameanza mbio zao vizuri, lakini mtu fulani alikuwa amewazuia, akawakatisha na kuwafanya wavunje hatua na kujikwaa. Baada ya kufichua hatari za uwongo zilizowatisha Wagalatia, Paulo sasa anafichua tabia mbovu ya wanaume walioshabikia mafundisho.

Paulo alipenda sana mifano ya riadha na aliitumia mara nyingi katika barua zake. Wasomaji wake walifahamu Michezo ya Olimpiki na vilevile maudhui mengine ya riadha ya Ugiriki ambayo sikuzote yalijumuisha mbio za miguu. Ni muhimu kutambua kwamba Paulo kamwe hatumii mfano wa mbio
kuwaambia watu jinsi ya kuokolewa. Daima anazungumza na waumini jinsi ya kuishi maisha ya kumcha Mungu. Ni muhimu kutambua kwamba mtu alipaswa kuwa raia ili kushiriki katika michezo ya Kigiriki.

Tulifanyika raia wa mbinguni kwa imani katika Masihi, kisha Bwana hutuweka kwenye njia yetu, na tunakimbia ili kushinda tuzo (Wafilipi 3:12-21). Hatukimbii ili kuokolewa; tunakimbia kwa sababu tayari tumeokoka na tunataka kutimiza mapenzi ya Mungu maishani mwetu.131
Mlikuwa mnakimbia mbio kubwa (tazama Bf – Enyi Wagalatia Wapumbavu, Nani Amewatupia Tahajia)! Paulo alipokuja kwao mara ya kwanza, walimpokea kama malaika kutoka kwa Mungu (Wagalatia 4:14). Walikubali Neno, walimwamini Bwana Yeshua Masihi, na kumpokea Ruach ha-Kodeshi. Walikuwa na furaha kuu ambayo ilikuwa dhahiri kwa wote, na walikuwa tayari kujitolea kwa njia yoyote ili kumhudumia Paulo. Lakini sasa, Paulo alikuwa adui. Nini kimetokea? Ni nani aliyekuzuia, akakuzuia kufuata ukweli? Mchepuko huu hautoki kwa Yule anayekuita. Mafundisho ya imani pamoja na matendo hayatoki kwa BWANA. Walikuwa wameacha kufanya kazi katika nyanja ya imani na kuingia katika nyanja ya Torati (5:7-8).

Kisha Paulo alibadilisha usemi wake kutoka kwa riadha hadi kupika. Chametz kidogo huingia kwenye kundi zima la unga (5:9)! Chametz kwa ujumla inaonyeshwa kama ishara ya uovu katika TaNaKh. Wakati wa Pasaka, kwa mfano, hakuna chametz iliyoruhusiwa ndani ya nyumba (Kutoka 12: 15-19 na 13: 7). Waabudu hawakuruhusiwa kuchanganya chametz na dhabihu (Kutoka 34:25), ingawa kulikuwa na tofauti na sheria hii. Yeshua alitumia chametz kama picha ya dhambi wakati Alionya dhidi ya chametz ya Mafarisayo na Masadukayo (Mathayo 16: 6-12). Na Paulo alitumia chametz kama ishara ya dhambi katika kanisa la Korintho (Wakorintho wa Kwanza 5). Chametz kwa kweli ni kielelezo kizuri cha dhambi: Ni ndogo mwanzoni, lakini ikiwa imeachwa peke yake, inakua na kupenya nzima. Inakugharimu zaidi kuliko unavyotaka kulipa, na hukupeleka mbali zaidi kuliko unavyotaka kwenda. Mafundisho ya uwongo ya Waamini wa Kiyahudi (ona Ag – Nani Walikuwa Wayahudi?) ilianzishwa kwa makanisa ya Galatia kwa njia ndogo, lakini muda si mrefu, chametz ilikua na hatimaye ikachukua. Lakini mara matendo yanapoongezwa kwa injili sahili ya imani pamoja na chochote, inaharibika na haina mwisho.

Nina hakika katika Bwana kwamba hamtafikiri vinginevyo (5:10a). Waamini wa Kiyahudi walikuwa wakisema kwamba Paulo alikuwa mnafiki kwa sababu alifundisha tohara katika visa fulani. Katika Matendo 15, Paulo
anabishana dhidi ya tohara kwa Tito (tazama maelezo ya Matendo Bs – Baraza la Yerusalemu), lakini katika Matendo 16 alimtahiri Timotheo (tazama maelezo ya Matendo Bw – Timotheo Anaungana na Paulo na Sila). Lakini Paulo hakuwahi kufundisha kwamba tohara ilikuwa ya lazima kwa wokovu.

Lakini mwenye kuchanganya (kwa Kigiriki: tarasso, maana yake ni kuvuruga imani ya mtu) utamlipa adhabu, yeyote yule (5:10b). Yeyote huyu alikuwa nani, kwa sababu alisimama dhidi ya BWANA na ukweli wake, yeye, pamoja na waamini wa Kiyahudi wengine, wangebeba uzito kamili wa hukumu yao wenyewe kwa kuvuruga imani ya Wagalatia. Walimu wa uwongo mara nyingi huwafanya wengine wengi wafuate njia zao zisizo za adili, na kwa sababu hiyo njia ya kweli itashutumiwa. Kwa uchoyo wao watakutumia kwa maneno ya uongo. Lakini hukumu yao tangu zamani si ya bure, na uharibifu wao hausinzii. . . Bwana hakika anajua jinsi yake

Uhuru katika Masihi Unatokana na Upendeleo 
5: 1-6

CHIMBUA: Ni nini kiko hatarini hapa katika mstari wa 1-4? Paulo anamaanisha nini kwa “nira ya utumwa?” Kwa kuwa kuweka tu seti ya sheria sio uhusiano na Mungu, Paulo anasema nini kuhusu hilo katika mstari wa 6? Kuna tofauti gani kati ya kuhesabiwa haki na utakaso? Je, tunapaswa kuonyeshaje utegemezi wetu kwa ADONAI?

TAFAKARI: Je, tumaini lako fulani la wakati ujao lina tofauti gani katika maisha yako sasa? Je, ni “kipimo gani cha kiroho” ambacho sinagogi lako la Kimasihi au kanisa linatumia kuona ni nani anayefaa? Je, inalinganishwaje na mstari wa 6? Umeonaje uhuru wetu katika Masihi ukitumiwa vibaya? Je, mstari wa 6 ni dawa gani kwa wale wanaofikiri uhuru wao katika Masihi unawapa uhuru wa kufanya chochote wanachotaka kufanya? Unajuaje kuwa umeokoka?

Paulo anawahimiza Wagalatia wasio Wayahudi kushikilia uhuru kutoka kwa sheria ambao Yeshua Masihi alikuwa amewanunulia kwa damu yake msalabani. Zaidi ya hayo, alitoa hoja kwamba hadhi ya Kiyahudi na tohara havina maana kuhusiana na wokovu.

Ni kwa ajili ya uhuru ambapo Masihi alituweka huru- hivyo simameni imara na kuupokea. Ni chaguo lako. Wala usibebeshwe tena na kongwa la utumwa wa sheria, au kufikiria kuwa hiyo itakupa msimamo ulio sawa mbele za Mungu (5:1). Ni kana kwamba Paulo alikuwa akisema, “Usirudi kwenye ushika-sheria kwa sababu utakuwa na hali mbaya zaidi kuliko ulivyopaswa kuanza. Kwa hiyo, Masihi alituweka huru kwa njia mbili.
Kwanza, alituweka huru kutoka kwa nguvu za dhambi. Sisi ni wenye dhambi kwa asili na wenye dhambi kwa hiari. Lakini sasa, kwa sababu ya dhabihu yake msalabani, tuna chaguo. Sasa kwa sababu ya kukaa kwa Ruach ha-Kodeshi tunaweza kusema hapana kwa dhambi. Lakini pili, Yeshua ametukomboa kutoka kwa uhalali. Ikiwa unafikiri kwamba wokovu wako unategemea kile unachofanya, una shida. Kwa sababu huwezi kamwe kufanya vya kutosha. Na kila wakati kuna sauti hiyo nyuma ya kichwa chako ikikuambia kuwa wewe sio mzuri.
Katika Dini ya Kiyahudi, nira ya mitzvot (kanuni ya jumla ya kuishi inayoonekana katika Kumbukumbu la Torati 11:22; Wafalme wa Pili 17:37; Mithali 6:20; Mathayo 26:10; Marko 14:6) inachukuliwa kuwa furaha ya kubeba. Kwa hiyo ikiwa Torati inategemea uaminifu na uaminifu (3:5), basi, kama Yeshua alivyoiweka: Nira yangu, nira ya utii kwa maana halisi ya Torati (tazama Af – Torati ya Haki), kama ilivyoidhinishwa na Masihi Mwenyewe. (tazama ufafanuzi juu ya Kutoka Du – Usifikiri Kwamba Nimekuja Kutangua Torati), ni rahisi (kwa sababu inategemea imani pekee), na mzigo Wangu ni mwepesi (Mathayo 11:28-30). Nira ya mitzvot inakuwa utumwa pale tu Torati inapotoshwa na kuwa sheria (tazama ufafanuzi juu ya Maisha ya Kristo Ei – Sheria ya Mdomo), kama Wayahudi (ona Ag – Nani Walikuwa Wayahudi?) wangefanya Mataifa ya Galatia.

Wakati Paulo aliandika, mwongofu wa agano (angalia maelezo ya Matendo Bb – Mwethiopia Anauliza kuhusu Isaya 53: kiwango cha tatu walikuwa Waongofu wa Agano) ilimbidi (1) kuzama ndani ya mikveh kwa ajili ya utakaso wa kiibada, (2) kutoa dhabihu Hekaluni (sharti ambalo liliisha wakati Hekalu lilipoharibiwa) na, ikiwa mwanamume, (3) atahiriwe. Kwa maneno mengine, tohara ni sehemu ya ibada ya kufundwa ambayo humfanya mtu wa Mataifa kuwa sehemu ya jamii ya Kiyahudi. Wakati huo anaacha kuwa Mmataifa, anakuwa Myahudi na kwa hiari anajilazimisha kufanya kila kitu ambacho Myahudi anatarajiwa kufanya. Na Myahudi anatarajiwa kufanya nini? Tii amri 613 za Torati. Kwa hakika, wakati wa kuanzishwa kwake, Mmataifa aliyeongoka katika Dini ya Kiyahudi anajitolea kutii Torati hata kabla hajaelewa kikamilifu maana ya kujitolea kwake.126

Ni kwa ajili ya uhuru ambapo Masihi alituweka huru- hivyo simameni imara, na msibebeshwe tena na kongwa la utumwa wa kushika sheria (5:1). Mstari huu mmoja unaweza kuwa tamko la muhtasari wa yale ambayo Paulo anakaribia kusema katika Sura ya 5 na 6, lakini pia inaweza kuwa kauli ya kumalizia kwa yale ambayo ametoka tu kusema katika Sura ya 3 na 4. Hili la kurudi nyuma kwenye kongwa la utumwa ni hasa. kweli kwa watu ambao wakati mmoja walikuwa wakijaribu kuishi kulingana na amri 613 za Musa, lakini walikuwa wameachiliwa kutoka kwa kazi hiyo isiyowezekana, lakini ingawa kiakili, wanajua wameachiliwa, hata hivyo, kwa vitendo, wanajikuta katika utumwa. Hii ni kweli hasa kwa waumini wa Kiyahudi wanaotoka asili ya Orthodox. Hata baada ya kumkubali Masihi kama Bwana na Mwokozi wao, wengine bado wanahisi kuwa na wajibu wa kuendelea kushika amri mbalimbali za vyakula vya kosher, sherehe, mifungo, na mambo ya namna hiyo. Sasa, Wayahudi wana uhuru ndani ya Masihi kufanya mambo hayo wakitaka, lakini ni hadithi tofauti kabisa ikiwa mtu anahisi kuwa na wajibu wa kufanya hivyo. Yule anayefikiri mambo hayo ni ya lazima, bado angenaswa katika kongwa la utumwa. Watu wa Mataifa wanaweza kuwa na suala sawa (tazama Ak – The Hebrew Roots Movement: A Different Gospel).127

Kisha mtume anawageukia wale waamini Wamataifa waliokuwa wamedanganywa (tazama Bf – Enyi Wagalatia Wapumbavu, Ambao Amewarushia Neno), na kusema: Sikilizeni – mimi, Paulo, nawaambia ya kwamba, kwa dhahania, ikiwa mmetahiriwa. , wakidhani mtahesabiwa haki, Masihi atakuwa wa

Hoja ya Kivitendo: Madhara ya Uhuru
5:1 hadi 6:10

Katika 1:11 hadi 2:21, Paulo anaelezea hoja yake binafsi, kwamba alipokea ufunuo huru kupitia Yeshua Masihi. Paulo alitangaza kwamba aliteuliwa na Yeshua kuwa mtume kabla ya kukutana na mitume wengine; alipokutana nao alipokelewa kama sawa. Katika 3:1 hadi 4:31 Paulo anatetea fundisho lake la kuhesabiwa haki kwa imani pekee dhidi ya waamini wa Kiyahudi (ona Ag – Nani Walikuwa Wayahudi?) katika hoja yake ya mafundisho.

Hapa, katika 5:1 hadi 6:10 mtume aliyevuviwa anawasilisha hoja yake ya kimatendo iliyokusudiwa kusahihisha uharibifu ambao mafundisho ya Wayahudi yalisababisha katika maisha ya kibinafsi ya waamini katika Galatia. Katika 4:19 Paulo anaeleza nia ya kwamba Wagalatia wangefinyangwa katika sura ya Masihi; hata hivyo, kama ilivyotokea, Wagalatia walikuwa wameacha upendo wao wa kwanza (tazama maelezo juu ya Ufunuo Az – Kanisa la Efeso), ambayo kabla ya kuja kwa Wayahudi ilikuwa dhahiri sana. Haya yalikuwa ni matokeo ya moja kwa moja ya mafundisho ya sheria ya Myahudi. Waumini wa Galatia, badala ya kutegemea kukaa kwa Ruach ha-Kodeshi ili kuwafinyanga katika sura ya Masihi, walikuwa wakiutegemea mwili katika jaribio la kutii kikamilifu amri 613 za Moshe. Ipasavyo, mafundisho ya vitendo ya Paulo yanakazia huduma ya Ruach, na Wagalatia walitiwa moyo kujiweka chini ya udhibiti wake.125

Tunapofikia tunda la Ruach katika 5:22 na 23, kundi la kwanza la watatu, upendo, furaha, na amani ni watu wa Mungu, kila kitu hutiririka kutoka humo, na yote ni maneno ya silabi moja; kundi la pili la watatu, subira, fadhili, na wema ni tabia ya mwanadamu, jinsi tunavyotendeana, na yote ni maneno mawili ya silabi; na kundi la tatu la matatu, uaminifu, upole, na kiasi viko ndani, ni jinsi tunavyokuwa vile ADONAI anataka tuwe, na yote ni maneno matatu ya silabi.

Ibrahimu alikuwa na wana wawili,

Ismaili kwa Mwanamke Mtumwa na

Isaka kwa Mwanamke Huru 
4: 21-31

DIG: Midrash ni nini? Kwa nini na jinsi gani Paulo aliitumia hapa? Je, mfano huu una uhusiano gani na Wayahudi? Je! Watu wa Kiyahudi wanafananaje na Ishmaeli? Paulo anaashiria nini anapozungumza kuhusu kanuni dhaifu na zisizofaa? Je, mfano wa Paulo kinywa kibaya ni Hajiri
au unaiwazia Torati kuwa mbaya kwa njia yoyote ile? Wazao wa kiroho wa Sara wanatofautishwaje na wa Hagari? Ahadi ilikuwa nini? Je, BWANA alitimiza ahadi yake kwa jinsi gani? Je, unaweza kufupisha mfano huo?

TAFAKARI: Je, unaweza kujifananisha na Sarah kwa njia yoyote ile? Ukiweza, jinsi gani uzoefu wake unakufariji na kukuchangamsha? Je, uzoefu wako kama muumini umekuwa zaidi wa kukua katika uhuru au kuishi chini ya seti ya sheria? Kwa nini? Je, furaha yako katika Masihi imewahi kupondwa na mtu mwingine ambaye alifikiri kuwa unavunja kanuni zao? Je, umewahi kuwawekea wengine viwango vinavyozuia uhuru wao? Jinsi gani? Je, ukweli wa kuhesabiwa haki kwako mbele ya macho ya BWANA na utimilifu wa Ruach ha-Kodeshi utafanya nini katika maisha yako na ushuhudie wiki hii? Ni mara ngapi unauliza, “Maandiko yanasema nini?” Huwezi kuuliza swali hilo vya kutosha.

Mfano wa Hajiri na Sara unaonyesha hali ya sasa ya kushika sheria na neema. Huwezi kusisitiza maelezo ya mfano, ambayo yanafanya jambo moja kuu: Kama vile mtoto wa mtumwa alitoa nafasi kwa mwana wa mwanamke huru, ndivyo uhalali wa sheria umetoa nafasi kwa neema.

Kwa ustadi mkubwa, mtume aligeukia kielezi cha kimaandiko ili kuhitimisha utetezi wake wa kitheolojia wa kuhesabiwa haki kwa imani. Paul’s Midrash (fasiri ya marabi ya Maandiko) kutoka kwa maisha ya Ibrahimu ilimwezesha kuhakiki kile alichokuwa tayari ametangaza kuhusu tofauti kati ya sheria na neema, kati ya matendo na imani. Pia ilimpa fursa ya kusema kwa waamini wa Galatia kwamba wawatupilie nje Waamini wa Kiyahudi (tazama Ag – Nani Walikuwa Wana-Uyahudi).119

Dibaji ya Midrash ya Paulo inaanza na kichochezi: Niambieni, ninyi mnaotaka kuwa chini ya Torati, je, hamuelewi Torati? ( Wagalatia 4:21; Kumbukumbu la Torati 6:4, 18:15; Kutoka 24:7 ). Paulo anapotumia msemo chini ya Torati, anamaanisha Mmataifa kuwa mwongofu na kugeukia Dini ya Kiyahudi, na katika muktadha wa Wayahudi, kupitia tohara (tazama ufafanuzi wa Matendo Bb – Mwethiopia Anauliza kuhusu Isaya 53: Ngazi ya tatu walikuwa Waongofu wa Agano). Ilikuwa kana kwamba Paulo alikuwa akisema, “Unataka kuwa mgeuzwa-imani? Hujui inachosema katika Taurati!” Kisha Paulo anatutolea mfano mfupi ambamo anasimulia kwa ufupi hadithi ya wake wawili wa Abrahamu (Sarah na Hajiri) na wanawe wawili (Isaka na Ishmaeli). Paulo alitumia hadithi ya Isaka na Ishmaeli kueleza aina mbili tofauti za benei Ibrahimu (wana wa Ibrahimu). Hakuwa tofautisha Wayahudi na Wakristo, wala hakuwatofautisha Wayahudi na Wasio Wayahudi. Badala yake, alitumia hadithi ya Isaka na Ishmaeli kutofautisha aina mbili tofauti za maagano, “Kwa maana imeandikwa ya kwamba Ibrahimu alikuwa na wana wawili, mmoja kwa mwanamke mtumwa na mmoja kwa mwanamke huru” (Wagalatia 4:22; Mwanzo 16:15) na 21:2). Hajiri alikuwa kijakazi. Alikuwa mjakazi wa Sara (tazama maelezo ya Mwanzo Ei – Sarai akamchukua Hajiri na Kumpa Abramu awe Mkewe). Lakini mmoja – mwana wa mtumwa – alizaliwa kwa kawaida, na mwingine – wa mwanamke huru – alikuwa kwa njia ya ahadi (4:23). Abrahamu alikwenda kwa Hajiri, akijaribu kutimiza ahadi ya Mungu peke yake. Kwa hiyo, Ishmaeli alizaliwa kwa njia ya kawaida, ya asili: kwa njia za kibinadamu, za kimwili, kulingana na mwili.
Ibrahimu na Sara, hata hivyo, walipata mimba Isaka kwa njia ya muujiza usio wa kawaida kwa sababu Sara alikuwa amepita umri wa kuzaa. Ahadi ingetimizwa kupitia Isaka, mwana wa ahadi. Ahadi hiyo ilikuwa nini?
Mungu aliahidi kumpa Ibrahimu uzao (tazama maelezo ya Genesis Et – Hakika Nitarudi Wakati Huu Mwaka Ujao na Sara Mkeo Atapata Mwana wa kiume). Paulo ameleta ahadi mara kadhaa katika Wagalatia tayari. Aliweka sehemu kubwa ya sura ya tatu kwa somo hilo na akailinganisha na ujumbe wote wa injili: Maandiko, yaliona kimbele kwamba Mungu atawahesabia haki Mataifa kwa imani, yalitangaza Habari Njema kwa Ibrahimu mapema, kusema: Mataifa yote yatabarikiwa. wewe (Wagalatia 3:8). Na tena: Sasa, ahadi zilinenwa kwa Ibrahimu na kwa Mzao wake.
Haisemi, “na kwa wazao,” kana kwamba ni wengi, bali kana kwamba ni mmoja, “kwa Mzao wako,” ambaye ndiye Kristo (3:16). Ahadi ilikuwa kwamba mataifa yote ya ulimwengu yangebarikiwa kupitia Uzao wa Abrahamu, Masihi.
Sasa, ili kufanya [midrash] juu ya mambo haya, wanawake wawili wanahitaji kuonekana kama maagano mawili (4:24 CJB). Midrash inatofautisha aina mbili za benei Abraham, au aina mbili za wageuzwa-imani. Neno la Kiebrania midrash linamaanisha kujifunza au kufasiri. Inatoka kwa lidrosh, ikimaanisha kutafuta. Fasihi nyingi za
midrash huonyesha mambo ya kimaadili na ibada ya Biblia, nyakati fulani huchota na kutumia yale yaliyo wazi.

Mpaka Masihi aumbike ndani yako 
4: 12-20

CHIMBUA: Paulo anataka Wagalatia wafanye nini? Kwa nini alikatishwa tamaa hivyo? Paulo alitoa uhalali gani kwamba akawa kama wao – Mmataifa? Kusudi lake lilikuwa nini kufanya hivyo? Ugonjwa wa kimwili wa Paulo ulikuwa nini? Paulo aligundua nini katika ziara yake ya pili huko Galatia? Aliitikiaje? Lakini ni nini kilichowapata Wagalatia?

TAFAKARI: Paulo alisema, “Kwa Wayahudi nilijitambulisha kuwa Myahudi, ili niwapate Wayahudi.” Warumi 1:16 inasema, “Kwa maana siionei haya Habari Njema; kwa maana ni uweza wa Mungu uuletao wokovu kwa kila aaminiye, kwa Myahudi kwanza, na kwa Myunani pia.” Unafanya nini ili kuwaleta Wayahudi kwa Masihi? Je, Masihi anaundwaje ndani yako? Je, kumjua MUNGU kumefanya tofauti gani katika maisha yako? Je, maisha yako pamoja na Masihi yanasonga mbele katika uhuru au kurudi nyuma kwenye utumwa?

Paulo anawasihi Wagalatia kwa njia inayogusa moyo kudumisha uhuru wao kutokana na uvutano wa wafuasi wa imani ya Kiyahudi. Anawakumbusha juu ya kumpokea kwao kwa shauku na injili ambayo alihubiri mara ya kwanza, na kuwaambia juu ya hamu yake ya kuwa pamoja nao sasa ili aweze kusema nao kibinafsi.

Paulo alikuwa baba wa ajabu wa kiroho; alijua jinsi ya kusawazisha karipio na upendo. Sasa anageuka kutoka “kuchapa” hadi “kukumbatia” anapowakumbusha waamini katika Galatia upendo wao kwake na upendo wake
kwao. Wakati fulani walikuwa tayari kutoa chochote kwa ajili ya Paulo, upendo wao ulikuwa mkubwa sana, lakini sasa alikuwa amekuwa adui yao. Wafuasi wa Kiyahudi (tazama Ag – Nani Walikuwa Waamini wa Kiyahudi?) walikuwa wameingia na kuiba mapenzi yao.110

Nawasihi, ndugu na dada, iweni kama mimi, kwa maana mimi nimekuwa kama ninyi (4:12a). Paulo alizungumza jinsi alivyojitambulisha na Wagalatia kuwa waamini wasio Wayahudi, wakiwa ndugu na dada sawa katika Bwana. Hili ni jambo ambalo Wayuda, waliodai kutahiriwa kiibada na kugeuzwa imani kwao hawakufanya (tazama ufafanuzi juu ya Matendo Bb – Mwethiopia Anauliza kuhusu Isaya 53: Ngazi ya tatu walikuwa Waongofu wa Agano). Ni kana kwamba alikuwa akisema, “Iweni kama nilivyo, huru kutoka kwa utumwa wa kujaribu kushika amri 613 za Moshe kwa wokovu. nimekuwa kama wewe, mtu wa Mataifa.” Aliwasihi wafanye hivi kwa sababu yeye, ambaye alikuwa na faida zote za kuwa mwangalizi wa Torati, alikuwa amezitangulia faida hizo na alikuwa amejiweka kwenye kiwango sawa na Torati na watu wa Mataifa. Anawaambia kwamba aliacha desturi hizo zote za Kiyahudi zilizoheshimiwa zamani na mashirika hayo yenye upendo ili kuwa kama wao. Ameishi kama mtu wa mataifa ili awahubirie watu wa mataifa. Anawasihi wasimwache, wakati alikuwa ameacha yote kwa ajili yao.

Wagalatia hawakukosa kukumbuka pindi ambapo mwisho wa hotuba ya Paulo huko Antiokia ya Pisidia, Wayahudi walitoka katika sinagogi, lakini wasio Wayahudi walimsihi awarudie maneno ya uzima katika Sabato iliyofuata. Hawakuweza kukosa kukumbuka jinsi Wayahudi walivyomfukuza Paulo kutoka mjini (tazama maelezo ya Matendo Bo – Ujumbe wa Paulo huko Antiokia ya Pisidia). Wao, Wagalatia, walikuwa wamemfuata Paulo kudumisha uhuru wa injili. Sasa, yeye, kwa upande wake, alikuwa akiwasihi wadumishe uhuru wa injili hiyohiyo.
111

Ingawa Paulo kimsingi alikuwa mtume kwa Mataifa (2:8), hakuwahi kupoteza shauku yake kwa ajili ya wokovu wa watu wake mwenyewe (Warumi 9:3). Kwa watu wa Kiyahudi niliowatambulisha kuwa Myahudi. Ndani ya mipaka ya kimaandiko Paulo angekuwa Myahudi kama inavyohitajika wakati akiwahudumia Wayahudi. Katika Masihi, hakuwa tena amefungwa kwa sherehe, mila, kula kosher, kuadhimisha siku maalum, au mila ya Uyahudi. Kufuata au kutokufuata chochote kati ya mambo hayo hakukuwa na athari katika maisha yake ya kiroho. Lakini ikiwa kuwafuata kungefungua mlango kwa ajili ya kutoa ushahidi wake kwa Wayahudi, angefanya hivyo kwa furaha ili awapate Wayahudi. Kwa wale walio chini ya Torati nalikuwa kama chini ya Torati (ingawa mimi siko chini ya Torati), ili niwapate walio chini ya Torati (Wakorintho wa Kwanza 9:20). Lakini Paulo alikuwa tayari kuishi kama mtu wa mataifa alipokuwa akiwahudumia watu wa mataifa.112

Kwa wale walio nje ya Torati, kama mtu aliye nje ya Torati (ingawa siko nje ya Torati ya Mungu, bali ndani ya utaratibu wa Torati ya Masihi iliyoimarishwa na Masihi), ili nipate kuwashinda wale walio nje ya Torati (Wakorintho wa Kwanza 9:21). Paulo alikuwa bado chini ya mamlaka, lakini hakuwa bado chini ya Torati. Aliwajibika kwa Mungu (Wakorintho wa Kwanza 3:9) na Masihi (Wakorintho wa Kwanza 4:1), na aliwezeshwa na Ruach ha-Kodeshi kupenda (ona Bu – Ndugu na Dada, Mliitwa Kwenye Uhuru).113

Kwa walio dhaifu nalikuwa dhaifu, ili niwapate walio dhaifu. Paulo alikuwa tayari kujihusisha na wale, wawe Wayahudi au Wamataifa, ambao hawakuwa na nguvu ya Ruach ha-Kodeshi ndani yao kuelewa injili. Akiwa miongoni mwa wale waliokuwa dhaifu kiroho, aliweka biskuti kwenye rafu ya chini. Kwa maneno mengine, wale waliohitaji kufundishwa rahisi au kurudiwa-rudiwa, ndivyo alivyowapa. Kusudi lake lilikuwa kuwa vitu vyote kwa watu wote, kwa hivyo