Wakati Utimilifu wa Wakati Ulipofika,

Mungu Alimtuma Mwanawe 
4: 1-11

CHIMBUA: Je, ni kwa jinsi gani kujitwika nira ya Amri 613 za Torati ni sawa na kuwa mrithi ambaye bado ni mdogo katika 4:1-3? Je, Yeshua amebadilishaje hayo yote? Kabla ya kuongoka kwao, Wagalatia walifuata desturi ya kuheshimu miungu ya Kigiriki. Je, sasa wanafanyaje jambo lile lile na sherehe za Kiyahudi katika mstari wa 10? Kuna tofauti gani kati ya kusherehekea sikukuu za Kiyahudi (Pesach, Hag ha-Matzah, Rasheet, Shavu’ot, Rosh ha-Shanah, Yom Kippur, Sukkot, Hanukkah na Purim) na kile ambacho Wagalatia walikuwa wakifanya?

TAFAKARI: Je, ni vizuizi gani vya kisasa kati ya watu katika utamaduni wetu? 3:28 ina maana gani kwako katika muktadha huo? Je, picha za kuwa “mtoto wa Mungu” na “kuvikwa Masihi” zinasemaje kwako kuhusu kuishi maisha ya muumini wa Yeshua? Je, uhusiano wako na ADONAI umeshuka
kutoka kuwa wa mtoto na baba hadi suala la kushika sheria? Hilo lilifanyikaje? Unaweza kufanya nini kuhusu hilo? Unawezaje kumsaidia mtu aliye na tatizo hilo wiki hii? Je, kumjua Mungu kunakuhakikishiaje leo?

Baada ya kuthibitisha kwamba “warithi” wa kweli wa ahadi ya Mungu ni wale – Wamataifa na pia Wayahudi – wanaoiga uaminifu wa Ibrahimu na kushiriki, kwa kuzamishwa kiroho katika wokovu, katika utiifu wa Yeshua mwenyewe katika kifo na ufufuo Wake, Paulo anaendelea kufafanua usemi huu kupitia mfano wa wana (warithi) na watumwa.

Mojawapo ya majanga ya kushika sheria ni kwamba inatoa mwonekano waukomavu wa kiroho wakati, kwa kweli, inamrudisha mwamini kwenye “utoto wa pili” wa kutangatanga nyikani. Waumini wa Galatia, kama wengi wetu, walitaka kukua na kukomaa katika Masihi, lakini walikuwa wakifanya hivyo kwa njia isiyo sahihi. Uzoefu wao hautofautiani sana na ule wa waamini wa leo ambao wanajihusisha na harakati mbalimbali za kisheria (ona Ak – The Mwendo wa Mizizi ya Kiebrania – Injili Tofauti), unaotarajia kukomaa zaidi. Nia zao zinaweza kuwa sawa, lakini mbinu zao zote ni mbaya.

Huu ulikuwa ukweli ambao Paulo alikuwa akijaribu kuwaeleza waongofu wake wapendwa huko Galatia. Wafuasi wa Kiyahudi (ona Ag – Nani Walikuwa Waamini wa Kiyahudi) walikuwa wamewaroga kwa kufikiri kwamba kutii amri 613 za Moshe kungewafanya wawe waumini bora zaidi. Asili yao ya zamani ya dhambi ilihisi mvuto kwa kushika sheria kwa sababu iliwawezesha kufanya mambo na kupima matokeo ya nje. Walijipima wenyewe na mafanikio yao, walihisi hali ya kufanikiwa na bila shaka, kiburi kikubwa. Walifikiri walikuwa wanapevuka, lakini kwa kweli, walikuwa wanarudi utotoni.102

Maisha Chini ya Uhalali: Paulo anaanza na mlinganisho ambao kila mtu anayeishi katika siku zake angeelewa. Katika ulimwengu wa kale mgawanyiko kati ya utoto na utu uzima ulikuwa dhahiri zaidi kuliko ilivyo katika jamii nyingi leo. Mvulana wa Kiyahudi alikuwa chini ya udhibiti wa moja kwa moja na kamili wa baba yake hadi bar mitzvah yake. Sasa ninasema, maadamu mrithi ni mdogo, hana tofauti na mtumwa, ingawa (siku moja baada ya kifo cha baba yake) atakuwa mmiliki wa kila kitu (4:1). Kwa hivyo, kwenye bar mitzvah yake, angekuwa “mwana wa amri” na kuchukua jukumu la kutii amri 613 za Moshe kama mtu mzima katika jamii ya Kiyahudi. Katika Ugiriki ya kale mvulana alikuwa chini ya udhibiti wa baba yake hadi karibu umri wa miaka kumi na minane. Wakati huo tamasha iitwayo apatouria ingefanywa ambapo mvulana huyo alitangazwa kuwa ephebos, aina ya kadeti, akiwa na majukumu maalum kwa ukoo wake au jimbo la jiji kwa kipindi cha miaka miwili. Wakati wa sherehe ya kuja, nywele ndefu za mvulana zingekatwa na kutolewa kwa mungu Apollo.
Badala yake, yuko chini ya wasimamizi (Kigiriki: epitropous, neno la jumla kwa mtu aliyetunza wavulana wa umri mdogo) na wasimamizi (Kigiriki: oikonomous, au wasimamizi wa nyumba). Pamoja na mlezi wake (tazama Bm – Torati Ikawa Mlezi wetu wa Kutuongoza kwa Masihi) mtoto huyo hangeweza kufanya lolote bila ruhusa yao na kwenda popote bila usimamizi wao. Lakini katika tarehe iliyowekwa na baba, hali ya mtoto ilibadilika sana (4: 2). Paulo sasa anatumia kanuni za urithi kwa hoja yake ya sasa. Vivyo hivyo, tulipokuwa chini, tulikuwa chini ya kanuni za msingi za ulimwengu (Wagalatia 4:3; Wakolosai 2:8 na 20). Kabla ya bar mitzvah yake mvulana ni mrithi anayetarajiwa. Hajapokea mali ya babake na hata hafikiriwi kuwa anastahili kufanya hivyo. Kwa ujumla, hadhi yake ni kama ya mtumwa. Hadi bar mitzvah yake, mtoto hawezi kutumia haki zake za urithi. Yeye si mrithi. Vivyo hivyo, Wayahudi na Wasio Wayahudi walitii kanuni za msingi za ulimwengu, au dini ya kibinadamu. Hasa, kwa upande wa waumini wa Galatia, upotoshaji wa Torati, ushikaji sheria, au utiifu kwa 613 amri za Moshe.
Katika Wakolosai 2:8 Paulo anaonya: Angalieni mtu asiwafanye mateka kwa elimu yake ya bure na madanganyo matupu, kwa jinsi ya mapokeo ya wanadamu (Marko 7:8) na kanuni za msingi za ulimwengu badala ya Masihi. Yeye

Hakuna Myahudi wala Mgiriki

katika Mwili wa Masihi 
3:26-29

CHIMBUA: Ni sharti gani moja la kuwa sehemu ya familia ya Mungu? Je, Paulo alipingaje madai ya wafuasi wa Kiyahudi kwamba walihitaji
kutahiriwa na kutii amri 613 za Torati ili wawe sehemu ya familia ya
Mungu? Je, “kuvikwa Masihi” katika mstari wa 27 kunaondoa vipi vizuizi
vikuu vya kitamaduni katika mstari wa 28? Je! watu wengine
wanachanganyaje umoja na uleule? Ni kwa maana gani sisi sote ni wamoja
katika Mwili wa Masihi? Ni tofauti gani bado zipo? Je, Wayahudi na
watu wa mataifa mengine wanawezaje kuwa wana wa Ibrahimu?

TAFAKARI: Unajisikiaje kuhusu kuasiliwa katika familia ya Mungu? Ni
katika eneo gani la maisha yako unasumbuka zaidi kukumbuka kwamba
“umevikwa na Masihi?” Je, ulikuwa na paidagogos, mtoa nidhamu mkali,
au wakati mgumu maishani mwako uliokuongoza kwa Yeshua? Ulizamishwa
lini katika Mwili wa Masihi? Ni mambo gani tisa ambayo Mungu
alikufanyia wakati wa imani? Je, unaweza kutendua yoyote kati ya hizo
tisa? Hiyo ina maana gani kwako? Ikiwa wewe ni Myahudi, je,
unahudhuria sinagogi la Kimasihi au kanisa? Ikiwa wewe ni Mmataifa,
je, unahudhuria sinagogi la Kimasihi au kanisa? Kwa nini Myahudi
ahudhurie kanisa? Kwa nini Mtu wa Mataifa angehudhuria sinagogi la
Kimasihi? Uliporithi ahadi ya Mungu, ulirithi ahadi ambayo Mungu
anataka kukubariki, ili uweze kuwabariki wengine. Nani unaweza
kumbariki wiki hii?

Wakati Paulo anatangaza kwamba hakuna tofauti kati ya Myahudi au Mmataifa katika Masihi, haimaanishi kuwa Wayahudi na Wamataifa wanapoteza utambulisho wao wa kipekee na majukumu.

Uthibitisho wa Paulo wa fundisho la kuhesabiwa haki kwa imani ulifikia upeo hapa alipolinganisha nafasi ya mwenye dhambi aliyehesabiwa haki na yale aliyokuwa chini ya Torati.
Mabadiliko matatu yanazingatiwa.

Kwanza, wote wanaomwamini Masihi wanakuwa watoto wa Mungu: Ilikuwamuhimu sana kwa Paulo kuhakikisha kwamba Wagalatia walijua maana ya paidagogo kuwaongoza kwa Masihi (ona Bm – Torati Ikawa Mlinzi wetu wa Kutuongoza kwa Masihi. ) Mwaliko wa kuwa sehemu ya familia ya Mungu ni wa ulimwengu wote, lakini kuna sharti moja: Kwa maana ninyi nyote ni watoto (Kiyunani: huios, maana yake ni mtu wa umri kamili, asiye chini ya mlezi tena) wa Mungu kwa kumwamini Masihi Yeshua (3:26) )

Waumini wa Kiyahudi katika Galatia walikuwa wamekazia kutahiriwa kwa wageuzwa-imani kuwa jambo la lazima kwa wokovu. Paulo, hata hivyo, alitangaza: Kwa maana ninyi nyote mliobatizwa wakati wa kumwamini Masihi mmemvaa Masihi (3:27). Paulo anachozungumza hapa ni kuzamishwa kwa roho. Kuzamishwa huku ndani ya Mwili wa Masihi hakutokei kwa kupata maji, bali kwa maombi kwa BWANA ambapo mtu anatubu njia zake za maisha za dhambi na kumkubali Yesu katika upatanisho na Ubwana wa Masihi: Kwa maana katika Roho mmoja sisi sote tulizamishwa katika mwili mmoja. wawe Wayahudi au Wagiriki, watumwa au watu huru – na wote walinyweshwa Roho mmoja (Wakorintho wa Kwanza 12:13).96

Ufafanuzi rahisi zaidi wa mwamini ni mtu ambaye amevikwa Masihi. Moyo Mmoja sasa unapiga yote. Maisha ya Bwana yenye kusisimua hutupatia maisha yenye kusudi. Nia moja sasa inaongoza wote, nia ya Masihi. Uhai Mmoja unaishi na wote, maisha ya Yeshua Masihi yaliyotokezwa na Ruach ha-Kodeshi maishani mwetu.97

Wakati wa imani Mungu anafanya mambo tisa kwa ajili yetu (ona maelezo kuhusu Maisha ya Kristo Bw – Mungu Anachofanya Sisi kwa Wakati wa Imani) Hakuna kitu kama muumini ambaye hajazamishwa na Roho. Kunena kwa lugha, wala kitu kingine chochote, si nyongeza ya lazima kwa wokovu kwa sababu wokovu ni imani-pamoja-sichote.

Tukirudi kwenye kielezi cha mlezi, mtoto anapofikia umri wa ukomavu, kama alivyoamua baba yake, angeashiria mpito hadi utu uzima kwa kumvisha mwanawe toga maalum, alama ya utu uzima wake. Vivyo hivyo, kwa kumwamini Yeshua tumevikwa Masihi. Yeye ndiye toga ya ukomavu wetu wa kiroho. Kurudi kwenye amri 613 za Moshe, ilimaanisha kwamba Wagalatia walikuwa wakitupa toga zao na kurudi kwenye hali ya kutokomaa kiroho.

Pili, waaminio katika Yeshua wote ni kitu kimoja katika Yeshua: Kwa habari ya kuhesabiwa haki, hakuna Myahudi wala Mgiriki, hakuna mtumwa wala mtu huru (katika lugha ya leo, “wenye nacho” na “wasio na kitu“). si mwanamume wala si mwanamke – kwa maana ninyi nyote mmekuwa mmoja katika Masihi Yeshua (Wagalatia 3:28; Waefeso 2:14-18). Hii haikuwa kweli katika Utawala wa Torati. Ni Wayahudi pekee walioweza kupita ukuta wa utengano katika eneo la Hekalu (tazama maelezo ya Matendo Cn – Ushauri wa Paulo kutoka kwa Yakobo na Wazee huko Yerusalemu). Mtu wa Mataifa akiingia, angeweza kuuawa. Zaidi ya hayo, watumwa hawakutoa dhabihu chini ya Torati bali watu waliowekwa huru walitoa. Wanawake hawakupaswa kuleta dhabihu (ingawa wengi walifanya kwa hiari), lakini wanaume walifanya hivyo. Haya ni marejeleo ya maombi ambayo kila mwanamume wa Kiyahudi aliomba kila asubuhi ya maisha yake, “BWANA nakushukuru kwa kuwa mimi si Mmataifa, wala mtumwa, wala si mwanamke.” Sasa, Wayahudi waliwatofautisha hao

Torati ikawa Mlinzi wetu

Kutuongoza kwa Masihi 
3:19-25

CHIMBUA: Kwa maana gani Torati ilikuwa ya muda? Je! Torati iliweza kufanya nini kwa watu? Je, haikuweza kufanya nini? Masihi anaweza kufanya nini kwa wenye dhambi ambacho Torati haiwezi kufanya? Je, kujaribu kutii Torati kungewezaje kumfanya mtu awe tayari zaidi kumpokea Yeshua Masihi? Je, ni kwa jinsi gani kujaribu kuzishika amri zote 613 za Torati ni kama kuwa chini ya ulinzi? Je, Masihi anabadilishaje hayo yote? Paidagogos ni nini, na Paulo aliitumiaje kama mlinganisho wa Torati?

TAFAKARI: Je, mjadala huu wote wa Torati unakuhusu nini? Ni wakati gani unapojaribiwa zaidi kutazama juhudi zako mwenyewe za kujifanya ukubaliwe na Mungu? Je, Torati bado ni halali hadi leo? Kwa maana gani? Je, mtazamo wako kuelekea Torati unapaswa kuwa upi? Neno la Mungu limekuwekaje chini ya ulinzi wa ulinzi hadi uweze kulielewa kikamilifu? Ni nani aliyekuwa mpatanishi wa kibinadamu aliyekutambulisha kwa Masihi?

Paulo analinganisha Torati na hadhi ya Kiyahudi na paidagogos, mlezi aliyekabidhiwa malezi na usimamizi wa mtoto.

Mtetezi wa Kiyahudi aliyekasirika (ona Ag – Nani Walikuwa Waamini wa Kiyahudi?) alikuwa na hakika kujibu kwa pingamizi kwa msisitizo wa Paulo kwamba Torati isingempa Ruakhi ha-Kodeshi (3:1-5); hangeweza kuleta kuhesabiwa haki ( 3:6-9 ); haikuweza kubadili kudumu kwa imani ( 3:15-18 ); bali huleta laana (3:10-12).90 Kwa kuzingatia mabishano ya Paulo yenye kusadikisha hadi kufikia hatua hii, swali la wazi lingekuwa kwa nini zilikuwa amri 613 za Torati zilizoongezwa kwenye ahadi (ona Bl – Ahadi Ilisemwa na Ibrahimu na Mzao wake)? Ikiwa wokovu daima umekuwa kwa imani na si kwa matendo, na kama agano la ahadi kwa Ibrahimu lilitimizwa katika Yeshua Masihi, ni kusudi gani Torati ilitimiza?
Jibu la Paulo lilikuwa la moja kwa moja na lenye kutia maanani: Iliongezwa ili kufafanua na kuhukumu dhambi, kwa sababu ya makosa (Kigiriki: parabasis, maana yake ni kuchagua kutenda dhambi, kutotii kwa makusudi na kwa makusudi) hadi Mzao [Yeshua] aje – ambaye ahadi ilikuwa imetolewa. imefanywa (3:19a). Isipokuwa watu walitambua kwamba walikuwa wakiishi kinyume cha amri 613 za Torati na kwa hiyo chini ya hukumu ya Mungu, hawakuona sababu ya kuokolewa wakati Yeshua atakapokuja. Neema ingekuwa haina maana kwa mtu ambaye hatambui kuwa alikuwa amepotea. Mtu kama huyo hangeona hitaji la kusamehewa na Mungu ikiwa hawajui kwamba walikuwa wamemkosea hapo kwanza. Mtu wa namna hii hangeona haja ya kutafuta rehema ya Mungu ikiwa hawakujua kwamba walikuwa chini ya ghadhabu ya Mungu.91

Kwanza, kusudi la amri 613 za Moshe halikuwa kuokoa, bali kutufahamisha dhambi zetu kwa uwazi iwezekanavyo. Kwa hivyo, sio lazima ujiulize ikiwa umefanya dhambi au la. Anza kusoma Torati na haitachukua muda mrefu sana kugundua kuwa tayari umefanya dhambi. Sheria kiroho ni kama kioo kimwili. Unapotazama kwenye kioo unaweza kuona kwamba nywele zako zimeharibika, au kwamba shati lako liko nyuma, au kwamba unaonekana kuwa mnene. Lakini kuangalia kwenye kioo hakutatui tatizo, inakuambia tu kwamba kuna tatizo. Hivyo ndivyo amri 613 za Musa hufanya. Sheria haisuluhishi tatizo. . . Sheria haiwezi kutuokoa. Sheria inaelekeza tu kwenye hitaji la mwokozi.

Pili, kulingana na Warumi 7, kusudi la Torati lilikuwa kutufanya tutende dhambi zaidi. Asili yetu ya dhambi lazima iwe na msingi wa utendaji. Torati ilisema, “Usifanye,” na asili yetu ya dhambi inasema, “Oh, ndiyo nitafanya.”
Tatu, Paulo anatumia neno, “mpaka.” Hii inaonyesha kwamba utii kwa amri 613 ulikuwa wa muda. Ingawa Agano la Ibrahimu lilikuwa la milele, utiifu kwa amri 613 za Moshe ulikuwa wa muda tu.
Nne, mpaka “Uzao uje.” Mara baada ya Masihi kulipa gharama ya kutotii amri 613 za Musa, Mwongozo wa Torati ulikoma. Ilikuwa ni ya muda kwa kuanzia, lakini iliishia na Enzi ya Neema.
Torati ilitolewa vipi? Ilitolewa kupitia malaika (Matendo 7:53) kwa mkono wa mpatanishi wa kibinadamu, Moshe (3:19b). Upinzani unaosikika mara kwa mara wa Kiyahudi kwa mafundisho ya B’rit Chadashah kwamba Wayahudi hawamhitaji Yeshua kwa sababu hawahitaji mpatanishi kati yao na Mungu. Mstari huu unakanusha dai kwa ukumbusho wake kwamba Moshe mwenyewe alitumika kama mpatanishi kama vile, kwa jambo hilo, makuhani na manabii (Waebrania 8:6, 10:19-21; 1 Timotheo 2:5; Kutoka 20: 19; Kumbukumbu la Torati 5:2 na 5).
Kwa hiyo, utoaji wa Torati kupitia kwa malaika haukuwa wa moja kwa moja. Haikutoka kwa BWANA hadi Israeli. Ilitoka kwa Mungu, kwa malaika, kwa Musa, kwa Israeli. Lakini ukirudi pale Torati ilipotolewa katika Kutoka hupati kutajwa kwa malaika. Ingeonekana kuwa YHVH alikuwa akizungumza na Musa moja kwa moja. Hata hivyo, ingawa mapokeo mengi ya Kiyahudi hayana msingi, baadhi ya vipengele vya mapokeo ya Kiyahudi ni kweli – kama vile utoaji wa Torati kwa mikono ya pembe. Lakini mara tatu katika B’rit Chadashah tunapata Torati ikitolewa na malaika (hapa; Matendo 7:53 na Waebrania 2:2). Lakini ukweli huo tayari ulikuwa katika maandishi ya marabi kabla ya B’rit Chadashah

Ahadi zilinenwa kwa Ibrahimu na kwa Uzao
Wake 3:15 18          

SHAIRI: Kwa nini Paulo alimtumia Ibrahimu katika hoja yake ya wokovu ni sawa na imani-pamoja na kitu? Kuna tofauti gani hapa kati ya mbegu na Mbegu? Je, ni ulinganifu gani ambao Paulo anataka kufanya kati ya aina za maagano ambayo watu hufanya, na ahadi ya agano katika 3:8 ambayo BWANA alifanya kwa Ibrahimu? Kwa kuwa Torati haikupaswa kuchukua mahali pa ahadi, je, mistari ya 19 na 23 inaelezaje kusudi la Torati hasa (pia ona Warumi 3:20)? 

TAFAKARI: Ni jambo gani la maana kwako katika hadithi ya Ibrahimu? Je, unaweza kutumiaje kifungu hiki kwa mtu ambaye alifikiri kwamba kuzishika Amri Kumi kulitosha kuokoa nafsi zao? Ni tukio gani lililokusaidia kuona hitaji lako la kuruhusu sheria za kidini ambazo huenda ulikuwa unajaribu kukupeleka kwa Yeshua ili kupata rehema? 

Paulo sasa anatoa hoja kuonyesha kwamba agano ambalo Mungu alifanya na Ibrahimu lilikuwa bado linatumika, akiliweka juu ya kipaumbele cha agano na asili yake isiyoweza kutenduliwa. 

Kwanza, agano la ahadi lilikuwa bora zaidi kwa sababu lilithibitishwa kuwa lisiloweza kubatilishwa na lisilobadilika. Ndugu na dada, ngoja nifanye mlinganisho kutoka kwa maisha ya kila siku: mtu anapoapa kiapo (Kigiriki: diatheke katika hali yake ya kitenzi ina maana ya kuweka kati ya vitu viwili), hakuna mtu mwingine anayeweza kukiweka kando au kuongeza juu yake (3:15 CJB). ) Kiapo kinachozungumzwa hapa kinarejelea kitendo cha mmoja wa watu wawili kuweka baina yao kitu anachojiwajibisha nacho. Ni ahadi kwa upande wa mtu kufanya hivi na hivi.84

Mungu alipofanya agano na Ibrahimu (ambaye jina lake lilikuwa Abramu wakati huo) aliahidi, “Mimi ni ngao yako, thawabu yako [itakuwa] kubwa sana.” . . huyu [Eliezeri] hatakuwa mrithi wako, lakini kwa hakika, yule atakayetoka katika mwili wako mwenyewe ndiye atakayekuwa mrithi wako.” Akamtoa nje, akasema, Tazama sasa mbinguni, uzihesabu nyota;unaweza kuzihesabu.” Ndipo Mungu akamwambia, Ndivyo utakavyokuwa uzao wako. Ndipo Ibrahimu akamwamini BWANA, naye akamhesabia jambo hilo kuwa haki. Kisha akamwambia, “Mimi ndimi BWANA niliyekutoa Uru wa Wakaldayo, ili nikupe nchi hii uirithi” (Mwanzo 15:1, 4-7).

Ibrahimu alipouliza: Mola wangu BWANA, nitajuaje ya kuwa nitairithi (Mwanzo 15:8)? Mungu aliidhinisha agano hilo kwa sherehe ya kawaida katika Mashariki ya Karibu ya kale. Kwa maagizo ya Ha’Shemu, Abramu akatwaa ng’ombe, na mbuzi, na kondoo, na hua, na hua, akawakata vipande viwili, na kuweka pande mbili za kila mnyama zikabiliane, na njia katika njia iliyo mbele yake. kati. Jua lilipokaribia kutua, BWANA alileta usingizi mzito, pamoja na woga wa giza kuu, ukamwangukia Ibrahimu (Mwanzo 15:12-17). Kwa kawaida, pande zote mbili za diatheke zilitembea kati ya wanyama waliochinjwa, ambao damu yao ingeidhinisha makubaliano hayo. Lakini katika suala hili, Mungu peke yake alipitia, akionyesha kwamba agano, ingawa linatoa ahadi kwa Ibrahimu na uzao wake, lilifanywa na BWANA Mwenyewe. Agano lilikuwa la upande mmoja na lisilo na masharti kabisa, wajibu pekee ukiwa kwa Ha’Shem Mwenyewe.Kwa hiyo, Paulo aliwasilisha hoja kwamba agano YHVH alifanya na Ibrahimu ilikuwa bado katika nguvu, msingi wake juu ya kipaumbele cha agano na tabia yake isiyoweza kubatilishwa. Anadai kuwa ni jambo la kawaida kwamba watu wanapofanya mkataba, na mkataba huo ukikubaliwa hauwezi kubadilishwa au kurekebishwa isipokuwa kwa makubaliano ya pande zote mbili za mkataba. Kwa hiyo, Paulo anatumia ufahamu huo wa msingi kwa Agano la Mungu na Ibrahimu (tazama maelezo ya Mwanzo Fp – Agano la Ibrahimu). Ilikuwa na kipaumbele kwa sababu ilikuwa ya awali. Ilitolewa kwa Ibrahimu na kwa uzao maalum. Isaka alikuwa mwana wa ahadi, si Ishmaeli (tazama maelezo ya Mwanzo Fi – Kuzaliwa kwa Isaka). Sio kupitia Torati, bali kupitia Yeshua Masihi. Torati haikuweza kamwe kulibatilisha Agano la Ibrahimu, ambayo ina maana kwamba wokovu ni sawa na imani-pamoja na kitu.86

Pili, agano la ahadi lilikuwa bora kuliko Torati kwa sababu lilimhusu Masihi. Paulo anaanza kueleza mlinganisho uliotajwa katika mstari uliotangulia. Ahadi zilitolewa kwa Ibrahimu na kwa mzao wake, Masihi. Sasa, ahadi zilinenwa kwa Ibrahimu na kwa Mzao wake. Chini ya uongozi wa Ruach ha-Kodeshi, ambaye aliongoza uandishi wa Mwanzo na Wagalatia, Paulo anafafanua kifungu cha Mwanzo kilichonukuliwa. Anatangaza kwamba neno mbegu katika Mwanzo 22:18 ni umoja. Haisemi, kwa wazao, kana kwamba ni wengi, bali kana kwamba ni mmoja, kwa Mzao wako, ambaye ndiye Kristo (3:16). Ukweli wa kwamba ahadi zilitolewa kwa Ibrahimu na kwa waumini wote katika zama zilizomfuata Ibrahimu katika kitendo chake cha imani, unaonyesha kwamba njia ya imani ilikuwepo kabla ya Torati haijatolewa, iliendelea kupitia kipindi cha Torati, na bado iko katika atharibaada ya msalaba. Kwa hiyo, kutolewa kwa amri 613 za Musa hakukuwa na athari kwa agano hata kidogo.87

Tatu, agano la ahadi lilikuwa bora kuliko Torati kwa sababu ya mpangilio wa matukio. Ninachosema ni hiki: Torati, iliyokuja miaka 430 baadaye baada ya ahadi ya Mungu kwa Ibrahimu kuthibitishwa kwa Yakobo (tazama maelezo juu ya Kutoka Ca – Mwishoni mwa Miaka 430, hadi Siku ile ile), ilikuwa nyongeza na haina. si kulifuta agano lililothibitishwa hapo awali na Mungu, ili kuibatilisha ahadi (3:17). Neno lililothibitishwa ni neno kamilifu lisilo na maana, linaloelekeza kwenye mamlaka ya kudumu ya agano. Torati, mpango wetu wa kuishi, haikufuta kuhesabiwa haki kwa imani. Wakati wa Kipindi kizima cha Torati (tazama maelezo ya Kutoka Da – Enzi ya Torati), watu waliokolewa kwa msingi wa imani. Kwa maana ikiwa urithi unatokana na sehemu ya kisheria ya Torati, ambayo ni halakhah, au kanuni zinazoongoza maisha ya Kiyahudi (tazama ufafanuzi juu ya Maisha ya Kristo Ei – Sheria ya Kinywa), haitegemei tena ahadi; kwa hiyo, haitokani tena na ahadi (3:18a). Waamini wa Kiyahudi (ona Ah – Waamini wa Kiyahudi Walikuwa Nani?) hawakujaribu tu kuhifadhi amri 613 za Moshe kwa Wayahudi, bali walijaribu kuzilazimisha kwa Mataifa, ambao Torati haikutolewa kamwe. Hicho ndicho Paulo alikuwa anapigana nacho.Kwa hiyo, hoja ya Paulo ni kama ifuatavyo. Ikiwa agano linalofanya kazi mara moja haliwezi kubadilishwa au kubatilishwa na hatua yoyote ya baadaye, agano la Mungu na Ibrahimu haliwezi kubadilishwa au kufutwa kwa kuongezwa kwa amri 613 za Torati. Ikiwa kanuni hii inashikilia wema katika agano la mwanadamu, je, ni kweli zaidi Yehova anapofanya agano kama alivyofanya na Ibrahimu katika Mwanzo 15, kwa kuwa ahadi za Mungu ni za kutegemewa kuliko mwanadamu yeyote angeweza kufanya.

Nne, agano la ahadi ni bora kuliko Torati kwa sababu limekamilika zaidi. Lakini, Mungu alimpa Ibrahimu [agano] kwa njia ya ahadi (3:18b CJB). Neno la Kigiriki zawadi (charizomai) linamaanisha zawadi iliyotolewa kutokana na ukarimu wa hiari wa moyo wa mtoaji, bila masharti. Neno la Kiyunani la neema (charis) lina mzizi sawa na maana sawa. Kwa sababu hiyo, neno kutoa hapa halirejelei ahadi yenye msingi wa makubaliano ya pande zote mbili, bali juu ya kitendo cha bure cha mtu anayetoa kitu, bila kutarajia kulipwa kwa njia yoyote ile. Mungu alimbariki [agano] Ibrahimu kwa njia ya ahadi. Hii mara moja inaonyesha tofauti kati ya kuwa na kutii amri 613 za Moshe na neema. Ikiwa wokovu ungekuwa kwa kutii amri (Kiebrania: hachukkim, ikimaanisha kuandika kuwa sheria kwa kudumu) na maagizo (Kiebrania: hammishpatim, ikimaanisha hukumu ya mahakama) (Kumbukumbu la Torati 4:1), hiyo ingemaanisha kwamba ingetegemea juu yake. mapatano baina ya Ha’Shem na mwenye dhambi ambapo Mungu atajiwajibisha Mwenyewe kutoa wokovu kwa mwenye dhambi yeyote ambaye angeupata kwa kutii amri na hukumu zake. Lakini fikra yenyewe ya neno charizomai inafanya kazi dhidi ya mafundisho ya Wayahudi, yaani, wokovu ni kwa matendo. Kuna neno la Kiyunani huposchesis ambalo linatumika kwa ofa kulingana na masharti ya makubaliano ya pande zote mbili. Lakini haitumiki hapa.Si hivyo tu, kitenzi kilichotolewa kiko katika wakati timilifu hapa, ambacho kinazungumzia tendo lililokamilika lililopita kuwa na matokeo endelevu. Tendo lililopita la BWANA kutoa urithi kwa msingi wa ahadi, lina matokeo ya sasa kwako na kwangu. Mungu alimpa Ibrahimu urithi kwa ahadi karibu 2,000 KK na ahadi hiyo ilikuwa bado nzuri baada ya Torati kutolewa karibu mwaka 1,500 KK, na ahadi ilikuwa bado nzuri baada ya msalaba.88Kwa ufafanuzi, urithi haupatikani bali unapokelewa tu, na kufanyia kazi kile ambacho tayari kimehakikishwa ni upumbavu na si lazima. Kujaribu kupata urithi wa neema ya Mungu kwa njia ya imani (Waefeso 2:8) katika Mwanawe wa pekee (Yohana 3:16) ni mbaya zaidi kuliko upumbavu. Kuongeza utiifu kwa amri 613 za Musa kwa imani katika ahadi ya Mungu ni kubatilisha neema yake na kumfanya Masihi kufa pasipo haja (2:21)!89Mpendwa Baba Mkuu wa Mbinguni, Jinsi Ulivyo wa Kushangaza! Tunakusifu kwamba tunaweza kutumainia kila moja ya ahadi zako, Kwa maana haijalishi ni ahadi ngapi Mungu ametoa, ni “Ndiyo” katika Kristo (Wakorintho wa Pili 1:20) Ahadi ya kuwa na watoto wako daima inafariji sana. Kamwe sitakuacha; sitakuacha kamwe.” (Waebrania 13:5).Sifa kwa ahadi Yako ya kuongoza maisha ya watoto Wako hata wakati mambo hayaonekani kuwa sawa; kwa maana ninapokutumaini na kukufuata, najua kwamba unafanya mambo yote kwa faida yangu. Sasa tunajua kwamba mambo yote hufanya kazi pamoja katika kuwapatia mema wale wanaompenda Mungu, ambao wameitwa kwa kusudi lake (Warumi 8:28). Asante kwa kuwa mema unayotuahidi si vitu, wala si vitu vizuri sana kama vile: kazi, mwenzi wa ndoa, au familia; lakini jambo bora kabisa ambalo tunaweza kutumainia ni kufanana na Wewe – na ndivyo hasa unavyowafanyia watoto Wako! Maana wale aliowajua tangu asili, aliwachagua tangu asili wafananishwe na mfano wa Mwanawe, ili yeye awe mzaliwa wa kwanza miongoni mwa ndugu wengi. ( Warumi 8:29 )Na Wewe unaisafisha tabia yangu ili nipate furaha ya kung’aa kwa ajili Yako. Mnafurahi sana katika hili, ijapokuwa sasa kwa kitambo kidogo, ikibidi, mmehuzunishwa na majaribu mbalimbali. Majaribu haya ni ya namna kwamba chuma halisi cha imani yenu (chenye thamani zaidi kuliko dhahabu iharibikayo ingawa imesafishwa kwa moto) kipate kuonekana katika sifa na utukufu na heshima katika ufunuo wa Masihi Yeshua. (Petro wa Kwanza 1:6-7). Ninapotazama hali ngumu za maisha, lazima nikumbuke kuzitazama kupitia macho Yako, kwa maana Wewe ambaye unajua wakati ujao daima huongoza kile ambacho ni bora sana kwangu. Maana najua mipango ninayowawazia ninyi, asema BWANA, mipango ya amani wala si ya msiba, kuwapa ninyi tumaini siku zijazo. ( Yeremia 29:11 ). Nakusifu kwamba hakuna kitakachoweza kunitenganisha na upendo Wako! Kwa maana nimekwisha kujua hakika ya kwamba, wala mauti, wala uzima, wala malaika, wala wenye mamlaka, wala yaliyopo, wala yatakayokuwapo, wala wenye uwezo, wala yaliyo juu, wala yaliyo chini, wala kiumbe kinginecho chote hakitaweza kututenga na upendo wa Mungu ulio ndani ya mioyo yetu. Masihi Yeshua Bwana wetu (Warumi 8:38-39). Ninafurahi kukupenda Wewe! Katika Jina Takatifu la Yeshua na kupitia uweza wake wa ufufuo. Amina

Amelaaniwa Kila Mtu Atungikwaye  Juu Ya Mti
Wagalatia 3:13-14 na Kumbukumbu la Torati 21:22-23

CHIMBUA: Neno Talui linamaanisha nini? Je, Wayahudi walitundika watu kwenye mti? Inatoka wapi? Kwa nini na jinsi gani Wayahudi wanaitumia leo? Je, neno Talui lina maana gani? Talmud inatafsirije neno “ishi” na kwa nini hilo lilikuwa muhimu kwa Paulo? Ikiwa mtu yeyote anayetundikwa kwenye mti amelaaniwa, kwa nini Yeshua si alaaniwe? Ni kwa jinsi gani Paulo alichukua dhihaka hii na kuweka mwelekeo mpya juu yake?

TAFAKARI: Unajisikiaje kuhusu Yeshua kuwa Aliyenyongwa kwa ajili yako? Unapofikiria kile Alichopitia, kimwili na kiroho, msalabani, je, picha hiyo inakuchocheaje kuwaambia wengine kuhusu Talui? Je, unawezaje kumweleza “Ruach” aliyeahidiwa katika mstari wa 14 kwa mtafutaji? Je, unaamini, na kutenda, Warumi 1:16? Ni kweli gani katika Wagalatia 3:13-14 inayokufurahisha zaidi?

Paulo anarejelea dhihaka maarufu dhidi ya Yeshua inayotokana na Kumbukumbu la Torati 21:22-23 ili kubishana kwamba mateso na kifo cha Masihi huwaachilia wale wanaomtegemea kutokana na laana ya Torati.

Ndani ya Dini ya Kiyahudi, Yeshua wa Nazareti mara nyingi amejulikana kwa jina Talui, au ha-Talui, ambalo kutafsiriwa kihalisi linamaanisha Aliyenyongwa, au kimazingira, Aliyesulibiwa. Katika maandishi ya zamani ya kupinga Ukristo, jina hili la kudharau wakati mwingine hujumuishwa na maelezo mengine yasiyopendeza, lakini kwa ujumla Talui humaanisha Yeshua, aliyesulubiwa.

Kwa kushangaza, neno talui pia ni neno la Kiebrania linalotumiwa katika Talmud ambalo bado linatumiwa leo kwa ajili ya kutokuwa na uhakika. Kwa sababu maana yake ni kunyongwa, hutumika kueleza jambo linaloning’inia katika shaka. Kwa mfano, kwa Kiingereza wakati mwingine tunazungumza juu ya jury hung. Kitu kinachoning’inia kinazunguka huku na huko, kwa hivyo kunyongwa kwa kamera kunamaanisha kutokuwa na uhakika. Katika siku za mitume, Wayahudi walitoa aina maalum ya dhabihu iliyoitwa asham talui, ambayo maana yake halisi ni sadaka ya hatia inayoning’inia. Mtu ambaye alikuwa na mashaka kama alikuwa ametenda dhambi au la, alileta toleo la hatia la kutokuwa na uhakika. Talmud inasema kwamba Bava ben Buta alileta kama asham talui kwenye Hekalu kila siku kwa sababu alifikiri, “Labda nimefanya dhambi na sikutambua.”

Leo, wale wanaopinga wamisionari kwa dharau wanamwita Yeshua, Talui, kumaanisha yule aliyesulubiwa, lakini kwa kushangaza jina hilo pia linamaanisha kutokuwa na uhakika. Je! Yeye asiwe Masihi aliyeahidiwa? Vipi kama madai yake ni ya kweli? Jambo la kushangaza hata zaidi, Isaya 53:10 inatabiri kwamba Masihi atateseka kwa niaba ya taifa wakati nafsi yake itakapotoa dhabihu ya hatia (asham). Yeshua, aliyesulubiwa (talui), alikwenda msalabani kama asham talui, kwa kusema.

Hata hivyo, wale Wayahudi ambao hawaamini kwamba Yeye ndiye Masihi leo, wanamwita Talui kama dhihaka isiyo na sifa; lakini Ruach ha-Kodeshi ilivuvia mwandishi wa kibinadamu Isaya kuiandika kwa mtazamo chanya. Istilahi inatokana na Taurati: Ikiwa mtu amefanya dhambi yenye hukumu ya kifo na akauawa, na wewe unamtundika (talita) juu ya mti. Mwili wake haupaswi kubaki usiku kucha juu ya mti – badala yake lazima umzike siku hiyo hiyo, kwa maana mtu yeyote aliyenyongwa (talui) ni laana ya Mungu. Usiitie unajisi nchi yako anayokupa BWANA, Mungu wako, iwe urithi wako (Kumbukumbu la Torati 21:22-23).

Torati inasema kwamba maiti ikitundikwa juu ya mti, isiachwe ikining’inia usiku kucha. Badala yake, maiti lazima ishushwe na kuzikwa siku hiyo hiyo. Kifungu hiki kinahusiana na kifo cha Masihi. Hata hivyo, Torati haisemi juu ya kusulubiwa. Katika Tractate Sanhedrin 46b, Talmud inaonyesha kwamba mtu aliyetundikwa juu ya mti katika Kumbukumbu la Torati 21:22 hakusulubishwa. Alikuwa tayari amekufa kabla ya kutundikwa kwenye mti. Katika ulimwengu wa kale, viongozi wakati mwingine walining’iniza maiti ya mtu aliyeuawa kama onyo la hadharani kwa wengine (tazama ufafanuzi kuhusu Maisha ya Daudi Bw – Sha’ul Anajitoa Maishani: Kunajisiwa kwa Miili). Inatumainiwa kwamba wale waliouona mwili wa mtu aliyeuawa ukionyeshwa wangeazimia kutotenda uhalifu uleule. Torati kwa kweli haidai njia ya kuonya kama hiyo. Badala yake, Torati inalenga kuhakikisha heshima ya maiti kwa kuhitaji mazishi kwa wakati unaofaa.

Kutundikwa juu ya mti hakupatikani kama njia ya kutoa hukumu ya kifo katika Torati. Kusulubiwa kamwe haikuwa njia ya Kiyahudi ya kunyongwa na yenyewe ingekuwa ukiukaji wa sheria ya Kiyahudi. Katika sheria ya Kirumi, hata hivyo, mtu angeweza kusulubishwa kwa ajili ya uharamia, wizi wa barabara kuu, mauaji, kughushi, ushuhuda wa uongo, uasi, uasi, au uasi. Warumi pia waliwasulubisha askari waliojitenga na adui na watumwa ambao waliwashutumu mabwana zao. Msalaba unaweza kuwa mti au nguzo iliyopachikwa ardhini. Waliohukumiwa walibeba boriti hadi mahali pa kunyongwa huku titulus (maandiko yanayotambulisha uhalifu wake) yakiwa yananing’inia shingoni mwake (tazama maelezo juu ya Maisha ya Kristo Ls – Kisha Wakamleta Yesu Golgotha, Mahali pa Fuvu la Kichwa). Roma ilianzisha njia hiyo ya kikatili ya kuuawa huko Yudea kama njia ya kuwaadhibu waasi wenye bidii. Usulubisho wa kawaida ulikuwa ukiendelea kwa muda mrefu kama miongo mitatu kabla ya kuzaliwa kwa Yeshua. Maelfu na maelfu

Wenye Imani ni Wana wa Ibrahim
3: 6-7

CHIMBUA: Kwa nini wafuasi wa Kiyahudi walifikiri walikuwa na uwezo wa juu katika mjadala wao na Paulo? Je, ni kwa jinsi gani Paulo alimtumia Ibrahimu katika hoja yake ya wokovu wake ni sawa na injili ya imani-pamoja na kitu? Je, neno “credited” linamaanisha nini? Kwa nini tuna Migawanyiko tofauti? Yakobo alimaanisha nini aliposema, “Imani bila matendo imekufa?” Je, Watu wa Mataifa wanaodhihirisha imani wanakuwa Wayahudi wa kiroho? Kwa nini? Kwa nini isiwe hivyo?

TAFAKARI: Ni nini muhimu kwako katika hadithi ya Ibrahimu? Je, unawezaje kueleza “haki” iliyoahidiwa katika mstari wa 6 kwa mtafutaji? Je, “matendo” mema yanamaanisha nini kwako? Je! (ni) karama zako za kiroho? Je, “matendo” mema yanamaanisha kutumia karama zako za kiroho? Unawezaje kufanya “matendo” mema mbali na kutumia karama yako ya kiroho? Je, ukishutumiwa kuwa muumini, kungekuwa na ushahidi wa kutosha wa kukutia hatiani?

Ili kupambana na injili tofauti ya Wayahudi, Paulo anaeleza jinsi Ibrahimu alihesabiwa haki kwa imani, si kwa matendo. Kwa hiyo, watoto wa kweli wa Ibrahimu wanahesabiwa haki vivyo hivyo.

Wafuasi wa Kiyahudi (ona Ag – Nani Walikuwa Waamini wa Kiyahudi?) walidai kuwa na TaNaKh upande wao, hasa wakimtazama Moshe kama mwalimu wao. Lakini Paulo alirudi nyuma karne nyingi zaidi na kusema,
“Mfikirie Abrahamu.” Baba wa Wayahudi alihesabiwa hakije? Jibu lilikuwa rahisi na la moja kwa moja. Alibarikiwa kwa sababu ya imani yake, si kwa sababu ya matendo yake (tazama maelezo ya Mwanzo Ef – Abramu Alimwamini BWANA na Akamhesabia kuwa ni Haki). Ibrahimu aliamini tu. Kipindi. Na kwa sababu alionyesha imani, Mungu alimtangaza kuwa amehesabiwa haki. Abrahamu aliamini nini? Mungu alimwahidi Ibrahimu mtoto wa kiume na kwa sababu Ibrahimu aliamini ahadi za Mungu kwamba imani ndiyo iliyompa haki. Ndiyo maana tunaita Kipindi ambacho Ibrahimu aliishi ndani yake, Kipindi cha Ahadi (tazama ufafanuzi wa Mwanzo Ds – Kipindi cha Ahadi).

Sio ukweli kamili kusema kwamba wenye haki wa TaNaKh walihesabiwa haki kwa kutazamia kifo cha Masihi, na tunaokolewa kwa kutazama nyuma kwenye kifo cha Masihi. Hilo linasikika la kiroho, lakini si la kibiblia kabisa. Ingawa ni kweli kwamba ni imani yetu katika kifo na ufufuo wa Masihi Yeshua ambayo inatuokoa (Warumi 10-9-10), sio wote ambao Mungu anawaokoa walikuwa na ufahamu wa ukweli huo wa utukufu walipookolewa. Manabii walionena juu ya neema itakayokuwa yenu, waliutafuta wokovu huu na wakachunguza kwa makini. Walikuwa wakijaribu kujua wakati na mazingira ambayo Ruach wa Masihi ndani yao alikuwa akionyesha, wakati wa kutabiri mateso yatakayokuja kwa Masihi na utukufu utakaofuata. (Petro wa Kwanza 1:10-11). Wakati katika kila Enzi, mwanadamu daima huokolewa kwa imani, yaliyomo katika imani hutofautiana, ndiyo maana tunayo Vipindi mbalimbali. Na maudhui ya imani ya Ibrahimu hayakuwa kifo cha Masihi. Uhakika wa kwamba Masihi angekufa kwa ajili ya dhambi za Israeli haukufunuliwa hadi siku ya Isaya. Basi, Ibrahimu aliokolewa vipi? Aliamini ahadi za ADONAI, haswa, ahadi ya mwana (pia ona Warumi 4:1-25 na Waebrania 11:8-19). Kwa hiyo, Ibrahimu alikuwa mfano ambao Paulo anashikilia kwa waamini wa Galatia.68

Akiwapiga pigo kubwa sana Waamini wa Kiyahudi, Paulo aliunganisha wakati uliopita na wakati uliopo na akatangaza kwamba kama vile Abrahamu alivyookolewa kwa imani ndivyo walivyofanya wale ambao sasa walidai kuwa watoto wake. Kama vile Abrahamu “alimwamini Mungu, ikahesabiwa kwake kuwa haki,” fahamuni basi kwamba wale walio na imani ni watoto wa Ibrahimu (3:6-7).

Maneno yaliyotajwa (Kigiriki: logzomai) katika Wagalatia 3:6, Mwanzo 15:6, na Warumi 4:11, 22-24 yote yanamaanisha kuhamishwa kwa akaunti ya mtu. Yohana anaposema Roho huhuisha (Yohana 6:63a), anamaanisha kwamba haki yote ya Masihi inahamishiwa kwenye akaunti yetu ya kiroho wakati wa imani. Jina la kitheolojia kwa hili ni kudaiwa. Biblia inatufundisha kwamba sote tumerithi asili ya dhambi ya Adamu. Kama vile dhambi iliingia ulimwenguni kwa mtu mmoja, na kwa dhambi hiyo mauti, na kwa njia hii mauti ikawafikia watu wote, kwa sababu wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu (Warumi 5:12 na 3:23). Katika TaNaKh, ilibidi kuwe na dhabihu. Damu ilibidi kumwagika, na kifo kilipaswa kutokea; kwa hiyo, kwa sababu ya kifo cha Yeshua msalabani tuna haki kamilifu, kamili, ambayo Mungu Baba anatuhesabia kupitia Mwanawe. Kwa sababu ya imani yetu, tumefaulu mtihani wa mwisho wa Mungu wa ulimwengu kwa asilimia mia moja. BWANA anapotuona, haoni dhambi zetu, huona haki ya Mwanawe (Warumi 1:17). Sisi tumo ndani yake Aliye Mtakatifu, Naye yu ndani yetu. Njia pekee ya kufika mbinguni ni matokeo ya haki kamili ya Yeshua Masihi. Kwa hiyo, kile ambacho ni kweli kuhusu Masihi ni kweli kwenu.

Mwenye Haki Ataishi kwa Imani 
Wagalatia 3:11-12
Mambo ya Walawi 18:5 na Habakuki 2:4

CHIMBUA: Inamaanisha nini kwamba wokovu kwa imani pia unaonekana katika maandiko ya uthibitisho ya Mambo ya Walawi 18:5 na Habakuki 2:4? Je, Mkristo kwa kawaida amefasiri kifungu hiki? Je, mafungu haya yalikuwa na athari gani kwa Martin Luther? Kwa nini aliwaita Wagalatia
“Katherine wangu” [jina la mke wake]. Ikiwa kushikilia amri 613 za Moshe hakukusudiwa kamwe kuwa njia ya wokovu, ni nini kusudi lake leo? Ni nini kiwango cha juu cha Torati? Ni njia gani pekee tunaweza kufikia kiwango hicho?

TAFAKARI: Uliokoka vipi? Kwa imani? Unaishi vipi? Kwa imani? Inamaanisha nini kuishi kwa imani? Kuokolewa kwa imani ni tendo la mara moja, lakini kuishi kwa imani ni kazi ya maisha yote.
Unaendeleaje? Kwa kuwa Torati ni mwongozo wa maisha, unafuataje mpango huo? Je, kuhamishwa kwa haki ya Masihi hadi kwenye akaunti yako ya benki ya kiroho kunabadilishaje jinsi unavyojiona?

Paulo ananukuu Mambo ya Walawi 18:5 na Habakuki 2:4 kwa namna inayopatana na tafsiri ya marabi ili kuthibitisha kwamba mwenye haki  ataishi kwa imani.

Waamini wa Kiyahudi walitetea sana umuhimu wa kutii amri 613 za Moshe ili kuokolewa. Lakini hapa tena, kwa urahisi mfuatano wa matukio katika TaNaKh ulipaswa kuwaonyesha upumbavu wa imani hiyo. Ibrahimu sio tu alitangazwa kuwa mwadilifu miaka kumi kabla ya kuamriwa kutahiriwa, lakini zaidi ya miaka 500 kabla ya YHVH kufunua Torati yake kwa Moshe huko Sinai. Isaka, Yakobo, Yusufu, na waumini wengine wengi wa Kiyahudi waliishi na kufa muda mrefu kabla ya Torati kutolewa na Mungu. Kama vile waamini wa Kiyahudi na wahasiriwa wao wa Galatiawangejua kuhesabiwa haki ni kwa imani pekee na si tohara, walipaswakujua kwamba si kwa matendo mema ya mwili.75

Ni wazi kwamba hakuna mtu anayehesabiwa haki [kuhesabiwa haki] mbele za Mungu kwa Torati, kwa maana “mwenye haki ataishi kwa imani” (Wagalatia 3:11CJB; Habakuki 2:4; Waebrania 10:38). Habakuki 2:4 hupokea uangalifu mkubwa katika kifungu maarufu katika Talmud. Katika kifungu hicho, wahenga walianza kwa kusema kwamba Mungu aliwapa Israeli amri 613 ambazo kwazo wangeweza kupata uzima wa milele. Mtu akizifanya, ataishi nazo. Lakini kwa kuwa 613 ni amri nyingi sana na ngumu sana, Mfalme Daudi aliirahisisha, akitoa muhtasari wa 613 katika kanuni kumi na moja zilizoonyeshwa katika Zaburi ya 51. Kumi na mojabado ni nyingi. Hiyo bado ni nyingi sana. Kwa hiyo Isaya aliirahisisha hata zaidi, akiifupisha katika kanuni sita katika Isaya 33:15-16. Lakini sita bado ni mengi ya kukumbuka. Kwa hiyo Mika akaifanya iwe rahisi kwa mambo matatu, aliposema: Amewaambia ninyi, enyi wanadamu, yaliyo mema na anayotaka BWANA kutoka kwenu: Ila tu (1) kutenda
uadilifu, (2) kupenda rehema, na (3) kutembea. kwa unyenyekevu na Mungu wako (Mika 6:8). Lakini hata hizi tatu zinaweza kulazimisha, kwa hivyo Isaya aliirahisisha tena, akitoa muhtasari wa Torati nzima katika kanuni mbili: kuhifadhi haki, na kutenda haki (Isaya 56:1).
Hiyo ni kwa ufupi vya kutosha, lakini Talmud inaendelea kusema, “Kisha Habakuki akaja, akaipunguza na kurahisisha Torati yote kuwa kanuni moja, akisema: Mwenye haki ataishi kwa imani (Makothi [Mapigo] 24a).

Kwa neno kuishi katika Habakuki 2:4, Talmud ina maana ya olam haba, na inaeleza wakati baada ya ulimwengu kukamilishwa chini ya utawala wa Masihi. Neno hili pia linamaanisha maisha ya baada ya kifo, ambapo roho hupita baada ya kifo. Inaweza kulinganishwa na olam ha-zeh, ikimaanisha ulimwengu huu (Mathayo 12:32; Marko 10:30; Luka 18:30 na 20:35; Waefeso 1:21; Waebrania 6:5; Ufunuo 20-21). Kwa hiyo, wahenga na marabi pia walitumia maandishi haya ya Habakuki kama kifungu cha Kimasihi. Wenye haki wanaoishi kwa imani ni wale walio na imani katika Masihi ajaye. Hiki ndicho kifungu ambacho Maimonides, mwanafalsafa wa Kiyahudi wa zama za kati wa Sephardic ambaye alikuja kuwa mmoja wa wasomi wa Torati mashuhuri na mashuhuri zaidi wa Enzi za Kati, alipata kifungu chake cha kumi na mbili cha imani ya Kiyahudi: Ninaamini kwa imani kamili katika ujio wa Masihi. , ijapokuwa [kuja kwake kunaweza kukawia], hata hivyo, nitamngoja Yeye kila siku.” Kwa maana maono hayo bado ni kwa wakati ulioamriwa. Inaharakisha hadi mwisho na haitashindwa. Ikiwa inapaswa kuwa polepole kuja, ingojee. Kwa maana hakika itakuja – haitakawia . . . bali mwenye haki ataishi kwa imani (Habakuki 2:3-4).76

Wafasiri wa Kikristo kwa kawaida wanaelewa kifungu hiki ili kuonyesha tofauti kati ya Ukristo na Uyahudi, tofauti kati ya Mkristo na Myahudi, tofauti kati ya imani na matendo ya mwili. Paulo anaposema waziwazi: Torati haitegemei imani, inaonekana anatofautisha “wale wanaoishi kupatana na Torati,” na “wale wanaoishi kwa imani.” Kwa hiyo, Myahudi si mtu wa imani ikiwa yeye ni mshikaji wa Torati, kwa kuwa Torati haitokani na imani. Kama hitimisho la kimantiki la fikra hii, ikiwa unataka kuwa na imani, jambo moja ambalo huwezi kufanya ni kuwa mwangalifu wa Torati.

Watu wa Mataifa wa Kimasihi wanapowaambia marafiki au jamaa zao katika Kanisa kuu hilo

Maandiko Yalitangaza Habari

Njema kwa Ibrahimu kabla 
3:8-9

CHIMBUA: Je, mfano wa Ibrahimu hapa unaunga mkono hoja ya Paulo jinsi gani? Je, imani yetu katika Masihi ni utimizo wa ahadi ya Mungu kwa Abrahamu? Ni kwa jinsi gani kila andiko kutoka kwa TaNaKh hapa linafichua tatizo la kujaribu kuwa sawa na ADONAI kwa kuamini uwezo wa
mtu wa kushika amri zote 613 katika Torati? Je, Yeshua anatatuaje tatizo hili kwetu katika Wagalatia 13 na 14?

TAFAKARI: Nini kilikuwa tofauti kuhusu walengwa wa Petro kwa ajili ya wokovu na wa Paulo? Haikuwa injili tofauti, bali hadhira tofauti. Ibrahimu alipokeaje injili yake? Je, unawezaje kueleza “baraka” iliyoahidiwa katika mistari 8-9 na 14 kwa mtafutaji? Kuna tofauti gani kati ya Wayahudi wa Kimesiya na Wayahudi wa Othodoksi ya kuwa baraka kwa mataifa yote ya ulimwengu?

Ni muhimu kuelewa kwamba jinsi Habari Njema ilivyotamkwa kwa Ibrahimu mapema ilikuwa sawa na wokovu wa Paulo ni sawa na injili ya imani-pamoja na kitu.

Wakristo mara nyingi hujiuliza kama wenye haki wa TaNaKh “wanaokolewa.” Je, umewahi kusikia swali hilo? Wayahudi walipokutana kwenye baraza la Yerusalemu (tazama maelezo ya Matendo Bs – Baraza la Yerusalemu), swali lilikuwa, “Je! Lakini leo, mara nyingi sana, swali limekuwa, “Je, Wayahudi hawa wameokolewa?” Je, Noa, Abrahamu, Isaka, Yakobo, Daudi, Isaya na wengine walikwenda upande wa Abrahamu walipokufa? Je, walienda mbinguni? Ikiwa sivyo, walienda wapi? Je, wale wanaume na wanawake wanaokiri jina la Yeshua Masihi watafufuliwa?

Wakati wa siku tatu ambazo Masihi alikuwa kaburini alishuka katika maeneo ya chini, ya kidunia ya Sh’ol (Waefeso 4:9). TaNaKh inarejelea mahali pa wafu kama sh’ol (Kumbukumbu la Torati 32:22; Ayubu 26:6; Zaburi 16:10). Sehemu moja ya sh’ol ilikuwa mahali pa mateso na uchungu, palipokaliwa na wafu wasio waadilifu na pepo ambao hawakutii zamani sana Mungu alipongoja kwa subira katika siku za Nuhu safina ilipokuwa ikijengwa (Petro wa Kwanza 3:20a). Sehemu nyingine ya sh’ol ilikuwa ni sehemu ya kuridhika na kupumzika, iliyokaliwa na watu wema wa TaNaKh ambao walikuwa wameweka imani yao kwa Mungu. Upande wa Ibrahimu (Luka 16:22) lilikuwa jina la kawaida la sh’ol wakati wa Masihi. Walikaa huko hadi Yeshua alipolipia dhambi zao msalabani. Kisha baada ya kutangaza ushindi juu ya pepo hao hao, Bwana wa Uzima aliwaweka huru mateka wa Mungu na kuwaongoza mbinguni alipopaa juu (Waefeso 4: 8). Miongoni mwa wale waliokwenda pamoja Naye ni Adamu, Hawa, Abeli, Sethi, Henoko, Methusela, Lameki, Nuhu na waadilifu wote wa TaNaKh kabla ya msalaba, kutia ndani wale waliotajwa katika ukumbi wa imani katika kitabu cha Waebrania (tazama ufafanuzi. juu ya Cl ya Waebrania – Ukumbi wa Imani).

Kisha, katika siku zijazo za eskatologia, katika kipindi cha siku sabini na tano (tazama maelezo ya Ufunuo Ey – Kipindi cha Siku Sabini na Tano) kati ya vita vya Har–Magedoni (tazama maelezo ya Ufunuo Ex – Kampeni ya Hatua ya Nane ya Armageddon) na Ufalme wa Kimasihi (tazama maelezo ya Ufunuo Fh – Enzi ya Ufalme wa Kimasihi), wenye haki wa TaNaKh watafufuliwa (tazama ufafanuzi wa Ufunuo Fd – Ufufuo wa Wenye Haki wa TaNaKh).

Biblia inaonyesha mfano wa ufunuo unaoendelea. BWANA alifunua zaidi na zaidi mpango Wake wa ukombozi kwa watu Wake kadiri muda ulivyosonga mbele, na Alivipa vizazi vilivyotangulia madokezo, dalili, na maono ya siku zijazo, sawa tu na vile Ametoa madokezo, dalili, na mwanga sisi. Ibrahimu aliona siku ya Masihi kupitia ufunuo fulani, na alifurahi kuiona. Baba yenu Ibrahimu alifurahi kuiona siku yangu; aliona na akasisimka (Yohana 8:56).

Biblia haitoi dalili yoyote kwamba Ibrahimu alijua jina la Bwana au maelezo ya injili au sheria nne za kiroho au maombi ya mwenye dhambi. Ili kuiweka kweli, Ibrahimu hakumkubali Yeshua Masihi kama Bwana na Mwokozi wake. Lakini kama sivyo, Roho Mtakatifu anamaanisha nini anaposema: Maandiko Matakatifu yaliona tangu zamani kwamba Mungu atawahesabia haki mataifa kwa imani, yalimhubiri Abrahamu Habari Njema kabla ya kusema: “Katika wewe mataifa yote yatabarikiwa (Wagalatia. 3:8). Neno “injili” linamaanisha “habari njema.” Paulo alikuwa na toleo lake mwenyewe la injili, utangazaji tofauti kidogo wa Habari Njema. Injili ya Paulo ilitangaza kwamba Ufalme na ulimwengu ujao viko wazi kwa Mataifa pia. Kulingana na Paulo katika Wagalatia 3:8, Habari Njema iliyotangazwa mapema kwa Ibrahimu ilitangaza: Mataifa yote yatabarikiwa kupitia wewe.

Neno saba la tangazo la injili lililohubiriwa kwa Ibrahimu mapema lilitoka kwa wito wa Ibrahimu katika Mwanzo 12. BWANA alimwita Abramu kutoka nyumbani kwake Uru ya Wakaldayo, akamwambia aondoke katika nchi yake na nyumba ya baba yake na kusafiri kwenda Kanaani. Mungu aliahidi kumfanya Abramu kuwa taifa kubwa, kumbariki, na kumfanya kuwa baraka. YHVH aliahidi kuwabariki wale wanaombariki, na kuwalaani wale wanaomlaani. Kisha Ha’Shem aliongeza: na ndani yenu yote

Wagalatia 3:10 na Kumbukumbu la Torati 27:26 

CHIMBUA: Kuna tofauti gani kati ya kuamini sheria kwa ajili ya wokovu na kuamini Torati kama mwongozo wa maisha? Laana ya Kaini ni nini, na hiyo ilihusianaje na laana ya kushika sheria? Ni kwa jinsi gani wafuasi wa Kiyahudi walijiletea laana? Waumini wanatakiwa kuionaje Torati leo?

TAFAKARI: Kwa nini unafikiri kushika sheria kunaweza kuwavutia baadhi ya watu? Kwa nini unafikiri baadhi ya watu wanaamini kwamba wanaweza kufanya kazi zao hadi mbinguni? Je, ni baadhi ya desturi zipi za sinagogi au kanisa lako la Kimasihi ambazo hazipaswi kulazimishwa kwa waumini wapya? Je, unawezaje kueleza “laana” iliyoahidiwa katika mstari wa 10 kwa mtafutaji?

Paulo anawashutumu Wayahudi kwa kutegemea matendo ya Sheria kwa ajili ya wokovu.
na anaandika kuwashawishi Wagalatia wacha Mungu wasifanye kosa lile lile.

Paulo aliipenda Torati, kwa kweli alisema: Torati ni takatifu (Warumi 7:12). Tunahitaji kuelewa kwamba Torati ni ya haki na ni sehemu muhimu ya Neno la Mungu. Kwa hivyo, itadumu milele. Kama waumini wa Utawala wa Neema, tunapaswa pia kuipenda Torati. Huko Shavu’ot, wapatao elfu tatu waliokolewa (tazama maelezo ya Matendo An – Petro Azungumza na Umati wa Shavu’ot). Lakini kama miaka thelathini baadaye, makumi ya maelfu ya waumini bado walikuwa na bidii kwa ajili ya Torati (Matendo 21:20). Kwa hiyo, Torati si kwa ajili ya watu wema wa TaNaKh tu, bali ni kwa ajili ya waumini wote wa leo (tazama maelezo ya Kutoka Du – Msidhani ya kwamba nimekuja kutangua Torati au Manabii).

Hata hivyo, wafuasi wa dini ya Kiyahudi wakati wa huduma ya Paulo, wakiwa wamepofushwa kiroho, walidumisha kwamba ujuzi wao wa Maandiko uliwapa haki ya kupata baraka ambazo walikuwa na wajibu kwa wana wa Abrahamu. Yesu aliwaambia Mafarisayo na Masadukayo wa siku zake: Mnayachunguza Maandiko kwa sababu mnadhani kwamba ninyi mna uzima wa milele ndani yake. Ni hawa wanaonishuhudia. Lakini hamtaki kuja kwangu ili mpate kuwa na uzima (Yohana 5:39-40)! Hii ilikuwa dhambi ya Israeli, kupuuza haki ya YHVH na kujaribu kujitengenezea haki yake mbele za Mungu (Warumi 10:1-4). Kwa maana kila mtu anayetegemea ushikaji wa sheria za Torati anaishi chini ya laana – kwa kuwa imeandikwa: “Amelaaniwa kila mtu ambaye hafanyi (kila dakika ya kila siku, wakati wote) kila kitu kilichoandikwa katika gombo la Torati. 3:10 CJB). Paulo ananukuu Kumbukumbu la Torati 27:26. Badala ya kubarikiwa kwa kitendo chao cha kujiweka chini ya nira ya Torati (walikubali kwa hiari kutii amri zote 613), Waamini wa Kiyahudi (ona Ag – Nani Walikuwa Wanayahudi?) walikuwa, kwa kweli, wamejiweka chini ya laana.

Paulo alibishana kwamba wafuasi wa Kiyahudi walikuwa wamejiletea laana kwa sababu walikuwa wakitegemea sheria kwa wokovu. Kwani hakuna awezaye kushika amri zote 613 kikamilifu. Yakobo, anasisitiza laana hii kwa kusema: Kwa maana mtu awaye yote atakayeishika sheria yote, ila akajikwaa katika neno moja, amekosa juu ya yote (Yakobo 4:4). Yeyote anayejaribu kushika Sheria yuko chini ya laana. Kwa nini? Kumbukumbu la Torati 27:26 ilifundisha kwa uwazi kwamba usipoweza kushikilia kikamilifu kila kipengele cha Sheria, amri zote 613, ulikuwa chini ya laana. Chini ya Mwongozo wa Torati, amri 613 hazikuwa “mkahawa wa kidini” ambapo watu wangeweza kuchagua na kuchagua ni amri gani walitaka kutii (Yakobo 2:10-11). Inakupasa tu kuwa na hatia ya kuvunja moja ya amri ili kupatikana na hatia ya kuzivunja zote. Unachohitajika kufanya ni kuanza kusoma amri za 613 na hautafika mbali sana kabla ya kugundua kuwa umevunja moja. Ghafla, uko chini ya laana ya Sheria. Kwa sababu hakuna anayeweza kushika amri zote kikamilifu, wanadamu wote wako chini ya laana, na matokeo ya mwisho ya laana ni kifo. Kwa maana wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu (Warumi 3:23).74

Kwa sababu hiyo, Paulo aliwaonya Watu wa Mataifa waliomwogopa Mungu katika Galatia kwamba kuwa Wayahudi kungeleta matokeo mabaya. Hawangeweza kukubali baraka za kuchukua nira ya Sheria bila pia kukubali laana ya kutii amri zote 613 za Sheria kikamilifu. Ikiwa wangechagua kuchukua utambulisho wa Kiyahudi, walihitaji pia kuchukua uzito kamili wa laana ya Sheria, ambayo ni laana ya Kaini. Kaini alifikiri angeweza kuwa na msimamo sahihi mbele za BWANA kwa juhudi yake mwenyewe ya kufanya kazi shambani na kukuza mazao yake mwenyewe kama sadaka; waamini wa Kiyahudi walifikiri wangeweza kuwa na msimamo sahihi mbele za BWANA kupitia juhudi zao wenyewe za kufuata amri 613 za Torati. Wote Kaini na Waamuzi walipuuza amri ya Ha’Shem ya toleo la damu. Kwa maana pasipo kumwaga damu hakuna ondoleo la dhambi (Waebrania 9:22b).

Kwa hiyo, kwa waumini, ni nini madhumuni ya Taurati leo? Kwanza kabisa, sio seti ya sheria. Sheria haziwezi kuleta uhuru, zinaweza kushtaki tu. Wanachofanya ni kufunua moyo wa Mungu, na ndivyo wanavyofanya

Ahadi zilinenwa kwa Ibrahimu na kwa Uzao Wake
3:15-18

CHIMBUA: Kwa nini Paulo alimtumia Ibrahimu katika hoja yake ya wokovu ni sawa na imani-pamoja na kitu? Kuna tofauti gani hapa kati ya mbegu na Mbegu? Je, ni ulinganifu gani ambao Paulo anataka kufanya kati ya aina za maagano ambayo watu hufanya, na ahadi ya agano katika 3:8 ambayo BWANA alifanya kwa Ibrahimu? Kwa kuwa Torati haikupaswa kuchukua mahali pa ahadi, je, mistari ya 19 na 23 inaelezaje kusudi la Torati hasa (pia ona Warumi 3:20)?

TAFAKARI: Ni nini muhimu kwako katika hadithi ya Ibrahimu? Je, unaweza kutumiaje kifungu hiki kwa mtu ambaye alifikiri kwamba kuzishika Amri Kumi kunatosha kuokoa roho zao? Ni tukio gani lililokusaidia kuona hitaji lako la kuruhusu sheria za kidini ambazo huenda ulikuwa unajaribu kukupeleka kwa Yeshua ili kupata rehema?

Paulo sasa anatoa hoja kuonyesha kwamba agano ambalo Mungu alifanya na Ibrahimu lilikuwa bado linatumika, akiliweka juu ya kipaumbele cha agano na asili yake isiyoweza kutenduliwa.

Baada ya kueleza jinsi baraka za Ibrahimu zilikuja kwa njia ya Masihi kwa Mataifa kwa imani (Wagalatia 3:14), Paulo aliwapa waumini wa Galatia mfano halisi. Ingawa mistari iliyotangulia imezungumzia hadhi ya Mataifa kuhusiana na laana na baraka, hapa Paulo anazungumzia namna ya kisheria ya urithi. Sababu nne zimetolewa za kuthibitisha ukuu wa agano la ahadi.

Kwanza, agano la ahadi lilikuwa bora zaidi kwa sababu lilithibitishwa kuwa lisiloweza kubatilishwa na lisilobadilika. Ndugu na dada, acha nifanye mlinganisho kutoka kwa maisha ya kila siku: mtu anapoapa kiapo (Kigiriki: diatheke katika hali yake ya kitenzi inamaanisha kuweka kati ya vitu viwili), hakuna mtu mwingine anayeweza kukiweka kando au kuongeza juu yake (3:15 CJB). ) Kiapo kinachozungumzwa hapa kinarejelea kitendo cha mmoja wa watu wawili kuweka baina yao kitu anachojiwajibisha nacho. Ni ahadi kwa upande wa mtu kufanya hivi na hivi.84

Mungu alipofanya agano na Abrahamu (ambaye jina lake lilikuwa Abramu wakati huo) aliahidi hivi: “Mimi ni ngao yako, thawabu yako [itakuwa] kubwa sana . . . huyu [Eliezeri] hatakuwa mrithi wako, lakini kwa hakika, yule atakayetoka katika mwili wako mwenyewe ndiye atakayekuwa mrithi wako.” Akamtoa nje, akasema, Tazama sasa mbinguni, uzihesabu nyota, kama waweza kuzihesabu. Ndipo Mungu akamwambia, Ndivyo utakavyokuwa uzao wako. Ndipo Ibrahimu akamwamini BWANA, naye akamhesabia jambo hilo kuwa haki. Kisha akamwambia, “Mimi ndimi BWANA niliyekutoa katika Uru wa Wakaldayo, ili nikupe nchi hii uirithi” (Mwanzo 15:1, 4-7).

Ibrahimu alipouliza: Mola wangu BWANA, nitajuaje ya kuwa nitairithi (Mwanzo 15:8)? Mungu aliidhinisha agano hilo kwa sherehe ya kawaida katika Mashariki ya Karibu ya kale. Kwa maagizo ya Ha’Shemu, Abramu akatwaa ng’ombe, na mbuzi, na kondoo, na hua, na hua, akawakata vipande viwili, na kuweka pande mbili za kila mnyama zikabiliana, na njia katika njia iliyo mbele yake. kati. Jua lilipokaribia kutua, BWANA alileta usingizi mzito, pamoja na woga wa giza kuu, ukamwangukia Ibrahimu (Mwanzo 15:12-17).

Kwa kawaida, pande zote mbili za diatheke zingetembea kati ya wanyama waliouawa, ambao damu yao ingeidhinisha makubaliano hayo. Lakini katika kesi hii, Mungu peke yake alipitia, akionyesha kwamba agano, ingawa aliomba ahadi kwa Ibrahimu na uzao wake, lilifanywa na BWANA Mwenyewe. Agano lilikuwa la upande mmoja na lisilo na masharti kabisa, wajibu pekee ukiwa kwa Ha’Shem Mwenyewe.85

Kwa hiyo, Paulo aliwasilisha hoja kwamba agano YHVH alifanya na Ibrahimu ilikuwa bado katika nguvu, msingi wake juu ya kipaumbele cha agano na tabia yake isiyoweza kubatilishwa. Anadai kuwa ni jambo la kawaida kwamba watu wanapofanya mkataba, na mkataba huo ukikubaliwa hauwezi kubadilishwa au kubadilishwa isipokuwa kwa makubaliano ya pande zote mbili za mkataba. Kwa hiyo, Paulo anatumia ufahamu huo wamsingi kwa Agano la Mungu na Ibrahimu (tazama ufafanuzi juu ya Mwanzo Fp – Agano la Ibrahimu). Ilikuwa na kipaumbele kwa sababu ilikuwa ya awali. Ilitolewa kwa Ibrahimu na kwa uzao maalum. Isaka alikuwa mwana wa ahadi, si Ishmaeli (tazama maelezo ya Mwanzo Fi – Kuzaliwa kwa Isaka). Sio kupitia Torati, bali kupitia Yeshua Masihi. Torati kamwe haikuweza kubatilisha Agano la Ibrahimu, ambayo ina maana kwamba wokovu ni sawa na imani-pamoja na kitu.86

Pili, agano la ahadi lilikuwa bora kuliko Torati kwa sababu lilimhusu Masihi. Paulo anaanza kueleza mlinganisho uliotajwa katika mstari uliotangulia. Ahadi zilitolewa kwa Ibrahimu na kwa mzao wake, Masihi. Sasa, ahadi zilinenwa kwa Ibrahimu na kwa Mzao wake. Chini ya uongozi wa Ruach ha-Kodeshi, ambaye aliongoza uandishi wa Mwanzo na Wagalatia, Paulo anafafanua kifungu cha Mwanzo kilichonukuliwa. Anatangaza kwamba neno mbegu katika Mwanzo 22:18 ni umoja. Haisemi, “na kwa wazao,” kana kwamba ni wengi, bali kana kwamba ni mmoja, “kwa Mzao wako,” ambaye ndiye Kristo (3:16). Ukweli kwamba ahadi zilitolewa kwa Ibrahimu na kwa waumini wote kupitia

Enyi Wagalatia wapumbavu!

Nani amekutumia Tahajia 
3: 1-5

CHIMBUA: Je, rufaa ya Paulo hapa inathibitishaje kile alichobishana katika 2:15-16? Jinsi gani wito wa Paulo kwa mateso yao katika mstari wa 4, uzoefu wao katika mistari 2-5, na kifo cha Masihi katika 2:21 unafichua upumbavu na ubatili wa jitihada za binadamu? Je, ni nini nafasi ya Ruach ha-Kodeshi katika wokovu na ushuhuda wa waumini mbele ya ulimwengu?

TAFAKARI: Ruach ha-Kodesh ndio ushahidi pekee wa kweli wa uongofu ndani ya mtu. Umeonaje Ruach akifanya kazi katika maisha ya mtu? Ni lini mara ya mwisho ulihukumiwa na Ruach ha-Kodesh? Je, ni “sheria” zipi zinazoonekana kuwa muhimu katika kundi lako la marafiki ambao ni
waumini? Unafikiri ni kwa nini? Sheria hizi zinafanana au hazifanani kwa kiasi gani na Sheria ya Simulizi (tazama ufafanuzi kuhusu Maisha ya Kristo Ei – Sheria ya Kinywa)? Unafikiri ni kwa nini? Je, umeidhinisha hundi yako?

Wakati Paulo alipofika Galatia kwa mara ya kwanza, waliamini kwa urahisi kwamba wokovu wake ni sawa na injili ya imani-pamoja na kitu. Lakini baada ya kupokea uzima mpya katika Yeshua kwa imani, walikuwa wameshawishika kuishi maisha mapya kwa njia ya zamani ya matendo. Kwa hiyo, Paulo aliuliza maswali sita tofauti ya balagha ili kuthibitisha ADONAI huwaokoa wenye dhambi kupitia imani katika Masihi na si kwa matendo ya Torati.

Mambo machache ni ya kusikitisha au ya kukatisha tamaa kuliko mwamini anayeacha injili ya neema kwa ajili ya injili ghushi ambayo inajaribu kuboresha kazi iliyokamilika ya Masihi. Hata hivyo, kwa kutokuwepo kwa Paulo kutoka Galatia, wengi wa waamini huko walikuwa wameanguka chini ya ushawishi wa Wayahudi (ona Ag – Nani Walikuwa Wayahudi?).

Katika historia ya kanisa baadhi ya waumini wameanza vyema lakini baadaye wakajiondoa kwenye kweli walizoamini na kuzifuata kwanza. Waliokolewa kwa injili ya imani-pamoja na kitu na waliishi kwa ajili ya BWANA kwa uaminifu wa unyenyekevu, lakini wakaanguka mateka wa mfumo fulani wa sheria na kutenda haki ambayo iliahidi zaidi lakini ikazalisha kidogo zaidi. Wengine huangukia katika uhalali, wakibadilisha sherehe na taratibu za nje, kwa uhalisi wa ndani wa uhusiano wa kibinafsi na Yeshua Masihi. Wengine huanguka katika mifumo ya kisheria ya kufanya na kutofanya, wakitumaini kuboresha msimamo wao mbele ya YHVH kwa kufanya au kutofanya mambo fulani. Bado wengine wanatafuta “baraka ya pili” – siri ya kiroho ya kufungua hali ya juu ya kiroho, uzoefu wa ziada wa neema – kwa mara nyingine tena wakitumaini kupokea zaidi kutoka kwa Bwana kuliko vile wanavyofikiria walipewa wakati wa kuongoka (ona ufafanuzi Maisha ya Kristo Bw – Mungu Anachotufanyia Wakati wa Imani).

Paulo alikuwa ametumiwa na Ha’Shem kutambulisha injili ya wokovu ni sawa na imani-pamoja na kitu kwa Wagalatia. Lakini sasa walikuwa wakipeperushwa mbali na neema safi na walikuwa wamekubali kibadala cha kughushi kilichoegemezwa kwenye amri 613 za Torati. Waumini walioasi hawakuwa wamepoteza wokovu wao (tazama maelezo juu ya Maisha ya Kristo Bi – Usalama wa Milele wa Muumini), lakini walikuwa wamepoteza furaha na uhuru wake na walikuwa wamerudi kwenye utumwa wa kujitakia kisheria. Walikuwa bado ndani ya Masihi na walikuwa na msimamo sahihi na BWANA, lakini hawakuwa wakiishi kupatana na ukweli ambao ulikuwa umewaokoa tangu mwanzo. Kwa sababu walikuwa wamejiruhusu kudanganywa, pia waliwakwaza makafiri waliokuwa karibu nao kufikiri kwamba kuwa mtoto wa Mungu ni suala la kufuata 613 amri za Torati badala ya imani/imani/imani sahili katika Yeshua.

Adui haachi kamwe katika juhudi zake za kuharibu njia ya Bwana ya wokovu, na kwa sababu njia ya ADONAI ni kwa neema Yake itendayo kazi kupitia imani yetu, jibu la shetani ni kinyume chake, njia ya juhudi za wanadamu wenyewe na matendo mema. Tangu wakati wa Kaini alipotoa sadaka ya kwanza ya haki ya nafaka badala ya dhabihu ya mnyama (tazama maelezo ya Mwanzo Bj – Damu ya Ndugu Yako Inalilia Kwangu Kutoka Chini), mwanadamu asiyeamini amejaribu kujiweka sawa na Mungu kwa njia yake. wema na sifa zake.

Wakati Paulo alipofika Galatia kwa mara ya kwanza katika safari yake ya kwanza ya umishonari (ona maelezo juu ya Matendo Bm – Safari ya Kwanza ya Umishonari ya Paulo), alishangazwa na mapokezi yake ya neema. Alikuwa anaumia kimwili, lakini ingawa hali yangu ya kimwili ilikuwa jaribu kwenu, hamkunichukia au kunikataa. Hapana, mlinikaribisha kama mjumbe wa Mungu – au hata kama Masihi Yeshua (4:14). Lakini sasa alishindwa kueleza kukengeuka kwao kutoka kwa injili ya imani-pamoja na kitu chochote alichokuwa amewahubiria, akisema: Ninashangaa kwamba mnageuka upesi kutoka kwa injili rahisi ya imani katika Masihi, Mmoja. aliyewaita kwa neema, mkapate Injili iliyo tofauti; si kwamba kuna mwingine, lakini wengine tu wanawachanganya na kutaka kupotosha Habari Njema ya Masihi (1:6-7). Wakiwa wamepokea maisha mapya katika Yeshua kwa imani, walikuwa wameshawishiwa kuishi maisha yao mapya kwa njia ya zamani ya matendo. Walikuwa wamegeuka kutoka kwenye neema hadi kwenye utii wa amri 613 za Moshe, kutoka kwa amana hadi matendo, kutoka msalaba hadi sherehe, kutoka uhuru hadi utumwa.

Hapa, Paulo anakumbusha usomaji wake

Hoja ya Mafundisho:

Kushindwa kwa Uhalali
3:1 hadi 4:31

Kwa hiyo, katika sura mbili za kwanza za Wagalatia, Paulo aliweka tatizo. Je, asili ya injili ni nini, na mtu anahitaji kuamini nini ili kuokolewa. Alionyesha kwamba injili aliyokuwa akihubiri ilitoka kwa ufunuo wa moja kwa moja kutoka kwa Mungu Mwenyewe. Alikuwa huru kutoka kwa vyanzo vingine vyote. Kisha, katika hoja ya kimafundisho, Paulo atashughulika na Torati yenyewe na kuonyesha kushindwa kwake kabisa katika kuhesabiwa haki na kutakaswa kwetu. Paulo anatetea fundisho lake la kuhesabiwa haki kwa imani pekee bila matendo, dhidi ya lile la Wayahudi waliofundisha kwamba matendo ya mtu binafsi yalimpa mtu kibali cha Mungu.

Katika mistari hii Paulo anashughulika na kushindwa kwa ushika-sheria, au kuchukua nafasi ya sherehe na taratibu za nje, kwa uhalisi wa ndani wa uhusiano wa kibinafsi na Yeshua Masihi. Kanuni ya wokovu ni sawa na imani-plus-hakuna kitu ambacho ni kigumu kwa wanadamu kukubali. Tatizo ambalo kanisa la Galatia lilikumbana nalo na kushika sheria si la kawaida. Kwa namna fulani haionekani kuwa sawa kwamba tunapaswa kupokea wokovu bila kufanya chochote kwa ajili yake au kuteseka kwa kiasi fulani kwa ajili ya dhambi zetu. Au ikiwa haionekani kuwa hivyo kuhusu sisi wenyewe, kwa hakika inaonekana kuwa hivyo kwa wengine, hasa wale ambao ni waovu hasa.

Injili yenyewe ni uaminifu rahisi sana. Hatuna la kufanya ili kuokolewa isipokuwa kukubali yale ambayo Masihi tayari amefanya. Yeshua alikufa kwa ajili ya dhambi zetu, akazikwa na kufufuka tena. Na tunachohitaji tu kufanya ni kuamini hilo, kulikubali kwa imani, na kuingia katika uhusiano na ADONAI (tazama ufafanuzi kuhusu Maisha ya Kristo Bw – Mungu Anachotufanyia Wakati wa Imani). Kwa sababu nyongeza zingine zote kwenye injili rahisi ni injili za uwongo, injili bandia, na kwa hivyo, zimelaaniwa. Injili rahisi ni wokovu ni sawa na imani-pamoja na kitu. Masihi alikufa kwa ajili ya dhambi zetu kulingana na Maandiko, alizikwa, na alifufuka [kuwa hai] siku ya tatu kulingana na Maandiko (Wakorintho wa Kwanza 15: 3). Hakuna kinachoweza kuongezwa kwa sababu dhabihu kamilifu ilichinjwa, zawadi hiyo kamilifu ililipa kabisa deni yetu ya dhambi. Kwa imani yetu katika kifo cha Masihi, na kuchagua kwetu kumfuata, ni kama vile Mungu aliwaambia Waisraeli wafanye walipoleta sadaka ya kuteketezwa. Ataweka mkono wake juu ya kichwa cha sadaka ya kuteketezwa, ili kwamba itakubaliwa kwake kufanya upatanisho kwa niaba yake (Mambo ya Walawi 1:4). Masihi alikufa kwa ajili ya dhambi zetu kulingana na Maandiko, alizikwa, na alifufuka [kuwa hai] siku ya tatu kulingana na Maandiko (Wakorintho wa Kwanza 15: 3). Amini tu kile ambacho Mungu tayari amekufanyia.

Kwa maana wote wamefanya dhambi na kupungukiwa na utukufu wa Mungu (Warumi 3:23). Hatimaye inakuja kwa hili: kila mmoja wetu, kibinafsi, anawajibika kwa kifo cha Masihi. Dhambi zetu ndizo zilizomsulubisha. Kwa maana wote wametenda dhambi kwa makusudi, kwa kiwango kikubwa au kidogo, dhidi ya Mungu wa uumbaji na utakatifu, na kwa hiyo, kila mmoja wetu alistahili kufa na kukaa milele mbali na uwepo wake katika sh’ol (Warumi 6:23). Lakini Bwana Yeshua alitupenda sana hata alikuwa tayari – hata kuhangaika – kuteseka hukumu ambayo tulistahili, na kuwa badala yetu, ili tupate kuokolewa. Lakini Mungu aonyesha pendo lake yeye mwenyewe kwetu sisi, kwa kuwa Masihi alikufa kwa ajili yetu, tulipokuwa tungali wenye dhambi (Warumi 5:8).

Mungu Baba alikuwa tayari kumtoa Mwanawe wa pekee kama dhabihu kwa  ajili ya dhambi zetu, ili kukidhi mahitaji ya haki kamilifu na matakwa ya upendo mkamilifu. Msamaha na amani, vya muda na vya milele, vilivyonunuliwa kwa ajili yetu na Masihi juu ya msalaba wake sasa vinapatikana bure na kikamilifu kwa yeyote ambaye atamkiri na kumpokea kwa imani rahisi, “Kwa maana ukimkiri Yesu kwa kinywa chako ya kuwa ni Bwana, na kuamini moyoni mwako ya kuwa Mungu alimfufua katika wafu, utaokoka. Kwa maana kwa moyo inaaminika kuwa haki na kwa kinywa inakubaliwa hata kupata wokovu. Kwa maana kila atakayeliitia jina la BWANA ataokoka” (Warumi 11:9-10 na 13).

Kwa hiyo, tukiisha kuhesabiwa haki kwa kutumaini, tuna amani na Mungu kwa njia ya Bwana wetu Yesu Kristo (Warumi 5:1). Mpendwa Baba wa Mbinguni. Jinsi tunavyokusifu Wewe! Toleo lako la wokovu ni kubwa sana, la upendo sana, halistahiliwi! Tunasujudu kwa unyenyekevu mbele zako katika ibada. Tunatafuta kuishi maisha yetu ili kukupendeza Wewe. Tunakutolea Wewe kila wazo letu, kila tendo, na kila nia ya mioyo yetu kwa utukufu na heshima Yako. Katika jina la Mwanao mtakatifu na nguvu za ufufuo. Amina

Katika Sura ya 3 na 4 Paulo anatoa utetezi wa kawaida wa fundisho la kuhesabiwa haki kwa imani, utetezi aliokuwa ameanzisha hapo awali(tazama Bd – Kupitia Sheria Nilikufa kwa Sheria). Katika 3:1-5 anatetea fundisho kwa mtazamo wa uzoefu wa kibinafsi, na katika 3:6 hadi 4:31 kutoka kwa mtazamo wa ufunuo wa maandiko.

Kupitia Sheria Niliifia Sheria
2:17-21

CHIMBUA: Je, Paulo anawageuziaje wapinzani wake wanaoshika sheria? Paulo alimkemeaje Petro? Je, uhalali unatoa dawa ya dhambi? Ni nini madhumuni ya amri 613 za Moshe? Je, inamaanisha nini kusulubishwa pamoja na Masihi? Paulo alimaanisha nini aliposema, “Nimeifia Sheria? Petro alikuwa na unafiki jinsi gani?

TAFAKARI: Je, kifo cha Masihi ni kila kitu kwako? Je, hii inaleta tofauti gani kwa upendo wako Kwake na matendo yako maishani? Je, unawezaje kueleza “kuhesabiwa haki kwa imani: kwa mtu ambaye hajawahi kwenda kwenye sinagogi la Kimasihi au kanisa hapo awali? Je, unawezaje
kueleza tofauti kati ya kuwa na maadili mema na kuwa mwamini kwa mtu anayefikiri kuwa mwema kunamfanya akubalike na BWANA? Je, ni “nyongeza” gani kwenye imani ambayo watu wa nje wanaweza kutambua kwa marafiki zako ambao ni waumini kuhusu kile wanachopaswa kufanya ili
waidhinishwe? Unawezaje kusaidia kuvunja vizuizi hivi? Ni kwa njia gani utu wako wa kale umekufa, umesulubishwa pamoja na Kristo? Je, mmevua utu wa kale pamoja na matendo yake, na kuvaa utu mpya? Au kuna mazoea ya zamani ambayo bado yananing’inia shingoni mwako ambayo
yanaendelea kukupa shida? Unaweza kufanya nini wiki hii ili kurekebisha kitanzi hicho kwenye shingo yako?

Katika Wagalatia 2:11-21 tukio linabadilika kutoka Yerusalemu na baraza la huko hadi Antiokia ya Shamu, ambapo kanisa la kwanza la Mataifa lilianzishwa. Paulo na Barnaba walitumika kama viongozi wa kiroho, kwa msaada kutoka kwa wanaume wengine watatu (tazama maelezo ya Matendo Bn – Barnaba na Sha’ul Waliotumwa Kutoka Antiokia ya Siria). Mistari iliyobaki ya Sura ya 2 inakuza kutopatana kati ya tabia ya Petro na imani yake. Wakati huo huo wanaunda mpito wa hali ya juu na utangulizi wa Sura ya 3 na 4 ambayo Paulo alitetea wokovu wake ni sawa na injili ya imani-pamoja na kitu.

Kwa mtindo wa kawaida wa mafundisho ya marabi (Warumi 10:14-15), Paulo anatarajia pingamizi ambalo wafuasi wa Kiyahudi wanaweza kufanya (ona Ag – Who were the Judaizers). Upinzani ni wa pande mbili. Kwanza, na kwa urahisi, je, Masihi ni wakala wa dhambi? Mawazo yao yalikuwa, ikiwa kugeuka kutoka kwa nira ya amri 613 ni dhambi, kwa kuwa tunapaswa kufanya hivyo ili kuwa waamini wa Yeshua Masihi, basi Masihi ni wakala wa dhambi, kwa sababu hivyo ndivyo Paulo angekuwa akiwauliza. fanya. Kugeuka kutoka kwa amri 613 za Torati, na kugeuka kwa imani kwa Yeshua Masihi. Kinadharia, kama hiyo ingekuwa dhambi (ambayo bila shaka sivyo), basi Yeshua angekuwa wakala wa dhambi Mwenyewe (ambayo bila shaka sivyo). Lakini ikiwa, katika kutafuta kuhesabiwa haki katika Kristo, sisi wenyewe tulionekana kuwa wenye dhambi, je, basi Masihi ni mjumbe wa dhambi? Kwa maneno mengine, je, kuwa muumini kunamaanisha kwamba tunaiacha Torati? Je, kula na kushirikiana na watu wa mataifa mengine ni dhambi dhidi ya Torati? Jibu katika Kiyunani ni la nguvu sana: Na iwe kamwe (2:17)!

Sehemu ya pili ya pingamizi inaweza kusemwa na waamini wa Kiyahudi kama hii, “Umekuwa ukitafuta kuwa wenye haki mbele za Mungu kwa kuungana na Yeshua; lakini badala ya kupata haki, unaishia kuwa mwenye dhambi, kama watu wa mataifa mengine, kwa sababu hutii kila moja ya amri 613 za Moshe! Lakini Paulo anajibu pingamizi hili kwa kutangaza: Hakika, nikiujenga tena ule utumwa wa kisheria niliouharibu, najifanya kuwa mkosaji (2:18 CJB). Paulo anarejelea kwa hakika kitendo cha Petro kutangaza amri za Walawi kuhusu ulaji wa chakula, ubatili na utupu alipokula pamoja na Mataifa, na kisha kutangaza kuwa ni halali alipogeuka na kuuondoa ushirika wake kutoka kwao. Lakini Paulo anajiweka katika picha hiyo kwa busara na kudhani kisa cha kudhahania. Hoja yake ni kwamba badala ya kutenda dhambi kwa kuacha sheria kwa ajili ya neema, mtu anakuwa mvunja sheria kwa kuzirudia zile amri 613 za wokovu, alizokuwa ameziacha hapo awali.

Ilikuwa kana kwamba Paulo alikuwa akimwambia Petro, “Ikiwa wewe, katika watu wote, ulisababisha mafarakano makali kati ya Myahudi na Myunani kwa kujiondoa katika meza ya ushirika na Mataifa, unajenga upya ukuta wa kutenganisha (Waefeso 2:14). ambayo awali ulibomoa. Ikiwa sasa unaiweka tena, basi unakubali kwamba ulikosea hapo kwanza, na hivyo, unathibitisha kuwa unaishi katika dhambi na uasi.”

Kisha Paulo alijitofautisha na Petro, akitofautisha alichofanya na Torati na kile Petro alichofanya na Torati. Kwa maana ilikuwa kwa kuiacha Torati ijisemee yenyewe ndipo nilipoifia tafsiri yake ya kimapokeo potovu, na ya kisheria, ili nipate kuishi katika uhusiano wa moja kwa moja na Mungu (2:19 CJB). Kutii amri 613 za Musa si bwana wetu; ADONAI ni. Si uhusiano wetu na Torati unaotuokoa, ni uhusiano wetu na ADONAI (Warumi 7:1-2 na 4). Jaribio la Paulo la kutimiza amri 613 za Moshe kikamilifu kwa wokovu lilidhihirisha kutoweza kwake kutimiza matakwa yake, na kutokuwa na uwezo wa kumfanya kuwa mwadilifu. Matokeo yake, aliiacha kama

Hatujahesabiwa Haki

kwa Matendo ya Taurati 
2:15-16

CHIMBA: Je, kuhesabiwa haki kwa imani kunamaanisha nini? Paulo anatumiaje neno hili ikilinganishwa na wapinzani wake (2:15-16)? Kwa nini tofauti hizi ni muhimu sana? Ukilinganisha mistari 2:15-16 na mahubiri ya Paulo katika Matendo 13:38-39, unawezaje kujumlisha nini injili inahusu?

TAFAKARI: Moyo wa injili ni kuwa na uhusiano sahihi na ADONAI mbali na matendo. Je, ingeleta tofauti gani kwako ikiwa ungepata njia yako ya kwenda mbinguni kwa kushika amri zote 613 za Torati? Ikiwa unaweza kufika mbinguni kwa njia nyingine yoyote isipokuwa imani katika damu iliyomwagwa ya Masihi, je, alikufa bure? Je, unaweza kufikiria mtu yeyote akimwambia Mungu Baba, “Simhitaji Mwanao. Nitabaini hili peke yangu. Nitapata njia nyingine ya kwenda mbinguni?” Je! unamjua mtu maishani mwako ambaye anafikiria hivi? Unawezaje kuwaombea wiki hii?

Katika Wagalatia 2:11-21 tukio linabadilika kutoka Yerusalemu na baraza la huko hadi Antiokia ya Shamu, ambapo kanisa la kwanza la Mataifa lilianzishwa. Paulo na Barnaba walitumika kama viongozi wa kiroho, kwa msaada kutoka kwa wanaume wengine watatu (tazama maelezo ya Matendo Bn – Barnaba na Sha’ul Waliotumwa Kutoka Antiokia ya Siria). Paulo anaendelea kumkemea Petro na utetezi wa wokovu wake ni sawa na injili ya imani-pamoja na kitu.

Hapo awali, tuliona kwamba Petro alitembelea jumuiya ya waumini huko Antiokia, kituo kikubwa zaidi cha waumini nje ya Yerusalemu. Alipata jumuiya ambamo waamini Wayahudi na waamini wasio Wayahudi walichangamana kwa hiari, waliabudu pamoja, na hata kula pamoja. Petro alifanya vivyo hivyo hadi watu fulani kutoka kwa Yakobo (2:12) walipofika na kuweka shinikizo kwa waamini Wayahudi kujitenga na waamini wasio Wayahudi. Petro alipokubali mkazo wao, Paulo alimkemea mbele ya kila mtu.

Moyo wa shida ya kiroho ya mwanadamu ni kwamba hatuna uwezo wa kushinda dhambi kamili ambayo inatutenganisha na ADONAI. Rafiki ya Ayubu Bildadi aliuliza: Mtu anawezaje kuhesabiwa haki mbele za Mungu
(Ayubu 25:4a)? Je, mwenye dhambi na aliyehukumiwa anawezaje kufanywa kuwa mwenye haki, na hivyo kukubalika kwa Mungu mtakatifu na msafi? Kuhesabiwa haki kwa imani ni jibu la Ha’Shem kwa shida na hitaji hilo. Katika kueleza fundisho la kweli la kuhesabiwa haki, Paulo kwanza anaeleza ni nini hapa katika 2:15-16, na kisha anatoa utetezi wake wa fundisho hili muhimu katika 2:17-21 (tazama Bd – Kupitia Sheria Nilikufa kwa Sheria) .

Karipio la Paulo kwa Petro (tazama Bb – Tukio la Antiokia: Unawezaje Kuwalazimisha Wayahudi Kuishi Kama Wamataifa) lilifikia kilele katika mojawapo ya kauli zenye nguvu zaidi katika B’rit Chadashah juu ya fundisho la kuhesabiwa haki – fundisho lenyewe ambalo Petro na wanadamu kutoka kwa Yakobo walikuwa, kwa kweli, kukana kwa kujitenga kwao kwa unafiki na waamini wasio Wayahudi.61

Sisi ni Wayahudi kwa kuzaliwa na si wenye dhambi kutoka kwa watu wa mataifa (2:15). Neno tunalosisitiza na linatumika kusisitiza tofauti kali ambayo Paulo anakaribia kuifanya kati yake, Petro, waumini wengine wote wa Kiyahudi, na Waungwana. Uyahudi wa Karne ya Kwanza uligawanya ulimwengu katika makundi makuu mawili: Wayahudi na wenye dhambi wasio Wayahudi (ona Ba – Mataifa wakati wa Kipindi cha Pili cha Hekalu). Ni kana kwamba Paulo alikuwa akisema, “Basi sisi, kwa asili sisi ni Wayahudi, wala si wenye dhambi kama watu wa Mataifa.” Ikiwa ungependa Paulo afafanue zaidi juu ya kile anachomaanisha kwa watenda dhambi wasio Wayahudi, soma tu kuhusu ghadhabu ya Mungu dhidi ya wanadamu wenye dhambi katika Warumi 1:18-32 na atakuambia hasa anachomaanisha kwa kuutupilia mbali ulimwengu wote wa Mataifa kama wenye dhambi wa Mataifa.

Katika mstari huu, mojawapo ya muhimu zaidi katika barua ya Paulo kwa Wagalatia, neno kuhesabiwa haki linatokea kwa mara ya kwanza katika Biblia. Lakini tunajua kwamba [iwe Myahudi au Mmataifa] mtu hahesabiwi haki kwa matendo yanayotokana na [kutii amri 613 za] Torati, bali kwa kuweka imani katika Masihi Yeshua (2:16a). Kuhesabiwa haki ni tendo la BWANA ambapo, kinyume chake, Yeye husamehe dhambi za waaminio, na hakika, anawatangaza kuwa wenye haki kwa kuhamisha haki yote na utiifu wa Masihi kwao kwa njia ya imani. Chochote kilicho kweli kwake ni kweli kwao. Ni-kama-ni-singetenda dhambi kamwe.

Katika Baraza la Yerusalemu, Petro alitangaza ukweli huo huo kwa kujibu hawa waliokuwa wa [madhehebu] ya Mafarisayo waliokuwa wameamini (Kigiriki: peoisteukotes from pisteuo, ikimaanisha kuamini, kuwa na imani ndani, kutumainia) alisimama, akisema. , “Ni lazima kuwatahiri na kuwaamuru kuishika Torati ya Moshe” (Matendo 15:5). Alisema hivi: Kwa nini mnaupinga wokovu wa Mataifa na kumjaribu Mungu kwa kuweka kongwa kwenye shingo za waumini [Wasio Wayahudi] – ambayo baba zetu wala sisi hatukuweza kuibeba? Lakini badala yake, tunaamini kwamba tumeokolewa kwa neema ya Bwana Yeshua, kwa njia sawa na wao (Matendo 15:10-11).

Martin Luther, aliyeanzisha Matengenezo ya Kiprotestanti, alisema kwamba ikiwa fundisho la kuhesabiwa haki kwa imani litapotea, mafundisho yote ya Kikristo yanapotea. Katika sehemu hii ya mwisho ya Sura ya 2, Paulo aliongozwa na Ruach ha-Kodeshi kutambulisha jambo hili muhimu zaidi.

Tukio la Antiokia:

Unawezaje Kuwalazimisha

Wayahudi Kuishi Kama Mataifa
2:11-14

CHIMBUA: “Wanaume wa Yakobo” walikuwa akina nani? Je, tunawezaje kuwa na uhakika kwamba hawakuwa wafuasi wa dini ya Kiyahudi (ona Ag – Nani Walikuwa Waaminifu wa Kiyahudi?)? Soma Matendo 11:1-18. Kwa kuzingatia uzoefu huu, unaelezaje matendo ya Petro hapa anapokuja Antiokia? Vivyo hivyo, unawezaje kuhesabu matendo ya Petro baada ya baraza la Yerusalemu (ona Ax – The Jerusalem Council)? Kwa nini Petro alijitenga na kula pamoja na Mataifa? Petro ‘aliishi kama mtu wa Mataifa’ jinsi gani? Kwa nini Paulo alimkemea Petro mbele ya kanisa zima? Kwa nini
kuasi kwa Barnaba kulimuumiza sana Paulo?

TAFAKARI: Je, umewahi kulegeza imani yako katika hali ya kijamii? Je, unaweza kuelewa jinsi Petro alivyohisi? Je, uliitwa na muumini mwingine mbele ya kila mtu? Ikiwa ndivyo, uliitikiaje? Au uliongea naye faragha? Au ulitambua ulichokuwa unafanya na kujirekebisha? Je, umewahi kukabiliana na mtu mwingine kwa unafiki wao? Je, umewahi kupuuza kufanya hivyo kwa sababu ulikuwa na wasiwasi kuhusu jinsi wengine wangekuona? Je, umewahi kujikwaa kwa kuweka macho yako kwa mwanadamu mwingine badala ya kuweka macho yako kwa Yeshua (Waebrania 12:2)? Unawezaje kuiga utetezi wako wa injili baada ya Paulo? Ikiwa mtu alikufuata wiki nzima, na kujua kila mazungumzo na mwingiliano uliokuwa nao, je, matembezi yako yatatimiza mazungumzo yako?

Katika Wagalatia 2:11-21 tukio linabadilika kutoka Yerusalemu naBaraza huko hadi Antiokia ya Shamu, ambapo kanisa la kwanza la Mataifa lilianzishwa. Paulo na Barnaba walitumika kama viongozi wa kiroho huko, kwa msaada kutoka kwa wanaume wengine watatu (tazama maelezo yaMatendo Bn – Barnaba na Sha’ul Aliyetumwa Kutoka Antiokia ya Siria). Paulo anaendeleza utetezi wa wokovu wake ni sawa na injili ya imani-pamoja na kitu.

Baada ya Baraza la Yerusalemu kukutana (tazama Shoka – Ndugu wa Uongo waliingia kisiri ili Kupeleleza Uhuru Wetu Katika Masihi), Paulo na Barnaba walirudi kwenye kanisa lao la nyumbani huko Antiokia ya Shamu pamoja na Petro. Hapo, tukio lilitokea ambalo Paulo alitumia katika barua yake kwa waumini wa Galatia aliposikia kwamba imani yao ilikuwa ikitikiswa na wafuasi wa Kiyahudi (ona Ag – Who were the Judaizers). Kusudi la Paulo kujumuisha “tukio la Antiokia” katika barua yake lilikuwa kusisitiza kwamba utunzaji wa Torati kwa mtindo wowote haungeweza kuongezwa kwa wokovu wake sawa-imani-pamoja na injili isiyo na kitu.

Lakini Petro alipofika Antiokia ya Siria Paulo alimpinga usoni mbele ya watu wote, kwa sababu alikuwa amekosea waziwazi. Kwa maana mbele ya watu fulani kutoka kwa Yakobo (Yakobo), alikula mara kwa mara pamoja na watu wa mataifa (2:11-12a). Ni wazi kwamba watu hawa waliotumwa na Yakobo walikuwa watu wa maana kama inavyoonyeshwa na tofauti ambayo Petro aliwatendea, na kutii ambako alikubali maombi yao. Hawakuwa wafuasi wa dini ya Kiyahudi, kwa kuwa Yakobo hangetuma watu kama hao. Alikuwa ametoka tu kutawala dhidi yao kwenye Baraza la Yerusalemu. Walikuwa waumini wa Kiyahudi ambao, kama Yakobo, waliendelea kuwa waangalifu zaidi katika utii wao kwa Torati. Hata baada ya uamuzi wa Baraza la Yerusalemu kuhusu uhusiano wa Torati na waongofu wa Mataifa (tazama ufafanuzi juu ya Matendo Bt – Barua ya Baraza kwa Waumini wa Mataifa), Yakobo alifikiri kwamba waumini wa Kiyahudi wanapaswa kutumia uhuru wao katika Masihi ili kuendelea kuwa washikaji wa Torati. , si kwa ajili ya wokovu, bali kama njia ya maisha tu. Ilikuwa ni kwa msisitizo wa Yakobo kwamba Paulo aende Hekaluni na kushiriki katika sherehe ya kuashiria kilele cha nadhiri ya Unadhiri ya wanaume wanne ili kuonyesha kwamba alikuwa mwangalifu wa Torati (tazama maelezo ya Matendo Cn – Ushauri wa Paulo kutoka kwa Yakobo na Wazee. huko Yerusalemu). Habari ilikuwa imefika Yerusalemu kwamba waumini wa Kiyahudi na wa Mataifa walikuwa wakila pamoja, na Yakobo alituma watu fulani huko Antiokia ili kutekeleza amri za chakula za Torati kwa vile waumini wa Kiyahudi walivyohusika.

Inaonekana kwamba wakati Baraza la Yerusalemu lilipofanya uamuzi wao kwamba Wamataifa walikuwa huru kutokana na wajibu wa tohara, kwamba vizuizi vyote vya chakula vya Torati viliwekwa kando. Vyakula
vilivyokatazwa hapo awali kwa Myahudi (lakini vilivyopatikana kwenye meza za Wamataifa) vingepatikana kwao. Kwa hiyo, waamini Wayahudi na wasio Wayahudi walifurahia fursa ya kufanya ushirika pamoja wakati wa mlo. Zoezi hili halikuwa limetumika kabla ya Baraza la Yerusalemu, au lingeshughulikiwa. Hivyo, Petro, kupata hali hii katika Antiokia, alikuwa akila pamoja na watu wa mataifa mengine wakati wa chakula. Hata hivyo, Yakobo aliposikia matendo yake, alituma watu fulani kuchunguza na wakamkuta Petro akila pamoja na watu wa mataifa.58

Lakini wale watu waliotumwa na Yakobo walipofika, alianza kujitenga na watu wa Mataifa, akiwaogopa (2:12b). Neno kujiondoa (Kigiriki: kutoka hupostello) hutumiwa mara kwa mara kuelezea operesheni za kimkakati za kijeshi. Hii inaonyesha kwamba ilikuwa ni sehemu ya mkakati wa Petro katika mazingira ambayo alijikuta nayo. Maneno haya yanajiondoa na kutenganisha yote mawili yako katika hali isiyokamilika, ikionyesha kwamba Petro hakuanza kujiondoa na kujitenga na Mwanzo

Mataifa wakati wa Kipindi cha Hekalu la Pili

Katika kipindi cha Hekalu la Pili, Wamataifa walikuwa na sifa kwa ujumla sio tu kama waabudu sanamu bali pia – na matokeo yake – kama wenye jeuri, wachafu, wasio na maadili, na wachafu. Ng’ombe hawawezi kuachwa katika nyumba za wageni za watu wa mataifa mengine kwa kuwa wanashukiwa kuwa na wanyama; wala mwanamke asibaki peke yake pamoja nao kwa kuwa wanashukiwa kuwa wamefanya uchafu. wala mtu asibaki peke yake pamoja nao kwa vile wanashukiwa kumwaga damu. Binti ya Mwisraeli huenda asimsaidie mwanamke wa Mataifa katika kuzaa kwa kuwa angekuwa akisaidia kuzaa mtoto kwa ajili ya ibada ya sanamu (Aboda Zarah 2:1, pia ona Mathayo 15:26 na kuendelea; Marko 7:27ff; Warumi 1:18ff; Waefeso 4:19; Wakolosai 1:21-22).

Kula pamoja na mtu ambaye hajatahiriwa kulionwa kuwa sawa na kula na “mbwa” au kuteketeza “mwili wa chukizo.” Kwa nini [Abrahamu]aliwatahiri [watu wa nyumbani mwake]? Kwa sababu ya usafi, ili wasiwatie bwana zao unajisi kwa vyakula vyao na kwa vinywaji vyao, kwa maana yeyote anayekula na mtu asiyetahiriwa ni kama anakula nyama kama vile anakula na mbwa. Wote wanaoga na wasiotahiriwa ni kama wanaoga na mtu mwenye ukoma, na wote wanaomgusa mtu asiyetahiriwa ni kama wamemgusa maiti, kwa maana katika maisha yao ni kama wafu; na katika kufa kwao wanakuwa kama nyama ya mnyama, na maombi yao hayafiki mbele za Aliye Mtakatifu, na ahimidiwe, kama inavyosemwa: Wafu hawamsifu BWANA ( Zaburi 115:17 ) ( PRE – Pirkei de Rabi Eliezeri 29).

Swali la ni lini hasa watu wa mataifa mengine walianza kuonekana kuwa najisi kwa Walawi mara nyingi hufafanuliwa kwa kurejelea Amri Kumi na Nane zilizotungwa na Shammaite kabla tu ya kuzuka kwa Vita mnamo 66.
Katika usomaji huu, amri zilijumuisha kitendo cha kisiasa ili kuzuia mawasiliano kati ya Wayahudi na wapinzani wao wa Kirumi. Ukiri wa uchafu kwa watu wa mataifa hata hivyo kwa usahihi zaidi unaonekana kuwakilisha upanuzi wa Sheria ya Simulizi (tazama ufafanuzi juu ya Maisha ya Kristo Ei – Sheria ya Mdomo) kuhusu unajisi wa sanamu kujumuisha wale walioziabudu – mapokeo yaliyoibuka. mapema sana kuliko zile Amri Kumi na Nane na ambazo Amri hii ya mwisho iliimarishwa (TBE – Tanna debe Eliyyahu ukurasa wa 105).

Uthibitisho wenye nguvu zaidi wa uchafu wa kiibada wa Mataifa labda unaonyeshwa katika hitaji la mwongofu kuzamishwa baada ya kuongoka(tazama maelezo ya Matendo Bb – Mwethiopia Anauliza Kuhusu Isaya 53), pamoja na katazo dhidi ya watu wa mataifa mengine kuingia nje ya ukuta wa kati. ya kujitenga ndani ya nyua za Hekalu (tazama maelezo ya Matendo Cn – Ushauri wa Paulo kutoka kwa Yakobo na Wazee huko Yerusalemu). Sheria ya Kinywa ilijumuisha kufanya biashara na watu wa mataifa mengine kwa siku tatu kabla ya sikukuu zao ili kuzuia hatari ndogo ya kuhusika na mazoea yao ya kuabudu sanamu (Abodah Zarah 1:1f). Ilijadiliwa pia kwamba kuoga kwenye bafu la umma kunaweza kuleta uchafu, kwa maneno mengine, kumweka Myahudi katika hali ya unajisi kwa sababu bathhouse ilikuwa na sanamu ya mungu wa kike na Myahudi aliyeingia alikuwa katika hatari ya kushiriki katika ibada ya sanamu (Abodah). Zarah 1:7, 3:4). Ardhi ya Mataifa (ardhi na hewa yake pamoja) na nyumba za Wamataifa zote zilizingatiwa kama vyanzo vya msingi vya uchafu.

Chakula kilikuwa ni suala kuu la mjadala kuhusu usafi wa kiibada (Matendo 11:3), si tu kwa sababu ya hatari ya kuabudu sanamu bali pia kwa sababu ya chakula huru na sheria za kiibada za uchafu. Inaonekana kwamba asili ya pekee ya uchafu wa Mataifa ilisababisha kuondolewa kwa vyakula ambavyo Wayahudi wangeweza kula. Amri Kumi na Nane zilijumuisha orodha ya vitu vilivyokatazwa kwa sababu ya ushirika wao na Mataifa. “Siku hiyohiyo walikataza kula mkate wa watu wa mataifa mengine, jibini yao, divai, siki, siki, unga, kachumbari, supu, vyakula vilivyotiwa chumvi, maji ya samaki, viungo vya kupondwa, shayiri, lugha, ushuhuda, dhabihu, wana, mabinti na dhabihu. malimbuko (J Shabat 1, 4, 3c-d).

Kutoridhishwa kwa Petro katika Matendo 10 ni pamoja na kuwakaribisha Wamataifa na kuwatembelea katika nyumba zao wenyewe. Masuala yaliyohusika katika kufanya hivyo yalijumuisha amri za chakula za Walawi zilizoanzishwa juu ya tofauti kati ya wanyama safi na najisi, katazo la kula nyama na maziwa pamoja, kanuni za kuchinja, baraka, na amri za usafi – hii ya mwisho inatumika tu katika Nchi ya Isra’ el.

Ukali wa vikwazo vya chakula unaweza kuonekana katika maandiko mengi ya awali. Yudithi alijiepusha kula chakula cha Holoferne, badala yake akaishi kwa mafuta, mkate, na divai ambayo alitoka nayo nyumbani mwake mwenyewe ( Yuda 10:5, 12:1-4 ) huku Tobiti akijizuia kula “chakula cha Mataifa (Tobiti 1:11). Josephus anasimulia kwamba makuhani waliotumwa na Feliksi kwenda Rumi kutetea haki yao kabla ya Nero kujikimu kwa chakula cha njugu na tini katika kukataa kwao kuafikiana na kanuni za vyakula vya Kiyahudi” (Josephus Life 13f). Sio tu kwamba chakula kingi cha Mmataifa kilikatazwa bali pia vyombo vyake vilizingatiwa kuwa vya kitamaduni.

Antiokia ya Siria wakati wa Paulo

Wakati wa nasaba ya Seleucid miji mingi katika Eretz (Nchi ya) Israeli, Siria, na Pisidia, iliitwa kwa heshima ya Antioko. Seleucus Nicator alianzisha Antiokia kwenye Milima ya Orontes mnamo 300 KK, akiipa jina la baba yake, ambapo ilitumika kama mji mkuu wa Seleucid. Kwa haraka likawa jiji la umuhimu na mnamo 165 KK tayari lilikuwa jiji la tatu kwa ukubwa baada ya Roma na Alexandria. Wasomi wa kisasa wanakadiria idadi ya watu katika karne ya kwanza kama karibu 100,000. Kufuatia upangaji upya wa Pompey wa eneo lote likawa jiji huru mnamo 64 KK, likitumika kama makao ya utawala wa mkoa wa Kirumi wa Siria. Msimamo wake kwenye Mto Orontes ulihimiza ukuaji wake kama kituo cha kibiashara, mazao ya Syria yakipitia mji huo kuelekea nchi zingine za Mediterania. Akiwa amepanuliwa na kupambwa na Augusto na Tiberio, Herode Mkuu alichangia utukufu wa jiji hilo kwa kuweka barabara yake kuu kwa marumaru na kuifunika pande zote mbili kwa nguzo za marumaru. Iliitwa Antiokia mkuu, Antiokia Mzuri, na Malkia wa Mashariki.

Wayahudi walikuwa wamekaa Antiokia ya Siria tangu kuanzishwa kwake, ikiwa ni pamoja na kati ya wakoloni wa kijeshi walioanzisha mji huo. Kupatana na umuhimu wa kisiasa wa jiji hilo, jumuiya yake ya Kiyahudi iliorodheshwa katika hadhi na ile ya Aleksandria na Roma. Ongezeko la idadi ya Wayahudi huenda lilichochewa na faida za kimwili zilizotolewa na jiji hilo, pamoja na vivutio vyake vya kuwa kitovu kikuu cha mijini. Wayahudi wengi wanaonekana kuhama kutoka Israeli, Wayahudi kutoka Syria yenyewe pia wanaelekea kukusanyika katika mji mkuu – pamoja na wahamiaji kutoka Babeli na sehemu zingine za Dola ya Parthian.

Kuchukuliwa kwa Eretz (Nchi ya) Israeli na Waseleucids karibu 200 BC kuliimarisha mikataba kati ya Antiokia na Yerusalemu. Wawakilishi wa Kiyahudi walikuwa wageni wa mara kwa mara katika mji mkuu wa Seleucid na Onias III inaonekana alitafuta kimbilio kutoka kwa wapinzani wake katika hekalu maarufu la Apollo huko Daphne karibu na Antiokia (Wamakabayo wa Pili 4:33 ). Kitabu cha Matendo ya Mitume kinashuhudia msongamano kati ya Antiokia na Yerusalemu, pamoja na tabia ya ulimwengu wote, ikibainisha kwamba katika siku hizi manabii walishuka kutoka Yerusalemu kwenda Antiokia (Matendo 11:27) na kwamba miongoni mwa manabii na walimu walikuwa Simeoni aliyeitwa. Nigeri, Lukio Mkirene, na Manaeni (aliyelelewa tangu utotoni pamoja na Herode mkuu).54

Mateso yaliwatawanya waumini wa Kigiriki wa mapema hadi mji wa Antiokia, mji wa kisasa wa Syria wa Antakiyeh, ambao ulikuja kuwa kanisa la nyumbani kwa misheni ya Mataifa. Ilikuwa na shule ya theolojia na ikawa nyumba ya kanisa ya baba wawili wa kanisa, Ignatius na John Chrysostom. Hapo ndipo tunaona uinjilisti wa kwanza ulioenea wa Mataifa. Kwa sababu hiyo, Antiokia ya Siria ikawa kitovu cha Ukristo wa Mataifa, kama vile Yerusalemu lilivyokuwa kitovu cha Jumuiya ya Kimasihi. Hapo awali, jiji hilo likawa mojawapo ya misingi mikuu ya Kanisa (tazama maelezo ya Matendo Bj – Kanisa la Antiokia ya Shamu). Na ilikuwa katika Antiokia ya Shamu ambapo wanafunzi waliitwa Wakristo kwa mara ya kwanza (Matendo 11:26b). Hii inaweza kufafanua jinsi kanisa la Antiokia liliweza kutuma msaada wa msaada kwa waumini wa Kiyahudi huko Yerusalemu (ona Au – Baada ya Miaka Kumi na Nne, Paulo alipanda kwenda Yerusalemu, na kuwachukua Tito na Barnaba pamoja Naye).

Antiokia iliundwa na Wasiria wanaozungumza Kigiriki walio wengi, na Wayahudi wachache sana na pengine zaidi ya masinagogi kumi na mbili. Lakini, ulikuwa mji mkuu wa ibada ya kipagani. Mungu wao mlinzi alikuwa Tike, lakini kwa kuwa waliabudu miungu mingi, waliabudu pia Ashterothi, iliyohusisha sherehe zisizo za adili na ukahaba wa kidesturi. Umbali wa maili tano pekee ulikuwa mji wa Daphne, ambao ulikuwa kitovu cha ibada ya Apollo na Artemi, na ulijulikana kwa furaha yake ya kutafuta Hekalu. Antiokia ya Siria ulikuwa mji mwovu sana hivi kwamba labda ulifunikwa tu na upotovu wake na Korintho. Ilikuwa imepotoka sana kiadili hivi kwamba mwandikaji Mgiriki Juvenal, aliandika katika satire yake kwamba “maji taka ya Orontes ya Siria yalitiririka hadi kwenye Mto Tiber.” Alikuwa anaelezea kuharibiwa kwa Rumi, lakini alilaumu Antiokia.55

Wayahudi walikuwa wamekaa Antiokia tangu misingi yake, ikiwa ni pamoja na miongoni mwa wakoloni wa kijeshi walioanzisha mji huo. Kupatana na umuhimu wa kisiasa wa jiji hilo, jumuiya yake ya Kiyahudi iliorodheshwa katika hadhi na ile ya Aleksandria na Roma. Ongezeko la idadi ya Wayahudi huenda lilichochewa na faida za kimwili zilizotolewa na jiji hilo, pamoja na vivutio vyake vya kuwa kitovu kikuu cha mijini. Wayahudi wengi wanaonekana kuhama kutoka nchi ya Israeli, Wayahudi kutoka Syria yenyewe pia wanaelekea kukusanyika katika mji mkuu – pamoja na wahamiaji kutoka Babeli na sehemu nyingine za ufalme wa Parthian.56

Tohara kutoka kwa Mtazamo wa Kiyahudi

Tohara ni ishara ya agano la watu wa Kiyahudi na Mungu (tazama ufafanuzi juu ya Mwanzo El – Agano la Mungu la Tohara na Ibrahimu). Umuhimu wake ndani ya Uyahudi unaashiriwa – miongoni mwa mambo mengine – kwa kuingizwa kwake katika orodha ya matendo ambayo Myahudi lazima afe kishahidi badala ya kukiuka amri. kutahiriwa, au kutumikia sanamu, wanapata kifo cha kishahidi badala ya kuhusishwa nazo (Kutoka Rabba 15:7).

Mwanzo 7:1-14 inahitaji kutahiriwa kwa kila mwanamume, awe amezaliwa katika nyumba ya Ibrahimu (ambao wangekuwa wana wa Ibrahimu mwenyewe na wana wa mtumishi wake na wajakazi wake) au kununuliwa kwa fedha (ambayo ingekuwa mgeni yeyote aliyeletwa katika nyumba ya Abrahamu). Hii ni amri iliyo wazi na mahususi. Mwanamume asiyetahiriwa katika nyumba ya Ibrahimu alipaswa kukatwa (Kiebrania: karath) kutoka kwa watu wake. Marabi wanatofautisha kati ya kukatwa na mikono ya wanadamu na kukatwa na mikono ya mbinguni. Kukatwa na mikono ya wanadamu kunamaanisha kutengwa na jumuiya, au adhabu ya kifo, kutegemeana na uhalifu na hali (kama inavyoonekana katika kupigwa kwa mawe kwa Akani katika Yoshua 7). Kukatwa kwa mikono ya mbinguni kunamaanisha hukumu ya kifo na Mungu. Torati inatoa mfano wa mwisho katika kisa cha Moshe, ambaye hakuwa amemtahiri mwanawe Gershoni. Malaika wa BWANA (Masihi aliyezaliwa kabla ya kuzaliwa) alimtokea yeye na mkewe Tzipora na alikuwa anaenda kumuua Moshe. Malaika angemkata Moshe kwa mikono ya mbinguni kama si kwa kuingilia kati kwa haraka kwa Tzipora, ambaye alimtahiri mtoto (Gershoni hakuwa na umri wa siku nane tena, lakini mitzvah ya kumtahiri mtoto ingalisimama.45

Wayahudi na Wamataifa wote wanatambua tohara kama alama ya kutofautisha ya Uyahudi. Sheria ya Simulizi inaorodhesha baadhi ya sifa kuu za tohara. Rabi Ishmaeli anasema, “Tohara ni kuu, ambayo kwa hiyo agano lilifanyika mara kumi na tatu” (Mwanzo 17). Rabi Jose anasema, “Kutahiriwa ni kuu kuliko hata ukali wa Sabato.” Rabi Yoshua Karha asema, “Kutahiriwa ni kuu, ambayo hata kwa ajili ya Moshi, mwenye haki, hakusimamishwa hata saa moja” (Kutoka 4:24). Rabi Nehemia anasema, “Tohara ni kubwa, isiyo na amri juu ya ukoma” (Negaimu 7:5). Rabi anasema, “Kutahiriwa ni kuu, kwa maana pamoja na kazi zote za kidini ambazo baba yetu Ibrahimu alitimiza, yeye hakuitwa “bila lawama” mpaka alipotahiriwa, kama ilivyoandikwa, “Enendeni mbele yangu nanyi mtakuwa bila lawama. Baada ya mtindo mwingine [inasemwa], kubwa ni tohara; lakini kwa ajili yake, Yeye aliye Mtakatifu, na ahimidiwe, hakuwa ameumba ulimwengu, kama ilivyoandikwa katika Yeremia 33:25, “Lakini kwa ajili ya agano langu mchana na usiku, sikuiweka mielekeo ya mbingu na dunia.” (Nedarim 3:11).

Ingawa tohara inaweza kutumika kwa moyo (Kumbukumbu la Torati 10:16, 30:6; Yeremia 4:4, 9:25ff; Warumi 2:25ff), tendo la kimwili haliwezi kamwe kukomeshwa: Rabi Elazar wa Modim alisema, “Mtu anayetia unajisi vitu vitakatifu, na mtu anayezidharau sikukuu, na mtu anayeufanya uso wa mwenzake kuwa na kichefuchefu hadharani, na anayebatilisha agano la baba yetu Abrahamu [i.e. huondoa tohara yake], amani iwe juu yake, na anayefanya upuuzi juu ya Taurati, ingawa ana ujuzi wa Taurati na matendo mema, hana sehemu katika ulimwengu ujao” (Pirkei). Avoti).

Mtazamo huu pia unaonyesha jinsi agano lilivyo kiini cha utambulisho wa jumuiya ya Kiyahudi katika usafi wa asili yake – na hivyo kwa ahadi za Mungu za ukombozi: Wakati huo watu wako watakombolewa (Danieli 12: 1). Kupitia sifa ya nani? Rabi Samweli bar Nahmani alisema, “Kupitia sifa ya ukoo wao, kwa maana inasemwa, ‘Walete Wanangu kutoka mbali na binti zangu kutoka miisho ya dunia. Kila mtu aliyeitwa kwa Jina Langu’ (Isaya 43:6b-7a). Rabi Lawi alisema Yoshua 5:2 inatangaza, “Kwa stahili ya tohara. Kwa maana mstari wa maelezo haya unasema: Jifanyieni visu vya gumegume na mtahiri . . . wana wa Israeli (Midrash Zaburi 20:3).

Madai yaliyotolewa na waamini wa Mataifa na Wayahudi waliofika kwa Baraza la Yerusalemu (tazama Shoka – Ndugu wa Uongo waliingia kwa siri ili Kupeleleza Uhuru wetu katika Masihi) kwamba msipotahiriwa kulingana na desturi ya Musa hamwezi kuokolewa (Matendo 15). 1), inalingana na mtazamo wa wale walio na bidii kwa ajili ya Torati ambao kwao mjadala wa “Mcha Mungu dhidi ya mgeuzwa-imani” uliamuliwa kwa ajili ya wale wa mwisho (kwa ajili ya tofauti kati ya Wacha Mungu na waongofu tazama maelezo ya Matendo Bb – The Ethiopian Ask about Isaya 53) ) Katika muktadha huu kitenzi kuokolewa (Kigiriki: sothenai) kinaonekana kurejelea “haki” ambayo kwayo mtu anastahili katika ulimwengu ujao, wote wamchao Mungu na waongofu wakihukumiwa kulingana na haki yao.

Kukubalika kwa waongofu lilikuwa suala la mjadala kati ya Beit Shammai na Beit Hillel (Aboth D’Rabbi Nathan, toleo la A 1.

Kukimbia Mbio Bure
2: 2b

CHIMBUA: Kwa nini wokovu wa Paulo ulikuwa sawa na imani na hakuna kitu kikubwa sana katika siku za Paulo? Petro alitumiaje “funguo zake za Ufalme”? “Kufunga na kufungua” kulimaanisha nini kwa mitume? Kwa nini Paulo alikuwa na wasiwasi kupanda Yerusalemu? Paulo alionyeshaje hekima kuu katika jinsi alivyoshughulika na viongozi wa jumuiya ya Kimasihi huko Yerusalemu? Kwa nini ilikuwa muhimu kwamba Yakobo, Petro na Yohana waidhinishe injili ya Paulo?

TAFAKARI: Unawajibika kwa nani katika huduma yako? Je, umewahi kubadili ulichokuwa unafanya? Uliishughulikiaje hiyo nidhamu? Je, katika maisha yako umekimbia bure mbio gani? Umejifunza nini kutokana
na uzoefu huo? Umewasaidiaje wengine wasiende kwenye njia mbaya maishani mwao?

Paulo alikwenda Yerusalemu kuwasilisha injili yake ya kujumuishwa kwa Mataifa kwa mamlaka ya Yakobo, mitume wengine na jumuiya ya Kimasihi.

48 AD

Kisha baada ya miaka kumi na minne nilipanda tena kwenda Yerusalemu pamoja na Barnaba, nikamchukua Tito pamoja nami. Kwa sababu ya ufunuo huo, nilipanda na kuwahubiria Habari Njema ninayohubiri kati ya watu
wa mataifa (2:1-2a).

Wokovu wa Paulo unalingana na imani, pamoja na kwamba hakuna injili ambayo haionekani kuwa ya utata sana leo, lakini alikuwa na hisia ya kuzama tumboni mwake wakati yeye, Barnaba, na Tito walipokaribia Yerusalemu. Alijua kwamba alikuwa akifundisha kitu nje ya kawaida ya kitume. Ufunuo maalum kutoka mbinguni ni mzuri, lakini Paulo alikuwa bado hajasafisha fundisho hilo kwa mamlaka huko Yerusalemu. Hakuwahi kuwasilisha injili yake (Warumi 2:16 na 25; 2 Timotheo 2:8) kwa mitume. Hadi wakati huo, yeye peke yake ndiye aliyefundisha wokovu ni sawa na imani pamoja na chochote. Lakini alikuwa akifundisha kwa uamuzi wake mwenyewe, bila mamlaka na bila kibali kutoka kwa wale ambao Bwana wetu aliwapa uwezo wa kufunga na kufungua na kutawala Baraza.

Yesu alikuwa amemwambia Petro: Nitakupa funguo za ufalme wa mbinguni (Mathayo 16:19). Wakati wowote maneno ufunguo au funguo yanapotumiwa kwa njia ya mfano katika Biblia, daima huashiria mamlaka ya kufungua au kufunga milango (Waamuzi 3:25; 1 Mambo ya Nyakati 9:27; Isaya 22:20-24; Mt 16:19a; Ufunuo 1:4). 18, 3:7, 9:1 na 20:1). Petro atawajibika kufungua milango ya Kanisa. Atakuwa na jukumu la pekee katika kitabu cha Matendo. Katika Mwongozo wa Torati, ubinadamu uligawanywa katika makundi mawili, Wayahudi na Wamataifa. Lakini katika Enzi ya Neema, kwa sababu ya kile kilichoendelea katika kipindi cha maagano, kulikuwa na makundi matatu ya watu, Wayahudi, Mataifa na Wasamaria (Mathayo 10:5-6). Petro angekuwa mtu muhimu (puniliyokusudiwa) katika kuwaleta Wayahudi mnamo 30 BK (Matendo 2), Wasamaria mnamo 34 BK (Matendo 8), na Mataifa mnamo 38 BK (Matendo 10) ndani ya Kanisa kwa kupokea Mtakatifu. Roho. Mara akafungua mlango ukabaki wazi.

Lo lote utakalolifunga duniani, litakuwa limefungwa mbinguni, na lo lote utakalolifungua duniani, litakuwa limefunguliwa mbinguni (Mathayo 16:19b). Wakati mkamilifu unatumiwa hapa, kumaanisha kwamba chochote ambacho tayari ni uamuzi wa Mungu mbinguni kitafunuliwa kwa mitume duniani. Kwa hakika inasema: Yoyote mnayo yakataza duniani yatakuwa yameharamishwa mbinguni. Maneno ya kufunga na kufungua yalikuwa ya kawaida katika maandishi ya marabi wa siku hiyo. Kutokana na mfumo wa marejeo wa Kiyahudi, maneno ya kufunga na kufungua yalitumiwa na marabi kwa njia mbili: kimahakama na kisheria. Kimahakama, kufunga kulimaanisha kuadhibu, na kufungua kulimaanisha kuachilia kutoka katika adhabu. Kisheria, kufunga kulimaanisha kukataza kitu, na kukifungua kilimaanisha kukiruhusu. Kwa kweli, Mafarisayo walidai kujifunga na kujifungulia wenyewe, lakini Mungu kwa kweli hakuwapa. Wakati huo, Yeshua alimpa mamlaka haya maalum kwa Petro peke yake. Baada ya kufufuka kwake Masihi alitoa mamlaka ya kipekee ya kufunga na kufungua katika mambo ya sheria na katika adhabu ya hukumu kwa mitume wengine. Hata hivyo, mara baada ya wale wanafunzi kufa, mamlaka hiyo ilikufa pamoja nao.

Akiwa mtume kwa Mataifa, miaka mitatu ya Paulo (35-37 BK) huko Uarabuni (tazama An-Arabia wakati wa Wakati wa Paulo) ilikuja baada ya wokovu kwa Wayahudi na Wasamaria, lakini kabla ya wokovu kuja kwa Mataifa mwaka wa 38 AD ( tazama ufafanuzi juu ya Maisha ya Kristo Fx – Juu ya Mwamba Huu Nitalijenga Kanisa Langu). Kwa hiyo, Paulo alikuwa akihubiri injili yake ya wokovu ni sawa na imani na hakuna chochote kabla ya Petro kufungua funguo za Ufalme kwa Mataifa. Lakini hilo lilimaanisha pia kwamba kwa zaidi ya miaka kumi Paulo alikuwa akihubiri injili yake bila kibali rasmi cha mitume huko Yerusalemu.

Ndiyo maana huenda Paulo alihisi wasiwasi alipokuwa akipanda kwenda Yerusalemu, kwa sababu alijua kwamba hakuwa amethibitisha wito wake, huduma yake, au injili yake haikuwa imethibitishwa na wale wenye mamlaka. Kwa hiyo, Paulo alichukua fursa ya safari ya msaada wa njaa kwenda Yerusalemu (ona Au – Njaa Relief kwa Yerusalemu) kutafuta mkutano wa faragha na Yakobo, kaka wa kambo wa Yeshua, Petro, wa kwanza wa wale Thenashara, na Yohana, mwana wa Zebedayo. , yule mwanafunzi ambaye Yesu alimpenda. Alitaka uthibitisho wa hizo nguzo tatu, na yeyote katika

Baada ya miaka kumi na nne,
Paulo alipanda kwenda Yerusalemu,
akawachukua Tito na Barnaba pamoja naye
2: 1-2a

CHIMBUA: Kwa nini Paulo amchukue Barnaba kwenda Yerusalemu? Walikuwa na historia gani pamoja? Kwa nini waumini walithamini Yerusalemu? Kwa nini Biblia inasema “Nenda Yerusalemu,” au “Shuka kutoka Yerusalemu?” Je, ni ufunuo gani huu ambao Paulo alikuwa nao? Namna hii ya mawasiliano kutoka kwa Mungu ingeendeleaje katika huduma yake yote? Agabo alikuwa nani? Alitabiri nini? Ni nini kilichokuwa cha maana kuhusu kitulizo cha njaa kilichotumwa kwa wazee wa jumuiya ya Kimasihi na si kwa mitume?

TAFAKARI: Katika siku za Paulo, swali lilikuwa, “Je, watu wa Mataifa wanaweza kweli kuwa waamini?” Leo swali, kwa watu wa Mataifa wengi mno, ni, “Je, Wayahudi hawa kweli wanaweza kuwa waamini?” Paulo alihakikisha kwamba kitulizo kilitumwa kwa Wayahudi wanaoteseka na
Wasio Wayahudi, Watu wa Mataifa wanafanya nini leo ili kutuma kitulizo, ama kimwili au kiroho, kwa Wayahudi wanaoteseka? Baada ya yote, Paulo angeandika baadaye, “Kwa Myahudi kwanza, kisha kwa Myunani” (Warumi 1:16 NIV).

Baada ya kutokuwepo kwa zaidi ya mwongo mmoja, Paulo asafiri kwenda Yerusalemu pamoja na Barnaba na Tito akiwa na mchango kwa ajili ya msaada wa njaa.

48 AD

Kisha, miaka kumi na minne baada ya kukutana kwenye Barabara ya Damasko (ona Ai – Upatanisho wa Matendo 9 na Wagalatia 1), Paulo alipanda tena kwenda Yerusalemu (2:1a). Jaribu kuelewa umuhimu wa Yerusalemu kwa waumini. Walithamini sana Mji Mtakatifu, si tu kama mahali pa Hekalu, kama mahali pa kaburi la Bwana, na kama mji mkuu wa Ufalme wa Kimasihi wa wakati ujao, lakini pia kama makao ya mitume. Mji wa Daudi ulikuwa mahali ambapo wazee na mitume wa awali wangeweza kupatikana. Bila shaka walikuwa na sinagogi lao wenyewe huko Siyoni. Walikuwa na chuo cha kujifunza, nina uhakika. Walikuwa na beit din yao wenyewe (mahakama ya hukumu), na walikuwa na Yakobo (Ya’akov) mwenye haki, kaka wa kambo wa Yeshua.
Paulo alichukua pamoja na Barnaba, yule aliyemthibitisha katika ziara yake ya mwisho, na Tito pamoja naye (2:1b). Barnaba alikuwa mwamini wa Kiyahudi ambaye alikuwa na sifa nzuri kati ya Mataifa. Alikuwa mtume mkongwe na alikuwa na uvutano mkubwa sana tangu miaka ya kifo na ufufuo wa Masihi. Tito aliwakilisha kinyume chake: mwongofu Mlangoni (tazama maelezo ya Matendo Bb – Mwethiopia Anauliza kuhusu Isaya 53) kutoka Antiokia. Hakuwa ametahiriwa na inaonekana hakuwa na mpango wa kufanya hivyo. Alikuwa mmoja wa wanafunzi wasio Wayahudi wa Paulo.
Nilipanda kwenda Yerusalemu: Haidhuru mtu anatoka wapi katika safari zake, daima ni hadi Yerusalemu. Huenda isiwe juu kila wakati ikiwa unatoka Nepal, kwa mfano. Lakini hakika iko juu kwa maana ya hija ya kiroho, na kusogea karibu na uwepo wa Mungu. Kuondoka kwa Mji Mtakatifu daima kunajulikana kama kushuka kutoka Tziyon.

Kwa sababu ya ufunuo (2:2a). Ufunuo ni kitu kilichofunuliwa kutoka mbinguni. Baada ya kukutana mara ya kwanza kwenye barabara ya Damasko (Matendo 9), mafunuo kama hayo yalielekeza maisha ya Paulo. Bwana alimtokea Hekaluni (Matendo 22:17-21); maono gerezani ( Mdo 23:11 ); na Ruakhi Ha-Kodeshi akamzuia asiingie Bithinia, bali alitaka aende Makedonia badala yake (Matendo 16:6-10).

Sasa mwishoni mwa mwaka wa kwanza wa huduma ya pamoja ya Barnaba na Sha’ul, manabii walishuka kutoka Yerusalemu hadi Antiokia ya Shamu (Matendo 11:27). Sasa nabii alikuwa mmoja ambaye alipokea ufunuo wa moja kwa moja kutoka kwa Mungu. Jumuiya ya kwanza ya Kimasihi ilikuwa na manabii, kama Yuda na Sila (15:32), na kanisa la Antiokia lilikuwa na manabii kama Lukio Mkirene, Simeoni aliyeitwa Niger, Manaeni (13:1). Ili mtu awe nabii ilimbidi atoe unabii wa karibu wa kihistoria. Mmoja wao, aitwaye Agabo, alisimama na kutabiri kwa uwezo wa Roho Mtakatifu kwamba kutakuwa na njaa kubwa katika ulimwengu wote wa Kirumi. Neno la Kigiriki la ulimwengu linalotumiwa hapa ni oikouméne, ambalo linamaanisha ulimwengu unaokaliwa, au ulimwengu wa Kirumi. Hakika, hii ilifanyika wakati wa utawala wa Klaudio (Matendo 11:28), ambaye alikuwa mfalme kutoka 41 AD hadi 54 AD.
Rekodi za kisasa zinaonyesha kuwa mfululizo wa njaa uliathiri kilimo cha Mediterania wakati wa utawala wake. Katika majira ya baridi ya 40/41 AD Roma ilipata ukosefu wa chakula kwamba maduka yalikuwa yamehifadhiwa kwa wiki moja tu. Mgogoro huu uliendelea angalau hadi mwaka wa pili wa Claudius 41/42 AD. Hadhi ya Yerushalayim kama “kitovu cha dunia” kwa bahati mbaya haijumuishi faida za jiji lililojaliwa maliasili au nyenzo za biashara. Milima hutoa mawe tu kwa wingi na malighafi nyingi hazipo. Zaidi sana, Yerusalemu kwa kawaida inamiliki chanzo kimoja tu cha maji halisi, chemchemi ya Siloamu (Wafalme wa Pili 20:20; Mambo ya Nyakati 32:2-4; Nehemia 3:15; Isaya 8:6, 22:8-11; Yohana 9:4). 7 na kuendelea).

Wakati wa njaa, usambazaji wa nafaka ulikuwa wa kwanza kuathiriwa, na hapa pia Tziyon haihudumiwi vizuri na eneo lake la kijiografia, udongo katika eneo linaloizunguka unajulikana kuwa duni katika ubora. Mahitaji makuu ya Jiji yalipaswa kuagizwa kutoka Galilaya, Samaria na Transjordan. Hata hivyo, mji mkuu zinazozalishwa