सदन में राज्य के निजी दृष्टान्त

फरीसियों और इस्राएल राष्ट्र द्वारा अपनी आधिकारिक अस्वीकृति के दिन से ही, यीशु ने जनता से दृष्टांतों में बात की। जो लोग विश्वास करते हैं वे दृष्टान्तों को समझेंगे और जो लोग विश्वास नहीं करते हैं वे नहीं समझेंगे। येशुआ ने गलील सागर के किनारे अपने दृष्टान्तों को समाप्त किया (देखें Es – समुद्र के किनारे राज्य के सार्वजनिक दृष्टांत), और कफरनहूम में रहने वाले साइमन पीटर के घर में चले गए। किसी समय उनका परिवार प्रकट हुआ क्योंकि वे उनके बारे में चिंतित थे (देखें Ey – यीशु की माँ और भाई)। शाम को, जब वह अंततः अपने शिष्यों के साथ अकेला था, उसने सब कुछ समझाया (मरकुस 4:34)। जनता के लिए उद्देश्य सत्य को छुपाना था, विश्वासियों के लिए उद्देश्य सत्य को चित्रित करना था।

यदि बारहों में विश्वास था, तो उन्हें दृष्टान्तों से समझाने की आवश्यकता क्यों पड़ी? शिक्षण का उपहार यही है। यदि परमेश्वर की बातों को सिखाया या समझाया नहीं जाना होता, तो शिक्षण के उपहार की कोई आवश्यकता नहीं होती। यही अंतर है. विश्वासयोग्य लोगों के लिए, एक बार जब इसे समझाया गया, तो उन्होंने इसे समझ लिया और इस पर विश्वास किया (देखें Ft – एक कनानी महिला का विश्वास)। परन्तु अविश्वासियों के लिए, सिखाया जाने के बाद भी, वे इसे नहीं समझेंगे, या यदि उनके लिए इसे समझना संभव होता, तो भी उन्होंने इस पर विश्वास नहीं किया होता।

जब वह बड़ी भीड़ में से अधिकांश को समुद्र के किनारे छोड़कर पतरस के घर में दाखिल हुआ। उस शाम सूर्यास्त के बाद, उसके प्रेरित उससे इस दृष्टान्त के बारे में पूछते थे (मरकुस ७:१७)। वे वफादार आदमी थे जिन्हें सिखाया जाना ज़रूरी था। क्या यह आज हमारे लिए कम सच नहीं है? इसीलिए परमेश्वर की सभाओं में शिक्षण के उपहार की आवश्यकता है।

मिट्टी के परिचयात्मक दृष्टांत के बाद, दृष्टान्तों के चार अन्य दोहे हैं। दोहों का पहला सेट गलील सागर के किनारे बारहों और विश्वासियों और अविश्वासियों से बनी बड़ी भीड़ को दिया गया था, और दोहों का दूसरा सेट कफरनहूम में पतरस के घर में प्रेरितों को दिया गया था। तीसरा दोहा छिपे हुए खजाने (इज़राइल) और महान मूल्य के मोती (अन्यजातियों) के दृष्टान्तों से युक्त है, जो दर्शाता है कि शत्रुता की विभाजनकारी दीवार टूट गई है (इफिसियों २:१४-१८) और यहूदी और अन्यजाति मिलकर अदृश्य सार्वभौमिक चर्च का निर्माण करते हैं। चौथा दोहा महाजाल (बचाया और खोया) और गृहस्थ (पुराना और नया) के दृष्टांतों से बना है, जहां हम वर्तमान जीवन और भविष्य के मसीहाई साम्राज्य के जीवन के बीच कुछ तुलनाएं देखते हैं।

झूठे भविष्यवक्ताओं से सावधान रहें
मत्ती ७:१५-२३ और लूका ६:४३-४५

खोदाई: पेड़ और उसका फल आपको झूठे शिक्षक को पहचानने में कैसे मदद करते हैं? वे कौन से तीन तरीके हैं जिनसे आप एक झूठे शिक्षक की पहचान कर सकते हैं? यीशु ने कहा कि जो कोई मुझ से, “हे प्रभु, हे प्रभु” कहता है, वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा। क्या इससे कोई फर्क पड़ेगा अगर वे भविष्यवाणी करें, राक्षसों को बाहर निकालें और उसके नाम पर कई चमत्कार करें? मसीहा उन्हें दुष्ट क्यों कहते हैं? यहोवा उनसे क्या कहेगा? क्या वह क्रूर है या न्यायसंगत है? क्या यहाँ चित्रित वे आस्तिक हैं जिन्होंने अपना उद्धार खो दिया है? क्यों या क्यों नहीं? वे कौन होंगे जो स्वर्ग के राज्य में प्रवेश कर सकेंगे?

चिंतन: हालाँकि यह मार्ग विशेष रूप से झूठे शिक्षकों के खिलाफ चेतावनी देता है, यह अवधारणा पूरी बाइबल में उन लोगों पर भी लागू होती है जो अपने आध्यात्मिक जीवन में अस्वीकार्य फल लाते हैं। अपने आप से पूछना हमेशा समय पर होता है, “आज मैं अपने जीवन में किस प्रकार का फल भोग रहा हूँ?” तो आपका परिवार या सहकर्मी कहेंगे कि आप किस गुणवत्ता का फल पैदा कर रहे हैं? हम असली अभिषिक्त को नकली से कैसे अलग कर सकते हैं?

सी. एस. लुईस की पुस्तक क्रॉनिकल्स ऑफ नार्निया, द लास्ट बैटल की अंतिम पुस्तक में, शिफ्ट नाम का एक कुटिल वानर एक बूढ़े शेर की खाल ढूंढता है और एक सरल दिमाग वाले गधे को इसे पहनने के लिए मनाता है। इसके बाद शिफ्ट का दावा है कि प्रच्छन्न गधा असलान (शेर जो नार्निया का असली राजा है) है और नार्निया के दुश्मनों के साथ गठबंधन बनाता है। वे मिलकर नार्निया की प्रजा को नियंत्रित करने और उन्हें गुलाम बनाने के लिए निकल पड़े। हालाँकि, युवा राजा, टिरियन को विश्वास नहीं हो रहा है कि असलान वास्तव में ऐसी क्रूर प्रथाओं में शामिल होगा। इसलिए, असली असलान की मदद से, वह शिफ्ट और उसके नकली शेर को हरा देता है। मसीह के पंद्रहवें उदाहरण में टोरा की सच्ची धार्मिकता को फरीसी यहूदी धर्म के साथ तुलना करते हुए, वह हमें यह समझना सिखाता है कि क्या झूठ है और झूठे शिक्षकों के खिलाफ चेतावनी देता है।

बाइबल हमें बताती है कि शैतान परमेश्वर की नकल करने के व्यवसाय में है। उसका लक्ष्य परमप्रधान की तरह बनना है (यशायाह Dp पर मेरी टिप्पणी देखें – हे मॉर्निंग स्टार, आप स्वर्ग से कैसे गिरे हैं)। धोखे के माध्यम से, विरोधी मसीह के स्थान पर किसी अन्य को लाने का प्रयास करता है। यीशु ने स्वयं हमें झूठे भविष्यवक्ताओं और नकली मसीहों के बारे में चेतावनी दी जब उन्होंने कहा: सावधान रहो कि तुम धोखा न खाओ। क्योंकि बहुत से लोग मेरे नाम से आएंगे, और दावा करेंगे, “मैं वह हूं,” या “मैं मसीहा हूं,” और, “समय निकट है।” वे बहुतों को धोखा देंगे, परन्तु उनके पीछे न चलो (मत्ती २४:४-५; मरकुस १३:६; लूका २१:८)।

झूठे भविष्यवक्ताओं से सावधान रहें। दुर्भाग्य से, उन्होंने हमेशा इस्राएल को परेशान किया है (गिनती ३१:१५-१६; व्यवस्थाविवरण १३:१-५; यिर्मयाह २८:१-१७)। जहां यहोवा का सत्य प्रकट होता है, उस सत्य के शत्रु निश्चित रूप से भ्रम या धोखे को भड़काने की कोशिश करेंगे (जूड Ah पर मेरी टिप्पणी देखें – ईश्वरविहीन लोग गुप्त रूप से आपके बीच में घुस आए हैं)। वे भेड़ों के भेष में तुम्हारे पास आते हैं, परन्तु भीतर से क्रूर भेड़िये हैं (मत्ती ७:१५)। उन्हें झूठे प्रेरित और झूठे विश्वासी (दूसरा कुरिन्थियों ११:१३ और २६), झूठे शिक्षक (दूसरा पतरस २:१), पाखंडी झूठे (पहला तीमुथियुस ४:१-२), झूठे गवाह (मत्ती २६:६०), और कहा जाता है। झूठे मसीहा (मत्ती २४:२४)। इफिसियों के बुज़ुर्गों को मिलेतुस के पास समुद्र तट पर पॉल के अंतिम शब्दों में उन्हें अलविदा कहते हुए आने वाले अपरिहार्य झूठे शिक्षकों के बारे में एक गंभीर चेतावनी शामिल थी। मैं जानता हूं कि मेरे जाने के बाद जंगली भेड़िये तुम्हारे बीच आ जायेंगे और झुंड को नहीं छोड़ेंगे। यहाँ तक कि तुम्हारे ही बीच से ऐसे लोग उठेंगे जो अपने शिष्यों को अपने पीछे खींचने के लिए सत्य को विकृत करेंगे। इसलिए सावधान रहें (प्रेरितों २०:२९-३१ए)!

झूठे शिक्षकों के बारे में चेतावनी देने के बाद, येशुआ हमें बताता है कि उन्हें पहचानने के लिए किन बातों का ध्यान रखना चाहिए। हमें परमेश्वर के वचन के सच्चे चरवाहों और झूठे शिक्षकों के बीच उनके जीवन में आध्यात्मिक फल के आधार पर अंतर करने में सक्षम होना चाहिए। क्या प्रेम, आनंद, शांति, धैर्य, दया, भलाई, विश्वासयोग्यता, नम्रता और आत्म-संयम है (गलातियों ५:२२-२३ए)? या क्या वहां नकारात्मकता, उत्पीड़न और आध्यात्मिक मृत्यु है (ज्यूड As पर मेरी टिप्पणी देखें – वे फल के बिना पतझड़ के पेड़ हैं, समुद्र की जंगली लहरें उनकी शर्मिंदगी को बढ़ा रही हैं, भटकते सितारे हैं)? झूठे भविष्यवक्ता या झूठे शिक्षक, जिनका उपयोग यहाँ ईश्वर के लिए बोलने वाले के व्यापक अर्थ में किया जाता है, उनका मूल्यांकन उनके जीवन से किया जाता है, न कि केवल उनकी उपस्थिति या उनके शब्दों से। यीशु ने कहा: उनके फल से तुम उन्हें पहचानोगे (मत्ती ७:१६ए; लूका ६:४४ए)। फरीसियों का न्याय उनके फलों से किया जाना था। वे धर्मात्मा नहीं थे. यदि वे धर्मी होते, तो धर्म का फल दिखाते। तथ्य यह है कि वे खराब फल पैदा कर रहे थे, इससे पता चलता है कि न तो वे और न ही फरीसी यहूदी धर्म धर्मी थे।

अगर हम गौर से देखें तो धोखा खाने की जरूरत नहीं है. कुछ झूठे शिक्षक स्पष्ट रूप से नकली होते हैं और वे केवल सबसे भोले-भाले व्यक्ति को ही अपने साथ लेते हैं। अन्य लोग अविश्वसनीय कौशल के साथ अपने वास्तविक स्वरूप को छिपाते हैं, और केवल सावधानीपूर्वक अवलोकन ही उन्हें उजागर कर देगा कि वे क्या हैं। ये वे हैं जिनका यीशु ने यहां वर्णन किया है। क्या लोग कंटीली झाड़ियों से अंगूर तोड़ते हैं, या ऊँटकटारों से अंजीर तोड़ते हैं (मत्ती ७:१६बी; लूका ६:४४बी)? यहां यूनानी निर्माण नकारात्मक उत्तर की अपेक्षा करता है। दूर से देखने पर ऐसा लग सकता है कि अंगूर और अंजीर असली फलों के पेड़ों पर उग रहे थे। फल असली प्रतीत होता है, इसलिए भोले-भाले लोग यह निष्कर्ष भी निकाल सकते हैं कि पेड़ असली होना चाहिए। लेकिन भले ही यह फल रंगीन और आकर्षक दिखता है, लेकिन वास्तव में यह कड़वा, अरुचिकर और यहां तक कि जहरीला भी होता है। निस्संदेह, झूठे शिक्षकों के फल को परखना उतना आसान नहीं है जितना किसी बगीचे के फल को परखना। लेकिन बाइबल हमें उन लोगों की पहचान करने के तीन तरीके सिखाती है जो भेड़ के भेष में भेड़िए हैं।

झूठे शिक्षकों की पहचान करने का पहला तरीका उनके चरित्र से है। किसी व्यक्ति का मूल चरित्र – उसके आंतरिक उद्देश्य, मानक, निष्ठा, दृष्टिकोण और महत्वाकांक्षाएं – अंततः कार्यों में प्रकट होंगे। अच्छा मनुष्य अपने मन में भण्डारित भलाई में से अच्छी बातें निकालता है, और बुरा मनुष्य अपने मन में भण्डारित बुराई में से बुरी बातें निकालता है। क्योंकि जो मन में भरा होता है वही मुंह से बोलता है। (लूका ६:४५) अभिव्यक्ति हृदय का प्रयोग आमतौर पर लूका द्वारा किसी व्यक्ति के आंतरिक अस्तित्व को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जिसमें से दृष्टिकोण (लूका २:३५, १६:१५) और मूल्य आते हैं (लूका १२:३४)। एक बुरा हृदय आलोचनात्मक और आलोचनात्मक दृष्टिकोण (लूका ५:२२, ९:४७), संदेह (लूका २४:३८), और दुष्टता (प्रेरित ८:२२) उत्पन्न करता है; परन्तु अच्छा मन अच्छा फल उत्पन्न करता है (देखें Et – मिट्टी का दृष्टांत)। परिणामस्वरूप, हमें अपने हृदयों की रक्षा करनी चाहिए (लूका २१:३४)।

झूठे शिक्षकों की पहचान करने का दूसरा तरीका उनके धर्म से है। पहली नज़र में वे बाइबिल आधारित और रूढ़िवादी लग सकते हैं, लेकिन सावधानीपूर्वक जांच करने पर हमेशा उन अवधारणाओं का पता चलता है जो बाइबिल आधारित नहीं हैं और मजबूत, स्पष्ट धर्मशास्त्र का अभाव है। झूठे विचार पढ़ाये जायेंगे और महत्वपूर्ण सत्य छोड़ दिये जायेंगे। अंतिम विश्लेषण में, फल एक पेड़ को दिखाएगा कि वह कैसा है, क्योंकि हर अच्छा पेड़ अच्छा फल लाता है, लेकिन एक बुरा पेड़ बुरा फल लाता है (मत्ती ७:१७)। गलील का कोई भी किसान आपको बता सकता है कि एक अच्छा पेड़ बुरा फल नहीं ला सकता, और एक बुरा पेड़ अच्छा फल नहीं ला सकता (मत्ती ७:१८; लूका ६:४३)। सभी झूठे शिक्षकों के पास मेशियाच के बारे में अधूरा, विकृत या विकृत दृष्टिकोण होगा। यदि विरोधी पापियों के उद्धारकर्ता के बारे में लोगों को भ्रमित और गुमराह कर सकता है, तो उसने शुभ समाचार के मूल में ही उन्हें भ्रमित और गुमराह कर दिया है। उनका संदेश अंतरालों से भरा है, जिनमें से सबसे बड़ा अंतर सत्य है जो बचाता है। इसलिए, दूसरा प्रमाण यह है कि जो लोग व्यापक मार्ग पर यात्रा करते हैं (देखें Dw – संकीर्ण और चौड़े द्वार) वे मसीहाई साम्राज्य में प्रवेश नहीं करेंगे, वह यह है कि उनका जीवन मसीह और उनके वचन की नींव पर नहीं बना है।

झूठे शिक्षकों की पहचान करने का तीसरा तरीका उनका धर्मान्तरित होना है। उनके अनुयायी उनके जैसे ही होंगे, जिनके पास उनके जैसा ही सतही, घमंडी, आत्म-केंद्रित, आत्म-इच्छाधारी और अशास्त्रीय विश्वास होगा। नकली शिक्षक और उनके नकली अनुयायी सत्य से प्रेम करने से इनकार करते हैं और इसलिए बचाए रहें। इस कारण से परमेश्वर ने उन्हें एक शक्तिशाली भ्रम भेजा है ताकि वे झूठ पर विश्वास करें और ताकि वे सभी दोषी ठहराए जाएं जिन्होंने सत्य पर विश्वास नहीं किया बल्कि दुष्टता से प्रसन्न हुए (दूसरा थिस्सलुनीकियों २:१०बी-१२)। अंतिम विश्लेषण में, यहोवा यह सुनिश्चित करता है कि हर पेड़ जो अच्छा फल नहीं लाता है उसे काट दिया जाएगा और आग में फेंक दिया जाएगा (मत्ती ७:१९)।

आग निश्चित रूप से भीड़ को मृत्यु के बाद के जीवन में आम विश्वास और बेन-हिनोम के रूप में न्याय के स्थान की याद दिलाएगी जो धर्मग्रंथों में नरक का प्रतिनिधित्व करता है। यिर्मयाह रिकॉर्ड करता है: उन्होंने अपने बेटों और बेटियों को मोलेक के लिए बलिदान करने के लिए बेन-हिन्नोम की घाटी में बाल के लिए ऊंचे स्थान बनाए (यिर्मयाह ३२:३५)। ईसा मसीह के समय में, हिन्नोम की घाटी शहर के सभी कूड़े-कचरे का सामान्य भंडार बन गई थी। यहां जानवरों और अपराधियों के शव और हर तरह की गंदगी फेंकी जाती थी और हमेशा जलती रहने वाली आग में भस्म कर दी जाती थी। इस प्रकार समय की प्रक्रिया में यह अनन्त विनाश के स्थान की छवि बन गया, और हमारे प्रभु द्वारा इस अर्थ में उपयोग किया गया (मत्ती ५:२२, ५:२९-३०, १०:२८, १८:९, २३:१५; मार्क ९ :४३-४७; लूका १२:५). इस प्रकार, उनके फल से आप उन्हें पहचान लेंगे (मत्ती ७:२०)।

आध्यात्मिक धोखा न केवल झूठे बाहरी दिखावे के बारे में है, बल्कि इसका झूठे शब्दों से भी बहुत लेना-देना है। कोई भी अपने मुख से हे प्रभु, प्रभु कह सकता है। हर कोई जो मुझसे, “प्रभु, प्रभु” कहता है, स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, लेकिन केवल वे ही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलते हैं। ध्यान दें कि यह वह नहीं है जो कहता है कि वह यीशु को जानता है या जो उसके बारे में कुछ तथ्यों पर विश्वास करता है; बल्कि, वही बचाया जाता है जो पिता की इच्छा पूरी करता है। मुद्दा परमेश्वर के वचन के प्रति आज्ञाकारिता है। येशुआ ने कहा: यदि तुम मेरी शिक्षा पर कायम रहोगे तो तुम सचमुच मेरे शिष्य हो। तब तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा (यूहन्ना ८:३१, मत्ती २४:१३; कुलुस्सियों १:२२-२३ भी देखें)। आप मुक्ति और आज्ञाकारिता को प्रभु की इच्छा से अलग नहीं कर सकते, जैसा कि इब्रानियों का लेखक स्पष्ट करता है: वह उन सभी के लिए शाश्वत मुक्ति का स्रोत बन गया जो उसकी आज्ञा मानते हैं (इब्रानियों ५:९)।

ध्यान दें कि जिन लोगों को दूर कर दिया जाएगा वे मूर्तिपूजक नहीं हैं। वे धार्मिक लोग हैं जिन्होंने चौड़े द्वार और चौड़े रास्ते को चुना है जो विनाश की ओर ले जाता है (मत्तीयाहू ७:१३ डीबीटी)। उनकी दलील उनके द्वारा किए गए धार्मिक कार्य होंगे। न्याय के उस दिन बहुत से लोग मुझसे कहेंगे (प्रकाशित Fo – द ग्रेट व्हाइट थ्रोन जजमेंट पर मेरी टिप्पणी देखें), “हे प्रभु, हे प्रभु, क्या हमने आपके नाम पर भविष्यवाणी नहीं की और आपके नाम पर राक्षसों को नहीं निकाला और आपके नाम पर बहुत से कार्य नहीं किए चमत्कार” (मत्ती ७:२१-२२)? रब्बी शाऊल ने कहा कि इस तरह के लोगों में भक्ति का एक रूप होता है लेकिन वे इसकी शक्ति से इनकार करते हैं (दूसरा तीमुथियुस ३:५)। वे काफी हद तक फरीसियों की तरह हैं, जो धार्मिक गतिविधियों से ग्रस्त हैं, जरूरी नहीं कि वे धर्मत्यागी, विधर्मी, ईश्वर-विरोधी, नास्तिक या अज्ञेयवादी हों – केवल वे लोग जो विश्वास पर आधारित धार्मिकता को जीने के बजाय बाहरी कार्यों के माध्यम से ईश्वर का अनुग्रह अर्जित करने की कोशिश कर रहे हैं।

परन्तु जो अधर्म करेगा, वह अलग किया जाएगा। तब मैं उनसे साफ कह दूँगा, “मैं तुम्हें कभी नहीं जानता था। हे कुकर्मियों, मुझ से दूर हो जाओ” (मत्ती ७:२३)! इसका मतलब यह नहीं है कि परमेश्वर नहीं जानते थे कि वे कौन हैं। वह उनकी पहचान भली-भांति जानता है। लेकिन हिब्रू मुहावरा जानना अंतरंग संबंधों का प्रतिनिधित्व करता है। इसका उपयोग वैवाहिक अंतरंगता के लिए अक्सर किया जाता था (उत्पत्ति ४:१ और १७)। इसका उपयोग हाशेम की अपने चुने हुए लोगों इज़राइल और उन सभी लोगों के साथ विशेष अंतरंगता के लिए भी किया गया था जो उस पर विश्वास करते हैं। एक विशिष्ट और सुंदर तरीके से प्रभु उन लोगों को जानते हैं जो उनकी शरण में आते हैं (नहूम १:७ एनएएसबी )। अच्छा चरवाहा अपनी भेड़ों को गहराई से जानता है (यूहन्ना १०:१-१४)। यहां सबक यह है कि यदि कोई व्यक्ति अवज्ञा का अधर्मी जीवन जीता है, तो इससे वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह क्या कहती है या उसने क्या अच्छे काम किए हैं। वह एक अविश्वासी है और अनन्त विनाश के खतरे में है। पहाड़ी उपदेश के इस भाग में, येशुआ लोगों को फरीसियों, जो झूठे शिक्षक थे, का अनुसरण करने के विरुद्ध बहुत कड़े शब्दों में चेतावनी दे रहे थे।

विश्वासियों के भेष में धोखेबाजों के कारण पूरे इतिहास में परमेश्वर का नाम बदनाम हुआ है। इन अनुच्छेदों में हमें फल निरीक्षक बनने का आदेश दिया गया है। इसका मतलब यह नहीं है कि हमें दूसरों का मूल्यांकन करना चाहिए। परन्तु यदि कोई आस्तिक होने का दावा कर रहा है तो हमें याद रखना चाहिए कि हर अच्छा पेड़ अच्छा फल लाता है, परन्तु बुरा पेड़ बुरा फल लाता है। लेकिन प्रेरित यूहन्ना ने हमें बुरे फल को पहचानने के कुछ अन्य तरीके दिए हैं।

कुछ लोगों का मानना है कि यहाँ जो चित्रित है वह वे लोग हैं जिन्होंने “अपना उद्धार खो दिया है।” लेकिन, यह सच नहीं हो सकता क्योंकि बाइबल सिखाती है कि विश्वासी मसीह में सदैव सुरक्षित रहते हैं (देखें Ms – आस्तिक की शाश्वत सुरक्षा)। उन्होंने “अपना उद्धार नहीं खोया”, क्योंकि उन्हें शुरुआत में कभी बचाया नहीं गया था। यूहन्ना सिखाता है कि वे हम में से निकल गए; लेकिन वे वास्तव में हमारे नहीं थे। क्योंकि यदि वे हमारे होते, तो हमारे ही साथ बने रहते; परन्तु उनके जाने से यह प्रगट हो गया कि उन में से कोई हमारा नहीं है (प्रथम यूहन्ना २:१९)।

हे प्रियो, हर एक आत्मा की प्रतीति न करो, परन्तु आत्माओं को परखो कि वे परमेश्वर की ओर से हैं, क्योंकि जगत में बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता निकल आए हैं। इस प्रकार आप परमेश्वर की आत्मा को पहचान सकते हैं: प्रत्येक आत्मा जो स्वीकार करती है कि यीशु मसीह शरीर में आया है वह परमेश्वर की ओर से है, परन्तु प्रत्येक आत्मा जो यीशु को स्वीकार नहीं करती है वह परमेश्वर की ओर से नहीं है। यह मसीह-विरोधी की आत्मा है, जिसके बारे में तुम सुन चुके हो कि वह आ रही है और अब भी जगत में है (प्रथम यूहन्ना ४:१-३)।

तो हम नकली से असली मसीहा कैसे बता सकते हैं? एकमात्र प्रामाणिक मसीह वह है जिसका वर्णन धर्मग्रंथों में किया गया है। कोई भी व्यक्ति या कोई भी चीज़ जो बाइबल में प्रस्तुत यीशु से भिन्न येशुआ का चित्रण करती है, वह “शेर के भेष में गधे” को बढ़ावा दे रहा है।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

अब ऐसा हुआ कि जब मैं यात्रा कर रहा था, तो मेरी नज़र एक महान चर्च पर पड़ी, जिसे बिल्डर महान बना रहे थे। और उन्होंने दीवार का एक निश्चित भाग गिरा दिया, और इसे पश्चिम की ओर बनाया, और अंग को हटा दिया, और एक बड़ा निर्माण किया। अब, चर्च के भीतर जो अंग था, उसका स्वर मधुर था, लेकिन उसे बहुत छोटा माना जाता था, और, इसके अलावा, वह इतना सूखा हो गया था कि वह चरमराने लगा, और चीखने लगा, और उसने वे काम किए जो उसे नहीं करने चाहिए थे किया, और उन कार्यों को अधूरा छोड़ दिया जो उसे करना चाहिए था। इसलिए उन्होंने इसे हटा दिया. लेकिन उसमें मौजूद पाइप अभी भी अच्छे थे, और उन्होंने उन्हें सावधानी से बचाया, ताकि एक और बड़ा अंग बनाया जा सके।

अब, पुराना ऑर्गन इतना महान कभी नहीं था जितना लगता था, लेकिन इसे जितना बड़ा स्थान बनाया जा सकता था, उससे कहीं अधिक बड़ा बनाया गया था। और सामने की पंक्ति में आधे पाइप असली पाइप थे और दूसरे आधे डमी थे। और अंग चालीस वर्षों से खड़ा था, और उसके सामने बैठा कोई भी यह नहीं बता सकता था कि आधे पाइप डमी थे, न ही कोई यह बता सकता था कि कौन से असली पाइप थे, और कौन से डमी थे।

लेकिन जब अंग को हटा दिया गया, तो असली पाइपों को देखभाल के साथ पैक किया गया, और एक महान कारखाने में भेज दिया गया, जहां किसी अन्य अंग में पुनर्निर्माण किया जाना था। लेकिन डमी पाइप, कुछ बड़े और कुछ छोटे, हिन्नोम की घाटी में ले जाने के लिए कबाड़ में डाल दिए गए, जो शहर के फाटकों के बाहर एक घाटी है, जैसे कि यरूशलेम के पास, जहां कीड़ा नहीं मरता, क्योंकि वह कूड़ा-कचरा ही ग्रहण करती है, और आग बुझती नहीं, क्योंकि वे और कूड़ा-कचरा उस में ले आते हैं।

अब जब डमी पाइप उन्हें हिन्नोम की घाटी तक ले जाने के लिए ट्रैश मैन के आने का इंतजार कर रहे थे, तो कारीगरों में से एक ने सबसे बड़ा पाइप ले लिया, जो बारह हाथ लंबा था, और एक असली पाइप की तरह था जो शायद मध्य सी का स्वर दिया गया था लेकिन उसने कभी कोई स्वर नहीं दिया था, क्योंकि यह एक डमी था। और कारीगर ने उसे ले लिया, और उसे सीवर पाइप के अंत में रख दिया, क्योंकि वह इमारत में टूट गया था; फिर भी अभयारण्य के पुराने हिस्से में सीवर अभी भी उपयोग में था, लेकिन कुछ दिनों की आवश्यकता थी कि वहां एक अस्थायी पाइप रखा जाए, ताकि गंदगी उस स्थान पर न बह जाए जहां काम करने वाले काम करते थे; और प्लंबर सीवर कनेक्शन बना सकते हैं। तो मैं आया और देखा, और देखो, वह सुंदर पाइप, जो लंबाई में बारह हाथ था, और आधा हाथ चौड़ा था, गंदगी के निकास के लिए नाली के रूप में उपयोग किया जा रहा था।

और मैं अप्रसन्न हुआ, और मैंने कर्मकार के स्वामी की खोज की, और मैंने कहा, तुम क्या कर रहे हो, उस पाइप को अपवित्र कर रहे हो जो अंग में अपना स्थान बना चुका है? निःसन्देह तुम ने कोई अपवित्र काम किया है!

और उसने कहा, वह पाइप अच्छी सेवा कर रहा है, और उसे फेंक दिया गया था, और यह किसी और काम के लिए अच्छा नहीं था। हमें एक पाइप खरीदने के लिए पैसा क्यों खर्च करना चाहिए और काम में देरी क्यों करनी चाहिए, जबकि हमारे पास एक ऐसा पाइप है जो काफी बड़ा है और हमारी जरूरतों के लिए काफी लंबा है?

नहीं, मैंने कहा, लेकिन यह पाइप नहीं। क्योंकि परमेश्वर के भवन की आराधना में इसका अपना भाग है; और भले ही इसे एक तरफ फेंक दिया जाए, मैं चाहता हूं कि इसके साथ आदरपूर्वक व्यवहार किया जाए।

परन्तु कर्मकार के स्वामी ने मुझ से कठोरता से बात की, और कहा, व्यापार तो व्यापार है। उनके उपदेश पर ध्यान दो और मैं अपने भवन में उपस्थित रहूँगा। नई इमारत पर पैसा बचाने के लिए हमें पुरानी इमारत से जो सामग्री हम ले सकें उसका उपयोग करना चाहिए। जीवन यापन की उच्च लागत और स्ट्राइकरों के खतरे के कारण, खर्चों का भुगतान करना काफी कठिन है।

तब मैं ने कहा, लो, मैं कंगाल हूं, तौभी मैं उस स्थान के लिथे लोहे के पाइप का दाम दूँगा, कि जो वस्तु परमेश्वर की उपासना में हो, वह गन्दगी से अपवित्र न हो।

लेकिन मास्टर बिल्डर ने मुझसे कहा, अपना पैसा रखो, और इसके साथ बहुत ज्यादा खाली मत रहो। जहां तक पाइप की बात है, परेशानी अपने आप को नहीं। चालीस वर्षों तक यह ईश्वर के घर में खड़ा रहा, स्वयं को मधुर संगीत देने की झूठी घोषणा करता रहा, और इसने कुछ भी नहीं दिया। इसके बनने के बाद से यह पहली बार है कि इसका स्वर्ग के नीचे किसी भी तरह से उपयोग किया गया है। इसे उस चीज़ के लिए उपयोग करने दें जिसके लिए यह अच्छा है, और फिर इसे कबाड़ के साथ जाने दें।

तब मैं चला गया, और ध्यान करके कहा, देखो, कपटी का भाग यही है; हालाँकि वह चालीस वर्षों तक ईश्वर के घर में अपने स्थान पर खड़ा रहेगा, फिर भी अंत में एक पवित्र उपहास प्रकट होगा, और ईश्वर उसके लिए वह स्थान खोजेगा जो वह अभी भी उपयोग कर सकता है, लेकिन यह एक सुखद व्यवसाय नहीं हो सकता है।

और उसके बाद कई बार मैंने डमी ऑर्गन पाइप और डमी बिलीवर के बारे में सोचा। और मैं ने कहा, देखो, यदि ऐसा अवश्य है कि जिसका प्राण झूठा हो, वह हिन्नोमियोंकी तराई में जाएगा, तो यहोवा की चाल पूरी रीति से न्यायपूर्ण और धर्ममय है।

लेकिन मुझे याद आया कि डमी पाइप को सोने की पत्ती से सजाया गया था, और यह देखने में अच्छा था। और मुझे उस आधार पर दुख हुआ जिस पर इसे रखा गया था। लेकिन मैं इस बात से इनकार नहीं कर सका कि अंत में यह उपयोगी था। और मैंने इन बातों पर विचार किया।

संकीर्ण और चौड़े द्वार
मत्ती ७:१३-१४

खोदाई: दो द्वार, दो रास्ते, दो समूह और दो गंतव्यों का क्या मतलब है? मत्ती ७:१२ में सुनहरा नियम यह कैसे परिभाषित कर सकता है कि संकीर्ण द्वार से येशुआ का क्या मतलब है? उस रास्ते पर कम यात्रा क्यों की जाती है? यह अधिक कठिन क्यों है? हमें संकरे द्वार में कैसे प्रवेश करना चाहिए? कौन सी चीज़ चौड़े रास्ते को बहुत आकर्षक बनाती है?

चिंतन: जब आप अपने सामने कार पर “सह-अस्तित्व” बम्पर-स्टिकर देखते हैं (इस्लाम के अर्धचंद्र, विक्कन पंचकोण, डेविड का सितारा, चीनी यिन-यांग प्रतीक और ईसाई क्रॉस के साथ) तो आप क्या सोचते हैं )? इस वर्तमान दुष्ट संसार में आपको प्रभु के साथ खड़े होने के लिए क्या प्रोत्साहित करता है? चौड़े फाटक और चौड़े रास्ते को अपनाने के लिए तुम्हें क्या लुभाता है? आपको संकरे द्वार और संकरे रास्ते को अपनाने के लिए क्या प्रेरित करता है?

अपने चौदहवें उदाहरण में आत्माओं के उद्धारकर्ता हमें सिखाते हैं कि सच्ची धार्मिकता कभी आसान नहीं होगी, जैसा कि संकीर्ण मार्ग और संकीर्ण द्वार द्वारा दर्शाया गया है। पहाड़ी उपदेश फरीसियों और तोरा-शिक्षकों की धार्मिकता की तुलना तोरा की धार्मिकता से करता है। यहां मसीहा हमें बताते हैं कि सच्ची धार्मिकता संकीर्ण द्वार को चुनती है, जबकि फरीसी यहूदी धर्म की झूठी धार्मिकता चौड़े द्वार को चुनती है।

अंततः, मुक्ति एक ऐसा विकल्प है जिसे हममें से प्रत्येक को चुनना चाहिए और बाइबल इसे कई उदाहरणों में प्रस्तुत करती है। मोशे के माध्यम से, यहोवा ने इस्राएलियों का सामना किया जब उन्होंने कहा: मैंने तुम्हारे सामने जीवन और मृत्यु, आशीर्वाद और शाप रखा है। अब तू जीवन को अपना ले, कि तू और तेरे बाल-बच्चे जीवित रहें। (व्यवस्थाविवरण ३०:१९) यहोशू ने इस्राएलियों को ललकारा, आज चुन लो कि तुम किसकी उपासना करोगे, उन देवताओं की जिनकी सेवा तुम्हारे पुरखाओं ने परात पार के पार किया था, वा एमोरियों के देवताओं की, जिनके देश में तुम रहते हो। परन्तु जहां तक मेरी और मेरे घराने की बात है, हम यहोवा की सेवा करेंगे (यहोशू २४:१५)। एलिय्याह ने कार्मेल पर्वत पर निर्णय के लिए कहा: तुम कब तक दो मतों के बीच डगमगाते रहोगे? यदि यहोवा परमेश्वर है, तो उसके पीछे हो लो; परन्तु यदि बाल परमेश्वर है, तो उसके पीछे हो लो (प्रथम राजा १८:२१)। परमेश्वर ने यिर्मयाह से कहा: देखो! मैं तुम्हें जीवन का मार्ग और मृत्यु का मार्ग बता रहा हूं (यिर्मयाह २१:८)।

यहाँ दो द्वार हैं, संकीर्ण और चौड़े; दो रास्ते, संकीर्ण और व्यापक; दो मंजिलें, जीवन और विनाश; दो समूह, कुछ और अनेक। फिर यीशु मत्ती ७:१६-२७ में दो प्रकार के पेड़ों का वर्णन करना जारी रखते हैं, अच्छे और बुरे; दो प्रकार के फल, अच्छे और बुरे; दो तरह के निर्माता, बुद्धिमान और मूर्ख; और दो नींव, चट्टान और रेत। वहां कोई मध्य क्षेत्र नही है। येशुआ निर्णय की मांग करता है। हम चौराहे पर हैं, और हममें से प्रत्येक को चयन करना होगा।

जो कोई भी मंदिर में प्रभु से मिलना चाहता था, उसे टोरा के अनुसार, खुद को अनुष्ठानिक रूप से शुद्ध करना पड़ता था। शुद्धिकरण के विभिन्न तरीकों के बीच, अनुष्ठान स्नान ने शरीर और यहां तक कि कपड़ों के लिए भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। धार्मिक स्नान दैनिक यहूदी जीवन का एक मूलभूत हिस्सा थे (लैव्यव्यवस्था १४:८-९; १५:५-२७, १६:४, २४, २६, २८, १७:१५, २२:६; संख्या १९:७-८, १९, २१; व्यवस्थाविवरण २३:११; यूहन्ना १३:१०; तीतुस ३:५; इब्रानियों ६:२, ९:१९, १०:२२)।

लेवीय अशुद्धता अपने व्यापक अर्थ में जन्म और मृत्यु से जुड़ी थी (उदाहरण के लिए लैव्यव्यवस्था १२, १५ और १९)। इसके माध्यम से दो मौलिक सिद्धांतों को देखा जा सकता है। दाऊद ने कहा: निःसन्देह मैं जन्म से ही पापी था, और जब से मेरी माता ने मुझे गर्भवती किया तब से भी पापी हूं (भजन ५१:५)। इसका मतलब यह है कि वे आदम से विरासत में मिली गिरी हुई प्रकृति के साथ दुनिया में आते हैं, जो उन्हें बुराई की ओर मजबूर करती है। और दूसरी बात, पाप की मज़दूरी मृत्यु है (रोमियों ६:२३)। सामान्यतया, लेवीय अशुद्धता ने सिखाया कि पाप लोगों को अशुद्ध बनाता है। हालाँकि, यीशु ने यह स्पष्ट किया कि धार्मिक रूप से अशुद्ध होना अपने आप में पाप नहीं है, यह वह है जो हमारे दिल और दिमाग के अंदर है जो हमें अशुद्ध बनाता है (देखें Fs – आपके शिष्य बड़ों की परंपरा को क्यों तोड़ते हैं?)। टोरा में अनुष्ठान शुद्धि की संभावनाएं यहोवा के मोक्ष के मार्ग की ओर इशारा करने के लिए प्रतीकात्मक भाषा का उपयोग करती हैं। इसने उपासक को अशुद्धता और ईश्वर से अलगाव से निकालकर पवित्रता और प्रभु के साथ एकता की ओर ले गया।

दूसरे मंदिर के समय, ४० सेआह (२९२ लीटर) पानी के अनुष्ठान स्नान में खुद को पूरी तरह से डुबो कर धोने के माध्यम से शुद्धि प्राप्त की जाती थी। अनुष्ठान स्नान के निर्माण और शुद्धिकरण जल (तल्मूड ट्रैक्टेट मिकवाओथ) के निर्माण के संबंध में एक रब्बी का नुस्खा था। उन नियमों का पालन करके ही जल को शुद्ध माना जा सकता है। ऐसे अनुष्ठान स्नान के माध्यम से “धोने का सिद्धांत” विशिष्ट रूप से यहूदी था (इब्रानियों ६:१-२)।

सुंदर गेट (देखें Nc – द ब्यूटीफुल गेट एंड द कोर्ट ऑफ द वूमेन), मुख्य प्रवेश द्वार तक स्मारकीय सीढ़ी (स्मारकीय कहा जाता है क्योंकि उनकी स्मारकीय चौड़ाई ६४ मीटर थी) के पास एक अनुष्ठान स्नान और शुद्धिकरण का सार्वजनिक घर था। महिलाओं का न्यायालय. अनुष्ठान स्नान (अशुद्ध अवस्था में) में नीचे की सीढ़ियाँ चौड़ी थीं। विसर्जन के बाद व्यक्ति १८० डिग्री का मोड़ लेगा और (शुद्ध स्थिति में) संकरे रास्ते पर सीढ़ियाँ चढ़ेगा।

यहूदी क्वार्टर में दो अन्य अनुष्ठान स्नान की खुदाई की गई है जहां अशुद्धता के रास्ते और पवित्रता के रास्ते को एक दूसरे के बगल में खड़े अलग-अलग द्वार प्रवेश द्वारों द्वारा चिह्नित किया गया था। रॉबिन्सन आर्क के पास अनुष्ठान स्नान के दो तरीकों के बगल में दो प्रवेश द्वारों के निशान भी पाए गए हैं (देखें Mz – द रॉबिन्सन आर्क)।

संसार में सदैव आस्था की दो प्रणालियाँ रही हैं। एक यहोवा में विश्वास पर बनाया गया है, और दूसरा स्वयं में विश्वास पर बनाया गया है। एक यहोवा की कृपा पर बनाया गया है, और दूसरा मानवीय कार्यों पर बनाया गया है। एक विश्वास का है और दूसरा मांस का है। एक आंतरिक सच्चे दिल का और दूसरा बाहरी पाखंड का। मानव धर्म हजारों रूपों और नामों से बना है, लेकिन ये सभी मानवीय उपलब्धियों और आत्माओं के दुश्मन की प्रेरणा पर बने हैं। परन्तु जो इब्राहीम, इसहाक और याकूब के परमेश्वर से प्रेम रखते हैं, उनके लिए हमारा विश्वास दैवीय सिद्धि पर बना है और कार्यों से अलग है (रोमियों ३:२८)। इसलिए, हम दो द्वारों और दो मार्गों के बीच जो चुनाव करते हैं वह अनंत काल के लिए एक विकल्प है।

दो द्वार: संकरे द्वार से प्रवेश करें। येशुआ के राज्य में, जीवन का द्वार आसान नहीं, बल्कि संकीर्ण है। परन्तु संसार का द्वार चौड़ा है और मार्ग भी चौड़ा है जो विनाश की ओर ले जाता है, और बहुत से लोग इसके माध्यम से प्रवेश करते हैं (मत्ती ७:१३ डीबीटी)। हर कोई किसी न किसी द्वार से प्रवेश करता है – यह अपरिहार्य है। यहाँ, यीशु हमसे धर्मी द्वार, ईश्वर के द्वार, एकमात्र द्वार जो जीवन और स्वर्ग की ओर ले जाता है, में प्रवेश करने का अनुरोध करता है। जो व्यक्ति संकीर्ण द्वार में प्रवेश करता है उसे अकेले ही प्रवेश करना चाहिए। हम अपने साथ किसी और को और किसी चीज़ को नहीं ला सकते। कोई समूह दर नहीं है. इसके अलावा, ईश्वर का द्वार इतना संकरा है कि हमें उसमें से नग्न होकर गुजरना पड़ता है। यह आत्म-त्याग का द्वार है, जिसके माध्यम से हम पाप और आत्म-इच्छा का बोझ नहीं उठा सकते (मत्ती १६:२४-२५)। और अंत में, संकीर्ण द्वार पश्चाताप की मांग करता है। रब्बियों ने सिखाया कि केवल एक यहूदी, इब्राहीम का शारीरिक वंशज होना, इब्राहीम की गोद में जगह की गारंटी देने के लिए पर्याप्त था। आज बहुत से लोग मानते हैं कि चर्च या मसीहाई आराधनालय की सदस्यता उन्हें स्वर्ग के लिए योग्य बनाती है। लेकिन सिर्फ इसलिए कि आप गैरेज में बैठते हैं, इससे आप कार नहीं बन जाते। कुछ लोग मानते हैं कि ईश्वर किसी को भी नरक भेजने के लिए अच्छा और दयालु है। लेकिन केवल अपने मार्ग और अपनी धार्मिकता से हटकर ईश्वर की ओर मुड़ना ही उसके राज्य में प्रवेश करने का एकमात्र तरीका है और इसलिए नष्ट होने से बचने का एकमात्र तरीका है।

कई अविश्वासी सार्वभौमिकता में भरोसा करते हैं जो सिखाता है कि हर कोई स्वर्ग जाता है। यह उन्हें अपने पाप में सुरक्षित महसूस कराता है। शैतान उन्हें यह विश्वास दिलाकर मूर्ख बनाता है कि येशुआ को अस्वीकार करने का कभी भी कोई शाश्वत परिणाम नहीं होगा। विनाश (अपोलिया) का तात्पर्य पूर्ण विलुप्ति या विनाश से नहीं है, बल्कि पूर्ण विनाश और हानि से है (मत्ती ३:१२, १८:८, २५:४१ और ४६; दूसरा थिस्सलुनीकियों १:९; यहूदा ६-७)। यह नरक और अनन्त पीड़ा का गंतव्य है क्योंकि दुष्टों का नाश किया जाएगा (भजन १:६बी एनसीवी)।

दो तरीके: यीशु ने सिखाते समय उन चीजों का उपयोग किया जो उसके श्रोताओं से परिचित थीं। उसने मैदान की लिली, मिट्टी, एक द्वार, एक सिक्का, रोशनी, रोटी, पक्षी, एक चरवाहा और भेड़ का उपयोग किया। और वैसा ही उसने यहां किया। जब उन्होंने संकीर्ण द्वार के उदाहरणों का उपयोग किया – कठिन मार्ग (शुद्ध स्थिति में) जो जीवन की ओर ले जाता है, और चौड़े द्वार – चौड़े मार्ग (अशुद्ध स्थिति में) जो विनाश की ओर ले जाता है, तो उनके श्रोता तुरंत उनके साथ जुड़ सकते थे। शिक्षण. व्यापक मार्ग दुनिया का आसान, आकर्षक, समावेशी, अनुमोदक, आत्म-लीन मार्ग है। यहां कुछ नियम, कुछ प्रतिबंध और कुछ आवश्यकताएं हैं। आपको बस इतना करना है कि “धार्मिक बनें” और आपको स्वीकार कर लिया जाएगा। पाप सहन किया जाता है, सत्य से समझौता किया जाता है और विनम्रता की उपेक्षा की जाती है। बाइबल की प्रशंसा की जाती है लेकिन उसका अध्ययन नहीं किया जाता है और येशुआ के मानकों की प्रशंसा की जाती है लेकिन उनका पालन नहीं किया जाता है। चौड़े द्वार के लिए किसी आध्यात्मिक परिपक्वता, किसी नैतिक चरित्र, किसी प्रतिबद्धता और निश्चित रूप से किसी बलिदान की आवश्यकता नहीं है। यह वह मार्ग है जो सही प्रतीत होता है, परन्तु अन्त में यह मृत्यु की ओर ले जाता है (नीतिवचन १४:१२)। जो व्यक्ति मसीहा के लिए हाँ कहता है उसे इस संसार की चीज़ों के लिए ना कहना चाहिए।

नतीजतन, बहुत से लोग जीवन के रास्ते पर हैं, फिर भी मसीह के अधिक कठिन रास्ते पर केवल कुछ ही हैं। परन्तु वह फाटक संकरा है, और वह मार्ग कठिन है जो जीवन की ओर ले जाता है, और केवल कुछ ही लोग उसे पाते हैं (मत्ती ७:१४ डीबीटी)। तथ्य यह है कि ऐसे बहुत कम लोग हैं जो यहोवा का मार्ग खोजते हैं, इसका तात्पर्य यह है कि इसे दृढ़ता के साथ खोजा जाना चाहिए। जब तू अपने सम्पूर्ण मन से मुझे ढूंढ़ेगा, तब तू मुझे ढूंढ़ेगा और पाएगा (यिर्मयाह २९:१३)। कोई भी कभी भी दुर्घटनावश राज्य में ठोकर खाकर नहीं आया या संकीर्ण द्वार से भटक नहीं गया। जब किसी ने येशुआ से पूछा, “हे प्रभु, क्या केवल कुछ ही लोग बचाए जाएँगे?” उस ने उन से कहा, संकरे द्वार से प्रवेश करने का प्रयत्न करो, क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि बहुत से प्रवेश करने का प्रयत्न करेंगे, परन्तु न कर सकेंगे। (लूका १३:२३-२४) प्रयास के लिए ग्रीक शब्द (एगोनिज़ोमाई) दर्शाता है कि ईश्वर के राज्य के द्वार में प्रवेश करने के लिए सचेत, उद्देश्यपूर्ण और गहन प्रयास की आवश्यकता होती है। राज्य कमज़ोरों के लिए नहीं है. . . यह बिलाम, अमीर युवा शासक, पीलातुस या यहूदा के लिए नहीं है। इसे स्थगित प्रार्थनाओं, अधूरे वादों और टूटे संकल्पों के माध्यम से नहीं जीता जाता है। यह मूसा, जोसेफ, एलिय्याह, डैनियल, मोर्दकै, स्टीफन और रब्बी शाऊल जैसे मजबूत और मजबूत पुरुषों के लिए है; सारा, रूथ, हन्ना, डेबोरा, एस्तेर, अन्ना और लिडिया जैसी बहादुर महिलाएं इसे हासिल करती हैं।

दो समूह: दो द्वारों से अंदर जाते हुए, दो रास्तों से यात्रा करते हुए, और दो अलग-अलग गंतव्यों की ओर बढ़ते हुए हमें लोगों के दो अलग-अलग समूह मिलते हैं। जो लोग चौड़े द्वार से प्रवेश करते हैं वे विनाश की ओर चौड़े मार्ग पर यात्रा करते हैं। इन अविश्वासियों में नास्तिक, “धार्मिक लोग,” “आध्यात्मिक लोग,” मानवतावादी, अज्ञेयवादी, यहूदी और गैर-यहूदी शामिल होंगे – हर वह व्यक्ति जो किसी भी उम्र, पृष्ठभूमि, विश्वास और परिस्थिति से हो, जो येशुआ मसीहा में विश्वास को बचाने के लिए नहीं आया है। मानवीय दृष्टिकोण से, व्यापक मार्ग कम से कम प्रतिरोध का मार्ग है। भीड़ का अनुसरण करना आसान है क्योंकि लोग धार्मिकता की तुलना में पाप को प्राथमिकता देते हैं। युहन्ना हमें याद दिलाता है कि लोग प्रकाश के बजाय अंधकार को पसंद करते हैं क्योंकि उनके कार्य बुरे हैं (योचनान ३:१९)। लेकिन इन सभी लोगों का न्याय महान श्वेत सिंहासन पर किया जाएगा (रेवेलेशन Fo – द ग्रेट व्हाइट थ्रोन जजमेंट पर मेरी टिप्पणी देखें)।

खोए हुए लोगों के विपरीत, जो लोग संकीर्ण द्वार से अंदर जाते हैं वे उस रास्ते पर यात्रा करते हैं जो कठिन है लेकिन जीवन की ओर ले जाता है, और केवल कुछ ही इसे पा पाते हैं। ल्यूक १२:३२ में, यीशु ने अपने चेलों की ओर देखा और कहा: डरो मत, छोटे झुंड। जिस शब्द का अनुवाद छोटे किया गया है वह ग्रीक शब्द मिक्रोस है, जिससे हमें अपना उपसर्ग माइक्रो मिलता है, जिसका अर्थ है बहुत छोटा। यह वही शब्द है जो सरसों के बीज के लिए प्रयोग किया जाता है, जो सबसे छोटे बीजों में से एक है (देखें Eb – सरसों के बीज का दृष्टान्त)। बहुतों को बुलाया जाता है, परन्तु कुछ ही चुने जाते हैं (मत्ती २२:१४)। विश्वासियों की संख्या कम है, इसलिए नहीं कि अधिक लोगों का स्वागत करने के लिए द्वार बहुत संकीर्ण है। उस संख्या की कोई सीमा नहीं है जो संकीर्ण द्वार से गुजर सकता है, लेकिन उन्हें उसके द्वार से उसके रास्ते से गुजरना होगा। न ही संख्या कम है क्योंकि स्वर्ग किसी तरह से सीमित है। प्रभु की कृपा अनंत है, और स्वर्ग के निवास अनंत हैं। संकरा गेट न तो सबसे आसान तरीका है और न ही सबसे लोकप्रिय। लेकिन यह एकमात्र रास्ता है जो अनन्त जीवन की ओर ले जाता है।

दो मंजिलें: चौड़े और संकीर्ण दोनों द्वार अच्छे जीवन, मोक्ष, स्वर्ग, ईश्वर और उनके आशीर्वाद की ओर इशारा करते हैं। लेकिन वास्तव में, केवल संकीर्ण द्वार ही वहां जाता है। चौड़े रास्ते पर ऐसा कोई चिन्ह नहीं है जिस पर लिखा हो, “यह नरक की ओर,” क्योंकि विरोधी झूठा और चोर है (यूहन्ना ८:४४ और १०:१०)। वह प्रकाश के दूत का रूप धारण करता है (दूसरा कुरिन्थियों ११:१४)। जो चौड़ा रास्ता इतना आसान शुरू होता है वह कठिन से कठिन होता जाता है और नरक के अलावा कहीं नहीं ले जाता है। जो प्रारंभ में इतना आकर्षक लगता है वह अंततः विनाश की ओर ही ले जाता है। वह रास्ता यात्रियों से भरा रहता है क्योंकि वह आकर्षक और मनमोहक है।

लेकिन प्रभु का मार्ग, कठिन मार्ग, अनन्त जीवन की ओर ले जाता है (Ms देखें – आस्तिक की शाश्वत सुरक्षा); प्रभु, उसके स्वर्गदूतों और उसके लोगों के साथ शाश्वत संगति। अनन्त जीवन जीवन का एक गुण है, हमारी आत्माओं में परमेश्वर का जीवन। दाऊद ने कहा, जहां तक मेरी बात है, मैं निर्दोष ठहरूंगा, और तेरा मुख देखूंगा; जब मैं जागूंगा, तो तेरी समानता देखकर तृप्त होऊंगा (भजन १७:१५)। मेरे पिता के घर में बहुत से कमरे हैं; यदि ऐसा न होता, तो क्या मैं तुम से कहता कि मैं तुम्हारे लिये जगह तैयार करने जा रहा हूं, मैं वापस आऊंगा और तुम्हें अपने साथ ले जाऊंगा ताकि तुम भी वहीं रहो जहां मैं हूं। जहाँ मैं जा रहा हूँ उस स्थान का [कठिन] रास्ता तुम जानते हो (योचनान १४:२-४)। संकीर्ण द्वार और कठिन रास्ता भले ही बहुत आकर्षक न लगे, लेकिन स्वर्ग तक जाने का यही एकमात्र रास्ता है।

दोष मत लगाओ तो तुम पर भी
दोष नहीं लगाया जाएगा
मत्ती ७:१-६ और लूका ६:३७-४२

खोदाई: इन आयतों को संदर्भ से बाहर कैसे कर दिया गया? पवित्र आत्मा राज्य के लोगों के व्यवहार और कार्यों को प्रकट करना जारी रखता है। लूका ६:३७-३८ में येशुआ किन दो व्यवहारों की निंदा और सराहना करता है? मसीह के समय में, सूअर और कुत्ते कौन थे? मोती क्या हैं? मत्ती ७:१-२ में यीशु ने जिस प्रकार के निर्णय की मनाही की है और मत्ती ७:६ में अपेक्षित निहित मूल्यांकन के बीच क्या अंतर है? लूका ६:३९-३० में दृष्टांत का क्या मतलब है? लूका ६:४१-४२ में मसीहा क्या कह रहा है?

चिंतन: क्या आपको लगता है कि आम तौर पर आप एक निर्णय लेने वाले व्यक्ति हैं? क्यों या क्यों नहीं? आखिरी बार आपने किसी को कब माफ़ किया था? आखिरी बार आपको कब माफ़ किया गया था? इस परिच्छेद के आलोक में, आप उन लोगों से संपर्क करने की अनुशंसा कैसे करेंगे जिन्हें सहायता या सुधार की आवश्यकता है? आप सामान्यतः ऐसा कैसे करते हैं? लोग जिसका अनुकरण करते हैं वैसे ही बन जाते हैं। आप किसका अनुकरण करते हैं?

अपने बारहवें उदाहरण में अभिषिक्त व्यक्ति हमें सिखाता है कि, फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के विपरीत, सच्ची धार्मिकता को दूसरों का न्याय नहीं करना चाहिए। पर्वत पर उपदेश के अन्य सभी तत्वों की तरह, इस मार्ग का परिप्रेक्ष्य फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के विपरीत दिया गया है। अपनी स्वयं की धार्मिकता से उत्पन्न कई अन्य पापों के साथ, वे दमनकारी रूप से आलोचनात्मक बन गए थे। वे हर उस व्यक्ति को गर्व से हेय दृष्टि से देखते थे जो उनकी कुलीन व्यवस्था का हिस्सा नहीं था। वे निर्दयी, क्षमा न करने वाले, निर्दयी, अति आलोचनात्मक और करुणा तथा अनुग्रह से पूर्णतः रहित थे। यह फ़ाइल स्व-धार्मिक, आलोचनात्मक भावना के नकारात्मक पहलू पर केंद्रित है, और अगली फ़ाइल (Dv देखें – पूछें और यह आपको दिया जाएगा; तलाश करें और आप पाएंगे; दस्तक देंगे और आपके लिए दरवाजा खोल दिया जाएगा) पर केंद्रित है। एक ऐसी भावना के विपरीत सकारात्मक पहलू पर जो विनम्र, भरोसेमंद और प्रेमपूर्ण है।

मत्ती १८ में कई बार इन छंदों को संदर्भ से बाहर कर दिया गया है। लोग ग़लती से सोचते हैं कि यीशु ने कहा था कि हमें कभी भी न्याय नहीं करना चाहिए। लेकिन वह हमें अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने से मना नहीं कर रहा है। हमें वास्तव में न्याय करना है, लेकिन हमें दोषपूर्ण निर्णयों से बचना चाहिए। कुछ छंदों के बाद मसीहा ने चेतावनी दी: झूठे भविष्यवक्ताओं से सावधान रहें (मत्ती ७:१५ए)। दूसरे शब्दों में, हमें निर्णय करना है कि कौन ईश्वर के लिए बोलता है और कौन नहीं। हमें एक पापी आस्तिक का भी सामना करना है (मत्ती १८:१५-१७)। ईश्वर ने हमें परखने के लिए उचित मानदंड देने के लिए फल के रूपक का उपयोग किया। उनके फल से तुम उन्हें पहचान लोगे (मत्ती ७:२०)। हमें लोगों का (स्वयं सहित) मूल्यांकन उनके (और हम) उत्पादित फल की गुणवत्ता के आधार पर करना है। इस फल को सांसारिक मूल्यों या दिखावे से नहीं आंका जा सकता क्योंकि वे भेड़ के भेष में आपके पास आएंगे, लेकिन अंदर से वे क्रूर भेड़िये हैं (मत्ती ७:१५बी)। इसे स्वर्गीय मूल्यों से आंका जाना चाहिए – हमारे भीतर उत्पन्न रूआच का फल – प्रेम, आनंद, शांति, सहनशीलता, दयालुता, अच्छाई, विश्वासयोग्यता, नम्रता और आत्म-नियंत्रण (गलातियों ५:२२)।

न्याय मत करो (ग्रीक: पीवेटे)। क्रिया का वर्तमान, अपूर्ण काल बताता है कि यह दूसरों को आंकने की निरंतर आदत या रवैया है। और तुम पर दोष नहीं लगाया जाएगा (मत्ती ७:१; लूका ६:३७ए)। मत्ती और लूका दोनों यहोवा के नाम का उपयोग करने से बचने के लिए “दिव्य निष्क्रिय” का उपयोग करते हैं। इस आज्ञा का पालन करने में विश्वासियों का न्याय महान श्वेत सिंहासन पर नहीं किया जाएगा (प्रकाशित Fo – महान सफ़ेद बिचार पर मेरी टिप्पणी देखें), बल्कि, इसका निहितार्थ मसीह की बीमा सीट पर पुरस्कारों की हानि है (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशित Cc – क्योंकि हम सभी को मसीह के न्याय आसन के सामने उपस्थित होना चाहिए)। फरीसियों ने स्वयं को दूसरों के न्यायाधीश के रूप में स्थापित किया और अन्य सभी को अपने स्वयं के दोषपूर्ण धर्मशास्त्र से मापा।

निंदा मत करो, और तुम्हारी निंदा नहीं की जाएगी। दूसरी आज्ञा पहली के समानार्थी है, क्योंकि निंदा अनिवार्य रूप से न्यायाधीश का पर्याय है। क्षमा करें, और आपको क्षमा कर दिया जाएगा। इस आदेश के लिए हमें उन लोगों के अपराध को नजरअंदाज करने या दोषी को निर्दोष घोषित करने की आवश्यकता नहीं है। इसके बजाय, इसका अर्थ है दोषियों को माफ कर देना। दो, और तुम पाओगे (लूका ६:३७-३८ए)। सुनहरे नियम की तरह (Dv देखें – मांगो और तुम्हें दिया जाएगा; ढूंढो और तुम पाओगे; खटखटाओ और दरवाजा तुम्हारे लिए खोल दिया जाएगा) यह दूसरों का कल्याण चाहता है।

येशुआ के पास अपने शिष्यों को इस अधर्मी व्यवहार का विरोध करने में मदद करने का एक सरल तरीका है: जिस तरह से आप दूसरों का न्याय करते हैं, उसी तरह से आप का न्याय किया जाएगा, और जिस माप का आप उपयोग करते हैं, उसी तरह से आपके लिए भी इसे मापा जाएगा (मत्ती ७: २)। या तो ईश्वरीय निर्णय या मानवीय निर्णय का संदर्भ लें। पहली सदी के रब्बी हिलेल ने कहा कि हमें किसी व्यक्ति का मूल्यांकन तब तक नहीं करना चाहिए जब तक हम उसकी स्थिति में न आ जाएं। लूका ने उसी बात को थोड़े अलग तरीके से कहा: क्षमा, जब नीचे दबाया जाता है, एक साथ हिलाया जाता है, और ऊपर से दौड़ता है, छलक जाता है अपकी गोद। यह दृश्य किसी प्रकार की वस्तु की खरीदारी का है जहां मापी गई राशि कम, कंजूसी या कभी उचित नहीं है, बल्कि एक अच्छा माप है। कंटेनर भरा हुआ है और शीर्ष पर एक गोलाकार ढेर है जो इतना बड़ा है कि यह ओवरफ्लो हो जाता है। जैसा आप दूसरों को देते हैं, वैसा ही ईश्वर आपको देंगे (लूका ६:३८बी एनसीबी)। प्रभु विश्वासियों को न केवल उसी अनुपात में आशीर्वाद देंगे जिस अनुपात में वे दूसरों को देते हैं, बल्कि उससे भी कहीं अधिक – अलौकिक रूप से।

हम पापी हैं जिन्हें अनुग्रह की आवश्यकता है, संघर्ष करने वाले हैं जिन्हें शक्ति की आवश्यकता है। हम सभी ने गलतियाँ की हैं और हम और भी गलतियाँ करेंगे। वह रेखा जो हममें से सर्वश्रेष्ठ को सबसे बुरे से अलग करती है वह एक संकीर्ण रेखा है; इसलिए, हमें पॉल की चेतावनी को गंभीरता से लेना बुद्धिमानी होगी: आप मसीह में अपने भाइयों या बहनों का मूल्यांकन क्यों करते हैं? और आप ऐसा क्यों सोचते हैं कि आप उनसे बेहतर हैं? हम सभी न्याय के लिए प्रभु के सामने खड़े होंगे। . . (रोमियों १४:१० एनसीवी)।

हम आज सुबह एक आदमी को ठोकर खाने के लिए दोषी ठहराते हैं, लेकिन हमने कल उसके ऊपर लगे प्रहारों को नहीं देखा। हम किसी महिला को उसके चलने में लंगड़ाहट के लिए आंकते हैं, लेकिन उसके जूते में कील नहीं देख पाते। हम उनकी आँखों में डर का मज़ाक उड़ाते हैं, लेकिन यह नहीं जानते कि उन्होंने कितने पत्थर फेंके हैं या चकमा दिया है।

क्या वे बहुत तेज़ हैं? शायद उन्हें फिर से उपेक्षित होने का डर है. क्या वे बहुत डरपोक हैं? शायद उन्हें फिर से असफल होने का डर है. बहुत धीमा? शायद पिछली बार जल्दबाजी के कारण वे गिर गये थे। आप नहीं जानते केवल वही उनका निर्णायक हो सकता है जिसने कल के कदमों का पालन किया हो।

हम न केवल बीते हुए कल के बारे में अनभिज्ञ हैं, हम आने वाले कल के बारे में भी अनभिज्ञ हैं। क्या हम किसी पुस्तक का मूल्यांकन करने का साहस कर सकते हैं जबकि इसके अध्याय अभी तक अलिखित हैं? क्या हमें किसी पेंटिंग पर तब फैसला सुना देना चाहिए जब कलाकार अभी भी ब्रश पकड़ रहा हो? जब तक परमेश्वर का कार्य पूरा नहीं हो जाता, आप किसी आत्मा को कैसे बर्खास्त कर सकते हैं? परमेश्वर ने आप में एक अच्छा काम करना शुरू किया, और मुझे यकीन है कि वह इसे तब तक जारी रखेगा जब तक कि यीशु मसीह के वापस आने पर यह पूरा न हो जाए (फिलिप्पियों १:६ एनसीवी)।

उसने उन्हें यह दृष्टान्त दो अलंकारिक प्रश्नों के रूप में भी सुनाया। यूनानी पाठ के कारण, पहले से नकारात्मक उत्तर और दूसरे से सकारात्मक उत्तर अपेक्षित है। क्या अंधा अंधों का नेतृत्व कर सकता है? नहीं, क्या वे दोनों गड्ढे में नहीं गिरेंगे (लूका ६:३९)? हाँ। यदि एक शिष्य ने अपने स्वयं के दोषों को देखने के लिए पर्याप्त नहीं सीखा है और फिर भी दूसरों का मूल्यांकन करता है, तो वह वास्तव में दूसरों को कैसे सिखा सकता है या सही कर सकता है? शिक्षक और छात्र दोनों अंधे हो जायेंगे और गड्ढे में गिर जायेंगे (रोमियों २:१९ भी देखें)।

एक छात्र अपने रब्बी से ऊपर नहीं है; परन्तु हर एक, जब वह पूरी तरह से प्रशिक्षित हो जाएगा, अपने रब्बी के समान होगा (लूका ६:४० सीजेबी)। लेकिन उनका छात्र शब्द पहली शताब्दी में रब्बी और उनके छात्रों के बीच संबंधों की समृद्धि को व्यक्त करने में विफल रहता है। रब्बियों ने, येशुआ जैसे भ्रमणशील और स्थापित लोगों, दोनों ने उन अनुयायियों को आकर्षित किया जिन्होंने पूरे दिल से खुद को अपने रब्बियों को सौंप दिया (हालांकि बिना सोचे-समझे नहीं)। रिश्ते का सार जीवन के हर क्षेत्र में विश्वास में से एक था, और इसका लक्ष्य छात्र को ज्ञान, बुद्धिमत्ता और नैतिक व्यवहार में अपने रब्बी की तरह बनाना था। लोग जिसका अनुकरण करते हैं वे वैसे ही बन जाते हैं; इस प्रकार, हमें मसीह का अनुकरण करना चाहिए।

आप अपने भाई की आँख का तिनका क्यों देखते हैं लेकिन अपनी आँख में [छत] बीम (जैसा कि ग्रीक शब्द डोकोस का अर्थ है) पर ध्यान नहीं देते? यह दिलचस्प है कि छोटी खपच्ची और बड़ी [छत] बीम एक ही सामग्री से बनी हैं। यद्यपि किरच सहायक किरण की तुलना में छोटा होता है, लेकिन यह आपकी आंख में पड़ने वाली कोई महत्वहीन वस्तु नहीं है। तो फिर, येशुआ की तुलना किसी छोटे, तुच्छ पाप या दोष और बड़े पाप के बीच नहीं है, बल्कि बड़े पाप या बड़े पाप के बीच है। यह जानना दिलचस्प है कि हम दूसरों में गलतियाँ निकालने में कितनी जल्दी करते हैं जबकि वही पाप वास्तव में हमें भी अंधा कर रहा है। यही पाखंडी की परिभाषा है. आप अपने भाई से कैसे कह सकते हैं, “मुझे तुम्हारी आँख से किरच निकालने दो,” जबकि तुम्हारी अपनी आँख में [छत] बीम है (मत्ती ७:३-४; लूका ६:४१-४२ए सीजेबी)?

जिन लोगों के पास राज्य का मन और दृष्टिकोण है, आत्मा में गरीब, विनम्र, और जो परमेश्वर की धार्मिकता के लिए भूखे और प्यासे हैं, वे ऐसे लोग होंगे जो सबसे पहले अपने पाप को देखते हैं और उस पर शोक मनाते हैं। तो प्रभु की आज्ञा है, हे कपटी! पहिले अपनी आंख में से [छत] का लट्ठा निकाल ले, तब तू भली भांति देख सकेगा, जिस से तू अपके भाई की आंख का टुकड़ा निकाल सके (मत्ती ७:५; लूका ६:४२ सीजेबी)! जब हमारा पाप शुद्ध हो जाएगा (प्रथम यूहन्ना १:८-१०), जब [छत की बीम] हमारी आंख से निकाल दी जाएगी, तब हम अन्य विश्वासियों के पाप को स्पष्ट रूप से देख पाएंगे और उनकी मदद कर पाएंगे। तब सब कुछ साफ़ नज़र आने लगेगा – ईश्वर, दूसरे और हम। हम यीशु को एकमात्र न्यायाधीश (यूहन्ना ५:२२) के रूप में देखेंगे, और अन्य को जरूरतमंद पापियों के रूप में देखेंगे जो बिल्कुल हमारे जैसे हैं।

हालाँकि, हमें मसीह के साथ अपने दैनिक व्यवहार में विवेक का प्रयोग करना है। कुत्तों को वह चीज़ न दें जो पवित्र है (मत्ती ७:६ए)। येशुआ के दिनों में कुत्तों को आज की तरह घरेलू पालतू जानवरों के रूप में शायद ही कभी रखा जाता था। भेड़ चराने के लिए काम करने वाले जानवरों के रूप में इस्तेमाल किए जाने वाले जानवरों को छोड़कर, वे आम तौर पर जंगली क्रॉसब्रीड थे जो मैला ढोने का काम करते थे। वे गंदे, कर्कश और अक्सर दुष्ट और बीमार थे। वे खतरनाक और तिरस्कृत थे।

एक यहूदी के लिए मंदिर में बलि के रूप में पवित्र पवित्र मांस का एक टुकड़ा उन कुत्तों को फेंकना अकल्पनीय होता। उन चढ़ावे के कुछ हिस्सों को जला दिया जाता था, कुछ हिस्सों को पुजारी खा लेते थे, और कुछ को अक्सर घर ले जाया जाता था और बलिदान देने वाले परिवार द्वारा खाया जाता था। कांस्य वेदी पर छोड़ा गया हिस्सा विशेष रूप से परमेश्वर के लिए अलग रखा गया था, और इसलिए एक बहुत ही विशेष तरीके से पवित्र था। यदि बलिदान का वह भाग किसी को नहीं खाना था, तो उसे जंगली, गंदे कुत्तों के झुंड के सामने कैसे फेंकना चाहिए? यहां तात्पर्य यह है कि वास्तव में हमें पवित्र और पाप के बीच निर्णय करना चाहिए।

मसीह की गंभीर चेतावनी से प्रतीत होता है कि उसे उन सत्यों की उम्मीद नहीं थी जो उसने यरूशलेम के फरीसी यहूदी धर्म द्वारा प्राप्त किए जाने की घोषणा की थी। अपने मोती सूअरों को मत फेंको। यदि तू ऐसा करेगा, तो वे उनको पांवों तले रौंदेंगे, और पलटकर तुझे टुकड़े-टुकड़े कर डालेंगे। (मत्तियाहु ७:६) बहुमूल्य हार पहने हुए इस अनकोशेर पोर्कर की तस्वीर निश्चित रूप से उस भीड़ में कुछ हंसी उड़ा देगी (नीतिवचन ११:२२)। हालाँकि, आध्यात्मिक क्षेत्र में, रूपक काफी गंभीर हो जाता है। वही सूअर न केवल मोतियों को अपने पैरों तले रौंद देंगे बल्कि पलट कर आप पर हमला भी कर देंगे। सबक स्पष्ट है. जिन लोगों को पवित्र और पापी के बीच अंतर के बारे में कोई समझ नहीं है, उन्हें मेशियाच के आध्यात्मिक धन की कोई सराहना नहीं होगी। वास्तव में, कुछ लोग बिल्कुल शत्रुतापूर्ण होंगे! इसलिए, यदि कोई बाहरी तौर पर नई वाचा के खजानों के प्रति विरोधी है और आपकी बात सुनने से इनकार करता है, तो जाते समय अपने पैरों की धूल झाड़ दें, यह दिखाने के लिए कि आपने उन लोगों को उनके भाग्य पर छोड़ दिया है (लूका ९:५)।

इसलिए, मेवरिक रब्बी ने फरीसी यहूदी धर्म और उनके मौखिक कानून (Ei – मौखिक कानून देखें) दोनों को खारिज करने के अपने कारणों का सावधानीपूर्वक दस्तावेजीकरण किया, जिसके आधार पर उन्होंने दूसरों का न्याय किया। उनके सिद्धांत, परंपराएँ और अभ्यास ऐसी धार्मिकता उत्पन्न नहीं कर सके जो किसी को राज्य में स्वीकार्य बना सके।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

अच्छाई के कई प्रकार होते हैं. क्योंकि एक जूता पहनने के लिए तब अच्छा हो जाता है जब वह देखने में ख़राब हो जाता है। जब केतुरा मेरा कोई पुराना जूता दे देता है तो मुझे शिकायत क्यों होती है। और कतूरा ने कोठरी में एक स्थान दिया है, जहां वे व्यवस्थित पंक्ति में खड़े हो सकें; लेकिन यह मेरी आदत है कि जब मैं उन्हें रात में हटाता हूं और बिस्तर के किनारे के नीचे रख देता हूं। और सबसे पहले वहाँ एक जोड़ी है, और उनके वहाँ अन्य जोड़े हैं, हाँ, और चप्पल की एक जोड़ी भी है। और जब मैं सुबह उठता हूं, तो अपना हाथ नीचे बढ़ाता हूं, और एक जूता उठाता हूं, और यदि वह वह नहीं है जिसे मैं पहनूंगा तो मैं उसे वापस रख देता हूं और दूसरा जूता ढूंढता हूं।

अब इस प्रणाली से केतुराह बहुत खुश नहीं है। इसलिथे वह समय-समय पर उनको बटोरकर कोठरी में सजाती रहती है। और उसने मुझसे कहा, आप इन जूतों को बिस्तर के नीचे क्यों रखते हैं, जो न तो समीचीन है और न ही व्यवस्थित, जबकि आप उन्हें कोठरी में एक अच्छी सीधी पंक्ति में रखना बेहतर समझ सकते हैं?

और मैंने कहा, हे स्त्रियों में सबसे सुन्दर, यदि ईश्वर पतियों के लिए एक विद्यालय स्थापित करता, तो वह तुम्हें प्रधानाचार्य बनाता। हाँ, और मैं उस स्कूल का पहला और एकमात्र ग्रेजुएट, मैग्ना कम लाउड बनने के लिए सभी पुरुषों से अधिक पसंदीदा हूँ।

और कतूरा ने कहा, तू ने बहुत सी बातें सीख ली हैं, और बहुत से कामों में तू ने अच्छा भी किया है। हाँ, और मैंने कॉफ़ी में डोनट्स की डुबकी लगाई है; तुम अपने जूते क्यों नहीं उठाओगे?

और मैंने कहा, यदि मुझे करना ही होगा, तो मुझे अवश्य ही करना होगा।

और मैंने कहा, आपके पास गंदे कपड़ों के लिए एक हैम्पर और एक कपड़े धोने का थैला है। यदि आप मुझे जूतों की तरह थोड़ा सा अक्षांश देने की अनुमति देंगे तो मैं अपना लिनेन लॉन्ड्री बैग में रख दूँगा।

और कतूरा ने कहा, यह तेरे लिये बहुत अच्छा होगा।

और मैंने उत्तर दिया और कहा, मैं यह करूंगा, जैसा मैंने वादा किया है, लेकिन हे केतुरा, मैं पहले से ही सुधारे जाने के बाद और अधिक सुधार नहीं करना चाहता।

और कतूरा ने कहा, मैं सचमुच विश्वास करता हूं, कि तुझ से भी बुरे पति हैं। और फिर उसने मुझे चूमा, जो उसका यही तरीका है।

अपने जीवन के बारे में चिंता मत करो,
आप क्या खाएंगे या पीएंगे, या आप क्या पहनेंगे
मत्ती ६:२५-३४

खोदाई: मत्ती ६:१९-२४ में आपने खजाने, मालिक और उदारता का चुनाव जीवन के प्रति आपके दृष्टिकोण को कैसे प्रभावित किया है? पक्षियों और कुमुदिनी के प्रति प्रभु की देखभाल आपको क्या सिखाती है? कार्य नीति इस परिच्छेद में कैसे फिट बैठती है? आस्था कैसी होती है?

चिंतन: जब आप चिंता कर सकते हैं तो प्रार्थना क्यों करें? चिंता हमसे क्या छीनती है? आपको सबसे अधिक चिंता किस कारण से होती है? वे कौन से संकेत हैं जो बताते हैं कि आप बहुत अधिक चिंता कर रहे हैं? परमेश्वर के राज्य पर ध्यान केंद्रित करने के लिए चिंता का प्रतिकार करने के लिए आप क्या करते हैं?

अपने ग्यारहवें उदाहरण में, मसीहा हमें सिखाता है कि, फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के विपरीत, सच्ची धार्मिकता ईश्वर पर निर्भर करती है। यहां मसीहा हमारे आसपास की दुनिया के प्रकाश में हमारी आंतरिक प्राथमिकताओं और मूल्यों का मूल्यांकन करने के सिद्धांत पर विस्तार करता है। अमीर और गरीब दोनों की अपनी विशेष समस्याएं हैं। अमीरों को अपनी संपत्ति पर भरोसा करने का प्रलोभन होता है (देखें डॉ – स्वर्ग में खजाना जमा करो, जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते)। वहां, उस फ़ाइल में यीशु ने विलासिता, या स्वार्थी कारणों से लोगों द्वारा जमा की जाने वाली अनावश्यक भौतिक संपत्तियों के प्रति दृष्टिकोण पर ध्यान केंद्रित किया। लेकिन यहां, वह उन गरीबों पर ध्यान केंद्रित करता है जो ईश्वर के प्रावधान – पैसे और चिंता के बीच पूरी तरह से मानवीय संबंध – पर संदेह करने के लिए प्रलोभित होते हैं। येशुआ के संदेश का सार यह है कि हमें ज़रूरतों के बारे में चिंता नहीं करनी चाहिए। वह हमें वचन २५, ३१ और ३४ में तीन बार आदेश देते हैं: चिंता मत करो और हमें चार कारण बताते हैं कि क्यों चिंता करना गलत है।

सबसे पहले, चिंता करना हमारे स्वामी के कारण बेवफा है। इसलिए मैं तुमसे कहता हूं, अपने जीवन के बारे में चिंता मत करो (ग्रीक सुचे, जिसका अर्थ है एक व्यक्ति के सभी अस्तित्व, शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक), तुम क्या खाओगे या पीओगे; या अपने शरीर के बारे में, आप क्या पहनेंगे। क्या प्राण भोजन से, और शरीर वस्त्र से बढ़कर नहीं है (मत्ती ६:२५)? चिंता ईश्वर के वादे और प्रावधान पर भरोसा न करने का पाप है, फिर भी हमारे गिरे हुए स्वभाव के कारण, यह बहुत आम है। अंग्रेजी शब्द चिंता एक पुराने जर्मन शब्द से आया है जिसका अर्थ है गला घोंटना या गला घोंटना। और चिंता बिल्कुल यही करती है; यह एक प्रकार का मानसिक और भावनात्मक गला घोंटना है। चिंता संतोष के विपरीत है, और हम सभी को रब्बी शाऊल के साथ यह कहने में सक्षम होने का प्रयास करना चाहिए: मैंने चाहे जो भी परिस्थिति हो, संतुष्ट रहना सीख लिया है। मैं जानता हूं कि विनम्र साधनों से कैसे काम चलाना है, और मैं यह भी जानता हूं कि समृद्धि में कैसे रहना है; किसी भी और हर परिस्थिति में मैंने तृप्त होने और भूखे रहने का, प्रचुरता और कष्ट सहने का रहस्य सीख लिया है (फिलिप्पियों ४:११-१२; प्रथम तीमुथियुस 6:6-8 एनएएसबी )।

हमारा संतोष यहोवा में पाया जाता है, और केवल यहोवा में – उसके स्वामित्व, नियंत्रण और प्रावधान में। अब हमारे पास जो कुछ भी है वह प्रभु का है, और जो कुछ भी हमारे पास होगा वह भी उसी का है। पृय्वी यहोवा की है, और जो कुछ उस में है, और संसार और जो उस में रहते हैं, उन सब समेत; क्योंकि उस ने उसकी नेव समुद्रोंपर डाली, और महानदोंके ऊपर स्थिर की। (भजन संहिता २४:१ सीजेबी) तो अगर सब कुछ पहले से ही उसका है, तो फिर, हम उसके बच्चों से वह चीज़ छीनने की चिंता क्यों करते हैं जो वास्तव में उसका है? इसके बाद, हाशेम हर चीज़ को नियंत्रित करता है। धन और प्रतिष्ठा तुझ से आती है, तू ही सब वस्तुओं पर प्रभुता करता है, तेरे हाथ में शक्ति और सामर्थ है, तू सब को बड़ा करने और बल देने की सामर्थ रखता है (पहला इतिहास २९:१२)। अंत में, विश्वासियों को संतुष्ट रहना चाहिए क्योंकि ईश्वर सब कुछ प्रदान करता है। सर्वोच्च स्वामी और नियंत्रक भी सर्वोच्च प्रदाता है, जैसा कि उनके प्राचीन नामों में से एक, यहोवा यिरेह, या प्रभु प्रदान करेगा (उत्पत्ति २२:१४ ए) में बताया गया है। यदि इब्राहीम, हाशेम के बारे में अपने सीमित ज्ञान के साथ, इतना मजबूत और संतुष्ट हो सकता है, तो हमें कितना अधिक होना चाहिए जो मसीहा को जानते हों और जिनके पास उनका पूरा लिखित वचन हो? जैसा कि पॉल ने हमें आश्वासन दिया: और मेरा ईश्वर मसीह यीशु में अपनी महिमा के धन के अनुसार आपकी सभी जरूरतों को पूरा करेगा (फिलिप्पियों ४:१९)।

दूसरा, हमारे पिता के कारण चिंता करना अनावश्यक है। इन छंदों का मूल अर्थ यह है कि विश्वासियों के रूप में, हमारे पास चिंता करने का कोई कारण नहीं है क्योंकि यहोवा हमारे स्वर्गीय पिता हैं। यह ऐसा है मानो पवित्र आत्मा हमसे पूछ रहा हो, “क्या तुम भूल गए हो कि तुम्हारा पिता कौन है?” इस बिंदु को स्पष्ट करने के लिए, यीशु हमें दिखाते हैं कि भोजन, दीर्घायु और कपड़ों के बारे में चिंता करना कितना मूर्खतापूर्ण और अनावश्यक है।

भोजन के बारे में चिंता: उत्तरी गलील में कई पक्षी हैं, और ऐसा लगता है कि यीशु ने उनमें से कुछ को उड़ते हुए इंगित किया था जैसा कि उन्होंने कहा था: आकाश के पक्षियों को देखो। एक वस्तुगत पाठ के रूप में, उन्होंने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि पक्षियों के पास भोजन प्राप्त करने की कोई जटिल प्रक्रिया नहीं है। वे न तो बोते हैं, न काटते हैं और न ही खलिहानों में भंडारण करते हैं। प्रत्येक प्राणी की तरह, पक्षी भी अपना जीवन ईश्वर से प्राप्त करते हैं। लेकिन वह उनसे यह नहीं कहता, “ठीक है, मैंने अपना काम कर दिया है, अब से आप अपने आप पर निर्भर हैं।” प्रभु ने उन्हें प्रचुर मात्रा में खाद्य संसाधन और अपने और अपनी संतानों के लिए उन संसाधनों को खोजने की प्रवृत्ति प्रदान की है। और फिर भी तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन्हें खाना खिलाता है। यदि प्रभु पक्षियों जैसे अपेक्षाकृत महत्वहीन प्राणियों की इतनी सावधानी से देखभाल करते हैं, तो वह उन लोगों की कितनी अधिक देखभाल करेंगे जो उनकी अपनी छवि में बनाए गए हैं और जो विश्वास के माध्यम से उनके बच्चे बन गए हैं? क्या आप उनसे अधिक मूल्यवान नहीं हैं (मत्ती) ६:२६)?

लंबी उम्र की चिंता: हमारी संस्कृति लंबे समय तक जीने की कोशिश पर केंद्रित है। हम व्यायाम करते हैं, सावधानी से खाते हैं, विटामिन और खनिजों के साथ अपने आहार को पूरक करते हैं, नियमित जांच कराते हैं, और अपने जीवन में कुछ साल जोड़ने की उम्मीद में सूरज के नीचे सब कुछ करते हैं। फिर भी यहोवा हमारी मृत्यु का वर्ष, दिन, और समय जानता है। व्यायाम वगैरह ठीक है लेकिन वे हमारे जीवन में एक घंटा नहीं जोड़ सकते। क्या तुममें से कोई चिन्ता करके अपने जीवन में एक घंटा भी जोड़ सकता है (मत्ती ६:२७)? आप अपने आप को मृत्यु तक चिंता में डाल सकते हैं, लेकिन जीवन को लेकर नहीं। मिनियापोलिस, मिनेसोटा के प्रसिद्ध मेयो क्लिनिक के डॉ. चार्ल्स मेयो ने लिखा, “चिंता परिसंचरण, हृदय, ग्रंथियों और पूरे तंत्रिका तंत्र को प्रभावित करती है। मैंने कभी किसी व्यक्ति को अत्यधिक काम के कारण मरते हुए नहीं देखा, लेकिन मैंने ऐसे बहुत से लोगों को जाना है जिनकी मृत्यु चिंता के कारण हुई।”

कपड़ों के बारे में चिंता: तीसरा चित्रण कपड़ों से संबंधित है, जिसमें लिली को एक मॉडल के रूप में इस्तेमाल किया गया है। निश्चय ही जिन लोगों से यीशु ने बातें कीं उनमें से बहुतों के पास छोटे कपड़े थे। उसने फिर से उनके परिवेश की ओर इशारा किया होगा, इस बार लिली की ओर, उन्हें प्रभु की चिंता और प्रावधान के बारे में आश्वस्त करने के लिए। और कपड़ों की चिंता क्यों? उन खूबसूरत लिली को बढ़ने के लिए कोई प्रयास नहीं करना पड़ा और खुद को डिजाइन करने या रंगने में उनकी कोई भूमिका नहीं थी। देखो, खेत की लिली कैसे बढ़ती – फूलती है। वो मेहनत नहीं करते या घूमते नहीं। तौभी मैं तुम से कहता हूं, कि सुलैमान भी अपने सारे वैभव में इन में से किसी एक के समान तैयार न हुआ था (मत्ती ६:२८-२९)। इस बिंदु पर भाषा विशेष रूप से भीड़ के लिए प्रासंगिक है, क्योंकि यीशु व्याख्या के एक रब्बी सिद्धांत का उपयोग करते हैं जिसे पहले रब्बी हिलेल (१० ईस्वी) द्वारा सात सिद्धांतों में विस्तृत किया गया था। क्योंकि इन सिद्धांतों का उपयोग ईसा मसीह के दिनों में किया गया था, इसलिए उनके शब्दों को समझना प्रासंगिक है। यहां, वह अपने श्रोताओं के विश्वास को चुनौती देने के लिए मिडडॉट सिद्धांतों में से एक का उपयोग करता है: यदि परमेश्वर अपनी प्राकृतिक रचना प्रदान करता है, तो हम कितना अधिक आश्वस्त हो सकते हैं कि वह उन लोगों के लिए प्रदान करेगा जो उसे अपने स्वर्गीय पिता कहते हैं? क्या वह हमारी आपूर्ति करता है चाहता है – कभी-कभी; लेकिन क्या वह हमारी ज़रूरतों की पूर्ति करता है – बिल्कुल।

हालाँकि, उनकी सुंदरता के बावजूद, लिली लंबे समय तक नहीं टिकती। यदि परमेश्वर मैदान की घास को, जो आज है, और कल आग में झोंकी जाएगी, इसी रीति से पहिनाता है, तो क्या वह तुम्हें, हे अल्पविश्वासियों, और भी न पहिनाएगा (मत्ती ६:३०)? यदि प्रभु मैदान की घास को सुंदर लेकिन अल्पकालिक लिली के फूलों से सजाने की चिंता करते हैं, तो उन्हें अपने बच्चों के बारे में कितनी अधिक चिंता है जो अनंत काल तक जीवित रहेंगे (Bw देखें – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करते हैं)? मसीहा कहते हैं, जीवन की आवश्यकताओं के बारे में चिंता करना पाप है और कम विश्वास दर्शाता है। जब हम प्रतिदिन परमेश्वर के वचन में नहीं होते हैं ताकि मसीह हमारे दिल और दिमाग में रहे, तो विरोधी उस शून्य में चला जाता है और चिंता के बीज बोता है। रब्बी शाऊल हमें सलाह देते हैं जैसे उन्होंने इफिसुस में मसीहा समुदाय को दिया था: मैं प्रार्थना करता हूं कि हमारे प्रभु येशुआ के मसीहा, गौरवशाली पिता, आपके दिलों की आंखों को रोशनी देंगे, ताकि आप उस आशा को समझ सकें जिसके लिए उस ने तुम्हें बुलाया है, कि उस विरासत में कितनी बड़ी महिमा है, जिस की प्रतिज्ञा उस ने अपने लोगों से की है, और उसकी शक्ति हम में, जो उस पर भरोसा करते हैं, कितनी महानता से काम कर रही है (इफिसियों 1:17-19ए सीजेबी)।

हमारे विश्वास के कारण चिंता अनुचित है। चिंता अविश्वास की विशेषता है. इसलिए चिंता मत करो और कहो, “हम क्या खाएंगे?” या “हम क्या पियेंगे?” या “हम क्या पहनेंगे?” क्योंकि अन्यजाति इन सब वस्तुओं के पीछे भागते हैं, और तुम्हारा स्वर्गीय पिता जानता है, कि तुम्हें उनकी आवश्यकता है। (मत्ती ६:३१-३२) जिन लोगों को परमेश्वर से कोई आशा नहीं है, वे स्वाभाविक रूप से उन चीज़ों में अपनी आशा और अपेक्षाएँ रखते हैं जिनका वे अभी आनंद ले सकते हैं। उनके पास वर्तमान के अलावा जीने के लिए कुछ भी नहीं है, और उनका भौतिकवाद उनके विश्वदृष्टिकोण से पूरी तरह मेल खाता है। उनकी भौतिक या आध्यात्मिक ज़रूरतों, उनकी वर्तमान या शाश्वत ज़रूरतों को पूरा करने के लिए उनके पास कोई ईश्वर नहीं है, इसलिए उन्हें जो कुछ भी मिलता है वह उन्हें अपने लिए ही प्राप्त करना होता है। वे प्रभु के प्रावधान से अनभिज्ञ हैं और इसलिए इससे लाभ नहीं उठा सकते। कोई भी स्वर्गीय पिता उनकी परवाह नहीं करता, इसलिए उनके लिए चिंता करने का कारण है।

अन्यजातियों के देवता आत्माओं के विनाशक से प्रेरित होकर मानव निर्मित देवता थे। वे भय, डर और तुष्टिकरण के देवता थे जो बहुत कुछ मांगते थे, बहुत कम वादा करते थे और कुछ भी प्रदान नहीं करते थे। यह बिल्कुल स्वाभाविक था कि जो लोग ऐसे देवताओं की सेवा करते थे, वे इन सभी चीजों के पीछे भागते थे और जब भी संभव हो, वे संतुष्टि और सुख की तलाश करते थे। उनका दर्शन आज भी उन लोगों के बीच मौजूद है जो शैतान की तरह जीने के लिए प्रतिबद्ध हैं। आइए हम खाएं और पिएं, क्योंकि कल हम मर जाएंगे (प्रथम कुरिन्थियों १५:३२) उन लोगों के लिए एक समझने योग्य जीवनशैली है जिन्हें पुनरुत्थान में कोई आशा नहीं है (प्रकाशितवाक्य एफएफ पर मेरी टिप्पणी देखें – धन्य और पवित्र वे हैं जिन्होंने पहले पुनरुत्थान में भाग लिया है) ).

लेकिन शैतान की तरह जीना उन लोगों के लिए पूरी तरह से मूर्खतापूर्ण और अनुचित है जो पुनरुत्थान में आशा रखते हैं, क्योंकि जिनके स्वर्गीय पिता जानते हैं कि [उन्हें] जीवन की बुनियादी बातों की आवश्यकता है (मत्ती ६:३२)। इस बारे में चिंता करना, “हम क्या खाएंगे?” या “हम क्या पियेंगे?” या “हम क्या पहनेंगे” विश्वास की कमी को दर्शाता है। जब हम इस दुनिया की तरह सोचते हैं और इस दुनिया की चीजों की इच्छा करते हैं, तो हम इस दुनिया की तरह चिंता करेंगे क्योंकि एक मन जो ईश्वर पर केंद्रित नहीं है वह एक ऐसा मन है जिसके पास चिंता का कारण है। वफादार आस्तिक रब्बी शाऊल की सलाह का पालन करता है जब वह हमें चेतावनी देता है: किसी भी चीज़ के बारे में चिंता मत करो; इसके विपरीत, प्रार्थना और विनती के द्वारा धन्यवाद के साथ अपनी विनती परमेश्वर को बताएं (फिलिप्पियों ४:६ सीजेबी)। वफादार आस्तिक किसी भी तरह से इस दुनिया के अनुरूप होने से इनकार करता है (रोमियों १२:२ एनएएसबी )।

हमारा आह्वान अपेक्षाकृत सरल है – लेकिन गहरा है: पहले उसके राज्य और उसकी धार्मिकता की तलाश करें, और ये सभी चीजें आपको भी दी जाएंगी (मत्ती ६:३३)। यीशु हमसे क्या कह रहे हैं, “अविश्वासियों की तरह भोजन, पेय और कपड़ों की तलाश और चिंता करने के बजाय, अपना ध्यान और आशा ईश्वर की चीजों पर केंद्रित करें, और वह आपकी बुनियादी जरूरतों का ख्याल रखेगा।” दुनिया की सभी चीज़ों में से, दो चीज़ें हैं जिनकी हमें तलाश करने की ज़रूरत है: परमेश्वर का राज्य और परमेश्वर की धार्मिकता। जैसा कि हमने शिष्यों की प्रार्थना की शिक्षा में देखा है (Dpदेखें – जब आप प्रार्थना करें, अपने कमरे में जाएं और दरवाज़ा बंद कर लें), प्रभु का राज्य भविष्य में मसीहा राज्य और अब ईश्वर का संप्रभु शासन दोनों है। इस संसार की चीज़ों की लालसा करने के बजाय, हमें नींव वाले शहर की प्रतीक्षा करनी चाहिए, जिसका वास्तुकार और निर्माता ईश्वर है (इब्रानियों ११:१०)। लेकिन यह भविष्य में किसी चीज़ की लालसा से कहीं अधिक है; यह वर्तमान में किसी चीज़ की लालसा भी है – ईश्वर की धार्मिकता। हमें न केवल स्वर्गीय उम्मीदें रखनी हैं बल्कि पवित्र और ईश्वरीय जीवन भी जीना है (कुलुस्सियों ३:२-३)। चूँकि यह संसार अंततः नष्ट हो जाएगा, हमें किस प्रकार का व्यक्ति बनना चाहिए? हमें पवित्र जीवन जीना चाहिए, क्योंकि हम परमेश्वर के दिन की प्रतीक्षा करते हैं और उसके आने में तेजी लाने के लिए काम करते हैं (दूसरा पतरस ३:११-१२ए सीजेबी)।

अपने भविष्य को लेकर चिंता करना मूर्खतापूर्ण है। पृथ्वी पर विचार करें! हमारे ग्लोब का वजन छह सेक्स्टिलियन टन (इक्कीस शून्य वाला छह) अनुमानित किया गया है। फिर भी यह बिल्कुल तेईस डिग्री पर झुका हुआ है; इससे अधिक या कम तो हमारी ऋतुएँ पिघली हुई ध्रुवीय बाढ़ में नष्ट हो जाएँगी। यद्यपि हमारा ग्लोब एक हजार मील प्रति घंटे या पच्चीस हजार मील प्रति दिन या नौ मिलियन मील प्रति घंटे की गति से घूमता है, हममें से कोई भी कक्षा में नहीं गिरता है।

प्रभु की कार्यशाला का अवलोकन करते समय, मैं कुछ प्रश्न पूछना चाहता हूँ। यदि वह तारों को उनकी जेबों में रखने और आकाश को पर्दे की तरह लटकाने में सक्षम है, तो क्या आपको लगता है कि यह दूर से संभव है कि परमेश्वर आपके जीवन का मार्गदर्शन करने में सक्षम हैं? यदि आपका ईश्वर सूर्य को प्रज्वलित करने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली है, तो क्या ऐसा हो सकता है कि वह आपके मार्ग को रोशन करने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली हो? यदि वह शनि ग्रह की इतनी परवाह करता है कि उसे छल्ले दे सके या शुक्र ग्रह की उसे चमकदार बना सके, तो क्या कोई बाहरी संभावना है कि वह आपकी जरूरतों को पूरा करने के लिए आपकी इतनी परवाह करता है?

इसलिए कल की चिंता मत करो, क्योंकि कल अपनी चिंता स्वयं कर लेगा। प्रत्येक दिन की अपनी पर्याप्त परेशानी होती है (मत्ती ६:३४)। इस कहावत में लोकप्रिय लौकिक ज्ञान की झलक मिलती है। कल के लिए उचित प्रावधान करना उचित है, लेकिन कल की चिंता करना मूर्खता है। ऐसा लगता है कि कुछ लोग चिंता करने पर इतने आमादा हैं कि अगर आज के बारे में चिंता करने की कोई बात नहीं है तो वे कल के बारे में चिंता करने के लिए कुछ न कुछ ढूंढ ही लेते हैं। येशुआ कहता है कि ऐसा मत करो क्योंकि कल को अपनी चिंता होगी। पुराने मन्ना की तरह (निर्गमन Cr पर मेरी टिप्पणी देखें – मैं आपके लिए स्वर्ग से मन्ना बरसाऊंगा), परमेश्वर हमें एक समय में केवल एक दिन के लिए पर्याप्त अनुग्रह देते हैं। यीशु का अनुयायी होना आसान नहीं हो सकता है, लेकिन वह रास्ते में पिता और पवित्र आत्मा की उपस्थिति का वादा करता है। चिंता खुशी की सबसे बड़ी चोर है।

कोई भ्रम न हो, बाइबल चिंता या संकट की भावनाओं की निंदा नहीं करती है। हमें सांसारिक चिंताओं पर चिंता करने से बचने की सलाह दी जाती है, जैसे कि भौतिक ज़रूरतें जिन्हें प्रभु ने पूरा करने का वादा किया है। लेकिन एक माता-पिता की अपने बच्चों के आध्यात्मिक कल्याण के बारे में चिंता करना बिल्कुल उचित है! हालाँकि, चिंता को हमें समस्याओं से रचनात्मक तरीके से निपटने के लिए प्रेरित करना चाहिए, विशेष रूप से चिंता के लिए ईश्वर के उपाय को नियोजित करके: प्रार्थना (फिलिप्पियों ४:६-७)। आइए हम इस धारणा को किनारे रखें कि चिंता पाप है। यह नहीं है। मुद्दा यह है कि हमें भौतिक चीजों को हमारे लिए बोझ बनाकर जीवन नहीं गुजारना चाहिए। हमें चिंता करने के लिए हमेशा कुछ न कुछ मिल सकता है; हालाँकि, जब मसीहा हमारे जीवन पर नियंत्रण रखता है – तो परेशान क्यों हों?

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जब आप प्रार्थना करते हैं,
अपने कमरे में जाओ और दरवाज़ा बंद कर लो
मत्ती ६:५-१५

खोदाई: पाखंड कैसा दिखता है? इसकी प्रेरणा क्या है? इसका इनाम? यह जरूरतमंदों के प्रति सच्ची करुणा से कैसे भिन्न है? फरीसियों और टोरा-शिक्षकों का पाखंड उनकी प्रार्थना को कैसे प्रभावित करता है? उनका प्रतिफल उन लोगों से किस प्रकार भिन्न है जो ईमानदारी से प्रार्थना करते हैं? वचन ६ के अनुसार चिंता की औषधि और शांति का रहस्य क्या है? येशुआ की आदर्श प्रार्थना में, उसने सबसे पहले ईश्वर से संबंधित किन तीन चिंताओं के बारे में प्रार्थना की? कौन सी व्यक्तिगत चिंताएँ अनुसरण करती हैं? क्षमा और प्रार्थना के बीच क्या संबंध है?

चिंतन: यह आपको यह जानने में कैसे मदद करता है कि परमेश्वर शांत रहते हैं और तनावग्रस्त नहीं होते? कि उसे शालोम का परमेश्वर कहा जाता है? आप किस चीज़ को लेकर सबसे ज़्यादा तनाव महसूस करते हैं, अपने दिमाग़ से या अपने दिल से? वचन ६सी में आप क्या सोचते हैं कि शालोम आपके हृदय की रक्षा कैसे करता है? चूँकि प्रभु अपने वादों को निभाने में भरोसेमंद हैं, तो आज आपको अपने जीवन के लिए किस वादे की आवश्यकता है? यदि हमारा पिता हमारे मांगने से पहले ही जानता है कि हमें क्या चाहिए, तो प्रार्थना क्यों करें?

मेशियाक की सच्ची धार्मिकता के आठवें उदाहरण में, जब हम प्रार्थना करते हैं तो वह हमें एक मॉडल देता है। यह हमें फरीसियों और टोरा-शिक्षकों की प्रार्थना के पाखंड के विपरीत प्रभावी पूजा के लिए वांछित महत्वपूर्ण विषयों और सिद्धांतों को दिखाता है।

उच्च पवित्र दिनों के दौरान, यहूदी तशुवा (या पश्चाताप) चाहते हैं; तफ़िला (या प्रार्थना); और तज़ेदकाह (या दान), निर्णय को टालने के लिए। यहूदी परंपरा में, व्यक्ति सुबह, दोपहर और शाम को प्रार्थना करने के लिए बाध्य है। उस समय कुलपतियों ने प्रार्थना की और हम दानिय्येल ६:१० में एक समान पैटर्न देखते हैं। स्वयं एक पारंपरिक यहूदी के रूप में, मेशियाच का मानना था कि उनके अनुयायी भी वैसा ही व्यवहार करेंगे।

यहूदियों का मानना है कि प्रार्थना का अर्थ प्रभु को यह बताने से अधिक है कि आप क्या चाहते हैं, उनकी बात सुनें। यह एकालाप नहीं, बल्कि संवाद है। और शब्द तफ़िला, या प्रार्थना, न्याय करने के लिए हिब्रू से आया है। यह तफ़िला शब्द से लिया गया है, जिसका अर्थ है स्वयं का मूल्यांकन करना। ये शब्द यहूदी प्रार्थना के उद्देश्य में अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं, जो यह सुनिश्चित करता है कि आपकी इच्छा ईश्वर की इच्छा के अनुरूप है। प्रार्थना ऐसी चीज़ नहीं होनी चाहिए जो सप्ताह में एक बार होती हो। यह रोजमर्रा की जिंदगी का अहम हिस्सा होना चाहिए।’ वास्तव में, सबसे महत्वपूर्ण प्रार्थनाओं में से एक, बिरकत हा-मज़ोन, आराधनालय सेवाओं में कभी नहीं पढ़ी जाती है। भेड़ें गिनने के बजाय हमें चरवाहे की बात सुननी चाहिए!

प्रार्थना के लिए यहूदी मानसिकता को कवनाह कहा जाता है, जिसका अनुवाद आम तौर पर “एकाग्रता” या “इरादा” के रूप में किया जाता है। क्वेकर आस्था के लोग इसे “केंद्रीकरण-नीचे” कहते हैं। कवनाह का न्यूनतम स्तर यह जागरूकता है कि व्यक्ति ईश्वर से बात कर रहा है और प्रार्थना करने के दायित्व को पूरा करने का इरादा है। यदि आपके पास कवनः का न्यूनतम स्तर नहीं है, तो आप प्रार्थना नहीं कर रहे हैं – बल्कि केवल पढ़ रहे हैं। इतना ही नहीं, यह बेहतर है कि आपका दिमाग अन्य विचारों से मुक्त हो, आप जानते हों और समझते हों कि आप किस बारे में प्रार्थना कर रहे हैं और आप प्रार्थना के अर्थ के बारे में सोचते हैं।

तल्मूड में कहा गया है कि किसी भी भाषा में प्रार्थना करना स्वीकार्य है जिसे आप समझ सकते हैं; हालाँकि, पारंपरिक यहूदी धर्म ने हमेशा हिब्रू में प्रार्थना करने के महत्व पर जोर दिया है। एक पारंपरिक हसीदिक कहानी एक अशिक्षित यहूदी की प्रार्थना के बारे में स्पष्ट रूप से बताती है जो प्रार्थना करना चाहता था लेकिन हिब्रू नहीं बोलता था। वह आदमी केवल वही हिब्रू बोलना शुरू कर दिया जो वह जानता था – वर्णमाला। उसने इसे बार-बार सुनाया, जब तक कि एक रब्बी ने उससे नहीं पूछा कि वह क्या कर रहा है। उस आदमी ने रब्बी से कहा, “पवित्र व्यक्ति, धन्य है वह, जानता है कि मेरे दिल में क्या है। मैं उसे पत्र दूँगा, और वह शब्दों को एक साथ जोड़ देगा।”

तफ़िला के प्रति दृष्टिकोण की एक अद्भुत परिभाषा यह है कि यह यहोवा की सेवा करने का एक तरीका है। इसे हृदय की सेवा कहा जाता है (ट्रैक्टेट टैनिट २बी)। हालाँकि, प्रभु की चेतावनी उन लोगों के खिलाफ है जो पाखंडी तरीके से प्रार्थना करेंगे। उन्होंने कहा: और जब तुम प्रार्थना करो. . . यदि आप प्रार्थना करते हैं तो नहीं, बल्कि जब आप प्रार्थना करते हैं। . . कपटियों के समान मत बनो, क्योंकि दूसरों को दिखाने के लिये सभाओं में और सड़कों के मोड़ों पर खड़े होकर प्रार्थना करना उन्हें अच्छा लगता है। मैं तुम से सच कहता हूं, उन्होंने अपना प्रतिफल पूरा पा लिया है (मत्ती ६:५)। प्रार्थना आपके वक्तृत्व कौशल को दिखाने का अवसर नहीं होना चाहिए, फरीसियों ने सार्वजनिक रूप से प्रार्थना की ताकि हर कोई देख सके कि वे कितने “आध्यात्मिक” थे। यीशु गुप्त रूप से प्रार्थना करने को कहते हैं।

आपकी प्रार्थनाओं का सार्वजनिक तमाशा बनाने के बजाय, येशुआ एक बेहतर विकल्प प्रदान करता है: लेकिन जब आप प्रार्थना करते हैं, तो अपने कमरे में जाएं, दरवाजा बंद करें और अपने पिता से प्रार्थना करें, जो अदृश्य है (मत्ती ६: ६ ए)। लेकिन पिता के अदृश्य होने का मतलब यह नहीं है कि जब हम सार्वजनिक रूप से, या अपने परिवारों या विश्वासियों के अन्य छोटे समूहों के साथ प्रार्थना करते हैं तो वह मौजूद नहीं होते हैं। जब भी और जहां भी उनके बच्चे उन्हें बुलाते हैं, वह हमेशा मौजूद रहते हैं। सच्ची प्रार्थना हमेशा अंतरंग होती है – सार्वजनिक रूप से भी। भले ही हम जो कहते हैं उसे पूरी दुनिया सुनती है, फिर भी ईश्वर पर एक अंतरंगता और ध्यान केंद्रित होता है जो अप्रभावित रहता है। प्रभु निकट है. किसी बात की चिंता मत करो; इसके विपरीत, प्रार्थना और विनती के द्वारा धन्यवाद के साथ अपनी विनती परमेश्वर के सामने प्रकट करो। तब परमेश्वर का उपदेश, जो सारी समझ से परे है, आपके हृदयों और मनों को मसीहा येशुआ के साथ एकता में सुरक्षित रखेगा (फिलिप्पियों ४:५ बी-७)।

तब तुम्हारा पिता देखता है कि गुप्त में क्या किया जाता है (मत्ती ६:६बी)। यह अवधारणा तानाख में इस समझ को दर्शाती है कि उससे कुछ भी छिपा नहीं है (व्यवस्थाविवरण २९:२९; भजन संहिता ९०:८, १३९; यिर्मयाह २३:२४)। यहोवा देखता है कि गुप्त रूप से क्या किया जाता है, इस अर्थ में कि वह कभी विश्वास को धोखा नहीं देता है। हम अपने निजी प्रार्थना उद्यान में प्रभु के साथ जो बहुत सी चीजें साझा करते हैं, वे केवल उसके और उसके लिए ही होती हैं। हम अपने सबसे प्रिय प्रियजनों या निकटतम मित्रों के साथ भी जो विश्वास साझा करते हैं, वह कभी-कभी धोखा खा सकता है। लेकिन हम निश्चिंत हो सकते हैं कि यहोवा के साथ हमारे रहस्य हमेशा सुरक्षित रहेंगे, और शुद्ध हृदय से गुप्त रूप से प्रार्थना करने वाले एक आस्तिक पर पिता का पूरा ध्यान रहता है।

इतना ही नहीं, जब तुम्हारी प्रार्थना सच्ची होगी, तो हमारा पिता जो गुप्त कामों को देखता है, तुम्हें प्रतिफल देगा (मत्ती ६:६सी)। वह जो सबसे महत्वपूर्ण रहस्य देखता है वह हमारे द्वारा कहे गए शब्द नहीं बल्कि हमारे दिल में मौजूद विचार हैं। जब हमारे पास वास्तव में एक का श्रोता होगा, तो हमें वह पुरस्कार मिलेगा जो केवल वही दे सकता है। पवित्र आत्मा हमें इस पद में कोई अंदाज़ा नहीं देता कि प्रभु का प्रतिफल क्या होगा। महत्वपूर्ण सच्चाई यह है कि वह उन लोगों को ईमानदारी से आशीर्वाद देगा जो ईमानदारी से उसके पास आते हैं। बिना किसी प्रश्न के, ईश्वर तुम्हें पुरस्कार देगा।

और जब तू प्रार्थना करे, तो अन्यजातियों की नाईं बकबक न करना, क्योंकि वे समझते हैं कि उनके बहुत बोलने के कारण उनकी सुनी जाएगी। (मत्ती ६:७) प्रार्थना को बुतपरस्तों के बड़बड़ाने की तरह व्यर्थ दोहराव में मत बदलो। आज तक, यहूदी तात्कालिक प्रार्थना का अभ्यास नहीं करते हैं, बल्कि इसके बजाय प्रार्थना पुस्तकों का उपयोग करते हैं। रब्बी शिमोन ने कहा, “. . . जब आप प्रार्थना करते हैं, तो अपनी प्रार्थना को स्थिर [दोहरावदार, यांत्रिक] न बनाएं, बल्कि सर्वव्यापी के समक्ष दया और प्रार्थना की अपील करें, वह धन्य हो” (एवोट २:१३)। और गेमारा कहता है, “जब आप पवित्र को संबोधित करते हैं, तो वह धन्य है, आपके शब्द कम हों” (ब्राखोट ६१ए)। फिर, दोहराव, अपने आप में, जरूरी नहीं कि कोई समस्या हो। कई भजन, जो यहूदी प्रार्थना पुस्तक की नींव हैं, में दोहराव वाले विषय हैं। यीशु ने स्वयं गतसमनी के बगीचे में तीन बार प्रार्थना की कि मृत्यु का प्याला उससे हटा दिया जाए (मत्ती २६:३९:४४)। समस्या बार-बार की जाने वाली प्रार्थनाओं से नहीं है, बल्कि निरर्थक बड़बड़ाने से है, यह सोचना कि बुतपरस्त मंत्र से ईश्वर की ओर से प्रतिक्रिया मिलेगी।

यीशु हमें आदेश देते हैं: उनके जैसा मत बनो। उस प्रकार की प्रार्थना की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि आपका पिता आपके मांगने से पहले ही जानता है कि आपको क्या चाहिए (मत्ती ६:८)। वह चाहता है कि हम उससे पूछें, वह हमें सुनना चाहता है, वह हमसे उससे कहीं अधिक संवाद करना चाहता है जितना हम उसके साथ संवाद करना चाहते हैं – क्योंकि हमारे प्रति उसका प्रेम उसके प्रति हमारे प्रेम से कहीं अधिक महान है। प्रार्थना ईश्वर का हमें अपने जीवन में उसकी शक्ति और प्रेम को प्रदर्शित करने का अवसर देने का तरीका है। भविष्यवक्ता यशायाह ने प्रभु के बारे में यह कहते हुए लिखा: इससे पहले कि वे पुकारें मैं उत्तर दूंगा; जब वे बोल ही रहे हों तो मैं सुनूंगा (यशायाह ६५:२४)। हम अपनी ज़रूरत के समय में उसकी ओर रुख कर सकते हैं।

टेक्सास के छोटे से शहर माउंट वर्नोन में, ड्रमंड बार ने अपना व्यवसाय बढ़ाने के लिए एक नई इमारत का निर्माण शुरू किया। स्थानीय बैपटिस्ट चर्च ने याचिकाओं और प्रार्थनाओं के साथ बार को खोलने से रोकने के लिए एक अभियान शुरू किया। काम खुलने से एक सप्ताह पहले तक ठीक से चल रहा था, तभी बार पर बिजली गिरी और वह जलकर जमीन पर गिर गया। उसके बाद चर्च के लोग अपने दृष्टिकोण में आत्मसंतुष्ट थे, जब तक कि बार मालिक ने इस आधार पर चर्च पर मुकदमा नहीं कर दिया कि चर्च अंततः प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष माध्यमों से इमारत के विनाश के लिए जिम्मेदार था। चर्च ने अदालत को दिए अपने जवाब में इमारत के ढहने की किसी भी ज़िम्मेदारी या किसी भी तरह के संबंध से पूरी लगन से इनकार किया। जैसे ही मामला अदालत प्रणाली में पहुंचा, न्यायाधीश ने कागजी कार्रवाई पर गौर किया। सुनवाई के दौरान उन्होंने टिप्पणी की, “मुझे नहीं पता कि मैं इस मामले का फैसला कैसे करूंगा। लेकिन, ऐसा प्रतीत होता है कि हमारे पास एक बार मालिक है जो प्रार्थना की शक्ति में विश्वास करता है, और एक पूरी चर्च मंडली है जो ऐसा नहीं करती है।” फिर भी, हमारी मानवीय असफलताओं के बावजूद, प्रार्थना चीज़ों को बदल देती है।

फिर हमें प्रार्थना का एक सुंदर उदाहरण दिया जाता है जिसे “प्रभु की प्रार्थना” के रूप में जाना जाता है, क्योंकि प्रभु यीशु ने इसे सिखाया था, लेकिन इसे अधिक सटीक रूप से “शिष्यों की प्रार्थना” के रूप में वर्णित किया जा सकता है। यह कितनी विडम्बना है कि कुछ समूहों ने इस आदर्श प्रार्थना का उपयोग उसी तरह किया है जिसके विरुद्ध मसीहा ने चेतावनी दी थी – व्यर्थ पुनरावृत्ति! इसका मतलब कोई जादुई मंत्र नहीं है, बल्कि प्रार्थना कैसे करें इसका एक मॉडल है।

तो फिर, आपको इस प्रकार प्रार्थना करनी चाहिए (मत्तीयाहु ६:९ए)। इसके सभी घटक मसीहा के समय के यहूदी धर्म में पाए जा सकते हैं, और यह अपनी सुंदरता और शब्दों की मितव्ययिता के लिए पूजनीय है। तो फिर, जब हम प्रार्थना करते हैं तो यह एक आदर्श है। यह हमें प्रभावी आराधना के लिए वांछित महत्वपूर्ण विषयों और सिद्धांतों को दिखाता है:

१. स्वर्ग में हमारे पिता या अविनु शबाशम्मायिम (मत्ती ६:९बी), कई हिब्रू प्रार्थनाएँ खोलते हैं। यहोवा के एक प्यारे पिता होने की अवधारणा यहूदी धर्म में कोई नई अवधारणा नहीं है। निर्गमन ४:२२ में इस्राएल को उसका पहलौठा पुत्र कहा गया, और यशायाह ने उसकी पीढ़ी के लिए घोषणा की: आप हमारे पिता हैं (यशायाह ६३:१६)। इसके अलावा, सिद्दुर में कई प्रार्थनाएँ परमेश्वर को अविनु के रूप में भी संबोधित करती हैं। इसलिए हमारी प्रार्थना, रुआच हा-हाकोडेश की शक्ति द्वारा, पुत्र के मंत्रालय के माध्यम से, पिता को संबोधित की जानी चाहिए (इफ २:१८)। हमारे पिता, इस्राएल के परमेश्वर, अभी भी हमारी प्रार्थनाओं का केंद्र बिंदु हैं। मत्ती की अगली दो पंक्तियाँ आराधनालय प्रार्थना के पहले भाग को याद दिलाती हैं जिसे कदीश के नाम से जाना जाता है।

२. आपका नाम पवित्र माना जाए (मत्ती ६:९सी)। आराधनालय में प्रसिद्ध कद्दीश का पाठ करते समय, नेता इन शब्दों के साथ शुरुआत करता है, “उसके महान नाम को बढ़ाया और पवित्र किया जाए” या यितगदल व्यितादश। तल्मूड का एक संपूर्ण ट्रैक्टेट प्रार्थना और आशीर्वाद (ट्रैक्टेट बेराखोट) कैसे अर्पित किया जाए, इसके विवरण से संबंधित है। सामान्य सूत्र आज भी जारी है: बारुख अताह, यहोवा (आप धन्य हैं, प्रभु), हमें अन्य प्रार्थनाओं से पहले हाशेम को आशीर्वाद देने की याद दिलाते हैं। परमेश्वर के नाम का आदर करना उसका आदर करना है। मिस्रवासियों के कई अलग-अलग नामों से कई देवता थे। मूसा उसका नाम जानना चाहता था ताकि यहूदी लोगों को ठीक-ठीक पता चल जाए कि उसे उनके पास किसने भेजा है (एक्सोडस एट पर मेरी टिप्पणी देखें – आई एम हैज़ सेंड मी टू यू)। यहोवा ने स्वयं को आई ऍम कहा, एक ऐसा नाम जो उनकी शाश्वत शक्ति और अपरिवर्तनीय चरित्र का वर्णन करता है। उनका नाम उनके वादों की हस्ताक्षरित गारंटी की तरह है। ऐसी दुनिया में जहां मूल्य, नैतिकता और कानून लगातार बदलते रहते हैं, हम अपने अपरिवर्तनीय ईश्वर में स्थिरता और सुरक्षा पा सकते हैं। जो यहोवा मोशेह को दिखाई दिया वही परमेश्वर है जो आज हम में वास कर सकता है। इब्रानियों १३:८ कहता है: यीशु मसीह कल और आज और युगानुयुग एक सा है। क्योंकि हाशेम की प्रकृति स्थिर और भरोसेमंद है, हम उसका पता लगाने में अपना समय बर्बाद करने के बजाय उसका अनुसरण करने और उसका आनंद लेने के लिए स्वतंत्र हैं।

३. तेरा राज्य आये, तेरी इच्छा पूरी हो, जैसे स्वर्ग में होती है (मत्ती ६:१०)। यीशु ने अपने शिष्यों को आने वाले मसीहा साम्राज्य पर ध्यान केंद्रित करने का निर्देश दिया। हमें प्रार्थना करनी है कि हमारे जीवनकाल में ही पृथ्वी पर यही साम्राज्य स्थापित हो जाए। ग्रेट कद्दीश को जारी रखते हुए, नेता आगे कहते हैं, “। . . संसार में जिसे वह नये सिरे से रचेगा, जब वह मरे हुओं को जिलाएगा, और उन्हें अनन्त जीवन देगा, यरूशलेम नगर का पुनर्निर्माण करेगा, और उसके बीच में अपना मन्दिर स्थापित करेगा; और पृथ्वी से सभी बुतपरस्त पूजा को उखाड़ फेंकेगा, और सच्चे ईश्वर की पूजा को बहाल करेगा।’ टोरा सेवा की धर्मविधि भी इस पर विस्तार से बताती है और प्रथम इतिहास २९:११-१२ को उद्धृत करती है जब यह कहती है, “राज्य तुम्हारा है, प्रभु” सभी सच्चे विश्वासी चाहते हैं कि ईश्वर का मसीहा राज्य इस धरती पर आये क्योंकि इसका मतलब है कि येशुआ हा-मेशियाच वापस आ गया होगा। जब वह यरूशलेम से शासन करेगा और शासन करेगा (यशायाह Jg पर मेरी टिप्पणी देखें – धार्मिकता में आप स्थापित हो जाएंगे, आतंक दूर हो जाएगा), उसकी इच्छा पृथ्वी पर पूरी हो जाएगी क्योंकि यह वर्तमान में स्वर्ग में है।

४. आज हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दो (मत्ती ६:११)। जबकि हमारे लिए मसीहा साम्राज्य की बड़ी तस्वीर के लिए प्रार्थना करना आवश्यक है, मसीह हमें यह भी याद दिलाते हैं कि पिता हमारी दैनिक जरूरतों के बारे में भी चिंतित हैं। यह हमें याद दिलाता है कि चालीस वर्षों तक यहोवा ने अपने बच्चों की व्यावहारिक जरूरतों का ख्याल रखा। उदाहरण के लिए, मन्ना केवल उसी दिन खाने योग्य था जिस दिन इसे दिया गया था। इस्राएलियों ने भविष्य के बारे में बहुत अधिक चिंता किए बिना अपनी दैनिक रोटी के लिए प्रभु को धन्यवाद देना सीखा। जब हम भोजन से पहले प्रार्थना करते हैं, तो हमें यह याद दिलाने की आवश्यकता है कि हम भोजन को आशीर्वाद नहीं दे रहे हैं, बल्कि अपना भोजन उपलब्ध कराने के लिए प्रभु को आशीर्वाद दे रहे हैं!

५. हमने जो गलत किया है उसे क्षमा करो, जैसे हमने भी उन लोगों को क्षमा किया है जिन्होंने हमारे साथ अन्याय किया है (मत्ती ६:१२ सीजेबी)। मसीह की प्रार्थना हमें क्षमा मांगने का एक मजबूत कारण देती है। चूँकि हमने भी उन लोगों को माफ कर दिया है जिन्होंने हमारे साथ अन्याय किया है, हम भी उसी तरह की माफी मांग सकते हैं। कभी-कभी क्षमा पाने के लिए क्षमा करना आवश्यक होता है; कभी-कभी क्षमा करना आवश्यक होता है क्योंकि हमें पहले ही क्षमा किया जा चुका है, और कभी-कभी क्षमा करना आवश्यक होता है क्योंकि हम दूसरों द्वारा क्षमा किए जाने की प्रक्रिया में होते हैं। क्षमा देने और प्राप्त करने के ये सिद्धांत यहूदी धर्म में आम हैं।

प्रत्येक शबात पर, जो लोग इब्राहीम, इसहाक और जैकब के ईश्वर से प्रेम करते हैं, वे अमिदा का छठा आशीर्वाद, स्थायी प्रार्थना पढ़ते हैं, जो यहूदी धर्मविधि की केंद्रीय प्रार्थना है। यह सभी पापों के लिए क्षमा मांगता है और क्षमा के देवता के रूप में ईश्वर की स्तुति करता है। यह प्रार्थना, दूसरों के बीच, मसीहा यहूदियों के लिए सिद्दूर (२००९) में पाई जाती है। पारंपरिक यहूदी धर्म की केंद्रीय प्रार्थना के रूप में, अमिदा को अक्सर रब्बी साहित्य में तेफिला, “प्रार्थना” के रूप में नामित किया जाता है।

क्षमा की अवधारणा रोश हशनाह और योम किप्पुर के उच्च पवित्र दिनों का केंद्रीय विषय है। अविनु मल्केनु प्रार्थना हमें दूसरों को क्षमा करने के साथ-साथ क्षमा प्राप्त करने के लिए भी बुलाती है। हमें याद रखना चाहिए कि क्षमा केवल उन चीजों को भूलने से कहीं अधिक है जो हमने गलत किए हैं, या इस तथ्य को कि हमारे साथ अन्याय हुआ है। इसका आदर्श उदाहरण हमारे प्रति येशुआ के कार्य हैं। वह हमारे पापों को नहीं भूलता है, लेकिन एक बार जब हम उसके परिवार में अपना लिए जाते हैं तो वह उन पर ध्यान नहीं देना चाहता है (देखें Bw– विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)। उसी तरह, उसकी संतान के रूप में, दूसरों के प्रति हमारी क्षमा सशर्त नहीं हो सकती। इसे रोश हशनाह (यहूदी नव वर्ष का पहला दिन) पर होने वाले एक विशेष समारोह में प्रदर्शित किया जाता है। पारंपरिक यहूदी किसी झील या समुद्र के पास जाते हैं और उसमें ब्रेडक्रंब या पत्थर फेंकते हैं। मीका ७:१९ सीजेबी के आधार पर इस समारोह को तश्लिख, या आप फेंक देंगे कहा जाता है, जहां पैगंबर कहते हैं: आप उनके सभी पापों को समुद्र की गहराई में फेंक देंगे। यदि परमेश्वर ने हमारे पापों को समुद्र की गहराई में दबा दिया है, तो अच्छा होगा कि हम उन्हें वहीं रहने दें और मछली पकड़ने न जाएँ!

प्रभु हमें तुरन्त क्षमा कर देता है (यशायाह ५५:७; प्रथम यूहन्ना १:९)। तो मुझे कब तक दोषी महसूस करना चाहिए? बहुत लंबा नहीं! वह मुझे बार-बार क्षमा करता है (नहेमायाह ९:१७; इब्रानियों ७:२५)। प्रभु ने मुझे स्वतंत्र रूप से क्षमा किया (रोमियों ३:२३-२४; इफिसियों २:८-९)। यह एक उपहार है। मैं इसके लिए भुगतान नहीं कर सकता. परमेश्वर ने मुझे पूरी तरह से माफ कर दिया है (कुलुस्सियों १:१४, २:१३-१४; रोमियों ३:२५; मत्ती २६:२८)। भजन ५१:१-१९ राजा डेविड द्वारा अपने जीवन में एक विशेष रूप से पापपूर्ण घटना के बाद हाशेम के सामने लिखित स्वीकारोक्ति थी। दाऊद को बतशेबा के साथ अपने व्यभिचार और इसे छुपाने के लिए उसके पति ऊरिय्याह की हत्या करने पर सचमुच खेद था (दूसरा शमूएल ११:१-२७)। वह जानता था कि उसके कार्यों से कई लोगों को ठेस पहुंची है। परन्तु चूँकि दाऊद ने उन पापों से पश्चाताप किया, इसलिए प्रभु ने दया करके उसे क्षमा कर दिया। मोक्ष के लिए स्वयं परमेश्वर पवित्र आत्मा की अस्वीकृति को छोड़कर कोई भी पाप इतना बड़ा नहीं है कि उसे माफ नहीं किया जा सके! क्या आपको लगता है कि आप कभी भी प्रभु के करीब नहीं आ सकते क्योंकि आपने कुछ भयानक काम किया है? वह आपके किसी भी पाप को क्षमा कर सकता है और क्षमा करेगा।

६. और हमें परीक्षा में न ले आओ (मत्ती ६:१३क)। प्रलोभन शब्द से पहले कोई निश्चित उपवाक्य नहीं है। हालाँकि संज्ञा को निश्चित बनाने के लिए पूर्वसर्गीय वाक्यांश में लेख आवश्यक नहीं है, फिर भी यहाँ इसका लोप महत्वपूर्ण है। यह इंगित करता है कि इस शब्द का उपयोग आंतरिक प्रलोभनों को संदर्भित करने के लिए अधिक सामान्य अर्थ में किया जाता है। यीशु ने कहा: इस दुनिया में तुम्हें परेशानी होगी (योचनान १६:३३ बी), और इसमें कई मोड़ और मोड़ हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारी परीक्षा ली जाएगी, फिर भी हमारे लिए यह प्रार्थना करना उचित है कि पिता हमें कठिन परीक्षा में न ले जाएँ (ग्रीक में प्रलोभन का अर्थ परीक्षा भी हो सकता है)। प्रभु किसी को पाप करने के लिए प्रलोभित नहीं करता (याकूब १:१३)। यह उनके स्वभाव के बिल्कुल विपरीत होगा। और हमारी इच्छा शक्ति को अतिरंजित किया गया है। हमारा पापी स्वभाव हमें जितना हम जाना चाहते हैं उससे कहीं आगे ले जाएगा और जितना हम चुकाना चाहेंगे उससे अधिक कीमत हमें चुकानी पड़ेगी। फिर भी, हमें प्रार्थना करने के लिए कहा जाता है कि हम कठिन परीक्षण न सहें, चाहे स्रोत कोई भी हो।

यीशु द्वारा कही गई प्रार्थना यहूदी रब्बी द्वारा सोची गई किसी भी प्रार्थना से बढ़कर थी। हमने जो गलत किया है उसे क्षमा करें, और हमें प्रलोभन में न डालें और रब्बियों की प्रार्थनाओं में कोई वास्तविक समकक्ष न खोजें। मंदिर में, लोगों ने कभी भी प्रार्थनाओं का जवाब “आमीन” के साथ नहीं दिया, बल्कि हमेशा इस आशीर्वाद के साथ दिया, “उनके राज्य की महिमा का नाम हमेशा के लिए धन्य हो!” रब्बी सिखाते हैं कि इसका पता कुलपिता जैकब से उनकी मृत्यु शय्या पर चला था। राज्य के संबंध में, रब्बियों ने जो कुछ भी समझा, भावना इतनी प्रबल थी कि उनके द्वारा कहा गया: कोई भी प्रार्थना जिसमें राज्य का कोई उल्लेख नहीं है, वह बिल्कुल भी प्रार्थना नहीं है।

७. परन्तु हमें उस दुष्ट से बचाए रख (मत्ती ६:१३बी सीजेबी)। हमारे अपने शरीर के अलावा, येशुआ प्रलोभन के एक और स्रोत का उल्लेख करता है, जो दुष्ट या शैतान है, जो जीवित और स्वस्थ है, किसी भी संदिग्ध आत्मा को निगलने की कोशिश कर रहा है (अय्यूब १:६-७; जकर्याह ३:१; पहला पतरस ५: ८). हमारी आत्माओं के लिए इस महान आध्यात्मिक युद्ध के बीच, प्रार्थना का यह भाग हमें प्रार्थना करने की याद दिलाता है कि प्रभु हमें सुरक्षित रखें। पिता ने हमें अपनी देखभाल के लिए अनाथों के रूप में नहीं छोड़ा है, बल्कि हमारी सुरक्षा के लिए शक्तिशाली आध्यात्मिक कवच प्रदान किया है। जैसे-जैसे हम इस जीवन में आगे बढ़ते हैं, हमारे चारों ओर युद्ध छिड़ जाता है। परिणामस्वरूप, हमें उद्धार का टोप धारण करना चाहिए, धार्मिकता का कवच पहनना चाहिए, और आत्मा की तलवार चलानी चाहिए, जो परमेश्वर का वचन है (इफिसियों ६:१०-१८)। इसमें कोई संदेह नहीं कि यह लड़ाई तीव्र है; हालाँकि, हमें जीत का वादा किया गया है क्योंकि जो आप में है वह उससे जो दुनिया में है उससे बड़ा है (प्रथम यूहन्ना ४:४ सीजेबी)।

सबसे पुरानी और सबसे विश्वसनीय पांडुलिपियों में ये शब्द शामिल नहीं हैं, “क्योंकि राज्य और शक्ति और महिमा सदैव तुम्हारी रहेगी,” इसलिए मैंने उन्हें यहां शामिल नहीं किया है। बहुवचन वाक्यांश. . . हमें दें । . . हमें माफ कर दो । . . हमारा नेतृत्व करें । . . हमें रखो । . . विशिष्ट रूप से यहूदी है, अलग-थलग व्यक्ति के बजाय समूह पर ध्यान केंद्रित करता है। वह हमें किस प्रकार की सुरक्षा प्रदान करता है? राजा दाऊद ने कहा, यहोवा मेरी चट्टान, मेरा गढ़ और मेरा छुड़ानेवाला है; मेरा परमेश्वर मेरी चट्टान है, मैं उसी का आश्रय लेता हूं। वह मेरी ढाल और मेरे उद्धार का सींग, और मेरा दृढ़ गढ़ है (भजन १८:२)। अपने लोगों के लिए प्रभु की सुरक्षा असीमित है और यह कई रूप ले सकती है। उन्होंने पाँच सैन्य शब्दों के साथ ईश्वर की देखभाल का वर्णन किया। हाशेम (१) एक चट्टान की तरह है जिसे कोई भी हिला नहीं सकता जो हमें नुकसान पहुंचाएगा; (२) एक किला या सुरक्षा स्थान जहां दुश्मन हमारा पीछा नहीं कर सकता; (३) एक ढाल जो हमारे बीच आती है ताकि कोई हमें नष्ट न कर सके; (४) मोक्ष का सींग, या शक्ति और शक्ति का प्रतीक; और (५) हमारे शत्रुओं से ऊँचा एक गढ़। यदि आपको सुरक्षा की आवश्यकता है, तो येशुआ हा-मेशियाच को देखें।

इसके अलावा, प्रभु की सुरक्षा निश्चित है। ल्यूक ने लिखा: और हर कोई तुमसे नफरत करेगा क्योंकि तुम मेरे हो और मेरे नाम से बुलाए गए हो। परन्तु तुम्हारे सिर का एक भी बाल नष्ट न होगा! क्योंकि यदि तुम दृढ़ रहोगे, तो तुम अपना मन जीत लोगे। (लूका २१:१७-१९ टीएलबी) यीशु ने चेतावनी दी कि आने वाले उत्पीड़न में, उनके परिवार के सदस्य और मित्र उनके अनुयायियों को धोखा देंगे। हर युग के विश्वासियों को इस संभावना का सामना करना पड़ा है। यह जानना आश्वस्त करने वाला है कि जब हम पूरी तरह से परित्यक्त महसूस करते हैं, तब भी रुआच हाकोडेश हमारे साथ रहेगा। वह हमें सांत्वना देगा, हमारी आत्माओं की रक्षा करेगा, और हमें वे शब्द देगा जिनकी हमें आवश्यकता है। यह आश्वासन हमें मसीहा के लिए दृढ़ता से खड़े रहने का साहस और आशा दे सकता है, चाहे परिस्थिति कितनी भी कठिन क्यों न हो।

प्रार्थना पर यह पाठ एक अनुस्मारक के साथ समाप्त होता है जो मत्ती ६:१२ में क्षमा की शिक्षा का अनुसरण करता है। क्षमा के लिए हमारी अपील पर यह हाशेम की अपनी टिप्पणी है। इस अतिरिक्त अंतर्दृष्टि का महत्व पहले से भी अधिक है। यदि आप दूसरे लोगों को क्षमा करते हैं जब वे आपके विरुद्ध पाप करते हैं तो यह सिद्धांत को सकारात्मक प्रकाश में लाता है। विश्वासियों को वैसे ही क्षमा करना चाहिए जैसे उन्होंने उससे क्षमा प्राप्त की है (इफिसियों १:७; प्रथम यूहन्ना २:१-२)। मैं इस बात से इंकार नहीं कर रहा हूं कि यह कहना आसान है और करना कठिन है। हालाँकि, जब हृदय ऐसी क्षमा करने वाली भावना से भर जाता है, तो आपका स्वर्गीय पिता भी आपको क्षमा कर देगा (मत्ती ६:१४)। तल्मूड सिखाता है कि जो दूसरों के दोषों के प्रति [गैर-निर्णयात्मक] है, उसके साथ सर्वोच्च न्यायाधीश दयापूर्वक व्यवहार करेगा। जो लोग प्रभु से प्रेम करते हैं वे दूसरों को सचमुच क्षमा करने के अलावा उनकी क्षमा को नहीं जान सकते।

कड़वाहट अपनी ही जेल है. गंदे गुस्से की फर्श पैरों को स्थिर कर देती है। विश्वासघात की दुर्गंध हवा में भर जाती है और आँखों में चुभ जाती है। आत्म-दया का बादल किसी भी पलायन के दृष्टिकोण को अवरुद्ध कर देता है। अंदर आओ और कैदियों को देखो। पीड़ितों को दीवारों से बांध दिया जाता है. विश्वासघात के शिकार. दुर्व्यवहार के शिकार. गहरी और अँधेरी कालकोठरी आपको अंदर जाने के लिए इशारा कर रही है। आपने काफी दुख झेला है. आप चुन सकते हैं, अपने आप को अपनी चोट से बाँधना, या आप चुन सकते हैं कि चोट को नफरत बनने से पहले ही दूर कर देना। परमेश्वर आपके कड़वे हृदय से कैसे निपटता है? वह आपको याद दिलाता है कि आपके पास जो है वह उससे अधिक महत्वपूर्ण है जो आपके पास नहीं है। आपका संबंध यहोवा के साथ है। उसे कोई नहीं ले सकता।

परन्तु यदि आप दूसरों के पापों को क्षमा नहीं करते हैं, तो आपका पिता आपके पापों को दूर नहीं फेंकेगा (मत्ती ६:१५), क्योंकि क्षमा के लिए ग्रीक शब्द (एफ़ीमी) का शाब्दिक अर्थ है फेंकना या फेंकना। यह पिछली कविता की सच्चाई को जोर देने के लिए नकारात्मक तरीके से बताता है। आपके हृदय की भूमि में कड़वाहट की क्षमा न करने वाली जड़ का पाप (इब्रानियों १२:१५) केवल आशीर्वाद को खो देता है और न्याय को आमंत्रित करता है। प्रभु से क्षमा की इच्छा करना, और फिर भी दूसरों को इससे इनकार करना दया का दुरुपयोग है। और दया के बिना न्याय किसी ऐसे व्यक्ति को दिखाया जाएगा जो दयालु नहीं है। न्याय पर दया की विजय होती है (याकूब २:१३)।

यह कहानी इज़राइल में एक पिता और उसके किशोर बेटे के बारे में बताई गई है जिनके बीच बहुत तनावपूर्ण रिश्ता था। नतीजा यह हुआ कि बेटा घर से भाग गया। कुछ समय बाद, पिता ने अपने विद्रोही बेटे की तलाश में यात्रा शुरू की। आख़िरकार, येरुशलायिम में, उसे खोजने के आखिरी हताश प्रयास में, पिता ने अखबार में एक विज्ञापन दिया। विज्ञापन में लिखा था: “प्रिय एरोन, दोपहर को अखबार कार्यालय के सामने मुझसे मिलो। सब माफ है। मैं तुमसे प्यार करता हूं। तुम्हारे पिता।” अगले दिन दोपहर के समय अखबार के कार्यालय के सामने एक हजार “आरोन्स” आये। वे सभी अपने पिता से क्षमा और प्रेम मांग रहे थे।

याकूब हमें बताता है: आपके पास नहीं है क्योंकि आप परमेश्वर से नहीं मांगते। जब तुम माँगते हो, तो तुम्हें नहीं मिलता क्योंकि तुम ग़लत इरादों से माँगते हो (याकूब ४:२बी-३ए)। ईश्वर का अपना हिस्सा है, और हमारे प्रार्थना जीवन में हमारा भी अपना हिस्सा है। हमारा हिस्सा लगातार मांगना है, और उसका हिस्सा उसकी इच्छा के अनुसार देना है। भले ही हमें वह प्राप्त न हो जिसके लिए हम प्रार्थना कर रहे हैं, यह हमारे विश्वास को बनाने में मदद करता है। उस समय हमें उस पर विश्वास करने का विश्वास रखना चाहिए, और विश्वास करना चाहिए कि वह जानता है कि हमारे लिए क्या सबसे अच्छा है, भले ही यह उसके विपरीत हो जो हम सोचते हैं कि सबसे अच्छा है। हमें यह विश्वास रखना चाहिए कि प्रार्थना से चीजें बदल जाती हैं। दूसरे शब्दों में, यदि हम प्रार्थना नहीं करते – तो कुछ चीज़ें नहीं बदलेंगी! और यदि आप नियमित रूप से प्रार्थना करते हैं, तो आप सीखेंगे कि प्रार्थना में स्वयं को कैसे अभिव्यक्त करना है।

किसी भी बात की चिन्ता मत करो, परन्तु हर एक बात में प्रार्थना और बिनती के द्वारा धन्यवाद के साथ अपनी बिनती परमेश्वर के साम्हने उपस्थित करो। और परमेश्वर की शांति, जो सारी समझ से परे है, मसीह यीशु में तुम्हारे हृदय और तुम्हारे मन की रक्षा करेगी (फिल ४:६-७)।

सर्वशक्तिमान ईश्वर, हमें ईश्वर की शांति प्रदान करें जो सभी समझ से परे हो, कि हम, इस जीवन के तूफानों और परेशानियों के बीच, यह जानते हुए कि सभी चीजें आपके भीतर हैं, आप में आराम कर सकें। हम न केवल आपकी नज़र के नीचे हैं, बल्कि आपकी देखभाल के अधीन हैं, आपकी इच्छा से शासित हैं और आपके प्यार से संरक्षित हैं। शांत हृदय से हम जीवन के तूफानों, बादलों और घने अंधकार को देख सकें, यह जानकर सदैव प्रसन्न रहें कि अंधकार और प्रकाश दोनों आपके लिए समान हैं। अंत तक हमारा मार्गदर्शन, सुरक्षा और शासन करो, ताकि हममें से कोई भी हमारे प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से अनन्त जीवन पाने से वंचित न रह जाए। आमीन। रॉबर्ट लुई स्टीवेन्सन द्वारा, १८५०-१८९४।

यीशु एक अशुद्ध आत्मा को बाहर निकालता है
मरकुस १:२१-२८ और लूका ४:३१-३७

खोदाई: यह कहानी चौधरी से कैसे संबंधित है – प्रभु की आत्मा मुझ पर है? विशेषकर वचन ४:१७-१९? आप क्या समानताएँ और अंतर देखते हैं? यीशु के बारे में किन दो बातों ने लोगों को चकित कर दिया? क्यों? बिना अधिकार के पढ़ाने का क्या मतलब है? येशुआ के अधिकार की प्रकृति और स्रोत क्या था?

चिंतन: आप यहां परमेश्वर के राज्य के बारे में क्या अंतर्दृष्टि देखते हैं? एक से दस के पैमाने पर (दस सर्वोच्च होने पर) आपके जीवन में प्रभु का कितना अधिकार है? दस होने के लिए उसे क्या फेंकना होगा? यीशु के अधिकार के बारे में कौन सी बात आपका ध्यान खींचती है? उसका अधिकार आपके लिए स्वतंत्रता कैसे ला रहा है?

अपने ही गृहनगर नाज़रेथ में अस्वीकार किए जाने के बाद, वह कफरनहूम चले गए। चूँकि नाज़ारेथ समुद्र तल से लगभग १,३०० फीट ऊपर है और कफरनहूम समुद्र तल से लगभग ७०० फीट नीचे है, इसलिए उसे वहां जाने के लिए नीचे जाना पड़ा। इस अवसर पर हम मसीहा को, जैसा कि उसकी प्रथा थी, कफरनहूम में आराधनालय में जाते हुए पाते हैं, जहाँ, जैसा कि हम बाद में जानेंगे, याइरस आराधनालय का नेता था। और जब सब्त का दिन आया, तो यीशु आराधनालय में गया, और लोगों को उपदेश देने लगा। (मरकुस १:२१; लूका ४:३१) यहूदी प्रथा किसी भी योग्य व्यक्ति को तानाख को पढ़ने और व्याख्या करने की अनुमति देना था, भले ही यह आमतौर पर रब्बी के लिए आरक्षित था।

लोग उसकी शिक्षा से आश्चर्यचकित थे। टोरा-शिक्षकों (शास्त्रियों) के पास स्मिखाह नहीं था (उन्हें रब्बियों के रूप में नियुक्त नहीं किया गया था), और इसलिए वे चिद्दुशिम (नई व्याख्याएँ प्रस्तुत करना) या पोसेक हलाखाह (कानूनी निर्णय लेना) नहीं ला सके। यही कारण है कि लोग आश्चर्यचकित थे (कोई कह सकता है कि वे सदमे में थे)। उन्होंने एक रब्बी की तरह पढ़ाया, एक मुंशी की तरह नहीं। वह आश्चर्य का एक स्तर था।

आश्चर्य का दूसरा स्तर यह था कि उसने उन्हें एक ऐसे व्यक्ति के रूप में पढ़ाया जिसके पास अधिकार था, न कि टोरा-शिक्षकों के रूप में (मरकुस १:२२; लूका ४:३२)। किसी भी रब्बी ने अपने ही रब्बी के हलाखा के विरुद्ध शिक्षा नहीं दी (या न्याय नहीं किया, पासाक)। लेकिन येशुआ, जिसका अपना कोई रब्बी नहीं था, ऐसा प्रतीत होता था कि उसके पास किसी भी रब्बी से अधिक अधिकार था। उनकी शिक्षा स्वर्ग से आने वाली हवा की तरह थी, और, जैसा कि उन्होंने बाद में संक्षेप में बताया, उनका अधिकार सीधे उनके पिता से आया था।

तब यीशु ने चिल्लाकर कहा, जो कोई मुझ पर विश्वास करता है, वह न केवल मुझ पर विश्वास करता है, परन्तु उस पर भी जिसने मुझे भेजा है। जो व्यक्ति मेरी ओर देखता है वह उसे देख रहा है जिसने मुझे भेजा है। मैं ज्योति बनकर जगत में आया हूं, ताकि जो कोई मुझ पर विश्वास करे, वह अन्धकार में न रहे। यदि कोई मेरी बातें सुनता है परन्तु उन पर नहीं चलता, तो मैं उस पर दोष नहीं लगाता। क्योंकि मैं जगत का न्याय करने के लिये नहीं, परन्तु जगत का उद्धार करने के लिये आया हूं। जो मुझे अस्वीकार करता और मेरी बातें ग्रहण नहीं करता, उसके लिये एक न्यायी है; मेरे द्वारा बोले गए शब्द ही अंतिम दिन उनकी निंदा करेंगे (प्रकाशितवाक्य Fo – महान श्वेत सिंहासन निर्णय पर मेरी टिप्पणी देखें)। क्योंकि मैं ने आप से न कहा, परन्तु पिता ने, जिस ने मुझे भेजा है, आज्ञा दी है, कि जो कुछ मैं ने कहा है, वह सब कहूं। मैं जानता हूं कि उनका आदेश अनन्त जीवन की ओर ले जाता है (देखें Ms – आस्तिक की शाश्वत सुरक्षा)। इसलिए जो कुछ मैं कहता हूं वह वही है जो पिता ने मुझसे कहने को कहा है (यूहन्ना १२:४४-५०)।

वे रब्बीनिक अकादमी में शामिल हुए बिना उनकी शिक्षा की सामग्री और अधिकार से प्रभावित थे। लेकिन जैसे-जैसे उनकी प्रतिष्ठा बढ़ती गई, उनका सवाल था, “उन्हें अपना अधिकार कहाँ से प्राप्त हुआ?” उन्हें अभी तक समझ नहीं आया । उस समय यहूदियों के पास रब्बीनिक अकादमियाँ थीं जहाँ उन्हें एक निश्चित रब्बी द्वारा पढ़ाया जाता था। जब रब्बी स्वयं पढ़ाते थे, तो वे अपने रब्बी को अपने अधिकार के स्रोत के रूप में संदर्भित करते हुए कहते थे, “रब्बी कोहेन कहते हैं।” या रब्बी एडर्सहाइम कहते हैं।” अंततः, हालाँकि, मसीहा प्रकट करेगा कि उसके पास न केवल राक्षसों को बाहर निकालने का अधिकार है, बल्कि पापों को क्षमा करने का भी अधिकार है (देखें Co – यीशु क्षमा करता है और एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को ठीक करता है)!

हालाँकि लोग उसके अधिकार को पहचानने में धीमे थे, राक्षस नहीं थे। तभी उनके आराधनालय में एक आदमी जिस पर दुष्टात्मा, एक अशुद्ध आत्मा थी, ज़ोर से चिल्लाया, “चले जाओ! नाज़रेथ के यीशु, आप हमसे क्या चाहते हैं? क्या आप हमें बर्बाद करने आएं हैं? मैं जानता हूं कि तुम कौन हो – परमेश्वर के पवित्र व्यक्ति” (मरकुस १:२३-२४; लूका ४:३३-३४)! जब भी यीशु का सामना राक्षसों से होता है तो वे तुरंत उसे पहचान लेते हैं।

परन्तु जब भी कोई राक्षस चिल्लाता कि यीशु कौन है, तो उसने तुरंत उन्हें चुप करा दिया। दुष्टात्माएँ बहुत अच्छे चरित्र वाले गवाह नहीं बनते; इसलिए, मसीह उनसे कोई गवाही स्वीकार नहीं करता। “चुप रहें!” यीशु ने कठोरता से कहा। “उसके पास से बाहर आओ!” राक्षस ने उस आदमी को ज़ोर से हिलाया और उसे नीचे फेंक दिया, इससे पहले कि सभी अशुद्ध आत्माएँ चिल्लाते हुए उसमें से बाहर निकल जाएँ, और डॉक्टर लूका कहते हैं: उसे घायल किए बिना (मरकुस १:२५-२६; लूका ४:३५)। लेकिन जब उन्होंने केवल एक आदेश से उन राक्षसों को बाहर फेंक दिया, तो इससे और अधिक आश्चर्य पैदा हुआ। उन्होंने माना कि उसका तरीका यहूदी भूत-प्रेत भगाने से भिन्न था।

उस दिन राक्षसों को बाहर निकालने का कार्य उस समय विशेष रूप से असामान्य नहीं था। यहाँ तक कि फरीसी और उनके शिष्य भी ऐसा करने में सक्षम थे। यीशु ने बाद में कहा: यदि मैं शैतान को शैतान की सहायता से निकालता हूं, तो तेरे लोग उन्हें किस की सहायता से निकालते हैं (मत्ती १२:२७)? यहूदी लोगों ने पहले ही देख लिया था कि जिस तरह से फरीसियों ने राक्षसों को बाहर निकालने का आदेश दिया था और जिस तरह यीशु ने ऐसा किया था, उसमें अंतर था।

जब रब्बियों ने राक्षसों को बाहर निकाला तो उन्होंने एक विशिष्ट अनुष्ठान का उपयोग किया। अनुष्ठान के तीन चरण थे। सबसे पहले, ओझा को राक्षस के साथ संचार स्थापित करना होगा। जब दानव बोलता था, तो वह जवाब देने के लिए वश में किए गए व्यक्ति की आवाज का उपयोग करता था। दूसरे, राक्षस के साथ संचार स्थापित करने के बाद, रब्बी राक्षस का नाम पूछते थे। तीसरा, एक बार राक्षस का नाम स्थापित करने के बाद, वह राक्षस को बाहर निकालने का आदेश देगा। आम तौर पर ईसा मसीह उन्हें बिना किसी अनुष्ठान के बाहर निकाल देते थे, यही बात उनकी भूत भगाने की क्रिया को इतना अलग बनाती है।

सभी लोग इतने चकित हुए कि एक दूसरे से कहने लगे, “यह क्या है? ये कौन से शब्द हैं. एक नयी शिक्षा! वह अधिकार और शक्ति से अशुद्ध आत्माओं को आदेश देता है और वे उसकी आज्ञा मानकर बाहर निकल आती हैं” (मरकुस १:२८)! कफरनहूम के आराधनालय में हुई इस घटना के कारण उसके बारे में बात तेजी से फैलने लगी। उसके बारे में समाचार तेजी से गलील के पूरे क्षेत्र में फैल गया (मरकुस १:२८; लूका ४:३६-३७)। उन्होंने माना कि वह फरीसी यहूदी धर्म की तुलना में कुछ नया सिखा रहे थे, और इस तथ्य के बावजूद कि यीशु के पास कोई औपचारिक रब्बी प्रशिक्षण नहीं था, उन्होंने अधिकार के साथ पढ़ाया।

सुबह की आराधनालय सेवा के बाद, आज तक यहूदी प्रथा एक विशेष सब्त भोजन करने की है। इस दिन यीशु को पतरस के घर पर सब्त के भोजन के लिए आमंत्रित किया गया था।

उस विशेष शिक्षक में ऐसा कौन सा गुण था जिसने आपको लाइट जलाने में सक्षम बनाया? आप जानते हैं, वह “आह-हा” क्षण जब आप अंततः “प्राप्त” कर लेते हैं। कुछ शिक्षक कुकीज़ को निचली शेल्फ पर रखने में सक्षम होते हैं जहाँ उन तक पहुँचना आसान होता है। शायद आपके पिता के पास था, या आपकी माँ के पास। शायद यह स्कूल में कोई शिक्षक था. परन्तु वह कोई भी था, तुम अपने हृदय में जानते थे कि वह जानता था कि वे किस बारे में बात कर रहे थे। इसे अधिकार कहा जाता है, और हम यहां देख सकते हैं कि येशुआ के पास निश्चित रूप से यह एक अनोखे तरीके से था।

कफरनहूम के लोगों के लिए, यीशु अद्भुत थे क्योंकि अपने शब्दों के माध्यम से, वह उन्हें पिता के विचारों के बारे में बता रहे थे। वह केवल मानवीय ज्ञान को एक नए बक्से में दोबारा पैक नहीं कर रहे थे। नहीं – उसके शब्द उन्हें यहोवा का सामना करने में मदद कर रहे थे। क्योंकि वह ईश्वर है, येशुआ पिता के गहनतम विचारों और इच्छाओं को जानता है। उसका अधिकार ऊपर से आया क्योंकि वह स्वयं ऊपर से था। उसके शब्द विश्वसनीय थे, और किसी तरह लोगों को पता चल गया कि वह सच बोल रहा था। लेकिन अगर उनके शब्दों ने उनकी पहचान प्रकट की, तो उनके कार्यों ने भी। यीशु ने दुष्ट शक्तियों पर विजय पाने और अपने लोगों को पूर्णता में पुनर्स्थापित करने के लिए अपने अधिकार और शक्ति का उपयोग किया। हम यहाँ देखते हैं कि उसके पास एक अशुद्ध आत्मा को उसकी इच्छा के विरुद्ध मसीह की आज्ञा मानने के लिए मजबूर करने और वश में किए गए व्यक्ति को छोड़ने का अधिकार था।

लेकिन विरोधी को हराने की मसीहा की इच्छा उन पुरुषों और महिलाओं को ठीक करने की उनकी इच्छा से अधिक मजबूत नहीं है जो पाप के बंधन में हैं। हमारे कमज़ोर दिल हमारी सांसारिक सोच से जुड़े हुए हैं; वे उसके नये जीवन का विरोध करते हैं। पश्चाताप के माध्यम से, अपने जीवन में पाप से दूर होकर और प्रभु की ओर मुड़कर, हम भी पूर्णता का अनुभव कर सकते हैं। अशुद्ध आत्मा वाले व्यक्ति की तरह, हम यीशु पर भरोसा कर सकते हैं कि वह हमारे दिल और दिमाग को शुद्ध करेगा और हमें नए जीवन से भर देगा। आज, आइए स्पष्ट करें कि पवित्र आत्मा के माध्यम से, परमेश्वर हमारे बीच और हमारे भीतर मौजूद हैं और हम उनसे मिल सकते हैं जब हम प्रार्थना में अपने दिल को उनकी ओर मोड़ते हैं जब हम चिल्लाते हैं, अब्बा, पिता। आत्मा स्वयं हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है कि हम परमेश्वर की संतान हैं (रोमियों ८:१५बी-१६)।

प्रभु यीशु, हमारे मन और हृदय को अपनी शक्ति और अधिकार के लिए खोल दें। हम उन हितों को अस्वीकार करते हैं जो हमें आपसे दूर ले जाते हैं और आपसे हमारे मन को नवीनीकृत करने और आपके प्रति हमारे प्यार को पुनर्जीवित करने के लिए कहते हैं। आमीन.

शमौन की सास तेज़ बुखार के कारण बिस्तर पर थीं
मत्ती ८:१४-१७; मरकुस १:२९-३४; लूका ४:३८-४१

खोदाई: यहां यीशु के उपचार की तुलना मरकुस १:२५ में उसके द्वारा दुष्टात्मा को बाहर निकालने से कैसे की जाती है? सब्त के दिन मसीहा ने किसे चंगा किया? यह जानना महत्वपूर्ण क्यों है? सूर्य अस्त होने के बाद प्रभु ने किसे ठीक किया? उसने कितनों को ठीक किया? आप उस दृश्य को कैसे चित्रित करते हैं? वह राक्षसों को चुप क्यों कराता है? लोग उसके पास क्यों आ रहे थे?

चिंतन: यदि आप भीड़ में होते, तो आप येशुआ से आपके लिए क्या उपचार करने के लिए कहते? हालाँकि, यदि आप उपचार के लिए प्रार्थना करते हैं और रब्बी शाऊल (दूसरा कुरिन्थियों १२:१-१०) की तरह, येशुआ ने आपको ठीक नहीं करने का फैसला किया है, तो आप कैसे प्रतिक्रिया देते हैं? क्या परमेश्वर आज भी चंगा करते हैं? किस हिसाब से? लोग, जाने-अनजाने, परमेश्वर का उपयोग कैसे करते हैं? आप क्या सोचते हैं वह इस बारे में क्या महसूस करता है? आप इसके बारे में क्या कर सकते हैं?

(देखें बीएस – मंदिर की पहली सफाई)। परन्तु जब आराधनालय की सेवा समाप्त हो गई, तो यीशु पतरस के घर गया। यहूदी परंपरा के अनुसार मुख्य सब्त का भोजन आराधनालय की सेवा के तुरंत बाद, छठे घंटे में, यानी दोपहर बारह बजे होता है। जैसे ही वे आराधनालय से बाहर निकले, वे याकूब, यूहन्ना और बाकी प्रेरितों के साथ शमौन और अन्द्रियास के घर गए (मरकुस १:२९)। जब यीशु शमौन के घर में आया, तो उस ने पतरस की सास को बिस्तर पर लेटे हुए देखा। डॉक्टर लुका ने देखा कि वह तेज़ बुखार से पीड़ित थी। अपूर्ण काल का अर्थ है कि यह निरंतर था, अस्थायी नहीं।

और उन्होंने प्रभु से उसकी सहायता करने के लिए प्रार्थना की (मत्ती ८:१४; मरकुस १:३०; लूका ४:३८)। यह ध्यान देना बहुत महत्वपूर्ण है कि शमौन की सास थी क्योंकि इसका मतलब है कि शमौन शादीशुदा था। यदि पतरस को पहला पोप माना जाता था, जैसा कि कैथोलिक चर्च का दावा है, तो उसने शादी क्यों की थी? तथ्य यह है कि पतरस शादीशुदा था, इसकी पुष्टि पॉल ने की है जब उसने कुरिन्थ में विश्वासियों को लिखा: क्या हमें अन्य प्रेरितों और पतरस की तरह एक विश्वास करने वाली पत्नी (यहाँ ग्रीक शब्द गुने है, या पत्नी, एडेलपे या बहन नहीं है) को अपने साथ ले जाने का अधिकार नहीं है (प्रथम कुरिन्थियों ९:५)? कैथोलिक चर्च सिखाता है कि यह शमौन की बहन थी।

ईसाई युग की पहली शताब्दियों के दौरान पादरी वर्ग को विवाह करने और परिवार बसाने की अनुमति थी। रोमन कैथोलिक चर्च में पुरोहिती के ब्रह्मचर्य का आदेश पोप ग्रेगरी VII द्वारा १०७९ में ईसा मसीह के समय के एक हजार साल से भी अधिक समय बाद दिया गया था। यीशु ने प्रेरितों के विवाह के विरुद्ध कोई नियम नहीं लगाया। इसके विपरीत, पतरस कम से कम पच्चीस वर्षों तक एक विवाहित व्यक्ति था और उसकी पत्नी उसकी मिशनरी यात्राओं पर उसके साथ जाती थी।

इसलिए, उस समय के एक बड़े हिस्से के दौरान पतरस एक विवाहित व्यक्ति थे, जिसके बारे में रोमन चर्च का कहना है कि वह रोम में पोप थे। लेकिन, वह कभी भी रोम में नहीं था (देखें Fx– इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा)। यदि रोमन चर्च में ब्रह्मचर्य को उचित रूप से स्थान दिया गया है, तो यह विश्वसनीय नहीं है कि मसीहा ने आधारशिला और प्रथम पोप के रूप में ऐसे व्यक्ति को चुना होगा जो विवाहित था। तथ्य यह है कि जब ईसा मसीह ने अपने चर्च की स्थापना की, तो उन्होंने ब्रह्मचर्य का बिल्कुल भी ध्यान नहीं रखा, बल्कि अपने प्रेरितिक महाविद्यालय के लिए विवाहित पुरुषों को चुना।

पतरस की सास बहुत बीमार थी और यीशु ने उसे ठीक किया। लेकिन प्रत्येक सुसमाचार लेखक अपने विशेष विषय के आधार पर इसे थोड़ा अलग तरीके से रिपोर्ट करता है। मत्ती यीशु को यहूदियों के राजा के रूप में प्रस्तुत करता है, और यहाँ राजा का एक स्पर्श ही उसे ठीक करने के लिए पर्याप्त है। यह मामूली बात नहीं थी कि चमत्कार करने वाले रब्बी ने उसके हाथ को छुआ और उसका बुखार उतर गया, और वह उठकर उसकी प्रतीक्षा करने लगी (मत्ती ८:१५)। तल्मूड की शिक्षा यह है कि एक पुरुष (और एक रब्बी से भी अधिक) को किसी महिला के हाथ से संपर्क नहीं करना चाहिए, यहां तक ​​कि तब भी जब वह अपने हाथ से पैसे गिन रहा हो (ट्रैक्टेट बेराचोट ६१ए)।

मरकुस हमारे प्रभु को एक सेवक की भूमिका में प्रस्तुत करता है, और कहता है: इसलिए यीशु उसके पास गए, उसका हाथ पकड़ा और उसे ऊपर उठाने में मदद की। उसका बुखार उतर गया और वह उनकी सेवा करने लगी (मरकुस १:३१)। लुका यीशु को एक आदर्श व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करता है। तब उसने उस पर झुककर ज्वर को डाँटा, और वह उतर गया। लुका अकेले ही तत्काल परिवर्तन को नोटिस करता है ताकि वह सब्बाथ भोजन परोस सके। वह तुरन्त उठी और उनकी सेवा करने लगी (लूका ४:३९)। सेवा शब्द (ग्रीक: डायकोनी), हालांकि एक तकनीकी शब्द नहीं है, मसीह की सेवा के लिए नई वाचा में कहीं और उपयोग किया जाता है (लूका ८:३, १७:८; प्रेरितों ६:२-४, १९:२२)। इलाज तत्काल होना चाहिए, जिससे पतरस की सास के लिए प्रभु और उनके साथ मौजूद लोगों के लिए भोजन पकाना संभव हो सके। लेकिन क्रिया अपूर्ण काल में है, जो प्रगतिशील क्रिया दर्शाती है। दूसरे शब्दों में, भोजन तैयार करने में कुछ समय लगा।

यह रिपोर्ट कि यीशु ने दुष्टात्माओं को निकाला था और बीमारों को ठीक किया था, तेजी से प्रसारित हुई। उस शाम सूर्यास्त के बाद, बहुत से बीमार और दुष्टात्माओं से ग्रस्त लोगों को उसके पास लाया गया। उस दिन सब्त का दिन था, जैसा कि इस तथ्य से प्रमाणित होता है कि उन्होंने आराधनालय छोड़ दिया था। सब्त सूर्यास्त के समय समाप्त हो गया, और इसलिए लोग अपने बीमार और राक्षस-ग्रस्त मित्रों और रिश्तेदारों को लाने के लिए स्वतंत्र थे। बाइबल बीमारी और दुष्टात्मा-आधिपत्य के बीच अंतर बताती है। कोई वासना का दानव नहीं है, या लोलुपता का दानव नहीं है, या यह का दानव नहीं है, या वह का दानव नहीं है। राक्षस कुछ बीमारियों में विशेषज्ञ नहीं होते। इसका कोई बाइबिल प्रमाण नहीं है। हम केवल मानवीय कमज़ोरी या ख़राब जीन के कारण बीमार हो सकते हैं। लाई गई क्रिया अपूर्ण है, निरंतर क्रिया का बोध कराती है। वे लोगों को लाते और लाते और लाते रहे।

सारा नगर द्वार पर एकत्र हो गया। कोई भी निराश होकर नहीं गया। महान चिकित्सक ने एक शब्द से आत्माओं को बाहर निकाल दिया, और हर एक पर हाथ रखकर सभी बीमारों को ठीक कर दिया (मत्ती ८:16; मरकुस १:३२-३४ए; लूका ४:४०)। यीशु ने शब्द या स्पर्श से चंगा किया, उसने तुरन्त चंगा किया, उसने जन्म से ही जैविक रोगों को चंगा किया (यूहन्ना ९:१-४१), और मृतकों को जिलाया (मरकुस ५:२१-४३; यूहन्ना ११:१-४४)। जो कोई भी आज उपचार का उपहार पाने का दावा करता है उसे भी ऐसा करने में सक्षम होना चाहिए। ये उपचार एक विशेष उद्देश्य के लिए थे: यह भविष्यवक्ता यशायाह के माध्यम से कही गई बात को पूरा करने के लिए था: “उसने हमारी दुर्बलताओं को दूर कर लिया और हमारी बीमारियों को सहन कर लिया” (मत्ती ८:१७)। यशायाह ५३ का यह अंश अभी भी मेशियाच (सैन्हेद्रिन ९८ए) के आगमन पर कई रब्बी टिप्पणियों में लागू किया जाता है। हमारा उद्धारकर्ता आज भी चंगा करता है, लेकिन अपनी संप्रभु इच्छा के परिणाम के रूप में, हमारी मांगों के कारण नहीं।

रोगों के लिए यशायाह ५३ का हिब्रू शारीरिक और आध्यात्मिक उपचार दोनों की अनुमति देता है। निस्संदेह, यीशु का सबसे महत्वपूर्ण कार्य हमारे पापों को दोषबलि के रूप में दूर करना होगा (यशायाह ५३:११)। हमें याद रखना चाहिए कि अनुग्रह के वितरण के दौरान मसीहा के प्रायश्चित में शारीरिक उपचार की गारंटी नहीं है (इब्रानियों Bp – अनुग्रह का समय पर मेरी टिप्पणी देखें)। मसीह हमारे पापों के लिए मर गया, फिर भी विश्वासी अभी भी पाप में गिरते हैं; उसने दर्द और बीमारी पर विजय पा ली, लेकिन उसके लोग अभी भी पीड़ित और बीमार हो गए; उन्होंने मृत्यु पर विजय प्राप्त कर ली, लेकिन उनके अनुयायी अभी भी मरते हैं। बाइबल में और ईश्वरीय विश्वासियों के आधुनिक जीवन में अवास्तविक उपचारों के बहुत सारे उदाहरण हैं (दूसरा कुरिन्थियों १२:१-१०)। इसमें कुछ रहस्य है कि परमेश्वर हमेशा हर मामले में ठीक क्यों नहीं होते हैं, फिर भी स्पष्ट रूप से वह अपने बच्चों को अलग-अलग सबक सिखाने के लिए कई बार इन मामलों का उपयोग करते हैं। फिर भी, एक दिन आएगा जब यीशु के कार्य का भौतिक पहलू उन सभी को पूरी तरह से महसूस होगा जो उसका नाम पुकारते हैं, वह उनकी आंखों से हर आंसू पोंछ देगा। फिर न मृत्यु, न शोक, न रोना, न पीड़ा रहेगी, क्योंकि पुरानी व्यवस्था मिट गई है (प्रकाशितवाक्य २१:४)।

जो लोग दावा करते हैं कि प्रायश्चित में उपचार के कारण विश्वासियों को कभी बीमार नहीं होना चाहिए, उन्हें यह भी दावा करना चाहिए कि विश्वासियों को कभी मरना नहीं चाहिए, क्योंकि यीशु ने भी प्रायश्चित में मृत्यु पर विजय प्राप्त की थी। सुसमाचार में केंद्रीय संदेश पाप से मुक्ति है। यह स्वास्थ्य के बारे में नहीं, क्षमा के बारे में अच्छी खबर है। अभिषिक्त व्यक्ति पाप बनाया गया था, बीमारी नहीं, और वह हमारे पाप के लिए क्रूस पर मरा, हमारी बीमारी के लिए नहीं। जैसा कि पतरस ने स्पष्ट किया है जब उसने लिखा: उसने स्वयं हमारे पापों को अपने शरीर पर क्रूस पर ले लिया, ताकि हम पापों के लिए मर सकें और धार्मिकता के लिए जी सकें, “उसके घावों से तुम चंगे हो गए” (प्रथम पतरस २:२४)।

इसके अलावा, कई लोगों में से दुष्टात्माएँ यह चिल्लाते हुए निकलीं, “तुम परमेश्वर के पुत्र हो!” परन्तु उसने उनका मुँह दबा दिया और उन्हें बोलने नहीं दिया, क्योंकि वे जानते थे कि वह मसीहा है (मरकुस १:३४बी; लूका ४:४१)। उसने अपने चमत्कारों का प्रमाण तौलने वालों को उसे अस्वीकार करने का अवसर नहीं दिया क्योंकि गवाही ऐसे संदिग्ध स्रोतों से आई थी। इसलिए, वह राक्षसों को अपनी ओर से गवाही देने की अनुमति नहीं देगा।

ध्यान दें कि सभी बीमार ठीक हो गए। लेकिन वहाँ त्रासदी की शुरुआत थी। हालाँकि, भीड़ आई, वे इसलिए आई, क्योंकि वे येशुआ से कुछ चाहते थे। वे इसलिये नहीं आये कि वे उससे प्रेम करते थे; वे इसलिए नहीं आए क्योंकि उन्होंने उसके देवता की एक झलक देखी थी; अंतिम विश्लेषण में वे उसे नहीं चाहते थे – वे वही चाहते थे जो वह उनके लिए कर सकता था।

वास्तव में यह उतना असामान्य नहीं था (या नहीं है)। समृद्धि के दिनों में हाशेम तक जाने वाली एक प्रार्थना के लिए – विपत्ति के समय में दस हजार लोग ऊपर जाते हैं। बहुत से लोग जिन्होंने कभी प्रार्थना नहीं की, जब जीवन का सूर्य चमक रहा था, ठंडी हवाएँ आने पर उत्साहपूर्वक प्रार्थना करने लगते हैं। किसी ने कहा है कि बहुत से लोग धर्म को “एम्बुलेंस कोर से संबंधित मानते हैं, न कि जीवन की अग्नि-लिंग से।” उनके लिए धर्म केवल संकट प्रबंधन है। केवल जब उनका जीवन बर्बाद हो जाता है तब वे परमेश्वर को याद करते हैं।

हमें यीशु के पास जाना हमेशा याद रखना चाहिए, क्योंकि केवल वह ही हमें जीवन के लिए आवश्यक चीजें दे सकता है, भले ही हमें उत्तर समझ में न आए। चाहे परिस्थितियां कैसी भी हों, हमें परमेश्वर की अच्छाई में अय्यूब का अटूट भरोसा रखना होगा। उसने कहा: भले ही परमेश्वर मुझे मार डाले, मैं उस पर आशा रखता रहूंगा (अय्यूब १३:१५ए)। अपने बच्चों के रूप में, परमेश्वर के परिवार में गोद लिए जाने के बाद, वह हमेशा हमारे सर्वोत्तम हितों की तलाश में रहते हैं’ जैसा कि कोई भी प्यार करने वाला पिता चाहता है। लेकिन यहोवा दुर्भाग्य के दिन इस्तेमाल किया जाने वाला व्यक्ति नहीं है; वह ऐसा व्यक्ति है जिसे हमारे जीवन में हर दिन प्यार किया जाता है और याद किया जाता है।

आओ मेरा पीछा करो, और मैं तुम्हें दिखाऊंगा
कि लोगों के लिए मछली कैसे पकड़ें
मत्ती ४:१८-२२; मरकुस १:१६-२०; लूका ५:१-११

खोदाई: यीशु ने उन मछुआरों को क्या निमंत्रण दिया? उनकी प्रतिक्रिया में क्या असामान्य लगता है? आपके अनुसार उनके पास मसीह के बारे में पहले से क्या ज्ञान था (मत्ती ४:१३ और १७ देखें)? स्वयं को शमौन के रूप में चित्रित करें। लूका ५:१-३ में आप क्या सोच रहे हैं, क्या कर रहे हैं, क्या महसूस कर रहे हैं? लूका ५:४ में प्रभु आपसे सीधे कब बात करते हैं? आप उसके अजीब अनुरोध के साथ क्यों जाते हैं? इसका उस पर उसकी सास के उपचार से भी अधिक गहरा प्रभाव कैसे पड़ा? वह गलील के रब्बी के बारे में क्या समझने लगा है?

चिंतन: आध्यात्मिक रूप से, क्या आप अभी भी जाल तैयार कर रहे हैं? नाव छोड़ रहे हैं? या मसीहा का कठोरता से अनुसरण कर रहे हैं? क्या आप पूरी तरह प्रतिबद्ध हैं? प्रेरितों ने अपना पेशा और अपनी आय का स्रोत छोड़ दिया। उन्हें विश्वास था कि वह उनकी ज़रूरतें पूरी करेगा। क्या हम भी वैसा ही करते हैं? प्रभु ने पतरस से कहा: डरो मत। उन्होंने ऐसा क्यों कहा? जब आप येशुआ का अनुसरण करने के लिए खुद को पूरी तरह से प्रतिबद्ध करने के बारे में सोचते हैं, तो आप किस बात से डरते हैं? क्यों? आपको यीशु से कब और कैसे प्यार हुआ?

खोये हुए को पाप से बचाना प्रभु की सबसे बड़ी चिंता है। यहाँ तक कि यीशु दाऊद के अविश्वासी नगर के लिये फूट-फूटकर रोने लगा, और सिसकने लगा: यरूशलेम, हे यरूशलेम, तू जो भविष्यद्वक्ताओं को मार डालता है, और जो तेरे पास भेजे जाते हैं उन पर पथराव करता है। मैं ने कितनी बार चाहा कि जैसे मुर्गी अपने बच्चों को अपने पंखों के नीचे इकट्ठा करती है, वैसे ही मैं भी तेरे बालकों को इकट्ठा कर लूं, परन्तु [उन्होंने] इन्कार किया (मत्ती २३:३७)! परमेश्वर ने अपने पुत्र को पृथ्वी पर भेजा – उपदेश देने, मरने और पुनर्जीवित होने के लिए – मानव जाति को पाप से बचाने के उद्देश्य से (यूहन्ना ३:१६)। मसीह ने स्वयं के बारे में कहा: मनुष्य का पुत्र खोए हुए को ढूंढ़ने और बचाने आया है (लूका १९:१०)। शवूओट के बाद ईश्वर की सभाओं के लिए इंजीलवाद सबसे बड़ी चिंता का विषय था। उन्होंने प्रेरित के चरणों में अध्ययन किया, एक-दूसरे के साथ साझा किया, और प्रभु की स्तुति करते हुए उन्होंने सभी लोगों के पक्ष का आनंद लिया। और जो उद्धार पा रहे थे उनको प्रभु प्रति दिन उन में मिला देता था (प्रेरितों २:४२-४७)। इंजीलवाद तब से वफादार विश्वासियों के दिल की धड़कन रहा है।

अनुवादित ग्रीक शब्द इंजीलाइज़ के रूप ब्रिट चादाशाह में पचास से अधिक बार पाए जाते हैं। सुसमाचार प्रचार महान आयोग का प्राथमिक जोर है: इसलिए जाओ और सभी राष्ट्रों को शिष्य बनाओ (मत्ती २८:१९ए)। जबकि कुछ लोगों के पास इंजीलवाद का आध्यात्मिक उपहार है (इफिसियों ४:११), हम सभी को इंजीलवादी बनना है। शिष्य बनाने का अर्थ है सुसमाचार प्रचार करना, लोगों को येशुआ मसीहा के प्रभुत्व के अधीन लाना। परन्तु जब यीशु ने अपने चेलों को अपने पास बुलाया, तो उसने दूसरों को भी बुलाने के लिए उन्हें बुलाया।

येशुआ अपने मिशन को अकेले पूरा कर सकता था, लेकिन उसने इसे अकेले करने का कभी इरादा नहीं किया था। इस घोषणा के साथ कि राज्य निकट था, उसने अपने प्रेरितों को बुलाना जारी रखा। मसीह के जीवन पर इस टिप्पणी में, मैं प्रेरितों और शिष्यों के बीच अंतर करता हूँ। बारहों को प्रेरित या तल्मिडिम (हिब्रू) कहा जाएगा, और जो अन्य उस पर विश्वास करेंगे उन्हें शिष्य कहा जाएगा। हालाँकि यह सच है कि प्रेरित भी शिष्य थे, यह सच नहीं है कि सभी शिष्य प्रेरित थे।

शिष्यत्व की अवधारणा पहली सदी के यहूदी धर्म के लिए कोई नई बात नहीं थी। किसी भी महत्वपूर्ण रब्बी के वफादार अनुयायी होंगे जिन्हें अनुसरण और सीखने दोनों की प्रतिबद्धता के लिए बुलाया जाएगा – इस प्रकार टैल्मिड (एकवचन) शब्द का अर्थ है सीखने वाला। तल्मिड एक रब्बी को “जुए” देता था, और निर्देश के लिए खुद को रब्बी के अधीन कर देता था। रब्बियों ने सिखाया कि टैल्मिड को “उसके पैरों की धूल से ढक दिया जाएगा” क्योंकि वह बहुत करीब से उसका पीछा करेगा। एक प्रमुख रब्बी के शिष्य के रूप में चुना जाना एक बड़ा सम्मान था। इसका मतलब केवल जानकारी देना भर नहीं था, बल्कि इसमें किसी के रब्बी के साथ घनिष्ठ व्यक्तिगत संबंध भी शामिल था। हलाखा शब्द का अनुवाद आमतौर पर उस रास्ते से किया जाता है जिस पर कोई चलता है। यह शब्द हिब्रू मूल हेइ-लम्ड-काफ से लिया गया है, जिसका अर्थ है जाना, चलना या यात्रा करना। इस प्रकार, एक टैल्मिड का लक्ष्य हलाखा की नकल करना और उसे कायम रखना होगा। टोरा और हलाखा का ज्ञान वर्षों के शिक्षण और नौकरी प्रशिक्षण के बाद तल्मिड में स्थानांतरित कर दिया गया था, ताकि एक दिन उसके पास अपना खुद का तल्मिडिम (बहुवचन) हो।

यहां यीशु ने पतरस और अन्द्रियास को हलाखा, या पूर्णकालिक मंत्रालय के लिए बुलाया है (फिलेप्पुस और नतनएल का उल्लेख नहीं किया गया है, लेकिन यह निहित है कि उन्हें इसी तरह बुलाया गया था)। फिर येशुआ ने दो और तालिमिडिम, याकूब और उसके भाई युहन्ना को जोड़ा, जिन्होंने पूर्णकालिक मंत्रालय में प्रभु का अनुसरण करने के लिए अपने समृद्ध मछली पकड़ने के व्यवसाय को भी छोड़ दिया। उस समय सात टैल्मिडिम थे।

एक दिन यीशु गलील की झील के किनारे टहल रहा था। यह पानी का एक सुंदर भंडार है, समुद्र तल से लगभग ७०० फीट नीचे, तेरह मील लंबा और आठ मील चौड़ा, वास्तव में एक अंतर्देशीय झील है (लूका इसे गेनेसेरेट झील कहता है और युहन्ना इसे एक बिंदु पर तिबरियास सागर कहता है)। यहूदी इतिहासकार जोसेफस ने बताया कि लगभग २४० नावें थीं जो नियमित रूप से इसके जल में मछलियाँ पकड़ती थीं। लोग उसके चारों ओर भीड़ लगाकर परमेश्वर का वचन सुन रहे थे (मत्ती ४:१८ए; मरकुस १:१६ए; लूका ५:१ए)

उसने दो भाइयों को देखा, शमौन ने पतरस (हिब्रू: केफ़ा) और उसके भाई अन्द्रियास को बुलाया। चूँकि शमौन पहली सदी के फ़िलिस्तीन में सबसे आम नामों में से एक था (हम मत्ती १०:४, १३:५५, २६:६, २७:३२ में चार अन्य शमौन देखेंगे), वह उपनाम जिसके द्वारा हमारे प्रभु उसे पहचानते थे (और विशेष रूप से उसे बारहों में से दूसरे शमौन से अलग करने के लिए)। वे समुद्र में जाल डाल रहे थे क्योंकि वे मछुआरे थे (मत्तीयाहु ४:१८बी; मरकुस १:१६बी; लूका ५:१बी)।

शमौन एक साधारण, अशिक्षित व्यक्ति था जो येशुआ को गर्मियों के दौरान उनकी पिछली मुलाकात से जानता था, क्योंकि वह और कुछ अन्य लोग तबघा के पास तट के नीचे गर्म खनिज झरनों में उष्णकटिबंधीय मस्ट मछली के लिए मछली पकड़ रहे थे। उस समय, यीशु ने शिमोन और उसके भाई अन्द्रियास को अपने साथ शामिल होने के लिए बुलाया था क्योंकि वह पूरे गलील में प्रचार कर रहा था। जबकि पतरस ने शुरू में मसीह के आह्वान को एक तालमिद के रूप में स्वीकार किया था, उसकी देखभाल के लिए एक पत्नी और सास भी थी। परन्तु अब नाज़रीन वापस आ गया था, अपनी नाव के सामने खड़ा था।

भीड़ इतनी अधिक थी कि मसीहा के लिए लोगों को संबोधित करने के लिए पर्याप्त जगह नहीं थी। उसने पानी के किनारे दो नावें देखीं, जिन्हें मछुआरों ने वहां छोड़ दिया था, जो रेत और कंकड़ से अपने जाल धो रहे थे, जिससे रात के काम से जाल फंस जाते। वह उन नावों में से एक पर चढ़ गया जो शिमोन की थी, और उससे किनारे से थोड़ा हटने को कहा। तब वह बैठ गया और नाव पर से लोगों को उपदेश देने लगा (लूका ५:२-३)। वह हमेशा बैठकर शिक्षा देते हैं जो एक रब्बी की मुद्रा है। जिन दिनों वे उपदेश देते थे, भीड़ उन्हें ढूँढ़ने लगती थी। सुबह के सूरज ने झील की प्रतिबिंबित सतह को प्रतिबिंबित किया और पूरे दृश्य को रोशन कर दिया।

जब वह बोलना समाप्त कर चुका, तो शमौन से कहा, गहरे पानी में जाकर मछलियाँ पकड़ने के लिये जाल डालो (लूका ५:४)। पतरस एक अनुभवी मछुआरा था जो मछलियों की आदतों को जानता था। मछली पकड़ना आम तौर पर रात में किया जाता था; क्योंकि तभी मछलियाँ पानी की सतह पर भोजन करने के लिए गहराई से उठीं। जब तक अंधेरा था मछली सतह पर ही पड़ी रही। लेकिन जब रात बीत गई और सूरज निकला, तो मछली फिर से झील की गहराई में उतर गई। मछली पकड़ने का व्यापार करने वाले जानते थे कि दिन के समय मछली पकड़ने का प्रयास करना बेकार था।

लेकिन केफ़ा थक गया था और निराश हो गया था। वह लगातार चौबीस घंटे तक जागता रहा, अपनी छोटी सी नाव को झील पर चलाता रहा और बार-बार अपने जाल गिराता रहा। जाल खींचने के लिए किनारे की ओर झुकने के कारण शायद उसकी पीठ में दर्द हो रहा था। वह बिना किसी सफलता के बार-बार अंतर्देशीय समुद्र के अंदर और बाहर जा रहा था। उसे पेय और भोजन की आवश्यकता थी। उसे थोड़ी नींद की जरूरत थी. लेकिन सबसे बढ़कर, उसे अपना कर चुकाना था, और मछली पकड़ने की उस निष्फल रात ने कोई मदद नहीं की।

तो शमौन ने उत्तर दिया: रब्बी, हमने पूरी रात कड़ी मेहनत की है और कुछ भी हासिल नहीं कर सके। क्या आपके पास कोई घिसा हुआ, गीला, खाली जाल है? क्या आप नींद हराम, असफलता की रात का अहसास जानते हैं? बेशक तुम्हारे पास है। आप किस लिए कास्टिंग कर रहे हैं?

शोधनक्षमता? “मेरा कर्ज़ मेरे गले की फांस है..।”

आस्था? “मैं विश्वास करना चाहता हूं, लेकिन . . ।”

एक सुखी विवाह? “मैं कुछ भी करूं कुछ फर्क नहीं पड़ता । . ।”

आप कहते हैं, “मैंने पूरी रात कड़ी मेहनत की है और कुछ भी हासिल नहीं कर सका।”

आपने वही महसूस किया है जो पतरस ने महसूस किया। आप वहीं बैठे हैं जहां पतरस बैठा था। और अब यीशु आपसे मछली पकड़ने जाने के लिए कह रहे हैं। वह जानता है कि तुम्हारे जाल खाली हैं। वह जानता है कि तुम्हारा हृदय थका हुआ है। वह जानता है कि आप गंदगी से मुंह मोड़ने और इसे जीवन कहने के अलावा और कुछ नहीं चाहेंगे।

लेकिन वह आग्रह करते हैं, “फिर से प्रयास करने में बहुत देर नहीं हुई है।”

देखें कि क्या पतरस का उत्तर आपको अपना उत्तर तैयार करने में मदद नहीं करेगा।

शमौन को लगा कि वह मछली पकड़ने के बारे में येशुआ से अधिक जानता है। केफा के अनुभव ने उसे बताया कि दिन के समय जाल डालना बेकार होगा। परन्तु तू ऐसा कहता है, इसलिये मैं जाल डालूंगा। (लूका ५:५) एक आज्ञाकारी शिष्य होने के नाते उसने अपना जाल बिछा दिया।

जब उन्होंने ऐसा किया, तो उन्होंने इतनी बड़ी संख्या में मछलियाँ पकड़ीं कि उनके जाल टूटने लगे। अत: उन्होंने दूसरी नाव में अपने साथियों को संकेत किया कि आओ और हमारी सहायता करो, और उन्होंने आकर दोनों नावें इतनी भर लीं कि वे डूबने लगीं। मछलियों से भरी दोनों नावों का चमत्कार देखना शिमोन केफ़ा को यह विश्वास दिलाने के लिए पर्याप्त था कि वह ईश्वर के पवित्र व्यक्ति की उपस्थिति में था। आवेगी पतरस पर प्रभाव तत्काल था। जब शमौन पतरस ने यह देखा, तो यीशु के घुटनों पर गिरकर कहा, हे प्रभु, मेरे पास से दूर हो जा; मैं एक पापी मनुष्य हूँ (लूका ५:६-८)! यशायाह की तरह, शमौन ने अपनी अयोग्यता व्यक्त की, जिसे किसी को परमात्मा की उपस्थिति में महसूस करना चाहिए।

यदि हम अपनी तुलना किसी और से करते हैं तो हम हमेशा किसी ऐसे व्यक्ति को खोज सकते हैं जो हमसे भी बदतर हो। तो ऐसा मत करो. इसका परिणाम केवल बुरा फल ही होगा। हमें जो एकमात्र तुलना करनी चाहिए वह यीशु मसीह के पूर्ण मानक के साथ है। वह हमारे एक के दर्शक हैं। जब हम ऐसा करते हैं, तो हमारा एकमात्र निष्कर्ष पतरस के समान ही हो सकता है। हम वास्तव में पापी हैं.

क्योंकि वह और उसके सब साथी इतनी मछलियाँ पकड़ने से चकित हुए, और शमौन के साझीदार जब्दी के पुत्र याकूब और यूहन्ना भी चकित हुए। तब यीशु ने शिमोन को सांत्वना देते हुए कहा, “डरो मत। आओ, मेरे पीछे हो लो, और अब से मैं तुम्हें दिखाऊंगा कि लोगों के लिए मछलियाँ कैसे पकड़ें” (मत्ती ४:१९; मरकुस १:१७; लूका ५:९-१०बी)। आइए, यह उनके पसंदीदा शब्दों में से एक लगता है:

अब आओ, और हम मिलकर तर्क करें, यद्यपि तुम्हारे पाप लाल रंग के हैं, तौभी वे हिम के समान श्वेत हो जाएंगे (यशायाह १:१८ एनएएसबी)।

जो कोई प्यासा हो वह मेरे पास आकर पीए (योचनन ७:३७ एनसीबीवी)।

तुम सब जो थके हुए और बोझ से दबे हुए हो, मेरे पास आओ, मैं तुम्हें विश्राम दूंगा (मत्ती ११:२८)। यह सब दिल को झकझोरने से शुरू होता है। इसका मतलब यह नहीं है कि हमारा विश्वास नासमझ है, लेकिन हममें से अधिकांश के लिए यीशु का अनुसरण करना प्रेम में पड़ने जैसा है। ऐसा कहा गया है कि “हम कारणों से लोगों की प्रशंसा करते हैं; हम उनसे बिना किसी कारण के प्यार करते हैं।” यह केवल इसलिए होता है क्योंकि वे वही हैं जो वे हैं। और मैं, यीशु ने कहा: जब मैं पृथ्वी पर से उठाऊंगा, तो सभी लोगों को अपनी ओर खींचूंगा (यूहन्ना १२:३२)। हाँ, हम मसीहा का अनुसरण उसके कहे अनुसार करते हैं – उसके शब्द महत्वपूर्ण हैं; परन्तु जो कुछ वह है उसके कारण हम भी उसका अनुसरण करते हैं।

उनके शिष्यों की आज्ञाकारिता तत्काल थी। शमौन पतरस और उसका भाई अन्द्रियास तुरन्त अपना जाल छोड़कर उसके पीछे हो लिए (मत्ती ४:२०; मरकुस १:१८)। आज्ञाकारिता वह चिंगारी है जो जुनून की आग को प्रज्वलित करती है। केफ़ा ने अंततः पुरुषों और महिलाओं को पकड़ लिया। याद रखें कि उसने शवूओट पर कितना अच्छा प्रदर्शन किया था? पतरस को प्रभु का उत्तर निश्चित रूप से महत्वपूर्ण था। उनके पहले उपदेश के बाद लगभग तीन हजार आत्माओं को बचाया गया और बपतिस्मा दिया गया (प्रेरितों २:४१)! शिमोन मसीहा के निर्देशों के अनुसार मछली पकड़ रहा था।

एक अच्छे मछुआरे को बनाने वाले कई गुण एक अच्छे प्रचारक बनने में भी मदद कर सकते हैं। सबसे पहले, एक मछुआरे को धैर्य रखने की जरूरत है, क्योंकि वह जानती है कि मछली का झुंड ढूंढने में अक्सर समय लगता है। दूसरा, एक मछुआरे में दृढ़ता होनी चाहिए। यह केवल एक स्थान पर धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करने की बात नहीं है, यह आशा करते हुए कि अंततः कुछ मछलियाँ आ जाएँगी। यह एक जगह से दूसरी जगह जाने और कभी-कभी बार-बार वापस आने की बात है – जब तक कि मछली नहीं मिल जाती। तीसरा, मछुआरे महिलाओं में सही जगह पर जाने और सही समय पर जाल गिराने की अच्छी प्रवृत्ति होनी चाहिए। ख़राब समय के कारण बहुत सी मछलियाँ खो गई हैं, मछलियाँ और इंसान दोनों। चौथा गुण है साहस. वाणिज्यिक मछुआरे, निश्चित रूप से गलील सागर के मछुआरे, अक्सर तूफानों और विभिन्न आपदाओं से काफी खतरे का सामना करते हैं।

लेकिन क्या आप जानते हैं कि एक और मछुआरा भी है? शैतान भी मछुआरा है? रब्बी शाऊल हमें दूसरे तीमुथियुस २:२६ सीजेबी में बताता है, जब वह कहता है: ईश्वर पापियों को अवसर दे सकते हैं। . . अपनी इच्छा पूरी करने के लिए दुश्मन द्वारा जीवित पकड़े जाने के बाद, होश में आने और दुश्मन के जाल से बचने के लिए। शैतान का भी पानी में फँसा हुआ है। हालाँकि यह सच है कि ईश्वर आपकी आत्मा के लिए मछली पकड़ रहे हैं, वह बूढ़ा सर्प भी इस दुनिया की चीज़ों से फँसे काँटे से आपकी आत्मा के लिए मछली पकड़ रहा है (प्रथम यूहन्ना २:१५-१७)। आप शायद कह सकते हैं कि प्रभु का हुक क्रूस है। परमेश्वर का पुत्र आपके लिए क्रूस पर मर गया। यह आज आपके लिए पिता का संदेश है। वैसे । . . आज आप किसके चक्कर में हैं? आप या तो ईश्वर के हुक पर हैं या विरोधी के हुक पर। और लाइन से कोई भी विचलित नहीं हो सकता।

इसलिये उन्होंने अपनी नावें किनारे पर खींच लीं, और सब कुछ छोड़कर उसके पीछे हो लिये। (लूका ५:११) यह समझना महत्वपूर्ण है कि यह पतरस, अन्द्रियास, याकूब या युहन्ना के साथ प्रभु की पहली बातचीत नहीं थी (Bp देखें – युहन्ना के शिष्य यीशु का अनुसरण करते हैं)। उन्हें पहले ही विश्वास के लिए बुलाया जा चुका था, और गलील के रब्बी का उनके साथ पहले से ही एक रिश्ता था।

जब वह थोड़ा आगे गया तो उसने दो अन्य भाइयों, जब्दी के पुत्र याकूब और उसके भाई युहन्ना को देखा। जब गैलीलियन रब्बी ने दोनों भाइयों को बुलाया तो वे कठोर, कठोर बाहरी व्यक्ति थे, बिना कटे रत्नों की तरह। उनके पास बहुत कम शिक्षा, थोड़ी आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि और शायद बहुत कम धार्मिक प्रशिक्षण था। वे अपने पिता ज़ेबेदी के साथ एक नाव में थे, अपने जाल तैयार कर रहे थे, जो मछली पकड़ने के व्यवसाय में एक नियमित लेकिन महत्वपूर्ण कार्य था (मत्ती ४:२१; मरकुस १:१९)।

हालाँकि उनके परिवार का नाम ज़ेबेदी या ज़वदाई था, जो ईश्वर के उपहार के लिए हिब्रू था, येशुआ ने बाद में इन दो उत्साही भाइयों को बोएनर्जेस उपनाम दिया, जिसका अर्थ है “गर्जन के पुत्र” (मरकुस ३:१७)। यीशु ने उन्हें वैसे ही बुलाया जैसे उस ने शमौन और अन्द्रियास को बुलाया था, और वे तुरन्त अपने पिता जब्दी को मजदूरों के साथ नाव में छोड़कर उसके पीछे हो लिए (मत्ती ४:२२; मरकुस १:२०)। उनके मामले में शिष्यत्व की कुछ कीमत पारिवारिक संबंधों के टूटने – उनके पिता के व्यवसाय को छोड़ने से संकेतित होती है। किराए के आदमियों के उल्लेख से यह संकेत मिल सकता है कि ज़ेबेदी अमीर था। लेकिन युहन्ना, प्रेरित मानव लेखक, को यह इंगित करने के लिए भी शामिल किया जा सकता है कि अपने पिता को यीशु का अनुसरण करने के लिए छोड़कर, याकूब और युहन्ना उसे मछली पकड़ने का व्यवसाय चलाने के लिए पूरी तरह से अकेला नहीं छोड़ रहे थे। बहरहाल, जोर मसीह के आह्वान पर उनकी तत्काल प्रतिक्रिया पर है।

शिमोन केफ़ा की तरह, भविष्यवक्ता यशायाह के पास भी प्रभु का एक रहस्योद्घाटन था जिसने उसे नम्र और भयभीत कर दिया, “हाय मुझ पर! क्योंकि मैं खो गया हूँ. . . क्योंकि मैं ने अपनी आंखोंसे देखा है। . . प्रभु” (यशायाह ६:५)। हालाँकि, कांस्य वेदी से जलते कोयले के स्पर्श ने उसके पापों को साफ़ कर दिया और उसे सभी दोषों से मुक्त कर दिया। एक बार शुद्ध होने के बाद, यशायाह प्रभु के हृदय की पुकार सुनने में सक्षम हुआ: मैं किसे भेजूं? और हमारे लिए कौन जाएगा? बिना किसी हिचकिचाहट के, यशायाह ने पुकारा: मैं यहाँ हूँ! मुझे भेजो (यशायाह ६:८)

परमेश्वर हममें से प्रत्येक को बुलाना चाहता है, जैसे उसने पतरस और यशायाह को बुलाया था। जैसे ही हम प्रभु को अपने प्रेम से हमें अभिभूत करने की अनुमति देते हैं, हम भी शिष्यत्व की पुकार सुनेंगे। हम जानेंगे कि हम इस तरह के सम्मान के योग्य नहीं हैं, लेकिन हम यह भी जानेंगे कि, पश्चाताप के माध्यम से (प्रथम यूहन्ना १:८-१०), हम स्वयं पुरुषों और महिलाओं के मछुआरे बनने के लिए पवित्र आत्मा द्वारा सशक्त हो सकते हैं।

जैसे-जैसे यीशु के साथ हमारा रिश्ता गहरा होगा, वैसे-वैसे उसके लिए हमारा प्यार भी बढ़ेगा और, शमौन और यशायाह की तरह, हम उसका अनुसरण करना चाहेंगे। आइए हम प्रभु के सामने खुद को विनम्र करने और हमारे लिए उनके बुलावे को स्वीकार करने से न डरें। मेशियाच का शिष्य होने से बड़ा कोई सम्मान नहीं है, जो उसके राज्य के लिए आत्माओं को पकड़ने में सक्षम हो।

प्रभु यीशु, हमारे पापों को शुद्ध करें और अपनी उपस्थिति से हमें सशक्त बनाएं। हम यहाँ हैं, प्रभु! हमें भेजें! अपने राज्य को आगे बढ़ाने के लिए हमें सशक्त बनाएं! हमें अपनी बातें बोलना सिखाएं और हम जिनसे भी मिलें, उन तक अपना प्यार पहुंचाएं। आमीन

बुद्धिमान और मूर्ख निर्माता
मत्ती ७:२४-२७ और लूका ६:४६-४९

खोदाई: दो घर बनाने वालों के बीच समानताएं और अंतर उन लोगों को कैसे दर्शाते हैं जिन्होंने यीशु को सुना? येशुआ यहां किस प्रकार की प्रतिबद्धता की मांग कर रहा है? तूफ़ान क्या दर्शाता है? स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के लिए किस प्रकार की धार्मिकता आवश्यक है? विकल्प क्या है? क्या उस पर आधारित है? यह कहाँ ले जाता है?

चिंतन: यदि हम मसीह को अपना उद्धारकर्ता स्वीकार करते हैं, तो क्या हम उसे प्रभु बनाते हैं? क्यों या क्यों नहीं? आपके जीवन में आए आखिरी तूफ़ान के दौरान, आपने अपने जीवन की नींव के बारे में क्या सीखा? उस नींव को मजबूत करने के लिए आपको क्या तोड़ना होगा? इस प्रक्रिया में आपको दूसरों की सहायता की कैसे आवश्यकता है? आपके जीवन के इस बिंदु पर, क्या आपको और अधिक सीखने की अत्यधिक आवश्यकता है या जो आपने पहले ही सीखा है उसका अभ्यास करने की आवश्यकता है?

सच्ची धार्मिकता के अपने सोलहवें और अंतिम उदाहरण में, अच्छे चरवाहे ने अपने श्रोताओं को एक विकल्प दिया। यदि वे धार्मिकता की फरीसी व्याख्या पर निर्माण जारी रखते, तो यह रेत की नींव पर होता और ढह जाता। या वे टोरा की धार्मिकता की उसकी व्याख्या पर निर्माण कर सकते थे और मसीहा की ठोस चट्टान पर निर्माण कर सकते थे और जीवित रह सकते थे।

जो पहली नज़र में एक बहुत ही सरल कहानी लगती है वह वास्तव में उन लोगों पर एक शक्तिशाली टिप्पणी है जिनके पास ज्ञान से भरे हुए दिमाग हैं, लेकिन विश्वास से रहित हैं। यह उन लोगों के बीच अंतर करता है जो आज्ञा मानते हैं और जो नहीं मानते हैं। ऐसे लोग हैं जो उद्धारकर्ता को सुनते हैं और उसके संदेश का जवाब देते हैं, जबकि अन्य लोग वही सटीक संदेश सुनते हैं और उसे अनदेखा कर देते हैं। हमारे प्रभु का स्पष्ट सबक यह है कि दोनों के बीच अंतर के शाश्वत परिणाम होते हैं।

आरंभ करने के लिए, हमें मसीहा के प्रभुत्व के महत्व को समझने की आवश्यकता है। बाइबल मांग करती है कि हम स्वीकार करें कि वह प्रभु है, और उसके आधिपत्य के सामने झुकें। वह हमेशा और हमेशा प्रभु है, चाहे कोई उसके आधिपत्य को स्वीकार करे या न करे या उसके अधिकार के प्रति समर्पण करे। हम उसे प्रभु नहीं बनाते – वह पहले से ही प्रभु है! नई वाचा में उन्हें कम से कम ४७४ बार लॉर्ड (ग्रीक: कुरियोस) कहा गया है। अकेले प्रेरितों के काम की पुस्तक में उन्हें ९२ बार प्रभु के रूप में संदर्भित किया गया है, जबकि उन्हें केवल दो बार उद्धारकर्ता कहा गया है। निस्संदेह, प्रारंभिक मसीहा समुदाय में, मसीहा का आधिपत्य उसके संदेश का केंद्र था। यह निर्विवाद है कि उनका आधिपत्य मुक्ति के लिए मानी जाने वाली खुशखबरी का हिस्सा है। स्पष्ट रूप से, मसीहा पर अपने उद्धारकर्ता के रूप में भरोसा करने और उसे अपना प्रभु बनाने का निर्णय दो अलग-अलग निर्णय नहीं हैं, बल्कि एक ही हैं।

फिर से यीशु ने फरीसी यहूदी धर्म की धार्मिकता का विषय उठाया, एक ऐसी धार्मिकता जो यहोवा के लिए पूरी तरह से अस्वीकार्य है और जो किसी भी तरह से किसी व्यक्ति को उसके राज्य के लिए योग्य नहीं बनाएगी। इससे पहले अपने पहाड़ी उपदेश में, उन्होंने कहा था: क्योंकि मैं तुमसे कहता हूं कि जब तक तुम्हारी धार्मिकता फरीसियों और टोरा-शिक्षक से अधिक नहीं होगी, तुम निश्चित रूप से स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करोगे (मत्ती ५:२०)। प्रभु के पहले दृष्टांत में (देखें Dx – झूठे भविष्यवक्ताओं से सावधान रहें), हमने विश्वास के सच्चे और झूठे व्यवसायों के बीच अंतर देखा। यहां, उनके दूसरे दृष्टांत में, हम वचन के आज्ञाकारी और अवज्ञाकारी श्रोताओं के बीच एक अंतर देखते हैं।

जो लोग उसके आधिपत्य को अस्वीकार करते हैं या उसकी संप्रभुता के प्रति केवल दिखावा करते हैं, उन्हें बचाया नहीं जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि किसी अविश्वासी के लिए ये शब्द कहना असंभव है, “यीशु ही प्रभु हैं,” क्योंकि जाहिर तौर पर वे ऐसा कर सकते हैं। लेकिन येशुआ ने स्वयं उन लोगों के विरोधाभास की ओर इशारा किया जो उसे प्रभु कहते थे लेकिन वास्तव में इस पर विश्वास नहीं करते थे। तुम मुझे हे प्रभु, हे प्रभु क्यों कहते हो, और जो मैं कहता हूं वैसा नहीं करते (लूका ६:४६)? यहां तक कि दुष्टात्माएं भी जानती हैं और स्वीकार करती हैं कि वह कौन है (मरकुस १:२४, ३:११, ५:७; याकूब २:१९)। शब्द उतने महत्वपूर्ण नहीं हैं जितना आज्ञाकारिता। जो कोई मेरे पास आता है और मेरी बातें सुनता है और उन पर अमल करता है, मैं तुम्हें दिखाऊंगा कि वे कैसी होती हैं (मत्ती ७:२४ए; लूका ६:४७)। एक शिष्य न केवल यीशु के शब्दों को सुनता है, बल्कि वह उन पर अमल भी करता है और उन्हें अभ्यास में भी लाता है।

येशुआ ने सुनने वाली भीड़ से बस दूसरा गाल आगे करने, अतिरिक्त प्रयास करने, दुश्मनों को माफ करने और गरीबों को देने के लिए अपनी संपत्ति बेचने के लिए कहा था (मत्ती ५:३९-४४)। लेकिन केवल निर्देश प्राप्त करना ही पर्याप्त नहीं था। मुख्य बात उन पर कार्रवाई करना है। यीशु ने कहा कि जो लोग उसकी बातें सुनते हैं और उन पर अमल करते हैं वे उस बुद्धिमान मनुष्य के समान हैं जिसने अपना घर चट्टान पर बनाया (मत्ती ७:२४बी; लूका ६:४८ए)। चट्टान पर निर्माण करना मसीह की नींव पर किसी के जीवन के निर्माण के बराबर है (देखें Fx – इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा)।

बारिश हुई, नदियाँ उठीं, हवाएँ चलीं और उस घर से टकराईं। ये विशिष्ट प्रकार के भौतिक निर्णयों का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं बल्कि केवल हाशेम के अंतिम निर्णय का सारांश देते हैं। यहां चित्रित तूफान वह अंतिम परीक्षा है जिसका सामना हर मानव जीवन का घर करेगा। जैसे जब यहोवा मिस्रियों को मारने के लिये देश में चला, तब उसने चौखटों के ऊपर और किनारों पर खून देखा और उस द्वार के ऊपर से होकर गुजरा, और विध्वंसक को इस्राएल के पहिलौठे को छूने की अनुमति नहीं दी (इब्रानियों ११: २८); तो वही न्याय जो हानिरहित रूप से उन पर पारित हुआ वह उस घर पर भी पारित होगा जिसकी नींव मसीह और उसके वचन की चट्टान पर है (मत्ती ७:२५; लूका ६:४८)। जिनकी बुनियाद मसीहा है, वे बच जायेंगे, परन्तु जो अपना जीवन किसी और चीज़ पर आधारित करते हैं, वे रेत पर घर बनाने के समान होंगे और नष्ट हो जायेंगे।

परन्तु जो कोई मेरी ये बातें सुनता है और उन पर नहीं चलता वह उस मूर्ख मनुष्य के समान है जिसने अपना घर रेत पर बनाया (मत्ती ७:२६; लूका ६:४९ए)। रेत मानवीय विचारों, दृष्टिकोणों और इच्छाओं से बनी है, जो हमेशा बदलती रहती हैं और हमेशा अस्थिर रहती हैं। रेत पर निर्माण करना आत्म-इच्छा, आत्म-संतुष्टि और आत्म-धार्मिकता पर निर्माण करना है। रेत पर निर्माण करना अशिक्षित होना है, हमेशा सीखते रहना लेकिन सत्य का ज्ञान प्राप्त करने में कभी सक्षम नहीं होना (दूसरा तीमुथियुस ३:७)।

जैसे ही बारिश हुई, धाराएँ बढ़ने लगीं, और हवाएँ चलीं और उस घर से टकराईं, वह ढह गया और उसका विनाश पूरा हो गया (मत्ती ७:२७; लूका ६:४९बी)। जो न्याय मिस्र के पहिलौठों पर आया, वह उन लोगों पर भी आएगा जो अपना घर बालू पर बनाते हैं। उनका घर पूरी तरह से ध्वस्त कर दिया जाएगा, और इसके बनाने वाले को कुछ भी नहीं बचेगा। यही उन लोगों की नियति है जो मानवीय विचारों, मानव दर्शन और मानव धर्म पर अपना जीवन बनाते हैं। ऐसा नहीं है कि उनके पास बहुत कम बचा है – उनके पास कुछ भी नहीं बचा है। उनका मार्ग ईश्वर से कमतर नहीं है, लेकिन ईश्वर का मार्ग बिल्कुल भी नहीं है। यह सदैव नरक की ओर ले जाता है। इन दोनों बिल्डरों में समानताएं थीं:

सबसे पहले, उन दोनों ने सुसमाचार सुना।

दूसरा, वे दोनों एक ऐसा घर बनाने के लिए आगे बढ़े जो उनके जीवन का प्रतिनिधित्व करता हो। दोनों बिल्डरों को भरोसा था कि उनके घर खड़े रहेंगे, लेकिन एक का भरोसा प्रभु पर है जबकि दूसरे का भरोसा खुद पर है।

तीसरा, दोनों बिल्डरों ने अपने घर एक ही सामान्य स्थान पर बनाए, जो स्पष्ट रूप से एक ही तूफान की चपेट में आने से स्पष्ट होता है। दूसरे शब्दों में, उनके जीवन की बाहरी परिस्थितियाँ मूलतः एक जैसी थीं। एक को दूसरे पर कोई लाभ नहीं था। वे एक ही शहर में रहते थे, एक ही संदेश सुनते थे, एक ही बाइबल अध्ययन के लिए जाते थे, एक ही दोस्तों के साथ पूजा करते थे और संगति करते थे।

चौथा, आशय यह है कि उन्होंने एक ही तरह का घर बनाया। बाहर से उनके घर एक जैसे दिखते थे। सभी दिखावे से मूर्ख व्यक्ति बुद्धिमान व्यक्ति के समान ही रहता था। हम कह सकते हैं कि वे धार्मिक और नैतिक दोनों थे, अपने पूजा स्थल में सेवा करते थे, आर्थिक रूप से उसका समर्थन करते थे और समुदाय के जिम्मेदार नागरिक थे। ऐसा प्रतीत होता था कि वे एक ही चीज़ में विश्वास करते थे और एक ही तरह से जीते थे।

लेकिन इनका एक अंतर बहुत गहरा है. जिस व्यक्ति ने मसीह की चट्टान पर अपना घर बनाया वह आज्ञाकारी था, और जिसने अपना घर आत्मनिर्भरता की रेत पर बनाया वह अवज्ञाकारी था। एक ने अपना घर दैवीय विशिष्टताओं पर बनाया, और दूसरे ने अपनी स्वयं की धार्मिकता पर बनाया। फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के पास धार्मिक मानकों का एक जटिल और सम्मिलित सेट था, जिसके बारे में उनका मानना था कि यहोवा के सामने उनका बहुत महत्व था। लेकिन वे रेत को स्थानांतरित कर रहे थे, जो पूरी तरह से राय और अटकलों से बना था (Ei – मौखिक ब्यबस्था देखें)। जो लोग मनुष्यों की परंपराओं का पालन करते थे, वे उन्हें परमेश्वर के वचन से भी अधिक महत्व देते थे।

हमारी वर्तमान दुनिया की बदलती नैतिकताएं भ्रमित करने वाली हो सकती हैं। हम अपने निर्णयों के लिए संस्कृति या समाज की राय को आधार बनाने के लिए प्रलोभित हो सकते हैं। यदि ऐसा है तो हमारा नैतिक दायरा टूट जाएगा। लेकिन परमेश्वर के वचन के अटल सत्य का पालन करने से स्थिरता मिलती है जो कहीं और उपलब्ध नहीं है। इसलिए, प्रभु ने कहा: जो कोई मेरी ये बातें सुनता है और उन पर अमल करता है वह उस बुद्धिमान मनुष्य के समान है जिसने अपना घर चट्टान पर बनाया (मत्ती ७:२४)।

राजा मसीहा द्वारा बारह का प्रशिक्षण

यह खंड उनके सार्वजनिक मंत्रालय के तीसरे फसह से लेकर २९ ईस्वी में सुकोट के त्योहार तक को कवर करता है। इस अवधि के दौरान मसीहा ने चार अलग-अलग मौकों पर अन्यजातियों की सेवा की (यहूदी सामरी लोगों को आधी नस्ल का मानते थे और उन्हें पूरी तरह से घृणा की दृष्टि से देखते थे)।

१. Bz – सामरिया में यीशु की स्वीकृति

२. Fg – यीशु ने राक्षसों से ग्रस्त दो व्यक्तियों को ठीक किया

३. Ft – एक कनानी महिला का विश्वास

४. Fu – यीशु ने एक मूक बधिर को ठीक किया और चार हजार लोगों को खाना खिलाया

यीशु मसीह अपने प्रेरितों को उस मिशन के लिए प्रशिक्षित कर रहे थे जिसे वे प्रेरितों के काम की पुस्तक में पूरा करेंगे। ये निर्देश महान महासभा द्वारा उनकी अस्वीकृति का प्रत्यक्ष परिणाम थे (देखें Eh – यीशु को महासभा द्वारा आधिकारिक तौर पर अस्वीकार कर दिया गया है)। येशुआ जानता था कि उसकी मृत्यु निकट है और वह अब उन लोगों को तैयार करता है जो बाद में आगे बढ़ेंगे।

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यह बारह प्रेरितों के नाम हैं
मत्ती १०:१-४; मरकुस ३:१३-१९; लूका ६:१२-१६

यह उनके सार्वजनिक मंत्रालय के इस बिंदु पर था कि यीशु ने कई शिष्यों में से बारह के प्रेरित समूह को चुना था जो उनका अनुसरण कर रहे थे। इस टिप्पणी में मैं प्रेरितों और शिष्यों के बीच अंतर बताऊंगा। बारहों को प्रेरित या तल्मिडिम (हिब्रू) कहा जाएगा, और जो अन्य उस पर विश्वास करेंगे उन्हें शिष्य कहा जाएगा। हालाँकि यह सच है कि सभी प्रेरित भी शिष्य थे, लेकिन यह सच नहीं है कि सभी शिष्य प्रेरित थे।

उन दिनों में से एक दिन यीशु प्रार्थना करने के लिए पहाड़ पर गया, और परमेश्वर से प्रार्थना करते हुए रात बिताई। जब सुबह हुई तो उसने अपने प्रेरितों या तालमिदिम (बहुवचन) को अपने पास बुलाया और उनमें से बारह को चुना कि वे हर समय उसके साथ रहें। एक टैल्मिड (एकवचन) केवल एक शिक्षार्थी है, जो एक विशिष्ट रब्बी का अनुसरण करने और उससे सीखने के लिए प्रतिबद्ध है। उसने उन्हें प्रेरित नियुक्त किया, या ऐसे लोगों को भेजा जिनके पास प्रेषक का अधिकार था, और उन्हें उपदेश देने और दुष्टात्माओं को निकालने का अधिकार रखने के लिए भेजा। यीशु ने अपनी अलौकिक शक्ति बारहों के हाथों में नहीं सौंपी कि वे उसका प्रयोग करें। उसने उन्हें राक्षसों को बाहर निकालने का अधिकार इस अर्थ में सौंपा कि टैल्मिडिम बाहर निकालने की घोषणा करने वाला शब्द बोलेगा, और फिर ईश्वर की शक्ति उन्हें बाहर निकाल देगी। इस प्रकार, उन्होंने बारह विशेष शिष्यों को अपना प्रेरित चुना; उसने बारह यहूदी पुरुषों को अपने अधिकार के साथ बाहर भेजने के लिए चुना (मरकुस ३:१३-१५; लूका ६:१२-१३)।

जैसा कि जॉन मैकआर्थर ने अपनी पुस्तक ट्वेल्व ऑर्डिनरी मेन में विस्तार से बताया है, सभी बारह प्रेरितों के जीवन में जो एक तथ्य सामने आता है वह यह है कि जब यीशु उनसे मिले थे तो वे कितने साधारण और अपरिष्कृत थे। यहूदा इस्कैरियट को छोड़कर सभी बारह, गलील से थे। वह पूरा क्षेत्र मुख्यतः ग्रामीण था, जिसमें छोटे-छोटे कस्बे और गाँव शामिल थे। इसके लोग कुलीन नहीं थे. वे अपनी शिक्षा के लिए नहीं जाने जाते थे। वे आम से आम थे। वे मछुआरे और किसान थे। टैल्मिडिम भी ऐसे ही थे। मसीहा ने जानबूझकर उन लोगों को पीछे छोड़ दिया जो कुलीन और प्रभावशाली थे और उन्होंने ज्यादातर समाज के निचले तबके से लोगों को चुना।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि प्रेरितों ने कभी भी मैरी से प्रार्थना नहीं की, न ही, जहाँ तक बाइबिल का रिकॉर्ड है, उन्होंने उसे कोई विशेष सम्मान दिखाया। पतरस, पॉल, युहन्ना और याकूब ने परमेश्वर की मंडलियों को लिखे पत्रों में एक बार भी उसके नाम का उल्लेख नहीं किया है। युहन्ना ने उसके मरने तक उसकी देखभाल की (युहन्ना १९:२५-२७), लेकिन अपने तीन पत्रों में से किसी में या प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में उसका उल्लेख नहीं किया।

प्रत्येक टैल्मिडिम के लिए हम तीन क्षेत्रों को देखेंगे। सबसे पहले, एक परिचय होगा; दूसरा, हम प्रेरितों की मृत्यु को देखेंगे; और तीसरा हम प्रत्येक प्रेरित की विरासत को देखेंगे। ये बारह हैं जिन्हें उसने नियुक्त किया (मत्ती १०:१-४; मरकुस ३:१६-१९; लूका ६:१२-१६):

१. शमौन का परिचय – शमौन (जिसे उन्होंने केफ़ा नाम दिया था), पहले सूचीबद्ध किया गया है, और वह प्रेरितों का नेता था। यीशु ने उसे एक अतिरिक्त नाम दिया जो उसके पास पहले से था (यूहन्ना १:४२)। वह व्यापार से मछुआरा था, उसे हिब्रू में शिमोन, ग्रीक में पीटर और अरामी में सेफस कहा जाता था, जिसका अर्थ चट्टान होता है। जन्म के समय उनका पूरा नाम शमौन बार-जोना (मत्ती १६:१७) था, जिसका अर्थ है शमौन, जोना का पुत्र (युहन्ना २१:१५-१७)। हम उसके माता-पिता के बारे में कुछ नहीं जानते। शमौन एक बहुत ही सामान्य नाम था जिसमें अकेले गॉस्पेल में सात शमौन सूचीबद्ध थे। यह नाम एक चट्टान जैसे व्यक्ति का वर्णन करता है, जो भरोसेमंद, अचल, आपात्कालीन स्थितियों और संकटों का सामना करने वाला व्यक्ति था। प्रारंभिक मसीहाई आंदोलन में एक चट्टान बनकर वह निश्चित रूप से अपने नाम को कायम रखेगा। शमौन पतरस की एक पत्नी थी। हम इसे जानते हैं क्योंकि लूका ४:३८ में यीशु ने अपनी सास को ठीक किया, और पॉल ने प्रथम कुरिन्थियों ९:५ में कहा कि पतरस उसे अपने प्रेरितिक मिशन पर ले गया।

मृत्यु: हम जानते हैं कि यीशु ने शमौन से कहा था कि वह शहीद होकर मरेगा (यूहन्ना २१:१८-१९)। लेकिन धर्मग्रंथ उनकी मृत्यु को दर्ज नहीं करता है। आरंभिक चर्च के सभी अभिलेख संकेत करते हैं कि पतरस को रोम में क्रूस पर चढ़ाया गया था। यूसेबियस क्लेमेंट की गवाही का हवाला देता है, जो कहता है कि पतरस को सूली पर चढ़ाने से पहले उसे अपनी पत्नी को सूली पर चढ़ते हुए देखने के लिए मजबूर किया गया था। क्लेमेंट कहता है, जब उसने उसे उसकी मृत्यु की ओर ले जाते हुए देखा, तो पतरस ने उसे नाम से पुकारा और कहा, “प्रभु को याद करो।” जब पतरस के मरने की बारी आई, तो उसने उल्टा सूली पर चढ़ाए जाने की याचना की क्योंकि वह मरने के योग्य नहीं था क्योंकि उसका प्रभु मर गया था। और इस प्रकार उसका सिर नीचे की ओर करके उसे सूली पर चढ़ा दिया गया।

विरासत: पतरस के जीवन को उसके दूसरे पत्र के अंतिम शब्दों में संक्षेपित किया जा सकता है: हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह की कृपा और ज्ञान में बढ़ें (दूसरा पतरस ३:१८)। शमौन पतरस ने बिल्कुल यही किया, यही कारण है कि वह चट्टान बन गया, ईश्वर की प्रारंभिक सभाओं का महान नेता।

२. पतरस के भाई अन्द्रियास का परिचय। हालाँकि वे भाई थे, लेकिन उनकी नेतृत्व शैली बिल्कुल अलग थी। लेकिन जिस तरह पतरस अपनी बुलाहट के लिए बिल्कुल उपयुक्त था, उसी तरह अन्द्रियास भी उसके लिए बिल्कुल उपयुक्त था। अन्द्रियास, ग्रीक मूल का एक नाम है, हालांकि यहूदियों के बीच उपयोग में है, यह मनुष्य के लिए एक ग्रीक शब्द से आया है। बारह में से सबसे पहले बुलाया गया था, लेकिन आंतरिक घेरे में चार में से अन्द्रियास सबसे कम विशिष्ट था। धर्मग्रंथ हमें उसके बारे में बहुत कुछ नहीं बताते, लेकिन हम जानते हैं कि उसने दरवाजे पर अपने अहंकार की जाँच की थी। वह उन सभी की तस्वीर है जो पर्दे के पीछे चुपचाप अपने आध्यात्मिक उपहारों का उपयोग करते हैं, न कि केवल तब जब लोग देख रहे हों, जैसे कि आप केवल उन्हें खुश करना चाहते हैं। परन्तु मसीह के दास-दास के रूप में, जो परमेश्वर उनसे जो चाहता है उसे करने की गहरी इच्छा रखते हैं (इफिसियों ६:६)। वह उन दुर्लभ लोगों में से एक थे जो दूसरा स्थान लेने के इच्छुक थे और जब तक काम चल रहा था तब तक छुपे रहने में उन्हें कोई आपत्ति नहीं थी।

मृत्यु: चर्च का इतिहास यह दर्ज नहीं करता है कि प्रेरितों २ में सप्ताहों के पर्व के बाद अन्द्रियास के साथ क्या हुआ। परंपरा कहती है कि वह सुसमाचार को उत्तर की ओर ले गया। प्राचीन चर्च के इतिहासकार यूसेबियस का कहना है कि अन्द्रियास सिथिया तक गए थे (यही कारण है कि अन्द्रियास रूस के संरक्षक संत हैं)। अंततः उन्हें अचिया में क्रूस पर चढ़ाया गया, जो एथेंस के पास दक्षिणी ग्रीस में है। एक लेख में कहा गया है कि वह एक प्रांतीय रोमन गवर्नर की पत्नी को ईसा मसीह के पास ले गया और इससे उसका पति क्रोधित हो गया। उसने मांग की कि उसकी पत्नी यीशु मसीह के प्रति अपनी भक्ति त्याग दे और उसने इनकार कर दिया। इसलिए गवर्नर ने अन्द्रियास को क्रूस पर चढ़ा दिया। उसकी पीड़ा को लम्बा करने के लिए, उसे कीलों से ठोकने के बजाय उसे सूली पर लटका दिया गया (परंपरा कहती है कि यह एक साल्टायर, या एक एक्स आकार का क्रॉस था)। अधिकांश खातों के अनुसार वह दो दिनों तक क्रूस पर लटके रहे और अपने उत्पीड़कों को तब तक उपदेश देते रहे जब तक उनकी मृत्यु नहीं हो गई।

विरासत: अन्द्रियास हमें दिखाता है कि प्रभावी मंत्रालय में अक्सर छोटी चीजें होती हैं जो मायने रखती हैं – व्यक्तिगत लोग, पर्दे के पीछे के उपहार और अगोचर सेवा। परमेश्वर ऐसी वस्तुओं का उपयोग करने से प्रसन्न होता है, क्योंकि परमेश्वर ने बुद्धिमानों को लज्जित करने के लिये जगत के मूर्खों को चुन लिया है; परमेश्वर ने बलवानों को लज्जित करने के लिये संसार की निर्बल वस्तुओं को चुना। परमेश्‍वर ने इस जगत के दीन लोगों और तुच्छ वस्तुओं को – और जो हैं ही नहीं, उन को भी चुन लिया, कि जो हैं उन्हें व्यर्थ कर दें, ताकि कोई उसके साम्हने घमण्ड न कर सके (१ कुरिन्थियों १:२७-२९)।

३. जेम्स (याकूव का एक बड़ा अंग्रेजी संस्करण) का परिचय, वह ज़ेबेदी के बेटे और उसके छोटे भाई युहन्ना, उन्हें यीशु ने बोएनर्जेस नाम दिया, जो उनके पास पहले से था। उनका नया नाम बोएनर्जेस, जिसका अर्थ है “गर्जन के पुत्र”, स्पष्ट रूप से उनके उत्साह और आवेगी स्वभाव (लूका ९:५४) द्वारा उचित ठहराया गया था। कभी-कभी जेम्स द ग्रेट के रूप में जाना जाता है, वह मसीहा के निकटतम आंतरिक सर्कल से हमारे लिए सबसे कम परिचित है। बाइबिल का विवरण व्यावहारिक रूप से उनके जीवन के बारे में किसी भी स्पष्ट विवरण से रहित है। लेकिन अगर कोई ऐसा कीवर्ड है जो याकूब का वर्णन करता है तो वह है जुनून। हम उनके बारे में जो कुछ भी जानते हैं, उससे यह स्पष्ट है कि वह तीव्र उत्साह के व्यक्ति थे।

मृत्यु: याकूब एकमात्र प्रेरित हैं जिनकी मृत्यु पवित्रशास्त्र में दर्ज है। यह लगभग इसी समय था जब राजा हेरोदेस ने मसीहाई समुदाय के कुछ सदस्यों को गिरफ्तार करना और उन पर अत्याचार करना शुरू कर दिया था, और उसने योचानन के भाई याकोव को तलवार से मार डाला था (प्रेरितों के काम १२:१-२ सीजेबी)। दूसरे शब्दों में, येरूशलेम में उनका सिर कलम कर दिया गया। इतिहास दर्ज करता है कि याकूब की गवाही उसकी फाँसी के क्षण तक फल देती रही। आरंभिक चर्च इतिहासकार यूसेबियस, याकूब की मृत्यु का विवरण देता है जो अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट से आया था। क्लेमेंट का कहना है कि जो याकोव को न्याय आसन तक ले गया, जब उसने उसे गवाही देते हुए सुना, तो वह द्रवित हो गया और उसने स्वीकार किया कि वह स्वयं एक आस्तिक था। इसलिए, उन दोनों को एक साथ ले जाया गया; और रास्ते में उसने याकूब से उसे माफ करने की विनती की। और याकोव ने थोड़ा विचार करने के बाद कहा, “तुम्हें शांति मिले,” और उसे चूमा। और इस तरह उन दोनों का एक साथ सिर काट दिया गया।

विरासत: याकूब भावुक, उत्साही, अग्रणी व्यक्ति का प्रोटोटाइप है जो गतिशील, मजबूत और महत्वाकांक्षी है। आख़िरकार उनकी भावनाओं को संवेदनशीलता और अनुग्रह ने शांत कर दिया। कहीं न कहीं उसने अपने क्रोध पर नियंत्रण रखना, अपनी जीभ पर लगाम लगाना, अपने जोश को पुनर्निर्देशित करना और बदला लेने की अपनी प्यास को खत्म करना सीख लिया था। परिणामस्वरूप, प्रभु ने उसे मसीहाई समुदाय में अद्भुत कार्य करने के लिए उपयोग किया। याकूब जैसे जुनून वाले व्यक्ति के लिए ऐसे सबक सीखना कभी-कभी कठिन होता है। इस तरह का जोश हमेशा प्यार से संयमित होना चाहिए। लेकिन अगर इसे रुआच हाकोडेश के नियंत्रण में समर्पित कर दिया जाए और धैर्य और सहनशीलता के साथ मिश्रित किया जाए, तो ऐसा उत्साह ईश्वर के हाथों में एक अद्भुत उपकरण हो सकता है। याकूब की विरासत इसका स्पष्ट प्रमाण प्रस्तुत करती है।

४. याकूब के छोटे भाई युहन्ना का परिचय, जिनकी माँ सैलोम और पिता ज़ेबेदी थे। येशुआ ने उन्हें बोएनर्जेस नाम दिया, जिसका अर्थ है “गर्जन के पुत्र”, जो स्पष्ट रूप से उनके उत्साह और आवेगपूर्ण स्वभाव से उचित था (लूका ९:५४)। युहन्ना ने प्रारंभिक चर्च में एक प्रमुख भूमिका निभाई। वह मसीह के सबसे घनिष्ठ आंतरिक घेरे का सदस्य था, लेकिन वह किसी भी तरह से उस समूह का प्रमुख सदस्य नहीं था। वह चौथे सुसमाचार, तीन अन्य पत्रों, साथ ही रहस्योद्घाटन की पुस्तक के मानव लेखक थे। योचनान को प्रेम के दूत के रूप में जाना जाता है। लेकिन यह एक गुण था जो उसने मसीहा से सीखा था, न कि कुछ ऐसा जो स्वाभाविक रूप से उसमें आया था। अपनी युवावस्था में, वह अपने बड़े भाई याकूब की तरह ही दृढ़, उत्साही और विस्फोटक थे। यूहन्ना प्रेरितों में से एकमात्र है जिसने सूली पर चढ़ते देखा (योचनान १९:२५-२७)। प्रारंभिक चर्च इतिहास के लगभग सभी विश्वसनीय स्रोत इस तथ्य की पुष्टि करते हैं कि योचानान उस चर्च का पादरी बन गया जिसे प्रेरित पॉल ने इफिसस में स्थापित किया था।

मृत्यु: यूहन्ना एकमात्र ऐसा प्रेरित था जो वृद्धावस्था तक जीवित रहा। जब युहन्ना का भाई याकूब चर्च का पहला शहीद बना, तो युहन्ना ने दूसरों की तुलना में अधिक व्यक्तिगत तरीके से इस नुकसान को सहन किया। जैसे ही अन्य सभी प्रेरित एक-एक करके शहीद हुए, उन्हें अतिरिक्त नुकसान का दुःख और दर्द सहना पड़ा। वे उसके मित्र और साथी थे। जल्द ही वह अकेला रह गया। कुछ मायनों में, वह शायद सबसे दर्दनाक पीड़ा रही होगी। इफिसस से, रोमन सम्राट डोमिनिशियन के तहत महान उत्पीड़न के दौरान, युहन्ना को आधुनिक तुर्की के पश्चिमी तट से दूर एजियन सागर में छोटे डोडेकेनीज़ द्वीपों में से एक, पेटमोस के एक जेल समुदाय में भेज दिया गया था। वह वहाँ एक गुफा में रहता था और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में वर्णित सर्वनाशकारी दर्शनों को प्राप्त करता था और उन्हें दर्ज करता था। अंततः रिहा हुए, युहन्ना की ९८ ईस्वी के आसपास मृत्यु हो गई। चर्च के फादर जेरोम गलाटियंस पर अपनी टिप्पणी में कहते हैं कि वृद्ध प्रेरित इफिसस में अपने अंतिम दिनों में इतने कमजोर थे कि उन्हें चर्च में ले जाना पड़ा। एक वाक्यांश लगातार उसके होठों पर रहता था: मेरे छोटे बच्चों, एक दूसरे से प्यार करो (पहला यूहन्ना ३:१८)। यह पूछे जाने पर कि वह हमेशा ऐसा क्यों कहते हैं, उन्होंने उत्तर दिया, “यह ईश्वर की आज्ञा है, और यदि केवल इतना ही किया जाए, तो यह पर्याप्त है।”

विरासत: वास्तव में, युहन्ना के धर्मशास्त्र को प्रेम के धर्मशास्त्र के रूप में सबसे अच्छा वर्णित किया गया है। उन्होंने सिखाया कि ईश्वर प्रेम का ईश्वर है, कि ईश्वर अपने एकमात्र पुत्र से प्रेम करता है, कि ईश्वर संसार से प्रेम करता है, कि मसीह ईश्वर से प्रेम करता है, कि मसीह अपने प्रेरितों से प्रेम करता है, और कि मसीह के अनुयायी उससे प्रेम करते हैं, कि हर किसी को मसीह से प्रेम करना चाहिए , कि हमें एक दूसरे से प्रेम करना चाहिए, और वह प्रेम टोरा को पूरा करता है। प्रेम युहन्ना की शिक्षा के प्रत्येक तत्व का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था, इस प्रकार, यह उनकी विरासत है।

इस प्रकार, गलील के मछुआरे – पतरस, अन्द्रियास, याकूब और युहन्ना – बड़े पैमाने पर पुरुषों और महिलाओं, लड़के और लड़कियों के मछुआरे बन गए, और आत्माओं को परमेश्वर के राज्य में इकट्ठा किया। एक अर्थ में, वे अभी भी धर्मग्रंथों में अपनी गवाही के द्वारा संसार के समुद्र में अपना जाल डाल रहे हैं। वे अभी भी बड़ी संख्या में लोगों को मसीहा के पास ला रहे हैं। यद्यपि वे आम आदमी थे, फिर भी उनकी असाधारण पहचान थी।

५. फिलेप्पुस का परिचय, जो एक ग्रीक नाम है, जिसका अर्थ है घोड़ों का प्रेमी। शायद फिलेप्पुस हेलेनिस्टिक यहूदियों के परिवार से आया था (प्रेरितों ६:१)। हालाँकि, उसका कोई यहूदी नाम भी रहा होगा, क्योंकि सभी बारह टैल्मिडिम यहूदी थे। लेकिन अगर उसका कोई यहूदी नाम था तो यह कभी नहीं दिया गया, इसलिए हम उसे केवल फिलेप्पुस के नाम से जानते हैं। अन्द्रियास और पतरस की तरह, फिलेप्पुस भी बेथसैदा शहर से था (यूहन्ना १:४४)। जिस सहजता से फिलेप्पुस ने जवाब दिया जब येशुआ ने उससे कहा: मेरे पीछे आओ (युहन्ना १:४३), यह दर्शाता है कि वह तानाख को जानता था। वह तैयार था. वह आशावान था. उसका हृदय तैयार हो गया, और उसने मेशियाक को ख़ुशी से स्वीकार कर लिया। लेकिन कभी-कभी उनकी तार्किक सोच अन्य मामलों में उनके विश्वास के आड़े आ जाती थी। ५,००० लोगों को खाना खिलाते समय जब यीशु ने फिलिप्पुस से कहा: हम इन लोगों के खाने के लिए रोटी कहाँ से खरीदें? फिलिप्पुस ने उसे उत्तर दिया, “उन सभी के खाने के लिए पर्याप्त रोटी खरीदने में आधे वर्ष से अधिक की मजदूरी लगेगी (मरकुस ६:३७बी; यूहन्ना ६:५-७)! ईसा मसीह की असीम अलौकिक शक्ति उनकी सोच से पूरी तरह ओझल हो गई थी। फिलेप्पुस को अपनी भौतिकवादी, व्यावहारिक, सामान्य ज्ञान संबंधी चिंताओं को अलग रखना और विश्वास की अलौकिक क्षमता को पकड़ना सीखना था। दूसरे शब्दों में, उसे आध्यात्मिक दायरे से बाहर सोचने की जरूरत थी।

मृत्यु: परंपरा हमें बताती है कि प्रारंभिक मसीहाई आंदोलन के प्रसार में फिलेप्पुस का बहुत उपयोग किया गया था और वह शहीद होने वाले पहले प्रेरितों में से एक थे। याकूब की शहादत के आठ साल बाद, फ़्रीगिया (एशिया माइनर) में हिएरापोलिस के गवर्नर द्वारा उसके टखनों में लोहे के हुक से उल्टा लटकाए जाने के बाद उसकी मृत्यु हो गई।

विरासत: फिलेप्पुस ने स्पष्ट रूप से उन मानवीय प्रवृत्तियों पर विजय प्राप्त की जो अक्सर उसके विश्वास में बाधा बनती थीं। इसलिए, वह सभी युगों के अन्य प्रेरितों और विश्वासियों के साथ इस बात के प्रमाण के रूप में खड़ा है कि हमें परमेश्वर के राज्य को आगे बढ़ाने के लिए पूर्ण होने की आवश्यकता नहीं है। कभी-कभी हमारा प्रभामंडल फिसल जाता है, जैसा कि फिलेप्पुस का हुआ था। लेकिन वह बदल गया और हम भी बदल सकते हैं! उनकी मृत्यु से पहले, उनके उपदेश के तहत बड़ी संख्या में लोग यीशु को अपने ईश्वर और उद्धारकर्ता के रूप में जानने लगे।

६. नतनएल का परिचय, जिसे बारह की सभी चार सूचियों (प्रेरितों के काम १:१३ सहित) में बरतुलमाई के नाम से भी जाना जाता है। युहन्ना के सुसमाचार में उसे सदैव नथनेल कहा गया है। बरतुलमाई एक हिब्रू उपनाम है जिसका अर्थ है टोलमाई का पुत्र, या बार-टोल्माई, अलेक्जेंड्रियन विजय के बाद कई मिस्र के राजाओं को दिए गए टॉलेमी नाम का हिब्रू लिप्यंतरण, जिसने इज़राइल को कई दशकों तक मिस्र के शासन और प्रभाव के तहत लाया। इस प्रकार, यह आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए कि एक यहूदी का मिस्र नाम होगा। सिनॉप्टिक गॉस्पेल और एक्ट्स की पुस्तक में नथनेल की पृष्ठभूमि, चरित्र या व्यक्तित्व के बारे में कोई विवरण नहीं है। युहन्ना के सुसमाचार में उन्हें केवल दो अंशों में दर्शाया गया है, युहन्ना १ में, जहां उनकी पुकार दर्ज है, और योचनान २१:२ में, जहां उन्हें उन लोगों में से एक के रूप में नामित किया गया है जो गलील लौट आए और यीशु के पुनरुत्थान के बाद और उनके आरोहण से पहले पतरस के साथ मछली पकड़ने गए थे।

हालाँकि उसने नाज़रेथ के लोगों के प्रति कुछ प्रारंभिक पूर्वाग्रह रखे थे (यूहन्ना १:४६); सौभाग्य से, उसका पूर्वाग्रह उसके खोजी हृदय जितना शक्तिशाली नहीं था। नतनएल के चरित्र का सबसे महत्वपूर्ण पहलू येशुआ के होठों से व्यक्त हुआ जब उसने कहा: यहाँ सचमुच एक इस्राएली है जिसमें कोई छल नहीं है (यूहन्ना १:४७)। इसने नथनेल के चरित्र के बारे में बहुत कुछ बताया। वह शुरू से ही साफ दिल के थे. निश्चय ही, वह मानव था। उसमें पापमय दोष थे। उनका मन कुछ हद तक पूर्वाग्रह से ग्रसित था। लेकिन उसके दिल में धोखे का ज़हर नहीं भरा था। वह कोई पाखंडी नहीं था। ईश्वर के प्रति उनका प्रेम और मसीहा को देखने की उनकी इच्छा वास्तविक थी। उसका हृदय कपट रहित सच्चा था।

मृत्यु: पवित्रशास्त्र से हम नथनेल के बारे में बस इतना ही जानते हैं। प्रारंभिक चर्च रिकॉर्ड से पता चलता है कि उन्होंने फारस और भारत में सेवा की और आर्मेनिया तक सुसमाचार पहुंचाया। उसे जीवित ही फाँसी दे दी गयी।

विरासत: हम जो जानते हैं वह यह है कि नथनेल अंत तक वफादार था क्योंकि वह शुरू से ही वफादार था। मसीहा के साथ उसने जो कुछ भी अनुभव किया और प्रेरितों के काम २ में मसीहाई समुदाय के जन्म के बाद उसने जो कुछ भी अनुभव किया, उससे अंततः उसका विश्वास और मजबूत हुआ। और नतनएल, अन्य तल्मिडिम की तरह, इस बात का प्रमाण है कि ईश्वर सबसे सामान्य लोगों को, सबसे महत्वहीन स्थानों से ले सकता है, और उन्हें अपनी महिमा के लिए उपयोग कर सकता है।

७. हिब्रू में थॉमस और ग्रीक में डिडिमस का परिचय, जिसका अर्थ है जुड़वाँ। ऐसा लगता है कि उसका कोई जुड़वा भाई या बहन था, लेकिन बाइबल में इस जुड़वा भाई की पहचान कभी नहीं की गई है। नतनएल की तरह, थॉमस का उल्लेख तीन सिनॉप्टिक गॉस्पेल में से प्रत्येक में केवल एक बार किया गया है। प्रत्येक मामले में, उसका नाम अन्य टैल्मिडिम के साथ रखा जाता है। सिनोप्टिक्स में उनके बारे में कोई विवरण नहीं दिया गया है, इसलिए हम युहन्ना की पुस्तक से उनके चरित्र के बारे में जो कुछ भी जानते हैं वह सब कुछ सीखते हैं। थॉमस निराशावादी थे. विनी द पूह में ईयोर की तरह, उन्होंने हर समय सबसे खराब की आशंका जताई। जब मसीह लाजर को ठीक करने के लिए यरूशलेम वापस जा रहे थे, तो थॉमस को आगे आपदा के अलावा कुछ भी नहीं दिख रहा था। उसे यकीन था कि यीशु सीधे फरीसियों के हाथों पथराव के लिए जा रहा था। परन्तु यदि प्रभु ने यही करने का निश्चय किया था, तो थॉमस ने उसके साथ मरने का दृढ़ निश्चय किया और कहा: आओ, हम भी चलें, कि हम उसके साथ मर सकें (योचनान ११:१६)। ऐसा लगता है कि विश्वास की कमी के बजाय निराशावाद ही उसका एकमात्र पाप था। स्पष्ट रूप से थॉमस की ईसा मसीह के प्रति गहरी भक्ति थी जिसे उनके अपने निराशावाद से भी कम नहीं किया जा सका।

जब थॉमस को बताया गया कि क्रूस पर चढ़ने के बाद प्रभु पुनर्जीवित हो गए हैं, तो वह इसके बारे में निराशावादी थे और इसे स्वयं देखना चाहते थे। याद रखें, अन्य प्रेरित तब तक पुनरुत्थान में विश्वास नहीं करते थे जब तक कि उन्होंने यीशु को नहीं देखा था (मरकुस १६:१०-११)। जब मसीहा प्रकट हुए और संशयवादियों को अपने घाव दिखाए, तो थॉमस ने तालिमिडिम के होठों से अब तक आए सबसे महान बयानों में से एक कहा: मेरे ईश्वर और मेरे ईश्वर (युहन्ना २०:२८)! अचानक, थॉमस की उदासी, बेचैनी, नकारात्मक, मूडी प्रवृत्तियाँ मसीह के प्रकट होने से हमेशा के लिए दूर हो गईं। थोड़े समय बाद सप्ताहों के पर्व पर, वह पवित्र आत्मा से भर गया और मंत्रालय के लिए सशक्त हो गया। वह, अन्य प्रेरितों की तरह, सुसमाचार को पृथ्वी के छोर तक ले गया।

मृत्यु: सबसे मजबूत परंपराएं कहती हैं कि उन्हें ईस्ट इंडीज के कोरोमंडल में भाले से मारा गया था – यह उस व्यक्ति के लिए शहादत का एक उपयुक्त रूप है, जिसका विश्वास तब परिपक्व हुआ जब उसने अपने गुरु की बगल में भाले का निशान देखा और जो पुनर्मिलन की इच्छा रखता था। अपने ईश्वर के साथ.

विरासत: काफी मात्रा में प्राचीन साक्ष्य हैं जो बताते हैं कि थॉमस ने सुसमाचार को भारत तक पहुंचाया। भारत के चेन्नई (मद्रास) में हवाई अड्डे के पास आज भी एक छोटी सी पहाड़ी है, जिसके बारे में कहा जाता है कि थॉमस को दफनाया गया था। दक्षिण भारत में ऐसे चर्च हैं जिनकी जड़ें चर्च युग की शुरुआत में पाई जाती हैं, और परंपरा कहती है कि उनकी स्थापना थॉमस के मंत्रालय के तहत की गई थी।

८. मत्ती, या उसके हिब्रू नाम लेवी का परिचय बहुत विरोधाभासी है। लेवी का अर्थ है ईश्वर का उपहार, और क्योंकि वह एक घृणित कर संग्राहक था, उसे अन्य यहूदियों को इस तथ्य को समझाने में कठिनाई हुई होगी! पूरी संभावना है कि बारह में से कोई भी मत्तित्याहू से अधिक कुख्यात नहीं था। किस कारण से उसने सब कुछ छोड़ दिया और येशुआ का अनुसरण करने लगा? अपने पेशे के कारण उसकी प्रताड़ित आत्मा ने चाहे जो भी अनुभव किया हो, अंदर से वह एक यहूदी था जो धर्मग्रंथों को जानता और प्यार करता था। वह आध्यात्मिक रूप से भूखा था और यीशु का आकर्षण अनूठा था। हम जानते हैं कि वह तानाख को बहुत अच्छी तरह से जानता था क्योंकि उसने इसे अपने सुसमाचार में निन्यानवे बार उद्धृत किया है। यह मरकुस, लूका और युहन्ना की कुल संख्या से भी अधिक है। बचाए जाने के बाद, वह शांत विनम्रता वाला व्यक्ति बन गया, जो बहिष्कृत लोगों से प्यार करता था और धार्मिक पाखंड का विरोध करता था – महान विश्वास और मसीह के प्रभुत्व के प्रति पूर्ण समर्पण का व्यक्ति। वह एक ज्वलंत अनुस्मारक के रूप में खड़ा है कि ईश्वर अक्सर इस दुनिया के सबसे घृणित लोगों को चुनते हैं, उन्हें छुटकारा दिलाते हैं, उन्हें नए दिल देते हैं, और उन्हें उल्लेखनीय तरीकों से उपयोग करते हैं।

मृत्यु: हम जानते हैं कि मत्तित्याहू ने अपना सुसमाचार यहूदी श्रोताओं को ध्यान में रखकर लिखा था। परंपराएं कहती हैं कि सुदूर देश इथियोपिया में तलवार से मारे जाने से पहले उन्होंने कई वर्षों तक इज़राइल और विदेशों दोनों में यहूदियों की सेवा की।491 इसलिए, यह व्यक्ति जो एक आकर्षक करियर को बिना दोबारा सोचे-समझे छोड़ कर चला गया। येशुआ हा-मेशियाच के लिए अंत तक अपना सब कुछ देने को तैयार रहे।

विरासत: क्षमा वह धागा है जो मत्ती ९ में उसके रूपांतरण के विवरण के बाद चलता है। निःसंदेह, एक कर संग्रहकर्ता के रूप में भी, मत्तित्याहू अपने पाप, अपने लालच और अपने ही लोगों के प्रति अपने विश्वासघात को जानता था। वह जानता था कि वह भ्रष्टाचार, जबरन वसूली, उत्पीड़न और दुर्व्यवहार का दोषी था। लेकिन जब येशुआ ने उससे कहा: मेरे पीछे आओ, मत्ती को पता था कि उस आदेश में क्षमा का वादा निहित था। और इसीलिए वह बिना किसी हिचकिचाहट के अपने कर संग्रह बूथ से उठ गया और अपना शेष जीवन मसीहा की सेवा में समर्पित कर दिया।

९. अल्फ़ियस के पुत्र याकूब का परिचय, जिसे कभी-कभी छोटे याकूब के नाम से भी जाना जाता है। यहूदा इस्करियोती को छोड़कर, अंतिम चार प्रेरित सुसमाचार की कहानियों में वस्तुतः चुप हैं। उनमें से किसी के बारे में बहुत कम जानकारी है, सिवाय इस तथ्य के कि उन्हें प्रेरितों के रूप में चुना गया था। हम सुसमाचार अभिलेखों में उनकी वीरता को अधिक नहीं देखते हैं, उन्हें सामान्य पुरुषों के रूप में चित्रित किया गया है। जब वे सामने आते हैं, तो वे अक्सर संदेह, अविश्वास या भ्रम प्रदर्शित करते हैं। लेकिन पुनरुत्थान के बाद चीज़ें बदल गईं। अचानक हम उन्हें अलग तरह से व्यवहार करते हुए देखना शुरू करते हैं। वे मजबूत और साहसी हैं. वे चमत्कार करते हैं. वे नई खोजी गई निर्भीकता के साथ प्रचार करते हैं। लेकिन फिर भी, बाइबिल का रिकॉर्ड विरल है। मुख्य रूप से हम पतरस, युहन्ना और रब्बी शाऊल के बारे में सुनते हैं जो दमिश्क रोड पर अपने रूपांतरण के बाद पॉल के नाम से जाने गए (प्रेरितों ९:१-१९)। उनमें से बाकी लोग गुमनामी में चले गये। लेकिन उन सभी को एक कारण से चुना गया था।

बाइबल हमें इस आदमी के बारे में केवल उसका नाम बताती है। यदि उन्होंने कभी कुछ लिखा, तो वह इतिहास में खो गया है। यदि उसने कभी यीशु से कोई प्रश्न पूछा या समूह से अलग दिखने के लिए कुछ किया, तो पवित्रशास्त्र इसे दर्ज नहीं करता है। उन्होंने कभी भी प्रसिद्धि या कुख्याति की कोई डिग्री हासिल नहीं की। वह उस तरह का व्यक्ति नहीं था जो अलग दिखता हो। वह बिल्कुल अस्पष्ट था. हालाँकि, जब हम मरकुस १५:४० की तुलना युहन्ना १९:२५ से करते हैं तो उनके वंश के बारे में एक दिलचस्प संभावना है। दोनों छंदों में दो अन्य मरियमों का उल्लेख है जो येशुआ के क्रूस के पास प्रभु की माता मरियम के साथ खड़ी थीं। मरकुस १५:४० में मरियम मगदलीनी, छोटे याकूब और यूसुफ की माँ मरियम का उल्लेख है। यूहन्ना १९:२५ में यीशु की माँ की बहन, मरियम का नाम लिया गया है, जो क्रूस के पास खड़ी क्लोपास की पत्नी है। यह संभव है, शायद इसकी भी संभावना है, कि यीशु की माँ की बहन, क्लोपस की पत्नी मरियम और छोटे याकूब की माँ मरियम एक ही व्यक्ति थीं। क्लोपस अल्फ़ियस का दूसरा नाम हो सकता है, या याकूब की माँ ने उसके पिता की मृत्यु के बाद पुनर्विवाह किया होगा। इससे याकूब यीशु का छोटा चचेरा भाई बन जाता।

मृत्यु: उसके बारे में कुछ शुरुआती किंवदंतियाँ उसे प्रभु के भाई याकूब के साथ भ्रमित करती हैं। इस बात के कुछ सबूत हैं कि छोटे याकूब सुसमाचार को सीरिया और फारस तक ले गए। उनकी मृत्यु के विवरण अलग-अलग हैं। कुछ लोग कहते हैं कि उस पर पथराव किया गया; दूसरों का कहना है कि उसे पीट-पीटकर मार डाला गया; फिर भी अन्य लोग कहते हैं कि उन्हें उनके ईश्वर की तरह क्रूस पर चढ़ाया गया था। लेकिन दो बातें निश्चित हैं. एक, वह शहीद हो गया था, और दूसरा, उसका नाम स्वर्गीय शहर के द्वारों में से एक पर अंकित किया जाएगा (रहस्योद्घाटन Fu पर मेरी टिप्पणी देखें – नए यरूशलेम में बारह द्वारों वाली एक महान, ऊंची दीवार थी)।

विरासत: सप्ताहों के पर्व के बाद कुछ वर्षों के भीतर अधिकांश टैल्मिडिम बाइबिल के दृश्य से कमोबेश गायब हो जाते हैं। किसी भी स्थिति में बाइबल हमें पूर्ण जीवनी नहीं देती। ऐसा इसलिए है क्योंकि धर्मग्रंथ हमेशा प्रभु और उनके वचन की शक्ति पर ध्यान केंद्रित करता है, न कि उन लोगों पर जो उस शक्ति के साधन थे। वे लोग रुआच से भर गए और उन्होंने वचन का प्रचार किया। वास्तव में हमें बस यही जानने की जरूरत है। जहाज़ मुद्दा नहीं है; मालिक है. परन्तु स्वर्ग पूरी सच्चाई प्रकट करेगा कि वे कौन थे और कैसे थे। इस बीच, हमारे लिए यह जानना पर्याप्त है कि उन्हें राजाओं के राजा द्वारा चुना गया था, आत्मा द्वारा सशक्त किया गया था, और उनके समय की दुनिया में सुसमाचार को ले जाने के लिए ईश्वर द्वारा उपयोग किया गया था।

१०. याकूब के पुत्र यहूदा का परिचय। यहूदा नाम अपने आप में एक अच्छा नाम है। इसका मतलब है कि प्रभु नेतृत्व करते हैं। लेकिन यहूदा इस्कैरियट के विश्वासघात के कारण, एडॉल्फ (एडॉल्फ हिटलर के लिए) जैसा नाम, हमेशा एक नकारात्मक अर्थ धारण करेगा। युहन्ना उसे यहूदा (इस्करियोती नहीं) कहता है। मार्टिन लूथर ने उन्हें डेर फ्रॉम यहूदा यानी अच्छा यहूदा कहा। याकूब के पुत्र यहूदा के वास्तव में तीन नाम थे। चर्च के फादर जेरोम ने उन्हें ट्रिनोमियस या तीन नामों वाला व्यक्ति कहा। मत्ती १०:३ में उसे लेबेअस कहा गया है, जिसका उपनाम थैडियस था। संभवतः यहूदा नाम उसे जन्म के समय दिया गया था। लेबेअस और थैडियस मूलतः उपनाम थे। थैडियस का अर्थ है स्तनपान करने वाला बच्चा और लेबेअस का शाब्दिक अर्थ है हृदय वाला बच्चा। दोनों नाम कोमल हृदय का संकेत देते हैं।

ब्रिट चादाशाह में केवल एक घटना दर्ज की गई है जिसमें यहूदा लेबेयस थैडियस शामिल है। यह उस रात को ऊपरी कमरे में था जब मसीहा को धोखा दिया गया था, और उसने कहा था: जिसके पास मेरी आज्ञाएँ हैं और वह उन्हें मानता है वही मुझसे प्यार करता है। जो मुझ से प्रेम रखता है, उस से मेरा पिता प्रेम रखेगा, और मैं भी उस से प्रेम रखूंगा, और अपने आप को उस पर प्रगट करूंगा। फिर यूहन्ना आगे कहता है: तब यहूदा (इस्करियोती नहीं) ने कहा: परन्तु हे प्रभु, तू अपने आप को हम पर क्यों दिखाना चाहता है, और संसार पर क्यों नहीं (यूहन्ना १४:२१-२२)? यहाँ हम यहूदा की कोमल हृदय विनम्रता देखते हैं। उन्होंने कोई भी अभद्र, निर्भीक या अति आत्मविश्वास से भरी बात नहीं कही। उसने पतरस की तरह प्रभु को नहीं डांटा, जैसा उसने एक बार किया था। उसका प्रश्न नम्रता, नम्रता और अभिमान की भावना से रहित था। उसे विश्वास ही नहीं हो रहा था कि गुरु स्वयं को बारहों को दिखाएगा, पूरी दुनिया को नहीं। चीफ शेपर्ड ने उसे प्रश्न के समान ही कोमल उत्तर दिया। यीशु ने उत्तर दिया: जो कोई मुझसे प्रेम करता है वह मेरी शिक्षाओं का पालन करेगा। मेरा पिता उन से प्रेम रखेगा, और हम उनके पास आएंगे, और उनके साथ अपना घर बसाएंगे (यूहन्ना १४:२३)। यह एक धर्मपरायण, आस्तिक व्यक्ति था।

लेबियस थैडियस के बारे में अधिकांश प्रारंभिक परंपरा से पता चलता है कि सप्ताह के पर्व (प्रेरितों २) के कुछ साल बाद, वह सुसमाचार को उत्तर की ओर, मेसोपोटामिया के एक शाही शहर एडेसा में ले गया, जो आज तुर्की होगा। इस बात के कई वृत्तांत हैं कि उसने एडेसा के राजा, अबगर नाम के एक व्यक्ति को कैसे ठीक किया। चौथी शताब्दी में, चर्च के इतिहासकार युसेबियस ने कहा कि एडेसा के अभिलेखागार, नष्ट होने के बाद से, थैडियस की यात्रा और अबगर के उपचार से भरे रिकॉर्ड थे।

मृत्यु: यहूदा लेबेयस थैडियस का पारंपरिक प्रेरितिक प्रतीक एक क्लब है, क्योंकि परंपरा हमें बताती है कि उसे अपने विश्वास के लिए क्लब में मारकर मौत के घाट उतार दिया गया था।

विरासत: इस प्रकार कोमल हृदय वाली आत्मा ने अंत तक ईमानदारी से अपने प्रभु का अनुसरण किया। उनकी गवाही उतनी ही शक्तिशाली और दूरगामी थी जितनी कि अधिक प्रसिद्ध और अधिक मुखर प्रेरितों की थी। वह, उनकी तरह, इस बात का प्रमाण है कि ईश्वर कैसे सामान्य लोगों का उल्लेखनीय तरीकों से उपयोग करते हैं।

११. शमौन का परिचय जिसे कट्टरपंथी कहा जाता था (लूका ६:१५)। मत्ती १०:४ और मरकुस ३:१८ में, उसे शमौन कनानी कहा गया है। यह कनान की भूमि या काना गांव के संदर्भ में नहीं है। यह हिब्रू मूल कन्ना से आया है, जिसका अर्थ है उत्साही होना। जाहिर तौर पर, शमौन यहूदी राष्ट्रवादियों के सदस्य थे जिन्हें ज़ीलॉट्स के नाम से जाना जाता था। तथ्य यह है कि उन्होंने जीवन भर यह उपाधि धारण की, कई लोग यह भी सुझाव देते हैं कि उनका स्वभाव उग्र, जोशीला था। लेकिन यीशु के समय में यह शब्द एक प्रसिद्ध और व्यापक रूप से भयभीत गैरकानूनी राजनीतिक शक्ति का प्रतीक था। वे उग्र देशभक्त थे, अपने विश्वासों के लिए एक पल में मरने को तैयार थे।

ज़ीलोट्स एक धार्मिक संप्रदाय नहीं थे, बल्कि यहूदी राष्ट्रवादियों का एक समूह था, जो अपने समय का यहूदी मुक्ति मोर्चा था, जिसने रोमन कब्ज़ाधारियों को हिंसक रूप से उखाड़ फेंकने की वकालत की थी। इससे हमें येशुआ के मसीहाई एजेंडे के बारे में कुछ जानकारी मिलती है, क्योंकि उसने जानबूझकर अपने प्रेरितों में से एक को चुना था जो रोम का हिंसक विरोध करता था, साथ ही एक रोमन समर्थक (मत्ती) को भी चुना था, जिसे कब्ज़ा करने वाली ताकतों द्वारा नियुक्त किया गया था! शमौन उन्हीं का था (प्रेरितों १:१३)। बरअब्बा को उन विद्रोहियों में से एक कहा जाता है जिन्होंने विद्रोह में हत्या की थी (मरकुस १५:७; प्रेरितों ३:१४), एक कुख्यात कैदी (मत्ती २७:१६) और एक लेस्टेस, या एक डाकू (यूहन्ना १८:४०) . यीशु के दोनों ओर क्रूस पर चढ़ाए गए दो व्यक्तियों को डाकू कहा गया (मरकुस १५:२७)। बरअब्बा शायद एक उत्साही व्यक्ति रहा होगा। जोसेफस ने क्रांतिकारियों को “लुटेरे” के रूप में चित्रित किया है, जो उन्हें मुख्यधारा की यहूदी आबादी से हाशिए पर धकेलने का प्रयास कर रहा है। ये लुटेरे आम लोगों के बीच लोकप्रिय थे क्योंकि उन्होंने इज़राइल के धनी प्रतिष्ठानों को शिकार बनाया और रोमन सरकार के लिए तबाही मचाई। हालाँकि कुछ फरीसियों ने उनकी हिंसा का विरोध किया होगा, फिर भी कट्टरपंथियों ने, फरीसियों से अलग होते हुए, एक ही विचारधारा को आगे बढ़ाया है, यद्यपि अधिक उग्रवादी तरीके से।

मृत्यु: वह उतनी ही हिंसक तरीके से मर गया जितना कि वह एक बार आधे में काटे जाने के कारण जीवित रहा था। यह व्यक्ति जो एक बार यहूदा की सीमाओं के भीतर एक राजनीतिक आदर्श के लिए मारने या मारे जाने को तैयार था, उसे अपना जीवन देने का एक अधिक उपयोगी कारण मिला – हर जनजाति और भाषा और लोगों और राष्ट्र के पापियों के लिए मुक्ति की घोषणा में (प्रकाशितवाक्य ५:९बी).

विरासत: यह आश्चर्यजनक है कि येशुआ ने शमौन जैसे व्यक्ति को प्रेरित बनने के लिए चुना। लेकिन वह प्रचंड निष्ठा, अद्भुत जुनून, साहस और जोश के व्यक्ति थे। उन्होंने सत्य पर विश्वास किया और मेशियाच को ईश्वर और उद्धारकर्ता के रूप में अपनाया। कई प्रारंभिक स्रोतों का कहना है कि यरूशलेम के विनाश के बाद, शमौन सुसमाचार को उत्तर की ओर ले गया और ब्रिटिश द्वीपों में प्रचार किया।

१२. यहूदा इस्करियोती का परिचय, जिसने उसे धोखा दिया (मरकुस ३:१९)। यहूदा का अर्थ है कि प्रभु नेतृत्व करता है, और यह दर्शाता है कि जब वह पैदा हुआ था तो उसके माता-पिता को उससे ईश्वर द्वारा नेतृत्व पाने की बड़ी आशा रही होगी। नाम की विडम्बना यह है कि यहूदा की तुलना में किसी भी व्यक्ति को शैतान द्वारा इतनी स्पष्टता से निर्देशित नहीं किया गया था। K’roit से यहुदा का मतलब K’riot शहर का एक आदमी है। उनके पैतृक शहर का संदर्भ दिया गया है जो यहोशू १५:२४ में येरुशलायिम से लगभग बीस मील दक्षिण में यहूदा के सबसे शहरों में से एक के रूप में दिया गया है। यहूदा हर तरह से साधारण था, अन्य तालिमिडिम की तरह। सफ़ेद रंग के अपने बाहरी वस्त्र के नीचे, यहूदा ने दो बड़ी जेबों वाला एक चमड़े का एप्रन पहना था, और इनमें वह राजकोष रखता था। उसने अपनी बांह के नीचे एक छोटा बक्सा भी रखा होगा। यह महत्वपूर्ण है कि जब मसीह ने भविष्यवाणी की कि उनमें से एक उसे धोखा देगा, तो किसी ने यहूदा पर संदेह की उंगली नहीं उठाई (मत्ती २६:२२-२३)। वह अपने पाखंड में इतना माहिर था कि कोई भी उस पर अविश्वास नहीं करता था। लेकिन यीशु शुरू से ही उसके बुरे दिल को जानता था (यूहन्ना ६:६४)।

मृत्यु: एलएम देखें – यहूदा ने खुद को फांसी लगा ली।

विरासत: यहूदा सभी प्रेरितों में सबसे कुख्यात और सार्वभौमिक रूप से तिरस्कृत है। वह सदैव गद्दार के रूप में जाना जायेगा। प्रेरितों १ को छोड़कर, जहां यह बिल्कुल भी प्रकट नहीं होता है, उसका नाम टैल्मिडिम की प्रत्येक बाइबिल सूची में सबसे अंत में आता है। जब भी पवित्रशास्त्र में यहूदा का उल्लेख किया जाता है, तो हमें उसके गद्दार होने का भी उल्लेख मिलता है। वह पूरे मानव इतिहास में सबसे बड़ी विफलता है। उसने कुछ चाँदी के सिक्कों के लिए परमेश्वर के सिद्ध, पापरहित, पवित्र पुत्र को धोखा दिया। उनकी अंधेरी कहानी इस बात का दर्दनाक उदाहरण है कि मानव हृदय कितनी गहराई तक डूबने में सक्षम है। उसने ईसा मसीह के साथ साढ़े तीन साल बिताए, लेकिन इतने समय में उसका दिल केवल कठोर और घृणास्पद हो गया।

परमेश्वर का चुना हुआ सेवक
मत्ती १२:१५-२१ और मरकुस ३:७-१२

खोदाई: फरीसी द्वारा खुद को मारने की धमकियों पर प्रतिक्रिया करते हुए, प्रभु ने भविष्यवाणी को कैसे पूरा किया? येशुआ की पहचान के बारे में उसने क्या कहा? मसीहा को देखने और सुनने के लिए लोग कितनी दूर तक यात्रा कर रहे थे? लोग क्यों आ रहे थे? क्या येशुआ को इससे कोई फर्क पड़ा? क्यों या क्यों नहीं? उसने कितनों को ठीक किया? उसकी असली पहचान किसने पहचानी?

चिंतन: खतरे के सामने यीशु का उदाहरण या साहस और दृढ़ विश्वास आपको कैसे प्रेरित करता है? अन्य लोगों को मसीह के बारे में बताने में, आप तानाख का क्या उपयोग करते हैं? वह कौन सा तरीका है जिससे प्रभु ने आपके जीवन को ठीक किया है? आपको येशुआ के पास मदद के लिए आने के लिए क्या प्रेरित करता है? पीड़ित नौकर के साथ रहने के लिए आपको कितनी दूर यात्रा करनी होगी?

बाइबल मसीहा को कई उपाधियाँ देती है, और कोई भी मेरे सेवक से अधिक उपयुक्त नहीं है, यह उपाधि पहली बार यशायाह द्वारा उपयोग की गई थी (यशायाह Hp पर मेरी टिप्पणी देखें – यहाँ मेरा सेवक है, जिसे मैं समर्थन देता हूँ)। जैसा कि भविष्यवक्ता ने मेशियाच के आने की भविष्यवाणी की थी, येशुआ आश्चर्य और महिमा के साथ दिव्य सेवक के रूप में आया, जो पिता और मानव जाति की सेवा कर रहा था।

यह संक्षिप्त मार्ग टकराव के सागर में ताज़ा सुंदरता का एक द्वीप है, जो फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के नेतृत्व में मसीह की पहली बड़ी अस्वीकृति को दर्ज करता है। विवाद का मुख्य बिंदु मौखिक कानून था (देखें Ei – मौखिक कानून)। पाखण्डी रब्बी द्वारा सब्बाथ के बारे में उनकी अशास्त्रीय मान्यताओं को उजागर करने के बाद, फरीसी बाहर चले गए और हेरोदियों के साथ साजिश रचने लगे कि वे यीशु को कैसे मार सकते हैं (मरकुस ३:६)। हालाँकि, उस बढ़ते विरोध के बीच में, हम अपने उद्धारकर्ता की कुछ उत्कृष्ट विशेषताओं को सीखते हैं जिनसे दुनिया नफरत करती है लेकिन ईश्वर बहुत प्यार करते हैं।

यह जानकर कि फरीसियों ने उसे मारने की साजिश रची, यीशु तुरंत सब्त के दिन उस स्थान से चला गया। वह अपनी इच्छा नहीं बल्कि अपने पिता की इच्छा पूरी करने आया था (यूहन्ना ५:३० और ६:३८), और यह पुत्र की सेवकाई और जीवन को समाप्त करने का पिता का समय नहीं था। तब तक येशुआ उपदेश और उपचार के निरंतर चक्र में रहेगा, कुछ लोगों द्वारा स्वीकार किया जाएगा लेकिन अधिकांश (विशेष रूप से फरीसियों) द्वारा अस्वीकार किया जाएगा और फिर दूसरी जगह वापस चला जाएगा। जैसे-जैसे उनका मंत्रालय आगे बढ़ा, प्रसव पीड़ा की तरह, चक्र छोटे और छोटे होते गए क्योंकि विरोध अधिक तेजी से और अधिक तीव्रता से आया।

उन्हें आराधनालय छोड़ना पड़ा। ऐसा नहीं था कि वह डर के कारण पीछे हट गया; यह उस व्यक्ति का पीछे हटना नहीं था जो परिणाम भुगतने से डरता था। जब समय आया, यीशु ने बिना किसी शिकायत या प्रतिरोध के अपनी गिरफ्तारी, परीक्षण और सूली पर चढ़ने को स्वीकार कर लिया – हालाँकि किसी भी समय वह आसानी से खुद को बचा सकता था और उन लोगों को नष्ट कर सकता था जो उसे नष्ट करना चाहते थे। लेकिन ऐसा वर्षों बाद होगा। अंतिम संघर्ष के समय से पहले उसे बहुत कुछ करना और कहना था। इसलिये वह आराधनालयों को छोड़कर झील और खुले आकाश की ओर निकल गया।

प्रभु और उनके अनुयायी गलील सागर की ओर चले गए और एक बड़ी भीड़ उनके पीछे हो ली। येशुआ के मसीहाई दावों में रुचि बढ़ती जा रही थी। उनकी प्रतिष्ठा न केवल यहूदी क्षेत्र में, बल्कि अन्यजातियों के बीच भी फैल रही थी। जब उन्होंने सुना कि वह क्या कर रहा है, तो बहुत से लोग यहूदिया, यरूशलेम, इदुमिया और जॉर्डन के पार और सूर और सीदोन के आसपास के क्षेत्रों से उसके पास आए (मत्ती १२:१५ए; मरकुस ३:७-८)। कई लोगों ने उनकी बात सुनने और उनसे ठीक होने के लिए येरुशलायिम से यहूदिया तक सौ मील की यात्रा की। शब्द बड़ा, पोलू, सशक्त स्थिति में है, और इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करता है कि यह असाधारण रूप से बड़ी भीड़ थी।

जिन लोगों को यीशु ने ठीक किया था, उन्हें फरीसियों और टोरा-शिक्षकों, साथ ही सदूकियों (पुरोहित वर्ग) द्वारा तिरस्कृत और उपेक्षित किया गया था, जिसे ईश्वर ने अपने लोगों को अपने करीब लाने के साधन के रूप में स्थापित किया था। धार्मिक नेताओं की रुचि केवल अमीरों और प्रभावशाली लोगों में थी, बीमारों, गरीबों या बहिष्कृतों में नहीं। जैसे कि सूखे हाथ वाले व्यक्ति के मामले में (देखें Cw – यीशु ने कटे हुए हाथ से एक व्यक्ति को ठीक किया), उसकी पीड़ा में उनकी एकमात्र रुचि मसीहा पर आरोप लगाने के लिए सब्बाथ तोड़ने के लिए उसे प्रेरित करने के साधन के रूप में उपयोग करना था और उसे दोषी ठहराओ. दूसरी ओर, यीशु के पास हमेशा उन लोगों के लिए समय था जो पीड़ित और जरूरतमंद थे।

प्रभु ने कई लोगों को ठीक किया जो मुक्ति के लिए उन पर विश्वास भी नहीं करते थे, केवल उपचार के लिए बेताब थे। एक अवसर पर उसने जिन दस कोढ़ियों को शुद्ध किया, उनमें से केवल एक, एक सामरी, ने धन्यवाद देने के लिए लौटकर विश्वास का प्रमाण दिखाया। मसीहा के शब्द: उठो और जाओ, तुम्हारे विश्वास ने तुम्हें अच्छा कर दिया है (लूका १७:१९), मोक्ष के माध्यम से मनुष्य के आध्यात्मिक उपचार को संदर्भित करते हैं, न कि कुष्ठ रोग से उसके शारीरिक उपचार को, जो पहले ही हो चुका था। सभी दस कोढ़ी शारीरिक रूप से ठीक हो गए, लेकिन केवल एक ही आध्यात्मिक रूप से ठीक हुआ।

मसीह उस दर्द को महसूस करता है जो हमें पीड़ा पहुँचाता है और बोझ का बोझ महसूस करता है जो हमें पीसता है; और अपनी कृपा से वह हमारे दुखों को ठीक करता है और हमारे बोझ को उठाता है। उसने कहा: हे सब थके हुए और बोझ से दबे हुए लोगों, मेरे पास आओ, मैं तुम्हें विश्राम दूंगा। मेरा जूआ अपने ऊपर ले लो और मुझसे सीखो क्योंकि मैं दिल से नम्र और नम्र हूं, और तुम अपनी आत्मा में आराम पाओगे। क्योंकि मेरा जूआ सहज और मेरा बोझ हलका है (मत्ती ११:२८-३०)। फरीसी, सदूकी और टोरा-शिक्षक, जो इज़राइल के झूठे चरवाहे थे (यिर्मयाह २३), ने केवल भारी बोझ डाला था, लेकिन जब सच्चा चरवाहा इज़राइल के पास आया, तो उसने उन्हें उठा लिया। इसीलिए पतरस हमसे कहता है कि हम अपना बोझ और चिंताएँ मुख्य चरवाहे पर डाल दें, क्योंकि वह आपकी परवाह करता है (प्रथम पतरस ५:४ और ७)।

भीड़ के कारण उसने अपने प्रेरितों से कहा कि वे मछली पकड़ने वाली एक छोटी नाव, मूल रूप से एक नाव, उसके लिए तैयार रखें, ताकि लोगों को भीड़ से बचाया जा सके क्योंकि बीमार लोग उसे कुचलने के लिए आगे बढ़ रहे थे (मरकुस ३:९-१०)। कुचलने की क्रिया एपिपिप्टो है, जिसका अर्थ है गिरना। उसके आस-पास के लोग चंगा होने की हताशा में उसके विरुद्ध गिर पड़े; ऐसा लगता था कि चमत्कार-कार्यकर्ता के अलावा उन्हें यीशु में कोई दिलचस्पी नहीं थी। दृश्य अवश्य ही अराजक रहा होगा. यीशु अनियंत्रित भीड़ के साथ रहे क्योंकि उन्हें उनकी ज़रूरत थी, लेकिन उन्होंने खुद को बचाना ज़रूरी समझा। इसलिए, उसे किनारे के करीब एक छोटी सी नाव की जरूरत थी, ताकि वह तुरंत उसे उतार सके। क्रिया निरंतर क्रिया दर्शाती है। नाव तटरेखा के नीचे आगे बढ़ने में सक्षम थी।

यीशु ने उन सभी को चंगा किया जो बीमार थे। महासभा द्वारा उसकी आगामी अस्वीकृति की प्रत्याशा में, उसने उन्हें दूसरों को उसके बारे में न बताने की चेतावनी दी (मत्तीयाहु १२:१५बी-१६)। ऐसा नहीं है कि नौकर पूरी तरह से शांत हो जाएगा, फिर भी यह स्पष्ट था कि वह बिंदु जल्द ही आ रहा था जहां वह सामान्य रूप से इज़राइल राष्ट्र और विशेष रूप से महान महासभा को यह समझाने की कोशिश करना बंद कर देगा कि वह वास्तव में मेशियाच था (देखें) En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)।

मत्ती ने उल्लेख किया कि उन लोगों के लिए यह मंत्रालय जो इज़राइल की भूमि के बाहर से आए थे, यशायाह ४२:१-४ की पूर्ति थी। अन्यजाति राष्ट्र उसकी ओर मुड़ेंगे और धन्य आशा में अपना विश्वास रखेंगे। यह भविष्यवक्ता यशायाह के माध्यम से कही गई बात को पूरा करने के लिए था (यशायाह Hp पर मेरी टिप्पणी देखें – यह मेरा सेवक है, जिसका मैं समर्थन करता हूं)। यशायाह ने कहा, यह मेरा दास है जिसे मैं ने चुन लिया है, जिस से मैं प्रेम रखता हूं, जिस से मैं प्रसन्न हूं। ग्रीक शब्द पेस नौकर के लिए सामान्य शब्द नहीं है और अक्सर इसका अनुवाद बेटा किया जाता है। धर्मनिरपेक्ष ग्रीक में इसका प्रयोग विशेष रूप से घनिष्ठ नौकर के लिए किया जाता था जिस पर बेटे की तरह भरोसा किया जाता था और प्यार किया जाता था। सेप्टुआजेंट में, तानाख का ग्रीक अनुवाद, पैस का उपयोग इब्राहीम के मुख्य सेवक (उत्पत्ति २४:२), फिरौन के शाही सेवकों (उत्पत्ति ४१:१० और ३८) और कोणों को ईश्वर के अलौकिक सेवकों (अय्यूब 4:१८) के रूप में किया जाता है। मैं अपना आत्मा उस पर डालूंगा; और वह अन्यजातियों को न्याय का समाचार देगा। वह न झगड़ा करेगा, और न धूम मचाएगा; और न बाजारों में कोई उसका शब्द सुनेगा। वह कुचले हुए सरकण्डे को न तोड़ेगा; और धूआं देती हुई बत्ती को न बुझाएगा, जब तक न्याय को प्रबल न कराए। और अन्यजातियां उसके नाम पर आशा रखेंगी। (मत्ती १२:१७-२१)।

जिन लोगों ने यीशु को देखा – वास्तव में उसे देखा – वे जानते थे कि कुछ अलग था। उनके स्पर्श से अंधे भिखारियों को दृष्टि प्राप्त हुई। उनके आदेश पर अपंग पैर मजबूत हो गए और चलने लगे। उनके आलिंगन में खाली जीवन दर्शन से भर गए।

उसने एक टोकरी से हजारों लोगों को खाना खिलाया। उन्होंने एक आदेश से तूफ़ान को शांत कर दिया। उसने एक ही उद्घोषणा से मुर्दों को जिलाया। उन्होंने एक अनुरोध से जिंदगियां बदल दीं। उन्होंने एक जीवन से दुनिया का इतिहास बदल दिया, एक देश में रहे, एक चरनी में पैदा हुए और एक पहाड़ी पर मरे। . .

परमेश्वर ने वह किया जो हम सपने में भी नहीं सोच सकते। उसने वो किया जिसकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते थे. वह एक आदमी बन गया ताकि हम उस पर भरोसा कर सकें। वह एक बलिदान बन गया ताकि हम उसे जान सकें। और उसने मृत्यु का बचाव किया ताकि हम उसका अनुसरण कर सकें।

यह तर्क को झुठलाता है। यह एक दैवीय पागलपन है. एक पवित्र अविश्वसनीयता.

केवल तर्क की सीमा से परे एक निर्माता ही प्रेम का ऐसा उपहार दे सकता है।

जबकि कुछ रब्बी टिप्पणीकार इस और अन्य पीड़ित सेवक अंशों को समग्र रूप से इज़राइल राष्ट्र से जोड़ने का प्रयास करते हैं (यशायाह Iy पर मेरी टिप्पणी देखें – पीड़ित सेवक की मृत्यु), कई अन्य स्रोत यह स्वीकार करते हुए असहमत हैं कि यह मार्ग पूरी तरह से लागू होता है आने वाले मसीहा के लिए (टार्गम योनाटन, रब्बी डेविड किम्ची)। यह सच है, क्योंकि सफ़रिंग सर्वेंट अनुच्छेदों का बारीकी से अध्ययन इस बात की पुष्टि करता है कि ऐसे कई परिणाम हैं जिन्हें केवल मेशियाक (राष्ट्रीय इज़राइल नहीं) पूरा कर सकता है (उदाहरण के लिए, पापों का प्रायश्चित और अन्यजाति राष्ट्रों की ओर से विश्वास)। येशुआ के जीवन में उन घटनाओं के एक प्रत्यक्षदर्शी के रूप में, मत्ती यह दिखाने के लिए यशायाह प्रमाण-पाठ का उपयोग करता है कि यीशु का मंत्रालय जल्द ही राष्ट्रीय से व्यक्तिगत मुक्ति पर जोर देने की भविष्यवाणी की गई बदलाव से गुजरेगा।

कुछ लोग ऐसे मित्रों या रिश्तेदारों को लेकर आए जो दुष्टात्मा से ग्रस्त थे, इस आशा में कि यीशु उन्हें बचा सकते हैं। जब भी अशुद्ध आत्माएँ उसे देखतीं, वे उसके सामने गिर पड़तीं। क्रिया अपूर्ण काल में है, जो निरंतर क्रिया की ओर इशारा करती है। राक्षसों ने बार-बार अपने आप को उसके सामने गिरा दिया। और उन्होंने चिल्लाकर कहा, “तू परमेश्वर का पुत्र है” (मरकुस ३:११)। एक बार फिर क्रिया अपूर्ण है. वे चिल्लाते रहे. शैतानी दुनिया की सभी गहरी, कर्कश, अनियंत्रित आवाज़ें भयानक लग रही होंगी। यह तथ्य कि उन्होंने गवाही दी कि येशुआ ईश्वर का पुत्र है, त्रिमूर्ति के बारे में उनके ज्ञान और स्वीकृति को दर्शाता है।

परन्तु उसने उन्हें सख्त आदेश दिया कि वे दूसरों को उसके बारे में न बताएं (मरकुस ३:१२)। वह दुष्टात्माओं की गवाही स्वीकार नहीं करेगा। यह सचमुच विडम्बना है कि राक्षसों ने यीशु को परमेश्वर के पुत्र के रूप में पहचान लिया, जबकि बड़ी भीड़ और यहूदी धार्मिक नेताओं ने ऐसा नहीं किया।

एक अच्छा रहस्यमय उपन्यास दिलचस्प विवरण प्रदान करता है जो तब तक उलझता और उलझता रहता है जब तक पाठक लगभग उलझन में न पड़ जाए। यही वह बिंदु है जिस पर एक अच्छा कहानीकार रुकता है; अधिक विवरण जोड़ने के बजाय, कहानी में जासूस सबूतों पर विचार करने के लिए बैठ जाता है। इससे पाठकों को अपने विचार एकत्र करने का मौका मिलता है – जो ज्ञात है उसे आत्मसात करने और आने वाले नए विवरणों के लिए तैयार होने का।

मार्क, प्रमुख कथाकार, हमें चिंतन के लिए समय देने के लिए इस बिंदु पर रुके हैं। पिछले अध्यायों में, हमने यीशु को एक के बाद एक बीमारी से पीड़ित लोगों को ठीक करते देखा है। मसीहा बाहर गए और अपने पहले प्रेरितों को भर्ती किया, लेकिन जल्द ही, लोगों की भीड़ उनके पास आ रही थी। वहाँ वह दिलचस्प छोटा सा रहस्य था जो तब खुल गया जब येशुआ ने राक्षसों को भगाया। वे जानते थे कि वह कौन था, परन्तु परमेश्वर के पुत्र ने उन्हें बोलने नहीं दिया (मरकुस १:२३-२६)। मार्क ने अपने पाठकों का ध्यान खींच लिया था।

रुचि अपने आप में पर्याप्त नहीं थी; हालाँकि, मार्क के पास भी पहुँचाने के लिए एक संदेश था। उन्होंने किसी भी अधिक विवरण या कहानियों के साथ आगे बढ़ने से पहले मेशियाच के बारे में कुछ सामान्य बिंदु स्थापित किए।

सबसे पहले, यीशु की जबरदस्त अपील थी। यदि आप मानचित्र पर उन शहरों और क्षेत्रों को चिह्नित करते हैं जहां से लोग आ रहे थे (मरकुस ३:८), तो आप देखेंगे कि गलील से रब्बी को सुनने के लिए सभी दिशाओं से भीड़ आ रही थी। वह केवल कुछ स्थानीय रब्बी नहीं थे जिनके पास टैल्मिडिम के थोड़े से अनुयायी थे। उन्होंने हर क्षेत्र और जीवन के हर क्षेत्र से बड़ी संख्या में लोगों को आकर्षित किया।

दूसरा, हर किसी को खुद तय करना था – यह आदमी कौन है? उसमें ऐसा क्या विशेष है कि राक्षसों को उसकी पहचान घोषित करने की अनुमति नहीं है? मार्क हमें सुराग देना जारी रखेंगे, लेकिन वह चाहते थे कि इस बिंदु पर और उनके पूरे सुसमाचार में उनके श्रोता इस प्रश्न पर विचार करें, वह था, “यीशु कौन हैं?”

आइए आज उस चिंतन के लिए समय निकालें जिसका मार्क ने इरादा किया था। यदि आप नाज़रेथ के यीशु की महानता और दिव्यता के बारे में पूरी तरह से आश्वस्त नहीं हैं, तो आज मसीह के जीवन के साक्ष्य के बारे में प्रार्थना करने के लिए समय निकालें। जो लोग प्रतिबद्ध आस्तिक हैं, रुआच हाकोडेश को आपसे अधिक गहराई से बात करने की अनुमति देने के लिए कुछ समय लें। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप येशुआ के कितने करीब आ गए हैं, उसकी उपस्थिति हमेशा बदलाव और नवीनीकरण की मांग करती है। टपके हुए बर्तनों की तरह, हमें लगातार आत्मा के जीवित जल से भरने की आवश्यकता होती है।

प्रभु येशुआ, मैं अपना हृदय खोलता हूं कि आप मुझसे बात करें। चाहे आप मेरे निजी जीवन में बदलाव के लिए बुला रहे हों, या मुझे अपने परिवार, चर्च, मसीहाई आराधनालय, समुदाय या राष्ट्र में सेवा के लिए बुला रहे हों, आप जहां भी जाएं, मैं आपका अनुसरण करना चाहता हूं। आमीन 

यीशु ने एक कटे हुए हाथ बाला
एक आदमी को ठीक किया
मत्ती १२:९-१४; मरकुस ३:१-६; लूका ६:६-११

खोदाई: आराधनालय में तनाव का कारण क्या है? शुरुआत में सिकुड़े हुए हाथ वाला आदमी वहाँ क्यों था? येशुआ ने धार्मिक नेताओं से सवाल क्यों किया जैसा उसने किया था? यीशु ने सब्त के दिन चंगा करके फरीसियों का क्रोध क्यों भड़काया? क्या वह बस एक दिन और इंतज़ार नहीं कर सकता था? प्रभु के क्रोध का कारण क्या है? फरीसियों की प्रतिक्रिया क्या दर्शाती है? मरकुस ३:४-६ में क्या विडंबना है?

चिंतन: क्या आपके लिए यह स्वीकार करना आसान है या कठिन कि आप गलत हैं? आपको अपने विश्वास से संबंधित किसी चीज़ के बारे में अपना मन बदलने के लिए क्या करना होगा? आप उन जिद्दी लोगों को कैसे संभालते हैं जिनकी आप वास्तव में परवाह करते हैं, लेकिन अपनी विनाशकारी सोच या कार्यों को नहीं बदलते हैं? वह “सूखा हाथ” क्या है जिसे यीशु अभी आप में ठीक कर रहे हैं? सच्ची धार्मिकता कैसे प्राप्त होती है?

जैसे ही यीशु चारों ओर घूमे, महासभा के सदस्य उनके साथ गए (देखें Lg – महान महासभा)। जासूसों की तरह, उन्होंने उसका पीछा किया। क्या उन्होंने पीछे यात्रा की और दूरी बनाए रखी? या क्या उन्होंने यीशु के साथ यात्रा की और रास्ते में बातें कीं। हमारे पास जानने का कोई तरीका नहीं है क्योंकि बाइबल इस मुद्दे पर चुप है। लेकिन परेशान करने वाले मच्छरों की तरह जो गर्मी के दिनों में उसे अकेला नहीं छोड़ते थे, फरीसी और टोरा-शिक्षक उस पर आरोप लगाने के लिए कुछ खोजने के अपने दृढ़ संकल्प में दृढ़ थे। वे वास्तव में यीशु के बारे में सच्चाई की तलाश नहीं कर रहे थे, वे बस यह साबित करने का तरीका ढूंढ रहे थे कि उनके मसीहा होने का दावा झूठ था।

दूसरे सब्त के दिन यीशु आराधनालय में जाकर उपदेश कर रहा था, और वहां एक मनुष्य था जिसका दाहिना हाथ सूखा हुआ था। डॉक्टर लूका हमेशा हमें अधिक चिकित्सीय विवरण देते हैं, यह उनका दाहिना हाथ था जो सिकुड़ा हुआ था (मत्ती १२:९-१०ए; मार्क ३:१; लूका ६:६)। सिकुड़ा हुआ शब्द एक पूर्ण कृदंत कृदंत है, जो पिछले समय में पूर्ण किए गए कार्य के बारे में बताता है, लेकिन वर्तमान में समाप्त परिणाम दे रहा है। इसका मतलब है कि हाथ का सिकुड़ना किसी दुर्घटना या बीमारी के कारण हुआ था। वह आदमी इस विकृति के साथ पैदा नहीं हुआ था, लेकिन न ही यह जीवन के लिए खतरा था। यह कोई संयोग नहीं था। फरीसियों ने नाज़रीन का परीक्षण करने के लिए उस व्यक्ति को चुना क्योंकि उसका उपचार जीवन-मृत्यु का मुद्दा नहीं होगा (नीचे देखें)। उन्होंने तर्क दिया कि यदि येशुआ वास्तव में ईश्वर होता, तो वह उसे ठीक करने के लिए अगले दिन तक इंतजार करता।

मौखिक ब्यबस्था (देखें Ei – मौखिक ब्यबस्था) ने तय किया कि शबात पर सभी काम वर्जित थे। फरीसी इस बारे में काफी निश्चित और विस्तृत थे। चिकित्सा सहायता केवल तभी दी जा सकती है जब कोई जीवन खतरे में हो। कुछ उदाहरण लेने के लिए – प्रसव पीड़ा से जूझ रही एक महिला को सब्त के दिन मदद की जा सकती है। गले की तकलीफ का इलाज हो सकता है। यदि कोई दीवार किसी पर गिरती है, तो यह देखने के लिए पर्याप्त जगह साफ की जा सकती है कि वह व्यक्ति मर गया है या जीवित है। यदि जीवित हो तो उस व्यक्ति की सहायता की जा सकती है; यदि मृत हो तो शव को अगले दिन तक नहीं हटाया जा सकता। एक फ्रैक्चर पर ध्यान नहीं दिया जा सका. मोच वाले हाथ या पैर पर ठंडा पानी नहीं डालना चाहिए। कटी हुई उंगली को सादे पट्टी से बांधा जा सकता है लेकिन मरहम से नहीं। दूसरे शब्दों में, अधिक से अधिक, किसी चोट को बदतर होने से रोका जा सकता है – लेकिन उसे बेहतर नहीं बनाया जा सकता।

सब्बाथ के सख्त रूढ़िवादी दृष्टिकोण को समझने का सबसे अच्छा तरीका यह याद रखना है कि एक यहूदी शब्बाथ पर अपने जीवन की रक्षा भी नहीं करेगा। मैकाबीन युद्धों में, जब प्रतिरोध छिड़ गया, तो कुछ यहूदी विद्रोहियों ने कुछ गुफाओं में शरण ली। सीरियाई सैनिकों ने उनका पीछा किया। जोसेफस, यहूदी इतिहासकार, हमें बताते हैं कि उन्होंने उन्हें आत्मसमर्पण करने का मौका दिया और उन्होंने ऐसा नहीं किया, इसलिए “सीरियाई लोगों ने सब्त के दिन उनके खिलाफ लड़ाई लड़ी, और उन्होंने बिना किसी प्रतिरोध और बिना किसी बाधा के यहूदियों को गुफाओं में जला दिया।” गुफाओं के प्रवेश द्वार। उन्होंने उस दिन अपना बचाव करने से इनकार कर दिया क्योंकि वे इतने संकट में भी सब्त का दिन तोड़ने को तैयार नहीं थे।” अतः इस मुद्दे पर फरीसी यहूदी धर्म का रवैया पूरी तरह से कठोर और अडिग था।

टोरा-शिक्षक और फरीसी महान महासभा के सामने सार्वजनिक रूप से यीशु पर आरोप लगाने का कारण ढूंढ रहे थे। कोई भी उनसे चूक नहीं सकता था क्योंकि आगे की सीटें सम्मानित अतिथियों के लिए आरक्षित थीं और वे वहीं बैठते थे। फरीसी वे लोग थे जिन्होंने एक सप्ताह पहले बार-बार मसीहा और उसके शिष्यों पर सब्बाथ तोड़ने का आरोप लगाया था (देखें Cv – मनुष्य का पुत्र सब्बाथ का प्रभु है)। वे वहां पूजा करने नहीं आये थे। वे यीशु की हर गतिविधि की जाँच करने के लिए वहाँ थे, इसलिए उन्होंने उस पर करीब से नज़र रखी। क्योंकि यह पूछताछ का दूसरा चरण था, उन्होंने उससे पूछा, “क्या सब्त के दिन चंगा करना उचित है” (मत्ती १२:१०बी; मरकुस ३:२; लूका ६:७)।

परन्तु यीशु ने जान लिया कि वे क्या सोच रहे हैं, और उस सूखे हाथ वाले मनुष्य से कहा, उठ, और सबके साम्हने खड़ा हो। इसलिए वह उठकर वहां मौजूद सभी लोगों के बीच में खड़ा हो गया (मरकुस ३:३; लूका ६:८)। येशुआ ने टोरा-शिक्षकों और फरीसियों के आलोचनात्मक रवैये का उत्तर चमत्कार से दिया। वह जानता था कि उस आदमी की जान को ज़रा भी ख़तरा नहीं है। शारीरिक रूप से, यदि उसके उपचार में अगले दिन तक की देरी हो जाती, तो उसकी स्थिति अधिक खराब नहीं होती। हालाँकि, प्रभु ने सब कुछ सामने ला दिया, और उनके सामने एक चुनौती खड़ी कर दी। उसके पास छिपाने के लिए कुछ भी नहीं था.

एक रब्बी होने के नाते, प्रभु ने उनके प्रश्न का उत्तर अपने स्वयं के प्रश्न से दिया। तब मसीह ने उन से कहा, मैं तुम से पूछता हूं, सब्त के दिन क्या उचित है: अच्छा करना या बुरा करना? उसने उन्हें एक कोने में रख दिया। वे यह स्वीकार करने के लिए बाध्य थे कि अच्छा करना वैध था, और यह एक अच्छी बात थी जिसे उसने करने का प्रस्ताव रखा था। वे इस बात से इनकार करने के लिए भी बाध्य थे कि बुराई करना वैध था, और फिर भी, निश्चित रूप से उस आदमी को ऐसी दयनीय स्थिति में छोड़ना एक बुरी बात थी जब उसकी मदद करना संभव था। तब उस ने उन से पूछा, क्या किसी प्राण को बचाना या नाश करना उचित है (लूका ६:९)? परन्तु वे चुप रहे (मरकुस ३:४)। उसके लिए उनकी त्वरित वापसी नहीं हुई! क्रिया अपूर्ण है. वे चुप बैठे रहे। उनकी एक दर्दनाक, शर्मनाक चुप्पी थी। वे क्या कह सकते थे? जाहिर तौर पर कुछ भी नहीं।

लैव्यव्यवस्था १८:५ के आधार पर शाबात की कुछ आज्ञाओं को पिकुच नेफेश की अवधारणा के तहत अलग रखा जा सकता है, वस्तुतः एक जीवन को बचाने के लिए। चूँकि परमेश्वर ने हमारे जीवन को आशीर्वाद देने के लिए टोरा दिया था, इसलिए आज तक यह समझा जाता है कि जीवन बचाने के लिए जो कुछ भी आवश्यक है वह सब्त के दिन भी किया जा सकता है। महान मध्ययुगीन टीकाकार और चिकित्सक, मैमोनाइड्स ने यहां तक कि ऐसी आवश्यकता के लिए सब्बाथ को तोड़ने को “धार्मिक कर्तव्य” कहा (यद, शबात २:२-३)।

एक लंबी चुप्पी के बाद यीशु ने उनसे कहा: यदि तुम में से किसी के पास भेड़ हो और वह सब्त के दिन किसी गड्ढे में गिर जाए, तो क्या तुम उसे पकड़कर बाहर नहीं निकालोगे (ट्रैक्टेट शब्बत ११७बी)? ऐसी स्थिति में कोई भी यहूदी, जिसमें फ़रीसी भी शामिल है, अपनी भेड़ों को बचाने का कोई न कोई रास्ता खोज लेगा। यदि उसे ऐसा कुछ करने की अनुमति देने वाला कोई विनियमन होता, तो वह निश्चित रूप से इसका लाभ उठाता। यदि ऐसा नहीं होता, तो वह अपनी भेड़ों को बचाने के लिए ब्यबस्था को दरकिनार करने या मोड़ने का कोई रास्ता खोज लेता। तो या तो मौखिक ब्यबस्था के भीतर या मौखिक ब्यबस्था के बावजूद, वह अपनी भेड़ को पकड़ने और उसे गड्ढे से बाहर निकालने का कोई रास्ता खोज लेगा। फरीसियों ने येशुआ के साथ उस बिंदु पर बहस नहीं की, यह साबित करते हुए कि उनका उत्तर सही था।

प्रभु कल वी’चोमर रब्बीनिक सिद्धांत का उपयोग कर रहे थे, जिसका अर्थ है छोटे से बड़े की ओर। यदि किसी जरूरतमंद जानवर की मदद के लिए शब्बात के कुछ नियमों को अलग रखा जा सकता है, तो एक व्यक्ति भेड़ से कितना अधिक मूल्यवान है! फिर यीशु ने अपनी बात को संक्षेप में बताते हुए कहा: एक मनुष्य भेड़ से कितना अधिक मूल्यवान है! इसलिए, सब्त के दिन अच्छा करना वैध है, किसी भी समय स्थिति उत्पन्न होने पर, न कि केवल जीवन-घातक स्थितियों में (मत्ती १२:११-१२)। किसी भी फरीसी ने यह स्वीकार नहीं किया होगा कि भेड़ें मनुष्यों जितनी मूल्यवान थीं, जो जानते थे कि वे ईश्वर की छवि में बनाई गई थीं। लेकिन वास्तव में, फरीसी अन्य लोगों के साथ अपनी भेड़ों की तुलना में कम सम्मान के साथ व्यवहार करते थे, क्योंकि अपने दिलों में वे अपने साथी यहूदियों सहित किसी और का सम्मान नहीं करते थे, प्यार तो बिल्कुल भी नहीं करते थे। फरीसियों के लिए एकमात्र चीज़ जो मायने रखती थी वह यहूदी धर्म का उनका स्व-धर्मी संप्रदाय और मनुष्यों की उनकी बहुमूल्य परंपराएँ थीं।

मसीह ने धार्मिक क्रोध से उन सभी को चारों ओर देखा। यह एक तेज़, व्यापक चकाचौंध थी। क्रोध के लिए तीन ग्रीक शब्द हैं। पहला है थुमोस, जो क्रोध के अचानक फूटने का संकेत देता है जो तुरंत शांत हो जाता है। दूसरे, ऑर्गे, मन की सहनशील आदत को परिभाषित करता है, जिसका उपयोग हर समय नहीं किया जाता है, बल्कि केवल तब किया जाता है जब अवसर की मांग होती है। परन्तु योग्यता यह है कि इसके साथ कोई पाप प्रेरणा सम्मिलित न हो। और तीसरा, पैरोर्गिस्मोस, जो क्रोध के अर्थ में क्रोध की बात करता है, जो कि पवित्रशास्त्र में निषिद्ध है। मार्क ऑर्गे शब्द का उपयोग करता है क्योंकि येशुआ का क्रोध एक धर्मी क्रोध था। परन्तु हमारे प्रभु का क्रोध अभी भी दु:ख से शांत था।

और, उनके हठीले दिलों पर बहुत व्यथित होकर, उसने उस आदमी से कहा: अपना हाथ बढ़ाओ। जब यीशु ने अपना सार्वजनिक मंत्रालय शुरू करने के लिए मंदिर को साफ़ किया था तब वह जोशीले थे (देखें बी.एस. – यीशु द्वारा मंदिर की पहली सफाई), और वह यहाँ भी जोशीले थे। अत: उसने उसे बढ़ाया और उसका दाहिना हाथ बाएँ हाथ के समान स्वस्थ हो गया (मत्ती १२:१३; मरकुस ३:५; लूका ६:१०)। उसने उस व्यक्ति से कोई आस्था प्रदर्शित करने के लिए नहीं कहा। मसीहा के मंत्रालय में इस बिंदु पर, चमत्कार उसके मसीहाई दावों को प्रमाणित करने के लिए थे। लेकिन उनकी अस्वीकृति के बाद यह बदल जाएगा (देखें En– मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। उसके हाथ को ठीक करने के लिए आगे बढ़कर, यीशु ने मौखिक ब्यबस्था के प्रति अपना तिरस्कार दिखाना जारी रखा।

इस घटना और सामान्य तौर पर सब्त के विवादों पर फरीसियों की प्रतिक्रियाएँ तीन प्रकार की हैं। सबसे पहले, फरीसी और मौखिक ब्यबस्था के शिक्षक क्रोधित थे, वस्तुतः पागलपन से भरे हुए थे (लूका ६:११ए)। उनकी भावनाएँ उन्हें नियंत्रित करती थीं। दूसरे, फरीसियों ने बाहर जाकर योजना बनाई कि वे यीशु को कैसे मार सकते हैं (मत्ती १२:१४; लूका ६:११बी)। वे हताश हो रहे थे और उन्होंने उपद्रवी रब्बी को मौके पर ही मार डाला होता अगर रोम ने पत्थर मारकर मौत की सज़ा देने की उनकी क्षमता नहीं छीन ली होती, और अगर वे उन कई लोगों से नहीं डरते थे जो उनका अनुसरण करते थे और उनकी प्रशंसा करते थे। महासभा ने ऐसा नहीं किया था पूछताछ के दूसरे चरण में वे अभी भी आधिकारिक निष्कर्ष पर पहुंचे हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि कई फरीसी पहले ही अपने व्यक्तिगत निष्कर्ष पर आ चुके थे। यह ऐसा था, “मेरा मन बन चुका है, मुझे तथ्यों से भ्रमित मत करो!” तीसरा, फरीसी बाहर गए और हेरोदियों के साथ मिलकर योजना बनाने लगे कि वे गलील के विद्रोही रब्बी को कैसे मारें (मरकुस ३:६)।

फरीसी और हेरोदियों वास्तव में अजीब साथी थे क्योंकि वे राजनीतिक स्पेक्ट्रम के विपरीत छोर पर थे, और आमतौर पर कट्टर दुश्मन थे। हेरोदियों धार्मिक रूप से सदूकियों के साथ सहमत थे और राजनीतिक रूप से ये दोनों दल फरीसियों के विपरीत रहे होंगे जो हस्मोनियन विरोधी, हेरोदियों विरोधी और रोमन विरोधी थे। फरीसियों ने हेरोड्स और रोम के शासन को हटाने के लिए एक प्रलयकारी मसीहा साम्राज्य की तलाश की, जबकि हेरोदियों रोमनों को खुश करना और हेरोदियों शासन को संरक्षित करना चाहते थे। हालाँकि, हेरोदियों और फरीसियों ने येशुआ का विरोध करने के लिए एक साथ काम किया, क्योंकि वह एक नए साम्राज्य की शुरुआत कर रहा था जिसे कोई भी नहीं चाहता था। इसलिए, अंतिम विश्लेषण में, वे एक बात पर सहमत हो सकते हैं – यीशु को मारने की आवश्यकता थी।

फरीसी और टोरा-शिक्षक स्वयं-धर्मी पाखंडी थे (मत्ती २३:२४-२७), जो दूसरों की दृष्टि में खुद को सही ठहराना पसंद करते थे (लूका १६:१५)। उनके हृदय ठंडे, कठोर थे और उनकी धर्मपरायणता के कार्य केवल स्वयं को महिमामंडित करने के लिए थे, न कि यहोवा के लिए। येशुआ हा-मेशियाच के एक शिष्य को आत्म-धार्मिकता से परे जाना चाहिए जो अक्सर बाहरी पवित्र कृत्यों की विशेषता होती है (मत्ती ५:२०)। हमें बाहरी शेखी बघारने की नहीं, आंतरिक परिवर्तन की जरूरत है। रब्बी शाऊल ने मानव हृदय की स्थिति के बारे में लिखा: कोई भी धर्मी नहीं है, एक भी नहीं (रोमियों ३:१०)। एकमात्र धार्मिकता जो संभव है वह वह है जो हमें ईश्वर ने अपनी कृपा से, एक स्वतंत्र और उदार उपहार के रूप में दी है (इफिसियों २:८-९)। यह मसीहा के क्रूस के माध्यम से प्राप्त की गई धार्मिकता है और यह स्वयं से नहीं आती है, बल्कि पवित्र आत्मा के विश्वास और बपतिस्मा के माध्यम से आती है (देखें Bw – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)।

जैसे-जैसे हम इस सत्य को समझना शुरू करते हैं, हम यह समझने लगते हैं कि अकेले हम ईश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकते। हमारे आत्मनिर्भर जीवन को एक बच्चे के समान विश्वास और हमारे प्यारे पिता पर निर्भरता के पक्ष में छोड़ देना चाहिए। केवल वे ही लोग, जिन्होंने अपनी इच्छाओं को इस तरह से मौत के घाट उतार दिया है, वास्तव में यीशु का अनुसरण कर सकते हैं। सभी आत्म-धार्मिकता को त्यागकर, हम रब्बी शाऊल के साथ खुशी मनाते हैं और कहते हैं: मुझे मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया है और मैं अब जीवित नहीं हूं, लेकिन मसीह मुझमें जीवित है। अब मैं अपने शरीर में जो जीवन जीता हूं, वह परमेश्वर के पुत्र में विश्वास के द्वारा जीता हूं, जिसने मुझसे प्रेम किया और अपने आप को मेरे लिए दे दिया (गलातियों २:२०)।

प्रभु यीशु, हम में अपनी आत्मा की शक्ति से, हमें आपका अनुसरण करने में सहायता करें। हमें वैसा प्रेम करना सिखाओ जैसा तुम प्रेम करते हो, ताकि हम पृथ्वी पर तुम्हारा राज्य बना सकें। आमीन

मनुष्य का पुत्र सब्त के दिन का प्रभु है
मत्ती १२:१-८; मरकुस २:२३-२८; लूका ६:१-५

खोदाई: फरीसी किस बात से नाराज हैं? दाऊद की कहानी प्रथम शमूएल २१:१-६ में यीशु की स्थिति पर कैसे लागू होती है? गिनती २८:९-१० में पुजारियों के बारे में? फरीसियों ने इस अर्थ की उपेक्षा कैसे की: मैं दया चाहता हूँ, बलिदान नहीं? मत्ती १२:८ और लूका ६:५ में मसीहा सब्त के मुद्दे को कैसे स्पष्ट करता है?

चिंतन: आप कब “बलिदान” करने और “दया की उपेक्षा करने” के जाल में फंस गए हैं? जैसे-जैसे आप परमेश्वर के प्रति आज्ञाकारी होने का प्रयास करते हैं, क्या आपको लगता है कि आप दूसरों से प्रेम करने के लिए अधिक स्वतंत्र होते जा रहे हैं, या धार्मिक नियमों द्वारा अधिकाधिक बाध्य होते जा रहे हैं? क्यों? उस तनाव का कारण क्या है?

मसीहा ने अस्थायी रूप से फरीसियों के इस आरोप का खंडन किया कि वह ईशनिंदा का दोषी था। लेकिन वे अथक थे. अब उनके विरोधियों ने यह आरोप लगाया कि वह सब्बाथ तोड़ने वाले थे। जल्द ही उन्होंने एक और घटना देखी जिससे उन्हें खुले तौर पर उस पर आरोप लगाने का एक और मौका मिल गया।

यह गलील में अप्रैल का अंत था, वह समय था जब चरवाहे और उनके झुंड पहाड़ियों पर घूमते थे और किसान अपनी जौ की कटाई समाप्त करते थे और अपना ध्यान गेहूं के बड़े खेतों की ओर लगाते थे। टोरा ने मांग की कि किसान अपने खेतों के किनारों पर गरीबों और जरूरतमंदों के लिए कुछ गेहूं छोड़ दें। मूसा ने लिखा: जब तुम अपनी भूमि में पकी हुई उपज काटो, तो अपने खेत के कोनों तक न काटो, और कटाई करने वालों के पास से बची हुई बालें भी न बटोरो (लैव्यव्यवस्था १९:९)।

ग्रेट सेनहेड्रिन (Lg – महान महायाजक की सभा देखें) अभी भी पूछताछ के दूसरे चरण में था। हो सकता है कि आपने नौकरी छाया के बारे में सुना हो, खैर, यह एक मंत्रालय छाया थी। जहाँ भी येशु जाता था, फरीसी निश्चित रूप से उसका अनुसरण करते थे। वे किसी भी चीज़ पर यीशु को चुनौती देते थे जो उन्हें लगता था कि वह मौखिक कानून के विपरीत है (देखें Ei – मौखिक कानून)। वे वास्तव में उस बिंदु पर पहुंच गए थे जहां उन्होंने मौखिक कानून को टोरा से भी थोड़ा ऊपर उठा दिया था। रब्बियों की एक कहावत थी: जो टोरा का अध्ययन करता है वह अच्छा काम करता है; परन्तु जो मौखिक कानून का अध्ययन करता है वह और भी अच्छा काम करता है। रब्बी शाऊल की तरह, एक समय में, वे अपने पिता की परंपराओं के प्रति बेहद उत्साही थे (गलातियों १:१४)।

कहने की जरूरत नहीं है, ऐतिहासिक यहूदी धर्म के भीतर सबसे सम्मानित आज्ञा शबात का पालन है। यह काफी आश्चर्य की बात है कि सब्बाथ को दिए गए सभी महत्व के बावजूद, बाइबल वास्तव में बहुत कम परिभाषा देती है। आज तक, यहूदी इस सबसे पवित्र दिन को याद रखने और मनाने की दोहरी बाइबिल आज्ञा का वर्णन करने के लिए शबात की शाम को दो मोमबत्तियाँ जलाते हैं। इसलिए बाइबिल की आज्ञा है कि जैसे स्वयं ईश्वर ने विश्राम किया, वैसे ही सभी कार्यों से विरत रहना। यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि कई लोगों ने सब्बाथ की आज्ञाओं की गलत व्याख्या करके इसे बोझ या बंधन भी बना लिया है। जबकि कुछ लोगों ने, पुराने समय के प्यूरिटन लोगों की तरह, शबात को निराशा और विनाश का समय बना दिया, यहूदी दृष्टिकोण ने बाइबिल के परिप्रेक्ष्य पर जोर दिया कि सातवां दिन वास्तव में खुशी और खुशी देने वाला था।

आज्ञा के लिए: सब्बाथ को याद रखें और इसे पवित्र रखें (निर्गमन Dn पर मेरी टिप्पणी देखें – चौथी आज्ञा: सब्बाथ को पवित्र रखें), फरीसियों ने लगभग १,५०० अतिरिक्त नियम और कानून जोड़े। यह इस तथ्य से स्पष्ट होता है कि तल्मूड का एक संपूर्ण ट्रैक्टेट सब्बाथ (ट्रैक्टेट शब्बत) पर क्या अनुमति है या निषिद्ध है, इस पर विचार करने के लिए समर्पित है। इस पहले पद में, फरीसियों ने कहा कि उन्होंने उनमें से चार को तोड़ दिया। एक सब्त के दिन यीशु अनाज के खेतों से होकर जा रहा था, और जब उसके प्रेरितों को भूख लगी और वे उसके साथ-साथ चल रहे थे, तो वे गरीबों के लिए छोड़े गए अनाज की बालें तोड़ने लगे, और उन्हें अपने हाथों में मलने लगे, और अनाज खाने लगे (मत्ती १२:१) ; मरकुस २:२३; लूका ६:१). जब वे डंठल से गेहूँ तोड़ते थे, तब वे विश्रामदिन को काटने के दोषी ठहरते थे; जब उन्होंने गेहूँ को भूसी से अलग करने के उद्देश्य से गेहूँ को अपने हाथों में रगड़ा तो वे शबात के दिन दाँवने के दोषी थे; जब उन्होंने भूसी उड़ा दी (निहित), तो वे सब्त के दिन भूसी झाड़ने के दोषी थे; और फिर उन्होंने वह गेहूँ खाया जो वे सातवें दिन गेहूँ भण्डारित करने के दोषी थे।

उस समय फरीसी कितने उग्र हो गये थे। रब्बियों का नियम था कि तुम्हें सब्त के दिन घास पर नहीं चलना चाहिए। यदि आप किसी फरीसी रब्बी से पूछें, “शबात के दिन घास पर चलने में क्या हर्ज है?” वह कहेगा, “कुछ नहीं! लेकिन यहाँ समस्या है. यदि वहाँ गेहूँ का एक जंगली डंठल उग रहा हो, और यदि आपने गलती से उस पर पैर रख दिया और उसे डंठल से अलग कर दिया, तो आप सातवें दिन फसल काटने का दोषी हो सकते हैं। और यदि आपने गलती से गेहूं को भूसी से अलग कर दिया तो आप थ्रेसिंग के दोषी हो सकते हैं। यदि आप चलते रहे और आपके परिधान के बाहरी किनारे से गलती से भूसी उड़ गई तो आप सब्त के दिन फटकने के दोषी होंगे। और यदि कोई पक्षी झपट्टा मारे और खुला हुआ अनाज खा ले, तो तुम शब्बत के दिन भण्डार करने के दोषी ठहरोगे। तोराह के चारों ओर बाड़ का निर्माण कितना चरम बन गया था।

किसी भी सामान्य दिन पर इसकी अनुमति होती, लेकिन सब्त के दिन इसकी सख्त मनाही थी। जब फरीसियों ने यह देखा, तो उन्होंने यीशु से कहा, “देखो! तुम्हारे चेले सब्त के दिन अनुचित काम करते हैं” (मत्ती १२:२; मरकुस २:२४ लूका ६:२)। कहा गया क्रिया अपूर्ण काल में ग्रीक शब्द एलेगॉन है, जो निरंतर क्रिया को दर्शाता है। यदि मार्क यह कहना चाहता कि फरीसी केवल यीशु से बात कर रहे थे, तो उसने सिद्धांतवादी काल का प्रयोग किया होता। लेकिन वह इस बात पर जोर देने के लिए अपने रास्ते से हट जाता है कि फरीसी यीशु के पास जाना बंद नहीं करेंगे। जब वे मत्तित्याहू के घर पर भोजन कर रहे थे तो उन्होंने उसके प्रेरितों से बात की (Cp – मत्ती की बुलाहट देखें)। लेकिन अब उन्होंने सीधे उनसे बात की. उन्होंने उसके मौखिक कानून को तोड़ने का मुद्दा उठाया। यीशु ने कभी भी टोरा का खंडन नहीं किया, लेकिन जब आवश्यक हुआ तो मौखिक कानून का विरोध करने से नहीं डरते थे। इसलिए, उसने छह कारणों की ओर इशारा करते हुए जवाब दिया कि वह सब्त के दिन का प्रभु क्यों है:

सबसे पहले, वह राजा दाऊद से एक ऐतिहासिक अपील करता है। यह अच्छी तरह से जानते हुए कि शिक्षित फरीसियों को घटना का विवरण पता था, येशुआ ने उन्हें असामान्य मुठभेड़ से सीखे जाने वाले आध्यात्मिक सिद्धांतों को गहराई से देखने के लिए प्रेरित किया। उसने उत्तर दिया: क्या तुमने कभी नहीं पढ़ा कि दाऊद ने तब क्या किया जब वह और उसके साथी भूखे और जरूरतमंद थे (मत्ती १२:३)? ग्रीक में इस शब्दांकन से सकारात्मक उत्तर की अपेक्षा थी। दाऊद के संबंध में अपनी ऐतिहासिक अपील का संदर्भ स्थापित करते हुए, यीशु ने उल्लेख किया कि यह महायाजक एब्याथर के दिनों में था। लेकिन क्या प्रभु ने गलती की थी जब उन्होंने एब्यातार को महायाजक के रूप में पहचाना था जब प्रथम शमूएल २१:१-६ में अहिमेलेक का नाम बताया गया है? प्रथम शमूएल २१ के अभिलेख के अनुसार, दाऊद का नोब में एब्यातार के पिता, अहीमेलेक के साथ लेन-देन था। लेकिन ऐसे कई कारण हैं जिनकी वजह से इस घटना के संबंध में एबियाथर का नाम लेना गलत या ग़लत नहीं था।

सबसे पहले, दाऊद की अहीमेलेक से मुलाकात के तुरंत बाद, राजा शाऊल ने नोब में अहीमेलेक सहित याजकों की हत्या करवा दी (प्रथम शमूएल २२:१८-१९)। केवल एब्याथर बच निकला! वह दाऊद के पास भाग गया और दाऊद की मृत्यु तक महायाजक के रूप में कार्य किया, भले ही नोब में वध के समय वह महायाजक नहीं था।

दूसरा, मसीहा ने यह नहीं कहा कि एब्यातार उस समय महायाजक था, बल्कि यह सचमुच एब्याथर के दिनों में था। जब घटना घटी तब वह जीवित थे और अपने पिता की मृत्यु के बाद उन्होंने महायाजक के रूप में कार्य किया। नोब जीसस के पुजारियों का वध एबियाथार के दिनों में हुआ था, हालाँकि उनके कार्यकाल के दौरान नहीं।

दाऊद के संबंध में ऐतिहासिक अपील को जारी रखते हुए, हमारे उद्धारकर्ता ने उल्लेख किया कि उसने प्रभु के घर में प्रवेश किया और उसने और उसके साथियों ने उपस्थिति की रोटी खाई (निर्गमन Fo पर टिप्पणी देखें – अभयारण्य में उपस्थिति की रोटी: मसीह, जीवन की रोटी ) – जिसे खाना केवल याजकों के लिए वैध है (मत्ती १२:४; मरकुस २:२५-२६; लूका ६:३-४)। मसीह ने बताया कि दाऊद और उसके साथियों ने भी फरीसी कानून का उल्लंघन किया जब उन्होंने उपस्थिति की रोटी खाई (प्रथम शमूएल २१:१-६)। मूसा ने कभी नहीं कहा कि एक लेवी किसी गैर-लेवी को उपस्थिति की रोटी नहीं दे सकता, लेकिन वह एक मौखिक कानून था। फरीसी यह दावा नहीं कर सकते थे कि दाऊद मौखिक कानून बनने से पहले जीवित थे क्योंकि वे स्वयं पढ़ाते थे और मानते थे कि परमेश्वर ने मूसा को सिनाई पर्वत पर मौखिक कानून उसी समय दिया था जब उन्होंने दस आज्ञाएँ जारी की थीं। दूसरे शब्दों में, दाऊद ने फरीसी कानून तोड़ा लेकिन उन्होंने कभी भी उस पर कार्रवाई नहीं की। इसलिए यदि दाऊद मौखिक कानून तोड़ सकता है, तो उसका बड़ा बेटा, येशुआ हा-मेशियाच भी तोड़ सकता है।

दूसरा, उन्होंने बताया कि विश्राम का सब्बाथ सिद्धांत हर स्थिति में लागू नहीं होता है। या क्या तू ने तोरा में नहीं पढ़ा, कि जो याजक सब्त के दिन मन्दिर में ड्यूटी करते हैं, वे सब्त के दिन को अपवित्र करते हैं, और फिर भी निर्दोष हैं (मत्ती १२:५)? मंदिर परिसर में मौजूद लोगों के लिए यह आराम का दिन नहीं था। वास्तव में, मंदिर परिसर के भीतर रहने वालों को सब्त के दिन सामान्य दिन की तुलना में अधिक मेहनत करनी पड़ती थी क्योंकि जहाँ उनके पास दैनिक बलिदान और अनुष्ठान होते थे, वहीं सब्त के दिन वे सभी दोगुने हो जाते थे। वहाँ विशेष विश्राम अनुष्ठान भी थे जो किसी अन्य दिन नहीं किए जाते थे। शब्बत पर कुछ कर्तव्यों की अनुमति दी गई थी। मैं यह भी बताना चाहूँगा कि बाइबल सब्त के नियमों को रविवार पर स्थानांतरित नहीं करती है।

तीसरा, वह फरीसियों से कहता है कि वह मन्दिर से भी बड़ा है। मैं तुम से कहता हूं, कि यहां मन्दिर से भी बड़ी कोई वस्तु है (मत्ती १२:६)। येशुआ हा-मेशियाक मन्दिर से भी बड़ा था। वह मन्दिर का स्वामी है। इसलिये क्योंकि मन्दिर में सब्त के दिन काम करने की अनुमति थी, और वह मन्दिर से बड़ा था, वह सब्त के दिन भी काम कर सकता था।

चौथा, वह बताते हैं कि किसी भी परिस्थिति में सब्त के दिन कुछ कार्यों की हमेशा अनुमति होती है। यदि आप जानते कि इन शब्दों का क्या अर्थ है, ‘मैं दया चाहता हूं, बलिदान नहीं’ (होशे ६:६), तो आप निर्दोष को दोषी नहीं ठहराते (मत्ती १२:७)। उन्होंने होशे ६:६ को उद्धृत करते हुए बताया कि किसी भी परिस्थिति में सब्त के दिन कुछ कार्यों की हमेशा अनुमति थी; जैसे आवश्यकता के कार्य और दया के कार्य। दाऊद की तरह, खाना एक आवश्यक कार्य था, जैसे बेथेस्डा के तालाब में अशक्त को ठीक करना दया का कार्य था। शबात पर ऐसे कार्यों की हमेशा अनुमति थी।

पाँचवाँ, मसीहा के रूप में, वह सब्त के दिन का प्रभु था। क्योंकि मनुष्य का पुत्र (Gl देखें – मनुष्य के पुत्र के पास सिर रखने की भी जगह नहीं है) सब्त के दिन का भी प्रभु है (मत्ती १२:८; मरकुस २:२८; लूका ६:५)। मौखिक कानून ने शब्बत के जीवन को दबा दिया था। इस्राएल को दुल्हन के रूप में सब्त का स्वागत करना था; परन्तु, इसके बजाय, इस्राएल के लिए वह उसका गुलाम बन गया था। शम्माई के स्कूल का मानना था कि सब्बाथ विश्राम का कर्तव्य न केवल मनुष्यों और जानवरों तक, बल्कि निर्जीव वस्तुओं तक भी फैला हुआ है। शुक्रवार को कोई भी ऐसी प्रक्रिया शुरू नहीं हो सकती जो शबात के दौरान अपने आप चलती रहे, जैसे सन को सुखाने के लिए बिछाना, या ऊन को डाई में डालना। हिलेल के स्कूल ने सब्त के विश्राम से निर्जीव चीज़ों को बाहर रखा, लेकिन अन्यजातियों को काम पूरा करने की अनुमति दी। मनुष्य का पुत्र उन चीज़ों की अनुमति दे सकता था जिन्हें वे मना करते थे, और वह उन्हें मना कर सकता था जिन्हें उन्होंने अनुमति दी थी।

छठा, उन्होंने सब्बाथ के उद्देश्य को पूरी तरह से गलत समझा था। तब उसने उनसे कहा: सब्त का दिन मानवजाति के लिए बनाया गया था, न कि मानवजाति सब्त के लिए (मरकुस २:२७)। मनुष्य के लिए शब्द एनेर, पुरुष व्यक्ति नहीं है, बल्कि एन्थ्रोपोस, मानव जाति के लिए सामान्य शब्द है। रब्बियों ने सिखाया कि परमेश्वर ने इस्राएल को सब्बाथ की पूजा के लिए बनाया था; इसलिए, यह विश्वास था कि इज़राइल सब्त के दिन के लिए बनाया गया था। लेकिन यीशु यहां बिल्कुल विपरीत बात कहते हैं। सब्बाथ केवल अंत का एक साधन है – मानव जाति की भलाई। इस्राएल शबात के लिए नहीं बना था, शबात इस्राएल के लिए बना था। इसका उद्देश्य इस्राएल को एक दिन का आराम देना था, न कि उसे गुलाम बनाना। लेकिन फिर भी, मौखिक कानून ने सब्त के दिन यहूदियों को गुलाम बना लिया।

आज चर्च के भीतर भी ऐसी ही समस्याएं हैं, जिसने शबात को दो तरह से गलत समझा है: पहला, कुछ लोग मानते हैं कि रविवार नया सब्बाथ है। बाइबल में कहीं भी रविवार को सब्त का दिन नहीं कहा गया है। यह शुक्रवार को सूर्यास्त से लेकर शनिवार को सूर्यास्त तक था और हमेशा रहेगा। हम अब शब्बत को तोराह के ढाँचे के तहत रखने के लिए बाध्य नहीं हैं जैसा कि मसीहा ने बरकरार रखा था (प्रथम कुरिन्थियों ९:२१ सीजेबी), लेकिन सब्बाथ का दिन कभी नहीं बदला है। इसके अलावा, रविवार को कभी भी “प्रभु का दिन” नहीं कहा जाता है, बल्कि सप्ताह का पहला दिन कहा जाता है (मत्तीयाहु २८:१; मरकुस १६:२ और ९; लूका २४:१; योचनान २०:१ और १९; अधिनियम २०:७; पहला कुरिन्थियों १६:२), क्रूस से पहले और बाद में दोनों।

दूसरी समस्या रविवार को नियम-कायदे लागू करने की है। कुछ चर्चों के लिए, रविवार विश्राम और पूजा का एक अनिवार्य दिन है। हाँ, हमें नियमित आधार पर एक साथ मिलना चाहिए: आइए हम एक साथ मिलना न छोड़ें, जैसा कि कुछ लोगों को करने की आदत होती है, लेकिन आइए हम एक दूसरे को प्रोत्साहित करें – और जब आप उस दिन को करीब देखते हैं तो और भी अधिक (इब्रानियों १०:२५), लेकिन सप्ताह का दिन पूरी तरह से वैकल्पिक है। रब्बी शाऊल ने रोम के चर्च को लिखा: एक व्यक्ति एक दिन को दूसरे से अधिक पवित्र मानता है; दूसरा हर दिन को एक जैसा मानता है। उनमें से प्रत्येक को अपने मन में पूर्ण आश्वस्त होना चाहिए। जो कोई एक दिन को विशेष मानता है वह प्रभु के लिए ऐसा करता है (रोमियों १४:५-६ए; कुलुस्सियों २:१६-१७ और गलातियों ४:८-१० भी देखें)। शबात किसी बोझ के रूप में नहीं, बल्कि आनन्द मनाने के लिए प्रभु का उपहार है। इसलिए, सब्बाथ का सार हमें आराम का दिन देना है, न कि हमें नियमों और विनियमों का गुलाम बनाना।

प्रभु यीशु, हमें आपके अधिकार और प्रभुत्व को स्पष्ट रूप से देखने में मदद करें। उन तरीकों को तोड़ें जिनसे हम अपनी सोच में आपको कम करते हैं। हम आपके प्रेम के आदेश के अनुसार और आपके प्रभुत्व के अधीन रहना चाहते हैं। आमीन। वह वफादार है.

यदि तुमने मूसा पर विश्वास किया, तो तुम मुझ पर भी विश्वास करोगे
युहन्ना ५:३१-४७

खोदाई: यीशु के पक्ष में कौन या क्या गवाही देता है? आपको क्या लगता है जब मसीहा ने उन गवाहों का जिक्र किया तो यहूदी नेताओं को कैसा महसूस हुआ? येशुआ ने उनके ही धर्मग्रंथों को उन पर कैसे फेंक दिया? चूँकि उनके पास जानकारी की कमी नहीं थी, तो मसीह के साथ उनकी समस्या का मूल क्या था?

चिंतन: किन “गवाहों” ने आपको आश्वस्त किया है कि यीशु वास्तव में वह है जो जीवन देता है? आप यहूदी नेताओं के रवैये और धर्मग्रंथ के दुरुपयोग को आज किस प्रकार प्रतिबिंबित करते हुए देखते हैं? आप अपने अंदर परमेश्वर का प्रेम विकसित करने के लिए पवित्रशास्त्र का उपयोग कैसे कर सकते हैं?

यदि मैं अपनी ओर से गवाही दूं, तो मेरी गवाही मान्य नहीं है (यूहन्ना ५:३१)। तानाख ने माना कि गवाहों के समर्थन के बिना स्व-गवाही को कानूनी रूप से वैध नहीं माना जा सकता है: अकेले एक गवाह किसी व्यक्ति को किसी भी प्रकार के अपराध या पाप के लिए दोषी ठहराने के लिए पर्याप्त नहीं होगा; मामला तभी स्थापित होगा जब उस व्यक्ति के विरुद्ध दो या तीन गवाह गवाही देंगे (व्यवस्थाविवरण १९:१५)। मिश्नाह रब्बियों की शिक्षा को दर्ज करता है कि जब वह खुद की गवाही देता है तो किसी पर भी विश्वास नहीं किया जा सकता है (केतुबोथ २.९)। यीशु के कथन को एक यहूदी अदालत के संदर्भ में समझा जाना चाहिए। जबकि प्रभु को अभी तक पूछताछ के लिए महान महासभा के सामने नहीं घसीटा गया था (Lg – महान महासभा देखें), फिर भी उन पर मुकदमा चल रहा था। यह जांच के दूसरे चरण में था कि क्या येशुआ वास्तव में मसीहा था। इसलिए, मसीह ने अपनी ओर से गवाही देने के लिए पाँच गवाहों को बुलाया। मूसा ने कहा, दो या तीन गवाहियों में कुछ बात पक्की हो जानी चाहिए। तो यहाँ, यीशु टोरा की माँगों से कहीं आगे निकल जाता है।

पहला गवाह युहन्ना द बैपटिस्ट था। तू ने योचानान को भेजा है और उस ने सत्य की गवाही दी है। ऐसा नहीं है कि मैं मानवीय गवाही स्वीकार करता हूँ; परन्तु मैं इसका उल्लेख इसलिये करता हूं कि तुम उद्धार पाओ। मैं और तू दोनों ही सशक्त हैं। कुछ लोगों को संदेह था कि बपतिस्मा देने वाला परमेश्वर का सच्चा भविष्यवक्ता था (मत्ती १४:५, २१:२६; मरकुस ११:३२; लूका २०:६)। लेकिन उसने जो उत्साह जगाया वह अस्थायी था। वह दीपक था, ज्योति नहीं; वह केवल छाया था, पदार्थ नहीं; वह अग्रदूत था, मेशियाच नहीं। यूहन्ना एक दीपक था जो जलता और प्रकाश देता था। यहाँ हम युहन्ना के प्रकाश और अंधकार के उप-विषय को देखते हैं। और आपने कुछ समय के लिए उसके प्रकाश का आनंद लेने के लिए चुना (योचनान ५:३३-३५), लेकिन अंततः उसके संदेश को अस्वीकार कर दिया जाएगा और उसके मसीहा को क्रूस पर चढ़ा दिया जाएगा।

दूसरा गवाह यीशु के प्रमाणित चमत्कार थे। लेकिन मेरे पास एक गवाही है जो योचनान से भी बड़ी है। क्योंकि जो काम पिता ने मुझे करने को दिए हैं, वही काम जो मैं अब कर रहा हूं (जैसे बेतहसदा के तालाब में एक अशक्त को ठीक करना), वे मेरी ओर से गवाही देते हैं कि पिता ने मुझे भेजा है (यूहन्ना ५:३६)। यीशु जो चमत्कार कर रहा था, वह उसके दावों को प्रमाणित करने के लिए था कि वह मसीहा था (यशायाह Gl – मशीहा की चमत्कार पर मेरी टिप्पणी देखें)। यीशु उन लोगों को पवित्रशास्त्र की खोज करने के लिए आमंत्रित करते हैं जिनके पास उनका वचन नहीं है, जैसा कि बेरिया में यहूदियों ने बाद में किया था (प्रेरितों १७:११)।

तीसरा गवाह स्वयं पिता थे। परन्तु एक और है जो मेरी ओर से गवाही देता है, और मैं जानता हूं कि मेरे विषय में उसकी गवाही पक्की है (यूहन्ना ५:३२)। युहन्ना, युहन्ना रचित सुसमाचार के मानव लेखक, यीशु के अरामी शब्दों को अभिलेख करते समय, दूसरे के लिए दो ग्रीक शब्दों में से किसी एक को चुन सकते थे, एलोस या हेटेरोस। ये दोनों शब्द मूलतः थोड़ी सी बारीकियों के पर्यायवाची हैं। जहां हेटेरोस का मतलब है एक अलग तरह का दूसरा, वहीं एलोस का मतलब है एक ही तरह का दूसरा। इसलिए, जब प्रभु ने एलोस का उपयोग किया, तो यह दूसरा, निश्चित रूप से, ईश्वर पिता है। ट्रिनिटी की एकता से इनकार किए बिना, मसीहा ने पिता की गवाही को स्वतंत्र माना। यदि उनके विरोधियों ने आपत्ति की होती, तो उन्होंने स्वीकार कर लिया होता कि येशुआ और पिता वास्तव में एक ही सार थे। आपत्ति करने में विफल रहने पर, उन्हें साक्ष्य के रूप में एल शादाई की स्वतंत्र गवाही प्राप्त करनी पड़ी। जांचो दोस्त.

इसके अलावा, पिता जिसने मुझे भेजा है उसने स्वयं मेरे विषय में गवाही दी है। नाज़रेथ के पैगंबर नौ शताब्दियों की भविष्यवाणी का उल्लेख कर रहे थे जिसे उन्होंने अक्षरशः पूरा किया था। मसीहा ने उन चीज़ों को भी पूरा किया जिन पर उसका कोई नियंत्रण नहीं था (मानवीय रूप से बोलना), जैसे उसके जन्म का तरीका, समय और स्थान (यशायाह ७:१४; दानिय्येल ९:२५; मीका ५:२)। तू ने कभी उसकी वाणी नहीं सुनी, न उसका रूप देखा, और न उसका वचन तुम में बसता है, क्योंकि उस ने जिसे भेजा है उस पर तुम विश्वास नहीं करते। (योचनन ५:३७-३८) परमेश्वर की गवाही का मुख्य तत्व उसका वचन है।

चौथा गवाह तनाख था। तुम तानाख़ को खोजते रहते हो क्योंकि तुम सोचते हो कि उसमें तुम्हें अनन्त जीवन है। यह ऐसा है मानो येशुआ ने एक चुनौती जारी करते हुए कहा, “आगे बढ़ो, और तानाख को खोजो।” उनकी बात दोहरी है. सबसे पहले, प्रभु की चुनौती ने अनुमान लगाया कि उनके दुश्मन इस निष्कर्ष पर पहुंचेंगे यदि उन्होंने तानाख को अंकित मूल्य पर लेने का साहस किया। यदि वे वास्तव में ईमानदार होते, तो तानाख उन्हें इस निष्कर्ष पर ले जाता कि बिना किसी संदेह के यीशु ईश्वर का पुत्र है। दूसरे, रब्बी शाऊल हमें बताता है कि टोरा हमें मसीह तक ले जाने के लिए हमारा शिक्षक बन गया है, ताकि हम विश्वास के द्वारा उचित ठहराए जा सकें (गलातियों ३:२४)। टोरा एक शिक्षक है क्योंकि सभी ६१३ आज्ञाओं को एक इकाई के रूप में देखा जाता है और एक असंभव मानक प्रस्तुत किया जाता है। एक को तोड़ना उन सभी को तोड़ना है। सभी ६१३ को पूरी तरह से सुरक्षित रखने वाला एकमात्र व्यक्ति मेशियाच है। टोरा का उद्देश्य एक उद्धारकर्ता की आवश्यकता को प्रकट करना था। एक असंभव मानक तक जीने की कोशिश में निरंतर विफलता ने उनके दिलों को मूसा जैसे पैगंबर के आने के लिए तैयार किया होगा (नीचे देखें)। इसके बजाय, फ़रीसी यहूदी धर्म ने एडोनाई के उच्च, धर्मी मानक को अपनाया और इसे उस चीज़ तक खींच लिया जो वे वास्तव में कर सकते थे। यह मौखिक कानून था (Lg – मौखिक कानून देखें)। और तौभी वे ही पवित्रशास्त्र मेरी गवाही देते हैं, तौभी तुम जीवन पाने के लिये मेरे पास आने से इन्कार करते हो (यूहन्ना ५:३९-४०)। उन्होंने मौखिक कानून को अपना देवता बनाया।

यीशु ने अपनी प्रेरणा की तुलना उनसे करते हुए अपने आरोप का समर्थन किया। जबकि, वह मानवीय स्वीकृति नहीं चाहता (जिसका अर्थ है कि वह केवल पिता की स्वीकृति चाहता है), वे लोगों की प्रशंसा के लिए प्रभु के प्रति अपने प्यार का त्याग करते हैं। मैं पुरुषों से प्रशंसा स्वीकार नहीं करता, लेकिन मैं तुम्हें जानता हूं। मैं जानता हूं कि तुम्हारे हृदय में परमेश्वर का प्रेम नहीं है। मैं अपने पिता का अधिकार लेकर आया हूं, और तुम मुझे ग्रहण नहीं करते; परन्तु यदि कोई दूसरा अपने नाम से आए, तो तुम उसे ग्रहण करोगे। हमारे उद्धारकर्ता ने तब रब्बियों की उनकी हास्यास्पद स्वीकृति की ओर इशारा किया जिन्होंने अपने लिए नाम कमाया, लेकिन पिता की महिमा करने वाले को अस्वीकार कर दिया। तुम [मुझ पर] कैसे विश्वास कर सकते हो, क्योंकि तुम एक दूसरे से महिमा तो स्वीकार करते हो, परन्तु उस महिमा की खोज नहीं करते जो केवल परमेश्वर से मिलती है (योचनान ५:४१-४४)?

पांचवां और आखिरी गवाह मोशे था. येशुआ ने आख़िर के लिए उस तर्क को सहेजा जो उसके श्रोताओं के लिए सबसे अधिक सार्थक होगा। मूसा ने यीशु के बारे में लिखा (लूका १६:३१, २४:४४; इब्रानियों ११:२६)। पारंपरिक यहूदी धर्म इससे इनकार करता है, लेकिन आरंभिक मसीहा यहूदी अक्सर येशुआ के मसीहा होने का मामला पवित्रशास्त्र के अंशों पर आधारित करते थे, जिनमें मोशे द्वारा लिखे गए अंश भी शामिल थे, जैसे कि उत्पत्ति ४९:१०; गिनती २४:१७ और व्यवस्थाविवरण १८:१५-१८। यहां तक कि गैर-मसीहावादी यहूदी धर्म में भी इन तीनों को व्यापक रूप से मसीहा के संदर्भ में माना जाता है। इस प्रकार, येशु कहते हैं, मेरे लिए विशेष आरोप लगाना आवश्यक भी नहीं है क्योंकि मूसा पहले ही ऐसा कर चुका है। और यदि तुम उस पर विश्वास नहीं करते, तो तुम मुझ पर विश्वास क्यों करोगे?

परन्तु यह न सोचना कि मैं पिता के साम्हने तुम पर दोष लगाऊंगा। तुम्हारा दोष लगानेवाला तो मूसा है, जिस पर तुम्हारी आशाएं टिकी हैं। मोशे ने लिखा था: यहोवा उनके साथी इस्राएलियों के बीच से [मूसा] जैसा एक भविष्यवक्ता खड़ा करेगा और मैं अपने शब्द उसके मुंह में डालूंगा। वह उन्हें वह सब कुछ बताएगा जो मैं उसे आदेश दूंगा। जो कोई मेरी बातें नहीं सुनता, जो भविष्यद्वक्ता मेरे नाम से कहता है, मैं उस से आप ही लेखा लूंगा। (व्यवस्थाविवरण १८:१७-१९) नतीजतन, यीशु ने कहा: यदि तुमने मूसा पर विश्वास किया, तो तुम मुझ पर विश्वास करोगे, क्योंकि उसने मेरे बारे में लिखा है (निर्गमन Ek – माशी तम्बू में पर मेरी टिप्पणी देखें)। परन्तु जब उस ने जो लिखा उस पर तुम विश्वास नहीं करते, तो मैं जो कहता हूं उस पर तुम कैसे विश्वास करोगे (यूहन्ना ५:४५-४७)? जो उनका सबसे बड़ा विशेषाधिकार था वह उनका सबसे बड़ा अभियुक्त बन गया था। कोई भी किसी ऐसे व्यक्ति की निंदा नहीं कर सकता जिसके पास कभी मौका न हो। हालाँकि, तानाख ने इस्राएलियों को मसीहा के आने पर उसे पहचानने का ज्ञान दिया था। इसलिए, जिस ज्ञान का वे उपयोग करने में असफल रहे थे, उसने उन्हें दोषी ठहराया था। उत्तरदायित्व हमेशा विशेषाधिकार का दूसरा पक्ष होता है।

समस्या उनके दावों के लिए अपर्याप्त सबूत नहीं थी। समस्या वचन ४६ और ४७ में दिखाई देती है। यहूदियों पर मूसा पर विश्वास न करने का आरोप लगाना बहुत अजीब बात लगती है। यदि कोई मूसा पर विश्वास करता, तो क्या वह यहूदी नहीं होते? लेकिन, वास्तव में, यह सच था और है। यीशु के समय के यहूदी मोशे में विश्वास करते थे क्योंकि उसकी व्याख्या मौखिक कानून के माध्यम से की गई थी (देखें Ei – मौखिक कानून)। आज, रूढ़िवादी यहूदी मूसा को मौखिक कानून के रूप में मानते हैं, अमोरा और तल्मूड ने उसकी पुनर्व्याख्या की है। वे तानाख के मोशे में विश्वास नहीं करते। क्योंकि यदि उन्होंने मूसा को उसी रूप में स्वीकार किया होता जैसा कि केवल तानाख में दर्शाया गया है, तो उन्होंने पहचान लिया होता कि यीशु ही मसीहा थे। रोमन कैथोलिक चर्च की तरह, उन्होंने दुखद परिणामों के साथ अपनी परंपराओं को धर्मग्रंथ के स्थान पर प्रतिस्थापित कर दिया। नतीजतन, सब्त के दिन को पवित्र रखने का क्या मतलब है? इसका मतलब बाइबल के ईश्वर में विश्वास करना है न कि मनुष्यों की परंपराओं में।

इसके और मसीहा के देवता को साबित करने वाले अन्य अकाट्य सबूतों के बावजूद, फरीसी यहूदी धर्म जिद्दी बना रहा। यीशु ने इसके दो कारण बताये। सबसे पहले, वे उस पर विश्वास नहीं करना चाहते थे, और दूसरे, उन्होंने मोक्ष के बजाय अपने अहंकार को प्राथमिकता दी। उन्होंने अपने जीवन की स्टीयरिंग व्हील से हाथ हटाने से इनकार कर दिया और येशुआ को सत्ता संभालने दी।

जैसा कि चक स्विंडोल ने अपनी टिप्पणी, “न्यू टेस्टामेंट इनसाइट्स ऑन जॉन” में हमें बताया है, हमें आज ऐसे लोगों पर नजर रखने की जरूरत है। कुछ लोग वास्तव में प्रभु के बारे में उत्सुक हैं, और उनके प्रश्न उन्हें मसीह तक ले जाने का अवसर बन सकते हैं। हर उस व्यक्ति को उत्तर देने के लिए हमेशा तैयार रहें जो आपसे आपकी आशा का कारण पूछता है। परन्तु इसे नम्रता और आदर के साथ करो (पहला पतरस ३:१५)। लेकिन मूर्ख मत बनो. आध्यात्मिक मामलों के बारे में हर बहस जिज्ञासा से प्रेरित नहीं होती; अक्सर, धार्मिक बहस केवल विद्रोहियों का एक धोखा है (येहूदा Ah पर मेरी टिप्पणी देखें – नास्तिक लोग गुप्त रूप से तुम्हारे बीच में घुस आए हैं)। जैसा कि धार्मिक नेताओं ने यीशु के साथ किया था, कुछ लोग सत्य को समझने और विश्वास करने के बजाय सत्य को चुनौती देने के अलावा किसी अन्य उद्देश्य के लिए आपकी तलाश करेंगे।

यह उस चतुर खेल का हिस्सा है जो वे स्वयं के साथ खेलते हैं। किसी आस्तिक से बहस करने का उनका उद्देश्य यह दिखावा करना है कि उनके पास अपने वर्तमान रास्ते पर बने रहने का अच्छा कारण है; यदि आस्तिक अपनी आपत्तियों का खंडन नहीं कर सकता है या मसीहा पर विश्वास करने के लिए कोई ठोस कारण नहीं दे सकता है, तो वे अपने जीवन का नियंत्रण किसी और को सौंपने के लिए बाध्य महसूस नहीं करते हैं। यदि सच्चाई ज्ञात होती, तो वे आपके दृढ़ विश्वास को बर्दाश्त नहीं कर सकते कि प्रभु, स्वयं या मानवता नहीं, वास्तव में ब्रह्मांड की नियति को नियंत्रित करते हैं।

बहस के अंत तक, आस्तिक थका हुआ महसूस करता है और विद्रोही दोषमुक्त महसूस करता है – कम से कम कुछ समय के लिए। हालाँकि, जल्द ही, विद्रोही मजबूरन एक अविश्वासी आस्तिक के साथ एक और बहस शुरू कर देता है। यहां ऐसे किसी व्यक्ति की पहचान करने के कुछ तरीके दिए गए हैं जो “कन्वर्ट-मी-इफ-यू-कैन” खेलना चाहता है।

१. विद्रोही आपको ईश्वर, या किसी अन्य धार्मिक चिंता के बारे में नकारात्मक राय के साथ चुनौती देता है, और फिर आपसे अपेक्षा करता है कि आप उससे इस बारे में बात करें (जैसे, परमेश्वर को लोगों की परवाह नहीं है या वह सभी दुखों को समाप्त कर देगा)।

२. विद्रोही एक दार्शनिक पहेली प्रस्तुत करता है जिसका कोई निश्चित उत्तर नहीं है (उन पिग्मीज़ के बारे में क्या जिन्हें परमेश्वर के बारे में कभी नहीं बताया गया?)।

३. विद्रोही ईश्वर की अच्छाई को मानवीय मानकों के आधार पर आंकने का दावा करता है, विशेषकर अपने स्वयं के मानकों के आधार पर (मैं विश्वास नहीं कर सकता कि एक प्रेम करने वाला ईश्वर किसी को नरक में भेज देगा)।

४. विद्रोही आपको यह समझाने की कोशिश करता है कि आपका विश्वास तर्कहीन है, शैक्षणिक विरोधी है, या कि परमेश्वर का अस्तित्व नहीं है (अब कोई भी विचारशील व्यक्ति उस चीज़ पर विश्वास नहीं करता है)।

५. जब भी आप पहले मुद्दे पर आगे बढ़ना शुरू करते हैं तो विद्रोही बातचीत को दूसरे मुद्दे पर स्थानांतरित कर देता है (खैर, कैन को उसकी पत्नी कहाँ से मिली?)।

६. विद्रोही निराश, क्रोधित और जुझारू हो जाता है और नाम-पुकारने लगता है (आप यहां रिक्त स्थान भरें)।

७. विद्रोही आपकी योग्यताओं की तुलना करना चाहता है या आपकी योग्यताओं पर संदेह करता है (ओह हाँ, ठीक है, आपने अपना प्रशिक्षण कहाँ से प्राप्त किया?)।

यदि आपको संदेह है कि आप किसी विद्रोही के साथ बहस में हैं, तो विनम्रतापूर्वक बातचीत समाप्त करें। आप इसे छोटा करने का अपना कारण भी बता सकते हैं। जारी रखने का प्रलोभन आकर्षक हो सकता है, लेकिन मुझ पर विश्वास करें – राज्य में किसी को भी तर्क नहीं दिया गया है। अधिक से अधिक, आप गतिरोध पर बहस कर सकते हैं क्योंकि, एक विद्रोही के साथ (जैसा कि फरीसियों के साथ था), चुनौती बुद्धि नहीं है, यह इच्छा है। यदि आपको उसके साथ कुछ छोड़ना ही है, तो इसे अपने अनुभव का प्रमाण बनने दें। कुछ ही लोग इसका खंडन कर सकते हैं।

दूसरी ओर, वास्तव में जिज्ञासु लोग बहस करने के बजाय सुनते हैं। वे चुनौती देने के बजाय सवाल करते हैं। वे ग्रहणशील और विनम्र हैं, तर्कशील और अहंकारी नहीं। वे स्वीकार करते हैं कि कुछ प्रश्नों का उत्तर पर्याप्त रूप से नहीं दिया जा सकता है और वे कभी-कभार “मुझे नहीं पता” का सम्मान करते हैं। वे सहानुभूति पर सकारात्मक प्रतिक्रिया देते हैं, जबकि विद्रोही करुणा पर प्रतिक्रिया नहीं देते हैं। और, सबसे अच्छी बात यह है कि वास्तव में जिज्ञासु लोगों के साथ बातचीत स्वाभाविक रूप से सुसमाचार की प्रस्तुति में प्रवाहित होती है। हर कोई तुरंत खुशखबरी पर अमल नहीं करता, लेकिन जो लोग सच्चाई जानना चाहते हैं वे कम से कम इसे लड़ाई के साथ सुनेंगे। कोई भी बातचीत थकाऊ नहीं लगनी चाहिए. जो ऐसा करता है उसमें भाग लेने से इनकार करें।

पुत्र का अधिकार
युहन्ना ५:१६-३०

खोदाई: यूहन्ना ५:१-१५ में यीशु द्वारा अशक्त को ठीक करने का परिणाम क्या था? जिस तरह से उन्होंने यहूदी नेताओं को जवाब दिया उससे उनका विरोध कैसे और बढ़ गया? येशुआ ऐसा क्यों करेगा? मसीहा किस प्रकार पिता के समान है? दोनों के बीच संबंध प्रदर्शित करने के लिए किन शब्दों का उपयोग किया जाता है? यह यूहन्ना १:१ और १८ से कैसे संबंधित है? वचन २४ में येशुआ अपने बारे में क्या दावा करता है? वादा क्या है? कोई इस वादे पर कब अमल करना शुरू करता है? जो लोग सुनते हैं और विश्वास करते हैं उनका क्या होता है? उन लोगों के लिए जो नहीं करते? मनुष्य के पुत्र को न्यायाधीश क्यों होना चाहिए? वास्तव में ईश्वर मानवता को क्या प्रस्ताव दे रहा है?

विचार: यदि आपको किसी को अपने शब्दों में वचन २४ का अर्थ समझाना हो, तो आप कैसे समझाएँगे? यीशु के साथ अपने जीवन में, आपको यह सत्य कब समझ में आया? इसने आपकी आत्म-छवि को कैसे प्रभावित किया? क्या इससे आपकी जीवनशैली में कोई बदलाव आया? थोड़ा? बहुत? कितना? क्या इससे आपके जीवन के लक्ष्य प्रभावित हुए?

जब मसीहा ने शब्बत के दिन अशक्त को ठीक किया (देखें Cs – यीशु ने बेथेस्डा के तालाब में एक आदमी को ठीक किया), तो परिणाम अपरिहार्य था, यहूदी नेताओं ने उसे सताना शुरू कर दिया (युहन्ना ५:१६)। उनका विवाद केवल धर्मशास्त्रियों के बीच का झगड़ा नहीं था; मुद्दा अधिकार का था। उस चंगाई ने सवाल उठाया, “सब्त का मालिक कौन है?” फरीसी यहूदी धर्म ने यीशु द्वारा इन चीजों को करने पर आपत्ति जताते हुए शबात के स्वामित्व का दावा किया (उस विशिष्ट उपचार की तुलना में अनुग्रह के अधिक कार्य) जो कि मौखिक कानून (Ei – मौखिक कानून देखें) सातवें दिन मना करता है।

येशुआ के खिलाफ दो विशेष आरोप थे। सबसे पहले, सब्त के दिन बेथेस्डा के तालाब में अशक्त को ठीक करना। उन्होंने अपना बचाव यह बताते हुए शुरू किया कि येहोवा ने कभी भी काम करना बंद नहीं किया था। प्रभु ने उनसे कहा: मेरा पिता आज के दिन तक सदैव अपने काम पर है (यूहन्ना ५:१७ए)। फ़रीसी यहूदी धर्म का मानना था कि “कार्य” में किसी भी प्रकार की गतिविधि शामिल है। निर्गमन २०:११ के अनुसार, यहोवा ने आदेश दिया कि सातवें दिन इस्राएली कोई काम न करें क्योंकि उसने सृष्टि के छठे दिन के बाद विश्राम किया था। इसका उद्देश्य एलोहिम की दुनिया की रचना का सम्मान करना और उसके प्रावधान को याद रखना था। प्रभु ने काम करना बंद कर दिया क्योंकि उनकी रचना पूरी हो गई थी, और शब्बत हिब्रू क्रिया बंद करने पर आधारित है। हालाँकि, उन्होंने कभी भी प्रदान करना या सुरक्षा करना बंद नहीं किया! इस अर्थ में, परमेश्वर उनसे कभी विश्राम नहीं लेते। सूरज उगता है और डूब जाता है, ज्वार-भाटा उतरता और बहता है, बारिश होती है, हवा चलती है, साप्ताहिक विश्राम दिवस के साथ-साथ किसी अन्य दिन भी घास उगती है। उनकी कृपा के निरंतर कार्यों के बिना, सारी सृष्टि तुरंत नष्ट हो जाएगी।

लेकिन पाखण्डी रब्बी इससे भी आगे निकल गया और उसने पिता के साथ अपनी पूर्ण समानता का दावा किया जब उसने कहा: और मैं भी काम कर रहा हूँ (यूहन्ना ५:१७बी)। यह शब्बत के स्वामित्व का पूर्ण दावा था। क्योंकि टोरा अडोनाई से आया है, टोरा ईश्वर की निंदा नहीं कर सकता। परमेश्वर का पुत्र बस वही कर रहा था जो वह, निर्माता के रूप में, सातवें दिन से कर रहा था। उसने वह किया था जो इब्राहीम, मूसा, डेविड या डैनियल ने कभी सपने में भी नहीं सोचा था। यहूदी नेताओं को बात समझ में नहीं आई।

दूसरा, स्वयं को ईश्वर के समकक्ष बनाना। इस कारण उन्होंने उसे मार डालने का और भी अधिक यत्न किया; वह न केवल सब्त का उल्लंघन कर रहा था, बल्कि वह परमेश्वर को अपना पिता भी कह रहा था, स्वयं को परमेश्वर के बराबर बना रहा था (योचनान ५:१८)। इस वचन में सभी क्रियाएँ अपूर्ण काल हैं, जो निरंतर क्रिया का वर्णन करती हैं। यह उन पंथों के साथ प्रयोग करने के लिए एक अच्छी कविता है जो मसीह के ईश्वरत्व को नकारते हैं। पंथ इस तर्क का उपयोग करते हैं कि कोई भी पुत्र पिता से कम होता है, इसलिए यदि यीशु केवल पुत्र होता, तो वह परमेश्वर से भी कम होता। यह सच्चा सज्जन तर्क हो सकता है, लेकिन यहूदी धर्म (संदर्भ, संदर्भ, संदर्भ) में, पहलौठा पिता के बराबर था! हमें पहली सदी के मूल सिट्ज़ इम लाबेन को समझने की जरूरत है। एक और तरीका जिससे पंथ मसीह के ईश्वरत्व को नकारते हैं, वह यह कहना है कि यीशु ने कभी नहीं कहा कि वह ईश्वर है। या फिर कभी ईश्वर होने का दावा नहीं किया. लेकिन इस परिच्छेद में यहूदी इस बारे में इतने भ्रमित नहीं थे कि वह क्या कह रहा था। बाप से समान सम्बन्ध रखते हुए जो एक करता है वही दूसरा करता है। यदि यह पुत्र का कार्य है, तो यह पिता का भी कार्य है। उन्होंने अपने अवैध अधिकार को उसकी चुनौती से नाराज कर दिया और उन्होंने एडोनाई के साथ समानता के उसके दावे को खारिज कर दिया। इसलिये उन्होंने उसे मार डालने का और भी अधिक प्रयत्न किया।

विवाद का असली मुद्दा यह था: सब्बाथ का मालिक कौन था? प्रभु ने उस प्रश्न का उत्तर छह विशिष्ट दावों के साथ दिया। सबसे पहले, राजाओं के राजा ने कहा, “मैं परमेश्वर के तुल्य हूँ।” येशु ने अपने ईश्वरत्व की सच्चाई को ऐसे शब्दों में प्रस्तुत किया कि उनके समय में कोई भी गलती नहीं कर सकता था। यीशु ने दोहरे आमीन के साथ शुरुआत की, जिसका अर्थ है कि यह सच है। मैं तुम से सच सच कहता हूं, पुत्र आप से कुछ नहीं कर सकता। इसका मतलब कोई दोष या सीमा नहीं है, इसका मतलब है कि बेटा पिता से स्वतंत्र रूप से कार्य नहीं कर सकता है। फिर उसने खुद को ईश्वर का पुत्र बताते हुए और ईश्वर को अपना पिता बताते हुए ईश्वर के साथ समानता का दावा किया। वह केवल वही कर सकता है जो वह अपने पिता को करते हुए देखता है, क्योंकि जो कुछ पिता करता है वही पुत्र भी करता है (यूहन्ना ५:१९)। जबकि पिता और पुत्र अलग-अलग व्यक्ति हैं, पिता और पुत्र एक ही परमेश्वर हैं। वैसे तो, पिता और पुत्र एक हैं; इसलिए, ट्रिनिटी के ये दो व्यक्ति (युहन्ना बाद में १६:१-१५ में पवित्र आत्मा की चर्चा करते हैं) एक दूसरे के विरोध में कार्य नहीं कर सकते। क्योंकि पिता पुत्र से प्रेम रखता है, और जो कुछ वह करता है उसे दिखाता है। हाँ, और वह उसे इन से भी बड़े काम दिखाएगा, कि तुम चकित हो जाओगे (यूहन्ना ५:२०)। पुत्र इस धरती पर मानव रूप में पिता का आदर्श प्रतिबिंब है। वह जो कुछ भी करता है वह पिता के इरादों और कार्यों को दर्शाता है।

दूसरा, जीवन की रोटी ने कहा, “मैं जीवन का दाता हूं।“ क्योंकि जैसे पिता मरे हुओं को जिलाता और जिलाता है, वैसे ही पुत्र भी जिसे वह देना चाहता है उसे जिलाता है (योचनान ५:२१)। जीवन देने में सक्षम होने के लिए, तुम्हें जीवन का स्रोत बनना होगा। तानाख में स्वयं ईश्वर के अलावा किसी ने भी जीवन देने का दावा नहीं किया। यह किसी भी सामान्य इंसान के लिए एक निंदनीय दावा होगा। मृत्यु को टालने के लिए चिकित्सक दवाएँ लिख सकते हैं या उपचार कर सकते हैं, लेकिन वे मृतकों को जीवन नहीं दे सकते। एडोनाई ने मृतकों को जीवित करने के लिए तानाख के भविष्यवक्ताओं का उपयोग किया था, लेकिन किसी ने भी इसका श्रेय लेने का साहस नहीं किया। केवल ईश्वर ही शून्य से कुछ बना सकता है: शुरुआत में ईश्वर ने आकाश और पृथ्वी की रचना की (उत्पत्ति १:१)। जब कोई प्रियजन मर जाता है तो हम कभी इतना असहाय महसूस नहीं करते। हम दवाएँ ला सकते हैं, आराम दे सकते हैं और प्रोत्साहन एवं सांत्वना प्रदान कर सकते हैं। शायद कुछ वित्तीय सहायता भी. लेकिन जब वह व्यक्ति मर जाता है तो हम केवल अपने नुकसान पर शोक मना सकते हैं। केवल ईश्वर के पास जीवन को बहाल करने की शक्ति है।

तीसरा, परमेश्वर के पुत्र ने कहा, “मैं अंतिम न्यायाधीश हूं।” तानाख में अंतिम निर्णय परमपिता परमेश्वर के लिए आरक्षित था। यदि अब पुत्र न्याय कर रहा है, तो पुत्र को परमेश्वर होना ही होगा। इसके अलावा, पिता किसी का न्याय नहीं करता है, बल्कि उसने सभी निर्णय पुत्र को सौंप दिए हैं (प्रकाशित Fo – महान सफ़ेद सिहासन की बिचार पर मेरी टिप्पणी देखें), और इसका कारण यह है कि सभी लोग पुत्र का उसी तरह सम्मान कर सकते हैं जैसे वे पिता का सम्मान करते हैं। जो कोई पुत्र का आदर नहीं करता, वह पिता का आदर नहीं करता, जिसने उसे भेजा (यूहन्ना ५:२२-२३)। केवल येशुआ ही हृदय के इरादों को पहचान सकता है, क्योंकि वह सर्वज्ञ है। केवल मसीह ही बिना दिखावे के किसी व्यक्ति का मूल्य तौल सकता है, क्योंकि वह पूर्णतः धर्मी है। केवल मास्टर बिल्डर ही हमारे भाग्य का फैसला कर सकता है, क्योंकि उसने हमें बनाया है और वह हम पर संप्रभु है। पिता परमेश्वर ने सारा न्याय पुत्र परमेश्वर को सौंप दिया है, क्योंकि पुत्र पिता के समान है। इस प्रकार, मसीह ने पिता के समान सम्मान का पात्र होने का दावा किया।

चौथा, पापियों के उद्धारकर्ता ने कहा, “मैं मानवता की शाश्वत नियति का निर्धारण करूंगा।” येशु के पास अनन्त जीवन प्रदान करने की शक्ति है। तानाख में जिसके पास अनन्त जीवन प्रदान करने की शक्ति थी वह केवल ईश्वर के लिए आरक्षित था। इसलिए यदि यीशु के पास यह शक्ति है, तो वह भी ईश्वर होगा। प्रभु ने एक बार फिर दोहरे आमीन के साथ अपने कथन को विराम दिया। आम तौर पर, पवित्र व्यक्ति ने स्वयं में विश्वास का आह्वान किया (यूहन्ना ३:१६); हालाँकि, इस मामले में उन्होंने पिता और पुत्र की पूर्ण एकता के विषय को सुदृढ़ करने के लिए पिता में विश्वास का आह्वान किया। एक पर विश्वास करना दूसरे पर विश्वास करना है। मैं तुम से सच सच कहता हूं, जो कोई मेरा वचन सुनता है और उस पर विश्वास करता है जिसने मुझे भेजा है, उसके पास अनन्त जीवन है (Ms देखें – आस्तिक की शाश्वत सुरक्षा) और उसका न्याय नहीं किया जाएगा, बल्कि वह मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश कर चुका है (यूहन्ना ५:२४) . हम कभी नहीं मरेंगे, हम केवल अपना पता ईश्वर की उपस्थिति में बदल देंगे। अनन्त जीवन केवल उचित आधार पर वर्तमान स्थिति हो सकता है। न्यायसंगत होने का अर्थ है धर्मी घोषित होना। हम शाश्वत रूप से धर्मी हैं क्योंकि जिस क्षण हम बचाए गए थे उस समय हम [पहले से ही] न्यायसंगत हो चुके थे (देखें Bw – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)।

कई विश्वासी क्रोधित ईश्वर का सामना करने की संभावना से डरते हैं; यह जानते हुए कि वह पवित्र है और हम पापी हैं। उन्होंने इस तथ्य को नहीं समझा है कि हम [पहले से ही] न्यायसंगत हो चुके हैं। यूनानी भाषा हमारे औचित्य की अवधारणा को बहुत स्पष्ट करती है। क्रियाओं की सटीकता के कारण, भाषा यह वर्णन करने में स्पष्ट है कि जब कुछ पहले ही किया जा चुका है (भूत काल), किया जा रहा है (वर्तमान काल), किया जाएगा (भविष्य काल), और एक सतत क्रिया है (अपूर्ण काल) . रोमियों ५:१ में, यह स्पष्ट रूप से कहता है कि हम अपने पवित्र पिता के समक्ष [पहले से ही] न्यायसंगत हो चुके हैं क्योंकि यीशु ने हमारे पापों के लिए दंड का भुगतान [पहले ही] कर दिया है, और परमेश्वर के साथ हमारी शांति स्थापित की है। रोमियों ५:१ का यूनानी पाठ डिकाइओथेंटेस से शुरू होता है, जिसका अर्थ है उचित ठहराया जाना। क्रिया एक परिणति सिद्धांतवादी, निष्क्रिय कृदंत है, जो किसी कार्य के पूरा होने पर जोर देती है, विशेष रूप से उससे निकलने वाले परिणामों पर। इसलिए, चूंकि हम विश्वास के माध्यम से उचित ठहराए गए हैं, हम [पहले से ही] हमारे प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से परमेश्वर के साथ शांति रखते हैं (रोमियों ५:१)

जब कुछ [पहले से ही] किया जा चुका है, तो आपके पास करने के लिए कुछ नहीं बचता है। कई विश्वासी कुछ ऐसा बनने के लिए बेतहाशा प्रयास करते हैं जो वे पहले से ही हैं। बाइबल घोषित करती है कि आप अपने लिए वह नहीं कर सकते जो मसीह ने आपके लिए पहले ही कर दिया है। इसे कहने का दूसरा तरीका यह है कि जो मसीहा ने पहले ही कर दिया है उसे आप रद्द नहीं कर सकते। विरोधी का झूठ यह है कि आपको किसी प्रकार के कार्यों से अपने पापों का प्रायश्चित करना होगा और इस प्रकार ईश्वर के प्रति अपना प्रेम साबित करना होगा।

रोमन कैथोलिक चर्च ने एक सिद्धांत विकसित किया है जिसके अनुसार वे सभी जो पूर्ण नहीं हैं उन्हें मध्यवर्ती क्षेत्र में दंडात्मक और शुद्धिकरण पीड़ा से गुजरना होगा जिसे शुद्धिकरण के रूप में जाना जाता है। यह सिद्धांत इस धारणा पर आधारित है कि यद्यपि ईश्वर पाप क्षमा करता है, फिर भी उसका न्याय मांग करता है कि पापी को स्वर्ग में जाने से पहले पूरी सजा भुगतनी होगी। कैथोलिक चर्च के पवित्र पिताओं के अनुसार, अवधि को छोड़कर, शोधन की आग नरक की आग से भिन्न नहीं होती है। ऐसा कहा गया है कि कैथोलिक धर्म डर का धर्म है – पुजारी का डर, इकबालिया बयान का डर, गायब हुए जनसमूह के परिणामों का डर, तपस्या के अनुशासन का डर, मृत्यु का डर, शुद्धिकरण का डर, और का डर क्रोधित परमेश्वर का धर्मी न्याय।

हालाँकि, यह सारा डर अनावश्यक है क्योंकि मसीह ने [पहले से ही] विश्वास के साथ अपनी धार्मिकता हम पर थोप दी है (रोमियों ५:२-१९)। एक आध्यात्मिक बैंक खाते की तरह, मसीहा ने अपनी सारी धार्मिकता हम पर थोप दी है, या स्थानांतरित कर दी है। और परिणामस्वरूप, हम [पहले से ही] अपने विश्वास से न्यायसंगत हो चुके हैं। परिणामस्वरूप, जब प्रभु उद्धार के बाद हमारी ओर देखते हैं। वह हमारा पाप नहीं देखता. . . वह अपने बेटे को देखता है।

पाँचवाँ, चमत्कार करने वाले रब्बी ने कहा, “मैं मृतकों को जीवित करूँगा।” यीशु ही वह है जो मृतकों का पुनरुत्थान करेगा। तनाख़ में, केवल ईश्वर ने ही मृतकों का पुनरुत्थान किया। इसलिए यदि येशु मृतकों का पुनरुत्थान कर सकता है, तो वह अवश्य ही ईश्वर होगा। मैं तुम से सच सच कहता हूं, वह समय आ रहा है और अब भी आ गया है, जब मरे हुए लोग परमेश्वर के पुत्र की आवाज सुनेंगे (उनके ईश्वरत्व पर जोर देते हुए) और जो सुनेंगे वे जीवित हो जाएंगे। क्योंकि जैसे पिता अपने आप में जीवन रखता है, वैसे ही उस ने पुत्र को भी अपने आप में जीवन रखने की इजाज़त दी। और उसने उसे न्याय करने का अधिकार दिया है क्योंकि वह मनुष्य का पुत्र है (उसकी मानवता पर जोर देते हुए) (यूहन्ना ५:२५-२७)। प्रभु ने समस्त मानवता का न्याय करने की अपनी योग्यता को मान्य किया क्योंकि वह ईश्वर का पुत्र है, जो जीवन दे सकता है, और मनुष्य का पुत्र भी है, जिसने एक मानव के रूप में जीवन का अनुभव किया, फिर भी पाप के बिना।

एक समय आ रहा है जब हर कोई यीशु की आवाज़ सुनेगा। एक दिन जब बाकी सभी आवाजें खामोश हो जाएंगी; उसकी आवाज़ – और केवल उसकी आवाज़ – सुनी जाएगी। कुछ लोग पहली बार उसकी आवाज़ सुनेंगे। ऐसा नहीं है कि उन्होंने कभी बात नहीं की, बात सिर्फ इतनी है कि उन्होंने कभी नहीं सुनी। इनके लिए, परमेश्वर की आवाज़ एक अजनबी की आवाज़ होगी। वे इसे एक बार सुनेंगे – और फिर कभी नहीं सुनेंगे। वे पृथ्वी पर “उस आवाज़” का विरोध करते हुए अनंत काल बिताएंगे जिसका उन्होंने अनुसरण किया था। लेकिन दूसरों को उनकी कब्रों से एक परिचित आवाज से बुलाया जाएगा। क्योंकि वे भेड़ें हैं जो अपने चरवाहे को जानती हैं। वे सेवक हैं जिन्होंने पवित्र आत्मा के दस्तक देने पर दरवाज़ा खोला। किसी दिन वह दरवाज़ा फिर खुलेगा। केवल इस बार, यह यीशु नहीं होगा जो हमारे घर में आएगा; यह हम ही होंगे, जो उसके पास चलेंगे। युहन्ना ५:२८-२९ में प्रभु ने यहूदी नेताओं से कहा: इस पर आश्चर्यचकित मत हो, क्योंकि वह समय आ रहा है जब सभी जो अपनी कब्रों में हैं, उसकी आवाज सुनेंगे, और बाहर आओ – जिन्होंने अच्छा किया है (याकूब २:१४-२६) वे जीवित रहने के लिए उठ खड़े होंगे (देखें रहस्योद्घाटन Fn पर मेरी टिप्पणी – पहला पुनरुत्थान), और जिन्होंने बुरा किया है वे निंदा के लिए उठ खड़े होंगे (देखें) रेव एफएन – द सेकेंड रिसरेक्शन पर मेरी टिप्पणी)।

छठा, येशुआ बेन डेविड ने कहा, “मैं हमेशा एलोहीम की इच्छा पूरी कर रहा हूं।” मसीहा के अंतिम दावे में उसने पृथ्वी पर अपने कार्यों को स्वर्ग में अपने पिता की इच्छा से जोड़ा। अब परिप्रेक्ष्य में अचानक बदलाव आया है। यहूदी धार्मिक नेताओं के साथ अपने टकराव के दौरान, गैलीलियन रब्बी ने ईश्वर के पुत्र और मनुष्य के पुत्र जैसे शीर्षकों का उपयोग करते हुए खुद को तीसरे व्यक्ति के रूप में संदर्भित किया। लेकिन जैसे ही वह अपने और यहूदी नेताओं के बीच टकराव के अगले चरण में परिवर्तित हुआ (देखें सीयू – यदि आप मूसा पर विश्वास करते, तो आप मुझ पर विश्वास करते), वह वचन १९ से अपने मूल दावे को दोहराता है, केवल पहले व्यक्ति में बोलता है: मेरे द्वारा मैं कुछ नहीं कर सकता; मैं जैसा सुनता हूं वैसा ही न्याय करता हूं, और मेरा न्याय न्यायपूर्ण है, क्योंकि मैं अपने आप को नहीं, परन्तु अपने भेजनेवाले को प्रसन्न करना चाहता हूं (योचनान ५:३०)। उनकी बात बिल्कुल स्पष्ट थी, वह किसी और की बात नहीं कर रहे थे; वह अपने बारे में दावे कर रहा था. इससे उनके विरोधियों के पास समझौते के लिए कोई जगह नहीं बची, उनके पास खड़े होने के लिए कोई बीच का रास्ता नहीं बचा। और वही आज हमारे लिए भी लागू होता है। हमें उनकी घोषणा को स्वीकार या अस्वीकार करना चाहिए।

प्रिय स्वर्गीय पिता, मैं आपको कीमत चुकाने के लिए अपने इकलौते बेटे को भेजने के लिए धन्यवाद देता हूं ताकि मैं न्यायसंगत हो सकूं। मैं अब विश्वास से स्वीकार करता हूं कि मेरे प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से मुझे आपके साथ शांति है। मैं इस झूठ को त्यागता हूं कि हम दुश्मन हैं और इस सच्चाई का दावा करता हूं कि हम दोस्त हैं, आपके बेटे की मौत से सुलह हो गई है। मैं उस जीवन में आनन्दित हूं जो अब मेरे पास मसीहा में है और मैं उस दिन का इंतजार कर रहा हूं जब मैं आपको आमने-सामने देखूंगा। येशुआ के अनमोल नाम में मैं प्रार्थना करता हूं। आमीन, वह विश्वासयोग्य है।

यीशु ने बेतहसदा के तालाब में एक आदमी को ठीक किया
युहन्ना ५:१-१५

खोदाई: आपके अनुसार यीशु को फसह के दौरान बेतहसदा जाने के लिए किस बात ने प्रेरित किया? यह कहानी एक अमान्य आदमी पर केंद्रित है। उनके जीवन का वर्णन करने के लिए आप किन शब्दों का प्रयोग करेंगे? आपको क्या लगता है कि परमेश्वर ने इस विशेष व्यक्ति की मदद करना क्यों चुना? उसे ठीक करने के बाद, येशुआ के लिए उसे ढूंढना और उससे दोबारा बात करना क्यों महत्वपूर्ण था? यहूदी नेता इतने परेशान क्यों थे? ठीक हो चुके अशक्त व्यक्ति ने उन्हें वापस रिपोर्ट क्यों दी?

विचार: गंभीर बीमारी से पीड़ित लोगों की सेवा करने में कुछ चुनौतियाँ क्या हैं? पुरस्कार क्या हैं? हम पीड़ित लोगों के प्रति ईश्वर के प्रेम को कैसे निर्धारित कर सकते हैं? विश्वासियों के लिए लोगों को चोट पहुँचाने की सेवा करना क्यों महत्वपूर्ण है? क्या आप किसी ऐसे व्यक्ति को जानते हैं जो दुख पहुंचा रहा है? आप उस व्यक्ति तक कैसे पहुंच सकते हैं? हम दूसरों की पीड़ा के प्रति अधिक संवेदनशील कैसे बन सकते हैं?

यीशु कुछ समय तक गलील में सेवा करने के बाद यरूशलेम को चला गया। डेविड शहर फिलिस्तीन की रीढ़ की हड्डी के उच्चतम बिंदु के पास स्थित है, अर्थात्, भूमध्य सागर और जॉर्डन नदी के बीच उत्तर और दक्षिण में चलने वाली पहाड़ियों की रेखा। इसकी ऊंचाई के कारण, येरुशलायिम तक ऊपर जाए बिना किसी भी दिशा से नहीं पहुंचा जा सकता है।

कुछ समय बाद, येशुआ यहूदी त्योहारों में से एक के लिए गया (यूहन्ना ५:१)। यह मसीह के मंत्रालय में वर्णित चार फसहों में से दूसरा है। पहला उल्लेख यूहन्ना २:२३ में किया गया है। दूसरे का उल्लेख यहां युहन्ना ५:१ में किया गया है, जबकि तीसरे का उल्लेख युहन्ना ६:४ में किया गया है, और चौथे का उल्लेख युहन्ना ११:५५, १२:१, १३:१, १८:२८ और ३९, और १९:१४ में किया गया है। इन्हें डेटिंग करके, हम यह निष्कर्ष निकालने में सक्षम हैं कि उनका सार्वजनिक मंत्रालय साढ़े तीन साल तक चला।

इसलिए, प्रभु अपने सार्वजनिक मंत्रालय में डेढ़ वर्ष तक रहे। प्रेरितों का उल्लेख नहीं है. ईसा मसीह की पहली गैलीलियन सेवकाई की गर्मियों के दौरान, जब कफरनहूम उनकी सेवकाई का केंद्र था, तल्मिडिम अपने घरों, परिवारों और सामान्य व्यवसायों में लौट आए थे, जबकि यीशु अकेले घूमते थे। इस खंड में बारहों के किसी भी संदर्भ की अनुपस्थिति हमें स्पष्ट निष्कर्ष पर ले जाती है कि वे अपने गुरु के साथ नहीं थे।

अब यरूशलेम में भेड़फाटक के निकट एक कुण्ड था (नहेमायाह ३:१)। यह वह द्वार है जिसके माध्यम से बलि के जानवरों को मंदिर में लाया जाता था, जो मुख्य रूप से मेमने होते थे, इसलिए इसे यह नाम दिया गया। अरामी भाषा में भेड़ द्वार को बेतहसदा या दया का घर कहा जाता है। यह केवल मेम्ने में है कि गरीब पापी दया पा सकता है, और यह केवल क्रूस पर उसके बलिदान के माध्यम से है कि यह दया हमारे लिए उपलब्ध है। बेतहसदा मूल रूप से बेथ ज़ेटा घाटी के रास्ते पर पवित्र शहर में एक पूल का नाम था, और इसे भेड़ पूल के रूप में भी जाना जाता है। यह इतना गहरा था कि इसमें तैरा जा सकता था, और फिर भी यह उपचार से जुड़ा हुआ था। इस पूल को पहली बार 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान खोदा गया था और इसे ऊपरी पूल कहा जाता था। यह पाँच ढके हुए बरामदों या स्तंभों से घिरा हुआ था (यूहन्ना ५:२)। यह एक दोहरा पूल था जो चारों तरफ से हेरोडियन उपनिवेशों से घिरा हुआ था, जबकि पांचवां स्तंभ खंड उत्तरी और दक्षिणी पूलों को अलग करने वाली विभाजनकारी दीवार पर खड़ा था (देखें Nf – बेतहसदा का पूल)। आप इस पूल के अवशेषों को देख सकते हैं त्ज़ियॉन का मुस्लिम वर्ग आज। यह शहर के पूर्वी हिस्से में, मंदिर के उत्तर-पूर्व में था।

उस दिन येशुआ के दिमाग में दो बिल्कुल अलग तस्वीरें थीं। एक तरफ, बड़ी संख्या में अपाहिज, अंधे, लंगड़े और लकवाग्रस्त लोग लेटे हुए थे, और पानी के हिलने की प्रतीक्षा कर रहे थे (योचनान ५:३)। उनकी पीड़ाएँ और झूठी उम्मीदें रोटी के लिए भूखे लोगों की चीख की तरह उभरीं। और दूसरी तरफ, पड़ोसी मंदिर, अपने पुरोहितों और शिक्षकों के साथ, जो मौखिक कानून के अपने स्वार्थी धर्म में (Ei – मौखिक कानून देखें), न तो इस तरह के रोने को समझते थे, न ही सुनते थे, या इसकी परवाह नहीं करते थे। दोनों समूह पीड़ित थे, और यह जानना कठिन है कि किसने उसे सबसे अधिक उत्तेजित किया होगा। आडंबरपूर्ण यहूदी नेताओं का मानना था कि किसी भी प्रकार की विकलांगता का मतलब है कि वह व्यक्ति किसी प्रकार के पाप में शामिल था और उनकी बाधा किसी प्रकार का लौकिक प्रतिशोध थी। उनका मानना था कि माँ के गर्भ में पाप करना और परिणामस्वरूप शारीरिक विकृति से दंडित होना संभव है।

अंधविश्वास यह था कि निश्चित समय पर जब स्वर्गदूत अपने पंख तालाब में डुबोते थे और पानी को हिलाते थे तो बुलबुले उठते थे। उनका यह भी मानना था कि जो कोई भी पहले पानी में कदम रखता है (उसे हिलाने के बाद) उसकी बीमारी ठीक हो जाती है ( युहन्ना ५:४ एनएएसबी)। यह ऐसी मान्यता थी जो प्राचीन काल में पूरी दुनिया में फैली हुई थी। लोग सभी प्रकार की आत्माओं और राक्षसों में विश्वास करते थे। माना जाता है कि हवा उनसे घनी थी; वे हर जगह थे. प्रत्येक पेड़, नदी, झरना, पहाड़ी और तालाब में उसकी निवासी आत्मा थी। आज हम जानते हैं कि तालाब में वास्तव में एक भूमिगत झरना फूट पड़ा है। देवदूत की संलिप्तता महज़ एक अंधविश्वास थी, लेकिन लोग इसी पर विश्वास करते थे। कितना दयनीय, क्रूर दृश्य है. अनुग्रह का घर? मुश्किल से! वास्तव में किसी के ठीक होने का कोई रिकॉर्ड नहीं है। हालाँकि, उनमें से एक उस दिन वहाँ सच्चे महान उपचारक से मिलने वाला था।

घायल शवों से भरे युद्ध के मैदान की कल्पना करें और आप बेतहसदा को देखें। कल्पना कीजिए कि एक नर्सिंग होम अत्यधिक भीड़भाड़ वाला और कम स्टाफ वाला है और आपको पूल दिखाई देता है। बांग्लादेश में अनाथों या नई दिल्ली में छोड़े गए लोगों को याद करें, और आप देखेंगे कि बेतहसदा से गुज़रने पर लोगों ने क्या देखा। जैसे ही वे गुज़रे, उन्होंने क्या सुना? कराहों की अंतहीन लहर. उन्होंने क्या देखा? चेहराविहीन आवश्यकता का क्षेत्र। वो क्या करते थे? अधिकांश लोग वहां से गुजरे – लेकिन यीशु नहीं।

वह अकेला है। वह लोगों को सिखाने या भीड़ खींचने के लिए नहीं है। लेकिन किसी को उसकी ज़रूरत थी – इसलिए वह वहाँ है। क्या आप इसे देख सकते हैं? यीशु कराहते, बदबूदार, पीड़ा सहते हुए चल रहे हैं। वह क्या सोच रहा है? जब कोई संक्रमित हाथ उसके टखने को छूता है, तो वह क्या करता है? जब एक अंधा बच्चा मसीहा के रास्ते में ठोकर खाता है, तो क्या वह उस बच्चे को पकड़ने के लिए आगे बढ़ता है? जब झुर्रीदार हाथ भिक्षा के लिए बढ़ता है, तो येशुआ कैसे प्रतिक्रिया देता है? चाहे वाटरिंग होल बेतहसदा हो या जो बार। . . जब लोग दुःखी होते हैं तो परमेश्वर को कैसा महसूस होता है?

जब मसीह बेतहसदा के तालाब के पास उस व्यक्ति के पास पहुंचे, तो ध्यान दें कि उन्होंने उसे ठीक करने के लिए किस पद्धति का उपयोग किया था। जो वहां था वह अड़तीस साल से विकलांग था, जो पहली सदी के रोमन साम्राज्य में एक पुरुष की औसत जीवन प्रत्याशा से अधिक था। वह सचमुच जीवन भर के लिए अमान्य हो गया था। सबसे पहले, यीशु स्वयं उस व्यक्ति को ढूंढते हैं: जब यीशु ने उसे वहां पड़ा हुआ देखा और जान लिया कि वह लंबे समय से इसी स्थिति में था (योचनान ५:५-६ए)। सिनॉप्टिक्स हमारे प्रभु द्वारा किसी को देखने (और स्पष्ट रूप से या परोक्ष रूप से उस पर दया करने) के वर्णन का उपयोग चमत्कार प्रस्तुत करने के साधन के रूप में भी करते हैं (लूका ७:१३ और १३:१२)।

दूसरा, यीशु यह मांग नहीं करता कि वह व्यक्ति विश्वास प्रदर्शित करे: उसने उससे पूछा: क्या तुम ठीक होना चाहते हो ( युहन्ना ५:६बी ईएसवी)? यह उतना मूर्खतापूर्ण प्रश्न नहीं था जितना यह लग सकता है। उस आदमी ने अड़तीस साल तक इंतजार किया था और हो सकता है कि आशा मर गई हो और अपने पीछे एक अपमानित दिल छोड़ गया हो। लेकिन उस आदमी का जवाब बता रहा था. वह ठीक होना चाहता था, लेकिन उसने नहीं देखा कि ऐसा कैसे होगा क्योंकि उसकी मदद करने वाला कोई नहीं था। “सर,” विकलांग ने उत्तर दिया, “जब पानी हिलाया जाता है तो पूल में मेरी मदद करने वाला कोई नहीं होता . जब मैं अंदर जाने की कोशिश कर रहा था, तो कोई और मेरे आगे निकल गया” (यूहन्ना ५:७)। वह पूरी तरह से झूठे धर्मशास्त्र में विश्वास कर चुका था कि बीमारी पाप के लिए परमेश्वर के फैसले (यूहन्ना ९:२) और उपचार के लिए हिलाए गए पानी के अंधविश्वास के कारण होती है। उस गरीब आदमी को परमेश्वर की तुलना में उपचार के साधनों पर अधिक विश्वास था। शुरू में उनकी ओर से आस्था का कोई सबूत नहीं था.

तीसरा, उनके मसीहापन का कोई प्रारंभिक रहस्योद्घाटन नहीं है। वह बाद में ५:१३ के संदर्भ में आता है। महान उपचारकर्ता ने उपदेश नहीं दिया, न ही उसने अपने झूठे धर्मशास्त्र को सही किया। जिन लोगों में आशा की कमी है उन्हें अधिक ज्ञान की आवश्यकता नहीं है; उन्हें करुणा की जरूरत है. येशुआ ने उस आदमी को वह दिया जिसकी उसके पास कमी थी और जिसकी उसे सख्त जरूरत थी।

यह कहानी कहने लायक है अगर हम सिर्फ उसे दुखदायी भीड़ के बीच से गुजरते हुए देखें। यह जानना ही उचित है कि वह आया। उसे ऐसा करने की ज़रूरत नहीं थी, आप जानते हैं। निश्चित रूप से येरुशलायिम में स्वच्छता संबंधी भीड़ अधिक थी। निश्चित रूप से और भी मनोरंजक गतिविधियाँ हैं। आख़िरकार, यह फसह का पर्व है। पवित्र शहर में यह एक रोमांचक समय है। मंदिर में प्रभु से मिलने के लिए दुनिया भर से लोग आए हैं।

उन्हें यह नहीं पता कि प्रभु बीमारों के साथ हैं।

उन्हें कम ही पता है कि प्रभु धीरे-धीरे चल रहे हैं, भिखारियों और अशक्तों और अंधों के बीच सावधानी से कदम रख रहे हैं।

उन्हें कम ही पता है कि वह मजबूत, युवा बढ़ई जो दर्द के उबड़-खाबड़ परिदृश्य का सर्वेक्षण करता है, वह स्वयं प्रभु, महान रब्बी है।

तब यीशु ने उस से कहा, उठ! अपनी चटाई उठाओ और चलो (यूहन्ना ५:८)। इलाज तात्कालिक और पूर्ण दोनों था। आज ऐसे लोग हैं जो अपने लिए उपचार के उपहार का दावा करते हैं। लेकिन जब लोग खुद को उठाकर नहीं चलते, तो वे कहते हैं कि विफलता उन बेचारी अभागी आत्माओं की ज़िम्मेदारी है, जिन्हें कथित तौर पर कोई विश्वास नहीं था! लेकिन यहां यह बताया जाना चाहिए कि यीशु ने इस आदमी को उसके विश्वास से पहले ही ठीक कर दिया था। वे चमत्कारी रब्बी की तरह ठीक नहीं हो सकते।

महान चिकित्सक ने अशक्त व्यक्ति को ठीक किया। उनके मंत्रालय में इस बिंदु पर, उपचार से पहले विश्वास आवश्यक नहीं था क्योंकि उनके चमत्कारों का उद्देश्य उनके मसीहाई दावों को प्रमाणित करना था। महासभा द्वारा उनकी आधिकारिक अस्वीकृति के बाद विश्वास आवश्यक होगा (देखें Eh – यीशु को महासभा द्वारा आधिकारिक तौर पर अस्वीकार कर दिया गया है)। उसने प्रभु के वचन सुने और वह तुरन्त चंगा हो गया; उसने अपनी चटाई उठाई और मन्दिर की ओर चल दिया (योचनान ५:९ए)। उसने कार्य किया, और मसीह के साथ-साथ चमत्कार हुआ। उसने शायद छोड़ दिया और कुछ कार्टव्हील भी किए! यहाँ सरल विश्वास था, अदृश्य, अज्ञात, लेकिन वास्तविक उद्धारकर्ता के प्रति निर्विवाद आज्ञाकारिता। क्योंकि उस ने उस पर विश्वास किया, और इसलिये उस पर भरोसा रखा, कि अवश्य वह ठीक है; और इसलिए, बिना प्रश्न किए विश्वास करते हुए, उसने आज्ञा का पालन किया।

घायल शवों से भरे युद्ध के मैदान की कल्पना करें और आप बेतहसदा को देखें। कल्पना कीजिए कि एक नर्सिंग होम अत्यधिक भीड़भाड़ वाला और कम स्टाफ वाला है और आपको पूल दिखाई देता है। बांग्लादेश में अनाथों या नई दिल्ली में छोड़े गए लोगों को याद करें, और आप देखेंगे कि जब लोग बेतहसदा से गुज़रे तो उन्होंने क्या देखा। जैसे ही वे गुज़रे, उन्होंने क्या सुना? कराहों की अंतहीन लहर, उन्होंने क्या देखा? चेहराविहीन आवश्यकता का क्षेत्र। वो क्या करते थे? अधिकांश पास से गुजरे, लेकिन येशुआ नहीं। वह अकेला है। उन्हें उसकी ज़रूरत थी – इसलिए वह वहाँ पीड़ितों के बीच चल रहा है। उन्हें क्या पता था कि प्रभु उनके बीच चल रहे हैं, भिखारियों और अंधों के बीच सावधानी से कदम रख रहे हैं।

परन्तु जिस दिन यह उपचार हुआ वह सब्त का दिन था (यूहन्ना ५:९बी)। प्रभु ने लगातार यह कहा कि अच्छा करने के लिए सब्त के दिन चंगा करना वैध था, और मौखिक कानून की अनदेखी की। वास्तव में, सुसमाचार में यीशु शबात पर पाँच बार चंगा करते हैं (यहाँ, मत्ती १२:९-१४; लूका १३:१०-१७ और १४:१-६ और युहन्ना ९:१-४१)। तो जैसे ही हम उस आदमी के ठीक होने का जश्न मनाना शुरू करते हैं, हम पढ़ते हैं: यह शब्बत के दिन हुआ था, यह वाक्य हमारे उत्साह पर एक गीला कंबल फेंक देता है। उसने उस आदमी से जो करने को कहा वह सब्त का दिन रखने की फरीसी व्याख्या के विरुद्ध था। मौखिक कानून के १,५०० सब्बाथ नियमों में एक नियम यह भी शामिल है कि आप किसी सार्वजनिक स्थान से किसी निजी स्थान पर, या किसी निजी स्थान से किसी सार्वजनिक स्थान पर बोझ नहीं ले जा सकते। यह कहानी के अंत में एक विचित्र मोड़ का पूर्वाभास देता है।

हालाँकि योचनान कहानी के तार्किक प्रवाह को परेशान नहीं करता है, लेकिन दृश्य में स्पष्ट परिवर्तन होता है। चंगा हुआ व्यक्ति संभवतः अपनी चटाई मंदिर में ले जा रहा था जहाँ उसने पहले कभी पूजा नहीं की थी। और यहूदी अगुवों ने उस मनुष्य से जो चंगा हो गया था कहा, “आज सब्त का दिन है; मौखिक कानून आपको अपनी चटाई ले जाने से मना करता है” (यूहन्ना ५:१०)। यह फरीसी यहूदी धर्म की समस्या का मूल था। उन्होंने अपने मानव-निर्मित कानूनों का पालन किया, लेकिन ईश्वर-प्रेरित टोरा की भावना को नजरअंदाज कर दिया। फरीसियों ने यिर्मयाह के शब्दों को सख्ती से लागू किया, “सब्त के दिन कोई बोझ न उठाना और न ही यरूशलेम के फाटकों से कुछ भी अंदर लाना” (यिर्मयाह १७:२१ एनएएसबी), लेकिन वे संदर्भ को पहचानने में विफल रहे। यिर्मयाह ने शिकायत की क्योंकि शबात हमेशा की तरह व्यवसाय बन गया था। नहेमायाह को भी ऐसा ही महसूस हुआ जब उसने शबात के दिन यरूशलेम के दरवाजे बंद करने का आदेश दिया ताकि सब्त के दिन कोई बोझ प्रवेश न कर सके (नहेमायाह १३:१९)।

ईश्वर ने शब्बत को एक उपहार के रूप में स्थापित किया। हमें तरोताजा करने के लिए आराम का एक दिन। लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उसने इसे हमें हमारी दिनचर्या को तोड़ने के लिए दिया है ताकि हम याद रखें कि ईश्वर हमारे भरण-पोषण का अंतिम स्रोत है; हमारा कार्य उसके प्रावधान का एक साधन मात्र है। हमें काम बंद करना है इसलिए हम पूजा में लापरवाही नहीं करेंगे.’ परन्तु फरीसियों ने इस अद्भुत उपहार को बोझ में बदल दिया। आज़ादी चली गयी. पूजा सपाट थी. सेवा एक कठिन परिश्रम थी और फरीसी यहूदी धर्म एक सूखी भूसी बन गया था जिसका कोई मूल्य नहीं था।

जिस मनुष्य ने मुझे अच्छा बनाया, उस ने मुझ से कहा, अपनी खाट उठा और चल। वह येशुआ को परेशानी में डालने की कोशिश नहीं कर रहा था। मौखिक कानून के वास्तविक शब्द थे, “यदि कोई जानबूझकर सब्त के दिन सार्वजनिक स्थान से निजी घर में कुछ भी ले जाता है तो उसे पत्थर मारकर मौत की सजा दी जाती है।” अमान्य केवल यह समझाने की कोशिश कर रहा था कि यह उसकी गलती नहीं थी कि उसने मौखिक कानून तोड़ा था। वह एक ऐसी विकृति से ठीक हो गया था, जो मानवीय रूप से अपरिवर्तनीय थी। हमने उम्मीद की होगी कि यह खुशी और धन्यवाद का अवसर होगा। लेकिन परमेश्वर की कृपा पर आनन्दित होने के बजाय, फरीसियों ने अपने अधिकार के लिए इस नए खतरे पर ध्यान केंद्रित किया। तो उन्होंने उससे पूछा, “यह कौन आदमी है जिसने तुझसे कहा कि इसे उठाओ और चलो?” जो व्यक्ति ठीक हो गया था उसे पता नहीं था कि वह कौन था, क्योंकि यीशु वहाँ मौजूद भीड़ में चला गया था (योचनान ५:११-१३)।

इसके बाद अधिक समय नहीं हो सका कि ठीक हो चुका व्यक्ति और उसका उपचारकर्ता फिर से मिले। बाद में, कुछ समय बीत जाने के बाद, यीशु ने उसे ढूँढ़ा और उसे मन्दिर में पाया जहाँ वह स्पष्ट रूप से ईश्वर की पूजा करने और शायद प्रसाद चढ़ाने गया था। और पापियों के उद्धारकर्ता ने उससे कहा: देखो, तुम फिर से अच्छे हो गए हो। क्रिया पूर्ण काल में है, जो दर्शाती है कि इलाज स्थायी था। पाप करना बंद करो अन्यथा आपके साथ इससे भी बुरा कुछ हो सकता है (यूहन्ना ५:१४)। हालाँकि बीमारी हमेशा पाप का परिणाम नहीं होती है, जैसा कि स्वयं यीशु ने पुष्टि की है (यूहन्ना ९:३), यह वैसा ही हो सकता है जैसा हम आज दवाओं, एड्स, अन्य एसटीडी और विवाह से पैदा हुए बच्चों के प्रसार के साथ देखते हैं।

एक बार जब उसे पता चला कि यीशु कौन था, तो वह आदमी चला गया और यहूदी नेताओं से कहा कि यह वही था जिसने उसे ठीक किया था (यूहन्ना ५:१५)। येशुआ भयभीत नहीं था। इस बात का प्रमाण कि उसे बचा लिया गया था, इस तथ्य में देखा जा सकता है कि वह प्रार्थना और स्तुति के सदन में गया था। यह पूरी कहानी का एक सुंदर अंत है। वह जो चंगा हो गया था, अपने होठों से अपना अंगीकार किया जिसने उसे बचाया था। उस व्यक्ति ने मंदिर छोड़ दिया और मसीहा का सार्वजनिक गवाह बन गया। तो सब्त के दिन को पवित्र रखने का क्या मतलब था? न्यायपूर्वक कार्य करना और दया से प्रेम करना और परमेश्वर के साथ नम्रतापूर्वक चलना (मीका ६:८)।

वे यहूदी नेता सैन्हेड्रिन के सदस्य थे (Lg – महान महासभा देखें)। वे वही लोग थे जो उसके मसीहा होने के दावे के बारे में निर्णय लेने के लिए ज़िम्मेदार थे और जैसा कि हम जल्द ही देखेंगे, वे पूछताछ के दूसरे चरण में थे।

जब येशुआ का जन्म हुआ, तब तक फ़रीसी यहूदी धर्म का मानना था कि मसीहा न केवल मौखिक कानून में विश्वास करेगा, बल्कि जब वह आएगा तो नए मौखिक कानून के निर्माण में भी भाग लेगा। हालाँकि, यीशु का मनुष्यों की परंपराओं से कोई लेना-देना नहीं होगा (मरकुस ७:८)। और परिणामस्वरूप, फरीसियों ने उसे अस्वीकार कर दिया (Ek देखें – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। यह संघर्ष का एक निरंतर स्रोत बना रहेगा जब तक कि वे दो विरोधी मान्यताएँ गोलगोथा में नहीं मिल जातीं।

युहन्ना का सुसमाचार “गवाहों” या लोगों और घटनाओं की एक धारा के माध्यम से आगे बढ़ता है जो येशुआ हा-मेशियाच की पहचान की सच्चाई की ओर इशारा करते हैं। इनमें से कई शक्तिशाली चमत्कार हैं जो मरहम लगाने वाले ने किए, जैसे बेतहसदा के तालाब के किनारे इस लंगड़े आदमी को ठीक करना। यह योचानान की किताब में यीशु के सात चमत्कारों में से तीसरा है (यूहन्ना २:१-११; ४:४३-५४; ५: १-१५; ६:१-१५; ६:१६-२४; ९:१-३४; ११:१-४४)।

इस चमत्कार के बारे में सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि मसीहा ने ऐसा नहीं किया। उसने न तो उस आदमी को छुआ और न ही उसे तालाब में धोया। उसने केवल इतना ही कहा: उठो! अपनी खाट उठाओ और चलो (योचनन ५:८), और वह आदमी चंगा हो गया। इस उपचार ने नाटकीय रूप से ईश्वर के पुत्र के रूप में यीशु के बारे में एक केंद्रीय सत्य की ओर इशारा किया: उनका बोला हुआ शब्द शक्ति है।

युहन्ना की कहानी के अन्य भाग हमारे उद्धारकर्ता के शब्द की शक्ति को प्रदर्शित करते हैं। उदाहरण के लिए, काना में एक शादी की दावत में, येशुआ को केवल आदेश का एक शब्द बोलना था, और पानी शराब में बदल गया (देखें Bq – यीशु ने पानी को द्रक्ष्या में बदल दिया)। उन्होंने अपने वचन के माध्यम से एक अधिकारी के बेटे को ठीक किया (देखें Cg – यीशु ने एक अधिकारी के बेटे को ठीक किया)। और गेथसमेन के बगीचे में अपने विरोधियों के सामने आत्मसमर्पण करने से पहले, उसने उन्हें सत्य के वचन से शांत कर दिया (देखें Le – यीशु ने विश्वासघात किया, गिरफ्तार किया गया और छोड़ दिया गया)। नाज़रेथ के पैगंबर के पास ईश्वर के बोले गए शब्द रेमा के कारण ऐसी शक्ति थी।

आरंभ में ईश्वर ने संसार को अस्तित्व में लाने की बात कही। सृष्टि का प्रत्येक दिन: और परमेश्वर ने कहा. . . (उत्पत्ति १:१-२६) और महान क्लेश के अंत में, मसीहा दूसरे थिस्सलुनीकियों २:८ में पॉल द्वारा वर्णित मसीह विरोधी को मार डालेगा, और तब अधर्मी प्रकट होगा, जिसे प्रभु अपने मुंह की सांस से भस्म कर देंगे और चमक से नष्ट कर देंगे उसके आने का. हां, उनका बोला हुआ शब्द शक्तिशाली है।

यीशु उन स्थानों पर गये जहाँ लोगों को कष्ट हो रहा था। उनके कदमों में इरादा था. हम यह दावा कर सकते हैं कि हमारे चारों ओर लोग आहत हो रहे हैं, लेकिन अगर हम मसीह के उदाहरण के अनुसार जीना चाहते हैं, तो हमें उन जगहों पर जाने को अपनी जीवनशैली का हिस्सा बनाना होगा जहां लोग स्पष्ट रूप से पीड़ा पहुंचा रहे हैं: जेल, अस्पताल, आपदा क्षेत्र, नर्सिंग होम – सूची बहुत स्पष्ट है. हम शायद नहीं जानते कि हम कैसे मदद कर सकते हैं, लेकिन हम कभी इसका पता नहीं लगा पाएंगे या पता नहीं लगा पाएंगे कि अगर हम पीड़ित लोगों की संगति से दूर रहेंगे तो परमेश्वर हमारा कैसे उपयोग कर सकते हैं।

दूसरों की ज़रूरतों को नज़रअंदाज करने के लिए, पिता, हमें क्षमा करें। हमारे आस-पास की पीड़ा का जवाब देने में हमारी सहायता करें। हमें अपने प्यार से भरें. हमें दुखियों के प्रति अपनी करुणा, तिरस्कृतों के प्रति अपना प्रेम, पीड़ितों के प्रति अपनी दया प्रदान करें।

यीशु ने उपवास के बारे में प्रश्न किया
मत्ती ९:१४-१७; मरकुस २:१८-२२; लूका ५:३३-३९

खोदाई: युहन्ना के शिष्यों और फरीसियों ने उपवास क्यों किया? येशुआ के प्रेरितों द्वारा उपवास न करने का क्या तात्पर्य था? वे कब उपवास करेंगे? तीन लघु दृष्टांत प्रश्न का उत्तर कैसे देते हैं? पुराना परिधान कौन सा है? पुरानी घिसी-पिटी मशकों में नई वाइन का उपवास, दूल्हे या मसीहाई साम्राज्य से क्या संबंध है?

विचार: आपके जीवन में नई शराब कहाँ है? पुरानी वाइनस्किनें क्या हैं? यीशु की नई शराब ने आपकी कुछ पुरानी मशकों को कैसे तोड़ दिया है? इन श्लोकों से, आपको एक शिष्य के रूप में योग्य होने के लिए क्या करना होगा? क्या आप जहां पूजा करते हैं वहां आधुनिक-मौखिक-कानून का कोई उदाहरण देखते हैं? आप इस ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए क्या कर सकते हैं?

अपने पूरे मंत्रालय के दौरान, येशुआ को लगातार पहली सदी के फरीसियों (हिब्रू पुरशिम) नामक संप्रदाय का सामना करना पड़ा। उनका नाम परश धातु से आया है जिसका अर्थ है अलग होना। वे अपने धार्मिक पालन में बहुत सावधानी बरतते थे, जिन्होंने खुद को अपने कई साथी यहूदियों से भी अलग कर लिया था, खासकर आम लोगों से जिन्हें आम हा-अरेत्ज़ के नाम से जाना जाता था। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि निस्संदेह ऐसे कई पौरुष थे जिन्होंने ईश्वर के प्रति सच्चे प्रेम के कारण अपने सख्त पर्यवेक्षकों का अनुसरण किया। निस्संदेह, मसीह के कई अनुयायी भी संप्रदाय से आए थे, जिनमें निकोडेमस और अरिमथिया के जोसेफ जैसे कुछ उच्च-प्रोफ़ाइल रब्बी भी शामिल थे। लेकिन मसीहा और फरीसियों के बीच मतभेद हमेशा मौखिक कानून के इर्द-गिर्द घूमते रहे (देखें Ei – मौखिक कानून)।

फ़रीसी परंपराओं में अक्सर उपवास किया जाता था, सप्ताह में दो बार सोमवार और गुरुवार को (देखें Dq – जब आप उपवास करते हैं, तो अपने सिर पर तेल लगाएं और अपना चेहरा धोएं)। जाहिर है, युहन्ना के शिष्य उसी समय उपवास कर रहे थे। और यह उनके लिए एक भ्रमित करने वाला समय था क्योंकि योचनन हेरोदेस एंटिपस की जेल में बंद था (देखें By– हेरोदेस ने युहन्ना को जेल में बंद कर दिया); ऐसा प्रतीत होता है कि उनके शिष्यों का युहन्ना के संदेश में विश्वास डगमगा गया है। क्या येशुआ सचमुच मेशियाच था? उसके बारे में ऐसी बातें थीं जो उन्हें अजीब और समझ से परे लगती थीं (यूहन्ना ३:२६)। उनके विचार में, जो माचेरस की कालकोठरी में पड़ा था, और जो चुंगी लेनेवालों के साथ भोज में खाने-पीने के लिए बैठा था, उनके बीच एक भयानक अंतर रहा होगा।

युहन्ना के शिष्य पापियों के प्रति यीशु के स्वागत को समझ सकते थे क्योंकि योचानान ने स्वयं उन्हें अस्वीकार नहीं किया था। परन्तु वे यह नहीं समझ सके कि उसे उनके साथ क्यों खाना-पीना था? उसी समय भोज में क्यों शामिल हों जब उनके स्वामी को बंद कर दिया गया था, जबकि उपवास और प्रार्थना अधिक उपयुक्त लगती थी? दरअसल, क्या उपवास हमेशा उचित नहीं था? और फिर भी, इस नए मसीहा ने अपने शिष्यों को न तो उपवास करना सिखाया था और न ही क्या प्रार्थना करनी है! फरीसियों ने, यीशु और उनके अग्रदूत के बीच दरार पैदा करने की अपनी इच्छा में, स्पष्ट रूप से बार-बार उस विरोधाभास की ओर इशारा किया।

किसी भी दर पर, लेवी के भोज के तुरंत बाद (Cp – मत्ती की बुलाहट देखें) यह फरीसियों के संकेत पर था, और उनके साथ मिलकर, बपतिस्मा देने वाले के शिष्यों ने उपवास और प्रार्थना के बारे में यीशु की आलोचना की। ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने यहूदी अनुष्ठानों और अनुष्ठानिक अनुष्ठानों में फरीसियों का पक्ष लिया था; यीशु और उसके प्रेरितों ने मौखिक कानून का पालन नहीं किया और फरीसी जानना चाहते थे कि ऐसा क्यों है।

मसीहा द्वारा लकवाग्रस्त व्यक्ति के पापों को माफ करने के बाद (देखें Co – जीसस क्षमा करता है और एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को ठीक करता है), महान महासभा के सदस्य चर्चा करने, बहस करने और फिर जो कुछ उन्होंने अभी देखा था उसकी व्यवहार्यता पर मतदान करने के लिए यरूशलेम लौट आए (Lg देखें महान महासभा)। उनका अंतिम निर्णय यह तय करना था कि नाज़रेथ के यीशु का आंदोलन एक महत्वपूर्ण या महत्वहीन मसीहा आंदोलन था। यदि उन्हें आंदोलन महत्वपूर्ण लगता है, तो वे पूछताछ के दूसरे चरण में आगे बढ़ेंगे, जिसके दौरान वे प्रश्न पूछ सकते हैं। उन्होंने स्पष्ट रूप से निर्णय लिया कि यह एक गंभीर आंदोलन था जिसकी आगे जांच की आवश्यकता थी।

महासभा के सदस्य तब यह निर्धा

रित करने के लिए यीशु से प्रश्न पूछने के लिए स्वतंत्र थे कि क्या वह वादा किया गया मसीहा था। अब यूहन्ना के चेले और फरीसी उपवास कर रहे थे। कुछ फरीसियों ने आकर यीशु से पूछा, “ऐसा क्यों है कि यूहन्ना के चेले और फरीसियों के चेले तो अकसर उपवास करते हैं, परन्तु तुम्हारे चेले खाते-पीते रहते हैं” (मत्ती ९:१४; मरकुस २:१८; लूका ५:३३)? दुर्भाग्य से, उपवास सच्चे अपमान की अभिव्यक्ति होने के बजाय महज एक औपचारिकता बन गया था (लूका १८:१३); और कैसे सार्वजनिक रूप से बिना नहाए और सिर पर राख लगाए हुए प्रार्थना करने वाले व्यक्ति की उपस्थिति को शेखी बघारने और धार्मिक दिखावे का विषय बना दिया गया (मत्ती ६:१६)। इसलिए, उनके प्रश्न के साथ समस्या उनकी धारणा थी। उस समय फरीसी यहूदी धर्म का मानना था कि जब मसीहा आएगा तो वह मौखिक कानून का पालन करेगा। उपवास मौखिक कानून का हिस्सा था! तो उनकी सोच यह थी, “यदि आप वास्तव में मसीहा हैं, तो आप और आपके चेले बड़ों की परंपराओं का पालन क्यों नहीं करते (मरकुस ७:३)?”

धार्मिक अनुष्ठान और दिनचर्या हमेशा सच्ची भक्ति के लिए खतरा रहे हैं। कई समारोह, जैसे संतों से प्रार्थना करना और किसी मृत रिश्तेदार के लिए मोमबत्ती जलाना वास्तव में विधर्मी हैं। लेकिन भले ही यह अपने आप में गलत न हो, जब प्रार्थना, पूजा या सेवा का एक रूप ध्यान का केंद्र बन जाता है, तो यह सच्ची धार्मिकता में बाधा बन जाता है। यह एक अविश्वासी को ईश्वर पर भरोसा करने से और एक आस्तिक को ईमानदारी से उसका पालन करने से रोक सकता है। यहां तक कि मसीहा के आराधनालय या चर्च में जाना, बाइबल पढ़ना, भोजन पर अनुग्रह कहना और पूजा गीत गाना बेजान दिनचर्या बन सकता है जिसमें एडोनाई की सच्ची पूजा अनुपस्थित है। यहां, यीशु अपनी बात को स्पष्ट करने के लिए तीन लघु दृष्टान्तों का उपयोग करता है।

पहला दृष्टांत एक यहूदी विवाह का वर्णन है। अग्रदूत की अंतिम दर्ज की गई गवाही ने येशुआ को एक विशिष्ट यहूदी विवाह के दूल्हे के रूप में इंगित किया था (युहन्ना ३:२९)। शादी की दावत शुरू नहीं हुई और आमंत्रित मेहमान तब तक इकट्ठे रहे जब तक कि दूल्हा दावत देने के लिए वहां मौजूद नहीं था। जब दावत शुरू हुई तो यह उपस्थित सभी लोगों के लिए खुशी का समय था। मसीहा ने कहा कि जैसे शादी की दावत में मेहमानों से उपवास करने की अपेक्षा करना अनुचित होगा, वैसे ही उनके प्रेरितों के लिए उपवास करना अनुचित था।

यीशु ने उत्तर दिया, दूल्हे के अतिथि जब तक उनके साथ हैं, शोक और उपवास कैसे कर सकते हैं? जब तक वह उनके पास है, वे ऐसा नहीं कर सकते। जब तक येशुआ जीवित था, वे शोक नहीं मना सकते थे क्योंकि दूल्हा शारीरिक रूप से मौजूद था। उन्हें दावत की ज़रूरत थी, उपवास की नहीं। परन्तु वह समय आएगा जब यीशु दूल्हे के रूप में उन से अलग कर दिया जाएगा, और उस दिन वे उपवास करेंगे (मत्ती ९:१५; मरकुस २:१९-२०; लूका ५:३४-३५)। चूँकि शादी की दावत से दूल्हे का प्रस्थान दावत के अंत का संकेत था, इसलिए मसीह का प्रस्थान प्रेरितों को ऐसे समय में लाएगा जब उपवास और प्रार्थना उचित होगी। संदर्भ सूली पर चढ़ने का है। यशायाह ने इसे इस प्रकार कहा: क्योंकि वह जीवितों की भूमि से नाश किया गया था; मेरी प्रजा के अपराध के कारण वह पीड़ित हुआ (यशायाह ५३:८)। इसलिए, हम देख सकते हैं कि उस समय जब पीड़ित सेवक सेवा कर रहा था, परमेश्वर का राज्य इस्राएल राष्ट्र को प्रदान किया जा रहा था।

इस सत्य को युहन्ना के शिष्यों और उनके शब्दों को सुनने वाले फरीसियों दोनों पर लागू करने के लिए, नासरत के पैगंबर ने दो और दृष्टांत दिए। इस बात को स्पष्ट करने के लिए, मसीहा ने अपने आस-पास रोजमर्रा की जिंदगी के दो सामान्य तत्वों का उल्लेख किया – कपड़े और पेय। प्रत्येक मामले में वह अपने श्रोताओं के अनुभव के संदर्भ में इस बात पर जोर देते हैं कि प्रभावी होने के लिए परिवर्तन आमूल-चूल होना चाहिए।

फिर उस ने उन से दूसरा दृष्टान्त कहा, पुराने वस्त्र में पैबन्द लगाने के लिये कोई नये वस्त्र का टुकड़ा नहीं फाड़ता। पैच मसीहा के नए प्रकार के मंत्रालय और उपदेश, अनुग्रह को संदर्भित करता है, मौखिक कानून की तुलना में, पुराने घिसे-पिटे परिधान को अलग करने के लिए तैयार है। यह उस समय के औसत यहूदी द्वारा पहने जाने वाले बाहरी परिधान का संकेत था। यह तत्वों से सुरक्षा के लिए महत्वपूर्ण था, यही कारण है कि टोरा इसे रात भर ले जाने से मना करता है (निर्गमन २२:२६-२७)। इसके अलावा, इस परिधान में फ्रिंज, या त्ज़िज़ियट शामिल होंगे, जैसा कि गिनती १५:३७-३९ में अनिवार्य है, ताकि इज़राइल टोरा के आह्वान को याद रख सके। रूढ़िवादी और अन्य यहूदी किनारों को प्रदर्शित करने के लिए टालिट कटान नामक एक छोटी प्रार्थना शॉल पहनकर इस आदेश का पालन करना जारी रखते हैं। कई यहूदी पुरुष (और यहूदी धर्म की समकालीन शाखाओं में कुछ महिलाएं) इस आदेश को पूरा करने के लिए आज आराधनालय में आधुनिक टॉलिट पहनते हैं। यह वह महत्वपूर्ण परिधान है जिसे यीशु एक उदाहरण के रूप में उपयोग करते हैं। यदि किसी घिसे-पिटे कपड़े पर नई सामग्री लगा दी जाए, तो जैसे-जैसे नया कपड़ा सिकुड़ेगा, निश्चित रूप से उसकी सिलाई टूट जाएगी और वह बेकार हो जाएगा। क्योंकि नया पैबंद पुराने परिधान को खींच लेगा, जिससे फटना और भी बदतर हो जाएगा (मत्ती ९:१६; मरकुस २:२१ लूका ५:३६)। इस दृष्टांत का मुद्दा यह था कि वह फरीसी यहूदी धर्म को ख़त्म करने में उनकी मदद करने नहीं आया था। वह मौखिक कानून की बाड़ में छेद बंद करने में उनकी मदद नहीं करने वाला था। वह कुछ अलग ही पेश कर रहे थे.

तीसरा शब्द-चित्र उसी सत्य को दर्शाता है। और पुरानी घिसी हुई मशकों में कोई नया दाखरस नहीं डालता। ये जानवरों की खाल से बने होते थे, जैसे बकरियों की, और ये, कुछ समय के लिए, अपने उद्देश्य को अच्छी तरह से पूरा करते थे। लेकिन निस्संदेह, एक दिन ऐसा आया, जब वाइन की मशकें पुरानी और सूखी हो गई थीं और इसलिए अंदर से दबाव के प्रति अधिक संवेदनशील थीं, खासकर दरारें बनने पर। यदि ऐसी पुरानी मशकों में नया दाखरस डाला गया, तो परिणाम विनाशकारी होगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि अभी भी किण्वित हो रही नई वाइन काम करेगी और विस्तारित होगी और इस प्रकार पुराने, कठोर, अनम्य कंटेनरों पर दबाव लाएगी, जो कि वे सहन कर सकते हैं। फिर पुरानी वाइन की मशकों के फूटने में बस कुछ ही समय बाकी था। यदि वे ऐसा करते हैं, तो नयी दाखमधु उनकी खालें फाड़ देगी। दाखरस ख़त्म हो जाएगा और नई दाखरस और पुरानी कठोर मशकें दोनों बर्बाद हो जाएंगी। नहीं, नई शराब को नई मशकों में डालना चाहिए, और दोनों को संरक्षित किया जाता है। और कोई भी पुराना दाखरस पीकर नया नहीं चाहता, क्योंकि वे कहते हैं, “पुराना ही उत्तम है।” यहाँ मुद्दा यह है कि वह अपनी शिक्षा को फरीसी यहूदी धर्म की पुरानी मदिरा में डालने के लिए नहीं आया था। पारंपरिक यहूदी धर्म की कानूनी, बाहरी, स्व-धर्मी प्रणाली न तो मसीह के मंत्रालय से जुड़ सकती है और न ही इसमें शामिल हो सकती है। वह कुछ ऐसा पेश कर रहे थे जो नया था. और कोई भी पुरानी दाखमधु पीकर नई नहीं चाहता, क्योंकि वे कहते हैं, पुरानी अच्छी है। पुरानी शराब टोरा थी, और नई शराब मौखिक कानून थी। और कोई भी, अडोनाई के टोरा (भजन १:२) की पुरानी शराब का अनुभव करने के बाद, मौखिक कानून की नई शराब नहीं चाहेगा, क्योंकि टोरा बेहतर है ( मत्ती ९:१७; मार्क २:२२; ल्यूक ५:३७-३९). प्रत्येक मामले में, दो चीजें मेल नहीं खातीं: दावत और उपवास, एक पुराना परिधान और एक नया परिधान, नई शराब और पुरानी वाइनकिन्स। यीशु ध्यान दे रहे थे कि उनका मार्ग और मौखिक कानून का मार्ग बिल्कुल मिश्रित नहीं थे।

आज श्रद्धालु भी इससे अछूते नहीं हैं। कम से कम मौखिक कानून पूरे इज़राइल में लागू किया गया था। ऐसा नहीं है, एक चर्च से दूसरे चर्च, या एक संप्रदाय से दूसरे संप्रदाय तक। कभी-कभी एक ही संप्रदाय के भीतर उनके नियम भिन्न-भिन्न होते हैं। जो चीज़ें वे आपसे करने के लिए कह रहे हैं वे बाइबल में नहीं पाई जाती हैं; हालाँकि, आपको “आध्यात्मिक” माने जाने के लिए उनके नियमों के अनुरूप होना चाहिए। मैं और मेरी पत्नी एक बार एक चर्च के सदस्य थे जिसने एक बहुत ही मजबूत अचेतन संदेश भेजा था; वास्तव में किसी भी स्तर पर बात तक नहीं की गई। लेकिन पुरुषों को सूट और टाई पहननी थी और महिलाओं को ड्रेस और हील्स पहननी थी। मेरी पत्नी (गैर-अनुरूपतावादी) ने तुरंत पैंट सूट पहनना शुरू कर दिया!

यदि आपका नियोक्ता कहता है, “यदि आप यहां काम करते हैं तो हम नहीं चाहते कि आप ऐसा करें (आप रिक्त स्थान भरें),” यह एक आचार संहिता है और पूछना उचित है। हालाँकि, यदि वे कहते हैं, “यदि आप वास्तव में आस्तिक हैं तो आप ऐसा करेंगे (आप रिक्त स्थान भरेंगे),” तो यह केवल आधुनिक समय का मौखिक कानून है। मित्र, यही विधिवाद है। आप एक क़ानूनवादी बन जाते हैं जब आप उम्मीद करते हैं कि हर कोई आपके नियमों के अनुसार जिएगा जो कि शास्त्रों में कहीं नहीं पाया जाता है। फिर आप उनकी आध्यात्मिकता को अपने मनमाने नियम-कायदों के आधार पर आंकते हैं। फ़रीसी यहूदी धर्म ने यही किया।

हमें यह याद रखने की आवश्यकता है कि अधिकांश यहूदी परंपरा धर्मग्रंथों पर आधारित है। इसलिए हम ग़लत निष्कर्ष पर नहीं पहुँच सकते और यह नहीं कह सकते कि यीशु किसी रब्बीवादी या पारंपरिक चीज़ की आलोचना कर रहे थे। तथ्य यह है कि मसीहा आया है, इसका टोरा (Dg – टोरा का समापन) और परंपरा के बारे में हमारे दृष्टिकोण पर स्पष्ट रूप से प्रभाव पड़ता है। परंपरा का एक उदाहरण यह तथ्य है कि फसह सेडर भोजन का तीसरा कप येशुआ द्वारा अपने मुक्ति कार्य को चित्रित करने के लिए उपयोग किया जाता है। इस कप का उल्लेख फसह से संबंधित टोरा विवरण में नहीं किया गया है, लेकिन वास्तव में यह तल्मूडिक काल के दौरान जोड़ा गया एक रब्बी विचार है। यह कुछ लोगों को आश्चर्यचकित करेगा कि न केवल यहूदी विश्वासियों को इस कप के सबक याद रखने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है (मत्ती २६:२६-२९), बल्कि कुरिन्थ के अन्यजाति विश्वासियों को भी ऐसा ही करना था (प्रथम कुरिन्थियों ११:२३-२६)।

यीशु टोरा की संपूर्णता को सिखाने के लिए आये, यहाँ तक कि लोगों की इसे समझने में हुई कुछ त्रुटियों को सुधारने के लिए भी। उस अर्थ में, यह यहूदी और अन्यजाति दोनों विश्वासियों को संपूर्ण बाइबिल को उत्पत्ति से प्रकाशितवाक्य तक एक सुसंगत रहस्योद्घाटन के रूप में समझने का एक तरीका देता है।

पर्वत पर उपदेश का परिचय
मत्ती ५:१-२ और ल्यूक ६:१७-१९

एक इकाई के रूप में, पहाड़ी उपदेश फरीसी यहूदी धर्म के विपरीत तोरा की सच्ची धार्मिकता की यीशु की व्याख्या है। इसने स्पष्ट किया कि टोरा को केवल बाहरी अनुरूपता की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि इसके लिए आंतरिक और बाहरी धार्मिकता दोनों की आवश्यकता थी। तो यह स्पष्ट रूप से टोरा में मांग के अनुसार एडोनाई की धार्मिकता को बताता है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि टोरा की व्यवस्था (निर्गमन Da पर मेरी टिप्पणी देखें – टोरा की व्यवस्था) मसीहा के आने के साथ समाप्त नहीं हुई, यह मसीहा की मृत्यु के साथ समाप्त हुई। जब तक यीशु जीवित थे, टोरा की सभी ६१३ आज्ञाओं को पूरी तरह से रखा जाना था।

इसके विपरीत, एक इकाई के रूप में, माउंट पर उपदेश भविष्य के साम्राज्य का संविधान नहीं है: यदि यह सच होता, तो हमें टोरा की सभी ६१३ आज्ञाओं का पालन करना आवश्यक होता। Dw – संकीर्ण और चौड़े द्वार में इसके चरमोत्कर्ष को छोड़कर, यह मुक्ति का रास्ता नहीं है: उच्च नैतिक मानक आपको स्वर्ग के राज्य में नहीं ले जाएंगे। मोक्ष कर्मों के आधार पर नहीं है; हालाँकि, यह पहले से ही बचाए गए लोगों के लिए एक नैतिक संहिता है। एक इकाई के रूप में, इसे अनुग्रह के इस वितरण के दौरान विश्वासों के लिए एक नैतिक मानक के रूप में काम नहीं करना था। व्यक्तिगत रूप से, यह कुछ ऐसी बातें कहता है जो बाद में विश्वासियों के लिए नैतिकता बन जाती हैं। लेकिन यदि यह एक नैतिक मानक होता तो हम सभी ६१३ आज्ञाओं का पालन करने के लिए बाध्य होते। पुरुष दाढ़ी नहीं बना सकते थे, आप मिश्रित धागों के कपड़े नहीं पहन सकेंगे, और पुरुष अपनी दाढ़ी को गोल नहीं कर सकते थे, आदि।४९८

अब जब यीशु ने भीड़ को देखा तो वह एक पहाड़ी पर चढ़ गया, एक समतल जगह पाई और बैठ गया, जो पहली शताब्दी में एक रब्बी-शिक्षक की स्थिति थी (ट्रैक्टेट बेराचोट २७बी)। कई लोग सच्चे शिष्य बन गए थे क्योंकि उन्होंने गलील के अपने रब्बी के चरणों में सीखना चुना था। यहां का संदर्भ हमें एक अन्य पर्वत – माउंट सिनाई – पर टोरा के पहले दान की याद दिलाता है।

हालाँकि येशु पहाड़ पर बड़ी भीड़ के सामने बोल रहे थे, राज्य जीवन के बारे में उनकी शिक्षा मुख्य रूप से उनके शिष्यों के लिए थी, उन लोगों के लिए जो उस पर विश्वास करते थे। प्रभु की चिंता सभी लोगों के लिए थी, और राज्य की धार्मिकता पर उनकी शिक्षा सुनकर उनमें से कई लोग विश्वास की ओर आकर्षित हुए होंगे। लेकिन उन्होंने जो सिद्धांत सिखाए वे केवल विश्वासियों पर लागू होते थे, क्योंकि रुआच हाकोडेश की शक्ति के बिना उन सिद्धांतों का पालन करना असंभव है। उसके शिष्यों की एक बड़ी भीड़ वहां थी और पूरे यहूदिया, यरूशलेम और सूर और सैदा के आसपास के तटीय क्षेत्र से बड़ी संख्या में लोग थे (मत्ती ५:१; लूका ६:१७), जो उसे सुनने आए थे और उनकी बीमारियों से ठीक होने के लिए. बड़ी संख्या में लोगों का उल्लेख उस समय यीशु के मंत्रालय की लोकप्रियता की ओर इशारा करता है। ईसा मसीह ने जिस धार्मिकता की बात की थी और फरीसी यहूदी धर्म की धार्मिकता स्पष्ट रूप से बहुत अलग थी। और उनके मंत्रालय के उपचार पहलू से अलग, कई लोग आंतरिक धार्मिकता के प्यासे थे जो येरुशलायिम में उनके धार्मिक नेताओं द्वारा समर्थित बाहरी औपचारिकता से स्पष्ट रूप से अलग था।

अशुद्ध आत्माओं से परेशान लोग ठीक हो गए, और सभी लोगों ने उसे छूने की कोशिश की, क्योंकि उसमें से शक्ति आ रही थी और उन सभी को ठीक कर रही थी (लूका ६:१८-१९)। वस्तुतः उस दिन हजारों लोग ठीक हुए। वहाँ कोई उपचार रेखाएँ नहीं थीं, कोई इस को थप्पड़ मारना और उस को थपथपाना नहीं था, लोगों को पीछे और आगे की ओर गिराना नहीं था। जिन लोगों को मसीहा ने ठीक किया उन्हें कुछ भी नहीं करना पड़ा। हमारा प्रभु दूर से ही उन्हें चंगा भी कर देगा। और येशुआ द्वारा किए गए उपचार वास्तविक थे, और इसे साबित करने के लिए हमारे पास यहां डॉक्टर ल्यूक का गवाह है। मैं विश्वास से उपचार करने वालों पर विश्वास नहीं करता, लेकिन मैं विश्वास से उपचार करने में विश्वास करता हूँ। अपनी समस्या महान चिकित्सक के पास ले जाएं। वह सबसे अच्छा डॉक्टर है जिससे आप परामर्श ले सकते हैं (और वह आपको बिल नहीं भेजता है)।

उसने अपना मुँह खोला और उन्हें शिक्षा देने लगा (मत्ती ५:२)। जब मत्ती ने उन्हें पढ़ाना शुरू किया तो यीशु ने अपना मुँह खोलने के बारे में जो कहा वह स्पष्ट रूप से कोई अतिश्योक्तिपूर्ण बयान नहीं था, बल्कि एक सामान्य बोलचाल की भाषा थी जिसका उपयोग एक संदेश पेश करने के लिए किया जाता था जो विशेष रूप से गंभीर और महत्वपूर्ण था। इसका उपयोग अंतरंग, हार्दिक गवाही को इंगित करने के लिए भी किया गया था और इसलिए यह निहित था कि मसीहा का उपदेश आधिकारिक और अंतरंग दोनों था; यह अत्यंत महत्वपूर्ण था और अत्यंत चिंता के साथ वितरित किया गया था।