यीशु ने ५,००० लोगों को खाना खिलाया
मत्ती १४:१३-२१; मरकुस ६:३०-४४; लूका ९:१०-१७; यूहन्ना ६:१-१३

खोदाई: यीशु मसीह पीछे क्यों हट गए? व्यवधान पर उनकी क्या प्रतिक्रिया थी? प्रेरितों ने शुरू में कैसी संवेदनशीलता दिखायी? स्थिति को देखने के तरीके में शिष्यों और यीशु किस प्रकार भिन्न थे? मत्ती १४:१६ में येशुआ के कथन के बाद उन्हें कैसा महसूस हुआ होगा? लूका ९:१३ में आप किस स्वर में सुनते हैं? मसीह ने फिलिप्पुस की परीक्षा कैसे ली? काना में विवाह (यूहन्ना २:१-११) इस परीक्षा में कैसे एक कारक हो सकता है? उनकी प्रतिक्रियाओं से, आप फिलिपुस और अन्द्रियास को क्या ग्रेड देंगे? चमत्कार के बाद उनकी संभावित प्रतिक्रिया क्या थी? कहानी का सबक क्या है?

चिंतन: आपके जीवन की कौन सी समस्याएँ ऐसी हैं जिनका कोई समाधान नहीं है? आपने प्रभु को आपके संसाधनों को आपकी कल्पना से भी आगे बढ़ते हुए कैसे देखा है? आपको अभी उस पर भरोसा करने की आवश्यकता कैसे है? आपको क्या लगता है कि यहोवा कैसे चाहता है कि आप अपने संदेहों से निपटें? आप किस तरह से फिलिपुस और अन्द्रियास की तरह हैं, एक कठिन परिस्थिति का सामना करने पर येशुआ के बारे में कुछ याद रखने में असफल हो रहे हैं? जब आप हाल ही में आध्यात्मिक रूप से भूखे रहे हैं तो यीशु ने आपको कैसे “खिलाया” है? यह कहानी आपको इस बारे में क्या सिखाती है कि परमेश्वर अपने लोगों की किस प्रकार देखभाल करता है? हाशेम ने किस तरह से आपको अपने जीवन में कठिनाइयों पर काबू पाने के लिए बुद्धि और शक्ति दी है? अन्य विश्वासियों का विश्वास हमें ईश्वर पर भरोसा करने के लिए कैसे प्रेरित करता है?

राज्य के शुभ समाचार का प्रचार करके लौटने पर बारह प्रेरितों ने मसीह को अपने मिशनरी भ्रमण के बारे में शानदार रिपोर्टें दीं। जब प्रेरित वापस आये (देखें Fk– यीशु ने बारह प्रेरितों को भेजा), तो उन्होंने येशुआ को वह सब बताया जो उन्होंने किया था और सिखाया था। यह एक ख़ुशी का अवसर था, सिवाय इसके कि उन्हें मास्टर को उनके अग्रदूत की मृत्यु के बारे में बताना था (देखें Fl– युहन्ना बप्तिस्मा देनेवाला का सिर काट दिया गया है)। युहन्ना के कई शिष्य उसकी फाँसी को लेकर गुस्से में थे और उन्हें इससे बेहतर कुछ भी पसंद नहीं था कि कोई उठे और उनके भविष्यद्वक्ता की मौत का बदला ले। यीशु से बेहतर उम्मीदवार कौन होगा? शायद यही उम्मीद उनके दिमाग में घूम रही थी।

किसी भी दर पर, उनका पुनर्मिलन बहुत लंबे समय तक नहीं चला। एक बार जब यह बात फैल गई कि वे कहाँ हैं, तो बड़ी संख्या में लोग अपने बीमारों को ठीक कराने के लिए फिर से इकट्ठा होने लगे। इतने लोग आ-जा रहे थे कि उन्हें खाने का भी मौका नहीं मिला। थोड़ा आराम पाने और अभियान पर चुपचाप बात करने का मौका पाने का एकमात्र तरीका (उन अनुभवों के व्यावहारिक सबक को अपने शिष्यों को इंगित करना) दूर जाना था। उसने उनसे कहा: मेरे साथ एक शान्त स्थान पर आओ और कुछ विश्राम करो (मरकुस ६:३०-३१; लूका ९:१०क)।

तब यीशु उन्हें अपने साथ ले गए और वे निजी तौर पर नाव से गलील सागर के दूर किनारे पर चले गए – जिसे कभी-कभी इसी नाम के शहर, टेट्रार्की की राजधानी के कारण तिबरियास सागर कहा जाता था – बेथसैदा जूलियास नामक शहर में ( मत्तित्याहू १४:१३ए; मरकुस ६:३२; लूका ९:१०बी; युहन्ना ६:१)। यह हेरोदेस के अधिकार क्षेत्र से जॉर्डन के पार झील के उत्तरी छोर पर स्थित था। शहर के दक्षिण में एक उपजाऊ, लेकिन विरल आबादी वाला मैदान था, जहाँ घास की ढलानें थीं।

परन्तु जब प्रभु और बारह चले गए, तो लोगों की एक बड़ी भीड़ ने उन्हें जाते हुए देखा, और पहचान लिया, और झील के उत्तर की ओर जाने वाले भूमि मार्ग से पैदल ही उसके पीछे हो लिए, क्योंकि उन्होंने उन चिन्हों को देखा था जो उसने बीमारों को चंगा करके दिखाए थे। यह मार्ग लगभग दो मील ऊपर एक घाट को पार करता था जहाँ नदी गलील सागर में प्रवेश करती थी।

उन्माद में, अन्य लोग भी थे जिन्होंने उसके प्रस्थान के बारे में सुना, और विभिन्न शहरों से भीड़ दौड़कर उनके आगे वहां पहुंच गई (मती १४:१३बी; मरकुस ६:३३; लूका ९:११ए; युहन्ना ६:२)। क्या तस्वीर है। यदि आज किसी को उपचार का उपहार मिले, तो क्या हम वही चीज़ नहीं देखेंगे? हमारी विश्वव्यापी संचार क्षमताओं के साथ, क्या इसे पूरी दुनिया में नहीं देखा जाएगा? युहन्ना नोट करता है कि यहूदी फसह का त्योहार निकट था (यूहन्ना ६:४)। यह मसीह के मंत्रालय में वर्णित चार फसहों में से तीसरा है। पहला उल्लेख यूहन्ना २:१३ में किया गया है। दूसरा यूहन्ना ५:१ में है, जबकि तीसरा यहाँ यूहन्ना ६:४ में संदर्भित है, और चौथा यूहन्ना ११:५५, १२:१, १३:१, १८:२८ और ३९, और १९:१४ में है। । इन्हें डेटिंग करके, हम यह निष्कर्ष निकालने में सक्षम हैं कि उनका सार्वजनिक मंत्रालय साढ़े तीन साल तक चला।

पेसाच बिल्कुल वही समय था जब इज़राइल को मसीहा के आने की उम्मीद थी, और वे परमेश्वर के राज्य के उद्घाटन के रूप में मसीहा भोज की तलाश कर रहे थे। हम इसे मृत सागर स्क्रॉल और यहूदी धर्म के सर्वनाशी साहित्य के लेखन से देखते हैं। यह उनके सार्वजनिक मंत्रालय का तीसरा फसह था। इसका मतलब है कि उनका सार्वजनिक मंत्रालय शुरू हुए ढाई साल हो गए थे (देखें Bs– यीशु द्वारा मंदिर की पहली सफाई)। यह उनके मंत्रालय के अंतिम वर्ष की शुरुआत का भी प्रतीक है। उसे अगले फसह के पर्व पर क्रूस पर चढ़ाया जाएगा।

बड़ी भीड़ के आने से पहले यीशु एक पहाड़ी पर चढ़ गया, पहाड़ी देश का बेहतर अनुवाद किया, और अपने प्रेरितों के साथ बैठ गया (यूहन्ना ६:३)। यह जंगल या रेगिस्तान नहीं था। हमें नीचे बताया गया है कि उन्हें हरी घास पर बैठाया जाएगा। यह बस गांवों के पास एक निर्जन जगह थी। हालाँकि, येशुआ अभी भी भीड़ से बच नहीं सका। प्रभु जानते थे कि भारी बहुमत उन्हें स्वार्थी कारणों से चाहता है और इससे अधिक कुछ नहीं; फिर भी, अपने शिष्यों के विपरीत, जब वे उपद्रव करने लगे तब भी उन्हें उनके प्रति दया का अनुभव हुआ।

जब यीशु बेथसैदा जूलियस के तट पर उतरे, तो उन्होंने गलील सागर को छोड़ दिया और मानवता के सागर में कदम रखा। ध्यान रखें; वह भीड़ से दूर जाने के लिए समुद्र पार कर गया था। उसे हाल ही में इज़राइल राष्ट्र द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था (देखें Ek– यह केवल बील्ज़ेबब, राक्षसों के राजकुमार द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है), और उसे शोक मनाने की ज़रूरत थी। प्रभु अपने शिष्यों के साथ आराम करना चाहते थे। उसे सिखाने और चंगा करने के लिए हजारों लोगों की एक बड़ी भीड़ के अलावा किसी और चीज की जरूरत थी। लेकिन लोगों के प्रति उनका प्यार उनकी आराम की ज़रूरत पर हावी हो गया।

लेकिन उसके प्रेरितों के साथ समय जल्द ही कम हो गया। जब चमत्कार करने वाले रब्बी ने ऊपर देखा तो उसने बड़ी भीड़ देखी और उसे उन पर दया आई (मती १४:१४ए; मरकुस ६:३४ए)। करुणा के लिए ग्रीक शब्द स्प्लेन्च्निज़ोमाई है, जिसका आपके लिए तब तक कोई खास मतलब नहीं होगा जब तक कि आप स्वास्थ्य पेशे में न हों और स्कूल में “स्प्लेनच्नोलॉजी” का अध्ययन न किया हो। यदि हां, तो आपको याद होगा कि “स्प्लेनकोलॉजी” का अध्ययन है। । । पेट। जब मती लिखता है कि यीशु को बड़ी भीड़ पर दया आयी, तो वह यह नहीं कह रहा है कि यीशु को उन पर दया आयी। नहीं, यह शब्द कहीं अधिक ग्राफिक है। मती कह रहा है कि मसीह ने उनकी चोट को अपने मन में महसूस किया।

उसे अपंगों की लंगड़ाहट का एहसास हुआ।

उन्हें रोगग्रस्त की पीड़ा का एहसास हुआ।

उसे कोढ़ी का अकेलापन महसूस हुआ।

उसे पापियों की शर्मिंदगी महसूस हुई।

और एक बार जब उसने उनके दुखों को महसूस किया, तो वह उन्हें ठीक किए बिना नहीं रह सका क्योंकि वे बिना चरवाहे की भेड़ों की तरह थे। उनके बीच सवाल था, “क्या हमें पुराने चरवाहों (फरीसियों और सदूकियों) का अनुसरण करना चाहिए, या नए का” (येशुआ हा-मशियाच)? उनके अनिर्णय ने उन्हें बिना चरवाहे की भेड़ों के समान बना दिया (गिनती २७:१७; यहेजकेल ३४:५)। हमारे प्रभु का इससे क्या मतलब था?

चरवाहे के बिना भेड़ें अपना मार्ग नहीं पा सकतीं। जीवन इतना विस्मयकारी हो सकता है। हम जीवन के कुछ चौराहे पर खड़े हो सकते हैं और नहीं जानते कि किस रास्ते पर जाएं। यह केवल तभी होता है जब मसीहा नेतृत्व करता है कि हम उसका अनुसरण करके रास्ता पा सकते हैं।

चरवाहे के बिना भेड़ें अपना चारागाह और अपना भोजन नहीं पा सकतीं। हमें उस ताकत की ज़रूरत है जो हमें आगे बढ़ाए रख सके; हमें उस प्रेरणा की आवश्यकता है जो हमें खुद से ऊपर उठा सके। जब हम इसे कहीं और खोजते हैं तो हमारा मन अभी भी अतृप्त होता है, हमारे हृदय अभी भी बेचैन होते हैं, हमारी आत्माएँ अभी भी अतृप्त होती हैं। हम केवल उसी से जीवन के लिए शक्ति प्राप्त कर सकते हैं जो जीवित रोटी है।

चरवाहे के बिना भेड़ों के पास उन खतरों से बचाव का कोई साधन नहीं है जिनसे उन्हें खतरा है। भेड़ें चोरों या जंगली जानवरों से अपनी रक्षा नहीं कर सकतीं। यदि जीवन ने हमें एक बात सिखाई है तो वह यह है कि हम इसे अकेले नहीं जी सकते। हम खुद को उन प्रलोभनों से नहीं बचा सकते जो हम पर हमला करते हैं, और उस बुराई से जो हम पर हमला करती है। केवल यीशु की संगति में ही हम दुनिया में चल सकते हैं और पवित्र पात्र बन सकते हैं। उसके बिना हम असहाय हैं; उसके साथ हम सुरक्षित हैं।

यीशु ने उनका स्वागत किया और उनसे परमेश्वर के राज्य के बारे में बात की। उन्होंने व्यक्तिगत आवश्यकता और विश्वास के प्रदर्शन के आधार पर उन सभी को ठीक किया जिन्हें उपचार की आवश्यकता थी (देखें En– मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। उनमें से अधिकांश को संभवतः रिश्तेदारों या दोस्तों द्वारा अपने साथ ले जाना पड़ा या मदद करनी पड़ी, और बाकी भीड़ के कई घंटों बाद पहुंचे। और वह उन्हें बहुत सी बातें सिखाने लगा (मती १४:१४बी; मरकुस ६:३४बी; लूका ९:११बी)। भीड़, फरीसी यहूदी धर्म की शक्तिहीन शिक्षा से थक गई, एक नए प्रकार की शिक्षा को महसूस किया और अपने नए रब्बी को सुनने के लिए उत्सुक थी। एक बार फिर, विश्वास करने वाले लोग उसे समझेंगे और बिना विश्वास वाले लोग नहीं समझेंगे।

सूर्य अपनी मध्याह्न रेखा को पार कर चुका था और विशाल भीड़ पर छाया अधिक देर तक पड़ी रही। जैसे ही शाम हुई, प्रेरित उसके पास आए और कहा: पहले ही देर हो चुकी है और सूर्यास्त करीब आ रहा है (मरकुस ६:३५)। भीड़ को दूर भेज दें, ताकि वे भोजन और आवास खरीदने के लिए आसपास के ग्रामीण इलाकों में जा सकें क्योंकि हम यहां एक सुदूर स्थान पर हैं (मत्ती १४:१५; मरकुस ६:३६; लूका ९:१२)। यहाँ एक सीखने योग्य क्षण के रूप में। इस चमत्कार का उद्देश्य मुख्य रूप से प्रेरितों के निर्देश के लिए होगा, हालांकि जनता को भोजन, शिक्षण और उपचार से लाभ होगा।

लेकिन आश्चर्य की बात है कि प्रभु ने उत्तर दिया: उन्हें दूर जाने की जरूरत नहीं है। आप उन्हें खाने के लिए कुछ देते हैं (मती १४:१६; मरकुस ६:३७ए; लूका ९:१३ए)। ग्रीक में आप शब्द गहन है। मसीहा ने सचमुच कहा: जहाँ तक तुम्हारी बात है, तुम उन्हें कुछ खाने को दो। बारह के उनके निरंतर प्रशिक्षण से पता चलता है कि जो होने वाला था वह मुख्य रूप से उनके लिए ही था। लेकिन फिर मास्टर ने विशेष रूप से फिलिपुस की ओर अपना ध्यान आकर्षित किया। हम उनसे अपने पहले परिचय (Bp– युहन्ना के शिष्य यीशु का अनुसरण करते हैं) से जानते हैं कि वह तानाख के छात्र थे और उन्होंने इसकी शाब्दिक व्याख्या की और मसीहा में विश्वास किया। इसलिए जब मसीह उसके पास आए और कहा: मेरे पीछे आओ, तो उसने तुरंत यीशु को गले लगा लिया और बिना किसी हिचकिचाहट के उसके पीछे हो लिया। वह फिलिपुस का आध्यात्मिक पक्ष था। उसका दिल सही जगह पर था। वह आस्थावान व्यक्ति थे। लेकिन कभी-कभी वह कमज़ोर आस्था वाला व्यक्ति था।

तब यीशु ने फिलिप्पुस से कहा: हम इन लोगों के खाने के लिए रोटी कहां से खरीदें (यूहन्ना ६:५)? मास्टर टीचर ने फिलिपुस को क्यों चुना? युहन्ना हमें बताता है कि येशुआ ने यह केवल उसे परखने के लिए कहा था, क्योंकि उसके मन में पहले से ही था कि वह क्या करने जा रहा है (यूहन्ना ६:६)। फिलिपुस जाहिर तौर पर एपोस्टोलिक बीन काउंटर था, जो हमेशा संगठन और प्रोटोकॉल के बारे में चिंतित रहता था। वह ऐसे व्यक्ति थे जो हर बैठक में कहते थे, “मुझे नहीं लगता कि हम ऐसा कर सकते हैं।” इसलिए प्रभु स्वयं पर नज़र डालने और यह देखने के लिए उसकी परीक्षा ले रहे थे कि वह वास्तव में कैसा है – असंभव का स्वामी।

निस्संदेह, प्रभु को ठीक-ठीक पता था कि फिलिपुस क्या सोच रहा था। फिलिपुस ने शायद पहले ही सिर गिनना शुरू कर दिया था। जब बड़ी भीड़ अंदर जाने लगी, तो वह पहले से ही अनुमान लगा रहा था। दिन काफी देर हो चुकी थी. . . यह बहुत बड़ी भीड़ थी . . . उन्हें भूख लगने वाली थी . . . आसपास कोई मैकडॉनल्ड्स नहीं। इसलिए जब तक मसीहा ने सवाल पूछा, फिलिपुस ने पहले से ही अपनी गणना तैयार कर ली थी, “उन सभी को खाने के लिए पर्याप्त रोटी खरीदने में आधे साल से अधिक की मजदूरी लगेगी (मरकुस ६:३७बी; युहन्ना ६:७)! फिलिपुस केवल यह देख सका कि यह कितना असंभव था।

लेकिन जब चमत्कार करने वाले रब्बी ने पानी से शराब बनाई (यूहन्ना २:१-११) तो फिलिपुस वहां मौजूद था। वह पहले ही यीशु को कई बार लोगों को ठीक करते देख चुका था। लेकिन जब फिलिपुस ने भीड़ देखी, तो वह असंभव से अभिभूत महसूस करने लगा। वह बॉक्स से बाहर सोचने के लिए बहुत व्यावहारिक था। कच्चे तथ्यों की वास्तविकता ने उनके विश्वास को धूमिल कर दिया। ईसा मसीह की असीम अलौकिक शक्ति उनकी सोच से पूरी तरह ओझल हो गई थी। यहां तक कि अन्द्रियास के विश्वास (जैसा कि नीचे देखा गया है) को भी लॉजिस्टिक समस्या के विशाल आकार से चुनौती मिली थी। लेकिन फिलिपुस ने अपने विश्वास को पुरस्कृत होते देखने का अवसर खो दिया, जबकि अन्द्रियास के अल्प विश्वास को पुरस्कृत किया गया। फिलिपुस को अपनी व्यावहारिक चिंताओं को अलग रखना और विश्वास की अलौकिक क्षमता को पकड़ना सीखना था।

आपके पास कितनी रोटियाँ हैं? उसने पूछा। जाकर देखो।

दूसरे राजा ४:४२-४४ में सौ लोगों को खाना खिलाने से यहां पांच हजार लोगों को खाना खिलाने का पूर्वाभास हुआ। बालशालीशा से एक मनुष्य परमेश्वर के भक्त के लिये जौ की पहली पके हुए अनाज की बीस रोटियाँ और कुछ नये अनाज की बालें लेकर आया। जब एलीशा ने कहा, “इसे लोगों को खाने को दे,” तब उसके सेवक ने पूछा, “मैं इसे सौ मनुष्यों के सामने कैसे रख सकता हूँ?” परन्तु एलीशा ने उत्तर दिया, “इसे लोगों को खाने के लिये दे दो। क्योंकि यहोवा यों कहता है, कि वे खाएंगे और कुछ बचा भी लेंगे। तब उस ने उसे उनके आगे बढ़ाया, और यहोवा के वचन के अनुसार उन्होंने खाया, और कुछ बच भी गया। सेवक ने आज्ञा का पालन किया और परमेश्वर ने अपने वादे के अनुसार भोजन को कई गुना बढ़ा दिया। इस चमत्कार ने उन सभी को निर्देश दिया जिन्होंने इसके बारे में सुना था कि हा-शेम सीमित संसाधनों को बढ़ा सकता है (१ राजा १७:७-१६) जो उसे समर्पित थे और उनके साथ एक बड़ी भीड़ का पोषण और समर्थन कर सकता था।

तब बारहों में से एक, अन्द्रियास, जो शमौन पतरस का भाई था, बोलकर बोला, यहां एक लड़का है जिसके पास पांच छोटी जौ की रोटियां और दो छोटी मछलियां हैं, परन्तु वे इतने लोगों के बीच कहां तक जाएंगे (मती १४:१७; मरकुस ६:३८) ; लूका ९:१३बी; युहन्ना ६:८-९)? बेशक, अन्द्रियास को भी पता था कि पांच जौ की रोटियां और दो छोटी मछलियां पांच हजार लोगों को खिलाने के लिए पर्याप्त नहीं होंगी, लेकिन (अपने विशिष्ट अंदाज में) वह लड़के को वैसे भी यीशु के पास ले आया। येशुआ ने इसकी आज्ञा दी और अन्द्रियास ने अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास किया। उसे भोजन का एकमात्र स्रोत उपलब्ध मिला, और उसने सुनिश्चित किया कि मसीहा को इसके बारे में पता हो। उसे कुछ-कुछ समझ में आ गया था कि चमत्कार करने वाले रब्बी के हाथों में कोई भी उपहार महत्वहीन नहीं है।

उन्हें यहाँ मेरे पास लाओ, यीशु ने कहा (मत्ती १४:१८)। तब उस ने अपने प्रेरितों से कहा, लोगों को बैठा दो। बारहों ने ऐसा ही किया, और सभी को सैकड़ों और पचास के समूहों में हरी घास पर बैठाया गया, एक मेज पर मेहमानों की तरह व्यवस्थित किया गया (मरकुस ६:३९-४०; लूका ९:१४बी-१५; युहन्ना ६:१०ए)। बैठने के लिए ग्रीक वास्तविक शब्द एनाक्लिनो है, यह शब्द एक भोज में सोफे पर लेटे हुए व्यक्ति के लिए इस्तेमाल किया जाता है। यह स्वतंत्र लोगों (गैर-गुलामों) की आराम करने की पारंपरिक स्थिति है।

पारंपरिक तरीके से, मसीह ने प्रावधानों को लिया और एक बरखा या आशीर्वाद दिया। पाँच रोटियाँ और दो मछलियाँ लेते हुए और स्वर्ग की ओर देखते हुए (प्रार्थना ईश्वर को आशीर्वाद देने के लिए है जिसने भोजन प्रदान किया था), यीशु ने धन्यवाद दिया और रोटियाँ तोड़ दीं (मती १४:१९ए; मरकुस ६:४१ए; लूका ९:१६ए; युहन्ना ६:११ए)। चूँकि यह रोटी पर आशीर्वाद था (भोजन के मुख्य व्यंजन का प्रतीक), प्रभु ने शायद मोत्ज़ी का उच्चारण किया, “धन्य हैं आप, हे यहोवा हमारे परमेश्वर, ब्रह्मांड के राजा, जो पृथ्वी से रोटी लाते हैं” या बारुख अता यहोवा, एलोहेनु मेलेच हा-ओलम, हा-मोट्ज़ी लेकेम मिन हा-अरेत्ज़। तल्मूड में कहा गया है, “किसी भी चीज़ को आशीर्वाद देने से पहले उसे चखना मना है” (ट्रैक्टेट बेराचोट ६:१)। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि यह रोटी बांटने का एक बहुत ही पारंपरिक तरीका है, इसे चाकू से काटने के बजाय हाथ से फाड़ना है। फाड़ना उस दिन का प्रतीक है जब राष्ट्र के विरुद्ध तलवार उठाने वाला कोई राष्ट्र नहीं रहेगा (यशायाह २:४)।

फिर उसने उन्हें लोगों को बाँटने के लिये तालमिद को दे दिया (मत्ती १४:१९बी; मरकुस ६:४१बी; लूका ९:१६बी)। दिया गया शब्द अपूर्ण काल और निरंतर क्रिया में है। वे लोगों को रोटी और मछली देते रहे। चमत्कार कैसे किया गया, इसके बारे में बाइबल कोई संकेत नहीं देती। हम केवल इतना जानते हैं कि उन सभी ने खाया और संतुष्ट हुए (मती १४:२०ए; मरकुस ६:४२; लूका ९:१७ए)।

जब उन सब के पास खाने को तृप्त हो गया, तो उसने अपने प्रेरितों से कहा: जो टुकड़े बचे हैं उन्हें इकट्ठा कर लो। कुछ भी बर्बाद न होने दें (यूहन्ना ६:११बी-१२)। इसलिए उन्होंने उन्हें इकट्ठा किया और खानेवालों से बची हुई रोटी और मछलियों से बारह टोकरियाँ भरीं (मत्ती १४:२०बी; मरकुस ६:४३; लूका ९:१७बी; यूहन्ना ६:१३)। हलाखा के अनुसार, भोजन को नष्ट करना निषिद्ध है (शब्बत ५०बी, १४७बी), सिवाय इसके कि अगर टुकड़े जैतून से छोटे हों (बराखोट ५२बी)। ये टोकरियाँ छोटी विकर टोकरियाँ (ग्रीक: कोफिनोन) थीं जिन्हें हर यहूदी अपने साथ ले जाता था जब वह घर से दूर होता था। वह अपना दोपहर का भोजन और उसमें कुछ आवश्यक चीजें ले गया ताकि उसे अपवित्र गैर-यहूदी भोजन न खाना पड़े।

खानेवालों की गिनती लगभग पाँच हज़ार थी। यहां पुरुषों के लिए शब्द एंथ्रोपोस नहीं है, सामान्य शब्द जिसमें पुरुष और महिलाएं शामिल हो सकते हैं, बल्कि अन्य, एक व्यक्तिगत पुरुष के लिए शब्द है। पाँच हजार निस्संदेह एक पूर्ण आंकड़ा है, इसमें उपस्थित महिलाओं और बच्चों की गिनती नहीं की जा रही है। यदि उनकी गिनती की जाती तो कुल मिलाकर लगभग बीस हजार लोग होते (मती १४:२१; मरकुस ६:४४; लूका ९:१४ए; युहन्ना ६:१०बी)। यह युहन्ना की पुस्तक में यीशु के सात चमत्कारों में से चौथा है (यूहन्ना २:१-११; ४:४३-५४; ५:१-१५; ६:१६-२१; ९:१-३४; ११:१-४४ )।

ये बेहद अनोखा चमत्कार है। पुनरुत्थान को छोड़कर यह सभी चार सुसमाचार लेखकों द्वारा दर्ज किया गया एकमात्र चमत्कार है। बेशक, पाँच हज़ार लोगों को खाना खिलाने के लिए यीशु को उस लड़के के दोपहर का भोजन करने की भी ज़रूरत नहीं थी। वह इतनी आसानी से शून्य से भी भोजन बना सकता था। लेकिन जिस तरह से उसने पाँच हज़ार चित्रों को खिलाया, उसी तरह यहोवा हमेशा काम करता है। वह हमारे द्वारा विश्वास में दिए गए बलिदान और प्रतीत होने वाले महत्वहीन उपहारों को लेता है और वह अद्भुत चीजों को पूरा करने के लिए उन्हें कई गुना बढ़ा देता है।

अब आप सोचेंगे कि प्रेरितों को यह बात समझ आ गई होगी कि मसीह उन्हें सिखाने की कोशिश कर रहे थे। लेकिन जाहिर तौर पर उन्होंने ऐसा नहीं किया। मरकुस हमें बताता है: क्योंकि उनके मन कठोर हो गए थे, इसलिए वे रोटियों के विषय में नहीं समझ पाए थे (मरकुस ६:५१बी-५२)। उन्हें सिखाने और मार्गदर्शन करने के लिए रुआच हाकोडेश अभी तक प्राप्त नहीं हुआ था। उन्होंने अभी तक येशुआ के प्रेरितिक विश्वविद्यालय से स्नातक नहीं किया था।

अल्फ्रेड एडर्सहैम ने कहा कि, “प्रभु ने अपने मंत्रालय के प्रत्येक चरण को भोजन के साथ समाप्त किया। उन्होंने पाँच हज़ार लोगों को खाना खिलाकर अपनी गैलीलियन सेवकाई समाप्त की। उसने चार हजार लोगों को खाना खिलाकर अपनी अन्यजाति सेवकाई समाप्त की। और क्रूस पर अपनी मृत्यु से पहले उसने यहूदी मंत्रालय को ऊपरी कमरे में अपने स्वयं के शिष्योंको खिलाकर समाप्त कर दिया।

एलोहीम, हम आप पर संदेह क्यों करते हैं? बार-बार, आपने अपनी वफ़ादारी साबित की है, फिर भी हमारा विश्वास डगमगाता है। हमारी ज़रूरतों को लगातार पूरा करने के लिए धन्यवाद। हमें संदेह से दूर रखें। हमें आप में विश्वास से भरें। हमें याद दिलाएं कि आप हमारी सभी समस्याओं और जरूरतों से बड़े हैं।

यीशु ने बारह प्रेरितों को भेजा
मत्ती ९:३५ से ११:१; मरकुस ६:६बी-१३; लूका ९:१-६

खोदाई: प्रेरितों को क्या करने को कहा गया था? उनका संदेश क्या था? आपको क्या लगता है कि उनके मिशन में सामरी और अन्यजातियों को क्यों शामिल नहीं किया गया? बारहों को यीशु के तैयारी भाषण का मूल बिंदु क्या था? उन्हें (और हमें) किन समस्याओं का सामना करना पड़ेगा? प्रत्येक समस्या पर उनकी प्रतिक्रिया कैसी थी? भेड़ियों के बीच भेड़ की तरह, साँपों की तरह चतुर, कबूतरों की तरह निर्दोष होने का क्या मतलब है? उन पर अत्याचार कौन करेगा? क्यों? उसका सत्य एक परिवार को कैसे विभाजित कर सकता है? येशुआ किस प्रकार की प्रतिबद्धता की मांग करता है? शिष्यों को उनके स्वागत का एहसास कैसे हुआ? प्रभु अपने प्रवचन के अंत और आरंभ में अपने दूतों को कौन सा पुष्टिकरण अधिकार प्रदान करते हैं?

चिंतन: आपने मसीह की पुकार का कैसे उत्तर दिया है? क्या आप दुनिया के विरोध और तिरस्कार के बावजूद उसके साथ अपनी पहचान बनाने को तैयार हैं? क्यों? क्यों नहीं? अपने प्रेरितों को यीशु की कौन सी शिक्षा आज आप अपने जीवन में लागू कर सकते हैं? किन परिस्थितियों में आपको अपने विश्वास के बारे में बात करना सबसे कठिन लगता है? मत्ती १०:३९ में विरोधाभास का आपके लिए क्या मतलब है? इस सप्ताह आप स्वयं को मसीह में कैसे खो सकते हैं?

नासरत से, यीशु एस्ड्रेलोन के आबादी वाले मैदान में उतरे और बारह लोगों के साथ गलील में अपना तीसरा और आखिरी मिशनरी अभियान शुरू किया, जो उस समय तक प्रभु के अपोस्टोलिक कॉलेज में अध्ययन कर रहे थे।

मसीह नासरत के आसपास के क्षेत्र के सभी कस्बों और गांवों से गुज़रे, उनके आराधनालयों में शिक्षा दी, राज्य की शुभ समाचार का प्रचार किया, जो कि वास्तविकता थी कि परमेश्वर का राज्य हाथ में था क्योंकि राजा मसीहा शारीरिक रूप से उनके बीच में थे। और उसने प्रत्येक रोग और बीमारी को व्यक्तिगत विश्वास के आधार पर ठीक किया (मत्ती ९:३५; मरकुस ६:६बी)। यह उनके मंत्रालय के इस बिंदु पर प्रदर्शित विभिन्न संकेतों और चमत्कारों का सारांश है।

जब मेशियाक ने भीड़ को देखा, तो उसे उन पर दया आई, क्योंकि वे बिना चरवाहे की भेड़ों के समान परेशान और असहाय थे (मत्तीयाहू ९:३६)। यद्यपि महासभा ने इस समय तक उसे अस्वीकार कर दिया था (देखें Eh– यीशु को महासभा द्वारा आधिकारिक तौर पर अस्वीकार कर दिया गया है), अधिकांश लोगों ने ऐसा नहीं किया था। तो लोगों के बीच बहस चल रही थी, “क्या हमें नए चरवाहे का अनुसरण करना चाहिए, या पुराने चरवाहों का?” वे भ्रम की स्थिति में पड़कर बिना चरवाहे की भेड़ों के समान असहाय हो गए थे। जनता के भीतर वे शिष्य थे जो मसीह में विश्वास करते थे, और वह उनकी सेवा करते रहे।

लेकिन उस समय येशुआ ने जानबूझकर अपने मंत्रालय का ध्यान बारह शिष्यों, या शिक्षार्थियों तक सीमित कर दिया था जिन्होंने उसके आह्वान का जवाब दिया था। प्रभु जानते थे कि वह अंततः चले जाएंगे और स्वर्ग में अपने घर वापस चले जाएंगे (देखें Mr– यीशु का स्वर्गारोहण), इसलिए उन्होंने बारह यहूदी पुरुषों को प्रशिक्षित करने का इरादा किया, जो उनके पिता के पास वापस जाने के बाद आगे बढ़ेंगे। प्राचीन दुनिया में, यह कोई शिष्य नहीं था जो किसी विशेष रब्बी के लिए साइन अप करता था, बल्कि इसका उल्टा होता था। जब एक रब्बी एक होनहार छात्र को संभावित शिष्य या शिक्षार्थी के रूप में देखेगा, तभी रब्बी स्वयं कॉल जारी करेगा। जो लोग कॉल स्वीकार करते थे वे अपने रब्बी के साथ ठोस प्रशिक्षुता के समय में प्रवेश करेंगे।

इसे सीखने की यूनानी संरचना के अनुरूप नहीं बनाया गया था, जो मुख्य रूप से सूचना प्रसारित करने से संबंधित थी। सीखने का यहूदी मॉडल केवल जानकारी स्थानांतरित करना नहीं था, बल्कि जीवन का परिवर्तन करना था। यही कारण है कि शिष्य अपने रब्बी के साथ निकटता से रहता था – ताकि आध्यात्मिक पाठों को दैनिक जीवन में देखा और अनुभव किया जा सके, न कि केवल स्कूल के ब्लैकबोर्ड पर लिखा जाए। रब्बियों ने सिखाया, “तुम्हारा घर रब्बियों के लिए सभा का स्थान हो और अपने आप को उनके पैरों की धूल में ढँक लो और प्यासे होकर उनके शब्दों का पीओ” (ट्रैक्टेट पिर्के एवोट १:४)। आदर्श शिष्य अपने रब्बी का इतनी बारीकी से अनुसरण करते थे कि जब वे साथ चलते थे तो उसकी धूल उनके ऊपर उड़ जाती थी। उनका मानना था कि उन्हें न तो उससे बहुत आगे होना चाहिए और न ही बहुत पीछे।

तब मसीहा ने अपने प्रेरितों से कहा: फसल तो बहुत है, परन्तु मजदूर थोड़े हैं (मत्ती ९:३७)। वह यहां चरवाहे से लेकर कटाई तक के रूपक को बदल देता है। यीशु जो सिद्धांत सिखा रहे हैं वह यह है कि जो लोग कार्यकर्ताओं के लिए प्रार्थना करते हैं वे भी कार्यकर्ता बन जायेंगे; जो लोग फसल के लिए प्रार्थना करते हैं, वे फसल के लिए बीज भी बिखेर सकते हैं। रब्बी टैफ़ोन ने कहा, “दिन छोटा है और बहुत काम है, और काम करने वाले ज़मीन पर हैं, क्योंकि इनाम बहुत बड़ा है और घर का मालिक आग्रहपूर्ण है” (ट्रैक्टेट एवोट)।

इसलिए, फसल के ईश्वर से अपने फसल क्षेत्र में कार्यकर्ताओं को भेजने के लिए कहें (मत्तीयाहू ९:३८)। यह मसीह की उपाधि है जो न्यायाधीश के रूप में उनकी भूमिका को दर्शाती है। फ़सल का प्रभु उन लोगों का न्यायाधीश है जिन्हें बचाया नहीं गया है जो अंतिम दिन में उसके सामने खड़े होंगे और उन्हें नरक की निंदा की जाएगी (प्रकाशितवाक्य पर मेरी टिप्पणी देखें Fo– महान श्वेत सिंहासन निर्णय)। नतीजतन, हमें उनसे आग्रह करना है कि वे उन्हें प्यार से चेतावनी देने के लिए कार्यकर्ता भेजें, ताकि वे अनन्त महिमा के लिए तैयार किए गए लोगों का हिस्सा बन सकें।

उसने अपने बारह प्रेरितों को अपने पास बुलाया और उन्हें परमेश्वर के राज्य का प्रचार करने के लिए अपने राजदूतों के रूप में दो-दो करके भेजा। उसने उन्हें बुरी आत्माओं को निकालने और इस्राएल के विश्वासी बचे हुए लोगों के बीच हर बीमारी और बीमारी को ठीक करने का अधिकार दिया (मत्ती १०:१; मरकुस ६:७; लूका ९:१-२)। तथ्य यह है कि येशुआ ने बारह लोगों को चुना यह कोई संयोग नहीं है, क्योंकि यह इज़राइल के बड़े समुदाय और बारह जनजातियों के समानांतर है। इस विशेष आयोग में हमें तीन बातों पर ध्यान देने की आवश्यकता है। सबसे पहले, उसने उन्हें दो-दो करके भेजा (मरकुस ६:७)। दूसरे, यीशु ने उन्हें परमेश्वर के राज्य का प्रचार करने के लिए भेजा, सुसमाचार का नहीं (लूका ९:२)। प्रभु के पुनरुत्थान के बाद तक शुभ समाचार घोषित नहीं किया जा सका क्योंकि अनुग्रह की व्यवस्था उनके लिए एक रहस्य थी (इफि ३:३-९ और कुलु २:२)। तीसरा, उसने उन्हें प्रत्यायोजित अधिकार दिया (मत्ती १०:१)। यह महत्वपूर्ण होगा कि शिष्यों के संदेश की वैधता की पुष्टि करने के लिए ईश्वर की शक्ति प्रकट हो।

ये बारह दूतों के नाम हैं (मत्ती १०:२ए सीजेबी)। शिष्यों को दूत भी कहा जाता है (हिब्रू: श्लिचिम), जिसका अर्थ है एक फोकस या उद्देश्य के साथ भेजा गया। हालाँकि बहुत से लोग इस शब्द के ग्रीक अनुवाद (एपोस्टोलोई) से अधिक परिचित हैं। यहूदी दुनिया में, ऐसा कहा जाता है कि दूत (शलियाच), या प्रेरित वास्तव में स्वयं प्रेषक के बराबर होता है (ट्रैक्टेट बर्चोट ३४)। दूसरे शब्दों में, शालियाच/प्रेरित को यूं ही नहीं भेजा जाता था, बल्कि वास्तव में उसे भेजने वाले का प्रत्यक्ष प्रतिनिधि माना जाता था। ऐसे व्यक्ति के पास प्रेरित का अधिकार होता है। इस प्रकार, शलियाच/प्रेरित शब्द बहुत मजबूत है और इस संदर्भ में यह दर्शाता है कि येशुआ उन बारह यहूदी पुरुषों को अपने प्रत्यक्ष प्रतिनिधि के रूप में नामित कर रहा था। प्रेरित शब्द एक बहुत ही सशक्त शब्द है जिसका उपयोग यीशु के बारह निकटतम अनुयायियों का वर्णन करने के लिए किया जाता है। इसलिए, मैं इस टिप्पणी में प्रेरितों और शिष्यों के बीच अंतर करता हूं। बारहों को प्रेरित कहा जाएगा, और अन्य जो उस पर विश्वास करेंगे उन्हें शिष्य कहा जाएगा। हालाँकि यह सच है कि प्रेरित भी शिष्य थे, यह सच नहीं है कि सभी शिष्य प्रेरित थे।

पहला, शमौन (जो पतरस कहलाता है), और उसका भाई अन्द्रियास; जब्दी का पुत्र याकूब, और उसका भाई यूहन्ना; फिलिप और बार्थोलोम्यू; थॉमस और मत्ती कर संग्रहकर्ता; हलफ़ई का पुत्र याकूब, और तद्दै; शमौन जेलोतेस और इस्करियोती यहूदा, जिन्होंने उसे धोखा दिया (मत्तीयाहू १०:२बी-४; साथ में देखें Cy– ये बारह प्रेरितों के नाम हैं)। जैसे-जैसे हम मसीह के जीवन के माध्यम से आगे बढ़ेंगे, हम इन चुने हुए प्रत्येक प्रेरित के व्यक्तित्व और मूल्यों के बारे में बहुत कुछ सीखेंगे।

इन बारह यीशु ने कुछ व्यावहारिक निर्देशों के साथ भेजा। यह कुछ पाठकों को आश्चर्यचकित कर सकता है कि उसने सबसे पहले उन्हें गोयिम के क्षेत्र से बचने के लिए कहा था। यीशु ने कहा: अन्यजातियों के बीच में न जाओ, और सामरियों के किसी नगर में प्रवेश न करो (मत्ती १०:५)। सुसमाचार से हम जानते हैं कि सामरियों को न केवल अन्यजातियों और अजनबियों (युहन्ना ४:९) के साथ दर्जा दिया गया था, बल्कि उनका नाम ही निंदा करने वाला था (युहन्ना ८:४८)।

बल्कि, उन्हें इस्राएल की खोई हुई भेड़ों के पास जाना था (मत्तीयाहू १०:६)। यह उनके अधिकार का संदर्भ था। बाद में, पुनरुत्थान के बाद यीशु सभी राष्ट्रों को शिष्य बनाने के लिए महान आयोग जारी करेंगे (उत्पत्ति १२:१-३; मत्ती २८:१८-२०)।

ऐसा नहीं है कि येशुआ सभी अन्यजातियों के साथ साझा करने के आह्वान की उपेक्षा कर रहा था, लेकिन यह समझ में आया कि पहली प्राथमिकता उन लोगों के साथ राज्य की शुभ समाचार साझा करना होगी जो इसके लिए उम्मीद से इंतजार कर रहे हैं। वह समय आएगा जब संदेश सभी राष्ट्रों तक जाएगा, लेकिन जब बारहों को भेजा गया तो उनकी प्राथमिकता इसराइल के अनुबंधित लोगों के साथ संदेश साझा करना था कि यहोवा ने एक मुक्तिदाता भेजने का अपना वादा पूरा किया था (निर्गमन पर मेरी टिप्पणी देखें Bz– मोचन)। इसी तरह, यीशु के पिता के पास वापस आ जाने के बाद, टार्सस के रब्बी शाऊल ने अभी भी इस सिद्धांत को कायम रखा, भले ही प्रेरित को अन्यजातियों के लिए नियुक्त किया गया था (रोमियों १:१६)।

जैसे ही वे गए, उन्हें इस संदेश का प्रचार करना था क्योंकि वे इसे जानते थे: स्वर्ग का राज्य निकट है (मत्तीयाहू १०:७)। उन्हें चमत्कारों के माध्यम से अपने संदेश को प्रमाणित करना था। उन्हें बीमारों को ठीक करना था, मृतकों को जीवित करना था, कोढ़ियों को शुद्ध करना था और दुष्टात्माओं को निकालना था। उन्होंने मुफ़्त में लिया था, उन्हें मुफ़्त में देना था (मत्ती १०:८)। रब्बी यहूदा ने राव के नाम पर कहा: पवित्रशास्त्र कहता है, ”देख, मैं ने तुझे मूरतें और न्याय की शिक्षा दी है (व्यवस्थाविवरण ४:५)। जैसे मैं मुफ्त में पढ़ाता हूं, वैसे ही आपको भी मुफ्त में पढ़ाना चाहिए” (ट्रैक्टेट बेचरोट २९ए)।

प्रेरितों को जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं से चिंतित नहीं होना था। उनके लिए ये सुविधाएं मुहैया कराई जाएंगी. उन्हें हल्के रंग की यात्रा करनी थी, सैंडल पहनना था और अंगरखा रखना था, लेकिन अपनी बेल्ट में सोना, चांदी या तांबा नहीं ले जाना था; उन्हें यात्रा के लिए कोई थैला, या रोटी, या अतिरिक्त अंगरखा, या अतिरिक्त जूते, या अतिरिक्त लाठी नहीं लेनी थी; क्योंकि मजदूर अपनी रखवाली के योग्य है (मत्ती १०:९-१०; मरकुस ६:९; लूका ९:३)। मरकुस ने दर्ज किया कि बारह लोग अपने साथ एक लाठी ले जा सकते थे (मरकुस ६:८)। ऐसा प्रतीत होता है कि यह मत्तित्याहू और लूका का खंडन करता है। लेकिन समस्या का समाधान यह देखने से हुआ कि मत्ती ने कहा कि उन्हें कोई अतिरिक्त वस्तु नहीं लेनी है, लेकिन मरकुस ने लिखा है कि वे अपने मिशन पर प्रस्थान करने से पहले से ही कोई भी लाठी ले सकते हैं।

प्रेरितों को द्वितीयक चिंताओं से विचलित हुए बिना पूरी तरह से राज्य की शुभ समाचार पर ध्यान केंद्रित करना था। तल्मूड में एक समान बिंदु बनाया गया है जब यह कहा गया है कि कोई व्यक्ति कर्मचारी या अपनी सैंडल या अपने सोने या चांदी या अपने पैरों पर धूल के साथ टेंपल माउंट में प्रवेश नहीं कर सकता है जैसे कि व्यापार या खुशी के लिए (ट्रैक्टेट बेरोचोट ९:५). शायद इसी कारण से यीशु ने वास्तविक मंदिर की सेवा में लगे रहने के दौरान उन्हीं अध्यादेशों को शिष्यों में स्थानांतरित कर दिया था (यूहन्ना १:१४)। प्रेरितों का यह पहला सार्वजनिक मंत्रालय कई व्यावहारिक तरीकों से विश्वास-निर्माण का समय था, इसलिए उन्हें भरोसा था कि परमेश्वर उन लोगों से उनकी ज़रूरतें पूरी करेंगे जो उनके मंत्रालय के प्रति ग्रहणशील होंगे।

शिष्यों को विश्वास करने वाले अवशेष के सदस्यों की तलाश करनी थी। आप जिस भी शहर या गांव में प्रवेश करें, वहां किसी भरोसेमंद व्यक्ति की तलाश करें और वहां से निकलने तक उसी के घर पर रुकें। जैसे ही आप घर में प्रवेश करें, शालोम कहकर अभिवादन करें। यदि घर योग्य है, तो अपना शालोम उस पर टिका रहने दो; यदि नहीं तो तुम्हारा शालोम तुम्हारे पास लौट आए (मत्ती १०:११-१३; मरकुस ६:१०; लूका ९:४)। परमेश्वर का सुसमाचार पूरी दुनिया को दिया गया है, और इसमें पूरी दुनिया को बचाने की शक्ति है, लेकिन यह एक भी व्यक्ति को बचाने या मदद करने में शक्तिहीन है जिसके पास प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में येशुआ हा-मेशियाच नहीं होगा (यूहन्ना ५:४०) . जनता की बजाय व्यक्ति विशेष पर जोर दिया गया। उन्हें जनता को उपदेश नहीं देना था क्योंकि मसीह की अस्वीकृति के साथ वह समय बीत चुका था (देखें En– मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)।

प्रेरितों को पहले ही आगाह कर दिया गया था कि उनके संदेश को हर कोई अच्छी तरह से स्वीकार नहीं कर पाएगा। रब्बियों ने सिखाया कि फ़िलिस्तीन न केवल पवित्र था, बल्कि अन्य सभी देशों को छोड़कर, यह एकमात्र पवित्र भूमि थी। लेकिन भूमि के बाहर सब कुछ अंधकार और मृत्यु था। अन्यजातियों के देश की धूल ही अशुद्ध थी और संपर्क के कारण अपवित्र हो गई थी। इसे कब्र की तरह, या मौत की सड़ांध की तरह माना जाता था। यदि फ़िलिस्तीन में बुतपरस्त धूल का एक धब्बा लाया गया था, तो वह भूमि के साथ मिश्रित नहीं हो सका और न ही हो सका, लेकिन अंत तक वही बना रहा जो वह था – अशुद्ध, अपवित्र, और जो कुछ भी उसने छुआ उसे अपवित्र कर दिया। यह हमारे प्रभु के उनके शिष्यों को दिए गए प्रतीकात्मक निर्देशों पर प्रकाश डालता है: यदि कोई आपका स्वागत नहीं करेगा या आपकी बातें नहीं सुनेगा, तो उनके खिलाफ गवाही के रूप में, उस घर या शहर को छोड़ते समय अपने पैरों की धूल झाड़ लें, और जहां उनके हैं वहां जाएं। मंत्रालय अधिक फलदायी होगा (मत्तीयाहु १०:१४; मरकुस ६:११; लूका ९:५)। दूसरे शब्दों में, उन्हें न केवल ऐसे शहर या घर को छोड़ना था, बल्कि उन्हें बुतपरस्त माना जाना था और उनके साथ व्यवहार किया जाना था। यहां उन लोगों पर जोर दिया गया है जो योग्य नहीं थे।

लेकिन सदोम के लोगों द्वारा उनके समय में अस्वीकृति जितनी बुरी थी, प्रेरितों से राज्य के शुभ समाचार के संदेश की अस्वीकृति उससे भी बदतर भाग्य लेकर आएगी। मैं तुम से सच कहता हूं, न्याय के दिन उस नगर की अपेक्षा सदोम और अमोरा के लिये जो अपनी दुष्टता के कारण नाश किए गए थे, अधिक सहने योग्य होगा (मत्ती १०:१५)। यह अंतिम फैसले में सजा की विभिन्न डिग्री के साथ उन पर आने वाले फैसले के दिन का संकेत था।

प्रेरितों को भोला नहीं बनना था। यीशु ने उन्हें चेतावनी दी: मैं तुम्हें भेड़ों की तरह भेड़ियों के बीच भेज रहा हूं (मत्ती १०:१६ए)। भेड़ें शायद सभी पालतू जानवरों में सबसे अधिक आश्रित, असहाय और मूर्ख हैं। फ़िलिस्तीन के लोग भेड़ों के स्वभाव और भेड़ियों के ख़तरे को समझते थे। यहां, येशुआ ने ईश्वर से नफरत करने वाली दुनिया द्वारा अस्वीकृति और उत्पीड़न की एक ग्राफिक तस्वीर दी जिसका सामना उन्हें उसके कारण करना पड़ेगा। इसलिए उनके बाहर जाने से पहले, उसने उनके सामने शिष्यत्व का पालन करने की कीमत रखी। जैसे वह विरोध और उत्पीड़न से नहीं बच पाया, वैसे ही वे भी नहीं बच पाए (यूहन्ना १५:१८-२७)।

इसलिए, साँपों के समान चतुर और कबूतरों के समान भोले बनो (मत्ती १०:१६बी एनएएसबी)। मिस्र के चित्रलिपि में, साथ ही बहुत प्राचीन लोककथाओं में, साँप ज्ञान का प्रतीक थे। वे चतुर, होशियार, चालाक और सतर्क माने जाते थे। उस गुण में, कम से कम, विश्वासियों को साँपों का अनुकरण करना चाहिए (कुलुस्सियों ४:५)। मूल विचार यह है कि सही समय पर सही बात कहें, उचितता की भावना रखें, और प्रभु की महिमा करने के लिए सही परिणाम प्राप्त करने के सर्वोत्तम साधनों की खोज करने का प्रयास करें।

इसलिए, उन्हें लगातार मेहनती रहने की जरूरत थी। मनुष्यों से सावधान रहो; वे तुम्हें स्थानीय परिषदों को सौंप देंगे और तुम्हें उनके [छोटे] महासभा में कोड़े मारेंगे (Lg– महान महासभा देखें)। व्यापक उत्पीड़न होगा. यहां यीशु निकट भविष्यसूचक भविष्य की ओर बढ़ते हैं क्योंकि वे उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद तक अन्यजातियों को गवाही नहीं देंगे। मेरे कारण तुम हाकिमों और राजाओं के साम्हने उन पर और अन्यजातियोंपर गवाह होकर पहुंचाए जाओगे। वे भविष्य के उत्पीड़न विश्वास का अभ्यास करने और विश्वास प्रदर्शित करने के अवसर प्रदान करेंगे। लेकिन जब वे तुम्हें गिरफ्तार करें तो हर स्थिति में क्या कहना है या कैसे कहना है, इसकी चिंता मत करो। उस समय तुम्हें बता दिया जाएगा कि क्या कहना है, क्योंकि तुम [सिर्फ] नहीं बोलोगे, परन्तु तुम्हारे पिता का आत्मा तुम्हारे द्वारा बोलेगा (मत्तीयाहु १०:१७-२०)। सुसमाचार वृत्तांतों के बाद के अध्याय, साथ ही प्रेरितों की पुस्तक का इतिहास, इनमें से कुछ स्थितियों की पुष्टि करते हैं।

अनुमान है कि विरोध इतना तीव्र हो जाएगा कि करीबी परिवार के सदस्य भी एक-दूसरे से अलग हो जाएंगे। भाई भाई को, और पिता अपने बेटे को पकड़वाकर घात करेगा; बच्चे अपने माता-पिता के विरुद्ध विद्रोह करेंगे और परिणामस्वरूप, उन्हें अपने ही बच्चों को मौत के घाट उतारना होगा। विश्वास करने वाले बचे हुए लोगों को छोड़कर, सभी मनुष्य मेरे कारण तुमसे घृणा करेंगे। फिर भी, यीशु का वादा यह है कि जो कोई अंत तक धीरज धरेगा, या दृढ़ रहेगा, उसे बचाया जाएगा (मत्ती १०:२१-२२)। इसका मतलब सभी मामलों में भौतिक मुक्ति की गारंटी नहीं हो सकता है, लेकिन आध्यात्मिक मुक्ति प्रभु में सभी विश्वासियों के लिए अंतिम वादा है – चाहे वर्तमान युग में कुछ भी हो। इस वादे की शर्त शाश्वत सुरक्षा है (देखें एम्एस – विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा)। ऐसा नहीं है कि ऐसा धीरज शाश्वत सुरक्षा अर्जित करेगा, बल्कि विश्वास में दृढ़ रहने से मसीहा के साथ पहले से मौजूद आध्यात्मिक संबंध की वास्तविकता की पुष्टि होगी।

जब एक स्थान पर तुम पर अत्याचार हो, तो दूसरे स्थान पर भाग जाओ। मैं तुम से सच कहता हूं, मनुष्य के पुत्र के आने से पहिले तुम इस्राएल के नगरों में घूमना पूरा न करोगे। (मत्ती १०:२३) प्रेरित मानव लेखक मत्तित्याहू ने ये शब्द यीशु द्वारा कहे जाने के कुछ दशकों बाद लिखे और निश्चित रूप से महसूस किया कि वे पूरे नहीं हुए थे। विल नॉट फिनिश (ग्रीक: टेलीओ) के लिए प्रयुक्त शब्द का अर्थ है समाप्त करना या पूरा करना। इसलिए, उस दिन तक इस्राएल राष्ट्र को शुभ समाचार लगातार प्रस्तुत करने की आवश्यकता होगी जब महान क्लेश के अंत में सभी इस्राएल को बचा लिया जाएगा (रोमियों ११:२५-२७) (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य ईवि – यीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार)।

यीशु ने उन्हें चेतावनी दी है कि वे उसी आधार पर अस्वीकार किए जाने की उम्मीद करें जिस आधार पर उसे अस्वीकार किया गया था, दुष्टात्मा के कब्जे के आधार पर। एक छात्र शिक्षक से बड़ा नहीं है, न ही एक सेवक अपने स्वामी से बड़ा है। येशुआ सकारात्मक आशीर्वाद का जीवन जिएगा, फिर भी महत्वपूर्ण विरोध के साथ। साधारण वास्तविकता यह है कि उनके अनुयायी, हाँ, आज भी, किसी भिन्न प्रतिक्रिया की उम्मीद नहीं कर सकते। छात्रों के लिए अपने शिक्षकों की तरह और नौकरों के लिए अपने स्वामी की तरह बनना ही काफी है। यदि घर के मुखिया को बील्ज़ेबब कहा गया है (देखें ईके- केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा ही यह बंदा राक्षसों को बाहर निकालता है), तो उसके घर के सदस्यों को कितना अधिक कहा जाएगा (मत्ती १०:२४-२५)। हल्के से लेकर भारी तक, यह विशिष्ट यहूदी तर्क है। यहाँ मुद्दा यह है कि यीशु के प्रेरित भोलेपन से विश्वास नहीं कर सकते थे कि उन्हीं लोगों द्वारा उनका स्वागत किया जाएगा जिन्होंने उनके रब्बी को इतनी दृढ़ता से अस्वीकार कर दिया था।

फिर भी, प्रेरितों को उनसे डरना नहीं था, बल्कि यह समझना था कि सत्य की जीत होगी। उत्पीड़न के बावजूद उन्हें अभी भी स्वर्ग के राज्य के संदेश का प्रचार करना था। दोनों विरोधी (दूसरा कुरिन्थियों ११:१४) और संसार (प्रथम यूहन्ना २:१५-१७) भ्रम और धोखे में अत्यधिक सफल हैं। वे पाप को अच्छे उद्देश्यों और सहायक लाभों से ढककर उसके लिए एक प्रभावशाली और ठोस मामला बना सकते हैं। परन्तु प्रभु ने निर्णय दिया है कि ऐसा कुछ भी छिपा नहीं है जो प्रकट न किया जाएगा या छिपा हुआ नहीं है जो प्रकट न किया जाएगा (मत्तीयाहु १०:२६)। शैतान और संसार की दुष्टता ज्यों की त्यों दिखाई जाएगी, और विश्वासियों की धार्मिकता ज्यों की त्यों दिखाई जाएगी। यहोवा ने अपने बच्चों को न्याय दिलाने का वादा किया है।

जो कुछ समय तक छिपा रहा वह अंततः प्रकट होना ही चाहिए। जो मैं तुम से अन्धियारे में कहता हूं, उसे दिन के उजाले में कहो; जो कुछ तुम कान में फुसफुसाते हो, छत पर से प्रचार करो (मत्ती १०:२७)। शुभ समाचार का प्रकाश एक कटोरे के नीचे रखने के लिए नहीं है (देखें डीएफ – आप पृथ्वी के नमक और दुनिया की रोशनी हैं), हालांकि यह कुछ लोगों के लिए अपमानजनक हो सकता है। भले ही कुछ समय के लिए यीशु की अपने शिष्यों को शिक्षा अंधेरे में, या, जैसे कि, उनके कानों में होनी चाहिए। . . राज्यपालों और राजाओं के सामने गवाही के आने वाले समय में (मत्ती १०:१७), और दुनिया भर में सुसमाचार की घोषणा (मती २४:१७) इसे अब छिपाया नहीं जाना चाहिए। फ़िलिस्तीनी घरों की सपाट छतें शाम के समय सामाजिक संपर्क के स्थान थीं जहाँ सुसमाचार साझा किया जा सकता था।

उन लोगों से मत डरो जो शरीर को तो मार देते हैं परन्तु आत्मा को नहीं मार सकते। बल्कि उस से डरो जो आत्मा और शरीर दोनों को नरक में नष्ट कर सकता है (मत्ती १०:२८)। इसका प्रेरितों या हमसे क्या लेना-देना है? यदि आप बचाए गए हैं, तो इससे आपको आनन्दित होना चाहिए। आपको बचा लिया गया है. नरक की ओर एक नज़र विश्वासी को आनंद की ओर ले जाती है। लेकिन यह हमें खोए हुए तक पहुंचने के अपने प्रयासों को तेज करने के लिए भी प्रेरित करता है। नरक की वास्तविकता को समझने के लिए अधिक ईमानदारी से प्रार्थना करना और अधिक लगन से सेवा करना है।

क्या एक पैसे में दो गौरैया नहीं बिकतीं? तौभी उनमें से एक भी तुम्हारे पिता की इच्छा के बिना भूमि पर न गिरेगा। हमारे बारे में परमेश्वर का ज्ञान इतना विस्तृत है और उसकी रुचि इतनी गहरी है कि आपके सिर के सभी बाल भी गिने हुए हैं। तो डरो मत; तुम बहुत सी गौरैयों से अधिक मूल्यवान हो (मत्तीयाहु १०:२९-३१)। स्पष्ट ख़ामोशी दर्शाती है कि यहोवा के बच्चे उसे कितने प्रिय हैं। इसी तरह के वादे में येशुआ ने कहा: यदि परमेश्वर मैदान की घास को, जो आज यहां है, और कल आग में झोंकी जाएगी, इसी रीति से वस्त्र पहिनाता है, तो क्या वह तुम्हें, हे अल्पविश्वासियों, को और अधिक न पहिनाएगा (मत्ती ६:३०)। तो फिर हम अपने स्वर्गीय पिता द्वारा ऐसी देखभाल और सुरक्षा के बारे में जानकर चिंतित और भयभीत कैसे हो सकते हैं?

सर्वोपरि सिद्धांत यह है: जो कोई दूसरों से पहले मुझे स्वीकार करेगा, मैं भी अपने स्वर्गीय पिता के सामने स्वीकार करूंगा। परन्तु जो कोई दूसरों के साम्हने मेरा इन्कार करेगा, मैं अपने स्वर्गीय पिता के साम्हने अपना इन्कार करूंगा। (मत्ती १०:३२-३३) एक बार फिर, ध्यान जनता के बजाय व्यक्ति पर है। क्या हम यहोवा और येशुआ के साथ खड़े होने को तैयार हैं, भले ही वह हमारे आसपास के लोगों के बीच अलोकप्रिय हो? निहितार्थ बहुत बड़े हैं, क्योंकि यदि यीशु इसराइल के ईश्वर द्वारा भेजा गया सच्चा मसीहा है, और फिर उसे अस्वीकार करना, संक्षेप में, ईश्वर को अस्वीकार करना है।

यीशु को मसीहा के रूप में अस्वीकार करने के परिणामस्वरूप, यहूदी घर में विभाजन होगा। यह मत समझो कि मैं देश में शांति लाने आया हूँ। मैं मेल कराने नहीं, परन्तु तलवार लाने आया हूं (मत्ती १०:३४)। शांति के बदले उन्हें रोमन तलवार मिलेगी। जैसे ही यीशु को मसीहा के रूप में अस्वीकार कर दिया गया, यरूशलेम और मंदिर विनाश के लिए नियत थे (यशायाह 8 देखें)। इस्राएल के लिए शांति होती यदि उन्होंने उसे स्वीकार कर लिया होता। लेकिन एकता की जगह विभाजन होगा. क्योंकि मैं बेटे को उसके पिता के, और बेटी को उसकी मां के, और बहू को उसकी सास के खिलाफ करने आया हूं। मनुष्य के शत्रु उसके ही घर के सदस्य होंगे (मत्ती १०:३४-३७)। तल्मूड मीका ७:६ को मसीहाई समय पर भी लागू करता है। क्योंकि बेटा अपने पिता का अपमान करता है, बेटी अपनी मां के विरूद्ध उठती है, बहू अपनी सास के विरूद्ध उठती है – एक व्यक्ति के शत्रु उसके अपने घर के सदस्य होते हैं (मीका ७:६)। यह परिच्छेद लूका १:१७ के लिए भी प्रासंगिक है, और मलाकी ४:६, जो पिताओं के हृदयों को बच्चों की ओर मोड़ता है, उद्धृत किया गया है।

यीशु स्वीकृति या अस्वीकृति का प्रतीक होंगे। शिष्यत्व का अर्थ है कि हमें मेशियाच और हमारे परिवार के बीच चयन करना पड़ सकता है। जो कोई अपने पिता वा माता को मुझ से अधिक प्रिय जानता है, वह मेरे योग्य नहीं; जो कोई अपने बेटे वा बेटी को मुझ से अधिक प्रिय जानता है, वह मेरे योग्य नहीं; और व्यक्तिगत विश्वासी को शिष्यत्व के प्रति पूर्ण प्रतिबद्धता बनानी चाहिए। यीशु ने कहा: जो कोई अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे नहीं चलता, वह मेरे योग्य नहीं। हमें उसकी अस्वीकृति के साथ स्वयं को पूरी तरह से पहचानना चाहिए। जो कोई अपना प्राण पाएगा वह उसे खोएगा, और जो कोई मेरे लिए अपना प्राण खोएगा वह उसे पाएगा (मत्ती १०:३७-३९)। हमें मसीहा में अपना जीवन खोना है।

ईमान लाने वालों के लिए इनाम होगा। सेंचुरियन की तरह (देखें Ea– सेंचुरियन का विश्वास) जो लोग प्रेरितों को प्राप्त करते हैं उन्हें यीशु को प्राप्त करने के रूप में देखा जाता है। वह इस शिक्षण को इस सामान्य सिद्धांत के साथ समाप्त करते हैं कि जो कोई आपका स्वागत करता है वह मेरा स्वागत करता है, और जो कोई मेरा स्वागत करता है वह उसका स्वागत करता है जिसने मुझे भेजा है। जो कोई भविष्यद्वक्ता का स्वागत भविष्यद्वक्ता के रूप में करता है, उसे भविष्यवक्ता का प्रतिफल मिलेगा, और जो कोई किसी धर्मी व्यक्ति का स्वागत धर्मी व्यक्ति के रूप में करता है, वह धर्मी व्यक्ति का प्रतिफल प्राप्त करेगा। यहां तक कि सबसे छोटे कार्य को भी पुरस्कृत किया जाएगा। और यदि कोई इन छोटों में से किसी एक को जो मेरा चेला है एक कटोरा ठंडा जल भी दे, तो मैं तुम से सच कहता हूं, वह अपना प्रतिफल न खोएगा (मत्ती १०:४०-४२)।

तब अंततः पूर्ति का एहसास हुआ और वे बाहर गए और जो कुछ उन्होंने सीखा था उसे लागू किया। जब यीशु ने बारह प्रेरितों को निर्देश देना समाप्त कर लिया, तो वह वहाँ से गलील के नगरों में उपदेश देने और सुसमाचार का प्रचार करने के लिए चला गया। लूका ने प्रचार के लिए जिस शब्द का इस्तेमाल किया वह यूएगेलिज़ोमाई है, या शुभ समाचार की घोषणा करने के लिए। और प्रेरितों ने भी बाहर जाकर उपदेश दिया कि लोगों को पश्चाताप करना चाहिए, या घूमना चाहिए और एक अलग दिशा में जाना चाहिए, या किसी के पिछले पापपूर्ण जीवन के बारे में मन में बदलाव करना चाहिए और उससे छुटकारा पाने का दृढ़ संकल्प करना चाहिए। यह उपदेश पापी के लिए शुभ समाचार नहीं होगा, जब तक कि इसके साथ यहोवा द्वारा प्रदान की गई मुक्ति की घोषणा न हो। इसलिए जिन लोगों ने यीशु के बारे में अपना मन बदल लिया, उन्हें मोक्ष प्राप्त हुआ और वे उस दिन यहूदियों के विश्वासी अवशेष का हिस्सा बन गए। उन्होंने अपने अधिकार की पुष्टि के रूप में कई राक्षसों को बाहर निकाला, बीमार लोगों का तेल से अभिषेक किया और हर जगह लोगों को चंगा किया (मत्ती ११:१; मरकुस ६:१२-१३; लूका ९:६)।

हालाँकि यह महंगा हो सकता है, राजा मसीहा के प्रतिबद्ध शिष्यों के अलावा हमारे जीवन का निवेश करने का कोई बेहतर तरीका नहीं है! क्या हम अभी और आने वाले विश्व में ईश्वर का आशीर्वाद पाने के लिए अपने महान रब्बी के संदेश पर ध्यान दे सकते हैं।

मसीह के शिष्य को उनमें नए जीवन की घोषणा करने के लिए बुलाया गया है – शब्द और कर्म दोनों से गवाही देने के लिए, कि येशुआ ने पाप पर विजय प्राप्त की है और ईश्वर के राज्य का उद्घाटन किया है। जैसे ही उन्होंने इस आह्वान को समझाया, यीशु ने अपने प्रेरितों को यह भी चेतावनी दी कि जिस नए जीवन को वे प्रकट करने वाले थे वह उनकी अपनी शर्तों पर जीवन से मौलिक रूप से भिन्न था। मसीहा ने जिस विभाजन की बात की थी वह तब घटित होता है जब हमारे भीतर की रोशनी तेज हो जाती है, हमारे चारों ओर का अंधेरा पूरी तरह से उजागर हो जाता है।

अगर हम चाहते हैं कि येशुआ हा-मेशियाच की रोशनी चमके, तो अंधेरे को रास्ता देना होगा – और यह कभी-कभी दर्दनाक हो सकता है। फिर भी, यह एक शिष्य का आह्वान है कि वह प्रभु के प्रति अपनी निष्ठा बनाए रखे, और मसीह के वचन को दोधारी तलवार की तरह अंधकार को प्रकाश से अलग करने दे। साथ ही, यीशु अपने शिष्यों को अपने प्रेम की सांत्वना के बिना कभी नहीं छोड़ते। हमें यह जानकर सांत्वना मिलती है कि जैसे हम उसके क्रूस में भाग लेते हैं, हम उसके पुनरुत्थान में भी भाग लेते हैं – अभी भी और युग के अंत में भी। जर्मन लूथरन पादरी डायट्रिच बोनहोफ़र, जिन्हें द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जर्मनी में नाजी शासन द्वारा कैद और मौत की सजा दी गई थी क्योंकि उन्होंने इसकी नीतियों का विरोध किया था, इसे इस तरह से रखें:

अंतिम निर्णय तब लिया जाना चाहिए जब हम अभी भी पृथ्वी पर हैं। यीशु की शांति क्रूस है. परन्तु क्रूस वह तलवार है जिसे परमेश्वर पृथ्वी पर चलाता है। यह विभाजन पैदा करता है. एक बेटा अपने पिता के खिलाफ, एक बेटी अपनी मां के खिलाफ। मनुष्य के शत्रु उसके अपने ही घर के सदस्य होंगे – यह सब परमेश्वर के राज्य और उसकी शांति के नाम पर होगा। यही वह कार्य है जो मसीह पृथ्वी पर करता है।

परमेश्वर का प्रेम मनुष्य के अपने मांस और रक्त के प्रति प्रेम से बिल्कुल अलग है। मानव जाति के प्रति उनके प्रेम का अर्थ है क्रूस। परन्तु वह क्रूस और वह मार्ग दोनों ही जीवन और पुनरुत्थान हैं। जो कोई अपना प्राण खोएगा वह उसे खोएगा, और जो कोई मेरे लिये अपना प्राण खोएगा वह उसे पाएगा।

प्रभु, आपने मुझे आराम और आराम के जीवन के लिए नहीं बुलाया है। आपने मुझे विश्वास और आज्ञाकारिता के जीवन के लिए बुलाया है। मुझे आप में विकसित होने में मदद करें। और मुझे इस आम लेकिन मूर्खतापूर्ण धारणा का विरोध करने में मदद करें कि आपका अनुसरण करना कठिन के अलावा कुछ भी होगा।

क्या यह बढ़ई का बेटा नहीं है? क्या उसके भाई याकूब, यूसुफ, शमौन और यहूदा नहीं हैं?
मत्ती १३:५४-५८ और मरकुस ६:१-६ए

खोदाई: महीनों पहले नाज़रीन ने ईसा मसीह के साथ कैसा व्यवहार किया था? वे क्या सोचते हैं कि वे उसके बारे में “जानते” हैं? यह उनके मंत्रालय को कैसे बाधित करता है? उनके शुरुआती स्वागत और इस स्वागत के बीच क्या बदलाव आया? यदि उन्होंने सही प्रश्न पूछे तो उन्हें सही उत्तर क्यों नहीं मिले? हम कैसे जानते हैं कि याकूब, यूसुफ, शमौन और यहूदा प्रभु में मसीह के चचेरे भाई या भाई नहीं थे?

चिंतन: यह मानने से हमें क्या शिक्षा मिलती है कि हम येशुआ के बारे में सब कुछ “जानते” हैं? यीशु की हमारे जीवन में कार्य करने की क्षमता के साथ हमारे विश्वास का क्या संबंध है? वह विश्वास की ओर क्यों देखता है?

यीशु ने कफरनहूम में पतरस का घर छोड़ दिया और अपने शिष्यों के साथ अपने गृहनगर नासरत चले गए (मरकुस ६:१)। ऐसा लगभग प्रतीत होता है मानो कफरनहूम से प्रभु का प्रस्थान उस छोटे यहूदी शहर के इतिहास में एक संकट था। तब से यह मसीहा के सांसारिक मंत्रालय का मुख्यालय नहीं रहा, और जब वह वहां से गुजरता था तो कभी-कभार ही इसका दौरा किया जाता था। वास्तव में, फरीसी विरोध की एकाग्रता और बढ़ती शक्ति, और तिबरियास में हेरोदेस के निवास की निकटता ने उनके मंत्रालय के इस चरण में वहां स्थायी रहना असंभव बना दिया होगा। परन्तु इस समय से मनुष्य के पुत्र को अपना सिर धरने की भी जगह न मिलेगी (मत्ती ८:२०; लूका ९:५८)।

येशुआ मसीहा जीवन बदलने वाली दो दिन की अवधि के बीच में था। ठीक एक दिन पहले जब उन पर राक्षस होने का आरोप लगाया गया था और महान महासभा ने उन्हें अस्वीकार कर दिया था, उन्होंने उस विशेष यहूदी पीढ़ी पर फैसला सुनाया और लोगों से दृष्टांतों में बात करना शुरू कर दिया। इस दिन की शुरुआत रात में उनके द्वारा तूफ़ान को शांत करने और दो दुष्टात्माग्रस्त व्यक्तियों को ठीक करने से हुई थी। फिर सूर्योदय के बाद उसने याईर की बेटी को जीवित किया, और एक बीमार स्त्री को चंगा किया। बाद में उसने दो अंधों और एक गूंगे बहरे को ठीक किया। घर जाने का समय हो गया था.

महीनों पहले जब उन्होंने अपने गृहनगर आराधनालय में लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा के रूप में अपनी असली पहचान प्रकट की तो उन्होंने उन्हें मारने की कोशिश की (देखें Ch– प्रभु की आत्मा एक मैं हूँ)। लेकिन उनकी अनुपस्थिति के अंतराल में उनके प्रति नाज़रीन की भावना और दृष्टिकोण में कुछ परिवर्तन आना चाहिए था। आख़िरकार, वह मृतक जोसेफ की जगह लेकर शहर का बढ़ई था। इसलिए नौ या दस महीने के बाद वह बिल्कुल अलग परिस्थितियों में उनके पास वापस आया था। वे उनकी उपस्थिति की ईश्वरीयता, उनके शब्दों की बुद्धिमत्ता या उनके चमत्कारों की शक्ति को नकार नहीं सकते थे। फिर भी, वे परिवर्तन को स्वीकार नहीं कर सके।

जब सब्त का दिन आया, तो वह आराधनालय में शिक्षा देने लगा (मरकुस ६:२ए)। वहां के लोग मूलतः वही थे जो कई वर्षों से वहां थे – लेकिन यीशु वही नहीं थे। आराधनालय का मुख्य उद्देश्य लोगों को शिक्षा देना था। सेवा के शिक्षण भाग में मुख्य रूप से टोरा से एक खंड को पढ़ना शामिल था, फिर भविष्यवक्ताओं को, जिसे तब पढ़ाया जाता था। ऐसा लगता है कि जब आराधनालय के शासक ने उसे टोरा से शिक्षा देने के लिए आमंत्रित किया, तो वह इस अवसर का विरोध नहीं कर सका।

और बहुत से जिन्होंने उसे सुना वे चकित हो गए (मरकुस ६:२सी)। क्रिया एकप्लेसो है, जिसका अर्थ है मारना, बाहर निकालना, आत्मरक्षा के लिए किसी पर वार करना। हमारे प्रभु की शिक्षाओं और चमत्कारों ने उन पर इतना ज़ोर डाला कि वे खुद पर नियंत्रण खोने की हद तक पहुँच गए। क्रिया अपूर्ण है, जिससे पता चलता है कि आश्चर्य के साथ अपने आप में रहने की यह स्थिति कुछ समय तक जारी रही। संक्षेप में, वे पूरी तरह से स्तब्ध थे।

“इस आदमी को यह ज्ञान और ये चमत्कारी शक्तियाँ कहाँ से मिलीं?” उन्होंने पूछा। “उसे यह कैसी बुद्धि दी गई है, कि वह आश्चर्यकर्म भी करता है” (मत्तीयाहु १३:५४ और ५६बी; मरकुस ६:२सी)! यह उनका श्रेय है कि वे सही प्रश्न पूछ रहे थे। त्रासदी यह थी कि उन्होंने ग़लत रवैये के साथ सही सवाल पूछे। उनका रवैया यह था, “वह अपने आप को आख़िर कौन समझता है?” परिचितता ने अवमानना को जन्म दिया जिसने अविश्वास को जन्म दिया। नासरत समग्र रूप से राष्ट्र का एक सूक्ष्म जगत था। यीशु को पहले नासरत में अस्वीकार कर दिया गया था, लेकिन यह उनकी अंतिम अस्वीकृति थी।

उन्होंने मज़ाक उड़ाते हुए पूछा: क्या यह बढ़ई का बेटा नहीं है? भाषा का तात्पर्य है कि उत्तर सरल “हाँ” होना चाहिए। हालाँकि, वास्तविक उत्तर इतना सरल नहीं है। लूका की भाषा बहुत सावधानी से तैयार की गई थी: वह बेटा था, जैसा कि सोचा गया था, हेली का बेटा, मैथैट का बेटा जोसेफ का। . . (लूका ३:२३बी)। जोसेफ बढ़ई ने येशुआ को पाला और उसे अपने बेटे के रूप में स्वीकार किया, भले ही उसका कोई प्राकृतिक मानव पिता नहीं था, क्योंकि परमेश्वर पवित्र आत्मा ने मरियम कुंवारी को अलौकिक रूप से गर्भवती किया था। लेकिन नाज़रीन के लिए, येशुआ बहुत साधारण था। वह सिर्फ बढ़ई का बेटा था।

क्या उसकी माता का नाम मरियम नहीं है? मरियम असाधारण धार्मिकता वाली महिला थी, लेकिन वह अब तक जन्मी किसी भी अन्य महिला से अधिक दिव्य नहीं थी, और कैथोलिक हठधर्मिता के अनुसार निश्चित रूप से ईसा मसीह से श्रेष्ठ नहीं है (देखें Ey– यीशु की माँ और भाई)। यहां तक कि उसने प्रभु को मेरे उद्धारकर्ता ईश्वर के रूप में संदर्भित किया (देखें An– मरियम का गीत), अपनी खुद की पापपूर्णता और मोक्ष की आवश्यकता की पुष्टि करते हुए।

और उसके भाई, याकूब (देखें गलातियों १:१९), यूसुफ, शमौन और यहूदा (मत्ती १३:५५; मरकुस ६:३ए एनएएसबी)? यीशु के भाई थे, जिसका अर्थ है कि उनके जन्म के बाद, मरीयम के कम से कम छह और बच्चे थे। यहाँ सूचीबद्ध चार भाई और कम से कम दो बहनें हैं। रोमन कैथोलिक चर्च इन्हें चचेरे भाई-बहन के रूप में समझाने का प्रयास करता है, और इसलिए जोसेफ और मरियम की संतान बिल्कुल नहीं है। लेकिन ग्रीक में एक और शब्द है जिसका अर्थ है चचेरा भाई, एनेप्सियोस, जैसा कि कुलुस्सियों ४:१० में है: मार्क, बरनबास का चचेरा भाई। तात्कालिक सन्दर्भ में उनकी माता और पिता के उल्लेख से पता चलता है कि यह सगा परिवार है, दूर के चचेरे भाई-बहन नहीं।

न ही वे “प्रभु में भाई” हैं। यहां भाई के लिए ग्रीक शब्द एडेलफोस है। इसका उपयोग शारीरिक भाई या प्रभु में भाई के लिए किया जा सकता है, संदर्भ यह निर्धारित करता है कि किसका उपयोग किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए प्रथम कुरिन्थियों १५:६ से हमें पता चलता है कि येशुआ पाँच सौ से अधिक भाइयों (एडेलफोस) को दिखाई दिया था। वह प्रसंग स्पष्टतः प्रभु में भाई-भाई का होगा। कुछ लोग तर्क देते हैं कि ये आध्यात्मिक भाई या चचेरे भाई-बहन हैं, लेकिन उन्हें इसे संदर्भ से बाहर रखना होगा। यदि आप चीजों को संदर्भ से बाहर निकालना चाहते हैं तो आप जो कुछ भी साबित करना चाहते हैं उसे साबित करने के लिए बाइबल का उपयोग कर सकते हैं। हालाँकि, यहाँ संदर्भ माँ, पिता, भाई और बहन का है। दूसरे शब्दों में, निकटतम परिवार। यहां संदर्भ में चाची, चाचा या चचेरे भाई-बहनों का कोई उल्लेख नहीं है।

क्या उसकी सभी बहनें यहाँ हमारे साथ नहीं हैं (मत्तीयाहु १३:५६ए; मरकुस ६:३बी)? इस पाठ और कई अन्य (मत्ती १२:४६-४७; लूका २:७; युहन्ना ७:१०; प्रेरितों १:१४) से, यह स्पष्ट है कि मरीयम शाश्वत कौमार्य में नहीं रहती थी, जैसा कि रोमन कैथोलिक विधर्म का दावा है। जब परमेश्वर पवित्र आत्मा ने उसे गर्भवती किया तब वह कुंवारी थी। लेकिन बाद में, मरीयम ने अपने पति जोसेफ के साथ सामान्य यौन संबंध बनाए और उनका एक परिवार बन गया। चाहे प्रेरित सुसमाचार लेखकों ने भाई के लिए पुल्लिंग एडेलफ़ॉस का उपयोग किया हो, या बहन के लिए स्त्रीलिंग एडेल्फ़ का, उन दोनों का मूल एक ही है, और उनका अर्थ एक ही गर्भ से है।

और उन्होंने उस पर अपराध किया (मत्ती १३:५७ए; मरकुस ६:३सी)। जबकि यहूदिया और गलील और यहां तक कि उससे भी आगे के क्षेत्रों में बड़ी संख्या में लोगों ने येशुआ के चमत्कारों के कारण उनके शब्दों को एक भविष्यवक्ता के रूप में स्वीकार कर लिया था, ऐसा लगता है कि नासरत गांव पूरी तरह से अनुत्तरदायी था। एक नाज़रीन को उन सभी चीजों को जानने की ज़रूरत नहीं थी। नासरत इतना छोटा शहर था कि अन्य गैलिलियों की तरह नाज़रीन को भी अपने बीच से एक महान भविष्यवक्ता के आने की उम्मीद नहीं थी (यूहन्ना १:४६)। वहां से किसी को भी सबसे निचले स्तर का माना जाता था। वे उसे समझा नहीं सके इसलिए उन्होंने उसे अस्वीकार कर दिया। सबसे दुखद बात यह थी कि उनके अपने भाई-बहन, मरीयम और जोसेफ के बेटे और बेटियां, उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद तक उनके मसीहाई दावों पर विश्वास नहीं करते थे। वे येशुआ के साथ कई वर्षों तक एक ही घर में रहे थे, लेकिन इसका उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा।

फरीसियों और टोरा-शिक्षकों की तरह, नासरत के लोगों ने उसकी शक्ति और उसकी दिव्यता के बीच तार्किक और स्पष्ट संबंध बनाने से इनकार कर दिया क्योंकि उन्होंने जानबूझकर विश्वास करने से इनकार कर दिया था। सुसमाचार का बीज पाप-प्रेमी दिलों की कठोर मिट्टी पर गिरा, जिसमें ईश्वर की सच्चाई प्रवेश नहीं कर सकी (देखें Et– मिट्टी का दृष्टांत)। जैसा कि येशुआ ने निकोडेमस को समझाया था: जो कोई भी [परमेश्वर के पुत्र] में विश्वास करता है, उसकी निंदा नहीं की जाती है, लेकिन जो कोई भी विश्वास नहीं करता है, वह पहले ही दोषी ठहराया जा चुका है क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के एकमात्र पुत्र के नाम पर विश्वास नहीं किया है। यह निर्णय है: प्रकाश जगत में आया है, परन्तु लोगों ने प्रकाश के स्थान पर अन्धकार को प्रिय जाना, क्योंकि उनके काम बुरे थे। जो कोई बुराई करता है, वह ज्योति से बैर रखता है, और इस डर से ज्योति में नहीं आता कि उसके काम उजागर हो जाएंगे (योचनन ३:१८-२०)।

जिन लोगों ने मसीहा को सुना और देखा, उन्होंने सबूतों की कमी के कारण उसे अस्वीकार नहीं किया – बल्कि भारी सबूतों के बावजूद भी। उन्होंने उसे अस्वीकार नहीं किया क्योंकि उनके पास सत्य का अभाव था – बल्कि इसलिए क्योंकि उन्होंने सत्य को अस्वीकार कर दिया था। उन्होंने क्षमा करने से इंकार कर दिया क्योंकि वे उससे अधिक अपने पापों से प्रेम करते थे। उन्होंने प्रकाश को अस्वीकार कर दिया क्योंकि वे अंधकार को पसंद करते थे। परमेश्वर को अस्वीकार करने का कारण सदैव यही रहा है कि लोग उनके मार्ग की अपेक्षा अपने मार्ग को प्राथमिकता देते हैं।

लेकिन यीशु ने उनसे कहा: केवल अपने गृहनगर में, अपने रिश्तेदारों के बीच और अपने ही घर में एक भविष्यवक्ता का सम्मान नहीं किया जाता है (मत्ती १३:५७बी; मार्क ६:४)। ये सच साबित हुआ. यहां यह महत्वपूर्ण है कि यीशु ने भविष्यवक्ता होने का निश्चित दावा किया था। उसने पहले से ही यहूदी मसीहा होने का दावा किया था (यूहन्ना ४:२६; लूका ४:२१), परमेश्वर की शक्ति से मनुष्य का पुत्र (मत्ती ९:६; मरकुस १:१०; लूका ५:२४), और पुत्र परमेश्वर का (यूहन्ना ५:२२)।

परन्तु उन्होंने वहां उनके विश्वास की कमी के कारण अधिक चमत्कार नहीं किये, सिवाय कुछ बीमार लोगों पर हाथ रखकर उन्हें चंगा करने के। उस समय यीशु केवल विश्वास के आधार पर व्यक्तिगत चमत्कार कर रहे थे। परन्तु नासरत के लोग इतने अविश्वासी थे कि वे अपने बीमारों को चंगा करने के लिए भी उसके पास नहीं लाते थे। और वह उनके विश्वास की कमी पर चकित था (मत्तीयाहु १३:५८; मरकुस ६:५-६ए)। यह तथ्य कि हमारे सर्वज्ञ परमेश्वर नासरत के लोगों के अविश्वास पर आश्चर्यचकित थे, हमें उनकी मानवीय सीमाओं की कुछ समझ मिलती है। परमेश्वर के रूप में, वह किसी भी चीज़ पर आश्चर्यचकित नहीं होंगे। फिर भी, अपनी मानवता में, उसे नाज़ारेथ में मिले स्वागत से भिन्न स्वागत की आशा थी।

यीशु दुखी और निराश हुए होंगे जब वह घाटी से एस्ड्रेलोन के मैदान की ओर गए और आखिरी बार अपने पैतृक शहर की ओर देखा। मानवीय रूप से, जब उन्हें गलील में अपने मंत्रालय और दाउद के शहर में अपने भाग्य का सामना करना पड़ा तो उन्हें उनकी दोस्ती और नैतिक समर्थन की आवश्यकता थी। लेकिन, वास्तव में, उन्हें उसकी ज़रूरत से ज़्यादा उसकी ज़रूरत थी। दुख की बात है कि उन्होंने उसे पाने का अपना आखिरी अवसर खो दिया था।

विश्वास ईश्वर के प्रति आज्ञाकारिता का आह्वान करती है। जैसे ही हम प्रेम से उसकी आज्ञा मानते हैं, परमेश्वर हमारे जीवन में कार्य कर सकते हैं। यीशु ने अपने प्रेरितों से कहा: यदि तुम मुझ से प्रेम रखते हो, तो मेरी आज्ञाओं का पालन करो (योकनान १४:१५)। जब हम विश्वास करते हैं या विश्वास रखते हैं, तो हम खुद को यहोवा के अधीन रखते हैं और उसके प्रति समर्पित होते हैं।

परमेश्वर के वचन के प्रति आज्ञाकारी होने के लिए, हमें उस पर भरोसा और आशा करनी होगी। इब्रानियों ११ में, लेखक ने तानाख में पवित्र पुरुषों और महिलाओं के उदाहरण दिए, जो अपने विश्वास के कारण, प्रभु का अनुसरण करने में लगे रहे, इस विश्वास के साथ कि उनका वचन विश्वसनीय था। वे परमेश्वर पर अपनी आशा रख सकते थे, यह जानते हुए कि वह अपने सभी वादों के प्रति सच्चा होगा।

आज्ञाकारिता, विश्वास और आशा विश्वास के आवश्यक भाग हैं। जब यीशु के शब्दों और कार्यों का सामना किया गया, तो नासरत के लोगों ने विश्वास नहीं किया। चूँकि वे मसीह के प्रति समर्पण नहीं करेंगे और उसकी आज्ञा का पालन नहीं करेंगे, और चूँकि उन्हें उस पर कोई भरोसा नहीं था, इसलिए वह उनके बीच काम नहीं कर सका। आइए हम प्रार्थना करें कि हम यीशु पर विश्वास करेंगे और अपने जीवन में उनकी उपस्थिति और कार्य का अनुभव करेंगे।

पवित्र आत्मा, येशुआ में मेरा विश्वास बढ़ाओ। मुझे पिता पर भरोसा और आशा रखने और उनके पुत्र के शब्दों का पालन करने में सक्षम बनाएं। आत्मा, मैं अपने जीवन में यहोवा की शक्ति को जानना चाहता हूं। मैं विश्वास करता हूं, मैं विश्वास करना चाहता हूं – कृपया मेरे अविश्वास में मदद करें।

यीशु ने एक मृत लड़की को उठाया और एक बीमार महिला को ठीक किया
मत्ती ९:१८-२६; मरकुस ५:२१-४३; लूका ८:४०-५६

खोदाई: इसमें आश्चर्य की बात क्यों है कि याईर ने येशुआ से संपर्क किया और उससे अपनी बेटी को ठीक करने के लिए विनती की? इस महिला के लिए मसीह के पास आना किस कारण कठिन हो गया? आपको क्या लगता है जब येशुआ उस स्त्री को ठीक करने के लिए रुका तो याईर को कैसा महसूस हुआ? आपको क्या लगता है कि यीशु उसे इंगित करने के लिए क्यों रुके? याईर और स्त्री की कहानी विश्वास के बारे में क्या प्रकट करती है?

चिंतन: आप किन तरीकों से खून बह रही महिला की पहचान कर सकते हैं? उस समय के बारे में सोचें जब आपको विश्वास के साथ आगे बढ़ना कठिन लगता था। यह आपके लिए कठिन क्यों था? आपके जीवन के किन क्षेत्रों में आपको मसीह की शक्ति का अधिक अनुभव करने की आवश्यकता है? यह कहानी आपको प्रभु की करुणा के बारे में क्या सिखाती है? यीशु ने यह कहकर याईर को सांत्वना दी: डरो मत; बस विश्वास करें। ये शब्द आपके जीवन पर कैसे लागू होते हैं? आपके जीवन में क्या डर हैं? तुम्हें किससे डर लगता है? आप किससे डरते हैं?

गदरेन्स के क्षेत्र में कुछ समय तक सेवा करने के बाद, जहां उन्होंने दो दुष्टात्माओं से ग्रस्त लोगों को ठीक किया, यीशु नाव से झील को पार करके गलील में वापस आ गए (और यहूदी क्षेत्र में लौट आए), उनके चारों ओर एक बड़ी भीड़ इकट्ठा हो गई (मरकुस ५:२१; ल्यूक ८:४०ए)। वे उसे देखने, सुनने और उसके द्वारा स्पर्श किये जाने की अत्यंत लालसा रखते थे। उनमें एक हताश पिता भी था जिसकी बेटी बहुत बीमार थी। उसे आशा थी कि मसीहा उसे ठीक कर सकता है। लेकिन साथ ही, भीड़ के बीच एक भयानक रहस्य वाली एक महिला भी छिपी हुई थी। उसे उम्मीद थी कि वह गुमनाम रूप से ठीक हो जाएगी। उनमें से प्रत्येक ने विश्वास का एक कदम उठाया।

जब प्रभु युहन्ना के शिष्यों से उपवास के बारे में बात कर रहे थे (मत्ती ९:१४-१७), कफरनहूम में याईर नामक आराधनालय का नेता, जिसका अर्थ है ईश्वर प्रबुद्ध करता है, आया और मसीह के चरणों में झुक गया (मरकुस ५:२२; ल्यूक ८:४१ए)। यह समुदाय के सबसे महत्वपूर्ण और सबसे सम्मानित व्यक्तियों में से एक था। परन्तु जब उसकी बेटी बीमार पड़ी और उसने सुना कि यीशु निकट है, तो उसे कुछ घटित हुआ।

उनके पूर्वाग्रह, उनकी गरिमा और उनका गौरव सब भुला दिया गया। आराधनालय के नेता के रूप में, याईर एक फरीसी रहा होगा, फिर भी जब उसने येशुआ का सामना किया तो उसने निकोडेमस की तरह रात में जाकर, या एक सम्मिलित और परदे वाले धार्मिक प्रश्न के साथ अपने असली मकसद और ज़रूरत को छिपाकर खुद की रक्षा नहीं की। नहीं, वह आया और चमत्कार करने वाले रब्बी के चरणों में झुक गया। यह महान श्रद्धांजलि और श्रद्धा का कार्य था – और ग्रीक शब्द की व्याख्या की गई झुकना (प्रोकुनेओ, जिसका अर्थ है चेहरे को चूमना) को सबसे अधिक बार पूजा जाता है (मत्ती ४:१०; युहन्ना ४:२१-२४; प्रथम कुरिन्थियों १४:२५; प्रकाशितवाक्य ४:१०). इसमें कोई संदेह नहीं है कि उसने यीशु को एक बाहरी व्यक्ति, एक खतरनाक विधर्मी और एक ऐसे व्यक्ति के रूप में माना होगा जिसके आराधनालय के दरवाजे बंद थे। आख़िरकार, क्या महान महासभा ने पहले ही घोषित नहीं कर दिया था कि नाज़रीन पर बील्ज़ेबब का कब्ज़ा है? लेकिन याईर इतना बड़ा आदमी था कि उसने ज़रूरत की घड़ी में अपने पूर्वाग्रहों को त्याग दिया। सीरियाई प्रधान मंत्री, नामान की तरह, जिसे अपना कुष्ठ रोग (२ राजा ५) खोने के लिए अपना गौरव निगलना पड़ा, याईर को आकर गैलीलियन रब्बी से मदद की भीख मांगनी पड़ी, इसके लिए उसे जानबूझकर अपमान का प्रयास करना पड़ा होगा।

याईर ने यीशु से अपने घर आने के लिए बहुत विनती की। हालाँकि उन्हें नहीं पता था कि उनकी बेटी की अभी-अभी मृत्यु हुई है, उन्होंने अद्भुत विश्वास व्यक्त किया कि अगर येशुआ हस्तक्षेप करेगा तो उसे पुनर्जीवित किया जा सकता है। उसने विनती की: मेरी इकलौती बेटी मर रही है। कृपया आएं और उस पर अपना हाथ रखें ताकि वह चंगी हो जाए और जीवित रहे। यह मेरी एकमात्र कन्या है। उस पर दया करके, मसीहा खड़ा हुआ और उसके साथ चला गया, और उसके प्रेरितों ने भी ऐसा ही किया (मत्ती ९:१८-१९; मरकुस ५:२३-२४ए; लूका ८:४१बी-४२ए)।

यदि आप इस वर्ष अपनी शादी की सालगिरह अकेले मनाएंगे, तो परमेश्वर आपसे बात करेंगे। यदि आपका बच्चा किंडरगार्टन में जाने से पहले स्वर्ग पहुंच गया है, तो वह आपसे बात करता है। . . यदि आपके सपने ताबूत उतारते ही दफन हो गए, तो परमेश्वर आपसे बात करते हैं। वह हम सभी से बात करता है जो खुली कब्र के पास नरम मिट्टी में खड़े हैं या खड़े होंगे। और वह हमें यह विश्वासपूर्ण वचन देता है, “मैं चाहता हूं कि तुम जान लो कि मरने वाले आस्तिक के साथ क्या होता है, ताकि जब ऐसा हो, तो तुम उन लोगों की तरह दुःख से न भर जाओ जिनके पास कोई आशा नहीं है। चूँकि हम मानते हैं कि यीशु मर गया और फिर से जीवित हो गया, हम यह भी विश्वास कर सकते हैं कि जब यीशु वापस आएगा, तो परमेश्वर उन सभी विश्वासियों को अपने साथ वापस लाएगा जो मर गए हैं (प्रथम थिस्सलुनीकियों ४:१३-१४ टीएलबी)।

जैसे ही यीशु अपने रास्ते पर था, उसे एक और सम्मोहक आवश्यकता ने रोक दिया। एक बड़ी भीड़ ने प्रभु का अनुसरण किया और उसे लगभग कुचल डाला। तभी वहाँ एक स्त्री थी जिसे बारह वर्षों से रक्तस्राव हो रहा था, परन्तु कोई उसे ठीक नहीं कर सका (मत्ती ९:२०ए; मार्क ५:२४बी-२५; ल्यूक ८:४२बी-४३)। जब तक याईर की बेटी जीवित थी तब तक उसे खून की बीमारी थी। चूँकि वह बारह वर्षों तक रक्तस्राव के अधीन रही थी, वह बारह वर्षों तक औपचारिक रूप से अशुद्ध रही थी (लैव्यव्यवस्था १५:१९-३०)। दूसरे शब्दों में, वह अछूत थी! उनके जीवन का कोई भी भाग अप्रभावित नहीं रहा।

यौन रूप से। . . वह अपने पति को छू नहीं सकती थी.

मातृ रूप से। . . वह बच्चों को जन्म नहीं दे सकती थी।

घरेलू तौर पर. . . वह जो कुछ भी छूती थी वह अशुद्ध माना जाता था। न बर्तन धोना, न फर्श साफ करना, न दूसरों के लिए खाना बनाना।

आध्यात्मिक रूप से. . . उसे मंदिर में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी।

वह शारीरिक रूप से थक चुकी थी और सामाजिक रूप से बहिष्कृत थी।

वह एक कुचली हुई नरकट थी। वह प्रतिदिन ऐसे शरीर में जागती थी जिसे कोई नहीं चाहता था। वह अपनी आखिरी प्रार्थना में थी। और जिस दिन हमारा उससे सामना होता है. . . वह यह प्रार्थना करने वाली है।

कई डॉक्टरों की देखरेख में उसे बहुत कष्ट सहना पड़ा और उसके पास जो कुछ था वह सब खर्च हो गया, फिर भी बेहतर होने के बजाय उसकी हालत और खराब हो गई (मरकुस ५:२६)। तल्मूड में किसी ऐसे व्यक्ति के उपचार के बारे में एक बयान है जो रक्तस्राव के अधीन था। इससे आपको अंदाज़ा हो जाएगा कि इसका क्या मतलब है जब बाइबल कहती है कि कई डॉक्टरों की देखरेख में उसे बहुत कष्ट सहना पड़ा। रब्बी योचानन ने कहा: अलेक्जेंड्रिया का गोंद, ज़ुज़ी का वजन, और एक जैतून, एक ज़ूज़ी का वजन, क्रोकस हॉर्टेंसिस, एक ज़ूज़ी का वजन ले लो, इन्हें एक साथ कुचल दिया जाए और शराब में उस महिला को दिया जाए रक्तस्राव के अधीन. परन्तु यदि इससे उसे लाभ न हो, तो फारसी प्याज तीन गुनी लेकर दाखमधु में उबालें, और उसे पिलाएं, और कहें, अपकी भेड़-बकरियों में से उठो। लेकिन अगर इससे भी काम न बने तो उसे चौराहे पर बैठा दो. उसे हाथ में पकड़ने के लिए शराब का एक कप दें। कोई उसके पीछे आकर उसे डराए, और कहे, अपने झुण्ड में से उठो। और यदि उस से कुछ लाभ न हो, तो एक हाथ भर केवड़े और एक हाथ भर क्रोकस ले, और इन्हें दाखमधु में उबालकर उसे पिला दे, और यह भी कह, कि अपकी भेड़-बकरियोंमें से उठ। यदि इससे मदद नहीं मिलती है, तो उसे सात गड्ढे खोदने दें और कुछ ऐसे टुकड़ों को जला दें जो अभी तीन साल पुराने नहीं हैं। तब वह अपने हाथ में दाखमधु का प्याला ले, और वे उसे उस खाई से दूर ले जाएं। और उस पर बैठ जाओ, और उस से कहो, अपकी भेड़-बकरियोंमें से उठ। फिर उसे एक के बाद एक इस खाई से उस खाई तक ले जाओ, फिर कभी उससे मत कहना, उठो अपनी भेड़-बकरियों में से।

इसलिए बारह साल तक इन सभी प्रक्रियाओं से गुजरने के बाद उसने डॉक्टरों से उम्मीद छोड़ दी थी। जब तक वह यीशु के पास पहुँचती है, लोग उसे घेर लेते हैं। वह समुदाय के सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति याईर की बेटी की मदद करने के रास्ते पर है। क्या संभावना है कि वह आराधनालय के नेता के साथ उसके जैसे लोगों की मदद करने के लिए एक जरूरी मिशन को बाधित करेगा? बहुत कुछ। लेकिन क्या संभावना है कि अगर वह मौका नहीं लेगी तो वह जीवित रहेगी? अभी भी कम है. इसलिए वह एक मौका लेती है।

जोखिम भरा निर्णय. क्योंकि लोग यीशु को घेरे हुए हैं, उसे छूने के लिए उसे दूसरों को अपवित्र करना होगा। लेकिन उसके पास क्या विकल्प है? उसके पास न पैसा है, न प्रभाव, न दोस्त और न ही कोई समाधान। उसे उम्मीद थी कि वह जवाब देगा, लेकिन वह नहीं जानती थी कि वह जवाब देगा या नहीं। वह बस इतना जानती थी कि वह अच्छा था। यह विश्वास है.

आस्था एक विश्वास नहीं है कि ईश्वर वही करेगा जो आप चाहते हैं। आस्था एक विश्वास है कि ईश्वर वही करेगा जो सही है। उपचार में उसकी भूमिका बहुत छोटी थी। उसने बस भीड़ के बीच अपना हाथ बढ़ाया।748 उसने सोचा, “अगर मैं सिर्फ उसके कपड़े छू लूं, तो मैं ठीक हो जाऊंगी।” विचार क्रिया अपूर्ण है। वह मन ही मन सोचती रही। इसलिए इससे पहले कि यीशु को प्रतिक्रिया करने का मौका मिलता, वह भीड़ में उसके पीछे आई और उसके वस्त्र के किनारे पर लटकन, या त्ज़ित्ज़िट को छुआ (मत्ती ९:२१; मार्क ५:२७-२८)। वह रक्तस्राव के कारण धार्मिक अशुद्धता की स्थिति में थी। यह तथ्य कि वह पीछे से उसके पास आई थी, हमें बताता है कि वह उस अजीब स्थिति के प्रति संवेदनशील थी जो एक रब्बी के रूप में येशुआ के लिए हो सकती थी। उस समय यह आमतौर पर समझा जाता था कि किसी भी महिला को रब्बी से दूरी बनाकर रखनी चाहिए। यह निस्संदेह उसके रक्तस्राव के कारण उसकी धार्मिक अशुद्धता से बढ़ गया था (लैव्यव्यवस्था १५:२५-२७)।

वह विवरण जो उसने उनके परिधान के सबसे पवित्र भाग, उनके वस्त्र के किनारे पर त्ज़ित्ज़िट को छुआ, कई कारणों से बहुत महत्वपूर्ण है। सबसे पहले, यह हमें बताता है कि यद्यपि यीशु ने मौखिक कानून के कुछ खतरों के बारे में बात की थी (Ei– मौखिक ब्यबस्था देखें), उन्होंने स्वयं टोरा का पालन किया और अपने वस्त्र के किनारे पर त्ज़िट्ज़िट पहना था। यहोवा ने अपने सेवक मूसा से कहा, इस्राएलियों से कह, “आने वाली पीढ़ियों के लिये तुम अपने वस्त्रों के कोनों पर फुंदन बनाते रहना, और हर एक फुंदनी पर नीले रंग की डोरी लगाना। तू यहोवा की सब आज्ञाओं को स्मरण रखेगा, कि तू उनका पालन करे, और अपने मन और आंखों की अभिलाषाओं के पीछे भागकर व्यभिचार न करे। तब तू मेरी सब आज्ञाओं का पालन करना स्मरण रखेगा, और अपने परमेश्वर के प्रति समर्पित रहेगा। मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूं, जो तुम्हें मिस्र से निकाल लाया हूं कि तुम्हारा परमेश्वर ठहरूं। मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूं” (गिनती १५:३७-३९)। इसमें कोई संदेह नहीं है कि वह अपने समय के पारंपरिक यहूदी की तरह दिखते थे। दूसरा, यह तथ्य कि यह महिला मसीहा के बाहरी वस्त्र को छूने के लिए आगे बढ़ी, उसके अपने विश्वास को दर्शाता है। लेकिन इससे भी अधिक, विशेष रूप से उनके तजिटिट को छूकर, वह मूल रूप से यह कह रही थी कि यह परमेश्वर का वचन होगा (जो लटकन दर्शाता है) कि उसे उपचार प्राप्त हुआ होगा। तीसरा, उसने लटकन को छुआ था, न कि स्वयं यीशु को क्योंकि नीचे टोरा वह अशुद्ध थी. यदि वह उसे छूती, तो उसे अशुद्ध कर देती।

जब हम कुछ करते हैं तो उपचार शुरू होता है। जब हम पहुंचते हैं तो उपचार शुरू हो जाता है। जब हम विश्वास के साथ ईश्वर की ओर एक कदम बढ़ाते हैं तो उपचार शुरू हो जाता है। उसके लटकन को छूने के तुरंत बाद, उसका खून बहना बंद हो गया और उसने अपने शरीर में महसूस किया कि वह अपनी पीड़ा से मुक्त हो गई है (मत्ती ९:२०बी; मार्क ५:२९; ल्यूक ८:४४)। आम तौर पर अशुद्धियाँ शुद्ध को अशुद्ध करती हैं (देखें हाग्गै २:११-१३, तलमुंड, ताहारोट भी देखें)। लेकिन इस मामले में उलटा हुआ; येशुआ हा-मेशियाच और उनके त्ज़िज़ियोट की पवित्रता बरकरार रही, जबकि महिला की अशुद्धता तुरंत दूर हो गई।

मुझे किसी चीज़ के बारे में बिल्कुल स्पष्ट होने दीजिए। यहोवा आज भी ठीक हो जाता है। लेकिन इसकी कोई गारंटी नहीं है. ईश्वर के विचार और तरीके हमारे विचार और तरीके नहीं हैं। कभी-कभी आपको दुनिया पर पूरा भरोसा हो सकता है, लेकिन आप ठीक नहीं होते। ऐसा नहीं है कि आपमें विश्वास की कमी है, यह केवल इतना है कि परमेश्वर ने, अपने सही कारणों से, आपको ठीक करने का विकल्प नहीं चुना है। और आप इसका पता नहीं लगा पाएंगे. यह कोई तार्किक बात नहीं है. रब्बी शाऊल ने तीन बार प्रार्थना की कि उसके शरीर का काँटा निकाल दिया जाए और यहोवा ने इसे उसके पास छोड़ने का फैसला किया (दूसरा कुरिन्थियों १२:७-९)। आप सोचेंगे कि यदि ईश्वर किसी को ठीक करेगा तो वह वही होगा। लेकिन कोई नहीं। हम सभी को अपनी इच्छा को धार्मिकता के पुत्र के सामने झुकाना चाहिए।

यीशु को तुरंत एहसास हुआ कि उसमें से शक्ति निकल गयी है। वह भीड़ में पीछे मुड़ा और पूछा: मेरे कपड़े किसने छूए? यीशु जानता था कि उसे इस प्रकार छुआ गया था, और वह जानता था कि उसे किसने छुआ था। प्रश्न का उद्देश्य उसके प्रेरितों का ध्यान उस पर विश्वास पैदा करने के लिए आकर्षित करना था। उनके प्रेरित भीड़ के प्रति उनकी संवेदनशीलता से आश्चर्यचकित थे, “आपका क्या मतलब है: मेरे कपड़े किसने छूए? एक बड़ी भीड़ आपको लगभग कुचल रही है (मरकुस ५:२४बी, ३०-३१; ल्यूक ८:४२बी और ४५)!

उसने कहा: किसी ने मुझे छुआ; मैं जानता हूं कि मुझमें से शक्ति चली गई है। यीशु इधर-उधर देखता रहा कि यह किसने किया है, परन्तु उन सब ने इन्कार किया, तब उस ने उसे देखा। तब यहूदी महिला ने उसकी खोजी आँखों का जवाब दिया। यह देखकर कि उस पर किसी का ध्यान न जाय, वह भय से काँपती हुई आयी और उनके चरणों पर गिर पड़ी। सभी लोगों की उपस्थिति में, उसने बताया कि उसने उसे क्यों छुआ था और कैसे वह तुरंत ठीक हो गई थी, वस्तुतः, क्या किया गया था। एक बार फिर क्रिया पूर्ण काल में है, यह दर्शाता है कि यह एक पूर्ण और स्थायी इलाज था (मरकुस ५:३२-३३; ल्यूक ८:४५ए-४७)। वह सब आगे जो होने वाला था उसकी तैयारी में था।

तब यीशु ने उसके धर्मशास्त्र को सुधारा। वह मुड़ा और उससे कहा: बेटी. पहली बार उसे उनकी लुभावनी सहानुभूति की झलक मिली, जो पहले ही शब्द में बहुत ही नाजुक ढंग से व्यक्त की गई थी। उन्होंने कहा: थुगेटर, जिसका अर्थ है बेटी, एक परिपक्व महिला के लिए, शायद ज्यादा नहीं, अगर खुद से छोटी भी हो। हमारे प्रभु ने उससे इस प्रकार बात की जैसे एक पुरुष किसी स्त्री से नहीं, परन्तु एक पिता अपने बच्चे से इस प्रकार बात करता है। हिम्मत रखो, तुम्हारे विश्वास ने तुम्हें ठीक किया है। जिस क्रिया का अनुवाद चंगा किया गया है वह वास्तव में सोज़ो है, जिसका अर्थ है बचाना, और कभी-कभी इसका उपयोग शरीर के साथ-साथ आत्मा को ठीक करने के लिए भी किया जाता है। यह पूर्ण काल में है, जो उसे स्थायी इलाज का आश्वासन देता है।

शांति से जाओ और अपने कष्टों से मुक्त हो जाओ। और वह स्त्री उसे छूते ही चंगी हो गई (मत्तीयाहू ९:२२; मरकुस ५:३४; लूका ८:४८)। लेकिन यह काम नहीं था, या उसे छूना नहीं था, जिसने उसे ठीक किया। यह उसका विश्वास था. विश्वास के बिना वह वह सब कुछ कर सकती थी जो वह करना चाहती थी और कुछ भी नहीं होता। शक्ति गुरु से आती है, उनके कपड़ों से नहीं। साधन उसका विश्वास था, उसका स्पर्श नहीं।

हो सकता है कि आपके पास केवल एक पागलपन भरी आशा और उच्च आशा हो। आपके पास देने के लिए कुछ भी नहीं है. लेकिन तुम्हें दर्द हो रहा है. और आपको परमेश्वर को केवल अपनी चोट ही अर्पित करनी है। शायद इसी ने तुम्हें उसके पास आने से रोका है। ओह, आपने उसकी दिशा में एक या दो पड़ाव लिए हैं लेकिन फिर आपने उसके आसपास अन्य लोगों को देखा। वे इतने साफ-सुथरे, इतने साफ-सुथरे, इतने सुव्यवस्थित और अपने विश्वास में फिट लग रहे थे। और जब आपने उन्हें देखा, तो उन्होंने उसके प्रति आपके दृष्टिकोण को अवरुद्ध कर दिया। तो आप पीछे हट गये.

यदि यह आपका वर्णन करता है, तो उस व्यक्ति को ध्यान से देखें जिसकी यीशु ने विश्वास रखने के लिए सराहना की थी। यह धनवान दाता नहीं था। यह वफादार अनुयायी नहीं था. यह प्रशंसित शिक्षक नहीं था. यह शर्म से त्रस्त, दरिद्र बहिष्कृत – एक अपवित्र महिला थी जिसका बारह वर्षों से रक्तस्राव हो रहा था – जिसने अपनी आशा को पकड़ रखा था कि वह ऐसा कर सकता था और उसकी आशा थी कि वह ऐसा करेगा। वैसे, यह आस्था की बुरी परिभाषा नहीं है। एक दृढ़ विश्वास कि वह कर सकता है और एक आशा कि वह करेगा।

ईश्वर की व्यवस्था के तहत, याईर की छोटी लड़की के मरने में काफी देर हो गई थी। इसके अलावा, कुछ संदेशवाहक सबसे उपयुक्त समय पर आए, जिससे यहूदी महिला से ध्यान हट गया। यीशु अभी बोल ही रहा था, कि आराधनालय के सरदार याईर के घर से कुछ लोग आए, और उस से कहने लगे, “तेरी बेटी मर गई। तुम्हें अब रब्बी को परेशान करने की ज़रूरत नहीं है। महिला की चंगाई के दौरान याईर शायद प्रभु यीशु के करीब रहा, और जब उसका दिल उसके संकट में उसके पास आया, और उसकी चंगाई से खुश हुआ, फिर भी जब उसे पता चला कि उसकी छोटी लड़की मर गई है तो उसका दिल टूट गया। उन्होंने जो कुछ कहा, उसे सुनकर यीशु ने याईर से कहा, मत डर; बस विश्वास करो और वह ठीक हो जाएगी (मरकुस ५:३५-३६; लूका ८:४९-५०)। महासभा द्वारा ईसा मसीह की आधिकारिक अस्वीकृति के बाद (देखे Eh– यीशु को महासभा द्वारा आधिकारिक तौर पर अस्वीकार कर दिया गया), यीशु ने अब जनता के लिए चमत्कार नहीं किए।

उनके चमत्कार उनके प्रेरितों के प्रशिक्षण के लिए थे। इसलिए, जब वह याईर के घर पहुंचा, तो उसने पतरस, यूहन्ना और याकूब को छोड़कर किसी को भी अपने साथ जाने नहीं दिया (मत्तीयाहु ९:२३ए; मरकुस ५:३७; लूका ८:५१)।

यीशु ने बाँसुरी (या रीड पाइप) बजानेवालों और शोर मचाती भीड़ को देखा। इस बीच, सभी लोग उसके लिए रो रहे थे और विलाप कर रहे थे (मत्ती ९:२३बी; मार्क ५:३८; ल्यूक ८:५२ए)। यहूदी शोक के मौखिक कानूनों में शोक संतप्त परिवार की सहायता के लिए शोक मनाने वालों की आवश्यकता शामिल है। विशेष रूप से, इसमें कहा गया है कि “इज़राइल के सबसे गरीब लोगों को भी ऐसे मामलों में कम से कम दो बांसुरी और एक रोती हुई महिला को काम पर रखना चाहिए” (ट्रैक्टेट केटुवोट ४:४)। शिव की तीव्र शोक अवधि (“सात” के लिए हिब्रू) का प्रतीक है दफनाने के तुरंत बाद के कुछ दिन, जो शुरू नहीं हुआ था क्योंकि अंतिम संस्कार अभी तक हुआ भी नहीं था।

उस भावनात्मक रूप से आवेशित क्षण में, येशुआ ने एक चौंकाने वाली घोषणा की। वह अंदर गया और उनसे कहा: यह हंगामा क्यों है? रोना बंद करो. बच्चा मरा नहीं बल्कि सो रहा है. बाइबल आत्मा को सोना नहीं सिखाती। केवल विश्वासी ही “सोते” हैं क्योंकि वे स्वर्ग में जागेंगे। यहाँ, प्रभु का तात्पर्य यह था कि छोटी लड़की मरी हुई नहीं थी; इसलिए, उन्होंने मृत्यु को सोने के समान बताया। परन्तु भीड़ उस पर हँसी क्योंकि उन्होंने सोचा कि वह मर गई है (मत्ती ९:२४; मरकुस ५:३९-४०ए; लूका ८:५२)। हँसने की क्रिया अपूर्ण है, वे बार-बार हँसते रहे और उसका उपहास करते रहे।

अविश्वसनीय भीड़ को बाहर खदेड़ने के बाद, वह बच्चे के पिता, माँ और अपने साथ आए शिष्यों को ले गया, और जहाँ बच्चा था, वहाँ गया। प्रेरितों के लिए, उद्देश्य मसीहा में विश्वास का पाठ सीखना था, और माता-पिता ने सीखा कि वह विश्वास के आधार पर व्यक्तिगत आवश्यकता के जवाब में चमत्कार करेगा। लेकिन उन्होंने उसका हाथ पकड़ लिया (स्पष्ट रूप से किसी भी संभावित अशुद्धता के बारे में चिंतित नहीं) और महान चिकित्सक ने उससे कहा: तलिथा कौम! जिसका अर्थ है: हे मेरे बच्चे, मैं तुझ से कहता हूं, उठ (मत्ती ९:२५; मरकुस ५:४०बी-४१; लूका ८:५४)! एक बार फिर, यीशु ने अपनी शक्ति का प्रयोग इस प्रकार किया कि वह अपने दिव्य स्वभाव की पुष्टि कर सके।वह लाल बछिया है, जिसमें कोई दोष या दोष नहीं है, जो हमें शुद्धिकरण के जल के माध्यम से मृत्यु से बचाता है (गिनती Df. – लाल बछिया पर टिप्पणी देखें)।

तुरन्त उसकी आत्मा लौट आई, और वह खड़ी हो गई और चलने-फिरने लगी (वह बारह वर्ष की थी)। जब आप आज किसी को मृतकों को जीवित करने के बारे में सुनते हैं, तो ऐसा क्यों लगता है कि वह हमेशा किसी सुदूर देश में है? आपके निकट मुर्दाघर में क्यों नहीं? यदि स्थानीय चर्च को ठीक से काम करने के लिए सभी आध्यात्मिक उपहारों से सुसज्जित किया जाना है, और यदि उपचार का उपहार आज भी एक व्यवहार्य उपहार है तो लोग आपके चर्च में मृतकों को क्यों नहीं उठा रहे हैं? क्या परमेश्वर की मंडलियों को कार्य करने के लिए सभी उपहारों की आवश्यकता नहीं है? बेशक वे कर रहे हैं! क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि कोई यह कहे कि उन्हें ठीक से काम करने के लिए सभी उपहारों की आवश्यकता नहीं है? क्या आप किसी को यह कहते हुए देख सकते हैं कि उनके मसीहाई आराधनालय को शिक्षण या नेतृत्व के उपहार की आवश्यकता नहीं है? मृतकों को जीवित करना उन लोगों के लिए लिटमस टेस्ट है जो आज उपचार के उपहार का दावा करते हैं। पीठ के निचले हिस्से के दर्द को ठीक करना एक बात है, मृतकों को जीवित करना बिलकुल दूसरी बात है।

तब महान चिकित्सक ने उनसे कहा कि वे उसे कुछ खाने को दें। उसके माता-पिता पूरी तरह से आश्चर्यचकित थे, लेकिन यीशु ने उन्हें सख्त आदेश दिया कि वे इसके बारे में किसी को भी न बताएं (मरकुस ५:४२-४३; ल्यूक ८:५५-५६)। सैन्हेड्रिन द्वारा उनकी आधिकारिक अस्वीकृति से पहले यह कभी भी सच नहीं था (देखें En– मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। फिर भी, मसीह के उपचार मंत्रालय के प्रति अपने उत्साह को नियंत्रित करने में असमर्थ, इसकी खबर गलील के पूरे क्षेत्र में फैल गई (मत्ती ९:२६)। यीशु ने विधवा के बेटे (लूका ७:११-१७), और लाजर (यूहन्ना ११:१-४४) को भी जीवित किया। वह एकमात्र ऐसा व्यक्ति है जो जीवन का निर्माण कर सकता है।

हे प्रभु, मैं देख रहा हूं कि याईर और इस स्त्री में एक अनमोल बात समान थी – वे दोनों भरोसे के साथ आपके पास आए थे। मुझे एहसास है कि यह विश्वास के बुनियादी पाठों में से एक है। यदि मैं आप पर विश्वास करना चाहता हूं, तो मुझे आपके पास आना होगा। मुझे अपनी समस्याएं, अपनी ज़रूरतें और अपना जीवन आपके पास लाना होगा। मुझे एहसास है कि मैं कभी-कभी उस महिला की तरह अयोग्य महसूस कर सकता हूं, लेकिन फिर भी मुझे आने में मदद करें।

यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला का सिर कलम कर दिया गया है
मत्ती १४:१-१२; मरकुस ६:१४-२९; लूका ९:७-९

खोदाई: यीशु के बारे में खबरें सुनने के बाद हेरोदेस का डर क्या था? यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला के जीवन के दौरान हेरोदेस का डर क्या था? हेरोदेस ने यूहन्ना को कारागार में क्यों डाला? हेरोदेस ने यूहन्ना का सिर क्यों काटा? येशु के समय के लोगों के लिए एलिय्याह और योचानान का क्या महत्व था? हेरोदेस को किस चीज़ से सबसे ज़्यादा डर लगता है: मसीह की प्रसिद्धि? युहन्ना का भूत? उनके डिनर मेहमानों की प्रतिक्रिया? उसकी पत्नी? दो “राजा”, यीशु और हेरोदेस, अपने साम्राज्य, चरित्र, लोकप्रियता और शक्ति के उपयोग के संदर्भ में कैसे भिन्न हैं?

चिंतन: यह कहानी उत्पीड़न का सामना करने वाले किसी भी व्यक्ति को क्या कह सकती है? आपने कब हेरोदेस की तरह महसूस किया है – सत्य के प्रति आकर्षित थे, लेकिन उसका पालन करने से डरते थे? क्या हुआ? इसके विपरीत, आप योचनन के साहस को प्रतिबिंबित करने में कैसे आगे बढ़ सकते हैं? आपके जीवन का ऐसा कौन सा क्षेत्र है जहां आपके कार्य अक्सर इस डर से नियंत्रित होते हैं कि दूसरे क्या सोचेंगे? यीशु आपकी कैसे मदद कर सकता है?

हेरोदेस का परिवार पहली सदी के इज़राइल के महान रहस्यों में से एक था। परिवार के पहले एदोम (इडुमिया) से यहूदी धर्म में परिवर्तित होने के कारण, उन्हें यहूदिया के गैर-यहूदी कब्जेदारों के प्रति उनकी निष्ठा के कारण रोमनों द्वारा नियुक्त किया गया था। चूंकि हेरोदेस ने यहूदियों की तुलना में अधिक बुतपरस्त व्यवहार किया (देखें Aw– हेरोदेस ने बेथलहम में दो साल और उससे कम उम्र के सभी लड़कों को मारने का आदेश दिया), यहूदी समुदाय में उनके लिए बहुत कम सम्मान था। हेरोदेस एंटिपास का जन्म स्वयं यहूदिया में हुआ था, लेकिन उनकी शिक्षा रोम में हुई, वह शहर जिसे वह बहुत पसंद करते थे। उन्होंने न केवल यहूदियों पर अंधा कर लगाकर सीज़र ऑगस्टस और रोम को श्रद्धांजलि अर्पित की, बल्कि जो कोई भी उनकी अवहेलना करने की हिम्मत करेगा, उसे रोमन शैली में फाँसी देने का आदेश दिया।

उस समय हेरोदेस एंटिपास ने यीशु के बारे में खबरें सुनीं जो अपने गलील मंत्रालय के कारण प्रसिद्ध हो गए थे (मत्ती १४:१; मरकुस ६:१४ए; लूका ९:७ए)। एंटिपास हेरोदेस महान का पुत्र था और उसने ४ ईसा पूर्व से ३९ ईस्वी तक शासन किया था। जब हेरोदेस महान की मृत्यु हुई, तो उसका राज्य उसके तीन राजनीतिक साझेदारों में विभाजित हो गया: आर्केलौस, हेरोदेस फिलिप और हेरोदेस एंटिपास। यह बाद वाला हेरोदेस है जिसका उल्लेख यहाँ किया गया है। वह गलील का टेट्रार्क, या क्षेत्रीय गवर्नर था, जो वह क्षेत्र था जहां येशुआ का अधिकांश मंत्रालय हुआ था। यहूदी उसके डर में रहते थे, और अच्छे कारण के लिए। अपनी ठुड्डी के सिरे को ढकने वाली काली दाढ़ी और मुँह पर पतली मूंछों के साथ, हेरोदेस एंटिपास एक सच्चे खलनायक जैसा दिखता था। हालाँकि उनके पिता में गंभीर दोष थे, फिर भी उन्होंने कई रचनात्मक कार्य किये। लेकिन एंटिपास के साथ ऐसा नहीं है, एक अपरिपक्व व्यक्ति जो कभी कुछ नहीं चाहता था और जो हमेशा राज्य की चाबियाँ सौंपे जाने की उम्मीद करता था।

हेरोदेस महान के कई अलग-अलग महिलाओं से कई बेटे थे। उनकी पसंदीदा पत्नी मैरीओमनी थी। उनका अरिस्टोबिलिस नाम का एक बेटा था। अरिस्टोबिलिस को फांसी देने से पहले उसके पिता की हेरोदियास नाम की एक बेटी थी। वह हेरोदेस महान की पोती थी। उनकी पहली शादी हेरोदेस महान के दूसरी पत्नी से पैदा हुए बेटे फिलिप से हुई थी। तो असल में उन्होंने अपने सौतेले चाचा से शादी की। कुछ समय तक फिलिप से शादी करने के बाद, उसने उसे छोड़ दिया और अपने सौतेले चाचा हेरोड एंटिपस की रखैल बन गई। बाद में उसने उससे शादी कर ली। समस्या यह थी कि फिलिप अभी भी जीवित था और हेरोदेस एंटिपास ने उससे विवाह तब किया जब उसकी पत्नी जीवित थी! इसलिए वह तीन बार व्यभिचार और अनाचार के दो मामलों की दोषी थी। कितनी गड़बड़ है। इस व्यभिचारी और अनाचारपूर्ण मिलन ने हेरोदेस को तत्काल परेशानी और दुख पहुँचाया। इससे अंततः उसका राज्य छिन गया और उसे आजीवन निर्वासन में भेज दिया गया। आपने क्या पूछा है सावधान रहें।

युहन्ना ने हेरोदेस की लिव-इन व्यभिचारिणी की जीवनशैली की निंदा की। जोर से। सार्वजनिक रूप से। इसलिए हेरोदेस एंटिपास ने अपने भाई फिलिप्पुस की पत्नी हेरोदियास, जिससे उसने विवाह किया था, के कारण यूहन्ना को गिरफ़्तार कर लिया, उसे बाँध दिया और जेल में डाल दिया (सोलोमन के जीवन पर टिप्पणी देखें – एडोनाई के लिए कैदी)। युहन्ना हेरोदेस के पाप की ओर इशारा कर रहा था जब उसने कहा: आपके लिए अपने भाई की पत्नी को रखना उचित नहीं है (मत्ती १४:३-४; मरकुस ६:१७-१८)। आज शायद इसे महज एक वैकल्पिक जीवनशैली के तौर पर देखा जाएगा। लेकिन युहन्ना ज़ोर-ज़ोर से और लोगों की नज़रों में बताता रहा कि हेरोदेस ने टोरा का उल्लंघन किया है (लैव्यव्यवस्था १८:१६ और २०:२१)। एंटिपास युहन्ना को मारना चाहता था, लेकिन वह लोगों से डरता था, क्योंकि वे उसे भविष्यवक्ता मानते थे (मत्ती १४:५)।

एंटिपास के लिए मुद्दा राजनीतिक होने के साथ-साथ नैतिक भी था। जोसेफस हमें बताता है कि जिस महिला एंटिपस ने हेरोदियास से शादी करने के लिए तलाक लेने की योजना बनाई थी, वह नबातिया के राजा अरेटस चतुर्थ की बेटी थी। इससे राज्यों के बीच संबंधों में गंभीर तनाव आ गया होगा। पेरिया में एंटिपास के कई विषय जातीय रूप से नबातियन थे, इस प्रकार एंटिपास की तुलना में एरीटास के प्रति अधिक वफादार थे। युहन्ना की गिरफ्तारी से बेशक मामला और खराब हो जाएगा। और जब एरीटस ने बाद में एंटिपास को युद्ध में हराया, तो लोगों ने कहा कि यह यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला का सिर काटने के लिए एंटिपास पर परमेश्वर का फैसला था।

इसलिए हेरोदियास ने युहन्ना के प्रति द्वेष पाल लिया और उसे मार डालना भी चाहता था। द्वेष पैदा करने वाला वाक्यांश अपूर्ण काल में है, जिसका अर्थ है कि उसने हेरोदेस के साथ अपने सार्वजनिक संबंधों की निंदा करने का साहस करने के लिए युहन्ना के प्रति अपने गुस्से को कभी कम नहीं होने दिया। इस बेहूदे दरिंदे ने उसका अपमान करने की हिम्मत कैसे की? लेकिन वह ऐसा करने में सक्षम नहीं थी, क्योंकि एंटिपास योचानान से डरता था और उसे एक धर्मी और पवित्र व्यक्ति जानकर उसकी रक्षा करता था। जब हेरोदेस ने योचानान की बात सुनी, तो वह बहुत चकित हुआ; फिर भी उसे उसकी बात सुनना अच्छा लगता था (मरकुस ६:१९-२०)। लेकिन हेरोदियास एक धैर्यवान महिला थी और जानती थी कि वह अपना बदला लेने का एक रास्ता खोज लेगी। युहन्ना मृत सागर के ऊपर मोआब की बंजर ऊंचाइयों पर स्थित माचेरस के किले में एक गंभीर कालकोठरी में था, और वह तब तक वहीं सड़ता रहेगा जब तक कि एंटिपास उसे मुक्त नहीं कर देता – या वह उसे मारने का कोई रास्ता नहीं खोज लेती। आख़िर मौका आ ही गया। हेरोदेस के जन्मदिन समारोह में गतिरोध टूट गया।

एक और साल बीत गया। एक रात, युहन्ना ने अपनी जेल की कोठरी की मोटी पत्थर की दीवारों से संगीत और नृत्य की आवाज़ें सुनीं। हेरोदेस एंटिपास ने गलील के सबसे शक्तिशाली लोगों – उच्च अधिकारियों, सैन्य कमांडरों और अपने सभी अमीर दोस्तों को आमंत्रित किया था – अपने जन्मदिन का जश्न मनाने के लिए एक जीवंत रात्रिभोज के लिए माचेरस में उसके साथ शामिल होने के लिए (मरकुस ६:२१)। यह अपने आप में एंटीपास के बुतपरस्त मूल्यों का एक और संकेतक था, क्योंकि प्राचीन यहूदी परंपरा में जन्मदिन समारोह लगभग अज्ञात थे। उसने अपनी सुरक्षा के लिए किले का निर्माण कराया था। इसका दृष्टिकोण इतना तीव्र था कि यह अभेद्य था। जब अंततः यह रोमनों के हाथ में आ गया तो ऐसा केवल इसलिए हुआ क्योंकि कुछ कट्टरपंथियों (देखें Cy– ये बारह प्रेरितों के नाम हैं) ने अपने साथी विद्रोहियों को दुश्मन के हवाले कर दिया।

महल के अंदर, उस समय प्रथा यह थी कि पुरुष और महिलाएं अलग-अलग भोज हॉल में भोजन करते थे। उस कक्ष में जहां एंटिपास ने पुरुषों के साथ खाना खाया, उसने मनोरंजन के लिए बुलाया और फिर उसकी सौतेली बेटी सैलोम, जो हेरोदियास की बेटी थी, को बड़े हॉल में आते हुए और उनके लिए नृत्य करते हुए ध्यान से देखा। इस तरह का नृत्य उच्च श्रेणी या यहाँ तक कि सम्मानजनक महिलाओं के लिए लगभग एक अभूतपूर्व बात थी। लेकिन भूरे रंग के बालों वाली खूबसूरत युवा किशोरी डफ और प्रतीकों की थाप पर आकर्षक ढंग से झूलते हुए कमरे के चारों ओर धीरे-धीरे घूम रही थी। सभी पुरुष मंत्रमुग्ध थे और उस पर से अपनी नजरें हटाने में असमर्थ थे। जब संगीत ख़त्म हुआ तो अनुमोदन की गर्जना इतनी तेज़ थी कि इसे महिलाओं के बैंक्वेट हॉल तक सुना जा सकता था।

अनैतिक तमाशा शराबी पुरुषों के पूरी तरह से भ्रष्ट स्वभाव को दर्शाता था, और हेरोदेस ने उसे इनाम की पेशकश की। उसने हेरोदेस और उसके मेहमानों को इतना प्रसन्न किया कि राजा ने लड़की से कहा, “तुम्हें जो कुछ चाहिए वह मुझसे मांगो, और मैं तुम्हें दे दूंगा।” और उसने शपथ के साथ उससे वादा किया, “तू जो कुछ मांगेगी, मैं तुझे अपना आधा राज्य तक दे दूंगा” (मत्ती १४:६-७; मरकुस ६:२२-२३)। इस अभिव्यक्ति को शाब्दिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए, बल्कि इसका मतलब यह था कि वह उसके अनुरोध को कृपापूर्वक देखेगा।

सैलोम बहुत छोटी थी, लेकिन वह बहुत चतुर भी थी। वह बाहर गई और अपनी माँ से बोली, “मैं क्या माँगूँ?” यही वह क्षण था जिसका हेरोदियास ने इतने धैर्य से इंतजार किया था और उसने उत्तर दिया: मुझे यहां एक थाल में यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला का सिर दे दो (मत्तीयाहु १४:८; मार्क ६:२४)। युवा प्रलोभिका ने संकोच नहीं किया। लड़की तुरंत अनुरोध लेकर राजा के पास पहुंची। अपने सौतेले पिता की आंखों में बेशर्मी से देखते हुए, उसने ढीठ स्वर में कहा: मैं चाहती हूं कि तुम मुझे अभी एक थाल में यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला का सिर दे दो (मरकुस ६:२५)। सैलोम का अर्थ है “शांति।” एक अच्छा स्पर्श, क्या आपको नहीं लगता?

हेरोदेस हैरान रह गया। राजा को राजनीतिक षडयंत्र समझ आ गया। आख़िरकार, उसने वह खेल पूरी ज़िंदगी खेला था। वह एक ऐसे घर में पले-बढ़े जहां उनके पिता हेरोदेस महान उनके किसी भी भाई को विश्वासघात का जरा सा भी संकेत मिलने पर मार डालते थे। हाँ, वास्तव में, वह जानता था कि साज़िश का खेल कैसे खेलना है। इसलिए हम केवल अनुमान ही लगा सकते हैं कि जब उसे एहसास हुआ कि उसकी अपनी पत्नी ने उसे मात दे दी है तो वह कितना परेशान हुआ होगा! हेरोदेस को अनुरोध के सभी निहितार्थों का एहसास हुआ। . . उसे उस भविष्यवक्ता का हत्यारा बनना था जिससे वह डरता था और जिसका वह सम्मान करता था। परन्तु अपनी शपथों और अपने भोजन में अतिथियों के कारण वह उसे अस्वीकार न करना चाहता था; इसलिए, उसने आदेश दिया कि उसका अनुरोध स्वीकार किया जाए (मत्ती १४:९; मरकुस ६:२६)।

युहन्ना को व्यक्तिगत कारणों से गिरफ्तार कर लिया गया और मार दिया गया। इसलिए हेरोदेस ने तुरंत एक जल्लाद को युहन्ना का सिर लाने का आदेश देकर भेजा। वह आदमी गया और जेल में यूहन्ना का सिर काट डाला (मत्ती १४:१०; मरकुस ६:२७)। जैसे ही युहन्ना ने अपनी कोठरी का दरवाज़ा खुलने की चरमराहट सुनी, एक आदमी चौड़ी, नुकीली तलवार लेकर अंदर दाखिल हुआ। वह अकेला आया था। चंद्रमा की रोशनी दरवाजे से होकर आ रही थी। बपतिस्मा देनेवाला ने एक साल पहले ही अपने भाग्य को स्वीकार कर लिया था। जल्लाद को शायद युहन्ना को घुटनों के बल झुकने पर भी मजबूर नहीं करना पड़ा। फिर तलवार चलाने वाले ने ब्लेड को उसके सिर के ऊपर उठाया और क्रूरतापूर्वक उसे नीचे गिरा दिया। योचनान को शायद कुछ भी महसूस नहीं हुआ क्योंकि भारी स्टील ब्लेड ने उसका सिर उसके शरीर से अलग कर दिया था। जंगल में चिल्लाती हुई आवाज खामोश कर दी गई।

योचनान को उसकी कोठरी में जल्दी और ठंडे तरीके से धड़ से अलग कर दिया गया। युहन्ना के सिर को बालों से पकड़कर, जल्लाद उसे एक थाली में ले आया और लड़की को दे दिया, जो उसे अपनी माँ के पास ले गई (मत्ती १४:११; मरकुस ६:२८)। जब थाली को उस पर खून बह रहा सिर के साथ लाया गया था, इसमें कोई संदेह नहीं था कि सलोमी ने इसे अपने हाथों में लिया ताकि इसकी एक बूंद उसे दाग न दे, और वह अपनी मां के पास चली गई जैसे कि राजा की मेज से कोई पसंदीदा पकवान ले रही हो।

जोसीफस ने लिखा कि हेरोदेस ने “युहन्ना को मौत की सजा देना सबसे अच्छा समझा, ताकि उसके कारण होने वाली किसी भी समस्या को रोका जा सके, और बाद में किसी ऐसे व्यक्ति को बख्शकर खुद को कठिनाइयों में नहीं डाला जो उसे इसके लिए पश्चाताप कर सकता था”। लेकिन दस साल बाद, एंटिपास युद्ध में हार गया और एरेटस द्वारा लुगदुनम में निर्वासित कर दिया गया, जहां हेरोदियास उसके साथ शामिल हो गया (प्राचीन वस्तुएं, पुस्तक XVIII, कविता २)। सैलोम का प्रदर्शन भी बहुत अच्छा नहीं रहा। हेरोदेस के जन्मदिन की पार्टी में नृत्य करने और युहन्ना का सिर काटने की मांग करने के बाद, बाइबिल में उसका दोबारा उल्लेख नहीं किया गया है। हालाँकि, जोसेफस हमें बताता है कि उसने बाद में अपने चाचा फिलिप से शादी की, जो ट्रैकोनाइटिस का टेट्रार्क था। (यह फिलिप हेरोदेस एंटिपास का सौतेला भाई था, फिलिप से अलग जो हेरोदेस का सौतेला भाई भी था लेकिन जिसने मूल रूप से हेरोदियास से शादी की थी और जो रोम में एक बेदखल राजकुमार के रूप में रहता था।) नीसफोरस द्वारा पारित एक परंपरा है और 18वीं शताब्दी से पहले डॉ। व्हिटबी द्वारा दोहराया गया था, और १७०६ में प्रकाशित गॉस्पेल ऑफ़ मत्ती पर मत्ती हेनरी की टिप्पणी में उल्लेख किया गया था, कि इस सैलोम की मृत्यु तब हुई जब वह एक जमी हुई झील के पार यात्रा करने की कोशिश कर रही थी और बर्फ से गिर गई और उसका सिर धड़ से अलग हो गया। वे तेज़ धारें जिनसे वह गिरी थी। इस बारे में कोई गलती न करें: आप कभी भी परमेश्वर को मूर्ख नहीं बना सकते। जो कुछ तुम बोओगे वही काटोगे (गलातियों ६:७ जीडब्लुटी)।

यह सुनकर यूहन्ना के चेले आये और उसका शव ले जाकर एक कब्र में रख दिया (मरकुस ६:२९)। यह कल्पना करना कठिन है कि जिसे वे बहुत प्यार करते थे और जिसका ईमानदारी से पालन करते थे, उसके क्षत-विक्षत शरीर को ले जाने में उन्हें कितना दर्द हुआ होगा। वह एक महान और धर्मात्मा व्यक्ति था, जो उनका मित्र और शिक्षक था, जिसके उग्र उपदेश के तहत उन्होंने अपने पापों को स्वीकार किया और त्याग दिया था और जिनकी प्रेरणा से उन्होंने शायद दूसरों को पश्चाताप के लिए प्रेरित किया था। तब उन्होंने जाकर यीशु को बता दिया (मत्ती १४:१३)।

यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला को मारने के बाद, पूरे गलील में यीशु की चमत्कारी गतिविधि ने हेरोदेस एंटिपास का ध्यान आकर्षित किया, क्योंकि उसका नाम प्रसिद्ध हो गया था। हालाँकि, जब येशुआ की प्रसिद्धि उन तक पहुँची, तो उनके कुछ सलाहकारों ने सुझाव दिया कि योचनान को मृतकों में से जीवित कर दिया गया है! इसीलिए उनमें चमत्कारी शक्तियां काम कर रही हैं। दूसरों ने कहा: वह एलिय्याह था। और अन्य लोगों ने दावा किया, “वह एक भविष्यवक्ता है, बहुत पहले के भविष्यवक्ताओं में से एक की तरह जो जीवन में वापस आ गए थे।” लेकिन जब हेरोदेस ने यह सुना, तो उसने विश्वास नहीं किया कि नाज़रीन मसीहा था, बल्कि, अग्रदूत का पुनर्जन्म था (मत्ती १४:१-२; मार्क ६:१४-१६; लूका ९:७बी-९)। यह ऐसा था मानो एंटिपास को मृत भविष्यवक्ता द्वारा उसकी हत्या का आदेश देने की सजा के रूप में सताया जा रहा हो। जब सोने की थाली बैंक्वेट हॉल में लाई गई तो वह युहन्ना के सिर से खून टपकने का दृश्य नहीं भूल सका। इसके बाद वह लगातार बेचैन, दुखी और आशंकाओं से भरा रहने लगा। एंटिपास को विश्वास ही नहीं हो रहा था कि बपतिस्मा देने वाला वास्तव में मर चुका है, और जैसे ही यीशु की प्रसिद्धि उस तक पहुंची, हेरोदेस का भ्रमित दिमाग हमेशा उस आदमी की ओर लौट जाता था जिसका उसने सिर काटा था। और जैसा कि पहले वह अक्सर और खुशी-खुशी बैपटिस्ट को ढूंढ़ता था, अब वह उत्सुकता से इस उम्मीद में यीशु को ढूंढ़ेगा कि किसी तरह यह वास्तव में योचनान ही है और उसके दोषी विवेक को राहत मिल सकती है।

हेरोदियास ने युहन्ना बपतिस्मा देने वाला से अपना बदला लिया था। लेकिन अगर उसने या उसके पति ने सोचा था कि अग्रदूत को मारने से गलील में यीशु की जीत के बारे में उत्साह शांत हो जाएगा, तो वह दुखद रूप से गलत थी। हो सकता है कि योचनान ने पश्चाताप के बपतिस्मा से तीव्र भावनाएँ जगाई हों, लेकिन येशुआ हा-मेशियाच अपने समय के धार्मिक अधिकार को ऐसे तरीकों से चुनौती दे रहा था जैसा पहले कभी नहीं देखा या सुना गया था। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि जो दूत के साथ होगा वही राजा के साथ भी होगा।

बपतिस्मा देने वाला ने हेरोदेस को भयभीत और मोहित दोनों किया। हालाँकि हेरोदेस ने यूहन्ना को जेल में डाल दिया था, उसने महसूस किया कि लोग सही थे: यूहन्ना एक भविष्यवक्ता था (मत्ती १४:५)। और इसलिए वह व्यथित हो गया जब उसने पाया कि उसे अपनी लापरवाह शपथ पूरी करनी होगी और युहन्ना का सिर कटवाना होगा। फिर भी हेरोदेस की दुर्दशा यूहन्ना से भी अधिक गंभीर थी। हालाँकि उसे एक दुखद मृत्यु का सामना करना पड़ा, योचनान ने पृथ्वी पर अपना काम किया था – वह प्रभु के सामने जाकर उनके लिए रास्ता तैयार करने वाला व्यक्ति था (लूका १:७६)। येशुआ ने कहा कि स्त्रियों से जन्मे लोगों में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले से बड़ा कोई नहीं हुआ (मत्ती ११:११)। अग्रदूत परमेश्वर के साथ अनन्त जीवन का आनंद उठाएगा।

दूसरी ओर, हेरोदेस को सभी समय के सबसे महान भविष्यवक्ताओं में से एक को जानने का सम्मान दिया गया था। इस अनुभव से परिवर्तित होने के बजाय, उसने अपने पापपूर्ण तरीकों को जारी रखना चुना। शायद उसे डर था कि अगर उसने योचनान के संदेश को अपने अंदर घुसने दिया तो उसके जीवन का क्या होगा। निश्चय ही उसे बदलना पड़ा होगा। सत्य को पकड़ने के बजाय, हेरोदेस – अनंत काल तक – एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जाना जाएगा जिसे वह करने के लिए प्रेरित किया गया था जो वह नहीं करना चाहता था: युहन्ना बपतिस्मा देने वाले को मौत की सजा देना।

परिवर्तन का डर कभी-कभी हमें अपने जीवन में नकारात्मक या पापपूर्ण पैटर्न को अपनाने के लिए भी प्रेरित कर सकता है। हमें व्यक्तिगत आधार पर यीशु को जानने का सम्मान प्राप्त है। वह संभावना हमें खुश तो कर सकती है, लेकिन भयभीत भी कर सकती है। एक प्रतिबद्ध आस्तिक के रूप में, यहोवा हमें अपने जीवन में क्या बदलाव लाने के लिए कहेंगे? क्या हमें उन आदतों को छोड़ना होगा जो हमें उससे दूर ले जाती हैं, या उन मित्रताओं को छोड़ना होगा जो हम पर नकारात्मक प्रभाव डालती हैं? क्या हमें अलोकप्रिय रुख अपनाकर उत्पीड़न का जोखिम उठाना पड़ेगा?

परन्तु हम उन में से नहीं हैं जो पीछे हट जाते हैं और नाश हो जाते हैं, परन्तु उन में से हैं जो विश्वास रखते हैं और बचाए गए हैं (इब्रानियों १०:३९)। आइए हम प्रभु से पीछे न हटें, तब भी जब उनका सत्य उन सभी धारणाओं को चुनौती देता है जिन पर हमने अपना जीवन बनाया है। उसका सत्य अनन्त जीवन का द्वार है।

पिता, हमें आपका अनुसरण करने का साहस दीजिए, चाहे कोई भी कीमत चुकानी पड़े। भले ही हमें बदलाव के दर्द का सामना करना पड़े, फिर भी हमारे प्रति आपके प्यार और हमारे जीवन के लिए आपकी योजना पर भरोसा करने में हमारी मदद करें। आमीन .

यीशु ने राजनीतिक मसीहा के विचार को अस्वीकार कर दिया
मत्ती १४:२२-२३; मरकुस ६:४५-४६; यूहन्ना ६:१४-१५

खोदाई: लोगों ने ऐसा क्यों सोचा कि यीशु व्यवस्थाविवरण १८ के भविष्यद्वक्ता थे? परिणामस्वरूप, उनकी योजनाएँ क्या थीं? वास्तव में वह असंभव क्यों था? हम यहां येशुआ को उसकी मानवता में कैसे देखते हैं? चमत्कार के बाद सर्प ने प्रभु को कैसे प्रलोभित किया? प्रभु ने उनका प्रस्ताव क्यों अस्वीकार कर दिया? येशु को स्वर्ग में कब ले जाया जाएगा?

चिंतन: यदि मसीह को अक्सर आध्यात्मिक और शारीरिक विश्राम की आवश्यकता होती है, तो क्या आपको भी उसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है? आप परमेश्वर के साथ अकेले रहने के लिए कहाँ जाते हैं? क्या आप यीशु को उसकी शर्तों पर या अपनी शर्तों पर अपने जीवन का राजा बनाना चाहते हैं?

जब लोगों ने यीशु द्वारा किए गए चमत्कार को देखा, तो वे कहने लगे, “निश्चित रूप से यह वह भविष्यद्वक्ता है जो दुनिया में आने वाला है।” तुरंत यीशु ने प्रेरितों को बेथसैदा जूलियस की नाव में बिठाया और गलील सागर के दूसरी ओर गेनेसेरेट तक जाने के लिए कहा (देखें Fq– गेनेसेरेट में यीशु का स्वागत)। यीशु ने यह जानते हुए कि वे आकर उसे बलपूर्वक राजा बनाना चाहते थे, भीड़ को हटा दिया और पीछे हट गये। वह प्रार्थना करने के लिए अकेले ही एक पहाड़ी पर चढ़ गया। बाद में उस रात वह वहाँ अकेला था (मती १४:२२-२३; मरकुस ६:४५-४६; यूहन्ना ६:१४-१५)।

जब पाँच हज़ार पुरुषों, औरतों और बच्चों को खाना खिलाया गया और बचे हुए भोजन की बारह टोकरियाँ उठाई गईं, तो लोगों ने कहा: निस्संदेह यही वह भविष्यद्वक्ता है जो दुनिया में आने वाला है। जिस भविष्यवक्ता के बारे में वे बात कर रहे थे वह १८:१५ और १८ के व्यवस्थाविवरण में से एक है। मूसा ने भविष्यवाणी की थी कि उसके जैसा एक भविष्यवक्ता उठेगा और लोग उसकी बात सुनेंगे। गलील में यहूदी यीशु को भविष्यवाणी की पूर्ति और मसीहा साम्राज्य की स्थापना के रूप में देखते थे। उनके स्वर्गारोहण के बाद, प्रेरितों ३ में पतरस और प्रेरितों ७ में स्टीफ़न ने इस भविष्यवाणी की पूर्ति के रूप में येशुआ हा-मशियाक का उल्लेख किया।

मसीहा जानता था कि बड़ी भीड़ में आने और उसे अपने तरीके से और अपने उद्देश्यों के लिए, यदि आवश्यक हो तो बलपूर्वक राजा बनाने की अदम्य इच्छा थी। यदि यीशु ने उनकी इच्छाओं के आगे घुटने टेक दिए होते, तो रोमनों ने निश्चित रूप से विद्रोह को दबा दिया होता और यीशु को राजद्रोह के लिए क्रूस पर चढ़ा दिया होता। लेकिन प्रभु की मृत्यु का अपना समय और अपना उद्देश्य था। वह गलील में नहीं, यरूशलेम में मरेगा। और वह पूरी तरह से नियंत्रण में होगा: मेरे पिता मुझसे प्यार करते हैं इसका कारण यह है कि मैं अपना जीवन दे देता हूं – केवल इसे फिर से लेने के लिए। कोई उसे मुझ से छीन नहीं लेता, परन्तु मैं अपनी इच्छा से उसे छोड़ देता हूं। मेरे पास इसे छोड़ने का अधिकार है और इसे फिर से लेने का अधिकार है। यह आदेश मुझे अपने पिता से मिला (यूहन्ना १०:१७-१८)।

तथ्य यह है कि येशुआ ने अपने साथी को नाव में बिठाया था, यह दृढ़ता से सुझाव देता है कि वे उसे छोड़ने के लिए अनिच्छुक थे और शायद इसके बारे में उसके साथ बहस की थी। लेकिन वह स्पष्ट रूप से उन्हें काफी समझाने-बुझाने वाला था और उन्होंने उसकी बात मानी। वह नहीं चाहते थे कि उनका साथी संक्रमित हो और किसी भी राष्ट्रवादी विस्फोट में फंस जाए। वह इसे आते हुए देख सकता था और गलील क्रांति का केंद्र था। इसलिये यीशु ने उनसे कहा, कि जब तक वह भीड़ को विदा करे, तब तक गलील झील के उस पार बैतसैदा को उसके आगे आगे बढ़ें। यह झील के उत्तरी सिरे पर एक छोटी यात्रा थी, जिसे प्रेरितों ने कई बार किया था।

बिना लड़ाई या धूमधाम के, मसीहा ने बस भीड़ को विदा कर दिया, और वे गलील सागर के उत्तर-पश्चिमी तट से कुछ मील की दूरी पर, बेथसैदा जूलियस के पास, जहाँ भी वे कर सकते थे, रात के लिए सो गए। अब प्रेरितों की उपस्थिति की तुलना में भीड़ को भगाना आसान हो गया था। यह एक दुखद तथ्य था कि बारह अभी तक मसीहा और उसके साम्राज्य के वास्तविक चरित्र के बारे में स्पष्ट दृष्टिकोण नहीं रख पाए थे।

उन्हें विदा करने के बाद वह पीछे हट गया, और प्रार्थना करने के लिए अकेले एक पहाड़ी पर चढ़ गया। बाद में उस रात, वह वहाँ अकेला था और अभी भी अपने स्वर्गीय पिता के साथ बातचीत कर रहा था। मसीह स्पष्ट रूप से परमेश्वर का पुत्र है, लेकिन उतना ही स्पष्ट रूप से मनुष्य का पुत्र भी है। वास्तव में, उनके दिव्य स्वभाव और उनके मानवीय स्वभाव दोनों का रहस्योद्घाटन अक्सर साथ-साथ देखा जाता है जैसा कि हम यहां देखते हैं। एक बिंदु पर, हम उसे अपनी मसीहाई शक्तियों से रोटियाँ बढ़ाते हुए देखते हैं। फिर भी, इसके तुरंत बाद, हम उसी मसीहा को व्यक्तिगत प्रार्थना के लिए और, इसमें कोई संदेह नहीं, भीड़ से छुट्टी पाने के लिए एकांत स्थान पर जाते हुए पाते हैं।

वहां, येशुआ को प्रलोभन के ज्वार को रोकने और क्रांतिकारी लोकप्रियता की लौ को बुझाने के लिए पिता के साथ संवाद करने की ताकत मिलेगी, जब वह अगले दिन फिर से लोगों के बीच में होंगे। संकट बढ़ रहा था. उसकी बाकी राह सचमुच कांटेदार होगी, क्योंकि उसे भीड़ का अलगाव सहना पड़ेगा और प्रशंसा की आवाजें निराशा और अपने खिलाफ कड़वाहट में बदल जाएंगी।

यीशु का प्रलोभन न तो उसके बपतिस्मे के तुरंत बाद जंगल में उन तीनों के साथ शुरू हुआ और न ही समाप्त हुआ (देखें Bj– यीशु ने जंगल में परिक्षित हुए)। उस समय के अंत में, प्राचीन सर्प केवल अधिक उपयुक्त समय तक उससे दूर चला गया (लूका ४:१३ एनएएसबी)। उसे राजा बनाने के लिए भीड़ और प्रेरितों का उत्साह जंगल में तीसरे प्रलोभन के समान था, जिसमें, प्रतिद्वंद्वी ने यीशु को दुनिया के सभी राज्यों और उनके वैभव की पेशकश की थी (मती ४:८)। यह ऐसा है मानो शैतान ने पूछा हो, “अपने सभी उत्साही समर्थकों के साथ फसह के मौसम से बेहतर अपना राज्य स्थापित करने का क्या समय हो सकता है?” लेकिन स्वर्ग में ले जाए जाने के लिए ईश्वर द्वारा दिए गए समय पर, यीशु दृढ़तापूर्वक येरूशलेम के लिए निकल पड़े (लूका ९:५१)।

रात को पहाड़ पर प्रार्थना में लीन एकांत व्यक्ति का दृश्य दिखाई दिया। यह मसीहा के नीचे समुद्र पर एक तूफ़ानी रात थी, जिस पर कहीं न कहीं उसके शिष्य प्रचंड लहरों के साथ चप्पुओं और पालों पर संघर्ष कर रहे थे। लेकिन उन तत्वों की तुलना में कुछ भी नहीं, जो उसकी आत्मा के भीतर क्रोधित थे, जब उसने युहन्ना बप्तिजक की मृत्यु और उसके स्वयं के अंतिम कड़वे संघर्ष के दिन के बारे में सोचा था, जो उसकी अपनी मृत्यु को क्रूस पर लाएगा।

यीशु ने अंधों और गूंगों को चंगा करता है
मत्ती ९:२७-३४

खोदाई: अंधों द्वारा यीशु के लिए प्रयुक्त उपाधि का क्या अर्थ है? उन्होंने विश्वास कैसे दिखाया? यीशु क्यों चाहता था कि वे चुप रहें? यीशु की शक्ति पर भीड़ की क्या प्रतिक्रिया थी? फरीसियों ने कैसी प्रतिक्रिया व्यक्त की? अंतर क्यों?

चिंतन करें: यदि हम विश्वास से जीते हैं, न कि दृष्टि से (दूसरा कुरिन्थियों ५:७), तो किस तरह से आप अभी भी आंशिक रूप से अंधे या आध्यात्मिक रूप से मूक हो सकते हैं? येशुआ बेन डेविड आपको पूर्ण दृष्टि और भाषण कैसे दे सकता है?

यशायाह ने उन आशीषों का वर्णन किया जो मसीहा द्वारा लाए जाएंगे: तब अंधों की आंखें खोली जाएंगी और बहरों के कान खोले जाएंगे। तब लंगड़ा हिरन की नाईं उछलेगा, और गूंगा जीभ से जयजयकार करेगा। जंगल में जल और मरूभूमि में नदियाँ फूट पड़ेंगी (यशायाह ३५:५-६)। यीशु इस दिन ऐसे दो चमत्कार करेंगे, लेकिन वे जनता के लाभ के लिए नहीं होंगे। महासभा द्वारा उनकी अस्वीकृति के बाद (देखें Lg– महान महासभा) उनके मंत्रालय का फोकस बदल गया (En– क्राइस्ट के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। प्रभु के चमत्कारों का उद्देश्य अब उनके प्रेरितों के लाभ के लिए होगा। यीशु जानते थे कि उनकी मृत्यु के बाद वे तितर-बितर हो जायेंगे और उनमें कई संदेह होंगे। लेकिन वह चाहता था कि वे उसके मसीहाई चमत्कारों को याद रखें ताकि उसके पुनरुत्थान के बाद उस पर अपना विश्वास नवीनीकृत कर सकें।

जब मसीहा याइर की बेटी को मरे हुओं में से जीवित करने के बाद कफरनहूम में याइर के घर से चला गया, तो यीशु वहाँ से चला गया और दो अंधे उसके पीछे चले गए, और चिल्लाते हुए कहा, “दाऊद के पुत्र, हम पर दया करो (मत्ती ९:२७)! उन्होंने जिस शीर्षक का उपयोग किया वह तानाख (२ शमूएल ७:१-१६; भजन ११०) में कई स्थानों पर एक मजबूत मसीहाई पदनाम है, और यह पहली बार येशुआ के लिए उपयोग किया गया था। रब्बियों ने सिखाया कि यह एक मसीहाई शब्द है, जिसे राजा डेविड के वंशज की ओर निर्देशित करने की आवश्यकता है और इसलिए इसे मेशियाच बेन-डेविड, या डेविड का मसीहा पुत्र कहा जाता है (ट्रैक्टेट सुक्का ५२ए)। दया के लिए पुरुषों के अनुरोध के दो-तरफा अर्थ हो सकते हैं, भौतिक और आध्यात्मिक क्षेत्र दोनों में।

अंधे लोग सही व्यक्ति के पास आये, क्योंकि यीशु मसीह देह में दयालु थे। वह अब तक का सबसे दयालु व्यक्ति था। वह अपंगों के पास पहुंचे और उन्हें चलने के लिए पैर दिए। उसने अंधों की आंखें, बहिरों के कान, और गूंगों का मुंह चंगा किया। उसने वेश्याओं और महसूल लेने वालों को और भ्रष्ट और शराबी लोगों को पाया, और उसने उन्हें अपने प्रेम के घेरे में खींच लिया और उन्हें छुड़ाया और उनके पैरों पर खड़ा किया। इस एक की दया से पृथ्वी पर कभी कोई व्यक्ति नहीं हुआ।

अपनी अस्वीकृति से पहले यीशु ने जनता के लाभ के लिए चमत्कार किए और विश्वास का प्रदर्शन करने के लिए नहीं कहा, लेकिन उसके बाद, उन्होंने केवल व्यक्तिगत आवश्यकता और विश्वास के प्रदर्शन के आधार पर चमत्कार किए। इसलिए जोर विश्वासबिहीन भीड़ से हटकर विश्वास वाले व्यक्तियों पर केंद्रित हो गया। यह तथ्य कि वे पापियों के उद्धारकर्ता से दया की माँग कर रहे थे, व्यक्तिगत आवश्यकता को दर्शाता है। लेकिन वह जनता के लिए चमत्कार नहीं कर रहे थे, इसलिए उन्होंने शुरू में सार्वजनिक रूप से कोई प्रतिक्रिया नहीं दी।

किसी तरह उनकी मदद की गई और वे पतरस के घर पहुँचे जहाँ यीशु रह रहे थे। इस बिंदु पर, यीशु ने केवल व्यक्तिगत आवश्यकता के आधार पर चमत्कार किये। लेकिन चमत्कार विश्वास के आधार पर होने चाहिए, इसलिए उन्होंने उनसे सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न पूछा: क्या आप विश्वास करते हैं कि मैं आपको देख सकता हूँ? “हाँ, प्रभु,” उन्होंने उससे कहा, हम करते हैं” (मत्ती ९:२८ एनएलटी)। फिर से उन्होंने उन्हें प्रभु की मसीहाई उपाधि से संबोधित किया।

तब स्वयं-घोषित विश्वास उपचारकों के साथ इतनी आम धूमधाम या सतही नाटक के बिना, उसने बस उनकी आँखों को छुआ और कहा: तुम्हारे विश्वास के अनुसार तुम्हारे साथ किया जाएगा, और उनकी दृष्टि बहाल हो गई (मत्ती ९:२९)। मसीह के दिनों में लोगों ने पहले उसके व्यक्तित्व पर और फिर उसके वचन पर विश्वास करना सीखा; अनुग्रह के वितरण में (इब्रानियों पर मेरी टिप्पणी देखें), हम पहले उसके वचन पर विश्वास करना सीखते हैं, और फिर उसके व्यक्तित्व पर।

यीशु अब इस्राएल राष्ट्र के लिए अपने मसीहापन को प्रमाणित करने के लिए चमत्कार नहीं कर रहे थे, इसलिए उन्होंने उन्हें कड़ी चेतावनी दी: देखें कि किसी को भी इसके बारे में पता न चले (मत्ती ९:३०)। परन्तु वे अपने आप को न रोक सके, और बाहर जाकर उस सारे देश में उसका समाचार फैला दिया (मत्ती ९:३१)। लेकिन इन कुछ को छोड़कर, कफरनहूम में प्रतिक्रिया कुछ भी नहीं थी। इससे उनका ही नुकसान होगा.

यह चमत्कार न केवल मेशियाक के व्यक्तित्व का रहस्योद्घाटन था, क्योंकि केवल ईश्वर ही अंधी आँखों को दृष्टि प्रदान कर सकता था, बल्कि यह भी संकेत दिया कि प्रभु इस्राएल के लिए क्या करने आये थे। यहूदी आध्यात्मिक रूप से अंधे थे और यहोवा को नहीं जानते थे। मसीहा उन पर हाशेम प्रकट करने आया। किसी ने कभी भी परमेश्वर को नहीं देखा है, परन्तु एकमात्र पुत्र ने, जो स्वयं परमेश्वर है और पिता के साथ निकटतम सम्बन्ध रखता है, उसे ज्ञात कराया है (यूहन्ना १:१८)। परन्तु इस्राएल ने उस पर विश्वास न किया, इस कारण उसका अन्धापन दूर न हुआ। ज्योति अन्धकार में चमकती है, और अन्धकार उस पर प्रबल नहीं हुआ (यूहन्ना १:५)। भले ही वह लंबे समय से वादा किया गया मसीहा है और इज़राइल के राष्ट्र के लिए पिता को प्रकट कर सकता है, उसके आने से तब तक कोई लाभ नहीं होगा जब तक राष्ट्र, इन अंधे लोगों की तरह, विश्वास में उसके पास नहीं आ जाता।

जब यीशु पतरस के घर से निकल रहा था, तो एक व्यक्ति जिसमें दुष्टात्मा थी और वह बोल नहीं सकता था, यीशु के पास लाया गया (मत्ती ९:३२)। मूक होना (ग्रीक: कोफोस) में अक्सर बहरेपन का विचार शामिल होता है (मत्ती ११:५), क्योंकि बोलने में असमर्थता अक्सर सुनने में असमर्थता के कारण होती है। हालाँकि, इस आदमी के मामले में, उसके मूक होने का कारण यह था कि वह दुष्टात्मा से ग्रस्त था। और जब दुष्टात्मा निकाली गई, तो वह मनुष्य जो गूंगा था बोल उठा। यह यशायाह ३५ का एक और मसीहाई चमत्कार था।

भीड़ चकित हो गई और कहने लगी, “इस्राएल में ऐसा कभी नहीं देखा गया” (मत्ती ९:३३)। इस्राएल में ऐसा कुछ कभी नहीं देखने का कारण यह था कि मसीहा पहले कभी नहीं आया था। वह यहूदी इतिहास में ऐसा करने वाले पहले व्यक्ति थे।

परन्तु फरीसी कहते रहे: वह दुष्टात्माओं के सरदार के द्वारा दुष्टात्माओं को निकालता है (मत्ती ९:३४)। इसके विपरीत सभी सबूतों के बावजूद उनके दिल परमेश्वर के पुत्र और उसके मसीहा संबंधी दावों के प्रति कठोर होते रहे। जैसे-जैसे दिन बीतते गए, उनकी दुश्मनी और भी कड़वी होती गई। ज्योति अन्धियारे में चमकती है, परन्तु अन्धियारा कुछ नहीं समझता (यूहन्ना १:५)।

“मुझे धर्म के साथ विज्ञान की समस्या के बारे में समझाने दीजिए।” दर्शनशास्त्र का नास्तिक प्रोफेसर अपनी कक्षा के सामने रुकता है और फिर अपने एक नए छात्र को खड़े होने के लिए कहता है।

“तुम ईसाई हो, है ना बेटा?”

“हाँ सर,” छात्र कहता है।

“तो आप ईश्वर में विश्वास करते हैं?”

“बिल्कुल।”

“क्या ईश्वर अच्छा है?”

“ज़रूर! परमेश्वर अच्छा है।”

“क्या ईश्वर सर्वशक्तिमान है? क्या परमेश्वर कुछ कर सकते हैं?”

“हाँ”

“आप अच्छे हैं या बुरे?”

“बाइबिल कहती है कि मैं बुरा हूँ,” छात्र ने उत्तर दिया।

प्रोफ़ेसर जानबूझकर मुस्कुराया। “अहा! बाइबल!” वह एक पल के लिए विचार करता है. “यहाँ आपके लिए एक है। मान लीजिए कि यहां कोई बीमार व्यक्ति है और आप उसे ठीक कर सकते हैं। आप यह कर सकते हैं। क्या आप उसकी मदद करेंगे? क्या आप कोशिश करेंगे?”

“हां सर, मैं करूंगा।”

“तो तुम अच्छे हो. . . !” प्रोफेसर ने सोचा कि वह उसके पास है।

“मैं ऐसा नहीं कहूंगा।”

“लेकिन ऐसा क्यों नहीं कहते? यदि आप कर सकते हैं तो आप किसी बीमार और अपंग व्यक्ति की मदद करेंगे। यदि हम कर सकें तो हममें से अधिकांश लोग ऐसा करेंगे। लेकिन परमेश्वर ऐसा नहीं करते।”

छात्र उत्तर नहीं देता, इसलिए प्रोफेसर जारी रखते हैं। “नहीं करता है, करता है क्या? मेरा भाई एक ईसाई था जो कैंसर से मर गया, भले ही उसने उसे ठीक करने के लिए यीशु से प्रार्थना की। यह यीशु कैसे अच्छा है? हम्म? क्या आप इसका उत्तर दे सकते हैं?” उसने मांग की।

छात्र चुप रहा.

“नहीं, आप नहीं कर सकते, क्या आप कर सकते हैं?” प्रोफेसर कहते हैं. छात्र को आराम करने का समय देने के लिए उन्होंने अपनी मेज पर रखे एक गिलास से पानी का एक घूंट लिया।

“आइए फिर से शुरू करें, युवा मित्र। क्या ईश्वर अच्छा है?”

“एर. . . हाँ,” छात्र कहता है।

प्रोफेसर ने पूछा, “क्या शैतान अच्छा है?”

छात्र ने इस पर भी संकोच नहीं किया। “नहीं।”

“फिर शैतान कहाँ से आता है?”

छात्र लड़खड़ा गया. “परमेश्वर से”

“यह सही है। परमेश्वर ने शैतान को बनाया, है ना? बताओ बेटा. क्या इस दुनिया में बुराई है?”

“जी श्रीमान।”

“बुराई हर जगह है, है ना? और परमेश्वर ने सब कुछ सही किया?”

“हाँ”

“तो बुराई किसने रची?” प्रोफेसर ने आगे कहा, “यदि ईश्वर ने सब कुछ बनाया, तो ईश्वर ने बुराई भी बनाई, क्योंकि बुराई मौजूद है, और इस सिद्धांत के अनुसार कि हमारे कार्य परिभाषित करते हैं कि हम कौन हैं, तो ईश्वर दुष्ट है।”

फिर, छात्र के पास कोई जवाब नहीं है। “बीमारी है क्या? अनैतिकता? घृणा? कुरूपता? ये सभी भयानक चीज़ें, क्या वे इस दुनिया में मौजूद हैं?”

छात्र थोड़ा सा छटपटाता है। “हाँ।”

“तो उन्हें किसने बनाया?”

छात्र दोबारा उत्तर नहीं देता, इसलिए प्रोफेसर अपना प्रश्न दोहराता है। ‘उन्हें किसने बनाया?’ अभी भी कोई उत्तर नहीं है. अचानक प्रोफेसर ने कक्षा की ओर मुंह किया। कक्षा मंत्रमुग्ध है. “मुझे बताओ,” वह दूसरे छात्र से बात करना जारी रखता है।

“क्या तुम यीशु मसीह में विश्वास करते हो, बेटे?”

छात्र की आवाज उसे धोखा देती है और टूट जाती है। “हाँ, प्रोफेसर, मैं जानता हूँ।”

बूढ़े ने चलना बंद कर दिया। “विज्ञान कहता है कि आपके पास पाँच इंद्रियाँ हैं जिनका उपयोग आप अपने आस-पास की दुनिया को पहचानने और निरीक्षण करने के लिए करते हैं। क्या तुमने कभी यीशु को देखा है?”

“नहीं साहब। मैंने उसे कभी नहीं देखा।”

“तो फिर हमें बताएं कि क्या आपने कभी अपने यीशु को सुना है?”

“नहीं सर, मैंने नहीं किया है।”

“क्या तुमने कभी अपने यीशु को महसूस किया है, अपने यीशु को चखा है या अपने यीशु की गंध महसूस की है? क्या आपको कभी यीशु मसीह या ईश्वर के बारे में कोई संवेदी अनुभूति हुई है?”

“नहीं, सर, मुझे डर है कि मैंने ऐसा नहीं किया।”

“फिर भी, आप अभी भी उस पर विश्वास करते हैं?”

“हाँ।”

“अनुभवजन्य, परीक्षण योग्य, प्रदर्शन योग्य प्रोटोकॉल के नियमों के अनुसार, विज्ञान कहता है कि आपका ईश्वर अस्तित्व में नहीं है। तुम उससे क्या कहते हो, बेटा?”

“कुछ नहीं,” छात्र जवाब देता है। “मेरे पास केवल मेरा विश्वास है।”

“हाँ, विश्वास,” प्रोफेसर दोहराते हैं। “और विज्ञान की ईश्वर के साथ यही समस्या है। कोई सबूत नहीं है, केवल विश्वास है।”

छात्र अपना प्रश्न पूछने से पहले एक पल के लिए चुपचाप खड़ा रहता है। “प्रोफेसर, क्या गर्मी जैसी कोई चीज़ होती है?”

“हाँ।”

“और क्या ठंड जैसी कोई चीज़ होती है?”

“हाँ बेटा, ठण्ड भी बहुत है।”

“नहीं सर, ऐसा नहीं है।”

प्रोफेसर स्पष्ट रूप से रुचि रखने वाले छात्र की ओर मुड़ता है।

कमरा अचानक बहुत शांत हो जाता है. छात्र समझाने लगता है.

‘आपके पास बहुत अधिक गर्मी हो सकती है, उससे भी अधिक गर्मी, सुपर-हीट, मेगा-हीट, असीमित गर्मी, सफेद गर्मी, थोड़ी गर्मी या कोई गर्मी नहीं, लेकिन हमारे पास ‘ठंडा’ नाम की कोई चीज नहीं है। हम शून्य से 458 डिग्री नीचे तक पहुंच सकते हैं, जो कोई गर्मी नहीं है, लेकिन हम उसके बाद आगे नहीं जा सकते। ठंड नाम की कोई चीज़ नहीं है; अन्यथा हम न्यूनतम – ४५८ डिग्री से भी अधिक ठंडे तापमान में जाने में सक्षम होंगे।’

“प्रत्येक शरीर या वस्तु अध्ययन के लिए अतिसंवेदनशील होती है जब उसमें ऊर्जा होती है या संचारित होती है, और गर्मी वह है जो शरीर या पदार्थ को ऊर्जा प्रदान करती है या ऊर्जा संचारित करती है। परम शून्य (-४५८ एफ) ऊष्मा की पूर्ण अनुपस्थिति है। आप देखिए, श्रीमान, ठंड केवल एक शब्द है जिसका उपयोग हम गर्मी की अनुपस्थिति का वर्णन करने के लिए करते हैं। हम ठंड को माप नहीं सकते. ऊष्मा को हम तापीय इकाइयों में माप सकते हैं क्योंकि ऊष्मा ऊर्जा है। ठंड गर्मी का विपरीत नहीं है, सर, बस इसकी अनुपस्थिति है।

पूरे कमरे में सन्नाटा. एक कलम कक्षा में कहीं गिरती है, हथौड़े की तरह आवाज करती है।

“अंधेरे के बारे में क्या, प्रोफेसर। क्या अंधकार जैसी कोई चीज़ होती है?”

“हाँ,” प्रोफेसर बिना किसी हिचकिचाहट के उत्तर देता है। “अगर यह अंधेरा नहीं है तो रात क्या है?”

“आप फिर ग़लत हैं, सर। अंधेरा कुछ नहीं है; यह किसी चीज़ का अभाव है. आपके पास कम रोशनी, सामान्य रोशनी, तेज रोशनी, चमकती रोशनी हो सकती है, लेकिन अगर आपके पास लगातार कोई रोशनी नहीं है तो आपके पास कुछ भी नहीं है और इसे अंधेरा कहा जाता है, है ना? यही वह अर्थ है जिसका उपयोग हम शब्द को परिभाषित करने के लिए करते हैं।

“वास्तव में, अंधेरा नहीं है। यदि ऐसा होता, तो आप अंधकार को और अधिक गहरा कर पाते, है न?”

प्रोफेसर अपने सामने छात्र को देखकर मुस्कुराने लगता है। यह एक अच्छा सेमेस्टर होगा. “तो आप क्या मुद्दा बना रहे हैं, जवान आदमी?”

“हाँ, प्रोफेसर। मेरा कहना यह है कि आपका दार्शनिक आधार शुरू से ही त्रुटिपूर्ण है, और इसलिए आपका निष्कर्ष भी त्रुटिपूर्ण होना चाहिए।

प्रोफेसर का चेहरा इस बार अपना आश्चर्य छिपा नहीं पा रहा है। “त्रुटिपूर्ण? क्या आप बता सकते हैं कैसे?”

छात्र बताते हैं, ”आप द्वंद्व के आधार पर काम कर रहे हैं।” ‘आप तर्क करते हैं कि जीवन है और फिर मृत्यु है; एक अच्छा परमेश्वर और एक बुरा परमेश्वर. आप ईश्वर की अवधारणा को एक सीमित चीज़ के रूप में देख रहे हैं, जिसे हम माप सकते हैं। सर, विज्ञान किसी विचार की भी व्याख्या नहीं कर सकता।”

“यह बिजली और चुंबकत्व का उपयोग करता है, लेकिन किसी को भी कभी नहीं देखा है, पूरी तरह से समझा तो दूर की बात है। मृत्यु को जीवन के विपरीत के रूप में देखना इस तथ्य से अनभिज्ञ होना है कि मृत्यु एक वास्तविक चीज़ के रूप में मौजूद नहीं हो सकती। मृत्यु जीवन के विपरीत नहीं है, केवल उसकी अनुपस्थिति है।”

“अब मुझे बताओ, प्रोफेसर। क्या आप अपने विद्यार्थियों को सिखाते हैं कि वे बंदर से विकसित हुए हैं?”

“यदि आप प्राकृतिक विकासवादी प्रक्रिया की बात कर रहे हैं, तो युवा व्यक्ति, हाँ, निश्चित रूप से मैं ऐसा करता हूँ।”

“क्या आपने कभी विकास को अपनी आँखों से देखा है, श्रीमान?”

प्रोफेसर अपना सिर हिलाना शुरू कर देता है, फिर भी मुस्कुराता है, क्योंकि उसे एहसास होता है कि तर्क कहाँ जा रहा है। वास्तव में एक बहुत अच्छा सेमेस्टर।

“चूँकि किसी ने कभी भी विकास की प्रक्रिया को काम में नहीं देखा है और यह भी साबित नहीं कर सका कि यह प्रक्रिया एक सतत प्रयास है, क्या आप अपनी राय नहीं सिखा रहे हैं, श्रीमान? क्या अब आप वैज्ञानिक नहीं, बल्कि उपदेशक हैं?”

क्लास में हंगामा मच गया. हंगामा शांत होने तक छात्र चुप रहता है.

“जो बात आप पहले दूसरे छात्र से कह रहे थे उसे जारी रखने के लिए, मैं आपको एक उदाहरण देता हूं कि मेरा क्या मतलब है।”

छात्र ने कमरे के चारों ओर देखा। “क्या कक्षा में कोई ऐसा है जिसने कभी प्रोफेसर का मस्तिष्क देखा हो?” कक्षा हँसी से गूंज उठी।

“क्या यहाँ कोई है जिसने कभी प्रोफेसर के मस्तिष्क को सुना हो, प्रोफेसर के मस्तिष्क को महसूस किया हो, प्रोफेसर के मस्तिष्क को छुआ हो या सूंघा हो? ऐसा प्रतीत होता है कि किसी ने भी ऐसा नहीं किया है। तो, अनुभवजन्य, स्थिर, प्रदर्शन योग्य प्रोटोकॉल के स्थापित नियमों के अनुसार, विज्ञान पूरे सम्मान के साथ कहता है, श्रीमान, कि आपके पास कोई मस्तिष्क नहीं है।

“तो अगर विज्ञान कहता है कि आपके पास दिमाग नहीं है, तो हम आपके व्याख्यानों पर कैसे भरोसा कर सकते हैं, सर?”

अब कमरे में सन्नाटा है. प्रोफेसर बस छात्र को देखता रहता है, उसका चेहरा पढ़ने में नहीं आता।

अंततः, अनंत काल के बाद, बूढ़ा व्यक्ति उत्तर देता है। “मुझे लगता है आपको उन्हें विश्वास पर लेना होगा।”

“अब, आप स्वीकार करते हैं कि विश्वास है, और, वास्तव में, विश्वास जीवन के साथ मौजूद है,” छात्र आगे कहता है। “अब, श्रीमान, क्या बुराई जैसी कोई चीज़ होती है?”

अब अनिश्चित, प्रोफेसर ने जवाब दिया, “बेशक, वहाँ है। हम इसे रोज देखते हैं. यह मनुष्य की मनुष्य के प्रति अमानवीयता का दैनिक उदाहरण है। दुनिया में हर जगह अपराध और हिंसा का बोलबाला है। ये अभिव्यक्तियाँ बुराई के अलावा और कुछ नहीं हैं।”

इस पर छात्र ने उत्तर दिया, “बुराई का अस्तित्व नहीं है सर, या कम से कम इसका स्वयं कोई अस्तित्व नहीं है। बुराई केवल ईश्वर की अनुपस्थिति है। यह बिल्कुल अंधेरे और ठंड की तरह है, एक शब्द जिसे मनुष्य ने परमेश्वर की अनुपस्थिति का वर्णन करने के लिए बनाया है। परमेश्वर ने बुराई नहीं बनाई. जब मनुष्य के हृदय में ईश्वर का प्रेम मौजूद नहीं होता तो जो घटित होता है उसका परिणाम बुराई है। यह उस ठंड की तरह है जो गर्मी नहीं होने पर आती है या अंधेरा तब आता है जब रोशनी नहीं होती है।”

प्रोफेसर बैठ गये. क्योंकि हम रूप से नहीं, विश्वास से जीते हैं (२ कुरिन्थियों ५:७)।

आधुनिक संस्कृति में, इस किस्से का श्रेय अक्सर अल्बर्ट आइंस्टीन को दिया जाता है।

यीशु ने दुष्टात्मा से ग्रस्त दो व्यक्तियों को ठीक किया
मत्ती ८:२८-३४; मरकुस ५:१-२०; लूका ८:२६-३९

खोदाई: सेना के चले जाने के बाद उस व्यक्ति को कैसा महसूस हुआ? आपके अनुसार शहर के लोगों को कौन सा प्रश्न सबसे अधिक परेशान करता है? वे क्यों चाहते थे कि मसीह उन्हें अकेला छोड़ दे? यीशु क्यों चाहते थे कि चंगा आदमी अपने घर लौट आये?

चिंतन: यदि आप केवल एक चीज़ से मुक्त हो सकें, तो वह क्या होगी? जीवित मसीहा का सामना करना परेशान करने वाला हो सकता है। फिर भी, बेचैनी के साथ उसके नाम से उपचार और पुनर्स्थापना आ सकती है। क्या आप येशुआ से कहेंगे कि वह आपको अकेला छोड़ दे क्योंकि आप अपनी समस्याओं से निपटना नहीं चाहते हैं, या क्या आपको किसी भी चीज़ से ज्यादा उसकी ज़रूरत है?

कफरनहूम से रवाना होने के बाद, सूर्यास्त के बाद चमत्कार समाप्त नहीं हुए। पहली बार हमारे सामने राक्षसी अवस्था का विस्तृत वर्णन है। यह चार अलग-अलग अवसरों में से दूसरा है जब हम यीशु को सुसमाचारों में अन्यजातियों की सेवा करते हुए देखते हैं। यीशु दिखाएंगे कि वह शैतान के अधीन नहीं हैं, बल्कि शैतान से कहीं अधिक शक्तिशाली हैं। झील पर आए तूफान के बाद भोर होने से पहले प्रभु ने दो राक्षसी लोगों को ठीक किया। यीशु द्वारा अपने शिष्यों की उपस्थिति में किए गए ये चमत्कार उनके विश्वास को मजबूत करने में मदद करेंगे।

वे झील के पार गदरेन्स के क्षेत्र में चले गए, जो गलील से समुद्र के पार है (मरकुस ५:१; लूका ८:२६)। गदारेनेस का क्षेत्र यब्बोक नदी के थोड़ा उत्तर में था (उत्पत्ति Hv– याकूब एसाव से मिलने के लिए तैयार है पर मेरी टिप्पणी देखें)। मत्ती हमें बताता है कि वह गडरेनीज़ के क्षेत्र में दूसरी तरफ पहुंचा (मत्तीयाहू ८:२८ए)। किनेरेट झील के यूनानी हिस्से को तीन क्षेत्रों – गेरासा, गदारा और गेर्गेसा में विभाजित किया गया था – ताकि एक ही क्षेत्र का नाम तीनों के लिए उचित रूप से रखा जा सके। हालाँकि बाइबल विशेष रूप से सटीक शहर का नाम नहीं बताती है, यह संभवतः गेरासा का छोटा शहर था क्योंकि इसके ठीक दक्षिण में खड़ी चट्टानें हैं जो यहाँ की भौगोलिक सेटिंग में फिट बैठती हैं। इस चट्टान की ओर भाग रहे भयभीत सूअरों का झुंड जल्दी से रुकने में सक्षम नहीं हो सका, और अनिवार्य रूप से नीचे झील में फेंक दिया गया होगा।

जहां यीशु और उनके प्रेरितों उतरे, उसके चारों ओर का पूरा देश चूना पत्थर की गुफाओं से घिरा हुआ है, जिनका उपयोग मृतकों की कब्रों के रूप में किया जाता है। यह कहानी तब और भी विचित्र और भयावह हो जाती है जब इसे रात के साये में घटित होता हुआ देखा जाए। रब्बियों ने सिखाया कि बुरी आत्माएँ विशेष रूप से एकांत, उजाड़ स्थानों और कब्रों के बीच में रहती हैं। उनका यह भी मानना था कि मुख्य रूप से रात में ही राक्षस कब्रगाहों पर अपना डेरा जमाते हैं।

जब प्रभु और उनके प्रेरितों शाम को कफरनहूम से नाव द्वारा दूसरी ओर चले गए, तो उनका गंतव्य गेरासा का छोटा शहर था जो गलील सागर के उत्तरपूर्वी तट पर था। लेकिन तूफान के कारण देरी होने पर भी रास्ता केवल छह मील दूर था और वहां पहुंचने में पूरी रात नहीं लग सकती थी। तो अगर हम मानते हैं कि उद्धारकर्ता और उनके साथी सूर्योदय से पहले गेरासा में उतरे थे, जब शायद चांदी का चंद्रमा अजीब दृश्य पर अपनी हल्की रोशनी डाल रहा था, यह सूर्योदय के बाद सुबह का समय होगा जब गेरासा के सभी लोग विनती करने लगे यीशु ने उन्हें छोड़ दिया (मत्ती ८:३४; मरकुस ५:१७; लूका ८:३७ए)। इससे उन चमत्कारों के लिए भी पर्याप्त समय मिलेगा जो उसी दिन उनकी वापसी के बाद कफरनहूम में हुए थे। इसलिए, सभी परिस्थितियाँ हमें इस निष्कर्ष पर ले जाती हैं कि राक्षसी का उपचार रात में हुआ था।

वे अभी उतरे ही थे कि पास की कब्रों से उग्र पागलपन और मानवीय संकट की खून जमा देने वाली चीखें सुनाई देने लगीं। चंद्रमा की मंद रोशनी में उन्होंने दो दुष्टात्माओं से ग्रस्त व्यक्तियों को कब्रों से यीशु से मिलने के लिए आते देखा। मत्ती हमें बताता है कि दो आदमी कब्रों से बाहर आए (मत्तीयाहू ८:२८बी), लेकिन मरकुस और लूका ने दो लोगों में से अधिक प्रभावशाली पर ध्यान केंद्रित करना चुना (लूका ८:२७ए; मरकुस ५:२-३ए)। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि येशुआ ने कभी किसी को बीमारी होने या किसी राक्षस द्वारा नियंत्रित होने के लिए दोषी नहीं ठहराया। उन्होंने माना कि वे अपने नियंत्रण से परे शक्तियों के शिकार थे और उन्हें प्रोत्साहन या निंदा की नहीं, बल्कि मुक्ति की आवश्यकता थी।

वे इतने हिंसक थे कि कोई भी उस रास्ते से नहीं गुजर सकता था। लंबे समय तक इस आदमी ने कपड़े नहीं पहने थे या घर में नहीं रहा था, बल्कि कब्रों में रहता था। यह स्पष्ट है कि ऐसी कब्रों की गंदी और प्रदूषित प्रकृति, उनके सभी भयानक और भयानक संबंधों के साथ, उसकी स्थिति की प्रकृति को और खराब कर देगी। अपने हिंसक व्यवहार के लिए मशहूर, अब कोई भी इतना ताकतवर नहीं था कि उसे वश में कर सके। क्योंकि उसके हाथ और पैर अक्सर जंजीरों से बंधे होते थे, लेकिन अलौकिक शक्ति से उसने जंजीरों को तोड़ दिया और उसके पैरों की बेड़ियाँ तोड़ दीं (मत्ती ८:२८बी; मरकुस ५:३बी-४; लूका ८:२७बी)। यह आदमी, जो लंबे समय से पीड़ित था, किसी भी तरह की मदद से परे था जो साधारण इंसान उसे दे सकता था। यह एक आध्यात्मिक युद्ध था।

वह रात-दिन कब्रों और पहाड़ियों के बीच ऊंचे स्वर से चिल्लाता और अपने आप को पत्थरों से काटता था, जिससे उसका पूरा शरीर घावों से भर जाता था (मरकुस ५:५)। जबकि दुष्ट की शक्ति वास्तविक है, बाइबिल के इतिहास में राक्षसी गतिविधि अलग-अलग समय पर भिन्न होती है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं होगी कि, मसीह के आगमन के साथ, राक्षसों की उपस्थिति बढ़ जाएगी क्योंकि प्रतिद्वंद्वी ने उन सभी का विरोध किया जो यहोवा ने प्रभु के माध्यम से पूरा करने की कोशिश कर रहा है।

जैसे ही येशुआ तट पर पहुंचा, अप्रतिरोध्य शक्ति के साथ राक्षसी लोग उसकी ओर आकर्षित हो गए। जब दानव ने मसीह को दूर से देखा, तो उसके पास जो आदमी था वह भाग गया और प्रभु के चरणों में अपने घुटनों पर गिर गया (ग्रीक: प्रोस्क्यूनेओ, जिसका अर्थ है चेहरे को चूमना) (मरकुस ५:६; लूका ८:२८ए)। पहले तो ऐसा लगा होगा कि उसके इरादे शत्रुतापूर्ण थे। चिल्लाने वाले पागल के हमले ने बारह के नए बरामद हुए आत्मविश्वास को ख़त्म कर दिया होगा। हम केवल उनके आश्चर्य की कल्पना कर सकते हैं, जब पास आकर उसने खुद को येशुआ के चरणों में फेंक दिया। यह तथ्य कि उस व्यक्ति ने यीशु को दूर से देखा था, उसे उसकी पूजा करने के लिए प्रेरित नहीं करेगा। लेकिन जैसे-जैसे वह करीब आता गया, आध्यात्मिक गतिशीलता बदल गई। मनुष्य के अंदर के राक्षसों ने मसीहा को परमेश्वर के पुत्र के रूप में पहचान लिया! तो राक्षसी, एक निराशाजनक स्थिति में होने के कारण, जिसे अनंत काल के लिए शापित होना तय था, आत्माओं के विनाशक के सहयोगियों में से एक, उसने परमेश्वर के पुत्र के सामने अपने घुटने टेक दिए। आज कुछ लोग यह विश्वास नहीं करते कि येशुआ हा-मेशियाक परमेश्वर का पुत्र है, लेकिन राक्षस ऐसा मानते हैं!

यह वही बात है जो रब्बी शाऊल तब बोल रहे थे जब उन्होंने राक्षसों सहित हमारे प्रभु यीशु की सार्वभौमिक पूजा का उल्लेख किया था कि यीशु के नाम पर स्वर्ग में, पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे हर एक घुटना झुके (फिलिप्पियों २:१०)। अब भी वे उनके सामने घुटने टेक रहे हैं। अंतिम विश्लेषण में, यह राक्षसी व्यक्ति नहीं था जो मुक्तिदाता के चरणों में घुटनों के बल गिरा था। वह कई राक्षसों के नियंत्रण में था, जो परमेश्वर के पुत्र के प्रति श्रद्धा का स्रोत थे।

उनके द्वारा नियंत्रित होकर वह अपनी ऊँची आवाज़ में चिल्लाया, “हे यीशु, परमप्रधान परमेश्वर के पुत्र, तुम हमसे क्या चाहते हो?” उनके प्रश्न से: क्या आप नियत समय से पहले हमें यातना देने के लिए यहां आए हैं (मत्तीयाहु ८:२९; मरकुस ५:७; लूका ८:२८बी)? उन्होंने स्वीकार किया कि वे जानते थे कि दैवीय रूप से नियुक्त समय अभी तक नहीं आया है, जब वह वास्तव में उनका न्याय करेगा और हजार साल के साम्राज्य के बाद उन्हें शाश्वत दंड से दंडित करेगा। लेकिन उस नियत समय के लिए यह बहुत जल्दी था, और फिर भी उन्हें एहसास हुआ कि मसीहा उनके वर्तमान बुरे काम को जारी रखने की अनुमति नहीं देगा।

यह स्पष्ट है कि यीशु ने इस व्यक्ति को ठीक करने के लिए एक से अधिक प्रयास किए। उन्होंने सामान्य विधि का उपयोग किया था – राक्षस को बाहर आने के लिए एक आधिकारिक आदेश। इस अवसर पर यह सफल नहीं हो सका. क्योंकि यीशु ने [राक्षसों] को मनुष्य में से बाहर आने की आज्ञा दी थी! कई बार राक्षसों ने उसे पकड़ लिया था, और यद्यपि उसके हाथ और पैर जंजीर से बंधे थे और पहरे में रखा गया था, उसने अपनी जंजीरें तोड़ दी थीं और राक्षसों द्वारा एकांत स्थानों में ले जाया गया था (मरकुस ५:८; लूका ८:२९)।

इसके बाद, यीशु ने उससे पूछा: तुम्हारा नाम क्या है (मरकुस ५:९ए; लूका ८:३०)? क्रिया अपूर्ण है, अर्थात् वह उससे पूछता रहा। मसीह ने केवल राक्षस का नाम पूछकर मानक दृष्टिकोण का उपयोग किया। यहां तात्पर्य यह है कि राक्षस ने बार-बार पूछने के बाद ही प्रतिक्रिया दी। सुसमाचार में यह एकमात्र घटना है जिसमें यीशु ने एक राक्षस के साथ संवाद किया था।

यह आदमी कितना वशीभूत महसूस करता था इसका प्रमाण उसके बोलने के तरीके से पता चलता है। कभी-कभी वह एकवचन का प्रयोग करता था, मानो वह स्वयं बोल रहा हो; कभी-कभी वह बहुवचन का प्रयोग करता था, मानो उसके भीतर के सभी राक्षस बोल रहे हों। वह इतना आश्वस्त था कि राक्षस उसमें थे, उसे लगा कि वे उसके माध्यम से बोल रहे थे। जब उसका नाम पूछा गया, तो राक्षसों में से एक ने उत्तर दिया, “मेरा नाम लीजन है,” क्योंकि बहुत सारे राक्षस उसमें घुस गए थे (मरकुस ५:९बी; लूका ८:३०)। लीजियन शब्द रोमन की एक कंपनी का नाम है सैनिकों में लगभग ६,००० पुरुष शामिल थे। लीजियन शब्द का प्रयोग भीड़ शब्द की तरह किया जाता था। ऐसा लगता है कि उस अभागे आदमी में न केवल एक राक्षस ने निवास कर लिया था, बल्कि एक भीड़ ने भी ऐसा किया था। इससे पता चलता है कि यीशु शैतान से कितना अधिक शक्तिशाली है।

वे अच्छी तरह से जानते थे कि जिन लोगों के शवों पर उन्होंने निवास किया था, उन्हें बाहर करने का आदेश दिया जाने वाला था, इसलिए वे स्वयं एक समाधान लेकर आए। और उन्होंने यीशु से बार-बार विनती की कि वह उन्हें क्षेत्र से बाहर और रसातल में जाने का आदेश न दे (मरकुस ५:१०; लूका ८:३१)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में रसातल का प्रमुखता से उल्लेख किया गया है (प्रकाशितवाक्य Fb – शैतान एक हजार साल से बंधा हुआ है पर मेरी टिप्पणी देखें)।

हताशा में राक्षसों ने बचने के लिए चारों ओर देखा और पास की पहाड़ी पर लगभग दो हजार सूअरों का एक बड़ा झुंड चरते हुए देखा (मत्ती ८:३०; मरकुस ५:११; लूका ८:३२ए)। इससे पता चलता है कि राक्षसों की संख्या बहुत बड़ी थी. इन अन्यजातियों ने डेकापोलिस, या उस क्षेत्र के दस अन्यजातियों के शहरों में मांस बाजारों के लिए सूअर पाले।

दुष्टात्माओं ने यीशु से विनती की कि उन्हें सूअरों के पास जाने दिया जाए, और उसने उन्हें अनुमति दे दी। उसने उनसे कहा: जाओ! वे उसके आदेश का विरोध करने में असमर्थ थे इसलिए बुरी आत्माएं मनुष्य से बाहर आईं और सूअरों में चली गईं (मत्तीयाहु ८:३१-३२ए; मरकुस ५:१२-१३ए; लूका ८:३२बी-३३ए)। मनुष्य को नष्ट करने में असमर्थ, उन्होंने सूअरों को नष्ट कर दिया। यह शैतान हैम कहानी है!

और सारा झुण्ड, जो लगभग दो हजार की संख्या में था, गलील झील के किनारे से उतरकर पानी में डूब गया (मत्ती ८:३२बी; मरकुस ५:१३बी; लूका ८:३३बी)। कुछ लोगों ने येशुआ के संबंध में एक नैतिक प्रश्न उठाया है क्योंकि उसने राक्षसों को सूअरों में प्रवेश करने की अनुमति दी, जिससे हानिरहित जानवरों को उनके मालिक की संपत्ति के साथ नष्ट कर दिया गया। परन्तु परमेश्वर ने अदन की वाटिका से शैतानी अभिव्यक्ति को उसके बुरे परिणामों के साथ अनुमति दी है। अय्यूब ने पूछा क्यों, और यहोवा ने संकेत दिया कि शैतानी शक्तियों के साथ उसके व्यवहार को इस समय हमारे द्वारा पूरी तरह से नहीं समझा जा सकता है (अय्यूब ४०-४१)। सूअरों की सामूहिक आत्महत्या ने साबित कर दिया कि राक्षसों ने वास्तव में उस व्यक्ति को छोड़ दिया और साथ ही उसकी नीचे वर्णित स्थिति भी छोड़ दी।

ऐसी अद्भुत घटना देखने के बाद, सूअर चराने वाले लोग भाग गए और शहर और ग्रामीण इलाकों में सब कुछ बताया, जिसमें राक्षसों से ग्रस्त लोगों के साथ क्या हुआ था। ऐसी आश्चर्यजनक गवाही के साथ, यह आश्चर्य की बात नहीं थी कि पूरा शहर यह देखने के लिए बाहर आया कि क्या हुआ था (मत्ती ८:३३; मरकुस ५:१४; लूका ८:३४)।

कस्बे में बड़ी हलचल मच गई। जब लोग यह देखने के लिए बाहर निकले कि क्या हुआ था, तो उन्हें अपनी आँखों पर विश्वास ही नहीं हुआ। उन्होंने उस आदमी को यीशु के पैरों के पास बैठे देखा, जिस पर दुष्टात्माओं की टोली का कब्ज़ा था। उसने कपड़े पहने हुए थे और उसका दिमाग ठीक था। जिन लोगों ने इसे देखा था, उन्होंने लोगों को बताया कि दुष्टात्मा से ग्रसित व्यक्ति कैसे ठीक हो गया, और उन्हें सूअरों के बारे में भी बताया (मरकुस ५:१५ए-५:१६; लूका ८:३५ए-३६)। डॉक्टर लूका ने उनके खाते में ठीक हो गया शब्द जोड़ दिया। ग्रीक शब्द एसोथे, या बचाया, मसीहा द्वारा लाए गए उपचार-मुक्ति का वर्णन करने के लिए लूका का एक पसंदीदा शब्द है। वह आदमी न केवल उसके दुष्टात्मा-कब्जे से ठीक हो गया था, बल्कि उस हर चीज से भी ठीक हो गया था जो उसे परमेश्वर से अलग करती थी। एक जंगली आदमी एक विनम्र, शांत, आत्मविश्वासी व्यक्ति बन गया। यहां ऐसा कोई संकेत नहीं है जो बताता हो कि लोगों की प्रतिक्रिया इतने सारे सूअरों के नुकसान पर उनकी वित्तीय चिंता के कारण थी। हालाँकि वे संभवतः मौजूद थे, सूअरों के मालिकों का कभी उल्लेख नहीं किया गया है। मुद्दा राक्षसों, सूअरों या दो आदमियों का नहीं था। मुद्दा यीशु मसीह था.

हम मानेंगे कि रूपांतरित राक्षसों को देखकर लोग येशुआ के प्रति खुशी और कृतज्ञता से भर गए होंगे। लेकिन इसके विपरीत, गेरासा के लोगों ने मसीहा को राक्षसों द्वारा दिखाई गई अनिच्छुक श्रद्धा भी नहीं दी।742 उन्हें यह जानने में थोड़ी भी दिलचस्पी नहीं थी कि वह कौन था, या वह उनके शहर में क्यों आया था। वे उससे कोई लेना-देना नहीं चाहते थे और गेरासा क्षेत्र के सभी लोग यीशु से उन्हें छोड़ने के लिए विनती करने लगे (मत्तीयाहु ८:३४; मरकुस ५:१७; लूका ८:३७ए)। पहले तो वे यह देखने के लिए बाहर गए कि क्या हुआ था, लेकिन जब वे प्रभु के पास आए और उस व्यक्ति को उसके सही दिमाग में देखा, तो वे डर से दूर हो गए (मरकुस ५:१५बी; लूका ८:३५बी)। क्रोधित नहीं, नाराज़ नहीं – लेकिन डरा हुआ।

अपवित्र लोग पवित्र परमेश्वर के आमने-सामने आ गए थे और वे भयभीत हो गए थे। पापी जो जानते हैं कि वे यहोवा की उपस्थिति में हैं, वे केवल अपने पाप देख सकते हैं (यशायाह Bq– मैं गंदे होठों वाला आदमी हूं पर मेरी टिप्पणी देखें), जिसके परिणामस्वरूप भय होता है।

हमें यह नहीं बताया गया कि शहर के लोग मसीहा के बारे में क्या सोचते थे। हम केवल इतना जानते हैं कि उन्हें अलौकिकता की झलक मिली थी और इससे वे घबरा गए थे। उन्होंने उसे देखा जो राक्षसों को नियंत्रित कर सकता था, जो जानवरों को नियंत्रित कर सकता था, और जो टूटे हुए दिमागों को स्वस्थ कर सकता था – और वे उससे कोई लेना-देना नहीं चाहते थे। यहाँ हम सुसमाचारों में यीशु का पहला विरोध देखते हैं। लोगों ने अपने बीच में इस अजनबी का उपहास नहीं किया या उसे सताने का प्रयास नहीं किया; वे बस उससे कोई लेना-देना नहीं चाहते थे। गलील में प्रभु की वापसी ही उनके लिए एकमात्र रास्ता बचा था।

उन लोगों के रवैये के बिल्कुल विपरीत, उन दो व्यक्तियों में से सबसे बुरा व्यक्ति जो दुष्टात्मा से ग्रस्त था, प्रभु का शिष्य बनना चाहता था। जब यीशु कफरनहूम लौटने के लिए नाव पर चढ़ रहा था, तो वह व्यक्ति जो दुष्टात्मा से ग्रस्त था, उसके साथ चलने के लिए विनती करता रहा (मरकुस ५:१८; लूका ८:३७बी-३८ए)। वह अपने उद्धार के लिए इतना आभारी था और मसीह के प्रति इतना आकर्षित था कि वह उससे अलग होना बर्दाश्त नहीं कर सका – एक पूरी तरह से प्राकृतिक प्रतिक्रिया। लेकिन जीवन के राजकुमार की उस आदमी के लिए कुछ और ही योजनाएँ थीं।

यीशु ने उसे जाने नहीं दिया, बल्कि उसे भेज दिया क्योंकि वह उस समय अन्यजातियों के शिष्यों को स्वीकार नहीं कर रहा था (लूका ८:३८बी)। उसने कहा: अपने लोगों के पास घर जाओ और उन्हें बताओ कि प्रभु ने तुम पर किस प्रकार दया की है। क्रियाएँ पूर्ण काल में हैं, जो निरंतर परिणामों के साथ पूर्ण क्रिया का संकेत देती हैं। महासभा द्वारा मेशियाच की आधिकारिक अस्वीकृति के बाद, उन्होंने अपने मंत्रालय का ध्यान बदल दिया (देखें En– मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन) और कहा: जाओ और उन्हें बताओ कि प्रभु ने तुम्हारे लिए कितना कुछ किया है (मरकुस ५:१९; लूका ८:३९ए) क्योंकि किसी को बताने का निषेध अन्यजातियों पर लागू नहीं होता था।

पूर्व राक्षसी को अपने ही लोगों के लिए एक प्रचारक और मिशनरी बनना था, यह एक जीवित साक्ष्य था कि जिसे उन्होंने अस्वीकार कर दिया था वह फिर भी प्यार करता था और उन्हें छुड़ाने की कोशिश करता था। इसलिए वह आदमी चला गया और डेकापोलिस में सभी को बताने लगा कि यीशु ने उसके लिए कितना कुछ किया है। और सभी लोग चकित रह गए (मरकुस ५:२०; लूका ८:३९बी)। बाद में, हम चार हजार लोगों को खाना खिलाने में इस आदमी के मंत्रालय के परिणाम देखेंगे (देखें Fu– यीशु एक मूक बधिर को ठीक करता है और चार हजार लोगों को खाना खिलाता है)।

जब गेरासा के सभी लोगों ने यीशु से उन्हें छोड़ देने की प्रार्थना की, तो उनका रवैया हमें पहले तो हैरान कर सकता है जब तक हमें एहसास नहीं होता कि कभी-कभी हमारी भी यही प्रतिक्रिया होती है। यहोवा ने हमारे जीवन में कई बार अपनी शक्ति और प्रेम दिखाया है, फिर भी ऐसे समय होते हैं जब हम अभी भी अपने दिलों को उससे दूर करके प्रतिक्रिया देते हैं। ऐसे समय में हम भी येशु को चले जाने के लिए कह रहे हैं.

प्रभु चाहते हैं कि हम क्रोध, वासना, धोखे और आत्म-केंद्रितता जैसे पापों से शुद्धिकरण और मुक्ति का अनुभव करें। अपने प्रेम के माध्यम से, परमेश्वर हमारे जीवन में इन क्षेत्रों को प्रकाश में लाएंगे और हमें इन क्षेत्रों को बदलने और ठीक होने की हमारी आवश्यकता को और अधिक स्पष्ट रूप से दिखाएंगे। जैसे ही हमारी आँखें खुलती हैं, हम तब निर्णय ले सकते हैं कि क्या हम मसीह को हमें संपूर्ण बनाने की अनुमति देंगे या क्या हम अपने हृदय में उसके कार्य का विरोध करेंगे। वही पुत्र जो मिट्टी को कठोर बनाता है। . . मोम पिघला देता है.

डर ही एकमात्र सबसे महत्वपूर्ण कारक है जो हमारे दिलों को ईश्वर से दूर कर देता है; परिवर्तन का डर या अज्ञात का डर हमें पंगु बना सकता है। हम अपने जीवन के साथ, उनके सभी पापों और समस्याओं के साथ इतने सहज हो सकते हैं कि हम ईश्वर की इच्छा को भूल जाते हैं कि हम यीशु मसीह में उनके साथ एक हो जाएं। पापियों के उद्धारकर्ता हमें हमारे भय से मुक्त करने के लिए क्रूस पर मरे। वह हमें उस रिश्ते की पूर्णता तक लाना चाहता है जो हमें उसके साथ रखना चाहिए। आइए हम इस सच्चाई पर कायम रहें कि परमेश्वर के पास हमारे जीवन के लिए एक महान योजना है।

प्रभु यीशु, आपने अंधकार की शक्ति और हमें बंधन में बांधने वाली सभी जंजीरों को नष्ट कर दिया है। मेरे मन को प्रबुद्ध करने और मुझे जीवन की वह परिपूर्णता दिखाने के लिए अपनी पवित्र आत्मा भेजें जो आप अपने सभी बच्चों को प्रदान करते हैं। आमीन। वह वफ़ादार है।

यीशु ने तूफ़ान को शांत किया
मत्ती ८:१८, २३-२७; मरकुस ४:३५-४१; लूका ८:२२-२५

खोदाई: तूफ़ान के दौरान शिष्यों क्यों डरे हुए थे? यह अनुभव उनके बारे में क्या बताता है? आपको क्या लगता है यीशु ने तूफ़ान को शांत क्यों किया? तूफान को शांत करने के बाद मसीहा के बारे में बारहों का दृष्टिकोण क्या था?

चिंतन: क्या आपकी प्रवृत्ति येशुआ से मदद मांगने के बजाय डरे रहने की है? क्यों? आप किस प्रकार भयभीत प्रेरितों को पहचान सकते हैं? हमारे द्वारा अनुभव किये जाने वाले “जीवन तूफ़ानों” का उद्देश्य क्या है? आपके द्वारा अनुभव किए गए “जीवन तूफानों” में से एक पर आपकी क्या प्रतिक्रिया है? क्यों? कठिन समय में परमेश्वर ने स्वयं को आपके प्रति वफ़ादार कैसे साबित किया है? यह अनुच्छेद आपको मसीह के बारे में क्या सिखाता है? आप यीशु के जीवन की इस घटना का उपयोग किसी ऐसे व्यक्ति को प्रोत्साहित करने के लिए कैसे कर सकते हैं जो परेशानी के समय का अनुभव कर रहा है?

परमेश्वर के राज्य का कार्यक्रम के नए रूप की घोषणा के बाद, चमत्कारों का एक नया समूह घटित हुआ। चमत्कार अब उनके प्रेरितों के लिए प्रशिक्षण भूमि के रूप में काम करेंगे।

और उसी शाम, मसीहा ने गलील सागर के दूसरी ओर एक कम आबादी वाले क्षेत्र में जाने का आदेश दिया (मत्ती ८:१८; मरकुस ४:३५ए)। क्या दिन था वह! यह प्रभु और मानव जाति के लिए जीवन बदलने वाला दिन था। सबसे पहले, उस पर राक्षस होने का आरोप लगाया गया था और महान महासभा द्वारा उसे अस्वीकार कर दिया गया था (देखें Ek– यह केवल राक्षसों के राजकुमार, बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। दूसरे, मेशियाच ने उस विशेष यहूदी पीढ़ी पर निर्णय सुनाया (देखें Eo– योना का चिन्ह)। तीसरा, अच्छे चरवाहे ने लोगों से दृष्टांतों में बात करना शुरू किया (देखें Er – उसी दिन उसने दृष्टान्तों में उनसे बात की)। चौथा, मसीह के अपने परिवार ने आकर उसे बलपूर्वक घर ले जाने की कोशिश की (देखें Ey – यीशु की माँ और भाई)। और अंततः, जैसे ही शाम हुई, हमारा उद्धारकर्ता किनेरेट के दूसरी ओर जाने के लिए एक नाव में चढ़ गया। क्या दिन है!

जब शाम हुई, यीशु ने अपने प्रेरितों से कहा: आओ हम झील के दूसरी ओर चलें (मरकुस ४:३५बी; लूका ८:२२ए)। वे गलील सागर के पश्चिमी तट पर थे, और पूर्वी तट की यात्रा गलील के थके हुए रब्बी के लिए एक सुखद और ताज़ा बदलाव होगी। उसे भागने और आराम करने की ज़रूरत थी।

यीशु पहले की तरह नाव पर चढ़ गया, और उसका शिष्य उसके पीछे हो लिया। ये शब्द, जैसा कि उन्होंने किया,Es – समुद्र के किनारे राज्य के सार्वजनिक दृष्टान्तों को संदर्भित करते हैं, और एक नाव में येशुआ की शिक्षा को यहां एक नाव में उनके चमत्कार-कार्य के साथ जोड़ते हैं। प्रभु को बारह के साथ अकेले रहने की आवश्यकता थी उनका प्रशिक्षण शुरू करने के लिए. इसलिए भीड़ के दैनिक दबाव को पीछे छोड़ते हुए, वे आगे बढ़े। नाव के लिए ग्रीक शब्द प्लियोन है, जो आमतौर पर पतरस, याकूब और युहन्ना जैसे मछुआरों द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली बड़ी मछली पकड़ने वाली नाव को संदर्भित करता है। जॉर्डन नदी के उत्तरी छोर के पास, गलील सागर समुद्र तल से ६०० फीट नीचे था। माउंट हर्मन उत्तर की ओर ९,२०० फीट ऊपर है, और तेज़ उत्तरी हवाएँ अक्सर बड़ी ताकत के साथ ऊपरी जॉर्डन घाटी में गिरती हैं। जब वे हवाएँ गैलिली बेसिन के ऊपर गर्म हवा से मिलती हैं, तो ऊँची पहाड़ियाँ और संकरी घाटियाँ पवन सुरंगों की तरह काम करती हैं, जिससे उनके नीचे का पानी हिंसक रूप से हिलने लगता है। तथ्य यह है कि हवाएँ इतनी तेज़ी से और कम चेतावनी के साथ आती हैं कि तूफान और भी खतरनाक हो जाते हैं। वहाँ अन्य नावें भी थीं, जो उन लोगों को ले जा रही थीं जो मसीह के साथ रहना चाहते थे, जो पीछे चल रहे थे (मत्तीयाहु ८:२३; मरकुस ४:३६; लूका ८:२२बी)

अपने थके हुए दिन के बाद, जब वे नौकायन कर रहे थे तो यीशु नाव के पिछले हिस्से में गद्दे पर सो गए (ग्रीक निश्चित लेख का उपयोग किया जाता है: प्रोस्केफेलियन)। जाहिरा तौर पर, यह बोर्ड पर एकमात्र तकिया था, और मसीहा ने इसे अपने सिर के लिए तकिये के रूप में इस्तेमाल किया था। दिलचस्प बात यह है कि सुसमाचार में यह एकमात्र स्थान है जहां येशुआ को सोते हुए देखा गया है। प्रभु उस स्थिति में सोए थे जिस स्थिति में कोई भी विशिष्ट अतिथि सोता होगा। नाव के पिछले हिस्से में एक छोटी सी सीट थी जिस पर चमड़े का तकिया रखा हुआ था। आगे का बेहतर नजारा देखने के लिए, हेलसमैन डेक पर थोड़ा आगे की ओर खड़ा था, हालांकि स्टर्न के पास। चांदनी ने शांत झील के पार जहाज को चलाने के लिए आवश्यक सभी दृश्यता प्रदान की। इसलिए इससे पहले कि हम मसीहा के ईश्वरत्व के उनके सबसे लुभावने प्रदर्शनों में से एक को देखें, हम उनकी मानवता की एक मार्मिक तस्वीर देखते हैं (मत्तीयाहू ८:२४ए; मार्क ४:३८ए)।

लेकिन ये शांतिपूर्ण नजारा अचानक बदल गया. उत्तरपूर्वी हवा तेज़ हो गई और झील के क्षितिज के साथ उत्तर और पूर्व में बादल घने हो गए। आकाश तेज़ी से गहरा और गहरा होता गया और बिना किसी चेतावनी के गलील सागर पर एक प्रचंड तूफ़ान आया। वे बस अपनी पाल को तुरंत समायोजित कर सकते थे और तूफान का सामना करने की कोशिश कर सकते थे। हालाँकि, हर पल के साथ, तूफ़ान इतना भयानक होता गया कि लहरें नाव पर टूट पड़ीं और नाव लगभग पानी में डूब गई। क्रिया अपूर्ण काल में है, जिसका अर्थ है कि लहरें बार-बार नाव पर टूट रही थीं। तूफ़ान इतना तेज़ था कि मत्ती इसका वर्णन करने के लिए आमतौर पर भूकंप (ग्रीक सीस्मोस) से जुड़े एक असामान्य शब्द का उपयोग करता है। बार-बार ब्रेकर के फोम के बीच नाव दब जाती थी. नाव में पानी उससे तेजी से भर रहा था, जितना वे उसे बाहर निकाल सकते थे। वे बहुत ख़तरे में थे; फिर भी, हमारा उद्धारकर्ता नाव के पीछे सो रहा था। (मत्ती ८:२४बी; मरकुस ४:३७; लूका ८:२३)। येशुआ अभी भी प्रकृति का स्वामी था, भले ही वह सो रहा हो।

ईसा मसीह इतनी गहरी नींद में सोये कि न तो नाव का हिलना, न हवा का शोर, न ही बारह की आवाज़ भी उन्हें जगा सकी। सिर पर केवल तकिया रखकर कठोर तख्तों पर लेटे हुए प्रभु संभवतः त्वचा से भीगे हुए थे। घबराए हुए प्रेरितों ने जाकर उसे जगाया, और कहा: हे गुरू, हमें बचा ले! हालाँकि उन्होंने उसे शिक्षक कहा, फिर भी उन्होंने उसकी शिक्षा को नहीं समझा। हम डूबने वाले हैं (मत्तीयाहु ८:२५; मरकुस ४:३८बी; लूका ८:२४)! फिर भी उनके तत्काल रोने से कुछ अर्थों में विश्वास की कमी का पता चला। इन विशेषज्ञ मछुआरों को डर था कि वे डूबने वाले हैं और यह तथ्य कि रात का समय था, ने इसे और भी भयावह बना दिया। लेकिन हम उनके प्रति बहुत अधिक आलोचनात्मक नहीं हो सकते। कम से कम वे येशुआ के साथ नाव में चढ़े और उसके आह्वान का पालन किया, जो कि अधिकांश लोगों की इच्छा से कहीं अधिक है। इस प्रकार, तूफान का उद्देश्य उन्हें प्रभु पर निर्भरता में लाना था।

बारह यहूदी प्रेरितों ने भजन को जानते थे। कई बार उन्होंने एज्रेही एतान के शब्दों को सुना और दोहराया था, “एडोनाई एलोही-त्ज़वाओत! आपके समान शक्तिशाली कौन है, हाँ? आपकी वफ़ादारी आपको घेरे रहती है. तू उफनते समुद्र को वश में करता है; जब उसकी लहरें उठती हैं, तब तू उनको शान्त करता है” (भजन संहिता ८९:८-९ सीजेबी)। उन्होंने गाया था: ईश्वर हमारा शरणस्थान और बल है, संकट में सदैव उपलब्ध रहने वाला सहायक है। इस कारण हम निडर हैं, चाहे पहाड़ गिरकर समुद्र की गहराइयों में गिर जाएं, चाहे उसका जल उग्र हो और झाग उत्पन्न करे, और पहाड़ उसकी अशांति से कांपने लगें (भजन ४६:१-३ सीजेबी)।

वे भजनहार के शाही और आश्वस्त करने वाले शब्दों को अच्छी तरह से जानते थे। जो लोग बड़े समुद्र में अपना व्यापार करते हुए जहाजों पर सवार होकर समुद्र की ओर जाते हैं, उन्होंने गहराई में यहोवा के कार्यों, उसके चमत्कारों को देखा। क्योंकि उसके वचन सुनते ही तूफ़ान उठ खड़ा हुआ, और ऊंची लहरें उठाने लगा। नाविकों को आकाश तक उठा लिया गया, फिर गहराई में डुबो दिया गया। ख़तरे के समय, उनका साहस विफल हो गया, वे नशे में धुत्त लोगों की तरह लड़खड़ाने लगे और उनकी सारी कुशलता ख़त्म हो गई। अपने संकट में उन्होंने यहोवा की दोहाई दी, और उस ने उनको संकट से छुड़ाया। उसने तूफ़ान को शांत किया और उसकी लहरों को शांत किया, और जब समुद्र शांत हो गया तो वे आनन्दित हुए। फिर वह उन्हें सुरक्षित रूप से उनके इच्छित बंदरगाह पर ले आया (भजन १०७:२३-३० सीजेबी)। यह उन छंदों की शाब्दिक पूर्ति थी जिन्हें चमत्कार करने वाला रब्बी गलील सागर पर पूरा करने वाला था।

वह उठा, हवा को डाँटा, या उसका मुँह दबा दिया और प्रचण्ड लहरों से कहा: चुप रहो! अभी भी हो। ग्रीक शब्द फ़िमू, या स्थिर रहना, का अर्थ है मुंह को थूथन से बंद करना, और इसका उपयोग बैल का मुंह बंद करने और यीशु द्वारा फरीसियों को चुप कराने (दबाने) के लिए किया जाता है। क्रिया एक पूर्ण अनिवार्यता है, दूसरे शब्दों में यह तब होता जब वह कह रहा होता, “दबाव में रहो और ऐसे ही रहो।”फिर तूफान थम गया और यह पूरी तरह से शांत हो गया (मत्ती ८:२६बी; मार्क ४:३९; ल्यूक ८:२४बी)। दो चमत्कार हुए थे; हवा थम गई और समुद्र पूरी तरह शांत हो गया। यहां तक कि हवा के तुरंत रुकने पर भी, गलील सागर जैसा विशाल जल भंडार एक पल में पूरी तरह से शांत नहीं होगा जब तक कि यह ईश्वर का चमत्कार न हो। उसने अपने प्रेषितों से कहा: तुम क्यों डरते हो? आपके पास इतना कम भरोसा है (मत्ती ८:२६ए सीजेबी; मार्क ४:४०; ल्यूक ८:२५ए)? यह ऐसा था मानो यीशु कह रहे हों, “क्या तुमने मेरी पर्याप्त शक्ति नहीं देखी है और मेरे प्रेम का पर्याप्त अनुभव नहीं किया है कि यह जान लो कि तुम मेरे साथ पूरी तरह से सुरक्षित हो?” फिर भी, बढ़ते हुए प्रेरितों के लिए यह सीखने योग्य क्षण था, क्योंकि उन्हें याद दिलाया गया कि वह चमत्कार करने वाला मसीहा है। उन्हें इस संसार के राजकुमार के अधीन रहने के बजाय उस पर विश्वास करना था (यूहन्ना १२:३१)। यीशु उसका मुँह बंद करने में सक्षम था!

सत्ताईस साल की उम्र में, प्रसिद्ध चित्रकार रेम्ब्रांट ने इन अंशों के आधार पर गैलिली सागर पर तूफान में मसीह के समुद्री दृश्य को चित्रित किया। प्रकाश और छाया के विशिष्ट विरोधाभास के साथ, रेम्ब्रांट की पेंटिंग में एक छोटी नाव को दिखाया गया है जो एक भयंकर तूफान में नष्ट होने के खतरे में है। जैसे ही प्रेरित हवा और लहरों के विरुद्ध संघर्ष करते हैं, प्रभु अविचलित रहते हैं। हालाँकि, सबसे असामान्य पहलू नाव में एक तेरहवें यात्री की उपस्थिति है, जिसके बारे में कला विशेषज्ञों का कहना है कि वह स्वयं रेम्ब्रांट जैसा दिखता है। हम भी खुद को इस कहानी में डाल सकते हैं और खोज सकते हैं, जैसा कि येशुआ के प्रेरितों ने किया था, कि प्रत्येक व्यक्ति जो यीशु मसीह पर भरोसा करता है, वह जीवन के हर तूफान में अपनी उपस्थिति, करुणा और नियंत्रण प्रकट करता है।

वे लोग एक ही समय में भयभीत और आश्चर्यचकित दोनों थे। हालाँकि उन्होंने येशुआ के उपचार और शिक्षण मंत्रालय का अनुभव किया था, प्रेरित हैरान थे और उन्होंने एक-दूसरे से पूछा: यह व्यक्ति कौन है? यहाँ तक कि हवाएँ और लहरें भी उसकी आज्ञा मानती हैं (मत्तीयाहु ८:२७; मरकुस ४:४१; लूका ८:२५बी)! निस्संदेह वास्तविक उत्तर यह है कि यह किसी साधारण आदमी या यहां तक कि एक प्रतिभाशाली रब्बी का काम नहीं होगा। एक बार फिर, येशुआ ने यह पुष्टि करने के लिए अपनी शाश्वत शक्ति का अनावरण किया कि वह पिता द्वारा भेजा गया वादा किया हुआ मसीहा है। इस बीच, प्रेरितों ने एक और मूल्यवान सबक सीखा। निःसंदेह, यीशु के साथ तूफान से गुजरने के कारण उनका विश्वास नए तरीके से बढ़ा।

हम शिष्यों पर बहुत अधिक कठोर नहीं हो सकते क्योंकि सभी विश्वासी अपने स्वयं के अनुभव से यहोवा की शक्ति और प्रेम को जान सकते हैं। . . फिर भी संकट के समय उन पर भरोसा करना हमेशा साथ-साथ नहीं चलता। हमारा पाप स्वभाव और कमज़ोरियाँ इस हद तक हममें व्याप्त हैं कि प्रभु को अपने जीवन में अद्भुत कार्य करते हुए देखने के बाद भी हम संदेह में पड़ जाते हैं। विश्वास को मजबूत करने की जरूरत है, जैसा कि शिष्यों को अंततः समझ में आया। “हमारा विश्वास बढ़ाओ,” उन्होंने येशुआ से विनती की (लूका १७:५)। और कभी-कभी हम दुष्टात्मा वाले लड़के के पिता से चिल्लाकर कहते हैं: मुझे विश्वास है; मैं विश्वास करना चाहता हूँ। कृपया मेरे अविश्वास पर काबू पाने में मेरी मदद करें (मरकुस ९:२४).

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

अब, एक सुबह मैं अपने अध्ययन कक्ष में गया, और मुझे प्रकृति की एकरूपता पर एक विद्वान व्यक्ति की पुस्तक पढ़ने के लिए बैठाया गया। और मैंने उन कारणों के बारे में बहुत सोचा कि क्यों एक दिन में एक व्यक्ति को जलाने वाली गर्मी उसे अगले दिन नहीं रोक देती है, और क्यों सूर्य जो पूर्व में समय का एक हिस्सा उगता है वह पश्चिम में शेष समय में क्यों नहीं उगता है और गुरुत्वाकर्षण का नियम जो कभी-कभी सेब को नीचे की ओर खींचता है, कभी-कभी उसे ऊपर क्यों नहीं फेंकता।

और ये अध्ययन शरीर के लिए थकान साबित करते हैं, इसलिए मैंने ताजी हवा के लिए अपनी खिड़की खोल दी। और तुरंत वहाँ एक कठफोड़वा उड़ गया। और जितनी जल्दी वह अंदर था उतनी जल्दी वह बाहर आना चाहता था। और उसने मेरी छत के चारों ओर दो बार और तीन बार चक्कर लगाया, और फिर तेजी से दूसरी खिड़की की ओर उड़ गया जो खुली नहीं थी, और उसे अपने पूरे बल से मारा, जिससे वह फर्श पर गिर गया और वहीं लेट गया जैसे कि वह मर गया हो। और मैं उठ कर खड़ा हो गया, और नीचे उसकी ओर देखा। और मैंने उसे नहीं छुआ, लेकिन मुझे पता चला कि उसके दर्द भरे लाल सिर में वह इस तरह के विचार सोच रहा था:

देखो, अब तक मैं वहां-वहां उड़ता रहा हूं जहां पारदर्शी अंतरिक्ष था, और मुझे कुछ भी नहीं मिला। लेकिन जब मैं अंतरिक्ष में उड़ रहा था तो मैं स्पष्ट रूप से देख पा रहा था कि मुझे नीचे गिरा दिया गया और लगभग मार डाला गया। हाँ, और उससे भी आगे पेड़ और वसंत की मुक्त हवा थी। मैं फिर कभी प्रकृति की एकरूपता पर भरोसा नहीं करूंगा; और प्रभु के मार्ग एक समान नहीं हैं।

फिर मैंने उसे छोड़ दिया, और मैंने अपनी खिड़कियाँ ऊपर से नीचे की ओर खोल दीं और वह उठा और सीधे उनमें से एक पर उड़ गया, और चला गया।

और मैं, जो उनसे बहुत कम बुद्धिमान हूं, उन लोगों के बारे में ध्यान करता हूं जिन्हें मैं जानता हूं जो अचानक एक नए अनुभव के सामने आते हैं कि वे अपने जीवन के सिद्धांतों के बीच सूचीबद्ध करने में असमर्थ हैं, जहां जो कुछ वे नहीं देखते हैं, वह उनके सामने उठता है और वे उदास हो जाते हैं, यहां तक कि वे अपनी पीड़ा में चिल्लाते हैं कि प्रभु दयालु होना भूल गया है, और उसकी दया हमेशा के लिए खत्म हो गई है। क्योंकि मैंने उन्हें जोर से सोचते हुए सुना है जैसे मैंने कठफोड़वे को लाल सिर दर्द के साथ सुना था।

अब प्रकृति की एकरूपता ही ईश्वर की वास्तविकता है। फिर भी परमेश्वर के तरीके उसके प्राणियों के तरीके के समान नहीं हैं। इसलिए मैंने अपने परमेश्वर से प्रार्थना की कि जब मैं स्पष्ट स्थान से होकर उड़ूं और किसी चीज़ के सामने आऊं तो वह मुझे उस पर भरोसा करने की कृपा दे।

गृहस्थ का दृष्टान्त
मत्ती १३:५१-५३

खोदाई: यह दृष्टांत महाजाल के दृष्टांत के साथ कैसे मेल खाता है? प्रत्येक दृष्टांत क्या दर्शाता है? ऐसा कैसे? प्रेरितों को वास्तव में स्वर्ग के राज्य की कितनी समझ थी? उनके लिए अब भी क्या रहस्य था? यीशु ने उन्हें मसीहा साम्राज्य के बारे में क्या सिखाया? कोई पुरानी चीज़ क्या थी? नया क्या होगा? जिन नौ दृष्टांतों का हमने अध्ययन किया है उनमें आप किस विचार का प्रवाह देखते हैं?

चिंतन: नौ दृष्टांतों में से आपने किस दृष्टांत से सबसे अधिक सीखा? क्यों? इस समय आपके जीवन पर कौन सा सबसे अधिक लागू होता है? क्यों? कौन सा आपको चीज़ों को देखने का अपना नज़रिया बदलने के लिए प्रेरित करता है? क्यों?

गृहस्थ के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि रहस्यमय राज्य के कुछ पहलुओं में परमेश्वर के राज्य के अन्य पहलुओं के साथ समानताएं हैं, जबकि अन्य पहलू नए हैं और अन्यत्र नहीं पाए जाते हैं।

चौथा दोहा महाजाल (बचाया और खोया) और गृहस्थ (पुराना और नया) के दृष्टांतों से बना है, जहां हम वर्तमान जीवन और भविष्य के मसीहा साम्राज्य के जीवन के बीच कुछ तुलनाएं देखते हैं। यीशु अब गलील सागर के किनारे भीड़ के सामने नहीं, बल्कि पतरस के घर में अपने चेलों के साथ अकेले हैं।

संक्षेप में, फिर, यीशु ने पूछा: क्या आप समझ गए हैं कि मैं इन दृष्टान्तों में रहस्यमय स्वर्ग के राज्य के बारे में क्या कह रहा हूँ? “हाँ,” उन्होंने उत्तर दिया (मत्ती १३:५१)। लेकिन बाद में उन्होंने जो कहा और किया, उससे हम जानते हैं कि उनकी समझ बिल्कुल सही नहीं थी। हालाँकि, वास्तव में, यीशु ने उनसे यह अपेक्षा नहीं की थी कि वे उस समय सब कुछ ठीक से जान लेंगे। इसे प्रगतिशील रहस्योद्घाटन कहा जाता है। तानाख के धर्मी लोगों के लिए अनुग्रह का वितरण एक रहस्य था, और उन्हें धीरे-धीरे और व्यवस्थित रूप से सिखाया जाना था। वे आध्यात्मिक बच्चे थे, और जिस तरह हम यह उम्मीद नहीं करते हैं कि बच्चे पैदा होते ही सब कुछ जान लें, न ही यीशु ने बारहों से यह उम्मीद की थी कि वे उस समय राज्य को पूरी तरह से समझ सकेंगे। तो उस समय जिस स्तर पर वे समझ पा रहे थे-समझ रहे थे।

मसीहा जल्द ही अपने शिष्यों को फसल के परमेश्वर से अपने फसल क्षेत्र में श्रमिकों को भेजने के लिए कहने का निर्देश देगा (मत्ती ९:३८) – मुक्ति और न्याय की आने वाली फसल की घोषणा करने के लिए। उन्हें लोगों को इसके बारे में चेतावनी देनी थी और उन्हें बताना था कि उन्हें कैसे बचाया जा सकता है, और यह भी कि जब तक संभव हो वे नरक की पीड़ा से कैसे बच सकते हैं। लगभग तुरंत ही हम देखेंगे कि पापियों के उद्धारकर्ता ने इस महत्वपूर्ण मंत्रालय के लिए अपने लोगों को पढ़ाना और प्रशिक्षण देना शुरू कर दिया है (देखें Fm– राजा मसीहा द्वारा बारह का प्रशिक्षण)।

उनकी सकारात्मक प्रतिक्रिया के आधार पर, उसने उनसे कहा: इसलिए, प्रत्येक टोरा-शिक्षक जिसे स्वर्ग के राज्य के बारे में निर्देश दिया गया है, वह एक घर के मालिक की तरह है जो अपने भंडार कक्ष से पुराने के साथ-साथ नए खजाने भी लाता है (मत्ती १३:५२). राज्य के रहस्यमय स्वरूप के कुछ पहलू परमेश्वर के राज्य के पिछले और मौजूदा पहलुओं से लिए गए हैं। दूसरे शब्दों में, मसीहा साम्राज्य के दौरान, कुछ चीज़ें वैसी ही रहेंगी जैसी वे अभी हैं। हम अपने मित्रों और परिवार को पहचानेंगे जो आस्तिक थे, हम उनके साथ संगति रखेंगे, हमारे पास सार्थक आध्यात्मिक मंत्रालय होगा, और हम प्रभु की पूजा करेंगे। हालाँकि, अन्य पहलू भी होंगे जो बिल्कुल नए हैं: हमारे पास हमारे पुनरुत्थान वाले शरीर होंगे, शैतान को बांध दिया जाएगा, राजा डेविड त्ज़ियोन से शासन करेंगे, लेकिन सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, यीशु मसीह शहर में मंदिर से शासन और शासन करेंगे। .

जब येशुआ ने ये दृष्टांत समाप्त किए तो सूर्यास्त के बाद, वह कफरनहूम से आगे बढ़ गया (मत्ती १३:५३)। वह गलील सागर के दूसरी ओर जाने के लिए अपने प्रेरितों के साथ एक नाव पर चढ़ गया।

जिन नौ दृष्टांतों पर हमने गौर किया है, उनमें विचार का एक बुनियादी प्रवाह विकसित होता है: (१) मिट्टी का दृष्टांत (Et) सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार का बीजारोपण होगा। (२) बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत (Eu) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। (३) गेहूँ और जंगली घास का दृष्टांत (Ev) सिखाता है कि सच्ची बुआई का अनुकरण झूठी प्रति-बुवाई द्वारा किया जाएगा। (४) सरसों के बीज का दृष्टांत (Ew) सिखाता है कि दृश्यमान चर्च असामान्य बाहरी विकास ग्रहण करेगा। (५) ख़मीर का दृष्टांत (Ex) सिखाता है कि दृश्य चर्च का सिद्धांत भ्रष्ट हो जाएगा। (६) छिपे हुए खजाने का दृष्टांत (Fb) सिखाता है कि सैद्धांतिक भ्रष्टाचार के साथ भी, एक अवशेष को इज़राइल से बचाया जाएगा। (७) मोती का दृष्टांत (Fc) सिखाता है कि अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के अन्यजातियों को भी मसीह का बचाने वाला ज्ञान प्राप्त होगा। यहूदी और अन्यजाति दोनों मिलकर, छिपे हुए खजाने और मोती से अदृश्य सार्वभौमिक चर्च बनाते हैं। (८) महाजाल का दृष्टांत (Fd) सिखाता है कि चर्च युग अन्यजातियों के फैसले के साथ समाप्त हो जाएगा; अधर्मी को मसीहा के राज्य से बाहर कर दिया जाएगा और धर्मी को इसमें शामिल कर लिया जाएगा। (९) गृहस्थ का दृष्टांत (Fe) सिखाता है कि रहस्य राज्य के कुछ पहलुओं में परमेश्वर के राज्य के अन्य पहलुओं के साथ समानताएं हैं, क्योंकि अन्य पहलू नए हैं और अन्यत्र नहीं मिलता।

महाजाल का दृष्टांत
मत्ती १३:४७-५०

खोदाई: यह दृष्टांत गृहस्थ के दृष्टांत के साथ कैसे मेल खाता है? प्रत्येक दृष्टांत क्या दर्शाता है? ऐसा कैसे? महाजाल का उपयोग कैसे किया जाता है? नेट का दृष्टांत मसीहा राज्य के बारे में क्या सिखाता है? अच्छी मछलियाँ कौन हैं? बुरे कौन हैं?

चिंतन: जब आप नरक के विभिन्न पहलुओं के बारे में पढ़ते हैं तो आप व्यक्तिगत रूप से कैसे प्रभावित होते हैं? यह आपको कैसे प्रेरित करता है? क्यों? आपको किसके लिए प्रार्थना करने की आवश्यकता है?

महाजाल के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि अनुग्रह का वितरण अन्यजातियों के न्याय के साथ समाप्त हो जाएगा; अधर्मियों को मसीहा के राज्य से बाहर कर दिया जाएगा और धर्मियों को इसमें शामिल कर लिया जाएगा।

चौथा दोहा महाजाल (बचाया और खोया) और गृहस्थ (पुराना और नया) के दृष्टांतों से बना है, जहां हम वर्तमान जीवन और भविष्य के मसीहाई साम्राज्य में जीवन के बीच कुछ तुलनाएं देखते हैं। यीशु अब गलील सागर के किनारे भीड़ के सामने नहीं, बल्कि पतरस के घर में अपने चेलों के साथ अकेले हैं।

यह दृष्टान्त तीन बातें बताता है। सबसे पहले, रहस्यमय राज्य अन्यजातियों के फैसले से समाप्त हो जाएगा, जिसका प्रतीक समुद्र है (दानिय्येल ७; प्रकाशितवाक्य १३ और १७)। दूसरे, धर्मी लोगों को मसीहाई साम्राज्य में लाया जाएगा। और तीसरी बात यह है कि अधर्मी को बाहर कर दिया जाएगा। येशुआ ने यहां परवलयिक रूप में जो कहा वह मत्ती २५:३१-३६ में विस्तार से बताया गया है (प्रकाशितबाक्य Fc– भेड़ और बकरियों पर मेरी टिप्पणी देखें)। अधर्मी अन्यजातियों को मसीहाई साम्राज्य से बाहर कर दिया जाएगा और महान श्वेत सिंहासन के फैसले में उनका न्याय किया जाएगा।

अविश्वासियों पर ईश्वर के फैसले को दर्शाने के लिए गलील के रब्बी ने जिन उदाहरणों का उपयोग किया, वे उनके श्रोताओं के लिए सामान्य थे। यह विशेष रूप से उन लोगों से परिचित था जो गलील सागर के पास रहते थे, जिनमें कई टैल्मिडिम भी शामिल थे। अभी भी घर के अंदर, यीशु ने सिखाया: एक बार फिर, स्वर्ग का राज्य उस महाजाल के समान है जिसे गलील की झील में डाला गया और सभी प्रकार की मछलियाँ पकड़ ली गईं (मत्ती १३:४७)। मछली पकड़ने के दृश्य के साथ स्वर्ग के राज्य की तुलना हमें लोगों के लिए मछली पकड़ने के लिए शिष्यों के आह्वान की याद दिलाती है (मत्तीयाहु ४:१९; मार्क १:१७; लूका ५:९ और १०बी)। ऐसा प्रतीत होता है कि लोगों को यिर्मयाह १६:१८ की तरह सज़ा देने के बजाय मुक्ति के लिए पकड़ने पर ध्यान केंद्रित किया गया है। लेकिन चूँकि प्रेरितों का मछली पकड़ने का मंत्रालय परमेश्वर के राज्य की स्थापना से संबंधित है, यह दृष्टांत इस विचार को जोड़ता है कि इसमें एक नकारात्मक और साथ ही एक सकारात्मक पहलू भी है।

गलील सागर में मछली पकड़ने की तीन बुनियादी विधियों का उपयोग किया जाता था, और तीनों का उपयोग आज भी जारी है। पहला था हुक और लाइन, जिसका उपयोग एक समय में एक मछली पकड़ने के लिए किया जाता था। यह मछली पकड़ने का वह प्रकार था जिसे करने के लिए प्रभु ने पतरस को तब कहा था जब बारहों और स्वयं यीशु को दो-द्राख्मा मंदिर कर का भुगतान करने की आवश्यकता थी (मत्तीयाहु १७:२४-२७)।

अन्य दो प्रकार की मछली पकड़ने में जाल शामिल होते हैं। एक जाल छोटा था, एक-व्यक्ति जाल डाल रहा था जिसे पतरस और उसका भाई अन्द्रियास बारी-बारी से डाल रहे थे जब येशुआ ने उन्हें लोगों के लिए मछली पकड़ने के लिए बुलाया (मत्ती ४:१८-१९)। इसे मोड़ा गया और मछुआरे के कंधे पर रखा गया, जब वह उथले पानी में मछली की तलाश में जा रहा था। जब मछली पास आती तो वह बीच वाली डोरी को एक हाथ से पकड़ लेता और दूसरे हाथ से जाल फेंक देता ताकि वह एक बड़े घेरे में खुल जाए और मछली के ऊपर आ जाए। फिर मछुआरे ने जाल के बीच में लगी रस्सी को खींचा और उसे बोरे की तरह मछली के चारों ओर खींच दिया। जाल खींचकर बंद कर दिए जाने के बाद, मछुआरा अपनी पकड़ी हुई मछली को खींचकर किनारे ले आता था।

यहां जिस दूसरे प्रकार के जाल का उल्लेख किया गया है वह ग्रीक शब्द सेजीन से लिया गया है, जो एक बहुत बड़ा जाल है। इसे संचालित करने के लिए मछुआरों की एक टीम की आवश्यकता होती थी और कभी-कभी यह आधे वर्ग मील तक की दूरी तय करती थी। गहरे पानी में दो नावों के बीच या किनारे से काम कर रही एक नाव के बीच, मछली के चारों ओर एक विशाल घेरे में जाल खींचा गया था। यदि किनारे से, जाल का एक सिरा मजबूती से किसी अचल चीज़ से बंधा होता, जबकि दूसरा नाव से जुड़ा होता, जो पानी में एक बड़ा घेरा बनाता और शुरुआती स्थान पर वापस आ जाता। किसी भी मामले में, फ्लोट को जाल के शीर्ष पर और वजन को नीचे से जोड़ा गया, जिससे सतह से झील के तल तक जाल की एक दीवार बन गई।

क्योंकि महाजाल ने किसी भी चीज़ को भागने की अनुमति नहीं दी, वांछनीय मछलियों के अलावा सभी प्रकार की चीज़ें पकड़ी गईं। यह अपने रास्ते में आने वाली हर चीज़ को बहा ले गया – घास-फूस, नावों से गिराई गई चीज़ें, सभी प्रकार के समुद्री जीवन और सभी प्रकार की मछलियाँ। जब जाल पूरा भर जाता था, तो बड़ी संख्या में मछुआरों को उसे किनारे तक खींचने में कई घंटे लग जाते थे। तब उन्होंने बैठ कर अच्छी मछलियाँ तो डिब्बों में भर लीं, परन्तु बुरी मछलियाँ फेंक दीं। दूर के बाजार में ले जाने वाली मछलियों को जीवित रखने के लिए पानी के बर्तनों में रखा जाता था, और जो मछलियाँ पास में बेची जाती थीं उन्हें सूखी टोकरियों में रखा जाता था। लेकिन बुरी मछली को फेंक दिया जाता था (मत्ती १३:४८)। यह जाल लोगों के व्यापक वर्ग पर फैला हुआ है, और जबकि संदेश कुछ लोगों को बचाता है, यह दूसरों को असंबद्ध छोड़ देगा। जो लोग इसका उत्तर देने में असफल रहे हैं वे संभवतः इस दृष्टान्त की बुरी मछलियों में से हैं।

डूबते जहाज का अंत यानी इस युग में ऐसा ही होगा। गेहूं और जंगली घास का दृष्टांत रहस्यमय साम्राज्य में विश्वासी और अविश्वासियों के सह-अस्तित्व को चित्रित करता है, और यह दृष्टांत रहस्यमय साम्राज्य के समाप्त होने पर उनके अलगाव को दर्शाता है। धर्मी लोग मसीहा के राज्य में प्रवेश करेंगे, जबकि अधर्मी बाहर कर दिये जायेंगे। स्वर्गदूत आएंगे और दुष्टों को धर्मियों में से अलग कर देंगे – विश्वासियों को अनन्त जीवन के लिए और अविश्वासियों को अनन्त दण्ड के लिए (मत्ती १४:४९)। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि दुष्टों को, वस्तुतः धर्मियों के बीच से, अलग कर दिया जाता है। यह वाक्यांश हमारा ध्यान गेहूं और जंगली घास के दृष्टांत की ओर आकर्षित करता है, जो एक समान बात बताता है कि अंतिम निर्णय तक अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के लिए कोई अलग अस्तित्व नहीं हो सकता है; दुष्ट उनके बीच में होंगे, भेड़ों के बीच भेड़ियों की तरह (यहूदा पर मेरी टिप्पणी देखें Ah– नास्तिक लोग तुम्हारे बीच में घुस आए हैं)।

प्रभु अंत के दिनों का पूरा विवरण नहीं दे रहे हैं क्योंकि आप किसी दृष्टांत के विवरण को दबा नहीं सकते हैं, लेकिन अविश्वासियों के फैसले पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं। वह आम तौर पर फैसले के बारे में बात कर रहे हैं, जिसमें उस पर विशेष ध्यान दिया गया है जिसे महान सफेद सिंहासन पर फैसले के रूप में जाना जाता है (प्रकाशितबाक्य Fo – महान श्वेत सिंहासन का निर्णय पर मेरी टिप्पणी देखें)।

और उन्हें आग के भट्ठे में डाल दो, जहां रोना और दांत पीसना होगा (मत्ती १४:५०)। संभवतः नरक के सिद्धांत की तुलना में किसी भी सिद्धांत को भावनात्मक रूप से स्वीकार करना अधिक कठिन नहीं है। फिर भी, बाइबल में नर्क का उल्लेख इतनी बार किया गया है कि इसे नकारना या नज़रअंदाज करना संभव नहीं है। मसीहा ने किसी भी भविष्यवक्ता या प्रेरितों की तुलना में नरक के बारे में अधिक बात की। उन्होंने अपने सांसारिक मंत्रालय की शुरुआत से अंत तक इस पर जोर दिया। उन्होंने प्रेम से अधिक नर्क के बारे में बात की। पवित्रशास्त्र के अन्य सभी शिक्षकों से अधिक, येशुआ ने हमें नरक के बारे में चेतावनी दी, और वादा किया कि जो लोग उसके साथ अनन्त जीवन के उसके प्रेमपूर्ण प्रस्ताव से मुंह मोड़ लेते हैं, उन्हें कोई मुक्ति नहीं मिलेगी।

परमेश्वर के वचन से हम नरक के बारे में चार बुनियादी सत्य सीखते हैं। पहला, नरक निरंतर पीड़ा, दुख और पीड़ा का स्थान है। पीड़ा को अक्सर अंधेरे के रूप में चित्रित किया जाता है (मत्ती २२:१३) जहां कोई प्रकाश प्रवेश नहीं कर सकता है, और कुछ भी नहीं देखा जा सकता है। पूरे अनंत काल में (और अनंत काल एक लंबा, लंबा समय है) शापित को फिर कभी प्रकाश नहीं दिखेगा। नरक की पीड़ा को आग की तरह जलती हुई भी चित्रित किया गया है जो कभी दूर नहीं होगी और जिसे बुझाया नहीं जा सकता (मरकुस ९:४३) और जिससे उन्हें कभी राहत नहीं मिलेगी। नरक एक ऐसी जगह के अलावा और कोई नहीं हो सकता जहां रोना और दांत पीसना होगा।

दूसरे, नरक में शरीर और आत्मा दोनों की पीड़ा शामिल होगी। जब अविश्वासी मर जाते हैं तो उनकी आत्मा हाशेम की उपस्थिति से अनन्त पीड़ा में चली जाती है। (प्रकाशितबाक्य Fn– दूसरा पुनरुत्थान पर मेरी टिप्पणी देखें), सभी शापित शरीरों को पुनर्जीवित किया जाएगा, और वे पुनर्जीवित शरीर नरक की पीड़ा में अपनी आत्माओं से जुड़ जाएंगे (मत्तीयाहू १०:२८; युहन्ना ५:२९; प्रेरितों २४:१५; प्रकाशितवाक्य २०:११-१५)। जिस प्रकार विश्वासियों के पुनर्जीवित शरीर हमेशा के लिए स्वर्ग की महिमा का आनंद ले सकेंगे, उसी प्रकार अविश्वासियों के पुनर्जीवित शरीरों को नष्ट किए बिना नरक की पीड़ाओं को सहन करने के लिए बनाया जाएगा। प्रभु ने नरक के बारे में एक ऐसी जगह के रूप में बात की जहां उन्हें खाने वाले कीड़े नहीं मरते (मरकुस ९:४८)। जब भौतिक शरीर दब जाते हैं और सड़ने लगते हैं, तो कीड़े उन पर तभी तक हमला कर सकते हैं, जब तक मांस जीवित रहता है। एक बार सेवन करने के बाद, शरीर को कोई नुकसान नहीं हो सकता। लेकिन शापितों के पुनर्जीवित शरीर कभी भी नष्ट नहीं होंगे, और उन्हें खाने वाले नारकीय कीड़े भी कभी नहीं मरेंगे।

तीसरा, नरक की यातनाएँ अलग-अलग मात्रा में अनुभव की जाएंगी। नरक में हर किसी के लिए पीड़ा गंभीर और अंतहीन होगी, लेकिन कुछ को दूसरों की तुलना में अधिक पीड़ा का अनुभव होगा। इब्रानियों से लेखक का कहना है कि जो कोई मोशे की तोराह की अवहेलना करता है, उसे दो या तीन गवाहों के कहने पर बिना किसी दया के मौत की सज़ा दे दी जाती है। सोचो, जिसने परमेश्वर के पुत्र को पैरों से रौंदा है, वह कितनी बुरी सज़ा का पात्र होगा; जिसने [नई] वाचा के खून को कुछ सामान्य माना है जिसने उसे पवित्र बनाया है; और किसने परमेश्वर के अनुग्रह देने वाले रूआच का अपमान किया है (इब्रानियों १०:२८-२९ सीजेबी)? जो लोग जानबूझकर यीशु बेन डेविड को अस्वीकार करते हैं और अपने स्वयं के रक्त से उनके लिए किए गए बलिदान को रौंदते हैं, उन्हें उन लोगों की तुलना में बहुत अधिक सजा मिलेगी जिनके पास केवल तानाख की रोशनी थी (मत्ती ११:२२-२३; लूका १२:४७-४८).

चौथा, नरक की पीड़ा अनन्त होगी। नरक के बारे में उसकी अनंतता से अधिक भयावह कुछ भी नहीं होगा। मसीह नरक के बने रहने को स्वर्ग के कायम रहने की तरह वर्णित करने के लिए उसी शब्द का उपयोग करते हैं। तब वे अनन्त दण्ड भोगेंगे, परन्तु धर्मी अनन्त जीवन पायेंगे (मत्ती २५:४६)। किसी भी प्यार के अलावा, अनंत काल तक घोर काले अंधेरे में, यह पूरी तरह से और पूरी तरह से निराशा का स्थान होगा। हमेशा के लिए। यद्यपि यहोवा ने मूल रूप से प्रतिद्वंद्वी और उसके गिरे हुए स्वर्गदूतों के लिए नरक की रचना की थी, जो लोग परमेश्वर के रास्ते के बजाय शैतान के रास्ते का अनुसरण करना चुनते हैं, उन्हें भी आत्माओं के दुश्मन के समान ही भाग्य भुगतना पड़ेगा।

जिन नौ दृष्टांतों पर हमने गौर किया है, उनमें विचार का एक बुनियादी प्रवाह विकसित होता है: (१) मिट्टी का दृष्टांत (Et) सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार का बीजारोपण होगा। (२) बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत (Eu) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। (३) गेहूँ और जंगली घास का दृष्टांत (Ev) सिखाता है कि सच्ची बुआई का अनुकरण झूठी प्रति-बुवाई द्वारा किया जाएगा। (४) सरसों के बीज का दृष्टांत (Ew) सिखाता है कि दृश्यमान चर्च असामान्य बाहरी विकास ग्रहण करेगा। (५) ख़मीर का दृष्टांत (Ex) सिखाता है कि दृश्य चर्च का सिद्धांत भ्रष्ट हो जाएगा। (६) छिपे हुए खजाने का दृष्टांत (Fb) सिखाता है कि सैद्धांतिक भ्रष्टाचार के साथ भी, एक अवशेष को इज़राइल से बचाया जाएगा। (७) मोति का दृष्टांत (Fc) सिखाता है कि अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के अन्यजातियों को भी मसीह का बचाने वाला ज्ञान प्राप्त होगा। यहूदी और अन्यजाति दोनों मिलकर, छिपे हुए खजाने और मोती से अदृश्य सार्वभौमिक चर्च बनाते हैं। (८) महाजाल का दृष्टांत (Fd) सिखाता है कि चर्च युग अन्यजातियों के फैसले के साथ समाप्त हो जाएगा; अधर्मी को मसीहा के राज्य से बाहर कर दिया जाएगा और धर्मी को इसमें ले लिया जाएगा।

मोती का दृष्टांत
मत्ती १३:४५-४६

खोदाई: यह दृष्टांत छिपे हुए खजाने के दृष्टांत के साथ कैसे मेल खाता है? प्रत्येक दृष्टान्त किसका प्रतिनिधित्व करता है? ऐसा कैसे? वह हमें धर्मशास्त्र में कहां मिलता है? इसे किस भावना और ऊर्जा से आगे बढ़ाया जाना चाहिए? यदि दृष्टांत इसलिए दिए गए थे ताकि विश्वासयोग्य लोग उन्हें समझ सकें, तो मसीहा के शिष्यों को मोती के दृष्टांत को पहली बार सुनने पर पूरी तरह से समझने से किसने रोका? येशुआ ने अपने यहूदी श्रोताओं की कुछ धारणाओं को कैसे उजागर किया।

चिंतन: क्या आपने कभी लागत की गणना किए बिना निवेश किया है? इसका आध्यात्मिक मामलों से क्या संबंध है? क्या आप ऑल-इन हैं, या आप अपना दांव टाल रहे हैं?

मोती के दृष्टांत का एक प्रमुख बिंदु यह है कि अन्यजातियों को भी मसीहा के बारे में ज्ञान प्राप्त होगा और उन्हें अदृश्य सार्वभौमिक चर्च में शामिल किया जाएगा।

तीसरा दोहा छिपे हुए खजाने (इज़राइल) और मोती (अन्यजातियों) के दृष्टान्तों से युक्त है, जो दर्शाता है कि शत्रुता की विभाजनकारी दीवार को मसीहा (इफिसियों २:१४ एचसीएसबी) द्वारा गिरा दिया गया है और यहूदियों और अन्यजातियों मिलकर अदृश्य सार्वभौमिक चर्च का निर्माण करते हैं। यीशु अब गलील सागर के किनारे भीड़ के सामने नहीं, बल्कि पतरस के घर में अपने चेलों के साथ अकेले हैं।

जबकि बाइबल से पता चलता है कि छिपे हुए खजाने का दृष्टांत इज़राइल का प्रतिनिधित्व करता है, लेकिन यह बिल्कुल नहीं बताता कि मोती क्या दर्शाता है। हालाँकि, जब इसे प्रतीकात्मक रूप से उपयोग किया जाता है, तो निहितार्थ यह है कि यह दो कारणों से अन्यजातियों का प्रतिनिधित्व करता है। सबसे पहले, यह पिछले दृष्टांत में यहूदियों के साथ परिणामी विरोधाभास प्रदान करेगा, क्योंकि रहस्यमय साम्राज्य में यहूदी और अन्यजाति दोनों शामिल हैं। दूसरे, मोती की उत्पत्ति समुद्र में होती है, जो गोयिम का एक सामान्य प्रतीक है (दानिय्येल ७:२३; प्रकाशितवाक्य १७:१ और १५)।

घर के अंदर अपनी शिक्षा जारी रखते हुए, यीशु ने एक और दृष्टांत सिखाया, कहा: फिर, स्वर्ग का राज्य एक व्यापारी के समान है जो अच्छे मोतियों की तलाश में है। जब उसे एक बहुत मूल्यवान वस्तु मिली, तो वह चला गया और अपने पास जो कुछ था उसे बेचकर उसे मोल ले लिया (मत्ती १३:४५-४६)। जाहिर है कि व्यापारी ने उस विशेष मोती को अपने अन्य सभी मोतियों की तुलना में अधिक मूल्यवान माना, क्योंकि वे उसके पास मौजूद सभी मोतियों की बिक्री में शामिल होते।

जिस समय यीशु ने पतरस के घर में बारहों को ये दृष्टान्त दिये, वे उनका अर्थ पूरी तरह से नहीं समझ पाये थे, जितना वे समझ पाये थे कि मसीह को क्रूस पर क्यों मरना पड़ा। विशेष रूप से ऐसा रहस्य जैसे अन्यजातियों को इस्राएल के पौष्टिक जैतून के पेड़ में लगाया जा रहा है (रोमियों ११:१७-२५)। दरअसल, मसीहा को उन्हें जंगली घास का दृष्टान्त समझाना था। लेकिन फिर भी दृष्टान्तों में मूल्यवान अंतर्दृष्टि थी क्योंकि मसीह के पिता के पास आरोहण के बाद वे उसके शब्दों को याद रखेंगे और उस समय उन्हें पूरी तरह से समझेंगे। उदाहरण के लिए, जब यीशु ने अपने मंत्रालय की शुरुआत में मंदिर के न्यायालयों को मंजूरी दे दी थी, तब यहूदियों ने ऐसा काम करने के अपने अधिकार को साबित करने के लिए एक संकेत मांगा था। यीशु ने उन्हें उत्तर दिया: इस मन्दिर को नष्ट कर दो, और मैं इसे तीन दिन में फिर खड़ा करूंगा। उन्होंने उत्तर दिया, “इस मन्दिर को बनाने में छियालीस वर्ष लगे हैं, और तुम इसे तीन दिन में खड़ा करने जा रहे हो?” परन्तु जिस मन्दिर की उसने बात की थी वह उसका शरीर था। मृतकों में से जीवित होने के बाद, उनके शिष्यों को वह बात याद आई जो उन्होंने कही थी। तब उन्होंने पवित्रशास्त्र और यीशु द्वारा कहे गए शब्दों पर विश्वास किया (यूहन्ना २:१३-२२)।

यह दृष्टान्त दो उपबिंदु बनाता है। सबसे पहले, मसीह के घावों ने अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के अन्यजातियों को खरीद लिया। दूसरे, वे क्रमिक अभिवृद्धि द्वारा बनते हैं, वह प्रक्रिया जिसके द्वारा मोती विकसित होता है जब कोई विदेशी पदार्थ सीप में गिरता है। सीप इस कण को ढँकना शुरू कर देती है, और इसे ढँकती रहती है, और इसे ढँकती रहती है, जब तक कि यह धीरे-धीरे मोती नहीं बन जाती। चर्च के प्राथमिक उद्देश्यों में से एक अन्यजातियों के बीच से उसके नाम के लिए लोगों को बुलाना है जब तक कि अन्यजातियों का समय पूरा नहीं हो जाता (प्रकाशितवाक्य An – अन्यजातियों के समय पर मेरी टिप्पणी देखें)। यह वास्तव में इस दृष्टांत द्वारा चित्रित है।

अपने दृष्टांतों के संबंध में, येशुआ ने अपने यहूदी श्रोताओं की कुछ धारणाओं को उजागर किया। रब्बी सिखाते हैं कि आने वाली दुनिया में पूरे इज़राइल का हिस्सा है। उनका मानना था कि सिर्फ इसलिए कि वे यहूदी थे, उन्हें स्वर्ग के राज्य में प्रवेश मिलना तय था। इन दृष्टांतों ने उन्हें आगाह किया कि वे राज्य को हल्के में न लें। केवल वे ही इसमें प्रवेश करेंगे जो इसके अथाह मूल्य को समझते हैं और सब कुछ बलिदान करने को तैयार हैं। ध्यान दें कि जिस व्यक्ति को खजाना मिला उसने अपनी सारी संपत्ति खुशी-खुशी बेच दी (मत्ती १३:४४; फिलिप्पियों ३:७-८ भी देखें)। उद्धार के साथ भी ऐसा ही है। पुनर्जीवित न हुए मन के लिए, येशुआ हा-मेशियाच को सब कुछ देने का विचार बेतुका है। हालाँकि, एक विश्वास करने वाला हृदय बहुत खुशी के साथ पापियों के उद्धारकर्ता के प्रति समर्पण करता है। पाप से शानदार मुक्ति और अनन्त जीवन का अंतहीन आशीर्वाद (देखें Ms– विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा) ईश्वर के अधिकार के प्रति समर्पण की लागत से कहीं अधिक है।

वह चला गया और उसके पास जो कुछ था उसे बेच दिया। क्या यह दृष्टांत सिखाता है कि पापियों को मसीह के पास आने से पहले पाप करना बंद कर देना चाहिए? नहीं, उनका तात्पर्य यह है कि बचाने वाला विश्वास कोई विशेषाधिकार नहीं रखता। यीशु आप सभी को चाहता है। बचाने वाला विश्वास किसी पसंदीदा पाप, किसी क़ीमती संपत्ति, किसी गुप्त सुख से जुड़ा नहीं है। यह बिना शर्त समर्पण है, प्रभु जो कुछ भी करने के लिए कहते हैं उसे करने की इच्छा। अनन्त जीवन एक मुफ़्त उपहार है (रोमियों ६:२३)। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि कोई लागत नहीं है। येशुआ ने पहले ही अपने खून से फिरौती चुका दी है। विरोधाभास यह है: उद्धार मुफ़्त और महंगा दोनों है। स्पष्ट रूप से, एक नया विश्वासी विश्वास के क्षण में मसीहा के प्रभुत्व के सभी परिणामों को पूरी तरह से नहीं समझता है (देखें Bw– विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)। हालाँकि, सच्चे विश्वासी में समर्पण की इच्छा होती है। यही चीज़ सच्चे भरोसे को नकली पेशे से अलग करती है। सच्चा विश्वास विनम्र, आज्ञाकारी और आज्ञाकारी होता है। जैसे-जैसे आध्यात्मिक समझ बढ़ती है, आज्ञाकारिता गहरी होती जाती है और राज्य का प्रत्येक बच्चा अपने प्रभुत्व के लिए सब कुछ त्यागकर हमारे उद्धारकर्ता को प्रसन्न करने की उत्सुकता प्रदर्शित करता है। यह नई सृष्टि की अपरिहार्य अभिव्यक्ति है (दूसरा कुरिन्थियों ५:१७)।

छिपे हुए खजाने और मोती के दृष्टांत उन लोगों के लिए एक स्पष्ट चेतावनी हैं जो पहले लागत की गणना किए बिना अपराध करेंगे। गुरु ने चंचल भीड़ को चेतावनी दी कि उनका अनुसरण करने से पहले लागत को ध्यान से गिनें (लूका १४:२८-३३)। बुद्धिमान निवेशक आमतौर पर अपना सारा पैसा एक ही निवेश में नहीं लगाते हैं। लेकिन इन दो दृष्टांतों में पुरुषों ने बिल्कुल यही किया। पहले आदमी ने सब कुछ बेचकर एक खेत खरीदा, और दूसरे आदमी ने सब कुछ बेचकर एक मोती खरीदा। लेकिन उन्होंने लागत की गणना कर ली थी, वे जानते थे कि उन्होंने जो खरीदा है वह सर्वोच्च निवेश के लायक है। एक बार फिर, यह विश्वास बचाने का एक आदर्श उदाहरण है। जो लोग वास्तव में प्रभु में विश्वास करते हैं वे अपना दांव टालते नहीं हैं। शिष्यत्व की कीमत को जानते हुए, सच्चा विश्वासी एक प्रतिबद्धता बनाता है और यीशु मसीह को सब कुछ दे देता है।

जिन नौ दृष्टांतों पर हमने गौर किया है, उनमें विचार का एक बुनियादी प्रवाह विकसित होता है: (१) मिट्टी का दृष्टांत (Et) सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार का बीजारोपण होगा। (२) बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत (Eu) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। (३) गेहूँ और जंगली घास का दृष्टांत (Ev) सिखाता है कि सच्ची बुआई का अनुकरण झूठी प्रति-बुवाई द्वारा किया जाएगा। (४) सरसों के बीज का दृष्टांत (Ew) सिखाता है कि दृश्यमान चर्च असामान्य बाहरी विकास ग्रहण करेगा। (५) ख़मीर का दृष्टांत (Ex) सिखाता है कि दृश्य चर्च का सिद्धांत भ्रष्ट हो जाएगा। (६) छिपे हुए खजाने का दृष्टांत (Fb) सिखाता है कि सैद्धांतिक भ्रष्टाचार के साथ भी, एक अवशेष को इज़राइल से बचाया जाएगा। (७) मोती का दृष्टांत (Fc) सिखाता है कि अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के अन्यजातियों को भी मसीह का बचाने वाला ज्ञान प्राप्त होगा। यहूदी और अन्यजाति दोनों मिलकर, छिपे हुए खजाने और मोती से अदृश्य सार्वभौमिक चर्च बनाते हैं।

छिपे हुए खजाने का दृष्टांत
मत्ती १३:४४

खोदाई: यह दृष्टांत मोती के दृष्टांत के साथ कैसे मेल खाता है? प्रत्येक दृष्टान्त किसका प्रतिनिधित्व करता है? ऐसा कैसे? वह हमें पाबित्रशास्त्र में कहां मिलता है? क्या जिस आदमी को ख़ज़ाना मिला उसने कोई अनैतिक काम किया जब उसने यह जानते हुए खेत ख़रीदा कि उसमें छिपा हुआ ख़ज़ाना है? क्यों? क्यों नहीं? हम कैसे जानते हैं कि यहोवा का इस्राएल के साथ अंत नहीं हुआ है? अब तक अध्ययन किए गए छह दृष्टांतों में आप किस विचार का प्रवाह देखते हैं?

चिंतन: जब हम येशुआ हा-मेशियाच में अपना विश्वास रखते हैं, तो एक आध्यात्मिक यूरेका क्षण आता है। क्या आपने वह पल किसी यहूदी मित्र के साथ साझा किया है?

छिपे हुए खजाने के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि सैद्धांतिक भ्रष्टाचार के साथ भी, एक अवशेष को इज़राइल से बचाया जाएगा।

तीसरा दोहा छिपे हुए खजाने (इज़राइल) और मोती (अन्यजातियों) के दृष्टान्तों से बना है, जो दर्शाता है कि शत्रुता की विभाजनकारी दीवार टूट गई है (इफिसियों २:१४-१८) और यहूदी और अन्यजातियाँ मिलकर एक संगठन अदृश्य सार्वभौमिक चर्च बनाते हैं। यीशु अब गलील सागर के किनारे भीड़ के सामने नहीं, बल्कि पतरस के घर में अपने चेलों के साथ अकेले हैं।

१८६७ में दक्षिण अफ़्रीका के एक खेत में, पंद्रह वर्षीय इरास्मस जैकब्स ने धूप में चमकता हुआ एक पत्थर देखा। अंततः चमकदार चट्टान की सूचना एक पड़ोसी को दी गई, जो इसे परिवार से खरीदना चाहता था। इसकी कीमत न जानते हुए इरास्मस की माँ ने पड़ोसी से कहा, “यदि तुम चाहो तो पत्थर अपने पास रख सकते हो।” अंततः, एक खनिजविज्ञानी ने यह निर्धारित किया कि यह पत्थर २१.२५ कैरेट का हीरा है और जाहिर तौर पर इसकी कीमत बहुत अधिक थी। इसे “यूरेका डायमंड” के नाम से जाना जाने लगा क्योंकि ग्रीक शब्द यूरेका का अर्थ है मैंने इसे पाया। जल्द ही जैकब्स फार्म के पास के खेत का मूल्य बढ़ गया। ज़मीन के नीचे अब तक खोजे गए सबसे अमीर हीरे के भंडार में से एक था। मसीहा ने कहा कि परमेश्वर के राज्य का हिस्सा होने का मूल्य एक खजाने की तरह है।

घर के अंदर ही ( देखने के लिए  Ez – घर में राज्य के निजी दृष्टांत),, यीशु ने यह कहते हुए शिक्षा देना जारी रखा: स्वर्ग का राज्य खेत में छिपे हुए खजाने के समान है। गेहूं और जंगली घास के दृष्टांत में, येशुआ ने पहले ही खेत की व्याख्या दुनिया के रूप में कर दी थी। और तानाख हमें बताता है कि जब किसी खजाने का प्रतीकात्मक रूप से उपयोग किया जाता है तो यह इज़राइल को संदर्भित करता है: अब यदि तुम पूरी तरह से मेरी बात मानोगे और मेरी वाचा का पालन करोगे, तो सभी राष्ट्रों में से तुम मेरी बहुमूल्य संपत्ति हो जाओगे (निर्गमन १९:५)। क्योंकि तुम अपने परमेश्वर यहोवा के लिये पवित्र लोग हो। तेरे परमेश्वर यहोवा ने पृय्वी भर के सब देशोंके लोगोंमें से तुझे अपना अद्वितीय धन होने के लिथे चुन लिया है (व्यवस्थाविवरण १४:२ सीजेबी)। क्योंकि यहोवा ने याकूब को अपना होने के लिये, और इस्राएल को अपनी निज सम्पत्ति होने के लिये चुन लिया है (भजन १३५:४)।

यह दृष्टांत सिखाता है कि ऐसे अवशेष होंगे जो इज़राइल से बचाए जाएंगे, रहस्यमय साम्राज्य की अवधि के दौरान यहूदी मसीहा के पास आएंगे। जब किसी मनुष्य को वह मिला, तब उस ने उसे फिर छिपा दिया, और आनन्द से जाकर अपना सब कुछ बेच डाला, और उस खेत को मोल ले लिया। हलाखा के अनुसार, यदि खजाना अचिह्नित है और सार्वजनिक भूमि पर पाया जाता है, तो वह खोजने वाले का होता है। यदि यह चिह्नित है, तो मालिक की तलाश की जानी चाहिए। यदि खोज प्राकृतिक है (सोने की डली या हीरा) या निजी भूमि पर अचिह्नित है, तो यह भूमि के मालिक की है; इसीलिए खोजकर्ता ने उस फ़ील्ड को खरीदा – नया मालिक बनने के लिए।

लेकिन दृष्टान्त से यह प्रतीत होता है कि खोजने वाले ने उस खेत को “खजाना-पूर्व” मूल्य पर खरीदा था, और यदि मालिक को पता होता कि वहाँ खजाना है, तो उसने उस मूल्य पर खेत को नहीं बेचा होता। यह एक नैतिक प्रश्न उठाता है: क्या खोजकर्ता खेत खरीदने से पहले खजाने के मालिक को सूचित करने के लिए हलाखा या नैतिकता (यदि वास्तव में अलग है) से बाध्य है? नहीं, संपत्ति में हमेशा मालिकों की जानकारी से परे क्षमता होती है; केवल प्रभु ही सब कुछ जानते हैं। एक मालिक अपने पास मौजूद चीज़ों से मिलने वाले अवसरों की जांच कर सकता है, और अन्य लोग उसके ज्ञान को बढ़ाने में अपना समय बर्बाद करने के लिए बाध्य नहीं हैं। दूसरे शब्दों में, मालिक अपनी संपत्ति की स्थिति जानने के लिए जिम्मेदार है। इसलिए यदि मुझे पता चलता है कि आपकी भूमि के नीचे तेल है, तो जब मैं इसे खरीदने की पेशकश करता हूं तो मुझे आपको इस तथ्य के बारे में सूचित करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि स्वामित्व को मुझसे अधिक आपको यह पता लगाने के लिए प्रेरित करना चाहिए। ज़मीन के इस टुकड़े के विक्रेता को अपनी ज़मीन का उचित मूल्य प्राप्त हुआ, जबकि वह इसके बारे में जानता था; जैसा कि अक्सर होता है, नए मालिक ने इसे खरीद लिया क्योंकि उसे अतिरिक्त क्षमता का एहसास हुआ।

ख़ज़ाना उसके कब्ज़े में नहीं आता, केवल उस स्थान पर आता है जहाँ ख़ज़ाना है। अपनी मृत्यु के द्वारा यीशु ने सारा संसार खरीद लिया, और इस्राएल संसार का खज़ाना है। परिणामस्वरूप, अनुग्रह के वितरण के दौरान कई यहूदी येशुआ हा-मेशियाच में विश्वास करने वाले बन जाएंगे (इब्रानियों Bp पर मेरी टिप्पणी देखें – अनुग्रह का वितरण)।

दरअसल, इजराइल को पूरी दुनिया में दफनाया गया है। यहूदियों की सबसे बड़ी आबादी इजराइल में नहीं बल्कि न्यूयॉर्क शहर में है। और यहूदी लोग पूरी दुनिया में फैले हुए हैं। लेकिन यहोवा एक राष्ट्र के रूप में इज़राइल के साथ सहमत नहीं हैं। रब्बी शाऊल ने लिखा: उस मामले में, मैं कहता हूं, क्या ऐसा है कि परमेश्वर ने अपने लोगों को अस्वीकार कर दिया है? स्वर्ग वर्जित! क्योंकि मैं आप बिन्यामीन के गोत्र में से इब्राहीम के वंश से इस्राएल का पुत्र हूं। परमेश्वर ने अपने लोगों को अस्वीकार नहीं किया है, जिन्हें उसने पहले से चुना है। . . (रोमियों ११:१-२ए)।

जकर्याह ने लिखा: और मैं दाऊद के घराने पर और येरूशलेम में रहनेवालों पर अनुग्रह और प्रार्थना की आत्मा उण्डेलूंगा; और वे मेरी ओर दृष्टि करेंगे, जिन्हें उन्होंने बेधा है। वे उसके लिये ऐसा विलाप करेंगे जैसे कोई एकलौते पुत्र के लिये विलाप करता है; वे उसके पक्ष में वैसे ही कड़वाहट में होंगे जैसे पहले जन्मे बेटे के लिए कड़वाहट होती है (प्रकाशितबाक्य पर मेरी टिप्पणी देखें Ev – यीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार)।

भविष्यवक्ता यिर्मयाह कई अंशों में इस्राएल के लोगों के पुनः एकत्र होने और हाशेम द्वारा उन्हें उनकी अपनी भूमि पर वापस लाने की बात करता है। वह समय अभी भी भविष्य है. जब परमेश्वर उन्हें फिर से इकट्ठा करेंगे, तो यह इतने महान चमत्कारों से होगा कि वे मिस्र से अपने चमत्कारी उद्धार को भी भूल जाएंगे, जिसे किसी भी धार्मिक अवकाश से अधिक समय तक मनाया जाता रहा है (यशायाह पर मेरी टिप्पणी देखें Dd– भेड़िया मेमने के साथ रहेगा)। यहोवा इसराइल राष्ट्र के साथ नहीं है, और यह दृष्टांत उस तथ्य को बहुत स्पष्ट करता है।

जिन नौ दृष्टांतों पर हमने गौर किया है, उनमें विचार का एक बुनियादी प्रवाह विकसित होता है: (१) मिट्टी का दृष्टांत (Et) सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार का बीजारोपण होगा। (२) बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत (Eu) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। (३) गेहूँ और जंगली घास का दृष्टांत (Ev) सिखाता है कि सच्ची बुआई का अनुकरण झूठी प्रति-बुवाई द्वारा किया जाएगा। (४) सरसों के बीज का दृष्टांत (Ew) सिखाता है कि दृश्यमान चर्च असामान्य बाहरी विकास ग्रहण करेगा। (५) ख़मीर का दृष्टांत (Ex) सिखाता है कि दृश्य चर्च का सिद्धांत भ्रष्ट हो जाएगा। (६) छिपे हुए खजाने का दृष्टांत (Eb) सिखाता है कि सैद्धांतिक भ्रष्टाचार के साथ भी, एक अवशेष को इज़राइल से बचाया जाएगा।

जंगली पौधों का दृष्टान्त समझाया गया
मत्ती १३:३६-४३

खोदाई: इस दृष्टांत में और मत्ती १३:२४-३० में भी किसान कौन है? गेहूँ क्या दर्शाता है? खरपतवार? दुश्मन? फ़सल? ये दृष्टान्त उस बात से किस प्रकार संबंधित हैं जो मत्तित्याहू ७:१५-२० इंगित करता है कि गेहूं और जंगली पौधों के संबंध में परमेश्वर की सभाओं में हमारी जिम्मेदारी क्या है? ये दृष्टान्त परमेश्वर की सभाओं में पवित्रता के बारे में क्या सिखाते हैं? दिव्य धैर्य? मानवीय जवाबदेही?

चिंतन: इस दृष्टांत में और मत्ती १३:२४-३० में भी, पाप को कम करने से आपके चर्च या मसीहाई आराधनालय को कैसे नुकसान हो सकता है? यह अन्य विश्वासियों को कैसे नुकसान पहुंचा सकता है? यह अविश्वासियों को कैसे चोट पहुँचा सकता है? जहां प्रभु ने तुम्हें रखा है वहां फसल का खेत कैसा है? आप किस प्रकार का आध्यात्मिक भोजन खा रहे हैं?

उस शाम किसी समय जब वे अंततः अकेले थे, येशुआ के प्रेरित उसके पास आए और कहा: हमें खेत में जंगली पौधों का दृष्टांत समझाओ (मत्ती १३:३६)। वे शायद पूरे दिन इसके बारे में सोचते रहे थे। अच्छे गेहूँ के साथ दुष्ट जंगली पौधों को क्यों रहने दिया जाएगा? यदि किसान ने मालिक के नौकरों की सलाह के अनुसार काम किया होता, और सभी खरपतवार को तुरंत बाहर निकाला और नष्ट कर दिया होता, तो बारहों को आसानी से समझ में आ गया होता। लेकिन वे किसान की प्रतिक्रिया से हैरान थे क्योंकि अनुग्रह का वितरण और युग का अंत उनके लिए एक रहस्य था। उनका स्पष्टीकरण काफी सरलता से शुरू हुआ।

खिलाड़ी: किसान स्वयं यीशु मसीह है। उसने उत्तर दिया: जिसने अच्छा बीज बिखेरा वह मनुष्य का पुत्र है (मत्ती १३:३७)। यही वह उपाधि है जिसका उपयोग मसीह ने स्वयं को संदर्भित करने के लिए किसी भी अन्य से अधिक किया। इसने खूबसूरती से उसकी पहचान की क्योंकि उसने मानव जीवन में पूर्ण मनुष्य, अंतिम आदम (प्रथम कुरिन्थियों १५:४५-४७), और मानव जाति के पाप रहित प्रतिनिधि के रूप में भाग लिया। यह यहूदियों द्वारा मसीहा (दानिय्येल ७:१३; ल्यूक २२:६९) के संदर्भ में स्पष्ट रूप से समझा जाने वाला एक शीर्षक भी था। नई वाचा में दूसरों द्वारा येशुआ शीर्षक का उपयोग केवल दो बार किया गया है, एक बार रब्बी शाऊल द्वारा (प्रेरितों ७:५६) और एक बार योचनान द्वारा (प्रकाशितवाक्य १४:१४)।

यह क्षेत्र संसार है, न कि चर्च या यहूदी लोग (मत्तीयाहू १३:३८ए)। तात्पर्य यह है कि किसान – मनुष्य का पुत्र – खेत का मालिक है। उनके पास इसका शीर्षक विलेख है (प्रकाशितवाक्य पर मेरी टिप्पणी देखें Ce– यहूदा की जनजाति का शेर, दाउद की जड़ की जीत हुई है)। वह इसका कोषेर राजा है, और वह वहां अपनी फसल उगाता है। वह क्या बिखेरता है? और अच्छा बीज विश्वासियों, या स्वर्ग के राज्य के लोगों का प्रतीक है (मत्ती १३:३८बी)। जिनके पास खुशखबरी की सच्चाई है वे उसके क्षेत्र, दुनिया भर में तितर-बितर हो जाएंगे।

विरोधी ही शत्रु है. जंगली पौधे दुष्ट के लोग हैं (मत्ती १३:३८सी), और जो शत्रु उन्हें बोता है वह शैतान है। जंगली पौधे अविश्वासी हैं। दुष्ट के लोग वाक्यांश उस शब्दावली के समान है जिसका उपयोग प्रभु ने जॉन ८:४४ में किया था जब उन्होंने फरीसियों को यह कहकर डांटा था: तुम अपने पिता शैतान के हो। इसके अलावा, पहला यूहन्ना ३:१० इंगित करता है कि वे सभी जो परमेश्वर की संतान नहीं हैं, शैतान की संतान हैं। प्राचीन सर्प भी अपने अनुयायियों को दुनिया भर में फैलाएगा और अक्सर उसके लोग वास्तविक विश्वासी भी प्रतीत होंगे। आज एक सांसारिक मान्यता है कि सारी मानवता एक-दूसरे से जुड़ी हुई है – कि हम सभी भाई-बहन हैं। और जबकि हम सभी परमेश्वर की छवि में बनाए गए हैं, सच्चाई से आगे कुछ भी नहीं हो सकता है। दुनिया में दो परिवार हैं. आप या तो परमेश्वर के परिवार में हैं या शैतान के परिवार में हैं। वहां कोई मध्य क्षेत्र नही है।

कथानक: दृष्टान्त का अर्थ स्पष्ट होना चाहिए। मनुष्य के पुत्र – यीशु – ने अपने साम्राज्य की संतानों को दुनिया में बिखेर दिया। आत्माओं के शत्रु – महान अजगर – ने फसल की पवित्रता को नष्ट कर दिया, अपने बच्चों को मनुष्य के पुत्र द्वारा बिखरे हुए बच्चों के साथ मिला दिया। प्रलोभन देने वाले के ये अविश्वासी बच्चे दुनिया में विश्वासियों के साथ-साथ रहते हैं। अंतिम न्याय में परमेश्वर गेहूँ को जंगली घास से अलग करेगा।

योजना: फसल युग का अंत है, और फसल काटने वाले देवदूत हैं। रहस्य साम्राज्य युग के अंत में निर्णय उन्हें अलग कर देगा (यीशु उन शब्दों का उपयोग कर रहे हैं जिनका उपयोग जॉन द बैपटिस्ट ने किया था)। फसल कटने तक दोनों को एक साथ बढ़ने दें क्योंकि प्रत्येक बिखराव का आवश्यक चरित्र केवल उसी समय निश्चित होगा। तब मैं फसल काटनेवालों से कहूंगा, पहिले जंगली पौधे इकट्ठा करके जलाने के लिये गट्ठर बान्ध लो; फिर गेहूँ को इकट्ठा करके मेरे खत्ते में ले आना” (मत्ती १३:३९-४०)।

कटाई करने वाले जंगली घास से गेहूं का पता कैसे लगाएंगे? मुद्दा, हमेशा की तरह, उनके द्वारा उत्पादित आध्यात्मिक फल है। प्रारंभ में, खरपतवार गेहूं की तरह दिख सकते हैं। लेकिन अंततः, खरपतवार गेहूँ के दाने पैदा नहीं कर सकते। परिपक्व अनाज स्पष्ट रूप से गेहूं को खरपतवार से अलग करता है। आध्यात्मिक क्षेत्र में भी ऐसा ही है। दुष्ट लोग परमेश्वर के राज्य के बच्चों की नकल कर सकते हैं, लेकिन वे सच्ची धार्मिकता उत्पन्न नहीं कर सकते। एक अच्छा पेड़ बुरा फल नहीं ला सकता, और एक बुरा पेड़ अच्छा फल नहीं ला सकता। इस प्रकार, उनके फल से आप उन्हें पहचान लेंगे (मत्तीयाहू ७:१८ और २०)।

अंतिम न्याय अच्छे गेहूँ को बुरे खरपतवार से अलग कर देगा। जैसे जंगली पौधों को उखाड़ कर आग में जला दिया जाता है, वैसे ही युग के अंत में होगा (मत्ती १३:४० और ७:१९)। मनुष्य का पुत्र (देखें Gl– मनुष्य के पुत्र के पास अपना सिर रखने के लिए कोई जगह नहीं है) अपने स्वर्गदूतों को भेजेगा, और वे उसके राज्य से उन सभी को बाहर निकाल देंगे जो पाप का कारण बनते हैं और उन सभी को जो उसके वचन की अवज्ञा करके बुराई करते हैं (मत्ती १३:४१). युग के अंत में न्याय मसीहा साम्राज्य के लिए अच्छे गेहूं को अलग कर देगा, लेकिन बुरी जंगली घास को बाहर कर दिया जाएगा।

वे उन्हें धधकती भट्ठी में फेंक देंगे (मत्ती १३:४२ए)। आग मानव जाति को ज्ञात सबसे बड़ी पीड़ा का कारण बनती है, और धधकती भट्ठी जिसमें पापियों को फेंक दिया जाता है, नरक की कष्टदायी पीड़ा का प्रतिनिधित्व करती है, जो हर अविश्वासी की नियति है। नरक की आग कभी नहीं बुझती (मरकुस ९:४४), शाश्वत है (मत्ती २५:४१), और अंत में जलती हुई गंधक की ज्वलंत झील के रूप में देखी जाती है (प्रकाशितवाक्य १९:२०सी)। सज़ा इतनी भयावह है कि रूआच हाकोडेश इसे एक ऐसी जगह के रूप में वर्णित करता है जहां रोना और दांत पीसना होगा (मत्ती १३:४२ बी)। नरक कोई ऐसी जगह नहीं होगी, जैसा कि कुछ लोग मज़ाक में कल्पना करते हैं, जहां अधर्मी लोग अपना काम करते रहेंगे जबकि धर्मी लोग स्वर्ग में अपना काम करते रहेंगे। यह “प्रत्येक के लिए अपनी” बात नहीं है। नरक में कोई मित्रता नहीं होगी, कोई संगति नहीं होगी, कोई सौहार्द नहीं होगा, कोई आराम नहीं होगा, और कोई आशा नहीं होगी। बड़ा अजगर नरक का राजा नहीं होगा, बल्कि उसका नंबर एक कैदी होगा। नरक में किसी भी प्रकार का कोई सुख नहीं होगा, केवल दिन-रात युगानुयुग पीड़ा ही होगी (प्रकाशितवाक्य २०:१०)।

यीशु के स्पष्टीकरण के अंतिम शब्द सकारात्मक, सुंदर और आशावादी हैं। तब धर्मी अपने पिता के राज्य में सूर्य के समान चमकेंगे (मत्ती १३:४३ए)। जब मनुष्य का पुत्र अपने स्वर्गदूतों के साथ वापस आएगा, तो वे न केवल दुष्टों को शाश्वत दंड के लिए, बल्कि धर्मियों को भी शाश्वत आशीर्वाद के लिए पूरी तरह से अलग कर देंगे। और वह तुरही के ऊंचे स्वर के साथ अपने स्वर्गदूतों को भेजेगा, और वे आकाश के एक छोर से दूसरे छोर तक, चारों दिशाओं से उसके चुने हुओं को इकट्ठा करेंगे (मत्ती २४:३१)। फिर यरूशलेम से पृथ्वी पर येशुआ हा-मेशियाक का लंबे समय से प्रतीक्षित और लंबे समय से स्थगित हजार साल का शासन आता है।

कम से कम कोई भी इन सच्चाइयों को गंभीरता से लेने में विफल रहता है जो भयानक और शानदार दोनों हैं, मसीह कहते हैं: जिसके पास कान हों वह सुन ले (मत्ती १३:४३बी)। जो लोग यहोवा के साथ अपने रिश्ते के बारे में अनिश्चित हैं, उन्हें खुद से पूछना चाहिए कि क्या वे गेहूं हैं या महज एक नकली घास है जो गेहूं की तरह दिखती है, क्या वे परमेश्वर की संतान हैं या धोखेबाज की संतान हैं। मित्र, यदि आप ईश्वर के नहीं हैं, तो आप ईश्वर पर विश्वास कर सकते हैं, उस पर भरोसा कर सकते हैं और उस पर विश्वास कर सकते हैं क्योंकि वह जंगली घास से गेहूँ और पापियों से विश्वासी बनाने का काम करता है।

हममें से जो लोग आश्वस्त हैं कि हम ईश्वर की संतान हैं, उन्हें सुनना चाहिए कि मुख्य चरवाहा यहां क्या कहता है ताकि दुनिया के प्रति हमारा रवैया हमारे परमेश्वर का प्रेमपूर्ण, दयालु, करुणामय रवैया हो – जिसने हमें निंदा करने के बजाय गवाही देने के लिए बुलाया है। नफरत के बजाय प्यार करना, आलोचना के बजाय दया दिखाना। इस तरह हम विकृत और कुटिल पीढ़ी में खुद को निर्दोष और दोष रहित ईश्वर की शुद्ध संतान साबित करते हैं। तब तुम उनके बीच आकाश के तारों के समान चमकोगे (फिलिप्पियों २:१५)।

यीशु की माँ और भाई
मत्ती १२:४६-५०; मरकुस ३:३१-३५; लूका ८:१९-२१

खोदाई: भीड़ को क्या उम्मीद थी? बढ़ते विवाद के आलोक में, यीशु की माँ और भाई उससे बात करने के लिए क्यों उत्सुक हो सकते हैं (मरकुस ३:२०-२१ देखें)? प्रभु ने क्या कहा कि उनके साथ पारिवारिक रिश्ते का आधार क्या है? हम कैसे जानते हैं कि ये नाज़रीन के अपने भाई-बहन थे, जो एक ही गर्भ से थे, न कि उसके चचेरे भाई? क्या प्रभु की इच्छा पूरी करना एक कार्य है या एक विश्वास (लूका ६:४६ और यूहन्ना ६:२९ देखें)? रोमन कैथोलिक चर्च किन सात क्षेत्रों में मरियम को यीशु से ऊपर रखता है?

चिंतन: इस सप्ताह आपके जीवन से, क्या अन्य लोग आपको येशुआ के “भाई या बहन” या एक दूर के रिश्तेदार के रूप में देखेंगे जिसके बारे में कोई भी पारिवारिक समारोहों में बात नहीं करना चाहता है? क्यों? आप अपने भीड़ भरे जीवन के बीच यीशु के करीब कैसे पहुँचते हैं?

समुद्र के किनारे अपने दृष्टांतों को समाप्त करने के बाद (देखें Es – समुद्र के किनारे राज्य के सार्वजनिक दृष्टांत), मसीहा अपने शिष्यों के साथ कफरनहूम में पतरस के घर लौट आए। किसी समय उन्हें यह बताया गया कि उनकी माँ और सौतेले भाई घर के बाहर खड़े होकर उनसे अकेले में मिलना चाहते थे। परिवार पहले से ही कुछ समय से कफरनहूम के एक उपनगर में रह रहा था। मरियम के पति और यीशु के सौतेले पिता जोसेफ की पहले ही मृत्यु हो चुकी थी। लेकिन फिर घर में थोड़ी भीड़ जमा हो गई. यह इतना भरा हुआ था कि ईसा मसीह और उनके प्रेरित इसे खा भी नहीं पा रहे थे (मरकुस ३:२०)।

यीशु के चार सौतेले भाई थे (Fj भी देखें – क्या यह बढ़ई का बेटा नहीं है? क्या उसके भाई जेम्स, जोसेफ, साइमन और जूड नहीं हैं?), और कई सौतेली बहनें थीं, जिनका नाम नहीं है (मत्ती १३:५५-५६). ये भाई पहले उसकी सेवकाई में उसके प्रति मैत्रीपूर्ण थे (यूहन्ना २:१२); लेकिन नाज़ारेथ में गैलीलियन रब्बी को अस्वीकार किए जाने के बाद (देखें Ch– प्रभु की आत्मा एक मैं हूं) वे उसके दावों से खुद को दूर करते दिखे। बाद में उन्होंने उसे “गुप्त मसीहा” कहकर उसका उपहास किया (यूहन्ना ७:५)।

वर्तमान समय में वे अविश्वासी और उदासीन थे, न कि शत्रुतापूर्ण, या कम से कम परिवार की खातिर किसी प्रकार के शांत और सम्मानजनक जीवन के पक्ष में मसीह के कार्य में हस्तक्षेप करने के लिए तैयार थे। उसके कारण उन्हें नाज़रेथ से हटने के लिए मजबूर किया गया था और अब यरूशलेम से फरीसी और टोरा-शिक्षक कफरनहूम में मौजूद थे और महासभा की ताकत उसके खिलाफ थी। मरियम अपने बेटे के करीब रहना चाहती थी, और जोसेफ की मृत्यु के बाद अपनी माँ की देखभाल करना उनकी ज़िम्मेदारी थी। उन्हें शायद लगा कि अब हस्तक्षेप करना बेहतर होगा, अन्यथा उनके इस भाई का कट्टर उत्साह उन्हें और उनकी माँ को दूसरे कदम की असुविधा और कठिनाई का सामना करने के लिए मजबूर कर सकता है।

निःसन्देह उन्होंने उस निन्दा के विषय में सुना था जो फरीसियों और यरूशलेम से आए टोरा-शिक्षकों द्वारा उसके विषय में कही गई थी। उन्होंने कहा कि बील्ज़ेबब ने उस पर कब्ज़ा कर लिया! दुष्टात्माओं के सरदार के द्वारा वह दुष्टात्माओं को निकाल रहा है (मत्ती १२:२४; मरकुस ३:२२; लूका ११:१५; यूहन्ना ७:२०)। जब प्रभु के परिवार ने सुना कि वह अपने काम में इतना तल्लीन है कि वह अपनी शारीरिक जरूरतों का भी ध्यान नहीं रख पा रहा है, तो वे उसकी जिम्मेदारी लेने गए। शायद इसका मतलब यह था कि उन्होंने उसे वापस नाज़रेथ ले जाने का फैसला किया। वे उसे उसकी इच्छा के विरुद्ध बलपूर्वक ले जाने का इरादा कर रहे थे, क्योंकि उन्होंने कहा: वह उसके दिमाग से बाहर है (मरकुस ३:२१)। मेशियाच के अपने परिवार को एहसास हुआ कि कुछ बहुत अलग था। लेकिन उन्होंने उसके कार्यों की गलत व्याख्या की और सोचा कि उसे खुद से बचाने की जरूरत है। उनका उत्साह उन्हें पागलपन की सीमा तक पहुँचता हुआ प्रतीत हुआ। मसीह के उपचार मंत्रालय ने इसे समझाने के लिए सिद्धांतों की माँग की। हेरोदेस के पास अपना सिद्धांत था (मत्ती १४:१-१२), फरीसियों और तोरा-शिक्षकों के पास अपना सिद्धांत था, और यीशु के परिवार के पास अपना सिद्धांत था।

येशुआ के भाइयों और बहनों ने उनके मंत्रालय की तीव्रता देखी थी और शायद उन्होंने आपस में तर्क किया था कि उनका उत्साह कट्टरता पर आधारित था। उनके चेहरे पर घबराहट का तनाव झलक रहा था। वह थका हुआ लग रहा था. उन्होंने संभवतः मरियम को अपने साथ आने और अपने सबसे बड़े बेटे को घर लाने के लिए मना लिया और उत्साह को कम होने दिया, जबकि उसे कुछ आवश्यक आराम मिला। इसलिए परिवार के सभी लोग एक साथ पतरस के घर आये। निश्चित रूप से वह उनकी ओर से रुचि और एकजुटता दिखाने से सहमत होंगे। आखिरकार, वे उनके अपने मांस और खून थे!

जब यीशु अभी भी भीड़ से बात कर रहे थे, जो उनके चारों ओर एक घेरे में बैठी थी (टैल्मिडिम स्वाभाविक रूप से आंतरिक घेरा बना रहे थे और उनके पीछे अन्य शिष्य थे और आंशिक रूप से उनके साथ मिलकर घर भर रहे थे), उनकी माँ और भाई (एडेल्फ़ोस) बाहर खड़े थे, उससे बात करना चाहता हूँ. परन्तु भीड़ के कारण वे उसके निकट न पहुँच सके (मत्ती १२:४६; लूका ८:१९)। इसलिए, उन्होंने उसे बुलाने के लिए किसी को भेजा (मरकुस ३:३१)।

तब परिवार के अनुरोध पर एक निश्चित व्यक्ति ने अपना रास्ता रोक लिया और प्रभु को रोकते हुए कहा: आपकी माँ और भाई (एडेलफोस) बाहर खड़े हैं और आपसे बात करना चाहते हैं (मत्ती १२:४७; मार्क ३:३२; ल्यूक ८:२०). मसीहा की मां और भाइयों और बहनों के आगमन ने उन्हें मरियम को उचित पूजा देने का पूरा मौका दिया, जिसकी कैथोलिक चर्च सिखाती है कि वह हकदार है। लेकिन उन्होंने ऐसा कुछ नहीं किया. इसके विपरीत, उन्होंने अपने साथ व्यक्तिगत संबंध की आवश्यकता का एक ग्राफिक चित्रण दिया।

कमरे में हलचल मची होगी क्योंकि भीड़ शांत थी। वे क्या चाहते थे? स्थिति तनावपूर्ण थी. यीशु अभी-अभी खूंखार फरीसियों और टोरा-शिक्षकों पर विजयी हुए थे। लेकिन अब उनके परिवार ने, चाहे डर से या स्नेह से प्रेरित होकर, उनके मंत्रालय को बाधित कर दिया। उसे इसके बारे में क्या करना चाहिए? उसने अपने आस-पास बैठे लोगों को उत्तर दिया: मेरी माता कौन है, और मेरे भाई कौन हैं (एडेलफोस) (मरकुस ३:३३)? संदर्भ ग्रीक शब्द एडेलफोस के उपयोग को निर्धारित करता है। यहां सन्दर्भ माँ और भाई या परिवार से है।

तब अभिषिक्त व्यक्ति ने अपने चारों ओर एक घेरे में बैठे लोगों की ओर देखा (देखें Ez– सदन में राज्य के निजी दृष्टांत) और अपने प्रेरितों की ओर इशारा करते हुए उन्होंने कहा: यहां मेरी मां और मेरे भाई (एडेलफोस) हैं। क्योंकि जो कोई मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है, वह मेरा भाई (एडेल्फ़ोस) और बहन (एडेल्फ़े) और माता है (मत्तीयाहु १२:४८-५०; मरकुस ३:३४-३५)। उनके शब्दों ने दोहरा अर्थ व्यक्त किया। पहला, अपनी मां और भाइयों (एडेलफोस) को इस बात पर ध्यान केंद्रित करने के लिए निर्देशित करना कि सबसे ज्यादा क्या मायने रखता है, परमेश्वर के वचन को सुनना और उसका पालन करना, और दूसरा, उन्हें उसके साथ एक सच्चे रिश्ते के लिए मार्गदर्शन करना जो किसी भी शारीरिक रक्त संबंध से परे हो।

इस बिंदु पर, हमारे उद्धारकर्ता यहां अपने राज्य की आध्यात्मिक प्रकृति को स्पष्ट रूप से सिखाते हैं। यह एक महान आध्यात्मिक परिवार बनना है। वे स्वर्गीय पिता की इच्छा पूरी करेंगे और उनके सच्चे आध्यात्मिक परिवार हैं। येशुआ का अपना सांसारिक परिवार, यहाँ तक कि उसकी अपनी माँ भी उसे समझने में असफल रही (कम से कम इस अवसर पर)। यह समझना अच्छा है कि उसके परिवार ने बाद में उसे और अधिक अच्छी तरह से समझा, लेकिन ऐसा उसके पुनरुत्थान के बाद ही हुआ।

यदि मरियम के पास मसीह पर प्रभाव और अधिकार होता जैसा कि रोम के चर्च द्वारा दावा किया गया है, तो उसने उसे वैसा उत्तर नहीं दिया होता जैसा उसने दिया था, बल्कि उसे देखने के उसके अनुरोध का तुरंत सम्मान किया होता। यहां फिर से हमारे पास शास्त्रीय प्रमाण हैं कि मरियम का उद्धार के संबंध में ईश्वर के पुत्र के मंत्रालय से कोई लेना-देना नहीं है। वास्तव में, वह सभी सांसारिक रिश्तों को अस्वीकार करता है, और केवल आध्यात्मिक रिश्तों को स्वीकार करता है। फरीसियों ने इब्राहीम से अपने भौतिक संबंधों के आधार पर ही स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के अधिकार का दावा किया। लेकिन यीशु ने जो बात कही वह यह थी कि केवल वे ही प्रवेश करेंगे जो इब्राहीम का आध्यात्मिक बीज हैं।

यीशु के शब्दों ने स्वयं के लिए, और उससे भी अधिक महत्वपूर्ण रूप से, उसकी माँ के लिए एक क्रांतिकारी मोड़ को चिह्नित किया। वह परिवार को पुनर्परिभाषित कर रहे थे। जैविक संबंध, जो संपूर्ण बाइबिल में प्रबल हैं, येशुआ या उसका अनुसरण करने वालों के लिए सबसे मजबूत संबंध नहीं हैं। ईश्वर का राज्य जैविक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक है। प्रभु का परिवार रक्तवंश, जीव विज्ञान या आनुवंशिकी पर नहीं, बल्कि मसीहा के रक्त और यहोवा और उनके वचन के प्रति साझा प्रतिबद्धता पर बना है। पारिवारिक बंधन जो परमेश्वर के परिवार को एक साथ बांधते हैं, उनके वचनों को सुनने और अभ्यास में लाने से आते हैं।

यीशु मरियम को सुसमाचार दे रहे थे, जो आशीर्वाद का एकमात्र मार्ग था। यह सुनने में भले ही चौंकाने वाला लगे, लेकिन शारीरिक रूप से मसीहा को जन्म देने का अंततः कोई मतलब नहीं था अगर मरियम ने कभी अपने बेटे की शिक्षाओं को नहीं सुना, उन पर विश्वास नहीं किया और उनका पालन नहीं किया। जीवन में उसका सच्चा आह्वान – और उसके साथ एकमात्र बंधन जो मायने रखता है – उसके शब्दों को सुनना, उन पर विश्वास करना और उनके अनुसार जीना था। उनका सबसे बड़ा आह्वान पापियों के उद्धारकर्ता का अनुसरण करना और उनके बेटे की तरह बनकर पारिवारिक समानता विकसित करना था। जो व्यक्ति ईसा मसीह द्वारा अपनी जैविक मां के बारे में कहे गए शब्दों को दिल से लेता है, वह दुनिया के एकमात्र परिवार से होता है जो वास्तव में यीशु के पूर्ण भाई या बहन या मां के रूप में मायने रखता है। यह हम सभी के लिए सबसे महत्वपूर्ण पारिवारिक वृक्ष है।

यीशु को पता था कि वह अपनी माँ के सामने क्रूस पर चढ़ाया जाएगा। निःसंदेह, मरियम अंत तक इस बात से अनभिज्ञ थी। इसलिए अपने पूरे जीवन में, येशुआ ने न केवल उसकी माँ होने के नाते, बल्कि उससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उसके शिष्य होने के नाते उसकी खुद की धारणा को जोड़कर उसे उस घटना के लिए तैयार किया। तो क्या कठोर या निर्दयी शब्दों के रूप में माना जा सकता है जैसे: आप मुझे क्यों खोज रहे थे? क्या तुम नहीं जानते थे कि मुझे अपने पिता के घर में रहना है (लूका २:४९)? या संभवतः, महिला, मुझे इसकी चिंता क्यों होनी चाहिए (यूहन्ना २:४ए सीजेबी)? वास्तव में दया और करूणा के शब्द थे।

जब चर्च शवूओट के त्योहार पर शुरू हुआ, तो स्वर्ग के नीचे केवल एक ही नाम दिया गया था जिसके द्वारा हमें बचाया जाना चाहिए, वह यीशु मसीह था (प्रेरितों ४:१२)। जहां भी हमें अनुग्रह के दाता की ओर निर्देशित किया जाता है, मरियम का कभी उल्लेख नहीं किया जाता है। निश्चित रूप से यह चुप्पी उन लोगों के लिए एक फटकार है जो उसके चारों ओर मुक्ति की व्यवस्था का निर्माण करेंगे। पवित्र आत्मा परमेश्वर ने हमें पवित्रशास्त्र में मरियम के संबंध में वह सभी अभिलेख दिए हैं जिनकी हमें आवश्यकता है, और उद्धार के लिए कभी किसी ने मरियम को पुकारा हो इसका कोई अभिलेख नहीं है। फिर भी, रोमन कैथोलिक चर्च सिखाता है कि मरियम सात अलग-अलग तरीकों से ईसा मसीह से श्रेष्ठ है।

सबसे पहले, रोमन कैथोलिक चर्च मरियम को ईसा मसीह से ऊंचे स्थान पर रखता है। १९३१ में बिशप अल्फोंस डी लिगुरी द्वारा लिखित और १९४१ में संशोधित द ग्लोरीज़ ऑफ मरियम को कैथोलिक सिद्धांत के रूप में व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है। यह परोक्ष रूप से प्रोटेस्टेंट सुधार का मुकाबला करने के लिए वेटिकन II के १६वीं शताब्दी के संस्करण, ट्रेंट की परिषद का एक उत्पाद था। आज बाल्टीमोर कैटेचिज़्म के रूप में जाना जाता है, इसका अभी भी व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है और इसे कभी भी अस्वीकार नहीं किया गया है। इसमें मरियम को मसीह से संबंधित स्थान दिया गया है, “और वह वास्तव में पापियों और परमेश्वर के बीच शांति की मध्यस्थ है। पापियों को क्षमा मिलती है। . . मरियम अकेली” (द ग्लोरीज़ ऑफ़ मरियम, पृष्ठ ८२-८३)। लेकिन बाइबल घोषणा करती है: क्योंकि ईश्वर एक है और ईश्वर और मानव जाति के बीच एक मध्यस्थ है, अर्थात् मसीह यीशु (प्रथम तीमुथियुस २:५)।

दूसरा, कैथोलिक चर्च ईसा मसीह से अधिक मरियम का महिमामंडन करता है। “बहुत सी बातें । . . परमेश्वर से मांगे जाते हैं, और दिए नहीं जाते; हालाँकि, [जब] उन्हें मरियम से पूछा जाता है, तो वे प्राप्त हो जाते हैं,” यहां तक कि “वह” नर्क की रानी और शैतानों की संप्रभु स्वामिनी भी है” (द ग्लोरीज़ ऑफ मरियम, पृष्ठ १४१ और १४३)। लेकिन परमेश्वर का वचन कहता है: यीशु मसीह के नाम पर। . . क्योंकि स्वर्ग के नीचे मानवजाति को कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया है जिसके द्वारा हम बच सकें (प्रेरितों ३:६ और ४:१२)। उसका नाम सभी शासन और अधिकार, शक्ति, प्रभुत्व और हर नाम से बहुत ऊपर है। . . न केवल वर्तमान युग में, बल्कि आने वाले युग में भी (इफिसियों १:२१)।

तीसरा, रोमन चर्च का मानना है कि ईसा मसीह के बजाय मरियम स्वर्ग का द्वार हैं। “मरियम को बुलाया जाता है। . . स्वर्ग का द्वार क्योंकि कोई भी उससे गुज़रे बिना उस धन्य राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता” (द ग्लोरीज़ ऑफ़ मरियम, पृष्ठ १६०)। ” उद्धार का मार्ग मरियम के अलावा किसी और के लिए खुला नहीं है” और चूंकि “हमारा उद्धार मरियम के हाथों में है।” . . [वह] जो मरियम द्वारा संरक्षित है, बच जाएगा, और [वह] जो नहीं है वह खो जाएगा” (द ग्लोरीज़ ऑफ़ मरियम, पृष्ठ १६९ और १७०)। हालाँकि, मसीह ने कहा: मैं द्वार हूँ; जो कोई मेरे द्वारा प्रवेश करेगा वह उद्धार पाएगा (यूहन्ना १०:९ए), और मार्ग और सत्य और जीवन मैं ही हूं। मेरे द्वारा छोड़े बिना कोई पिता के पास नहीं पहुँच सकता (यूहन्ना १४:६)।

चौथा, कैथोलिक चर्च मरियम को ईसा मसीह की शक्ति देता है। “स्वर्ग और पृथ्वी पर सारी शक्ति तुम्हें दी गई है,” ताकि “मरियम की आज्ञा का सभी पालन करें – यहाँ तक कि ईश्वर भी।” . . इस प्रकार । . . परमेश्वर ने पूरे चर्च को रखा है। . . मरियम के प्रभुत्व के तहत” (द ग्लोरीज़ ऑफ मरियम, पृष्ठ १८०-१८१)। मरियम “संपूर्ण मानव जाति की वकील भी हैं।” . . क्योंकि वह परमेश्वर के साथ जो चाहे वह कर सकती है” (द ग्लोरीज़ ऑफ़ मरियम, पृष्ठ १९३)। हालाँकि, परमेश्वर का वचन कहता है: स्वर्ग और पृथ्वी पर सारी शक्ति मुझे दी गई है ताकि यीशु के नाम पर हर घुटना झुके और वह शरीर, चर्च का प्रमुख हो। . . ताकि हर चीज़ में उसका प्रभुत्व हो (मत्ती २८:१८; फिलिप्पियों २:९-११; कुलुस्सियों १:१८)। परन्तु यदि कोई पाप करता है, तो पिता के पास हमारा एक वकील है, अर्थात् धर्मी यीशु मसीह। वह हमारे पापों का प्रायश्चित बलिदान है, और न केवल हमारे पापों के लिए, बल्कि सारे संसार के पापों के लिए भी (प्रथम यूहन्ना २:१-२)।

छठा, कैथोलिक चर्च सिखाता है कि ईसा मसीह के बजाय मरियम शांतिदूत हैं। “मरियम पापियों और ईश्वर के बीच शांति स्थापित करने वाली है” (द ग्लोरीज़ ऑफ़ मरियम, पृष्ठ १९७)। “यीशु के नाम का आह्वान करने की तुलना में मरियम का नाम पुकारने से हम अक्सर जो मांगते हैं वह अधिक शीघ्रता से प्राप्त हो जाता है।” “वह . . हमारा उद्धार, हमारा जीवन, हमारी आशा, हमारी सलाह, हमारा आश्रय, हमारी सहायता है” (द ग्लोरीज़ ऑफ मरियम, पृष्ठ २५४ और २५७)। परन्तु शुक्र है, बाइबल सिखाती है: परन्तु अब मसीह यीशु में तुम जो पहिले दूर थे, मसीह के लहू के द्वारा निकट आ गए हो। क्योंकि वह आप ही हमारी शान्ति है (इफिसियों २:१३-१४अ)। और: अब तक तुमने मेरे नाम पर कुछ भी नहीं माँगा। माँगो, और जो कुछ तुम मेरे नाम से मांगोगे, वह तुम्हें मिलेगा, मेरा पिता तुम्हें देगा (यूहन्ना १६:२३-२४)।

सातवां, रोमन कैथोलिक चर्च मरियम को वह महिमा देता है जो ईसा मसीह की है। “हे मरियम, संपूर्ण त्रिमूर्ति ने तुम्हें एक नाम दिया है। . . हर दूसरे नाम से ऊपर, कि तुम्हारे नाम पर, स्वर्ग में, पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे की सभी चीजों के घुटने झुकें” (द ग्लोरीज़ ऑफ़ मरियम, पृष्ठ २६०)। हालाँकि, ब्रिट चादाशाह इस विधर्म का उत्तर देता है जब यह कहता है: इसलिए परमेश्वर ने उसे सर्वोच्च स्थान पर पहुंचाया और उसे वह नाम दिया जो हर नाम से ऊपर है, यीशु के नाम पर हर घुटने को झुकना चाहिए, स्वर्ग में और पृथ्वी पर और पृय्वी के नीचे, और परमेश्वर पिता की महिमा के लिये हर जीभ यह मान लेती है कि यीशु मसीह प्रभु है (फिलिप्पियों २:९-१०)।

यह कहना अतिशयोक्ति होगी कि प्रत्येक कैथोलिक मरियम के इस सिद्धांत में विश्वास नहीं करता है, और ऐसे कई सच्चे विश्वासी हैं जो रोम की शिक्षा के बावजूद बचाए गए हैं। मेरी पत्नी को कैथोलिक चर्च से बचा लिया गया। हालाँकि, इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता कि यह अभी भी कैथोलिक चर्च का आधिकारिक सिद्धांत बना हुआ है और दुनिया भर के कैथोलिक संकीर्ण स्कूलों और कॉलेजों में पढ़ाया जाता है।

रोमन कैथोलिक चर्च मरियम की शाश्वत कौमार्यता के मिथक को कायम रखने के लिए इन छंदों का उपयोग करता है। जब पवित्र आत्मा ने उसे गर्भवती किया तब वह कुंवारी थी। लेकिन बाद में उनके पति जोसेफ के साथ सामान्य यौन संबंध रहे और उनका एक परिवार बन गया। चाहे प्रेरित सुसमाचार लेखकों ने भाई के लिए पुल्लिंग एडेलफ़ोस का उपयोग किया हो, या बहन के लिए स्त्रीलिंग एडेल्फ़ का, उन दोनों का मूल एक ही है, और उनका अर्थ एक ही गर्भ से है।

रोमन कैथोलिक चर्च इन्हें चचेरे भाई-बहन के रूप में समझाने का प्रयास करता है, और इसलिए ये मरियम और जोसेफ की संतान नहीं हैं। हालाँकि, बाइबिल ग्रीक में चचेरे भाई के लिए एक अलग शब्द है, जो एनेप्सियोस है। मेरा साथी कैदी अरिस्टार्चस आपको नमस्कार भेजता है, जैसा कि बरनबास का चचेरा भाई (एनेप्सियोस) मार्क भी करता है (कुलुस्सियों ४:१०)। यह सच है कि रिश्तेदार के लिए एक और सामान्य ग्रीक शब्द है। यहां तक कि आपके रिश्तेदार एलिजाबेथ (सुग्गेन्स) को बुढ़ापे में एक बच्चा होने वाला है, और कहा जाता है कि वह अपने छठे महीने में गर्भधारण करने में असमर्थ है (लूका १:३६)। लेकिन यहाँ चचेरा भाई या रिश्तेदार दोनों शब्दों का प्रयोग नहीं किया गया है। सर्वोत्तम स्थिति में, यह ख़राब विद्वता है; और सबसे खराब स्थिति में, यह उनके पूर्वकल्पित धर्मशास्त्र में फिट होने के लिए धर्मग्रंथों को तोड़ने-मरोड़ने का एक ज़बरदस्त प्रयास है।

मसीहा ने उत्तर दिया: मेरी माता और भाई वे हैं जो परमेश्वर का वचन सुनते हैं और उस पर अमल करते हैं (लूका ८:२१)। क्या यीशु को कठिन रिश्तेदारों से निपटने के बारे में कुछ कहना है? क्या मसीह द्वारा एक दर्दनाक परिवार में शांति लाने का कोई उदाहरण है? हाँ वहाँ है। अपने ही। आपको यह जानकर आश्चर्य हो सकता है कि परमेश्वर का एक परिवार भी था। आप शायद इस बात से अवगत नहीं होंगे कि मसीहा के भाई-बहन थे, या उसका परिवार परिपूर्ण से भी कम था। वह थे। यदि आपका परिवार आपकी सराहना नहीं करता है, तो हिम्मत रखिए, येशुआ की भी नहीं।

फिर भी उसने उनके व्यवहार को नियंत्रित करने की कोशिश नहीं की, न ही उसने उनके व्यवहार को अपने व्यवहार पर नियंत्रण करने दिया। उसने यह मांग नहीं की कि वे सभी उससे सहमत हों। जब उन्होंने उसका अपमान किया तो वह नाराज नहीं हुआ। उसने उन्हें खुश करना अपने जीवन का मिशन नहीं बनाया। वे पापी थे (हाँ मरियम भी), और उन्हें हर किसी की तरह उसे स्वीकार करने या अस्वीकार करने की स्वतंत्रता थी।

जब यीशु ये बातें कह चुका,
भीड़ उनकी शिक्षा से आश्चर्यचकित थी
मत्ती ७:२८ से ८:१

अब तक दिए गए इस सबसे शानदार उपदेश पर प्रतिक्रिया मिश्रित रही। ऐसा नहीं था कि उस दिन वहां मौजूद हर किसी को विश्वास था कि येशुआ मेशियाक दविड का पुत्र था। बिलकुल नहीं मोशे! ऐसा निश्चित प्रतीत होता है कि बड़ी भीड़ में से कुछ लोगों ने उस पर विश्वास किया, लेकिन, संकीर्ण द्वार से प्रवेश करने वालों की संख्या ने वही साबित कर दिया जो उसने कहा था: और केवल कुछ ही इसे पा सके (मत्ती ७:१४)।

लेकिन, जो भी रूपांतरण हुआ हो उसे रिकॉर्ड नहीं किया जाता है। हमें केवल यह बताया गया है कि जब यीशु ने ये बातें कहना समाप्त किया, तो भीड़ उसकी शिक्षा से आश्चर्यचकित हो गई (७:२८)। यीशु ने जो कहा उसकी शक्ति से वे पूरी तरह से चकित हो गये। इसमें कोई संदेह नहीं कि इसका अधिकांश हिस्सा उनके संदेश के आध्यात्मिक ध्यान और सामग्री के कारण था। उन्होंने ज्ञान, गहराई, अंतर्दृष्टि और बोधगम्यता के इतने व्यापक, समझदार शब्द कभी नहीं सुने थे। भीड़ ने फरीसियों और टोरा-शिक्षकों की इतनी सीधी और निडर निंदा कभी नहीं सुनी थी। इस्राएलियों ने सच्ची धार्मिकता का इतना सशक्त वर्णन या आत्म-धार्मिकता का इतना अनवरत वर्णन और निंदा कभी नहीं सुनी थी। गलील के रब्बी द्वारा निश्चित रूप से कुछ नए सत्य और अनुप्रयोग प्रकट किए गए थे। हालाँकि, सबसे उल्लेखनीय बात जिसने उस दिन भीड़ को चकित कर दिया वह था उनका पढ़ाने का तरीका।

प्रत्येक रब्बी ने पिछले रब्बी प्राधिकार के आधार पर शिक्षा दी। पढ़ाते समय, एक रब्बी हमेशा पिछले रब्बियों को उद्धृत करते हुए ऐसी बातें कहता है, “यह वही है जो रब्बी कोहेन कहते हैं,” या “यह वही है जो रब्बी कसदन कहते हैं।” लेकिन, इसके विपरीत, येशुआ ने किसी अन्य रब्बी स्रोत को उद्धृत नहीं किया क्योंकि उन्होंने एक ऐसे व्यक्ति के रूप में पढ़ाया जिसके पास अधिकार था, न कि उनके टोरा-शिक्षकों के रूप में (७:२९)। यह स्पष्ट था कि परमेश्वरको किसी अतिरिक्त अधिकार की आवश्यकता नहीं थी क्योंकि उनके पास अंतिम अधिकार था। जैसे-जैसे बालक यीशु बड़ा हो रहा था, हर सुबह, परमेश्वर पिता परमेश्वर पुत्र को जगाता था, उसे एक तरफ ले जाता था और उसके भविष्य के सेवकाई की तैयारी के लिए उसे पढ़ाना और प्रशिक्षित करना शुरू कर देता था (देखे Ay – और बच्चा बढ़ता गया और वह बलवन्त हो गया, बुद्धि से परिपूर्ण हो गया और परमेश्वर की कृपा उस पर हुई)। उसके और फरीसियों के बीच की रेखा स्पष्ट रूप से खींची गई थी, और हर कोई इसे जानता था।

इस अर्थ में, येशुआ वास्तव में मशियाच के प्रत्याशित सेवकाई में से एक को पूरा कर रहा था। पवित्र व्यक्ति, धन्य है, वह बैठेगा और नए टोरा की व्याख्या करेगा जो वह मसीहा के माध्यम से देगा। “नया टोरा” का अर्थ है टोरा के रहस्य और रहस्य जो अब तक छिपे हुए हैं। यह किसी अन्य टोरा का उल्लेख नहीं करता है, स्वर्ग न करे, निश्चित रूप से वह टोरा जो उसने हमें हमारे स्वामी मूसा के माध्यम से दिया, जिस पर शांति हो, शाश्वत टोरा है; लेकिन उसके छिपे रहस्यों के रहस्योद्घाटन को “नया टोरा” कहा जाता है (मिड्रैश तलपियोट ५८ए)। मसीह की गतिशील शिक्षा का कितना उपयुक्त अंत! मसीहा टोरा के गहरे अर्थ को प्रकट करने आया है। हम बुद्धिमान बनें और आज भी उस चट्टान पर निर्माण करें।

जब यीशु पहाड़ से नीचे आए तो बड़ी भीड़ ने उनका अनुसरण नहीं किया (मत्ती ८:१) उन्होंने ऐसा नहीं किया क्योंकि उन्होंने अपने मेशियाक के रूप में उनका अनुसरण किया। निस्संदेह, उनमें से अधिकांश केवल जिज्ञासु थे, उन्होंने पहले कभी किसी को इतने अधिकार के साथ बोलते नहीं देखा था (मत्ती ४:२३-२५ और ७:२८-२९)। वे अप्रतिबद्ध पर्यवेक्षक थे, नाज़रीन ने जो कहा था उससे आश्चर्यचकित थे, लेकिन उन्हें अपने परमेश्वरऔर उद्धारकर्ता के रूप में पालन करने के लिए पर्याप्त रूप से दोषी नहीं ठहराया गया था।

एक इकाई के रूप में, पहाड़ी उपदेश टोरा की धार्मिकता की फरीसी व्याख्या के विपरीत मसीह की धार्मिकता की व्याख्या है। लेकिन इससे भी अधिक, यह मौखिक कानून में सन्निहित फरीसी यहूदी धर्म की यीशु की सार्वजनिक अस्वीकृति थी (Ei – मौखिक कानून देखें)। इसलिए, इससे सैन्हेड्रिन (Lg – महान महासभा) द्वारा उनके मसीहा संबंधी दावों को अस्वीकार कर दिया जाएगा और उन्हें अंतिम रूप से क्रूस पर चढ़ाया जाएगा।

मांगो और तुम्हें दिया जाएगा; खोजो और तुम पाओगे;खटखटाओ और दरवाजा तुम्हारे लिए खोल दिया जाएगा
मत्ती ७:७-१२ और लुका ६:३१

खोदाई: इन छंदों में यीशु ईश्वर के बारे में किस पर जोर दे रहे हैं? यह शिक्षा उनके शिष्यों को किस प्रकार प्रोत्साहित कर रही है? यहाँ प्रार्थना का मार्गदर्शक सिद्धांत क्या है? राज्य की धार्मिकता फरीसियों और टोरा-शिक्षकों की धार्मिकता से किस प्रकार भिन्न है? क्या ये आयतें यह कहती हैं कि जब आप परमेश्वर से कुछ मांगते हैं तो वह आपको मिल जाता है?

विचार करें: क्या यह उस व्यक्ति का आचरण है जिसके पास पहले से ही मोक्ष है, या इसे प्राप्त करने का साधन है? क्या आप जो कुछ भी चाहते हैं उसे माँगने के लिए यह एक खाली चेक है, और परमेश्वर इसे आपको देने के लिए बाध्य है? आपके लिए इस शिक्षण को समझने की कुंजी क्या है? क्या आप दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करते हैं जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ व्यवहार करें? क्या यह आसान है? क्या आपका प्रभामंडल कभी-कभी फिसल जाता है? आप दूसरों के साथ दुर्व्यवहार क्यों करते हैं? क्या आप जानते हैं कि आपको क्या परेशान करता है? क्या ऐसी कोई परिस्थितियाँ हैं जिनके बारे में आप पहले से ही अनुमान लगा सकते हैं कि आपकी कमजोरी की भरपाई हो जाएगी?

यीशु के तेरहवें उदाहरण में, हमारे उद्धारकर्ता ने सच्ची धार्मिकता का सार बताया और बताया कि टोरा फरीसी यहूदी धर्म से कैसे भिन्न था। ये छंद निर्णयात्मक भावना के बारे में नकारात्मक शिक्षा और सुनहरे नियम की सकारात्मक शिक्षा के बीच एक आदर्श पुल बनाते हैं। यह उन लोगों के लिए प्रभु के सबसे महान और सबसे व्यापक वादों में से एक है जो उनके हैं। इस महान वादे के प्रकाश में हम दूसरों से पूरी तरह से प्यार करने और दूसरों के लिए पूरी तरह से त्याग करने के लिए स्वतंत्र महसूस कर सकते हैं, क्योंकि हमारे स्वर्गीय पिता हमारे लिए अपनी उदारता में उदाहरण स्थापित करते हैं और वादा करते हैं कि हमारी जरूरतों को पूरा करने के लिए उनके शाश्वत और असीमित खजाने तक हमारी पहुंच है। उनके जैसा. हम दूसरों के साथ वही कर सकते हैं जो हम अपने लिए चाहते हैं बिना उसके संसाधनों के ख़त्म हो जाने और कुछ भी न बचे रहने के डर के बिना।

प्रार्थना से संबंधित कुछ पहले के प्रश्नों को संबोधित करने के बाद (लिंक देखे Dp – जब आप प्रार्थना करें, अपने कमरे में जाएं और दरवाजा बंद कर लें), येशुआ अब एडोनाई की योजना की तलाश में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों का सारांश देता है। ये छंद हमें याद दिलाते हैं कि प्रभु की इच्छा जानने के लिए प्रार्थना भी एक प्रमुख तत्व है। प्रार्थना का उत्तर अक्सर आसानी से या जल्दी नहीं मिलता। अक्सर यह पिता की तलाश की लंबी प्रक्रिया का परिणाम होता है। इसलिए, पवित्र आत्मा परमेश्वर ने मानव लेखक मैथ्यू को हमें लिखने और कहने के लिए प्रेरित किया: मांगो, और परमेश्वर तुम्हें देगा। खोजो और तुम पाओगे। खटखटाओ, और तुम्हारे लिये द्वार खुल जाएगा (मैथ्यू ७:७)। यह तथ्य कि हमें दृढ़ रहना चाहिए, पूछने, खोजने और खटखटाने के वर्तमान अनिवार्य काल से देखा जाता है। विचार दृढ़ता का है. यह ऐसा है मानो प्रभु हमसे कह रहे हों, “पूछते रहो; खोजते रहो; खटखटाते रहो।” हम तीन क्रियाओं में तीव्रता की प्रगति भी देखते हैं, केवल पूछने से लेकर सक्रिय खोज से लेकर अधिक आक्रामक दस्तक देने तक। फिर भी इनमें से कोई भी अवधारणा अस्पष्ट नहीं है। सबसे छोटा बच्चा पूछना, खोजना और खटखटाना जानता है।

क्योंकि जो कोई मांगता है उसे मिलता है। कुछ लोकप्रिय व्याख्याओं के विपरीत, यह कविता कोई खाली चेक नहीं है। सबसे पहले, हर कोई उन विश्वासियों को संदर्भित करता है जो स्वर्गीय पिता से संबंधित हैं (गलातियों ६:१०; इफिसियों २:१९)। जो लोग परमेश्वर के बच्चे नहीं हैं वे उनके पास अपने पिता के रूप में नहीं आ सकते। दूसरा, जो लोग इस वादे का दावा करते हैं उन्हें अपने पिता की आज्ञाकारिता में रहना चाहिए। और परमेश्वर हमें वह देता है जो हम माँगते हैं क्योंकि हम उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं और वही करते हैं जो उसे प्रसन्न करता है (प्रथम यूहन्ना ३:२२)। तीसरा, पूछने का हमारा मकसद सही होना चाहिए। जेम्स बताते हैं, जब आप मांगते हैं, तो आपको मिलता नहीं है, क्योंकि आपके मांगने का कारण गलत है। आप चीज़ें इसलिए चाहते हैं ताकि आप उनका उपयोग अपने स्वार्थी सुखों के लिए कर सकें (याकूब ४:३)। अंततः, हमें उसकी इच्छा के प्रति समर्पित होना चाहिए। यदि हम ईश्वर और धन दोनों की सेवा करने का प्रयास कर रहे हैं (मैथ्यू ६:२४बी), तो हम इस वादे का दावा नहीं कर सकते। उस व्यक्ति को प्रभु से कुछ भी प्राप्त करने की आशा नहीं करनी चाहिए। ऐसा व्यक्ति दोचित्त होता है और अपने सभी कार्यों में अस्थिर होता है (याकूब १:७-८)। जैसा कि जॉन स्पष्ट करता है: यह वह आत्मविश्वास है जो हमें ईश्वर के पास आने में है: कि यदि हम उसकी इच्छा के अनुसार कुछ भी मांगते हैं, तो वह हमें सुनता है (प्रथम युहोना ५:१४)। यह विश्वास करना कि प्रभु किसी अन्य आधार पर हमारी प्रार्थनाओं का उत्तर देंगे, अभिमान और मूर्खता है।

जो खोजता है वह पाता है; और जो खटखटाएगा उसके लिये द्वार खोला जाएगा (मत्ती ७:८)। तीव्रता की प्रगति यह भी बताती है कि हमारी ईमानदार प्रार्थनाएँ निष्क्रिय नहीं होनी चाहिए। अगर हम नौकरी मांग रहे हैं तो हमें अपने शयनकक्ष में बैठकर दरवाजे पर दस्तक का इंतजार नहीं करना चाहिए। हमें उनके मार्गदर्शन और प्रावधान की प्रतीक्षा करते हुए नौकरी की तलाश में रहना चाहिए। यदि हमारे पास भोजन नहीं है, तो हमें यदि संभव हो तो इसे खरीदने के लिए पैसे कमाने का प्रयास करना चाहिए। जब हम उस चीज़ का उपयोग करने के इच्छुक नहीं होते जो उसने हमें पहले ही दे दी है, तो प्रभु से और अधिक प्रदान करने के लिए कहना विश्वास नहीं, बल्कि अनुमान है। लेकिन, जैसे-जैसे विश्वासी प्रार्थना करना जारी रखेंगे, उत्तर प्रदान किए जाएंगे और दरवाजे खोले जाएंगे। पिता हमारी प्रार्थनाओं का उत्तर देने का वादा करता है, लेकिन उसका उत्तर वह नहीं हो सकता जिसकी हमने आशा की थी। उसका उत्तर कभी-कभी “हाँ”, कभी-कभी “नहीं” और यहाँ तक कि कभी-कभी “प्रतीक्षा” होता है। लेकिन, निश्चिंत रहें, परमेश्वर का उत्तर अपने सही समय पर आएगा।

जो लोग यहां मसीहा के वादे पर सवाल उठाते हैं, उनके लिए वह इस सच्चाई की पुष्टि के लिए एक छोटा दृष्टांत देते हैं। तुम में से कौन है, यदि तुम्हारा बेटा रोटी मांगे, तो उसे पत्थर देगा? या यदि वह मछली मांगे, तो उसे सांप दे दे (मत्ती ७:९-१०)? मछली वैध कोषेर भोजन है, जबकि साँप (या शायद गलील सागर की मछली) स्पष्ट रूप से नहीं है। एक प्यार करने वाला यहूदी पिता अपने बेटे को कभी भी धोखा नहीं देगा और उसे अशुद्ध भोजन खाने के लिए उकसाकर परमेश्वर के वचन का अपमान नहीं करेगा। तो, स्पष्ट उत्तर यह है कि कोई भी प्यार करने वाला पिता अपने बेटे की शारीरिक या आध्यात्मिक ज़रूरतों को नज़रअंदाज़ नहीं करेगा।

भले ही तुम बुरे हो (मैथ्यू ७:११ए)! ग्रीक का शाब्दिक अर्थ है, पोनापोइ ‘ओंटेस, या बुरा होना। यहां मानवजाति के पतित, दुष्ट या पापी स्वभाव के बारे में कई विशिष्ट धर्मशास्त्रीय शिक्षाओं में से एक है; यहाँ दुष्ट और पाप पर्यायवाची हैं। येशुआ उन विशिष्ट पिताओं की बात नहीं कर रहा है जो विशेष रूप से क्रूर और दुष्ट हैं, बल्कि सामान्य रूप से मानव पिताओं की बात कर रहे हैं, जो स्वभाव से पापी हैं। इसे पूर्ण भ्रष्टता का सिद्धांत कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि पापी अपनी पापपूर्ण स्थिति से खुद को निकालने में पूरी तरह असमर्थ है। पाप की यह लाइलाज बीमारी हमें आदम से मिली है (उत्पत्ति Ba पर मेरी टिप्पणी देखें – महिला ने फल देखा और खाया), और नई वाचा में, रब्बी शाऊल हमें सिखाते हैं कि पाप दुनिया में एक के माध्यम से आया आदमी, एडम (रोमियों ५:१२ए)। संसार सिखाता है कि हम पापरहित पैदा हुए हैं, और हमें पापी बनने के लिए कुछ कठोर घटित होना होगा; लेकिन, परमेश्वर का वचन कहता है कि जन्म के समय हम सभी पापी थे (भजन ५१:५), और मसीह में एक नई रचना बनने के लिए (दूसरा कुरिन्थियों ५:१७), कुछ कठोर होना आवश्यक है। हमें अपनी पापपूर्ण स्थिति की निराशा को पहचानने, समर्पण करने और येशुआ हामेशियाच से हमारे जीवन पर नियंत्रण करने, हमारे दिलों के सिंहासन पर बैठने और हमारे जीवन का परमेश्वर बनने के लिए कहने की जरूरत है।

यद्यपि तुम बुरे हो – जैसे पापी मानव पिता होते हैं – और अपने बच्चों को अच्छे उपहार देना जानते हो, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता अपने मांगने वालों को कितना अच्छा उपहार देगा (मत्ती ७:११)! इंसानों के बीच सबसे स्वाभाविक रूप से निस्वार्थ रिश्ता माता-पिता का अपने बच्चों के साथ होता है। हम किसी और की तुलना में अपने बच्चों के लिए बलिदान देने की अधिक संभावना रखते हैं, यहाँ तक कि अपनी जान तक दे सकते हैं। फिर भी, सबसे महान मानवीय माता-पिता के प्रेम की तुलना ईश्वर से नहीं की जा सकती। यहां, ईसा मसीह व्याख्या के रब्बी सिद्धांत का उपयोग करते हैं जिसे सबसे पहले रब्बी हिलेल (१०AD) द्वारा सात सिद्धांतों में विस्तृत किया गया था। चूँकि इन सिद्धांतों का उपयोग मसीहा के जीवनकाल के दौरान किया गया था, इसलिए उनके शब्दों को समझना प्रासंगिक है। यहां, वह अपनी प्रकट इच्छा को समझाने के लिए मिडडॉट (हिब्रू: हमारे चरित्र के मानदंड) सिद्धांतों में से एक का उपयोग करता है: यदि एक सांसारिक पिता अपने बच्चों के लिए अच्छे उपहार प्रदान करता है, तो एडोनाई अपने आध्यात्मिक बच्चों के लिए कितना अधिक प्रदान करेगा।

आगे जो कुछ भी है उसे संपूर्ण पर्वतीय उपदेश के सर्वोत्तम सारांश कथनों में से एक माना जा सकता है। एक प्रसिद्ध तल्मूडिक कहानी में, रब्बी हिलेल को एक दिन एक गैर-यहूदी ने एक पैर पर खड़े होकर सभी टोरा का सारांश देने के लिए कहा था। वह स्पष्टतः त्वरित उत्तर चाहता था! बताया जाता है कि हिल्लेल ने उत्तर दिया, “जो तुम्हारे प्रति घृणित है, वह अपने पड़ोसी के साथ मत करो। यह संपूर्ण टोरा है” (ट्रैक्टेट सैन्हेड्रिन ३१ए)। तो जिसे हिलेल ने नकारात्मक शब्दों में समझाया, येशुआ ने सकारात्मक शब्दों में वर्णित किया जिसे आमतौर पर सुनहरा नियम कहा जाता है: दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ व्यवहार करें, क्योंकि यही तोरा का अर्थ है और भविष्यवक्ताओं की शिक्षा है (मैथ्यू ७:१२ ; ल्यूक ६:३१)। हम दूसरों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं, यह इस बात से निर्धारित नहीं होता है कि हम उनसे हमारे साथ कैसा व्यवहार करने की उम्मीद करते हैं या हम सोचते हैं कि उन्हें हमारे साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए, बल्कि इस बात से तय होता है कि हम चाहते हैं कि वे हमारे साथ कैसा व्यवहार करें।

कई वर्षों तक बुनियादी संगीत वाद्ययंत्र हार्पसीकोर्ड था। जैसे ही इसकी कुंजियाँ दबाई जाती हैं, किसी दिए गए तार को वांछित स्वर बनाने के लिए तोड़ा जाता है, ठीक वैसे ही जैसे एक गिटार के तार को पिक से तोड़ा जाता है। लेकिन, उस तरह से बनाया गया स्वर शुद्ध नहीं था, और तंत्र अपेक्षाकृत धीमा और सीमित है। अठारहवीं शताब्दी की अंतिम तिमाही के दौरान, बीथोवेन के जीवनकाल के दौरान, एक अज्ञात संगीतकार ने हार्पसीकोर्ड को संशोधित किया ताकि चाबियाँ छोटे हथौड़ों को सक्रिय कर दें जो तारों को तोड़ने के बजाय मारते थे। उस छोटे से परिवर्तन के साथ, एक बड़ा सुधार किया गया जो पियानो को जन्म देगा और संपूर्ण संगीत जगत को मौलिक रूप से उन्नत करेगा। इसने हमें वह भव्यता और व्यापकता प्रदान की जो पहले कभी नहीं देखी गई थी।

यह एक प्रकार का क्रांतिकारी परिवर्तन है जो यीशु सुनहरे नियम में देते हैं। इस मूल सिद्धांत का हर दूसरा रूप अन्य सभी धर्मों और दर्शनों द्वारा पूरी तरह से नकारात्मक शब्दों में दिया गया था क्योंकि यह पापी मानव जाति के लिए उतना ही दूर तक जा सकता था। वे स्वार्थ की अभिव्यक्ति हैं, प्रेम की नहीं। प्रेरणा हमें केवल दूसरों को नुकसान पहुंचाने से रोकती है ताकि वे हमें नुकसान न पहुंचाएं। नियम के वे नकारात्मक रूप सुनहरे नहीं हैं, क्योंकि वे मुख्य रूप से भय और आत्म-संरक्षण से प्रेरित हैं। जैसा कि बाइबल हमें लगातार मानव जाति के पापी, पतित, मानव स्वभाव की याद दिलाती है: कोई भी ऐसा नहीं है जो अच्छा करता हो, एक भी नहीं; हममें से प्रत्येक अपने-अपने मार्ग की ओर मुड़ गया है (रोमियों ३:१२बी; यशायाह ५३:६बी)। केवल मसीहा ही हमें सत्य की संपूर्णता प्रदान करते हैं, जो सकारात्मक और नकारात्मक दोनों को समाहित करता है। और केवल पवित्र आत्मा ही हमें उस पूर्ण सत्य के अनुसार जीने की शक्ति दे सकता है।

यह अनिवार्य रूप से टोरा के सिद्धांत को सारांशित करता है: आप अपने पड़ोसी से अपने समान प्यार करेंगे, जिसे यीशु ने मैथ्यू २२:३४-४० में दूसरी सबसे बड़ी आज्ञा के रूप में पहचाना है। किसी शिक्षण का सामान्य सारांश देने की तकनीक काफी हद तक उस चीज़ से मिलती-जुलती है जिसे रब्बी क्लाल या सामान्य सिद्धांत कहते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि मोशे की सभी ६१३ आज्ञाओं को प्रेम के सिद्धांत द्वारा संक्षेपित किया जा सकता है। यहूदी और अन्यजाति दोनों, येशुआ हामेशियाच में विश्वास करने वालों के लिए, यह हमारी सरल, लेकिन मौलिक प्राथमिकता है।

पिता, हमें अपनी इच्छा के बारे में आश्वस्त करें कि हम आपको, आपके जीवन को, आपके प्रेम को जानें। हमारी प्रार्थनाओं के उत्तर की आशा करने और हमारी इच्छाओं को आपकी पूर्ण इच्छा के अधीन करने में हमारी सहायता करें।

स्वर्ग में खजाना जमा करो, जहां चोर घुसकर चोरी नहीं करते
मत्ती ६:१९-२४

खोदाई: फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने व्यवस्थाविवरण २८ की गलत व्याख्या कैसे की? श्लोक १९-२१ में खज़ाने, श्लोक २२-२३ में उदारता, और श्लोक २४ में स्वामी के संबंध में यीशु क्या विकल्प प्रस्तावित करते हैं? ख़ज़ाने और दिल के बीच क्या संबंध है? हृदय और उदारता? मालिक और पैसा? ऐसी कौन सी पाँच बुद्धिमान आदतें हैं जो आपको वित्तीय स्वतंत्रता प्राप्त करने में मदद कर सकती हैं?

चिंतन: पिछले सप्ताह को ध्यान में रखते हुए, क्या आपका बैंक खाता धरती पर है या स्वर्ग में? आपकी प्राथमिकताएँ क्या हैं? क्या आप खाते बदलना चाहते हैं? हाल ही में बॉस कौन रहा है? आप दो स्वामियों की सेवा क्यों नहीं कर सकते? आपने क्या चुनाव किया है?

सच्ची धार्मिकता के प्रभु के दसवें उदाहरण में, वह हमें भौतिक संपत्ति के प्रति दृष्टिकोण के बारे में सिखाता है और टोरा फरीसी यहूदी धर्म से कैसे भिन्न है। एक बार फिर वह हमें अपने आस-पास की दुनिया के आलोक में अपनी आंतरिक प्राथमिकताओं और मूल्यों का मूल्यांकन करने की चुनौती देता है। धन में स्वाभाविक रूप से कुछ भी गलत नहीं है। हम इब्राहीम और सुलैमान जैसे धर्मपरायण लोगों के बारे में पढ़ते हैं जो बेहद अमीर थे। लेकिन, धन के प्रति हमारा दृष्टिकोण ही महत्वपूर्ण है। पैसा समस्या नहीं है. . . पैसे का प्यार समस्या है. क्योंकि धन का प्रेम सब प्रकार की बुराइयों की जड़ है। कुछ लोग धन की लालसा करके विश्वास से भटक गए हैं, और अपने आप को बहुत दुःखों से छलनी कर लिया है (प्रथम तीमुथियुस ६:१०)।

व्यवस्थाविवरण २८ में परमेश्वर ने वादा किया कि अगर वे इस्राएलियों को उसके वचन के अनुसार चलते हैं तो वह उन्हें भौतिक रूप से आशीर्वाद देंगे, और उन्होंने अवज्ञा करने पर उन्हें गरीबी में लाकर उन्हें अनुशासित करने का भी वादा किया। परिणामस्वरूप, रब्बियों ने अपनी भौतिक समृद्धि को अपनी आध्यात्मिकता के काल्पनिक सबूत के रूप में इस्तेमाल किया, और बिना किसी शर्म के घोषणा की कि वे भौतिक रूप से धन्य थे क्योंकि वे आध्यात्मिक रूप से श्रेष्ठ थे। व्यवस्थाविवरण २८ आज्ञाकारिता के माध्यम से आशीर्वाद का वर्णन करता है; हालाँकि, लालच, बेईमानी, धोखे या किसी अन्य अनैतिक तरीके से जमा की गई किसी भी संपत्ति को परमेश्वर के आशीर्वाद के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। केवल किसी के धन, स्वास्थ्य, प्रतिष्ठा या किसी अन्य चीज़ के आधार पर परमेश्वर की स्वीकृति का दावा करना उनके वचन और उनके नाम को विकृत करना है। इस प्रकार, यीशु के समय में धार्मिक नेताओं के जीवन का सबसे बड़ा लक्ष्य भौतिक धन संचय करना था।

अमीर और गरीब दोनों की अपनी-अपनी आध्यात्मिक समस्याएँ हैं। लेकिन, यह मार्ग उन अमीरों के लिए निर्देशित है जो अपनी संपत्ति पर भरोसा करने के लिए प्रलोभित होते हैं और अपने खजाने की झूठी सुरक्षा में आत्म-संतुष्ट हो जाते हैं। वर्तमान परिच्छेद में येशुआ भौतिकवाद को – विशेष रूप से विलासिता के संबंध में – प्राथमिकताओं, उदारता और आज्ञाकारिता के तीन दृष्टिकोणों से देखता है।

सबसे पहले, मसीहा ने हमें हमारी प्राथमिकताओं पर एक नज़र डालने को कहा। हमारे लिए वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है और हम उस विश्वास को कैसे प्रदर्शित कर सकते हैं? आरंभ करने के लिए, परमेश्वर हमें याद दिलाते हैं कि हमें अपना पूरा विश्वास भौतिक संसार में नहीं रखना चाहिए। पृय्वी पर अपने लिये धन इकट्ठा न करो, जहां कीड़ा और काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाते और चुराते हैं (मत्ति ६:१९)। यहां संदर्भ धन के ऐसे भंडार का सुझाव देता है जिसका उपयोग नहीं किया जा रहा है, बल्कि धन का दिखावा करने के लिए इसे जमा किया गया है। यहां येशुआ की चेतावनी की कुंजी आप स्वयं हैं। जब हम केवल अपने लिए संपत्ति जमा करते हैं, चाहे जमा करना हो या खुले दिल से खर्च करना हो, तो वह संपत्ति मूर्ति बन जाती है। परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां कीड़ा और काई नष्ट नहीं करते, और जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते (मत्ती ६:२०), जहां हम अनन्त लाभ प्राप्त कर सकते हैं। मसीह यह नहीं कह रहे हैं कि यदि हम अपना खजाना सही जगह पर रखते हैं तो हमारा दिल सही जगह पर होगा, बल्कि, यह कि हमारे खजाने का स्थान इंगित करता है कि हमारा दिल पहले से ही कहाँ है। आध्यात्मिक समस्याएँ सदैव हृदय की समस्याएँ होती हैं। पापपूर्ण कार्य पापी हृदय से आते हैं, जैसे धार्मिक कार्य धार्मिक हृदय से आते हैं।

इस अनुच्छेद से, साथ ही पवित्रशास्त्र के कई अन्य अनुच्छेदों से यह स्पष्ट है कि यीशु आध्यात्मिकता के साधन के रूप में गरीबी की वकालत नहीं कर रहे हैं। अपनी सभी मुलाकातों में, उसने केवल एक बार एक व्यक्ति से कहा कि अपनी संपत्ति बेचकर गरीबों को दे दो (मैथ्यू १९:२१)। उस विशेष मामले में, युवक का मामला, उसकी संपत्ति उसकी आदर्श थी, और परिणामस्वरूप उसके और येशुआ मसीहा के प्रभुत्व के बीच एक बाधा बन गई। इसने यह जांचने का एक बड़ा अवसर प्रदान किया कि क्या वह अपने जीवन का स्टीयरिंग व्हील परमेश्वर को देने के लिए तैयार है या नहीं। यह पता चला कि वह ऐसा नहीं करेगा। समस्या उसकी संपत्ति में नहीं थी, बल्कि उसे छोड़ने की उसकी अनिच्छा में थी। गैलीलियन रब्बी ने स्पष्ट रूप से अपने प्रेरितों से यह अपेक्षा नहीं की थी कि वे उसका अनुसरण करने के लिए अपने सारे धन और अन्य संपत्ति छोड़ दें, हालाँकि हो सकता है कि उनमें से कुछ ने ऐसा किया हो। हालाँकि, उसे अपने आदेशों का पालन करने की आवश्यकता थी, चाहे इसकी कोई भी कीमत चुकानी पड़े। जाहिर तौर पर अमीर युवा शासक के लिए कीमत बहुत अधिक थी, जिसके पास संपत्ति पहले आती थी।

क्योंकि जहां तेरा धन है, वहीं तेरा मन भी रहेगा (मत्ती ६:२१)। सबसे शक्तिशाली जीवन सबसे सरल जीवन है। सबसे शक्तिशाली जीवन वह है जो जानता है कि उसे कहाँ जाना है, जो जानता है कि शक्ति का स्रोत कहाँ है, और वह जीवन जो अव्यवस्था और जल्दबाजी से मुक्त रहता है। व्यस्त रहना कोई पाप नहीं है. यीशु व्यस्त था. पॉल व्यस्त था. पतरस व्यस्त था. प्रयास, कड़ी मेहनत और थकावट के बिना कोई भी महत्वपूर्ण उपलब्धि हासिल नहीं होती। व्यस्त रहना अपने आप में कोई पाप नहीं है। लेकिन, उन चीज़ों की अंतहीन खोज में व्यस्त रहना जो हमें अंदर से खाली, खोखला और टूटा हुआ छोड़ देती हैं – यह ईश्वर को प्रसन्न नहीं करता है। परिणाम केवल थकावट और असन्तोष है।

वित्तीय स्वतंत्रता के लिए पाँच बुद्धिमान आदतें हैं। सबसे पहले, अच्छे रिकार्ड रखें (नीतिवचन २७:२३-२४); दूसरे, अपने खर्च की योजना बनाएं (नीतिवचन २१:५; सभोपदेशक ५:११); तीसरा, भविष्य के लिए बचत करें (नीतिवचन १३:११ और २१:२०ए); चौथा, दशमांश. हमें उन लोगों का समर्थन करने की ज़रूरत है जो हमें आध्यात्मिक रूप से खिलाते हैं (मैथ्यू १०:५-११; ल्यूक ९:१-५; और १३:२९; पहला तीमुथियुस ५:१७-१८), लेकिन, उसके बाद हम जो प्रतिशत देंगे वह निर्धारित किया जाएगा हमारे अपने दिलों का प्यार और दूसरों की ज़रूरतें (देखे Do – जब आप जरूरतमंदों को देते हैं, तो दूसरों द्वारा सम्मानित होने के लिए ऐसा न करें); पाँचवाँ, जो तुम्हारे पास है उसका आनन्द लो (सभोपदेशक ६:९; इब्रानियों १३:५)।

दूसरा, यीशु चाहते हैं कि हम अपनी उदारता को देखें, क्योंकि वह गुण हमारे हृदय के बारे में बहुत कुछ प्रकट करता है। क्या हम लालची हैं, लगातार अपनी इच्छाओं को पूरा करने की कोशिश कर रहे हैं, या हम उदार हैं, और दूसरों के बारे में चिंतित हैं। आँख शरीर का दीपक है। यदि आपकी आंखें अच्छी हैं, यानी यदि आप उदार हैं, तो आपका पूरा शरीर प्रकाश से भरपूर होगा। यहूदी धर्म में, “अच्छी नज़र रखना” या ‘अयिन्टोवा’ का अर्थ है उदार होना, और “बुरी नज़र रखना” या ‘अयिन राह’ का अर्थ है कंजूस होना। परन्तु यदि तेरी आंखें खराब हों, तो तेरा सारा शरीर अंधकार से भर जाएगा। यदि तुम्हारे भीतर का प्रकाश अंधकार है, तो वह अंधकार कितना बड़ा है (मत्ती ६:२२-२३)। जो आँख बुरी है वह उस हृदय से निकलती है जो स्वार्थी है। जो व्यक्ति भौतिकवादी और लालची है वह आध्यात्मिक रूप से अंधा है। सिद्धांत सरल और गंभीर है: जिस तरह से हम अपने पैसे को देखते हैं और उसका उपयोग करते हैं वह हमारी आध्यात्मिक स्थिति का एक निश्चित बैरोमीटर है। यह सही व्याख्या है, इसकी पुष्टि पिछले और अगले दोनों छंदों में पैसे के संदर्भ, लालच और चिंता से होती है। यह परिच्छेद साक्ष्यों की श्रृंखला में एक और कड़ी है कि नई वाचा की घटनाएँ हिब्रू में घटित हुईं।

तीसरा, येशुआ चाहता है कि हम वास्तव में समझें कि हमारी आज्ञाकारिता कहाँ है। हमारा स्वामी कौन है या क्या है? हमें एक विकल्प चुनना होगा. वहां कोई मध्य क्षेत्र नही है। जिस प्रकार हम अपना खजाना स्वर्ग और पृथ्वी दोनों में नहीं रख सकते, उदार और कंजूस नहीं हो सकते, उसी प्रकार हम दो स्वामियों (ग्रीक: कुरियोस) की सेवा नहीं कर सकते। परिणामस्वरूप, यीशु ने बलपूर्वक घोषणा की: कोई भी दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता (मत्ती ६:२४ए)।

कुरियोस, या स्वामी, का अनुवाद अक्सर स्वामी किया जाता है और यह केवल एक नियोक्ता नहीं, बल्कि एक दास मालिक को संदर्भित करता है। एक व्यक्ति के पास एक ही समय में कई नियोक्ता हो सकते हैं और उनमें से प्रत्येक के लिए संतोषजनक ढंग से काम कर सकता है। आज बहुत से लोगों के पास दो या तीन नौकरियाँ हैं। लेकिन, यहां विचार गुलामों का है और गुलाम मालिक का गुलाम पर पूरा नियंत्रण होता है। एक गुलाम के लिए, अपने स्वामी के प्रति अंशकालिक दायित्व जैसी कोई चीज़ नहीं होती है। वह एक पूर्णकालिक मास्टर की पूर्णकालिक सेवा का ऋणी है। वह पूरी तरह से अपने मालिक के स्वामित्व और नियंत्रण में है। उसके पास किसी और के लिए कुछ भी नहीं बचा है. किसी और को कुछ भी देना उसके स्वामी को स्वामी से कमतर बना देगा। दो स्वामियों की सेवा करना और दोनों के प्रति आज्ञाकारी रहना कठिन ही नहीं, बल्कि सर्वथा असंभव है।

बार-बार ब्रिट चादाशाह मेशियाक को परमेश्वर और स्वामी के रूप में और विश्वासियों को उसके दास के रूप में बोलते हैं। रब्बी शाऊल हमें बताते हैं कि बचाए जाने से पहले हम पाप के गुलाम थे, जो हमारा स्वामी था। क्या तुम नहीं जानते कि यदि तुम अपने आप को किसी के आज्ञाकारी दास के रूप में प्रस्तुत करते हो, तो जिसकी तुम आज्ञा मानते हो, तुम उसके दास हो – चाहे पाप के, जो मृत्यु की ओर ले जाता है, या आज्ञाकारिता के, जो अधिक धर्मी बनने की ओर ले जाता है . परन्तु, जब हम बचाए गए, तो हम परमेश्वर और धार्मिकता के दास बन गए। परन्तु परमेश्वर की कृपा से तुम ने, जो पहिले पाप के दास थे, उस शिक्षा के नमूने का, जिस से तुम अवगत हुए थे, हृदय से पालन किया; और जब तुम पाप से मुक्त हो गए, तो धार्मिकता के दास बन गए (रोमियों ६:१६-१८)।

येशुआ यह नहीं कह रहा है कि हमें काम की ज़रूरत नहीं है, कि हमें खाने की ज़रूरत नहीं है, या हमें इस बात की चिंता नहीं करनी चाहिए कि हम कैसे कपड़े पहनते हैं। वह उन चीज़ों के प्रति चेतावनी दे रहा था जो इतनी महत्वपूर्ण हो जाती हैं कि हम उस पर भरोसा करने के बजाय पैसे के गुलाम बन जाते हैं। यदि हमारी निष्ठा आज्ञाकारिता किसी भी चीज़ या किसी और के साथ निहित है, जिसमें हम भी शामिल हैं, तो हम मसीह पर प्रभु होने का दावा नहीं कर सकते। और जब हम ईश्वर की इच्छा को जानते हैं लेकिन उसका विरोध करते हैं, तो हम दिखाते हैं कि हमारी वफादारी किसी चीज़ या किसी और के साथ है। हम एक ही समय में दो स्वामियों की सेवा तब तक नहीं कर सकते जब तक हम एक ही समय में दो दिशाओं में नहीं चल सकते। हम या तो एक से नफरत करेंगे और दूसरे से प्यार करेंगे, या एक के प्रति समर्पित रहेंगे और दूसरे को तुच्छ जानेंगे। आप परमेश्वर और धन दोनों की सेवा नहीं कर सकते (मैथ्यू ६:२४बी)। ऐसी शिक्षा पैसे के प्रति फरीसी के झूठे रवैये को ठीक करने के लिए बनाई गई थी।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के सेवकाई का मुख्य विषय था।

हमने एक यात्रा की, मैं और केतुराह, और हमने एक निश्चित शहर में कारें बदलीं, और हमने वहां एक रात एक सराय में रुकी। और हम भोजन करने के बाद विदेश चले, और शाम हो गई थी। और दुकानें बंद थीं, लेकिन फिल्में खुली थीं। और हमने कांच के पिंजरे में बंद एक लड़की को दो पैसे दिए, और हम अंदर जाकर बैठ गए।

और हमने एक चलती-फिरती तस्वीर देखी, जिसका विषय था पुण्य का पुरस्कार। और यह एक युवा महिला के बारे में था जिसे कैपिटल ए के साथ कला पसंद थी, और जो बर्तन धोना पसंद नहीं करती थी। और वह अपना घर छोड़कर एक महान शहर में चली गई और कला का अध्ययन किया। और वह महान प्रलोभनों के अधीन थी, जो सभी हमें दिखाए गए थे, और जिस तरह से उसे प्रलोभित किया गया था वह भरपूर था। लेकिन किसी भी चीज़ ने उसे घर वापस जाने और रसोई के सिंक में बर्तन धोने में अपनी माँ की मदद करने के लिए प्रेरित नहीं किया। तो वह बहुत कगार पर आ गई। और जिस आदमी ने उसे सबसे अधिक प्रलोभित किया वह भेष बदलकर करोड़पति था। और जितना अधिक उसने उसे प्रलोभित किया, उतना ही अधिक वह उससे प्रेम करने लगा। और जब उसे पता चला कि वह उससे शादी किए बिना उसे नहीं पा सकता, तो उसने उससे शादी करने की पेशकश की। और वे शादीशुदा थे. तो पुण्य का पुरस्कार बैंक में नकद था। और हमने इस अत्यधिक नैतिक फिल्म को देखा। और हम दोनों ने जम्हाई ली।

फिर मैंने केतुराह से बात की और कहा, दो और फिल्में हैं। क्या हम उनके लिए रुकें?

और उसने कहा, इन बातों से मुझे कोई आनन्द नहीं आता।

और मैंने कहा, यह हमारी गति के अनुरूप नहीं है। अब चलें।

इसलिए हम तब गए जब यात्रा अच्छी थी।

और जैसे-जैसे हम भटकते गए, हम डाउन टाउन चर्च में पहुँचे, जहाँ अमीर चले गए थे, और गरीब रह गए थे। और दरवाज़ा खुला था और हम अंदर गए। और वहाँ एक प्रार्थना सभा थी। और वहां उतने लोग नहीं थे जितने फिल्मों में थे। और जो प्रभु से प्रेम रखते थे, उन्होंने वहां एक दूसरे से बातें की, और एक दूसरे को सान्त्वना दी, और दिन के काम के लिए साहस के लिए परमेश्वर से प्रार्थना की।

और हमने उनके चेहरों में देखा, और उनके शब्दों में ऐसे नाटक और त्रासदियाँ सुनीं जैसे किसी भी फिल्म का आविष्कार कभी नहीं हुआ। और उनके लिए सद्गुण का प्रतिफल आगे बढ़ने के विश्वास, और विवेक की स्वीकृति, और ईश्वर की शांति में था।

और हम सराय में लौट आए, और मैं ने कतूरा को उत्तर दिया,

वह भी एक चलती फिरती तस्वीर थी, और वह बहुत बढ़िया सामग्री थी।

और केतुरा ने कहा, वह असली बात थी। वह जीवन था.

और जब हम उस रात अपने बिस्तर के पास घुटनों के बल बैठे,

हमने दोनों कंपनियों के लोगों के लिए प्रार्थना की।

जब आप उपवास करें तो अपने सिर पर तेल लगाएं और अपना चेहरा धो लें
मत्ती ६:१६-१८

खोदाई: जब आप उपवास करें, तो अपने सिर पर तेल लगाएं और अपना चेहरा धो लें DIG: यहूदी आज तक कौन से उपवास याद करते हैं? एक उत्तम व्रत कौन सा है? फरीसी और टोरा-शिक्षक किस दिन उपवास करते थे? उन दिनों के बारे में क्या महत्वपूर्ण था? उन्होंने कैसे उपवास किया? प्रभु ने उन्हें उनके गलत इरादों के लिए क्यों डांटा? उनका इनाम क्या था? उनके विपरीत, यीशु के शिष्यों को उपवास कैसे करना चाहिए?

विचार करें: शास्त्रों में उपवास के क्या उदाहरण हैं? क्या हमें उपवास करने का आदेश दिया गया है? यदि हम ऐसा करना चुनते हैं, तो उपवास करने से हमें क्या लाभ होगा? उपवास किसकी अभिव्यक्ति है? जब हम उपवास करें तो हमें कैसा दिखना चाहिए? क्यों? हमारा व्रत कौन देखता है? हमें अपना इनाम कैसे मिलेगा?

सच्ची धार्मिकता के अपने नौवें उदाहरण में, येशुआ उपवास के बारे में सिखाता है और टोरा फरीसी यहूदी धर्म से कैसे भिन्न है। तानाख उपवास के धर्मी होने के कई उदाहरण हैं। मोशे, सैमसन, सैमुअल, हन्ना, डेविड, एलिजा, एज्रा, नहेमायाह, एस्तेर, डेनियल और कई अन्य लोगों ने उपवास किया। और ब्रिट चादाशाह हमें अन्ना, जॉन द बैपटाइज़र और उनके शिष्यों, येशुआ (मत्ती ४:२), रब्बी शाऊल, एंटिओक के विश्वासियों (प्रेरितों १३:३) और कई अन्य लोगों के उपवास के बारे में बताता है। हम जानते हैं कि प्रारंभिक चर्च के कई पिताओं ने उपवास किया था, और लूथर, केल्विन, वेस्ले, व्हाइटफील्ड और कई अन्य वफादार विश्वासियों ने भी उपवास किया था।

जकर्याह ने ऐसे चार उपवासों का उल्लेख किया है जो उसकी पीढ़ी के दौरान मनाए जाते थे और आज भी जारी हैं। स्वर्ग की स्वर्गदूतों की सेनाओं का प्रभु यहोवा यह कहता है: चौथे, पांचवें, सातवें और दसवें महीने के उपवास के दिन यहूदा के घराने के लिए खुशी, हर्ष और उत्साह के समय बनेंगे। इसलिए सत्य और शांति से प्रेम करो (जकर्याह ८:१९)। चौथे महीने (तम्मुज/जुलाई की ९वीं तारीख) का उपवास ५८६ ईसा पूर्व में यरूशलेम की दीवारों के ढहने की याद दिलाता है। पाँचवें महीने का उपवास (नवंबर/अगस्त की ९वीं तारीख) इसराइल के साथ हुई कई त्रासदियों की याद दिलाता है, विशेष रूप से इसी दिन पहले और दूसरे दोनों मंदिरों का विनाश। सातवें महीने का उपवास (गदालिया का व्रत/सितंबर) पहले मंदिर काल के अंतिम राजा की हत्या का प्रतीक है। दसवें महीने का उपवास (टेवेट/जनवरी का १०वां दिन) उस दुखद समय की याद दिलाता है जब बेबीलोनियों ने यरूशलेम के खिलाफ घेराबंदी की थी।

यहूदी धर्म में इन पारंपरिक उपवासों के अलावा, योम किप्पुर/प्रायश्चित के दिन पर एक सर्वोच्च उपवास है। कुछ लोग यह तर्क दे सकते हैं कि भले ही यह सीधे तौर पर आदेशित उपवास नहीं है, फिर भी लैव्यव्यवस्था और यशायाह में भाषा की समानता इस प्राकृतिक संबंध की ओर ले जाती है। अपनी आत्मा को नम्र करने के लिए वही हिब्रू शब्द, या लैव्यव्यवस्था २३:२७ में ओनी, विशेष रूप से यशायाह ५८:५ में उपवास के लिए उपयोग किया जाता है, जिससे योम किप्पुर आध्यात्मिक वर्ष का सबसे बड़ा उपवास बन जाता है।

रब्बियों ने सिखाया कि इसे उचित उपवास बनाने के लिए, इसे एक सूर्यास्त से लेकर अगले सूर्यास्त तक, जब तारे दिखाई दें, जारी रखना होगा, और लगभग छब्बीस घंटे तक सभी भोजन और पेय से सबसे कठोर संयम की आवश्यकता थी . फरीसियों ने उपरोक्त उपवासों के अलावा, सप्ताह में दो बार सोमवार और गुरुवार को उपवास का तमाशा बनाया (लिंक देखने के लिए Cq पर क्लिक करें – यीशु ने उपवास के बारे में प्रश्न किया)। उन्होंने दावा किया कि उन दिनों को इसलिए चुना गया क्योंकि ये वे दिन थे जब मूसा ने सिनाई पर्वत पर ईश्वर से आज्ञाओं की पट्टियाँ प्राप्त करने के लिए दो अलग-अलग यात्राएँ की थीं। लेकिन, इतना संयोग नहीं, वे सिर्फ प्रमुख यहूदी बाज़ार के दिन थे, जब कस्बों में किसानों, व्यापारियों और खरीदारों की भीड़ थी। इस प्रकार वे दो दिन थे जहां नाटकीय उपवास के लिए सबसे अधिक दर्शक वर्ग होंगे। उपवास करने वाले पुराने कपड़े पहनते हैं, कभी-कभी जानबूझकर फटे और गंदे होते हैं, अपने बालों को बिखेरते हैं, खुद को गंदगी और राख से ढकते हैं, और पीला और बीमार दिखने के लिए मेकअप का भी उपयोग करते हैं। इसलिए, उन्होंने अपने पवित्र आचरण से दुनिया को बताया कि वे उपवास कर रहे थे। क्या शो है. लेकिन, जब दिल ठीक न हो तो रोज़ा रखना एक दिखावा और उपहास है। इसलिए, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि मसीहा ने फरीसियों को उनके गलत उद्देश्यों के लिए डांटा।

नई वाचा में उपवास करने की कोई आज्ञा नहीं है। जबकि उपवास वैकल्पिक है, कई विश्वासियों को लगता है कि उपवास उन्हें पालन करके वाचा के लोगों के साथ जोड़े रखता है। नतीजतन, क्योंकि परमेश्वर उपवास की आज्ञा नहीं देते हैं, यह दान देने या प्रार्थना करने जैसा नहीं है, जिसके लिए शास्त्रों में कई आदेश हैं। उपवास का उद्देश्य हमारे भौतिक जीवन को सरल बनाना है ताकि हम अपने आध्यात्मिक जीवन पर ध्यान केंद्रित कर सकें। नतीजतन, उपवास दैनिक पोषण के बजाय परमेश्वर पर निर्भरता की अभिव्यक्ति है। हमें पाखंडियों की तरह दुखी नहीं दिखना चाहिए, क्योंकि वे दूसरों को दिखाने के लिए अपना चेहरा विकृत कर लेते हैं कि वे उपवास कर रहे हैं। चूँकि उनके उद्देश्यों या सोच में ईश्वर का कोई स्थान नहीं था, उनके प्रतिफल में भी उसकी कोई भूमिका नहीं थी। मैं तुम से सच कहता हूं, उन्होंने अपना प्रतिफल पूरा पा लिया है (मत्तीयाहु ६:१६)। वे जनता से मान्यता चाहते थे, और वह पुरस्कार, और केवल वह पुरस्कार, जो उन्हें पूरा मिला।

वाक्यांश और जब आप उपवास करते हैं, इस समझ का समर्थन करता है कि उपवास का आदेश नहीं दिया गया है। लेकिन जब इसका अभ्यास किया जाता है तो इसे यीशु द्वारा यहां दिए गए सिद्धांतों के अनुसार विनियमित किया जाना चाहिए। फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के विपरीत, विश्वासियों की धुलाई और अभिषेक रोजमर्रा की स्वच्छता का एक हिस्सा माना जाता है जिसे कभी-कभी उपवास के दौरान छोड़ दिया जाता था। लेकिन मसीह ने कहा: जब तुम उपवास करो, तो अपने सिर पर तेल लगाओ और अपना चेहरा धो लो (मत्ती ६:१७)। उपवास करते समय, विश्वासियों को खुद पर ध्यान आकर्षित करने से बचना चाहिए। यीशु सिखा रहे थे कि यह बलि पूजा का एक निजी कार्य है जिसमें धार्मिक गौरव के लिए कोई जगह नहीं होनी चाहिए। सब कुछ सामान्य दिखना चाहिए ताकि दूसरों को यह स्पष्ट न हो कि आप उपवास कर रहे हैं (मत्ती ६:१८ए)।

येशुआ के प्रेरितों ने तब उपवास नहीं किया जब वह उनके साथ थे क्योंकि उपवास आम तौर पर शोक या अन्य आध्यात्मिक आवश्यकता या चिंता के समय से जुड़ा होता है। जब जॉन द बैपटिस्ट के शिष्यों ने मसीहा से पूछा कि उनके शिष्यों ने उनकी और फरीसियों की तरह उपवास क्यों नहीं किया, तो प्रभु ने उत्तर दिया: दूल्हे के मेहमान उनके साथ रहते हुए शोक और उपवास कैसे कर सकते हैं? जब तक वह उनके पास है, वे ऐसा नहीं कर सकते। जब तक येशुआ जीवित था, वे शोक नहीं मना सकते थे क्योंकि दूल्हा शारीरिक रूप से मौजूद था। उन्हें दावत की ज़रूरत थी, उपवास की नहीं। परन्तु वह समय आएगा जब यीशु, दूल्हे के रूप में, उनसे छीन लिया जाएगा, और उस दिन वे उपवास करेंगे (मत्ती ९:१५; मरकुस २:१९-२०; लूका ५:३४-३५)। परिणामस्वरूप, अनुग्रह के इस वितरण के लिए उपवास उपयुक्त है (इब्रानियों Bp पर मेरी टिप्पणी देखें – अनुग्रह का वितरण), क्योंकि मसीह शारीरिक रूप से पृथ्वी से अनुपस्थित है। लेकिन, यह परीक्षण, परीक्षण या संघर्ष के विशेष समय की प्रतिक्रिया के रूप में ही उचित है।

खतरे की अत्यधिक भावना अक्सर उपवास के लिए प्रेरित करती है। राजा यहोशापात ने यहूदा में राष्ट्रीय उपवास की घोषणा की जब उन्हें मोआबियों और अम्मोनियों के हमले का खतरा था (दूसरा इतिहास २०:३)। विशुद्ध मानवीय दृष्टिकोण से वे संभवतः जीत नहीं सकते थे; परन्तु फिर भी, उन्होंने उपवास करते हुए मदद के लिए प्रभु को पुकारा। रानी एस्तेर, उसके नौकरों और सुसा की राजधानी में सभी यहूदियों ने पूरे तीन दिनों तक उपवास किया, इससे पहले कि वह राजा क्षयर्ष के सामने जाकर यहूदियों से अपने लोगों के खिलाफ हामान की दुष्ट योजना से बचने की गुहार लगाए (एस्तेर Ba पर मेरी टिप्पणी देखें – मैं राजा के पास जाऊँगी; यदि मैं नष्ट हो जाऊँ, तो मैं नष्ट हो जाऊँगी)।

उपवास करते समय, केवल अपने पिता के लिए, जो अदृश्य है; और तुम्हारा पिता, जो गुप्त में किया जाता है देखता है, तुम्हें प्रतिफल देगा (मत्ती ६:१८बी)। जो व्यक्ति ईमानदारी से YHVH को खुश करना चाहता है वह जानबूझकर दूसरों को प्रभावित करने की कोशिश से बचेगा। यीशु यह भी नहीं कहते कि हमें स्वयं हाशेम द्वारा देखे जाने के उद्देश्य से उपवास करना चाहिए क्योंकि उपवास किसी के लिए भी प्रदर्शित नहीं करना है – जिसमें ईश्वर भी शामिल है। उपवास केवल परमेश्वर, उनकी इच्छा और उनके कार्य के लिए केंद्रित, गहन प्रार्थना और चिंता का एक हिस्सा है। यहां पवित्र आत्मा का कहना यह है कि पिता कभी भी उस उपवास पर ध्यान देने से नहीं चूकता जो दिल से महसूस किया गया और सच्चा है। केवल वे ही जो इस तरह से परमेश्वर के सामने उपवास करते हैं, उन्हें अपना इनाम मिलेगा।

सच्ची धार्मिकता कैसी दिखती है
मत्ती ६:१-१८

येशुआ के महान पहाड़ी उपदेश का अध्याय ५ उसके राज्य के मूल्यों और सिद्धांतों से संबंधित है। अब वह अपने शिष्यों का ध्यान इन मूल्यों के अधिक व्यावहारिक अनुप्रयोगों की ओर आकर्षित करता है। हालाँकि इनमें से कई विषय पहली सदी के यहूदी धर्म में महत्वपूर्ण महत्व के थे, वे आज भी मसीहा में विश्वास करने वाले आधुनिक लोगों के लिए महत्वपूर्ण बने हुए हैं।