Co – Jesús perdona y sana a un paralítico Mateo 9:1-8 y Marcos 2:1-12

Jesús perdona y sana a un paralítico
Mateo 9:1-8; Marcos 2:1-12; Lucas 5:17-26

Jesús perdona y sana a un paralítico ESCUDRIÑAR: ¿Quiénes estaban allí de toda Judea y Jerusalén observando atentamente y por qué? ¿Qué riesgos corrieron los hombres que llevaban al paralítico? ¿Por qué estaban furiosos los escribas cuando Jesús perdonó los pecados del paralítico? ¿Por qué el Mesías perdonó sus pecados antes de sanar su cuerpo? ¿Cómo respondió el pueblo al milagro? ¿En qué se diferencia la respuesta de ellos a la forma en que la gente responde a la obra de Dios hoy? A la luz de este pasaje, ¿qué significa ser sanado espiritualmente?

REFLEXIONAR: ¿De qué manera usted se puede identificar con el paralítico? Piense en una ocasión en la que experimentó el toque sanador de Yeshua en su vida. ¿Cómo le afectó? Muchas personas necesitan la sanación espiritual, emocional o física de Dios. ¿De qué manera puede compartir el amor y el perdón de ADONAI con ellas? La actitud del Mesías y la actitud de los fariseos variaron mucho. ¿Qué ilustra esta historia acerca de las actitudes suyas que honran a Dios? ¿Cuándo el Señor superó sus expectativas y le proporcionó más de lo que jamás podría imaginar?

El mensaje más distintivo que el Mesías vino a dar, es la realidad de que el pecado puede ser perdonado. Ese es el corazón y la savia del evangelio, que las personas pueden ser liberadas del pecado y sus consecuencias. Nuestra fe tiene muchas verdades, valores y virtudes, cada una de las cuales tiene innumerables aplicaciones en la vida de los creyentes. Pero su suprema y abarcante Buena Nueva es que la humanidad pecadora puede ser completamente limpiada y llevada a la comunión eterna con un Dios santo. Este es el mensaje que tenemos ante nosotros.⁴¹⁸

Pasados algunos días, volvió a entrar en Cafarnaum, y se oyó que estaba en casa. Y se reunieron muchos, de modo que ya no había sitio ni aun frente a la puerta; y Él les hablaba la palabra (Marcos 2:1-2; Mateo 9:1). Eso estaba muy lejos de Jerusalén, el centro del judaísmo farisaico. Capernaúm está en la costa norte del Mar de Galilea, que está a unos tres días de caminata desde Jerusalén. Es posible que Él hubiera estado fuera durante algunos meses, y regresara a Capernaúm en silencio. Cuando la gente oyó que había vuelto a casa, se reunieron en tal número que no había lugar. El saludo fue fenomenal, no había lugar ni siquiera fuera de la puerta, y Él les predicó la palabra. El verbo predicó está en tiempo imperfecto, enfatizando la acción continua. La belleza de Su voz, el encanto de Su manera y Su ternura y amor, obvios para todos, deben haber llegado a ese grupo de personas cansadas y enfermas, como un soplo del cielo.

En uno de aquellos días, aconteció que estaba enseñando, y había allí sentados unos fariseos y doctores de la ley, los cuales habían llegado de todas las aldeas de Galilea y de Judea, y de Jerusalén, y el poder del Señor estaba en Él para sanar (Lucas 5:17). Esta es la respuesta a la curación de un leproso judío, el primer milagro mesiánico (vea el enlace haga clic en Cn – El Primer Milagro Mesiánico: La curación de un leproso judío). Por lo tanto, el Gran Sanedrín tuvo que seguir sus propias reglas, que era cumplir la primera etapa de la observación (vea Lg – El Gran Sanedrín). En lugar de enviar una pequeña delegación de fariseos y doctores de la ley, como lo habían hecho con Juan el Bautista, la mayoría, si no todos vinieron (vea Bf – Generación de víboras, que os advirtió que huyerais de la ira venidera). ¿Por qué habían ido los fariseos a Capernaúm? Todos sabían lo que significaba curar a un leproso judío. Era algo serio. El escenario estaba listo. Las líneas de batalla estaban trazadas, y no fue casualidad que el rabino galileo hiciera una afirmación que solo podía hacer Dios mismo. ¿Contra qué se enfrentaba Él?

Los fariseos centraban sus actividades en la sinagoga y en el estudio de la Biblia. Ellos pertenecían principalmente a la clase media, y contaban con el apoyo del pueblo. La palabra fariseo probablemente proviene de la palabra que significa separado de los pecadores o impuros. Los piadosos, los jasid, se arremangaban sus túnicas sueltas al caminar para evitar incluso, tocar a alguien o algo impuro. Ellos pertenecían a la fraternidad religiosa influyente, más celosa y más estrechamente conectada, que en la búsqueda de sus objetivos no escatimaba tiempo ni esfuerzos, no temía ningún peligro y no se acobardaba ante ninguna consecuencia. La fraternidad, sin embargo, no era en absoluto grande. Según Josefo (Antigüedades 17.2,4) su número en la época de Herodes ascendía a unos seis mil. Comparablemente pequeño en contraste con toda la nación, sin embargo, la plaga del fariseísmo dominó la cultura judía en casi todos los aspectos.⁴¹⁹

La educación estaba muy extendida en el período del Segundo Templo. Casi todos los niños y niñas recibían algún tipo de educación hasta los nueve años. En ese momento se suponía que ellos debían prepararse para la edad adulta. Por lo tanto, las niñas iban a la casa para recibir capacitación de las madres, y los niños iban con el padre para aprender su oficio. La mayoría se casaba a la edad de doce años. Los niños que mostraban potencial no solo aprenderían el oficio de su padre, sino que serían separados para una formación educativa adicional que se centraría en el TaNaJ. A la edad de nueve años, un niño así separado habría memorizado Génesis. A la edad de doce años, incluso aquellos que habían memorizado Génesis, eran aún más separados. Aquellos que mostraban una gran promesa pasaban tiempo concentrado con uno de los rabinos. A esta edad habrían memorizado la Torá: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. ¡Memorizado todo! ¡A la edad de doce años!

Luego, a la edad de dieciséis años ellos eran separados de nuevo. Los jóvenes que demostraron ser realmente prometedores comenzaron a recibir una formación formal para ser rabinos. Para entonces, ya ellos habrían memorizado todo el TaNaJ. Podían debatir los puntos más finos de las Escrituras de memoria. Entonces estaban listos para el estudio serio, centrándose en las interpretaciones de las Escrituras. Durante ese tiempo, las interpretaciones vinculantes comenzaron a ser desarrolladas por diferentes escuelas rabínicas en Israel. Por ejemplo, aunque nada en el TaNaJ sugería que era necesario lavarse las manos antes de comer, el rabino fulano declaraba que debían lavarse tantas veces y que el agua debía ser vertida de cierta manera. Eso se llama halajá y generalmente se traduce como el camino que uno camina. La palabra se deriva de la raíz hebrea hei -lamed -kaf, que significa ir, caminar o viajar. Los rabinos hicieron muchas adiciones e interpretaciones vinculantes a la Torá que también debían ser memorizadas.

Esto se convirtió en la base de la Ley Oral de la que Yeshua habló. Sostenían que la Ley Oral era igual, si no superior, a la Torá escrita (vea Ei – La Ley Oral). Alrededor del año 200 dC, estas Leyes Orales fueron escritas y hoy se las llama Mishná. Los fariseos creían en la resurrección, la inmortalidad del alma y la supremacía del destino. Ellos esperaban que el Mesías los librara de sus opresores extranjeros. Los saduceos no estaban presentes ese día porque de todos modos no creían en Cristo, así que no había necesidad de investigar a Jesús para ver si Él era Aquel.

Los maestros de la Ley (Torá), o escribas, eran intérpretes de la Torá (Segunda Crónicas 34:13; Esdras 7:12) debido a su familiaridad con las Escrituras y su comprensión de las mismas (1 Crónicas 27:32). Aunque algunos maestros de la Torá pertenecían al grupo de los saduceos, la mayoría eran fariseos, lo que explica que se los mencionara con frecuencia juntos. Eran maestros de la Torá y planteaban preguntas para que el estudiante las respondiera. Se les llamaba rabino. El maestro de la Torá se sentaba en una zona elevada y los alumnos en filas de bancos o en el suelo. Repetía su material una y otra vez para que lo memorizaran. Cuando el estudiante dominaba el material y era competente para tomar sus propias decisiones, era un estudiante no ordenado. Cuando alcanzaba la mayoría de edad (al menos 30 años), podía ser recibido en la compañía de los maestros de la Torá como un erudito ordenado. Algunos sirvieron como abogados y otros fueron miembros del Gran Sanedrín.⁴²⁰ Los maestros de la Torá elaboraron las normas de la Ley Oral, y los fariseos dedicaron sus vidas a cumplirlas.

Y la Biblia nos dice que el poder del Señor estaba en Él para sanar (Lucas 5:17b). Como médico, Lucas estaba particularmente interesado en esto. Este comentario revela claramente el énfasis de Lucas en la venida del Espíritu sobre Jesús (Lucas 3:21-22, 4:1, 14, 18-21). Prepara al lector para el milagro de curación que está por venir.⁴²¹

Y sucedió que unos hombres que traían en un lecho a un hombre que estaba paralítico, procuraban llevarle adentro y ponerle delante de él. Pero no hallando cómo hacerlo a causa de la multitud, subieron encima de la casa, y por el tejado le bajaron con el lecho, poniéndole en medio, delante de Jesús (Lucas 5:18-19 RV60 y Marcos 2:3-4). La llegada del Señor había causado un gran revuelo. Cuatro hombres llegaron cargando a un hombre paralítico tendido en un catre o camilla. Ya fuera que hubiera nacido paralítico o que se hubiera quedado paralítico, el resultado final era el mismo: una dependencia total de los demás. Cuando la gente lo miraba, no veían al hombre; veían un cuerpo que necesitaba un milagro. Eso no fue lo que vio Jesús, pero eso fue lo que vio la gente. Y eso fue ciertamente lo que vieron sus amigos. Así que hicieron lo que cualquiera de nosotros haría por un amigo. Intentaron conseguirle ayuda. Así que trataron de llevarlo a la casa (vea Marcos 1:32-33 y 37) para ponerlo delante de Yeshua. La casa probablemente haya sido la de Pedro.

Pero cuando llegaron sus amigos, la casa estaba llena. La gente abarrotaba las puertas. Los niños se sentaban en las ventanas. Otros miraban por encima del hombro. ¿Cómo podrían atraer la atención de Jesús? Ellos tenían que tomar una decisión, ¿encontrarían ellos la manera de entrar o se rendirían? Cuando no pudieron encontrar una manera de hacerlo porque la entrada estaba bloqueada, subieron al techo. En aquellos días, el techo oriental era plano y servía como el porche de la casa. Normalmente había una escalera exterior y lograron llevar al paralítico hasta el techo. Eso requeriría un gran esfuerzo por sí solo. Pero luego, hicieron una abertura justo encima de Yeshua. Eso significó cavar a través de la argamasa, el alquitrán, las cenizas y la arena que había en el techo. Luego bajaron al hombre en su catre en medio de la multitud, justo en frente de Jesús que había estado enseñando (Mateo 9:2a; Marcos 2:3-4; Lucas 5:18-19). ¡Qué entrada!

¿Qué habría pasado si los amigos se hubieran dado por vencidos? ¿Qué habría pasado si ellos se hubieran encogido de hombros, y hubieran murmurado algo sobre que la multitud era grande y que la cena se estaba enfriando?; ¿se hubieran dado la vuelta y se hubieran ido? Después de todo, habían hecho una buena acción al llegar tan lejos. ¿Quién podría encontrar un defecto si ellos daban marcha atrás? No se puede hacer mucho por alguien, incluso por un paralítico. Pero sus amigos no estaban satisfechos, estaban desesperados por encontrar una manera de ayudarlo.

Era arriesgado, ellos podían caerse o lastimarse. Era peligroso, él podía caerse. Era poco ortodoxo, abrir el techo de otra persona; no es la manera más rápida de hacer nuevos amigos. Era una intromisión: y Jesús estaba ocupado. Pero era la única oportunidad de ellos y la aprovecharon. La fe hace esas cosas. La fe hace lo inesperado. La fe llama la atención de Dios.⁴²²

En ocasiones similares, el rabino hacedor de milagros sanó a la gente tocándola, pero esta vez no. Y viendo Jesús la fe de ellos, dijo al paralítico: Ten ánimo, hijo, tus pecados te son perdonados (Mateo 9:2b; Marcos 2:5; Lucas 5:20). En hebreo, esta voz pasiva solo se usa en una sección de todo el TaNaJ. Siendo fariseos y maestros de la Torá, ellos lo habían memorizado completamente y no se les escaparía la conexión que el Señor estaba haciendo. Él estaba reclamando la autoridad que ADONAI reclamaba para Sí mismo en Levítico, capítulos 4, 5 y 6, donde se habla de sacrificios de sangre para la expiación del pecado. Aquí, Jesús estaba hablando como si Él fuera Dios.

La palabra perdonar es la traducción de afíemi. El significado común es dejar, cancelar o dejar ir. Pero, esto no da una imagen adecuada de esta palabra griega. Decimos que hemos “perdonado” a alguien que nos ha hecho daño. Con eso, se suele decir que cualquier sentimiento de animosidad que se pudiera haber tenido, habría cambiado a uno de renovada amistad y afecto. Pero, eso es todo. Esta palabra griega afiemi, sin embargo, significa más que eso. Significa que cuando las personas creen en Yeshua como su Señor y Salvador, sus pecados son quitados de dos maneras. Primero, nuestros pecados son perdonados, son quitados legalmente sobre la base de la sangre derramada de Cristo. Fue Su sacrificio el que pagó la pena que exigía la Torá y, por lo tanto, satisfizo la justicia divina. Nuestros pecados son alejados como está el oriente del occidente (Salmo 103:12), para nunca más recordarlos (Isaías 43:25). En segundo lugar, sobre esa base Dios quita la culpa de nuestro pecado y nos declara justos, como si nunca hubiéramos pecado (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Él sabía muy bien que reclamar la autoridad para perdonar pecados, suscitaría la más fuerte objeción posible por parte del Sanedrín. Pero algunos de los escribas decían dentro de sí: Éste blasfema (Mateo 9:3; Marcos 2:6; Lucas 5:21a), la razón por la que ellos pensaban dentro de sí y no dijeron nada era porque ellos todavía estaban en la primera etapa de la observación.

¿Quién es éste que habla tales blasfemias? ¿Quién puede perdonar pecados sino sólo Dios? (Mateo 9:3b; Marcos 2:7; Lucas 5:21b). Es notable que los líderes judíos de Jerusalén hayan llamado a Yeshua como este hombre, porque ni siquiera querían pronunciar Su nombre. Ellos estaban furiosos y pensando en esto. O Jesús realmente era un blasfemo, o Él es Dios mismo.

¡Ahora Él tenía toda la atención de ellos!

¿Quién puede perdonar pecados, sino sólo Dios? Es una buena pregunta, y se podría pensar que hoy en día estaría bastante bien aclarada. Pero la Iglesia Católica Romana dice que un sacerdote puede perdonar los pecados en el confesionario. La confesión fue introducida por primera vez en la Iglesia Católica en el siglo V por la autoridad de León el Grande. Aunque no fue hasta el Cuarto Concilio de Letrán en 1215, bajo el papa Inocencio III, que la confesión privada escuchada por un sacerdote se hizo obligatoria, y todos los católicos romanos estaban obligados a confesar sus pecados y buscar el perdón de un sacerdote, al menos una vez al año.

El Catecismo de Baltimore define la confesión de esta manera: “la confesión es el relato de nuestros pecados a un sacerdote autorizado con el propósito de obtener el perdón”. Y un libro, Instrucciones para los no católicos, principalmente para aquellos que se unen a la Iglesia Católica Romana, dice: “El sacerdote no tiene que pedirle a Dios que perdone sus pecados. El sacerdote mismo tiene el poder de hacerlo en nombre de Cristo. Sus pecados son perdonados por el sacerdote de la misma manera que si se arrodillara ante Jesucristo y se los dijera a Cristo mismo” (página 93). La posición católico romana es que a través del poder dado a Pedro, y recibido de él por la sucesión apostólica, ellos tienen el poder de perdonar (o negarse a perdonar) los pecados (vea Fx – Sobre esta roca edificaré mi Iglesia). En ese sistema, el sacerdote constantemente se interpone entre el pecador y Dios.

La confesión de los pecados se ordena en toda la Biblia, pero siempre es una confesión a Dios... nunca al hombre. Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad (Primera Juan 1:9). En efecto, ¿por qué alguien debería confesar sus pecados a un sacerdote cuando las Escrituras lo declaran tan claramente: pues hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesús el hombre, el Mesías (Primera Timoteo 2:5)? ⁴²³

En la literatura talmúdica existe un amplio debate sobre la definición de blasfemia y sus consecuencias. Una opinión afirma que “el blasfemo no es culpable a menos que pronuncie el Nombre [de Dios] mismo” (Tratado Sanhedrin 7:5). Por supuesto, este era uno de los crímenes religiosos más graves para un judío, castigado con la muerte por lapidación. Aunque no está claro si Yeshua pronunció “el Nombre” de Dios en esta situación, no había duda de que Él actuaba con la autoridad que sólo pertenece a Dios mismo. ⁴²⁴

Al instante, percibiendo Jesús en su espíritu que cavilaban de este modo, les dice: ¿Por qué caviláis estas cosas en vuestros corazones? (Mateo 9:4; Marcos 2:8; Lucas 5:22). Éste era el método típico de la educación judía. En las academias rabínicas, cuando un estudiante le hacía una pregunta a un rabino, éste solía responder a la pregunta del estudiante con una pregunta propia. El rabino hacía esto porque quería que el discípulo pensara en su propia pregunta, y tal vez llegara a la respuesta por sí solo sin que nadie se lo dijera. El Señor usó este método a menudo.

Usando una forma de lógica rabínica, “de lo liviano a lo pesado, de lo fácil a lo difícil”, Jesús les pregunta: ¿Qué es más fácil? ¿Decir al paralítico: Tus pecados te son perdonados, o decir: Levántate, toma tu catre y anda? Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados (dice al paralítico):  A ti te digo: ¡Levántate, alza tu catre y vete a tu casa! (Mateo 9:5-6; Marcos 2:9-11; Lucas 5,23-24). Obviamente, es más fácil decir: Tus pecados son perdonados porque no se necesita evidencia visual, ninguna prueba. Fue como si Yeshua estuviera diciendo: “Voy a demostrarles que puedo decir que el Hijo del Hombre tiene en la tierra autoridad para perdonar pecados. Luego procedió a hacer lo más difícil, entonces dijo al paralítico: ¡Levántate, alza tu catre y vete a tu casa!

Esta es la primera vez que se utiliza el término Hijo del Hombre en el Nuevo Pacto. La frase se utiliza a menudo en el TaNaJ para contrastar lo bajo de la humanidad con la trascendencia de Dios. En el libro de Ezequiel, el profeta es llamado Hijo de hombre noventa y nueve veces. El profeta Daniel también usó el término proféticamente al describir al Mesías:  y he aquí con las nubes de los cielos venía uno como hijo de hombre (vea Daniel 7:13-14). Los sabios talmúdicos, que designaron al Mesías con el nombre secundario, confirman este título mesiánico: Hijo del Caído, o Bar Nafel, basándose en este pasaje de Daniel (Tratado Sanedrín 96b). Al utilizar el término Hijo del Hombre, Yeshua Estaba aludiendo nuevamente a Su clara afirmación de ser el Mesías prometido de Israel.⁴²⁵

Y fue levantado, e inmediatamente alzó el catre y salió delante de todos, de manera que todos estaban asombrados y glorificaban a Dios, diciendo: ¡Jamás vimos algo así! (Mateo 9:7; Marcos 2:12a; Lucas 5:25). Esta fue una curación permanente. Jesús sana instantáneamente con una palabra o un toque, sanó enfermedades orgánicas desde el nacimiento. Y al instante, levantándose a la vista de ellos, tomó aquello en que yacía y se fue a su casa glorificando a Dios. Esto, a su vez, se convierte en evidencia de que Él puede decir lo más fácil, y que es el Mesías. Él es el Dios-Hombre. Su título de Hijo del Hombre enfatizó Su humanidad y Su perdón de pecados, enfatizó Su deidad. Fue el título que más comúnmente usó para referirse a Sí mismo. Lo identificó hermosamente al participar plenamente en la vida humana como el Hombre perfecto, el último Adán (Primera Corintios 15:45-47), y el representante sin pecado de la raza humana. También era un título que los judíos entendían claramente como una referencia al Mesías (Lucas 22:69). El título se usa para Yeshua sólo otras dos veces en el Nuevo Pacto, una vez por el apóstol Pablo/rabino Saulo (Hechos 7:56) y una vez por Juan (Apocalipsis 14:14). ⁴²⁶

Y el estupor sobrecogió a todos, y glorificaban a Dios, y se llenaron de temor, diciendo: ¡Hoy hemos visto cosas increíbles! (Mateo 9:8; Marcos 2:12b; Lucas 5:26). Alabaron a Dios por enviar a un hombre con tan gran autoridad. No sabemos cuánto sabía la multitud acerca de Jesús, pero sabían que lo que Él hizo tenía que haber sido empoderado por ADONAI, y que Dios mismo había dado esa autoridad a un hombre. Ellos estaban fuera de sí y llenos de asombro, diciéndose unos a otros: ¡Jamás hemos visto nada igual!

Los fariseos y maestros de la Torá emprendieron el viaje de tres días de regreso a Jerusalén, y tuvieron mucho tiempo para pensar. El Gran Sanedrín discutiría, debatiría y luego votaría. Su decisión final era decidir si el movimiento de Jesús de Nazaret era un movimiento mesiánico significativo o insignificante. Si ellos consideraban que el movimiento era significativo, entonces procederían a la segunda etapa de observación, durante la cual ellos podrían hacer preguntas.

Cuando vemos los resultados de la vida de Cristo y su misión en el mundo, nos sobrecoge el lugar central que ocupa el perdón. Como el paralítico, acudimos a Dios con muchas necesidades, pero la más profunda es la necesidad de perdón: las feas manchas y deformidades que el pecado deja en el alma de una persona, necesitan sobre todo ser sanadas. Qué triste que la gente pase toda su vida sin tener a alguien que les muestre el tipo de amor que estos amigos demostraron por su amigo paralítico. Necesitamos experimentar el perdón del Mesías y luego, si es necesario, llevar a nuestros amigos a encontrarse con Él también.⁴²⁷