Jesús sana a un hombre con una mano seca
Mateo 12:9-14; Marcos 3:1-6; Lucas 6:6-11
Jesús sana a un hombre con una mano seca ESCUDRIÑAR: ¿Qué causa la tensión en la sinagoga? Para empezar, ¿por qué estaba allí el hombre con la mano seca? ¿Por qué Yeshua cuestionó a los líderes religiosos como lo hizo? ¿Por qué Jesús provocó la ira de los fariseos al sanar en sábado? ¿No podía simplemente esperar un día más? ¿Qué provoca la ira del Señor? ¿Qué muestra la respuesta de ellos? ¿Cuál es la ironía en Marcos 3:4-6?
REFLEXIONAR: ¿Le resulta fácil o difícil admitir que está usted equivocado? ¿Qué hace falta para que cambie de opinión sobre algo relacionado con su fe? ¿Cómo trata a las personas testarudas que realmente le importan, pero que no cambian ni sus pensamientos ni sus acciones destructivas? ¿Cuál es la “mano seca” que Jesús está sanando en usted ahora mismo? ¿Cómo se obtiene la verdadera justicia?
Mientras Jesús viajaba, los miembros del Sanedrín iban con Él (vea el enlace haga clic en Lg – el Gran Sanedrín). Ellos lo siguieron como detectives, ¿viajan detrás y mantienen la distancia? ¿O viajan con Jesús y hablan a lo largo del camino? No tenemos forma de saberlo porque la Biblia no dice nada al respecto. Pero, como mosquitos molestos que no lo dejaban en paz en un caluroso día de verano, los fariseos y los maestros de la Torá eran tenaces en su determinación de encontrar algo de qué acusarlo. Ellos en realidad, no buscaban la verdad acerca de Jesús, simplemente buscaban una manera de demostrar que Su afirmación de ser el Mesías era una mentira.
Y pasando de allí, entró en la sinagoga de ellos. Y había un hombre que tenía seca una mano (Mateo 12:9-10a; Marcos 3:1; Lucas 6:6). El doctor Lucas (6:6) siempre nos da más detalles médicos: su mano derecha estaba contraída. La palabra contraída es un participio perfecto, que habla de una acción realizada en tiempo pasado, pero que tiene resultados acabados en el presente. Esto significa que la paralización de la mano se debía a un accidente o enfermedad. El hombre no nació con la deformidad, pero tampoco era una amenaza para su vida.469 Esto no fue una casualidad. Los fariseos eligieron al hombre para poner a prueba al Nazareno, porque su curación no sería una cuestión de vida o muerte (ver más abajo). Razonaron que si Yeshua realmente fuera Dios, simplemente esperaría hasta el día siguiente para sanarlo.
La Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral) dictaba que todo trabajo estaba prohibido en Shabat. Los fariseos eran muy claros y detallistas al respecto. La atención médica sólo podía brindarse si una vida estaba en peligro. Por ejemplo, una mujer que estaba dando a luz podía recibir ayuda en shabat. Se podía curar una afección de la garganta. Si una pared caía sobre alguien, se podía despejar lo suficiente para ver si la persona estaba viva o muerta. Si estaba viva, se podía ayudar a la persona; si estaba muerta, no se podía sacar el cuerpo hasta el día siguiente. No se podía curar una fractura. No se podía echar agua fría sobre una mano o un pie torcidos. Se podía vendar un dedo cortado con una venda sencilla, pero no con ungüento. En otras palabras, como máximo, se podía evitar que una herida empeorara, pero no curarla.
La mejor manera de entender la estricta visión ortodoxa del sábado, es recordar que un judío ni siquiera defendería su vida en sábado. En las guerras macabeas, cuando estalló la resistencia, algunos de los rebeldes judíos se refugiaron en unas cuevas. Los soldados sirios los persiguieron. Josefo, el historiador judío, nos dice que les dieron la oportunidad de rendirse y ellos no lo hicieron, por lo que “los sirios lucharon contra ellos en el día sábado, y quemaron a los judíos en las cuevas, sin resistencia y sin siquiera obstruir las entradas de las cuevas. Se negaron a defenderse ese día porque no estaban dispuestos a quebrantar el sábado ni siquiera bajo tal angustia”. Así que la actitud del judaísmo farisaico sobre esta cuestión era completamente rígida e inflexible.470
Y los escribas y los fariseos lo observaban atentamente, por si acaso sanaba en el sábado, para hallar de qué acusarlo (Lucas 6:7, Mateo 12:10b; Marcos 3:2;). Los maestros de la Torá y los fariseos buscaban una razón para poder acusar a Jesús públicamente ante el Gran Sanedrín. Nadie podía pasarlos por alto porque los asientos delanteros estaban reservados para los invitados de honor y allí se sentaron. Los fariseos eran los que habían acusado repetidamente al Mesías y a sus talmidim de quebrantar el sábado una semana antes (vea Cv – El Hijo del Hombre es Señor del sábado). No estaban allí para adorar. Ellos estaban allí para escudriñar cada acción de Jesús, por lo que lo observaban de cerca. Como esta era la segunda etapa de la investigación, le preguntaron: “¿Es lícito sanar en sábado?”.
Pero Él, conociendo los pensamientos de ellos, dijo al hombre que tenía contraída la mano: Levántate, y ponte en medio. Y levantándose, se puso en pie (Lucas 6:8; Marcos 3:3). El hombre se levantó y se puso en medio de toda la gente que estaba allí. Yeshua respondió a la actitud crítica de los maestros de la Torá y de los fariseos con un milagro. Sabía que la vida del hombre no corría el menor peligro. Físicamente, no estaría peor si su curación se demoraba hasta el día siguiente. Sin embargo, el Señor sacó todo a la luz y les lanzó un desafío. No tenía nada que ocultar.
Siendo un rabino, el Señor respondió a la pregunta con una pregunta propia. Entonces Jesús les dijo: Os pregunto: ¿Es lícito en el sábado hacer el bien o hacer el mal, salvar una vida o destruirla? (Lucas 6:9). Y les dice: ¿Es lícito en sábado hacer bien o hacer mal; salvar una vida, o matar? Pero ellos callaban (Marcos 3:4). Los arrinconó con la pregunta. Ellos estaban obligados a admitir que era lícito hacer el bien, y que era una buena cosa lo que se proponía hacer. También estaban obligados a negar que fuera lícito hacer el mal, y sin embargo, seguramente era una mala cosa dejar al hombre en tan miserable condición cuando era posible ayudarlo. ¡No tenían una respuesta ingeniosa para Sus preguntas! El verbo esta en tiempo imperfecto. Siguieron en silencio. El de ellos era un silencio doloroso y embarazoso. ¿Qué podían decir ellos? Evidentemente nada.
Basándonos en Levítico 18:5 algunos de los mandamientos del Shabat podrían dejarse de lado bajo el concepto de pikuach nefesh, literalmente salvar una vida. Dado que Dios dio la Torá para bendecir nuestras vidas, se entiende hasta el día de hoy, que todo lo que sea necesario para salvar una vida se puede hacer incluso en Shabat. Maimónides, el gran médico y comentarista medieval, incluso lo llamó un “deber religioso” romper el Shabat por tal necesidad (Yad, Shabat 2:2-3).
Después de un largo silencio Jesús les dijo: ¿Qué hombre hay de vosotros que, teniendo una oveja, si ésta cae en un hoyo en sábado, no le echará mano y la sacará? (Mateo 12:11). Cualquier judío, incluso un fariseo, encontraría alguna manera de rescatar a sus ovejas en una situación así. Si hubiera una reglamentación que le permitiera hacer tal cosa, sin duda la aprovecharía. Si no la hubiera, encontraría alguna manera de eludir o torcer la ley para salvar a su oveja. Así que, ya sea dentro de la Ley Oral o a pesar de la Ley Oral, encontraría alguna manera de recuperar a su oveja y sacarla del pozo. Los fariseos no discutieron ese punto con Yeshua, demostrando que la respuesta asumida era correcta.
El Señor estaba usando un principio rabínico: kal v’chomer, que significa de menor a mayor. Si algunas de las leyes del Shabat pudieran dejarse de lado para ayudar a un animal necesitado, ¡cuánto más valiosa es una persona que una oveja! Jesús luego resumió su punto, diciendo: Pues, ¡cuánto más vale un hombre que una oveja! De manera que es lícito hacer bien en los sábados (Mateo 12:12), en cualquier momento que surja la situación, no solo en situaciones que pongan en peligro la vida. Ningún fariseo habría admitido que la oveja era tan valiosa como los hombres, sabiendo que habían sido creados a imagen de Dios. Pero en realidad, los fariseos trataban a los demás con menos respeto que a sus propias ovejas, porque en su corazón no respetaban, y mucho menos amaban, a nadie más, incluidos sus compañeros judíos. Lo único que les importaba a los fariseos era su secta moralista del judaísmo y sus preciosas tradiciones de hombres.
Y mirándolos en derredor con enojo, profundamente entristecido por la dureza de sus corazones (Marcos 3:5). Fue una mirada rápida y abarcadora. Hay tres palabras griegas para enojo o ira. La primera es dsumós o thumos, que indica un estallido repentino de ira que se enfría rápidamente. En segundo lugar, orgé, que define el hábito tolerante de la mente, que no se usa todo el tiempo, sino solo cuando la ocasión lo demanda. Pero, la condición es que no se incluya ninguna motivación pecaminosa con esta. Y, en tercer lugar, parorgismós, que habla de la ira en el sentido de exasperación, que está prohibida en las Escrituras. Marcos usa la palabra orgé porque la ira de Yeshua era una ira justa. Pero la ira de nuestro Señor todavía estaba atenuada por el dolor.471
Y mirándolos en derredor con enojo, profundamente entristecido por la dureza de sus corazones, dice al hombre: Extiende la mano; y él la extendió, y quedó restablecida su mano (Mateo 12:13; Marcos 3:5; Lucas 6:10). Jesús había sido celoso cuando limpió el Templo para comenzar Su ministerio público (vea Bs – La primera purificación del Templo por parte de Jesús), y también aquí Jesús mostró enojo. No le pidió al hombre que demostrara fe. En este punto del ministerio del Mesías, los milagros debían autenticar Sus afirmaciones mesiánicas. Pero eso cambiará después de Su rechazo (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Al proceder a sanar su mano, Jesús continuó mostrando Su desdén por la Ley Oral.
¿Puede usted imaginar cómo se sintió este hombre? Estoy seguro de que escondía su mano seca lo más que pudo. Estaba avergonzado por ello. Ahora Yeshua le estaba pidiendo que la mostrara a todos.
Las respuestas farisaicas a este incidente, y a las controversias sobre el sábado en general, son triples. Pero ellos se llenaron de ira, y discutían unos con otros lo que pudieran hacer a Jesús (Lucas 6:11).
Primero, ellos se llenaron de ira, literalmente llenos de locura, sus emociones los controlaban.
Segundo, Pero una vez que los fariseos salieron, tuvieron consejo contra Él para que lo destruyeran (Mateo 12:14). Pero ellos se llenaron de ira, y discutían unos con otros lo que pudieran hacer a Jesús (Lucas 6:11). Ellos estaban desesperados y habrían matado a Yeshua en el acto si Roma no les hubiera quitado la capacidad de emitir la pena de muerte por lapidación, y si no hubieran tenido miedo de las muchas personas que lo seguían y lo admiraban.472 El Sanedrín aún no había llegado a una conclusión oficial de su segunda etapa de investigación, pero parecía que muchos fariseos ya habían llegado a su propia conclusión individual. Era algo así como: “ya tomé una decisión, ¡no me confundan con los hechos!”.
En tercer lugar, de inmediato salieron los fariseos y tramaron con los herodianos un complot contra Él para que lo mataran (Marcos 3:6).
Los fariseos y los herodianos tuvieron una alianza inesperada, porque estaban en extremos opuestos del espectro político y, por lo general, eran archienemigos. Los herodianos teológicamente estaban de acuerdo con los saduceos, y políticamente ambos partidos habrían sido lo opuesto a los fariseos, que eran anti asmoneos, anti herodianos y anti romanos. Los fariseos esperaban un reino mesiánico como un cataclismo para eliminar el gobierno de Herodes y Roma, mientras que los herodianos querían agradar a los romanos y preservar el gobierno herodiano. Sin embargo, los herodianos y los fariseos trabajaron juntos para oponerse a Yeshua, porque Él estaba introduciendo un nuevo Reino que ninguno de los dos quería. Por lo tanto, en el análisis final, podían estar de acuerdo en una cosa: Jesús necesitaba ser asesinado.473
Los fariseos y maestros de la Torá eran hipócritas moralistas (Mateo 23:24-27), a quienes les encantaba justificarse a sí mismos ante los demás (Lucas 16:15). Tenían corazones fríos e insensibles, y sus actos de piedad solo servían para glorificarse a sí mismos, no a ADONAI. Un discípulo de Yeshua el Mesías debe ir más allá de la autojustificación que a menudo se caracterizaba por actos externos de piedad (Mateo 5:20). No necesitamos jactancia externa, sino cambio interno. El rabino Saulo escribió sobre la condición del corazón humano: No hay justo, ni siquiera uno (Romanos 3:10). La única justicia que es posible es la que nos es dada por Dios a través de Su gracia, como un regalo gratuito y generoso (Efesios 2:8-9). Es la justicia obtenida a través de la cruz del Mesías y no proviene de nosotros mismos, sino más bien, a través de la fe y el bautismo del Espíritu Santo (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).
A medida que empezamos a entender esta verdad, empezamos a entender que por nosotros mismos no podemos agradar a Dios. Nuestras vidas autosuficientes deben dejarse de lado en favor de una confianza y dependencia infantil en nuestro Padre amoroso. Sólo aquellos que han dado muerte a su voluntad de esta manera, pueden seguir verdaderamente a Jesús. Renunciando a toda autojustificación, nos regocijamos con el rabino Saulo (apóstol Pablo) y decimos: y ya no vivo yo, sino que el Mesías vive en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, quien me amó, y se entregó a sí mismo por mí (Gálatas 2:20).474
Señor Jesús, por el poder de Tu Espíritu en nosotros, ayúdanos a seguirte. Enséñanos a amar como Tú amas, para que podamos reflejar Tu Reino en la tierra. Amén
Ntd: En cuanto a quién hace la pregunta en: Mateo 12:10, Marcos 3:3-4 y Lucas 6:8-9; en la gran mayoria de las traducciones, la diferencia se mantiene. En Mateo: los fariseos preguntan; en Marcos y en Lucas: es Jesús quien pregunta.
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