Juan el Bautista manda a preguntar a Jesús
Mateo 11:2-19; Lucas 7:18-35 y 16:16
Juan el Bautista manda a preguntar a Jesús ESCUDRIÑAR: ¿Cómo pudo la prisión despertar las dudas de Juan el Bautista? ¿Respondió Jesús a Juan con promesas o con pruebas? ¿Por qué? ¿Cómo pudo Juan, quien conocía bien el TaNaJ, comprender la respuesta de Yeshua (vea Isaías 35:5-6, 61:1)? ¿Qué ánimo le da el Señor a Juan? ¿Qué dice el Buen Pastor sobre el Bautista? ¿Cómo cumplió Juan la profecía? ¿De qué manera demostró fe? ¿En qué sentido es el creyente del Nuevo Pacto mayor que Juan? ¿A quién comparó el Mesías con niños?
REFLEXIONAR: ¿Cuándo llegó usted a ese punto en su peregrinaje espiritual en el que supo que Yeshua era Uno para usted? ¿Cómo llego a esa comprensión? ¿Qué impacto ha tenido en usted? En esos momentos de desánimo y duda, ¿qué es lo que más renueva su valentía y su fe? ¿De qué manera específica puede usted animar a alguien en su iglesia o al liderazgo de una sinagoga mesiánica? ¿En su familia? ¿Entre sus amigos? Si usted pudiera preguntarle a Jesús sobre una decisión que está enfrentando, ¿cuál sería?
Juan había estado en los calabozos de Maqueronte durante dos largos años. El antiguo fuerte se encontraba en una región calurosa y desolada, 8 kilómetros al este y 24 kilómetros al sur del extremo norte del Mar Muerto. Es difícil imaginar un lugar más remoto o desolado, situado en medio del desierto, en lo alto de una montaña. Las celdas húmedas, están excavadas en la ladera rocosa, y de hecho, algunas no son más que cuevas. El suelo, el techo y las paredes son de roca impenetrable. No hay ventanas en su celda; la única luz entra por pequeñas rendijas en la gruesa puerta de madera. Es un lugar de soledad y silencio, húmedo y frío, donde es difícil mantener la esperanza tras meses durmiendo en el suelo, y donde la piel palidece por no sentir nunca el calor de la luz del sol. El infierno viviente de la prisión había estado atormentando la mente de Juan, quien empezó a dudar de si Yeshua era realmente el Mesías.620
Los propios discípulos de Juan le informaban de las actividades de Jesús. Le dijeron al Inmersor que el Sanedrín y los fariseos no estaban respondiendo bien al mensaje de Cristo. No solo eso, Juan no entendía que Jesús vendría primero como el Cordero Pascual para ser sacrificado, y luego vendría de nuevo como el León de la Tribu de Judá para gobernar (Apocalipsis 5:5). Él vendría primero como Yeshua ben José, y luego regresaría más tarde como Yeshua ben David. Probablemente había esperado, como muchos otros judíos tradicionales de su tiempo, que el Mesías traería instantáneamente la redención prometida a Israel. Entonces, debido a estas circunstancias negativas, y al hecho de que Juan había estado en prisión durante bastante tiempo, comenzó a tener dudas sobre la realidad de las afirmaciones de Cristo.
Con Jesús no inaugurando el Reino Mesiánico inmediatamente, y con tan intensa oposición, era comprensible como incluso Juan podía tener algunas dudas. Entonces Juan, al oír en la cárcel los hechos del Mesías, envió a decirle por medio de sus discípulos: ¿Eres tú el que ha de venir o esperaremos a otro? (Mateo 11:2-3; Lucas 7:18-20). Junto con el Renuevo, el hijo de David, el Rey de reyes y otros títulos, el Esperado era un nombre común para el Mesías. Todo judío de la época de Yeshua habría sabido que preguntar si Él era el Esperado: si Él era el Mesías. Juan ya había anunciado a Jesús como el Mesías, y se había dirigido a Él como el Cordero de Dios, lo había bautizado en el río Jordán y había declarado con toda humildad: Él debe crecer, y yo menguar (Juan 3:30). Pero los acontecimientos (o la falta de ellos) hicieron que su mente o sus emociones sembraran dudas sobre su creencia. El heraldo no pedía información, sino confirmación. Él creía, pero su fe se había debilitado. Juan acudió a Jesús a través de sus discípulos, diciendo, como el padre del niño que el Príncipe de la Vida había purificado de un espíritu maligno: ¡Creo! ¡Ayuda mi incredulidad! (RV60 Marcos 9:24b).
En la experiencia de Juan, y en la de innumerables creyentes después de él, la duda podría describirse mejor como desconcierto o confusión. Su duda era la duda de un creyente. Él no cuestionaba la veracidad de la Palabra de Dios tal como le fue revelada en el TaNaJ o en el bautismo de Yeshua. Más bien, no estaba seguro de su comprensión de esas verdades. Casi todas las referencias evangélicas a la duda se refieren a creyentes, no a incrédulos; y el tipo de cuestionamiento que experimentó Juan respecto a la identidad de Cristo, solo puede ocurrir en la vida de un creyente. En el tiempo de transición, antes de la revelación escrita del Brit Hadashah, había muchas cosas que parecían poco claras y necesitaban aclaración.
Debería sernos tranquilizador que, incluso un hombre con la distinción y los dones espirituales de Juan, estuviera sujeto a dudas y confusión. De la situación de Juan podemos ver que las cuatro razones que lo llevaron a dudar, son las mismas que pueden hacernos dudar a nosotros.621
La primera causa de duda son las circunstancias difíciles. Humanamente hablando, la carrera de Juan el Bautista terminó en desastre. Había sido valiente, santo, leal, desinteresado y comprometido en su servicio a Dios. Había hecho exactamente lo que ADONAI le dijo que hiciera. Había sido lleno del Espíritu Santo desde su nacimiento (vea Lucas 1:13-15) y había vivido toda su vida bajo un voto nazareo. Pero ahora, no podía evitar preguntarse si la prisión, la vergüenza, el tormento físico y la soledad eran su recompensa. Juan conocía bien el TaNaJ, pero, cuando se quedaba solo con sus propios pensamientos, terribles preguntas surgían en esa oscura celda. Como serpientes que se arrastraban fuera de sus paredes, se desenrollaban y levantaban sus cabezas con un silbido terrible. Debió haber sido más que deprimente para él pensar que el único propósito al cual había dedicado toda su vida fue un fracaso.
Cuando un creyente ha servido a Cristo fiel y sacrificadamente durante muchos años, y luego experimenta una tragedia, quizás incluso una serie de tragedias, es difícil no cuestionarse sobre el amor y la justicia de Dios. Cuando un hijo se pierde por la muerte o la incredulidad, un esposo o esposa fallece o se va, un ser querido sufre de cáncer, nos sentimos tentados a preguntar: «Señor, ¿dónde estás ahora que tanto te necesito? ¿Por qué ha permitido que me pase esto? ¿Por qué no me ayudas?». Pero, si nos detenemos en tales pensamientos, el Adversario los magnifica e intenta usarlos para socavar nuestra confianza en ADONAI. Excepto cuando persistimos voluntariamente en el pecado, nunca somos tan vulnerables a dudar de la bondad y la verdad de Dios y a creer en las mentiras de Satanás como cuando sufrimos. Las circunstancias difíciles son dolorosas y agotadoras, pero nuestra respuesta debe ser la misma que la de Juan: acudir al Señor y pedirle que calme nuestras dudas (Santiago 1:2-12).622
La segunda razón de confusión es la revelación incompleta. Aunque Juan había oído en la cárcel, los hechos de Cristo, su información era de segunda mano e incompleta. Había estado en prisión durante un año; pero, incluso mientras Jesús predicaba, Juan no tuvo contacto directo con Él después de Su bautismo. Si los propios talmidim de Yeshua no lo comprendieron y mostraron poca fe después de estar con Él durante tres años, es fácil comprender como Juan también podía tener dudas. Al igual que los profetas del TaNaJ, el Precursor no experimentó la verdad completa sobre Cristo que él mismo fue enviado a declarar (Primera Pedro 1:10-11). La información que los discípulos de Juan le trajeron aún no era de primera mano.
Muchos creyentes hoy en día también dudan de ciertas verdades sobre Dios debido a información incompleta, debido a un insuficiente conocimiento o comprensión de Su Palabra. El creyente inmerso en las Escrituras no tiene motivos para tropezar. Cuando a ADONAI se le permite hablar a través de Su Palabra, la duda se desvanece como la niebla en la oscuridad, como la niebla en la luz del sol. Jesús respondió a las dudas de dos discípulos en el camino a Emaús, les explicó en todas las Escrituras las cosas referentes a Él mismo, vea Lucas 24:25-32. Todos necesitamos la verdad constante de Su Palabra para protegernos de la duda y disipar la confusión cuando surge. Los bereanos eran de mente noble y al escuchar a Pablo, ellos recibieron la palabra con buena disposición, examinando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así (Hechos 17:11).623
La tercera fuente de confusión es la influencia mundana. La mayoría de los judíos esperaban que el Mesías liberara a Israel de su esclavitud, que en ese entonces estaba bajo el dominio de Roma. Obviamente, Él no podía establecer Su propio Reino de justicia y rectitud, sin antes lidiar con los injustos y crueles paganos romanos. Sin embargo, Jesús no había hecho nada para oponerse a Roma, ni con palabras ni con acciones. Los propios apóstoles de Yeshua tenían algunas de esas mismas ideas erróneas. Ellos constantemente dudaban del Maestro porque no encajaba con sus ideas preconcebidas. Incluso después de Su resurrección, seguían esperando que estableciera Su Reino terrenal (Hechos 1:6). Todos habían sido víctimas de lo que la gente a su alrededor pensaba que Él debería ser.
La gente hoy, incluyendo algunos creyentes, duda y está confundida sobre el plan de Dios por la misma razón. Sus mentes están tan llenas de las ideas de quienes los rodean que no logran comprender el plan de ADONAI. Constantemente escuchamos a la gente preguntar: “si Cristo ama tanto a todos, ¿por qué mueren los niños y la gente se muere de hambre y enferma y queda lisiada? Si Dios es un Dios de justicia, ¿por qué hay tanta corrupción e injusticia en el mundo? ¿Por qué tanta gente buena la pasa tan mal y tanta gente mala la pasa tan bien? Si Dios es tan amoroso y misericordioso, ¿por qué Él envía a la gente al infierno? Si Dios es tan poderoso y las religiones falsas son tan malvadas, ¿por qué no simplemente elimina a esos impostores?” Debido a que el Señor no encaja en sus ideas preconcebidas de cómo debería ser, la gente está confundida, a menudo indignada y, a veces, incluso maldice.624
La cuarta raíz de la duda son las expectativas incumplidas. El hecho de que Juan instruyera a sus discípulos a preguntar: ¿Eres tú aquel que había de venir, o esperaremos a otro? (Mateo 11:2b), parece indicar que las expectativas de Juan sobre el Mesías no se habían cumplido. Bajo la dirección del Espíritu Santo, Juan había proclamado con valentía: Yo ciertamente os bautizo con agua para arrepentimiento, pero el que viene después de mí es más poderoso que yo, cuyas sandalias no soy digno de llevar. Él os bautizará con Espíritu Santo y fuego. Tiene su aventador en la mano y limpiará bien su era. Recogerá su trigo en el granero y quemará la paja con fuego inextinguible (Mateo 3:11-12). Juan sabía que lo que predicaba era verdad, y sabía que Cristo era de quien predicaba; sin embargo, Jesús no había hecho nada de eso. No vio ninguna intervención divina, ningún juicio ni ejecución de justicia. Jesús no vengó a los justos. Ni siquiera se defendió de Sus acusadores.
Siempre ha sido difícil para los creyentes comprender por qué el SEÑOR permite que tantos de Sus hijos sufran y que tanta gente malvada e impía prospere (véanse Salmos 37 y 73). Fue especialmente difícil para Juan el Bautista. Por un lado, tenía una profunda devoción a la justicia y fue llamado por ADONAI a predicar el arrepentimiento y el juicio. Más aún, fue llamado a proclamar la venida del Esperado que ejecutaría ese juicio, que él creía que comenzaría pronto, si no inmediatamente, después de la aparición del Mesías. Los creyentes de hoy a veces se entusiasman con el inminente regreso del Señor; pero, cuando pasan muchos años y Él no viene, su esperanza, junto con su dedicación, a menudo se desvanece. Algunos burladores incluso dirán: ¿Dónde está la promesa de su advenimiento? ¡Pues desde que durmieron los padres todo permanece igual desde el principio de la creación! (Seguna Pedro 3:4).625
Así, cuando los discípulos de Juan le preguntaron a Jesús si Él era el Esperado: en aquella hora sanó a muchos de enfermedades y dolencias, y de espíritus malignos, y concedió la vista a muchos ciegos (Lucas 7:21).
Pasaron las semanas. El viaje de Maqueronte a Galilea era de solo cuatro días. Juan oró mientras esperaba pacientemente una respuesta del Nazareno. Finalmente, escuchó a sus discípulos en la puerta de la celda. Habían regresado con un mensaje muy específico de Yeshua. Juan apenas podía contenerse. ¿Qué les dijo? Jesús les dijo: Id, e informad a Juan las cosas que oís y veis. Los ciegos recobran la vista y los cojos andan, los leprosos son limpiados y los sordos oyen, los muertos son resucitados y los pobres son evangelizados (Mateo 11:4-5 y Lucas 7:22). Esto no fue una reprimenda, sino una confirmación amorosa de Su verdadera identidad (haga clic en el enlace vea el comentario sobre Isaías Gl – Los tres milagros mesiánicos). El propósito de los milagros de Cristo era autenticar Sus afirmaciones mesiánicas (vea el comentario sobre La vida de Cristo En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo).
A esto, Yeshua añadió una tierna reprimenda para beneficio de Juan: y bienaventurado es todo el que no se escandalice de mí (Mateo 11:6; Lucas 7:23). Era como si le estuviera diciendo al Heraldo: “no dudes si quieres tener la bendición de Mi gozo y Mi paz”. La advertencia no le quitó la estima del Mesías por Juan, como Su testimonio lo demostró de inmediato. Cuando Juan murió, no tenía todas sus preguntas respondidas y nosotros tampoco las tendremos. Todavía debe haberse preguntado cuándo el Salvador de los pecadores marcaría el comienzo de Su Reino, juzgaría a los malvados y marcaría el comienzo de Su tan esperado reinado de justicia. Pero ya no tenía dudas sobre quién era Yeshua, ni sobre Su bondad, justicia, soberanía o sabiduría. Estaba contento de dejar todo lo que no entendía en las manos del Señor, que es el secreto de ser bendecido y no tropezar.
Y mientras ellos se iban, Jesús comenzó a decir a las multitudes acerca de Juan: ¿Qué salisteis a ver al desierto? ¿Una caña sacudida por el viento? ¿Qué salisteis a ver? ¿A un hombre cubierto de fino ropaje? Mirad, los que llevan ropas finas están en las casas de los reyes (Mateo 11:7-8; Lucas 7:24-25). Hizo varias preguntas inquisitivas a la multitud para ilustrar el mensaje vital de Juan el Bautista. La caña a la que se refería Jesús era común a lo largo de las riberas de los ríos del Cercano Oriente, incluidas las del Jordán donde Juan bautizó. Eran ligeras y flexibles, meciéndose de un lado a otro con cada brisa. Pero el Bautista no era así; nunca vaciló. Un hombre de fino ropaje no viviría en el desierto como lo hizo Juan (Mateo 3:4). Su estilo de vida era un testimonio contra la autocomplacencia y el egocentrismo. Tanto física como simbólicamente, vestía, comía y vivía lejos de la hipocresía y la corrupción del judaísmo farisaico en Jerusalén. No le interesaba la comodidad ni la aprobación del mundo.
Entonces, ¿qué salisteis a ver? ¿A un profeta? Sí, os digo, mucho más que un profeta. (Mateo 11:9; Lucas 7:26) La respuesta a esa pregunta fue claramente sí. El Precursor había desarrollado un gran número de seguidores fieles, y la mayoría de la gente lo consideraba un profeta (Mateo 14:5, 21:26). El oficio profético comenzó con Moisés y se extendió hasta el cautiverio babilónico, tras el cual, durante 400 años, Israel no tuvo profeta hasta Juan el Bautista. Él fue el profeta más destacado, el portavoz más dinámico, elocuente, confrontativo y poderoso que ADONAI jamás había llamado. Como el último profeta, Juan no solo anunciaría la venida del Esperado, sino que Él ya había llegado.
Éste es de quien se ha escrito: He aquí, Yo envío mi mensajero delante de tu faz, El cual preparará tu camino delante de ti (Mateo 11:10; Lucas 7:27). Malaquías lo expresó así: He aquí, Yo envío mi mensajero, el cual preparará el camino delante de mí. Y vendrá súbitamente a su Casa el Señor a quien vosotros buscáis; el ángel del pacto, a quien vosotros deseáis: He aquí viene, dice YHVH Sebaot (Malaquías 3:1). La cita aquí introduce un pasaje que declara explícitamente que el profeta Elías precederá a la venida del día del Señor, es decir, el Día del Juicio (Malaquías 4:5). El judaísmo espera a Elías —quien nunca murió, sino que fue llevado al cielo en un torbellino en un carro de fuego (2 Reyes 2:11) — para preceder al Mesías. De hecho, los judíos tienen un lugar reservado para él en cada Séder de Pésaj para darle la bienvenida al hogar.
De cierto os digo: Entre los nacidos de mujeres, no ha sido levantado uno mayor que Juan el Bautista, pero el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él (Mateo 11:11; Lucas 7:28). ¿Qué estaba diciendo Jesús? ¿Era el Inmersor mayor que Abraham, Moisés y David? ¡Sí! No tenemos registro de todo el ministerio de Juan, porque los cuatro Evangelios se centran en el Mesías y no en Su precursor. Sabemos que Juan ejerció una enorme influencia no solo en la Tierra, sino también fuera de ella. En Hechos, Pablo se encuentra con un grupo de hombres que eran discípulos de Juan. Ni siquiera habían oído que Jesús había llegado a escena (Hechos 19:1-7). De hecho, hay pueblos en la actual Siria que hablan arameo y que aún consideran al Bautista como su profeta. Por lo tanto, su influencia fue mucho mayor de la que se podría percibir con solo leer los Evangelios. Pero luego Jesús nos da lo que parece ser una declaración contradictoria.
Él declaró: pero el más pequeño en el reino de los cielos, mayor es que él (Mateo 11:11b; Lucas 7:28b). Si bien Juan es el más grande de los profetas, el más pequeño de los que participan en el Brit Hadashah será mayor que él (Mateo 16:18-19). Esto nos indica que la posición de estar en Cristo (Efesios 1:3-9) es mayor que la posición de ser los justos del TaNaJ antes del nacimiento de la Iglesia (vea el comentario sobre Hechos An – Pedro habla a la multitud en Pentecostés o Shavuot). Por lo tanto, el menor creyente del Nuevo Pacto es incluso más grande que Juan el Bautista.
Pero desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo toman por la fuerza (Mateo 11:12). Jesús dijo: desde el tiempo que Juan el Bautista había comenzado su ministerio hasta ahora (un período relativamente breve, quizás dieciocho meses), el reino de los cielos sufre una oposición violenta. Se había librado una intensa batalla espiritual por el corazón y el alma de Israel, ya que el Mesías estaba listo para aparecer. Juan generaba conflicto dondequiera que fuera, porque su mensaje alteraba el status quo, por lo que el Reino avanzó con paso firme a través del sistema mundano, impío y pecaminoso que se le oponía.
Toda la revelación previa de Dios culminó con el Heraldo, porque todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan (Mateo 11:13; Lucas 16:16a). Juan fue parte de la Torá/Ley y todos los profetas, pero también es el principio del evangelio. Se podría decir que tuvo un pie en el TaNaJ y otro pie en el Nuevo Pacto o Brit Hadashah.
En aquellos días se presentó Juan el Bautista proclamando en el desierto de Judea, diciendo: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado. Desde entonces el reino de Dios es proclamado, y cada uno entra en él con violencia (Mateo 3:1-2). Pero, desde entonces el reino de Dios es proclamado, aún no ha llegado, primero fue predicado directamente, por el precursor y ahora por Yeshua (Mateo 4:17; Marcos 1:15), con el resultado de que cada uno entra en él con violencia (Lucas 16:16b). Esto enfatiza la decisión apasionada que uno debe tomar para entrar en el Reino. Por lo tanto, Juan el Bautista fue una figura de transición entre la era de la promesa y la era del cumplimiento. Fue el último de los profetas, y la Dispensación de la Torá/Ley se terminó con él. Luego tenemos otra declaración sobre Juan el Bautista y Elías.
Anteriormente, Jesús dijo que Juan había venido con el espíritu y el poder de Elías. Pero Juan, aunque admitió abiertamente que él fue quien preparó el camino para el Señor, negó enérgicamente que fuera Elías (vea Juan 1:21-23). Pero ahora Jesús dice: Y si queréis recibirlo, él es aquel Elías que había de venir. El que tiene oídos para oír, oiga (Mateo 11:14-15). El Señor estaba señalando que, si el Mesías era aceptado como Rey, y si el Reino hubiera sido recibido, entonces Juan habría cumplido la función de Elías de restaurar todas las cosas: He aquí, Yo os envío al profeta Elías antes que venga el día de YHVH, grande y terrible. Él hará volver el corazón de los padres a los hijos, y el corazón de los hijos a los padres, no sea que Yo venga y tenga que consagrar la tierra al exterminio (Malaquías 4:5-6). Pero, dado que el Reino mesiánico fue rechazado, Juan no cumplió la función de Elías. Como resultado, el propio Elías algún día volverá para cumplir esa función (vea comentario sobre Apocalipsis Bw – Mirad, os envío al profeta Elías antes de que venga el día grande y terrible del Señor). El que tenga oídos, que oiga (Mateo 11:15).
Sin embargo, esto no significó que el ministerio de Juan fuera un fracaso. Él preparó a la gente para aceptar al Mesías una vez que Él fuera conocido. Quienes fueron bautizados por Juan se comprometieron a creer en quien Juan señalara como el Mesías, y tuvo éxito en esto. Y todo el pueblo y los publicanos, al oírlo, justificaron a Dios, habiendo sido bautizados con el bautismo de Juan (Lucas 7:29). La gente común que había creído en el mensaje de Juan no tuvo problema en creer en Jesús como el Mesías.
Pero los fariseos y los intérpretes de la ley, al no ser bautizados por él, rechazaron el propósito de Dios con respecto a ellos mismos (Lucas 7:30). Lo sabemos porque el Bautista no los había bautizado a ellos. Así que, al rechazar el bautismo de arrepentimiento de Juan, rechazaron el propósito de Dios para ellos y la nación de Israel.626
Jesús calificó a los fariseos de niños que habían rechazado a Juan. Continuó diciendo: Entonces ¿a qué compararé los hombres de esta generación, y a qué los haré semejantes? Son semejantes a esos muchachos que se sientan en la plaza y gritan unos a otros (Mateo 11:16; Lucas 7:31-32a). Los rabinos usaban muchas expresiones para introducir una ilustración, analogía o historia, como “¿Cómo es el asunto?” o “¿Cómo puedo ilustrar este punto?”. Aquellos quienes se negaron a creer en la Buena Nueva ocultaron su incredulidad con críticas. Así, en esa tradición rabínica, Yeshua ilustró Su punto diciendo: Son semejantes a esos muchachos que se sientan en la plaza y gritan unos a otros. Ellos eran como niños rebeldes que insistían en salirse con la suya.
El mercado era una zona central de las ciudades o pueblos donde la gente compraba o socializaba. Ciertos días de la semana, agricultores, artesanos y comerciantes traían sus productos o mercancías para vender. Los niños jugaban mientras sus padres compraban, vendían o visitaban. Dos juegos, “boda” y “funeral”, eran particularmente populares. Dado que las bodas y los funerales eran dos de los eventos sociales más importantes, a los niños les gustaba imitarlos. Las bodas incluían música y bailes festivos, y cuando los niños jugaban al “juego de la boda”, esperaban que todos bailaran cuando se tocaba la flauta imaginaria, igual que los adultos en una boda real. De igual manera, cuando jugaban al “juego del funeral”, esperaban que todos lloraran al sonar el canto fúnebre imaginario, igual que los dolientes pagos en un funeral real.
Pero siempre había rebeldes que se negaban a seguir la corriente del resto de los niños. Os tocamos flauta y no bailasteis, endechamos, y no lamentasteis (Mateo 11:17; Lucas 7:32). Si el juego era «la boda», ellos querían jugar «al funeral»; si el juego era «el funeral», querían jugar «boda». Nada de los otros niños podía satisfacerlos. Ellos eran quejosos que lo arruinaban todo. Nunca hay suficientes pruebas para la incredulidad.
Jesús aplicó la primera ilustración a la respuesta de la nación a Juan el Bautista. Porque vino Juan, que no come ni bebe, y dicen: ¡Demonio tiene! (Mateo 11:18; Lucas 7:33). Porque cuando Juan llegó, ni comiendo ni bebiendo vino, decían: demonio tiene. Para el judaísmo farisaico, el estilo de vida de Juan era como un funeral. Él irritó sus nervios inmorales, por lo que en el análisis final ellos lo mataron. Lo toleraron por un tiempo, pero él no les permitió quedarse de brazos cruzados y ser espectadores neutrales. Así, cuando ellos tuvieron que elegir, decidieron no creerle a él. En lugar de aceptar la reprimenda del Heraldo por su pecaminosidad, reprendieron su justicia. La posesión demoníaca fue la razón dada por la que Juan fue rechazado; sin embargo, la verdadera razón para el rechazo se debió a que había rechazado el judaísmo farisaico y la Ley Oral (vea Ei – la Ley Oral). Lo que le sucedió al heraldo le sucederá al Rey.
El Mesías aplicó la segunda ilustración a la respuesta de los fariseos a Sí mismo. A diferencia de Juan, el ayuno y la abstinencia de vino no caracterizaban el estilo de vida de Jesús. De hecho, a diferencia del estilo de vida ascético de Juan, Yeshua participaba plenamente en todas las actividades sociales normales. Sin embargo, sería rechazado y acusado por la misma razón que Juan: la posesión demoníaca (vea Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los demonios, que este hombre expulsa a los demonios). El Señor vivió en el modo de bodas (vea Mateo 9:14-15) y dijo: Vino el Hijo del Hombre que come y bebe, y dicen: ¡He aquí un hombre comilón y bebedor de vino, amigo de publicanos y pecadores! Pero la sabiduría es justificada por sus obras (Mateo 11:19; Lucas 7:34). Sin embargo, los fariseos y los maestros de la Torá se apresuraron a exagerar las actividades habituales de Cristo, acusándolo de ser comilón y bebedor de vino, amigo de publicanos y pecadores.
Primero, el vino que Jesús y la mayoría de los judíos bebían, se elaboraba hirviendo jugo de uva fresco hasta obtener un almíbar espeso, para evitar que se echara a perder y simplificar su almacenamiento. Se añadía agua según fuera necesario a una pequeña cantidad del almíbar para hacer el «vino». No contenía alcohol, e incluso al dejarlo fermentar, no resultaba embriagante porque estaba compuesto principalmente de agua. Por lo tanto, no era Él un borracho.
En segundo lugar, sí, era amigo de publicanos y pecadores, pero no en el sentido que le daban los fariseos. Porque Jesús se relacionaba con publicanos y pecadores, intentaron insinuar que Él también participaba en sus pecados. Nada podría estar más lejos de la verdad. Él no participó en su estilo de vida pecaminoso, por el contrario, les ofrecía la liberación de eso (vea Cp – El Llamado de Mateo).
La declaración de Yeshua culmina con la afirmación de que, a pesar del rechazo de Juan y Jesús por parte del judaísmo farisaico, la sabiduría es justificada por sus hijos (Mateo 11:19b; Lucas 7:35). La sabiduría aquí, está personificada y corresponde al camino de Dios. Los hijos de la sabiduría de Dios se contrastan con esta generación (Mateo 11:16; Lucas 7:31). Los hijos de la sabiduría de Dios serán vistos claramente por su fruto espiritual (Gálatas 5:13-26), y los niños rebeldes de esta segunda ilustración, el judaísmo farisaico que no respondió, también se verán claramente por su falta de fruto espiritual.627
Qué triste es que haya algunos que se aferran tanto a su propia justicia que están cerrados a la gracia de ADONAI. Yeshua vino a entregar las Buenas Nuevas de salvación a todos los hombres y mujeres. Los evangelios están llenos de relatos de personas que buscaron al Señor y pusieron su fe en Él. Nadie fue decepcionado. Sin embargo, el Mesías no se limitó a aquellos que lo buscaron. Cuando se encontró con una viuda que tenía que enterrar a su único hijo, el Varón de dolores, experimentado en quebranto (Isaías 53:3) se llenó de compasión (vea Eb – Jesús resucita al hijo de una viuda). Jesús se acercó y agarró el féretro en que lo llevaban y el Rabino hacedor de milagros le devolvió la vida al niño.
Todo lo que se requiere para recibir la gracia de HaShem es que lo escuchemos y confiemos en Él. Si lo hacemos, Él hará el resto. Dios demostrará Su gracia al ver que damos fruto. El Señor recluta a aquellos que escuchan Su voz. Y aquellos que escuchan atentamente tienen éxito más allá de sus capacidades debido al poder de Su gracia.
Podemos consolarnos al saber que el Siervo Sufriente busca a todos, incluso a aquellos ignorados por los poderosos y los ricos. Él nunca discriminó, sino que ofreció Su misericordia y gracia a todos. Incluso hoy, ADONAI desea tocar a quienes nos rodean. La esperanza de la Buena Nueva es para ellos. Si escuchamos al Ruaj Hakodesh, Él nos mostrará cómo compartir el Evangelio con nuestros amigos, vecinos y familiares. Y el Señor derramará Su misericordia y gracia a aquellos que escuchan y creen, porque Su fidelidad no depende de nuestra justicia, sino de Su justicia y amor incondicional.
Gracias, Padre, por darnos a Tu Hijo. Porque Él es fiel con nosotros, nunca debemos desesperar de Tu amor. Ayúdanos a confiar en el poder de Tu gracia que fluye a través de nosotros hacia todos los que nos rodean. Amén, Él es fiel. 628
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