La Ley Oral
Como enseña Arnold Fruchtenbaum en su serie de cintas sobre La Vida de Cristo, la Ley Oral fue el verdadero punto de discusión entre Jesús y los fariseos. La Ley Oral se refiere al Talmud, que es una compilación de comentarios rabínicos sobre los primeros cinco libros de Moisés, llamados la Torá. Yo entré al Arco de Wilson (vea Ll – Jesús formalmente condenado por el Sanedrín en la Stoa Real) cuando visité Jerusalén en octubre de 2023. Para ver un video de judíos ortodoxos y jasídicos estudiando la Ley Oral y rezando dentro del Arco de Wilson durante Sucot, haga clic aquí. El Talmud, fue escrito alrededor del año 500 dC pero fue editado por otros dos siglos. Consiste en la Mishná y también un comentario sobre la Mishná llamado Gemara (Mishná + Gemara = Talmud). La tradición creció hasta incluir un compendio adicional llamado Midrash hasta aproximadamente el siglo XII. Los rabinos enseñaron que cuando viniera el Mesías, Él no sólo creería en la Ley Oral, sino que también participaría en la elaboración de nuevas Leyes Orales.
Siglos antes del nacimiento de Cristo, los escribas y los fariseos desarrollaron todo un cuerpo de normas y reglamentos que llegaron a conocerse como la halajá o ley oral. Los judíos las llamaron tradición de los ancianos (Mateo 15:2), pero Yeshua las llamó tradiciones de hombres (Marcos 7:8). Según la tradición rabínica, la Ley Oral se remonta hasta el Monte Sinaí. Enseñan que el concepto de la Ley Oral se puede encontrar en Levítico 26:46: Estos fueron los estatutos, los decretos y las leyes que YHVH puso entre Él y los hijos de Israel por mano de Moisés en el monte Sinay. Torot (o leyes) es el plural de Torá. A los hijos de Israel se los llama Bnei-Israel. Los sabios entendieron que, dado que la palabra Torá aparece en este versículo en forma plural como Torot, hay una clara indicación de que se dieron dos conjuntos de instrucciones a Israel, uno escrito y otro oral. Los judíos mesiánicos no le dan a la Ley Oral la misma autoridad que a la Torá escrita. No puede ser verdad porque la Éxodo 24:3 dice Y Moisés regresó y contó al pueblo todas las palabras de YHVH y todos los decretos. Y todo el pueblo respondió a una voz, y dijeron: Cumpliremos todas las palabras que YHVH ha hablado. Y todo significa todo.
Los rabinos van más allá con su interpretación al citar Deuteronomio 30:11-12, y dicen que los mandamientos no están en el cielo sino en la tierra: Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy no es demasiado difícil para ti, ni está lejos. No está en los cielos, para que digas: ¿Quién subirá por nosotros a los cielos, y nos lo traerá y nos lo hará oír para que lo cumplamos? Moisés simplemente estaba afirmando que entender, creer y obedecer el pacto no estaba más allá de ellos. Los rabinos, sin embargo, lo malinterpretaron en el sentido de que los sabios habían subido a los cielos y habían traído la Ley Oral a la tierra.
Eventualmente, los israelitas vieron la Ley Oral como igual, o incluso superior, a la Torá, aunque Moisés advirtió: Nada añadiréis a la palabra que yo os mando ni de ella quitaréis, para que guardéis los mandamientos de YHVH vuestro Dios que yo os ordeno (Deuteronomio 4:2). Algunos creen que el Rabino obrador de milagros fue rechazado por la nación de Israel porque no logró ser la figura política que Israel anhelaba. Él no se deshizo de la opresión romana y dio paso al Reino mesiánico. Pero los Evangelios nunca dan esa razón. La verdadera razón por la que Israel rechazó a Yeshua fue el rechazo del Mesías a la Ley Oral. Para entender cuáles eran los problemas, necesitamos entender algo sobre la historia judía.
Los líderes judíos que regresaron del cautiverio babilónico, como Esdras y otros, reconocieron que habían pasado setenta años en el exilio porque habían violado la Torá (vea el comentario sobre Jeremías, Gu – Setenta años de dominio imperial babilónico). Habían quebrantado los mandamientos de Moisés, especialmente en el área de la idolatría. Entonces Esdras, el escriba, estableció lo que se conoció como la Escuela de los Soferim (o Sophim). Sofer es singular para Soferim y significa escriba. Reunió a los escribas en una escuela. Comenzaron a repasar cada uno de los 613 mandamientos de la Torá ya exponerlos. Hablaron detalladamente de cada mandamiento, lo que implicaba guardarlo y lo que implicaba quebrantarlo. La teoría era que, si le daban al pueblo judío una comprensión clara de que era cada mandamiento y cómo guardarlo, ellos lo harían. De esa manera esperaban evitar más disciplina de parte de ADONAI como el cautiverio en Babilonia. Por lo tanto, la intención original fue muy honorable, y si se hubieran detenido allí, todo habría estado muy bien. Oseas dijo que el mi pueblo perece por falta de conocimiento (Oseas 4:6b). Así que Esdras y los otros escribas querían eliminar cualquier falta de conocimiento. Sin embargo, la primera generación de Soferim falleció.
La segunda generación de Soferim se tomó más en serio su tarea. Ellos dijeron que no era simplemente suficiente para ellos exponer los mandamientos. Usaron las imágenes (o imagen verbal) de construir una cerca alrededor de la Torá (hebreo seag la-Torá) con nuevas reglas y regulaciones porque querían protegerla. El pensamiento de ellos, era que los judíos podrían quebrantar las nuevas reglas y regulaciones de la valla exterior, pero eso les impediría quebrantar uno de los 613 mandamientos originales (en realidad 365 prohibiciones y 248 mandamientos) y traería disciplina divina sobre la nación de Israel de nuevo, como en el cautiverio babilónico. Los rabinos enseñaron que Moisés recibió [la Ley Oral] del Sinaí y se la entregó a Josué, y Josué a los ancianos, y los ancianos a los profetas y los profetas se la pasaron a los hombres de la Gran Asamblea (Pirke Avot 1:1),653 o el Gran Sanedrín (vea Lg – El Gran Sanedrín).
Con todas las mejores intenciones, comenzaron a trabajar en estas nuevas reglas y regulaciones. El principio que usaron fue que un Sofer podía estar en desacuerdo con un Sofer, pero no podían estar en desacuerdo con la Torá. Al hacer estas nuevas reglas y regulaciones, discutirían entre ellos hasta que se tomara una decisión por mayoría de votos. Una vez que se tomó esa decisión, se volvió absolutamente obligatorio que todos los judíos de todo el mundo la obedecieran. Esto no se hizo al azar. Usaron una forma de lógica llamada pilpul, pronunciado pill-pull. En inglés rimaría con fill-full, y en hebreo significa debate. También podría significar picante o afilado, pero en este contexto realmente significa debate picante o agudo. Es una forma de lógica rabínica utilizada en el estudio talmúdico que comienza con una declaración o mandato, y desarrolla muchas declaraciones o mandatos nuevos que provienen del original. Es una sutileza improductiva que se usa no tanto para promover la claridad o revelar el significado, sino que es un medio para mostrar la propia astucia. Aquí hay un ejemplo.
Moisés dijo: no cocerás el cabrito en la leche de su madre (Deuteronomio 14:21c). El propósito original de ese mandamiento, dado por Dios a Moisés, era evitar una práctica cananea común. Los cananeos tomaban el cabrito primogénito de su madre, ordeñaban a la madre cabra y luego hervían el cabrito vivo en la leche de su propia madre. Entonces ellos le estaban ofreciendo el cabrito a Baal como sacrificio – una ofrenda de primicias.
ADONAI le dio ese mandamiento a Moisés alrededor del año 1400 aC. Después de 1000 años ya no había cananeos. Ya nadie cocinaba cabritos en la leche materna. El propósito original de ese mandamiento había sido olvidado. Entonces, cuando los Soferim comenzaron a construir un cerco alrededor de la Torá y llegaron a este mandamiento, hicieron la pregunta: “¿Cómo podemos asegurarnos de no ver nunca al cabrito en la leche de su madre?” Aquí es donde entró la lógica pilpul. Así es como funciona.
Suponga que come un trozo de carne y con él bebe un vaso de leche. No importa cuán remoto sea, siempre es posible que la leche provenga de la madre de la carne que estabas comiendo. Al tragar las dos cosas juntas, la carne (el cabrito) está muerta en la leche de su madre. Por lo tanto, los judíos no pueden comer carne y productos lácteos en la misma comida. Deben estar separados por cuatro horas. Esto sigue siendo cierto hasta el día de hoy para los judíos ortodoxos.
Pero la lógica pilpul fue incluso más allá. Supongamos que se sienta a almorzar. Decide comer una comida láctea y tiene un poco de queso. Después del almuerzo, lava y frega su plato. Pero no importa cuánto lo laves y restriegues, es posible que dejes un pequeño trozo de queso en su plato. Luego, por la noche, comes una comida de carne. Usted toma ese mismo plato y le pone una hamburguesa (si fuera judía no sería una hamburguesa, sería una hamburguesa de res), y toma un pequeño pedazo de queso que no vio cuando lo lavo. Y no importa cuán remoto sea, siempre es posible que el queso provenga de la leche de la madre de la carne que comió. Así que cuando está en tu estómago…
Por lo tanto, cada judío debe tener dos juegos de platos, uno para lácteos y otro para carne. Hasta el día de hoy, cada judío ortodoxo tiene dos juegos de platos. La mayoría tiene cuatro juegos de platos porque tienen dos juegos que se usan solo para la semana de Pascua. Si, por accidente, confunde uno con el otro, el judío no puede usar ese plato. Debe ser dado a un gentil o ser destruido. Esto continuó con cada uno de los 613 mandamientos de la Torá. Emitieron miles y miles de nuevas normas y reglamentos. El trabajo de Soferim comenzó alrededor del 450 aC con Esdras y terminó en el 30 aC con Hillel.
Pero luego, después de los escribas, llegó una generación de rabinos llamada Tanaim (o Tahnahiem). Taná es singular para Tanaim y significa maestro o sabio. El Tanaim miró el trabajo de los Soferim y dijo: “Todavía hay demasiados agujeros en esta cerca”. Así que inventaron más reglas y regulaciones y continuaron el proceso durante dos siglos y medio desde Hillel en el año 30 aC hasta el rabino Yehudá HaNasí (o Judah Hanasi) en el año 220 dC. Pero cambiaron el principio. Dijeron que un Taná puede estar en desacuerdo con un Taná, pero no podía estar en desacuerdo con un Sofer. Entonces, a partir del 30 aC (justo antes del nacimiento del Mesías), todas las reglas y regulaciones, miles y miles de ellas, fueron aprobadas por los Soferim. llegaron a ser consideradas iguales a las Escrituras. Pero sintieron que tenían que justificar por qué las Leyes Orales de los Soferim eran iguales a la Torá para su audiencia judía. Sorprendentemente, inventaron una enseñanza por su cuenta que todos los judíos ortodoxos creen y enseñan hasta el día de hoy. Los rabinos enseñaron que Moisés dio dos Leyes cuando bajó del Monte Sinaí: La Ley escrita, o la Torá, y la Ley Oral (inventada).
El Tanaim dijo que Moisés no los escribió, sino que los memorizó, y de memoria Moisés se los pasó a Josué, quien los pasó a los Jueces, quienes los pasaron a los profetas, quienes los pasaron a Esdras y los Sofim. En el año 220 dC escribieron todas las reglas y regulaciones, poniendo así fin al período Tanaim.
A los Tanaim les gustaba referirse a sí mismos como pioneros, y se imaginaban abriendo nuevos caminos para el judaísmo. El rabino Saulo dio a entender que él era un Taná antes de la salvación cuando escribió: y en el judaísmo aventajaba a muchos de los contemporáneos en mi nación, siendo mucho más celoso de las tradiciones de mis antepasados (Gálatas 1:14). A veces muestra la lógica pilpul en Gálatas y Romanos.
Los Tanaim creían que podían deducir de la Torá una regla para cada persona posible en cada situación posible. Déjame darte algunos ejemplos. La Torá dice que no se puede trabajar en sábado (vea el comentario sobre Éxodo Dn – Recuerda el día de reposo manteniéndolo santo). Los Tanaim, o los fariseos de la época de Yeshua, se decían a sí mismos: “¿Qué es el trabajo?” Así que el Tanaim desarrollaron escuelas para debatir y determinar qué constituye trabajo. Decidieron que el trabajo era llevar una carga. Entonces preguntaron: “¿Qué es una carga?” Decidieron que el límite de una carga era comida igual al peso de un higo seco, suficiente vino para mezclar en una copa, suficiente leche para un trago, suficiente miel para poner sobre una herida, suficiente aceite para ungir un dedo meñique, agua suficiente para humedecer el colirio, suficiente papel para escribir un aviso de la aduana, suficiente tinta para escribir dos letras del alfabeto, suficiente caña para hacer una pluma, etc.
Pasaron interminables horas discutiendo si un hombre podía levantar una lámpara, yendo de un lugar a otro en sábado. Discutían si un sastre pecaba si salía de su casa con una aguja clavada en la bata, si caminaba demasiados pasos era una carga. Discutieron si una mujer podía usar un broche. Si era demasiado pesado, era una carga. Discutieron si una mujer podía ponerse cabello postizo. Si esto era demasiado pesado, era una carga. También discutieron mucho si un hombre podía salir en sábado con dientes artificiales, o incluso con una extremidad artificial porque, si era demasiado pesado, constituía una carga. También debatieron si un hombre podía levantar a su hijo en sábado. Estas cosas eran la esencia de la religión para ellos y se llamaban la tradición de los ancianos (Mateo 15:2-7). Pero Yeshua no tuvo nada que ver con la Ley Oral porque Él sabía que eran meramente las tradiciones de los hombres (Marcos 7:8); por lo tanto, finalmente fue rechazado, entregado a los romanos y crucificado.
También decidieron que escribir en sábado era trabajo, pero había que definir “escribir”. Entonces, decidieron que el que escribe dos letras del alfabeto, con la mano derecha o con la izquierda, es culpable de trabajar en sábado. Además, si escribía cartas con tintas diferentes o en idiomas diferentes, también era culpable. Aunque escriba dos cartas por olvido, es culpable, ya sea que las haya escrito con tinta o con pintura, tiza roja o cualquier cosa que deje una marca permanente de que era culpable. Los rabinos también decidieron que el que escribe en dos paredes que forman un ángulo, o dos páginas de su libro de cuentas para que puedan examinarse juntas, era culpable de trabajar en sábado. Pero si alguien escribía con líquido oscuro, jugo de frutas, polvo del camino, arena o cualquier cosa que no dejara una marca permanente, no era culpable. Si escribió una letra en el suelo y otra en la pared, o dos en las páginas de un libro para que no se pudieran leer juntas, entonces no era culpable. Los rabinos debatieron cada punto menor “hasta que tuvieran nauseas”.
También decían que curar en sábado era trabajo. Así que obviamente eso tenía que ser definido. Se permitía la curación cuando había peligro para la vida, especialmente en las zonas de los oídos, la nariz y la garganta. Pero, incluso entonces, solo podía tomar medidas para evitar que el paciente empeorara. No se podían tomar medidas para mejorarlo. Entonces, podría poner un vendaje simple en una herida, pero no ungüento. Se puede aplicar una protección simple en un oído, pero no una protección medicada, y así sucesivamente.
Los escribas escribieron todo esto, y los fariseos fueron los que trataron de mantenerlo. Había aproximadamente 1500 leyes orales para cada uno de los 613 mandamientos escritos en la Torá. Haga las matemáticas. Se convirtió en un laberinto de mandamientos y obligaciones adicionales que en realidad alejarían a muchas personas de una relación personal con ADONAI. Empezó con la mejor de las intenciones. Querían proteger la Torá construyendo un cerco de reglas y normas a su alrededor, para no penetrar y quebrantar los 613 mandamientos de Moisés en los primeros cinco libros de la Torá. Pero, se volvió abrumador.
Luego vino una tercera escuela de rabinos llamada Amoraim (o Amoriem). Amora es singular para Amoraim y es una palabra aramea para maestro. Miraron el trabajo de Tanaim y dijeron: “Todavía hay demasiados agujeros en la cerca”. Así que continuaron creando más reglas y regulaciones hasta aproximadamente el año 500 dC. Su principio era este: un Amorah puede estar en desacuerdo con un Amorah, pero no puede estar en desacuerdo con Tanaim. Eso significó que todas las reglas y regulaciones del Tanaim se volvieron iguales a las de la Torá. Cuando Jesús nació, la creencia en la Ley Oral estaba totalmente integrado en la cultura religiosa de la época. El judaísmo se había convertido en una cáscara muerta, el corazón y la vida se habían ido.
El trabajo de Soferim y Tanaim finalmente se juntó poniéndolo en la forma escrita llamada Mishna. Está escrito en hebreo y tiene unas mil páginas. El trabajo del Amoraim se llama Guemará. Está escrito en arameo, y es un libro enorme, enorme. La Mishná con la Gemara forman el Talmud.
Pero, la Biblia enseña que cualquier “verdad” que fue autorizada e inspirada por Dios fue escrita. Este hecho contradice directamente la idea rabínica y la premisa tradicional de la autoridad original de la Ley Oral. En 2 Timoteo 3:16 leemos que toda la Escritura es inspirada por Dios. La palabra griega para escritura es graphe. Esta es la palabra griega para escribir, es similar al uso hebreo de katáb como en Daniel 10:21a: Pero te declararé lo que está escrito en el rollo de la verdad. La palabra Escritura simplemente, pero muy importante, significa escritos. El punto que la Biblia indica, es que cualquier “verdad” que fue autorizada e inspirada por Dios fue escrita. Este hecho contradice directamente la idea y la tradición rabínica sobre el origen y la autoridad de la Ley Oral.
De hecho, las Escrituras enseñan la imposibilidad de una Ley Oral de Moisés en el Monte Sinaí, o en cualquier otro lugar. Para entender esto debemos mirar Éxodo 24, que describe el regreso de Moisés al pueblo de Israel después de recibir la Torá en el Monte Sinaí. Y Moisés regresó y contó al pueblo todas las palabras de YHVH y todos los decretos. Y todo el pueblo respondió a una voz, y dijeron: Cumpliremos todas las palabras que YHVH ha hablado. Y escribió Moisés todas las palabras de YHVH, y levantándose temprano de mañana, construyó al pie del monte un altar y doce estelas, conforme a las doce tribus de Israel (Exodo 24:3-4). Luego tomó el rollo del pacto y lo proclamó a oídos del pueblo. Ellos dijeron: Cumpliremos y obedeceremos todo lo que YHVH habló (Éxodo 24:7). Así que Moisés compartió todas las palabras de Dios con él. La palabra hebrea kol significa todo. Como resultado, no había nada más que compartir: ¡ninguna ley oral!
Pero, algunos pueden preguntar, ¿no es posible que tal vez un día, un mes, un año o una década o dos después, Moisés recordó más revelación de Dios en el Monte Sinaí y luego la transmitió oralmente? ¿Moisés se despertó un día y dijo: “¡Guau! Acabo de recordar todo tipo de leyes ordenadas que Dios me dijo. ¡Mantengámoslo como una Ley Oral durante los próximos 1600 años!”. No, eso no es posible.
Aunque el Talmud en la sección anterior de Pirke Avot 1:1 establece que Moisés “se lo transmitió a Josué”, las Escrituras en realidad dicen lo contrario: No se aparte de tu boca el libro de esta Ley. De día y de noche meditarás en él, para que cuides de hacer conforme a todo aquello que está en él escrito, porque entonces harás próspero tu camino, y tendrás buen éxito (Josué 1:8). No hubo Ley Oral de Moisés en el Monte Sinaí transmitida a Josué. Todo estaba escrito (hebreo: katáb). Sin embargo, observe la hermosa promesa de éxito que se encuentra en ese versículo, basada sobre lo que estaba escrito, pero no en guardar la Ley Oral. Está claro que Josué no sabía nada acerca de seguir la Ley Oral, sino sólo obedecer la Palabra escrita de Dios.
Cuatrocientos años más tarde, al final de la vida del rey David y al comienzo del reinado de Salomón, las Escrituras nuevamente declaran claramente que todavía existía solo la Torá escrita. El autor desconocido de 1 Reyes 2:3 escribió lo que David pidió a Salomón: Guardarás la obediencia a YHVH tu Dios, para andar en sus caminos, y guardar sus estatutos, y sus mandamientos, y sus decretos y sus testimonios, como está escrito en la Ley de Moisés, a fin de que procedas sabiamente en todo lo que hagas y a todo lo que te inclines. Al igual que con Josué, David afirmó la autoridad de la Palabra escrita cuatro siglos después. Incluso en ese momento no había Ley Oral de Moisés en el Monte Sinaí. A lo largo del TaNaJ no hay Ley Oral, solo la Torá escrita de Moisés (Josué 8:31-32, 23:6; Segundo de Reyes 14:6, 23:25; Primero de Crónicas 16:40; Segunda de Crónicas 23:18, 25:4, 30:16, 31:3, 35:26; Esdras 3:2, 7:6; Nehemías 8:1 y 14, 10:34; Daniel 9:11-13; Malaquías 4:4).
No obstante, la Ley Oral se convirtió en el punto de discordia entre Jesús y los fariseos. Los rabinos enseñaron que cuando el Mesías viniera, Él mismo sería fariseo. Enseñaron que Él aceptaría la Ley Oral y se sometería a ella. Sin detenerse allí, creyeron que Él estaría involucrado en la elaboración de nuevas leyes orales, tapando aún más los agujeros en la cerca (Hoy en día, las cuatro principales fuentes autorizadas de la Ley Oral para los judíos observantes son la Mishná, la Tosefta, la Yerushalmi y Bavli). Por lo tanto, con las mejores intenciones, creyeron que alguien que no estaba bajo la autoridad de la Ley Oral no podía ser el Mesías. Y la consecuencia no intencionada de sus acciones fue que sus tradiciones fueron elevadas a una posición que nunca debieron tener. Como resultado, Jesús no tendría nada que ver con la Ley Oral porque sabía que Él no era el autor. Fue hecho por el hombre.654 Y porque Él la rechazó, el Sanedrín lo rechazó a Él.
Ntd: Sofim significa “vigías” o “centinelas”
Talmud Bavli es el Talmud de Babilonia. La Tosefta es un texto complementario a la Mishná. El Yerushalmi es Talmud de Jerusalén.
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