Eo – தீர்க்கதரிசி ஜோனாவின் அடையாளம் மத்தேயு12: 38-41

தீர்க்கதரிசி ஜோனாவின் அடையாளம்
மத்தேயு 12: 38-41

ஜோனா தீர்க்கதரிசியின் அடையாளம் DIG: பரிசேயர்கள் ஒரு அதிசயத்தைக் காண விரும்பியதாக நீங்கள் ஏன் நினைக்கிறீர்கள்? இந்தத் தலைமுறையைப் பற்றி இயேசு எப்படி உணருகிறார்? ஏன்? யோனாவின் அடையாளம் என்ன? யோனாவை விட யேசுவா எப்படி பெரியவர்? இதை பரிசேயர்கள் எவ்வாறு விளக்கியிருக்கலாம்?

பிரதிபலிப்பு: நீங்கள் எப்போதாவது கடவுளிடம் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்டிருக்கிறீர்களா? இது விவிலியமா? ADONAI இன் உறுதிப்படுத்தலுக்கும் அடையாளத்திற்கும் வித்தியாசம் உள்ளதா? எங்கிருந்து உறுதிப்படுத்தல் பெறுவது?

பரிசுத்த ஆவியை நிந்தித்ததற்காக கிறிஸ்து கண்டனம் மற்றும் தீர்ப்பின் வார்த்தைகளைக் கேட்ட பிறகு, சில பரிசேயர்களும் தோரா ஆசிரியர்களும் (இணைப்பைக் கிளிக் செய்ய Co – இயேசு மன்னித்து ஒரு முடக்குவாதத்தை குணப்படுத்துகிறார்) என்று கூறி தாக்குதலைத் திரும்பப் பெற முயன்றனர்: ஆசிரியரே, நாங்கள் விரும்புகிறோம் உங்களிடமிருந்து ஒரு அடையாளத்தைக் காண்க (மத் 12:38). மேலோட்டமாக மரியாதைக்குரிய கேள்வியைக் கேட்டு அவருடைய கடுமையான கண்டனத்திற்கு அவர்கள் பதிலளித்தது, அவர்கள் நாக்கைக் கடித்துக் கொண்டிருந்ததைக் குறிக்கிறது, அவரைத் தாக்குவதற்கான சிறந்த நேரத்தைஅவர்கள் தீர்மானிக்கும் வரை நாகரீகத்தின் தோற்றத்தை கொடுக்க அவர்கள் உறுதியாக இருந்தனர்.

கலிலியைச் சேர்ந்த ரபி அவர்களுக்கு ஒரு அடையாளத்தை வழங்க மறுத்துவிட்டார், ஆனால் TaNaKh இல் நடந்த இரண்டு சம்பவங்களுக்கு அவர்களைத் திருப்பி அனுப்பினார். முதல் சம்பவம், திமிங்கலத்தால் விழுங்கப்பட்டு இறந்தவர்களில் இருந்து உயிர்த்தெழுப்பப்பட்ட ஜோனா தீர்க்கதரிசியின் விவரம் (ஜோனா Ar பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – யோனாவை விழுங்குவதற்கு கர்த்தர் ஒரு பெரிய திமிங்கலத்தை தயார் செய்தார்). இயேசு குறிப்பிடும் இரண்டாவது சம்பவம் சாலமோனைப் பற்றியது (பார்க்க Ep – தெற்கின் ராணி இந்த தலைமுறையுடன் எழுந்து அதைக் கண்டிப்பார்). இயேசு யோனாவை விடவும் சாலமோனை விடவும் பெரியவர். ஷேபாவின் ராணி சாலொமோனைப் பற்றி கேள்விப்பட்டு, அவருடைய ஞானத்தைக் கேட்க பூமியின் எல்லைகளிலிருந்து பயணம் செய்தார். மாறாக, மேசியா பரலோகத்திலிருந்து வந்திருந்தார், ஆனால் பரிசேயர்களும் தோரா ஆசிரியர்களும் அவருக்குச் செவிசாய்க்கவில்லை.669

பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் தங்கள் சொந்தக் கட்சிக்கு அப்பாற்பட்ட எவரையும் தங்களுக்கு எதையும் கற்பிக்கத் தகுதியானவர்கள் என்று கருதவில்லை. எனவே, அவர்கள் யேசுவாவை ஆசிரியர் என்று அழைத்தபோது, ​​அவர்களின் பதில் கிண்டலாகவும் பாசாங்குத்தனமாகவும் இருந்தது. நசரேயனை ஒரு மதவெறியராகவும், அவதூறு செய்பவராகவும் அவர்கள் கருதியதால், அவரை ஒரு தவறான போதகராக அம்பலப்படுத்துவதற்கான வழியைத் தேடினர். அது பாசாங்குத்தனமானது, ஏனென்றால் அவர்கள் கூட்டத்தின் முன் அவரை கேலி செய்தார்கள்.

அவர்கள் விரும்பிய அடையாளம் குறிப்பிடப்படவில்லை, ஆனால் அது ஒரு பெரியதாக இருந்திருக்க வேண்டும், அநேகமாக உலகளாவிய அளவில் ஏதாவது இருக்கலாம். அற்புதம்-செய்யும் ரபி ஏற்கனவே மூன்று மேசியானிக் அற்புதங்களைச் செய்திருந்தார் (ஏசாயா Gl – தி த்ரீ மெசியானிக் அற்புதங்கள் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). ஆனால், அவர்கள் இன்னும் பெரிய அளவில் அதிகமாக விரும்பினர்.

எலியேசர் என்ற ரபிக்கு கற்பிக்கும் அதிகாரம் குறித்து சவால் விடப்பட்டதாக ரபிகள் கற்பிக்கின்றனர். அவரது தகுதியை நிரூபிக்க, ஒரு வெட்டுக்கிளி மரத்தை 300 முழம் நகர்த்தவும், நீரோடை பின்னோக்கி ஓடவும் செய்ததாக கூறப்படுகிறது. அவர் ஒரு கட்டிடத்தின் சுவரை முன்னோக்கி சாய்க்கச் செய்தபோது, ​​மற்றொரு ரபியின் ஏலத்தால் மட்டுமே அது நிமிர்ந்து திரும்பியது. கடைசியாக, எலியேசர், “நான் கற்பிப்பது போல் தோரா இருந்தால், அது பரலோகத்திலிருந்து நிரூபிக்கப்படட்டும்” என்று சத்தமிட்டார். அந்த நேரத்தில் (கதையின்படி), வானத்திலிருந்து ஒரு குரல் வந்தது, “உனக்கும் ரபி எலியேசருக்கும் என்ன சம்பந்தம்? அவர் கற்பிப்பது போலவே அறிவுறுத்தல் உள்ளது.

பரிசேயர்களும் தோரா ஆசிரியர்களும் யேசுவா அத்தகைய அடையாளத்தை நிகழ்த்துவார் என்று உண்மையில் எதிர்பார்க்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர் அத்தகைய செயலைச் செய்ய முடியாது என்பதை நிரூபித்து மக்கள் பார்வையில் அவரை இழிவுபடுத்துவதே அவர்களின் நோக்கமாக இருந்தது. மேஷியாக் அவர்கள் கோரும் அளவில் ஒரு அடையாளத்தை நிகழ்த்துவார் என்று TaNaKh இல் உள்ள எந்த தீர்க்கதரிசனமும் முன்னறிவிப்பதில்லை என்றாலும், யூதத் தலைவர்கள் அதைச் செய்ததாக மக்களுக்கு உணர்த்தினர்.⁶⁷⁰

மாவீரர் ரபி அவர்களின் கிண்டலான சவாலுக்கு பதிலளித்து, அவர்கள் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்பது அவர்களின் பொல்லாத மற்றும் விபச்சாரம் செய்யும் தலைமுறையினரின் தீய எதிர்பார்ப்புகளைப் பிரதிபலிக்கிறது என்று முதலில் அறிவித்தார் (மத் 12:39a). வாய்வழிச் சட்டத்தை அவர்கள் தவறான முறையில் ஏற்றுக்கொண்டது (பார்க்க Ei – The Oral Law), அவர்களை மேலோட்டமான, சுய-நீதியான மற்றும் சட்டபூர்வமான நம்பிக்கை அமைப்புக்கு இட்டுச் சென்றது. கிரேட் சன்ஹெட்ரின் (பார்க்க Lg – தி கிரேட் சன்ஹெட்ரின்) தேசத்தை தவறாக வழிநடத்தியது.

இதன் விளைவாக, அத்தகைய அடையாளம் எதுவும் கொடுக்கப்படாது என்று இயேசு கூறினார் (மத்தேயு 19:39b). பரிசேயர்களும் தோரா-ஆசிரியர்களும் விரும்பிய அற்புதத்தை கிறிஸ்துவால் செய்ய முடியவில்லை – அவ்வாறு செய்ய அவருக்கு அதிகாரம் இல்லாததால் அல்ல, மாறாக அது ஆண்டவரின் இயல்புக்கும் திட்டத்திற்கும் முற்றிலும் எதிரானது. கடவுள் தம்முடன் எந்த உறவும் இல்லாத பொல்லாதவர்களின் விருப்பங்களை திருப்திப்படுத்தும் தொழிலில் இல்லை.

ஆயினும்கூட, மற்றொரு வகையான அடையாளம் கொடுக்கப்படும் என்று கர்த்தர் அறிவித்தார்: யோனா தீர்க்கதரிசியின் அடையாளம். யேசுவா ஏற்கனவே அடையாளங்கள் தொடர்பான தனது கொள்கையை மாற்றியிருந்தார் (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்களைப் பார்க்கவும்). எனவே, இந்த புதிய கொள்கையின் விளைவாக, அவர் இப்போது கூறினார்: யோனா ஒரு திமிங்கலத்தின் வயிற்றில் மூன்று பகலும் மூன்று இரவுகளும் இருந்ததைப் போல (ஜோனா At – ஜோனாவின் பிரார்த்தனை பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்), மனுஷகுமாரனும் மூன்று நாட்கள் இருப்பார். மற்றும் பூமியின் இதயத்தில் மூன்று இரவுகள் (மத்தேயு 12:39c-40). கடவுள் யோனாவை இருளிலிருந்தும் மரணத்திலிருந்தும் வெளிச்சத்திற்கும் வாழ்வுக்கும் கொண்டு வந்தார். ஜோனாவின் அனுபவம் வரவிருக்கும் இயேசுவின் அடக்கம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் ஸ்னாப்ஷாட் ஆகும். ஜெருசலேமிலிருந்து வந்த மதத் தலைவர்கள் உவமையைப் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள், ஆனால், விசுவாசிகள் புரிந்துகொள்வார்கள்.

யோனாவின் வாழ்க்கையிலிருந்து தனது உவமையுடன் தொடர்ந்து, கிறிஸ்து யோனாவின் செய்திக்கு புறமத நினிவேவாசிகளின் பதிலை பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்கள் அவருக்கு அளித்த பதிலுடன் வேறுபடுத்தினார். நசரேயனின் மிகக் கடுமையான கண்டனங்களில் ஒன்றில், நசரேயன் சுயநீதியுள்ள யூதத் தலைவர்களிடம் சொன்னார், அவர்கள் கடவுளின் மக்களின் பயிரின் கிரீம் என்று நினைத்தார்கள், நினிவே மனிதர்கள் இந்தத் தலைமுறையுடன் நியாயத்தீர்ப்பில் எழுந்து அதைக் கண்டிப்பார்கள்; ஏனென்றால் அவர்கள் யோனாவின் பிரசங்கத்தில் மனந்திரும்பினார்கள், இப்போது யோனாவை விட பெரியவர் இங்கே இருக்கிறார் (மத்தித்யாஹு 12:41).

நினிவேயின் தீய மற்றும் விக்கிரகாராதனையுள்ள அசீரியர்களுக்கு கடவுளின் செய்தியைப் பிரசங்கிக்க யோனா தயக்கம் காட்டினாலும், தீர்க்கதரிசி இறுதியாக பிரசங்கிக்கத் தொடங்கியபோது, ​​ஹாஷெம் ஒரு இணையற்ற பதிலை அளித்தார்: நினிவேயர்கள் கடவுளை நம்பினர். ஒரு உண்ணாவிரதம் அறிவிக்கப்பட்டது, மேலும் பெரியவர்கள் முதல் சிறியவர்கள் வரை அனைவரும் சாக்கு உடுத்திக் கொண்டனர். யோனாவின் எச்சரிப்பு நினிவேயின் ராஜாவுக்கு எட்டியபோது, ​​அவன் சிம்மாசனத்திலிருந்து எழுந்து, தன் அரச வஸ்திரங்களைக் களைந்து, சாக்கு உடுத்திக்கொண்டு, புழுதியில் உட்கார்ந்தான். சாக்கு துணியால் மூடிக்கொண்டும், புழுதியில் உட்கார்ந்துகொள்வதும் உண்மையான துக்கத்தையும் பாவத்திற்காக மனந்திரும்புவதையும் காட்டுவதற்கான வழி. அவர்கள் செய்ததையும் அவர்கள் தங்கள் தீய வழிகளை விட்டுத் திரும்பியதையும் தேவன் கண்டபோது, ​​அவர் மனந்திரும்பினார், அவர் அச்சுறுத்திய அழிவை அவர்கள் மீது கொண்டுவரவில்லை (யோனா 3:5-10).

நினிவேயின் ஆண்கள் புறஜாதிகள் மட்டுமல்ல, அவர்கள் YHVH உடன்படிக்கை அல்லது தோராவில் எந்தப் பகுதியையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் பேகன் தரங்களின்படி கூட குறிப்பாக தீய மற்றும் கொடூரமானவர்கள். அவர்கள் கர்த்தரையோ அல்லது அவருடைய சித்தத்தையோ அறியவில்லை, இருப்பினும், அவர்கள் உண்மையான மனந்திரும்புதலால் மீட்கப்பட்டனர், மேலும்:நாற்பது நாட்களுக்குள் நினிவே கவிழ்க்கப்படும் (யோனா 3:4) தீர்க்கதரிசியின் கடுமையான செய்தியால் அறிவிக்கப்பட்ட அழிவைத் தவிர்த்தார்கள். யோனா எந்த அற்புதங்களையும் செய்யவில்லை மற்றும் விடுதலைக்கான வாக்குறுதியையும் கொடுக்கவில்லை; இருப்பினும், அழிவு பற்றிய அவரது சுருக்கமான செய்தியின் அடிப்படையில் நினிவே மக்கள் கர்த்தரின் இரக்கத்தில் தங்களைத் தாங்களே தள்ளிக்கொண்டு இரட்சிக்கப்பட்டார்கள்.

மறுபுறம், இஸ்ரேல், கடவுளின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உடன்படிக்கை மக்களாக இருந்தார், அவருடைய தோரா, அவருடைய வாக்குறுதிகள், அவருடைய பாதுகாப்பு மற்றும் அவருடைய விசேஷ ஆசீர்வாதங்கள் பட்டியலிட முடியாத அளவுக்கு பல வழிகளில் கொடுக்கப்பட்ட பாக்கியம். யோனாவைவிட மேலானவனாகிய அடோனாயின் சொந்தக் குமாரன் அவர்களுக்குப் பிரசங்கித்து, மூன்று மேசியானிய அற்புதங்களைச் செய்து, தேவனுடைய கிருபையுள்ள மன்னிப்பையும், பரலோகத்தில் அவரோடு நித்திய ஜீவனையும் கொடுத்தபோதும், அவளுடைய மக்கள் மனந்திரும்பி தங்கள் பாவத்திலிருந்து திரும்பமாட்டார்கள். ஆயினும்கூட, அவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்கள் அவரைப் புறக்கணிக்கத் தேர்ந்தெடுத்தனர். அதற்காக அவர்கள் தீர்ப்பின் போது முன்னாள் புறமதத்தவர்களின் கண்டனத்தின் கீழ் நிற்பார்கள் (வெளிப்பாடு Fo – தி கிரேட் ஒயிட் த்ரோன் ஜட்ஜ்மென்ட் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்).

TaNaKh இல் குறி என்ற சொல் பல முறை பயன்படுத்தப்படுகிறது; ஏசாயா அதை 11 முறை பயன்படுத்துகிறார். இந்தப் பத்திகளையெல்லாம் பார்க்கும்போது அது மூன்று விதமான வழிகளில் பயன்படுத்தப்பட்டிருப்பதைக் காண்கிறோம். முதலில், இது பரலோக உடல்கள் என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது; நட்சத்திரங்கள் வழிசெலுத்தலுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன (ஆதியாகமம் 1:14). இரண்டாவதாக, இது நேர்மறை ஆதாரம் என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அதிசயம் அல்ல, ஆனால் நேர்மறையான ஆதாரம். இங்கே கடவுள் மோசேயிடம் பேசுகிறார்: நான் உன்னுடன் இருப்பேன். நான்தான் உன்னை அனுப்பினேன் என்பதற்கு இதுவே அடையாளமாயிருக்கும்: எகிப்திலிருந்து ஜனங்களை வெளியே கொண்டுவந்தபின், இந்த மலையில் கடவுளை வணங்குவீர்கள் (யாத்திராகமம் 3:12). இப்போது அது எந்த அதிசயமும் இல்லை, ஆனால் அது ஒரு நேர்மறையான நிரூபணமாக செயல்பட்டது. மூன்றாவதாக, இது அற்புதம் என்ற பொருளிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது (யாத்திராகமம் 4:6-9). TaNaKh இல் பல நபர்கள் ஒரு அடையாளத்துடன் தொடர்புடையவர்கள்.

ஆபிரகாம் எலியேசரை அனுப்பி, தன் மகன் ஈசாக்குக்கு தன் ஜனங்களிலிருந்தே மணப்பெண்ணைக் கண்டுபிடிக்க அனுப்பினான். அவருடைய பிரதான வேலைக்காரன் சரியானவனை எப்படி அறிவான்? ஆபிரகாம் தன் முழு விசுவாசத்தையும் கர்த்தரில் வைத்தான், அவனுடைய வேலைக்காரனும் அவசரமாக ஜெபித்தபடியே செய்தான்: ஓ ஆண்டவரே, என் எஜமானான ஆபிரகாமின் தேவனே, இன்று எனக்கு வெற்றியைத் தந்து, என் எஜமானான ஆபிரகாமுக்கு இரக்கம் காட்டுங்கள். இதோ, நான் இந்த நீரூற்றுக்கு அருகில் நிற்கிறேன், நகரவாசிகளின் மகள்கள் தண்ணீர் எடுக்க வருகிறார்கள். அந்நியர்களிடம் உபசரிக்கும் வழக்கத்தின் காரணமாக, எந்தப் பெண்ணும் தனக்கு தண்ணீர் கொடுக்க ஒப்புக்கொள்வார்கள் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். ஆனால், அவள் தானாக முன்வந்து அவனுடைய பத்து தாகம் கொண்ட ஒட்டகங்களுக்குத் தண்ணீர் கொடுத்தால் என்ன செய்வது? அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட அடையாளத்தைக் கேட்க முடிவு செய்தார்.

எலியேசர் நினைத்தார்: நான் அவளிடம் சொல்லும்போது, ​​​​தயவுசெய்து நான் குடிக்க உங்கள் ஜாடியைக் கீழே விடுங்கள், அவள் சொல்வாள்: குடி, நான் உங்கள் ஒட்டகங்களுக்கும் தண்ணீர் பாய்ச்சுவேன். கூடுதல் மைல் தூரம் சென்று பத்து ஒட்டகங்களுக்குத் தண்ணீர் கொடுப்பதற்கு அவள் விருப்பம் தெரிவித்தது, அவளுடைய குணத்தைப் பற்றி நிறைய சொல்லும், ஏனென்றால் ஒட்டகங்கள் அதிக அளவு தண்ணீரைக் கசக்கும். எனவே அவர் தொடர்ந்து ஜெபித்தார்: உமது அடியான் ஈசாக்கிற்கு நீர் தேர்ந்தெடுத்தவளாக அவள் இருக்கட்டும். இந்த மணமகள் முன்குறிக்கப்பட்டவள் என்பதை தலைமை வேலைக்காரன் உணர்ந்தான். இந்த அடையாளத்தின் மூலம், நீங்கள் என் எஜமானரிடம் கருணை காட்டியுள்ளீர்கள் என்பதை நான் அறிவேன் (ஆதியாகமம் Fy – என் மாஸ்டர் ஆபிரகாமின் கடவுள், இன்று எனக்கு வெற்றியைக் கொடுங்கள் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கிதியோன் என்ன செய்யப் போகிறானோ அதை அந்த வேலைக்காரன் செய்தான். இது அவருக்கு வேலை செய்தது, ஆனால், இதை வீட்டில் முயற்சி செய்யாதீர்கள்! கடவுளுடைய மக்கள் அவருடைய சித்தத்தைத் தீர்மானிப்பதற்கு இது சிறந்த வழி அல்ல, ஏனென்றால் கர்த்தர் சந்திப்பதற்காக நாம் வைக்கும் நிபந்தனைகள் அவருடைய சித்தத்தில் இல்லாமல் இருக்கலாம். இங்கே அது நடந்தது, ஆனால் நாம் பார்வையால் நடக்கலாம், விசுவாசத்தால் அல்ல, மேலும் நாம் கடவுளை சோதிக்கலாம். நாம் ADONAI யை ஒரு கட்டுக்குள் வைத்து அவரை குதிகால் என்று அழைக்க முயற்சித்தால், நாம் சோகமாக ஏமாற்றமடைவோம். கடவுளை கடவுள் என்று அழைக்கும் சங்கீதக்காரர்களின் தைரியமான ஜெபங்களைப் போலல்லாமல், ஒரு கொள்ளையை வெளியே வைப்பது சூழ்ச்சியாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் நாம் ஷாட்களை அழைக்கிறோம் என்ற உணர்வைப் பெறுகிறோம். கர்த்தர் சில சமயங்களில் நமது பலவீனங்கள் மற்றும் அறியாமைக்கு இணங்கி இடமளிக்கிறார் என்பது அவருடைய கிருபையின் நிரூபணம், கடவுளை விளையாடுவதற்கான உரிமம் அல்ல. அவர் நம் விருப்பத்திற்கு பதிலளிக்க வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை. எங்களிடம் பெரிய படம் இல்லை. அவன் செய்தான்.

கடவுளிடமிருந்து ஒரு அதிசய அடையாளத்தைத் தேடுவதில் கிதியோனின் வெளிப்படையான நம்பிக்கையின்மை, விசுவாச மண்டபத்தில் பட்டியலிடப்பட்ட ஒரு மனிதனுக்கு விசித்திரமாகத் தெரிகிறது (எபிரெயர் 11:32). உண்மையில், கிதியோன் ஏற்கனவே தனது பணியின் போது அடோனாயிடமிருந்து ஒரு அடையாளத்தை வைத்திருந்தார் (நியாயாதிபதிகள் 6:17 மற்றும் 21). கடவுளின் சித்தத்தைக் கண்டறிய கிதியோன் தோலைப் பயன்படுத்தவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம், ஏனென்றால் கர்த்தர் என்ன செய்ய விரும்புகிறார் என்பதை தெய்வீக வெளிப்பாட்டிலிருந்து அவர் ஏற்கனவே அறிந்திருந்தார் (நியாயாதிபதிகள் 6:14). கையில் இருக்கும் பணிக்கான அவரது இருப்பு அல்லது அதிகாரம் பற்றிய உறுதிப்படுத்தல் அல்லது உறுதியுடன் தொடர்புடைய அடையாளம். கடவுள் கிதியோனின் பலவீனமான விசுவாசத்திற்கு இணங்கி, கம்பளி கம்பளியை பனியால் நிரப்பினார், அதனால் கிதியோன் கெட்டுப்போனார். . . ஒரு கிண்ணம் தண்ணீர். ஒருவேளை கிதியோன் தனது உறுதிப்பாட்டின் தனித்துவத்தைப் பற்றி இரண்டாவது எண்ணங்களைக் கொண்டிருந்தார், எனவே அவர் அதற்கு நேர்மாறாகக் கோரினார். அன்றிரவு கடவுள் அப்படியே செய்தார். கம்பளி மட்டும் காய்ந்து, சுற்றிலும் நிலம் பனியால் மூடப்பட்டிருந்தது (நியாயாதிபதிகள் 6:36-40). இதனால் நிம்மதியடைந்த கிதியோன் தனது பணியைத் தொடர்ந்தார்.671

ஏசாயா தீர்க்கதரிசி தனது விசுவாசத்தை வலுப்படுத்துவதற்கான வழிமுறையாக, ஆகாஸ் ராஜாவிடம் பேசினார்: உங்கள் கடவுளாகிய கர்த்தரிடம் ஒரு அடையாளத்தைக் கேளுங்கள். இது கடவுளின் வார்த்தைகளை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு நிரூபிக்கக்கூடிய அதிசயமாக இருக்கும். ராஜா தனது இதயம் விரும்பும் எந்த அற்புதத்தையும், ஆழமான ஆழத்திலோ அல்லது மிக உயர்ந்த உயரத்திலோ தேர்ந்தெடுக்க முடியும் (ஏசாயா 7:10-11). இங்கே குறி என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்ட விதம், அடையாளத்தின் சூழல் ஆஹாஸில் நம்பிக்கையை உருவாக்குவதாகும் (மற்றும் ஆஹாஸைப் பற்றி நாம் அறிந்தவற்றிலிருந்து அது ஒரு அதிசயத்தை எடுக்கும்). ஆனால், ஆகாஸ் அத்தகைய அடையாளத்தை விரும்பவில்லை. ஏன்? ஏனென்றால், அவர் அசீரியாவுக்கு தனது மற்றும் அவரது தேசத்தின் தலைவிதியை நம்பப் போகிறார். ஏசாயா வழங்கிய எந்த அறிகுறியும் அவருக்கு சங்கடமாக இருக்கும், எனவே அவர் பயபக்திக்கான வேண்டுகோளுடன் இக்கட்டான சூழ்நிலையைத் தவிர்க்க முயன்றார் (ஏசாயா கா பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – உங்கள் கடவுளான கர்த்தரிடம் ஒரு அடையாளத்தைக் கேளுங்கள்).

எசேக்கியா தனது மீட்பு மற்றும் பதினைந்து ஆண்டுகள் கூடுதலான வாழ்க்கையைப் பற்றி ஏசாயா தீர்க்கதரிசனம் கூறியபோது ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்டார். சூரியனின் நிழலை முன்னோக்கிச் செல்வதற்குப் பதிலாக பத்து படிகள் பின்னோக்கிச் செல்லும்படி அவர் கேட்ட அடையாளத்தை தீர்க்கதரிசி அவருக்குக் கொடுத்தார்.

ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்பதில் அல்லது கம்பளியை அமைப்பதில் உள்ள சிக்கல் என்னவென்றால், எங்கள் நிலைமை உண்மையில் TaNaKh இல் உள்ளவர்களுடன் ஒப்பிட முடியாது என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை. விசுவாசிகளாக, நம் வாழ்வில் அவர்கள் இல்லாததை உறுதிப்படுத்தவும் உறுதியளிக்கவும் இரண்டு சக்திவாய்ந்த கருவிகள் உள்ளன. முதலாவதாக, தேவனுடைய ஊழியக்காரன் ஒவ்வொரு நற்கிரியைக்கும் முழுமையாக ஆயத்தமாயிருக்கும்படி, தேவனுடைய ஊழியக்காரன் போதிக்கும், கடிந்துகொள்வதற்கும், சீர்திருத்துவதற்கும், நீதியைப் பயிற்றுவிப்பதற்கும் தேவனால் சுவாசிக்கப்பட்டது என்றும் நமக்குத் தெரிந்த முழுமையான தேவனுடைய வார்த்தை இருக்கிறது (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 3:16- 17) வாழ்க்கையில் எதற்கும் எல்லாவற்றுக்கும் நாம் முழுமையாகத் தயாராக இருக்க வேண்டும் என்பது அவருடைய வார்த்தையே என்று அடோனாய் நமக்கு உறுதியளித்துள்ளார்.

இரண்டாவதாக, நம்மை வழிநடத்தவும், வழிநடத்தவும், ஊக்கப்படுத்தவும், கடவுளாகிய ருவாச் ஹா’கோடெஷ் நம் இதயத்தில் வசிக்கிறார். வாரங்களின் பண்டிகை மற்றும் திருச்சபையின் பிறப்புக்கு முன்னர், TaNaKh இன் நீதிமான்கள் கடவுளின் வார்த்தையைக் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் அவருடைய கையால் இயக்கப்பட்டனர். ஆனால், இப்போது அவருடைய பூர்த்தி செய்யப்பட்ட வேதவசனங்களும், அவருடைய உள்ளிழுக்கும் பிரசன்னமும் நம் இதயங்களில் உள்ளன.

அடையாளங்களைத் தேடுவதற்குப் பதிலாக அல்லது கொள்ளையடிப்பதை விட, ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் நமக்கான கடவுளுடைய சித்தத்தை அறிந்துகொள்வதில் நாம் திருப்தியடைய வேண்டும். இந்த விஷயத்தில் நமக்கு வழிகாட்ட ரபி ஷால் மூன்று வேதங்களைத் தருகிறார். முதலாவதாக: நீங்கள் எல்லா ஞானத்திலும் ஒருவருக்கொருவர் உபதேசித்தும், உபதேசித்தும், உங்கள் இருதயங்களில் கடவுளுக்கு நன்றியுடன் சங்கீதங்கள், கீர்த்தனைகள் மற்றும் ஆன்மீகப் பாடல்களைப் பாடும்போது, ​​மேசியாவின் வார்த்தை, அதன் எல்லா வளத்திலும், உங்களில் வாழட்டும் (கொலோசெயர் 3:16. )

இரண்டாவதாக: எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருங்கள். தவறாமல் ஜெபம் செய்யுங்கள். எல்லாவற்றிலும் நன்றி செலுத்துங்கள், ஏனென்றால் மேசியா யேசுவாவுடன் ஒன்றுபட்ட உங்களிடமிருந்து கடவுள் இதைத்தான் விரும்புகிறார் (முதல் தெசலோனிக்கேயர் 5:16-18).

மூன்றாவதாக: நீங்கள் எதைச் செய்தாலும் அல்லது சொன்னாலும், கர்த்தராகிய இயேசுவின் நாமத்தினாலே செய்யுங்கள், அவர் மூலமாக பிதாவாகிய தேவனுக்கு நன்றி செலுத்துங்கள் (கொலோசெயர் 3:17).

இந்த விஷயங்கள் நம் வாழ்வின் சிறப்பியல்புகளாக இருந்தால், முதிர்ந்த விசுவாசிகளின் தெய்வீக ஆலோசனையுடன், நாம் எடுக்கும் முடிவுகள் கடவுளின் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப இருக்கும். அவர் தம்முடைய சமாதானத்தினாலும் நிச்சயத்தினாலும் நம்மை அளவில்லாமல் ஆசீர்வதிப்பார், மேலும் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்கவோ அல்லது கொள்ளையடிக்கவோ தேவையில்லை.