Lv-சிலுவையில் இயேசுவின் இரண்டாவது மூன்று மணி நேரங்கள்: கடவுளின் கோபம்

சிலுவையில் இயேசுவின் இரண்டாம் மூன்று மணி நேரங்கள்: கடவுளின் கோபம்
மத் 27:45-50; மாற் 15:33-37; லூக் 23:44-45a மற்றும் 46; யோவா 19:28-30

நிசான் மாதம் பதினைந்தாம் நாள், வெள்ளிக்கிழமை அன்று — நண்பகல் முதல் பிற்பகல் 3 மணி வரை.

சிலுவையில் இயேசு கழித்த இரண்டாவது மூன்று மணி நேரங்கள், கடவுளின் கோபமாக அமைந்திருந்தன. ஆழச் சிந்தித்திடுக: தாம் மரணமடைவதற்கு முந்தைய ஆறு மணி நேரங்களில், மேசியா எத்தகைய குணநலன்களை வெளிப்படுத்தினார்? உலகத்திற்கான கடவுளின் மீட்புத் திட்டத்திற்கு அவர் ஏன் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: உங்களுக்காக இயேசு சகித்துக்கொண்ட வேதனையையும் துயரத்தையும் நினைத்துப் பார்க்கும்போது, ​​உங்களுக்கு எத்தகைய உணர்வு ஏற்படுகிறது? சிலுவையில் கிறிஸ்து நிறைவேற்றிய பணியைக் குறித்து, நீங்கள் யாரிடம் எடுத்துரைக்க முடியும்?

அவர் நம்மை இருளின் ஆதிக்கத்திலிருந்து மீட்டு, தம்முடைய அன்பார்ந்த குமாரனின் ராஜ்யத்திற்குள் மாற்றியிருக்கிறார். அவருடைய குமாரன் மூலமாகவே நாம் மீட்பைப் பெற்றிருக்கிறோம் — அதாவது, நம்முடைய பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டிருக்கின்றன (கொலோசெயர் 1:13-14 CJB).

ஒரு பெண் தன் கணவனிடம், பார்ப்பது கடினமாகி வருவதாகக் கூறினாள். அவன் வானத்தை அண்ணாந்து பார்த்தான்; அங்கிருந்த மற்றவர்களும் மேலே நோக்கினர். வானில் மேகங்கள் ஏதும் இல்லை. ஆனால், வானத்தின் நிறம் வெளிறிய நீலத்திலிருந்து, இன்னும் அடர்வான நீலமாக மாறியிருந்தது. வானம் தொடர்ந்து இருண்டு கொண்டே சென்றது. இது திடீரென நிகழ்ந்த ஒன்றல்ல; ஆயினும், வானம் நிச்சயமாக இருண்டு கொண்டிருந்தது.

சிலுவைகளில் அறையப்பட்டிருந்த அந்த மூன்று மனிதர்களைப் பற்றி மக்கள் ஒரு கணம் மறந்துபோயினர்; கூட்டத்திலிருந்த பலரும் வானத்தை நோக்கி விரல் நீட்டினர். ஏதோ ஒரு புயல் நெருங்கிக்கொண்டிருப்பதாகச் சிலர் கூறினர். கூட்டம் மெல்லக் கலையத் தொடங்கியது; புயல் வெடிப்பதற்கு முன்பாகவே பாதுகாப்பான இடத்தைச் சென்றடைய வேண்டும் என்ற அவசரத்தில், பெண்கள் தங்கள் தலைகளின் மீது சால்வைகளைப் போர்த்திக்கொண்டு, தங்கள் குழந்தைகளுடன் வாயில்களை நோக்கி ஓடினர்.

ஆனால், இடியோசை ஏதும் கேட்கவில்லை. மின்னல் கீற்றுகள் ஏதும் தென்படவில்லை. மேகங்கள் ஏதும் இல்லை. மனிதக் கண்களாலேயே சூரியனை நேராக உற்றுநோக்கக்கூடிய அளவிற்கு வானம் இருண்டுபோனது. அந்திவேளையின் இருள் எங்கும் சூழ்ந்துகொள்ளும் அளவிற்கு, வானத்தின் நீலநிறம் மேலும் அடர்த்தியானது.

மக்கள் அச்சமுற்றனர்; இது என்னவென்று பலரும் ஒருவருக்கொருவர் கேட்டுக்கொண்டனர். மற்றவர்களைவிடச் சற்று நிதானமாக இருந்த சிலர், இது ஒரு பிரம்மாண்டமான புழுதிப் புயலாகத்தான் இருக்க வேண்டும் என்றும், கோடிக்கணக்கான மண்துகள்களை பூமிக்கும் சூரியனுக்கும் இடையில் அது வீசியெறிந்திருக்க வேண்டும் என்றும் கூறினர். ஆனால் வேறு சிலர், எருசலேம் நகரின் மீது மிகச் சிறிய அளவிலான மணற்புயலைக் கூட, அங்கே உயிருடன் வாழ்ந்துகொண்டிருக்கும் மிக வயதான யூதர்கள்கூட இதுவரை கண்டதில்லை என்று மறுத்துரைத்தனர். இது ஒரு சூரிய கிரகணமாகத்தான் இருக்க வேண்டும் என்று சிலர் கருதினர்; எனினும், வானியல் அறிவுடைய கற்றறிந்தோர் இது உண்மையாக இருக்க முடியாது என்பதை அறிந்திருந்தனர்—ஏனெனில், அச்சமயத்தில் சூரியன் வானத்தின் மேற்குப் பகுதியில் இருந்தது; சூரியன் மறைந்த பிறகே நிலவு கிழக்குப் பகுதியில் உதிக்கக்கூடியது.¹⁶¹¹

நிலை 18 – முழு உலகையும் மூடும் இருள்: நண்பகல் முதல் பிற்பகல் மூன்று மணி வரை தேசம் முழுவதும் இருள் சூழ்ந்தது, ஏனெனில் சூரியன் பிரகாசிப்பதை நிறுத்தியது (மத்தேயு 27:45; மாற்கு 15:33; லூக்கா 23:44-45அ). ‘தேசம் முழுவதும் சூழ்ந்தது’ என்பதற்கான கிரேக்க வார்த்தை, மக்கள் வசிக்கும் முழு உலகத்தையும் குறிக்கிறது. இதே இருளைப் பற்றிப் பேசும் பல மதச்சார்பற்ற ஆதாரங்கள் நம்மிடம் உள்ளன. எகிப்தின் தியோனிசியஸ், தானும் இதே போன்ற அனுபவத்தைப் பெற்றதாக எழுதியுள்ளார். மற்றொரு எழுத்தாளரான தியோஜெனெஸ், மிகவும் சுவாரஸ்யமான ஒன்றை எழுதியுள்ளார். எகிப்தில் ஒரு விஞ்ஞானியாக இருந்த அவர், “அந்தத் தருணத்தில் தெய்வமே துன்பப்பட்டிருக்கலாம் அல்லது துன்பப்பட்ட ஒருவருடன் அவர் அனுதாபப்பட்டிருக்கலாம் என்ற வகையிலான ஒரு சூரிய இருளைக்” கண்டதாக எழுதியுள்ளார். அதில் ஒருவித உள்நோக்கு இருந்தது. மேலும், 202-வது ஒலிம்பியாட் ஆண்டின் நான்காம் ஆண்டில், அதாவது கி.பி. 30-ல், பேரரசர் ஹேட்ரியனின் விடுதலை பெற்ற அடிமையான டிரால்ஸின் பிளெகான் கூறினார், “அதற்கு முன் நிகழ்ந்த எதையும் விட மிகப் பெரிய மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க ஒரு சூரிய கிரகணம் ஏற்பட்டது. பகல் இருண்ட இரவாக மாறியது, அதனால் வானத்தில் நட்சத்திரங்கள் காணப்பட்டன, மேலும் பித்தினியாவில் ஏற்பட்ட ஒரு நிலநடுக்கம் நைசியா நகரின் பல கட்டிடங்களைத் தரைமட்டமாக்கியது.” அவர் இதை ஒரு கிரகணம் என்று அழைத்தார், ஆனால் அது ஒரு கிரகணமாக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் கிரகணத்தின் போது நட்சத்திரங்கள் தோன்றுவதில்லை. இந்தத் தனித்துவமான இருள் கிரேக்க உலகின் பல்வேறு பகுதிகளில் பதிவு செய்யப்பட்டது.

ஆண்டவர் (ADONAI) இருளைப் பயன்படுத்தி ஒரு ஆன்மீகச் செய்தியை உணர்த்திக்கொண்டிருந்தார். அவர் இவ்வாறு செய்தது இதுவே முதல் முறையல்ல; எகிப்தின்மீது வந்த பத்து வாதைகளை நினைவுகூர்ந்தாலே இது விளங்கும் (இதைப்பற்றிய எனது யாத்திராகம் விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்; அதற்கான இணைப்பைக் காண, ‘Bs – Total Darkness Covered All Egypt For Three Days’ மூன்று நாட்களுக்கு எகிப்து முழுவதையும் கடும் இருள் சூழ்ந்தது.என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). அந்தத் தருணத்திலிருந்து, ஆண்டவரின் இரண்டாம் வருகையின்போது நிகழும் நியாயத்தீர்ப்புடன் இருள் தொடர்புடையதாகவே வேதாகமம் பல இடங்களில் சித்தரிக்கிறது (ஆமோஸ் 8:9; யோவேல் 3:14-15).

இருள் சூழ்ந்த அந்த மூன்று மணி நேரங்கள், ஆன்மீக மரணத்தின் மூன்று மணி நேரங்களைக் குறிக்கின்றன. இதுவே, இயேசு குடிக்க விரும்பாத கோப்பையாக இருந்தது; ஆயினும், இதுவே பிதாவின் சித்தமென்றால், அவர் அதைக் குடிக்கத் தயாராக இருந்தார் (காண்க: La – இயேசு அனைத்து விசுவாசிகளுக்காகவும் ஜெபிக்கிறார்). அந்த மூன்று மணி நேரங்களில்—நித்திய கால வரலாற்றிலேயே முதன்முறையாக—இயேசு கிறிஸ்து ஆன்மீக ரீதியாக மரணமடைந்தவராகி, கடவுளின் கோபத்தை அனுபவித்தார். அக்காலகட்டத்தில், மேசியா நமது நிமித்தம் ‘பாவமாக’ மாறியதால், பிதாவாகிய கடவுள் குமாரனாகிய கடவுளை விட்டுத் தம் முகத்தைத் திருப்பிக்கொண்டார் (காண்க: ஏசாயா குறித்த எனது விளக்கவுரை Jb –  ஆயினும் நாம் அவரை, கடவுளால் தண்டிக்கப்பட்டவர், தாக்கப்பட்டவர் மற்றும் துன்புறுத்தப்பட்டவர் என்றே கருதினோம்).பாவம் அறியாதவரை, நாம் அவருக்குள் தேவனுடைய நீதியாகும்படி, YHVH நமக்காகப் பாவமாக்கினார் (2 கொரிந்தியர் 5:21). பேதுரு இதை இவ்வாறு கூறினார்: நாம் பாவங்களுக்கு மரித்து, நீதிக்குப் பிழைத்திருக்கும்படி, அவரே தமது சரீரத்திலே நமது பாவங்களைச் சிலுவையின்மேல் சுமந்தார்; அவருடைய காயங்களால் நீங்கள் குணமாக்கப்பட்டீர்கள் (1 பேதுரு 2:24).

மேசியாவின் தியாகம், ஒரு நீதியுள்ள தேவனுடைய ஒவ்வொரு நிபந்தனையையும் பூர்த்தி செய்தது. நம்முடைய பாவத்தின் நிமித்தம் அவர் கொண்டிருந்த கோபத்திற்கான விலை ஏற்கனவே செலுத்தப்பட்டுவிட்டது. தேவன் தம்முடைய சொந்த கோபத்தை நம்மிடமிருந்து நீக்குவதற்குத் தேவையான வழிமுறையை, ‘அதோனாய்’ (ADONAI) ஆகிய அவரே தாமே வழங்குகிறார். ‘பாவநிவர்த்தி’ (Propitiation) என்பது—இயேசு கிறிஸ்துவின் சார்பான (மற்றொருவர் மூலம் நிறைவேற்றப்படும்) மற்றும் பலனுள்ள (விரும்பிய விளைவை ஏற்படுத்தும்) தியாகத்தின் (மரணத்தின்) வாயிலாக—தேவனுடைய கோபத்தைத் தணிப்பதாகும். பாவநிவர்த்தி என்பது கிறிஸ்துவின் ஒரு செயலாகும்; இது தேவனுடைய பரிசுத்தத்திற்கும் நீதிக்கும் உரிய ஒவ்வொரு கோரிக்கையையும் பூர்த்தி செய்கிறது, இதன் மூலம் தேவன் விசுவாசிகளின் சார்பாகச் செயல்படச் சுதந்திரம் பெறுகிறார் (ஏசாயா 53:4-11; 2 கொரிந்தியர் 5:21; கலாத்தியர் 3:13; ரோமர் 3:23-26; 1 பேதுரு 2:24). இத்தகைய கோட்பாடு வேறு எந்த மதத்திலும் காணப்படுவதில்லை.

மரியாள் அவருடைய பாதங்களில் அமர்ந்து அவர் மரிப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தபோதிலும், அவளுடைய தனிப்பட்ட துன்பம் அவருடைய பாவநிவாரணப் பணியில் எந்தவிதமான பங்களிப்பையும் குறிக்கவில்லை. அவளுடைய துக்கம் யாரையும் இரட்சிக்கவில்லை. உலகத்தின் பாவங்களைத் தம் சரீரத்தில் சுமந்தவர் மேசியாவே. அதில் அவளால் உதவ முடியவில்லை. அவளுக்கு உதவி தேவைப்படவும் இல்லை, ஏனெனில் ஒரே ஒரு கடவுளும், கடவுளுக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இடையில் ஒரே ஒரு மத்தியஸ்தரும் உண்டு; அவரே மனிதனாகிய கிறிஸ்து இயேசு (1 தீமோ 2:5). மரியாள், தன்னை ஒரு தாழ்மையான கடவுள் விசுவாசி என்பதைத் தவிர வேறொன்றாக ஒருபோதும் உரிமை கோரவோ அல்லது பாசாங்கு செய்யவோ இல்லை. கடவுள் அவளை ஒரு விசேஷமான வழியில் பயன்படுத்தியதால் அவள் விசேஷமானவளாக இருந்தாள். இருப்பினும், அவள் தன்னை ஒரு சாதாரணமானவளாகவே தெளிவாக நினைத்தாள், மேலும் இன்று கத்தோலிக்கத் திருச்சபை கற்பிப்பது போல, தன்னால் ஒரு மத்தியஸ்தராக இருக்க முடியும் என்று நம்பும்படி யாரையும் அவள் ஒருபோதும் ஊக்குவிக்கவில்லை. மத மூடநம்பிக்கை, நடைமுறையில், மரியாளை ஒரு சிலையாக மாற்றிவிட்டது என்பது வருந்தத்தக்கது. யாராவது அவளிடம் ஜெபம் செய்வார்கள் என்று நினைத்தால் அவள் நிச்சயம் திகிலடைவாள் என்பதில் சந்தேகமில்லை. இயேசு கிறிஸ்துவையே அவள் கர்த்தராக ஏற்றுக்கொண்டு வழிபட்டாள். நாமும் அவ்வாறே செய்ய வேண்டும்.¹⁶¹²

கட்டம் 19 – சிலுவையிலிருந்து கிறிஸ்துவின் நான்காவது வார்த்தைகள்: சங்கீதம் 22:1-ன் முதல் பகுதியை மேற்கோள் காட்டி, தாவீது ஒரு காலத்தில் செய்தது போலவே, இயேசுவும் உதவிக்காகக் கதறுகிறார். பிற்பகல் மூன்று மணியளவில், இயேசு மிகுந்த வேதனையுடன் தன்னை மேல்நோக்கி உயர்த்திக்கொண்டார். அவருடைய கால்கள் பக்கவாட்டில் திரும்பியிருந்ததால், அவருடைய உடல் எடை முழு வீச்சுடன், இரு குதிகால்களையும் துளைத்திருந்த அந்த ஒற்றை ஆணியின் மீது இறங்கியது. ஒரு கணம், அவருடைய தலை, அவர் மீது சாட்டப்பட்ட குற்றத்தைப் பறைசாற்றிய பலகையை மறைத்துக்கொண்டது. அவருடைய தோள்பட்டைகள் அவருடைய மணிக்கட்டுகளுக்கு நேர் மட்டத்தில் வந்தபோது, ​​அவருடைய சுவாசம் விரைவானதாகவும் சற்று எளிதானதாகவும் மாறியது. சுவாசிப்பதற்காகத் தன் குதிகால்களில் ஏற்பட்ட வேதனையை எதிர்த்துப் போராடிய அவர், உரத்த குரலில் இவ்வாறு கூக்குரலிட்டார்: “எலோய், எலோய், லெமா சபக்தானி?” — இதன் பொருள்: “என் தேவனே, என் தேவனே, ஏன் என்னைக் கைவிட்டீர் (மத்தேயு 27:46; மாற்கு 15:34)?இது, அக்காலகட்டத்தில் இயேசுவின் மேசியாவாகிய நிலை குறித்த அவரது கூற்றினால் குழப்பமுற்றிருந்த அவரது அப்போஸ்தலர்களின் கவனத்தை, சங்கீதம் 22:1-ல் உள்ள, “என் தேவனே, என் தேவனே, ஏன் என்னைக் கைவிட்டீர்?” என்ற வசனத்தின்பால் திருப்பியது. இயேசுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அப்போஸ்தலர்கள் அந்த வார்த்தைகளை நினைவுகூர்ந்து, சங்கீதம் 22-ஐ வாசிப்பார்கள். அந்தச் சங்கீதத்தின் முதல் பாதி, நாசரேத்து இயேசுவின் பிறப்பிற்கு ஏறக்குறைய ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பே எழுதப்பட்டிருந்தும், அவரது சிலுவை மரணம் குறித்த விவரங்களைச் சுட்டிக்காட்டியது. அச்சங்கீதத்தின் இரண்டாம் பாதியோ, மேசியாவினுடைய ராஜ்யத்தைச் சுட்டிக்காட்டியதுடன், அப்போஸ்தலர்களுக்கு இயேசுவின் மறுவருகை குறித்த நம்பிக்கையையும் அளித்தது.

இயேசு, பிதாவாகிய தேவனை எவ்வாறு விளிக்கிறார் என்பதை இங்கு கவனத்தில் கொள்வது முக்கியம். அவர், “என் தேவனே, என் தேவனே” என்று கூறுகிறார். கிறிஸ்துவின் வாழ்வில், குமாரனாகிய தேவன் பிதாவாகிய தேவனை இம்முறையில் விளிப்பது இதுவே ஒரே ஒரு முறை ஆகும். நான்கு சுவிசேஷங்களிலும் சேர்த்து, கிறிஸ்து ‘பிதாவே’ என்று 170 முறையும், ‘என் பிதாவே’ என்று 21 முறையும் கூறுகிறார்; ஆனால் ஒருமுறைகூட ‘தேவனே’ என்று விளித்ததில்லை. இது மிகவும் தனித்துவமான ஒன்றாகும். ‘தானாக்’ (TaNaKh) எனப்படும் எபிரேய வேதாகமத்தில், (தேவனோடுள்ள உறவைக் குறிக்கும் வகையில்) ‘பிதா’ என்னும் சொல் வெறும் 14 முறைகளே பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது.இது ஒருபோதும் ஒரு நபரைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை, மாறாக எப்போதும் இஸ்ரவேலுக்கே பயன்படுத்தப்படுகிறது. தனிநபர்களைப் பொறுத்தவரையில் தந்தைமை எனும் கருத்து, புதிய உடன்படிக்கைக்கு மட்டுமே உரியதாகும். தநாக்கில் கடவுளைத் தந்தை என்று விளிக்கும் எந்த ஜெபமும் இல்லை, அல்லது இன்றைய யூத மதத்தில் அவரை அவ்வாறு விளிக்கும் எந்த ஜெபமும் இல்லை.¹⁶¹³இத்தருணத்தில், யேசுவா “என் தேவனே, என் தேவனே” என்று அழைக்கிறார்; ஏனெனில், அவர் இனி இறைவனுடன் ஒரு பெற்றோர்-பிள்ளை உறவில் இல்லை, மாறாக ஒரு நீதிசார் உறவிலேயே இருக்கிறார்—ஏனெனில் இயேசு பாவமாக மாறினார் (2 கொரிந்தியர் 5:21; 1 பேதுரு 2:24), மேலும் அவர் கடவுளின் கோபத்தை அனுபவித்துக் கொண்டிருந்தார்.

மேலும், சங்கீதம் 22-ல் மேசியாவைப் பற்றிய குறிப்புகள் இருந்ததால், கிறிஸ்து அதிலிருந்து நேரடியாக மேற்கோள் காட்டினார் என்பது தெளிவாகிறது. இந்த சங்கீதத்திற்கு ரபிக்கள் வெவ்வேறு விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் அவற்றுள் ஒன்று, தாவீது ராஜா, வருங்கால தாவீதின் குமாரனாக வரவிருந்த (Mv – இரண்டு மேசியாக்கள் பற்றிய யூதக் கருத்துருவைப் பார்க்கவும்) மேசியா ராஜாவின் துன்பத்தைக் குறித்து மிகவும் வேதனைப்பட்டார் என்பதாகும். தாவீதின் குமாரனின் சோதனையின் காரணமாகவே தாவீது அழுதார், “உடைந்த மண்பாண்டத்தைப் போல என் பெலன் வற்றிப்போனது” என்று கூறினார் (சங்கீதம் 22:16, பெசிக்டா ரப்பாட்டி 36:2-ல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது). எனவே, அது ஒரு தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல; இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், இயேசு வேண்டுமென்றே தமது மரணத்தை மேசியாவின் தீர்க்கதரிசனத் துன்பத்துடன் இணைத்தார்.¹⁶¹⁴ ஆனால் இயேசு தீர்க்கதரிசியை அழைக்கவில்லை. அவர் தமது பிதாவை அழைத்திருந்தார்.

பின்னர், கால்களையும் தொடைகளையும் இறுக்கிப் பிடித்திருந்த அவருடைய குதிகால் வலியைத் தாங்க இயலாமல், அந்தத் துன்புறும் ஊழியர் தமது உடற்பகுதியை மெல்ல மெல்லக் கீழே தளரவிட்டார். பக்கவாட்டில் திரும்பியிருந்த கிறிஸ்துவின் முழங்கால்கள், சிறிது சிறிதாகக் கீழே சரிந்தன; இறுதியில், ஒரு ஆழ்ந்த பெருமூச்சுடன், தாம் மீண்டும் ஒருமுறை தம் மணிக்கட்டுகளிலேயே வேதனையுடன் தொங்கிக்கொண்டிருப்பதை அவர் உணர்ந்தார். இச்செயல்முறை மீண்டும் மீண்டும்… திரும்பத் திரும்ப நிகழ்ந்துகொண்டே இருந்தது.

நிலை 20 – அருகில் நின்றவர்களின் எதிர்வினை: அங்கே நின்றவர்களில் சிலர் “ஏலோய், ஏலோய்” என்ற சத்தத்தைக் கேட்டபோது, ​​“அவர் எலியாவைக் கூப்பிடுகிறார்” என்றார்கள் (மத்தேயு 27:47; மாற்கு 15:35). அந்த எபிரேயச் சொற்றொடர் எளிதில் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டிருக்கலாம், ஏனெனில் கடவுளின் பெயரின் எந்த வடிவமான ஏலி அல்லது ஏலோய், தெளிவாகக் கேட்கப்படாவிட்டால் எலியா என்று ஒலிப்பது போல இருக்கலாம். மற்றவர்கள் சொன்னார்கள்: இப்பொழுது அவரை விட்டுவிடுங்கள். எலியா வந்து அவரைக் கீழே இறக்கி, அவரைக் காப்பாற்றுவாரா என்று பார்ப்போம் (மத்தேயு 27:49; மாற்கு 15:36b). எலியா மரணத்தை ஒருபோதும் அனுபவிக்காததால், தேவையுள்ளவர்களுக்கு உதவ அவர் தோன்றுவார் என்பது நீண்ட காலமாக ஒரு யூதப் பாரம்பரியமாக இருந்து வருகிறது. இன்றும் கூட, பஸ்கா செடேரில் கலந்துகொள்ளும் யூதர்களும் புறஜாதியினரும், எலியா தோன்றி மேசியா ராஜாவின் வருகையை அறிவிப்பார் என்ற எதிர்பார்ப்புடன் ஒரு சிறப்புக் கோப்பையுடன் ஓர் இடத்தை ஒதுக்குகிறார்கள்.

சிலுவையில் அறையப்பட்டதன் முழு நோக்கமே, பெருகிவரும் வலியின் கீழ் படிப்படியாக ஏற்படும் பலவீனம்தான். ஆனால், அவருடன் இருந்த இரண்டு குற்றவாளிகளின் பலவீனம் கிறிஸ்துவின் பலவீனத்திற்கு ஈடுகொடுக்கவில்லை. ஏனெனில், முந்தைய நாள் இரவு சுமார் பதினொரு மணியளவில் சேடர் ஆராதனையின் முடிவில் அவர் கடுமையாகச் சாட்டையடி வாங்கினார், மேலும் அவருக்கு உணவோ தண்ணீரோ கிடைக்கவில்லை. மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்ட அனைவரின் வாய்களும் தொண்டைகளும் தண்ணீருக்காகக் கதறின. மேலும், பலியானவர் அதிர்ச்சியின் ஆழத்திற்குச் செல்லச் செல்ல, அவர் மேலும் திரவங்களை இழந்தார், அவருடைய தோல் தொடுவதற்கு அதிக ஈரப்பதமாக மாறியது. அவருக்கு இருபுறமும் இருந்த தீவிர விசுவாசிகளை விட இயேசுவே மரணத்திற்கு மிக அருகில் இருந்தார்.

கட்டம் 21 – சிலுவையிலிருந்து கிறிஸ்துவின் ஐந்தாவது வார்த்தைகள்: பின்னர், அனைத்தும் இப்போது நிறைவேறிவிட்டது என்பதை அறிந்தவராயும், வேதவாக்கியம் நிறைவேறும்படியாயும், இயேசு: “நான் தாகமாயிருக்கிறேன்” என்று கூறினார் (யோவான் 19:28). கிரேக்க மூலமொழியில் இதன் நேரடிப் பொருள்: “நான் தாகம் கொள்கிறேன்” என்பதாகும். இவ்வார்த்தையில் ஒரு முக்கியத்துவம் அடங்கியுள்ளது; ஏனெனில், லூக்கா 16:24-இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள செல்வந்தன், நரக வேதனைகளை அனுபவித்த பிறகு, ஏறக்குறைய இதே வார்த்தையையே கூறுகிறான். ஆகையால், மூன்று மணி நேரமாக, கிறிஸ்துவின் மீது இறங்கிய தேவகோபத்தை — அதாவது நரக வேதனைகளையே — அவர் அனுபவித்திருந்தார்; அதன் விளைவாகவே அவர்: “நான் தாகமாயிருக்கிறேன்” என்று கூறினார். முந்தைய இரவில் நடைபெற்ற ‘சேடர்’ (Seder) விருந்தின்போது, ​​இயேசு (Yeshua) அதன் கடைசி பாத்திரத்திலுள்ள பானத்தைச் சுவைக்கவில்லை என்றபோதிலும், பிதாவின் தெய்வீக நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்காகவே, சிலுவையில் நேரிட்ட அந்தப் பயங்கரமான மரணத்தை அவர் மனமுவந்து ஏற்றுச் சுவைத்தார் என்பது இங்கே தெளிவாகிறது.¹⁶¹⁵

கட்டம் 22 – இயேசுவின் உதடுகளுக்கு வினிகர்: ஆண்டவருக்குப் பின்னால் நின்றிருந்த ஒரு வீரன், உடனடியாக ஓடிச் சென்று ஒரு கடற்பஞ்சைக் கொண்டுவந்தான். அவன் ஈசோப்புச் செடியின் ஒரு தண்டை எடுத்து, அதை அந்தக் கடற்பஞ்சில் செருகி, பின்னர் ‘போஸ்கா’ (posca) நிறைந்த ஒரு ஜாடியில் அதைத் தோய்த்தான். இது தொழிலாளர்களும் ரோமானிய வீரர்களும் பொதுவாக அருந்தும் ஒரு பானமாகும்; இது வினிகர் மற்றும் திராட்சை ரசத்தை நீருடன் கலந்து தயாரிக்கப்படுவதாகும்.¹⁶¹⁶ பின்னர், அந்தச் சாறு சொட்டும் கடற்பஞ்சு மேசியாவின் உதடுகளுக்கு அருகே உயர்த்தப்பட்டது (மத்தேயு 27:48; மாற்கு 15:36a; யோவான் 19:29). இது கிறிஸ்துவின் உதடுகளை ஈரப்படுத்தியது; இதன் மூலம், அவர் அடுத்துக் கூறவிருந்த வார்த்தைகள் தெளிவாகவும் துல்லியமாகவும் கேட்கப்பட ஏதுவாயிற்று.

ஒரு மனிதனாக மரணத்தை எதிர்கொண்டவரும்—ஒரு மனிதனுக்குரிய உடல்சார் வரம்புகளைக் கொண்டிருந்தவருமான—அந்த மேசியா, எண்ணற்ற வேதனைகளுக்கு ஆளானார். மெல்ல மெல்லவும், சீராகவும், யாரோ இரு கைகளால் அவரது கழுத்தை நெரிப்பது எவ்வளவு உறுதியோ, அதே அளவு உறுதியுடன் அவர் மூச்சுத்திணறலுக்கு ஆளாகிக்கொண்டிருந்தார். இரத்த இழப்பு மட்டும் அவரது மரணத்திற்.குக் காரணமாக அமையவில்லை. அவரது மணிக்கட்டுகளிலோ அல்லது பாதங்களிலோ இருந்த எந்தவொரு தமனியும் துண்டிக்கப்படவில்லை; இருப்பினும், அவரது தலையில் சூட்டப்பட்ட முட்களாலும், முதுகில் வாங்கிக்கொண்ட சவுக்கடிகளாலும் கணிசமான அளவு இரத்தம் வெளியேறியிருந்தது. ரோமானியர்களின் சிலுவை மரணங்களில், மரணத்திற்கான முதன்மைக் காரணம் ஒருபோதும் இரத்த இழப்பாக இருந்ததில்லை. அது ஏறக்குறைய எப்போதும் மூச்சுத்திணறலாகவே அமைந்திருந்தது.¹⁶¹⁷

கட்டம் 23 – சிலுவையிலிருந்து கிறிஸ்துவின் ஆறாவது வார்த்தைகள்: அந்தப் பானத்தைப் பெற்றுக்கொண்டபின், இயேசு அரமேய மொழியில், “முடிந்தது” என்று கூறினார் (யோவான் 19:30a). அவர் “அது” முடிந்தது என்றாரே தவிர, “நான்” முடிந்துவிட்டேன் என்று கூறவில்லை. மகா உபத்திரவ காலத்தின் இறுதியில், “நிறைவேறிற்று” என்று கூறும்போது, ​​கர்த்தர் இதே வார்த்தைகளை மீண்டும் உச்சரிப்பார் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் குறித்த எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் Eh – ஏழாவது பாத்திரம்: ஒரு பயங்கர பூகம்பம்)! இயேசு அரமேய மொழியில் பேசினார்; ஆனால் வேதாகமம் கிரேக்க மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளது. கிரேக்க மொழியில் இவ்வார்த்தை ‘tetelestai’ முடிந்தது   என அமைகிறது; இது ‘நிறைவுப் காலம்’ (perfect tense) எனும் இலக்கண அமைப்பில் உள்ளது. இது கடந்த காலத்தில் தொடங்கி, முழுமையாக நிறைவடைந்த ஒரு செயலைக் குறிப்பதுடன், அச்செயலின் விளைவுகள் தொடர்ந்து நீடிப்பதாகவும்—இச்சந்தர்ப்பத்தில், நிரந்தரமான விளைவுகளைக் கொண்டதாகவும்—சுட்டிக்காட்டுகிறது.டெட்டலெஸ்டாய் முடிந்தது  என்பது கணக்கியலில் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு கிரேக்கச் சொல். தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் எகிப்தில் நடந்த ஒரு அகழ்வாராய்ச்சியில் ஏராளமான ரசீதுகளைக் கண்டெடுத்தனர். ரோமானியர்களின் அழிவுக்கு முன்பு பல யூதர்கள் எருசலேமிலிருந்து தப்பித்து அலெக்சாண்டிரியாவில் குடியேறினர். அங்கே அவர்கள் எபிரேய வேதங்களை, அக்காலத்தின் சர்வதேச மொழியான கிரேக்கத்தில் மொழிபெயர்த்தனர். எகிப்தின் அலெக்சாண்டிரியாவில், தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் களிமண் பலகைகளில் ‘டெட்டலெஸ்டாய்’ முடிந்தது என்று எழுதப்பட்டிருந்த ஏராளமான ரசீதுகளைக் கண்டெடுத்தனர். கணக்கியல் சொற்களில், இதன் பொருள் ‘முழுமையாகச் செலுத்தப்பட்டது’ என்பதாகும். வேறுவிதமாகக் கூறினால், பாவத்திற்கான விலை (மேலே உள்ள பாவநிவாரணத்தைப் பார்க்கவும்) முழுமையாகச் செலுத்தப்பட்டுவிட்டது என்றுதான் மேசியா கூறினார்.

கட்டம் 24 – சிலுவையிலிருந்து இயேசு உரைத்த ஏழாவது வார்த்தைகள்: அப்போது இயேசு உரத்த சத்தமிட்டு: “பிதாவே, உம்முடைய கைகளில் என் ஆவியை ஒப்புவிக்கிறேன்” (யோவான் 19:30b) என்று கூப்பிட்டார்; இது சரியாக மாலைப் பலி செலுத்தப்பட்ட அதே நேரத்தில் நிகழ்ந்தது. சிலுவையில் அறையப்பட்ட ஒரு மனிதனுக்கு ஏற்படும் சாதாரண மரணத்தை ஆண்டவர் அடையவில்லை. பொதுவாக, ஒரு நபர் மிகுந்த களைப்புக்கு உள்ளாகி, பெரும்பாலான நேரங்களில் சுயநினைவை இழந்துவிடுவார். ஆனால் இயேசுவோ, இறுதிவரை முழுமையான சுயநினைவுடன் இருந்தார். இது ஒரு தன்னிச்சையான மரணமாகும். இதன் மூலம், அவர் முன்னரே கூறியிருந்த வார்த்தைகளை மெய்ப்பித்தார்: “ஒருவனும் அதை என்னிடத்திலிருந்து எடுத்துக்கொள்ளமாட்டான்; நானே அதை என் சுயசித்தத்தினாலே கொடுக்கிறேன்” (யோவான் 10:18a). இயேசு அந்த முழு நேரமும் முழுமையான கட்டுப்பாட்டில் இருந்தார்; அவரே தனிப்பட்ட முறையில் தமது ஆவியை தமது உடலிலிருந்து விடுவித்தார். அவருடைய கண்ணோட்டத்தில், தமது மரணம் என்பது வியப்பூட்டும் ஒரு துயர நிகழ்வு அல்ல; மாறாக, அது பிதாவின் சித்தத்தின் தெய்வீகமான நிறைவு ஆகும்.

நேரம் செல்லச் செல்ல, காய்பாஸ் கவலையடைந்தார். தண்ணீர் கடிகாரங்கள் மூன்று மணியை நெருங்கிக் கொண்டிருந்தன, மேலும் இந்த மரணதண்டனைகள் விரைவில் முடிவுக்கு வர வேண்டியிருந்தது. ஆசாரியர்கள் நேர விஷயத்தில் உணர்ச்சியற்றவர்களாகத் தோன்ற விரும்பவில்லை, ஆனால், இன்னும் ஓரிரு மணி நேரத்திற்குள் அவர்கள் அனைவருக்கும் ஓய்வுநாள் வந்துவிடும். எனவே, சில கலந்துரையாடல்களுக்குப் பிறகு, சூரியன் மறைவதற்குள் இந்த மூன்று குற்றவாளிகளையும் அடக்கம் செய்யும்படி நூற்றுவர் தலைவனுக்குக் கட்டளையிடுமாறு பொன்டியு பிலாத்துவிடம் கேட்க, அவர்கள் எருசலேமுக்கு விரைந்து ஒரு தூதனை அனுப்பினார்கள்.

கட்டம் 25 – சரீர மரணம்: இயேசு இதைச் சொன்னபின்பு, தம் தலையைச் சாய்த்து, தம் ஆவியை ஒப்புக்கொடுத்தார் (மத்தேயு 27:50; மாற்கு 15:37; லூக்கா 23:46; யோவான் 19:30c). ‘ஒப்புக்கொடுத்தார்’ (gave up) என்ற சொற்கள், ‘ekpneo’ என்னும் கிரேக்கச் சொல்லிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டவை; இச்சொல்லுக்கு, ஒருவன் தன் உயிரை மூச்சாக வெளியே விடுதல், தன் கடைசி மூச்சை விடுதல் அல்லது உயிர் நீத்தல் என்று பொருள்படும். அவர் நிச்சயமாகவே, பஸ்கா பண்டிகையின் முதல் நாளாகிய நிசான் மாதம் பதினைந்தாம் தேதியின் பிற்பகலில் மரணமடைந்தார்.தநாக் மீதான யூத விளக்கவுரைகளான தல்மூத், இயேசு வெள்ளிக்கிழமை பிற்பகல் 3 மணிக்கு மரித்தார் என்று குறிப்பிடுகிறது. இது லேவியர்களால் செலுத்தப்படும் பிற்பகல் ஆலயப் பலி அல்லது மின்கா ஜெபங்களுக்கான பொதுவான நேரமாக இருந்தது. லேவியர்கள் தேசிய பாஸ்கா ஆட்டுக்குட்டியின் வருடாந்திர பலியைத் தயாரித்துக் கொண்டிருந்த அந்தப் புனித பீச் நாளில் இது இன்னும் எவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. காலை ஆலயப் பலியில் செலுத்தப்படும் ஹகிகா காணிக்கையைப் போலவே, இஸ்ரவேல் தேசம் முழுவதின் சார்பாக ஒரே ஒரு பலி ஆட்டுக்குட்டியைச் செலுத்துவது ஒரு முக்கியமான மற்றும் நன்கு நிறுவப்பட்ட பாரம்பரியமாக இருந்தது. ஆலயத்தில் ஆட்டுக்குட்டி பலி செலுத்தப்படும் அதே பிற்பகல் மூன்று மணிக்குத்தான் யேசுவா மரித்தார் என்று நற்செய்தி எழுத்தாளர்கள் குறிப்பிடுவது தற்செயலானதல்ல.கிழக்கே ஒரு மைலுக்கும் குறைவான தொலைவில், நேர்த்தியான ஆடை அணிந்த ஒரு ஆசாரியர், ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைப் பலியிட அழைத்துச் செல்கிறார்; தனது செயல் பயனற்றது என்பதையும்—நண்பகல் முதல் பிற்பகல் மூன்று மணி வரை அவர்களைச் சூழ்ந்திருந்த இருள் விலகி, மீண்டும் வெளிச்சம் பரவிவிட்டது என்பதையும்—அவர் அறியவில்லை. பரலோகம் மனிதனின் ஆட்டுக்குட்டியை அல்ல, மாறாக உலகத்தின் பாவத்தைச் சுமந்து தீர்க்கும் தேவ ஆட்டுக்குட்டியையே (யோவான் 1:29) உற்றுநோக்கிக் கொண்டிருந்தது.

மேசியாவின் உடல்ரீதியான மரணத்திற்குப் பல காரணங்கள் இருந்திருக்கக்கூடும்: நீர்ச்சத்து இழப்பு, சீரற்ற இதயத்துடிப்பு மற்றும் இதயச் செயலிழப்பு ஆகியவை அவற்றுள் சில. ஆனால், மிக முக்கியமான இரண்டு காரணங்கள் எவையெனில்—இரத்த இழப்பினால் ஏற்பட்ட அதிர்ச்சி மற்றும் ‘களைப்பு மூச்சுத்திணறல்’ (exhaustion asphyxia) ஆகியவையே ஆகும்; அதாவது, மூச்சை வெளியேற்ற இயலாத காரணத்தினால் ஏற்பட்ட ஆக்சிஜன் பற்றாக்குறை (அல்லது கார்பன் டை ஆக்சைடின் மிகைப்பு). சிலுவை மரணம் என்பது, அச்சொல்லின் ஒவ்வொரு அர்த்தத்திலும், சொல்லொணாத் துயரம் நிறைந்ததாகவே இருந்தது.

முதல் நூற்றாண்டில் ஒரு யூதர்கூட இயேசுவைப் பின்பற்றவில்லை என்பது போல, “யூதர்கள்” அவரை நிராகரித்ததாகப் பலமுறை தவறாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறது. அது உண்மையாக இருந்தால், புதிய உடன்படிக்கை நமக்கு எப்படி கிடைத்தது என்பதை அறிய நாங்கள் விரும்புகிறோம். அப்போஸ்தலர்களும், அப்போஸ்தலர் 21:20-ல் அவருடைய நாமத்தை அழைத்த பல்லாயிரக்கணக்கானோரும் யார்? வெளிப்படையாகச் சொல்வதானால், இவர்கள் ஒரு புதிய மதத்திற்கு மாறிய “கிறிஸ்தவர்கள்” அல்ல, மாறாக அவர்கள் அனைவரும் இயேசுவை அரசர் மேசியாவாகப் பின்பற்றிய யூதர்களே.1618

மேசியாவின் மரணத்தினால் விளைந்த பதினொரு முக்கியமான விளைவுகள் உள்ளன. முதலாவதாக, அது ஒரு மீட்கும் விலையாக அமைந்தது; பாவத்திற்கான தண்டனையின் கிரயத்தை அது செலுத்தியது (மத்தேயு 20:28; 1 ​​தீமோத்தேயு 3:6); இரண்டாவதாக, அது ஒரு மீட்பாக அமைந்தது (கலாத்தியர் 3:13 மற்றும் 1 பேதுரு 2:24); மூன்றாவதாக, அது ஒரு ஒப்புரவாக்குதலாக அமைந்தது (2 கொரிந்தியர் 5:18-19); நான்காவதாக, அது ஒரு பாவநிவாரணமாக அமைந்தது (1 யோவான் 2:2); ஐந்தாவதாக, அது ஒரு பதிலீடாக அமைந்தது (2 கொரிந்தியர் 5:21 மற்றும் 1 பேதுரு 3:18); ஆறாவதாக, அது தேவனுடைய அன்பிற்குச் சான்றாக அமைந்தது (ரோமர் 5:8); ஏழாவதாக, அது பாவச் சுபாவத்தின் மீதான நியாயத்தீர்ப்பாக அமைந்தது (ரோமர் 6:1-10); எட்டாவதாக, இரட்சிப்பிற்கான ஒரு வழியாகத் தோரா (நியாயப்பிரமாணம்) செயல்படுவதற்கு அது முற்றுப்புள்ளி வைத்தது (ரோமர் 10:4; கொலோசெயர் 2:14 மற்றும் 2 கொரிந்தியர் 3:7-11); ஒன்பதாவதாக, விசுவாசிகளின் செயலற்ற மற்றும் செயல்பூர்வமான பாவங்கள் சுத்திகரிக்கப்படுவதற்கு அதுவே அடிப்படையாக அமைகிறது (1 யோவான் 1:3-9); பத்தாவதாக, சிலுவை நிகழ்வதற்கு முற்பட்ட காலத்தில் பாவங்கள் நீக்கப்படுவதற்கு அதுவே அடிப்படையாக அமைந்தது (ரோமர் 3:25 மற்றும் எபிரெயர் 9:15); இறுதியாக, சாத்தானுக்கும் அவனுடைய தூதர்களுக்கும் எதிரான நியாயத்தீர்ப்பிற்கு அதுவே அடிப்படையாக அமைகிறது (யோவான் 12:31 மற்றும் கொலோசெயர் 2:15).¹⁶¹⁹

மேலோட்டமாகப் பார்ப்பவருக்கு, அந்த ஆறு மணி நேரங்களும் சாதாரணமாகத் தோன்றும்.

கடவுள் சிலுவையில் இருக்கிறார். பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளர் மரணதண்டனைக்கு உள்ளாக்கப்படுகிறார்.

அவரது கன்னங்களில் உமிழ்வும் இரத்தமும் உறைந்து படிந்துள்ளன; அவரது இதழ்கள் வெடித்து வீங்கியிருக்கின்றன. முட்கள் அவரது தலைத்தோலைக் கீறுகின்றன. அவரது நுரையீரல்கள் வலியால் கதறுகின்றன. அவரது கால்கள் தசைப்பிடிப்பால் இறுகி விறைக்கின்றன. வலி தனது கொடூரமான இசையை மீட்டிட, இறுக்கமுற்ற நரம்புகள் அறுந்துவிடத் துடிக்கும் நிலையில் உள்ளன. ஆயினும், மரணம் அவரைச் சூழ்ந்துகொள்ள இன்னும் தயாராகவில்லை. அவரை மீட்பதற்கு அங்கே யாருமில்லை; ஏனெனில், அவரே தன்னைத் தானே பலியிட்டுக்கொள்கிறார்.

இது சாதாரணமான ஆறு மணி நேரம் அல்ல… இது ஒரு சாதாரண வெள்ளிக்கிழமையும் அல்ல.

நான் உங்களிடம் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறேன்: வரலாற்றின் அந்த நாளுடன் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? அதன் கூற்றுகளுடன் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? அது உண்மையில் நடந்திருந்தால்… கடவுளே தமது சொந்தச் சிலுவை மரணத்தை அரங்கேற்றியிருந்தால்… அவர் தமது சொந்த மகனையே புறக்கணித்திருந்தால்… அந்த ஆறு மணி நேரமும் சாதாரணமான ஆறு மணி நேரங்கள் அல்ல. அவை வரலாற்றிலேயே மிக முக்கியமான மணி நேரங்களாகும்.¹⁶²⁰

நீங்கள் இதை நம்புகிறீர்கள் என்றால், இதோ நீங்கள் கடவுளிடம் ஏறெடுக்கக்கூடிய ஒரு எளிய ஜெபம். இந்த ஜெபத்தைச் சொல்வது, உங்கள் இரட்சிப்புக்காக நீங்கள் யேசுவா மேசியாவைச் சார்ந்திருக்கிறீர்கள் என்பதை கடவுளிடம் அறிவிப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். வெறும் வார்த்தைகள் மட்டுமே உங்களை இரட்சிக்காது. யேசுவா மேசியாவின் மீதான விசுவாசம் மட்டுமே இரட்சிப்பை அளிக்க முடியும்!

அன்புள்ள பரலோக பிதாவே, இருளின் ஆதிக்கத்திலிருந்து என்னை மீட்டதற்காக உமக்கு நன்றி கூறுகிறேன். உமது கிருபையினால், நான் இனி இருளின் பிள்ளை அல்ல, மாறாக ஒளியின் பிள்ளை என்று அறிக்கையிடுகிறேன்; நான் ஒளியிலே நடப்பதைத் தெரிந்துகொள்கிறேன்; பரிசுத்த ஆவியின் வல்லமையினால் அவ்வாறு நடப்பதற்கு எனக்குத் துணைசெய்யுமாறு உம்மை வேண்டுகிறேன். நான் வெறும் எனது கடந்த காலத்தின் விளைபொருள் மட்டுமே என்ற பொய்யை நான் மறுதலிக்கிறேன்; சிலுவையில் கிறிஸ்து செய்த தியாகத்தின் விளைபொருள் நான் என்ற உண்மையை நான் அறிக்கையிடுகிறேன். என் பாவங்களை தயவுசெய்து மன்னித்தருளும். என் வாழ்வின் முழு கட்டுப்பாட்டையும் நீர் ஏற்றுக்கொண்டருளுமாறு உம்மை நான் அழைக்கிறேன்; மேலும், எனது கடந்த காலத்திற்கோ அல்லது சாத்தானின் பொய்களுக்கோ என்னை அடிமைப்படுத்தி வைத்திருக்கும் எதையும் எனக்கு வெளிப்படுத்தும்படி வேண்டுகிறேன். இருளின் முந்தைய செயல்கள் அனைத்தையும், அந்தப் பொல்லாதவனின் பொய்களையும் மறுதலிப்பதற்கான கிருபையை நான் கேட்கிறேன். இப்போது, ​​நித்திய காலத்திற்கும் என்னை முழுமையாக உமக்கு ஒப்புக்கொடுக்கிறேன். இயேசுவின் விலையேறப்பெற்ற நாமத்தினாலும், அவர் சிந்திய இரத்தத்தின் மூலமாகவும் நான் ஜெபிக்கிறேன். ஆமென்.¹⁶²¹

நீங்கள் இப்போதே இறந்துவிட்டால், எங்கே செல்வீர்கள்? சரியாகச் சொன்னீர்கள்—சொர்க்கத்திற்கு.

கடவுள் ஏன் உன்னைத் தமது பரலோகத்திற்குள் அனுமதிக்க வேண்டும்?

அது சரிதான்; ஏனெனில், உங்கள் பாவங்களுக்குப் பரிகாரம் செய்ய யேசுவா மரித்தார்.

நீங்கள் இந்தப் பிரார்த்தனையைச் செய்திருந்தால், ‘கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை’ (The Life of Christ) குறித்த எனது விளக்கவுரையான Bw — ‘விசுவாசிக்கும் கணத்தில் தேவன் நமக்காகச் செய்பவை’   என்பதைப் பாருங்கள்.