Az – Las Buenas Nuevas llegan a Samaria 8: 5-8

La Buenas Nuevas llegan a Samaria
8: 5-8

34 dC
Los acontecimientos de Hechos 3-8 transcurren con creciente preocupación por parte de los judíos, y especialmente de las autoridades judías en Jerusalén. La creciente tensión dio lugar a una acción de vigilancia contra Esteban, y luego a un esfuerzo autorizado bajo el mando del rabino Saulo para perturbar y destruir ese nuevo movimiento mesiánico, lo que implicó persecución e incluso la muerte de los creyentes. La persecución llevó a varios creyentes como Felipe a ir a Samaria y dar testimonio de Yeshua.

La buena nueva llega a Samaria ESCUDRIÑAR: ¿Por qué era importante que los judíos helenistas fueran expulsados de Jerusalén? ¿Cómo usó Dios a Felipe? ¿Por qué supone usted que Él obró de esta manera en este caso? ¿Quiénes eran los samaritanos y por qué los judíos los despreciaban tanto?

REFLEXIONAR: ¿En qué sentido el evangelio es como sembrar una semilla? ¿Cómo se sembró el evangelio en su vida antes de convertirse en creyente? ¿Cuánto desea ver a los incrédulos de otras culturas venir al Señor? ¿Se acerca intencionalmente para compartir su testimonio? ¿O está contento con permanecer dentro de su “santo grupo”?

La dispersión de los judíos helenísticos condujo al paso adelante más significativo en la misión de las congregaciones de Dios. Se podría decir que fue necesaria la persecución para que cumplieran el mandato implícito de 1:8. A medida que los judíos helenísticos se trasladaron a nuevas áreas, encontraron una respuesta inmediata al evangelio, y esto quedó ejemplificado en la forma en que respondió el pueblo samaritano.¹⁶⁹

Felipe no era uno de los apóstoles, sino un judío de habla griega porque los apóstoles permanecieron en Jerusalén. Él fue uno de los siete elegidos para atender las necesidades de las viudas judías helenísticas (6:5). Al igual que Esteban, su fidelidad a esa tarea llevó a ADONAI a utilizarlo en un ministerio más amplio. Más adelante en el libro de los Hechos, a Felipe se le llama evangelista (21:8).

Como resultado de la persecución de los judíos helenísticos en Jerusalén: Felipe, bajando a una ciudad de Samaria, les predicaba al Mesías (8:5). Esta no era la Samaria del TaNaJ. En el año 30 aC, después de que los asirios destruyeran la antigua capital del reino del norte, el emperador romano Augusto se la otorgó a Herodes el Grande, quien la rebautizó como Sebaste (la forma femenina de la palabra griega Sebastos o Augusto). Esta era simplemente una ciudad en Samaria. En los tiempos del Nuevo Pacto el término Samaria ya no era aplicable a una ciudad, sino a una región, como Galilea o Judea.

¿Quiénes eran los samaritanos? Seiscientos años antes de esto, los asirios conquistaron esta zona del norte de Israel, y ellos los deportaron de la zona. El rey de Asiria subió contra toda aquella tierra, y subió a Samaria y la asedió durante tres años; y en el año noveno de Oseas, el rey de Asiria conquistó Samaria y llevó a Israel en cautiverio a Asiria, e hizo que habitaran en Halah y en Habor, junto al río Gozán, y en las ciudades de los medos (Segunda Reyes 17:5-6). Los “israelitas llevados” a Asiria eran ricos y de clase media. Allí ellos vivían en una población pagana con su vasto imperio. Y el rey de Asiria trajo gente de Babilonia, de Cuta, de Ava, de Hamat y de Sefarvaim, y los hizo habitar en las ciudades de Samaria, en lugar de los hijos de Israel. Así ocuparon Samaria, y habitaron en sus ciudades (Segunda Reyes 17:24). Esos paganos se casaron con las clases más bajas de los judíos restantes en el norte de Israel, y de ese pueblo surgieron los samaritanos. Debido a que los israelitas se casaron con los asirios, de modo que, al tiempo que reverenciaban a YHVH, servían a sus propios dioses, conforme a la costumbre de las naciones de donde habían sido llevados cautivos (Segunda Reyes 17:33). Los judíos odiaban a los samaritanos y los consideraban mestizos peligrosos que corrompían la verdadera adoración a YHVH.

Felipe, quien proclamó el Mesías a los samaritanos a pesar de que los samaritanos sólo aceptaban los cinco libros de Moisés como sus Sagradas Escrituras, cumplió con el mandato expreso de ADONAI en 1:8, inicialmente con esta tarea para ellos (vea el comentario sobre Esdras-Nehemías, As – Oposición a la reconstrucción del templo). Y al oír y ver las señales milagrosas que hacía, las gentes unánimemente prestaban profunda atención a las cosas dichas por Felipe (8:6). Debido a que los samaritanos no aceptaron a los profetas del TaNaJ judío, creyeron que el próximo profeta que entraría en escena sería el Mesías. Así que no fue una sorpresa que, de común acuerdo, las multitudes continuaron prestando mucha atención a lo que Felipe estaba diciendo, ya que la expectativa de un futuro libertador conocido como el ta’be, o restaurador, que restauraría la “adoración verdadera” en el monte Gerizim, era una parte importante de la teología samaritana (Deuteronomio 18:15 y siguientes). Dado ese fundamento de creencia, Felipe podría simplemente proclamar a Yeshua como el Mesías tan esperado.

A pesar de las relaciones hostiles entre judíos y samaritanos en ese momento, Felipe encontró una audiencia receptiva en Samaria. El Ruaj HaKodesh preparó sus corazones para responder al mensaje de Felipe (8:6). Porque los apóstoles habían impuesto las manos en él (6:6), Felipe tenía la misma capacidad que ellos para realizar señales y milagros que actuaron como confirmación de su mensaje. Las únicas personas que realizaron señales y milagros en Hechos fueron los apóstoles, o aquellos designados por los apóstoles. En ningún lugar de Hechos se dio esta capacidad a los creyentes en general. Y en este contexto esto fue especialmente esencial debido a la actividad de Satanás (vea Ba – Simón el mago). Simón engañó a la gente con su capacidad de realizar milagros falsos. Por eso fue necesario que Felipe hiciera milagros: Porque de muchos que tenían espíritus inmundos, salían clamando a gran voz; y muchos paralíticos y cojos eran sanados (8:7), para contrarrestar los “milagros” de Simón. El Adversario reunió todas sus fuerzas en un esfuerzo inútil por oponerse a Dios; sin embargo, todavía él estaba sanando a los endemoniados a través de aquellos designados para hacerlo por los apóstoles. Entonces había grande gozo en aquella ciudad (8:8).

Todavía hoy en día hay muchas personas endemoniadas. Pero a pesar de las afirmaciones de los curanderos actuales, los creyentes no tienen ninguna autoridad o capacidad para ordenar o expulsar directamente a los demonios. La señal temporal del don de los milagros era el poder (griego: dunamis) de expulsar demonios. Como otros dones de señales, ese don ya no existe. A medida que los apóstoles fallecieron, también desapareció la necesidad de dones de señales. Sin embargo, al igual que con la curación física, podemos orar para que interceda Dios, quien siempre escucha y tiene todo el poder.

En ninguna parte de las Escrituras se les dice a los creyentes que “aten a Satanás” o ejerzan autoridad sobre los demonios. De hecho, si alguien piensa que está atando a Satanás, está haciendo un trabajo bastante pésimo, porque él todavía está muy activo en mi vecindario. El diablo no será atado hasta que un santo ángel lo haga al comienzo del Reino Mesiánico (vea el comentario sobre Apocalipsis Fb – Prendió al Dragón, o Satanás, y lo ató por mil años). Y aquellos que intentan afirmar su autoridad sobre los demonios corren el riesgo de terminar como los exorcistas judíos, los hijos de Esceva, de Hechos 19:13-16. Es peligroso reclamar para nosotros mismos autoridad que ADONAI no nos ha otorgado. La instrucción bíblica para llevar a cabo la guerra espiritual se establece en Efesios 6:10-18.

Los poderosos milagros y la predicación de Felipe dieron como resultado, como sucedió en Jerusalén, la salvación de muchos samaritanos. Pero como ocurre inevitablemente con la verdadera predicación bíblica, produjo dos respuestas muy diferentes. Muchos aceptaron el evangelio y creyeron, de modo que hubo gran gozo en aquella ciudad. Ellos eran los verdaderos creyentes, el trigo. Su gozo no vino de los demonios, sino de la liberación completa del pecado a través del Señor Yeshua el Mesías. Otros, sin embargo, eran falsos creyentes, la cizaña (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ev – La parábola del trigo y la cizaña).¹⁷⁰ Después de haber presentado al protagonista de la historia, Lucas ahora recurre al antagonista: cierto hombre llamado Simón.

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