Jesús es cuestionado sobre el ayuno
Mateo 9:14-17; Marcos 2:18-22; Lucas 5:33-39
Jesús es cuestionado acerca del ayuno ESCUDRIÑAR: ¿Por qué ayunaban los discípulos de Juan y los fariseos? ¿Qué implicaba que los apóstoles de Yeshua no ayunaran? ¿Cuándo ayunarían ellos? ¿Cómo responden a la pregunta las tres mini parábolas? ¿Qué es el vestido viejo? ¿Cómo se relaciona el vino nuevo en odres viejos y gastados con el ayuno, el Novio o el Reino Mesiánico?
REFLEXIONAR: ¿Dónde está el vino nuevo en su vida? ¿Cuáles son los odres viejos? ¿Cómo ha hecho reventar el vino nuevo de Jesús algunos de sus odres viejos? Según estos versículos, ¿qué tiene que hacer para ser considerado discípulo? ¿Ve algo de alguna “Ley Oral” moderna en el lugar donde adora? ¿Qué puede hacer para llamar la atención sobre ello?
A lo largo de Su ministerio, Yeshua se enfrentó constantemente a una secta del primer siglo conocida como los fariseos (en hebreo P’rushim o prushim). Su nombre proviene de la raíz parásh ;significaba separar. Ellos eran muy meticulosos en su observancia religiosa, y se diferenciaban incluso, de muchos de sus compañeros judíos, especialmente de la gente común conocida como am ha-aretz. Cabe destacar que sin duda había muchos prushim quienes siguieron sus estrictas observancias por un sincero amor a Dios. Sin duda, muchos de los seguidores de Cristo incluso vinieron de la secta, incluidos algunos rabinos de bastante alto perfil como Nicodemo y José de Arimatea. Pero, los desacuerdos entre el Mesías y los fariseos siempre giraron en torno a la Ley Oral (vea el enlace haga clic Ei – La Ley Oral).
Entre las tradiciones farisaicas estaba el ayuno frecuente, dos veces por semana, los lunes y jueves (vea Dq – Cuando ayunes, ponte aceite en la cabeza y lávate la cara). Al parecer, los discípulos de Juan estaban observando un ayuno en ese mismo momento. Y era un momento confuso para ellos, ya que Juan languidecía en la prisión de Herodes Antipas, sus discípulos parecerían haber vacilado en su creencia en el mensaje de Juan (vea By – Herodes encerró a Juan en prisión). ¿Era Yeshua realmente el Mesías? Había cosas acerca de Él que les parecían extrañas e inexplicables (vea Juan 3:26). En opinión de ellos, debe haber habido un terrible contraste entre el que yacía en la prisión de Maqueronte y El que se sentó a comer y beber en un banquete con recaudadores de impuestos.
Los discípulos de Juan podían comprender la acogida que Jesús daba a los pecadores porque el propio Juan no los había rechazado. Pero lo que no podían entender era por qué tenía que comer y beber con ellos. ¿Por qué asistir a un banquete en el momento en que su maestro estaba encerrado, cuando el ayuno y la oración parecían más apropiados? En efecto, ¿no era siempre apropiado ayunar? Y, sin embargo, ¡este nuevo Mesías no había enseñado a Sus talmidim a ayunar o a orar! Los fariseos, en su deseo de provocar una ruptura entre Jesús y Su precursor, obviamente señalaron ese contraste una y otra vez.
De todos modos, inmediatamente después del banquete de Mateo (Leví) fue por incitación de los fariseos, y en compañía de ellos, que los discípulos del Bautista criticaron a Jesús por el ayuno y la oración (vea Cp – El llamamiento de Mateo). Parece que ellos se pusieron del lado de los fariseos en las observancias ceremoniales y ritualistas judías; Jesús y sus apóstoles no seguían la Ley Oral y los fariseos querían saber por qué.434
Después de que el Mesías perdonó los pecados del paralítico, los miembros del Gran Sanedrín regresaron a Jerusalén para discutir, debatir y luego votar sobre la viabilidad de lo que acababan de presenciar; vea Co – Jesús perdona y sana a un paralítico, también vea Lg – El Gran Sanedrín. La decisión final fue decidir si el movimiento de Jesús de Nazaret era un movimiento mesiánico significativo o insignificante. Si ellos encontraban que el movimiento era significativo, entonces procederían a la segunda etapa de la investigación, durante la cual podrían hacer preguntas. Obviamente decidieron que se trataba de un movimiento serio que necesitaba más investigación.
Los miembros del Sanedrín quedaron entonces en libertad de hacer preguntas a Jesús para determinar si era el Mesías prometido. Entonces ellos le dijeron: Los discípulos de Juan ayunan frecuentemente y hacen oraciones, igualmente también los de los fariseos, pero los tuyos comen y beben (Mateo 9:14; Marcos 2:18; Lucas 5:33). Desafortunadamente, el ayuno se había convertido en una mera formalidad en lugar de ser una expresión de verdadera humillación (Lucas 18:13); y cómo la apariencia misma de la persona que oraba en público, sin lavarse y con ceniza sobre su cabeza, incluso se convirtió en un motivo de jactancia y exhibición religiosa (Mateo 6:16).435 El problema con la pregunta de ellos, por lo tanto, era su suposición. El judaísmo farisaico de la época creía que cuando viniera el Mesías, seguiría la Ley Oral. ¡El ayuno era parte de la Ley Oral! Su pensamiento era éste: “Si realmente eres el Mesías, ¿por qué Tú y Tus talmidim no siguen la tradición de los ancianos? (Marcos 7:3).
Los rituales y rutinas religiosas siempre han sido peligros para la verdadera piedad. Muchas ceremonias, como rezar a los santos y encender una vela por un pariente fallecido, son en realidad heréticas. Pero, incluso si no es malo en sí mismo, cuando una forma de orar, adorar o servir se convierte en el foco de atención, se convierte en una barrera para la verdadera justicia. Puede impedir que un incrédulo confíe en Dios y que un creyente lo obedezca fielmente. Incluso ir a la iglesia o a la sinagoga mesiánica, leer la Biblia, dar gracias en las comidas y cantar canciones de adoración, pueden convertirse en rutinas sin vida en las que la verdadera adoración a ADONAI está ausente.436 Aquí, Jesús usa tres mini parábolas para demostrar su punto.
La primera parábola es una descripción de una boda judía. El último testimonio registrado del Precursor había señalado a Yeshua como el Novio de una boda judía típica (Juan 3:29). La fiesta de bodas no comenzó y los invitados no se reunieron hasta que el novio estuvo allí para organizar la fiesta. Cuando comenzó la fiesta fue un momento de regocijo para todos los presentes. El Mesías dijo que, así como sería inapropiado esperar que los invitados a una fiesta de bodas ayunaran, también era inapropiado que Sus apóstoles ayunaran.437
Jesús les dijo: ¿Pueden acaso ayunar los que asisten al esposo mientras el esposo está con ellos? Entre tanto tienen consigo al esposo, no pueden ayunar, pero vendrán días cuando el esposo les sea quitado, entonces ayunarán en aquel día (Mateo 9:15; Marcos 2:19-20; Lucas 5:34-35). Mientras Yeshua vivía no podían lamentarse porque el novio estaba físicamente presente, necesitaban festejar no ayunar. Como la partida del novio de la fiesta de bodas señalaba el fin de la fiesta, así la partida de Cristo llevaría a los apóstoles a un momento en el que el ayuno y la oración serían apropiados. La referencia es a la crucifixión. Isaías lo dijo así: Con violencia, mediante juicio, fue quitado, Y de su generación, ¿quién consideró que fue cortado de la tierra de los vivientes y llagado por la transgresión de mi pueblo? (Isaías 53:8). Por lo tanto, podemos ver que durante el tiempo en que el Siervo Sufriente ministraba, el Reino de Dios estaba siendo ofrecido a la nación de Israel.
Para aplicar esta verdad tanto a los discípulos de Juan como a los fariseos que oyeron sus palabras, el Profeta de Nazaret dio dos parábolas más. Para ilustrar el punto, el Mesías se refirió a dos elementos comunes de la vida cotidiana a su alrededor: ropa y bebida. En cada caso Él insiste, refiriéndose a la experiencia de Sus oyentes, en que el cambio, para ser efectivo, debe ser radical.
Luego les refirió una segunda parábola: Nadie pone un remiendo de paño nuevo sobre un vestido viejo, pues tal remiendo tira del vestido, y se hace una rotura peor (Mateo 9:16; Marcos 2:21 Lucas 5:36). El remiendo se refiere al nuevo tipo de ministerio y predicación del Mesías, la gracia, en comparación con la Ley Oral, un vestido viejo listo para ser desechado. Esto era una alusión al vestido exterior, que era una prenda que usaba el judío promedio de esa época. Era vital para protegerse de los elementos, por lo que la Torá prohíbe llevarla durante la noche (Éxodo 22:26-27). Además, este vestido incluiría flecos, o tzitzit, como se manda en Números 15:37-39, para que Israel recuerde el llamado de la Torá. Los judíos ortodoxos y otros continúan observando este mandamiento, usando un pequeño manto de oración llamado talit katan para mostrar los flecos. Muchos hombres judíos (y algunas mujeres en las ramas contemporáneas del judaísmo) usan un talit moderno hoy en la sinagoga para cumplir con este mandamiento. Es este vestido importante el que Jesús usa como ilustración. Si un talit desgastado se remienda con material nuevo, a medida que la tela nueva se encoge, seguramente rasgará las puntadas y se volverá inútil. Porque el remiendo nuevo tira de lo viejo, y se hace una rotura peor. El punto de esta parábola era que Él no había venido a ayudarlos a remendar el judaísmo farisaico, no iba a ayudarlos a tapar los agujeros en la cerca de la Ley Oral. Él estaba presentando algo bastante diferente.
La tercera mini parábola ilustra la misma verdad: Tampoco nadie echa vino nuevo en odres viejos; de otra manera, el vino nuevo reventará los odres y se derramará, y los odres se echarán a perder; sino que el vino nuevo tiene que ser echado en odres nuevos (Mateo 9:17; Marcos 2:22; Lucas 5:37-38). Los odres estaban hechos de pieles de animales, como cabras, y durante un tiempo cumplieron bien su función. Pero llegó un día, por supuesto, en que los odres de vino… eran viejos y secos, y por lo tanto, más vulnerables a la presión interior, especialmente en la formación de grietas. Si en tales odres viejos, el vino nuevo era vertido, el resultado sería desastroso. Ya que el vino nuevo, que todavía estaba fermentando, se expandiría y ejercería una presión sobre los recipientes viejos, duros e inflexibles, más allá de lo que podían soportar. Entonces, era solo cuestión de tiempo antes de que los odres viejos estallaran. El punto aquí es que Jesús no vino a poner Su enseñanza en los odres viejos del judaísmo farisaico. El sistema legalista, externo y farisaico del judaísmo tradicional, no podía conectarse con el ministerio de Cristo ni contenerlo. Él estaba presentando algo que era nuevo. Y nadie, después de beber el añejo, desea el nuevo, porque dice: El añejo es bueno (Lucas 5:39). El vino añejo era la Torá y el vino nuevo era la Ley Oral. Y nadie, después experimentando el vino viejo de la Torá de ADONAI (Salmo 1:2), querrá el vino nuevo de la Ley Oral, porque la Torá es mejor. En cada caso, las dos cosas no coincidían: banquete y ayuno, vestido viejo y vestido nuevo, vino nuevo y odres viejos. Jesús estaba señalando que Su camino y el camino de la Ley Oral simplemente no se mezclaban.
Los creyentes de hoy no son inmunes a esto. Al menos la Ley Oral se aplicaba en todo Israel. No así de una iglesia a otra, o de una denominación a otra. A veces sus reglas varían dentro de la misma denominación. Puede ser que las cosas que le piden que haga no se encuentran en la Biblia; sin embargo, debe ajustarse a su conjunto de reglas para ser considerado “espiritual”. Mi esposa y yo fuimos miembros de una iglesia que enviaba un mensaje subliminal muy fuerte; en realidad, ni siquiera se hablaba de ello en ningún grado. Pero se suponía que los hombres debían usar traje y corbata, y las mujeres debían usar vestido y tacones. ¡Mi esposa (la inconformista) inmediatamente se puso traje de pantalón!
Si su empleador dice: “Si trabaja aquí no queremos que …. (rellene el espacio en blanco)”, eso es un código de conducta y es un pedido razonable. Sin embargo, si le dicen: “si realmente es creyente, entonces……….. (rellene el espacio en blanco)”, entonces eso es simplemente la Ley Oral moderna. Amigo, eso es legalismo. Se vuelve legalista cuando espera que todos vivan según sus reglas que no se encuentran en ninguna parte de las Escrituras. Entonces usted juzga su espiritualidad sobre la base de sus reglas y normas arbitrarias. Eso es lo que hizo el judaísmo farisaico.
Debemos recordar que la mayor parte de la tradición judía se basa en las Escrituras. Por lo tanto, no podemos llegar a conclusiones erróneas y decir que Jesús estaba criticando cualquier cosa rabínica o tradicional. El hecho de que el Mesías haya venido claramente tiene implicaciones para nuestra perspectiva de la Torá y de la tradición (vea Dg – La consumación de la Torá). Un ejemplo de tradición es el hecho de que la tercera copa de la cena del Séder de Pascua, es usada por Yeshua para ilustrar Su obra redentora. Esta copa no se menciona en los detalles de la Torá relacionados con la Pascua, sino que en realidad es una idea rabínica agregada durante el período talmúdico. A algunos les sorprendería que no sólo se anima a los creyentes judíos a recordar las lecciones de esta copa (Mateo 26:26-29), sino que los creyentes gentiles de Corinto debían hacer lo mismo (Primera Corintios 11:23-26).
Jesús vino a enseñar la plenitud de la Torá, hasta el punto de corregir algunos de los errores en la comprensión que la gente tenía de ella. En ese sentido, ofrece a los creyentes, tanto judíos como gentiles, una manera de entender la Biblia entera como una revelación coherente desde el Génesis hasta el Apocalipsis.438
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