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Pedro sana a un mendigo cojo
3: 1-10

31-33 dC
Los acontecimientos de Hechos 3-8 transcurren con creciente preocupación por parte de los judíos, y especialmente de las autoridades judías en Jerusalén. La creciente tensión dio lugar a una acción de vigilancia contra Esteban, y luego a tareas autorizadas bajo el mando del rabino Saulo para perturbar y destruir ese nuevo movimiento mesiánico, lo que implicó persecución e incluso la muerte de los creyentes. La persecución llevó a varios creyentes como Felipe a ir a Samaria y dar testimonio de Yeshua.

Pedro sana a un mendigo cojo ESCUDRIÑAR: Como cojo, ¿qué escribiría como introducción en el diario de un día típico? Cuando Pedro toma la mano de usted, ¿qué pensamientos inundan su mente? ¿Qué escribe en su diario después de los acontecimientos que se describen? ¿Cuál era el propósito de los milagros en ese momento (vea 2:19 y 22)? ¿Qué pasó con este don después de que todos los apóstoles murieron?

REFLEXIONAR: Si ADONAI todavía sana hoy, ¿por qué no sana a todos los necesitados? ¿Podemos exigir que Dios nos sane a nosotros o a un ser querido que conocemos? Si eso fuera cierto, ¿quién sería Dios? No somos sanados por ¿nuestra falta de fe? o ¿por la voluntad soberana de Dios? Muchas veces las personas que tienen un ser querido muerto ¿culpan a Dios? ¿Por qué un Dios amoroso se llevaría a mi hijo? ¿Mi esposa? ¿Mi esposo? ¿Mi mejor amigo? ¿Quién es responsable de toda la miseria y el dolor de los corazones en el mundo (Juan 10:10)? ¿Cómo puede sentirse consolado usted mismo o consolar a los demás?

El tema principal de Hechos capítulos 3-5 es la forma en que el testimonio de los primeros creyentes los puso en conflicto con los líderes judíos, quienes continuamente intentaban poner fin a su predicación. Dos de esos incidentes se registran en 3:1 a 4:31 y 5:17-42, los cuales están separados por un relato de la comunidad mesiánica (iglesia) y cómo abordó su primer problema interno en 4:32-5:16. En cada ocasión, el poder de los apóstoles para realizar milagros provocó un intento del Sanedrín de detenerlos.62

Cierto día Pedro y Juan subían al templo a la hora de la oración, la novena (3:1). Como era su costumbre, Pedro y Juan subieron juntos al templo a las tres de la tarde. La oración de la tarde en hebreo es minjá. Los creyentes todavía estaban apegados al Templo y a la hora tradicional de la oración (Salmo 55:17; Daniel 6:10; Hechos 10:30), que seguía al sacrificio de la tarde. Esto no comprometió de ninguna manera su nueva fe en Yeshua. La palabra subían (griego: anabaino) indica acción continua; estaban continuamente subiendo al templo para orar. Lucas menciona tanto a Pedro como a Juan, pero si bien Juan desempeñó un papel importante en los evangelios, no desempeña ningún papel importante registrado en el libro de los Hechos. Si se menciona a Juan, siempre es junto con alguien más. Las figuras clave en Hechos son Pedro y Pablo y otros entran en la historia sólo en la medida en que se relacionan con estos dos hombres. Anteriormente Lucas nos dijo y sobrevenía temor a toda alma, y muchos prodigios y señales milagrosas eran hechas por los apóstoles (2:43), y aquí vamos a ver cuál fue una de esas señales y prodigios. Además, aprendimos que estaban perseverando unánimes cada día en el templo y partiendo el pan de casa en casa, compartían el alimento con alegría y sencillez de corazón (2:46). La hora novena (las tres de la tarde y la hora del sacrificio de la tarde), era la hora de oración (3:1).63

En ese momento tuvieron un encuentro único con un hombre cojo al que habían visto muchas veces antes. Y era traído cierto varón que estaba cojo desde el vientre de su madre, a quien ponían cada día a la puerta del templo (la llamada Hermosa), para pedir limosna a los que entraban en el templo (3:2). Los rabinos enseñan que existen tres pilares del judaísmo: la Torá, la adoración y la demostración de bondad o caridad. La limosna era una de las principales formas de mostrar bondad y, por lo tanto, se consideraba una expresión importante de la devoción a Dios. Con la mente puesta en el culto, aquellos que entraban al Templo para las oraciones de la tarde, estarían particularmente dispuestos a practicar su piedad dando generosamente limosna a un mendigo cojo.64 La Puerta Hermosa estaba ubicada dentro del muro de separación que separaba el Atrio de los Gentiles del Atrio de las Mujeres. Para el cojo era una puerta muy estratégica porque era la entrada al patio de las Mujeres. Esta área interior del recinto del templo estaba abierta tanto a hombres como a mujeres. Era el lugar común de culto para todos, funcionando en cierta medida, como una Sinagoga del templo al aire libre. Era un área grande que cubría 70,87 por 70,87 metros, 5.023 metros cuadrados.65

Y a lo largo del mismo muro de la Puerta de Nicanor se colocaron 13 cofres (shopharoth) para ofrendas llamados el Tesoro. Estos cofres se llamaban shophars en el Talmud porque eran estrechos en la boca y anchos en la parte inferior y, por lo tanto, cada uno parecía una trompeta. Cada uno estaba marcado específicamente. Ocho de ellos eran el receptor de lo que legalmente debían los fieles, los otros cinco, sin embargo, eran estrictamente para donaciones voluntarias. Él estuvo allí durante la hora de oración porque había mucho tránsito a través de la puerta. Por lo tanto, todos los que diezmaban tenían que pasar junto a este mendigo cojo con dinero en sus manos.

El cojo, viendo a Pedro y Juan que estaban por entrar en el templo, les pedía limosna (3:3). Él había hecho innumerables veces antes esta petición esperando recibir algo. Pedro entonces, con Juan, fijando los ojos en él, dijo: ¡Míranos! Y él les estaba atento, esperando recibir algo de ellos (3:4-5). Esperaba recibir de ellos algo más de lo normal. Pero como los creyentes habían juntado sus recursos (2:44-45), los dos apóstoles no tenían dinero para dar, pero el dinero no era lo que más necesitaba el mendigo cojo. Necesitaba salvación para su alma y curación para su cuerpo. El dinero no podía proporcionar ninguna de las dos cosas.

Pedro dijo: No tengo plata ni oro; pero lo que tengo te doy: En el nombre de Jesús de Nazaret, el Mesías, ¡anda! (3:6). La palabra anda, del griego: peripateo, que significa comienza a caminar y sigue caminando. El mendigo, sin embargo, no se movió. Nunca había caminado en toda su vida, “él no sabía caminar”. Entonces Pedro decidió tomar el asunto en sus propias manos, lo tomó de la mano derecha extendida y lo levantó.

Y asiéndolo de la mano derecha, lo levantó, e inmediatamente fueron fortalecidos sus pies y sus tobillos (3:7). El genuino don de curar, a diferencia de las supuestas “curaciones” de hoy, resultaba en curaciones inmediatas. Las sanidades de nuestro Señor fueron instantáneas (Mateo 8:13; Marcos 5:29; Lucas 5:13, 17:14; Juan 5:9), no hubo ningún proceso gradual involucrado. Las Escrituras no saben nada de “curaciones progresivas”. No era necesario “enseñarle” a caminar al mendigo. Recibió su coordinación y equilibrio al instante. Dios todavía sana hoy en respuesta a las oraciones de Sus hijos, cuando es consistente con Su voluntad. No todos los creyentes en ese momento tenían el poder de hacer milagros. Contrariamente a la enseñanza de muchos hoy, la comunidad mesiánica (iglesia) no era una comunidad que obraba milagros. Más bien, era una iglesia (comunidad mesiánica) con apóstoles obradores de milagros.66

Y saltando, se puso en pie y anduvo, y entró con ellos en el templo andando y saltando, y alabando a Dios (3:8). Este fue un cumplimiento sobresaliente de la profecía mesiánica: Entonces el cojo saltará como un ciervo (Isaías 35:6a). Antes, como el mendigo cojo, él se sentó en la Puerta Hermosa. Día tras día él se sentaba allí en el umbral del lugar de adoración sin poder entrar. Estaba cojo, manchado y se le negaba el acceso a los atrios interiores (Lev 21:17-20; 2 Sam 5:8). Ahora, no sólo había recibido curación física, sino también aceptación espiritual. Por primera vez se le consideró digno de entrar en la Casa de Adoración. Este tema se repetirá en el libro de los Hechos. Aquellos que fueron rechazados por ser indignos de adoración bajo la Dispensación de la Torá, encontrarían plena aceptación en el nombre del Señor resucitado, ya fuera un mendigo cojo, un eunuco etíope, una mujer o un gentil.67

Estaba caminando, saltando y alabando a Dios. Como un niño con un juguete nuevo, no pudo resistirse a utilizar su nueva habilidad. Su alegría no conoció límites. Nunca había hecho esto antes. Y todo el pueblo lo vio andando y alabando a Dios. Y lo reconocían que era el mismo que se sentaba a pedir limosna en la puerta la Hermosa, del templo; y se quedaron llenos de admiración, y atónitos, a causa de lo que había acontecido (3:9-10). El ver al hombre una vez cojo caminar y alabar a Dios era prueba para todo el pueblo de que él había sido verdaderamente sanado. Él era una figura tan conocida después de sus años de mendicidad, que no cabía duda sobre su identidad y, por lo tanto, sobre la realidad de su curación.68 Como resultado, la noticia se difundió rápidamente en el recinto del templo y se reunió una multitud.

Si Pedro no hubiera realizado el milagro de la curación del cojo, habría tenido poca o ninguna audiencia. En Shavuot nació la Iglesia. Había llegado una nueva era, y YHVH dio habilidades milagrosas a Sus apóstoles para ayudarles a proclamar Su mensaje (vea el comentario sobre Hebreos, haga clic en Bp – La Dispensación de la Gracia). Según las Escrituras, quienes poseían los dones milagrosos podían utilizarlos a voluntad. Los “curanderos” contemporáneos, por ejemplo, no curan a voluntad. Se ven obligados a eludir la dificultad diciendo: “No es obra mía, es obra del Señor“. Por lo tanto, se culpa a Dios (o a la persona que busca sanidad) por sus repetidos fracasos. Si realmente pudieran curar, ¿por qué no están curando a los enfermos de los hospitales?

Hay un intento obvio por parte de Lucas de establecer un paralelo con los milagros de Pedro y Pablo en el libro de los Hechos. Por ejemplo, ambos curan a la gente, ambos resucitan a los muertos, ambos exhiben conocimientos sobrenaturales, ambos son liberados milagrosamente de prisión, ambos realizan acciones punitivas, milagros y cosas por el estilo. Esto no sucede por accidente, ya que Lucas desea presentar a Pedro y a Pablo en un plano más bien igual en términos de autoridad y poder y, por tanto, en términos de testimonio y éxito de sus respectivos ministerios.69

Una mirada más cercana a los milagros en Hechos: De hecho, podemos ver que las mismas seis características de los milagros y curaciones hechas por Jesús el Mesías, también caracterizan la curación de los apóstoles. Ellos sanaban con una palabra o un toque (9:32-35, 28:8), ellos sanaron instantáneamente (3:2-8), ellos sanaron totalmente (9:34), podían sanar a cualquiera (5:12-16, 28:9), sanaron enfermedades orgánicas desde el nacimiento (3:2-8, 28:8) y ellos resucitaron a los muertos. En 9:36-42 aprendemos que Pedro trajo a Dorcas (Tabita) a la vida. Note especialmente el versículo 42: Y fue notorio en toda Jope, y muchos creyeron en el Señor. Nuevamente vemos un milagro que da credibilidad e impacto al mensaje del evangelio. En 20:9-12 un joven llamado Eutico murió en una caída; sin embargo, Pablo le devolvió la vida. ¿Conoce a alguna persona que afirme tener el don de sanar y resucitar a alguien de entre los muertos últimamente? No lo creo. A pesar de todas las afirmaciones que se hacen hoy, nadie exhibe esos seis rasgos en ningún ministerio de sanación.

Los milagros bíblicos realizados por hombres, ocurrieron en tres períodos relativamente breves de la historia bíblica: en los días de Moisés y Josué, durante los ministerios de Elías y Eliseo, y en el tiempo del Mesías y los apóstoles (un cuarto período de milagros aún por venir), se describe en el libro del Apocalipsis. Ninguno de estos períodos duró mucho más de cien años. Cada uno de ellos vio una proliferación de milagros sin precedentes en otras épocas. Sin embargo, incluso durante esos tres períodos de tiempo, los milagros no ocurrían exactamente todos los días. Los milagros que ocurrieron involucraron a hombres que fueron extraordinarios mensajeros de Dios.

Aparte de esos tres períodos de tiempo, Dios mismo continuó realizando señales de milagros en eventos aislados, porque esa es Su naturaleza. En los días de Isaías, por ejemplo, ADONAI derrotó sobrenaturalmente al ejército de Senaquerib (vea el comentario sobre Isaías Gw – Entonces el ángel de Jehová mató a ciento ochenta y cinco mil hombres en el campamento asirio). Luego Él sanó a Ezequías e hizo retroceder las sombras del sol (vea el comentario sobre Isaías Gy – Ezequías enfermó y estuvo a punto de morir). En los días de Daniel, Dios preservó a Hananías, Azarías y Misael en el horno de fuego (Daniel 3:20-26). Pero una vez más, fue Dios, y no los hombres, quien realizó esos milagros.

Una mirada al TaNaJ revela que, aparte de los ya mencionados (Moisés, Josué, Elías y Eliseo), la única persona que realizaba rutinariamente hazañas sobrenaturales era Sansón. En lo que respecta a los hacedores de milagros, Sansón fue una excepción en casi todas las categorías. No enseñó ninguna gran verdad; de hecho, no era ni predicador ni maestro. Fue infiel e inmoral. Su único papel parece haber sido la preservación de Israel, y su poder le fue dado específicamente para esa tarea. Nadie más en la historia registrada mostró un poder físico como el suyo.

Por supuesto YHVH puede intervenir sobrenaturalmente en la corriente de la historia en cualquier momento que Él quiera. Pero el SEÑOR decidió limitarse principalmente a estos tres períodos de milagros bíblicos, con manifestaciones sobrenaturales muy raras en el medio. El resto del tiempo, Dios dirige el curso de los acontecimientos humanos para cumplir los propósitos que Él tiene en mente.

Al menos tres características de los milagros en las Escrituras nos ayudan a entender por qué ADONAI ha obrado como lo ha hecho.

Primero, los milagros introdujeron nuevas eras de revelación. Los tres períodos de milagros ocurrieron en tiempos en que Dios tenía Su revelación escrita en cantidades sustanciales. Aquellos que hicieron los milagros fueron esencialmente los mismos que anunciaron una nueva era de revelación. Moisés escribió los primeros cinco libros de la Biblia. Elías y Eliseo introdujeron la era profética. Y los apóstoles escribieron casi todo el Brit Hadashah.

En segundo lugar, los milagros autentificaron a los mensajeros de la revelación. Todos los milagros cumplieron un propósito importante. Ellos no eran simplemente exhibicionismo divino; ellos fundamentaron y autentificaron la afirmación de los profetas de que hablaban por Ha’Shem. Por ejemplo, los milagros de Moisés confirmaron primero al faraón y luego a los israelitas que él hablaba en nombre de Dios. Moisés y Josué, Elías y Eliseo, el Mesías y los apóstoles tenían la capacidad de realizar frecuentes señales y prodigios. Estos fueron diseñados para convencer a la gente de que YHVH estaba con estos hombres y que Él estaba hablando a través de ellos.

En tercer lugar, los milagros llamaron la atención sobre una nueva revelación. ADONAI usó milagros para llamar la atención de las personas a quienes estaba dirigido el mensaje, para que supieran con certeza que era el divino SEÑOR hablando. Entonces Él pudo decirles qué hacer. Por tanto, los milagros tienen una finalidad instructiva que va más allá del efecto inmediato del milagro mismo. Por ejemplo, los milagros que Moisés hizo en Egipto tenían como objetivo iluminar tanto a los israelitas como a los egipcios. Los milagros de Elías y Eliseo también fueron efectivos para convencer tanto a creyentes como a incrédulos de que lo que esos hombres hablaban era la palabra (griego: rhema, que significa la palabra hablada) de Dios (Primera de Reyes 18:16-39). En el Nuevo Pacto, se utilizaron nuevamente milagros y señales para confirmar a los creyentes y convencer a los incrédulos. Ese es el tema del evangelio de Juan: Hizo además Jesús muchas otras señales en presencia de los discípulos, las cuales no están escritas en este rollo; pero éstas han sido escritas para que creáis que Jesús es el Ungido, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre (Juan 20:30-31). Los milagros y señales de Jesús fueron registrados para que los incrédulos creyeran. Lo mismo ocurrió con los apóstoles (vea At Ananías y Safira mienten al Ruaj). Cuando se completó el TaNaJ y el Brit Hadashah, finalizó la revelación de Dios (vea el comentario sobre Hebreos Ay La Superioridad del Mesías sobre los Profetas). A través de muchas señales, prodigios y milagros, Dios autenticó Su libro.

El don de sanidad fue una de las señales milagrosas otorgadas para ayudar a la Iglesia o Comunidad mesiánica a confirmar la autoridad del mensaje del evangelio en los primeros años de la Iglesia. Una vez que la Palabra de Dios estuvo completa con el libro de Apocalipsis, alrededor del 95 o 96 dC, las señales cesaron. Ya no eran necesarias. Los apóstoles utilizaron la curación sólo como una señal poderosa para convencer a la gente de la validez del mensaje del evangelio.

En Filipenses 2:25-27 Pablo mencionó a su buen amigo Epafrodito, que había estado muy enfermo. Pablo había mostrado previamente el don de sanidad. ¿Por qué Pablo simplemente no curó a su amigo? Porque Pablo se negó a pervertir el don usándolo para sus propios fines. Eso habría estado más allá del propósito del don de sanidad. El don no fue dado para mantener sanos a los creyentes. Era una señal para los incrédulos para convencerlos de que el evangelio era la verdad divina. Encontramos un caso similar en Segunda Timoteo 4:20, donde Pablo menciona que había dejado a Trófimo enfermo en Mileto. ¿Por qué Pablo debería dejar enfermo a uno de sus buenos amigos? ¿Por qué no lo curó? Una vez más, porque ese no era el propósito del don de sanidad (vea también Primera Timoteo 5:23 y Segunda Corintios 12:7b).

La sanidad era una señal milagrosa que se utilizaba con fines especiales. No pretendía ser una forma permanente de mantener a los creyentes en perfecta salud. Sin embargo, hoy la mayoría de los carismáticos enseñan que Dios quiere que todo creyente esté sano. Si eso es cierto, en primer lugar ¿por qué Ha’Shem permite que los creyentes se enfermen?

En un mundo donde los creyentes están sujetos a las consecuencias del pecado, ¿por qué deberíamos suponer que el sufrimiento está excluido? Si cada creyente estuviera bien y saludable, si la salud perfecta fuera un beneficio garantizado de la salvación, millones de personas estarían corriendo en estampida hacia los salvos, pero por la razón equivocada. Dios quiere que la gente venga a Él arrepentida por el pecado y para Su gloria, no porque lo vean a Él como una panacea para sus males físicos.70

Sí, Dios todavía sana hoy, pero Él sana según Su propia voluntad soberana y en Su propio tiempo. A veces no podemos entender por qué permite que los creyentes se enfermen o incluso mueran en lo que nos parece una muerte prematura. Ahí es donde entra la fe. Tenemos que confiar en que ADONAI nos ama y por ahora solo vemos un reflejo como en un espejo. Pero eventualmente veremos a Dios cara a cara y entonces todo se nos aclarará. Porque aún ahora vemos mediante espejo, veladamente; pero entonces, cara a cara; ahora conozco en parte, pero entonces conoceré plenamente, conforme fui conocido (Primera Corintios 13:12).

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