यीशु ने दुष्टात्मा से ग्रसित एक लड़के को ठीक किया
मत्ती १७:१४-२०; मरकुस ९:१४-२९; लूका ९:३७-४३ए

खोदाई: जब नौ प्रेरित राक्षस को बाहर निकालने की कोशिश कर रहे थे तो यीशु कहाँ थे? इसने उनकी हताशा में कैसे योगदान दिया? लड़के के पिता के रूप में, बहस के दौरान आपको कैसा महसूस होगा? इस मुठभेड़ और रूपान्तरण के बीच का अंतर प्रभु की शिक्षा को कैसे दर्शाता है? भीड़ के पहुंचने से पहले यीशु ने लड़के को ठीक क्यों किया? उपचार के बाद, मसीह अपने प्रेरितों को क्या सिखाता है? मुहावरा क्या दर्शाता है: इस तरह का . . . केवल प्रार्थना और उपवास से ही बाहर आ सकते हैं मतलब? इस शिक्षण का क्या महत्व है?

चिंतन: आपके जीवन में कब एक गौरवशाली पर्वत शिखर के अनुभव के बाद एक निराशाजनक घाटी की घटना घटी? जिससे आपका विश्वास और अधिक बढ़ता है? आप अपने जीवन के किन क्षेत्रों में अधिक विश्वास देखना चाहते हैं? क्या आप भी कभी-कभी उस लड़के के पिता की तरह महसूस करते हैं जब उन्होंने कहा था: मैं विश्वास करता हूं, लेकिन मेरे अविश्वास पर काबू पाने में मेरी मदद करो? इसका क्या मतलब है? उसने विश्वास किया या नहीं? जब आप इस तथ्य के बारे में सोचते हैं कि जो विश्वास करता है उसके लिए सब कुछ संभव है, तो कौन सी संभावनाएँ और कौन सी गलतियाँ मन में आती हैं?

सापेक्ष अलगाव की अवधि अब समाप्त हो रही थी। यीशु ने लगभग छह महीने के अनुभवों के माध्यम से बारह लोगों को अपने स्वभाव और अपने राज्य के वास्तविक चरित्र की अधिक गहन समझ के लिए प्रेरित किया था। वह उन्हें अपने मसीहापन और देवत्व में उनके विश्वास की स्वीकारोक्ति के लिए लाया था। अंत में, येशुआ हा-माशियाच अपने वास्तविक स्वरूप की एक झलक पाने के लिए प्रेरितों में से तीन सबसे सुसज्जित और सबसे अधिक आध्यात्मिक प्रेरितों को हर्मन पर्वत पर ले गया, ताकि उनमें निश्चित रूप से आने वाले उत्पीड़न के तहत खड़े होने का साहस हो सके। उसके आने वाले सूली पर चढ़ने का प्रकाश।

दृश्य नाटकीय रूप से महिमा के पहाड़ से निराशा की घाटी में बदल जाता है। मूसा, एलिय्याह और परमपिता परमेश्वर की उपस्थिति में प्रकट मसीहा की जबरदस्त महिमा से, प्रभु के दूसरे आगमन के एक आश्चर्यजनक पूर्वावलोकन से, येशुआ और उसके तीन अनुयायी पापी दुनिया की सबसे खराब वास्तविकता में उतरे। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि परिवर्तन के पर्वत से लौटने पर हमारे उद्धारकर्ता को जिस पहली दुखद स्थिति का सामना करना पड़ा, वह विश्वास के बारे में एक सबक था।

अगले दिन, जब यीशु, पतरस, याकूब और यूहन्ना पहाड़ से उतरे, तो कैसरिया फिलिप्पी के पास एक बड़ी भीड़ उनसे मिली। जब वे दूसरे प्रेरितों के पास आये, तो उन्होंने अपने चारों ओर एक बड़ी भीड़ देखी और टोरा-शिक्षक उनके साथ बहस कर रहे थे (मरकुस ९:१४; लूका ९:३७)। मती या लूका की तुलना में मरकुस के पास इस कहानी का अधिक संपूर्ण विवरण है, और ज्वलंत विवरण पतरस के प्रत्यक्षदर्शी विवरण के इनपुट का सुझाव देते हैं। टोरा-शिक्षक अन्य नौ शिष्यों के साथ बहस कर रहे थे जो पीछे रह गए थे, और एक बड़ी भीड़ इकट्ठा हुई थी। चूँकि रूपान्तरण माउंट हर्मन पर हुआ था, फ़िलिस्तीन के उत्तर में अब तक टोरा-शिक्षकों की उपस्थिति ने मनमौजी रब्बी के शिक्षण और उपदेश की निगरानी में उनकी चिंता का चिन्ह दिया।

तर्क का आधार यह था कि नौ शिष्यों ने एक राक्षस को बाहर निकालने की कोशिश की थी, लेकिन वे ऐसा करने में असमर्थ थे। इससे पता चला कि उन्हें अभी भी बहुत कुछ सीखना बाकी है। इस प्रकार, टोरा-शिक्षक अपनी विफलता को सबूत के रूप में इस्तेमाल कर रहे थे कि यीशु मसीहा नहीं थे। यह संगति द्वारा एक प्रकार का अपराध बोध था। यह टोरा-शिक्षकों के लिए विजय का समय था। स्वामी ने दलमनुथा में चुनौती को अस्वीकार कर दिया था (देखें Fv– फरीसी और सदूकी एक चिन्ह मांगते हैं), लेकिन प्रेरितों ने इसे यहां स्वीकार कर लिया, और बुरी तरह विफल रहे थे।

यह दृश्य हमें जंगल में इज़राइल के प्रलोभन की याद दिलाता है (निर्गमन Gq– स्वर्ण बछड़ा घटना पर मेरी टिप्पणी देखें)। हमें शायद ही आश्चर्यचकित होना चाहिए अगर बचे हुए नौ शिष्यों ने मसीह की वापसी पर सवाल उठाया, जैसे कि इस्राएलियों ने मूसा की वापसी पर सवाल उठाया था। जब लोगों ने देखा कि मूसा को पहाड़ से उतरने में बहुत देर हो गई है, तो उन्होंने कहा: यह साथी मूसा जो हमें मिस्र में ले आया, हम नहीं जानते कि उसे क्या हुआ है (निर्गमन ३२:१)।

उसी क्षण, यीशु पतरस, याकूब और यूहन्ना के साथ प्रकट हुए। जैसे ही सभी लोगों ने उसे देखा, वे आश्चर्य से अभिभूत हो गए और उसका स्वागत करने के लिए दौड़े क्योंकि वह अब दान से लेकर बेर्शेबा तक प्रसिद्ध था (मरकुस ९:१५)। वह हमेशा की तरह, अप्रत्याशित रूप से, और सबसे उपयुक्त समय पर प्रश्न का उत्तर देने के लिए आये।

वहां तुरंत शांति छा गई। ईसा मसीह ने बचे हुए नौ शिष्यों से पूछा: आप उनसे किस बारे में बहस कर रहे हैं? लेकिन इससे पहले कि वे जवाब दे पाते, भीड़ में से एक आदमी यीशु के पास आया और उसके सामने घुटने टेककर गिड़गिड़ाने लगा: रब्बी, मेरे बेटे पर दया करो, जिस पर एक राक्षस ने कब्जा कर लिया है जिसने उसकी वाणी छीन ली है। लड़के की हालत दयनीय थी और पिता ने एक व्यक्तिगत आवश्यकता व्यक्त की (En– मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन देखें)। उन्होंने समझाया: जब भी यह उसे पकड़ता है, तो उसे बहुत पीड़ा होती है। यह उसे ज़मीन पर गिरा देता है और वह अक्सर आग या पानी में गिर जाता है। उसके मुँह से झाग निकलने लगता है, वह दाँत पीसने लगता है और कठोर हो जाता है (मती १७:१४-१५; मरकुस ९:१६-१८ए)। यह अत्यंत हिंसक दानव था और एक निराशाजनक मामला प्रतीत होता था।

पिता स्वयं गुरु की तलाश में आये थे, लेकिन उन्हें केवल नौ प्रेरित ही मिले। निस्संदेह उन नौ लोगों को पूरी उम्मीद थी कि वे राक्षस को बाहर निकालने में सक्षम होंगे। क्या यह उनके आदेश का हिस्सा नहीं था (मरकुस ३:१५), और क्या वे पहले से ही इसमें सफल नहीं हुए थे (मरकुस ६:१३)? उन्होंने चमत्कार करने वाले रब्बी को समझाया, “मैंने तुम्हारे शिष्यों से राक्षस को बाहर निकालने के लिए कहा, लेकिन वे उसे ठीक नहीं कर सके” (मती १७:१६; मरकुस ९:१८ बी)। क्या ग़लत हुआ था? उनकी विफलता इस तथ्य के कारण नहीं थी कि यीशु उनके साथ नहीं थे, क्योंकि जब वे पहले सफल हुए थे तो वह उनके साथ नहीं थे। उनके पास अभी भी प्रभु की शक्ति का वादा था, फिर भी वे लड़के को ठीक नहीं कर सके। उनकी असफलता का कारण सरल था। वे अपने पास उपलब्ध बिजली का उपयोग करने में विफल रहे।

प्रेरितों की अविश्वासी नपुंसकता ने न केवल लड़के के पिता को, बल्कि येशुआ को भी दुखी किया। उस व्यक्ति के बजाय प्रेरितों और बड़ी भीड़ से बात करते हुए जिसने अभी-अभी उसका सामना किया था, प्रभु ने शायद स्वयं को उतना ही उत्तर दिया: तुम अविश्वासी और दुष्ट पीढ़ी, यीशु ने उत्तर दिया: मैं कब तक तुम्हारे साथ रहूँगा? मैं कब तक तुम्हारे साथ रहूँगा? यहां गैलीलियन रब्बी हमें अपनी मानवीय भावनाओं और दिव्य आत्मा की गहराई की एक दुर्लभ झलक देते हैं। अनंत काल से स्वर्गदूतों को तुरंत अपनी आज्ञा मानने का आदी होने के कारण, वह एडोनाई के लोगों, इज़राइल, विशेष रूप से उसके प्रेरितों की आध्यात्मिक अंधता पर दुखी था, जिन्हें उसने व्यक्तिगत रूप से चुना था, सिखाया था और अद्वितीय शक्ति और अधिकार के साथ सशक्त बनाया था। इस्राएलियों की सारी पीढ़ी अविश्वासी थी; इस अवसर पर बड़ी भीड़, शिष्यों, और स्वयं-धर्मी टोरा-शिक्षकों का प्रतिनिधित्व किया गया जो प्रभु को फंसाने और बदनाम करने के लिए वहां मौजूद थे यदि वे कर सकते थे।

अगले ही पल मसीह पिता की ओर मुड़े और कहा: अपने बेटे को मेरे पास लाओ। यहां प्रभु और आसुरी शक्तियों के बीच घातक संघर्ष स्पष्ट रूप से देखने को मिलता है। जब लड़का आ रहा था, तब दुष्टात्मा ने यीशु को देखा, और तुरन्त उसे मरोड़कर भूमि पर पटक दिया। वह भूमि पर गिर पड़ा और इधर-उधर लुढ़क गया, उसके मुँह से झाग निकलने लगा (मती १७:१७; मरकुस ९:१९-२०; लूका ९:४१-४२ए)। यह कितना दुखद दृश्य था!

मसीहा ने लड़के के पिता से पूछा: वह कितने समय से ऐसा है? बचपन से ही उन्होंने उत्तर दिया। इसने अक्सर उसे मारने के लिए आग या पानी में फेंक दिया है। जब पिता अपने बेटे को येशुआ के प्रेरितों के पास लाने के लिए घर से निकला, तो उसे स्पष्ट रूप से विश्वास था कि उसका बेटा ठीक हो सकता है। लेकिन अब वह इतना निश्चित नहीं था और आशा से बोला: परन्तु यदि तुम कुछ कर सकते हो, तो हम पर दया करो और हमारी सहायता करो (मरकुस ९:२१-२२)। उन्हें प्रभु की क्षमता पर संदेह नहीं था, बल्कि उनकी इच्छा पर संदेह था। क्या वह अपने शिष्यों से अधिक शक्तिशाली था? वह जल्द ही पता लगा लेगा.

अगर मैं कुछ कर सकूं? यीशु ने तुरंत प्रश्न को पलट दिया। प्रश्न यह नहीं था कि जिस सृष्टिकर्ता ने संसार को अस्तित्व में लाने की बात कही, वह कुछ भी कर सकता है या नहीं। सवाल यह था कि क्या पिता को इतना विश्वास था! जो विश्वास करता है उसके लिए सब कुछ संभव है। मसीह की अस्वीकृति के बाद उनके मंत्रालय में बदलाव के कारण, येशुआ को विश्वास के प्रदर्शन की आवश्यकता थी। लड़के के पिता ने तुरंत कहा: मुझे विश्वास है; मैं विश्वास करना चाहता हूँ। लेकिन उन्होंने माना कि उनका विश्वास पूर्णता से कोसों दूर था। यह अभी भी अविश्वास के साथ मिश्रित था। तो उसने विनती की, कृपया मेरे अविश्वास पर काबू पाने में मेरी मदद करें (मरकुस ९:२३-२४)! पिता के कथन उतने विरोधाभासी नहीं हैं जितने लग सकते हैं क्योंकि हम सभी ने समय-समय पर अपने विश्वास की गहराई के बारे में प्रश्नों का अनुभव किया है।

यीशु ने देखा कि एक भीड़ घटनास्थल की ओर दौड़ रही है। घटनास्थल की ओर भीड़ के दौड़ने का उल्लेख मरकुस ९:१४ को देखते हुए अजीब लगता है, जिसमें कहा गया है कि एक बड़ी भीड़ पहले से ही वहां मौजूद थी। बड़ी भीड़ के जाने का कोई जिक्र नहीं किया गया है इसलिए हमें यह मान लेना चाहिए कि यहां की भीड़ पहली भीड़ के अतिरिक्त है।

एक बार फिर, मसीह की अस्वीकृति के बाद उसके मंत्रालय में बदलाव के कारण, चमत्कारों का उद्देश्य जनता को यह विश्वास दिलाना नहीं था कि वह मसीहा था। इसलिए यीशु ने भीड़ के आने से पहले ही यह चमत्कार कर दिखाया। उस ने गूंगी और बहरी आत्मा को यह कहकर डांटा, कि मैं तुझे आज्ञा देता हूं, उस में से निकल जाओ, और फिर कभी उस में प्रवेश न करना। राक्षस को एहसास हुआ कि उसे बाहर निकाला जा रहा है और उसने लड़के को नष्ट करने का आखिरी प्रयास किया; राक्षस चिल्लाया, उसे ज़ोर से मरोड़ा और उसके पास से बाहर आ गया। उस आदमी का बेटा उसी क्षण ठीक हो गया (मती १७:१८; मरकुस ९:२५-२६ए; लूका ९:४२बी)।

मरकुस के वृत्तांत में पुनरुत्थान की प्रतिध्वनि भी शामिल है। लड़का इतना अधिक लाश जैसा लग रहा था कि कई लोगों को लगा कि वह मर गया है। परन्तु यीशु ने उसका हाथ पकड़कर उसे अपने पैरों पर खड़ा कर दिया, और जैसे ही वह खड़ा हुआ, प्रभु ने लड़के को उसके पिता को वापस दे दिया। और वे सभी परमेश्वर की महानता पर चकित थे (मरकुस ९:२६बी-२७: लूका ९:४३)। इस उपचार को येशुआ के सभी अनुयायियों के लिए उपचार की गारंटी के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। हम ईश्वर की भूमिका नहीं निभा सकते और यह मांग नहीं कर सकते कि वह हमें ठीक करें क्योंकि मसीहा ने स्वयं अपनी बुलाहट को पूरा करने के लिए बहुत दर्द और पीड़ा सहन की। हालाँकि, इस शारीरिक स्थिति और दुष्टात्मा के कब्जे का उपचार इस विशिष्ट मामले में मसीह की शक्ति का एक सुंदर उदाहरण है।

उसके प्रेरित चकित और भ्रमित दोनों रहे होंगे, क्योंकि यीशु के घर के अंदर जाने के बाद, वे अकेले में उसके पास आए और पूछा: हम दुष्टात्मा को क्यों नहीं निकाल सके? ईसा मसीह दो बुनियादी कारण बताते हैं। सबसे पहले, उन्होंने उत्तर दिया: क्योंकि आपके पास बहुत कम विश्वास है। जाहिरा तौर पर उन्होंने उन्हें दी गई शक्ति ले ली थी या यह विश्वास कर लिया था कि यह उनमें निहित है। इसलिए वे अब इसके लिए प्रार्थनापूर्वक परमेश्वर पर निर्भर नहीं रहे, और उनकी विफलता ने उनकी प्रार्थना की कमी को दर्शाया। ध्यान दें कि ये प्रेरित थे जिनमें विश्वास की कमी थी – मनुष्य में नहीं। दूसरा कारण यह था कि उस प्रकार का दुष्टात्मा केवल प्रार्थना और उपवास से ही बाहर आ सकता था (मती १७:१९-२०ए; मरकुस ९:२८-२९ एनकेजेवी)।

जब यीशु ने कहा: इस तरह. . . केवल प्रार्थना से ही बाहर आ सकता है, वह किस प्रकार की बात कर रहा था? यह एक आत्मा थी जिसने लड़के से उसकी वाणी छीन ली थी (मरकुस ९:१७)। दूसरे शब्दों में, यह एक मूक दानव था (देखें Ek– यह राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा ही किया जाता है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)! यीशु ने सत्यापित किया कि मूक दुष्टात्मा को बाहर निकालना बहुत अलग था। फरीसी कई प्रकार के राक्षसों को बाहर निकाल सकते थे, लेकिन मूक राक्षस को नहीं! बाद में, महान श्वेत सिंहासन के फैसले में उनके जैसे लोग कहेंगे: प्रभु, प्रभु, क्या हमने आपके नाम पर राक्षसों को नहीं निकाला (मती ७:२२)? अब तक शिष्यों केवल यीशु के नाम पर राक्षसों को बाहर निकालता था। बारह को उपयोग करने के लिए यही एकमात्र तरीका आवश्यक था। लेकिन एक मूक राक्षस अलग था। वे इसे यूँ ही बाहर नहीं निकाल सकते थे। . . उन्हें इसकी प्रार्थना करनी पड़ी।

अपनी बात पर ज़ोर देने के लिए, यीशु ने राज्य का एक अद्भुत सत्य साझा किया। ईश्वर की कुछ महान शक्ति का अनुभव करने के लिए, किसी व्यक्ति को एक महान आध्यात्मिक दिग्गज होने की आवश्यकता नहीं है। आश्चर्य की बात है, उन्होंने आगे कहा: मैं तुमसे सच कहता हूं, यदि तुम्हारे पास राई के दाने जितना छोटा विश्वास है, तो तुम इस पहाड़ से कह सकते हो, “यहाँ से वहाँ चले जाओ,” और वह चला जाएगा। आपके लिए कुछ भी असंभव नहीं होगा (मती १७:२०बी)। जब भी पर्वत शब्द का प्रयोग प्रतीकात्मक रूप से किया जाता है तो वह सदैव किसी राजा, राज्य या सिंहासन का प्रतीक होता है। जिस राज्य का उन्होंने अभी सामना किया वह शैतान का राज्य था।

यह पाठ आज हमारे लिए उतना ही स्पष्ट होना चाहिए जितना तब उसके प्रेरितों के लिए था। हमारी ओर से थोड़े से विश्वास के साथ भी, परमेश्वर महान कार्य पूरा कर सकते हैं। इस मुठभेड़ के संदर्भ में शिक्षण और भी अधिक प्रभावशाली था, क्योंकि तीन शिष्यों अभी-अभी इज़राइल के सबसे ऊंचे पर्वत, माउंट हर्मन से उतरे थे। आध्यात्मिक आस्था के सबसे छोटे बीज से भी इस पर्वत (प्रतिद्वंद्वी का साम्राज्य) को संभावित रूप से हिलाया जा सकता है।

येशुआ ने इस बात पर जोर देकर संभावनाओं का विस्तार किया कि जिनके पास ऐसा विश्वास है उनके लिए कुछ भी असंभव नहीं होगा। हालाँकि, एक बार फिर, हमें किसी परिच्छेद में संपूर्ण बाइबल के संदर्भ में दी गई अनुमति से अधिक व्याख्या करने से बचना चाहिए। यह कथन स्वयं ईश्वर के आदेश पर अपने मूर्खतापूर्ण विचारों को थोपने का लाइसेंस नहीं है। एक अन्य संदर्भ में यीशु ने कहा: तुम मुझसे मेरे नाम पर कुछ भी मांग सकते हो, और मैं उसे करूंगा (यूहन्ना १४:१४)। यह हमारी अपनी इच्छाओं के लिए एक खाली चेक नहीं है, लेकिन उत्तर आएंगे, यह मानते हुए कि हम इसे परमेश्वर की इच्छा के अनुसार मांगते हैं – जैसा कि यीशु ने स्वयं हमारे लिए आदर्श बनाया जब उन्होंने प्रार्थना की: पिता, यदि आप इच्छुक हैं, तो इस कप को मेरे पास से हटा दें; तौभी मेरी नहीं, परन्तु तेरी ही इच्छा पूरी हो (लूका २२:४२ एन ए एस बी )। फिर भी, सरसों के बीज का वादा सुंदर और अद्भुत है क्योंकि यह हमें सिखाता है कि अगर हम मसीहा की शक्ति पर भरोसा करते हैं और अपने जीवन में उसकी इच्छा के प्रति समर्पण करते हैं तो अविश्वसनीय चीजें संभव हैं। यहां हमारे लिए दो सबक हैं:

सबसे पहले, यीशु न केवल क्रूस का सामना करने के लिए तैयार थे, वह आम लोगों की सामान्य समस्याओं का सामना करने के लिए भी तैयार थे। यह मानव स्वभाव की विशेषता है कि हम अपने जीवन में बड़े संकट के क्षणों का सम्मान और सम्मान के साथ सामना कर सकते हैं, लेकिन हम रोजमर्रा की जिंदगी की नियमित मांगों को हमें परेशान करने, विचलित करने और परेशान करने की अनुमति देते हैं। हम एक निश्चित वीरता के साथ जीवन के विनाशकारी आघातों का सामना कर सकते हैं, लेकिन हम छोटी-छोटी चुभन को हमें परेशान करने की अनुमति देते हैं। हममें से कई लोग अपने परिवार में बड़ी क्षति का सामना शांति से कर सकते हैं और फिर भी अगर किसी रेस्तरां में हमारी सेवा खराब हो या बस देर से हो तो अपना आपा खो देते हैं। यीशु के बारे में आश्चर्यजनक बात यह थी कि वह शांति से क्रूस का सामना कर सकते थे, और साथ ही जीवन की दिन-प्रतिदिन की आपात स्थितियों से भी शांति से निपट सकते थे। लेकिन उन्होंने परमेश्वर को शीशे के पीछे नहीं रखा, हममें से कई लोगों की तरह सिर्फ आपात स्थितियों के लिए आरक्षित रखा। नहीं, वह परमपिता परमेश्वर के साथ जीवन के दैनिक पथों पर चला।

दूसरा, मसीहा दुनिया को बचाने के लिए दुनिया में आया, और फिर भी, वह एक व्यक्ति की मदद करने के लिए अपना पूरा और अविभाजित ध्यान दे सकता था। एकल, व्यक्तिगत, अप्रिय पापियों से प्रेम करने की तुलना में पूरी दुनिया के लिए प्रेम के सुसमाचार का प्रचार करना बहुत आसान है। व्यापक मानवीय कारणों के प्रति स्नेह से भर जाना आसान है, और किसी जरूरतमंद व्यक्ति की मदद न करने का कोई बहाना ढूंढना भी उतना ही आसान है। येशुआ के पास खुद को हर उस व्यक्ति को पूरी तरह से समर्पित करने की क्षमता थी जिसके साथ वह उस समय हुआ था।887

क्या आपके जीवन में कोई बोझ है? क्या आपका कोई बच्चा आध्यात्मिक रूप से बीमार है? शारीरिक रूप से बीमार जीवनसाथी? भावनात्मक रूप से बीमार दोस्त? क्या आपको आर्थिक समस्या है? क्या इस जीवन की परीक्षाएँ कभी-कभी इतनी भारी लगती हैं कि आपको पता ही नहीं चलता कि आप किसी और दिन जा सकते हैं या नहीं? आपके जीवन में चाहे जो भी समस्याएँ हों, आप यीशु को यह कहते हुए सुन सकते हैं: अपना [बोझ] मेरे पास लाओ।

एलिय्याह पहले ही आ चुका है, और उन्होंने उसे नहीं पहचाना
मत्ती १७:९-१३; मरकुस ९:९-१३; लूका ९:३६b

खोदाई: मसीह प्रेरितों को चुप क्यों कराते हैं? परिवर्तन की खबर इस्राएल राष्ट्र को कब बताई जाएगी? यीशु गवाह के रूप में किसे आमंत्रित करते हैं? केवल तीन ही क्यों? ये तीन क्यों? आज के यहूदी अभी भी दो मसीहा पर विश्वास क्यों करते हैं? शिष्यों ने युहन्ना बप्तिस्म देनेवाला के बारे में क्या सीखते हैं? यीशु के बारे में?

चिंतन: एक पीड़ित मसीहा की तस्वीर एक विश्वासी के जीवन के बारे में आपके दृष्टिकोण को कैसे आकार देती है? जब येशुआ को सुनने की बात आती है, तो अभी आप सुनने में कितने कठिन हैं? क्या आपके जीवन, आपके परिवार, आपके कार्य वातावरण, आपके पड़ोस में लोग जानते हैं कि आप विश्वासी हैं? या क्या आप यह बात अपने तक ही सीमित रखते हैं और किसी को नहीं बताते? क्यों या क्यों नहीं?

यह एक और गर्मी के दिन की शुरुआती सुबह थी जब मास्टर और उनके प्रेरितों ने एक बार फिर मैदान की ओर अपने कदम बढ़ाए। उन्होंने उसकी महिमा देखी थी, जिसे अन्य यहूदी नहीं देख सकते थे, और उन्होंने तानाख में नई अंतर्दृष्टि प्राप्त की थी। उनके पास नई अंतर्दृष्टि थी जैसी उनके पास पहले कभी नहीं थी, जो उनकी आत्मा के लिए उस सुबह की हवा की तरह थी जिसे उन्होंने उस पहाड़ पर सांस ली थी। हर चीज़ मसीह की ओर इशारा करती थी और उसकी मृत्यु की बात करती थी। शायद उस सुबह, पिछली रात से बेहतर, उन्होंने कुछ बेहतर देखा जो उनके सामने था।

यह स्वाभाविक ही होगा कि उनके विचार भी उनके साथी साथी, जिन्हें उन्होंने नीचे घाटी में छोड़ दिया था, की ओर भटकें। उन्हें कितना कुछ बताना था, यह अद्भुत समाचार सुनकर वे कितने प्रसन्न होंगे! उस एक रात ने बहुत सारे सवालों के जवाब दे दिए, खासकर येरुशलायिम में उनकी अस्वीकृति और हिंसक मौत के बारे में। इससे तीन विशिष्ट प्रेरितों के लिए भयानक अंधकार में स्वर्गीय प्रकाश भर जाना चाहिए था: फिलिप, जिन्हें अपनी भौतिकवादी, व्यावहारिक, सामान्य ज्ञान संबंधी चिंताओं को अलग रखना और विश्वास की अलौकिक क्षमता को पकड़ना सीखना था; थॉमस, जो विश्वास करने के लिए सबूत चाहता था; और यहूदा, जिसकी यहूदी मसीहा की तीव्र इच्छा रोमनों को उखाड़ फेंकेगी और उसे मसीहाई साम्राज्य में शक्ति और प्रभाव की स्थिति में डाल देगी, उसने पहले ही अपनी आत्मा को भस्म करना शुरू कर दिया था। फिलेप्पुस के हर प्रश्न, थॉमस के हर संदेह और की हर राष्ट्रवादी इच्छा का उत्तर पतरस, याकूब और युहन्ना को जो कहना था, उससे दिया जाएगा।

लेकिन ऐसा नहीं होना था. इसे जाहिर नहीं किया जाना था। जाहिर है, इसकी जानकारी अन्य प्रेरितों को भी नहीं दी जानी थी। ऐसा लगता है कि यीशु ने सोचा कि यदि वे इसे देखने के योग्य नहीं हैं, तो वे इसे सुनने के लिए भी तैयार नहीं हैं! ये पक्षपात का मामला नहीं था। ऐसा इसलिए नहीं था क्योंकि पतरस, याकूब और युहन्ना को बेहतर प्यार किया गया था, बल्कि इसलिए कि वे बेहतर तैयार थे – अधिक पूरी तरह से ग्रहणशील, अधिक आसानी से स्वीकार करने वाले, अधिक पूरी तरह से आत्म-समर्पण करने वाले।

मसीह की अस्वीकृति के बाद राष्ट्र के प्रति चुप्पी की नई नीति को ध्यान में रखते हुए (En– मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन देखें), यीशु ने उन्हें चेतावनी दी कि वे हर्मन पर्वत पर जो कुछ उन्होंने देखा था उसके बारे में किसी को न बताएं। परिवर्तन के बाद जब वे पहाड़ से नीचे आ रहे थे, यीशु ने उन्हें निर्देश दिया: जो कुछ तुमने देखा है उसे किसी को मत बताना। हां, येशुआ ही एक था, लेकिन यह आने वाले राज्य के संबंध में यहोवा के समय का मामला होगा। रूपान्तरण की सच्चाई को आम जनता के सामने प्रकट करने का उचित समय होगा, और वह समय मनुष्य के पुत्र को मृतकों में से जीवित किये जाने के बाद होगा (मती १७:९; मरकुस ९:९)।

यह अपमान की घाटी में मसीह का पहला कदम था और यह एक परीक्षा थी। क्या उन्होंने हेर्मोन पर्वत पर दर्शन की आध्यात्मिक शिक्षा को समझा था? ख़ैर, उनकी आज्ञाकारिता इसका प्रमाण होगी। लेकिन इससे भी अधिक, उनकी अधीनता इतनी दूरगामी थी कि उन्होंने अपने स्वामी से एक नए और प्रतीत होता है कि पहले सुने गए किसी भी रहस्य से भी बड़े रहस्य के बारे में सवाल करने की हिम्मत नहीं की: मनुष्य के पुत्र के मृतकों में से जीवित होने का अर्थ। परन्तु अन्य प्रेरितों की तुलना में बेहतर तैयार होने के बावजूद, वे अभी भी अज्ञानी थे। अक्सर हम गलती करते हैं जब हम इन लोगों को केवल प्रेरित के रूप में सोचते हैं, शिष्यों के रूप में नहीं; हमारे शिक्षकों के रूप में, उनके शिक्षार्थियों के रूप में नहीं, उनकी सभी मानवीय असफलताओं और पाप स्वभाव के साथ।

इतना ही नहीं, ५,००० लोगों को खाना खिलाने के बाद, यीशु को इस बात का दुख था कि लोग उन्हें अपनी तरह का राजा बनाना चाहते थे ताकि वे अपने तात्कालिक स्वार्थी और सांसारिक अपेक्षाओं को पूरा कर सकें (Fo– यीशु ने एक राजनीतिक मसीहा के विचार को अस्वीकार कर दिया) । परन्तु जब वे सुनेंगे कि मनुष्य का पुत्र मृतकों में से जीवित हो गया है, तो मसीहा के दो मिशनों की पूरी तस्वीर स्पष्ट रूप से समझ में आ जाएगी। सबसे पहले, मेशियाच बेन जोसेफ को पूरी दुनिया की मुक्ति के लिए कष्ट सहना होगा (निर्गमन Bz– पाप मुक्ति पर मेरी टिप्पणी देखें), और दूसरी बात, केवल तभी मेशियाच बेन डेविड यहोवा के मसीहा साम्राज्य के साथ आएंगे (Mv– दो मसीहा की यहूदी अवधारणा देखें) । रूढ़िवादी यहूदी आज भी दो मसीहा की इस अवधारणा में विश्वास करते हैं।

आगे हम बप्तिजक युहन्ना और एलिय्याह भाबिसत्बकता के बीच संबंध के बारे में जो कुछ भी सीखा है उसे अंतिम रूप देने जा रहे हैं। इस बिंदु तक हमने तीन बातें सीखी हैं। सबसे पहले, जब युहन्ना से पूछा गया कि क्या वह एलिय्याह भविष्यवक्ता है, तो उसने कहा, “नहीं, मैं नहीं हूं (यूहन्ना १:२१)। हालाँकि, दूसरी बात, यूहन्ना एलिय्याह की आत्मा और शक्ति में आया था (लूका १:१७)। और तीसरा, यदि इस्राएल के लोगों और महासभा ने मसीहा राज्य की पेशकश स्वीकार कर ली होती, तो युहन्ना ने सभी चीजों को पुनर्स्थापित करने के लिए एलिय्याह के कार्य को पूरा कर दिया होता। हालाँकि, चूँकि मसीहा और उसके प्रस्ताव दोनों को अस्वीकार कर दिया गया था, युहन्ना ने एलिय्याह के कार्य को पूरा नहीं किया। परिणामस्वरूप, एलिय्याह को भविष्यवाणी को पूरा करने के लिए स्वयं वापस आना होगा (प्रकाशितवाक्य Bw– एलिय्याह की वापसी पर मेरी टिप्पणी देखें)।

एलिय्याह को हेर्मोन पर्वत पर देखने के बाद उनका भ्रम एक और प्रश्न की ओर ले गया। प्रेरितों ने उससे पूछा, “तो फिर टोरा-शिक्षक ऐसा क्यों कहते हैं कि एलिय्याह को पहले आना होगा” (मत्ती १७:१०; मरकुस ९:११)? उनकी शिक्षा केवल रब्बी परंपरा पर आधारित नहीं थी बल्कि धर्मशास्त्रीय शिक्षा पर आधारित थी। मलाकी ४:५-६ का वादा था कि एलिय्याह प्रथम आगमन से पहले आएगा। और मलाकी ने प्रथम आगमन से पहले आने वाले एक अज्ञात अग्रदूत के बारे में बताया। “देखना! मैं अपने दूत को मेरे सामने मार्ग साफ़ करने के लिये भेज रहा हूँ; और प्रभु, जिसे तुम ढूंढ़ते हो, वह अचानक अपने मन्दिर में आएगा। हाँ, वाचा का दूत, जिससे तुम इतना प्रसन्न होते हो – देखो! वह यहाँ आता है,” स्वर्ग की देवदूत सेनाओं के प्रभु कहते हैं (मलाकी ३:१)। दो आने का प्रोग्राम उन्हें समझ नहीं आया.

यीशु ने टोरा-शिक्षकों की शिक्षा की पुष्टि की क्योंकि उन्होंने पवित्रशास्त्र लिखा (यूहन्ना १:१-१४)। यीशु ने उत्तर दिया: निश्चित रूप से, एलिय्याह पहले आएगा, और सभी चीजों को पुनर्स्थापित करेगा (मती १७:११; मरकुस ९:१२बी)। यह इस तथ्य का एक और स्पष्ट संकेत था कि यीशु को टोरा से कभी कोई समस्या नहीं थी। उन्होंने केवल मौखिक ब्यबस्था पर आपत्ति जताई (देखें Ei – मौखिक ब्यबस्था) क्योंकि यह केवल पुरुषों की परंपराएं थीं (मरकुस ७:८)। इसलिए, उसका इससे कोई लेना-देना नहीं होगा।’

हालाँकि, उनके प्रश्न का मुद्दा यह था कि, यदि एलिय्याह प्रथम आगमन से पहले आया और उसने पुनर्स्थापना का कार्य किया, तो क्या इसका मतलब यह होगा कि मसीहा के कष्टों की भविष्यवाणियाँ पूरी नहीं होंगी? फिर एक अच्छा रब्बी होने के नाते, यीशु ने सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न पूछा। फिर यह क्यों लिखा है कि मनुष्य के पुत्र को बहुत कष्ट सहना होगा और अस्वीकार किया जाना चाहिए (मरकुस ९:१२बी)? ये था आदेश पहले आगमन पर मसीह को बहुत कष्ट सहना पड़ेगा, फिर एलिय्याह सभी चीजों को पुनर्स्थापित करने के लिए आएगा, फिर वह दूसरे आगमन के बाद अपना मसीहा साम्राज्य स्थापित करेगा।

परन्तु मैं तुम से कहता हूं, ऐसा प्रतीत होता है, कि एलिय्याह पहले ही आ चुका है, और उन्होंने उसे नहीं पहचाना, परन्तु उसके साथ जो चाहा, वैसा किया, जैसा उसके विषय में लिखा है (मत्ती १७:१२ए; मरकुस ९:१३ए)। मलाकी ने दो अग्रदूतों का वादा किया – केवल एक ही नहीं: एक अनाम प्रथम आगमन से पहले, या युहन्ना बप्तिस्म देनेवाला, और एक नामित व्यक्ति दूसरे आगमन, या एलिय्याह से पहले। तो युहन्ना एलिय्याह का एक प्रकार था क्योंकि वह प्रथम आगमन का अग्रदूत था। इस अर्थ में, एलिय्याह पहले ही आ चुका था क्योंकि युहन्ना उसका एक प्रकार था, या उसका पूर्वाभास था। इसके अलावा, युहन्ना एलिय्याह की आत्मा और शक्ति में आया था।

फिर भी उन्होंने यूहन्ना को मार डाला, और उसी प्रकार मनुष्य के पुत्र को भी उनके हाथों कष्ट सहना पड़ा (मत्ती १७:१२बी; मरकुस ९:१३बी)। यीशु अपने अनुयायियों की सभी पूर्वकल्पित धारणाओं और विचारों को पलट रहा था। उन्होंने एलिय्याह के उद्भव, मसीहा के आगमन, समय के साथ अडोनाई के विनाश और स्वर्ग की विनाशकारी जीत की तलाश की, जिसे उन्होंने इज़राइल की विजय के साथ पहचाना। येशुआ उन्हें यह देखने के लिए मजबूर करने की कोशिश कर रहा था कि वास्तव में हेराल्ड को क्रूरता से मार डाला गया था और मसीहा को क्रूस पर समाप्त होना चाहिए। लेकिन वे अभी भी नहीं समझ पाए, और समझने में उनकी विफलता उस कारण से थी जो हमेशा लोगों को समझने में असफल बनाती है – वे अपने रास्ते पर अड़े रहे और प्रभु के रास्ते को देखने से इनकार कर दिया। उन्होंने चीज़ों की कामना वैसे ही की जैसे वे चाहते थे, न कि उस तरह जैसे प्रभु ने उन्हें ठहराया था। याद रखें, जो दूत के साथ होगा वही राजा के साथ भी होगा।

आज भी, कई यहूदी सवाल करते हैं कि येशुआ सच्चा मसीहा कैसे हो सकता है, अगर उसने स्पष्ट रूप से मसीहा साम्राज्य की स्थापना नहीं की है। लेकिन मेशियाच बेन डेविड के मिशन की पूर्ति तभी साकार होगी जब इज़राइल का नेतृत्व उन्हें उन पर शासन करने के लिए वापस आमंत्रित करेगा (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य ईवि – यीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार)।

तल्मूड में एक मर्मस्पर्शी कहानी है जो इस विश्वास को दोहराती है क्योंकि कहा जाता है कि रब्बी जोशुआ बेन लेवी मसीहा की खोज कर रहे थे। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है, उसकी मुलाकात एलिय्याह से होती है जो रब्बी को मेशियाच के पास ले जाता है जो कुछ कोढ़ी लोगों के बीच सेवा कर रहा है। जैसे ही वे एक-दूसरे का अभिवादन करते हैं, रब्बी जोशुआ सबसे महत्वपूर्ण सवाल पूछता है: “आप कब आएंगे, मास्टर?” उसने पूछा। “आज,” मसीहा का उत्तर था। एलिय्याह के पास लौटने पर एलिय्याह ने पूछा, “उसने तुझ से क्या कहा?” “उसने मुझसे झूठी बातें कीं,” वह फिर बोला, “यह कहते हुए कि वह आज आएगा, लेकिन वह नहीं आया।” एलिय्याह ने रब्बी जोशुआ को उत्तर दिया, “उसने तुमसे यही कहा था: आज, यदि तुम उसकी आवाज सुनोगे, तो वह आएगा (भजन संहिता ९५:७, ट्रैक्टेट सैन्हेड्रिन ९८ए में)।

इस बीच, येशु वास्तव में पीड़ित मसीहा से संबंधित सभी वादों को पूरा करेगा जैसा कि वर्णित है (यशायाह ५३)। तब प्रेरितों को समझ आया कि वह उनसे युहन्ना द बैपटिस्ट के बारे में बात कर रहा था। उन्होंने मामले को अपने तक ही सीमित रखा, चर्चा करते हुए कि “मृतकों में से जी उठने” का क्या मतलब है, और उस समय किसी को नहीं बताया कि उन्होंने क्या देखा था (मती १७:१३; मरकुस ९:१०; लूका ९:३६बी)। जैसे-जैसे वे धीरे-धीरे यरूशलेम की ओर बढ़ रहे थे, मसीह का मंत्रालय शिष्यों के लिए अधिक से अधिक फोकस में आ रहा था।

यीशु ने पतरस, याकूब और यूहन्ना को ले लियाएक ऊँचे पर्वत पर जहाँ उनका रूपान्तरण हुआ था
मत्ती १७:१-८; मरकुस ९:२-८; लूका ९:२८-३६ए

खोदाई: छह दिन हो गए थे जब पतरस ने घोषणा की थी कि येशुआ मेशियाक, जीवित परमेश्वर का पुत्र था। आगे क्या होगा उसके लिए वह संदर्भ क्यों महत्वपूर्ण है? रूपांतरित होने का क्या मतलब है? मूसा और एलिय्याह की उपस्थिति का क्या महत्व है? आवाज़ का? अपनी सेवकाई के इस चरण में यीशु के लिए यह क्यों महत्वपूर्ण होगा?

चिंतन: आपको कैसे एहसास हुआ कि प्रभु हमारे सभी उद्धारकर्ताओं में से एक हैं और अन्य सभी में से एक हैं जिनकी आपको बात सुननी चाहिए? आपके लिए कौन सा स्थान रूप-परिवर्तन पर्वत के समान है – जहाँ आपने एक विशेष तरीके से मसीह की महिमा का थोड़ा सा अंश समझा है? क्या हुआ? परमेश्वर ने तुम से क्या कहा, यह मेरा पुत्र है, जिस से मैं प्रेम रखता हूं; उससे मैं बहुत प्रसन्न हूँ?

यह मसीह की अपनी शिक्षाओं का उच्च बिंदु है, और मेशियाच के सच्चे अनुयायियों के लिए एक प्रोत्साहन प्रदान करता है। यह भविष्य के गौरव की एक झलक पेश करता है जो यरूशलेम में मृत्यु के साथ उनकी आगामी नियुक्ति की पीड़ा के बाद होगा।

यह कोई संयोग नहीं है कि अध्याय १७ छह दिनों के बाद प्रासंगिक कथन के साथ शुरू होता है, इसलिए, दोनों अध्यायों को एक साथ जोड़ता है। बारह के आंतरिक चक्र के लिए प्रकट राज्य का वादा वास्तव में अगले छह दिनों में पूरा हो जाएगा। उस समय यीशु ने पतरस, याकूब और याकूब के भाई यूहन्ना को अपने साथ लिया, और उन्हें प्रार्थना करने के लिए एक ऊँचे पहाड़ पर ले गया, जहाँ वे बिल्कुल अकेले थे (मत्तीयाहु १७:१; मरकुस ९:२ए)। लूका का कहना है कि यह लगभग आठ दिन का था (लूका ९:२८)। यहां कोई विरोधाभास नहीं है, क्योंकि मती और मरकुस पतरस के कबूलनामे और रूपान्तरण के बीच के दिनों की गिनती कर रहे थे, जबकि लूका केफा के कबूलनामे के पहले दिन और आठवें दिन से गिनती कर रहा था जिस दिन रूपान्तरण हुआ था। भूगोल और कैसरिया फिलिप्पी से निकटता के आधार पर, वह ऊँचा पर्वत कोई और नहीं बल्कि विशाल, बर्फीला माउंट हर्मन हो सकता है।

यदि आप आज इज़राइल जाते हैं, तो वे आपको माउंट हर्मन के दक्षिण में माउंट ताबोर नामक एक अन्य पर्वत पर ले जाएंगे, जहां ट्रांसफ़िगरेशन चर्च बनाया गया है। यह रूपान्तरण का कैथोलिक दृश्य है। लेकिन यह लगभग ४५ मील दूर है। और इसके अलावा, माउंट ताबोर इतना एकांत स्थान नहीं था। यह हमेशा अच्छी तरह से किलेबंद था क्योंकि यह यिज्रेल की घाटी के सात प्रमुख प्रवेश द्वारों में से एक था।

जैसे ही चारों पहाड़ पर चढ़े, छोटा समूह बीच-बीच में आराम करने के लिए रुका। अपने ही विचारों में डूबे हुए, वे गलील प्रांत को देख सकते थे, जिसमें कई कस्बे और गाँव थे। प्रत्येक व्यक्ति को संभवतः गैलीलियन अभियान के व्यस्त सप्ताहों और वापसी के दुखद समय के अपने अनुभव याद थे, जब उन्हें उनके दुश्मनों द्वारा सताया गया था और भगा दिया गया था। या हो सकता है कि वे दूर तक नज़र डालें और दाऊद के शहर को देखें, जहाँ यीशु ने कहा था कि उसे जल्द ही कष्ट सहना होगा और मरना होगा।

उस दिन पहाड़ पर चढ़ने के बाद, सब्बाथ-सूरज ढलना शुरू हो गया था और गर्मियों की हवा में एक सुखद ठंडक घुल गई थी क्योंकि प्रभु और तीन प्रेरितों ने अपनी चढ़ाई पूरी कर ली थी। भूमि के सभी हिस्सों से, यरूशलेम और टायर तक, देखने में एक बड़ी वस्तु बर्फ से ढका माउंट हर्मन था। गलील का सागर पास की पहाड़ियों के बीच हल्के हरे-पीले रंग से जगमगा रहा था। कुछ ही मिनटों में स्पष्टता समाप्त हो गई, और उनके सामने एक पीला, स्टील रंग का शेड नीचे खींच लिया गया। यह एक लंबे पिरामिड की छाया की तरह था जो माउंट हर्मन के पूर्वी तल तक फिसलती हुई बड़े मैदान में रेंगती हुई चली गई थी। दमिश्क को उसने निगल लिया। अंत में, छाया का नुकीला सिरा आकाश के सामने स्पष्ट रूप से खड़ा हो गया – सूर्यास्त की लालिमा के सामने फीके रंग का एक सांवला शंकु। यह पहाड़ की ही छाया थी, जो मैदान में सत्तर मील तक फैली हुई थी।

घने बादलों के बीच सूरज के आकार में अजीब परिवर्तन हुए, आख़िरकार वह समुद्र में जा गिरा और लाल चिंगारी की तरह बुझ गया। और ऊपर, तारों से भरा मेजबान आकाश में एक गवाह के रूप में एक-एक करके बाहर आया (मेरी टिप्पणी देखें उत्पत्ति Lw– सितारों का गवाह)। हम ठीक से नहीं जानते कि उन्होंने कौन सा रास्ता अपनाया, लेकिन जब वे सब्त की ठंडी शाम को शिखर पर पहुंचे, तो बर्फ की खुशबू – जिसके लिए गर्मी की गर्मी में सूखी जीभ तरसती थी – ने उन्हें तरोताजा कर दिया होगा। और अब चंद्रमा चकाचौंध भव्यता में बाहर खड़ा था। इसने पहाड़ पर लंबी छाया डाली और बर्फ के चौड़े टुकड़ों को रोशन कर दिया, जिससे उनकी चमक झलक रही थी।

और वह प्रार्थना कर रहा था (लूका ९:२९ए)। विवरण जाने बिना, यीशु के पास प्रार्थना करने के लिए बहुत कुछ था। इसमें कोई संदेह नहीं कि उसने अपने प्रेरितों के साथ प्रार्थना की और उसने उनके लिए प्रार्थना की, जैसे एलीशा ने अपने नौकर के लिए प्रार्थना की थी जब सीरियाई घुड़सवारों ने दोतान शहर को घेर लिया था – ताकि उसकी आंखें खुल जाएं ताकि वह घोड़ों और आग के रथों से भरी पहाड़ियों को देख सके। उनके चारों ओर, उनके विरोधियों से कहीं अधिक उनके साथ हैं (दूसरा राजा ६:८-२३)। इस प्रकार मसीह ने अपने तीन शिष्यों के लिए प्रार्थना की ताकि वे अपनी आध्यात्मिक आँखों से देख सकें और वास्तविकता को समझ सकें कि वह वास्तव में कौन था।

लेकिन पतरस और उसके साथी बहुत नींद में थे, और गेथसमेन के बगीचे की तरह (मत्तीयाहु २६:४०-४५), तीनों प्रेरितों ने प्रार्थना करना शुरू कर दिया, लेकिन सीखे जाने वाले पाठ की विशालता के बावजूद जाग नहीं सके। समुद्र तल से ९,००० फीट की ऊँचाई पर चढ़ाई कठिन थी, और पहाड़ की हवा पतली थी। एक बार जब वे रुके, तो थकावट आ गई होगी और परिणामस्वरूप, उन्हें झपकी आ गई।

जब यीशु प्रार्थना कर रहे थे तो उनके चेहरे का रूप बदल गया और सूर्य की तरह चमकने लगा। यह माउंट सिनाई पर मोशे के अनुभव के समान है (मेरी टिप्पणी देखें निर्गमन पर Hd – मूसा का दीप्तिमान चेहरा)। अंतर यह था कि मूसा के चेहरे की चमक एक प्रतिबिंब थी, जैसे चंद्रमा की चमक सूरज का प्रतिबिंब थी। इस मामले में मसीहा शचीना की महिमा है (मेरी टिप्पणी देखें यशायाह पर Ju– प्रभु की महिमा आप पर उगती है)। परिणामस्वरूप, उसके चेहरे की चमक मूसा के चेहरे से कहीं अधिक थी। मसीह की छिपी हुई महिमा का अनावरण किया गया। और जब तीनों प्रेरित पूरी तरह जाग गए, तो उन्होंने उसकी महिमा देखी (मती १७:२बी; लूका ९:२९बी-३२ए)। निम्नलिखित घटनाओं में, तीन शक्तिशाली प्रमाण थे कि येशुआ वास्तव में वादा किया गया मेशियाक था।

सबसे पहले, पुत्र का परिवर्तन हुआ। वहाँ उनके सामने उसका रूपान्तर हुआ (मत्तीयाहु १७:२ए; मरकुस ९:२बी)। ट्रांसफ़िगर शब्द का अर्थ है कि कायापलट हुआ। इसने मसीह को एक बाहरी अभिव्यक्ति दी जो वास्तव में उनके आंतरिक चरित्र को प्रतिबिंबित करती है। यीशु सामान्य मानव रूप में तीस वर्षों से अधिक समय से रह रहे थे, लेकिन अब उन्हें आंशिक रूप से यहोवा की चमकदार महिमा में देखा गया था (इब्रानियों १:१-३)। स्वयं के भीतर से, एक तरह से जो पूर्ण विवरण को नकारता है, पूर्ण व्याख्या की तो बात ही छोड़िए, येशुआ की दिव्य महिमा पतरस, याकूब और युहन्ना के सामने देखी गई थी।

वे जो देख रहे थे वह वह महिमा थी जो प्रभु को मसीहा के राज्य में मिलेगी जिसका वादा पिछले खंड में किया गया था (Ga– यदि कोई मनुष्य के पुत्र से शर्मिंदा है, तो जब वह आएगा तब वह उनसे शर्मिंदा होगा)। यह उनके भविष्य में आने वाले गौरव का एक शानदार पूर्वावलोकन और गारंटी थी। पटमोस पर अपने दर्शन में, योचनान ने लौटते हुए मसीहा को मनुष्य के पुत्र के रूप में देखा, जो उसके पैरों तक पहुंचने वाले वस्त्र पहने हुए था और उसकी छाती के चारों ओर एक सुनहरा पट्टा था। उसके सिर के बाल ऊन के समान श्वेत, बर्फ के समान श्वेत थे, और उसकी आँखें धधकती आग के समान थीं। उसके पाँव भट्टी में चमकते हुए पीतल के समान थे, और उसकी आवाज़ तेज जल के शब्द के समान थी। उसके दाहिने हाथ में सात तारे थे, और उसके मुँह से एक तेज़, दोधारी तलवार निकल रही थी। उसका मुख सूर्य के समान अपनी सारी चमक में चमक रहा था (प्रकाशितवाक्य १:१३-१६)।

और उसके कपड़े बिजली की चमक के समान चमकदार सफेद हो गए, दुनिया में कोई भी उन्हें ब्लीच नहीं कर सकता था (मती १७:२ सी; मरकुस ९:३; लूका ९:२९ सी) से भी ज्यादा सफेद। यहाँ मसीह के ईश्वरत्व की सबसे बड़ी पुष्टि थी। किसी भी अन्य अवसर से अधिक, यहाँ, यीशु ने अपनी असली पहचान, परमेश्वर के पुत्र, को प्रकट किया। तानाख की शेचिना महिमा की तरह, यहां परमेश्वर ने स्वयं को मानव आंखों के सामने प्रकाश के रूप में इतना चमकदार और जबरदस्त रूप में चित्रित किया कि इसे मुश्किल से ही झेला जा सका। रात के अँधेरे में प्रकाश का विरोधाभास वस्तुतः चकाचौंध करने वाला रहा होगा।

दूसरा, भविष्यवक्ताओं की गवाही थी। तभी प्रेरितों के सामने दो व्यक्ति प्रकट हुए जो शानदार वैभव में प्रभु के साथ खड़े थे। उन्हें अचानक एहसास हुआ कि मूसा और एलिय्याह यीशु के साथ बात कर रहे थे (मत्तीयाहू १७:३; मरकुस ९:४; लूका ९:३० और ९:३२बी)। औसत यहूदी के लिए, इज़राइल के ये दो नेता तानाख के पूरे इतिहास का प्रतिनिधित्व करेंगे। मूसा ने तोराह का प्रतिनिधित्व किया और एलिय्याह ने भाबिसत्बकता का प्रतिनिधित्व किया। किसी अन्य की तरह, वे मसीहा की दिव्य महिमा और महिमा की मानवीय गवाही दे सकते थे। उनकी एक साथ उपस्थिति से, ऐसा लगता था मानो वे कह रहे हों, “यह वही है जिसकी हमने गवाही दी थी, वही है जिसकी शक्ति में हमने सेवा की थी, और वही है जिसमें हमने जो कुछ भी कहा और किया उसका अर्थ था। हमने जो कुछ भी कहा, पूरा किया, और आशा की वह सब उसमें पूरा हो गया है, और केवल इतना ही नहीं, बल्कि उसकी दिव्य योजना तय समय पर है।’

चूँकि एलिय्याह ने कभी मृत्यु का स्वाद नहीं चखा, बल्कि उसे अग्नि के रथ पर स्वर्ग तक उठा लिया गया, इसलिए वह यहूदी परंपरा में एक विशेष स्थान रखता है। एक उदाहरण रब्बी साहित्य में पाया जाता है जहां अक्सर एक अनसुलझी धार्मिक समस्या होती है। ऐसे मामलों में, टेकू शब्द का प्रयोग किया जाता है, जिसका अर्थ है कि यह अनसुलझा है। कुछ लोगों के अनुसार, टेकु हिब्रू में एक संक्षिप्त नाम से लिया गया है जिसका अनुवाद है: तिश्बी सभी कठिनाइयों और प्रश्नों का समाधान करेगा। तिशबी एलिय्याह तिशबाइट से आता है (प्रथम राजा १७:१)। राशी द्वारा अपने न्यायाधीशों २०:४५ मिडराश में एक मूल टिप्पणी है कि वहां वर्णित गृह युद्ध के बाद, जिसमें बेंजामिन की अधिकांश जनजाति का सफाया हो गया था, जनजाति के लगभग एक सौ सदस्य रोम और जर्मनी की भूमि पर भाग गए। जो लोग एलिय्याह (या उसके पूर्वजों) सहित पीछे रह गए, उन्हें तोशविम, या भूमि के निवासी कहा जाने लगा। इस प्रकार, जब यहूदी धर्म की अनसुलझी समस्याओं पर चर्चा की जाती है, तो यह माना जाता है कि तिश्बी, या जो लोग भूमि में रहते हैं, वे सभी कठिनाइयों और प्रश्नों का समाधान करेंगे। साथ ही परंपरा एक विशेष आशा की बात करती है कि एलिय्याह राजा मसीहा के आगमन की घोषणा करने के लिए फिर से प्रकट होगा (प्रकाशितवाक्य बीडब्ल्यू पर मेरी टिप्पणी देखें – देखें, मैं प्रभु के आने से पहले आपको भाबिसत्बकता एलिय्याह भेजूंगा)।

इन वादों को फसह सेडर में याद किया जाता है, क्योंकि एलिय्याह का प्याला इस आशा के साथ अलग रखा जाता है कि वह मेशियाक के आने की घोषणा करने के लिए फिर से प्रकट होगा। इन दो विशेष भविष्यवक्ताओं का संयोजन रब्बी विचार में अच्छी तरह से जाना जाता है: मूसा, मैं तुमसे कसम खाता हूँ, जैसे तुमने इस दुनिया में उनकी सेवा के लिए अपना जीवन समर्पित किया, वैसे ही आने वाले समय में भी जब मैं एलिय्याह, भविष्यवक्ता को उनके पास लाऊंगा। , तुम दोनों एक साथ आओगे (देवरिम रबा ३:१७)। एक ऊँचे पहाड़ पर यीशु के साथ मूसा और एलिय्याह की उपस्थिति निश्चित रूप से नवीनीकृत वाचा के केंद्रीय संदेश की पुष्टि थी – मसीहा पिताओं से किए गए सभी वादों की पूर्ति है जैसा कि टोरा और भविष्यवक्ताओं में देखा गया है।

यह लूका ही है जो मसीह की आने वाली मृत्यु और स्वर्गारोहण के विषय की पहचान करता है, वस्तुतः उसका प्रस्थान या निर्वासन जिसके बारे में मूसा और एलिय्याह उसके साथ चर्चा कर रहे थे। उन्होंने उनके जाने के बारे में बात की। वे वहां खड़े होकर केवल येशुआ की महिमा पर विचार नहीं कर रहे थे, बल्कि एक मित्र के रूप में उससे उसकी आसन्न मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में बात कर रहे थे, जो यरूशलेम में पूरा होने वाला था (लूका ९:३१)। यह उनके मंत्रालय का एक अपरिहार्य हिस्सा था, जिसके बिना पाप से मुक्ति असंभव होती (निर्गमन Bz– पाप मुक्ति पर मेरी टिप्पणी देखें)।

इस परंपरा और यहूदी इतिहास को ध्यान में रखते हुए, इसमें कोई आश्चर्य नहीं था कि बारह लोगों की इतनी तीव्र प्रतिक्रिया थी। जब वे लोग यीशु को छोड़कर जा रहे थे, तो केफ़ा ने उससे कहा, “हे प्रभु, हमारा यहाँ रहना अच्छा है। आइए हम तीन झोपड़ियाँ बनाएँ – एक तुम्हारे लिए, एक मूसा के लिए और एक एलिय्याह के लिए।” इसके अलावा, वह नहीं जानता था कि क्या कहे क्योंकि वे सभी बहुत डरे हुए थे (मत्ती १७:४; मरकुस ९:५-६; लूका ९:३३ए)। इसके लिए पतरस को काफी गर्मी लगती है। उस पर या तो यीशु को मूसा और एलिय्याह के स्तर तक गिराने का, या दोनों को मसीह के स्तर तक ऊपर उठाने का आरोप है। लेकिन, उनकी पेशकश किसी भी पारंपरिक यहूदी के लिए सबसे स्वाभाविक प्रतिक्रिया रही होगी। लेकिन परमेश्वर ने उससे जो छिपाया था उसके कारण उसका समय थोड़ा ख़राब हो गया था। वह स्पष्ट रूप से जानता है कि यीशु मसीहा है, लेकिन वह चर्च युग या दो आगमन के कार्यक्रम के बारे में नहीं जानता क्योंकि यह तानाख के धर्मी लोगों के लिए एक रहस्य था (इफिसियों ३:२-११)।

पतरस ने उस महिमा को देखा जो मसीहा के साम्राज्य में होगी। एक चौकस यहूदी और धर्मग्रंथों का विद्यार्थी होने के नाते, पतरस जानता था कि मसीहाई राज्य झोपड़ियों के पर्व की पूर्ति थी (जकर्याह १४:१६-२१)। तो दो और दो को एक साथ रखकर, वह एक अनुमान लगाता है कि राज्य स्थापित होने वाला था! इसलिए वह झोपड़ियों का पर्व मनाने के लिए तीन बूथ बनाना चाहता था। परन्तु उसका समय समाप्त हो गया है क्योंकि फसह का पर्व झोपड़ियों के पर्व से पहले आता है। फसह मसीहा की मृत्यु से पूरा होता है। दूसरे शब्दों में, यीशु को पहले मरना होगा!

लूका ने संपादकीय में कहा कि पतरस को नहीं पता था कि वह उस समय क्या कह रहा था (लूका ९:३३बी)। विचार यह नहीं था कि पतरस ने आने वाले मसीहा साम्राज्य के महत्व को गलत समझा – वह इस संबंध में सही था। समस्या यह थी कि वह उस क्षण के उत्साह में फंस गया होगा और भूल गया होगा, या पूरी तरह से समझ नहीं पाया होगा, कि यीशु ने भविष्यवाणी की थी कि वह पीड़ित होगा और मर जाएगा (लूका ९:२३-२४)। लेकिन बाद में उसके जीवन में केफा घोषणा करेगा: क्योंकि जब हमने आपको हमारे प्रभु यीशु मसीह के सत्ता में आने के बारे में बताया था तो हमने चतुराई से तैयार की गई कहानियों का पालन नहीं किया था, लेकिन हम उनकी महिमा के प्रत्यक्षदर्शी थे (दूसरा पतरस १:१६)।

तीसरा, पिता का आतंक था। पतरस अभी बोल ही रहा था कि शकीना की महिमा, एक चमकीले बादल के रूप में प्रकट हुई और उन तीनों को ढक लिया। वही बादल जो सीनै पर्वत पर छाया हुआ था, उसी ने उन पर भी छा लिया और वे उसके घिर जाने से डर गए (लूका ९:३४)। दूसरी बार, बैट-कोल, या परमपिता परमेश्वर की आवाज़ स्वर्ग से सुनाई दी। पहली बार मसीह के बपतिस्मा पर था। यहां उन्होंने वही दोहराया जो उन्होंने तब कहा था: यह मेरा बेटा है, जिससे मैं प्यार करता हूं; उससे मैं बहुत प्रसन्न हूं। लेकिन तब परमेश्वर ने तात्कालिकता की भावना जोड़ी जब उसने कहा: उसकी बात सुनो (मती १७:५; मरकुस ९:७; लूका ९:३५)! ईश्वर द्वारा समय-समय पर स्वर्ग से बोलने का विचार रब्बियों के बीच अज्ञात नहीं था। रब्बी सिखाते हैं कि हाग्गै, जकर्याह और मलाकी की मृत्यु के बाद, भविष्यवक्ताओं में से अंतिम, रूआच हाकोडेश इज़राइल से चला गया; फिर भी उन्हें बैट-कोल के माध्यम से ईश्वर से संचार प्राप्त हुआ (तोसेफ्ता सोता १३:२)। चूँकि सीधे तौर पर अडोनाई की आवाज सुनने पर विचार करना बहुत तीव्र था, इसलिए यह माना जाता था कि बैट-कोल एक प्रतिध्वनि विक्षेपण था जैसा कि यहोवा ने अपने लोगों को आदेश दिया था। शिष्यों ने टोरा (मूसा), और भाबिसत्बकता (एलियाह) को सुना, अब उन्हें उसे सुनने की ज़रूरत थी! इब्रानियों हमें बताता है कि परमेश्वर पुत्र, परमेश्वर पिता का अंतिम प्रकाशन है (इब्रानियों १:१-३)।

जब तीनों प्रेरितों ने यह सुना, तो उन्हें पता चल गया कि वे एल शादाई की उपस्थिति में थे और भयभीत होकर भूमि पर मुँह के बल गिर पड़े (मती १७:६)। मसीहा की महिमा, उनके प्रेम, उनके न्याय और उनके आधिपत्य की संयुक्त जागरूकता से प्रत्येक आस्तिक में एक प्रकार का आध्यात्मिक तनाव पैदा होना चाहिए। एक ओर हम यीशु की प्रेमपूर्ण मित्रता, अनुग्रह और दया पर आनन्दित हो सकते हैं, लेकिन दूसरी ओर हमें प्रभु की अत्यधिक पवित्रता और धार्मिकता पर चिंतन करते समय हमेशा एक श्रद्धापूर्ण भय बनाए रखने की आवश्यकता है। इसे यहोवा और हाशेम नामों के अंतर में देखा जाता है; पहला “डैडी” और दूसरा “सर” कहने जैसा है। प्रभु कहते हैं: आओ, आओ मिलकर इस पर बात करें (यशायाह १:१८ सीजेबी), जबकि यहोवा कहता है: यहोवा का भय मानना बुद्धि का आरम्भ है (भजन १११:१०क)।

लेकिन अपनी प्रतिभा के शक्तिशाली प्रदर्शन के बाद यीशु के पहले कार्य और शब्द सौम्य, प्रेमपूर्ण देखभाल के थे। यह जानते हुए कि उसके तीन दोस्त कितने बड़े डर में थे, येशुआ आया और उन्हें छुआ। उन्होंने कहा, उठो। डरो मत (मती १७:७) और मानो बात को घर तक ले जाने के लिए, जैसे ही बादल उठा और उन्होंने अचानक ऊपर देखा, उन्हें यीशु के अलावा किसी और को न देखकर राहत मिली होगी (मती १७:८; मरकुस ९:८; लूका ९:३६ए)। मूसा और एलिय्याह चले गए थे, उनका काम पूरा हो चुका था और मसीह ने उनका स्थान ले लिया था। वह तब परमेश्वर का अधिकृत शासक और प्रवक्ता था। फिर भी, उन्हें मेशियाच बेन डेविड के अंतिम दूसरे आगमन की प्रतीक्षा जारी रखनी होगी (जैसा कि हम आज करते हैं) (देखें Mv– दो मसीहा की यहूदी अवधारणा)।

रूपान्तरण के पाँच धार्मिक निहितार्थ हैं। सबसे पहले, इसने प्रमाणित किया कि यीशु मसीहा थे। उसे मनुष्यों ने अस्वीकार कर दिया था लेकिन पिता ने उसे स्वीकार कर लिया। दूसरे, इसने मसीहा साम्राज्य के आने की आशंका जताई। तीसरा, इसने टोरा और भविष्यवक्ताओं की पूर्ति की गारंटी दी (२ पतरस १:१९-२१)। यह परलोक की प्रतिज्ञा थी। मूसा मर गया और वह तानाख के धर्मी का प्रतिनिधित्व करता है जिसे मृतकों में से पुनर्जीवित किया जाएगा; और एलिय्याह की मृत्यु नहीं हुई और वह तानाख के धर्मी का प्रतिनिधित्व करता है जिसे उत्साह के समय जीवित रूप में अनुवादित किया जाएगा। पाँचवें, यह हमारे प्रति परमेश्वर के प्रेम का माप था। यीशु ने अपनी महिमा पर दो बार पर्दा डाला। पहली बार अवतार के समय, और दूसरी बार जब वह हर्मन पर्वत से नीचे आये। उसके स्वर्गारोहण के बाद ही उसकी महिमा सदैव के लिए प्रकट होगी (प्रकाशितवाक्य १:१२-१६)। युहन्ना उसे उसकी शचीना महिमा की पूर्णता में देखता है, अब पर्दा नहीं। जब वह अपने दूसरे आगमन पर वापस आएगा तो यह उसकी प्रकट महिमा के साथ होगा।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

अब गर्मियों में ऐसा हुआ कि मैं एक छोटी सी झील के किनारे यात्रा करने लगा, जो मेरे निवास स्थान के पश्चिम में स्थित थी। और एक शाम थी जब मैंने सूरज को डूबते हुए देखा, और देखा कि वह शानदार था। और जैसे ही मैं उससे दूर हुआ और अपने आवास में प्रवेश किया, देखो मेरी अपनी छाया मेरे सामने चली गई, और मेरे प्रवेश करते ही कमरे की भीतरी दीवार पर चढ़ गई। और जैसे ही मैं आगे बढ़ा, देखो, दीवार पर एक और छाया उभरी, और यह पहली जैसी ही थी, यहाँ तक कि मेरी अपनी छाया भी। और मुझे इस बात पर बहुत आश्चर्य हुआ कि एक आदमी को दो छायाएँ बनानी चाहिए। और बात अजीब सी लग रही थी।

लेकिन इसका कारण यह था, जैसे-जैसे सूर्य अस्त हो रहा था, वह पानी पर चमक रहा था और दूसरे सूर्य की तरह चमक रहा था, और आकाश में सूर्य से भी अधिक चमकीली और ऊंची छाया डाल रहा था। क्योंकि आकाश में सूर्य वृक्षों के कारण आंशिक रूप से छिपा हुआ था; लेकिन झील से सूर्य ने अपनी परावर्तित किरणें शाखाओं के नीचे डालीं और स्पष्ट रूप से दिखाई दीं। और ऐसा हुआ कि मेरी दृष्टि में परावर्तित सूर्य वास्तविक सूर्य की तुलना में अधिक चमकीला था, और उसकी छाया बड़ी और लंबी थी।

और मैंने अपनी आत्मा में सोचा कि कैसे पुरुषों और महिलाओं को परमप्रधान परमेश्वर का दर्शन अक्सर अस्पष्ट हो जाता है; और ऐसे लोग कैसे हैं जिन्हें परावर्तित प्रकाश द्वारा उसके व्यक्तित्व की अत्यधिक चमक को देखना चाहिए। और मैंने अपने परमेश्वर से प्रार्थना की कि जैसे ही मैं उसके प्रकाश को प्रतिबिंबित करूं, ये लोग धार्मिकता के पुत्र की सच्ची महिमा देख सकें।

यदि आपने अपना जीवन मसीह को दे दिया है, तो ईश्वर आप में वास करता है। और चूँकि ईश्वर आप में रहता है, इसलिए आपको रूपांतरित होने की आवश्यकता है: इस दुनिया के पैटर्न के अनुरूप न बनें, बल्कि अपने मन के नवीनीकरण द्वारा रूपांतरित हों। तब आप परखने और अनुमोदन करने में सक्षम होंगे कि परमेश्वर की इच्छा क्या है – उसकी अच्छी, सुखदायक और सिद्ध इच्छा (रोमियों १२:२)। और हम सभी, जो खुले चेहरों के साथ प्रभु की महिमा का चिंतन करते हैं, निरंतर बढ़ती हुई महिमा के साथ उनकी छवि में परिवर्तित होते जा रहे हैं, जो प्रभु से आती है, जो आत्मा है (२ कुरिन्थियों ३:१८)। एक आस्तिक का जीवन आपमें ईश्वर की महिमा प्रकट होने की प्रक्रिया है।

यदि कोई मनुष्य के पुत्र से शर्मिंदा है,
तो जब वह आएगा तब वह उनसे शर्मिंदा होगा
मत्ती १६:२७-२८; मरकुस ८:३८-९:१; लूका ९:२६-२७

खोदाई: इस संदेश का संदर्भ क्या है? इसके पहले और बाद में क्या होता है? क्या आप संदेश के पहले भाग का सारांश बता सकते हैं? प्रभु ने बारहों से ऐसा क्यों कहा? मनुष्य के पुत्र शब्द का क्या अर्थ है? विश्वासियों को कैसे पुरस्कृत किया जाता है और अविश्वासियों को दंडित किया जाता है? संदेश का दूसरा भाग इतना भ्रम क्यों पैदा करता है? यीशु अपने राज्य का पूर्वाभास कैसे देंगे?

चिंतन: आखिरी बार आपको कब घोषित करना पड़ा था कि आप किस पक्ष में हैं? आपने कैसा किया? आपके पास बहाने या परिणाम हो सकते हैं, यह संदेश आपको कैसे आशा देता है?

इस परिच्छेद से एक बात जो उभरकर सामने आती है वह है येशुआ का आत्मविश्वास। पतरस की स्वीकारोक्ति के बाद कि मसीह जीवित ईश्वर का पुत्र है, अभी भी कैसरिया फिलिप्पी में माउंट हर्मन के आधार पर, मसीहा उसकी मृत्यु की बात करता है (देखें Fy– यीशु उसकी मृत्यु की भविष्यवाणी करता है) और इसमें कोई संदेह नहीं है कि क्रॉस उसका इंतजार कर रहा है। फिर भी, प्रभु को पूरा यकीन है कि अंत में उनकी ही जीत होगी।

इस परिच्छेद का पहला भाग एक बहुत ही स्वाभाविक और सरल सत्य बताता है। जब राजा अपने मसीहा साम्राज्य में आएगा, तो वह उन लोगों के प्रति वफादार रहेगा जो उसके प्रति वफादार रहे हैं। कोई भी यह उम्मीद नहीं कर सकता कि वह किसी महान उपक्रम की सारी परेशानियों से बच जाएगा और फिर उसका पूरा लाभ उठाएगा। कोई भी व्यक्ति किसी अभियान में सेवा देने से इंकार नहीं कर सकता और युद्ध जीतने पर जीत के फल में हिस्सा नहीं ले सकता। ऐसा लगता है मानो येशुआ कह रहा हो, “इस कठिन और शत्रुतापूर्ण दुनिया में, सच्चे विश्वासियों को बहुत कष्ट सहना पड़ेगा। परन्तु यदि वे जो इब्राहीम, इसहाक और याकूब के परमेश्वर से प्रेम करने का दावा करते हैं, यह दिखाने में लज्जित होते हैं कि वे किस पक्ष में हैं, तो वे परमेश्वर का राज्य आने पर सम्मान का स्थान पाने की आशा नहीं कर सकते।”

चूँकि यीशु परमेश्वर के राज्य के कुछ सिद्धांतों को स्पष्ट कर रहे थे, इसलिए वह इसे सीधे अपने शिष्यों तक ले आते हैं . . उन्हें व्यक्तिगत रूप से। उन्होंने पुष्टि की कि मनुष्य का पुत्र अपने पिता की महिमा में अपने स्वर्गदूतों के साथ आने वाला है (मत्तीयाहु १६:२७ए)। मसीहा ने स्वयं को किसी भी अन्य उपाधि से अधिक मनुष्य के पुत्र के रूप में संदर्भित किया। नाम उनकी मानवता और उनके अवतार को दर्शाता है, और मानव जाति के साथ उनकी पूरी तरह से पहचान को दर्शाता है। जो लोग येशुआ हा-मशियाच को जानते हैं और उनसे प्यार करते हैं, उनके लिए महिमा में उनकी वापसी एक आरामदायक और रोमांचकारी वादा है जो हमें बड़ी आशा और प्रत्याशा से भर देती है।

प्रेरितों को वास्तव में प्रभु से आशा के एक शब्द की आवश्यकता थी। उसने उन्हें बस अपनी आसन्न पीड़ा और मृत्यु के बारे में बताया था, और सच्चे शिष्यत्व की मांग की शर्तों के बारे में बताया था, किसी को क्रूस उठाने और उसे बचाने के लिए अपना जीवन त्यागने की बात कही थी (मत्ती १६:२१-२५)। संभवतः पहली बार बारहों को यह स्पष्ट हो रहा था कि मसीहा के साथ उनकी आध्यात्मिक यात्रा के लिए उन्हें उनकी इच्छा से अधिक कीमत चुकानी पड़ेगी। यह आसान, आरामदायक, आनंददायक या आर्थिक रूप से लाभदायक नहीं होगा, चाहे आज के स्वास्थ्य और धन के समर्थक कुछ भी कहें।

अपने गौरवशाली आगमन पर, यीशु प्रत्येक व्यक्ति को उनके किए के अनुसार पुरस्कृत करेगा (मती १६:२७बी)। विश्वासी प्रभु की महिमा को साझा करने की आशा में दूसरे आगमन की प्रतीक्षा करता है, जबकि अविश्वासी केवल निंदा के डर से ही इसकी प्रतीक्षा कर सकता है। परिणामस्वरूप, ग्रीक शब्द एकास्तो, जिसका अर्थ है प्रत्येक और जिसका अनुवाद प्रत्येक व्यक्ति से किया गया है, सर्व-समावेशी है। क़यामत के दिन प्रत्येक व्यक्ति का न्याय उसके द्वारा किए गए कार्यों के आधार पर किया जाएगा। कर्म मुक्ति का साधन नहीं हैं, जो केवल विश्वास के माध्यम से अनुग्रह से होता है (इफिसियों २:८-९)। यीशु केवल यह इंगित कर रहे हैं कि यह उन लोगों के लिए महिमा और पुरस्कार का समय होगा जो उनके हैं और जो उनके नहीं हैं उनके लिए न्याय और दंड का समय होगा। उसका आगमन प्रत्येक व्यक्ति की शाश्वत नियति का समाधान करेगा (योचनान ५:२५-२९)।

विश्वासियों के लिए, मसीहा घोषणा करता है: हर कोई नहीं जो मुझसे कहता है, “प्रभु, प्रभु!” स्वर्ग के राज्य में केवल वे ही प्रवेश करेंगे जो वही करते हैं जो मेरा स्वर्गीय पिता चाहता है (मत्तीयाहु ७:२१ सीजेबी)। रब्बी शाऊल ने अपने पहले पत्र में कोरिंथियन विश्वासियों से कहा: लेकिन हर एक का काम वैसा ही दिखाया जाएगा जैसा वह है; दिन इसे प्रकट करेगा, क्योंकि यह आग से प्रकट होगा – आग हर एक के काम की गुणवत्ता का परीक्षण करेगी (प्रथम कुरिन्थियों ३:१३)। थुआतीरा की कलीसिया को प्रभु ने स्वयं घोषणा की: मैं तुम में से प्रत्येक को उसके कामों के अनुसार बदला दूंगा (प्रकाशितवाक्य २:२३)। नतीजतन, सभी विश्वासियों को मसीहा के बीमा पर पुरस्कृत किया जाएगा (मेरी टिप्पणी देखें – प्रकाशितवाक्य Cc– क्योंकि हम सभी मसीह के न्याय आसन के सामने उपस्थित होंगे)।

हालाँकि, अविश्वासियों के लिए, वह सत्य एक अशुभ चेतावनी है क्योंकि महान श्वेत सिंहासन के फैसले में उनके पास राजाओं के राजा को मोक्ष के सबूत के रूप में पेश करने के लिए कोई स्वीकार्य कार्य नहीं होगा (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य Fo– महान श्वेत सिंहासन निर्णय)। उस दिन बहुत से नकली विश्वासी यीशु से कहेंगे, “हे प्रभु, हे प्रभु! क्या हमने आपके नाम पर भविष्यवाणी नहीं की? क्या हमने आपके नाम पर राक्षसों को नहीं निकाला? क्या हमने आपके नाम पर चमत्कार नहीं किये?” तब वह उनके साम्हने कहेगा, मैं ने तुझे कभी न जाना! हे कुकर्म करनेवालो, मेरे पास से दूर हो जाओ (मती ७:२२-२३ सीजेबी)। वह दिन बहुत आतंक में से एक होगा जब उन्हें अंततः एहसास होगा कि उनके सभी कथित अच्छे कर्म, जिन पर वे उन्हें यहोवा के साथ सही करने के लिए भरोसा कर रहे थे, गंदे चिथड़ों से ज्यादा कुछ नहीं हैं (यशायाह ६४:६) जो उन्हें सामने खड़े होने के लिए पूरी तरह से अयोग्य बना देते हैं धर्मी राजा और न्यायाधीश.

तब मसीह ने अपने समय की व्यभिचारी और पापी पीढ़ी को शामिल करने के लिए अपने आदेश का विस्तार करते हुए कहा: यदि इस व्यभिचारी और पापी पीढ़ी में कोई मुझसे और मेरे शब्दों से शर्मिंदा होगा, तो मनुष्य का पुत्र जब अपने पिता के पास आएगा तो उनसे शर्मिंदा होगा। दूसरे आगमन पर पवित्र स्वर्गदूतों के साथ महिमा (मरकुस ८:३८; लूका ९:२६)। यीशु से लज्जित होना उसे अस्वीकार करना है। येशुआ के व्यक्तित्व और संदेश को अलग नहीं किया जा सकता (रोमियों १:१६)। और आज हमारे लिए, हर बार जब हम अपना स्वीकारोक्ति दोहराते हैं कि यीशु मसीह प्रभु हैं (फिलिप्पियों २:९-११), तो उनकी आवाज की गूंज उनके मन और हमारे मन के बीच की खाई में वापस आती है और कहती है, “अपना क्रूस उठाओ, खोओ” अपना जीवन, अपनी आत्मा प्राप्त करो, और अपने परमेश्वर की महिमा करो।” मसीह हमारे सभी बहाने छीन लेता है।

हालाँकि, इस परिच्छेद के दूसरे भाग ने काफी भ्रम पैदा कर दिया है। मैं तुम से सच कहता हूं, जो लोग यहां खड़े हैं, वे मनुष्य के पुत्र को उसके राज्य में आते हुए देखने से पहले मृत्यु का स्वाद नहीं चखेंगे (मत्ती १६:२८; मरकुस ९:१; लूका ९:२७)। कुछ ही दिनों में, उसके साथ खड़े तीन प्रेरितों को रूपान्तरण में राज्य की महिमा दिखाई देगी। यहाँ यह नहीं कहा गया है कि प्रेरित नहीं मरेंगे, बल्कि यह कि वे यीशु को उसके शाही वैभव में आते हुए देखने से पहले नहीं मरेंगे।

यह समझने के लिए कि यीशु का क्या मतलब था, यह जानना उपयोगी है कि राज्य, या बेसिलिया शब्द का प्रयोग अक्सर शाही महिमा या शाही वैभव के लिए एक उपनाम के रूप में किया जाता था – ठीक उसी तरह जैसे राजदंड का उपयोग लंबे समय से शाही शक्ति और अधिकार का प्रतिनिधित्व करने के लिए लाक्षणिक रूप से किया जाता रहा है। . उस तरह से प्रयुक्त, बेसिलिया उनके शाब्दिक सांसारिक शासन के बजाय मसीह के राजात्व की अभिव्यक्ति को संदर्भित करेगा। इसलिए उनके वादे का अनुवाद किया जा सकता है: इससे पहले कि वे मनुष्य के पुत्र को अपने शाही वैभव में आते हुए देखें।

तानाख में भविष्यवाणियों के लिए निकट ऐतिहासिक भविष्यवाणी को सुदूर युगांत संबंधी भविष्यवाणी के साथ जोड़ना असामान्य नहीं है, जिसमें पहले वाली बाद की भविष्यवाणी करती है। निकट ऐतिहासिक भविष्यवाणी की पूर्ति ने सुदूर गूढ़ भविष्यवाणी की विश्वसनीयता को सत्यापित करने का काम किया। तो फिर, यह विश्वास करना उचित प्रतीत होता है कि येशुआ हा-माशियाच ने अपने तीन शिष्यों को मृत्यु का स्वाद चखने से पहले अपने शाही वैभव की एक झलक देकर अपने दूसरे आगमन की विश्वसनीयता को सत्यापित किया।

प्रभु के बारे में आश्चर्यजनक बात यह है कि वह निराशा को जानते थे। पुरुषों और महिलाओं के मन की नीरसता के सामने, उनके विरोध के सामने, और उनके भविष्य के सूली पर चढ़ने और मृत्यु के सामने, येशुआ हा-मशियाच ने कभी भी अपनी अंतिम जीत पर संदेह नहीं किया क्योंकि उन्होंने कभी भी यहोवा पर संदेह नहीं किया। वह सदैव इस बात को लेकर आश्वस्त थे कि जो मानव जाति के लिए असंभव है वह ईश्वर के लिए पूरी तरह से संभव है।

यीशु ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की
मत्ती १६:२१-२६; मरकुस ८:३१-३७; लूका ९:२२-२५

खोदाई: यीशु के अनुसार, सच्ची शिष्यता की कीमत क्या है? जब कुछ लोगों को पता चलता है कि येशुआ का सच्चा अनुयायी होना महंगा है तो उनकी क्या प्रतिक्रिया होती है? लागत पर आपकी क्या प्रतिक्रिया है? मसीहा के लिए अपना जीवन खोने का क्या मतलब है? पूरी दुनिया को हासिल करने का क्या मतलब है?

चिंतन: आप किन तरीकों से खुद को नकारने और अपना क्रूस उठाने की कोशिश कर रहे हैं? उस समय के बारे में सोचें जब आप इस तथ्य को छिपाना चाहते थे कि आप विश्वासी हैं। किस कारण से आप चुप रहना चाहते थे? एक विश्वासी का जीवन एक गैर-विश्वासी के जीवन से किस प्रकार भिन्न होना चाहिए? सच्चा शिष्य बनने के लिए आपको क्या बदलने की आवश्यकता है? जो व्यक्ति प्रभु द्वारा दिए गए आदेशों का पालन करता है उसके लिए पुरस्कार क्या है? स्वयं को नकारने और आत्म-त्याग के बीच क्या अंतर है?

जैसा कि पतरस के कबूलनामे ने इज़राइल की ओर से आंशिक दृष्टि के मुद्दे को चित्रित किया है (देखें Fs – इस चट्टान पर मैं अपना कलसिया बनाऊंगा), यह खंड, कैसरिया फिलिप्पी में रहते हुए, आंशिक अंधापन के मुद्दे को चित्रित करेगा।

हालाँकि मसीहाई रहस्योद्घाटन को फिलहाल निजी रखा जाना था, येशुआ ने उस अवसर का उपयोग अपने शिष्यों को उन घटनाओं की याद दिलाने के लिए किया जो उसका इंतजार कर रही थीं। पहली बार, यीशु ने अपने जुनून, या अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की थी। पतरस के कबूलनामे के बाद ही येशुआ ने मृत्यु और पुनरुत्थान के अपने कार्यक्रम की व्याख्या करना शुरू किया। परिणामस्वरूप, वह अपने मिशन के इस पहलू से निपटना शुरू करता है। जैसे-जैसे उनकी मृत्यु का समय निकट आएगा, प्रभु इसे और अधिक विस्तार से समझाएंगे। इस समय तक ईसा मसीह पृथ्वी पर अपने जीवन के अंतिम वर्ष में थे।

लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह उन्हें कितनी बार बताता है, या वह उन्हें क्या बताता है, वे कभी भी पूरी तरह से नहीं समझते हैं। यह आंशिक अंधेपन का मामला है। इसलिए जब यीशु की मृत्यु हुई, तो वे सतर्क हो गए। इस बिंदु पर मसीहा ने चार चरणों का उल्लेख करते हुए इसे सरल रखा: (१) उसे यरूशलेम जाना होगा, (२) वहां उसे यहूदी नेतृत्व द्वारा अस्वीकार किए जाने पर कष्ट सहना होगा, (३) उसे मार दिया जाएगा, और (४) उसे तीसरे दिन फिर उठें।

उस समय से, येशुआ ने अपने प्रेरितों को यह सिखाना शुरू कर दिया कि उसके साथ क्या होने वाला है। मेशियाच का आगमन वैसा नहीं होगा जैसी आमतौर पर उम्मीद की जाती है। यह उनके प्रथम आगमन पर बहुत धूमधाम और उत्सव के साथ नहीं बल्कि गंभीरता के साथ होगा। उन्होंने कहा: मनुष्य के पुत्र को यरूशलेम जाना होगा और कई चीजें भुगतनी होंगी (यशायाह Jd पर मेरी टिप्पणी देखें – फिर भी उसे कुचलने और उसे पीड़ा देने के लिए प्रभु को खुशी हुई)। वहां उसे महान महासभा, या बुजुर्गों, सदूकियों और टोरा-शिक्षकों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाएगा (मती १६:२१ए; मरकुस ८:३१ए; लूका ९:२२ए)। निश्चित लेख प्रत्येक समूह के सामने समान अपराध दर्शाते हुए प्रकट होता है। यह इतना आश्चर्यजनक नहीं होना चाहिए था क्योंकि यीशु को पहले से ही उन्हीं रब्बी नेताओं में से कई लोगों द्वारा महत्वपूर्ण सार्वजनिक अस्वीकृति का अनुभव हो चुका था। लेकिन जेरूसलम टकराव की तीव्रता उनके द्वारा पहले अनुभव की गई किसी भी चीज़ से कहीं अधिक होगी।

यह तीन बार में से पहली बार है जब यीशु ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की है (दूसरी बार देखें Ge– यीशु दूसरी बार अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी करता है, और तीसरी बार देखें Im– मनुष्य का पुत्र सेवा करने और अपना जीवन देने के लिए आया था कई लोगों के लिए फिरौती)। मसीह ने विस्तार से बताया कि उसे (दीया) एक शत्रुतापूर्ण भीड़ द्वारा अवश्य मार डाला जाना चाहिए। शब्द अवश्य, या ग्रीक शब्द दीया का अर्थ है यह आवश्यक था। यह शब्द क्रॉस की अपरिहार्यता की ओर इशारा करता है। यदि कहानी का अंत यही होता तो यह वास्तव में दुखद होता, लेकिन यीशु अधिक आवश्यक जानकारी प्रकट करते हैं। उसने अपने चेलों को आश्वासन दिया कि तीसरे दिन उसे जीवित कर दिया जाएगा (मत्तीयाहु १६:२१बी; मरकुस ८:३१बी; लूका ९:२२बी)। यद्यपि संघर्ष और अस्वीकृति का समय आ रहा था, यह सब मेशियाक के पीड़ित सेवक के रूप में प्रथम आगमन के लिए प्रभु की भविष्यवाणी योजना का एक हिस्सा होगा (यशायाह ५३)।

ऊँचे-ऊँचे लक्ष्य निर्धारित करना आसान है जिन्हें अक्सर दिल और तैयारी की कड़ी मेहनत के कारण भुला दिया जाता है। बहुत से लोग मन से चैंपियन होते हैं। लेकिन गौरव से पहले के कठिन प्रशिक्षण और अकेलेपन का कर्ज बहुत कम लोग चुकाते हैं। उस समय के बारे में सोचें जब किसी गतिविधि में आपकी भागीदारी के लिए महत्वपूर्ण अनुशासन या बलिदान की आवश्यकता होती है। इसका आपके जीवन के किन पहलुओं पर प्रभाव पड़ा? इस प्रक्रिया में आपने अपने बारे में क्या सीखा?

यह जानना महत्वपूर्ण है कि रब्बियों ने आने वाले मसीहा के दो मिशनों के पुख्ता सबूत भी देखे। जाहिर है, मेशियाक बेन डेविड पर ध्यान केंद्रित करने वाले कई लोग इज़राइल के सभी दुश्मनों को उखाड़ फेंकेंगे और पृथ्वी पर परमेश्वर का राज्य स्थापित करेंगे (यशायाह अध्याय ९ और ११)। लेकिन रब्बियों ने यह भी स्वीकार किया कि ऐसे कई वर्णन हैं कि मसीहा बेन जोसेफ किसी तरह दुनिया के हाथों पीड़ित होंगे।

चूँकि पीड़ित मसीहा की यह तस्वीर आने वाले राजा के वादों से बहुत अलग थी, इसलिए कुछ तल्मूडिक रब्बियों का विचार था कि शायद दो अलग-अलग मसीहा होंगे। यह कैसे हो सकता है इस पर बहस हुई, लेकिन एक दृष्टिकोण यह था कि यूसुफ का पुत्र आएगा और दुनिया द्वारा अस्वीकार कर दिया जाएगा (उत्पत्ति के जोसेफ की तरह), शायद एक युद्ध में भी मारा जाएगा (ट्रैक्टेट सुक्खा ५२ए, जो जकर्याह १२:१० को उद्धृत करता है) मेशियाच बेन जोसेफ की मृत्यु)! तभी दाऊद का पुत्र पहले मसीहा और पूरे इस्राएल को बचाने आएगा।

यह बताया जाना चाहिए कि बाइबल कभी भी दो मसीहा की बात नहीं करती है। मेशियाच की इन दोनों विपरीत तस्वीरों को एक व्यक्ति कैसे पूरा कर सकता है? यीशु सटीक उत्तर देते हैं कि वह, ईश्वर के एकमात्र सच्चे मसीहा के रूप में, बेन जोसेफ (पीड़ा द्वारा) और बेन डेविड (पुनरुत्थान द्वारा) के दोनों मिशनों को पूरा करेंगे। यह एक ही व्यक्ति में दोनों मिशनों को पूरा करने का सबसे सही तरीका है (देखें Mv – दो मसीहा की यहूदी अवधारणा)!

उन्होंने इस बारे में स्पष्ट रूप से बात की (मरकुस ८:३२ए)। क्रिया अपूर्ण है, निरंतर क्रिया दर्शाती है। हमारे प्रभु ने बार-बार और विस्तार से उन्हें वह बताया जो उन्हें बताना था। यह कोई त्वरित, संक्षिप्त बयान नहीं था। यह शब्द स्पष्ट रूप से ग्रीक शब्द पारेसिया है। दूसरे शब्दों में, उन्होंने खुलकर, स्पष्टता से बात की। यह सामान्य ग्रीक शब्द है जिसका अर्थ आंशिक या पूर्ण मौन के विपरीत स्पष्ट, अनारक्षित भाषण है। यहां, जैसा कि योचनान ११:१४, १६:२५, २९ में है, इसका अर्थ संकेतों या छिपे हुए संकेतों के विपरीत स्पष्ट भाषण है, जैसे कि यीशु ने पहले दिया था: लेकिन वह समय आएगा जब दूल्हे को उनसे छीन लिया जाएगा, और आगे उस दिन वे उपवास करेंगे (मरकुस २:२०)।

लेकिन हर बार जब येशुआ ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की, तो एक या अधिक शिष्यों ने गर्व या गलतफहमी के साथ जवाब दिया। यहाँ, पतरस, जिसने कैसरिया फिलिप्पी में इतनी शानदार ढंग से परीक्षा उत्तीर्ण की, यहाँ बुरी तरह विफल रहा। पतरस उसे एक तरफ ले गया (लेकिन जाहिर तौर पर ज्यादा दूर नहीं) और उसे डांटने लगा (मरकुस ८:३२बी)। डांट-फटकार बहुत कड़ा शब्द है। इसका अर्थ है आलोचना करना, फटकारना, शारीरिक बल का प्रयोग करके भी किसी कार्य को होने से रोकना। पतरस के लिए यह काफी विरोधाभास था। कैसरिया फिलिप्पी में उसने यीशु को मसीहा के रूप में पहचाना, यहाँ उसने मसीह को फटकार लगाई, इस प्रकार उसने उद्धारकर्ता की नियति के बारे में अपनी अधूरी समझ को दर्शाया। कभी नहीं प्रभु! उसने कहा। आपके साथ ऐसा कभी नहीं होगा (मत्तीयाहु १६:२२)!

परन्तु जब यीशु ने तेजी से घूमकर अपने प्रेरितों की ओर देखा। हमारे प्रभु को इस तथ्य के बारे में पता होना चाहिए कि अन्य शिष्यों ने पतरस ने जो कहा था, उसे सुना था, क्योंकि अगर उन्होंने ऐसा नहीं किया होता, तो केफा को उन सभी के सामने जो सबक मिला, उसे भुगतने की कोई जरूरत नहीं थी। तब उसने पतरस को डाँटा। मरकुस उसी शब्द (ग्रीक: एपिटिमाओ) का उपयोग करता है जिसका उपयोग उसने पतरस द्वारा येशुआ को डांटने के लिए किया था। उसने कहा: मेरे पीछे आओ शैतान! मसीहा ने जंगल में शैतान के प्रलोभन की पुनरावृत्ति को पहचान लिया। वहाँ उस ने जगत का सारा राज्य उसे दिखाकर यीशु से कहा, यदि तू झुककर मुझे दण्डवत् करे, तो मैं यह सब तुझे दे दूंगा। (मत्ती ४:८-९) यह क्रूस के चारों ओर घूमने और इस युग के देवता, शैतान के हाथों से दुनिया पर शासन करने का एक प्रलोभन था (दूसरा कुरिन्थियों ४:४)। और वह प्रभु को प्रलोभित करने के लिये सबसे प्रमुख प्रेरितों का प्रयोग कर रहा था। मुद्दा यह है कि केफा वही चाहता था जो शैतान चाहता था। क्योंकि शमौन पतरस नहीं चाहता था कि यीशु क्रूस पर जाए, इसलिए पतरस उसके लिए शत्रु का काम कर रहा था। यीशु ने पतरस को शैतान नहीं कहा, बल्कि उसने स्रोत को पहचानते हुए सीधे प्रलोभक से बात की, जिसमें फटकार में केफा भी शामिल था।

तुम मेरे लिये ठोकर का कारण हो; आपके मन में ईश्वर की चिंताएं नहीं हैं, बल्कि केवल मानवीय चिंताएं हैं (मती १६:२३; मरकुस ८:३३)। शायद येशुआ पतरस की अस्वीकृति की ओर इशारा कर रहा था कि उसे सीधे शैतान की ओर से आने के कारण मार दिया जाना चाहिए। चूँकि “शैतान” के लिए हिब्रू शब्द का अर्थ विरोध है, दूसरा विकल्प यह है कि पतरस क्रूस के मार्ग में बाधा बन रहा था। किसी भी तरह, केफ़ा को उसके रब्बी द्वारा मानवीय दृष्टिकोण से सोचने के लिए डांटा जाता है, न कि ईश्वर के दृष्टिकोण से। आज भी अक्सर, लोग विनम्रतापूर्वक उनकी बात सुनने के बजाय प्रभु से कहते हैं कि उन्हें अपनी योजनाओं को कैसे पूरा करना चाहिए! आज भी कितने लोग येशु को मसीहा के रूप में अस्वीकार करते हैं क्योंकि वह उनके विचार में फिट नहीं बैठते कि मसीह को क्या करना चाहिए? हमें अपने विचारों की अपेक्षा ईश्वर और उनके वचनों को अधिक सुनना बुद्धिमानी होगी।

क्या शैतान विश्वासियों को प्रभावित कर सकता है? हाँ। क्या वह विश्वासियों में वास कर सकता है? नहीं, क्या वह हमारे मन के प्रार्थना उद्यान में हमारी मौन प्रार्थनाओं को सुनता है? नहीं, हमारे हृदय के सिंहासन पर केवल एक के लिए जगह है, और यीशु मसीह उस सिंहासन पर हैं।

हर बार जब प्रेरित गर्व या गलतफहमी के साथ जवाब देते हैं, तो यीशु ने दासत्व या क्रॉस-बेयरिंग शिष्यत्व के बारे में शिक्षा दी। एक पीड़ित मसीहा का उन लोगों के लिए महत्वपूर्ण प्रभाव था जो उसका अनुसरण करेंगे। तब यीशु ने अपने प्रेरितों समेत चेलों की भीड़ को अपने पास बुलाया और उन्हें तीन बातें सिखाईं।

सबसे पहले, यदि आप मसीह का अनुसरण करना चाहते हैं, तो आपको स्वयं को “नहीं” कहना होगा। उन्होंने कहा: जो कोई मेरा शिष्य बनना चाहता है, उसे अपने आप का इन्कार करना चाहिए और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे हो लेना चाहिए (मती १६:२४; मरकुस ८:३४; लूका ९:२३)। यह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि मसीहा का राज्य हमारे अधिकांश प्राकृतिक झुकावों के बिल्कुल विपरीत है। इसके अलावा, उनका क्रूस उठाने का अर्थ है मसीह की अस्वीकृति की पहचान करना। यदि आप मसीह का अनुसरण करना चाहते हैं, तो आपको उनकी अस्वीकृति की पहचान करनी होगी। एक सच्चा शिष्य वह है जो मसीहा की कष्टकारी भूमिका का पालन करेगा। आत्म-बलिदान मसीहा और उनके अनुयायियों की पहचान है। यीशु के प्रति समर्पण करके, हम वास्तव में उसे वही वापस दे रहे हैं जो शुरू से ही उसका अधिकार है!

मसीह ने जो चुनौतियाँ प्रस्तुत कीं वे अभी भी हमारे जीवन को बाधित करती हैं। इनकार करना, हारना, मरना – ये वे मानक नहीं हैं जिनका उपयोग हमारे आसपास की दुनिया सफल जीवन के लिए करती है। हमें ऐसे बलिदानों से बचने, अपना ख्याल रखने के लिए प्रशिक्षित किया गया है। लेकिन येशुआ बिना माफ़ी मांगे हमारे सामने खड़ा होता है और पूछता है, “क्या ऐसी कोई चीज़ है जिसे आप मुझसे ज़्यादा महत्व देते हैं?” हमें उस प्रश्न का उत्तर देने में कठिनाई हो सकती है, लेकिन केवल एक ईमानदार उत्तर ही काम आएगा।

मेरे पीछे आओ: आओ शब्द ग्रीक शब्द अकोलौथियो है, इसका मतलब है उसी रास्ते पर चलना जिस रास्ते पर दूसरे चलते हैं। इसका उपयोग एसोसिएटिव इंस्ट्रुमेंटल केस के साथ किया जाता है। यह ऐसा है मानो यीशु कह रहे हों: मेरे साथ चलो। विचार दूसरे के पीछे चलने का नहीं है, बल्कि दूसरे व्यक्ति का साथ देने का है, वही रास्ता अपनाने का है जो वह अपनाता है, और रास्ते में उसके साथ संगति करने का है (प्रेरितों ९:२ और २४:१४)।

दूसरा, यद्यपि शिष्यत्व की कीमत महंगी है, यह उन लोगों के लिए और भी अधिक महंगा है जो अपने निर्माता की उपेक्षा करते हैं। आध्यात्मिक दुनिया की एक महान विडंबना में, येशुआ कहते हैं: क्योंकि जो कोई भी अपना जीवन बचाना चाहता है वह इसे खो देगा। हर कोई सुखी और भरपूर जीवन चाहता है। लेकिन जो लोग केवल उस लक्ष्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं, उन्हें वास्तव में लक्ष्य चूक जाने का खतरा होता है। आज बहुत से लोग जीवन खोजने का प्रयास करते समय वास्तव में अपने जीवन के वास्तविक उद्देश्य को नष्ट कर रहे हैं!

फिर भी विडंबना समीकरण के विपरीत पक्ष पर भी लागू होती है: लेकिन जो कोई मेरे लिए और सुसमाचार के लिए अपना जीवन खो देता है वह इसे बचाएगा (मती १६:२५; मरकुस ८:३५; लूका ९:२४)। जब आप अपने आप से भरे होते हैं, तो प्रभु आपको नहीं भर सकते। लेकिन जब आप अपने आप को खाली कर देते हैं, तो प्रभु के पास एक उपयोगी बर्तन होता है। धर्मग्रंथ उन लोगों के उदाहरणों से भरे पड़े हैं जिन्होंने ऐसा ही किया। मती ने अपने सुसमाचार में केवल दो बार अपने नाम का उल्लेख किया है। दोनों बार वह खुद को महसूल लेनेवाला बताता है। अपने प्रेरितों की सूची में वह स्वयं को आठवां स्थान देते हैं। युहन्ना अपने सुसमाचार में अपने नाम का भी उल्लेख नहीं करता है। “युहन्ना” की सभी बीस उपस्थितियाँ बप्तिस्मा देनेबाला को संदर्भित करती हैं। प्रेरित यूहन्ना स्वयं को अन्य शिष्य (युहन्ना १३:२३ सीजेबी) या उसके शिष्यों में से एक कहता है, जिसे येशुआ विशेष रूप से प्यार करता था (युहन्ना २०:३ सीजेबी)। लूका ने लूका का सुसमाचार और प्रेरितों की पुस्तक, बाइबिल की दो सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकें लिखीं, लेकिन कभी भी अपना नाम नहीं लिखा!

प्रभु में आनंद और संसार में आनंद के बीच अंतर को समझना जरूरी है। युहन्ना और जुडास इस्करियोती को छोड़कर, सभी प्रेरित शहीद हो गए (देखें Cy – ये बारह प्रेरितों के नाम हैं)। विश्वासियों को दुनिया में उनकी परिस्थितियों के बावजूद मसीहा में खुशी होनी चाहिए। पतरस को उसके शरीर को उल्टा करके क्रूस पर चढ़ाया गया था; अन्द्रियास को भी क्रूस पर चढ़ाया गया था; याकूब का सिर काट दिया गया; फिलिपुस को उसके टखनों में लोहे के हुक से तब तक उल्टा लटकाया गया जब तक वह मर नहीं गया, नथानिएल को जिंदा काट दिया गया; थॉमस को एक भाले से मारा गया था; मती तलवार से मारा गया था; याकूब को मंदिर के ऊंचे शिखर से फेंक दिया गया और फिर पीट-पीटकर मार डाला गया; थैडियस की तीर लगने से मृत्यु हो गई; और शमौन कट्टरपंथी आधा आरी लगने से मर गया। उनमें से कोई भी इससे खुश नहीं था. लेकिन उन सभी को प्रभु का आनंद प्राप्त था क्योंकि वे जानते थे कि अपना जीवन खोकर, वे मसीह में सुरक्षित थे (देखें एम्एस – विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा)। ऐसा नहीं है कि जो लोग उसका अनुसरण करते हैं उन्हें शहीद होना पड़ता है, बल्कि यह कि यदि मसीहा के प्रति वफादारी की मांग होती है तो वे शहीद होने को तैयार हैं।

तीसरा, शिष्यत्व एक ऐसी चीज़ है जिसे प्रत्येक विश्वासी सच्ची आध्यात्मिक सुरक्षा और सच्चे धन के लिए प्राप्त करता है। इस दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे लोग अपने जीवन के बदले बदल सकें। यहां तक कि इस वर्तमान युग में सबसे “सफल” व्यक्ति को भी अपनी आत्मा की उपेक्षा करने का हमेशा अफसोस रहेगा। शाश्वत राज्य किसी भी लौकिक प्रशंसा या संपत्ति से कहीं अधिक मूल्यवान है। दरअसल, अंतर की व्यापकता को शब्द भी नहीं समझा सकते। किसी के लिए यह क्या अच्छा होगा कि वह पूरी दुनिया हासिल कर ले, फिर भी अपनी आत्मा खो दे? यहाँ परम अतिशयोक्ति है. “कल्पना करें, यदि आप कर सकते हैं,” येशुआ कह रहा था, “किसी तरह पूरी दुनिया पर कब्ज़ा करना कैसा होगा। इससे क्या स्थायी लाभ होगा, यदि इसे प्राप्त करने में आपने अपनी आत्मा, अपने शाश्वत जीवन को खो दिया है?” ऐसा व्यक्ति एक चलता-फिरता आध्यात्मिक ज़ोंबी होगा जिसके पास अस्थायी रूप से सब कुछ होगा लेकिन जिसने स्वर्ग के बजाय नरक में अनंत काल का सामना किया। या, यीशु ने आगे कहा, इस जीवनकाल के दौरान संभवतः क्या पाने लायक हो सकता है, अगर इसे हासिल करने के लिए आपको अपनी आत्मा का आदान-प्रदान करना होगा (मती १६:२६; मरकुस ८:३६-३७; लूका ९:२५)?

इस दुनिया में हर संभव संपत्ति हासिल करना और फिर भी मसीह के बिना रहना हमेशा के लिए दिवालिया हो जाना है। लेकिन मसीहा के लिए इस दुनिया में सब कुछ त्यागना अनंत काल तक अमीर बने रहना है। १९५६ में इक्वाडोर के क्वेशुआ भारतीयों ने कई अन्य मिशनरियों के साथ जिम इलियट की हत्या कर दी। इस २९ वर्षीय ईसाई शहीद, पति और एक साल की बच्ची के पिता ने अपनी पत्रिका में लिखा था, “वह मूर्ख नहीं है जो उस चीज़ को छोड़ देता है जिसे वह अपने पास नहीं रख सकता, उस चीज़ को पाने के लिए जिसे वह खो नहीं सकता। ”

क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि स्मिर्ना में कलसिया के लिए यह कैसा था (प्रकाशितबाक्य– Ba – स्मिर्ना में कलसिया पर मेरी टिप्पणी देखें) जब उन्होंने अपने प्रिय और वृद्ध पादरी को दांव पर जलते हुए देखा था? पॉलीकार्प उसका नाम था. वह यीशु के शिष्य, प्रेरित यूहन्ना का शिष्य था। कोई भी इसे तुरंत बता सकता था क्योंकि उनमें अपने गुरु के समान ही कोमलता और करुणा थी। पॉलीकार्प स्मिर्ना (वर्तमान तुर्की) में कलसिया का बिशप था। स्मिर्ना में उत्पीड़न शुरू हो गया और कई ईसाइयों को मैदान में जंगली जानवरों को खिलाया गया। ईश्वरविहीन और रक्तपिपासु भीड़ ने नेता – पॉलीकार्प के शव की मांग की। अधिकारियों ने उसे खोजने के लिए एक खोज दल भेजा। उसे कुछ ईसाइयों के लिए छिपाकर ले जाया गया था, लेकिन रोमनों ने दो युवा विश्वासियों को तब तक यातना दी जब तक कि उन्होंने अंततः उसके स्थान का खुलासा नहीं कर दिया। जब अधिकारियों के आगमन की घोषणा की गई तब भी पॉलीकार्प को भगाने का समय था लेकिन उन्होंने यह कहते हुए जाने से इनकार कर दिया, “ईश्वर की इच्छा पूरी होगी।”

ईसाई अनुग्रह के सबसे मर्मस्पर्शी उदाहरणों में से एक में, पॉलीकार्प ने अपने बंधकों का इस तरह स्वागत किया जैसे कि वे दोस्त हों। उन्होंने उनसे बात की और आग्रह किया कि वे भोजन करें। ले जाए जाने से पहले उन्होंने केवल एक ही अनुरोध किया – उन्होंने प्रार्थना करने के लिए एक घंटे का समय मांगा। रोमन सैनिकों ने उसकी प्रार्थना सुनी। उनका हृदय पिघल गया और उन्होंने उसे प्रार्थना करने के लिए दो घंटे का समय दिया। उनके मन में भी दूसरे विचार थे और वे एक-दूसरे से पूछते हुए सुने गए कि उन्हें गिरफ्तार करने के लिए क्यों भेजा गया? पॉलीकार्प के आने पर अन्य अधिकारियों ने भी सहानुभूति व्यक्त की। प्रोकोन्सल ने उसे भी रिहा करने का एक रास्ता खोजने की कोशिश की। “ईश्वर को श्राप दो और मैं तुम्हें जाने दूंगा!” उसने विनती की. पॉलीकार्प का उत्तर था: “छियासी वर्षों से मैंने उनकी सेवा की है। उसने मेरे साथ कभी गलत नहीं किया. तो फिर मैं अपने राजा की निंदा कैसे कर सकता हूँ जिसने मुझे बचाया है?” प्रोकोन्सल ने फिर से बाहर निकलने का रास्ता खोजा। “तो फिर ऐसा करो बूढ़े, बस सम्राट की भावना की कसम खाओ और यही काफी होगा।” पॉलीकार्प का उत्तर था: “यदि आप एक पल के लिए कल्पना करते हैं कि मैं ऐसा करूंगा, तो मुझे लगता है कि आप दिखावा करते हैं कि आप नहीं जानते कि मैं कौन हूं। इसे स्पष्ट रूप से सुनो. मैं एक ईसाई हूं।” प्रोकोन्सल की अधिक विनती के बावजूद, पॉलीकार्प दृढ़ रहा। राज्यपाल ने जंगली जानवरों से धमकी दी। पॉलीकार्प का उत्तर था: “उन्हें सामने लाओ। अगर इसका मतलब बुरे से अच्छे की ओर जाना है तो मैं अपना मन बदल लूंगा, लेकिन सही से गलत की ओर नहीं।

प्रोकोन्सल ने धमकी दी, “मैं तुम्हें जिंदा जला दूंगा!” पॉलीकार्प का जवाब था: “आप आग से धमकी देते हैं जो एक घंटे तक जलती है और खत्म हो जाती है लेकिन दुष्टों पर फैसला हमेशा के लिए होता है।” आग ने उसे घेर लिया, लेकिन उसके खून ने आग को बुझा दिया और इसलिए उसे खंजर से मार डाला गया। उन्हें ईसा मसीह के लिए २२ फरवरी, १५५ ई. को दफनाया गया था। यह जितना विजय का दिन था, उतना ही त्रासदी का दिन भी था। पॉलीकार्प ने यीशु को गहराई से जानने की शक्ति का वर्णन किया – इतनी गहराई से कि आग की लपटों में भी उसका अनुसरण किया जा सके। जैसा कि प्रभु ने कहा: किसी के लिए क्या अच्छा होगा कि वह पूरी दुनिया हासिल कर ले, लेकिन फिर भी अपनी आत्मा खो दे?

इस चट्टान पर मैं अपनी कलीसिया बनाऊंगा
मत्ती १६:१३-२०; मरकुस ८:२७-३०; लूका ९:१८-२१

खोदाई: कुछ लोगों ने ऐसा क्यों सोचा कि येशुआ यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला था? एलिय्याह, या यिर्मयाह? पतरस के कबूलनामे में क्या महत्वपूर्ण था? बुनियादी यूनानी व्याकरण कैसे दिखाता है कि कलीसिया का निर्माण केफ़ा पर नहीं किया जा सकता है? अन्य बाइबिल और ऐतिहासिक प्रमाण क्या हैं कि पतरस पहले पोप नहीं थे? चट्टान कौन है? हेर्मोन पर्वत की तलहटी में पनियास नदी में खड़ा होना यह कैसे दर्शाता है कि मसीह किस बारे में बात कर रहे थे? शोल के द्वार का क्या अर्थ है? हम किस प्रकार पतरस को स्वर्ग के राज्य की कुंजियों का उपयोग करते हुए देखते हैं? प्रभु ने केफा को कौन सा विशेष अधिकार दिया? यीशु ने अपने प्रेरितों से क्यों कहा कि वे किसी को यह न बताएं कि वह मसीहा है?

चिंतन: यीशु आपके लिए बाइबल में सिर्फ एक नाम से अधिक कब बन गया? आप क्या कहते हैं कि मसीह कौन है? आपका जीवन किस प्रकार चट्टान पर बना है? क्या आपके आस-पास ऐसे लोग हैं जो इस बात को लेकर भ्रमित हैं कि येशुआ कौन है? आप उन्हें अपने जीवन की चट्टान कैसे दिखा सकते हैं? क्या आपके जीवन में पाप के कारण प्रभु में आपका स्थान खो सकता है?

यह फ़ाइल इज़राइल की आंशिक दृष्टि के पहले चरण के मुद्दे को चित्रित करेगी। लोगों की भीड़ मसीहा को कैसे देखती है और प्रेरित मसीहा को कैसे देखते हैं, इसके बीच स्पष्ट अंतर होगा।

जैसे ही यीशु ने इस्राएल के लिए अपने मंत्रालय का अंतिम चरण शुरू किया, वह और उसके प्रेरित कैसरिया फिलिप्पी (मती १६:१३ए) के आसपास के गांवों में लगभग तीस मील उत्तर की ओर चले गए। वहाँ, प्रभु हेरोदेस एंटिपास, फरीसियों और सदूकियों की झुंझलाहट से सुरक्षित थे। वहां वह छह महीने से कुछ अधिक समय पहले आने वाले क्रूसीकरण के लिए अपना शिष्यों तैयार कर सकता था। उन्होंने खुद को गलील सागर के आसपास के क्षेत्र से हटा लिया और लगभग तीस मील उत्तर में कैसरिया फिलिप्पी की ओर चले गए, जो पवित्र भूमि के सबसे ऊंचे पर्वत, माउंट हर्मन के तल पर है। इसकी सबसे ऊँची चोटी समुद्र तल से लगभग ९,००० फीट ऊँची है। चूँकि यह जॉर्डन नदी के उद्गम स्थल पर था, इस क्षेत्र की सुंदरता देखते ही बनती थी। इसके चारों ओर प्रभावशाली चट्टान के माध्यम से भूमिगत झरनों से प्रचुर मात्रा में ताज़ा पानी बहता था। गर्मियाँ करीब आ रही थीं और दो दिवसीय यात्रा हुलाह घाटी के पूर्व की ओर एक अच्छी तरह से तय की गई रोमन सड़क का अनुसरण करती थी।

इसके चरम उत्तरी स्थान के कारण, बुतपरस्त अन्यजातियों ने कैसरिया फिलिप्पी के क्षेत्र में बड़े पैमाने पर निवास किया, लेकिन येशुआ उनकी सेवा करने के लिए नहीं बल्कि अपने शिष्यों की सेवा करने के लिए वहां थे। यह मूर्तिपूजा का केन्द्र था। इज़राइली काल में, दान की जनजाति इस क्षेत्र में बस गई और अक्सर इसकी सीमा पर बुतपरस्त प्रभावों का शिकार हो गई। कैसरिया शहर उस पहाड़ी पर बनाया गया था जो नीचे एक नदी की छाया में थी। हेरोदेस के बेटे फिलिप ने इस क्षेत्र को एक आश्रय स्थल के रूप में विकसित किया और न केवल सीज़र का सम्मान करने के लिए, बल्कि इसे भूमध्यसागरीय तट पर कैसरिया से अलग करने के लिए इसका नाम कैसरिया फिलिपी रखा। बाद में रहने वालों ने उस स्थान का नाम बुतपरस्त देवता “पैन” के नाम पर रखा और पूजा के लिए कई वेदियाँ बनाईं। उनकी मूर्ति पैन में एक बकरी का पिछला भाग और सींग और एक आदमी का धड़ और चेहरा था। इसे पनियास या बांसुरी वादक पैन के स्थान के नाम से जाना जाने लगा।

सातवीं शताब्दी में क्षेत्र पर मुस्लिम विजय के कारण, पनियास बनिया बन गए क्योंकि उनकी वर्णमाला में कोई “पी” ध्वनि नहीं है। इसे आज भी बनिया कहा जाता है। हालाँकि, नई वाचा के समय में, पनियास नदी माउंट हर्मन के आधार पर एक गुफा से बहती थी। एक सदी पहले एक बड़े भूकंप के कारण नदी का रुख बदल गया था। इसलिए आज गुफा से कोई नदी नहीं बहती। लेकिन ईसा के समय पनियास नदी निकलकर उस गुफा से बाहर निकली और नदी के पत्थरों को तोड़ डाला। परिणामस्वरूप, वह जलधारा जहाँ यीशु और उसके प्रेरित खड़े थे, बस छोटे-छोटे पत्थरों या कंकडों से भर गई थी।

आखिरी फ़ाइल में, प्रभु ने अपने शिष्य को तीन प्रकार के ख़मीर के बारे में चेतावनी दी थी। यहां वह फरीसियों, सदूकियों और हेरोदियों के झूठ के प्रकाश में प्रेरितों का परीक्षण करता है (देखें Fw – फरीसियों और सदूकियों का खमीर)। येशुआ और बारह के बीच आगामी संवाद के लिए यह एक अजीब, फिर भी उपयुक्त सेटिंग थी।

एक बार जब यीशु अकेले में प्रार्थना कर रहे थे और उनके प्रेरित उनके पास आये। वे जाहिर तौर पर आपस में बात कर रहे थे। एक अच्छे रब्बी के रूप में, येशुआ ने एक प्रश्न पूछकर चर्चा शुरू की। उसने उनसे पूछा: लोगों की भीड़ क्या कहती है कि मनुष्य का पुत्र कौन है (मत्ती १६:१३बी; मरकुस ८:२७; लूका ९:१८)? यह प्रश्न किसी और अधिक महत्वपूर्ण प्रश्न का अनुसरण करने के लिए रास्ता तैयार करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। प्रभु जानते थे कि लोग यह नहीं सोचते थे कि वह मसीहा हैं। वे एक अलग तरह के उद्धारकर्ता की उम्मीद कर रहे थे, जो उन्हें रोमन निर्भरता के बंधन से मुक्त कर देगा और उन्हें एक स्वतंत्र राष्ट्र बना देगा।

बारह लोगों ने, लोगों के बीच घुलते-मिलते, उसके बारे में व्यक्त की गई कई राय सुनी थी। प्रेरितों ने बहुत स्पष्टता से उत्तर दिया: कुछ लोग युहन्ना बपतिस्मा देनेवाला कहते हैं। जब हेरोदेस एंटिपस ने प्रभु के अद्भुत कार्यों के बारे में सुना तो उसका यह तत्काल निष्कर्ष था। और उनकी राय दूसरों पर भी झलकती थी। फिर भी अन्य, मसीह के पाप की तीव्र निंदा और पश्चाताप के आह्वान से प्रभावित होकर, उन्होंने सोचा कि वह एलिय्याह था, जो अग्नि के रथ में स्वर्ग गया था (द्वितीय राजा २:११), और लोकप्रिय परंपरा में, अग्रदूत के रूप में वापस आएगा मसीहा का। और फिर भी अन्य लोगों ने रोते हुए भविष्यवक्ता यिर्मयाह के दुखद उपदेश का पता लगाया। एक बड़ा समूह उसे किसी एक भविष्यवक्ता के साथ पहचान नहीं सका और उसके बारे में बोलने से संतुष्ट था क्योंकि बहुत पहले के भविष्यवक्ताओं में से एक जीवन में वापस आ गया है (मत्तीयाहु १६:१४; मरकुस ८:२८; लूका ९:१९)।

पारंपरिक यहूदी धर्म ने कभी भी पुनर्जन्म की शिक्षा नहीं दी है; हालाँकि, एक विश्वास है (यहां तक कि तानाख में भी) कि विशेष व्यक्तियों का पुनरुत्थान प्रकट हो सकता है (उदाहरण के लिए मलाकी ४:५-६ में एलिय्याह का फिर से प्रकट होना)। अगर सच कहा जाए, तो आम परंपरा हमें याद दिलाती है कि एलियाहू राजा मसीहा के आगमन की घोषणा करने के लिए फिर से आएगा (प्रकाशितबाक्य पर मेरी टिप्पणी देखें बीडब्ल्यू – मैं प्रभु के आने से पहले आपको भाबिसत्बकता एलिय्याह भेजूंगा), जैसा कि कप में देखा गया है एलिय्याह हर वसंत में फसह सेडर पर। यह भी हो सकता है कि लोग येशुआ को पिछले पैगम्बरों की तरह ही भावना और शक्ति से सेवा करने वाले व्यक्ति के रूप में देख रहे हों।

लोगों को ऐसा कोई समकालीन महान व्यक्ति नहीं मिला जिसके साथ यीशु की तुलना की जा सके, सिवाय युहन्ना के, जिसका हाल ही में सिर काटा गया था। लेकिन अपने अंधेपन के कारण, वे उसे अपेक्षित व्यक्ति के रूप में सोचने में सक्षम नहीं थे, खासकर जब से महान महासभा ने पहले ही उसके मसीहा संबंधी दावों को खारिज कर दिया था। तो येशुआ ने चर्चा को घर के करीब लाने के लिए एक अनुवर्ती प्रश्न पूछा: लेकिन आपके बारे में क्या? उसने पूछा। आप क्या कहते हैं मैं कौन हूँ (मती १६:१५; मरकुस ८:२९; लूका ९:२०)? ग्रीक और भी अधिक सशक्त है, इसका शाब्दिक अर्थ है: लेकिन आप, आप क्या कहते हैं कि मैं कौन हूं? उनके उत्तर पर बहुत कुछ निर्भर था।

इस बात पर कुछ भ्रम हो सकता है कि यीशु आज कौन हैं, लेकिन उनके सबसे करीबी शिष्यों के बीच कोई भ्रम नहीं था जो तीन साल तक उनके साथ रहे थे। शमौन पतरस ने उत्तर देते हुए कहा: तू मसीहा है, जीवित परमेश्वर का पुत्र है (मत्तीयाहु १६:१६; मरकुस ८:३०बी; लूका ९:२१)। एक बार फिर, ग्रीक और भी अधिक सशक्त है, जिसमें लिखा है: आप मसीहा हैं, ईश्वर के पुत्र हैं, जीवित हैं। जैसा कि इस घोषणा से पता चलता है, यह काफी आश्चर्यजनक है! नाज़रेथ के येशुआ ने इस्राएल में कई चमत्कार किए, फिर भी वह एक भविष्यवक्ता से भी बढ़कर है। उसने लोगों को कई सुंदर सच्चाइयाँ सिखाईं, फिर भी वह एक महान रब्बी से भी बढ़कर है। शमौन ने पुष्टि की कि वह येशुआ को लंबे समय से वादा किया गया मेशियाक मानता था। बिना किसी संदेह के इस स्वीकारोक्ति ने केफ़ा के विश्वास के चरम बिंदु को भी चिह्नित किया। उसके बाद, मसीह के पुनरुत्थान तक, यह कभी भी इतनी ऊँचाइयों तक नहीं पहुँचा।

अब पतरस निश्चित रूप से अपनी घोषणा के पूरे निहितार्थ को नहीं समझ पाया। हालाँकि, यह लोगों से एक स्पष्ट विराम था। उस समय यीशु ने स्पष्टीकरण देना आरम्भ किया। यह ऐसा था मानो वह कह रहा हो, “अब जब तुम्हें यह समझ आ गई है, तो मैं तुम्हें मसीहा की भूमिका बताने जा रहा हूँ।” और अगले ही भाग में, यीशु अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी करते हैं और मसीहा की कष्टकारी भूमिका को परिभाषित करना शुरू करते हैं।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि यदि पतरस की घोषणा गलत होती, तो येशुआ ने निश्चित रूप से उसे सुधार दिया होता। परन्तु शमौन को सुधारा नहीं गया – वह धन्य था। यीशु ने उत्तर दिया: हे शमौन, योना के पुत्र, तू धन्य है, क्योंकि यह बात मांस और लहू के द्वारा नहीं, परन्तु मेरे स्वर्गीय पिता ने तुझ पर प्रगट की है (मती १६:१७)। पतरस की स्वीकारोक्ति मानवीय तर्क से नहीं, बल्कि दिव्य रोशनी से थी। शमौन ने अभी जो सत्य कबूल किया था वह वह नींव थी जिस पर ईसा मसीह अपना कलीसिया बनाएंगे। उनका मतलब था कि पतरस ने अपने व्यक्तित्व से संबंधित बुनियादी आवश्यक सत्य को देखा था, वह आवश्यक सत्य जिस पर कलीसिया की स्थापना की जाएगी, और कुछ भी उस सत्य को उखाड़ फेंकने में सक्षम नहीं होगा, यहां तक कि बुरी ताकतें भी नहीं जो इसके खिलाफ लड़ सकती हैं। पतरस बारह प्रेरितों में से पहला था जिसने प्रभु को मसीहा के रूप में देखा। यीशु ने उस आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के लिए उसकी सराहना की, और कहा कि उसका कलीसिया उस तथ्य पर आधारित होगा। और निस्संदेह, यह पतरस पर कलीसिया की स्थापना से कहीं अलग बात थी।

पतरस के नाम का उपयोग करते हुए और शब्दों का प्रयोग करते हुए, यीशु ने उससे कहा: और मैं तुमसे कहता हूं कि तुम पतरस हो (मत्तीयाहु १६:१८ए)। कोई केवल कल्पना कर सकता है कि प्रभु कैसरिया फिलिप्पी में विशाल चट्टान के नीचे खड़े हैं और कई छोटे कंकड़ में से एक को उठाने के लिए नीचे झुक रहे हैं। यह एक ग्राफिक वस्तु पाठ रहा होगा क्योंकि उसने पतरस के प्रतीक के रूप में एक छोटा पत्थर उठाया था और फिर मसीह के मसीहा होने की अपनी स्वीकारोक्ति के प्रतीक के रूप में विशाल चट्टान की ओर इशारा किया था।

कैथोलिक कलीसिया की यह व्याख्या, कि कलीसिया की स्थापना पतरस पर हुई थी और वह पहला पोप था, बुनियादी ग्रीक व्याकरण का उल्लंघन करता है। पतरस या पेट्रोस एक पुल्लिंग संज्ञा है और इसका अर्थ है छोटा पत्थर या कंकड़। यीशु कह रहे थे, “पतरस, तुम एक छोटे पत्थर या कंकड़ हो, ठीक पनियास नदी के इन पत्थरों की तरह।”

और इस चट्टान पर मैं अपना कलीसिया बनाऊंगा (मती १६:१८बी)। रॉक या पेट्रा शब्द एक स्त्रीवाची संज्ञा है और इसका अर्थ एक विशाल अचल चट्टान, चट्टान या कगार है, ठीक उसी तरह जैसे कैसरिया फिलिप्पी में यीशु ने कहा था। ग्रीक व्याकरण के बुनियादी नियम बताते हैं कि पुल्लिंग पुल्लिंग को संशोधित करता है, स्त्रीलिंग स्त्रीलिंग को संशोधित करता है, और नपुंसकलिंग नपुंसक को संशोधित करता है। आपके पास स्त्रीलिंग संज्ञा को संशोधित करने वाली पुल्लिंग संज्ञा नहीं हो सकती या इसके विपरीत; इस प्रकार, यह व्याकरणिक रूप से संभव नहीं हो सकता कि कलीसिया पतरस पर बनाया जा रहा था। येशुआ ने दो पूर्ण, अलग-अलग बयान दिए। उन्होंने कहा: आप पतरस या पेट्रोस (पुरुषवाचक संज्ञा) हैं और इस चट्टान (लिंग परिवर्तन, विषय परिवर्तन का संकेत) पर मैं अपना कलीसिया बनाऊंगा। यदि ईसा मसीह का यह कहने का इरादा था कि कलीसिया की स्थापना पतरस पर की जाएगी, तो उनके लिए वाक्य के बीच में शब्द के स्त्रीलिंग रूप को स्थानांतरित करना हास्यास्पद होता, यह कहते हुए, यदि हम शाब्दिक और कुछ हद तक काल्पनिक रूप से अनुवाद कर सकते हैं, “और मैं आपको बताता हूं कि आप मिस्टर रॉक हैं, और इस पर, मिसेज रॉक, मैं अपना कलीसिया बनाऊंगा”।

यीशु वास्तव में जो कह रहे थे वह यह था: आप पेट्रोस हैं, एक चट्टान जैसा आदमी, और इस पेट्रा पर, इस विशाल जिब्राल्टर जैसी चट्टान, मेरे देवता, मैं अपना कलीसिया बनाऊंगा।

नहीं, बिना किसी संदेह के, बाइबल हमें स्पष्ट रूप से बताती है कि कलीसिया पतरस पर नहीं बनाया गया है, बल्कि यह प्रेरितों और भविष्यवक्ताओं की नींव पर बनाया गया है, जिसके मुख्य आधारशिला स्वयं मसीह यीशु हैं (इफिसियों २:२०)। और फिर, क्योंकि जो नींव पहले से पड़ी है, जो यीशु मसीह है, उसके अलावा कोई और कोई नींव नहीं डाल सकता (प्रथम कुरिन्थियों ३:११)। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि शुरुआती कलीसिया के कुछ पिता, ऑगस्टाइन और जेरोम, समझते थे कि चट्टान पतरस नहीं, बल्कि यीशु मसीह है। निस्संदेह, अन्य लोगों ने पोप संबंधी व्याख्या दी। लेकिन इससे पता चलता है कि रोमन कैथोलिक कलीसिया का दावा है कि “पिताओं की सर्वसम्मत सहमति” नहीं थी।

यह पहली बार है कि बाइबिल में कलीसिया शब्द का प्रयोग किया गया है और यह भविष्य काल में है। वाचा धर्मशास्त्र, या प्रतिस्थापन धर्मशास्त्र, सिखाता है कि कलीसिया एडम के समय से अस्तित्व में था और इसलिए कलीसिया हमेशा “सच्चा इज़राइल” रहा है। लेकिन यहां, येशुआ इंगित करता है कि कलीसिया भविष्य है, यह तब तक शुरू नहीं होगा जब तक कि शवु’ओट का त्योहार नहीं होगा जब वहां इकट्ठे हुए सभी यहूदी रुआच हाकोडेश से भर जाएंगे (प्रेरितों २:१-४७)। प्रतिस्थापन धर्मशास्त्र सिखाता है कि इज़राइल से किए गए सभी वादे उसके पाप के कारण रद्द कर दिए गए हैं। इसमें सावधानी यह होगी कि यदि इस्राएल अपने पाप के कारण अपना उद्धार खो सकता है, तो हम भी अपने पाप के कारण अपना उद्धार खो सकते हैं! हालाँकि, परमेश्वर का वचन दृढ़ता से सिखाता है कि विश्वासी मसीह में सुरक्षित है (देखें Ms– विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा)। रब्बी शाऊल लिखते हैं: क्योंकि मुझे विश्वास है कि न मृत्यु, न जीवन, न देवदूत, न राक्षस, न वर्तमान, न भविष्य, न कोई शक्ति, न ऊँचाई, न गहराई, न ही सारी सृष्टि में कुछ भी (जिसमें हम भी शामिल हैं), नहीं होगा। हमें परमेश्वर के प्रेम से, जो हमारे प्रभु मसीह यीशु में है, अलग कर सके (रोमियों ८:३८-३९)।

जब भी चट्टान शब्द का प्रयोग तनाख में किया जाता है, तो यह मसीहा की तस्वीर है (उत्पत्ति ४९:२४; निर्गमन १७:६; संख्या २०:८; व्यवस्थाविवरण ३२:४ और १३; दूसरा शमूएल २२:२; भजन १८:२) , १९:१४, ४०:२, ६१:२ और ९२:१५; यशायाह २६:४ और ५१:१)। तब, कलीसिया का निर्माण पतरस पर नहीं, बल्कि मसीहा पर किया जा रहा था। अधिक विशेष रूप से, पतरस ने अभी मसीहा के बारे में क्या कहा था (पतरस का मसीह के बारे में स्वीकारोक्ति)। तुम पतरस हो, और मैं इस चट्टान पर अपना कलीसिया बनाऊंगा (मत्तीयाहु १६:१८ केजेवी)। तो फिर, किस आधार पर रोमन कलीसिया पतरस फॉरवर्ड से पोप के उत्तराधिकार के अपने सिद्धांत को स्थापित करता है? शुरुआत करने के लिए, वे मूल भाषा – ग्रीक पाठ – को अनदेखा करके अपनी व्याख्या के लिए किसी भी जवाबदेही की उपेक्षा करते हैं।

इस वचन की व्याख्या करने के लिए ये कैथोलिक बाइबिल से लिए गए नोट्स हैं: अरामी शब्द केपा, जिसका अर्थ है चट्टान और ग्रीक में केफसिस के रूप में अनुवादित, वह नाम है जिसके द्वारा पॉलिन अक्षरों में पतरस को बुलाया जाता है (प्रथम कुरिन्थियों १:१२; ३:२२, ९:५, १५:५; गलातियों १:१८; २:९, ११ और १४, गलातियों २:७-८ को छोड़कर जहाँ उसे पतरस कहा गया है)। इसका अनुवाद युहन्ना १:४२ में पेट्रोस या पतरस के रूप में किया गया है। यीशु के कथन का अनुमानित मूल अरामी अंग्रेजी में होगा, “आप चट्टान (केफा) हैं और इस चट्टान (केफा) पर, मैं अपना कलीसिया बनाऊंगा।” ग्रीक पाठ का अर्थ शायद यही है, क्योंकि पुल्लिंग संज्ञा पेट्रोस (पतरस का नया नाम) और स्त्रीलिंग संज्ञा पेट्रा (रॉक) के बीच लिंग में अंतर केवल स्त्रीलिंग संज्ञा को उचित नाम के रूप में उपयोग करने की अनुपयुक्तता के कारण हो सकता है। पुरुष। जबकि दोनों शब्दों का प्रयोग आम तौर पर थोड़ी भिन्न बारीकियों के साथ किया जाता था, उन्हें एक ही अर्थ “रॉक” के साथ भी परस्पर उपयोग किया जाता था।

आप उम्मीद करेंगे कि रोमन कलीसिया के लिए यह सिद्धांत जितना महत्वपूर्ण है, वे मूल भाषा का अर्थ मानने से थोड़ा अधिक करेंगे। और यह कहना कि ग्रीक पाठ का शायद यह मतलब है कि शब्द वही हैं, सबसे अच्छी स्थिति में खराब विद्वता है, और सबसे खराब स्थिति में समझ से परे गैर-जिम्मेदाराना है। मुझे ऐसा लगता है कि वे पाठ (व्याख्या) से अर्थ निकालने की कोशिश नहीं कर रहे थे, बल्कि पाठ में अपना अर्थ पढ़ने की कोशिश कर रहे थे। कैथोलिक कलीसिया ग्रीक अनुवाद के बजाय लैटिन वुल्गेट अनुवाद का उपयोग करता है क्योंकि ग्रीक अनुवाद पतरस (पेट्रोस) और रॉक (पेट्रा) के बीच अंतर करता है, वल्गेट नहीं करता है। लैटिन वल्गेट अनुवाद में वे एक ही शब्द हैं, इसलिए रोमन कलीसिया झूठा कहता है कि पतरस वह चट्टान है जिस पर कलीसिया बनाया गया था। इस महत्वपूर्ण विषय को छोड़ने से पहले पाँच अन्य महत्वपूर्ण बिंदुओं पर ध्यान देने की आवश्यकता है।

पहला, पतरस ने अपने लेखन में कभी भी पोप होने का दावा नहीं किया (प्रथम पतरस १:१, ५:१-३)। यह समझ से परे लगता है कि यदि वह पोप होता, “पृथ्वी पर ईसा मसीह का स्थान लेने वाला कलीसिया का सर्वोच्च मुखिया,” तो उसने अपने पत्रों में इस तथ्य की घोषणा की होती। इसके विपरीत, पतरस खुद को यीशु मसीह के एक प्रेरित के रूप में संदर्भित करता है (जिनमें से ग्यारह अन्य थे, और बाद में रब्बी शाऊल को येशुआ द्वारा अन्यजातियों के लिए एक प्रेरित के रूप में नियुक्त किया गया था), और एक साथी बुजुर्ग, यानी बस के रूप में मसीह का एक मंत्री.

दूसरे, पतरस के प्रति पॉल के रवैये पर ध्यान देना बहुत दिलचस्प है। कलीसिया शुरू होने के बाद, बाद में पॉल को प्रेरित बनने के लिए बुलाया गया। फिर भी केफा का उस चुनाव से कोई लेना-देना नहीं था, क्योंकि यदि वह पोप होता तो अवश्य होता। पॉल आसानी से प्रेरितों में सबसे महान था, उसने पतरस की तुलना में नई वाचा के बारे में अधिक लिखा था। और एक अवसर पर पौलुस ने सार्वजनिक रूप से पतरस को डांटा (गलातियों २:११-१४ और १६)। दूसरे शब्दों में, पॉल ने “पवित्र पिता” पर सुसमाचार की सच्चाई पर नहीं चलने का आरोप लगाते हुए, उन सभी के सामने “अपमानित” किया। निश्चित रूप से पोप से बात करने का यह कोई तरीका नहीं था! आज किसी भी व्यक्ति की कल्पना करें, यहाँ तक कि एक कार्डिनल भी, जो ऐसी भाषा में पोप को डांटने और निर्देश देने का दायित्व ले रहा हो! पौलुस ने क्या सोचा था कि वह कौन है जो अधर्मी आचरण के लिए मसीह के पादरी को डांट सकता है? यदि केफ़ा पोप होता तो यह पॉल का कर्तव्य होता और अन्य प्रेरितों का भी कर्तव्य होता कि वे उसे उसी रूप में पहचानें और केवल वही सिखाएँ जो वह स्वीकृत करता है। जाहिर है, पॉल ने पतरस को विश्वास और नैतिकता में अचूक नहीं माना, या किसी भी तरह से उसकी सर्वोच्चता को मान्यता नहीं दी।

तीसरा, अन्य प्रेरित भी इस बात से पूरी तरह अनभिज्ञ लगते हैं कि पतरस कलीसिया का प्रमुख था। वे कहीं भी उसके अधिकार को स्वीकार नहीं करते। और कहीं भी वह उन पर अधिकार जताने का प्रयास नहीं करता। प्रेरितों १५ में यरूशलेम में परिषद ने स्पष्ट रूप से खुलासा किया कि उन दिनों कलीसिया कैसे संचालित होता था। यदि वर्तमान पोप पदानुक्रम मौजूद होता, तो पहले स्थान पर परिषद की कोई आवश्यकता नहीं होती। अन्ताकिया के कलीसिया ने रोम के बिशप केफ़ा को एक पत्र लिखा होगा, और उन्होंने मामले को निपटाने के लिए एक पोप बैल जारी किया होगा। और सभी चर्चों में से अन्ताकिया का कलीसिया आखिरी था जिसे त्ज़ियॉन से अपील करनी चाहिए थी। रोमन कैथोलिक किंवदंती के अनुसार पतरस रोम में अपना अधिकार स्थानांतरित करने से पहले सात साल तक एंटिओक में बिशप थे। लेकिन अपील यरूशलेम में एक कलीसिया परिषद में की गई थी, पतरस से नहीं। और याकूब ने अध्यक्षता की और निर्णय की घोषणा की, पतरस ने नहीं। वास्तव में, केफ़ा ने कोई राय व्यक्त करने के बारे में भी कुछ नहीं कहा। उन्होंने कोई अचूक घोषणा करने का प्रयास नहीं किया, हालाँकि चर्चा का विषय आस्था का एक महत्वपूर्ण विषय था। इसके अलावा, येरुशलायिम में परिषद के बाद, केफ़ा का प्रेरितों की पुस्तक में फिर कभी उल्लेख नहीं किया गया है! पोप के लिए कार्य करने का यह एक बहुत ही अजीब तरीका होगा।

चौथा, रोमन कैथोलिक परंपरा के अनुसार, पतरस रोम के पहले बिशप थे। माना जाता है कि उनका पोप पद ६७ ईस्वी में रोम में शहीद होने तक पच्चीस वर्षों तक चला। हालाँकि, रोम में पोप के रूप में पतरस के कथित शासन के बारे में उल्लेखनीय बात यह है कि नई वाचा इसके बारे में एक भी शब्द नहीं कहती है। रोम शब्द बाइबिल में केवल नौ बार आता है, और इसके संबंध में कभी भी केफ़ा का उल्लेख नहीं किया गया है। पतरस के किसी भी पत्र में रोम का कोई उल्लेख नहीं है। लेकिन पॉल की रोम यात्रा को प्रेरितों २७ और २८ में बहुत विस्तार से दर्ज किया गया है। वास्तव में, नई वाचा में कोई सबूत नहीं है, न ही किसी भी प्रकार का कोई ऐतिहासिक प्रमाण है कि पतरस कभी रोम में था।

अंत में, यह मानने का सबसे ठोस कारण कि पतरस कभी रोम में नहीं था, रोमनों को लिखे पॉल के पत्र में पाया जाता है। रोमन कैथोलिक परंपरा के अनुसार, केफा ने ४२ से ६७ ईस्वी तक रोम में पोप के रूप में शासन किया। यह आम तौर पर सहमत है कि रोम में कलीसिया को पॉल का पत्र वर्ष ५८ ईस्वी में लिखा गया था, जब पतरस का कथित शासन था। उन्होंने अपने पत्र को पतरस को संबोधित नहीं किया, जैसा कि उन्हें पोप होने पर होना चाहिए था, बल्कि रोम में विश्वासियों को संबोधित किया था। एक मिशनरी के लिए एक कलीसिया को लिखना और उसके पादरी का उल्लेख न करना कितना अजीब है! वह अक्षम्य अपमान होता. आज हम उस मिशनरी के बारे में क्या सोचेंगे जो दूर के शहर में एक मण्डली लिखने की हिम्मत करेगा और अपने पादरी का उल्लेख किए बिना, उन्हें बताएगा कि वह वहां जाने के लिए उत्सुक था ताकि वह उनके बीच कुछ फल ला सके, जैसा कि उसने अपने में देखा था अपने समुदाय (रोमियों १:१३), कि वह उन्हें निर्देश देने और उन्हें मजबूत करने के लिए उत्सुक था, और वह वहां सुसमाचार का प्रचार करने के लिए उत्सुक था जहां पहले इसका प्रचार नहीं किया गया था? पादरी को कैसा महसूस होगा यदि उसे पता चले कि ऐसी शुभकामनाएँ उसके २७ सबसे प्रमुख सदस्यों को भेजी गई थीं, लेकिन उसे नहीं? क्या वह ऐसे अनैतिक कार्यों के लिए खड़े होंगे? और तो और पोप! यदि पतरस १६ वर्षों से रोम की कलीसिया में सेवा कर रहा था, तो पौलुस ने कलीसिया के लोगों को इन शब्दों में क्यों लिखा: मैं तुम से मिलने की लालसा रखता हूं ताकि मैं तुम्हें कुछ आत्मिक उपहार दे सकूं जो तुम्हें बलवन्त बनाए। (रोमियों १:११)। क्या यह केफा का अपमान नहीं होगा? क्या पॉल के लिए पोप के सिर के ऊपर से जाना अभिमान नहीं होगा? और यदि पतरस वहां १६ वर्षों से था, तो पॉल के लिए वहां जाना क्यों जरूरी था, खासकर जब से उसने अपने पत्र में कहा है कि वह किसी और की नींव पर निर्माण नहीं करता है: यह हमेशा से मेरी महत्वाकांक्षा रही है कि जहां ईसा मसीह सुसमाचार का प्रचार करें यह ज्ञात नहीं था, कि मैं किसी और की नींव पर निर्माण न कर रहा होता (रोमियों १५:२०)। रोमन कलीसिया को लिखे अपने पत्र के समापन पर, पॉल ने ऊपर उल्लिखित २७ लोगों को शुभकामनाएँ भेजीं, जिनमें कुछ महिलाएँ भी शामिल थीं। लेकिन उन्होंने केफ़ा का ज़िक्र ही नहीं किया।

और फिर, यदि पतरस पहले रोम में पोप था, या उस समय जब पॉल ६१ ईस्वी में एक कैदी के रूप में वहां पहुंचा था, तो पॉल उसका उल्लेख करने में विफल नहीं हो सकता था, क्योंकि उसके कारावास के दौरान रोम में लिखे गए पत्रों में – इफिसियों, फिलिप्पियों, कुलुस्सियों और फिलेमोन – उसने रोम में अपने साथी-कार्यकर्ताओं की काफी सूची दी है और पतरस का नाम उनमें से नहीं है। उसने वहाँ पूरे दो साल एक कैदी के रूप में बिताए और जो भी उससे मिलने आता था उसका स्वागत करता था (प्रेरितों २८:३०)। न ही उसने तीमुथियुस को लिखे अपने दूसरे पत्र में पतरस का उल्लेख किया है, जो रोम में उसके दूसरे कारावास के दौरान, ६७ ईस्वी में लिखा गया था, जिस वर्ष पतरस पर रोम में शहादत का सामना करने का आरोप लगाया गया था, और अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले (दूसरा तीमुथियुस ४:६-८). वह कहता है कि उसके सभी दोस्तों ने उसे छोड़ दिया था, और केवल लूका ही उसके साथ था (दूसरा तीमुथियुस ४:१०-११)। पतरस कहाँ था? यदि वह रोम में पोप था जब पॉल कैदी था, तो पतरस ने पॉल को क्यों नहीं बुलाया और सहायता की पेशकश क्यों नहीं की? वह किस प्रकार का आध्यात्मिक नेता होगा?

यह सब यह स्पष्ट करता है कि पतरस कभी भी रोम में नहीं था, भले ही वेटिकन ने सार्वजनिक रूप से मुट्ठी भर हड्डियों के टुकड़ों का अनावरण किया है जो कथित तौर पर उससे संबंधित हैं। प्रारंभिक कलीसिया फादरों में से कोई भी इस विश्वास का समर्थन नहीं करता है कि पतरस पाँचवीं शताब्दी में जेरोम तक रोम में बिशप था। डु पिन, एक रोमन कैथोलिक इतिहासकार, स्वीकार करते हैं कि “पतरस की प्रधानता प्रारंभिक कलीसिया लेखकों, जस्टिन शहीद (१३९ ईस्वी), आइरेनियस (१७८ ईस्वी), अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट (१९० ईस्वी), या सबसे प्राचीन लेखकों द्वारा दर्ज नहीं की गई है। पिता की।” कैथोलिक धर्म अपनी नींव न तो बाइबिल की शिक्षा पर, न ही इतिहास के तथ्यों पर, बल्कि मौखिक कानून की तरह, केवल पुरुषों की निराधार परंपराओं पर बनाता है (मरकुस ७:८)।

और शोल के फाटक उस पर विजय न पा सकेंगे (मत्तीयाहु १६:१८सी)। शोल के द्वार शारीरिक मृत्यु के लिए तानाख का एक मुहावरा है (भजन ९:१३, १०७:१८; अय्यूब ३८:१७; यशायाह ३८:१०; योना २:६बी)। न तो पतरस की मृत्यु, न ही प्रेरितों की मृत्यु, या यहाँ तक कि मसीह की मृत्यु, कलीसिया को बनने से रोक सकती थी। इसका तात्पर्य यीशु की शिक्षा में आंशिक अंधापन था। वह अगली फ़ाइल में उस आंशिक अंधेपन को संबोधित करना शुरू करेगा।

मैं तुम्हें स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ दूँगा (मत्ती १६:१९ए)। बाइबिल में जब भी कुंजी या कुंजी शब्द का प्रयोग प्रतीकात्मक रूप से किया जाता है, तो यह हमेशा दरवाजे खोलने या बंद करने के अधिकार का प्रतीक होता है (न्यायाधीशों ३:२५; प्रथम इतिहास ९:२७; यशायाह २२:२०-२४; मैट १६:१९ए; प्रकाशितवाक्य १:१८, ३:७, ९:१ और २०:१)। पतरस कलीसिया के दरवाजे खोलने के लिए जिम्मेदार होंगे। प्रेरितों के काम की पुस्तक में उनकी एक विशेष भूमिका होगी। टोरा की व्यवस्था में, मानवता दो समूहों, यहूदियों और अन्यजातियों में विभाजित थी। लेकिन अनुग्रह के युग में, अंतरविधान काल में जो कुछ हुआ, उसके कारण लोगों के तीन समूह थे, यहूदी, अन्यजाति और सामरी (मत्ती १०:५-६)। पतरस पवित्र आत्मा प्राप्त करके यहूदियों (प्रेरितों २), सामरी (प्रेरितों ८), और अन्यजातियों (प्रेरितों १०) को कलीसिया में लाने में मुख्य व्यक्ति (अधिनियमित उद्देश्य) होगा। एक बार जब उसने दरवाज़ा खोला तो वह खुला ही रहा।

जो कुछ तुम पृथ्वी पर बांधोगे वह स्वर्ग में बंधेगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे वह स्वर्ग में खुलेगा (मत्तीयाहु १६:१९बी)। यहाँ पूर्ण काल का उपयोग किया गया है, जिसका अर्थ है कि जो कुछ भी स्वर्ग में पहले से ही परमेश्वर का निर्णय है वह पृथ्वी पर प्रेरितों के सामने प्रकट होगा। इसका शाब्दिक अर्थ है: जो कुछ भी आप पृथ्वी पर निषिद्ध करते हैं वह स्वर्ग में पहले ही निषिद्ध हो चुका होगा। उस समय के रब्बी लेखन में बाइंडिंग और लूज़िंग शब्द आम थे। यहूदी सन्दर्भ के अनुसार, रब्बियों द्वारा बाइंडिंग और लूज़िंग शब्दों का उपयोग दो तरीकों से किया जाता था: न्यायिक और विधायी। न्यायिक रूप से, बाँधने का अर्थ सज़ा देना है, और ढीला करने का मतलब सज़ा से मुक्त करना है। विधायी रूप से, बाँधने का अर्थ किसी चीज़ को रोकना है, और ढीला करने का अर्थ उसे अनुमति देना है। वास्तव में, फरीसियों ने स्वयं के लिए बंधन और मुक्ति का दावा किया था, लेकिन परमेश्वर ने वास्तव में उन्हें यह कभी नहीं दिया। उस समय यीशु ने यह विशेष अधिकार केवल पतरस को दिया। अपने पुनरुत्थान के बाद मसीह ने अन्य प्रेरितों को विधायी मामलों में और न्यायिक दंड में बाँधने और ढीला करने का अद्वितीय अधिकार दिया। हालाँकि, एक बार जब साथी मर गया, तो वह अधिकार भी उनके साथ मर गया।

प्रेरितों ने अनुमति देने और मना करने के लिए विधायी रूप से इस अधिकार का प्रयोग किया। और हम प्रेरितों ५ में पतरस को न्यायिक अधिकार का प्रयोग करते हुए देख सकते हैं जहाँ पतरस ने हनन्याह और सफीरा को सज़ा के लिए बाध्य किया क्योंकि उन्होंने पवित्र आत्मा से झूठ बोला था। परिणामस्वरूप, पतरस ने अपने प्रेरितिक अधिकार का उपयोग करके उन्हें सज़ा के लिए बाध्य किया और वे मारे गए।

आज बहुत से लोग बांधने और खोने की इस अवधारणा को संदर्भ से बाहर ले जाते हैं और राक्षसों को बांधने और खोने की बात करते हैं। सबसे पहले हमें शैतान का विरोध करने के लिए कहा गया है, उसे बांधने के लिए नहीं और वह आपके पास से भाग जाएगा (याकूब ४:७)। शास्त्रों में ऐसा कोई सुझाव नहीं है कि हमें आत्माओं के विनाशक को बाँधना चाहिए। यहाँ तक कि माइकल को भी शैतान के साथ आध्यात्मिक युद्ध में शामिल न होने के लिए कहा गया था। यहूदा हमें याद दिलाता है: लेकिन प्रधान स्वर्गदूत माइकल भी, जब वह मूसा के शरीर के बारे में शैतान के साथ विवाद कर रहा था, तो उसने उसके खिलाफ निंदात्मक आरोप लगाने की हिम्मत नहीं की, बल्कि कहा, “प्रभु तुम्हें डाँटता है” (यहूदा ९)! सैद्धांतिक रूप से, भले ही हम प्रतिद्वंद्वी को बांध सकें, लेकिन ऐसा लगता है कि बंधन में बंधने के बाद भी कोई न कोई उसे ढीला करता रहता है! नहीं, यहां संदर्भ शैतानी गतिविधि नहीं, बल्कि प्रेरितिक अधिकार है।

बाद में पत्रियों में, हम प्रेरितों को बंधन में बंधते और छूटते हुए पाते हैं। सबसे पहले, हम देखते हैं कि पतरस ने बंधन का अभ्यास किया जब उसने अनान्यास और सफीरा को उस धन का कुछ हिस्सा रखने के बारे में झूठ बोलने से मना किया जो कि यरूशलेम में कलीसिया में जरूरतमंदों को दिया जाना था जब उन्होंने संपत्ति का एक टुकड़ा बेचा था। जब केफ़ा ने उनका सामना किया, तो वे पवित्र आत्मा से झूठ बोलने के कारण व्यक्तिगत रूप से मृत होकर गिर पड़े (प्रेरितों ५:१-११)। मृतकों को जीवित करने की तरह, मैंने आज कलीसिया में किसी को भी ऐसा करते नहीं देखा। दूसरे, पॉल ने कलीसिया में विश्वासियों पर हमला करने से यहूदीवादियों का सामना किया, या उन्हें मना किया (गलातियों १:१ से २:२१); और पॉल और बरनबास ने यरूशलेम में परिषद में विश्वासियों पर अनिवार्य होने के रूप में टोरा में सभी ६१३ आज्ञाओं को लागू करने से यहूदियों के एक समूह का सामना किया, या उसे मना किया (प्रेरितों १५:१-२१)।

एक बार जब महान महासभा ने मसीह को अस्वीकार कर दिया, तो उनका मंत्रालय नाटकीय रूप से बदल गया (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। दूसरे परिवर्तन का संबंध उन लोगों से था जिनके लिए उसने अपने मसीहापन को सत्यापित करने के लिए चमत्कार किए थे। अपनी अस्वीकृति से पहले, यीशु ने लोगों के लाभ के लिए चमत्कार किए और विश्वास का प्रदर्शन नहीं मांगा; लेकिन बाद में, उन्होंने केवल व्यक्तिगत आवश्यकता और विश्वास के प्रदर्शन के आधार पर चमत्कार किए। इसलिए जोर आस्थाहीन भीड़ से हटकर आस्था वाले व्यक्तियों पर केंद्रित हो गया। इसलिए, यीशु ने अपने बारह प्रेरितों को चेतावनी दी कि वे [जनता को] यह न बताएं कि वह मसीहा थे (मत्तीयाहु १६:२०; मरकुस ८:३०बी)।

पतरस की स्वीकारोक्ति दर्शाती है कि इज़राइल के पास मसीहा के संबंध में आंशिक दृष्टि है, लेकिन उनमें आंशिक अंधापन भी है, जैसा कि हम अगली फ़ाइल में देखेंगे।

फरीसियों और सदूकियों का ख़मीर
मत्ती १६:५-१२ और मरकुस ८:१३-२६

खोदाई: यीशु द्वारा पहले ही किए गए सभी चमत्कारों के प्रकाश में, फरीसी स्वर्ग से चिन्ह की मांग क्यों करेंगे? यदि मसीहा ने एक प्रदान किया होता तो उन्होंने कैसे प्रतिक्रिया दी होती? वह ख़मीर क्या है जिसके बारे में प्रभु ने चेतावनी दी थी? ख़मीर येशुआ की रोटी से किस प्रकार भिन्न है? प्रेरित उसकी टिप्पणियों को किस प्रकार लेते हैं? मरकुस ८:१७-२१ में आप मसीह को किस स्वर में बोलते हुए सुनते हैं? क्यों? सुसमाचार में अन्यत्र पाँच, सात और बारह संख्याओं का उपयोग कहाँ किया गया है? इन संख्याओं को उजागर करने में यीशु का उद्देश्य क्या है? इन संख्याओं और फीडिंग से बारह को उसके बारे में क्या समझना चाहिए? प्रश्नों की श्रृंखला में मसीहा का उद्देश्य क्या था? प्रेरित उसे समझने में इतने धीमे क्यों थे?

चिंतन: आप झूठी शिक्षा और उसके साथ अक्सर आने वाली बुरी आत्मा से कैसे बच सकते हैं? फरीसियों और सदूकियों का ख़मीर आज कैसे देखा जा सकता है? यह इस बात से कैसे पता चलता है कि लोग परमेश्वर से कैसे संबंधित हैं? एक दूसरे के लिए? हृदय की कठोरता का आपके लिए क्या अर्थ है? येशुआ ने आपके हृदय को कैसे नरम बना दिया है?

तब यीशु ने सन्देह करने वाले फरीसियों और सदूकियों को छोड़ दिया, और प्रेरितों के साथ नाव पर चढ़कर गलील की झील के दूसरी ओर चला गया। जैसे ही पश्चिमी तट उनकी पिछली सेवकाई के महानतम दिनों की गौरवशाली यादों से फीका पड़ गया, ईसा मसीह अवश्य ही चिंतित मूड में रहे होंगे। मास्टर को यकीन था कि बारहों को उस खतरे का एहसास नहीं था जिसका सामना वह और वे फरीसियों, सदूकियों और हेरोदियों की साजिश से कर रहे थे। इन लोगों के झूठे सिद्धांतों, शिक्षाओं और नेतृत्व के कारण पहले से ही जनता का एक बड़ा दलबदल हो चुका था। वे उससे नफरत करते थे और तब तक कोई कसर नहीं छोड़ते थे जब तक कि वे येशुआ और उसकी सेवकाई को ख़त्म नहीं कर देते थे।

उनके शिष्यों, जिन पर भविष्य के लिए बहुत कुछ निर्भर था, के लिए सबसे बड़ा खतरा यह था कि वे इन संयुक्त शत्रुओं की झूठी शिक्षा से दूषित हो सकते थे। उन षडयंत्रकारी फरीसियों ने स्वर्ग से चिन्ह माँगकर यीशु को एक कठिन स्थिति में डाल दिया था, जहाँ उसे आसानी से गलत समझा जा सकता था (मती १६:१; मरकुस ८:११)। उसके प्रेरितों को आश्चर्य हुआ होगा कि उसने उन्हें एक भी क्यों नहीं दिया। क्या तानाख ने भविष्यवाणी नहीं की थी कि मसीहा ऐसा करेगा? बारहों को उन पाखंडी शत्रुओं के मोहक प्रभाव के विरुद्ध चेतावनी दी जानी चाहिए, जो धार्मिक उत्साह की आड़ में उसे और उन्हें दोनों को नष्ट करने की कोशिश कर रहे थे।

नाव में रहते हुए, शिष्यों को एहसास हुआ कि वे अपने साथ रोटी लाना पूरी तरह से भूल गए थे, सिवाय एक रोटी के जो उनके पास थी (मती १६:५; मरकुस ८:१३-१४)। क्या फरीसियों से उनका शीघ्र चले जाना इसका कारण था? किसी भी दर पर, उनकी विफलता ने मसीहा के लिए अपने प्रेरितों को एक महत्वपूर्ण सबक सिखाने के लिए मंच तैयार किया। सावधान रहें, यीशु ने उन्हें चेतावनी दी। क्रिया अपूर्ण काल में है, जिसका अर्थ है कि उसने उन्हें बार-बार चेतावनी दी है। फरीसियों, सदूकियों और हेरोदियों के ख़मीर [हिब्रू चैमेट्ज़] से सावधान रहें (मती १६:६; मरकुस ८:१५; हेरोदियों के बारे में अधिक जानकारी के लिए देखें Cw – यीशु एक कटे हुए हाथ बाला एक आदमी को ठीक करता है)। शिष्यों को अपनी आँखों के उपयोग से समझना था। इसका उपयोग लाक्षणिक अर्थ में किया जाता है, मन की आंखों से देखना, मानसिक रूप से समझना, समझना। उन्हें विचार करने और निगरानी रखने के लिए लगातार सतर्क नजर रखनी थी।

हिब्रू शब्द चामेत्ज़ एक बैक्टीरिया है जो रोटी पकाने के लिए आवश्यक है। लेकिन रब्बी परंपरा ने इस बात पर जोर दिया है कि चैमेट्ज़ भी पाप का एक उपयुक्त प्रतीक है जो फूल जाता है और मानव आत्मा में व्याप्त हो जाता है (ट्रैक्टेट बेराखोट १७ए)। यह एक शक्तिशाली प्रतीक है कि फसह के दिन, पारंपरिक यहूदियों और मसीहाई विश्वासियों को अपने आध्यात्मिक जीवन को भी शुद्ध करने के लिए एक अनुस्मारक के रूप में अपने घरों से चैमेट्ज़ को हटाने का आदेश दिया जाता है।

जब भी धर्मग्रंथों में शैमेट्ज़ का प्रयोग प्रतीकात्मक रूप से किया जाता है, तो यह हमेशा पाप का प्रतीक होता है (मती १३:३३, १६:१२; प्रथम कुरिन्थियों ५:६-८)। लेकिन गॉस्पेल के भीतर, जब भी चैमेट्ज़ का उपयोग किया जाता है, तो यह हमेशा झूठे सिद्धांत या झूठी शिक्षा का प्रतीक होता है जो अदृश्य रूप से काम करता है। येरूशलेम के सभी तीन धार्मिक संप्रदाय यीशु के बारे में झूठी शिक्षा फैला रहे थे, और उन्होंने प्रेरितों को इस पर विश्वास न करने की चेतावनी दी। तीनों ने अलग-अलग झूठ बोला। फरीसियों के चेमेत्ज़ ने झूठ बोला और कहा कि यीशु में दुष्टात्मा थी; सदूकियों के चेमेट्ज़ ने झूठ बोला और कहा कि यीशु मोशे द्वारा स्थापित मंदिर में पूजा के खिलाफ थे; हेरोदियों के चेमेट्ज़ ने झूठ बोला और कहा कि यीशु हेरोदेस के घराने के माध्यम से रोमन शासन का विरोध करते थे। एक बार दिल या समाज में प्रवेश करने के बाद, यह झूठी शिक्षा तब तक फैल जाएगी जब तक कि यह यहोवा की आज्ञाकारिता को असंभव नहीं बना देती।

फरीसियों और सदूकियों के कपटपूर्ण प्रश्नों और खाने के लिए रोटी की कमी के प्रकाश में, येशुआ ने दोनों के बीच सही संबंध बनाया। उन रब्बियों की कुछ शिक्षाएँ (और प्रेरणाएँ) एक आध्यात्मिक जादू की तरह थीं जो उनकी आत्माओं को भ्रष्ट कर सकती थीं। सबसे पहले, शिष्यों ने इस शिक्षण को नहीं समझा, वे केवल सबसे स्पष्ट संबंध के बारे में सोच सकते थे। उन्होंने नाव में आपस में इस पर चर्चा की और कहा: यीशु यह इसलिए कह रहा है क्योंकि हम रोटी नहीं लाए (मत्ती १६:७; मरकुस ८:१६)।

उनकी चर्चा से अवगत होकर, यीशु ने प्रेमपूर्ण फटकार के रूप में उनके लिए संबंध बनाया। उस ने उन से पूछा, हे अल्पविश्वासियों, तुम आपस में रोटी न होने की बात क्यों करते हो। क्या आप अभी भी नहीं देखते या समझते हैं? क्रिया अपूर्ण है, निरंतर क्रिया का बोध कराती है। उसने इसे बार-बार कहा, आधा उनसे बात कर रहा था, आधा खुद से। क्या आपके हृदय कठोर हो गए हैं (मती १६:८-९ए; मरकुस ८:१७)? वे स्पष्ट रूप से यह नहीं समझ पाए कि वह केवल उनकी रोटी की कमी की ओर इशारा नहीं कर रहे थे। फिर उसने यहेजकेल १२:२ उद्धृत करते हुए कहा: क्या तेरी आंखें हैं, परन्तु देखते नहीं, और कान हैं, परन्तु सुनते नहीं? यह आश्चर्यजनक रूप से उस अंश के करीब लगता है जिसे उन्होंने पवित्र आत्मा की निन्दा के बारे में उद्धृत किया था। वे बहुत समान अंश हैं। मूलतः येशुआ कह रहा है, “क्या तुम बाकियों की तरह हो जिन्होंने मुझे अस्वीकार कर दिया है?” क्या आपके पास कान होंगे और आप सुनेंगे नहीं? क्या आपके पास भी आंखें होंगी और आप नहीं देख पाएंगे? वे किस दिशा में जाएंगे? हमें जल्द ही कैसरिया फिलिप्पी में पतरस के कबूलनामे का पता चल गया।

यदि और कुछ नहीं, तो प्रेरितों को अपने दिमाग में पांच हजार लोगों को खाना खिलाना (देखें Fn – यीशु ५,००० को खाना खिलाता है), और चार हजार को खाना खिलाना (देखें Fu – यीशु एक बहरे मूक को ठीक करता है और ४,००० को खाना खिलाता है) को याद रखना चाहिए था। क्या तुम्हें वे पाँच हज़ार के लिये पाँच रोटियाँ और बारह टोकरियाँ भर टुकड़े उठाये हुए याद नहीं हैं? या चार हजार के लिये सात रोटियां, और सात टोकरियां भर टुकड़े जो तू ने उठाए थे (मत्ती १६:९बी-१०; मरकुस ८:१८-२०)? यह ऐसा था मानो वह कह रहा हो, “अगर मुझे केवल हमारी रोटी की चिंता होती, तो मैं बस अपना कुछ निर्माण कर लेता!” आप यह कैसे नहीं समझते कि मैं आपसे रोटी के बारे में बात नहीं कर रहा था? दांव पर लगे जबरदस्त मुद्दों को देखते हुए, उनके सवाल की पृष्ठभूमि में आत्मा की पीड़ा थी, लेकिन मार्गदर्शन के लिए रुआच हाकोडेश के बिना, उन्हें अभी भी मसीह के प्रेरितिक कॉलेज में बहुत कुछ सीखना था। अंततः यीशु को उन्हें समझाना पड़ा कि वह फरीसियों और सदूकियों के सिद्धांतों के बारे में बात कर रहा था।

प्रभु केवल रोटी के बारे में बात नहीं कर रहे थे। उसने उन से कहा, परन्तु फरीसियों और सदूकियों की चाल से सावधान रहो। दूसरे शब्दों में, मौखिक ब्यबस्था की शिक्षा (देखें Ei – मौखिक ब्यबस्था) चैमेट्ज़ की तरह थी जिसमें यह टोरा की शुद्ध समझ में प्रवेश करती है और यहां तक कि उसे भ्रष्ट भी करती है। मसीह उनकी झूठी शिक्षाओं के साथ-साथ उनके बेईमान रवैये दोनों का उल्लेख कर सकता है, जैसा कि मसीहा के साथ उनके धोखेबाज मुठभेड़ों में देखा गया था। तब उन्हें समझ में आया कि यीशु उन्हें रोटी में इस्तेमाल होने वाले खमीर से सावधान रहने के लिए नहीं कह रहे थे, बल्कि फरीसियों और सदूकियों की झूठी शिक्षा से सावधान रहने के लिए कह रहे थे (मती १६:११-१२; मरकुस ८:२१)।

जब ईशु मसीहा और बारह बेथसैदा जूलियस (जहाँ ५,००० लोगों को खाना खिलाया गया था) आए तो शायद दोपहर हो चुकी थी और उन्होंने वहीं रात बिताई होगी। हालाँकि, शहर में उनके प्रवेश पर किसी का ध्यान नहीं गया। अगली सुबह कुछ लोग एक अंधे आदमी को लाए और यीशु से उसे छूने की विनती की (मरकुस ८:२२)। यह सैन्हेड्रिन द्वारा आधिकारिक अस्वीकृति के बाद था और वह अब अपने मसीहा को प्रमाणित करने के लिए जनता के लिए चमत्कार नहीं कर रहा था। उनका उपचार केवल व्यक्तिगत आवश्यकता के आधार पर किया गया था (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। इस प्रकार, उसने अंधे आदमी का हाथ पकड़ा और उसे गाँव के बाहर ले गया जहाँ कोई और नहीं देख सकता था कि वह क्या करने वाला था।

जब वे गाँव के बाहर पहुँचे, तो यीशु ने उस मनुष्य की आँखों में थोड़ा थूक डाला, और उस पर हाथ रखकर पूछा, क्या तुझे कुछ दिखाई देता है? आदमी ने ऊपर देखा और कहा: मैं लोगों को देखता हूं, वे चारों ओर घूमते हुए पेड़ों की तरह दिखते हैं। इससे पता चला कि देखने की क्षमता बहाल हो गई थी, लेकिन आदमी अभी भी एक रूपरेखा से अधिक देखने के लिए ध्यान केंद्रित करने में सक्षम नहीं था। वह अभी तक विवरण में अंतर नहीं कर सका। इसमें उसकी दृष्टि किसी नवजात शिशु की तरह थी जो आकृतियाँ तो देख सकता है, लेकिन ध्यान केंद्रित करने और विवरण देखने में सक्षम नहीं है।854 एक बार फिर येशुआ ने उस आदमी की आँखों पर अपना हाथ रखा। तब उसकी आंखें खुल गईं, उसकी दृष्टि बहाल हो गई और उसने सब कुछ स्पष्ट रूप से देखा (मरकुस ८:२३-२५)। स्पष्ट रूप से अनुवादित शब्द (ग्रीक: टेलौगोस) का अर्थ स्पष्ट रूप से दूरी पर है, और यह आदमी की दृष्टि की पूर्ण बहाली का चिन्ह देता है।

इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उनके उपचार का कोई फार्मूला नहीं था। तब यीशु ने उसे यह कहकर घर भेज दिया: गांव में मत जाओ (मरकुस ८:२६)। मौन की नीति जारी रही. यह एकमात्र चमत्कार है जिसे येशुआ हा-मशियाच दो चरणों में करता है जिसके बारे में हम जानते हैं। यह दो चरणों वाला उपचार स्वयं इस्राएल के उपचार को दर्शाता है और उसके अंधेपन का दो चरणों वाला उपचार प्रभु के पहले और दूसरे आगमन की बात करता है।

पहली बार जब प्रभु ने उस आदमी पर अपना हाथ रखा, तो वह केवल लोगों की अस्पष्ट रूपरेखा देख सका। वे उसे पेड़ों की तरह अधिक दिखते थे। यह उस भ्रमित और अधूरे तरीके का वर्णन करता है जिस तरह से इज़राइल ने अपने मसीहा को पहली बार देखा था। येशुआ के बारे में उनकी दृष्टि इतनी स्पष्ट नहीं थी कि जब वह आए तो वे उसे पहचान सकें।

दूसरी बार जब यीशु ने उस आदमी की आँखों को छुआ, तो वह स्पष्ट रूप से देख सका। उसी तरह, अगली बार जब मसीहा आएगा तो इस्राएल के बचे हुए लोगों को ठीक-ठीक पता चल जाएगा कि वह कौन है। जकर्याह १२:१० कहता है: वे मुझ पर, अर्थात जिसे उन्होंने बेधा है, दृष्टि करेंगे, और उसके लिये ऐसा विलाप करेंगे जैसा कोई एकलौते पुत्र के लिये रोता है, और उसके लिये ऐसा घोर शोक करेंगे जैसा कोई पहिलौठे पुत्र के लिये रोता है।

अगले भाग में, पीटर का कबूलनामा इज़राइल की आंशिक दृष्टि के पहले चरण को दर्शाता है। रब्बी शाऊल ने लिखा: हे भाइयो, मैं नहीं चाहता कि तुम इस रहस्य से अनभिज्ञ रहो, ऐसा न हो कि तुम अहंकारी हो जाओ: जब तक अन्यजातियों की पूरी संख्या नहीं आ गई तब तक इस्राएल ने आंशिक आध्यात्मिक अंधता का अनुभव किया है (रोमियों ११:२५). दूसरा चरण महान क्लेश के अंत में आएगा जब पूरा राष्ट्र यीशु को मसीहा के रूप में स्वीकार करेगा (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य ईवि – यीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार) तब सभी इज़राइल बच जाएंगे , जैसा लिखा है: छुड़ानेवाला सिय्योन में आएगा। वह अभक्ति को याकूब से दूर कर देगा (रोमियों ११:२६)।

फरीसी और सदूकी एक चिन्ह माँगते हैं
मत्ती १५:३९ से १६:४ और मरकुस ८:९बी-१२

खोदाई: आपको क्या लगता है फरीसी और सदूकी वास्तव में आकाश में क्या देखने की उम्मीद कर रहे थे? इन धार्मिक नेताओं के लिए एक चिन्ह कितना आश्वस्त करने वाला रहा होगा? क्या उन्होंने विश्वास किया होगा? क्यों या क्यों नहीं? वे क्या हासिल करने की कोशिश कर रहे थे?

चिंतन: क्या आप उन लोगों के रवैये में अपना कुछ भी देख सकते हैं जिन्होंने चिन्ह मांगा था? क्या आपको कभी-कभी आपकी आवश्यकताओं को पूरा करने की यीशु की क्षमता पर संदेह होता है? ऐसा कैसे? क्या आप उस पर भरोसा करने और उस पर अपनी पूरी निर्भरता को स्वीकार करने के बजाय, उन संकेतों की मांग करके उसे परखना चाहते हैं जो आपके लिए उपयुक्त हैं? क्या आप वास्तव में मसीह के शब्दों पर विश्वास करते हैं कि पिता जानता है कि आपको उससे पूछने से पहले क्या चाहिए (मती ६:८)? क्या आपका जीवन उस प्रकार का विश्वास प्रदर्शित करता है?

येशुआ द्वारा भीड़ को खाना खिलाने के बाद (देखें Fu – यीशु ने एक बहरे गूंगे को ठीक किया और ४,००० लोगों को खाना खिलाया) उसने भीड़ को दूर भेज दिया (मरकुस ८:९बी)। फिर वह नाव में चढ़ गया और अपने साथी के साथ गलील सागर के पश्चिमी तट पर लौट आया, जिसे मती मगदान (१५:३९) के रूप में संदर्भित करता है और मरकुस दलमनुथा (८:१०) के रूप में संदर्भित करता है। मगादान एक शहर का नाम था, जबकि अरामी भाषा में दलमनुथा का मतलब बंदरगाह था। नतीजतन, दलमनुथा मगदान का बंदरगाह था जो कैपेरनम के पास स्थित था।

महासभा द्वारा नाज़रीन के मसीहाई दावों को खारिज करने के बाद भी, कभी-कभी फरीसी और सदूकी प्रभु के पास आते थे और उनकी परीक्षा लेते थे। इस बार वे आए और उससे स्वर्ग से एक चिन्ह दिखाने के लिए कहा (मत्ती १६:१; मरकुस ८:११)। यह ऐसा था मानो वे कह रहे हों, “तुम्हारे चमत्कार केवल धोखा और धोखाधड़ी हैं। हमें स्वर्ग से कोई चिन्ह दिखाओ, जैसे सूर्य को स्थिर कर देना (यहोशू १०:१२-१४) या आग को बुलाना (प्रथम राजा १८:३०-४०)। शासक वर्गों का प्रत्येक वर्ग – फरीसी, लोगों के बीच अपने धार्मिक प्रभाव के कारण दुर्जेय थे; सदूकी, संख्या में कम, लेकिन धन और पद से शक्तिशाली; हेरोडियन, रोम की सारी शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं, और उनके नामांकित टेट्रार्क्स; टोरा-शिक्षक, अपनी रूढ़िवादिता और शिक्षा के अधिकार को लेकर आए – सभी उसके खिलाफ साजिश और विरोध के एक मजबूत समूह में एकजुट थे।

फरीसी और सदूकी यीशु को बदनाम करने पर इतने आमादा थे कि वे पवित्र शहर में अपनी सीट से बाहर चले गए और डेकापोलिस के बुतपरस्त क्षेत्र में गहराई तक चले गए (मरकुस ७:३१)। अन्यथा सावधानीपूर्वक त्याग दिए जाने पर, वे आम तौर पर अन्यजातियों के क्षेत्र में जाने के बारे में कभी नहीं सोचेंगे। लेकिन मसीह से छुटकारा पाने के उनके दृढ़ संकल्प की कोई सीमा नहीं थी। वे, सब से ऊपर, उसके प्रचार में बाधा डालने और जहां तक संभव हो, उसे लोगों के स्नेह से दूर करने के लिए दृढ़ थे। वे उससे नफरत करते थे।

पहले भी दो बार, वे उसके पास चिन्ह माँगने आये थे। पहला मसीहा के मंत्रालय की शुरुआत में फसह पर था (यूहन्ना २:१८)। वहाँ उसने उन्हें आलंकारिक भाषा में अपने पुनरुत्थान का चिन्ह दिया, जिसका उपयोग उन्होंने उसके अंतिम परीक्षण में उसके विरुद्ध किया था। उनकी दूसरी मांग (मत्तीयाहू १२:३८) को अवमानना का जामा पहनाया गया था, परिणामस्वरूप येशुआ ने उन्हें तीन दिन और तीन रातों के लिए व्हेल के पेट से नीनवे को यूनुस के संदेश के बारे में और अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में अधिक आलंकारिक भाषा दी। उन्होंने कहा कि उनकी निंदा नीनवे के लोगों की तुलना में अधिक होगी क्योंकि उनके प्रति उनका रवैया, जो यूनुस से भी बड़ा था।

प्रभु ने उन्हें, भीड़ सहित, चेतावनी दी थी कि वे स्वर्ग से मिलने वाली रोटी के चिन्हों की खोज में न रहें। लोग उस समय उससे दूर हो गए थे क्योंकि उसने चमत्कारी भोजन के चिन्ह को दोहराया नहीं था और इसे मोशे की तरह वर्षों तक बनाए रखा था। इसलिए, उसके शत्रु उद्धारकर्ता के पास एक चिन्ह मांगने आए, जो वे जानते थे कि वह नहीं देगा, इस उम्मीद में कि लोग उससे और भी अधिक अलग हो जाएंगे।

निस्संदेह, समस्या येशुआ द्वारा किए गए चमत्कारों से नहीं थी बल्कि फरीसियों द्वारा उनकी व्याख्या से थी। यीशु बता सकते थे कि वे पाखंडी थे क्योंकि उन्होंने पहले ही निर्णय ले लिया था कि उनके चिन्ह शत्रु की ओर से थे (देखें Ek – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। यहूदी धार्मिक नेता उससे प्रश्न करने लगे। तथ्य यह है कि उन्होंने स्वर्ग से एक चिन्ह मांगा था, जिससे पता चला कि वे वास्तव में चिन्ह की तलाश नहीं कर रहे थे, बल्कि प्रभु को ईशनिंदा का दोषी ठहराने के लिए सबूत की तलाश कर रहे थे। प्रश्न करने का मौखिक रूप एक वर्तमान इनफिनिटिव है, जो निरंतर क्रिया दर्शाता है। वास्तव में, वे उनसे जिरह कर रहे थे।

फरीसियों और सदूकियों ने दिखावा किया कि वे एक चिन्ह चाहते थे जो दर्शाता हो कि यीशु वास्तव में, यहोवा के प्रवक्ता थे। यह चिन्ह केवल सामान्य अर्थ में “स्वर्ग” से नहीं था, बल्कि बातचीत ईश्वर के नाम के लिए एक शब्द को प्रतिस्थापित करने के पारंपरिक तरीके को दर्शाती है, जो “स्वर्ग में” रहता है। वे वास्तव में प्रभु से यह पुष्टि करने के लिए कह रहे थे कि वह ईश्वर के नाम पर अपने चमत्कार कर रहे थे और वास्तव में, इज़राइल के मसीहा थे। लेकिन पहले से ही अस्वीकार किए जाने के बाद, उसने उनके पतले से परदे वाले अनुरोध को ठीक से समझ लिया।

लेकिन यीशु ने चिन्ह की उनकी तीसरी माँग को पूरा करने से बिल्कुल इनकार कर दिया। उनकी प्रतिक्रिया में एक सरल लेकिन गहन दृष्टांत शामिल था (देखें Er – उसी दिन उसने दृष्टान्तों में उनसे बात की थी)। ऐसा करने से, जो लोग विश्वास के कानों से सुनते हैं वे सत्य को ग्रहण कर लेंगे, लेकिन संशयवादियों का न्याय अधिक भ्रम के साथ किया जाएगा। उन्होंने मौसम के मिजाज के बारे में एक सामान्य अवलोकन के साथ शुरुआत की। यहां तक कि सबसे साधारण पर्यवेक्षक भी यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि जब शाम होती है, तो आप कहते हैं, “आज मौसम अच्छा होगा, क्योंकि आकाश लाल है” (मत्ती १६:२)। और इसके विपरीत, सुबह में, आप कहते हैं, “आज तूफान होगा, क्योंकि आकाश लाल और बादलों से घिरा हुआ है।” वे फरीसी और सदूकी आकाश के स्वरूप की व्याख्या कर सकते थे, परन्तु [वे] अपने ठीक सामने समय के संकेतों की व्याख्या नहीं कर सकते थे (मती १६:३)। परमेश्वर से चिन्ह के लिए एक और अनुरोध का समय बहुत बीत चुका था। ऐसे कई मसीहाई चमत्कार, उपचार और भोजन हुए थे जो इस बात की गवाही देते थे कि यीशु ईश्वर का वादा किया हुआ पुत्र था।

यह उस बिंदु पर पहुंच गया था जहां केवल एक दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी ही दूसरा चिन्ह मांग सकती थी। यीशु ने अपने हृदय की गहराइयों से गहरी आह भरी और कहा: यह पीढ़ी चिन्ह क्यों माँगती है? मैं तुम से सच कहता हूं, यूनुस के चिन्ह को छोड़ कोई चिन्ह उसे न दिया जाएगा। हालाँकि, येशुआ ने कोई उत्तर नहीं दिया, जो वास्तव में वही प्रतिक्रिया थी जो उसने अन्य संशयवादियों को दी थी। यूनुस के चिन्ह को छोड़ और कोई चिन्ह न दिया जाएगा। इसके द्वारा, वह अपने स्वयं के पुनरुत्थान का उल्लेख कर रहा था। आह भौतिक थी, लेकिन इसका स्रोत आध्यात्मिक था – अपूरणीय शत्रुता, अटल अविश्वास और आने वाले विनाश की भावना। राष्ट्र को यह समझाने और समझाने के लिए कोई और सार्वजनिक चमत्कार नहीं होगा कि वह मसीहा था। अवसर पहले ही चूक गया था (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। अब उसे उन रब्बियों से अपनी पहचान के बारे में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं थी, उनके दिमाग दृढ़ थे, उनके दिल पत्थर की तरह ठंडे थे; इसलिये वह उन्हें छोड़कर चला गया (मत्ती १६:४; मरकुस ८:१२)। अविश्वास के लिए कभी भी पर्याप्त सबूत नहीं होते।

यूनुस का चिन्ह उन तीन दिनों और तीन रातों से जुड़ा है जो भविष्यवक्ता यूनुस ने एक विशाल शुक्राणु व्हेल के पेट में बिताए थे, जो पुनरुत्थान का चिन्ह है (मेरी टिप्पणी देखें यूनुस Au– व्हेल के पेट से जोना ने परमेश्वर से प्रार्थना की)। इस प्रकार, इज़राइल का प्राचीन भविष्यवक्ता येशुआ हा-मशीहाच की मृत्यु और पुनरुत्थान का एक आदर्श प्रकार है। यूनुस का चिन्ह इस्राएल को तीन अवसरों पर मिलेगा:

सबसे पहले, चिन्ह लाजर की मृत्यु और पुनरुत्थान में देखा जाएगा (देखें Ia – लाजर का पुनरुत्थान: यूनुस का पहला चिन्ह)।

दूसरे, इसे यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान में देखा जाएगा (देखें Mc – यीशु का पुनरुत्थान: यूनुस का दूसरा चिन्ह)।

और तीसरा, यह अंतिम दिनों में महान क्लेश के दौरान दो गवाहों की मृत्यु और पुनरुत्थान में देखा जाएगा (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य Dm – दो गवाहों का पुनरुत्थान: जोनाह का तीसरा चिन्ह)।

यह बताना महत्वपूर्ण है कि पारंपरिक यहूदियों के लिए, यूनुस के चिन्ह पर साल में एक बार योम किप्पुर के सबसे उच्च पवित्र दिन पर विचार किया जाता है (निर्गमन जिओ – प्रायश्चित का दिन पर मेरी टिप्पणी देखें)। यह इस सबसे महत्वपूर्ण दिन पर है कि भविष्यवक्ताओं से निर्दिष्ट पाठ कोई और नहीं बल्कि यूनुस की संपूर्ण पुस्तक है। इस प्रकार, जब हम पतझड़ में उच्च पवित्र दिवस सेवाओं में भाग लेते हैं, तो यहोवा उन लोगों को हर साल सच्चे मेशियाक का एक प्रमुख चिन्ह देना जारी रखता है जो इब्राहीम, इसहाक और याकूब के ईश्वर से प्यार करते हैं।

यीशु ने एक बहरे गूंगे को चंगा करता है और चार हज़ार लोगों को खाना खिलाता है
मत्ती १५:२९-३८ और मरकुस ७:३१ से ८:९ए

खोदाई: येशुआ अन्यजातियों के क्षेत्र में जाकर क्या कर रहा है? इसकी तुलना मसीहा की यहूदी अपेक्षाओं से कैसे की जाती है (देखें यशायाह ३५:३-६)? इस भीड़ को खाना खिलाने की तुलना पिछली भीड़ से कैसे की जाती है (देखें Fn – यीशु ने ५,००० को खिलाया)? आप प्रेरितों द्वारा अंतर्दृष्टि की कमी के बारे में क्या कहते हैं? भीड़ को चंगा करने और खिलाने का मसीह का कारण क्या है?

चिंतन: जब आप भारी परिस्थितियों का सामना करते हैं, तो आप अतीत में परमेश्वर के प्रावधान को कितनी अच्छी तरह याद करते हैं? प्रभु की दया की आपकी स्मृति को क्या प्रेरित करेगा? क्या आपको कभी-कभी आपकी आवश्यकताओं को पूरा करने की यीशु की क्षमता पर संदेह होता है? ऐसा कैसे? आप कैसे पता लगा रहे हैं कि वह वास्तव में आपकी “चरवाहा” कर सकता है? आप किस क्षेत्र में अभी भी इसके बारे में अनिश्चित हैं?

यह चार अलग-अलग अवसरों में से अंतिम है जहां हम यीशु को सुसमाचारों में अन्यजातियों की सेवा करते हुए देखते हैं। हर बार, उनके मंत्रालय को बहुत सराहना मिली और बहुत फल मिले। पहली बार जब येशु गदरेन्स के क्षेत्र में आए थे, जो गलील से झील के पार है, तो उन्होंने एक आदमी को ठीक किया था जिसके अंदर राक्षसों की एक सेना थी। गलील सागर (मती ४:१५, १८, १५:२९; मरकुस १:१६, ७:३१, जो वास्तव में एक झील थी, जिसे कभी-कभी तिबरियास झील (यूहन्ना ६:१ और २३), या गेनेसेरेट झील कहा जाता था (लूका ५:१).

वहाँ के लोगों ने यीशु से क्षेत्र छोड़ने के लिए कहा, लेकिन अब वह वापस आ गया था। दुष्टात्मा से ग्रस्त व्यक्ति ने उसके साथ जाने की विनती की, लेकिन प्रभु ने उसे भेज दिया क्योंकि वह उस समय अन्यजातियों के शिष्यों को स्वीकार नहीं कर रहा था। उन्होंने कहा: अपने लोगों के पास घर जाओ और उन्हें बताओ कि प्रभु ने तुम्हारे लिए कितना कुछ किया है, और उसने तुम पर कितनी दया की है (देखें Fg – यीशु ने दो राक्षसों से ग्रस्त लोगों को ठीक किया)। उस व्यक्ति ने डेकापोलिस, या दस अन्यजातियों के शहरों के क्षेत्र में ऐसा किया, और अब हम उस व्यक्ति के मंत्रालय के परिणाम देखते हैं।

तब मसीहा ने सोर के आसपास को छोड़ दिया और सीदोन से होते हुए गलील सागर तक और डेकापोलिस के क्षेत्र में चला गया। वह गलील सागर के उत्तर-पश्चिमी किनारे को छोड़कर दक्षिण-पूर्व की ओर चला गया, और डेकापोलिस के क्षेत्र तक पहुँचने के लिए पूर्वी तट के चारों ओर चला गया। हालाँकि डेकापोलिस दस अन्यजातियों के शहरों से बना था जहाँ मूर्तिपूजा प्रचलित थी, प्रत्येक शहर के भीतर छोटे यहूदी समुदाय थे। मरकुस के वृत्तांत में हमने एक ऐसे यूनानी शहर में रहने वाले एक यहूदी की घटना के बारे में पढ़ा, जो बिल्कुल भी असामान्य नहीं था। वहाँ, कुछ साथी यहूदी मसीह को एक ऐसे व्यक्ति के पास लाए जो बहरा था और मुश्किल से बोल पाता था। क्योंकि वह संवाद नहीं कर सका, उसके दोस्तों ने उसके लिए बात की। उन्होंने यीशु से प्रार्थना की कि वह उनके मित्र पर अपना हाथ रखकर उसे ठीक कर दे (मरकुस ७:३१-३२)।

यीशु उसे भीड़ से दूर एक ओर ले गया। महासभा द्वारा अस्वीकार किए जाने के बाद यह प्रभु के मंत्रालय में भारी बदलावों में से एक था (देखें Eh – यीशु को महासभा द्वारा आधिकारिक तौर पर अस्वीकार कर दिया गया है)। संकेत और चमत्कार अब यह प्रमाणित करने के लिए नहीं थे कि वह लंबे समय से प्रतीक्षित मेशियाक था, वे केवल व्यक्तिगत आवश्यकता पर आधारित थे (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)।

ध्यान दें कि यीशु के उपचार की कोई सुसंगत विधि नहीं है। चमत्कारी रब्बी ने चतुराई से निपटने के लिए उस आदमी के कानों में अपनी उंगलियाँ डाल दीं। फिर उसने बोलने की समस्या से निपटने के लिए उस आदमी की जीभ पर थूका और उसे छुआ। मसीह का स्वर्ग की ओर देखना सबसे अच्छी तरह से प्रार्थना के दृष्टिकोण के रूप में समझा जाता है (यूहन्ना ११:४१-४३,१७:१), और शायद यह मनुष्य को यह दिखाने का एक तरीका भी था कि ईश्वर उसकी शक्ति का स्रोत था। और एक के साथ गहरी आह भरते हुए उससे कहा: खुल जा! एक बहरा व्यक्ति भी इस शब्द को आसानी से होठों से पढ़ सकता है। तुरंत उस आदमी के कान खुल गए, उसकी जीभ ढीली हो गई और वह स्पष्ट रूप से बोलने लगा (मरकुस ७:३३-३५)। वह एक नई दुनिया में था, जिसमें यीशु ने उसे केवल एक अरामी शब्द के साथ रखा था: एफ़फ़ाथा।

नाज़रीन ने उन्हें समुदाय के अन्य यहूदियों को न बताने की आज्ञा दी, क्योंकि यद्यपि अधिकांश लोगों ने उसके बारे में अपना मन नहीं बनाया था, महासभा ने पहले ही उसे अस्वीकार कर दिया था। परन्तु जितना अधिक उसने उन्हें न बताने की आज्ञा दी, उतना ही वे इसके बारे में बात करते रहे। वे अपनी खुशी रोक नहीं सके। यहूदी लोग आश्चर्य से अभिभूत हो गये। उन्होंने कहा, ”उन्होंने सबकुछ अच्छा किया है.” यह क्रिया पूर्ण काल में है, जो हमारे प्रभु के संबंध में उनके दृढ़ विश्वास को दर्शाती है। “वह बहरों को सुनाता है, और गूंगों को बोलने की शक्ति देता है” (मरकुस ७:३६-३७)। वे सभी जानते थे कि ये मसीहाई चमत्कार थे।

यीशु वहाँ से चला गया और गलील झील के किनारे चला गया। फिर वह एक पहाड़ पर चढ़ गया और बैठ गया, जो रब्बी की आधिकारिक शिक्षण स्थिति थी (मती १५:२९)। वह अभी भी डेकापोलिस के अन्यजातियों के क्षेत्र में था (मरकुस ७:३१)। अन्यजातियों की बड़ी भीड़ उसके पास आने लगी। मदद मांगने वाले लोगों में सबसे गंभीर रूप से विकृत लोग भी शामिल थे। यहूदी जनता के लिए चमत्कारों के विरुद्ध निषेध, या व्यक्तिगत आवश्यकता और विश्वास के आधार पर उपचार की शर्त अन्यजातियों पर लागू नहीं होती थी। मसीह के मंत्रालय में चार बड़े बदलाव केवल यहूदियों के लिए थे। अन्यजातियों ने यीशु को मसीहा के रूप में अस्वीकार नहीं किया था; यह केवल यहूदी ही थे जिन्होंने दावा किया था कि वह राक्षस से ग्रस्त था (देखें Ek – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा किया गया है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। इस प्रकार, अन्यजातियों ने लंगड़ों, अंधों, अपंगों, गूंगों तथा बहुत से अन्य लोगों को लाकर उसके चरणों पर रख दिया। मेशियाक की अलौकिक शक्ति एक बार फिर स्पष्ट हुई जब उसने बड़ी संख्या में लोगों को ठीक किया। वे एक ही समय पर नहीं पहुंचे, और जो लोग ठीक हो गए थे वे दूसरों के लिए जगह बनाने के लिए दूर चले गए। परन्तु किसी भी समय उसके चारों ओर सैकड़ों लोगों की भीड़ होती (मती १५:३०; मरकुस ८:१ए)।

मदद के लिए पुकारने की कल्पना करना कठिन नहीं है जो खुशी की चीखों के साथ मिश्रित हो गई थी, क्योंकि कुछ लोग रोगग्रस्त और विकृत होकर प्रभु के पास आए थे जबकि अन्य स्वस्थ और स्वस्थ होकर जा रहे थे। जो लोग बीमार थे वे स्वस्थ होकर चले गये; जो लोग केवल एक कार्यशील हाथ या पैर के साथ आए थे वे दो के साथ चले गए; और जो लोग अन्धे और बहरे आए थे, वे देखकर और सुनकर चले गए। जो लोग कभी एक शब्द भी नहीं बोलते थे वे अब प्रभु की स्तुति कर रहे थे। जो लोग अपने जीवन में कभी एक कदम भी नहीं चले थे, वे अब खुशी के मारे उछल-कूद रहे थे और दौड़ रहे थे। क्या उपचार के उपहार का दावा करने वाला कोई भी व्यक्ति आज ऐसा कर सकता है? वैसे भी, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं थी कि लोग आश्चर्यचकित हो जाते थे जब उन्होंने गूंगे को बोलते, अपंगों को अच्छा होते, लंगड़ों को चलते और अंधों को देखते देखा। और उन्होंने इस्राएल के परमेश्वर की महिमा की (मती १५:३१ एनएएसबी)।

भीड़ इतनी अधिक थी और ज़रूरतें इतनी अधिक थीं कि उपचार कई दिनों तक चलता रहा। चूँकि उनके पास खाने के लिए कुछ नहीं था, यीशु ने उस स्थिति को एक सीखने योग्य क्षण के रूप में इस्तेमाल किया। उसने अपने प्रेरितों को अपने पास बुलाया और कहा, मुझे इन लोगों पर दया आती है; वे तीन दिन से मेरे साथ हैं और उनके पास खाने को कुछ नहीं है। यदि मैं उन्हें भूखा घर भेज दूं, तो वे मार्ग में गिर पड़ेंगे, क्योंकि उन में से कुछ लम्बी दूरी तय करके आए हैं (मत्ती १५:३२; मरकुस ८:१b-३)। क्या वह परिचित लगता है? ऐसा होना चाहिए, क्योंकि येशुआ ने मूल रूप से वही बात कही थी जब उसे अपने पीछे चल रहे यहूदियों की एक बड़ी भीड़ पर दया आई थी (देखें Fn – यीशु ने ५,००० को खिलाया)।

यह आज हमें अविश्वसनीय लगता है, लेकिन शिष्यों ने अभी तक यह सबक नहीं सीखा था। हम कितने भी आलोचनात्मक क्यों न हों, हमें यह याद रखना होगा कि उन्हें अभी तक मार्गदर्शन और शिक्षा देने के लिए रुआच हाकोडेश प्राप्त नहीं हुआ है (यूहन्ना १४:१५-२७)। तो कुछ हद तक, उनके पास अभी भी वह सारी आध्यात्मिक रोशनी नहीं थी जो बाद में उनके पास होती। लेकिन उनका विश्वास खोना यहूदी इतिहास में पहले भी हुआ था, यहां तक ​​कि वह पीढ़ी जो रीड्स सागर के माध्यम से चली थी (मेरी टिप्पणी देखें निर्गमन Ci – जल विभाजित थे और इज़राइली सूखी भूमि पर समुद्र के माध्यम से चले गए), जल्द ही शिकायत कर रहे थे यहोवा के प्रावधान की कमी के बारे में! लेकिन क्या यह आज भी मानव स्वभाव नहीं है कि जब हमारे बीच ईश्वर की उपस्थिति की वास्तविकता की बात आती है तो उसकी याददाश्त कम हो जाती है?845

बारह ने उस क्षेत्र में इतने सारे लोगों को खिलाने के लिए भोजन प्राप्त करने की असंभवता को पहचाना। तो उन्होंने उत्तर दिया: इस सुदूर स्थान में हमें इतनी भीड़ को खिलाने के लिए पर्याप्त रोटी कहाँ से मिल सकती है? वे ५,००० लोगों को खाना खिलाने के बारे में कितनी जल्दी भूल गए थे! मसीह ने उनसे पूछा: तुम्हारे पास कितनी रोटियाँ हैं? सात, उन्होंने उत्तर दिया: और कुछ छोटी मछलियाँ। क्या संयोग है, एक छोटी सी रोटी और फिर कुछ छोटी मछलियाँ! उसने भीड़ से ज़मीन पर बैठने को कहा (मती १५:३३-३५; मरकुस ८:४-६ए)। क्योंकि यह भीड़ लगभग उतनी ही बड़ी थी जितनी पिछली भीड़ को खिलाया गया था, ऐसा लगता है कि वितरण को आसान बनाने के लिए मसीहा ने भी इस बड़ी सभा को सैकड़ों और पचास के समूह में बैठाया था।

फिर उसने सात रोटियाँ और कुछ छोटी मछलियाँ लीं और धन्यवाद दिया। उसने उन्हें तोड़ा और लोगों में बाँटने के लिये बारहों को दे दिया। हमेशा की तरह, येशुआ का प्रावधान पर्याप्त से अधिक था: उन सभी ने खाया और संतुष्ट थे। इसके बाद बारहों ने बचे हुए टूटे हुए टुकड़ों की सात बड़ी टोकरियाँ उठाईं। खाने वालों की संख्या महिलाओं और बच्चों के अलावा लगभग चार हजार पुरुषों की थी और कुल मिलाकर पंद्रह हजार लोग हो सकते थे (मती १५:३६-३८; मरकुस ८:६बी-९ए)।

यहां उल्लिखित सात बड़ी टोकरियाँ ५,००० यहूदियों को खाना खिलाने में उपयोग की जाने वाली बारह टोकरियों से भिन्न प्रकार की हैं। पिछले भोजन में उपयोग की जाने वाली टोकरी का प्रकार एक छोटा यहूदी कंटेनर था जिसे कोफिनोस कहा जाता था, जिसका उपयोग एक व्यक्ति द्वारा एक या दो भोजन के लिए भोजन ले जाने के लिए यात्रा करते समय किया जाता था। हालाँकि, डेकापोलिस भोजन में उपयोग की जाने वाली टोकरियाँ स्पुरिडास थीं, जो स्पष्ट रूप से गैर-यहूदी और काफी बड़ी थीं। वे एक वयस्क व्यक्ति को भी पकड़ सकते थे, और यह ऐसी टोकरी में थी कि रब्बी शाऊल को दमिश्क की दीवार में एक छेद के माध्यम से उतारा गया था (प्रेरितों ९:२५)। परिणामस्वरूप, उन सात बड़ी टोकरियों में यहूदियों को खाना खिलाने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली बारह छोटी टोकरियों की तुलना में काफी अधिक भोजन था। चूँकि इस भीड़ के पास तीन दिनों तक खाने के लिए कुछ नहीं था, इसलिए उन्होंने अन्य लोगों की तुलना में अधिक खाया होगा, जो केवल एक दिन के लिए भोजन के बिना थे (मत्ती १४:१५)।

अल्फ्रेड एडर्सहैम ने कहा कि, “प्रभु ने अपने मंत्रालय के प्रत्येक चरण को भोजन के साथ समाप्त किया। उन्होंने पाँच हज़ार लोगों को खाना खिलाकर अपनी गैलीलियन सेवकाई समाप्त की। उसने चार हजार लोगों को खाना खिलाकर अपनी अन्यजाति सेवकाई समाप्त की। और क्रूस पर अपनी मृत्यु से पहले उसने यहूदी सेवकाई को ऊपरी कमरे में अपने स्वयं के शिष्यों को खिलाकर समाप्त कर दिया।”

एक कनानी महिला का विश्वास
मत्ती १५:२१-२८ और मरकुस ७:२४-३०

खोदाई: फरीसी और टोरा-शिक्षक प्रभु को अन्यजातियों के क्षेत्र में जाते हुए कैसे देखेंगे? मौखिक ब्यबस्था पर यरूशलेम के धार्मिक नेताओं के साथ टकराव के बाद सूर जाने और एक कनानी महिला के साथ बातचीत करने का यीशु का क्या मतलब था? हम इस महिला के बारे में क्या सीखते हैं? उसके उत्तर ने उसका विश्वास कैसे दर्शाया? शब्दों पर उनके खेल का इरादा क्या है?

चिंतन: जब आप जरूरतमंद लोगों या “बाहरी लोगों” से निपटते हैं तो क्या आप प्रेरितों या येशुआ की तरह अधिक होते हैं? यदि मसीह आपके समुदाय में आए, तो वे कौन “अशुद्ध” हैं जिनकी वह परवाह करेंगे? आप उनके लिए उसके हाथ और पैर कैसे बन सकते हैं? इस महिला की बेटी को ठीक करने के लिए ईसा मसीह लगभग सौ मील चले। परमेश्वर ने आपके जीवन में यह कैसे किया है?

एक कनानी महिला के विश्वास के बारे में यह कहानी पिछली घटना का एक स्वाभाविक अनुक्रम प्रतीत होती है जिसमें यीशु को स्वच्छ और अशुद्ध खाद्य पदार्थों के बीच अंतर मिटाते हुए दिखाया गया है, जबकि यहाँ हम ईसा मसीह को स्वच्छ और अशुद्ध लोगों के बीच अंतर मिटाते हुए देखते हैं। येशुआ का आम तौर पर अन्यजातियों के साथ कोई संबंध नहीं था क्योंकि उनके साथ किसी भी संबंध ने यहूदियों को औपचारिक रूप से अशुद्ध बना दिया था। लेकिन अब मसीहा एक अन्यजाति महिला के साथ जानबूझकर बातचीत करके उदाहरण के द्वारा दिखाता है कि यह और अन्य मौखिक ब्यबस्था अमान्य हैं। एक अन्य उद्देश्य गोइम (गैर-यहूदी राष्ट्रों) के लिए अंतिम मिशन पर जोर देना था। परमेश्वर का राज्य इस्राएल तक ही सीमित नहीं था, भले ही वह सबसे पहले उसके पास आया।

यह तीसरी बार है जब हम यीशु को सुसमाचारों में अन्यजातियों की सेवा करते हुए देखते हैं। उसने अपना मार्ग इस्राएल के उत्तर-पश्चिम के क्षेत्र के लिए निर्धारित किया जिसे सूर और सीदोन के क्षेत्र के रूप में जाना जाता है। यह वही क्षेत्र है जहाँ एलिय्याह को भेजा गया था, जो आधुनिक लेबनान है। उनका इरादा शिष्यों के साथ निजी समय बिताने का था। लेकिन यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि नाज़रेथ के यीशु ने अपने जीवनकाल के दौरान शायद ही कभी गैर-यहूदी क्षेत्रों की यात्रा की। वास्तव में, उन्होंने अपने यहूदी समुदाय के बाहर किसी के साथ शायद ही कभी व्यक्तिगत बातचीत की हो।

यह कोई नस्लवाद या आध्यात्मिक श्रेष्ठता नहीं थी, लेकिन वास्तव में, यह काफी उचित और तार्किक है। आख़िरकार, यहोवा का वादा इब्राहीम से शुरू करके इस्राएल को दिया गया था, फिर इसहाक और फिर याकूब को, इसलिए यह उचित है कि वे, वादे के लोग, इसकी पूर्ति के बारे में सबसे पहले सुनें। निःसंदेह, वह समय आएगा जब यह संदेश सभी अन्यजाति देशों तक जाएगा (मत्ती २८:१९)। यहां येशुआ एक अन्यजाति क्षेत्र में प्रवेश करता है और एक बुतपरस्त कनानी महिला की सेवा करता है। यह एक सामान्य शब्द था, जिसका अर्थ था कि वह एक गैर-यहूदी थी।839 यहूदी सामाजिक पैमाने पर एक गैर-यहूदी महिला से कमतर कुछ भी नहीं हो सकता है!

यीशु उस स्थान को छोड़कर सूर और सैदा के क्षेत्र में चले गए। जिस छोटे पूर्वसर्ग ईआईएस का अनुवाद किया गया है वह उल्लेखनीय है। हमारे प्रभु केवल सीमा पार करके फोनीशियन क्षेत्र में ही नहीं आये, बल्कि वह देश के हृदय में गहराई तक चले गये। जोसेफस (यहूदी युद्ध, ३.१) के अनुसार, मसीहा के समय ये दोनों क्षेत्र भूमध्य सागर से जॉर्डन तक फैले हुए थे। यह भूमि की इन चरम सीमाओं तक ही था कि ईसा मसीह फरीसी यहूदी धर्म और मौखिक ब्यबस्था के प्रति इसकी अंध आज्ञाकारिता से पीछे हट गए थे (देखें Ei – मौखिक ब्यबस्था)। वहां, हमारे उद्धारकर्ता ने उपचार के शब्द बोले, और एक कनानी महिला ने इज़राइल के चमत्कार करने वाले रब्बी को बिना उत्तर दिए जाने नहीं दिया।

यह दृश्य पिछले दृश्य से काफी भिन्न है जहां येशुआ गलील में यहूदी क्षेत्र में था। परन्तु अब वह विशुद्ध रूप से गैर-यहूदी देश, फीनिशिया की भूमि में प्रवेश कर रहा था। उन्होंने यहूदी नेतृत्व की शत्रुता का अनुभव किया था, और अपने प्रेरितों की सेवा करने और उन्हें शिक्षा देने के लिए जिस शांति और आराम की उन्हें आवश्यकता थी उसे पाने में असफल रहे थे। परिणामस्वरूप, वह एक घर में घुस गया और नहीं चाहता था कि किसी को इसका पता चले। फिर भी, वह अपनी उपस्थिति को गुप्त नहीं रख सका और एक कनानी महिला, जो ग्रीक थी और सीरियाई फीनिशिया में पैदा हुई थी, ने उसके बारे में सुना (मत्तीयाहू १५:२१; मरकुस ७:२४, ७:२५ए, ७:२६ए)। महान शिक्षक और मरहम लगाने वाले के बारे में खबर इसराइल की सीमाओं से परे बुतपरस्त क्षेत्र में फैल गई थी।

मरकुस का कहना है कि वह महिला ग्रीक थी, जिसका जन्म सीरियाई फोनिशिया में हुआ था। चूँकि वह स्पष्ट रूप से राष्ट्रीयता से ग्रीक नहीं थी, इसलिए ग्रीक संभवतः गैर-यहूदी (यहूदी होने से अलग) या ग्रीक-भाषी के बराबर है। राष्ट्रीयता के आधार पर, महिला सिरोफोनीशियन थी। उन दिनों फेनिशिया प्रशासनिक तौर पर सीरिया का था। इसलिए मरकुस ने संभवतः इस महिला को उत्तरी अफ्रीका में लीबियाई फेनिशिया से अलग करने के लिए सीरियाई फेनिशिया का इस्तेमाल किया। इसलिए, इस महिला के साथ यीशु की बातचीत ग्रीक में हुई होगी, अरामी में नहीं। ऐसा कोई कारण नहीं है कि गलील में पले-बढ़े नाज़रीन ग्रीक नहीं जानते होंगे। फ़िलिस्तीन के गाँवों और कस्बों में, वह आमतौर पर अरामी भाषा का प्रयोग करता था। परन्तु यूनानियों के तटीय नगरों में, वह उनसे यूनानी भाषा में बात करता होगा।

परन्तु तुरन्त एक कनानी स्त्री उसके पास आई, और उसके पांवों पर गिर पड़ी, और चिल्लाकर बोली, हे प्रभु, दाऊद की सन्तान। यीशु को दाऊद के पुत्र के रूप में संबोधित करने से, ऐसा लगता था कि उसे इस दावे का ज्ञान था और उस पर विश्वास था कि वह इस्राएल का मेशियाक था। वह हिब्रू शास्त्र के वादे के बारे में भी जानती होगी कि प्रभु का आशीर्वाद केवल यहूदी लोगों के लिए नहीं था, बल्कि अंततः कई अन्यजातियों को भी आशीर्वाद देगा। यहोवा ने अब्राम से कहा था, मैं तुझ से एक बड़ी जाति बनाऊंगा, और तुझे आशीष दूंगा; मैं तेरा नाम बड़ा करूंगा, और तू आशीष ठहरेगा। जो तुझे आशीर्वाद दें, उन्हें मैं आशीर्वाद दूंगा, और जो तुझे शाप दे, उसे मैं शाप दूंगा; और पृय्वी के सब कुल तेरे कारण आशीष पाएँगे। (उत्पत्ति १२:१-३) किसी तरह ऐसा लग रहा था कि इस कनानी महिला को विश्वास था कि इतिहास में वह क्षण आ गया था जब वह गलील के चमत्कारी रब्बी से मिली थी।

उसके अनुरोध में तात्कालिकता का भाव था जब वह चिल्लाई: मुझ पर दया करो! मेरी छोटी बेटी पर एक अशुद्ध आत्मा का साया है और वह भयानक पीड़ा सह रही है (मती १५:२२; मरकुस ७:२५बी)। बुतपरस्ती और मूर्तिपूजा की भूमि में आध्यात्मिक उत्पीड़न और राक्षसी गतिविधि निश्चित रूप से मजबूत और अधिक आम थी। अय्यूब १ और जकर्याह ३ शैतानी गतिविधि और स्वयं शत्रु की वास्तविकता की गवाही दे सकते हैं। दरअसल, हिब्रू में उनके नाम का मतलब ही विरोध करना है। जबकि शैतान और उसके राक्षस इस दुनिया और इसके लोगों को बहुत नुकसान पहुंचा सकते हैं, मसीह में विश्वासियों को इस वादे को पकड़ना चाहिए कि वह जो आप में है वह दुनिया में मौजूद प्रतिद्वंद्वी से बड़ा है (प्रथम जॉन ४:४ सीजेबी) . इसी समझ के साथ यह गैर-यहूदी मां अपनी बेटी के लिए आध्यात्मिक मुक्ति की गुहार लगाने के लिए येशुआ हा-मशियाच के पास आई थी।

उसने यीशु से विनती की कि वह उसकी बेटी में से दुष्टात्मा को निकाल दे (मरकुस ७:२६बी)। क्रिया एरोटाओ, अपूर्ण काल में है जो निरंतर क्रिया का संकेत देती है। वह गिड़गिड़ाती रही। वह वास्तव में जो मांग रही थी वह एक चमत्कार था। वह मसीहा था और इसलिए, वह कुछ ऐसा मांग रही थी जिसका वादा अन्यजातियों से नहीं, बल्कि इस्राएल से किया गया था। उस आधार पर, येशुआ की पहली प्रतिक्रिया काफी चौंकाने वाली थी। उसने उसे कोई जवाब नहीं दिया या कुछ नहीं कहा। इसलिए उनके शिष्यों ने आदान-प्रदान को देखकर शायद यह मान लिया कि उनके रब्बी के पास उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए समय या झुकाव नहीं था। वे उसके पास आए और उससे आग्रह किया, “उसे विदा कर, क्योंकि वह हमारे पीछे चिल्लाती रहती है” (मत्तीयाहू १५:२३)।

जब वह मुद्दे को दबाती रही, तो यीशु ने उसे बताया कि वास्तविक समस्या क्या थी। उसने बारहों (और निस्संदेह कनानी महिला) को याद दिलाया कि उसे केवल इस्राएल की खोई हुई भेड़ों के लिए भेजा गया था (मती १५:२४)! अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान से पहले येशुआ का व्यक्तिगत मिशन केवल यहूदियों – ईश्वर के लोगों के लिए था। रुआच हा-कोडेश दिए जाने के बाद, सुसमाचार पृथ्वी के छोर तक अन्यजातियों तक पहुंच जाएगा (प्रेरितों १:८), जिन्हें मसीहा के माध्यम से इज़राइल में शामिल किया जाएगा (रोमियों ११:१६-२४)। स्थिति निराशाजनक लग रही होगी। वह उसके लिए कुछ नहीं कर सकता था। इसलिए अपनी बेटी को बचाने के लिए बेचैन होकर उसने अपनी याचिका का आधार बदल दिया।

महिला आई और उसके सामने घुटनों के बल बैठ गई (ग्रीक: प्रोस्कुनेओ, जिसका अर्थ है चेहरे को चूमना)। “प्रभु मेरी मदद करें!” उसने कहा (मती १५:२५)। वह अपनी व्यक्तिगत आवश्यकता के आधार पर उसके पास आई थी (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। लेकिन मसीहा के उत्तर ने फिर भी माँ को अधिक आशा नहीं दी। वास्तव में, यह पूरी तरह से हतोत्साहित करने वाला रहा होगा। यीशु ने एक सादृश्य के साथ उत्तर दिया: पहले बच्चों को वह सब खाने दो जो वे चाहते हैं, क्योंकि बच्चों की रोटी लेना और उसे कुत्तों के सामने फेंकना उचित नहीं है (मती १५:२६; मरकुस ७:२७)। दूसरे शब्दों में, यहूदियों से जो वादा किया गया था उसे लेकर अन्यजातियों को देना उचित नहीं था। यीशु ने जिस शब्द का प्रयोग किया वह कुनारियन था, जिसका शाब्दिक अर्थ पिल्लों के लिए था। क्योंकि वे वाचा के लोग थे, समय के साथ यहूदियों का आध्यात्मिक गौरव बढ़ता गया और बढ़ता गया। आख़िरकार वे गैर-यहूदियों को कुत्तों के रूप में मानने लगे, कुत्ते के लिए शब्द का प्रयोग किया जिसका अनुवाद जंगली जानवरों के रूप में किया गया होगा जो झुंड में घूमते हैं (मती ७:६; लूका १६:२१; दूसरा पतरस २:२२; प्रकाशितवाक्य २२:१५) । यहाँ तक कि किसी अन्यजाति के घर में प्रवेश करना भी अकल्पनीय था क्योंकि तब किसी भी यहूदी को अपवित्र माना जाता था। हालाँकि, एक दिलचस्प मोड़ में, येशुआ ने कुत्ते के लिए मित्रवत शब्द का इस्तेमाल किया जो घरेलू पालतू जानवरों या पिल्लों के लिए इस्तेमाल किया जाएगा। उनकी प्रतिक्रिया अभी भी काफी चौंकाने वाली थी, लेकिन इसने उस समय की आम समझ पर जोर दिया कि इज़राइल को दिए गए महान खजाने का उद्देश्य बुतपरस्त अन्यजातियों द्वारा अपवित्र करना नहीं था।

और क्योंकि वह एक आस्तिक थी और आध्यात्मिक सत्य को समझ सकती थी, वह उस पाठ को समझ गई जिसे वह पढ़ाना चाहता था। उनका जवाब उल्लेखनीय था। वह विनम्रतापूर्वक यीशु के कथन से सहमत हुई और उत्तर दिया: हाँ, प्रभु, परन्तु पिल्ले भी अपने स्वामी की मेज से गिरे हुए बच्चों के टुकड़ों को खाते हैं (मती १५:२७; मरकुस ७:२८)। और यीशु ने उससे प्रेम किया। यहाँ एक उज्ज्वल विश्वास था जिसका उत्तर ना में नहीं लिया जा सकता था; यहां एक महिला अपने घर में राक्षस-ग्रस्त बेटी की त्रासदी से जूझ रही थी, फिर भी उसके दिल में अभी भी इतनी रोशनी थी कि वह हल्की सी मुस्कुराहट के साथ जवाब दे सकती थी। घरेलू पिल्ले परिवार का हिस्सा थे और बच्चे उन्हें प्यार करते थे। लब्बोलुआब यह था कि वह वह नहीं मांग रही थी जिसका यहूदियों से वादा किया गया था, वह केवल वह मांग रही थी जो अन्यजातियों के लिए बढ़ाया गया था।

महिला ने एक सज्जन की जगह ले ली थी, और, यूं कहें तो, पंक्ति में दूसरा स्थान स्वीकार कर लिया था। यीशु उसके उत्तर से प्रसन्न हुए। उस आधार पर, वह उसकी सेवा करने के लिए स्वतंत्र था और उसने उसकी अपील स्वीकार कर ली। तब यीशु ने उस से कहा, हे नारी, तू बड़ा विश्वास रखती है! आपका अनुरोध स्वीकार कर लिया गया है. तुम जा सकते हो; राक्षस ने तुम्हारी पुत्री को छोड़ दिया है। पूर्ण काल का उपयोग किया जाता है, यह दर्शाता है कि यह एक स्थायी इलाज था। और उसकी बेटी उसी क्षण ठीक हो गई। वास्तव में, वह घर गई और उसने अपने बच्चे को बिस्तर पर लेटा हुआ पाया, और दुष्टात्मा गायब हो गई थी (मत्तीयाहु १५:२८; मरकुस ७:२९-३०)।

पूरी स्थिति हमें पहली सदी की यहूदी संस्कृति की एक बेहतरीन तस्वीर देती है। इस तथ्य के प्रकाश में कि यहूदी वाचा के लोग हैं, यह समझ में आता था। अभी अन्यजाति देशों में सुसमाचार की घोषणा करने का समय नहीं आया था। क्योंकि यह ईश्वर की शक्ति है जो विश्वास करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को मुक्ति दिलाती है: पहले यहूदी को, फिर अन्यजातियों को (रोमियों १:१६)। यह स्थिति अन्यजातियों के साथ व्यवहार करने वाले पारंपरिक रब्बीवादी दृष्टिकोण के अनुरूप थी जो यहोवा की तलाश में थे। हालाँकि किसी भी अन्यजाति के लिए इसराइल और उनके ईश्वर से जुड़ने का दरवाज़ा हमेशा खुला रहा है, लेकिन रब्बियों ने इसे बहुत आसान नहीं बनाया।

निष्ठाहीन धर्मांतरण या बुतपरस्त सांस्कृतिक प्रभावों के डर से, यह निर्दिष्ट किया गया था कि अन्यजातियों को अपनी प्रतिबद्धता को स्पष्ट रूप से साबित करने की आवश्यकता है। सबसे निराशावादी दृष्टिकोण में कहा गया है कि इजरायल के लिए धर्मांतरण को सहना एक घाव के समान कठिन है (ट्रैक्टेट येवमोट ४७ बी)। रब्बी सिखाते हैं कि जंगल में सुनहरे बछड़े के पाप के लिए भी मिस्र के बुतपरस्ती से धर्मान्तरित लोगों को दोषी ठहराया जाना चाहिए (निर्गमन रब्बा ४२:६)।

इन संदेहों के कारण, यह समझा गया कि यदि कोई अन्यजाति साधक रब्बी के पास जाता है, तो रब्बी शुरू में उस व्यक्ति को अस्वीकार करने के लिए बाध्य होता है। यहां देखे गए इस वृत्तांत के सबसे दिलचस्प समानांतर में, तल्मूड नोट करता है कि कुछ महत्वपूर्ण प्रश्न संभावित रूपांतरित व्यक्ति से पूछे जाने चाहिए, जैसे “आपका उद्देश्य क्या है,” और “क्या आप जानते हैं कि आज इज़राइल के लोग लगातार पीड़ा में हैं। ” यदि साधक कहता है, “मुझे इसके बारे में पता है और मेरे पास योग्यता नहीं है,” तो उस साधक को तुरंत स्वीकार किया जाना चाहिए और टोरा (ट्रैक्टेट येवामोट ४७ ए) के कुछ उपदेश सिखाए जाने चाहिए।

इस संदर्भ में, इस गैर-यहूदी महिला के साथ ईसा मसीह की मुलाकात इस्राएल के ईश्वर के एक साधक को पहली सदी के रब्बी के बहुत ही स्वाभाविक उत्तर को दर्शाती है। बिना किसी संदेह के, प्रभु ने कनानी महिला को तीन अलग-अलग बार कठोरता से अस्वीकार कर दिया – बिल्कुल भी जवाब नहीं दिया, फिर कहा कि उनका आह्वान केवल यहूदियों के लिए था, और अंत में कहा कि वह किसी अन्यजाति के साथ रोटी साझा नहीं कर सकते। येशु की कृपा के साथ-साथ यह आम तौर पर प्रचलित परंपरा है, जिसके परिणामस्वरूप उस महिला को एक नए शिष्य के रूप में स्वीकार किया गया और उसकी बेटी ठीक हो गई। इसे सभी गैर-यहूदी विश्वासियों के लिए एक सुंदर अनुस्मारक के रूप में काम करना चाहिए कि वे विश्वास के द्वारा मसीहा में रचे गए हैं।

यह बारह लोगों के लिए उस मंत्रालय को ध्यान में रखते हुए सीखने के लिए एक महत्वपूर्ण सबक था जो मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद के दिनों में उन्हें सौंपा जाएगा।

रब्बी शाऊल आज भी हमसे कहते हैं: तुममें से जो गैर-यहूदी हैं, उनसे मैं यह कहता हूं: चूंकि मैं खुद गैर-यहूदियों के लिए भेजा गया एक दूत हूं, इसलिए मैं इस उम्मीद में अपने काम के महत्व को बताता हूं कि किसी तरह मैं कुछ लोगों को भड़का सकूं। मेरे अपने लोग ईर्ष्या करते हैं और उनमें से कुछ को बचाते हैं! क्योंकि यदि उनका येशुआ को त्यागने का अर्थ संसार के लिए मेल-मिलाप है, तो उनके उसे स्वीकार करने का क्या अर्थ होगा? यह मृतकों में से जीवन होगा! अब यदि पहिले फल के रूप में चढ़ाया हुआ हलल्ला पवित्र है, तो सारी रोटी भी पवित्र है। और यदि जड़ पवित्र है, तो डालियाँ भी पवित्र हैं। परन्तु यदि कुछ डालियां तोड़ी गईं, और तुम जंगली जैतून हो, उन में साटे गए, और जैतून के पेड़ की हरी जड़ में बराबर के भागी हो गए (रोमियों ११:१३-१७ सीजेबी)।

आपके शिष्य बड़ों की परंपरा को क्यों तोड़ते हैं?
मत्ती १५:१-२०; मरकुस ७:१-२३; यूहन्ना ७:१

खोदाई: यहूदी परंपरा के अनुसार, प्रेरितों ने क्या गलत किया? यीशु को फरीसियों और उनकी परंपराओं के बारे में कौन से तीन क्षेत्र इतने पाखंडी लगे? यशायाह का उद्धरण मौजूदा मुद्दे को कैसे संबोधित करता है? सच्ची अस्वच्छता का स्रोत क्या है? बाहरी चीज़ें किसी व्यक्ति को अशुद्ध क्यों नहीं कर सकतीं? येशुआ के दृष्टान्त का क्या अर्थ है? शिष्यों ने इसे क्यों नहीं समझा? यहोवा के साथ घनिष्ठ संबंध विकसित करने के बजाय धार्मिक नियमों का पालन करना क्यों आसान था?

विचार करें: आपकी पारिवारिक परंपराओं में से कौन सी परंपरा को बदलना मुश्किल होगा? आप किन परंपराओं का पालन करते हैं जो आपकी धार्मिक विरासत का हिस्सा हैं? आप पवित्र दिखने के लिए क्या करते हैं? आप अपने हृदय में ईश्वर का सम्मान करने के बजाय बाहरी धार्मिक परंपरा को कायम रखने की सबसे अधिक संभावना कब रखते हैं? बाहरी क्रियाओं द्वारा आध्यात्मिकता को मापने में क्या गलत है? आप यह कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं कि परंपराएँ और बाहरी गतिविधियाँ सच्ची पवित्रता का स्थान न ले लें? शुद्ध हृदय पाने के लिए आप क्या कर सकते हैं?

यीशु की लोकप्रियता ने उसके समय के धार्मिक नेताओं के बीच ईर्ष्या और चिंता पैदा कर दी। उपद्रवी रब्बी बहुत सारे नियम तोड़ रहा था। उनके अनुयायी सदियों से चली आ रही परंपराओं की अनदेखी कर रहे थे। जीवन जीने के लिए नियमों का एक विशाल संग्रह धीरे-धीरे विकसित हुआ था जो कि यहोवा के वचन की केंद्रीय शिक्षा को प्रतिबिंबित करता था। हालाँकि, इनमें से कई, उनकी आज्ञाओं को टालने और वास्तव में उनका खंडन करने के सूक्ष्म तरीके साबित हुए, जैसा कि मसीह यहाँ चित्रित करते हैं।

हमारे उद्धारकर्ता के समय तक, बुजुर्गों की परंपरा या मौखिक ब्यबस्था (ईआई – मौखिक ब्यबस्था देखें), यहूदियों की नजर में पवित्रशास्त्र के बराबर हो गया था। वास्तव में, कुछ यहूदियों के लिए यह तानाख से भी बड़ा हो गया था। रब्बियों ने सिखाया कि धर्मग्रंथों के शब्दों की तुलना में शास्त्रियों के शब्दों के विरुद्ध कार्य करना अधिक दंडनीय है। उनके पास कई अन्य कहावतें थीं जो वास्तव में वही बात कहती थीं। रब्बियों की एक कहावत थी, “जो कोई ऐसी बात कहता है जो उसने अपने रब्बी से नहीं सुनी है, वह शेचिना की महिमा को इस्राएल से दूर कर देता है।” उन्होंने यह भी कहा, “वह जो अपने रब्बियों का खंडन करता है, वही शेचिना की महिमा का खंडन करेगा। वह जो अपने रब्बी के विरुद्ध बोलेगा, वही ईश्वर के विरुद्ध बोलेगा।” चौंककर, रब्बियों ने कहा, “मेरे बेटे, मेरे लोगों को रब्बियों के शब्द दो, फिर उन्हें टोरा के शब्द दो।” उसी विचारधारा में, रब्बियों ने सिखाया कि धर्मग्रंथों का अध्ययन करना न तो अच्छा है और न ही बुरा। लेकिन मौखिक ब्यबस्था का अध्ययन करना एक अच्छी आदत थी जो इनाम लाती थी।

हमने पहले ही मौखिक ब्यबस्था के संबंध में यीशु और यहूदी नेतृत्व के बीच टकराव के दो प्रमुख क्षेत्रों को देखा है: उपवास (देखें  Dq – जब आप उपवास करते हैं, तो अपने सिर पर तेल लगाएं और अपना चेहरा धोएं) और सब्बाथ रखने के उचित तरीके (देखें  Cs– यीशु ने बेथेस्डा के तालाब में एक आदमी को ठीक किया), (Cv – मनुष्य का पुत्र सब्त के दिन का परमेश्वर है), और (Cw – यीशु ने एक कटे हुए हाथ बाला एक आदमी को ठीक किया)। यहां हम हाथ धोने को लेकर तीसरा बड़ा टकराव देखते हैं।

इसके बाद यीशु गलील में घूमता रहा। वह यहूदिया में घूमना नहीं चाहता था क्योंकि वहां के यहूदी नेता उसे मारने का रास्ता ढूंढ रहे थे (यूहन्ना ७:१)। अब से लेकर उनके सार्वजनिक मंत्रालय के अंत तक, मसीह के प्रति शत्रुता बढ़ती रही। जैसे-जैसे उनके विरोधियों की नफरत गहरी होती गई, इसका मतलब यह हुआ कि येशुआ अब खुले तौर पर आगे नहीं बढ़ सकते थे।

और कुछ फरीसी और कुछ टोरा-शिक्षक जो यरूशलेम से आये थे, यीशु के पास इकट्ठे हो गये (मत्ती १५:१; मरकुस ७:१)। मरकुस ने इस टकराव का विवरण और, या ग्रीक कार्य काई शब्द से शुरू किया है। यह जो कुछ चल रहा है उसे पहले जो चल रहा था उससे बहुत शिथिलता से जोड़ता है; अर्थात्, लोगों की अभूतपूर्व लोकप्रियता और फरीसी यहूदी धर्म की असाधारण शत्रुता के बीच विरोधाभास।

उन्होंने उसके कुछ चेलों को अपवित्र अर्थात् बिना धोए हाथों से रोटी खाते देखा (मरकुस ७:२)। ग्रीक में ब्रेड बहुवचन है और इसके पहले निश्चित लेख आते हैं। लेख फरीसियों और प्रभु द्वारा ज्ञात कुछ विशेष रोटी की ओर इशारा करता है। बहुवचन संख्या रोटियों की बात करती है। जाहिर तौर पर संदर्भ बेथसैदा शहर के पास पहाड़ी से टोकरियों में संरक्षित कुछ रोटी खाने वाले शिष्यों का था (देखें Fn – यीशु ने ५,००० को खिलाया)। उस समय हाथ धोने का कोई विशेष अवसर नहीं था, जो करना एक अच्छी बात होती। लेकिन फरीसियों के साथ यह कहीं अधिक गंभीर मुद्दा था क्योंकि वे केवल अपनी परंपराओं के संदर्भ में सोच रहे थे।

फरीसी और सभी यहूदी तब तक भोजन नहीं करते जब तक कि वे बड़ों की परंपरा (मरकुस ७:३), या मौखिक ब्यबस्था का पालन करते हुए अपने हाथ औपचारिक रूप से नहीं धो लेते। बुजुर्ग शब्द परिषद के सदस्यों को संदर्भित करता है (Lg – महान महासभा देखें)। आरंभिक समय में जनता के शासक वृद्ध व्यक्तियों में से चुने जाते थे। मुट्ठी भींचकर धुलाई की गई। उस व्यक्ति ने दूसरे हाथ को भींचकर एक हाथ को कोहनी तक बांह पर रगड़ा। “हाथ” को अंगुलियों के सिरे से लेकर कोहनी तक माना जाता था। फिर वह व्यक्ति दूसरे हाथ की हथेली का उपयोग करके दूसरे हाथ की हथेली को रगड़ेगा, ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि भोजन को छूने वाला हिस्सा साफ है।

जब वे बाज़ार से आते हैं तो बिना नहाए कुछ नहीं खाते। औपचारिक रूप से अशुद्ध चीज़ों को छूना स्वीकार्य था, लेकिन मौखिक ब्यबस्था में कहा गया था कि खाने से पहले उन्हें कोहनी से उंगलियों तक अपने “हाथ” धोने होंगे। और वे कई अन्य परंपराओं का पालन करते हैं, जैसे कप, घड़े और केतली धोना (मरकुस ७:४)। यहूदी कुछ भी खाने से पहले अपने हाथ धोने में सावधानी बरतते थे। जब तक वे पहले अपने हाथ नहीं धो लेते तब तक वे सबसे छोटा बीज भी नहीं खाते थे, हालाँकि मूसा ने कभी इसकी आज्ञा नहीं दी थी।

रूढ़िवादी यहूदी आज भोजन से पहले हाथ धोने का पालन करते हैं। इसके तर्क का स्वच्छता से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि यह इस विचार पर आधारित है कि “एक आदमी का घर उसका मंदिर है”, खाने की मेज उसकी वेदी है, भोजन उसका बलिदान है और वह खुद पुजारी है। चूंकि तानाख के लिए कांस्य वेदी पर बलि चढ़ाने से पहले पुजारियों को औपचारिक रूप से साफ होने की आवश्यकता होती है, इसलिए मौखिक ब्यबस्था में भोजन खाने से पहले भी इसकी आवश्यकता होती है।

आपको यह अंदाज़ा देने के लिए कि वे इस बारे में कितने मौलिक थे, यहाँ बताया गया है कि मौखिक ब्यबस्था हाथ धोने के बारे में क्या कहता है। रब्बियों ने सिखाया कि हाथ धोने की उपेक्षा करने का दोषी होने से बेहतर है कि पानी के लिए चार मील पैदल चलना पड़े। उन्होंने यह भी कहा कि जो व्यक्ति हाथ धोने में लापरवाही करता है वह हत्यारे के समान ही बुरा होता है। इसी सोच के साथ, उन्होंने कहा कि जो व्यक्ति हाथ धोने की उपेक्षा करता है वह उस व्यक्ति के समान है जो वेश्या के पास जाता है। उन्होंने यह भी कहा कि तीन पाप अपने पीछे गरीबी लाते हैं, और उनमें से एक हाथ धोने की उपेक्षा करना है (दूसरे शब्दों में, यदि आप गरीब नहीं मरना चाहते हैं, तो खाने से पहले अपने हाथ धो लें)।

लेकिन जब यीशु ने मनुष्यों की परंपराओं का पालन नहीं किया तो उन पर क्रूर हमला किया गया। इसलिए फरीसियों और तोरा-शिक्षकों ने यीशु से पूछा, “तेरा शिष्य खाने से पहले हाथ धोने के बजाय बड़ों की परंपरा को क्यों तोड़ता है” (मत्ती १५:२; मरकुस ७:५)? यह ध्यान देने योग्य है कि फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के पास यीशु पर टोरा का उल्लंघन करने का आरोप लगाने का एक भी अवसर नहीं था, क्योंकि उन्होंने इसे पूरी तरह से रखा था (निर्गमन Du – मसीहा और टोरा पर मेरी टिप्पणी देखें)। उनका हर तर्क, बिना किसी अपवाद के, मौखिक ब्यबस्था पर था। यही उनकी अस्वीकृति का आधार था। फिर यीशु तीन क्षेत्रों की ओर इशारा करते हैं जहां फरीसी यहूदी धर्म एक दिखावा था।

सबसे पहले, उन्होंने कहा कि मनुष्यों की परंपराओं की वास्तविक प्रकृति पाखंड है। उस ने उत्तर दिया, यशायाह ने तुम कपटियोंके विषय में भविष्यद्वाणी करके ठीक कहा; जैसा लिखा है: “ये लोग होठों से तो मेरा आदर करते हैं, परन्तु उनका मन मुझ से दूर रहता है। वे व्यर्थ ही मेरी आराधना करते हैं; उनकी शिक्षाएँ केवल मानवीय नियम हैं (मरकुस ७:६-७; यशायाह २९:१३)। विधिवाद आध्यात्मिकता या धार्मिक होने का बाहरी एहसास देता है। वे आध्यात्मिक या धार्मिक प्रतीत होते हैं क्योंकि वे कानूनी जीवनशैली जीते हैं। उनका मानना है कि मानवीय नियमों के इस सेट को बनाए रखने की कोशिश करके वे परमेश्वर का सम्मान और पूजा कर रहे हैं।

दूसरे, कभी-कभी मनुष्यों की परंपराओं को बनाए रखने के लिए, उन्हें वास्तव में एक दैवीय आदेश की उपेक्षा करनी पड़ती थी। तुमने परमेश्वर की आज्ञाओं को [त्याग दिया] और मनुष्यों की परंपराओं को पकड़े हुए हो (मरकुस ७:८)। यीशु मौखिक ब्यबस्था को तोड़ने की बात स्वीकार करते हैं, और, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, वह इसे तोड़ने के लिए अपने रास्ते से हट जाते हैं।

तीसरा, कभी-कभी मनुष्यों की परंपराओं को बनाए रखने के लिए, उन्हें दैवीय आज्ञा को अस्वीकार करना पड़ता था। तब वह तुरंत उनके पाखंड का उदाहरण देते हैं। येशुआ की प्रतिक्रिया सरल और सशक्त दोनों थी क्योंकि उन्होंने उनके प्रश्न का उत्तर व्यंग्य और कटु व्यंग्य के साथ दिया जब उन्होंने पूछा: आप अपनी परंपरा से परमेश्वर की आज्ञा को क्यों तोड़ते हैं (मती १५:३; मरकुस ७:९ सीजेबी)? उन्होंने परमेश्वर के वचन को निरर्थक बना दिया, और बहुतों को अनकही ठोकर खिलाई। क्योंकि परमेश्वर ने मूसा के द्वारा कहा, “अपने पिता और माता का आदर करना,” और उस मिट्ज्वा के साथ, टोरा में यह भी कहा गया है कि जो कोई अपने पिता या माता को शाप देता है, उसे मृत्युदंड दिया जाना चाहिए (मती १५:४; मरकुस ७:१०) . उस समय, यह अभी भी टोरा को तोड़ने की आज्ञा थी। लेकिन मिश्ना ने घोषणा की, “जो अपने पिता या माता को श्राप देता है वह दोषी नहीं है जब तक कि वह विशेष रूप से उन्हें यहोवा के नाम से श्राप नहीं देता” (सैन्हेड्रिन ७. ८)। हालाँकि ये स्पष्ट टोरा आदेश हैं जिनका कोई भी रब्बी निश्चित रूप से सम्मान करेगा, मसीहा बताते हैं कि कैसे, एक धार्मिक बहस के माध्यम से, मौखिक ब्यबस्था ने आदेश के मूल इरादे को दरकिनार कर दिया।

लेकिन आप कहते हैं कि यदि कोई यह घोषणा करता है कि जो कुछ उसके पिता या माता की मदद के लिए इस्तेमाल किया जा सकता था वह “परमेश्वर को समर्पित” या कोरबन है (मती १५:५; मरकुस ७:११)। येशुआ मौखिक ब्यबस्था का जिक्र कर रहे थे जब उन्होंने वाक्यांश के साथ जवाब दिया लेकिन आप कहते हैं, परिचित शब्दों के बजाय यह लिखा गया है। किसी भी समय एक फरीसी अपने सिर के ऊपर अपना हाथ लहराता था और जादुई शब्द कहता था: कॉर्बन, जिसका अर्थ था मंदिर के खजाने को समर्पित करना, फिर उस समय उसके पास जो कुछ भी था वह परमेश्वर के लिए समर्पित हो गया, या अलग रख दिया गया। इसका मतलब था कि वह अपने कॉर्बन के साथ दो चीजों में से एक कर सकता था। वह इसका सारा भाग, या इसका कुछ भाग, मंदिर के खजाने को दे सकता था, या वह इसे अपने निजी उपयोग के लिए रख सकता था। वह इसके साथ जो नहीं कर सका वह यह था कि इसे किसी और को उपयोग करने के लिए दे दिया जाए।

मोशे ने कहा: अपने पिता और माता का सम्मान करें (निर्गमन Do – अपने पिता और अपनी माता का सम्मान करें पर मेरी टिप्पणी देखें)। उस आज्ञा का निहितार्थ यह था कि बच्चे अपने बड़े माता-पिता के कल्याण के लिए जिम्मेदार थे जब वे स्वयं की देखभाल करने में असमर्थ हो जाते थे। यहूदियों का मानना था कि जब मूसा ने यह आदेश दिया था तो उसका यही मतलब था। लेकिन फरीसी अपनी संपत्ति को किसी ऐसे व्यक्ति के साथ साझा करने में बेहद अनिच्छुक थे जो फरीसी नहीं था। समस्या यह थी कि उनके माता-पिता फरीसी नहीं थे। मुद्दे को टालने के लिए, यदि कोई फरीसी अपने पिता को पास आते देखता, यह जानते हुए कि वह कुछ मांग सकता है, तो वह केवल अपने सिर के ऊपर अपना हाथ लहराता और कहता: कॉर्बन। जब उसके पिता अपनी ज़रूरत बताते थे, तो बेटा कहता था, “गॉली जी डैड, काश आपने मुझसे पहले ही पूछ लिया होता। मैंने अभी-अभी अपनी सारी संपत्ति कॉर्बन घोषित की है।” इसीलिए यीशु ने कहा: तब तू उन्हें अपने पिता या माता के लिये कुछ भी करने न देना। इस प्रकार तुम परमेश्वर के वचन को अपनी परंपरा के द्वारा जो तुमने दिया है, रद्द कर देते हो। और आप ऐसे बहुत से काम करते हैं. तुम पाखंडी! यशायाह सही था जब उसने आपके बारे में भविष्यवाणी की थी (मत्तीयाहु १५:६-७; मरकुस ७:१२-१३)। तब येशुआ ने बताया कि यह कोई नई बात नहीं है। उन्होंने तानाख़ से एक आयत उद्धृत की जिसमें यशायाह ने अपनी पीढ़ी के कुछ लोगों को भी डांटा था। ये लोग होठों से तो मेरा आदर करते हैं, परन्तु उनका मन मुझ से दूर रहता है। वे व्यर्थ ही मेरी आराधना करते हैं; उनकी शिक्षाएँ केवल मानवीय नियम हैं (मती १५:८-९).

यहाँ उनके पाखंड का एक और उदाहरण है। तोराह ने कहा: सब्त के दिन को पवित्र रखकर याद रखो। उस दिन तुम कोई काम न करना। (निर्गमन २०:८-११) लेकिन बहुत से फरीसी मंदिर में रहना चाहते थे, या विभिन्न शहरों में व्यापार करना चाहते थे। तो इससे बचने के लिए, सोफिम के स्कूल ने कहा, “ठीक है, हम जहां रहते हैं वहां से एक सब्त के दिन से अधिक की यात्रा नहीं कर सकते। तो हम कैसे परिभाषित करें कि हमारा घर कहाँ है?” उन्होंने परिभाषित किया कि “घर” वह है जहां आपकी संपत्ति होती है। इससे समस्या हल हो गई! वे एक-एक मील की दूरी पर खड़े गुलामों को भेजते थे, जिनमें से प्रत्येक के पास उसकी एक-एक संपत्ति होती थी। परिणामस्वरूप, प्रत्येक मील उसका “घर” था। उन्होंने ऐसे बहुत से काम किये।

हमें यहां याद दिलाया जाता है कि येशुआ इसराइल के लिए मेशियाक के रूप में आया था और, इस तरह, अपनी पीढ़ी की त्रुटियों को सुधारने के लिए एक भविष्यसूचक आवाज थी। तो उस अर्थ में, मसीह ने अपनी पीढ़ी (और वास्तव में हर पीढ़ी) को टोरा की शुद्ध समझ के लिए बुलाया, भले ही इसका मतलब समय के साथ जमा हुई मनुष्यों की कुछ परंपराओं को छोड़ना हो। तल्मूडिक परंपरा आज यहूदी और गैर-यहूदी दोनों विश्वासियों के लिए बहुत मूल्यवान और रुचिकर है, विशेष रूप से पहली शताब्दी में लिखे गए सुसमाचारों को समझने के संदर्भ में। इसके बावजूद, ऐसे समय होते हैं जब बड़ों की परंपरा को ईश्वर के लिखित वचन के अधीन होना चाहिए, जैसा कि यीशु मसीह ने यहां सिखाया था।

हम जानते हैं कि बाहरी व्यवहार और माप दोनों ही अत्यधिक ग़लत हैं। जितनी बार वे सच्चाई बयां करते हैं उतनी बार धोखा देने वाले भी लगते हैं। लेकिन इसी तरह से हम अन्य लोगों का मूल्यांकन करते हैं जब तक कि हमें यह नहीं पता चलता कि हाशेम दिखावे से न तो प्रभावित है और न ही मूर्ख है। लेकिन ईश्वर हृदय को देखता है, और वह हृदयों को साफ करने में विशेषज्ञ है। यहोवा की दृष्टि में शुद्ध होने का मतलब यह नहीं है कि हम परिपूर्ण हैं; लेकिन इसका मतलब यह है कि हम यह सुनिश्चित करने के लिए कदम उठाते हैं कि हमारे जीवन के आंतरिक और बाहरी पहलू सुसंगत हैं। दाउद राजा कहेंगे: हे परमेश्वर, मेरे अंदर एक शुद्ध हृदय पैदा करो, और मेरे भीतर एक दृढ़ आत्मा को नवीनीकृत करो। मुझे अपनी उपस्थिति से मत हटाओ या अपनी पवित्र आत्मा मुझसे मत लो। अपने उद्धार का आनन्द मुझे लौटा दो और मुझे सम्भालने के लिये एक इच्छुक आत्मा प्रदान करो (भजन ५१:१०-१२; दूसरा कुरिन्थियों ४:१६-१८; इब्रानियों १२:१४ भी देखें)।

इस मोड़ पर, येशुआ ने चर्चा को फरीसियों से हटाकर अपने आसपास की भीड़ की ओर मोड़ दिया। फिर से यीशु ने एक दृष्टांत के माध्यम से जनता को सिखाया ताकि केवल विश्वास करने वाले ही उसे समझ सकें। पहले तो उनके शिष्य भी नहीं समझ पाए (देखें Ez – एक सदन में राज्य के निजी दृष्टान्त)। उसने भीड़ को अपने पास बुलाया और कहा: हे सब लोग मेरी बात सुनो, और इसे समझो। जो किसी के मुँह में जाता है (जैसे भोजन) वह उन्हें अशुद्ध नहीं करता है, बल्कि जो उनके मुँह से निकलता है (मौखिक ब्यबस्था की तरह), वही उन्हें अशुद्ध करता है (मती १५:१०-११; मरकुस ७:१४-१५)।

तब प्रेरित उसके पास आए और पूछा: क्या आप जानते हैं कि फरीसियों ने यह सुनकर नाराज हो गए थे (मती १५:१२)? टोरा-शिक्षकों के नाराज होने के जवाब में, यीशु पीछे नहीं हटे बल्कि दो बातें कहकर अपनी फटकार जारी रखी। सबसे पहले, वे परमेश्वर द्वारा नहीं लगाए गए पौधे हैं। अत: उन्हें उखाड़ फेंकना होगा। उसने उत्तर दिया: हर वह पौधा जो मेरे स्वर्गीय पिता ने नहीं लगाया, जड़ से उखाड़ दिया जाएगा (मती १५:१३)। चूँकि वे पाखंडी नेता वास्तव में यहोवा के नहीं थे, परमेश्वर स्वयं अंततः उनसे निपटेंगे।

दूसरे, वे अंधों का नेतृत्व करने वाले अंधे मार्गदर्शक थे। उन्हें छोड़ दो; वे अंधे मार्गदर्शक हैं। यदि अन्धा अन्धे को अगुवाई दे, तो दोनों गड़हे में गिरेंगे (मत्ती १५:१४)। सादृश्य अद्भुत था – जब मसीहा की बात आई तो समुदाय के श्रद्धेय मार्गदर्शक वास्तव में स्वयं अंधे थे। विनाश का वह गड्ढा ७० ए.डी में आएगा। यरूशलेम के विनाश के साथ।

जब वह भीड़ को छोड़कर पतरस के घर में दाखिल हुआ, तो बारहों ने बात की और पूछा: हमें यह दृष्टान्त समझाओ (मती १५:१५; मरकुस ७:१७)। इसलिए क्योंकि वह उनके साथ अकेले थे, उन्होंने इसका अर्थ समझाया। जनता के लिए उद्देश्य सत्य को छिपाना था, उनके प्रेरितों के लिए उद्देश्य सत्य को चित्रित करना था (देखें ईएन – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। वास्तविक मुद्दा अपवित्रता था। यीशु अपने शिष्यों को यह सिखाने का प्रयास कर रहे थे कि अशुद्धता आंतरिक है। फरीसियों ने सिखाया कि अशुद्धता केवल बाहरी थी। उनका मानना था कि लोग तब तक अशुद्ध नहीं होते जब तक वे बाहरी तौर पर कुछ नहीं करते। लेकिन यीशु ने सिखाया कि आंतरिक निर्णय ही अशुद्धता का बिंदु है। यीशु के भाई याकूब इसे इस प्रकार कहेंगे: जब परीक्षा हो, तो किसी को यह नहीं कहना चाहिए, “परमेश्वर मुझे लुभा रहे हैं।” क्योंकि न तो बुराई से परमेश्वर की परीक्षा होती है, और न वह किसी की परीक्षा करता है; परन्तु हर कोई परीक्षा में पड़ता है, जब वह अपनी ही बुरी आंतरिक अभिलाषा से खिंचकर बहक जाता है। फिर इच्छा गर्भवती होकर पाप को जन्म देती है; और पाप जब बढ़ जाता है, तो मृत्यु को जन्म देता है (याकूब १:१३-१५)।

येशुआ का स्पष्टीकरण एक सौम्य फटकार के साथ आया: क्या तुम इतने सुस्त हो? यीशु ने उनसे पूछा. क्या तुम नहीं देखते कि जो कुछ मुँह में जाता है वह पेट में जाता है और फिर शरीर से बाहर निकल जाता है? उन्होंने अपनी शिक्षा का सारांश यह कहकर दिया कि जो बातें किसी व्यक्ति के मुँह से निकलती हैं वे हृदय से आती हैं, और ये उन्हें अशुद्ध करती हैं। यह कहते हुए, प्रभु ने सभी खाद्य पदार्थों (सभी चीजों को नहीं) को शुद्ध घोषित किया (मत्ती १५:१६-१८; मरकुस ७:१८-२०)। तकनीकी शब्द खाद्य पदार्थों का उपयोग करके पहली सदी के किसी भी यहूदी पाठक ने यह समझ लिया होगा कि यह टोरा की खाद्य सूची को संदर्भित करता है जैसा कि लैव्यव्यवस्था ११:१-४७ में पाया गया है। इन कोषेर खाद्य पदार्थों को केवल इसलिए अपवित्र नहीं किया गया क्योंकि मौखिक ब्यबस्था का पालन नहीं किया जाना था।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि येशुआ टोरा में आहार संबंधी आज्ञाओं को समाप्त नहीं कर रहा था। यह उनके स्वयं के शब्दों के अनुरूप नहीं होगा: मैं आपको बताता हूं कि जब तक स्वर्ग और पृथ्वी टल नहीं जाते, तब तक टोरा से एक युद या एक स्ट्रोक भी नहीं गुजरेगा – तब तक नहीं जब तक कि जो कुछ होना चाहिए वह घटित न हो जाए (मती ५:१८; लूका १६:१७ जेसीबी).

पतरस प्रेरितों के काम १०:९-१५ में प्रश्न उठाएगा और यीशु को उसे यह पाठ फिर से सिखाना होगा। मसीह के मसीहाई मिशन का एक हिस्सा भोजन के क्षेत्र में स्वच्छ और अशुद्ध के बीच अंतर करना था। मसीहा की मृत्यु पर, सभी मांस साफ़ हो गए।

हालाँकि कुछ शारीरिक अशुद्धियाँ जैविक प्रणाली से होकर गुज़र सकती हैं, लेकिन अधिक गंभीर चीज़ें भी हैं जो किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक रूप से अशुद्ध कर देती हैं। क्योंकि हृदय से ही बुरे विचार निकलते हैं – हत्या, व्यभिचार, व्यभिचार, चोरी, झूठी गवाही, निन्दा, लोभ, द्वेष, छल, अपवित्रता, ईर्ष्या, निन्दा, अहंकार और मूर्खता। ये ही हैं जो मनुष्य को अशुद्ध करते हैं; परन्तु बिना हाथ धोए भोजन करने से वे अशुद्ध नहीं होते (मत्ती १५:१९-२०; मरकुस ७:२१-२३)। ईसा मसीह की शिक्षा केवल शब्दों और कार्यों के माध्यम से एक कोषेर हृदय रखने की प्राथमिकता पर जोर दे रही थी।

यहूदा इस्करियोती यीशु की बातें सुन रहा था। वह एकमात्र प्रेरित था जिसका पालन-पोषण गलील में नहीं हुआ, जिससे वह समूह में एक प्रमुख बाहरी व्यक्ति बन गया। उसने एक ही प्रकार के वस्त्र और सैंडल पहने, अपना सिर धूप से ढका हुआ था, और गलील के जंगली कुत्तों से बचने के लिए बाकी शिष्यों की तरह एक छड़ी लेकर चलता था। लेकिन उनका उच्चारण दक्षिण की ओर था, उत्तर की ओर नहीं। इसलिए हर बार जब वह बोलने के लिए अपना मुँह खोलता था, यहूदा बाकी प्रेरितों को याद दिलाता था कि वह अलग है।

अब बुरे विचारों के बारे में मसीहा के शब्द यहूदा को उससे और भी दूर धकेल देते हैं। क्योंकि यहूदा चोर था (यूहन्ना १२:६)। कोषाध्यक्ष के रूप में अपनी भूमिका का लाभ उठाते हुए, वह नियमित रूप से प्रेरित के अल्प वित्त से चोरी करता है। जब वह मेज पर लेटा हुआ था, तो मार्था और लाजर की बहन मरियम ने उसके सिर पर शुद्ध जटामाँ से बना लगभग एक पाइंट बहुत महंगा इत्र उँडेल दिया। यहूदा अकेला क्रोधित था, और इस बात पर ज़ोर दे रहा था कि इसे बेचा जाए और लाभ समूह के सांप्रदायिक मनीबैग में रखा जाए – ताकि वह अपने स्वयं के उपयोग के लिए पैसे चुरा सके। अब यीशु उसे स्मरण दिला रहा था कि वह अशुद्ध हो गया है।

यहूदा ने गलील में नैतिक रूप से अपवित्र होने को केवल मन की आध्यात्मिक स्थिति नहीं माना; यह पूरी तरह से लोगों के एक अलग वर्ग में प्रवेश करना था। ऐसा व्यक्ति बहिष्कृत हो जाएगा, केवल टैनिंग या खनन जैसी कठिन नौकरियों के लिए उपयुक्त होगा, जिसके पास कोई जमीन नहीं होगी और वह जीवन भर गरीब रहेगा। यहूदा ने इन लोगों को उस भीड़ में देखा था जो यीशु को देखने के लिए सिर्फ इसलिए उमड़ी थी क्योंकि उनके पास जीवन में कोई मौका नहीं था और उसने उन्हें आशा प्रदान की थी। उनके पास कोई परिवार नहीं था, कोई खेत नहीं था और उनके सिर पर कोई छत नहीं थी। अन्य लोग अपराध के जीवन की ओर मुड़ गए, अपराधी और डाकू बन गए, एकजुट हो गए और गुफाओं में रहने लगे। उनका जीवन कठिन था और उनकी मृत्यु भी कठिन थी।

यह उस प्रकार का जीवन नहीं था जिसकी यहूदा ने अपने लिए योजना बनाई थी। यदि येशुआ मेशियाच था, जैसा कि यहूदा का मानना था, तो चमत्कार करने वाले रब्बी को एक दिन रोमन कब्जे को उखाड़ फेंकना और यहूदिया पर शासन करना तय था। बारह में से एक के रूप में जुडास की भूमिका उस दिन आने पर उसे नई सरकार में सबसे प्रतिष्ठित और शक्तिशाली भूमिका सुनिश्चित करेगी।

यहूदा स्पष्ट रूप से मसीहा की शिक्षाओं में विश्वास करता था, और निश्चित रूप से उसके प्रेरितों में से एक होने के कारण मिले ध्यान का आनंद लेता था। लेकिन भौतिक संपदा की उसकी इच्छा किसी भी आध्यात्मिक लाभ पर हावी हो जाएगी। विश्वासघाती अपनी जरूरतों को अपने रब्बी और अन्य साथियों की जरूरतों से ऊपर रखेगा। कीमत के बदले में, यहूदा कुछ भी करने में सक्षम था।

लेकिन बुजुर्गों की परंपरा पर वापस लौटते हुए, इसकी बुराई इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि यह परमेश्वर के पूर्णता के उच्च पवित्र मानक को लेती है, और इसे मानव आत्मनिर्भरता के नाले में खींच लेती है। टोरा के अनुसार पूर्णता से जीना एक असंभव कार्य था और है। यीशु मसीह एकमात्र ऐसे व्यक्ति हैं जिन्होंने संपूर्ण टोरा को पूरा किया है, बिना किसी आज्ञा का उल्लंघन किए। रब्बी शाऊल हमें बताता है कि टोरा की आज्ञाएँ यहूदियों को उन्हें मसीह के पास लाने के लिए एक शिक्षक के रूप में कार्य करने के लिए भेजी गई थीं (गलातियों ४:१-७ केजेवी)। परमेश्वर की योजना यह थी कि जब यहूदियों को एहसास हुआ कि टोरा की ६१३ आज्ञाओं का पालन करना असंभव है, तो वे मसीहा की तलाश करेंगे। लेकिन मौखिक ब्यबस्था ने परमेश्वर की पूर्णता के उच्च पवित्र मानक को कुछ हद तक कम कर दिया जो यहूदी वास्तव में कर सकते थे। उदाहरण के लिए, यदि आप एक दर्जी थे और बुजुर्गों की परंपरा कहती थी कि आप सब्त के दिन अपनी सुई को पच्चीस कदम से अधिक नहीं ले जा सकते क्योंकि तब इसे काम माना जाएगा। तो कौन सा आसान है? पच्चीस कदम तक अपनी सुई नहीं ले जाना, या सब्त को याद रखना और उसका पालन करना और उसे पवित्र नहीं रखना? उत्तर स्पष्ट है. अधिकांश भाग के लिए, यहूदी वास्तव में वही कर सकते थे जो मौखिक ब्यबस्था की आवश्यकता थी। लेकिन वे कभी भी लगातार वह नहीं कर सके जिसकी टोरा को आवश्यकता थी। अंतिम परिणाम यह हुआ कि मनुष्यों की परंपराओं (मरकुस ७:८) ने मसीहा की आवश्यकता को समाप्त कर दिया और निश्चित रूप से, जब वह आया – तो वे उससे चूक गए। यह सब मौखिक ब्यबस्था के कारण है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि मसीह ने इसका तिरस्कार किया और उसका इससे कोई लेना-देना नहीं होगा। परिणामस्वरूप, वहां के यहूदी नेता उसे मारने का रास्ता ढूंढ रहे थे (यूहन्ना ७:१)।

प्रिय पिता परमेश्वर, आपका बेटा हमेशा टोरा के अक्षर का पालन करने और टोरा की भावना के बीच की रेखा को जानता था। उन्होंने मुझे अनुसरण करने के लिए एक अच्छा उदाहरण दिया। ऐसा करने में मेरी मदद करें. मुझे अपनी इच्छाओं को समझने में मार्गदर्शन करें जो दिल के मुद्दों को ध्यान में रखती है और दिखावे के बारे में भटकती नहीं है। मुझमें शुद्ध हृदय की सत्यनिष्ठा का विकास करो।

यीशु जीवन की रोटी हैं
युहन्ना ६:२२-७१

खोदाई: भीड़ यीशु से क्या करने को कहती है ताकि वे उस पर विश्वास कर सकें? उनका वास्तविक हित क्या है? येशुआ भोजन में उनकी रुचि का उपयोग यह दर्शाने के लिए कैसे करता है कि वह उन्हें क्या समझाना चाहता है? पद ३५-४० में मसीहा क्या दावा करता है? उसके जीवन की रोटी होने के बारे में ये दावे किस बात पर जोर देते हैं? पिता की इच्छा के बारे में? पद ४१-४२ में, भीड़ उसके दावों पर कैसे प्रतिक्रिया देती है? पद ४४-४५ में मसीह को जानने की प्रक्रिया में ईश्वर और लोगों द्वारा क्या भूमिका निभाई जाती है? यीशु ने जो रोटी दी वह मूसा की रोटी से बढ़कर कैसे है? परमेश्वर का मांस खाने और खून पीने का क्या मतलब है? मसीह के साथ विश्वासी के अटूट मिलन का वर्णन करें। जब योचनान कहते हैं कि आत्मा जीवन देता है (यूहन्ना ६:६३ए), तो उनका क्या मतलब है? जीवन की रोटी के बारे में इस शिक्षा से कौन से तीन परिणाम निकले?

चिंतन: आपकी संस्कृति में, येशुआ का अनुसरण करने का मुख्य कारण क्या है? आपका मूल उद्देश्य क्या था? आप अपने दैनिक आध्यात्मिक आहार का वर्णन कैसे करेंगे? जंक फूड? जमा हुआ भोजन? शिशु भोजन? टीवी माइक्रोवेव खाना? बचा हुआ? मांस और आलू? शुद्ध रोटी और शराब? क्या यीशु के साथ आपके परिचय ने आपको कभी यह देखने से रोका है कि वह वास्तव में कौन है? आप पर्दा हटाने के लिए क्या कर सकते हैं?

अगले दिन जब प्रभु ने चमत्कारिक ढंग से भीड़ को खाना खिलाया, तो भीड़ का एक हिस्सा रुक गया और बेथसैदा जूलियस की घास की ढलानों पर मसीहा की तलाश करने लगा। वे एक दिन पहले उसे राजा बनाने के लिए बहुत उत्सुक थे, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सुबह की रोशनी के साथ जो लोग वहां रुके थे वे एक बार फिर उसकी तलाश में थे। उन्हें एहसास हुआ कि गलील सागर के पार प्रेरितों के साथ केवल एक नाव बची थी और यीशु उसमें नहीं थे, इसलिए उन्होंने मान लिया कि शिष्यों अकेले ही झील के पार वापस चला गया था (योचनान ६:२२)।

तिबरियास से कुछ नावें रात के समय किसी समय बेथसैदा जूलियास के पास उतरी थीं, जहां लोगों ने प्रभु को धन्यवाद देने के बाद रोटी खाई थी (यूहन्ना ६:२३)। इसमें कोई संदेह नहीं कि उन्होंने तूफ़ान से बचने के लिए आश्रय लिया था। तिबरियास गलील सागर के पश्चिमी तट पर एक शहर था, जिसकी स्थापना हेरोदेस एंटिपास ने की थी और इसका नाम सीज़र ऑगस्टस की उपाधियों और शक्ति के उत्तराधिकारी सम्राट तिबेरियस के नाम पर रखा गया था। क्योंकि इसे यहूदियों के कब्रिस्तान की जगह पर बनाया गया था, तानाख के धर्मी लोगों ने वहां रहने से इनकार कर दिया, जिससे इसे यूनानी यहूदियों और हेरोदेस के राजनीतिक सहयोगियों के लिए खुला छोड़ दिया गया।

परन्तु कुछ देर तक खोजने के बाद, भीड़ को एहसास हुआ कि न तो यीशु और न ही उसके शिष्य झील के उसी किनारे पर थे जहाँ वे थे, इसलिए वे तिबरियास से नावों में चढ़ गए और यीशु की तलाश में झील के पार कफरनहूम की ओर चले गए ( यूहन्ना ६:२४)।

जब उन्होंने उसे झील के दूसरी ओर पाया, तो उन्होंने उससे पूछा, “रब्बी, तुम यहाँ कब आये” (योचनान ६:२५)? लोग यीशु को उस स्थान से इतनी दूर पाकर आश्चर्यचकित थे जहाँ उसे आखिरी बार इतने कम समय में देखा गया था, लेकिन उनका प्रश्न यह जानने की इच्छा से अधिक बताता है कि वह कब और कैसे आया था। प्रभु की प्रतिक्रिया के आधार पर, वे जानना चाहते थे कि वह वहां क्यों था (और शायद वहां नहीं जहां उन्होंने सोचा था कि उसे होना चाहिए) और वह जानबूझकर उनसे क्यों बच गया था!

मसीहा ने उनके प्रश्न को नज़रअंदाज कर दिया। यह छोटी-मोटी बातों के बारे में बात करने का समय नहीं था, इस बारे में बात करने का समय नहीं था कि वह गेनेसरेट कैसे पहुंचे। वह सीधे मुद्दे पर आ गया। यीशु ने कहा: मैं तुम से सच कहता हूं, तुम मुझे ढूंढ़ते हो, इसलिए नहीं कि तुम ने वे चिन्ह देखे जो मैं ने दिखाए थे, परन्तु इसलिये कि तुम ने रोटियां खाईं, और तृप्त हुए (यूहन्ना ६:२६)। चमत्कारी संकेतों से उनमें ईश्वर के प्रति चेतना जागृत होनी चाहिए थी, लेकिन वे केवल अपनी भौतिक आवश्यकताओं के प्रति ही सचेत थे। यह ऐसा है मानो येशु ने कहा हो, “आप अपने पेट के बारे में सोचने के बजाय अपनी आत्माओं के बारे में नहीं सोच सकते।” उन्हें मुफ़्त और भरपूर भोजन मिला था, हालाँकि वे और अधिक चाहते थे। हालाँकि, अन्य भूखें भी थीं, जिन्हें केवल वह ही संतुष्ट कर सकता था।

प्रभु ने भीड़ के प्रवक्ताओं को एक अभियोग के साथ जवाब दिया, जो मोशे के शब्दों की तरह लग रहा था (व्यवस्थाविवरण ८:२-३)। उस भोजन के लिये काम न करो जो सड़ जाता है, परन्तु उस भोजन के लिये जो अनन्त जीवन तक कायम रहता है, जो मनुष्य का पुत्र तुम्हें देगा। क्योंकि उस पर परमेश्वर पिता ने अपनी स्वीकृति की मुहर लगा दी है (यूहन्ना ६:२७)। यहूदी जंगल में भटकते रहे क्योंकि वे यहोवा पर भरोसा करने में असफल रहे। वे वादा किए गए देश में प्रवेश करने में असफल रहे क्योंकि वहां के लोग उन्हें दिग्गजों की तरह दिखते थे। फिर भी, परमेश्वर ने उन्हें मन्ना के साथ बनाए रखा (मेरी टिप्पणी देखें निर्गमन Cr – मैं आपके लिए स्वर्ग से मन्ना की बारिश करूंगा), जबकि उन्हें सिखाया कि सच्चा भोजन परमेश्वर के मुंह से आता है (मत्तीयाहु ४:४)। जहां इस्राएली असफल हुए, वहां यीशु की जीत हुई और वह गहराई से चाहता था कि वे उसकी जीत से सीखें।

इसके बाद येशुआ ने भौतिक भोजन की, जो काम का परिणाम है और जल्दी खराब हो जाता है, आध्यात्मिक भोजन की तुलना की, जो अनुग्रह से आता है और हमेशा के लिए रहता है। दोनों दो वैध मानवीय जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक हैं। वास्तव में, किसी एक के बिना जीवन कायम नहीं रह सकता। हालाँकि, जो भोजन खराब हो जाता है और जो भोजन अनन्त जीवन तक बना रहता है वह प्रतीकात्मक है, और यहाँ मसीह की टिप्पणियों का विषय बनता है। उन्होंने भीड़ को चुनौती दी कि वे खराब होने वाले भोजन के लिए काम करना बंद करें और अपनी आत्मा की भूख को संतुष्ट करने के लिए समान जुनून समर्पित करें। यह ऐसा था मानो मसीहा कह रहे हों, “जिस तरह परमेश्वर ने आपको शारीरिक रूप से रेगिस्तान में सहारा दिया और आपको अपने टोरा से भरने के लिए बुलाया, उसी तरह मैंने कल आपकी शारीरिक ज़रूरत पूरी की और अब आपको आध्यात्मिक भोजन प्राप्त करने के लिए बुला रहा हूँ।” यीशु के निमंत्रण की विडंबना पर ध्यान दें: उस भोजन के लिए काम करें जो अनन्त जीवन तक कायम रहता है, जो मनुष्य का पुत्र तुम्हें देगा। यह विरोधाभास यशायाह ५५:१ में परमेश्वर की पेशकश जैसा लगता है, “आओ, बिना पैसे और बिना कीमत के शराब और दूध खरीदो।”

तब उन्होंने उससे पूछा, “परमेश्वर की अपेक्षा के अनुसार कार्य करने के लिए हमें क्या करना चाहिए” (यूहन्ना ६:२८)? वे नाज़रीन की बात से पूरी तरह चूक गए। उन्होंने देने पर जोर देने को नजरअंदाज कर दिया और इसके बजाय, काम पर ध्यान केंद्रित करना चुना। वे भोजन पाने पर इतने केंद्रित थे कि वे अपने आध्यात्मिक अंधेपन के कारण प्रभु की आलंकारिक भाषा को समझ नहीं सके। यीशु ने अपने पहले के विरोधाभास को जारी रखा जब उसने उत्तर दिया: ईश्वर का एकमात्र कार्य उस पर विश्वास करना है जिसे उसने भेजा है, जिसमें वास्तव में कोई कार्य शामिल नहीं है (योचनान ६:२९)।

इसलिये उन्होंने उस से पूछा, फिर तू कौन सा चिन्ह देगा, कि हम उसे देखकर तेरी प्रतीति करें? क्या करेंगे आप?” यह उन लोगों के लिए एक बहुत ही अजीब सवाल है, जिन्होंने अभी-अभी उन्हें लगभग बीस हजार लोगों को केवल पांच छोटी जौ की रोटियां और दो छोटी मछलियों से खाना खिलाते देखा है (देखें Fn– यीशु ने ५,००० को खाना खिलाते हैं)। लेकिन ऐसा लगता है कि वे किसी एक को समान रूप से महान या महान प्रस्तुत करके इसके महत्व को कम करने पर आमादा हैं: हमारे पूर्वजों ने जंगल में मन्ना खाया था; जैसा कि लिखा है: “उसने उन्हें खाने के लिए स्वर्ग से रोटी दी” (निर्गमन १६:४-१२ और भजन १०५:४० देखें)। वे शारीरिक भोजन चाहते थे। यह ऐसा है मानो वे कह रहे हों, “मूसा स्वर्ग से मन्ना लाया, तू हमारे लिये क्या करेगा?” भीड़ का रवैया येशुआ के लंबे प्रवचन को जन्म देता है (यूहन्ना ६:३०-३१)।

लेकिन यीशु ने उन्हें याद दिलाया कि यह परमेश्वर था, मूसा नहीं जो मन्ना लाया था। उसने उन से कहा, मैं तुम से सच कहता हूं, कि मूसा ने तुम्हें स्वर्ग से रोटी नहीं दी, परन्तु मेरा पिता ही है, जो तुम्हें स्वर्ग से सच्ची रोटी देता है। क्योंकि परमेश्वर की रोटी वह रोटी है जो स्वर्ग से उतरती है और जगत को जीवन देती है (यूहन्ना ६:३२-३३)। वे एक रोटी राजा चाहते थे जो उन्हें खाना खिलाए और रोमनों को उखाड़ फेंके। “महाशय,” उन्होंने कहा, “यह रोटी हमें हमेशा दिया करो” (योचनान ६:३४)। उन्हें यह अभी भी समझ नहीं आया.

इसलिए, पापियों के उद्धारकर्ता ने स्वयं को असंदिग्ध रूप से स्पष्ट कर दिया। एक ही वाक्य में, उन्होंने विश्वास, रोटी, शाश्वत जीवन और स्वयं की अवधारणाओं को जोड़ा। तब यीशु ने घोषणा की: मैं जीवन की रोटी हूं (मेरी टिप्पणी देखें निर्गमन Fo – अभयारण्य में उपस्थिति की रोटी: मसीह, जीवन का रोटी)। यह यीशु के सात मै हूँ में से पहला है (योचनान ८:१२, १०:७, १०:११, ११:२५, १४:६, १५:१)। प्रत्येक व्यक्ति मुख्य चरवाहे के व्यक्तित्व और मंत्रालय का एक महत्वपूर्ण पहलू घर लाता है।

लेकिन मसीह की रोटी न केवल उनकी शारीरिक ज़रूरतें पूरी करेगी, बल्कि उनकी आध्यात्मिक ज़रूरतें भी पूरी करेगी। मनुष्य, शारीरिक भूख को संतुष्ट करने के लिए प्रेरित होते हैं, लेकिन आध्यात्मिक भूख से प्रेरित होते हैं। इस भूख का निदान आत्मा की बीमारी है, एक ऐसी बीमारी जिसके लिए आध्यात्मिक उपचार की आवश्यकता है। एक जीवन-घातक समस्या विकसित होती है जिसे शून्यता का रोग कहा जाता है। यीशु ने कहा: जीवन की रोटी मैं हूँ। जो कोई मेरे पास आएगा वह कभी भूखा न सोएगा, और जो मुझ पर विश्वास करेगा वह कभी प्यासा न होगा (यूहन्ना ६:३५)। वह स्वयं भोजन है, वह आहार है जो आध्यात्मिक जीवन का पोषण करता है। केवल इस रोटी से ही हमें वास्तव में आध्यात्मिक जीवन प्राप्त होता है।

परन्तु जैसा मैं ने तुम से कहा, तुम ने मुझे देखा है, और फिर भी प्रतीति नहीं करते। (यूहन्ना ६:३६) येशुआ के अनुसार, विश्वास ईश्वर के प्रति प्रतिक्रिया करता है जब वह स्वयं को प्रकट करता है। तब, ईश्वर की उपस्थिति एक प्रकार की अग्निपरीक्षा बन जाती है। जो लोग उसके हैं वे विश्वास में प्रतिक्रिया देते हैं और उसकी ओर आकर्षित होते हैं, जबकि जो लोग उसके नहीं हैं वे अविश्वास में प्रतिक्रिया देते हैं और उसे अस्वीकार करते हैं। यीशु, मानव शरीर में ईश्वर, अपने प्रियजनों को इकट्ठा करने के लिए पृथ्वी पर आए, जिन्हें उनके प्रति उनके विश्वास से पहचाना जा सकता है।

जिन्हें पिता मुझे देता है वे सब मेरे पास आएंगे, और जो कोई मेरे पास आएगा उसे मैं कभी न निकालूंगा। यह पूर्वनियति और स्वतंत्र इच्छा के विरोधाभास का उतना ही संक्षिप्त बयान है जितना पाया जा सकता है। पिता ने पुत्र को कुछ लोग दिये हैं। मैं कैसे पता लगाऊं कि मैं उनमें से एक हूं? मसीह के पास आकर. मेरी स्वतंत्र इच्छा है और मैं आना चुन सकता हूं, और मेरे पास यीशु का वचन है कि वह मुझे दूर नहीं करेगा। यह जो कोई शब्द सार्वभौमिक है और हमें युहन्ना ३:१६ की याद दिलाता है। क्योंकि मैं अपनी इच्छा पूरी करने के लिये नहीं, परन्तु अपने भेजनेवाले की इच्छा पूरी करने के लिये स्वर्ग से उतरा हूं। और मेरे भेजनेवाले की इच्छा यह है, कि जो कुछ उस ने मुझे दिया है, उन में से मैं कुछ न खोऊं, वरन अंतिम दिन फिर उन्हें फिर उठा उठाऊं। तमाम अविश्वास के बावजूद, हमारा प्रभु उस मिशन को पूरा करने जा रहा है जिसके लिए उसे भेजा गया था। उनका मंत्रालय विफलता में समाप्त नहीं होगा। क्योंकि मेरे पिता की इच्छा यह है कि जो कोई पुत्र की ओर देखे और उस पर विश्वास करे, वह अनन्त जीवन पाए, और मैं उन्हें अंतिम दिन में जिला उठाऊंगा (योचनान ६:३७-४०)। यह बाइबल में विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा के बारे में सबसे मजबूत अनुच्छेदों में से एक है (देखें Ms– विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा)।

हम परमेश्वर की उपस्थिति में समय बिताकर उसकी इच्छा सीखते हैं। प्रभु के हृदय को जानने की कुंजी उसके साथ संबंध बनाना है। एक निजी रिश्ता। ईश्वर आपसे अलग ढंग से बात करेगा, जितना वह दूसरों से करेगा। सिर्फ इसलिए कि परमेश्वर ने जलती हुई झाड़ी के माध्यम से मोशे से बात की, इसका मतलब यह नहीं है कि हम सभी को उसके बोलने के इंतजार में एक के पास बैठना चाहिए। योना को दोषी ठहराने के लिए हाशेम ने व्हेल का इस्तेमाल किया। क्या इसका मतलब यह है कि हमें समुद्र तट पर पूजा सेवाएँ आयोजित करनी चाहिए? नहीं, प्रभु प्रत्येक व्यक्ति पर व्यक्तिगत रूप से अपना हृदय प्रकट करते हैं।

इसी कारण से, परमेश्वर के साथ आपका चलना आवश्यक है। उनका दिल कभी-कभार होने वाली बातचीत या साप्ताहिक मुलाक़ात में नहीं दिखता। जब हम हर दिन उसके घर में निवास करते हैं तो हम उसकी इच्छा सीखते हैं। काफी देर तक उसके साथ चलो और तुम उसके दिल को जान जाओगे।

इस पर यहूदी वहां उसके विषय में कुड़कुड़ाने लगे, क्योंकि उस ने कहा था, कि जो रोटी स्वर्ग से उतरी वह मैं हूं। (यूहन्ना ६:४१) इन दो छंदों में यहूदी, या इउदैओई शब्द का अर्थ अविश्वासियों जैसा कुछ है। उस पीढ़ी की तुलना मूसा की पीढ़ी से की जा रही थी। परमेश्वर ने जंगल में उनके लिए मन्ना उपलब्ध कराया था, परन्तु वे फिर भी बड़बड़ाते रहे। अब यीशु उन्हें जीवन की रोटी दे रहा था, परन्तु वे फिर भी बड़बड़ाते रहे। उन्होंने कहा: क्या यह यूसुफ का पुत्र यीशु नहीं है, जिसके पिता और माता को हम जानते हैं (देखें Ey– यीशु की माता और भाई)? अब वह कैसे कह सकता है: मैं वह रोटी हूं जो स्वर्ग से उतरी (योचनन ६:४२)? इससे पता चलता है कि यहूदियों ने प्रभु के शब्दों को समझा कि वह दिव्य थे।

यीशु उनके अविश्वास का कारण अधिक विस्तार से बताते हैं। आपस में बड़बड़ाना बंद करो, यीशु ने उत्तर दिया: कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक कि पिता जिसने मुझे भेजा है वह उसे खींच न ले, और मैं उसे अंतिम दिन में जिला उठाऊंगा (यूहन्ना ६:४४-४५)। यह स्वतंत्र इच्छा के ढांचे में एक और अंतर्दृष्टि है। उनके शब्द प्रतिकार करने के लिए नहीं, बल्कि नम्र करने के लिए थे। यह उनके सामने दरवाज़ा बंद नहीं कर रहा था, बल्कि यह दिखा रहा था कि वे कैसे प्रवेश कर सकते हैं। इसका उद्देश्य यह कहना नहीं था कि उनके लिए कोई आशा नहीं है, बल्कि यह उस दिशा की ओर इशारा कर रहा था जिसमें उनकी आशा निहित है।

हमारे परमेश्वर ने तानाख से अपील करके जो कुछ कहा था उसकी पुष्टि की। भविष्यवक्ताओं में लिखा है: “वे सभी परमेश्वर द्वारा सिखाए जाएंगे” (यशायाह ५४:१३)। हर कोई जिसने पिता को सुना है और उससे सीखा है वह मेरे पास आता है। उन्हें यह विश्वास करने की आवश्यकता थी कि वह मसीहा था। वे अभी तक सुसमाचार पर विश्वास नहीं कर सके क्योंकि यीशु की मृत्यु नहीं हुई थी, न ही वह पुनर्जीवित हुआ था। परन्तु यदि वे उस पर मसीहा के रूप में विश्वास करते तो उन्हें अनन्त जीवन मिलता। जो परमेश्वर की ओर से है, उसके सिवा किसी ने पिता को नहीं देखा; केवल उसी ने पिता को देखा है (योचनन ६:४५-४६)। कहने का तात्पर्य यह है कि परमेश्वर ने उन्हें सुनने के लिए कान और समझने के लिए हृदय दिया है। परन्तु जिन्हें परमेश्वर ने यहूदी और यूनानी दोनों कहा है, उनके लिए मसीह परमेश्वर की शक्ति और परमेश्वर की बुद्धि है (प्रथम कुरिन्थियों १:२३)।

तब मसीह ने सत्य की उस पंक्ति का अनुसरण किया जो पद ४४ में शुरू हुई थी। मैं तुम से सच कहता हूं, जो विश्वास करता है, अनन्त जीवन उसी का है। यह खोए हुए लोगों के लिए निमंत्रण नहीं है, बल्कि बचाए गए लोगों के लिए एक घोषणा है। मैं जीवन की रोटी हूं (यूहन्ना ६:४७-४८)। यह ऐसा था मानो यीशु कह रहा हो, “मैं वह हूँ जिसकी सभी पापियों को आवश्यकता है, और जिसके बिना वे निश्चित रूप से मर जायेंगे। मैं ही वह हूं जो आत्मा को संतुष्ट कर सकता है और दुखित हृदय को भर सकता है। मैं ऐसा इसलिए हूं क्योंकि, जैसे गेहूं को पीसकर आटा बनाया जाता है और फिर उसे मानव उपयोग के लिए उपयुक्त बनाने के लिए आग के हवाले किया जाता है, उसी तरह मैं भी, स्वर्ग से पृथ्वी पर आया हूं, मृत्यु की पीड़ा से गुजरा हूं, और मैं अब परमेश्वर के वचन में उन सभी के लिए प्रस्तुत किया गया है जो जीवन के लिए भूखे हैं।”

तुम्हारे पुरखाओं ने जंगल में मन्ना खाया, तौभी वे मर गए। परन्तु यहाँ वह रोटी है जो स्वर्ग से उतरती है, जिसे कोई खा सकता है और नहीं मरेगा। मैं वह जीवित रोटी हूं जो स्वर्ग से उतरी है। जो कोई यह रोटी खाएगा वह सर्वदा जीवित रहेगा। यह रोटी मेरा मांस है, जिसे मैं जगत के जीवन के लिये दूंगा। (योचनन ६:४९-५१) मनुष्य के पुत्र का मांस खाना उसके अस्तित्व और जीने के पूरे तरीके को आत्मसात करना है। यहां प्रयुक्त मांस के लिए शब्द (ग्रीक: सार्क्स) सामान्य रूप से मानव स्वभाव, मानव अस्तित्व के शारीरिक, भावनात्मक, मानसिक और वाष्पशील पहलुओं को भी संदर्भित कर सकता है। येशुआ चाहता है कि हम उसके जैसा जियें, महसूस करें, सोचें और कार्य करें; रुआच हाकोडेश की शक्ति से वह हमें ऐसा करने में सक्षम बनाता है। इसी तरह, उसका खून पीना उसके आत्म-बलिदान जीवन को अवशोषित करना है, क्योंकि मांस का जीवन खून में है (लैव्यव्यवस्था १७:११)।

तब यहूदी लोग आपस में तीव्र वाद-विवाद करने लगे, “यह मनुष्य हमें अपना मांस कैसे खाने को दे सकता है” (यूहन्ना ६:५२)? तर्क का तात्पर्य यह है कि कुछ लोग दृढ़ता से मसीहा के पक्ष में थे, हालाँकि निम्नलिखित कथा से यह स्पष्ट होता है कि उनकी संख्या बहुत अधिक रही होगी। यीशु ने दृष्टांतों में बात की ताकि अविश्वासी लोग उसे समझ न सकें (देखें Er – उसी दिन उसने उनसे दृष्टान्तों में बात करना शुरू किया)।

यीशु ने यहां जो कहा, उसके कारण बड़बड़ाना (पद ४१) जल्दी ही बहस में बदल गया (पद ५२), फिर एक कठिन शिक्षा जिसे वे स्वीकार नहीं कर सके (पद ६०), और अंत में उनके कई शिष्यों (बारह प्रेरितों के लिए नहीं) के लिए एक दुर्गम बाधा बन गई जो पीछे मुड़ गया और फिर उसके पीछे न गया (पद ६६)।

यीशु ने उनकी ग़लतफ़हमियाँ दूर करने की कोशिश नहीं की। उनकी समस्या बौद्धिक नहीं थी। इसके बजाय उसने उनका भ्रम बढ़ा दिया और दृष्टांतों में बोलना जारी रखा क्योंकि वास्तविक विश्वासियों को खोने का कोई खतरा नहीं था। जब उसने उन से कहा, तो वह तनिक भी पीछे नहीं हटा, मैं तुम से सच कहता हूं, जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का मांस न खाओ, और उसका लोहू न पीओ, तुम में जीवन नहीं। अधिकांश यहूदियों को यह नहीं पता था कि येशु लाक्षणिक रूप से बात कर रहा था और यह उनके लिए बेहद घृणित था क्योंकि टोरा में कहा गया था: तुम्हें खून नहीं खाना चाहिए (लैव्यव्यवस्था ७:२६)। जो बात नकारात्मक रूप से कही गई थी वह अब सकारात्मक रूप से कही गई है। जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है, अनन्त जीवन उसी का है, और मैं उसे अंतिम दिन फिर जिला उठाऊंगा। (यूहन्ना ६:५३-५४) क्योंकि तोराह ने आदेश दिया: तुम्हें खाना नहीं चाहिए . . कोई भी रक्त (लैव्यव्यवस्था ३:१७) यह भाषा आलंकारिक होनी चाहिए। यह वह लहू है जो किसी के जीवन के लिए प्रायश्चित करता है (लैव्यव्यवस्था १७:११)। मसीहा के सुननेवाले उसके पेचीदा शब्दों से चौंक गए होंगे। लेकिन यह पहेली इस समझ से खुलती है कि यीशु अपनी मृत्यु के द्वारा प्रायश्चित करने और उन लोगों को जीवन देने की बात कर रहे थे जो व्यक्तिगत रूप से विश्वास के द्वारा उसे उपयुक्त बनाते हैं।

अन्य वस्तुएँ सच्चे अर्थों में भोजन नहीं थीं। प्रभु ने पहले ही बताया था कि उनके पूर्वजों ने जंगल में मन्ना खाया था, फिर भी वे मर गए (योचनान ६:४९)। उनके विरोधियों को पता ही नहीं था कि सच्ची रोटी क्या होती है। क्योंकि मेरा मांस असली भोजन है और मेरा खून असली पेय है। जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है वह मुझ में बना रहता है, और मैं उन में (यूहन्ना ६:५५-५६)। ईसा मसीह के साथ अटूट मिलन होगा। इसका मतलब यह है कि पवित्र आत्मा के बपतिस्मा के माध्यम से, विश्वासी का मसीहा के साथ वास्तविक जुड़ाव इस तरह से होता है कि जो मसीह के लिए सच है वह विश्वासी के लिए सच हो जाता है, उसके देवता को छोड़कर। हमें मेशियाक में रखा गया है: दूसरा कुरिन्थियों ५:१७; रोमियों ८:१; यूहन्ना १५:४ और वह हम में स्थापित है: कुलुस्सियों १:२७; गलातियों २:२०; यूहन्ना १४:१८-२०. हमें येशुआ के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया है: गलातियों २:२० और रोमियों ६:६। हम प्रभु के साथ मर गये: रोमियों ६:४. हम उसके साथ पुनर्जीवित हुए हैं: इफिसियों २:६ और रोमियों ६:५। और हम यीशु के साथ बैठे हैं: इफिसियों १:३, १९-२० और २:६; कुलुस्सियों ३:१-२; रोमियों ६:८.

इस मिलन की विशेषताएं व्यक्तिगत और अंतरंग हैं जैसा कि इसका वर्णन करने के लिए उपयोग किए गए आंकड़ों से प्रदर्शित होता है: बेल और शाखाएं (यूहन्ना १५:५); नींव और इमारत (प्रथम पतरस २:४-५; इफिसियों २:२०-२२); पति और पत्नी (इफिसियों ५:२३-३२; प्रकाशितवाक्य १९:७-९); सिर और शरीर (इफिसियों ४:१५-१६); और पिता और पुत्र (यूहन्ना १७:२०-२१)।

तब येशु अपने मिशन की भावना पर वापस आता है: जैसे जीवित पिता ने मुझे भेजा है और मैं पिता के कारण जीवित हूं, वैसे ही जो मुझे खिलाएगा वह मेरे कारण जीवित रहेगा। यह वह रोटी है जो स्वर्ग से उतरी है। तुम्हारे पुरखाओं ने मन्ना खाया और मर गए, परन्तु जो कोई यह रोटी खाएगा वह सर्वदा जीवित रहेगा। उन्होंने यह बात कफरनहूम के आराधनालय में उपदेश देते समय कही (योचानन ६:५७-५९)। उन्होंने वहां एक अन्य अवसर पर बात की थी (देखें Ck – यीशु एक अशुद्ध आत्मा को बाहर निकालते हैं)।

उन्हें उस पर विश्वास करने की ज़रूरत थी जिसे परमपिता परमेश्वर ने अनन्त जीवन पाने के लिए भेजा था। वह वह करेगा जो मन्ना नहीं कर सका। इसने भौतिक जीविका प्रदान की, परन्तु यह अनन्त जीवन प्रदान नहीं कर सका। यीशु जो कहना चाह रहे थे वह यह था कि शरीर में लिया गया भोजन शरीर का हिस्सा बन जाता है। इसलिए जो लोग मसीहा में अपना विश्वास रखते हैं उनका विश्वास उनमें जीवित रहेगा, और बदले में, वे उसमें जीवित रहेंगे।

स्पष्ट रूप से इसका यीशु के कई शिष्यों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जिनकी भक्ति की डिग्री अलग-अलग थी। कम से कम सैकड़ों लोग इतने गंभीर थे कि उन्हें अपना रब्बी मानते थे और सक्रिय रूप से उन्हें राजा बनाने के आंदोलन का समर्थन करते थे। लेकिन मसीह जानते थे कि उनकी भक्ति एक अस्थिर प्रकार की थी जो गर्म और ठंडी होती रहती है। यह सुनकर, उनके कई शिष्यों ने कहा: यह एक कठिन शिक्षण है। इसे कौन स्वीकार कर सकता है (यूहन्ना ६:६०)? हार्ड शब्द (ग्रीक: स्केलेरोस) का अर्थ है सूखा, खुरदरा, अडिग, या असुविधा के बिना प्राप्त न होना। जो कुछ भी उन्होंने स्वीकार नहीं किया उसे कठोर कहा जाएगा। नाज़रीन को समझना मुश्किल नहीं था, बस स्वीकार करना मुश्किल था।

यह जानते हुए कि उनके शिष्य इस बारे में बड़बड़ा रहे थे, येशुआ ने बड़बड़ाने वालों को एक प्रश्न के साथ चुनौती दी: क्या इससे आपको ठेस पहुँचती है? तो क्या होगा यदि तुम मनुष्य के पुत्र को वहाँ चढ़ते देखो जहाँ वह पहले था (यूहन्ना ६:६१-६२)! यह ऐसा था मानो अच्छा चरवाहा कह रहा हो, “यदि तुम मेरे दावे को स्वीकार नहीं कर सकते कि मैं स्वर्ग से आया हूँ और तुम्हें मेरा मांस खाना होगा और मेरा खून पीना होगा; जब मैं तुमसे कहूँगा कि मैं स्वर्ग में वापस आऊँगा तो तुम क्या सोचोगे? यदि आपको लगता है कि यह शिक्षण कठिन है, तो आपके पास बाद में आने वाले शिक्षण का कोई मौका नहीं है।”

जब युहन्ना कहता है कि आत्मा जीवन देता है (युहन्ना ६:६३ए), तो उसका मतलब है कि विश्वास के क्षण में मसीह की सारी धार्मिकता हमारे आध्यात्मिक खाते में स्थानांतरित हो जाती है (देखें Bw – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)। इसका धार्मिक नाम प्रतिरूपण है। बाइबल हमें सिखाती है कि हम सभी को आदम का पापी स्वभाव विरासत में मिला है। जैसे एक मनुष्य के द्वारा पाप जगत में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु आई, और इस रीति से मृत्यु सब मनुष्यों में फैल गई, क्योंकि सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हो गए हैं (रोमियों ५:१२ और ३:२३)। तनाख़ में कुर्बानी देनी पड़ी। खून बहाना पड़ा, और मौत होनी ही थी; इसलिए, क्रूस पर मेशियाक की मृत्यु के कारण हमारे पास एक परिपूर्ण, निरपेक्ष, धार्मिकता है जिसे परमपिता परमेश्वर ने अपने पुत्र के माध्यम से हम पर लागू किया है। अपने विश्वास के कारण, हमने ब्रह्मांड की यहोवा की अंतिम परीक्षा सौ प्रतिशत के साथ उत्तीर्ण की है। जब यहोवा हमें देखता है, तो वह हमारा पाप नहीं देखता, वह अपने पुत्र की धार्मिकता देखता है (रोमियों १:१७)। हम पवित्र में हैं, और वह हम में है। स्वर्ग तक पहुँचने का एकमात्र रास्ता यीशु मसीह की सिद्ध धार्मिकता का परिणाम है।

मांस कोई मदद नहीं है. जो वचन मैं ने तुम से कहे हैं – वे आत्मा और जीवन से परिपूर्ण हैं (योचनान ६:६३बी-सी सीजेबी)। यह कुछ ग्रीक द्वैतवादी अर्थों में शरीर का उन्नयन नहीं है, बल्कि एक विशिष्ट यहूदी दावा है कि ईश्वर की आत्मा के बिना, भौतिक चीजों का अपने आप में कोई वास्तविक मूल्य नहीं है।

उनके शब्दों को स्वीकार करना जितना कठिन था, वे अनन्त जीवन उत्पन्न करेंगे। फिर भी, प्रभु से जो अपेक्षा की गई होगी उसके बावजूद, आप में से कुछ लोग हैं जो विश्वास नहीं करते हैं। क्योंकि यीशु आरम्भ से ही जानता था कि उनमें से कौन विश्वास नहीं करेगा और कौन उसे पकड़वाएगा (यूहन्ना ६:६४)। युहन्ना ने येशुआ को अपने शांत मार्ग पर चलते हुए चित्रित किया है, वह अच्छी तरह से उन सभी चीजों से अवगत है जो उससे संबंधित हैं और क्रूस पर चढ़ने के बारे में जो उसका इंतजार कर रहे थे। अब वह समझाता है कि उसने उनसे यह कहा था ताकि जब कुछ लोग विश्वास न करें तो वे भ्रमित न हों: इसीलिए मैंने तुमसे कहा था कि जब तक पिता उन्हें सक्षम न बनाए, कोई मेरे पास नहीं आ सकता (यूहन्ना ६:६५)। पिता की कृपा के बिना हमारे लिए मसीह के पास आना असंभव है। अपने ऊपर छोड़ दिया जाए तो हम हमेशा अपने पाप को प्राथमिकता देते हैं। रूपांतरण सदैव अनुग्रह का कार्य है।

जीवन की रोटी के बारे में शिक्षा से तीन परिणाम प्राप्त हुए। सबसे पहले, इस समय से उनके कई शिष्य, जिनमें बारहों के अलावा बड़ी संख्या में लोग शामिल थे, पीछे हट गए और उनका अनुसरण नहीं किया (योचनान ६:६६)। इस शिक्षण की घटनाओं ने यह बिल्कुल स्पष्ट कर दिया कि उसका अनुसरण करने का अर्थ उनकी अपेक्षा से बिल्कुल अलग था। येशुआ उन लोगों को चकमा देने में सफल हुआ जो ईमानदार नहीं थे या जिन्हें उसका मांस खाने और उसका खून पीने की बड़ी कीमत चुकानी पड़ी। उन्होंने उसके शब्दों को अस्वीकार कर दिया और अपने पापी, सांसारिक जीवन में वापस चले गए।

दूसरे, बारह प्रेरितों में से ग्यारह (यहूदा को छोड़कर) की ओर से पुनः पुष्टि की गई। यीशु ने उनसे पूछा: क्या तुम भी जाना नहीं चाहते? यीशु को अपने प्रश्न का उत्तर पहले से ही पता था; उन्होंने मोक्ष की वास्तविक प्रकृति पर अपनी शिक्षा को सुदृढ़ करने के लिए शिष्यों को चुनौती दी। प्रश्न उन सभी को संबोधित था। लेकिन हमें इस बात पर आश्चर्य नहीं है कि पतरस प्रवक्ता हैं। वह अक्सर सुसमाचारों में इसी रूप में प्रकट होता है। तब शमौन पतरस ने औरोंको उत्तर दिया, हे प्रभु, हम किसके पास जाएं? अंतर्निहित उत्तर है, “जाने के लिए कोई और नहीं है!” आपके पास शाश्वत जीवन की बातें हैं। हमने विश्वास कर लिया है और जान लिया है कि आप परमेश्वर के पवित्र व्यक्ति हैं (योचनान ६:६७-६९)। विश्वास बचाने की प्रकृति कोई बौद्धिक खेल नहीं है – यह एक निर्णय है। भीड़ देखना चाहती थी और फिर विश्वास करना चाहती थी; हालाँकि, प्रेरितों ने विश्वास किया और अंततः देखना शुरू किया (योचनान १४:१६-१९, १७:२४ और २०:२९)।

तीसरा, यहूदा धर्मत्याग की ओर अपना मार्ग शुरू करेगा। तब यीशु ने उत्तर दिया, क्या मैं ने तुम बारहोंको नहीं चुना? इस मामले में, मसीहा के “चयन” का तात्पर्य मोक्ष से नहीं था, बल्कि प्रेरित बनने के उनके निमंत्रण से था जब उन्होंने कहा: आओ और देखो। फिर भी आप में से एक शत्रु की भावना वाला शैतान है जो सक्रिय रूप से उस चीज़ का विरोध करेगा जिसके लिए मसीह खड़ा था। युहन्ना स्पष्टीकरण का एक नोट जोड़ता है: उसका मतलब शमौन इस्करियोती का पुत्र यहूदा था, जो बारह में से एक होते हुए भी बाद में उसे धोखा देने वाला था (युहन्ना ६:७०-७१)। पहली बार, यहूदा को आने वाले विश्वासघाती के रूप में पहचाना गया। योचनान और अन्य सुसमाचार लेखक कभी भी यहूदा के बारे में बात करते समय उस पर हमला नहीं करते। वे बस तथ्यों को रिकॉर्ड करते हैं और उन्हें अपने लिए बोलने देते हैं। अधिक से अधिक, जैसा कि यहाँ है, वे उल्लेख करते हैं कि वह शिष्यों में से एक था, लेकिन फिर भी उन्होंने पाठकों को केवल यह बताने दिया कि यह उसके अपराध की विशालता को कैसे बढ़ाता है।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

मैं हमेशा बूढ़ा नहीं था, लेकिन एक बार जवान था। और मैंने भविष्यवक्ताओं के स्कूल में यात्रा की। और प्रभु के दिन से एक दिन पहले मैं हर सप्ताह उन्नीस मील की यात्रा करता था ताकि रविवार को मैं एक ऊंचे मीनार वाले छोटे सफेद चर्च में लोगों को परमेश्वर का वचन सुना सकूं। और सोमवार को, मैं फिर से घर चला गया। और कई बार सड़कें ख़राब होती थीं, यहां तक कि मेरा घोड़ा जितना आगे बढ़ता था, वह आधा फुट की गहराई तक कीचड़ में डूब जाता था; इसलिए वहां पहुंचने से पहले मैं नौ मील और आधा मील कीचड़ से होकर गुजरा। लेकिन जब मैं पहुंचा तो अच्छे लोगों ने गर्म घरों में मेरा स्वागत किया और बिस्तरों को साफ किया और मेरे सामने गर्म खाना रखा।

क्योंकि मैं उनके बीच में चढ़ गया। और पहली जगह जहां मैं रविवार से पहले तैयारी दिवस पर रुका था, उस अच्छी महिला ने मेरे सामने नारियल केक रखा। और मैंने इसे खूब खाया.

अब दूसरे घरों की स्त्रियों ने उस से पूछा, तुझे जवान मंत्री कैसा लगा? और क्या उसका मनोरंजन करना कठिन है? और क्या उसने तुम्हें बहुत परेशान किया? और क्या वह उधम मचाता है? और उसे क्या खाना पसंद है?

और उसने कहा, वह उधम मचाता नहीं है, और उसने मुझसे कहा कि नारियल केक उसका पसंदीदा केक है।

अब सभी महिलाओं ने अन्य सभी महिलाओं से कहा, युवा मंत्री को नारियल केक बहुत पसंद है। और वे सभी जानते थे कि नारियल केक कैसे बनाया जाता है, और उन सभी ने इसे बनाया। और मैं जहां भी गया, वहां उन्होंने मेरे सामने नारियल केक रख दिया।

अब आप शायद अपने दिल में सोचेंगे कि मुझे इतना नारियल केक मिला कि मुझे इससे नफरत हो गई और तब से मुझे यह कभी पसंद नहीं आया। लेकिन आपके पास एक और चीज़ आ रही है। क्योंकि आप नहीं जानते कि उस चर्च की महिलाएँ किस प्रकार का नारियल केक बनाती थीं। हां, तीन साल तक मैंने इसे खाया और रिकॉर्ड में शायद ही कभी कोई बदलाव हुआ, सिवाय इसके कि उन्होंने मेपल शुगर फ्रॉस्टिंग के साथ केक भी बनाया। और जिस व्यक्ति ने उस प्रकार का केक खाया है वह जानता है कि वह अब तक का सबसे अच्छा केक बना है।

क्योंकि कुछ चीज़ें ऐसी होती हैं, जो कभी भी किसी के पास बहुत ज़्यादा नहीं हो सकतीं। और जब मेरा दिल वर्षों पीछे चला जाता है, तो क्या मुझे लंबी यात्राएं याद आती हैं, और वे समय जब मैं अंधेरे और ठंड में गाड़ी चलाता था, और कैसे उन्होंने मेरे घोड़े को घुटने तक साफ भूसे में खड़ा किया, और जई की एक बोरी रखी जब मैं चला गया तो बग्गी-सीट के नीचे, और शायद आलू का एक बुशेल या सेब का एक बोरा या मेपल सिरप का एक कैन भी। और मैं जानता हूं कि जो अच्छी वस्तुएं उन्होंने मुझे दी हैं, उन में से मैं कभी भी बहुत अधिक न पाऊंगा, विशेषकर जीवन की रोटी।

और कभी-कभी जैसे-जैसे वर्ष बीतते हैं, और जिन्हें मैं प्यार करता था उनमें से एक को घर बुलाया जाता है, तब क्या वे मुझे बुलाते हैं कि मैं आऊं और धूल में मिल जाने से पहले प्यार का एक शब्द कहूं। और कभी कोई अच्छी औरत होती है जिसके घर में मेरे लिए मेज़ लगी होती है; और वहां मुझे हमेशा नारियल केक मिलता है।

और जब भी मैं असामान्य रूप से स्वादिष्ट नारियल केक खाता हूं, तो क्या मुझे ईश्वर के दूत के रूप में अपने शुरुआती मंत्रालय के दोस्तों की याद आती है, और मैं उनसे अब भी प्यार करता हूं।

गन्नेसरत में यीशु का स्वागत
मत्ती १४:३४-३६ और मरकुस ६:५३-५६

खोदाई: गन्नेसरत कैसी जगह थी? मेशियाक अपने प्रेरितों के साथ वहाँ क्यों जाना चाहता होगा? जब वे उतरे तो कैसा दृश्य था? क्यों? येशुआ के वस्त्र के लटकन के बारे में क्या महत्वपूर्ण था?

चिंतन: यदि आप जानते हैं कि कोई ऐसा व्यक्ति है जो आपकी घातक बीमारी, या विकृत मित्रों या प्रियजनों को ठीक कर सकता है, तो आप क्या हताशापूर्ण कदम उठाएंगे? आपने अपने जीवन में कब परमेश्वर का उपयोग किया है? किस कारण से आप रुके? या फिर आप अब भी ऐसा करते हैं? कैसे? क्यों?

पानी पर चलकर गलील सागर को पार करने की घटनापूर्ण घटना के बाद, शिष्यों और उनके गलील रब्बी वापस यहूदी क्षेत्र में उतरे। गलील सागर, जो वास्तव में एक झील थी, को कभी-कभी तिबरियास कहा जाता था। जब वे पार हो गए, तो वे गन्नेसरत में उतरे और वहां लंगर डाला (मत्ती १४:३४; मरकुस ६:५३)। यह झील के उत्तर-पश्चिमी किनारे के साथ-साथ मिगडाल शहर से लेकर लगभग कैपेरनम और आधुनिक तिबरियास के उत्तर तक फैला होगा। यह १९८५ में ईसा मसीह के काल की एक मछली पकड़ने वाली नाव की खोज का स्थल भी है, जो अब किबुत्ज़ नोफ़-गिनोसार में प्रदर्शित है।

गन्नेसरत कैपेरनम के दक्षिण-पश्चिम में स्थित एक छोटा लेकिन बहुत सुंदर मैदान था। जोसेफस के अनुसार यह एक हरा-भरा और अत्यंत उपजाऊ क्षेत्र था जो विभिन्न प्रकार की फसलें पैदा करता था। खेतों और अंगूर के बागों की सिंचाई कम से कम चार बड़े झरनों से की जाती थी, जिससे किसान साल में तीन फसलें पैदा कर पाते थे। चूँकि मिट्टी इतनी समृद्ध थी कि यह क्षेत्र पूरी तरह से खेती के लिए समर्पित था और इसमें कोई शहर या गाँव नहीं था। परिणामस्वरूप, यह एक शांत और शांतिपूर्ण क्षेत्र था जो भीड़ से दूर रहने और आराम करने के लिए एक अच्छी जगह प्रदान करता था। संभवतः यीशु का इरादा वहाँ अपने प्रेरितों के साथ अकेले में कुछ समय बिताने का था।

परन्तु जैसे ही वे नाव से उतरे, वहां के लोगों ने मसीह को पहचान लिया (मरकुस ६:५४)। मान्यता प्राप्त क्रिया एपिगिनोस्को है, जिसका अर्थ अनुभव से जानना है। लोगों ने प्रभु को पहचान लिया क्योंकि उन्होंने उसे पहले देखा था। उनकी चमत्कारी उपचार शक्तियों का समाचार उनके सामने आया और उन्होंने पूरे क्षेत्र में संदेश भेजा और जो भी बीमार था उसे ले आये। वे उस पूरे क्षेत्र में दौड़े और अपने सभी बीमारों को खाटों पर लादकर जहाँ कहीं उन्होंने सुना कि वह है, वहाँ ले गए (मत्ती १४:३५; मरकुस ६:५५)। और वह जहां भी गया – गांवों, कस्बों या ग्रामीण इलाकों में – उन्होंने बीमारों को बाजारों में रख दिया (मरकुस ६:५६ए)। कितनी निराशाजनक तस्वीर है। लोग अपने सभी बीमारों को चटाई पर लादकर एक स्थान से दूसरे स्थान तक ले जाते हुए एक स्थान से दूसरे स्थान तक भागते रहे। जहाँ भी यीशु के होने की सूचना मिली, या जहाँ भी उसे ढूंढना संभव हो, वे उसके पास दौड़े। यह खंड अन्य क्षेत्रों में वापस जाने से पहले गलील में मसीहा के मंत्रालय के सारांश के रूप में कार्य करता है। यह मरकुस १:३२-३४ और मरकुस ३:७-१२ के सारांश से मिलता-जुलता है, सिवाय इसके कि दुष्टात्माओं को बाहर निकालने का कोई उल्लेख नहीं किया गया है। इसमें हम मरहम लगाने वाले येशुआ की व्यापक प्रसिद्धि देखते हैं।

फिर भी, प्रभु ने व्यक्तिगत जरूरतों का जवाब दिया। उन्होंने उनसे विनती की कि बीमार लोग केवल उनके वस्त्र पर लटकन (हिब्रू: त्ज़िट्ज़िट) को छू सकते हैं (मती ९:२० देखें), और जिन्होंने इसे छुआ वे पूरी तरह से ठीक हो गए (मती १४:३६; मरकुस ६:५६बी सीजेबी)। यदि किसी के पास आज उपचार का उपहार है जिसे यीशु यहां प्रदर्शित करते हैं, तो वह व्यक्ति अस्पतालों में जा सकता है और उन्हें ठीक कर सकता है, कैंसर वार्ड में जा सकता है और सभी पूरी तरह से ठीक हो जाएंगे। मेशियाक ने एक शब्द या स्पर्श से चंगा किया, उसने जन्म से ही जैविक बीमारियों को ठीक किया और उसने मृतकों को जीवित किया। जो कोई भी आज उपचार का उपहार पाने का दावा करता है उसे भी ऐसा करने में सक्षम होना चाहिए।

यह तथ्य कि उसने अपने वस्त्र के किनारों पर लटकन पहनी थी, हमें बताता है कि हमारा उद्धारकर्ता टोरा की आज्ञाओं का पालन करने वाला एक चौकस यहूदी था (गिनती १५:३७-४१)। आधुनिक यहूदी धर्म में, कई पारंपरिक यहूदी अरबा कनफोट पहनना जारी रखते हैं, चार कोनों वाला अंडरगारमेंट जिसमें लटकन होती है। इसे टालिट कटान (छोटी प्रार्थना शॉल) कहा जाता है, जबकि अधिक लोकप्रिय संस्करण टालिट (प्रार्थना शॉल) है जो कई यहूदी पुरुषों द्वारा सुबह आराधनालय सेवाओं में पहना जाता है। जिस तरह से लटकनों को दोहरी गांठों से बांधा गया है, उसका गिनतीत्मक मान ६१३ है, जो टोरा में आज्ञाओं की गिनती है।

वह बहुत सारे लोगों से घिरा हुआ था। वे उसकी शक्तियों से मंत्रमुग्ध थे। मुझे यकीन है कि किसी समय अच्छा चरवाहा ने भीड़ को एक तरह की उदासी से देखा था, क्योंकि उनमें से शायद ही कोई व्यक्ति था जो उससे कुछ पाने के लिए नहीं आया था। वे लेने आए थे। वे अपनी अथक माँगों के साथ आये थे। वे आए – स्पष्ट रूप से कहें तो – उसका उपयोग करने के लिए। क्या फर्क पड़ता अगर लोगों में कुछ ऐसे भी होते जो देने आते, लेने नहीं। एक तरह से यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि हमें यीशु से चीजें पाने के लिए उसके पास आना चाहिए, क्योंकि ऐसी बहुत सी चीजें हैं जो वह अकेले ही दे सकता है; लेकिन सब कुछ लेना और कुछ न देना हमेशा एक शर्मनाक बात है, और फिर भी यह मानव हृदय की बहुत विशेषता है।

यदि हम स्वयं की जाँच करें तो हम सभी, कुछ हद तक, यहोवा का उपयोग करने के दोषी हैं। यदि हम अधिक बार उसके पास अपना प्रेम, अपनी सेवा, अपनी भक्ति, अपनी आराधना अर्पित करने के लिए आते हैं, और कम बार उससे उस सहायता की माँग करने आते हैं जिसकी हमें आवश्यकता होती है, तो इससे मसीह को खुशी होगी।

यीशु पानी पर चलता है
मत्ती १४:२४-३३; मरकुस ६:४७-५२; यूहन्ना ६:१६-२१

खोदाई: यीशु प्रेरितों के साथ नाव में क्यों नहीं गए? एक निराशाजनक दिन के बाद, शिष्यों को तिबरियास झील पर किस नई समस्या का सामना करना पड़ा? बारह लोग भयभीत क्यों थे? मसीह ने उनके डर को शांत करने के लिए कौन से तीन काम किये? पाँच हज़ार लोगों को खाना खिलाने के चमत्कार में प्रेरित क्या समझने में असफल रहे जो उन्हें इस अनुभव में मदद कर सकता था? प्रभु उन्हें क्या सिखाने का प्रयास कर रहे थे?

चिंतन: साहस वह डर है जिसने अपनी प्रार्थनाएं कही हैं। परमेश्वर हमारे विश्वास की परीक्षा क्यों लेते हैं? आपके विश्वास का परीक्षण किन तरीकों से किया गया है? आपके विश्वास की परीक्षा में यीशु ने आपको किस प्रकार प्रतिक्रिया दी है? येशुआ उन लोगों के पास से क्यों गुजरता है जो आत्मनिर्भर हैं? उनके सबसे बड़े भय के क्षण में, मसीहा ने आश्वासन के शब्दों से शिष्यों को शांत किया। परीक्षा के समय में प्रभु को जानने से कैसे मदद मिलती है? जब परीक्षण आता है, तो मैं अपने आप को कैसे याद दिला सकता हूँ कि यीशु मसीह हमेशा वहाँ हैं, भले ही मैं उन्हें “देख” न पाऊँ?

पाँच हज़ार लोगों को खाना खिलाने के बाद, हमारे उद्धारकर्ता को कुछ समय अकेले बिताने की ज़रूरत थी। उसने प्रेरितों को नाव में उनके अगले पड़ाव के लिए आगे भेज दिया। ईसा मसीह के समय में, नाव से यात्रा करना सबसे तेज़ तरीका था। अधिकांश यात्राएँ ज़मीन के रास्ते से करनी पड़ती थीं, लेकिन जब भी किसी मार्ग में नौकायन शामिल होता था, तो यात्रा अक्सर छोटी होती थी। अर्थात्, जब तक तूफ़ानी हवाएँ न चलने लगें।

जब शाम हुई, जो शाम के छह बजे थे, यीशु के शिष्यों तिबरियास झील पर गए, जिसे कभी-कभी गलील सागर या झील भी कहा जाता था, जहां वे एक नाव में चढ़ गए और झील के पार गेनेसरेट की ओर चल पड़े, कफरनहूम के दक्षिण-पश्चिम में उपजाऊ मैदान (यूहन्ना ६:१६-१७ए)। शांत पानी में फैले सफेद पाल के साथ, ऐसा लग रहा था कि यह गेनेसेरेट की ओर आसानी से जा रहा है।

तब तक अंधेरा हो चुका था और यीशु स्पष्ट रूप से प्रार्थना करने के लिए एक पहाड़ पर कुछ घंटे अकेले रुके थे क्योंकि वह उनके साथ शामिल नहीं हुए थे (मती १४:२३; मरकुस ६:४६ और युहन्ना ६:१७बी)। मसीहा का प्रार्थना करने के लिए अकेले चले जाना हमें आने वाले संकट का संकेत देता है। सुसमाचार में केवल छह अवसर हैं जिनमें येशुआ प्रार्थना करने के लिए पीछे हटता है, और प्रत्येक घटना में उसके लिए ईश्वर के मिशन को पूरा न करने का प्रलोभन शामिल होता है – एक ऐसा मिशन जो अंततः पीड़ा, अस्वीकृति और मृत्यु लाएगा। ये संकट तीव्रता में बढ़ते प्रतीत होते हैं और गेथसेमेन की पीड़ा में अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँचते हैं।

पहली बार वह स्वयं प्रार्थना करने के लिए तब गया जब गुरु को जंगल में ले जाया गया और शैतान द्वारा उसकी परीक्षा ली गई। वहां, जब उसने प्राचीन सर्प का सामना किया तो पवित्र आत्मा उसके साथ मौजूद था (देखें Bj – यीशु ने जंगल में परिक्षित हुए)।

दूसरे, यीशु अपने दूसरे प्रमुख प्रचार दौरे से पहले अकेले प्रार्थना करने के लिए चले गए (देखें Cm – यीशु ने पूरे गलील में यात्रा की, सुसमाचार प्रचार किया)। वह जानता था कि विरोधी सक्रिय रूप से उसके मिशन का विरोध करेगा और प्रार्थना की आवश्यकता होगी।

तीसरा, प्रभु ने अपने पहले मसीहाई चमत्कार के बाद अकेले प्रार्थना की (लूका ५:१६)। अवलोकन के चरण के दौरान, वह जानता था कि वह महासभा का ध्यान आकर्षित करेगा क्योंकि मसीहापन के किसी भी दावे की जांच करना उनकी ज़िम्मेदारी थी। और उसने ऐसा ही किया – महासभा के सदस्यों ने उसका उपदेश सुनने के लिए कफरनहूम तक यात्रा की। ईसा मसीह जानते थे कि यह उनकी सांसारिक सेवकाई में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित होने वाला है क्योंकि उन्होंने उस दिन न केवल एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को ठीक किया था (देखें Co – यीशु ने क्षमा करता है और एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को ठीक करता है), बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि, यीशु ने देवता होने का दावा करते हुए अपने पापों को माफ कर दिया था।

चौथा, येशुआ हा-माशियाच अपने शिष्य को चुनने से पहले प्रार्थना करने के लिए एक शांत जगह पर गए जो उनके जाने के बाद उनके मंत्रालय को आगे बढ़ाएंगे (देखें Cy – ये बारह प्रेरितों के नाम हैं)। ये महत्वपूर्ण निर्णय थे और उन्हें अकेले रहने और इसके बारे में प्रार्थना करने की आवश्यकता थी।

पांचवां, पांच हजार लोगों को खाना खिलाकर लोग उसे राजा बनाना चाहते थे। इस प्रकार, गलील के रब्बी ने अपने शिष्यों को झील के पार गेनेसेरेट में वापस भेज दिया, और प्रार्थना करने के लिए खुद पहाड़ी पर जाने से पहले भीड़ को विदा कर दिया (देखें Fo – यीशु ने एक राजनीतिक मसीहा के विचार को अस्वीकार कर दिया)। उसने अपने प्रेरितों को दूसरे तूफान से बचाने के लिए उनके पास जाने में काफी देर कर दी। पानी पर चलकर उन्होंने अपने देवता का प्रदर्शन किया।

और छठा, पीड़ित सेवक के अकेले प्रार्थना करने के चरमोत्कर्ष में, वह इतना तनाव में था कि उसका पसीना खून की बूंदों की तरह जमीन पर गिर रहा था जो सुबह क्रूस का पूर्वाभास दे रहा था (देखें Lb – गेथसेमेन का बगीचा)।

क्योंकि गलील सागर के उत्तरी छोर पर एक सामान्य यात्रा में नाव किसी भी बिंदु पर किनारे से एक या दो मील से अधिक की यात्रा नहीं करती थी, तूफान स्पष्ट रूप से इसे कई मील दक्षिण में, झील के बीच में ले गया था। जब यीशु ने शिष्यों को चप्पुओं पर जोर लगाते देखा तो वे पहले से ही जमीन से काफी दूरी पर थे। छोटे जहाज़ पर तेज हवा चल रही थी और पानी उग्र हो गया था (मत्तीयाहू १४:२४; मरकुस ६:४७-४८ए; युहन्ना ६:१८), जिससे वे अपने गंतव्य से दूर और दूर तथा विपत्ति के और करीब आ रहे थे।

मेरे पास तुम्हारे लिए एक अच्छी खबर है दोस्त। प्रभु ने उन्हें चप्पुओं पर जोर लगाते हुए देखा और वह तुम्हें भी अपने जीवन के चप्पुओं पर जोर लगाते हुए देखता है। वह आपकी समस्याओं को जानता है. आपको उसे बताने के लिए भड़काने की ज़रूरत नहीं है। वह पहले से ही जानता है, और उससे भी अधिक। वह ख्याल करता हैं। अंधेरी रात के बीच परिणाम चाहे जो भी हो, उस पर विश्वास रखें।

रात के चौथे पहर के दौरान प्रेरित अभी भी चप्पुओं पर जोर दे रहे थे (मती १४:२५ए एनएएसबी)। रात को चार घड़ियों या पालियों में विभाजित किया गया था। पहला शाम छह बजे से नौ बजे तक, दूसरा नौ बजे से बारह बजे तक, तीसरा बारह से तीन बजे तक और चौथा तीन बजे से सुबह छह बजे तक या सुबह होने से ठीक पहले। इसलिए उन्होंने छह से नौ घंटों में केवल तीन या चार मील की दूरी तय की थी! वे मूल रूप से कोई प्रगति नहीं कर रहे थे और पूरी तरह से थके हुए और निराश थे (मती १४:२५; युहन्ना ६:१९ए)। एक से अधिक शिष्यों के सोचने के लिए पर्याप्त समय, “यीशु कहाँ हैं? हम थक गये हैं। वह जानता है कि हम नाव में हैं। सबसे पहले यह उनका ही विचार था!”

लेकिन येशुआ को उनकी स्थिति के बारे में ऐसा होने से बहुत पहले ही पता था। उनके पास आने से पहले उसने कई घंटों तक इंतजार किया, ठीक वैसे ही जैसे उसने बेथनी में आने से पहले तीन दिन तक लाजर के मरने का इंतजार किया था। दोनों ही मामलों में वह उससे बहुत पहले आ सकता था, और दोनों ही मामलों में वह लाजर को मरने या तूफान को बढ़ने से रोक सकता था। लेकिन अपने दिव्य उद्देश्यों को पूरा करने के लिए, उन्होंने बेथानी में मैरी और मार्था और झील पर शिष्यों को कार्य करने से पहले खुद को ख़त्म करने की अनुमति दी। उसने उन्हें अपने पुनरुत्थान के बाद उनके विश्वास की जीत और आगे के मंत्रालय के वर्षों के लिए तैयार करने के लिए उनकी पीड़ा के बीच में कुछ समय के लिए छोड़ दिया।

बारहों को दाऊद के साथ आनन्द करना चाहिए था, कि यदि मैं स्वर्ग पर चढ़ूंगा, तो तू वहां है; यदि मैं शोल में लेटूं, तो तू वहां है। यदि मैं भोर के पंखों से उड़कर समुद्र के पार जाऊं, तो वहां भी तेरा हाथ मुझे थाम लेगा। (भजन १३९:८-१० सीजेबी) प्रेरितों को यह याद रखना चाहिए था कि यहोवा उत्पीड़ितों के लिए गढ़ है, संकट के समय में शक्ति का गढ़ है (भजन ९:९ सीजेबी), वह यहोवा मेरी चट्टान, मेरा गढ़ और उद्धारकर्ता, मेरा परमेश्वर, मेरी चट्टान है, जिसमें मैं हूं आश्रय पाओ, मेरी ढाल, वह शक्ति जो मुझे बचाती है, मेरा गढ़ (भजन १८:२ सीजेबी), और वह उन्हें सुरक्षित रखेगा जब वे मृत्यु की छाया की घाटी से गुजर रहे थे (भजन २३:४)।

शिष्यों ने मसीहा के स्वयं के शब्दों या आश्वासन को भूल गए थे कि उनके स्वर्गीय पिता उनकी सभी जरूरतों को उनके पूछने से पहले ही जानते थे (मत्तीयाहु ६:३२) और यह कि आपके पिता के अलावा एक भी गौरैया जमीन पर नहीं गिरेगी, और यह कि उनके बाल भी तुम्हारे सिर गिने हुए हैं (मती १०:२९-३०)। वे केवल अपने स्वयं के खतरे के बारे में सोच सकते थे और वे जो कुछ भी महसूस कर सकते थे वह केवल अपना भय था।

परन्तु येशुआ प्रेरितों को नहीं भूला था। फिर उन्होंने यीशु को गलील की झील पर चलते हुए देखा (मती १४:२५; मरकुस ६:४८बी; युहन्ना ६:१९बी)। ऑन शब्द एपी है, जिसका प्रयोग जब जेनिटिव केस के साथ किया जाता है (जैसा कि यहां है) संपर्क का प्रतीक है। हमारे प्रभु की चप्पलों का पानी के साथ वास्तविक संपर्क था। वह पानी की सतह पर वैसे ही चला जैसे हम कठोर फुटपाथ पर चलते हैं। यह युहन्ना की पुस्तक में प्रभु के सात चमत्कारों में से पांचवां है (यूहन्ना २:१-११; ४:४३-५४; ५:१-१५; ६:१-१५; ९:१-३४; ११:१-४४) .

उन्हें मदद के लिए उसे बुलाने की ज़रूरत थी। वह उनके पास से गुजरने ही वाला था कि प्रेरितों ने उसे देखा और भयभीत हो गये (यूहन्ना ६:१९सी)। पहले के तूफ़ान के विपरीत जिसे यीशु ने शांत किया था, इसने केवल हवाओं और लहरों को उकसाया जिन्होंने उनकी प्रगति का विरोध किया। शिष्यों नौ घंटे तक कड़ी मेहनत कर रहे थे। अपने स्वयं के प्रयासों में लीन, वे स्पष्ट रूप से येशुआ को पानी पर चलने से लगभग चूक गए। वे शायद सोच रहे थे कि वह उनकी यात्रा पर उनके साथ क्यों नहीं गया, फिर भी जब वह अचानक प्रकट हुआ तो वे आश्चर्यचकित हुए और भयभीत भी हुए। जब हम जीवन की चुनौतियों में, या यहाँ तक कि ईसा मसीह के निर्देशों का पालन करते हुए इस कदर फँस जाते हैं कि हम उनकी उपस्थिति का एहसास खो देते हैं, तो हमने अपना ध्यान गलत चीज़ पर केंद्रित कर दिया है। परीक्षण अक्सर हमारा ध्यान यीशु की ओर वापस लाने के लिए आते हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि तूफान की स्थिति और सीमित दृश्यता ने नाव पर सवार अनुभवी गैलीलियन मछुआरों को भी भयभीत कर दिया था। और जैसा कि एक विशिष्ट उद्देश्य था जब येशुआ ने अपने बीमार मित्र लाजर के पास जाने में दो दिन की देरी कर दी (देखें Ia – लाजर का पुनरुत्थान: योना का पहला संकेत); यहाँ, प्रभु के पास पहले बारह में शामिल न होने का एक विशेष कारण था (यूहन्ना ६:१७ए) क्योंकि झील पार करते समय उन्हें चप्पुओं पर संघर्ष करना पड़ा था। उसने रणनीतिक रूप से दोनों देरी का उपयोग चमत्कार करने के लिए किया जो उसके प्रेरितों से विश्वास और विश्वास प्राप्त करेगा। “यह एक भूत है,” उन्होंने कहा, और डर से चिल्लाये (मत्ती १४:२६; मरकुस ६:४८सी-५०ए)। भूत शब्द ग्रीक शब्द फैंटस्मा है, जिसका अर्थ है एक प्रेत, कल्पना का प्राणी, और यहीं से हमें अंग्रेजी शब्द फैंटम और फैंटासम (या एक भ्रम) मिलता है।

इस समय यीशु ने उन्हें सांत्वना दी। परन्तु उस ने तुरन्त उन से कहा, साहस रखो! यह बिल्कुल वही था जो आतंक से त्रस्त शिष्यों को सुनने की ज़रूरत थी। यह मैं हूं। डरो मत (मती १४:२७; मरकुस ६:५०बी; यूहन्ना ६:२०)। आधुनिक हिब्रू (एनी हू) शायद उनकी घोषणा की शक्ति को पूरी तरह से पकड़ नहीं पाता है। ग्रीक में, यह वाक्यांश आई एम् (अहंकार ईमी) है, जिसका उपयोग युहन्ना के सुसमाचार में मसीहा की दिव्य प्रकृति के बयान के रूप में किया जाता है। शास्त्रीय हिब्रू में यह यहोवा का एक रूप होगा, परमेश्वर का नाम, जो क्रिया का अपूर्ण हिब्रू काल है। यहोवा शाश्वत और सर्वशक्तिमान है, महान मैं हूं। चूँकि यीशु अपने प्रेरितों को आश्वस्त करने का प्रयास कर रहा था कि सब कुछ उसके नियंत्रण में है, यह कहने का यह सबसे अच्छा संभव तरीका होगा। उन्होंने तुरंत उसकी आवाज़ पहचान ली।

दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में अन्ताकिया के लूसियन के दिनों से ही इस चमत्कार का उपहास किया जाता रहा है। डेविड फ्रेडरिक स्ट्रॉस के समय से ही अविश्वासियों ने इसे एक मिथक माना है। स्ट्रॉस को यह विश्वास करना विशेष रूप से कठिन लगा कि ईसा मसीह के शरीर ने वास्तव में गुरुत्वाकर्षण के नियम का उल्लंघन किया है। अठारहवीं सदी के प्रकृतिवाद ने इसे यह कहकर समझाने की कोशिश की कि प्रेरितों की नाव किनारे के करीब रहती थी और यीशु पानी पर नहीं बल्कि जमीन पर चल रहे थे। बेशक, बाइबल चीजों को अलग तरह से देखती है। यह घोषणा करता है कि विश्वास के बिना परमेश्वर को प्रसन्न करना असंभव है (इब्रानियों ११:६ए)।

बारहों को यह कैसे करना है यह सिखाने के लिए मसीह पानी पर नहीं चले। पतरस ने कोशिश की और असफल रहा; और अन्य किसी के भी प्रयास करने का कोई रिकॉर्ड नहीं है। जहां तक प्रेरितों का सवाल है, यीशु उन्हें अपनी आसन्न मृत्यु और पुनरुत्थान के लिए तैयार करना चाह रहा था। यह चमत्कार पुनरुत्थान की भविष्यवाणी थी। वही शरीर जो पानी पर चला था वह भी बंद दरवाजे से बिना खोले गुजर जाएगा (यूहन्ना २०:१९-२९)।

२०११ में सितंबर की एक सुबह, फ़्रैंक सिलेचिया ने अपने जूते उतारे, अपनी टोपी लगाई और अपने न्यू जर्सी स्थित घर के दरवाज़े से बाहर निकले। एक निर्माण श्रमिक के रूप में, उन्होंने चीज़ें बनाकर जीवनयापन किया। लेकिन वर्ल्ड ट्रेड सेंटर के मलबे के एक स्वयंसेवक के रूप में, उन्होंने बस इसका कुछ अर्थ निकालने की कोशिश की। उसे एक जीवित शव मिलने की आशा थी। उसने नहीं किया. उन्हें ४७ मृत लोग मिले।

हालाँकि, नरसंहार के बीच, उसकी नज़र एक प्रतीक पर पड़ी – एक बीस फुट लंबा स्टील-बीम क्रॉस। बिल्डिंग सिक्स पर ढहे टॉवर वन ने अव्यवस्था में एक कच्चा कक्ष बना दिया। कक्ष में, धूल भरे सूर्योदय के माध्यम से, फ्रैंक ने क्रॉस को देखा। . .

टुकड़ों में एक प्रतीक. संकट में एक पार. “इस सब में परमेश्वर कहाँ है? हमने पूछा। इस खोज ने हमें यह आशा करने का साहस दिया, “इस सब के ठीक बीच में।”

क्या हमारी त्रासदियों के बारे में भी यही कहा जा सकता है? जब एम्बुलेंस हमारे बच्चे को ले जाती है या बीमारी हमारे दोस्त को ले जाती है, जब अर्थव्यवस्था हमारी सेवानिवृत्ति ले लेती है या दो-समय वाला हमारा दिल ले लेता है – क्या हम, फ्रैंक की तरह, संकट के बीच में मसीह को पा सकते हैं? परीक्षणों की उपस्थिति हमें आश्चर्यचकित नहीं करती। लेकिन ईश्वर की कथित अनुपस्थिति हमें कुचल सकती है।

यदि ईश्वर उसमें है तो हम एम्बुलेंस से निपट सकते हैं।

यदि ईश्वर उसमें है तो हम आईसीयू का पेट भर सकते हैं।

यदि ईश्वर उसमें है तो हम खाली घर का सामना कर सकते हैं।

हमारे जीवन के तूफ़ान के भीतर से एक अचूक आवाज़ आती है: मैं हूँ.

जवाब में, पतरस अनुरूपता का एक अद्भुत संकेत लेकर आया। यदि रात की छाया में धुंधली आकृति वास्तव में रब्बी येशुआ की होती, तो वह किसी चमत्कार की माँग करता! “हे प्रभु, यदि यह आप हैं,” केफ़ा ने उत्तर दिया, “मुझे पानी पर आपके पास आने के लिए कहो” (मत्ती १४:२८)। केफा मसीहा का परीक्षण नहीं कर रहा था; वह उससे विनती कर रहा था। तूफानी समुद्र पर कदम रखना तर्क की चाल नहीं है; यह हताशा का कदम है। पतरस ने नाव का किनारा पकड़ लिया। एक पैर बाहर फेंक दिया. . . और दूसरे के साथ पीछा किया। उन्होंने कई कदम उठाए. यह ऐसा था मानो उसके पैरों के नीचे चट्टानों की एक अदृश्य चट्टान दौड़ गई हो। पर्वतमाला के अंत में कभी न हारने वाले मित्र का चमकता हुआ चेहरा था। हम भी यही काम करते हैं ना? हम गहरी आवश्यकता की घड़ी में मसीह के पास आते हैं। हम अच्छे कार्यों की नाव को त्याग देते हैं। हमने महसूस किया । . . वह मानवीय शक्ति हमें नहीं बचाएगी। इसलिए हम हताशा में यहोवा की ओर देखते हैं। हमने महसूस किया । . . कि दुनिया के सभी अच्छे काम परमेश्वर के मेमने के सामने रखे जाने पर कुछ भी नहीं हैं।

आओ, उन्होंने कहा. उद्धारकर्ता के प्रति पतरस का प्रेम अपूर्ण और कमज़ोर था, लेकिन यह वास्तविक था। जब अन्य प्रेरित विस्मय से देख रहे थे, पतरस नाव से बाहर निकला, पानी पर चला और यीशु की ओर आया। जब तक केफ़ा ने प्रभु पर अपनी नज़रें रखीं, वह पानी पर चलने वाले मसीहा के चमत्कार की नकल करने में सक्षम था। मसीह ने केफा के लाभ के लिए उस चमत्कार को घटित होने दिया। परन्तु जब उस ने हवा को देखा, तो डर गया, और अपनी आंखें यीशु पर से हटा लीं, और डूबने लगा, और चिल्लाकर कहा, “हे प्रभु, मुझे बचा ले” (मत्ती १४:२९-३०)।

अपने दयालु चरित्र के अनुरूप, यीशु ने तुरंत अपना हाथ बढ़ाया और उसे पकड़ लिया। इस प्रक्रिया में, उन्होंने पतरस (और अन्य) को धीरे से चेतावनी दी जब उन्होंने कहा: तुम कम विश्वास वाले हो, उन्होंने कहा, तुमने संदेह क्यों किया (मती १४:३१)? विश्वास केवल वर्तमान काल है; यह बैंक खाते की तरह नहीं बनता है. केफ़ा कुछ ही सेकंड में अधिक विश्वास (नाव से बाहर निकलना) से कम विश्वास (डूबने लगा) में चला गया।

परन्तु पतरस का थोड़ा विश्वास अविश्वास से बेहतर था; और, जैसे आँगन में जब उसने प्रभु का इन्कार किया, कम से कम वह आँगन में था और बाकी शिष्यों की तरह झाड़ी के नीचे कहीं छिपा नहीं था। कम से कम उसने येशुआ की ओर बढ़ना शुरू कर दिया, और जब वह लड़खड़ाया, तो मसीहा उसे बाकी रास्ते पर ले गया (देखें Mn – यीशु ने पतरस को बहाल किया)। केफ़ा एक दिन लिखेगा: इस सब में आप बहुत आनन्दित होते हैं, हालाँकि अब थोड़े समय के लिए आपको सभी प्रकार के परीक्षणों में दुःख सहना पड़ा होगा। ये इसलिए आए हैं ताकि आपके विश्वास की सिद्ध वास्तविकता – सोने से भी अधिक मूल्यवान, जो आग से ताने जाने पर भी नष्ट हो जाता है – मसीह के प्रकट होने पर प्रशंसा, महिमा और सम्मान का परिणाम हो (प्रथम पतरस १:६-७)।

और मानो प्रकृति पर मसीह की शक्ति की फिर से पुष्टि करने के लिए, केफा और उद्धारकर्ता नाव में चढ़ गए, हवा अचानक थम गई। ग्रीक क्रिया डाइड डाउन कोपाज़ो है, जिसका अर्थ है हिंसा बंद करना, उग्रता बंद करना। संज्ञा रूप का अर्थ है पिटाई, परिश्रम या थकावट। यह एक सुंदर और मनोरम शब्द है. यह ऐसा था मानो समुद्र आराम करने के लिए डूब गया हो क्योंकि वह अपने ही प्रकोप से थक गया था।806 तुरंत नाव किनारे पर पहुंच गई जहां वे जा रहे थे। वे पूरी तरह से चकित हो गए, क्योंकि उनके दिल कठोर हो गए थे और उन्हें रोटियों के बारे में समझ नहीं आया था (मत्ती १४:३२; मरकुस ६:५१-५२; यूहन्ना ६:२१)। इस मुहावरे का मतलब यह नहीं था कि वे निर्दयी या क्रूर थे (जैसा कि अंग्रेजी में होता है)। बल्कि, उनके तर्क और भावनाओं ने विकास का विरोध किया। हम कहेंगे कि वे “मोटे दिमाग वाले” थे। यहाँ प्रेरितों के लिए सबक यह था कि उन्हें किसी भी स्थिति में मसीहा पर निर्भर रहने की ज़रूरत थी जिसे वे स्वयं संभाल नहीं सकते थे। निःसंदेह, यह वह सबक है जो उन्हें पहले सीखना चाहिए था (देखें Fn – यीशु ने ५,००० लोगों को खाना खिलाया)।

तब जो नाव पर थे उन्होंने उसकी आराधना की (ग्रीक: प्रोस्कुनेओ, जिसका अर्थ है चेहरा चूमना) और कहा: सचमुच तू परमेश्वर का पुत्र है (मती १४:३३)। तूफान के बाद, प्रेरितों ने उसकी पूजा की। एक समूह के रूप में, उन्होंने पहले कभी ऐसा नहीं किया था। कभी नहीं। इसकी जांच – पड़ताल करें। अपनी बाइबिल खोलिए। किसी अन्य समय की खोज करें जब सभी बारहों ने उसकी पूजा की थी। आपको यह नहीं मिलेगा. जब वह कोढ़ी को ठीक करता है तो आप उन्हें पूजा करते हुए नहीं पाएंगे। व्यभिचारिणी को क्षमा कर देता है। या जनता को उपदेश देता है. वे अनुसरण करने को तैयार थे। परिवार छोड़ने को तैयार. राक्षसों को बाहर निकालने के इच्छुक. परन्तु गलील सागर की घटना के बाद ही उन्होंने उसकी आराधना की। क्यों? सरल। इस बार वे ही बचाये गये थे!

यह वास्तव में दुर्भाग्यपूर्ण है कि पतरस और अन्य प्रेरितों को कई बार मूर्ख, कमजोर लोगों के रूप में चित्रित किया गया है जो यीशु के संपर्क से बाहर थे। हालाँकि यह सच है कि जब मसीहा इसराइल में आया तो वे मात्र नश्वर थे, कम से कम केफ़ा नाव से बाहर आ गया! यह विशेष रूप से प्रशंसनीय है जब हम इस तथ्य पर विचार करते हैं कि पवित्र आत्मा का वास शावोट के भविष्य के दिन तक शुरू नहीं होगा। यह उल्लेखनीय है कि पतरस वास्तव में तब तक पानी पर चलता रहा जब तक उसने येशुआ से अपनी आँखें नहीं हटा लीं। जब हम मसीह में अपने साधारण विश्वास से विमुख हो जाते हैं तो क्या हम सभी किसी बिंदु पर समान प्रलोभनों और भटकावों का शिकार नहीं हो जाते? क्या हम अपने चारों ओर लहरों की तलाश कर रहे हैं या अपने मेशियाच की, जिसने लहरें बनाईं?

प्रभु यीशु, मुझे कभी भी आपकी सेवा में इतना मत उलझने दो कि मैं आपका इंतजार करना ही बंद कर दूं। मुझे याद दिलाएं कि प्रतिरोध और कठिनाई कभी-कभी मुझे यह देखने में मदद करने के लिए आती है कि आपके उद्देश्यों का उस चीज़ से कोई लेना-देना नहीं है जो मैं पूरा करता हूं और जो कुछ आप मेरे अंदर और मेरे माध्यम से पूरा करते हैं उससे अधिक है। मुझे यह विश्वास दिलाने में सहायता करें कि मेरे जीवन में अपने उद्देश्यों को पूरा करने के लिए आपको जो भी करने की आवश्यकता है, आप करेंगे, और सही समय पर। मुझे सिखाओ कि मैं तुम्हारी तलाश करूं और तुम्हें अपने पास से न गुजरने दूं। आमीन। वह वफ़ादार है।

परमेश्वर के राज्य के बारे में निर्देश

मसीहा द्वारा अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी करने के बाद के दिनों में (देखें Fy– यीशु ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की), प्रभु ने प्रेरितों के साथ उस पाठ को बार-बार दोहराया और उन्हें समझाने की कोशिश की। लेकिन वे इसे प्राप्त करने के लिए तैयार नहीं थे और उन्हें इसके लिए तैयार रहने की आवश्यकता थी। पीड़ा, अस्वीकृति और मृत्यु की भविष्यवाणियों ने उनके मन और आत्मा को घेर लिया था। यह उद्घोषणा कि येशुआ दिव्य मेशियाक था, को मसीहा साम्राज्य की आसन्न शुरुआत से महिमा के वादे के साथ पूरा नहीं किया गया था, लेकिन कुछ सार्वजनिक अस्वीकृति की घोषणा, और प्रतीत होता है कि भयानक हार।867

उन्हें यह देखने की कितनी सख्त ज़रूरत थी कि मसीह का अपनी शक्ति और महिमा के बारे में क्या मतलब है। तब मालिक ने बुद्धिमानी से अपने भीतर के तीन लोगों, पतरस, याकूब और युहन्ना को ले लिया, जो जाइरस के घर में उसके साथ थे जब उसने छोटी लड़की के जीवन को वापस बुलाया, और गेथसमेन में उसके साथ रहेंगे। यदि शिष्यों को कोई संदेह था कि यीशु किसी दिन महिमा के साथ शासन करने आएगा, तो उसने उन्हें वर्तमान में अपने भविष्य की महिमा का पूर्वाभास दिया।

यीशु ने ५,००० लोगों को खाना खिलाया
मत्ती १४:१३-२१; मरकुस ६:३०-४४; लूका ९:१०-१७; यूहन्ना ६:१-१३

खोदाई: यीशु मसीह पीछे क्यों हट गए? व्यवधान पर उनकी क्या प्रतिक्रिया थी? प्रेरितों ने शुरू में कैसी संवेदनशीलता दिखायी? स्थिति को देखने के तरीके में शिष्यों और यीशु किस प्रकार भिन्न थे? मत्ती १४:१६ में येशुआ के कथन के बाद उन्हें कैसा महसूस हुआ होगा? लूका ९:१३ में आप किस स्वर में सुनते हैं? मसीह ने फिलिप्पुस की परीक्षा कैसे ली? काना में विवाह (यूहन्ना २:१-११) इस परीक्षा में कैसे एक कारक हो सकता है? उनकी प्रतिक्रियाओं से, आप फिलिपुस और अन्द्रियास को क्या ग्रेड देंगे? चमत्कार के बाद उनकी संभावित प्रतिक्रिया क्या थी? कहानी का सबक क्या है?

चिंतन: आपके जीवन की कौन सी समस्याएँ ऐसी हैं जिनका कोई समाधान नहीं है? आपने प्रभु को आपके संसाधनों को आपकी कल्पना से भी आगे बढ़ते हुए कैसे देखा है? आपको अभी उस पर भरोसा करने की आवश्यकता कैसे है? आपको क्या लगता है कि यहोवा कैसे चाहता है कि आप अपने संदेहों से निपटें? आप किस तरह से फिलिपुस और अन्द्रियास की तरह हैं, एक कठिन परिस्थिति का सामना करने पर येशुआ के बारे में कुछ याद रखने में असफल हो रहे हैं? जब आप हाल ही में आध्यात्मिक रूप से भूखे रहे हैं तो यीशु ने आपको कैसे “खिलाया” है? यह कहानी आपको इस बारे में क्या सिखाती है कि परमेश्वर अपने लोगों की किस प्रकार देखभाल करता है? हाशेम ने किस तरह से आपको अपने जीवन में कठिनाइयों पर काबू पाने के लिए बुद्धि और शक्ति दी है? अन्य विश्वासियों का विश्वास हमें ईश्वर पर भरोसा करने के लिए कैसे प्रेरित करता है?

राज्य के शुभ समाचार का प्रचार करके लौटने पर बारह प्रेरितों ने मसीह को अपने मिशनरी भ्रमण के बारे में शानदार रिपोर्टें दीं। जब प्रेरित वापस आये (देखें Fk– यीशु ने बारह प्रेरितों को भेजा), तो उन्होंने येशुआ को वह सब बताया जो उन्होंने किया था और सिखाया था। यह एक ख़ुशी का अवसर था, सिवाय इसके कि उन्हें मास्टर को उनके अग्रदूत की मृत्यु के बारे में बताना था (देखें Fl– युहन्ना बप्तिस्मा देनेवाला का सिर काट दिया गया है)। युहन्ना के कई शिष्य उसकी फाँसी को लेकर गुस्से में थे और उन्हें इससे बेहतर कुछ भी पसंद नहीं था कि कोई उठे और उनके भविष्यद्वक्ता की मौत का बदला ले। यीशु से बेहतर उम्मीदवार कौन होगा? शायद यही उम्मीद उनके दिमाग में घूम रही थी।

किसी भी दर पर, उनका पुनर्मिलन बहुत लंबे समय तक नहीं चला। एक बार जब यह बात फैल गई कि वे कहाँ हैं, तो बड़ी संख्या में लोग अपने बीमारों को ठीक कराने के लिए फिर से इकट्ठा होने लगे। इतने लोग आ-जा रहे थे कि उन्हें खाने का भी मौका नहीं मिला। थोड़ा आराम पाने और अभियान पर चुपचाप बात करने का मौका पाने का एकमात्र तरीका (उन अनुभवों के व्यावहारिक सबक को अपने शिष्यों को इंगित करना) दूर जाना था। उसने उनसे कहा: मेरे साथ एक शान्त स्थान पर आओ और कुछ विश्राम करो (मरकुस ६:३०-३१; लूका ९:१०क)।

तब यीशु उन्हें अपने साथ ले गए और वे निजी तौर पर नाव से गलील सागर के दूर किनारे पर चले गए – जिसे कभी-कभी इसी नाम के शहर, टेट्रार्की की राजधानी के कारण तिबरियास सागर कहा जाता था – बेथसैदा जूलियास नामक शहर में ( मत्तित्याहू १४:१३ए; मरकुस ६:३२; लूका ९:१०बी; युहन्ना ६:१)। यह हेरोदेस के अधिकार क्षेत्र से जॉर्डन के पार झील के उत्तरी छोर पर स्थित था। शहर के दक्षिण में एक उपजाऊ, लेकिन विरल आबादी वाला मैदान था, जहाँ घास की ढलानें थीं।

परन्तु जब प्रभु और बारह चले गए, तो लोगों की एक बड़ी भीड़ ने उन्हें जाते हुए देखा, और पहचान लिया, और झील के उत्तर की ओर जाने वाले भूमि मार्ग से पैदल ही उसके पीछे हो लिए, क्योंकि उन्होंने उन चिन्हों को देखा था जो उसने बीमारों को चंगा करके दिखाए थे। यह मार्ग लगभग दो मील ऊपर एक घाट को पार करता था जहाँ नदी गलील सागर में प्रवेश करती थी।

उन्माद में, अन्य लोग भी थे जिन्होंने उसके प्रस्थान के बारे में सुना, और विभिन्न शहरों से भीड़ दौड़कर उनके आगे वहां पहुंच गई (मती १४:१३बी; मरकुस ६:३३; लूका ९:११ए; युहन्ना ६:२)। क्या तस्वीर है। यदि आज किसी को उपचार का उपहार मिले, तो क्या हम वही चीज़ नहीं देखेंगे? हमारी विश्वव्यापी संचार क्षमताओं के साथ, क्या इसे पूरी दुनिया में नहीं देखा जाएगा? युहन्ना नोट करता है कि यहूदी फसह का त्योहार निकट था (यूहन्ना ६:४)। यह मसीह के मंत्रालय में वर्णित चार फसहों में से तीसरा है। पहला उल्लेख यूहन्ना २:१३ में किया गया है। दूसरा यूहन्ना ५:१ में है, जबकि तीसरा यहाँ यूहन्ना ६:४ में संदर्भित है, और चौथा यूहन्ना ११:५५, १२:१, १३:१, १८:२८ और ३९, और १९:१४ में है। । इन्हें डेटिंग करके, हम यह निष्कर्ष निकालने में सक्षम हैं कि उनका सार्वजनिक मंत्रालय साढ़े तीन साल तक चला।

पेसाच बिल्कुल वही समय था जब इज़राइल को मसीहा के आने की उम्मीद थी, और वे परमेश्वर के राज्य के उद्घाटन के रूप में मसीहा भोज की तलाश कर रहे थे। हम इसे मृत सागर स्क्रॉल और यहूदी धर्म के सर्वनाशी साहित्य के लेखन से देखते हैं। यह उनके सार्वजनिक मंत्रालय का तीसरा फसह था। इसका मतलब है कि उनका सार्वजनिक मंत्रालय शुरू हुए ढाई साल हो गए थे (देखें Bs– यीशु द्वारा मंदिर की पहली सफाई)। यह उनके मंत्रालय के अंतिम वर्ष की शुरुआत का भी प्रतीक है। उसे अगले फसह के पर्व पर क्रूस पर चढ़ाया जाएगा।

बड़ी भीड़ के आने से पहले यीशु एक पहाड़ी पर चढ़ गया, पहाड़ी देश का बेहतर अनुवाद किया, और अपने प्रेरितों के साथ बैठ गया (यूहन्ना ६:३)। यह जंगल या रेगिस्तान नहीं था। हमें नीचे बताया गया है कि उन्हें हरी घास पर बैठाया जाएगा। यह बस गांवों के पास एक निर्जन जगह थी। हालाँकि, येशुआ अभी भी भीड़ से बच नहीं सका। प्रभु जानते थे कि भारी बहुमत उन्हें स्वार्थी कारणों से चाहता है और इससे अधिक कुछ नहीं; फिर भी, अपने शिष्यों के विपरीत, जब वे उपद्रव करने लगे तब भी उन्हें उनके प्रति दया का अनुभव हुआ।

जब यीशु बेथसैदा जूलियस के तट पर उतरे, तो उन्होंने गलील सागर को छोड़ दिया और मानवता के सागर में कदम रखा। ध्यान रखें; वह भीड़ से दूर जाने के लिए समुद्र पार कर गया था। उसे हाल ही में इज़राइल राष्ट्र द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था (देखें Ek– यह केवल बील्ज़ेबब, राक्षसों के राजकुमार द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है), और उसे शोक मनाने की ज़रूरत थी। प्रभु अपने शिष्यों के साथ आराम करना चाहते थे। उसे सिखाने और चंगा करने के लिए हजारों लोगों की एक बड़ी भीड़ के अलावा किसी और चीज की जरूरत थी। लेकिन लोगों के प्रति उनका प्यार उनकी आराम की ज़रूरत पर हावी हो गया।

लेकिन उसके प्रेरितों के साथ समय जल्द ही कम हो गया। जब चमत्कार करने वाले रब्बी ने ऊपर देखा तो उसने बड़ी भीड़ देखी और उसे उन पर दया आई (मती १४:१४ए; मरकुस ६:३४ए)। करुणा के लिए ग्रीक शब्द स्प्लेन्च्निज़ोमाई है, जिसका आपके लिए तब तक कोई खास मतलब नहीं होगा जब तक कि आप स्वास्थ्य पेशे में न हों और स्कूल में “स्प्लेनच्नोलॉजी” का अध्ययन न किया हो। यदि हां, तो आपको याद होगा कि “स्प्लेनकोलॉजी” का अध्ययन है। । । पेट। जब मती लिखता है कि यीशु को बड़ी भीड़ पर दया आयी, तो वह यह नहीं कह रहा है कि यीशु को उन पर दया आयी। नहीं, यह शब्द कहीं अधिक ग्राफिक है। मती कह रहा है कि मसीह ने उनकी चोट को अपने मन में महसूस किया।

उसे अपंगों की लंगड़ाहट का एहसास हुआ।

उन्हें रोगग्रस्त की पीड़ा का एहसास हुआ।

उसे कोढ़ी का अकेलापन महसूस हुआ।

उसे पापियों की शर्मिंदगी महसूस हुई।

और एक बार जब उसने उनके दुखों को महसूस किया, तो वह उन्हें ठीक किए बिना नहीं रह सका क्योंकि वे बिना चरवाहे की भेड़ों की तरह थे। उनके बीच सवाल था, “क्या हमें पुराने चरवाहों (फरीसियों और सदूकियों) का अनुसरण करना चाहिए, या नए का” (येशुआ हा-मशियाच)? उनके अनिर्णय ने उन्हें बिना चरवाहे की भेड़ों के समान बना दिया (गिनती २७:१७; यहेजकेल ३४:५)। हमारे प्रभु का इससे क्या मतलब था?

चरवाहे के बिना भेड़ें अपना मार्ग नहीं पा सकतीं। जीवन इतना विस्मयकारी हो सकता है। हम जीवन के कुछ चौराहे पर खड़े हो सकते हैं और नहीं जानते कि किस रास्ते पर जाएं। यह केवल तभी होता है जब मसीहा नेतृत्व करता है कि हम उसका अनुसरण करके रास्ता पा सकते हैं।

चरवाहे के बिना भेड़ें अपना चारागाह और अपना भोजन नहीं पा सकतीं। हमें उस ताकत की ज़रूरत है जो हमें आगे बढ़ाए रख सके; हमें उस प्रेरणा की आवश्यकता है जो हमें खुद से ऊपर उठा सके। जब हम इसे कहीं और खोजते हैं तो हमारा मन अभी भी अतृप्त होता है, हमारे हृदय अभी भी बेचैन होते हैं, हमारी आत्माएँ अभी भी अतृप्त होती हैं। हम केवल उसी से जीवन के लिए शक्ति प्राप्त कर सकते हैं जो जीवित रोटी है।

चरवाहे के बिना भेड़ों के पास उन खतरों से बचाव का कोई साधन नहीं है जिनसे उन्हें खतरा है। भेड़ें चोरों या जंगली जानवरों से अपनी रक्षा नहीं कर सकतीं। यदि जीवन ने हमें एक बात सिखाई है तो वह यह है कि हम इसे अकेले नहीं जी सकते। हम खुद को उन प्रलोभनों से नहीं बचा सकते जो हम पर हमला करते हैं, और उस बुराई से जो हम पर हमला करती है। केवल यीशु की संगति में ही हम दुनिया में चल सकते हैं और पवित्र पात्र बन सकते हैं। उसके बिना हम असहाय हैं; उसके साथ हम सुरक्षित हैं।

यीशु ने उनका स्वागत किया और उनसे परमेश्वर के राज्य के बारे में बात की। उन्होंने व्यक्तिगत आवश्यकता और विश्वास के प्रदर्शन के आधार पर उन सभी को ठीक किया जिन्हें उपचार की आवश्यकता थी (देखें En– मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। उनमें से अधिकांश को संभवतः रिश्तेदारों या दोस्तों द्वारा अपने साथ ले जाना पड़ा या मदद करनी पड़ी, और बाकी भीड़ के कई घंटों बाद पहुंचे। और वह उन्हें बहुत सी बातें सिखाने लगा (मती १४:१४बी; मरकुस ६:३४बी; लूका ९:११बी)। भीड़, फरीसी यहूदी धर्म की शक्तिहीन शिक्षा से थक गई, एक नए प्रकार की शिक्षा को महसूस किया और अपने नए रब्बी को सुनने के लिए उत्सुक थी। एक बार फिर, विश्वास करने वाले लोग उसे समझेंगे और बिना विश्वास वाले लोग नहीं समझेंगे।

सूर्य अपनी मध्याह्न रेखा को पार कर चुका था और विशाल भीड़ पर छाया अधिक देर तक पड़ी रही। जैसे ही शाम हुई, प्रेरित उसके पास आए और कहा: पहले ही देर हो चुकी है और सूर्यास्त करीब आ रहा है (मरकुस ६:३५)। भीड़ को दूर भेज दें, ताकि वे भोजन और आवास खरीदने के लिए आसपास के ग्रामीण इलाकों में जा सकें क्योंकि हम यहां एक सुदूर स्थान पर हैं (मत्ती १४:१५; मरकुस ६:३६; लूका ९:१२)। यहाँ एक सीखने योग्य क्षण के रूप में। इस चमत्कार का उद्देश्य मुख्य रूप से प्रेरितों के निर्देश के लिए होगा, हालांकि जनता को भोजन, शिक्षण और उपचार से लाभ होगा।

लेकिन आश्चर्य की बात है कि प्रभु ने उत्तर दिया: उन्हें दूर जाने की जरूरत नहीं है। आप उन्हें खाने के लिए कुछ देते हैं (मती १४:१६; मरकुस ६:३७ए; लूका ९:१३ए)। ग्रीक में आप शब्द गहन है। मसीहा ने सचमुच कहा: जहाँ तक तुम्हारी बात है, तुम उन्हें कुछ खाने को दो। बारह के उनके निरंतर प्रशिक्षण से पता चलता है कि जो होने वाला था वह मुख्य रूप से उनके लिए ही था। लेकिन फिर मास्टर ने विशेष रूप से फिलिपुस की ओर अपना ध्यान आकर्षित किया। हम उनसे अपने पहले परिचय (Bp– युहन्ना के शिष्य यीशु का अनुसरण करते हैं) से जानते हैं कि वह तानाख के छात्र थे और उन्होंने इसकी शाब्दिक व्याख्या की और मसीहा में विश्वास किया। इसलिए जब मसीह उसके पास आए और कहा: मेरे पीछे आओ, तो उसने तुरंत यीशु को गले लगा लिया और बिना किसी हिचकिचाहट के उसके पीछे हो लिया। वह फिलिपुस का आध्यात्मिक पक्ष था। उसका दिल सही जगह पर था। वह आस्थावान व्यक्ति थे। लेकिन कभी-कभी वह कमज़ोर आस्था वाला व्यक्ति था।

तब यीशु ने फिलिप्पुस से कहा: हम इन लोगों के खाने के लिए रोटी कहां से खरीदें (यूहन्ना ६:५)? मास्टर टीचर ने फिलिपुस को क्यों चुना? युहन्ना हमें बताता है कि येशुआ ने यह केवल उसे परखने के लिए कहा था, क्योंकि उसके मन में पहले से ही था कि वह क्या करने जा रहा है (यूहन्ना ६:६)। फिलिपुस जाहिर तौर पर एपोस्टोलिक बीन काउंटर था, जो हमेशा संगठन और प्रोटोकॉल के बारे में चिंतित रहता था। वह ऐसे व्यक्ति थे जो हर बैठक में कहते थे, “मुझे नहीं लगता कि हम ऐसा कर सकते हैं।” इसलिए प्रभु स्वयं पर नज़र डालने और यह देखने के लिए उसकी परीक्षा ले रहे थे कि वह वास्तव में कैसा है – असंभव का स्वामी।

निस्संदेह, प्रभु को ठीक-ठीक पता था कि फिलिपुस क्या सोच रहा था। फिलिपुस ने शायद पहले ही सिर गिनना शुरू कर दिया था। जब बड़ी भीड़ अंदर जाने लगी, तो वह पहले से ही अनुमान लगा रहा था। दिन काफी देर हो चुकी थी. . . यह बहुत बड़ी भीड़ थी . . . उन्हें भूख लगने वाली थी . . . आसपास कोई मैकडॉनल्ड्स नहीं। इसलिए जब तक मसीहा ने सवाल पूछा, फिलिपुस ने पहले से ही अपनी गणना तैयार कर ली थी, “उन सभी को खाने के लिए पर्याप्त रोटी खरीदने में आधे साल से अधिक की मजदूरी लगेगी (मरकुस ६:३७बी; युहन्ना ६:७)! फिलिपुस केवल यह देख सका कि यह कितना असंभव था।

लेकिन जब चमत्कार करने वाले रब्बी ने पानी से शराब बनाई (यूहन्ना २:१-११) तो फिलिपुस वहां मौजूद था। वह पहले ही यीशु को कई बार लोगों को ठीक करते देख चुका था। लेकिन जब फिलिपुस ने भीड़ देखी, तो वह असंभव से अभिभूत महसूस करने लगा। वह बॉक्स से बाहर सोचने के लिए बहुत व्यावहारिक था। कच्चे तथ्यों की वास्तविकता ने उनके विश्वास को धूमिल कर दिया। ईसा मसीह की असीम अलौकिक शक्ति उनकी सोच से पूरी तरह ओझल हो गई थी। यहां तक कि अन्द्रियास के विश्वास (जैसा कि नीचे देखा गया है) को भी लॉजिस्टिक समस्या के विशाल आकार से चुनौती मिली थी। लेकिन फिलिपुस ने अपने विश्वास को पुरस्कृत होते देखने का अवसर खो दिया, जबकि अन्द्रियास के अल्प विश्वास को पुरस्कृत किया गया। फिलिपुस को अपनी व्यावहारिक चिंताओं को अलग रखना और विश्वास की अलौकिक क्षमता को पकड़ना सीखना था।

आपके पास कितनी रोटियाँ हैं? उसने पूछा। जाकर देखो।

दूसरे राजा ४:४२-४४ में सौ लोगों को खाना खिलाने से यहां पांच हजार लोगों को खाना खिलाने का पूर्वाभास हुआ। बालशालीशा से एक मनुष्य परमेश्वर के भक्त के लिये जौ की पहली पके हुए अनाज की बीस रोटियाँ और कुछ नये अनाज की बालें लेकर आया। जब एलीशा ने कहा, “इसे लोगों को खाने को दे,” तब उसके सेवक ने पूछा, “मैं इसे सौ मनुष्यों के सामने कैसे रख सकता हूँ?” परन्तु एलीशा ने उत्तर दिया, “इसे लोगों को खाने के लिये दे दो। क्योंकि यहोवा यों कहता है, कि वे खाएंगे और कुछ बचा भी लेंगे। तब उस ने उसे उनके आगे बढ़ाया, और यहोवा के वचन के अनुसार उन्होंने खाया, और कुछ बच भी गया। सेवक ने आज्ञा का पालन किया और परमेश्वर ने अपने वादे के अनुसार भोजन को कई गुना बढ़ा दिया। इस चमत्कार ने उन सभी को निर्देश दिया जिन्होंने इसके बारे में सुना था कि हा-शेम सीमित संसाधनों को बढ़ा सकता है (१ राजा १७:७-१६) जो उसे समर्पित थे और उनके साथ एक बड़ी भीड़ का पोषण और समर्थन कर सकता था।

तब बारहों में से एक, अन्द्रियास, जो शमौन पतरस का भाई था, बोलकर बोला, यहां एक लड़का है जिसके पास पांच छोटी जौ की रोटियां और दो छोटी मछलियां हैं, परन्तु वे इतने लोगों के बीच कहां तक जाएंगे (मती १४:१७; मरकुस ६:३८) ; लूका ९:१३बी; युहन्ना ६:८-९)? बेशक, अन्द्रियास को भी पता था कि पांच जौ की रोटियां और दो छोटी मछलियां पांच हजार लोगों को खिलाने के लिए पर्याप्त नहीं होंगी, लेकिन (अपने विशिष्ट अंदाज में) वह लड़के को वैसे भी यीशु के पास ले आया। येशुआ ने इसकी आज्ञा दी और अन्द्रियास ने अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास किया। उसे भोजन का एकमात्र स्रोत उपलब्ध मिला, और उसने सुनिश्चित किया कि मसीहा को इसके बारे में पता हो। उसे कुछ-कुछ समझ में आ गया था कि चमत्कार करने वाले रब्बी के हाथों में कोई भी उपहार महत्वहीन नहीं है।

उन्हें यहाँ मेरे पास लाओ, यीशु ने कहा (मत्ती १४:१८)। तब उस ने अपने प्रेरितों से कहा, लोगों को बैठा दो। बारहों ने ऐसा ही किया, और सभी को सैकड़ों और पचास के समूहों में हरी घास पर बैठाया गया, एक मेज पर मेहमानों की तरह व्यवस्थित किया गया (मरकुस ६:३९-४०; लूका ९:१४बी-१५; युहन्ना ६:१०ए)। बैठने के लिए ग्रीक वास्तविक शब्द एनाक्लिनो है, यह शब्द एक भोज में सोफे पर लेटे हुए व्यक्ति के लिए इस्तेमाल किया जाता है। यह स्वतंत्र लोगों (गैर-गुलामों) की आराम करने की पारंपरिक स्थिति है।

पारंपरिक तरीके से, मसीह ने प्रावधानों को लिया और एक बरखा या आशीर्वाद दिया। पाँच रोटियाँ और दो मछलियाँ लेते हुए और स्वर्ग की ओर देखते हुए (प्रार्थना ईश्वर को आशीर्वाद देने के लिए है जिसने भोजन प्रदान किया था), यीशु ने धन्यवाद दिया और रोटियाँ तोड़ दीं (मती १४:१९ए; मरकुस ६:४१ए; लूका ९:१६ए; युहन्ना ६:११ए)। चूँकि यह रोटी पर आशीर्वाद था (भोजन के मुख्य व्यंजन का प्रतीक), प्रभु ने शायद मोत्ज़ी का उच्चारण किया, “धन्य हैं आप, हे यहोवा हमारे परमेश्वर, ब्रह्मांड के राजा, जो पृथ्वी से रोटी लाते हैं” या बारुख अता यहोवा, एलोहेनु मेलेच हा-ओलम, हा-मोट्ज़ी लेकेम मिन हा-अरेत्ज़। तल्मूड में कहा गया है, “किसी भी चीज़ को आशीर्वाद देने से पहले उसे चखना मना है” (ट्रैक्टेट बेराचोट ६:१)। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि यह रोटी बांटने का एक बहुत ही पारंपरिक तरीका है, इसे चाकू से काटने के बजाय हाथ से फाड़ना है। फाड़ना उस दिन का प्रतीक है जब राष्ट्र के विरुद्ध तलवार उठाने वाला कोई राष्ट्र नहीं रहेगा (यशायाह २:४)।

फिर उसने उन्हें लोगों को बाँटने के लिये तालमिद को दे दिया (मत्ती १४:१९बी; मरकुस ६:४१बी; लूका ९:१६बी)। दिया गया शब्द अपूर्ण काल और निरंतर क्रिया में है। वे लोगों को रोटी और मछली देते रहे। चमत्कार कैसे किया गया, इसके बारे में बाइबल कोई संकेत नहीं देती। हम केवल इतना जानते हैं कि उन सभी ने खाया और संतुष्ट हुए (मती १४:२०ए; मरकुस ६:४२; लूका ९:१७ए)।

जब उन सब के पास खाने को तृप्त हो गया, तो उसने अपने प्रेरितों से कहा: जो टुकड़े बचे हैं उन्हें इकट्ठा कर लो। कुछ भी बर्बाद न होने दें (यूहन्ना ६:११बी-१२)। इसलिए उन्होंने उन्हें इकट्ठा किया और खानेवालों से बची हुई रोटी और मछलियों से बारह टोकरियाँ भरीं (मत्ती १४:२०बी; मरकुस ६:४३; लूका ९:१७बी; यूहन्ना ६:१३)। हलाखा के अनुसार, भोजन को नष्ट करना निषिद्ध है (शब्बत ५०बी, १४७बी), सिवाय इसके कि अगर टुकड़े जैतून से छोटे हों (बराखोट ५२बी)। ये टोकरियाँ छोटी विकर टोकरियाँ (ग्रीक: कोफिनोन) थीं जिन्हें हर यहूदी अपने साथ ले जाता था जब वह घर से दूर होता था। वह अपना दोपहर का भोजन और उसमें कुछ आवश्यक चीजें ले गया ताकि उसे अपवित्र गैर-यहूदी भोजन न खाना पड़े।

खानेवालों की गिनती लगभग पाँच हज़ार थी। यहां पुरुषों के लिए शब्द एंथ्रोपोस नहीं है, सामान्य शब्द जिसमें पुरुष और महिलाएं शामिल हो सकते हैं, बल्कि अन्य, एक व्यक्तिगत पुरुष के लिए शब्द है। पाँच हजार निस्संदेह एक पूर्ण आंकड़ा है, इसमें उपस्थित महिलाओं और बच्चों की गिनती नहीं की जा रही है। यदि उनकी गिनती की जाती तो कुल मिलाकर लगभग बीस हजार लोग होते (मती १४:२१; मरकुस ६:४४; लूका ९:१४ए; युहन्ना ६:१०बी)। यह युहन्ना की पुस्तक में यीशु के सात चमत्कारों में से चौथा है (यूहन्ना २:१-११; ४:४३-५४; ५:१-१५; ६:१६-२१; ९:१-३४; ११:१-४४ )।

ये बेहद अनोखा चमत्कार है। पुनरुत्थान को छोड़कर यह सभी चार सुसमाचार लेखकों द्वारा दर्ज किया गया एकमात्र चमत्कार है। बेशक, पाँच हज़ार लोगों को खाना खिलाने के लिए यीशु को उस लड़के के दोपहर का भोजन करने की भी ज़रूरत नहीं थी। वह इतनी आसानी से शून्य से भी भोजन बना सकता था। लेकिन जिस तरह से उसने पाँच हज़ार चित्रों को खिलाया, उसी तरह यहोवा हमेशा काम करता है। वह हमारे द्वारा विश्वास में दिए गए बलिदान और प्रतीत होने वाले महत्वहीन उपहारों को लेता है और वह अद्भुत चीजों को पूरा करने के लिए उन्हें कई गुना बढ़ा देता है।

अब आप सोचेंगे कि प्रेरितों को यह बात समझ आ गई होगी कि मसीह उन्हें सिखाने की कोशिश कर रहे थे। लेकिन जाहिर तौर पर उन्होंने ऐसा नहीं किया। मरकुस हमें बताता है: क्योंकि उनके मन कठोर हो गए थे, इसलिए वे रोटियों के विषय में नहीं समझ पाए थे (मरकुस ६:५१बी-५२)। उन्हें सिखाने और मार्गदर्शन करने के लिए रुआच हाकोडेश अभी तक प्राप्त नहीं हुआ था। उन्होंने अभी तक येशुआ के प्रेरितिक विश्वविद्यालय से स्नातक नहीं किया था।

अल्फ्रेड एडर्सहैम ने कहा कि, “प्रभु ने अपने मंत्रालय के प्रत्येक चरण को भोजन के साथ समाप्त किया। उन्होंने पाँच हज़ार लोगों को खाना खिलाकर अपनी गैलीलियन सेवकाई समाप्त की। उसने चार हजार लोगों को खाना खिलाकर अपनी अन्यजाति सेवकाई समाप्त की। और क्रूस पर अपनी मृत्यु से पहले उसने यहूदी मंत्रालय को ऊपरी कमरे में अपने स्वयं के शिष्योंको खिलाकर समाप्त कर दिया।

एलोहीम, हम आप पर संदेह क्यों करते हैं? बार-बार, आपने अपनी वफ़ादारी साबित की है, फिर भी हमारा विश्वास डगमगाता है। हमारी ज़रूरतों को लगातार पूरा करने के लिए धन्यवाद। हमें संदेह से दूर रखें। हमें आप में विश्वास से भरें। हमें याद दिलाएं कि आप हमारी सभी समस्याओं और जरूरतों से बड़े हैं।

यीशु ने बारह प्रेरितों को भेजा
मत्ती ९:३५ से ११:१; मरकुस ६:६बी-१३; लूका ९:१-६

खोदाई: प्रेरितों को क्या करने को कहा गया था? उनका संदेश क्या था? आपको क्या लगता है कि उनके मिशन में सामरी और अन्यजातियों को क्यों शामिल नहीं किया गया? बारहों को यीशु के तैयारी भाषण का मूल बिंदु क्या था? उन्हें (और हमें) किन समस्याओं का सामना करना पड़ेगा? प्रत्येक समस्या पर उनकी प्रतिक्रिया कैसी थी? भेड़ियों के बीच भेड़ की तरह, साँपों की तरह चतुर, कबूतरों की तरह निर्दोष होने का क्या मतलब है? उन पर अत्याचार कौन करेगा? क्यों? उसका सत्य एक परिवार को कैसे विभाजित कर सकता है? येशुआ किस प्रकार की प्रतिबद्धता की मांग करता है? शिष्यों को उनके स्वागत का एहसास कैसे हुआ? प्रभु अपने प्रवचन के अंत और आरंभ में अपने दूतों को कौन सा पुष्टिकरण अधिकार प्रदान करते हैं?

चिंतन: आपने मसीह की पुकार का कैसे उत्तर दिया है? क्या आप दुनिया के विरोध और तिरस्कार के बावजूद उसके साथ अपनी पहचान बनाने को तैयार हैं? क्यों? क्यों नहीं? अपने प्रेरितों को यीशु की कौन सी शिक्षा आज आप अपने जीवन में लागू कर सकते हैं? किन परिस्थितियों में आपको अपने विश्वास के बारे में बात करना सबसे कठिन लगता है? मत्ती १०:३९ में विरोधाभास का आपके लिए क्या मतलब है? इस सप्ताह आप स्वयं को मसीह में कैसे खो सकते हैं?

नासरत से, यीशु एस्ड्रेलोन के आबादी वाले मैदान में उतरे और बारह लोगों के साथ गलील में अपना तीसरा और आखिरी मिशनरी अभियान शुरू किया, जो उस समय तक प्रभु के अपोस्टोलिक कॉलेज में अध्ययन कर रहे थे।

मसीह नासरत के आसपास के क्षेत्र के सभी कस्बों और गांवों से गुज़रे, उनके आराधनालयों में शिक्षा दी, राज्य की शुभ समाचार का प्रचार किया, जो कि वास्तविकता थी कि परमेश्वर का राज्य हाथ में था क्योंकि राजा मसीहा शारीरिक रूप से उनके बीच में थे। और उसने प्रत्येक रोग और बीमारी को व्यक्तिगत विश्वास के आधार पर ठीक किया (मत्ती ९:३५; मरकुस ६:६बी)। यह उनके मंत्रालय के इस बिंदु पर प्रदर्शित विभिन्न संकेतों और चमत्कारों का सारांश है।

जब मेशियाक ने भीड़ को देखा, तो उसे उन पर दया आई, क्योंकि वे बिना चरवाहे की भेड़ों के समान परेशान और असहाय थे (मत्तीयाहू ९:३६)। यद्यपि महासभा ने इस समय तक उसे अस्वीकार कर दिया था (देखें Eh– यीशु को महासभा द्वारा आधिकारिक तौर पर अस्वीकार कर दिया गया है), अधिकांश लोगों ने ऐसा नहीं किया था। तो लोगों के बीच बहस चल रही थी, “क्या हमें नए चरवाहे का अनुसरण करना चाहिए, या पुराने चरवाहों का?” वे भ्रम की स्थिति में पड़कर बिना चरवाहे की भेड़ों के समान असहाय हो गए थे। जनता के भीतर वे शिष्य थे जो मसीह में विश्वास करते थे, और वह उनकी सेवा करते रहे।

लेकिन उस समय येशुआ ने जानबूझकर अपने मंत्रालय का ध्यान बारह शिष्यों, या शिक्षार्थियों तक सीमित कर दिया था जिन्होंने उसके आह्वान का जवाब दिया था। प्रभु जानते थे कि वह अंततः चले जाएंगे और स्वर्ग में अपने घर वापस चले जाएंगे (देखें Mr– यीशु का स्वर्गारोहण), इसलिए उन्होंने बारह यहूदी पुरुषों को प्रशिक्षित करने का इरादा किया, जो उनके पिता के पास वापस जाने के बाद आगे बढ़ेंगे। प्राचीन दुनिया में, यह कोई शिष्य नहीं था जो किसी विशेष रब्बी के लिए साइन अप करता था, बल्कि इसका उल्टा होता था। जब एक रब्बी एक होनहार छात्र को संभावित शिष्य या शिक्षार्थी के रूप में देखेगा, तभी रब्बी स्वयं कॉल जारी करेगा। जो लोग कॉल स्वीकार करते थे वे अपने रब्बी के साथ ठोस प्रशिक्षुता के समय में प्रवेश करेंगे।

इसे सीखने की यूनानी संरचना के अनुरूप नहीं बनाया गया था, जो मुख्य रूप से सूचना प्रसारित करने से संबंधित थी। सीखने का यहूदी मॉडल केवल जानकारी स्थानांतरित करना नहीं था, बल्कि जीवन का परिवर्तन करना था। यही कारण है कि शिष्य अपने रब्बी के साथ निकटता से रहता था – ताकि आध्यात्मिक पाठों को दैनिक जीवन में देखा और अनुभव किया जा सके, न कि केवल स्कूल के ब्लैकबोर्ड पर लिखा जाए। रब्बियों ने सिखाया, “तुम्हारा घर रब्बियों के लिए सभा का स्थान हो और अपने आप को उनके पैरों की धूल में ढँक लो और प्यासे होकर उनके शब्दों का पीओ” (ट्रैक्टेट पिर्के एवोट १:४)। आदर्श शिष्य अपने रब्बी का इतनी बारीकी से अनुसरण करते थे कि जब वे साथ चलते थे तो उसकी धूल उनके ऊपर उड़ जाती थी। उनका मानना था कि उन्हें न तो उससे बहुत आगे होना चाहिए और न ही बहुत पीछे।

तब मसीहा ने अपने प्रेरितों से कहा: फसल तो बहुत है, परन्तु मजदूर थोड़े हैं (मत्ती ९:३७)। वह यहां चरवाहे से लेकर कटाई तक के रूपक को बदल देता है। यीशु जो सिद्धांत सिखा रहे हैं वह यह है कि जो लोग कार्यकर्ताओं के लिए प्रार्थना करते हैं वे भी कार्यकर्ता बन जायेंगे; जो लोग फसल के लिए प्रार्थना करते हैं, वे फसल के लिए बीज भी बिखेर सकते हैं। रब्बी टैफ़ोन ने कहा, “दिन छोटा है और बहुत काम है, और काम करने वाले ज़मीन पर हैं, क्योंकि इनाम बहुत बड़ा है और घर का मालिक आग्रहपूर्ण है” (ट्रैक्टेट एवोट)।

इसलिए, फसल के ईश्वर से अपने फसल क्षेत्र में कार्यकर्ताओं को भेजने के लिए कहें (मत्तीयाहू ९:३८)। यह मसीह की उपाधि है जो न्यायाधीश के रूप में उनकी भूमिका को दर्शाती है। फ़सल का प्रभु उन लोगों का न्यायाधीश है जिन्हें बचाया नहीं गया है जो अंतिम दिन में उसके सामने खड़े होंगे और उन्हें नरक की निंदा की जाएगी (प्रकाशितवाक्य पर मेरी टिप्पणी देखें Fo– महान श्वेत सिंहासन निर्णय)। नतीजतन, हमें उनसे आग्रह करना है कि वे उन्हें प्यार से चेतावनी देने के लिए कार्यकर्ता भेजें, ताकि वे अनन्त महिमा के लिए तैयार किए गए लोगों का हिस्सा बन सकें।

उसने अपने बारह प्रेरितों को अपने पास बुलाया और उन्हें परमेश्वर के राज्य का प्रचार करने के लिए अपने राजदूतों के रूप में दो-दो करके भेजा। उसने उन्हें बुरी आत्माओं को निकालने और इस्राएल के विश्वासी बचे हुए लोगों के बीच हर बीमारी और बीमारी को ठीक करने का अधिकार दिया (मत्ती १०:१; मरकुस ६:७; लूका ९:१-२)। तथ्य यह है कि येशुआ ने बारह लोगों को चुना यह कोई संयोग नहीं है, क्योंकि यह इज़राइल के बड़े समुदाय और बारह जनजातियों के समानांतर है। इस विशेष आयोग में हमें तीन बातों पर ध्यान देने की आवश्यकता है। सबसे पहले, उसने उन्हें दो-दो करके भेजा (मरकुस ६:७)। दूसरे, यीशु ने उन्हें परमेश्वर के राज्य का प्रचार करने के लिए भेजा, सुसमाचार का नहीं (लूका ९:२)। प्रभु के पुनरुत्थान के बाद तक शुभ समाचार घोषित नहीं किया जा सका क्योंकि अनुग्रह की व्यवस्था उनके लिए एक रहस्य थी (इफि ३:३-९ और कुलु २:२)। तीसरा, उसने उन्हें प्रत्यायोजित अधिकार दिया (मत्ती १०:१)। यह महत्वपूर्ण होगा कि शिष्यों के संदेश की वैधता की पुष्टि करने के लिए ईश्वर की शक्ति प्रकट हो।

ये बारह दूतों के नाम हैं (मत्ती १०:२ए सीजेबी)। शिष्यों को दूत भी कहा जाता है (हिब्रू: श्लिचिम), जिसका अर्थ है एक फोकस या उद्देश्य के साथ भेजा गया। हालाँकि बहुत से लोग इस शब्द के ग्रीक अनुवाद (एपोस्टोलोई) से अधिक परिचित हैं। यहूदी दुनिया में, ऐसा कहा जाता है कि दूत (शलियाच), या प्रेरित वास्तव में स्वयं प्रेषक के बराबर होता है (ट्रैक्टेट बर्चोट ३४)। दूसरे शब्दों में, शालियाच/प्रेरित को यूं ही नहीं भेजा जाता था, बल्कि वास्तव में उसे भेजने वाले का प्रत्यक्ष प्रतिनिधि माना जाता था। ऐसे व्यक्ति के पास प्रेरित का अधिकार होता है। इस प्रकार, शलियाच/प्रेरित शब्द बहुत मजबूत है और इस संदर्भ में यह दर्शाता है कि येशुआ उन बारह यहूदी पुरुषों को अपने प्रत्यक्ष प्रतिनिधि के रूप में नामित कर रहा था। प्रेरित शब्द एक बहुत ही सशक्त शब्द है जिसका उपयोग यीशु के बारह निकटतम अनुयायियों का वर्णन करने के लिए किया जाता है। इसलिए, मैं इस टिप्पणी में प्रेरितों और शिष्यों के बीच अंतर करता हूं। बारहों को प्रेरित कहा जाएगा, और अन्य जो उस पर विश्वास करेंगे उन्हें शिष्य कहा जाएगा। हालाँकि यह सच है कि प्रेरित भी शिष्य थे, यह सच नहीं है कि सभी शिष्य प्रेरित थे।

पहला, शमौन (जो पतरस कहलाता है), और उसका भाई अन्द्रियास; जब्दी का पुत्र याकूब, और उसका भाई यूहन्ना; फिलिप और बार्थोलोम्यू; थॉमस और मत्ती कर संग्रहकर्ता; हलफ़ई का पुत्र याकूब, और तद्दै; शमौन जेलोतेस और इस्करियोती यहूदा, जिन्होंने उसे धोखा दिया (मत्तीयाहू १०:२बी-४; साथ में देखें Cy– ये बारह प्रेरितों के नाम हैं)। जैसे-जैसे हम मसीह के जीवन के माध्यम से आगे बढ़ेंगे, हम इन चुने हुए प्रत्येक प्रेरित के व्यक्तित्व और मूल्यों के बारे में बहुत कुछ सीखेंगे।

इन बारह यीशु ने कुछ व्यावहारिक निर्देशों के साथ भेजा। यह कुछ पाठकों को आश्चर्यचकित कर सकता है कि उसने सबसे पहले उन्हें गोयिम के क्षेत्र से बचने के लिए कहा था। यीशु ने कहा: अन्यजातियों के बीच में न जाओ, और सामरियों के किसी नगर में प्रवेश न करो (मत्ती १०:५)। सुसमाचार से हम जानते हैं कि सामरियों को न केवल अन्यजातियों और अजनबियों (युहन्ना ४:९) के साथ दर्जा दिया गया था, बल्कि उनका नाम ही निंदा करने वाला था (युहन्ना ८:४८)।

बल्कि, उन्हें इस्राएल की खोई हुई भेड़ों के पास जाना था (मत्तीयाहू १०:६)। यह उनके अधिकार का संदर्भ था। बाद में, पुनरुत्थान के बाद यीशु सभी राष्ट्रों को शिष्य बनाने के लिए महान आयोग जारी करेंगे (उत्पत्ति १२:१-३; मत्ती २८:१८-२०)।

ऐसा नहीं है कि येशुआ सभी अन्यजातियों के साथ साझा करने के आह्वान की उपेक्षा कर रहा था, लेकिन यह समझ में आया कि पहली प्राथमिकता उन लोगों के साथ राज्य की शुभ समाचार साझा करना होगी जो इसके लिए उम्मीद से इंतजार कर रहे हैं। वह समय आएगा जब संदेश सभी राष्ट्रों तक जाएगा, लेकिन जब बारहों को भेजा गया तो उनकी प्राथमिकता इसराइल के अनुबंधित लोगों के साथ संदेश साझा करना था कि यहोवा ने एक मुक्तिदाता भेजने का अपना वादा पूरा किया था (निर्गमन पर मेरी टिप्पणी देखें Bz– मोचन)। इसी तरह, यीशु के पिता के पास वापस आ जाने के बाद, टार्सस के रब्बी शाऊल ने अभी भी इस सिद्धांत को कायम रखा, भले ही प्रेरित को अन्यजातियों के लिए नियुक्त किया गया था (रोमियों १:१६)।

जैसे ही वे गए, उन्हें इस संदेश का प्रचार करना था क्योंकि वे इसे जानते थे: स्वर्ग का राज्य निकट है (मत्तीयाहू १०:७)। उन्हें चमत्कारों के माध्यम से अपने संदेश को प्रमाणित करना था। उन्हें बीमारों को ठीक करना था, मृतकों को जीवित करना था, कोढ़ियों को शुद्ध करना था और दुष्टात्माओं को निकालना था। उन्होंने मुफ़्त में लिया था, उन्हें मुफ़्त में देना था (मत्ती १०:८)। रब्बी यहूदा ने राव के नाम पर कहा: पवित्रशास्त्र कहता है, ”देख, मैं ने तुझे मूरतें और न्याय की शिक्षा दी है (व्यवस्थाविवरण ४:५)। जैसे मैं मुफ्त में पढ़ाता हूं, वैसे ही आपको भी मुफ्त में पढ़ाना चाहिए” (ट्रैक्टेट बेचरोट २९ए)।

प्रेरितों को जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं से चिंतित नहीं होना था। उनके लिए ये सुविधाएं मुहैया कराई जाएंगी. उन्हें हल्के रंग की यात्रा करनी थी, सैंडल पहनना था और अंगरखा रखना था, लेकिन अपनी बेल्ट में सोना, चांदी या तांबा नहीं ले जाना था; उन्हें यात्रा के लिए कोई थैला, या रोटी, या अतिरिक्त अंगरखा, या अतिरिक्त जूते, या अतिरिक्त लाठी नहीं लेनी थी; क्योंकि मजदूर अपनी रखवाली के योग्य है (मत्ती १०:९-१०; मरकुस ६:९; लूका ९:३)। मरकुस ने दर्ज किया कि बारह लोग अपने साथ एक लाठी ले जा सकते थे (मरकुस ६:८)। ऐसा प्रतीत होता है कि यह मत्तित्याहू और लूका का खंडन करता है। लेकिन समस्या का समाधान यह देखने से हुआ कि मत्ती ने कहा कि उन्हें कोई अतिरिक्त वस्तु नहीं लेनी है, लेकिन मरकुस ने लिखा है कि वे अपने मिशन पर प्रस्थान करने से पहले से ही कोई भी लाठी ले सकते हैं।

प्रेरितों को द्वितीयक चिंताओं से विचलित हुए बिना पूरी तरह से राज्य की शुभ समाचार पर ध्यान केंद्रित करना था। तल्मूड में एक समान बिंदु बनाया गया है जब यह कहा गया है कि कोई व्यक्ति कर्मचारी या अपनी सैंडल या अपने सोने या चांदी या अपने पैरों पर धूल के साथ टेंपल माउंट में प्रवेश नहीं कर सकता है जैसे कि व्यापार या खुशी के लिए (ट्रैक्टेट बेरोचोट ९:५). शायद इसी कारण से यीशु ने वास्तविक मंदिर की सेवा में लगे रहने के दौरान उन्हीं अध्यादेशों को शिष्यों में स्थानांतरित कर दिया था (यूहन्ना १:१४)। प्रेरितों का यह पहला सार्वजनिक मंत्रालय कई व्यावहारिक तरीकों से विश्वास-निर्माण का समय था, इसलिए उन्हें भरोसा था कि परमेश्वर उन लोगों से उनकी ज़रूरतें पूरी करेंगे जो उनके मंत्रालय के प्रति ग्रहणशील होंगे।

शिष्यों को विश्वास करने वाले अवशेष के सदस्यों की तलाश करनी थी। आप जिस भी शहर या गांव में प्रवेश करें, वहां किसी भरोसेमंद व्यक्ति की तलाश करें और वहां से निकलने तक उसी के घर पर रुकें। जैसे ही आप घर में प्रवेश करें, शालोम कहकर अभिवादन करें। यदि घर योग्य है, तो अपना शालोम उस पर टिका रहने दो; यदि नहीं तो तुम्हारा शालोम तुम्हारे पास लौट आए (मत्ती १०:११-१३; मरकुस ६:१०; लूका ९:४)। परमेश्वर का सुसमाचार पूरी दुनिया को दिया गया है, और इसमें पूरी दुनिया को बचाने की शक्ति है, लेकिन यह एक भी व्यक्ति को बचाने या मदद करने में शक्तिहीन है जिसके पास प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में येशुआ हा-मेशियाच नहीं होगा (यूहन्ना ५:४०) . जनता की बजाय व्यक्ति विशेष पर जोर दिया गया। उन्हें जनता को उपदेश नहीं देना था क्योंकि मसीह की अस्वीकृति के साथ वह समय बीत चुका था (देखें En– मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)।

प्रेरितों को पहले ही आगाह कर दिया गया था कि उनके संदेश को हर कोई अच्छी तरह से स्वीकार नहीं कर पाएगा। रब्बियों ने सिखाया कि फ़िलिस्तीन न केवल पवित्र था, बल्कि अन्य सभी देशों को छोड़कर, यह एकमात्र पवित्र भूमि थी। लेकिन भूमि के बाहर सब कुछ अंधकार और मृत्यु था। अन्यजातियों के देश की धूल ही अशुद्ध थी और संपर्क के कारण अपवित्र हो गई थी। इसे कब्र की तरह, या मौत की सड़ांध की तरह माना जाता था। यदि फ़िलिस्तीन में बुतपरस्त धूल का एक धब्बा लाया गया था, तो वह भूमि के साथ मिश्रित नहीं हो सका और न ही हो सका, लेकिन अंत तक वही बना रहा जो वह था – अशुद्ध, अपवित्र, और जो कुछ भी उसने छुआ उसे अपवित्र कर दिया। यह हमारे प्रभु के उनके शिष्यों को दिए गए प्रतीकात्मक निर्देशों पर प्रकाश डालता है: यदि कोई आपका स्वागत नहीं करेगा या आपकी बातें नहीं सुनेगा, तो उनके खिलाफ गवाही के रूप में, उस घर या शहर को छोड़ते समय अपने पैरों की धूल झाड़ लें, और जहां उनके हैं वहां जाएं। मंत्रालय अधिक फलदायी होगा (मत्तीयाहु १०:१४; मरकुस ६:११; लूका ९:५)। दूसरे शब्दों में, उन्हें न केवल ऐसे शहर या घर को छोड़ना था, बल्कि उन्हें बुतपरस्त माना जाना था और उनके साथ व्यवहार किया जाना था। यहां उन लोगों पर जोर दिया गया है जो योग्य नहीं थे।

लेकिन सदोम के लोगों द्वारा उनके समय में अस्वीकृति जितनी बुरी थी, प्रेरितों से राज्य के शुभ समाचार के संदेश की अस्वीकृति उससे भी बदतर भाग्य लेकर आएगी। मैं तुम से सच कहता हूं, न्याय के दिन उस नगर की अपेक्षा सदोम और अमोरा के लिये जो अपनी दुष्टता के कारण नाश किए गए थे, अधिक सहने योग्य होगा (मत्ती १०:१५)। यह अंतिम फैसले में सजा की विभिन्न डिग्री के साथ उन पर आने वाले फैसले के दिन का संकेत था।

प्रेरितों को भोला नहीं बनना था। यीशु ने उन्हें चेतावनी दी: मैं तुम्हें भेड़ों की तरह भेड़ियों के बीच भेज रहा हूं (मत्ती १०:१६ए)। भेड़ें शायद सभी पालतू जानवरों में सबसे अधिक आश्रित, असहाय और मूर्ख हैं। फ़िलिस्तीन के लोग भेड़ों के स्वभाव और भेड़ियों के ख़तरे को समझते थे। यहां, येशुआ ने ईश्वर से नफरत करने वाली दुनिया द्वारा अस्वीकृति और उत्पीड़न की एक ग्राफिक तस्वीर दी जिसका सामना उन्हें उसके कारण करना पड़ेगा। इसलिए उनके बाहर जाने से पहले, उसने उनके सामने शिष्यत्व का पालन करने की कीमत रखी। जैसे वह विरोध और उत्पीड़न से नहीं बच पाया, वैसे ही वे भी नहीं बच पाए (यूहन्ना १५:१८-२७)।

इसलिए, साँपों के समान चतुर और कबूतरों के समान भोले बनो (मत्ती १०:१६बी एनएएसबी)। मिस्र के चित्रलिपि में, साथ ही बहुत प्राचीन लोककथाओं में, साँप ज्ञान का प्रतीक थे। वे चतुर, होशियार, चालाक और सतर्क माने जाते थे। उस गुण में, कम से कम, विश्वासियों को साँपों का अनुकरण करना चाहिए (कुलुस्सियों ४:५)। मूल विचार यह है कि सही समय पर सही बात कहें, उचितता की भावना रखें, और प्रभु की महिमा करने के लिए सही परिणाम प्राप्त करने के सर्वोत्तम साधनों की खोज करने का प्रयास करें।

इसलिए, उन्हें लगातार मेहनती रहने की जरूरत थी। मनुष्यों से सावधान रहो; वे तुम्हें स्थानीय परिषदों को सौंप देंगे और तुम्हें उनके [छोटे] महासभा में कोड़े मारेंगे (Lg– महान महासभा देखें)। व्यापक उत्पीड़न होगा. यहां यीशु निकट भविष्यसूचक भविष्य की ओर बढ़ते हैं क्योंकि वे उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद तक अन्यजातियों को गवाही नहीं देंगे। मेरे कारण तुम हाकिमों और राजाओं के साम्हने उन पर और अन्यजातियोंपर गवाह होकर पहुंचाए जाओगे। वे भविष्य के उत्पीड़न विश्वास का अभ्यास करने और विश्वास प्रदर्शित करने के अवसर प्रदान करेंगे। लेकिन जब वे तुम्हें गिरफ्तार करें तो हर स्थिति में क्या कहना है या कैसे कहना है, इसकी चिंता मत करो। उस समय तुम्हें बता दिया जाएगा कि क्या कहना है, क्योंकि तुम [सिर्फ] नहीं बोलोगे, परन्तु तुम्हारे पिता का आत्मा तुम्हारे द्वारा बोलेगा (मत्तीयाहु १०:१७-२०)। सुसमाचार वृत्तांतों के बाद के अध्याय, साथ ही प्रेरितों की पुस्तक का इतिहास, इनमें से कुछ स्थितियों की पुष्टि करते हैं।

अनुमान है कि विरोध इतना तीव्र हो जाएगा कि करीबी परिवार के सदस्य भी एक-दूसरे से अलग हो जाएंगे। भाई भाई को, और पिता अपने बेटे को पकड़वाकर घात करेगा; बच्चे अपने माता-पिता के विरुद्ध विद्रोह करेंगे और परिणामस्वरूप, उन्हें अपने ही बच्चों को मौत के घाट उतारना होगा। विश्वास करने वाले बचे हुए लोगों को छोड़कर, सभी मनुष्य मेरे कारण तुमसे घृणा करेंगे। फिर भी, यीशु का वादा यह है कि जो कोई अंत तक धीरज धरेगा, या दृढ़ रहेगा, उसे बचाया जाएगा (मत्ती १०:२१-२२)। इसका मतलब सभी मामलों में भौतिक मुक्ति की गारंटी नहीं हो सकता है, लेकिन आध्यात्मिक मुक्ति प्रभु में सभी विश्वासियों के लिए अंतिम वादा है – चाहे वर्तमान युग में कुछ भी हो। इस वादे की शर्त शाश्वत सुरक्षा है (देखें एम्एस – विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा)। ऐसा नहीं है कि ऐसा धीरज शाश्वत सुरक्षा अर्जित करेगा, बल्कि विश्वास में दृढ़ रहने से मसीहा के साथ पहले से मौजूद आध्यात्मिक संबंध की वास्तविकता की पुष्टि होगी।

जब एक स्थान पर तुम पर अत्याचार हो, तो दूसरे स्थान पर भाग जाओ। मैं तुम से सच कहता हूं, मनुष्य के पुत्र के आने से पहिले तुम इस्राएल के नगरों में घूमना पूरा न करोगे। (मत्ती १०:२३) प्रेरित मानव लेखक मत्तित्याहू ने ये शब्द यीशु द्वारा कहे जाने के कुछ दशकों बाद लिखे और निश्चित रूप से महसूस किया कि वे पूरे नहीं हुए थे। विल नॉट फिनिश (ग्रीक: टेलीओ) के लिए प्रयुक्त शब्द का अर्थ है समाप्त करना या पूरा करना। इसलिए, उस दिन तक इस्राएल राष्ट्र को शुभ समाचार लगातार प्रस्तुत करने की आवश्यकता होगी जब महान क्लेश के अंत में सभी इस्राएल को बचा लिया जाएगा (रोमियों ११:२५-२७) (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य ईवि – यीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार)।

यीशु ने उन्हें चेतावनी दी है कि वे उसी आधार पर अस्वीकार किए जाने की उम्मीद करें जिस आधार पर उसे अस्वीकार किया गया था, दुष्टात्मा के कब्जे के आधार पर। एक छात्र शिक्षक से बड़ा नहीं है, न ही एक सेवक अपने स्वामी से बड़ा है। येशुआ सकारात्मक आशीर्वाद का जीवन जिएगा, फिर भी महत्वपूर्ण विरोध के साथ। साधारण वास्तविकता यह है कि उनके अनुयायी, हाँ, आज भी, किसी भिन्न प्रतिक्रिया की उम्मीद नहीं कर सकते। छात्रों के लिए अपने शिक्षकों की तरह और नौकरों के लिए अपने स्वामी की तरह बनना ही काफी है। यदि घर के मुखिया को बील्ज़ेबब कहा गया है (देखें ईके- केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा ही यह बंदा राक्षसों को बाहर निकालता है), तो उसके घर के सदस्यों को कितना अधिक कहा जाएगा (मत्ती १०:२४-२५)। हल्के से लेकर भारी तक, यह विशिष्ट यहूदी तर्क है। यहाँ मुद्दा यह है कि यीशु के प्रेरित भोलेपन से विश्वास नहीं कर सकते थे कि उन्हीं लोगों द्वारा उनका स्वागत किया जाएगा जिन्होंने उनके रब्बी को इतनी दृढ़ता से अस्वीकार कर दिया था।

फिर भी, प्रेरितों को उनसे डरना नहीं था, बल्कि यह समझना था कि सत्य की जीत होगी। उत्पीड़न के बावजूद उन्हें अभी भी स्वर्ग के राज्य के संदेश का प्रचार करना था। दोनों विरोधी (दूसरा कुरिन्थियों ११:१४) और संसार (प्रथम यूहन्ना २:१५-१७) भ्रम और धोखे में अत्यधिक सफल हैं। वे पाप को अच्छे उद्देश्यों और सहायक लाभों से ढककर उसके लिए एक प्रभावशाली और ठोस मामला बना सकते हैं। परन्तु प्रभु ने निर्णय दिया है कि ऐसा कुछ भी छिपा नहीं है जो प्रकट न किया जाएगा या छिपा हुआ नहीं है जो प्रकट न किया जाएगा (मत्तीयाहु १०:२६)। शैतान और संसार की दुष्टता ज्यों की त्यों दिखाई जाएगी, और विश्वासियों की धार्मिकता ज्यों की त्यों दिखाई जाएगी। यहोवा ने अपने बच्चों को न्याय दिलाने का वादा किया है।

जो कुछ समय तक छिपा रहा वह अंततः प्रकट होना ही चाहिए। जो मैं तुम से अन्धियारे में कहता हूं, उसे दिन के उजाले में कहो; जो कुछ तुम कान में फुसफुसाते हो, छत पर से प्रचार करो (मत्ती १०:२७)। शुभ समाचार का प्रकाश एक कटोरे के नीचे रखने के लिए नहीं है (देखें डीएफ – आप पृथ्वी के नमक और दुनिया की रोशनी हैं), हालांकि यह कुछ लोगों के लिए अपमानजनक हो सकता है। भले ही कुछ समय के लिए यीशु की अपने शिष्यों को शिक्षा अंधेरे में, या, जैसे कि, उनके कानों में होनी चाहिए। . . राज्यपालों और राजाओं के सामने गवाही के आने वाले समय में (मत्ती १०:१७), और दुनिया भर में सुसमाचार की घोषणा (मती २४:१७) इसे अब छिपाया नहीं जाना चाहिए। फ़िलिस्तीनी घरों की सपाट छतें शाम के समय सामाजिक संपर्क के स्थान थीं जहाँ सुसमाचार साझा किया जा सकता था।

उन लोगों से मत डरो जो शरीर को तो मार देते हैं परन्तु आत्मा को नहीं मार सकते। बल्कि उस से डरो जो आत्मा और शरीर दोनों को नरक में नष्ट कर सकता है (मत्ती १०:२८)। इसका प्रेरितों या हमसे क्या लेना-देना है? यदि आप बचाए गए हैं, तो इससे आपको आनन्दित होना चाहिए। आपको बचा लिया गया है. नरक की ओर एक नज़र विश्वासी को आनंद की ओर ले जाती है। लेकिन यह हमें खोए हुए तक पहुंचने के अपने प्रयासों को तेज करने के लिए भी प्रेरित करता है। नरक की वास्तविकता को समझने के लिए अधिक ईमानदारी से प्रार्थना करना और अधिक लगन से सेवा करना है।

क्या एक पैसे में दो गौरैया नहीं बिकतीं? तौभी उनमें से एक भी तुम्हारे पिता की इच्छा के बिना भूमि पर न गिरेगा। हमारे बारे में परमेश्वर का ज्ञान इतना विस्तृत है और उसकी रुचि इतनी गहरी है कि आपके सिर के सभी बाल भी गिने हुए हैं। तो डरो मत; तुम बहुत सी गौरैयों से अधिक मूल्यवान हो (मत्तीयाहु १०:२९-३१)। स्पष्ट ख़ामोशी दर्शाती है कि यहोवा के बच्चे उसे कितने प्रिय हैं। इसी तरह के वादे में येशुआ ने कहा: यदि परमेश्वर मैदान की घास को, जो आज यहां है, और कल आग में झोंकी जाएगी, इसी रीति से वस्त्र पहिनाता है, तो क्या वह तुम्हें, हे अल्पविश्वासियों, को और अधिक न पहिनाएगा (मत्ती ६:३०)। तो फिर हम अपने स्वर्गीय पिता द्वारा ऐसी देखभाल और सुरक्षा के बारे में जानकर चिंतित और भयभीत कैसे हो सकते हैं?

सर्वोपरि सिद्धांत यह है: जो कोई दूसरों से पहले मुझे स्वीकार करेगा, मैं भी अपने स्वर्गीय पिता के सामने स्वीकार करूंगा। परन्तु जो कोई दूसरों के साम्हने मेरा इन्कार करेगा, मैं अपने स्वर्गीय पिता के साम्हने अपना इन्कार करूंगा। (मत्ती १०:३२-३३) एक बार फिर, ध्यान जनता के बजाय व्यक्ति पर है। क्या हम यहोवा और येशुआ के साथ खड़े होने को तैयार हैं, भले ही वह हमारे आसपास के लोगों के बीच अलोकप्रिय हो? निहितार्थ बहुत बड़े हैं, क्योंकि यदि यीशु इसराइल के ईश्वर द्वारा भेजा गया सच्चा मसीहा है, और फिर उसे अस्वीकार करना, संक्षेप में, ईश्वर को अस्वीकार करना है।

यीशु को मसीहा के रूप में अस्वीकार करने के परिणामस्वरूप, यहूदी घर में विभाजन होगा। यह मत समझो कि मैं देश में शांति लाने आया हूँ। मैं मेल कराने नहीं, परन्तु तलवार लाने आया हूं (मत्ती १०:३४)। शांति के बदले उन्हें रोमन तलवार मिलेगी। जैसे ही यीशु को मसीहा के रूप में अस्वीकार कर दिया गया, यरूशलेम और मंदिर विनाश के लिए नियत थे (यशायाह 8 देखें)। इस्राएल के लिए शांति होती यदि उन्होंने उसे स्वीकार कर लिया होता। लेकिन एकता की जगह विभाजन होगा. क्योंकि मैं बेटे को उसके पिता के, और बेटी को उसकी मां के, और बहू को उसकी सास के खिलाफ करने आया हूं। मनुष्य के शत्रु उसके ही घर के सदस्य होंगे (मत्ती १०:३४-३७)। तल्मूड मीका ७:६ को मसीहाई समय पर भी लागू करता है। क्योंकि बेटा अपने पिता का अपमान करता है, बेटी अपनी मां के विरूद्ध उठती है, बहू अपनी सास के विरूद्ध उठती है – एक व्यक्ति के शत्रु उसके अपने घर के सदस्य होते हैं (मीका ७:६)। यह परिच्छेद लूका १:१७ के लिए भी प्रासंगिक है, और मलाकी ४:६, जो पिताओं के हृदयों को बच्चों की ओर मोड़ता है, उद्धृत किया गया है।

यीशु स्वीकृति या अस्वीकृति का प्रतीक होंगे। शिष्यत्व का अर्थ है कि हमें मेशियाच और हमारे परिवार के बीच चयन करना पड़ सकता है। जो कोई अपने पिता वा माता को मुझ से अधिक प्रिय जानता है, वह मेरे योग्य नहीं; जो कोई अपने बेटे वा बेटी को मुझ से अधिक प्रिय जानता है, वह मेरे योग्य नहीं; और व्यक्तिगत विश्वासी को शिष्यत्व के प्रति पूर्ण प्रतिबद्धता बनानी चाहिए। यीशु ने कहा: जो कोई अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे नहीं चलता, वह मेरे योग्य नहीं। हमें उसकी अस्वीकृति के साथ स्वयं को पूरी तरह से पहचानना चाहिए। जो कोई अपना प्राण पाएगा वह उसे खोएगा, और जो कोई मेरे लिए अपना प्राण खोएगा वह उसे पाएगा (मत्ती १०:३७-३९)। हमें मसीहा में अपना जीवन खोना है।

ईमान लाने वालों के लिए इनाम होगा। सेंचुरियन की तरह (देखें Ea– सेंचुरियन का विश्वास) जो लोग प्रेरितों को प्राप्त करते हैं उन्हें यीशु को प्राप्त करने के रूप में देखा जाता है। वह इस शिक्षण को इस सामान्य सिद्धांत के साथ समाप्त करते हैं कि जो कोई आपका स्वागत करता है वह मेरा स्वागत करता है, और जो कोई मेरा स्वागत करता है वह उसका स्वागत करता है जिसने मुझे भेजा है। जो कोई भविष्यद्वक्ता का स्वागत भविष्यद्वक्ता के रूप में करता है, उसे भविष्यवक्ता का प्रतिफल मिलेगा, और जो कोई किसी धर्मी व्यक्ति का स्वागत धर्मी व्यक्ति के रूप में करता है, वह धर्मी व्यक्ति का प्रतिफल प्राप्त करेगा। यहां तक कि सबसे छोटे कार्य को भी पुरस्कृत किया जाएगा। और यदि कोई इन छोटों में से किसी एक को जो मेरा चेला है एक कटोरा ठंडा जल भी दे, तो मैं तुम से सच कहता हूं, वह अपना प्रतिफल न खोएगा (मत्ती १०:४०-४२)।

तब अंततः पूर्ति का एहसास हुआ और वे बाहर गए और जो कुछ उन्होंने सीखा था उसे लागू किया। जब यीशु ने बारह प्रेरितों को निर्देश देना समाप्त कर लिया, तो वह वहाँ से गलील के नगरों में उपदेश देने और सुसमाचार का प्रचार करने के लिए चला गया। लूका ने प्रचार के लिए जिस शब्द का इस्तेमाल किया वह यूएगेलिज़ोमाई है, या शुभ समाचार की घोषणा करने के लिए। और प्रेरितों ने भी बाहर जाकर उपदेश दिया कि लोगों को पश्चाताप करना चाहिए, या घूमना चाहिए और एक अलग दिशा में जाना चाहिए, या किसी के पिछले पापपूर्ण जीवन के बारे में मन में बदलाव करना चाहिए और उससे छुटकारा पाने का दृढ़ संकल्प करना चाहिए। यह उपदेश पापी के लिए शुभ समाचार नहीं होगा, जब तक कि इसके साथ यहोवा द्वारा प्रदान की गई मुक्ति की घोषणा न हो। इसलिए जिन लोगों ने यीशु के बारे में अपना मन बदल लिया, उन्हें मोक्ष प्राप्त हुआ और वे उस दिन यहूदियों के विश्वासी अवशेष का हिस्सा बन गए। उन्होंने अपने अधिकार की पुष्टि के रूप में कई राक्षसों को बाहर निकाला, बीमार लोगों का तेल से अभिषेक किया और हर जगह लोगों को चंगा किया (मत्ती ११:१; मरकुस ६:१२-१३; लूका ९:६)।

हालाँकि यह महंगा हो सकता है, राजा मसीहा के प्रतिबद्ध शिष्यों के अलावा हमारे जीवन का निवेश करने का कोई बेहतर तरीका नहीं है! क्या हम अभी और आने वाले विश्व में ईश्वर का आशीर्वाद पाने के लिए अपने महान रब्बी के संदेश पर ध्यान दे सकते हैं।

मसीह के शिष्य को उनमें नए जीवन की घोषणा करने के लिए बुलाया गया है – शब्द और कर्म दोनों से गवाही देने के लिए, कि येशुआ ने पाप पर विजय प्राप्त की है और ईश्वर के राज्य का उद्घाटन किया है। जैसे ही उन्होंने इस आह्वान को समझाया, यीशु ने अपने प्रेरितों को यह भी चेतावनी दी कि जिस नए जीवन को वे प्रकट करने वाले थे वह उनकी अपनी शर्तों पर जीवन से मौलिक रूप से भिन्न था। मसीहा ने जिस विभाजन की बात की थी वह तब घटित होता है जब हमारे भीतर की रोशनी तेज हो जाती है, हमारे चारों ओर का अंधेरा पूरी तरह से उजागर हो जाता है।

अगर हम चाहते हैं कि येशुआ हा-मेशियाच की रोशनी चमके, तो अंधेरे को रास्ता देना होगा – और यह कभी-कभी दर्दनाक हो सकता है। फिर भी, यह एक शिष्य का आह्वान है कि वह प्रभु के प्रति अपनी निष्ठा बनाए रखे, और मसीह के वचन को दोधारी तलवार की तरह अंधकार को प्रकाश से अलग करने दे। साथ ही, यीशु अपने शिष्यों को अपने प्रेम की सांत्वना के बिना कभी नहीं छोड़ते। हमें यह जानकर सांत्वना मिलती है कि जैसे हम उसके क्रूस में भाग लेते हैं, हम उसके पुनरुत्थान में भी भाग लेते हैं – अभी भी और युग के अंत में भी। जर्मन लूथरन पादरी डायट्रिच बोनहोफ़र, जिन्हें द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जर्मनी में नाजी शासन द्वारा कैद और मौत की सजा दी गई थी क्योंकि उन्होंने इसकी नीतियों का विरोध किया था, इसे इस तरह से रखें:

अंतिम निर्णय तब लिया जाना चाहिए जब हम अभी भी पृथ्वी पर हैं। यीशु की शांति क्रूस है. परन्तु क्रूस वह तलवार है जिसे परमेश्वर पृथ्वी पर चलाता है। यह विभाजन पैदा करता है. एक बेटा अपने पिता के खिलाफ, एक बेटी अपनी मां के खिलाफ। मनुष्य के शत्रु उसके अपने ही घर के सदस्य होंगे – यह सब परमेश्वर के राज्य और उसकी शांति के नाम पर होगा। यही वह कार्य है जो मसीह पृथ्वी पर करता है।

परमेश्वर का प्रेम मनुष्य के अपने मांस और रक्त के प्रति प्रेम से बिल्कुल अलग है। मानव जाति के प्रति उनके प्रेम का अर्थ है क्रूस। परन्तु वह क्रूस और वह मार्ग दोनों ही जीवन और पुनरुत्थान हैं। जो कोई अपना प्राण खोएगा वह उसे खोएगा, और जो कोई मेरे लिये अपना प्राण खोएगा वह उसे पाएगा।

प्रभु, आपने मुझे आराम और आराम के जीवन के लिए नहीं बुलाया है। आपने मुझे विश्वास और आज्ञाकारिता के जीवन के लिए बुलाया है। मुझे आप में विकसित होने में मदद करें। और मुझे इस आम लेकिन मूर्खतापूर्ण धारणा का विरोध करने में मदद करें कि आपका अनुसरण करना कठिन के अलावा कुछ भी होगा।

क्या यह बढ़ई का बेटा नहीं है? क्या उसके भाई याकूब, यूसुफ, शमौन और यहूदा नहीं हैं?
मत्ती १३:५४-५८ और मरकुस ६:१-६ए

खोदाई: महीनों पहले नाज़रीन ने ईसा मसीह के साथ कैसा व्यवहार किया था? वे क्या सोचते हैं कि वे उसके बारे में “जानते” हैं? यह उनके मंत्रालय को कैसे बाधित करता है? उनके शुरुआती स्वागत और इस स्वागत के बीच क्या बदलाव आया? यदि उन्होंने सही प्रश्न पूछे तो उन्हें सही उत्तर क्यों नहीं मिले? हम कैसे जानते हैं कि याकूब, यूसुफ, शमौन और यहूदा प्रभु में मसीह के चचेरे भाई या भाई नहीं थे?

चिंतन: यह मानने से हमें क्या शिक्षा मिलती है कि हम येशुआ के बारे में सब कुछ “जानते” हैं? यीशु की हमारे जीवन में कार्य करने की क्षमता के साथ हमारे विश्वास का क्या संबंध है? वह विश्वास की ओर क्यों देखता है?

यीशु ने कफरनहूम में पतरस का घर छोड़ दिया और अपने शिष्यों के साथ अपने गृहनगर नासरत चले गए (मरकुस ६:१)। ऐसा लगभग प्रतीत होता है मानो कफरनहूम से प्रभु का प्रस्थान उस छोटे यहूदी शहर के इतिहास में एक संकट था। तब से यह मसीहा के सांसारिक मंत्रालय का मुख्यालय नहीं रहा, और जब वह वहां से गुजरता था तो कभी-कभार ही इसका दौरा किया जाता था। वास्तव में, फरीसी विरोध की एकाग्रता और बढ़ती शक्ति, और तिबरियास में हेरोदेस के निवास की निकटता ने उनके मंत्रालय के इस चरण में वहां स्थायी रहना असंभव बना दिया होगा। परन्तु इस समय से मनुष्य के पुत्र को अपना सिर धरने की भी जगह न मिलेगी (मत्ती ८:२०; लूका ९:५८)।

येशुआ मसीहा जीवन बदलने वाली दो दिन की अवधि के बीच में था। ठीक एक दिन पहले जब उन पर राक्षस होने का आरोप लगाया गया था और महान महासभा ने उन्हें अस्वीकार कर दिया था, उन्होंने उस विशेष यहूदी पीढ़ी पर फैसला सुनाया और लोगों से दृष्टांतों में बात करना शुरू कर दिया। इस दिन की शुरुआत रात में उनके द्वारा तूफ़ान को शांत करने और दो दुष्टात्माग्रस्त व्यक्तियों को ठीक करने से हुई थी। फिर सूर्योदय के बाद उसने याईर की बेटी को जीवित किया, और एक बीमार स्त्री को चंगा किया। बाद में उसने दो अंधों और एक गूंगे बहरे को ठीक किया। घर जाने का समय हो गया था.

महीनों पहले जब उन्होंने अपने गृहनगर आराधनालय में लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा के रूप में अपनी असली पहचान प्रकट की तो उन्होंने उन्हें मारने की कोशिश की (देखें Ch– प्रभु की आत्मा एक मैं हूँ)। लेकिन उनकी अनुपस्थिति के अंतराल में उनके प्रति नाज़रीन की भावना और दृष्टिकोण में कुछ परिवर्तन आना चाहिए था। आख़िरकार, वह मृतक जोसेफ की जगह लेकर शहर का बढ़ई था। इसलिए नौ या दस महीने के बाद वह बिल्कुल अलग परिस्थितियों में उनके पास वापस आया था। वे उनकी उपस्थिति की ईश्वरीयता, उनके शब्दों की बुद्धिमत्ता या उनके चमत्कारों की शक्ति को नकार नहीं सकते थे। फिर भी, वे परिवर्तन को स्वीकार नहीं कर सके।

जब सब्त का दिन आया, तो वह आराधनालय में शिक्षा देने लगा (मरकुस ६:२ए)। वहां के लोग मूलतः वही थे जो कई वर्षों से वहां थे – लेकिन यीशु वही नहीं थे। आराधनालय का मुख्य उद्देश्य लोगों को शिक्षा देना था। सेवा के शिक्षण भाग में मुख्य रूप से टोरा से एक खंड को पढ़ना शामिल था, फिर भविष्यवक्ताओं को, जिसे तब पढ़ाया जाता था। ऐसा लगता है कि जब आराधनालय के शासक ने उसे टोरा से शिक्षा देने के लिए आमंत्रित किया, तो वह इस अवसर का विरोध नहीं कर सका।

और बहुत से जिन्होंने उसे सुना वे चकित हो गए (मरकुस ६:२सी)। क्रिया एकप्लेसो है, जिसका अर्थ है मारना, बाहर निकालना, आत्मरक्षा के लिए किसी पर वार करना। हमारे प्रभु की शिक्षाओं और चमत्कारों ने उन पर इतना ज़ोर डाला कि वे खुद पर नियंत्रण खोने की हद तक पहुँच गए। क्रिया अपूर्ण है, जिससे पता चलता है कि आश्चर्य के साथ अपने आप में रहने की यह स्थिति कुछ समय तक जारी रही। संक्षेप में, वे पूरी तरह से स्तब्ध थे।

“इस आदमी को यह ज्ञान और ये चमत्कारी शक्तियाँ कहाँ से मिलीं?” उन्होंने पूछा। “उसे यह कैसी बुद्धि दी गई है, कि वह आश्चर्यकर्म भी करता है” (मत्तीयाहु १३:५४ और ५६बी; मरकुस ६:२सी)! यह उनका श्रेय है कि वे सही प्रश्न पूछ रहे थे। त्रासदी यह थी कि उन्होंने ग़लत रवैये के साथ सही सवाल पूछे। उनका रवैया यह था, “वह अपने आप को आख़िर कौन समझता है?” परिचितता ने अवमानना को जन्म दिया जिसने अविश्वास को जन्म दिया। नासरत समग्र रूप से राष्ट्र का एक सूक्ष्म जगत था। यीशु को पहले नासरत में अस्वीकार कर दिया गया था, लेकिन यह उनकी अंतिम अस्वीकृति थी।

उन्होंने मज़ाक उड़ाते हुए पूछा: क्या यह बढ़ई का बेटा नहीं है? भाषा का तात्पर्य है कि उत्तर सरल “हाँ” होना चाहिए। हालाँकि, वास्तविक उत्तर इतना सरल नहीं है। लूका की भाषा बहुत सावधानी से तैयार की गई थी: वह बेटा था, जैसा कि सोचा गया था, हेली का बेटा, मैथैट का बेटा जोसेफ का। . . (लूका ३:२३बी)। जोसेफ बढ़ई ने येशुआ को पाला और उसे अपने बेटे के रूप में स्वीकार किया, भले ही उसका कोई प्राकृतिक मानव पिता नहीं था, क्योंकि परमेश्वर पवित्र आत्मा ने मरियम कुंवारी को अलौकिक रूप से गर्भवती किया था। लेकिन नाज़रीन के लिए, येशुआ बहुत साधारण था। वह सिर्फ बढ़ई का बेटा था।

क्या उसकी माता का नाम मरियम नहीं है? मरियम असाधारण धार्मिकता वाली महिला थी, लेकिन वह अब तक जन्मी किसी भी अन्य महिला से अधिक दिव्य नहीं थी, और कैथोलिक हठधर्मिता के अनुसार निश्चित रूप से ईसा मसीह से श्रेष्ठ नहीं है (देखें Ey– यीशु की माँ और भाई)। यहां तक कि उसने प्रभु को मेरे उद्धारकर्ता ईश्वर के रूप में संदर्भित किया (देखें An– मरियम का गीत), अपनी खुद की पापपूर्णता और मोक्ष की आवश्यकता की पुष्टि करते हुए।

और उसके भाई, याकूब (देखें गलातियों १:१९), यूसुफ, शमौन और यहूदा (मत्ती १३:५५; मरकुस ६:३ए एनएएसबी)? यीशु के भाई थे, जिसका अर्थ है कि उनके जन्म के बाद, मरीयम के कम से कम छह और बच्चे थे। यहाँ सूचीबद्ध चार भाई और कम से कम दो बहनें हैं। रोमन कैथोलिक चर्च इन्हें चचेरे भाई-बहन के रूप में समझाने का प्रयास करता है, और इसलिए जोसेफ और मरियम की संतान बिल्कुल नहीं है। लेकिन ग्रीक में एक और शब्द है जिसका अर्थ है चचेरा भाई, एनेप्सियोस, जैसा कि कुलुस्सियों ४:१० में है: मार्क, बरनबास का चचेरा भाई। तात्कालिक सन्दर्भ में उनकी माता और पिता के उल्लेख से पता चलता है कि यह सगा परिवार है, दूर के चचेरे भाई-बहन नहीं।

न ही वे “प्रभु में भाई” हैं। यहां भाई के लिए ग्रीक शब्द एडेलफोस है। इसका उपयोग शारीरिक भाई या प्रभु में भाई के लिए किया जा सकता है, संदर्भ यह निर्धारित करता है कि किसका उपयोग किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए प्रथम कुरिन्थियों १५:६ से हमें पता चलता है कि येशुआ पाँच सौ से अधिक भाइयों (एडेलफोस) को दिखाई दिया था। वह प्रसंग स्पष्टतः प्रभु में भाई-भाई का होगा। कुछ लोग तर्क देते हैं कि ये आध्यात्मिक भाई या चचेरे भाई-बहन हैं, लेकिन उन्हें इसे संदर्भ से बाहर रखना होगा। यदि आप चीजों को संदर्भ से बाहर निकालना चाहते हैं तो आप जो कुछ भी साबित करना चाहते हैं उसे साबित करने के लिए बाइबल का उपयोग कर सकते हैं। हालाँकि, यहाँ संदर्भ माँ, पिता, भाई और बहन का है। दूसरे शब्दों में, निकटतम परिवार। यहां संदर्भ में चाची, चाचा या चचेरे भाई-बहनों का कोई उल्लेख नहीं है।

क्या उसकी सभी बहनें यहाँ हमारे साथ नहीं हैं (मत्तीयाहु १३:५६ए; मरकुस ६:३बी)? इस पाठ और कई अन्य (मत्ती १२:४६-४७; लूका २:७; युहन्ना ७:१०; प्रेरितों १:१४) से, यह स्पष्ट है कि मरीयम शाश्वत कौमार्य में नहीं रहती थी, जैसा कि रोमन कैथोलिक विधर्म का दावा है। जब परमेश्वर पवित्र आत्मा ने उसे गर्भवती किया तब वह कुंवारी थी। लेकिन बाद में, मरीयम ने अपने पति जोसेफ के साथ सामान्य यौन संबंध बनाए और उनका एक परिवार बन गया। चाहे प्रेरित सुसमाचार लेखकों ने भाई के लिए पुल्लिंग एडेलफ़ॉस का उपयोग किया हो, या बहन के लिए स्त्रीलिंग एडेल्फ़ का, उन दोनों का मूल एक ही है, और उनका अर्थ एक ही गर्भ से है।

और उन्होंने उस पर अपराध किया (मत्ती १३:५७ए; मरकुस ६:३सी)। जबकि यहूदिया और गलील और यहां तक कि उससे भी आगे के क्षेत्रों में बड़ी संख्या में लोगों ने येशुआ के चमत्कारों के कारण उनके शब्दों को एक भविष्यवक्ता के रूप में स्वीकार कर लिया था, ऐसा लगता है कि नासरत गांव पूरी तरह से अनुत्तरदायी था। एक नाज़रीन को उन सभी चीजों को जानने की ज़रूरत नहीं थी। नासरत इतना छोटा शहर था कि अन्य गैलिलियों की तरह नाज़रीन को भी अपने बीच से एक महान भविष्यवक्ता के आने की उम्मीद नहीं थी (यूहन्ना १:४६)। वहां से किसी को भी सबसे निचले स्तर का माना जाता था। वे उसे समझा नहीं सके इसलिए उन्होंने उसे अस्वीकार कर दिया। सबसे दुखद बात यह थी कि उनके अपने भाई-बहन, मरीयम और जोसेफ के बेटे और बेटियां, उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद तक उनके मसीहाई दावों पर विश्वास नहीं करते थे। वे येशुआ के साथ कई वर्षों तक एक ही घर में रहे थे, लेकिन इसका उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा।

फरीसियों और टोरा-शिक्षकों की तरह, नासरत के लोगों ने उसकी शक्ति और उसकी दिव्यता के बीच तार्किक और स्पष्ट संबंध बनाने से इनकार कर दिया क्योंकि उन्होंने जानबूझकर विश्वास करने से इनकार कर दिया था। सुसमाचार का बीज पाप-प्रेमी दिलों की कठोर मिट्टी पर गिरा, जिसमें ईश्वर की सच्चाई प्रवेश नहीं कर सकी (देखें Et– मिट्टी का दृष्टांत)। जैसा कि येशुआ ने निकोडेमस को समझाया था: जो कोई भी [परमेश्वर के पुत्र] में विश्वास करता है, उसकी निंदा नहीं की जाती है, लेकिन जो कोई भी विश्वास नहीं करता है, वह पहले ही दोषी ठहराया जा चुका है क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के एकमात्र पुत्र के नाम पर विश्वास नहीं किया है। यह निर्णय है: प्रकाश जगत में आया है, परन्तु लोगों ने प्रकाश के स्थान पर अन्धकार को प्रिय जाना, क्योंकि उनके काम बुरे थे। जो कोई बुराई करता है, वह ज्योति से बैर रखता है, और इस डर से ज्योति में नहीं आता कि उसके काम उजागर हो जाएंगे (योचनन ३:१८-२०)।

जिन लोगों ने मसीहा को सुना और देखा, उन्होंने सबूतों की कमी के कारण उसे अस्वीकार नहीं किया – बल्कि भारी सबूतों के बावजूद भी। उन्होंने उसे अस्वीकार नहीं किया क्योंकि उनके पास सत्य का अभाव था – बल्कि इसलिए क्योंकि उन्होंने सत्य को अस्वीकार कर दिया था। उन्होंने क्षमा करने से इंकार कर दिया क्योंकि वे उससे अधिक अपने पापों से प्रेम करते थे। उन्होंने प्रकाश को अस्वीकार कर दिया क्योंकि वे अंधकार को पसंद करते थे। परमेश्वर को अस्वीकार करने का कारण सदैव यही रहा है कि लोग उनके मार्ग की अपेक्षा अपने मार्ग को प्राथमिकता देते हैं।

लेकिन यीशु ने उनसे कहा: केवल अपने गृहनगर में, अपने रिश्तेदारों के बीच और अपने ही घर में एक भविष्यवक्ता का सम्मान नहीं किया जाता है (मत्ती १३:५७बी; मार्क ६:४)। ये सच साबित हुआ. यहां यह महत्वपूर्ण है कि यीशु ने भविष्यवक्ता होने का निश्चित दावा किया था। उसने पहले से ही यहूदी मसीहा होने का दावा किया था (यूहन्ना ४:२६; लूका ४:२१), परमेश्वर की शक्ति से मनुष्य का पुत्र (मत्ती ९:६; मरकुस १:१०; लूका ५:२४), और पुत्र परमेश्वर का (यूहन्ना ५:२२)।

परन्तु उन्होंने वहां उनके विश्वास की कमी के कारण अधिक चमत्कार नहीं किये, सिवाय कुछ बीमार लोगों पर हाथ रखकर उन्हें चंगा करने के। उस समय यीशु केवल विश्वास के आधार पर व्यक्तिगत चमत्कार कर रहे थे। परन्तु नासरत के लोग इतने अविश्वासी थे कि वे अपने बीमारों को चंगा करने के लिए भी उसके पास नहीं लाते थे। और वह उनके विश्वास की कमी पर चकित था (मत्तीयाहु १३:५८; मरकुस ६:५-६ए)। यह तथ्य कि हमारे सर्वज्ञ परमेश्वर नासरत के लोगों के अविश्वास पर आश्चर्यचकित थे, हमें उनकी मानवीय सीमाओं की कुछ समझ मिलती है। परमेश्वर के रूप में, वह किसी भी चीज़ पर आश्चर्यचकित नहीं होंगे। फिर भी, अपनी मानवता में, उसे नाज़ारेथ में मिले स्वागत से भिन्न स्वागत की आशा थी।

यीशु दुखी और निराश हुए होंगे जब वह घाटी से एस्ड्रेलोन के मैदान की ओर गए और आखिरी बार अपने पैतृक शहर की ओर देखा। मानवीय रूप से, जब उन्हें गलील में अपने मंत्रालय और दाउद के शहर में अपने भाग्य का सामना करना पड़ा तो उन्हें उनकी दोस्ती और नैतिक समर्थन की आवश्यकता थी। लेकिन, वास्तव में, उन्हें उसकी ज़रूरत से ज़्यादा उसकी ज़रूरत थी। दुख की बात है कि उन्होंने उसे पाने का अपना आखिरी अवसर खो दिया था।

विश्वास ईश्वर के प्रति आज्ञाकारिता का आह्वान करती है। जैसे ही हम प्रेम से उसकी आज्ञा मानते हैं, परमेश्वर हमारे जीवन में कार्य कर सकते हैं। यीशु ने अपने प्रेरितों से कहा: यदि तुम मुझ से प्रेम रखते हो, तो मेरी आज्ञाओं का पालन करो (योकनान १४:१५)। जब हम विश्वास करते हैं या विश्वास रखते हैं, तो हम खुद को यहोवा के अधीन रखते हैं और उसके प्रति समर्पित होते हैं।

परमेश्वर के वचन के प्रति आज्ञाकारी होने के लिए, हमें उस पर भरोसा और आशा करनी होगी। इब्रानियों ११ में, लेखक ने तानाख में पवित्र पुरुषों और महिलाओं के उदाहरण दिए, जो अपने विश्वास के कारण, प्रभु का अनुसरण करने में लगे रहे, इस विश्वास के साथ कि उनका वचन विश्वसनीय था। वे परमेश्वर पर अपनी आशा रख सकते थे, यह जानते हुए कि वह अपने सभी वादों के प्रति सच्चा होगा।

आज्ञाकारिता, विश्वास और आशा विश्वास के आवश्यक भाग हैं। जब यीशु के शब्दों और कार्यों का सामना किया गया, तो नासरत के लोगों ने विश्वास नहीं किया। चूँकि वे मसीह के प्रति समर्पण नहीं करेंगे और उसकी आज्ञा का पालन नहीं करेंगे, और चूँकि उन्हें उस पर कोई भरोसा नहीं था, इसलिए वह उनके बीच काम नहीं कर सका। आइए हम प्रार्थना करें कि हम यीशु पर विश्वास करेंगे और अपने जीवन में उनकी उपस्थिति और कार्य का अनुभव करेंगे।

पवित्र आत्मा, येशुआ में मेरा विश्वास बढ़ाओ। मुझे पिता पर भरोसा और आशा रखने और उनके पुत्र के शब्दों का पालन करने में सक्षम बनाएं। आत्मा, मैं अपने जीवन में यहोवा की शक्ति को जानना चाहता हूं। मैं विश्वास करता हूं, मैं विश्वास करना चाहता हूं – कृपया मेरे अविश्वास में मदद करें।

यीशु ने एक मृत लड़की को उठाया और एक बीमार महिला को ठीक किया
मत्ती ९:१८-२६; मरकुस ५:२१-४३; लूका ८:४०-५६

खोदाई: इसमें आश्चर्य की बात क्यों है कि याईर ने येशुआ से संपर्क किया और उससे अपनी बेटी को ठीक करने के लिए विनती की? इस महिला के लिए मसीह के पास आना किस कारण कठिन हो गया? आपको क्या लगता है जब येशुआ उस स्त्री को ठीक करने के लिए रुका तो याईर को कैसा महसूस हुआ? आपको क्या लगता है कि यीशु उसे इंगित करने के लिए क्यों रुके? याईर और स्त्री की कहानी विश्वास के बारे में क्या प्रकट करती है?

चिंतन: आप किन तरीकों से खून बह रही महिला की पहचान कर सकते हैं? उस समय के बारे में सोचें जब आपको विश्वास के साथ आगे बढ़ना कठिन लगता था। यह आपके लिए कठिन क्यों था? आपके जीवन के किन क्षेत्रों में आपको मसीह की शक्ति का अधिक अनुभव करने की आवश्यकता है? यह कहानी आपको प्रभु की करुणा के बारे में क्या सिखाती है? यीशु ने यह कहकर याईर को सांत्वना दी: डरो मत; बस विश्वास करें। ये शब्द आपके जीवन पर कैसे लागू होते हैं? आपके जीवन में क्या डर हैं? तुम्हें किससे डर लगता है? आप किससे डरते हैं?

गदरेन्स के क्षेत्र में कुछ समय तक सेवा करने के बाद, जहां उन्होंने दो दुष्टात्माओं से ग्रस्त लोगों को ठीक किया, यीशु नाव से झील को पार करके गलील में वापस आ गए (और यहूदी क्षेत्र में लौट आए), उनके चारों ओर एक बड़ी भीड़ इकट्ठा हो गई (मरकुस ५:२१; ल्यूक ८:४०ए)। वे उसे देखने, सुनने और उसके द्वारा स्पर्श किये जाने की अत्यंत लालसा रखते थे। उनमें एक हताश पिता भी था जिसकी बेटी बहुत बीमार थी। उसे आशा थी कि मसीहा उसे ठीक कर सकता है। लेकिन साथ ही, भीड़ के बीच एक भयानक रहस्य वाली एक महिला भी छिपी हुई थी। उसे उम्मीद थी कि वह गुमनाम रूप से ठीक हो जाएगी। उनमें से प्रत्येक ने विश्वास का एक कदम उठाया।

जब प्रभु युहन्ना के शिष्यों से उपवास के बारे में बात कर रहे थे (मत्ती ९:१४-१७), कफरनहूम में याईर नामक आराधनालय का नेता, जिसका अर्थ है ईश्वर प्रबुद्ध करता है, आया और मसीह के चरणों में झुक गया (मरकुस ५:२२; ल्यूक ८:४१ए)। यह समुदाय के सबसे महत्वपूर्ण और सबसे सम्मानित व्यक्तियों में से एक था। परन्तु जब उसकी बेटी बीमार पड़ी और उसने सुना कि यीशु निकट है, तो उसे कुछ घटित हुआ।

उनके पूर्वाग्रह, उनकी गरिमा और उनका गौरव सब भुला दिया गया। आराधनालय के नेता के रूप में, याईर एक फरीसी रहा होगा, फिर भी जब उसने येशुआ का सामना किया तो उसने निकोडेमस की तरह रात में जाकर, या एक सम्मिलित और परदे वाले धार्मिक प्रश्न के साथ अपने असली मकसद और ज़रूरत को छिपाकर खुद की रक्षा नहीं की। नहीं, वह आया और चमत्कार करने वाले रब्बी के चरणों में झुक गया। यह महान श्रद्धांजलि और श्रद्धा का कार्य था – और ग्रीक शब्द की व्याख्या की गई झुकना (प्रोकुनेओ, जिसका अर्थ है चेहरे को चूमना) को सबसे अधिक बार पूजा जाता है (मत्ती ४:१०; युहन्ना ४:२१-२४; प्रथम कुरिन्थियों १४:२५; प्रकाशितवाक्य ४:१०). इसमें कोई संदेह नहीं है कि उसने यीशु को एक बाहरी व्यक्ति, एक खतरनाक विधर्मी और एक ऐसे व्यक्ति के रूप में माना होगा जिसके आराधनालय के दरवाजे बंद थे। आख़िरकार, क्या महान महासभा ने पहले ही घोषित नहीं कर दिया था कि नाज़रीन पर बील्ज़ेबब का कब्ज़ा है? लेकिन याईर इतना बड़ा आदमी था कि उसने ज़रूरत की घड़ी में अपने पूर्वाग्रहों को त्याग दिया। सीरियाई प्रधान मंत्री, नामान की तरह, जिसे अपना कुष्ठ रोग (२ राजा ५) खोने के लिए अपना गौरव निगलना पड़ा, याईर को आकर गैलीलियन रब्बी से मदद की भीख मांगनी पड़ी, इसके लिए उसे जानबूझकर अपमान का प्रयास करना पड़ा होगा।

याईर ने यीशु से अपने घर आने के लिए बहुत विनती की। हालाँकि उन्हें नहीं पता था कि उनकी बेटी की अभी-अभी मृत्यु हुई है, उन्होंने अद्भुत विश्वास व्यक्त किया कि अगर येशुआ हस्तक्षेप करेगा तो उसे पुनर्जीवित किया जा सकता है। उसने विनती की: मेरी इकलौती बेटी मर रही है। कृपया आएं और उस पर अपना हाथ रखें ताकि वह चंगी हो जाए और जीवित रहे। यह मेरी एकमात्र कन्या है। उस पर दया करके, मसीहा खड़ा हुआ और उसके साथ चला गया, और उसके प्रेरितों ने भी ऐसा ही किया (मत्ती ९:१८-१९; मरकुस ५:२३-२४ए; लूका ८:४१बी-४२ए)।

यदि आप इस वर्ष अपनी शादी की सालगिरह अकेले मनाएंगे, तो परमेश्वर आपसे बात करेंगे। यदि आपका बच्चा किंडरगार्टन में जाने से पहले स्वर्ग पहुंच गया है, तो वह आपसे बात करता है। . . यदि आपके सपने ताबूत उतारते ही दफन हो गए, तो परमेश्वर आपसे बात करते हैं। वह हम सभी से बात करता है जो खुली कब्र के पास नरम मिट्टी में खड़े हैं या खड़े होंगे। और वह हमें यह विश्वासपूर्ण वचन देता है, “मैं चाहता हूं कि तुम जान लो कि मरने वाले आस्तिक के साथ क्या होता है, ताकि जब ऐसा हो, तो तुम उन लोगों की तरह दुःख से न भर जाओ जिनके पास कोई आशा नहीं है। चूँकि हम मानते हैं कि यीशु मर गया और फिर से जीवित हो गया, हम यह भी विश्वास कर सकते हैं कि जब यीशु वापस आएगा, तो परमेश्वर उन सभी विश्वासियों को अपने साथ वापस लाएगा जो मर गए हैं (प्रथम थिस्सलुनीकियों ४:१३-१४ टीएलबी)।

जैसे ही यीशु अपने रास्ते पर था, उसे एक और सम्मोहक आवश्यकता ने रोक दिया। एक बड़ी भीड़ ने प्रभु का अनुसरण किया और उसे लगभग कुचल डाला। तभी वहाँ एक स्त्री थी जिसे बारह वर्षों से रक्तस्राव हो रहा था, परन्तु कोई उसे ठीक नहीं कर सका (मत्ती ९:२०ए; मार्क ५:२४बी-२५; ल्यूक ८:४२बी-४३)। जब तक याईर की बेटी जीवित थी तब तक उसे खून की बीमारी थी। चूँकि वह बारह वर्षों तक रक्तस्राव के अधीन रही थी, वह बारह वर्षों तक औपचारिक रूप से अशुद्ध रही थी (लैव्यव्यवस्था १५:१९-३०)। दूसरे शब्दों में, वह अछूत थी! उनके जीवन का कोई भी भाग अप्रभावित नहीं रहा।

यौन रूप से। . . वह अपने पति को छू नहीं सकती थी.

मातृ रूप से। . . वह बच्चों को जन्म नहीं दे सकती थी।

घरेलू तौर पर. . . वह जो कुछ भी छूती थी वह अशुद्ध माना जाता था। न बर्तन धोना, न फर्श साफ करना, न दूसरों के लिए खाना बनाना।

आध्यात्मिक रूप से. . . उसे मंदिर में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी।

वह शारीरिक रूप से थक चुकी थी और सामाजिक रूप से बहिष्कृत थी।

वह एक कुचली हुई नरकट थी। वह प्रतिदिन ऐसे शरीर में जागती थी जिसे कोई नहीं चाहता था। वह अपनी आखिरी प्रार्थना में थी। और जिस दिन हमारा उससे सामना होता है. . . वह यह प्रार्थना करने वाली है।

कई डॉक्टरों की देखरेख में उसे बहुत कष्ट सहना पड़ा और उसके पास जो कुछ था वह सब खर्च हो गया, फिर भी बेहतर होने के बजाय उसकी हालत और खराब हो गई (मरकुस ५:२६)। तल्मूड में किसी ऐसे व्यक्ति के उपचार के बारे में एक बयान है जो रक्तस्राव के अधीन था। इससे आपको अंदाज़ा हो जाएगा कि इसका क्या मतलब है जब बाइबल कहती है कि कई डॉक्टरों की देखरेख में उसे बहुत कष्ट सहना पड़ा। रब्बी योचानन ने कहा: अलेक्जेंड्रिया का गोंद, ज़ुज़ी का वजन, और एक जैतून, एक ज़ूज़ी का वजन, क्रोकस हॉर्टेंसिस, एक ज़ूज़ी का वजन ले लो, इन्हें एक साथ कुचल दिया जाए और शराब में उस महिला को दिया जाए रक्तस्राव के अधीन. परन्तु यदि इससे उसे लाभ न हो, तो फारसी प्याज तीन गुनी लेकर दाखमधु में उबालें, और उसे पिलाएं, और कहें, अपकी भेड़-बकरियों में से उठो। लेकिन अगर इससे भी काम न बने तो उसे चौराहे पर बैठा दो. उसे हाथ में पकड़ने के लिए शराब का एक कप दें। कोई उसके पीछे आकर उसे डराए, और कहे, अपने झुण्ड में से उठो। और यदि उस से कुछ लाभ न हो, तो एक हाथ भर केवड़े और एक हाथ भर क्रोकस ले, और इन्हें दाखमधु में उबालकर उसे पिला दे, और यह भी कह, कि अपकी भेड़-बकरियोंमें से उठ। यदि इससे मदद नहीं मिलती है, तो उसे सात गड्ढे खोदने दें और कुछ ऐसे टुकड़ों को जला दें जो अभी तीन साल पुराने नहीं हैं। तब वह अपने हाथ में दाखमधु का प्याला ले, और वे उसे उस खाई से दूर ले जाएं। और उस पर बैठ जाओ, और उस से कहो, अपकी भेड़-बकरियोंमें से उठ। फिर उसे एक के बाद एक इस खाई से उस खाई तक ले जाओ, फिर कभी उससे मत कहना, उठो अपनी भेड़-बकरियों में से।

इसलिए बारह साल तक इन सभी प्रक्रियाओं से गुजरने के बाद उसने डॉक्टरों से उम्मीद छोड़ दी थी। जब तक वह यीशु के पास पहुँचती है, लोग उसे घेर लेते हैं। वह समुदाय के सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति याईर की बेटी की मदद करने के रास्ते पर है। क्या संभावना है कि वह आराधनालय के नेता के साथ उसके जैसे लोगों की मदद करने के लिए एक जरूरी मिशन को बाधित करेगा? बहुत कुछ। लेकिन क्या संभावना है कि अगर वह मौका नहीं लेगी तो वह जीवित रहेगी? अभी भी कम है. इसलिए वह एक मौका लेती है।

जोखिम भरा निर्णय. क्योंकि लोग यीशु को घेरे हुए हैं, उसे छूने के लिए उसे दूसरों को अपवित्र करना होगा। लेकिन उसके पास क्या विकल्प है? उसके पास न पैसा है, न प्रभाव, न दोस्त और न ही कोई समाधान। उसे उम्मीद थी कि वह जवाब देगा, लेकिन वह नहीं जानती थी कि वह जवाब देगा या नहीं। वह बस इतना जानती थी कि वह अच्छा था। यह विश्वास है.

आस्था एक विश्वास नहीं है कि ईश्वर वही करेगा जो आप चाहते हैं। आस्था एक विश्वास है कि ईश्वर वही करेगा जो सही है। उपचार में उसकी भूमिका बहुत छोटी थी। उसने बस भीड़ के बीच अपना हाथ बढ़ाया।748 उसने सोचा, “अगर मैं सिर्फ उसके कपड़े छू लूं, तो मैं ठीक हो जाऊंगी।” विचार क्रिया अपूर्ण है। वह मन ही मन सोचती रही। इसलिए इससे पहले कि यीशु को प्रतिक्रिया करने का मौका मिलता, वह भीड़ में उसके पीछे आई और उसके वस्त्र के किनारे पर लटकन, या त्ज़ित्ज़िट को छुआ (मत्ती ९:२१; मार्क ५:२७-२८)। वह रक्तस्राव के कारण धार्मिक अशुद्धता की स्थिति में थी। यह तथ्य कि वह पीछे से उसके पास आई थी, हमें बताता है कि वह उस अजीब स्थिति के प्रति संवेदनशील थी जो एक रब्बी के रूप में येशुआ के लिए हो सकती थी। उस समय यह आमतौर पर समझा जाता था कि किसी भी महिला को रब्बी से दूरी बनाकर रखनी चाहिए। यह निस्संदेह उसके रक्तस्राव के कारण उसकी धार्मिक अशुद्धता से बढ़ गया था (लैव्यव्यवस्था १५:२५-२७)।

वह विवरण जो उसने उनके परिधान के सबसे पवित्र भाग, उनके वस्त्र के किनारे पर त्ज़ित्ज़िट को छुआ, कई कारणों से बहुत महत्वपूर्ण है। सबसे पहले, यह हमें बताता है कि यद्यपि यीशु ने मौखिक कानून के कुछ खतरों के बारे में बात की थी (Ei– मौखिक ब्यबस्था देखें), उन्होंने स्वयं टोरा का पालन किया और अपने वस्त्र के किनारे पर त्ज़िट्ज़िट पहना था। यहोवा ने अपने सेवक मूसा से कहा, इस्राएलियों से कह, “आने वाली पीढ़ियों के लिये तुम अपने वस्त्रों के कोनों पर फुंदन बनाते रहना, और हर एक फुंदनी पर नीले रंग की डोरी लगाना। तू यहोवा की सब आज्ञाओं को स्मरण रखेगा, कि तू उनका पालन करे, और अपने मन और आंखों की अभिलाषाओं के पीछे भागकर व्यभिचार न करे। तब तू मेरी सब आज्ञाओं का पालन करना स्मरण रखेगा, और अपने परमेश्वर के प्रति समर्पित रहेगा। मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूं, जो तुम्हें मिस्र से निकाल लाया हूं कि तुम्हारा परमेश्वर ठहरूं। मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूं” (गिनती १५:३७-३९)। इसमें कोई संदेह नहीं है कि वह अपने समय के पारंपरिक यहूदी की तरह दिखते थे। दूसरा, यह तथ्य कि यह महिला मसीहा के बाहरी वस्त्र को छूने के लिए आगे बढ़ी, उसके अपने विश्वास को दर्शाता है। लेकिन इससे भी अधिक, विशेष रूप से उनके तजिटिट को छूकर, वह मूल रूप से यह कह रही थी कि यह परमेश्वर का वचन होगा (जो लटकन दर्शाता है) कि उसे उपचार प्राप्त हुआ होगा। तीसरा, उसने लटकन को छुआ था, न कि स्वयं यीशु को क्योंकि नीचे टोरा वह अशुद्ध थी. यदि वह उसे छूती, तो उसे अशुद्ध कर देती।

जब हम कुछ करते हैं तो उपचार शुरू होता है। जब हम पहुंचते हैं तो उपचार शुरू हो जाता है। जब हम विश्वास के साथ ईश्वर की ओर एक कदम बढ़ाते हैं तो उपचार शुरू हो जाता है। उसके लटकन को छूने के तुरंत बाद, उसका खून बहना बंद हो गया और उसने अपने शरीर में महसूस किया कि वह अपनी पीड़ा से मुक्त हो गई है (मत्ती ९:२०बी; मार्क ५:२९; ल्यूक ८:४४)। आम तौर पर अशुद्धियाँ शुद्ध को अशुद्ध करती हैं (देखें हाग्गै २:११-१३, तलमुंड, ताहारोट भी देखें)। लेकिन इस मामले में उलटा हुआ; येशुआ हा-मेशियाच और उनके त्ज़िज़ियोट की पवित्रता बरकरार रही, जबकि महिला की अशुद्धता तुरंत दूर हो गई।

मुझे किसी चीज़ के बारे में बिल्कुल स्पष्ट होने दीजिए। यहोवा आज भी ठीक हो जाता है। लेकिन इसकी कोई गारंटी नहीं है. ईश्वर के विचार और तरीके हमारे विचार और तरीके नहीं हैं। कभी-कभी आपको दुनिया पर पूरा भरोसा हो सकता है, लेकिन आप ठीक नहीं होते। ऐसा नहीं है कि आपमें विश्वास की कमी है, यह केवल इतना है कि परमेश्वर ने, अपने सही कारणों से, आपको ठीक करने का विकल्प नहीं चुना है। और आप इसका पता नहीं लगा पाएंगे. यह कोई तार्किक बात नहीं है. रब्बी शाऊल ने तीन बार प्रार्थना की कि उसके शरीर का काँटा निकाल दिया जाए और यहोवा ने इसे उसके पास छोड़ने का फैसला किया (दूसरा कुरिन्थियों १२:७-९)। आप सोचेंगे कि यदि ईश्वर किसी को ठीक करेगा तो वह वही होगा। लेकिन कोई नहीं। हम सभी को अपनी इच्छा को धार्मिकता के पुत्र के सामने झुकाना चाहिए।

यीशु को तुरंत एहसास हुआ कि उसमें से शक्ति निकल गयी है। वह भीड़ में पीछे मुड़ा और पूछा: मेरे कपड़े किसने छूए? यीशु जानता था कि उसे इस प्रकार छुआ गया था, और वह जानता था कि उसे किसने छुआ था। प्रश्न का उद्देश्य उसके प्रेरितों का ध्यान उस पर विश्वास पैदा करने के लिए आकर्षित करना था। उनके प्रेरित भीड़ के प्रति उनकी संवेदनशीलता से आश्चर्यचकित थे, “आपका क्या मतलब है: मेरे कपड़े किसने छूए? एक बड़ी भीड़ आपको लगभग कुचल रही है (मरकुस ५:२४बी, ३०-३१; ल्यूक ८:४२बी और ४५)!

उसने कहा: किसी ने मुझे छुआ; मैं जानता हूं कि मुझमें से शक्ति चली गई है। यीशु इधर-उधर देखता रहा कि यह किसने किया है, परन्तु उन सब ने इन्कार किया, तब उस ने उसे देखा। तब यहूदी महिला ने उसकी खोजी आँखों का जवाब दिया। यह देखकर कि उस पर किसी का ध्यान न जाय, वह भय से काँपती हुई आयी और उनके चरणों पर गिर पड़ी। सभी लोगों की उपस्थिति में, उसने बताया कि उसने उसे क्यों छुआ था और कैसे वह तुरंत ठीक हो गई थी, वस्तुतः, क्या किया गया था। एक बार फिर क्रिया पूर्ण काल में है, यह दर्शाता है कि यह एक पूर्ण और स्थायी इलाज था (मरकुस ५:३२-३३; ल्यूक ८:४५ए-४७)। वह सब आगे जो होने वाला था उसकी तैयारी में था।

तब यीशु ने उसके धर्मशास्त्र को सुधारा। वह मुड़ा और उससे कहा: बेटी. पहली बार उसे उनकी लुभावनी सहानुभूति की झलक मिली, जो पहले ही शब्द में बहुत ही नाजुक ढंग से व्यक्त की गई थी। उन्होंने कहा: थुगेटर, जिसका अर्थ है बेटी, एक परिपक्व महिला के लिए, शायद ज्यादा नहीं, अगर खुद से छोटी भी हो। हमारे प्रभु ने उससे इस प्रकार बात की जैसे एक पुरुष किसी स्त्री से नहीं, परन्तु एक पिता अपने बच्चे से इस प्रकार बात करता है। हिम्मत रखो, तुम्हारे विश्वास ने तुम्हें ठीक किया है। जिस क्रिया का अनुवाद चंगा किया गया है वह वास्तव में सोज़ो है, जिसका अर्थ है बचाना, और कभी-कभी इसका उपयोग शरीर के साथ-साथ आत्मा को ठीक करने के लिए भी किया जाता है। यह पूर्ण काल में है, जो उसे स्थायी इलाज का आश्वासन देता है।

शांति से जाओ और अपने कष्टों से मुक्त हो जाओ। और वह स्त्री उसे छूते ही चंगी हो गई (मत्तीयाहू ९:२२; मरकुस ५:३४; लूका ८:४८)। लेकिन यह काम नहीं था, या उसे छूना नहीं था, जिसने उसे ठीक किया। यह उसका विश्वास था. विश्वास के बिना वह वह सब कुछ कर सकती थी जो वह करना चाहती थी और कुछ भी नहीं होता। शक्ति गुरु से आती है, उनके कपड़ों से नहीं। साधन उसका विश्वास था, उसका स्पर्श नहीं।

हो सकता है कि आपके पास केवल एक पागलपन भरी आशा और उच्च आशा हो। आपके पास देने के लिए कुछ भी नहीं है. लेकिन तुम्हें दर्द हो रहा है. और आपको परमेश्वर को केवल अपनी चोट ही अर्पित करनी है। शायद इसी ने तुम्हें उसके पास आने से रोका है। ओह, आपने उसकी दिशा में एक या दो पड़ाव लिए हैं लेकिन फिर आपने उसके आसपास अन्य लोगों को देखा। वे इतने साफ-सुथरे, इतने साफ-सुथरे, इतने सुव्यवस्थित और अपने विश्वास में फिट लग रहे थे। और जब आपने उन्हें देखा, तो उन्होंने उसके प्रति आपके दृष्टिकोण को अवरुद्ध कर दिया। तो आप पीछे हट गये.

यदि यह आपका वर्णन करता है, तो उस व्यक्ति को ध्यान से देखें जिसकी यीशु ने विश्वास रखने के लिए सराहना की थी। यह धनवान दाता नहीं था। यह वफादार अनुयायी नहीं था. यह प्रशंसित शिक्षक नहीं था. यह शर्म से त्रस्त, दरिद्र बहिष्कृत – एक अपवित्र महिला थी जिसका बारह वर्षों से रक्तस्राव हो रहा था – जिसने अपनी आशा को पकड़ रखा था कि वह ऐसा कर सकता था और उसकी आशा थी कि वह ऐसा करेगा। वैसे, यह आस्था की बुरी परिभाषा नहीं है। एक दृढ़ विश्वास कि वह कर सकता है और एक आशा कि वह करेगा।

ईश्वर की व्यवस्था के तहत, याईर की छोटी लड़की के मरने में काफी देर हो गई थी। इसके अलावा, कुछ संदेशवाहक सबसे उपयुक्त समय पर आए, जिससे यहूदी महिला से ध्यान हट गया। यीशु अभी बोल ही रहा था, कि आराधनालय के सरदार याईर के घर से कुछ लोग आए, और उस से कहने लगे, “तेरी बेटी मर गई। तुम्हें अब रब्बी को परेशान करने की ज़रूरत नहीं है। महिला की चंगाई के दौरान याईर शायद प्रभु यीशु के करीब रहा, और जब उसका दिल उसके संकट में उसके पास आया, और उसकी चंगाई से खुश हुआ, फिर भी जब उसे पता चला कि उसकी छोटी लड़की मर गई है तो उसका दिल टूट गया। उन्होंने जो कुछ कहा, उसे सुनकर यीशु ने याईर से कहा, मत डर; बस विश्वास करो और वह ठीक हो जाएगी (मरकुस ५:३५-३६; लूका ८:४९-५०)। महासभा द्वारा ईसा मसीह की आधिकारिक अस्वीकृति के बाद (देखे Eh– यीशु को महासभा द्वारा आधिकारिक तौर पर अस्वीकार कर दिया गया), यीशु ने अब जनता के लिए चमत्कार नहीं किए।

उनके चमत्कार उनके प्रेरितों के प्रशिक्षण के लिए थे। इसलिए, जब वह याईर के घर पहुंचा, तो उसने पतरस, यूहन्ना और याकूब को छोड़कर किसी को भी अपने साथ जाने नहीं दिया (मत्तीयाहु ९:२३ए; मरकुस ५:३७; लूका ८:५१)।

यीशु ने बाँसुरी (या रीड पाइप) बजानेवालों और शोर मचाती भीड़ को देखा। इस बीच, सभी लोग उसके लिए रो रहे थे और विलाप कर रहे थे (मत्ती ९:२३बी; मार्क ५:३८; ल्यूक ८:५२ए)। यहूदी शोक के मौखिक कानूनों में शोक संतप्त परिवार की सहायता के लिए शोक मनाने वालों की आवश्यकता शामिल है। विशेष रूप से, इसमें कहा गया है कि “इज़राइल के सबसे गरीब लोगों को भी ऐसे मामलों में कम से कम दो बांसुरी और एक रोती हुई महिला को काम पर रखना चाहिए” (ट्रैक्टेट केटुवोट ४:४)। शिव की तीव्र शोक अवधि (“सात” के लिए हिब्रू) का प्रतीक है दफनाने के तुरंत बाद के कुछ दिन, जो शुरू नहीं हुआ था क्योंकि अंतिम संस्कार अभी तक हुआ भी नहीं था।

उस भावनात्मक रूप से आवेशित क्षण में, येशुआ ने एक चौंकाने वाली घोषणा की। वह अंदर गया और उनसे कहा: यह हंगामा क्यों है? रोना बंद करो. बच्चा मरा नहीं बल्कि सो रहा है. बाइबल आत्मा को सोना नहीं सिखाती। केवल विश्वासी ही “सोते” हैं क्योंकि वे स्वर्ग में जागेंगे। यहाँ, प्रभु का तात्पर्य यह था कि छोटी लड़की मरी हुई नहीं थी; इसलिए, उन्होंने मृत्यु को सोने के समान बताया। परन्तु भीड़ उस पर हँसी क्योंकि उन्होंने सोचा कि वह मर गई है (मत्ती ९:२४; मरकुस ५:३९-४०ए; लूका ८:५२)। हँसने की क्रिया अपूर्ण है, वे बार-बार हँसते रहे और उसका उपहास करते रहे।

अविश्वसनीय भीड़ को बाहर खदेड़ने के बाद, वह बच्चे के पिता, माँ और अपने साथ आए शिष्यों को ले गया, और जहाँ बच्चा था, वहाँ गया। प्रेरितों के लिए, उद्देश्य मसीहा में विश्वास का पाठ सीखना था, और माता-पिता ने सीखा कि वह विश्वास के आधार पर व्यक्तिगत आवश्यकता के जवाब में चमत्कार करेगा। लेकिन उन्होंने उसका हाथ पकड़ लिया (स्पष्ट रूप से किसी भी संभावित अशुद्धता के बारे में चिंतित नहीं) और महान चिकित्सक ने उससे कहा: तलिथा कौम! जिसका अर्थ है: हे मेरे बच्चे, मैं तुझ से कहता हूं, उठ (मत्ती ९:२५; मरकुस ५:४०बी-४१; लूका ८:५४)! एक बार फिर, यीशु ने अपनी शक्ति का प्रयोग इस प्रकार किया कि वह अपने दिव्य स्वभाव की पुष्टि कर सके।वह लाल बछिया है, जिसमें कोई दोष या दोष नहीं है, जो हमें शुद्धिकरण के जल के माध्यम से मृत्यु से बचाता है (गिनती Df. – लाल बछिया पर टिप्पणी देखें)।

तुरन्त उसकी आत्मा लौट आई, और वह खड़ी हो गई और चलने-फिरने लगी (वह बारह वर्ष की थी)। जब आप आज किसी को मृतकों को जीवित करने के बारे में सुनते हैं, तो ऐसा क्यों लगता है कि वह हमेशा किसी सुदूर देश में है? आपके निकट मुर्दाघर में क्यों नहीं? यदि स्थानीय चर्च को ठीक से काम करने के लिए सभी आध्यात्मिक उपहारों से सुसज्जित किया जाना है, और यदि उपचार का उपहार आज भी एक व्यवहार्य उपहार है तो लोग आपके चर्च में मृतकों को क्यों नहीं उठा रहे हैं? क्या परमेश्वर की मंडलियों को कार्य करने के लिए सभी उपहारों की आवश्यकता नहीं है? बेशक वे कर रहे हैं! क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि कोई यह कहे कि उन्हें ठीक से काम करने के लिए सभी उपहारों की आवश्यकता नहीं है? क्या आप किसी को यह कहते हुए देख सकते हैं कि उनके मसीहाई आराधनालय को शिक्षण या नेतृत्व के उपहार की आवश्यकता नहीं है? मृतकों को जीवित करना उन लोगों के लिए लिटमस टेस्ट है जो आज उपचार के उपहार का दावा करते हैं। पीठ के निचले हिस्से के दर्द को ठीक करना एक बात है, मृतकों को जीवित करना बिलकुल दूसरी बात है।

तब महान चिकित्सक ने उनसे कहा कि वे उसे कुछ खाने को दें। उसके माता-पिता पूरी तरह से आश्चर्यचकित थे, लेकिन यीशु ने उन्हें सख्त आदेश दिया कि वे इसके बारे में किसी को भी न बताएं (मरकुस ५:४२-४३; ल्यूक ८:५५-५६)। सैन्हेड्रिन द्वारा उनकी आधिकारिक अस्वीकृति से पहले यह कभी भी सच नहीं था (देखें En– मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। फिर भी, मसीह के उपचार मंत्रालय के प्रति अपने उत्साह को नियंत्रित करने में असमर्थ, इसकी खबर गलील के पूरे क्षेत्र में फैल गई (मत्ती ९:२६)। यीशु ने विधवा के बेटे (लूका ७:११-१७), और लाजर (यूहन्ना ११:१-४४) को भी जीवित किया। वह एकमात्र ऐसा व्यक्ति है जो जीवन का निर्माण कर सकता है।

हे प्रभु, मैं देख रहा हूं कि याईर और इस स्त्री में एक अनमोल बात समान थी – वे दोनों भरोसे के साथ आपके पास आए थे। मुझे एहसास है कि यह विश्वास के बुनियादी पाठों में से एक है। यदि मैं आप पर विश्वास करना चाहता हूं, तो मुझे आपके पास आना होगा। मुझे अपनी समस्याएं, अपनी ज़रूरतें और अपना जीवन आपके पास लाना होगा। मुझे एहसास है कि मैं कभी-कभी उस महिला की तरह अयोग्य महसूस कर सकता हूं, लेकिन फिर भी मुझे आने में मदद करें।

यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला का सिर कलम कर दिया गया है
मत्ती १४:१-१२; मरकुस ६:१४-२९; लूका ९:७-९

खोदाई: यीशु के बारे में खबरें सुनने के बाद हेरोदेस का डर क्या था? यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला के जीवन के दौरान हेरोदेस का डर क्या था? हेरोदेस ने यूहन्ना को कारागार में क्यों डाला? हेरोदेस ने यूहन्ना का सिर क्यों काटा? येशु के समय के लोगों के लिए एलिय्याह और योचानान का क्या महत्व था? हेरोदेस को किस चीज़ से सबसे ज़्यादा डर लगता है: मसीह की प्रसिद्धि? युहन्ना का भूत? उनके डिनर मेहमानों की प्रतिक्रिया? उसकी पत्नी? दो “राजा”, यीशु और हेरोदेस, अपने साम्राज्य, चरित्र, लोकप्रियता और शक्ति के उपयोग के संदर्भ में कैसे भिन्न हैं?

चिंतन: यह कहानी उत्पीड़न का सामना करने वाले किसी भी व्यक्ति को क्या कह सकती है? आपने कब हेरोदेस की तरह महसूस किया है – सत्य के प्रति आकर्षित थे, लेकिन उसका पालन करने से डरते थे? क्या हुआ? इसके विपरीत, आप योचनन के साहस को प्रतिबिंबित करने में कैसे आगे बढ़ सकते हैं? आपके जीवन का ऐसा कौन सा क्षेत्र है जहां आपके कार्य अक्सर इस डर से नियंत्रित होते हैं कि दूसरे क्या सोचेंगे? यीशु आपकी कैसे मदद कर सकता है?

हेरोदेस का परिवार पहली सदी के इज़राइल के महान रहस्यों में से एक था। परिवार के पहले एदोम (इडुमिया) से यहूदी धर्म में परिवर्तित होने के कारण, उन्हें यहूदिया के गैर-यहूदी कब्जेदारों के प्रति उनकी निष्ठा के कारण रोमनों द्वारा नियुक्त किया गया था। चूंकि हेरोदेस ने यहूदियों की तुलना में अधिक बुतपरस्त व्यवहार किया (देखें Aw– हेरोदेस ने बेथलहम में दो साल और उससे कम उम्र के सभी लड़कों को मारने का आदेश दिया), यहूदी समुदाय में उनके लिए बहुत कम सम्मान था। हेरोदेस एंटिपास का जन्म स्वयं यहूदिया में हुआ था, लेकिन उनकी शिक्षा रोम में हुई, वह शहर जिसे वह बहुत पसंद करते थे। उन्होंने न केवल यहूदियों पर अंधा कर लगाकर सीज़र ऑगस्टस और रोम को श्रद्धांजलि अर्पित की, बल्कि जो कोई भी उनकी अवहेलना करने की हिम्मत करेगा, उसे रोमन शैली में फाँसी देने का आदेश दिया।

उस समय हेरोदेस एंटिपास ने यीशु के बारे में खबरें सुनीं जो अपने गलील मंत्रालय के कारण प्रसिद्ध हो गए थे (मत्ती १४:१; मरकुस ६:१४ए; लूका ९:७ए)। एंटिपास हेरोदेस महान का पुत्र था और उसने ४ ईसा पूर्व से ३९ ईस्वी तक शासन किया था। जब हेरोदेस महान की मृत्यु हुई, तो उसका राज्य उसके तीन राजनीतिक साझेदारों में विभाजित हो गया: आर्केलौस, हेरोदेस फिलिप और हेरोदेस एंटिपास। यह बाद वाला हेरोदेस है जिसका उल्लेख यहाँ किया गया है। वह गलील का टेट्रार्क, या क्षेत्रीय गवर्नर था, जो वह क्षेत्र था जहां येशुआ का अधिकांश मंत्रालय हुआ था। यहूदी उसके डर में रहते थे, और अच्छे कारण के लिए। अपनी ठुड्डी के सिरे को ढकने वाली काली दाढ़ी और मुँह पर पतली मूंछों के साथ, हेरोदेस एंटिपास एक सच्चे खलनायक जैसा दिखता था। हालाँकि उनके पिता में गंभीर दोष थे, फिर भी उन्होंने कई रचनात्मक कार्य किये। लेकिन एंटिपास के साथ ऐसा नहीं है, एक अपरिपक्व व्यक्ति जो कभी कुछ नहीं चाहता था और जो हमेशा राज्य की चाबियाँ सौंपे जाने की उम्मीद करता था।

हेरोदेस महान के कई अलग-अलग महिलाओं से कई बेटे थे। उनकी पसंदीदा पत्नी मैरीओमनी थी। उनका अरिस्टोबिलिस नाम का एक बेटा था। अरिस्टोबिलिस को फांसी देने से पहले उसके पिता की हेरोदियास नाम की एक बेटी थी। वह हेरोदेस महान की पोती थी। उनकी पहली शादी हेरोदेस महान के दूसरी पत्नी से पैदा हुए बेटे फिलिप से हुई थी। तो असल में उन्होंने अपने सौतेले चाचा से शादी की। कुछ समय तक फिलिप से शादी करने के बाद, उसने उसे छोड़ दिया और अपने सौतेले चाचा हेरोड एंटिपस की रखैल बन गई। बाद में उसने उससे शादी कर ली। समस्या यह थी कि फिलिप अभी भी जीवित था और हेरोदेस एंटिपास ने उससे विवाह तब किया जब उसकी पत्नी जीवित थी! इसलिए वह तीन बार व्यभिचार और अनाचार के दो मामलों की दोषी थी। कितनी गड़बड़ है। इस व्यभिचारी और अनाचारपूर्ण मिलन ने हेरोदेस को तत्काल परेशानी और दुख पहुँचाया। इससे अंततः उसका राज्य छिन गया और उसे आजीवन निर्वासन में भेज दिया गया। आपने क्या पूछा है सावधान रहें।

युहन्ना ने हेरोदेस की लिव-इन व्यभिचारिणी की जीवनशैली की निंदा की। जोर से। सार्वजनिक रूप से। इसलिए हेरोदेस एंटिपास ने अपने भाई फिलिप्पुस की पत्नी हेरोदियास, जिससे उसने विवाह किया था, के कारण यूहन्ना को गिरफ़्तार कर लिया, उसे बाँध दिया और जेल में डाल दिया (सोलोमन के जीवन पर टिप्पणी देखें – एडोनाई के लिए कैदी)। युहन्ना हेरोदेस के पाप की ओर इशारा कर रहा था जब उसने कहा: आपके लिए अपने भाई की पत्नी को रखना उचित नहीं है (मत्ती १४:३-४; मरकुस ६:१७-१८)। आज शायद इसे महज एक वैकल्पिक जीवनशैली के तौर पर देखा जाएगा। लेकिन युहन्ना ज़ोर-ज़ोर से और लोगों की नज़रों में बताता रहा कि हेरोदेस ने टोरा का उल्लंघन किया है (लैव्यव्यवस्था १८:१६ और २०:२१)। एंटिपास युहन्ना को मारना चाहता था, लेकिन वह लोगों से डरता था, क्योंकि वे उसे भविष्यवक्ता मानते थे (मत्ती १४:५)।

एंटिपास के लिए मुद्दा राजनीतिक होने के साथ-साथ नैतिक भी था। जोसेफस हमें बताता है कि जिस महिला एंटिपस ने हेरोदियास से शादी करने के लिए तलाक लेने की योजना बनाई थी, वह नबातिया के राजा अरेटस चतुर्थ की बेटी थी। इससे राज्यों के बीच संबंधों में गंभीर तनाव आ गया होगा। पेरिया में एंटिपास के कई विषय जातीय रूप से नबातियन थे, इस प्रकार एंटिपास की तुलना में एरीटास के प्रति अधिक वफादार थे। युहन्ना की गिरफ्तारी से बेशक मामला और खराब हो जाएगा। और जब एरीटस ने बाद में एंटिपास को युद्ध में हराया, तो लोगों ने कहा कि यह यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला का सिर काटने के लिए एंटिपास पर परमेश्वर का फैसला था।

इसलिए हेरोदियास ने युहन्ना के प्रति द्वेष पाल लिया और उसे मार डालना भी चाहता था। द्वेष पैदा करने वाला वाक्यांश अपूर्ण काल में है, जिसका अर्थ है कि उसने हेरोदेस के साथ अपने सार्वजनिक संबंधों की निंदा करने का साहस करने के लिए युहन्ना के प्रति अपने गुस्से को कभी कम नहीं होने दिया। इस बेहूदे दरिंदे ने उसका अपमान करने की हिम्मत कैसे की? लेकिन वह ऐसा करने में सक्षम नहीं थी, क्योंकि एंटिपास योचानान से डरता था और उसे एक धर्मी और पवित्र व्यक्ति जानकर उसकी रक्षा करता था। जब हेरोदेस ने योचानान की बात सुनी, तो वह बहुत चकित हुआ; फिर भी उसे उसकी बात सुनना अच्छा लगता था (मरकुस ६:१९-२०)। लेकिन हेरोदियास एक धैर्यवान महिला थी और जानती थी कि वह अपना बदला लेने का एक रास्ता खोज लेगी। युहन्ना मृत सागर के ऊपर मोआब की बंजर ऊंचाइयों पर स्थित माचेरस के किले में एक गंभीर कालकोठरी में था, और वह तब तक वहीं सड़ता रहेगा जब तक कि एंटिपास उसे मुक्त नहीं कर देता – या वह उसे मारने का कोई रास्ता नहीं खोज लेती। आख़िर मौका आ ही गया। हेरोदेस के जन्मदिन समारोह में गतिरोध टूट गया।

एक और साल बीत गया। एक रात, युहन्ना ने अपनी जेल की कोठरी की मोटी पत्थर की दीवारों से संगीत और नृत्य की आवाज़ें सुनीं। हेरोदेस एंटिपास ने गलील के सबसे शक्तिशाली लोगों – उच्च अधिकारियों, सैन्य कमांडरों और अपने सभी अमीर दोस्तों को आमंत्रित किया था – अपने जन्मदिन का जश्न मनाने के लिए एक जीवंत रात्रिभोज के लिए माचेरस में उसके साथ शामिल होने के लिए (मरकुस ६:२१)। यह अपने आप में एंटीपास के बुतपरस्त मूल्यों का एक और संकेतक था, क्योंकि प्राचीन यहूदी परंपरा में जन्मदिन समारोह लगभग अज्ञात थे। उसने अपनी सुरक्षा के लिए किले का निर्माण कराया था। इसका दृष्टिकोण इतना तीव्र था कि यह अभेद्य था। जब अंततः यह रोमनों के हाथ में आ गया तो ऐसा केवल इसलिए हुआ क्योंकि कुछ कट्टरपंथियों (देखें Cy– ये बारह प्रेरितों के नाम हैं) ने अपने साथी विद्रोहियों को दुश्मन के हवाले कर दिया।

महल के अंदर, उस समय प्रथा यह थी कि पुरुष और महिलाएं अलग-अलग भोज हॉल में भोजन करते थे। उस कक्ष में जहां एंटिपास ने पुरुषों के साथ खाना खाया, उसने मनोरंजन के लिए बुलाया और फिर उसकी सौतेली बेटी सैलोम, जो हेरोदियास की बेटी थी, को बड़े हॉल में आते हुए और उनके लिए नृत्य करते हुए ध्यान से देखा। इस तरह का नृत्य उच्च श्रेणी या यहाँ तक कि सम्मानजनक महिलाओं के लिए लगभग एक अभूतपूर्व बात थी। लेकिन भूरे रंग के बालों वाली खूबसूरत युवा किशोरी डफ और प्रतीकों की थाप पर आकर्षक ढंग से झूलते हुए कमरे के चारों ओर धीरे-धीरे घूम रही थी। सभी पुरुष मंत्रमुग्ध थे और उस पर से अपनी नजरें हटाने में असमर्थ थे। जब संगीत ख़त्म हुआ तो अनुमोदन की गर्जना इतनी तेज़ थी कि इसे महिलाओं के बैंक्वेट हॉल तक सुना जा सकता था।

अनैतिक तमाशा शराबी पुरुषों के पूरी तरह से भ्रष्ट स्वभाव को दर्शाता था, और हेरोदेस ने उसे इनाम की पेशकश की। उसने हेरोदेस और उसके मेहमानों को इतना प्रसन्न किया कि राजा ने लड़की से कहा, “तुम्हें जो कुछ चाहिए वह मुझसे मांगो, और मैं तुम्हें दे दूंगा।” और उसने शपथ के साथ उससे वादा किया, “तू जो कुछ मांगेगी, मैं तुझे अपना आधा राज्य तक दे दूंगा” (मत्ती १४:६-७; मरकुस ६:२२-२३)। इस अभिव्यक्ति को शाब्दिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए, बल्कि इसका मतलब यह था कि वह उसके अनुरोध को कृपापूर्वक देखेगा।

सैलोम बहुत छोटी थी, लेकिन वह बहुत चतुर भी थी। वह बाहर गई और अपनी माँ से बोली, “मैं क्या माँगूँ?” यही वह क्षण था जिसका हेरोदियास ने इतने धैर्य से इंतजार किया था और उसने उत्तर दिया: मुझे यहां एक थाल में यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला का सिर दे दो (मत्तीयाहु १४:८; मार्क ६:२४)। युवा प्रलोभिका ने संकोच नहीं किया। लड़की तुरंत अनुरोध लेकर राजा के पास पहुंची। अपने सौतेले पिता की आंखों में बेशर्मी से देखते हुए, उसने ढीठ स्वर में कहा: मैं चाहती हूं कि तुम मुझे अभी एक थाल में यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला का सिर दे दो (मरकुस ६:२५)। सैलोम का अर्थ है “शांति।” एक अच्छा स्पर्श, क्या आपको नहीं लगता?

हेरोदेस हैरान रह गया। राजा को राजनीतिक षडयंत्र समझ आ गया। आख़िरकार, उसने वह खेल पूरी ज़िंदगी खेला था। वह एक ऐसे घर में पले-बढ़े जहां उनके पिता हेरोदेस महान उनके किसी भी भाई को विश्वासघात का जरा सा भी संकेत मिलने पर मार डालते थे। हाँ, वास्तव में, वह जानता था कि साज़िश का खेल कैसे खेलना है। इसलिए हम केवल अनुमान ही लगा सकते हैं कि जब उसे एहसास हुआ कि उसकी अपनी पत्नी ने उसे मात दे दी है तो वह कितना परेशान हुआ होगा! हेरोदेस को अनुरोध के सभी निहितार्थों का एहसास हुआ। . . उसे उस भविष्यवक्ता का हत्यारा बनना था जिससे वह डरता था और जिसका वह सम्मान करता था। परन्तु अपनी शपथों और अपने भोजन में अतिथियों के कारण वह उसे अस्वीकार न करना चाहता था; इसलिए, उसने आदेश दिया कि उसका अनुरोध स्वीकार किया जाए (मत्ती १४:९; मरकुस ६:२६)।

युहन्ना को व्यक्तिगत कारणों से गिरफ्तार कर लिया गया और मार दिया गया। इसलिए हेरोदेस ने तुरंत एक जल्लाद को युहन्ना का सिर लाने का आदेश देकर भेजा। वह आदमी गया और जेल में यूहन्ना का सिर काट डाला (मत्ती १४:१०; मरकुस ६:२७)। जैसे ही युहन्ना ने अपनी कोठरी का दरवाज़ा खुलने की चरमराहट सुनी, एक आदमी चौड़ी, नुकीली तलवार लेकर अंदर दाखिल हुआ। वह अकेला आया था। चंद्रमा की रोशनी दरवाजे से होकर आ रही थी। बपतिस्मा देनेवाला ने एक साल पहले ही अपने भाग्य को स्वीकार कर लिया था। जल्लाद को शायद युहन्ना को घुटनों के बल झुकने पर भी मजबूर नहीं करना पड़ा। फिर तलवार चलाने वाले ने ब्लेड को उसके सिर के ऊपर उठाया और क्रूरतापूर्वक उसे नीचे गिरा दिया। योचनान को शायद कुछ भी महसूस नहीं हुआ क्योंकि भारी स्टील ब्लेड ने उसका सिर उसके शरीर से अलग कर दिया था। जंगल में चिल्लाती हुई आवाज खामोश कर दी गई।

योचनान को उसकी कोठरी में जल्दी और ठंडे तरीके से धड़ से अलग कर दिया गया। युहन्ना के सिर को बालों से पकड़कर, जल्लाद उसे एक थाली में ले आया और लड़की को दे दिया, जो उसे अपनी माँ के पास ले गई (मत्ती १४:११; मरकुस ६:२८)। जब थाली को उस पर खून बह रहा सिर के साथ लाया गया था, इसमें कोई संदेह नहीं था कि सलोमी ने इसे अपने हाथों में लिया ताकि इसकी एक बूंद उसे दाग न दे, और वह अपनी मां के पास चली गई जैसे कि राजा की मेज से कोई पसंदीदा पकवान ले रही हो।

जोसीफस ने लिखा कि हेरोदेस ने “युहन्ना को मौत की सजा देना सबसे अच्छा समझा, ताकि उसके कारण होने वाली किसी भी समस्या को रोका जा सके, और बाद में किसी ऐसे व्यक्ति को बख्शकर खुद को कठिनाइयों में नहीं डाला जो उसे इसके लिए पश्चाताप कर सकता था”। लेकिन दस साल बाद, एंटिपास युद्ध में हार गया और एरेटस द्वारा लुगदुनम में निर्वासित कर दिया गया, जहां हेरोदियास उसके साथ शामिल हो गया (प्राचीन वस्तुएं, पुस्तक XVIII, कविता २)। सैलोम का प्रदर्शन भी बहुत अच्छा नहीं रहा। हेरोदेस के जन्मदिन की पार्टी में नृत्य करने और युहन्ना का सिर काटने की मांग करने के बाद, बाइबिल में उसका दोबारा उल्लेख नहीं किया गया है। हालाँकि, जोसेफस हमें बताता है कि उसने बाद में अपने चाचा फिलिप से शादी की, जो ट्रैकोनाइटिस का टेट्रार्क था। (यह फिलिप हेरोदेस एंटिपास का सौतेला भाई था, फिलिप से अलग जो हेरोदेस का सौतेला भाई भी था लेकिन जिसने मूल रूप से हेरोदियास से शादी की थी और जो रोम में एक बेदखल राजकुमार के रूप में रहता था।) नीसफोरस द्वारा पारित एक परंपरा है और 18वीं शताब्दी से पहले डॉ। व्हिटबी द्वारा दोहराया गया था, और १७०६ में प्रकाशित गॉस्पेल ऑफ़ मत्ती पर मत्ती हेनरी की टिप्पणी में उल्लेख किया गया था, कि इस सैलोम की मृत्यु तब हुई जब वह एक जमी हुई झील के पार यात्रा करने की कोशिश कर रही थी और बर्फ से गिर गई और उसका सिर धड़ से अलग हो गया। वे तेज़ धारें जिनसे वह गिरी थी। इस बारे में कोई गलती न करें: आप कभी भी परमेश्वर को मूर्ख नहीं बना सकते। जो कुछ तुम बोओगे वही काटोगे (गलातियों ६:७ जीडब्लुटी)।

यह सुनकर यूहन्ना के चेले आये और उसका शव ले जाकर एक कब्र में रख दिया (मरकुस ६:२९)। यह कल्पना करना कठिन है कि जिसे वे बहुत प्यार करते थे और जिसका ईमानदारी से पालन करते थे, उसके क्षत-विक्षत शरीर को ले जाने में उन्हें कितना दर्द हुआ होगा। वह एक महान और धर्मात्मा व्यक्ति था, जो उनका मित्र और शिक्षक था, जिसके उग्र उपदेश के तहत उन्होंने अपने पापों को स्वीकार किया और त्याग दिया था और जिनकी प्रेरणा से उन्होंने शायद दूसरों को पश्चाताप के लिए प्रेरित किया था। तब उन्होंने जाकर यीशु को बता दिया (मत्ती १४:१३)।

यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला को मारने के बाद, पूरे गलील में यीशु की चमत्कारी गतिविधि ने हेरोदेस एंटिपास का ध्यान आकर्षित किया, क्योंकि उसका नाम प्रसिद्ध हो गया था। हालाँकि, जब येशुआ की प्रसिद्धि उन तक पहुँची, तो उनके कुछ सलाहकारों ने सुझाव दिया कि योचनान को मृतकों में से जीवित कर दिया गया है! इसीलिए उनमें चमत्कारी शक्तियां काम कर रही हैं। दूसरों ने कहा: वह एलिय्याह था। और अन्य लोगों ने दावा किया, “वह एक भविष्यवक्ता है, बहुत पहले के भविष्यवक्ताओं में से एक की तरह जो जीवन में वापस आ गए थे।” लेकिन जब हेरोदेस ने यह सुना, तो उसने विश्वास नहीं किया कि नाज़रीन मसीहा था, बल्कि, अग्रदूत का पुनर्जन्म था (मत्ती १४:१-२; मार्क ६:१४-१६; लूका ९:७बी-९)। यह ऐसा था मानो एंटिपास को मृत भविष्यवक्ता द्वारा उसकी हत्या का आदेश देने की सजा के रूप में सताया जा रहा हो। जब सोने की थाली बैंक्वेट हॉल में लाई गई तो वह युहन्ना के सिर से खून टपकने का दृश्य नहीं भूल सका। इसके बाद वह लगातार बेचैन, दुखी और आशंकाओं से भरा रहने लगा। एंटिपास को विश्वास ही नहीं हो रहा था कि बपतिस्मा देने वाला वास्तव में मर चुका है, और जैसे ही यीशु की प्रसिद्धि उस तक पहुंची, हेरोदेस का भ्रमित दिमाग हमेशा उस आदमी की ओर लौट जाता था जिसका उसने सिर काटा था। और जैसा कि पहले वह अक्सर और खुशी-खुशी बैपटिस्ट को ढूंढ़ता था, अब वह उत्सुकता से इस उम्मीद में यीशु को ढूंढ़ेगा कि किसी तरह यह वास्तव में योचनान ही है और उसके दोषी विवेक को राहत मिल सकती है।

हेरोदियास ने युहन्ना बपतिस्मा देने वाला से अपना बदला लिया था। लेकिन अगर उसने या उसके पति ने सोचा था कि अग्रदूत को मारने से गलील में यीशु की जीत के बारे में उत्साह शांत हो जाएगा, तो वह दुखद रूप से गलत थी। हो सकता है कि योचनान ने पश्चाताप के बपतिस्मा से तीव्र भावनाएँ जगाई हों, लेकिन येशुआ हा-मेशियाच अपने समय के धार्मिक अधिकार को ऐसे तरीकों से चुनौती दे रहा था जैसा पहले कभी नहीं देखा या सुना गया था। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि जो दूत के साथ होगा वही राजा के साथ भी होगा।

बपतिस्मा देने वाला ने हेरोदेस को भयभीत और मोहित दोनों किया। हालाँकि हेरोदेस ने यूहन्ना को जेल में डाल दिया था, उसने महसूस किया कि लोग सही थे: यूहन्ना एक भविष्यवक्ता था (मत्ती १४:५)। और इसलिए वह व्यथित हो गया जब उसने पाया कि उसे अपनी लापरवाह शपथ पूरी करनी होगी और युहन्ना का सिर कटवाना होगा। फिर भी हेरोदेस की दुर्दशा यूहन्ना से भी अधिक गंभीर थी। हालाँकि उसे एक दुखद मृत्यु का सामना करना पड़ा, योचनान ने पृथ्वी पर अपना काम किया था – वह प्रभु के सामने जाकर उनके लिए रास्ता तैयार करने वाला व्यक्ति था (लूका १:७६)। येशुआ ने कहा कि स्त्रियों से जन्मे लोगों में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले से बड़ा कोई नहीं हुआ (मत्ती ११:११)। अग्रदूत परमेश्वर के साथ अनन्त जीवन का आनंद उठाएगा।

दूसरी ओर, हेरोदेस को सभी समय के सबसे महान भविष्यवक्ताओं में से एक को जानने का सम्मान दिया गया था। इस अनुभव से परिवर्तित होने के बजाय, उसने अपने पापपूर्ण तरीकों को जारी रखना चुना। शायद उसे डर था कि अगर उसने योचनान के संदेश को अपने अंदर घुसने दिया तो उसके जीवन का क्या होगा। निश्चय ही उसे बदलना पड़ा होगा। सत्य को पकड़ने के बजाय, हेरोदेस – अनंत काल तक – एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जाना जाएगा जिसे वह करने के लिए प्रेरित किया गया था जो वह नहीं करना चाहता था: युहन्ना बपतिस्मा देने वाले को मौत की सजा देना।

परिवर्तन का डर कभी-कभी हमें अपने जीवन में नकारात्मक या पापपूर्ण पैटर्न को अपनाने के लिए भी प्रेरित कर सकता है। हमें व्यक्तिगत आधार पर यीशु को जानने का सम्मान प्राप्त है। वह संभावना हमें खुश तो कर सकती है, लेकिन भयभीत भी कर सकती है। एक प्रतिबद्ध आस्तिक के रूप में, यहोवा हमें अपने जीवन में क्या बदलाव लाने के लिए कहेंगे? क्या हमें उन आदतों को छोड़ना होगा जो हमें उससे दूर ले जाती हैं, या उन मित्रताओं को छोड़ना होगा जो हम पर नकारात्मक प्रभाव डालती हैं? क्या हमें अलोकप्रिय रुख अपनाकर उत्पीड़न का जोखिम उठाना पड़ेगा?

परन्तु हम उन में से नहीं हैं जो पीछे हट जाते हैं और नाश हो जाते हैं, परन्तु उन में से हैं जो विश्वास रखते हैं और बचाए गए हैं (इब्रानियों १०:३९)। आइए हम प्रभु से पीछे न हटें, तब भी जब उनका सत्य उन सभी धारणाओं को चुनौती देता है जिन पर हमने अपना जीवन बनाया है। उसका सत्य अनन्त जीवन का द्वार है।

पिता, हमें आपका अनुसरण करने का साहस दीजिए, चाहे कोई भी कीमत चुकानी पड़े। भले ही हमें बदलाव के दर्द का सामना करना पड़े, फिर भी हमारे प्रति आपके प्यार और हमारे जीवन के लिए आपकी योजना पर भरोसा करने में हमारी मदद करें। आमीन .