यीशु ने राजनीतिक मसीहा के विचार को अस्वीकार कर दिया
मत्ती १४:२२-२३; मरकुस ६:४५-४६; यूहन्ना ६:१४-१५

खोदाई: लोगों ने ऐसा क्यों सोचा कि यीशु व्यवस्थाविवरण १८ के भविष्यद्वक्ता थे? परिणामस्वरूप, उनकी योजनाएँ क्या थीं? वास्तव में वह असंभव क्यों था? हम यहां येशुआ को उसकी मानवता में कैसे देखते हैं? चमत्कार के बाद सर्प ने प्रभु को कैसे प्रलोभित किया? प्रभु ने उनका प्रस्ताव क्यों अस्वीकार कर दिया? येशु को स्वर्ग में कब ले जाया जाएगा?

चिंतन: यदि मसीह को अक्सर आध्यात्मिक और शारीरिक विश्राम की आवश्यकता होती है, तो क्या आपको भी उसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है? आप परमेश्वर के साथ अकेले रहने के लिए कहाँ जाते हैं? क्या आप यीशु को उसकी शर्तों पर या अपनी शर्तों पर अपने जीवन का राजा बनाना चाहते हैं?

जब लोगों ने यीशु द्वारा किए गए चमत्कार को देखा, तो वे कहने लगे, “निश्चित रूप से यह वह भविष्यद्वक्ता है जो दुनिया में आने वाला है।” तुरंत यीशु ने प्रेरितों को बेथसैदा जूलियस की नाव में बिठाया और गलील सागर के दूसरी ओर गेनेसेरेट तक जाने के लिए कहा (देखें Fq– गेनेसेरेट में यीशु का स्वागत)। यीशु ने यह जानते हुए कि वे आकर उसे बलपूर्वक राजा बनाना चाहते थे, भीड़ को हटा दिया और पीछे हट गये। वह प्रार्थना करने के लिए अकेले ही एक पहाड़ी पर चढ़ गया। बाद में उस रात वह वहाँ अकेला था (मती १४:२२-२३; मरकुस ६:४५-४६; यूहन्ना ६:१४-१५)।

जब पाँच हज़ार पुरुषों, औरतों और बच्चों को खाना खिलाया गया और बचे हुए भोजन की बारह टोकरियाँ उठाई गईं, तो लोगों ने कहा: निस्संदेह यही वह भविष्यद्वक्ता है जो दुनिया में आने वाला है। जिस भविष्यवक्ता के बारे में वे बात कर रहे थे वह १८:१५ और १८ के व्यवस्थाविवरण में से एक है। मूसा ने भविष्यवाणी की थी कि उसके जैसा एक भविष्यवक्ता उठेगा और लोग उसकी बात सुनेंगे। गलील में यहूदी यीशु को भविष्यवाणी की पूर्ति और मसीहा साम्राज्य की स्थापना के रूप में देखते थे। उनके स्वर्गारोहण के बाद, प्रेरितों ३ में पतरस और प्रेरितों ७ में स्टीफ़न ने इस भविष्यवाणी की पूर्ति के रूप में येशुआ हा-मशियाक का उल्लेख किया।

मसीहा जानता था कि बड़ी भीड़ में आने और उसे अपने तरीके से और अपने उद्देश्यों के लिए, यदि आवश्यक हो तो बलपूर्वक राजा बनाने की अदम्य इच्छा थी। यदि यीशु ने उनकी इच्छाओं के आगे घुटने टेक दिए होते, तो रोमनों ने निश्चित रूप से विद्रोह को दबा दिया होता और यीशु को राजद्रोह के लिए क्रूस पर चढ़ा दिया होता। लेकिन प्रभु की मृत्यु का अपना समय और अपना उद्देश्य था। वह गलील में नहीं, यरूशलेम में मरेगा। और वह पूरी तरह से नियंत्रण में होगा: मेरे पिता मुझसे प्यार करते हैं इसका कारण यह है कि मैं अपना जीवन दे देता हूं – केवल इसे फिर से लेने के लिए। कोई उसे मुझ से छीन नहीं लेता, परन्तु मैं अपनी इच्छा से उसे छोड़ देता हूं। मेरे पास इसे छोड़ने का अधिकार है और इसे फिर से लेने का अधिकार है। यह आदेश मुझे अपने पिता से मिला (यूहन्ना १०:१७-१८)।

तथ्य यह है कि येशुआ ने अपने साथी को नाव में बिठाया था, यह दृढ़ता से सुझाव देता है कि वे उसे छोड़ने के लिए अनिच्छुक थे और शायद इसके बारे में उसके साथ बहस की थी। लेकिन वह स्पष्ट रूप से उन्हें काफी समझाने-बुझाने वाला था और उन्होंने उसकी बात मानी। वह नहीं चाहते थे कि उनका साथी संक्रमित हो और किसी भी राष्ट्रवादी विस्फोट में फंस जाए। वह इसे आते हुए देख सकता था और गलील क्रांति का केंद्र था। इसलिये यीशु ने उनसे कहा, कि जब तक वह भीड़ को विदा करे, तब तक गलील झील के उस पार बैतसैदा को उसके आगे आगे बढ़ें। यह झील के उत्तरी सिरे पर एक छोटी यात्रा थी, जिसे प्रेरितों ने कई बार किया था।

बिना लड़ाई या धूमधाम के, मसीहा ने बस भीड़ को विदा कर दिया, और वे गलील सागर के उत्तर-पश्चिमी तट से कुछ मील की दूरी पर, बेथसैदा जूलियस के पास, जहाँ भी वे कर सकते थे, रात के लिए सो गए। अब प्रेरितों की उपस्थिति की तुलना में भीड़ को भगाना आसान हो गया था। यह एक दुखद तथ्य था कि बारह अभी तक मसीहा और उसके साम्राज्य के वास्तविक चरित्र के बारे में स्पष्ट दृष्टिकोण नहीं रख पाए थे।

उन्हें विदा करने के बाद वह पीछे हट गया, और प्रार्थना करने के लिए अकेले एक पहाड़ी पर चढ़ गया। बाद में उस रात, वह वहाँ अकेला था और अभी भी अपने स्वर्गीय पिता के साथ बातचीत कर रहा था। मसीह स्पष्ट रूप से परमेश्वर का पुत्र है, लेकिन उतना ही स्पष्ट रूप से मनुष्य का पुत्र भी है। वास्तव में, उनके दिव्य स्वभाव और उनके मानवीय स्वभाव दोनों का रहस्योद्घाटन अक्सर साथ-साथ देखा जाता है जैसा कि हम यहां देखते हैं। एक बिंदु पर, हम उसे अपनी मसीहाई शक्तियों से रोटियाँ बढ़ाते हुए देखते हैं। फिर भी, इसके तुरंत बाद, हम उसी मसीहा को व्यक्तिगत प्रार्थना के लिए और, इसमें कोई संदेह नहीं, भीड़ से छुट्टी पाने के लिए एकांत स्थान पर जाते हुए पाते हैं।

वहां, येशुआ को प्रलोभन के ज्वार को रोकने और क्रांतिकारी लोकप्रियता की लौ को बुझाने के लिए पिता के साथ संवाद करने की ताकत मिलेगी, जब वह अगले दिन फिर से लोगों के बीच में होंगे। संकट बढ़ रहा था. उसकी बाकी राह सचमुच कांटेदार होगी, क्योंकि उसे भीड़ का अलगाव सहना पड़ेगा और प्रशंसा की आवाजें निराशा और अपने खिलाफ कड़वाहट में बदल जाएंगी।

यीशु का प्रलोभन न तो उसके बपतिस्मे के तुरंत बाद जंगल में उन तीनों के साथ शुरू हुआ और न ही समाप्त हुआ (देखें Bj– यीशु ने जंगल में परिक्षित हुए)। उस समय के अंत में, प्राचीन सर्प केवल अधिक उपयुक्त समय तक उससे दूर चला गया (लूका ४:१३ एनएएसबी)। उसे राजा बनाने के लिए भीड़ और प्रेरितों का उत्साह जंगल में तीसरे प्रलोभन के समान था, जिसमें, प्रतिद्वंद्वी ने यीशु को दुनिया के सभी राज्यों और उनके वैभव की पेशकश की थी (मती ४:८)। यह ऐसा है मानो शैतान ने पूछा हो, “अपने सभी उत्साही समर्थकों के साथ फसह के मौसम से बेहतर अपना राज्य स्थापित करने का क्या समय हो सकता है?” लेकिन स्वर्ग में ले जाए जाने के लिए ईश्वर द्वारा दिए गए समय पर, यीशु दृढ़तापूर्वक येरूशलेम के लिए निकल पड़े (लूका ९:५१)।

रात को पहाड़ पर प्रार्थना में लीन एकांत व्यक्ति का दृश्य दिखाई दिया। यह मसीहा के नीचे समुद्र पर एक तूफ़ानी रात थी, जिस पर कहीं न कहीं उसके शिष्य प्रचंड लहरों के साथ चप्पुओं और पालों पर संघर्ष कर रहे थे। लेकिन उन तत्वों की तुलना में कुछ भी नहीं, जो उसकी आत्मा के भीतर क्रोधित थे, जब उसने युहन्ना बप्तिजक की मृत्यु और उसके स्वयं के अंतिम कड़वे संघर्ष के दिन के बारे में सोचा था, जो उसकी अपनी मृत्यु को क्रूस पर लाएगा।

यीशु ने अंधों और गूंगों को चंगा करता है
मत्ती ९:२७-३४

खोदाई: अंधों द्वारा यीशु के लिए प्रयुक्त उपाधि का क्या अर्थ है? उन्होंने विश्वास कैसे दिखाया? यीशु क्यों चाहता था कि वे चुप रहें? यीशु की शक्ति पर भीड़ की क्या प्रतिक्रिया थी? फरीसियों ने कैसी प्रतिक्रिया व्यक्त की? अंतर क्यों?

चिंतन करें: यदि हम विश्वास से जीते हैं, न कि दृष्टि से (दूसरा कुरिन्थियों ५:७), तो किस तरह से आप अभी भी आंशिक रूप से अंधे या आध्यात्मिक रूप से मूक हो सकते हैं? येशुआ बेन डेविड आपको पूर्ण दृष्टि और भाषण कैसे दे सकता है?

यशायाह ने उन आशीषों का वर्णन किया जो मसीहा द्वारा लाए जाएंगे: तब अंधों की आंखें खोली जाएंगी और बहरों के कान खोले जाएंगे। तब लंगड़ा हिरन की नाईं उछलेगा, और गूंगा जीभ से जयजयकार करेगा। जंगल में जल और मरूभूमि में नदियाँ फूट पड़ेंगी (यशायाह ३५:५-६)। यीशु इस दिन ऐसे दो चमत्कार करेंगे, लेकिन वे जनता के लाभ के लिए नहीं होंगे। महासभा द्वारा उनकी अस्वीकृति के बाद (देखें Lg– महान महासभा) उनके मंत्रालय का फोकस बदल गया (En– क्राइस्ट के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। प्रभु के चमत्कारों का उद्देश्य अब उनके प्रेरितों के लाभ के लिए होगा। यीशु जानते थे कि उनकी मृत्यु के बाद वे तितर-बितर हो जायेंगे और उनमें कई संदेह होंगे। लेकिन वह चाहता था कि वे उसके मसीहाई चमत्कारों को याद रखें ताकि उसके पुनरुत्थान के बाद उस पर अपना विश्वास नवीनीकृत कर सकें।

जब मसीहा याइर की बेटी को मरे हुओं में से जीवित करने के बाद कफरनहूम में याइर के घर से चला गया, तो यीशु वहाँ से चला गया और दो अंधे उसके पीछे चले गए, और चिल्लाते हुए कहा, “दाऊद के पुत्र, हम पर दया करो (मत्ती ९:२७)! उन्होंने जिस शीर्षक का उपयोग किया वह तानाख (२ शमूएल ७:१-१६; भजन ११०) में कई स्थानों पर एक मजबूत मसीहाई पदनाम है, और यह पहली बार येशुआ के लिए उपयोग किया गया था। रब्बियों ने सिखाया कि यह एक मसीहाई शब्द है, जिसे राजा डेविड के वंशज की ओर निर्देशित करने की आवश्यकता है और इसलिए इसे मेशियाच बेन-डेविड, या डेविड का मसीहा पुत्र कहा जाता है (ट्रैक्टेट सुक्का ५२ए)। दया के लिए पुरुषों के अनुरोध के दो-तरफा अर्थ हो सकते हैं, भौतिक और आध्यात्मिक क्षेत्र दोनों में।

अंधे लोग सही व्यक्ति के पास आये, क्योंकि यीशु मसीह देह में दयालु थे। वह अब तक का सबसे दयालु व्यक्ति था। वह अपंगों के पास पहुंचे और उन्हें चलने के लिए पैर दिए। उसने अंधों की आंखें, बहिरों के कान, और गूंगों का मुंह चंगा किया। उसने वेश्याओं और महसूल लेने वालों को और भ्रष्ट और शराबी लोगों को पाया, और उसने उन्हें अपने प्रेम के घेरे में खींच लिया और उन्हें छुड़ाया और उनके पैरों पर खड़ा किया। इस एक की दया से पृथ्वी पर कभी कोई व्यक्ति नहीं हुआ।

अपनी अस्वीकृति से पहले यीशु ने जनता के लाभ के लिए चमत्कार किए और विश्वास का प्रदर्शन करने के लिए नहीं कहा, लेकिन उसके बाद, उन्होंने केवल व्यक्तिगत आवश्यकता और विश्वास के प्रदर्शन के आधार पर चमत्कार किए। इसलिए जोर विश्वासबिहीन भीड़ से हटकर विश्वास वाले व्यक्तियों पर केंद्रित हो गया। यह तथ्य कि वे पापियों के उद्धारकर्ता से दया की माँग कर रहे थे, व्यक्तिगत आवश्यकता को दर्शाता है। लेकिन वह जनता के लिए चमत्कार नहीं कर रहे थे, इसलिए उन्होंने शुरू में सार्वजनिक रूप से कोई प्रतिक्रिया नहीं दी।

किसी तरह उनकी मदद की गई और वे पतरस के घर पहुँचे जहाँ यीशु रह रहे थे। इस बिंदु पर, यीशु ने केवल व्यक्तिगत आवश्यकता के आधार पर चमत्कार किये। लेकिन चमत्कार विश्वास के आधार पर होने चाहिए, इसलिए उन्होंने उनसे सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न पूछा: क्या आप विश्वास करते हैं कि मैं आपको देख सकता हूँ? “हाँ, प्रभु,” उन्होंने उससे कहा, हम करते हैं” (मत्ती ९:२८ एनएलटी)। फिर से उन्होंने उन्हें प्रभु की मसीहाई उपाधि से संबोधित किया।

तब स्वयं-घोषित विश्वास उपचारकों के साथ इतनी आम धूमधाम या सतही नाटक के बिना, उसने बस उनकी आँखों को छुआ और कहा: तुम्हारे विश्वास के अनुसार तुम्हारे साथ किया जाएगा, और उनकी दृष्टि बहाल हो गई (मत्ती ९:२९)। मसीह के दिनों में लोगों ने पहले उसके व्यक्तित्व पर और फिर उसके वचन पर विश्वास करना सीखा; अनुग्रह के वितरण में (इब्रानियों पर मेरी टिप्पणी देखें), हम पहले उसके वचन पर विश्वास करना सीखते हैं, और फिर उसके व्यक्तित्व पर।

यीशु अब इस्राएल राष्ट्र के लिए अपने मसीहापन को प्रमाणित करने के लिए चमत्कार नहीं कर रहे थे, इसलिए उन्होंने उन्हें कड़ी चेतावनी दी: देखें कि किसी को भी इसके बारे में पता न चले (मत्ती ९:३०)। परन्तु वे अपने आप को न रोक सके, और बाहर जाकर उस सारे देश में उसका समाचार फैला दिया (मत्ती ९:३१)। लेकिन इन कुछ को छोड़कर, कफरनहूम में प्रतिक्रिया कुछ भी नहीं थी। इससे उनका ही नुकसान होगा.

यह चमत्कार न केवल मेशियाक के व्यक्तित्व का रहस्योद्घाटन था, क्योंकि केवल ईश्वर ही अंधी आँखों को दृष्टि प्रदान कर सकता था, बल्कि यह भी संकेत दिया कि प्रभु इस्राएल के लिए क्या करने आये थे। यहूदी आध्यात्मिक रूप से अंधे थे और यहोवा को नहीं जानते थे। मसीहा उन पर हाशेम प्रकट करने आया। किसी ने कभी भी परमेश्वर को नहीं देखा है, परन्तु एकमात्र पुत्र ने, जो स्वयं परमेश्वर है और पिता के साथ निकटतम सम्बन्ध रखता है, उसे ज्ञात कराया है (यूहन्ना १:१८)। परन्तु इस्राएल ने उस पर विश्वास न किया, इस कारण उसका अन्धापन दूर न हुआ। ज्योति अन्धकार में चमकती है, और अन्धकार उस पर प्रबल नहीं हुआ (यूहन्ना १:५)। भले ही वह लंबे समय से वादा किया गया मसीहा है और इज़राइल के राष्ट्र के लिए पिता को प्रकट कर सकता है, उसके आने से तब तक कोई लाभ नहीं होगा जब तक राष्ट्र, इन अंधे लोगों की तरह, विश्वास में उसके पास नहीं आ जाता।

जब यीशु पतरस के घर से निकल रहा था, तो एक व्यक्ति जिसमें दुष्टात्मा थी और वह बोल नहीं सकता था, यीशु के पास लाया गया (मत्ती ९:३२)। मूक होना (ग्रीक: कोफोस) में अक्सर बहरेपन का विचार शामिल होता है (मत्ती ११:५), क्योंकि बोलने में असमर्थता अक्सर सुनने में असमर्थता के कारण होती है। हालाँकि, इस आदमी के मामले में, उसके मूक होने का कारण यह था कि वह दुष्टात्मा से ग्रस्त था। और जब दुष्टात्मा निकाली गई, तो वह मनुष्य जो गूंगा था बोल उठा। यह यशायाह ३५ का एक और मसीहाई चमत्कार था।

भीड़ चकित हो गई और कहने लगी, “इस्राएल में ऐसा कभी नहीं देखा गया” (मत्ती ९:३३)। इस्राएल में ऐसा कुछ कभी नहीं देखने का कारण यह था कि मसीहा पहले कभी नहीं आया था। वह यहूदी इतिहास में ऐसा करने वाले पहले व्यक्ति थे।

परन्तु फरीसी कहते रहे: वह दुष्टात्माओं के सरदार के द्वारा दुष्टात्माओं को निकालता है (मत्ती ९:३४)। इसके विपरीत सभी सबूतों के बावजूद उनके दिल परमेश्वर के पुत्र और उसके मसीहा संबंधी दावों के प्रति कठोर होते रहे। जैसे-जैसे दिन बीतते गए, उनकी दुश्मनी और भी कड़वी होती गई। ज्योति अन्धियारे में चमकती है, परन्तु अन्धियारा कुछ नहीं समझता (यूहन्ना १:५)।

“मुझे धर्म के साथ विज्ञान की समस्या के बारे में समझाने दीजिए।” दर्शनशास्त्र का नास्तिक प्रोफेसर अपनी कक्षा के सामने रुकता है और फिर अपने एक नए छात्र को खड़े होने के लिए कहता है।

“तुम ईसाई हो, है ना बेटा?”

“हाँ सर,” छात्र कहता है।

“तो आप ईश्वर में विश्वास करते हैं?”

“बिल्कुल।”

“क्या ईश्वर अच्छा है?”

“ज़रूर! परमेश्वर अच्छा है।”

“क्या ईश्वर सर्वशक्तिमान है? क्या परमेश्वर कुछ कर सकते हैं?”

“हाँ”

“आप अच्छे हैं या बुरे?”

“बाइबिल कहती है कि मैं बुरा हूँ,” छात्र ने उत्तर दिया।

प्रोफ़ेसर जानबूझकर मुस्कुराया। “अहा! बाइबल!” वह एक पल के लिए विचार करता है. “यहाँ आपके लिए एक है। मान लीजिए कि यहां कोई बीमार व्यक्ति है और आप उसे ठीक कर सकते हैं। आप यह कर सकते हैं। क्या आप उसकी मदद करेंगे? क्या आप कोशिश करेंगे?”

“हां सर, मैं करूंगा।”

“तो तुम अच्छे हो. . . !” प्रोफेसर ने सोचा कि वह उसके पास है।

“मैं ऐसा नहीं कहूंगा।”

“लेकिन ऐसा क्यों नहीं कहते? यदि आप कर सकते हैं तो आप किसी बीमार और अपंग व्यक्ति की मदद करेंगे। यदि हम कर सकें तो हममें से अधिकांश लोग ऐसा करेंगे। लेकिन परमेश्वर ऐसा नहीं करते।”

छात्र उत्तर नहीं देता, इसलिए प्रोफेसर जारी रखते हैं। “नहीं करता है, करता है क्या? मेरा भाई एक ईसाई था जो कैंसर से मर गया, भले ही उसने उसे ठीक करने के लिए यीशु से प्रार्थना की। यह यीशु कैसे अच्छा है? हम्म? क्या आप इसका उत्तर दे सकते हैं?” उसने मांग की।

छात्र चुप रहा.

“नहीं, आप नहीं कर सकते, क्या आप कर सकते हैं?” प्रोफेसर कहते हैं. छात्र को आराम करने का समय देने के लिए उन्होंने अपनी मेज पर रखे एक गिलास से पानी का एक घूंट लिया।

“आइए फिर से शुरू करें, युवा मित्र। क्या ईश्वर अच्छा है?”

“एर. . . हाँ,” छात्र कहता है।

प्रोफेसर ने पूछा, “क्या शैतान अच्छा है?”

छात्र ने इस पर भी संकोच नहीं किया। “नहीं।”

“फिर शैतान कहाँ से आता है?”

छात्र लड़खड़ा गया. “परमेश्वर से”

“यह सही है। परमेश्वर ने शैतान को बनाया, है ना? बताओ बेटा. क्या इस दुनिया में बुराई है?”

“जी श्रीमान।”

“बुराई हर जगह है, है ना? और परमेश्वर ने सब कुछ सही किया?”

“हाँ”

“तो बुराई किसने रची?” प्रोफेसर ने आगे कहा, “यदि ईश्वर ने सब कुछ बनाया, तो ईश्वर ने बुराई भी बनाई, क्योंकि बुराई मौजूद है, और इस सिद्धांत के अनुसार कि हमारे कार्य परिभाषित करते हैं कि हम कौन हैं, तो ईश्वर दुष्ट है।”

फिर, छात्र के पास कोई जवाब नहीं है। “बीमारी है क्या? अनैतिकता? घृणा? कुरूपता? ये सभी भयानक चीज़ें, क्या वे इस दुनिया में मौजूद हैं?”

छात्र थोड़ा सा छटपटाता है। “हाँ।”

“तो उन्हें किसने बनाया?”

छात्र दोबारा उत्तर नहीं देता, इसलिए प्रोफेसर अपना प्रश्न दोहराता है। ‘उन्हें किसने बनाया?’ अभी भी कोई उत्तर नहीं है. अचानक प्रोफेसर ने कक्षा की ओर मुंह किया। कक्षा मंत्रमुग्ध है. “मुझे बताओ,” वह दूसरे छात्र से बात करना जारी रखता है।

“क्या तुम यीशु मसीह में विश्वास करते हो, बेटे?”

छात्र की आवाज उसे धोखा देती है और टूट जाती है। “हाँ, प्रोफेसर, मैं जानता हूँ।”

बूढ़े ने चलना बंद कर दिया। “विज्ञान कहता है कि आपके पास पाँच इंद्रियाँ हैं जिनका उपयोग आप अपने आस-पास की दुनिया को पहचानने और निरीक्षण करने के लिए करते हैं। क्या तुमने कभी यीशु को देखा है?”

“नहीं साहब। मैंने उसे कभी नहीं देखा।”

“तो फिर हमें बताएं कि क्या आपने कभी अपने यीशु को सुना है?”

“नहीं सर, मैंने नहीं किया है।”

“क्या तुमने कभी अपने यीशु को महसूस किया है, अपने यीशु को चखा है या अपने यीशु की गंध महसूस की है? क्या आपको कभी यीशु मसीह या ईश्वर के बारे में कोई संवेदी अनुभूति हुई है?”

“नहीं, सर, मुझे डर है कि मैंने ऐसा नहीं किया।”

“फिर भी, आप अभी भी उस पर विश्वास करते हैं?”

“हाँ।”

“अनुभवजन्य, परीक्षण योग्य, प्रदर्शन योग्य प्रोटोकॉल के नियमों के अनुसार, विज्ञान कहता है कि आपका ईश्वर अस्तित्व में नहीं है। तुम उससे क्या कहते हो, बेटा?”

“कुछ नहीं,” छात्र जवाब देता है। “मेरे पास केवल मेरा विश्वास है।”

“हाँ, विश्वास,” प्रोफेसर दोहराते हैं। “और विज्ञान की ईश्वर के साथ यही समस्या है। कोई सबूत नहीं है, केवल विश्वास है।”

छात्र अपना प्रश्न पूछने से पहले एक पल के लिए चुपचाप खड़ा रहता है। “प्रोफेसर, क्या गर्मी जैसी कोई चीज़ होती है?”

“हाँ।”

“और क्या ठंड जैसी कोई चीज़ होती है?”

“हाँ बेटा, ठण्ड भी बहुत है।”

“नहीं सर, ऐसा नहीं है।”

प्रोफेसर स्पष्ट रूप से रुचि रखने वाले छात्र की ओर मुड़ता है।

कमरा अचानक बहुत शांत हो जाता है. छात्र समझाने लगता है.

‘आपके पास बहुत अधिक गर्मी हो सकती है, उससे भी अधिक गर्मी, सुपर-हीट, मेगा-हीट, असीमित गर्मी, सफेद गर्मी, थोड़ी गर्मी या कोई गर्मी नहीं, लेकिन हमारे पास ‘ठंडा’ नाम की कोई चीज नहीं है। हम शून्य से 458 डिग्री नीचे तक पहुंच सकते हैं, जो कोई गर्मी नहीं है, लेकिन हम उसके बाद आगे नहीं जा सकते। ठंड नाम की कोई चीज़ नहीं है; अन्यथा हम न्यूनतम – ४५८ डिग्री से भी अधिक ठंडे तापमान में जाने में सक्षम होंगे।’

“प्रत्येक शरीर या वस्तु अध्ययन के लिए अतिसंवेदनशील होती है जब उसमें ऊर्जा होती है या संचारित होती है, और गर्मी वह है जो शरीर या पदार्थ को ऊर्जा प्रदान करती है या ऊर्जा संचारित करती है। परम शून्य (-४५८ एफ) ऊष्मा की पूर्ण अनुपस्थिति है। आप देखिए, श्रीमान, ठंड केवल एक शब्द है जिसका उपयोग हम गर्मी की अनुपस्थिति का वर्णन करने के लिए करते हैं। हम ठंड को माप नहीं सकते. ऊष्मा को हम तापीय इकाइयों में माप सकते हैं क्योंकि ऊष्मा ऊर्जा है। ठंड गर्मी का विपरीत नहीं है, सर, बस इसकी अनुपस्थिति है।

पूरे कमरे में सन्नाटा. एक कलम कक्षा में कहीं गिरती है, हथौड़े की तरह आवाज करती है।

“अंधेरे के बारे में क्या, प्रोफेसर। क्या अंधकार जैसी कोई चीज़ होती है?”

“हाँ,” प्रोफेसर बिना किसी हिचकिचाहट के उत्तर देता है। “अगर यह अंधेरा नहीं है तो रात क्या है?”

“आप फिर ग़लत हैं, सर। अंधेरा कुछ नहीं है; यह किसी चीज़ का अभाव है. आपके पास कम रोशनी, सामान्य रोशनी, तेज रोशनी, चमकती रोशनी हो सकती है, लेकिन अगर आपके पास लगातार कोई रोशनी नहीं है तो आपके पास कुछ भी नहीं है और इसे अंधेरा कहा जाता है, है ना? यही वह अर्थ है जिसका उपयोग हम शब्द को परिभाषित करने के लिए करते हैं।

“वास्तव में, अंधेरा नहीं है। यदि ऐसा होता, तो आप अंधकार को और अधिक गहरा कर पाते, है न?”

प्रोफेसर अपने सामने छात्र को देखकर मुस्कुराने लगता है। यह एक अच्छा सेमेस्टर होगा. “तो आप क्या मुद्दा बना रहे हैं, जवान आदमी?”

“हाँ, प्रोफेसर। मेरा कहना यह है कि आपका दार्शनिक आधार शुरू से ही त्रुटिपूर्ण है, और इसलिए आपका निष्कर्ष भी त्रुटिपूर्ण होना चाहिए।

प्रोफेसर का चेहरा इस बार अपना आश्चर्य छिपा नहीं पा रहा है। “त्रुटिपूर्ण? क्या आप बता सकते हैं कैसे?”

छात्र बताते हैं, ”आप द्वंद्व के आधार पर काम कर रहे हैं।” ‘आप तर्क करते हैं कि जीवन है और फिर मृत्यु है; एक अच्छा परमेश्वर और एक बुरा परमेश्वर. आप ईश्वर की अवधारणा को एक सीमित चीज़ के रूप में देख रहे हैं, जिसे हम माप सकते हैं। सर, विज्ञान किसी विचार की भी व्याख्या नहीं कर सकता।”

“यह बिजली और चुंबकत्व का उपयोग करता है, लेकिन किसी को भी कभी नहीं देखा है, पूरी तरह से समझा तो दूर की बात है। मृत्यु को जीवन के विपरीत के रूप में देखना इस तथ्य से अनभिज्ञ होना है कि मृत्यु एक वास्तविक चीज़ के रूप में मौजूद नहीं हो सकती। मृत्यु जीवन के विपरीत नहीं है, केवल उसकी अनुपस्थिति है।”

“अब मुझे बताओ, प्रोफेसर। क्या आप अपने विद्यार्थियों को सिखाते हैं कि वे बंदर से विकसित हुए हैं?”

“यदि आप प्राकृतिक विकासवादी प्रक्रिया की बात कर रहे हैं, तो युवा व्यक्ति, हाँ, निश्चित रूप से मैं ऐसा करता हूँ।”

“क्या आपने कभी विकास को अपनी आँखों से देखा है, श्रीमान?”

प्रोफेसर अपना सिर हिलाना शुरू कर देता है, फिर भी मुस्कुराता है, क्योंकि उसे एहसास होता है कि तर्क कहाँ जा रहा है। वास्तव में एक बहुत अच्छा सेमेस्टर।

“चूँकि किसी ने कभी भी विकास की प्रक्रिया को काम में नहीं देखा है और यह भी साबित नहीं कर सका कि यह प्रक्रिया एक सतत प्रयास है, क्या आप अपनी राय नहीं सिखा रहे हैं, श्रीमान? क्या अब आप वैज्ञानिक नहीं, बल्कि उपदेशक हैं?”

क्लास में हंगामा मच गया. हंगामा शांत होने तक छात्र चुप रहता है.

“जो बात आप पहले दूसरे छात्र से कह रहे थे उसे जारी रखने के लिए, मैं आपको एक उदाहरण देता हूं कि मेरा क्या मतलब है।”

छात्र ने कमरे के चारों ओर देखा। “क्या कक्षा में कोई ऐसा है जिसने कभी प्रोफेसर का मस्तिष्क देखा हो?” कक्षा हँसी से गूंज उठी।

“क्या यहाँ कोई है जिसने कभी प्रोफेसर के मस्तिष्क को सुना हो, प्रोफेसर के मस्तिष्क को महसूस किया हो, प्रोफेसर के मस्तिष्क को छुआ हो या सूंघा हो? ऐसा प्रतीत होता है कि किसी ने भी ऐसा नहीं किया है। तो, अनुभवजन्य, स्थिर, प्रदर्शन योग्य प्रोटोकॉल के स्थापित नियमों के अनुसार, विज्ञान पूरे सम्मान के साथ कहता है, श्रीमान, कि आपके पास कोई मस्तिष्क नहीं है।

“तो अगर विज्ञान कहता है कि आपके पास दिमाग नहीं है, तो हम आपके व्याख्यानों पर कैसे भरोसा कर सकते हैं, सर?”

अब कमरे में सन्नाटा है. प्रोफेसर बस छात्र को देखता रहता है, उसका चेहरा पढ़ने में नहीं आता।

अंततः, अनंत काल के बाद, बूढ़ा व्यक्ति उत्तर देता है। “मुझे लगता है आपको उन्हें विश्वास पर लेना होगा।”

“अब, आप स्वीकार करते हैं कि विश्वास है, और, वास्तव में, विश्वास जीवन के साथ मौजूद है,” छात्र आगे कहता है। “अब, श्रीमान, क्या बुराई जैसी कोई चीज़ होती है?”

अब अनिश्चित, प्रोफेसर ने जवाब दिया, “बेशक, वहाँ है। हम इसे रोज देखते हैं. यह मनुष्य की मनुष्य के प्रति अमानवीयता का दैनिक उदाहरण है। दुनिया में हर जगह अपराध और हिंसा का बोलबाला है। ये अभिव्यक्तियाँ बुराई के अलावा और कुछ नहीं हैं।”

इस पर छात्र ने उत्तर दिया, “बुराई का अस्तित्व नहीं है सर, या कम से कम इसका स्वयं कोई अस्तित्व नहीं है। बुराई केवल ईश्वर की अनुपस्थिति है। यह बिल्कुल अंधेरे और ठंड की तरह है, एक शब्द जिसे मनुष्य ने परमेश्वर की अनुपस्थिति का वर्णन करने के लिए बनाया है। परमेश्वर ने बुराई नहीं बनाई. जब मनुष्य के हृदय में ईश्वर का प्रेम मौजूद नहीं होता तो जो घटित होता है उसका परिणाम बुराई है। यह उस ठंड की तरह है जो गर्मी नहीं होने पर आती है या अंधेरा तब आता है जब रोशनी नहीं होती है।”

प्रोफेसर बैठ गये. क्योंकि हम रूप से नहीं, विश्वास से जीते हैं (२ कुरिन्थियों ५:७)।

आधुनिक संस्कृति में, इस किस्से का श्रेय अक्सर अल्बर्ट आइंस्टीन को दिया जाता है।

यीशु ने दुष्टात्मा से ग्रस्त दो व्यक्तियों को ठीक किया
मत्ती ८:२८-३४; मरकुस ५:१-२०; लूका ८:२६-३९

खोदाई: सेना के चले जाने के बाद उस व्यक्ति को कैसा महसूस हुआ? आपके अनुसार शहर के लोगों को कौन सा प्रश्न सबसे अधिक परेशान करता है? वे क्यों चाहते थे कि मसीह उन्हें अकेला छोड़ दे? यीशु क्यों चाहते थे कि चंगा आदमी अपने घर लौट आये?

चिंतन: यदि आप केवल एक चीज़ से मुक्त हो सकें, तो वह क्या होगी? जीवित मसीहा का सामना करना परेशान करने वाला हो सकता है। फिर भी, बेचैनी के साथ उसके नाम से उपचार और पुनर्स्थापना आ सकती है। क्या आप येशुआ से कहेंगे कि वह आपको अकेला छोड़ दे क्योंकि आप अपनी समस्याओं से निपटना नहीं चाहते हैं, या क्या आपको किसी भी चीज़ से ज्यादा उसकी ज़रूरत है?

कफरनहूम से रवाना होने के बाद, सूर्यास्त के बाद चमत्कार समाप्त नहीं हुए। पहली बार हमारे सामने राक्षसी अवस्था का विस्तृत वर्णन है। यह चार अलग-अलग अवसरों में से दूसरा है जब हम यीशु को सुसमाचारों में अन्यजातियों की सेवा करते हुए देखते हैं। यीशु दिखाएंगे कि वह शैतान के अधीन नहीं हैं, बल्कि शैतान से कहीं अधिक शक्तिशाली हैं। झील पर आए तूफान के बाद भोर होने से पहले प्रभु ने दो राक्षसी लोगों को ठीक किया। यीशु द्वारा अपने शिष्यों की उपस्थिति में किए गए ये चमत्कार उनके विश्वास को मजबूत करने में मदद करेंगे।

वे झील के पार गदरेन्स के क्षेत्र में चले गए, जो गलील से समुद्र के पार है (मरकुस ५:१; लूका ८:२६)। गदारेनेस का क्षेत्र यब्बोक नदी के थोड़ा उत्तर में था (उत्पत्ति Hv– याकूब एसाव से मिलने के लिए तैयार है पर मेरी टिप्पणी देखें)। मत्ती हमें बताता है कि वह गडरेनीज़ के क्षेत्र में दूसरी तरफ पहुंचा (मत्तीयाहू ८:२८ए)। किनेरेट झील के यूनानी हिस्से को तीन क्षेत्रों – गेरासा, गदारा और गेर्गेसा में विभाजित किया गया था – ताकि एक ही क्षेत्र का नाम तीनों के लिए उचित रूप से रखा जा सके। हालाँकि बाइबल विशेष रूप से सटीक शहर का नाम नहीं बताती है, यह संभवतः गेरासा का छोटा शहर था क्योंकि इसके ठीक दक्षिण में खड़ी चट्टानें हैं जो यहाँ की भौगोलिक सेटिंग में फिट बैठती हैं। इस चट्टान की ओर भाग रहे भयभीत सूअरों का झुंड जल्दी से रुकने में सक्षम नहीं हो सका, और अनिवार्य रूप से नीचे झील में फेंक दिया गया होगा।

जहां यीशु और उनके प्रेरितों उतरे, उसके चारों ओर का पूरा देश चूना पत्थर की गुफाओं से घिरा हुआ है, जिनका उपयोग मृतकों की कब्रों के रूप में किया जाता है। यह कहानी तब और भी विचित्र और भयावह हो जाती है जब इसे रात के साये में घटित होता हुआ देखा जाए। रब्बियों ने सिखाया कि बुरी आत्माएँ विशेष रूप से एकांत, उजाड़ स्थानों और कब्रों के बीच में रहती हैं। उनका यह भी मानना था कि मुख्य रूप से रात में ही राक्षस कब्रगाहों पर अपना डेरा जमाते हैं।

जब प्रभु और उनके प्रेरितों शाम को कफरनहूम से नाव द्वारा दूसरी ओर चले गए, तो उनका गंतव्य गेरासा का छोटा शहर था जो गलील सागर के उत्तरपूर्वी तट पर था। लेकिन तूफान के कारण देरी होने पर भी रास्ता केवल छह मील दूर था और वहां पहुंचने में पूरी रात नहीं लग सकती थी। तो अगर हम मानते हैं कि उद्धारकर्ता और उनके साथी सूर्योदय से पहले गेरासा में उतरे थे, जब शायद चांदी का चंद्रमा अजीब दृश्य पर अपनी हल्की रोशनी डाल रहा था, यह सूर्योदय के बाद सुबह का समय होगा जब गेरासा के सभी लोग विनती करने लगे यीशु ने उन्हें छोड़ दिया (मत्ती ८:३४; मरकुस ५:१७; लूका ८:३७ए)। इससे उन चमत्कारों के लिए भी पर्याप्त समय मिलेगा जो उसी दिन उनकी वापसी के बाद कफरनहूम में हुए थे। इसलिए, सभी परिस्थितियाँ हमें इस निष्कर्ष पर ले जाती हैं कि राक्षसी का उपचार रात में हुआ था।

वे अभी उतरे ही थे कि पास की कब्रों से उग्र पागलपन और मानवीय संकट की खून जमा देने वाली चीखें सुनाई देने लगीं। चंद्रमा की मंद रोशनी में उन्होंने दो दुष्टात्माओं से ग्रस्त व्यक्तियों को कब्रों से यीशु से मिलने के लिए आते देखा। मत्ती हमें बताता है कि दो आदमी कब्रों से बाहर आए (मत्तीयाहू ८:२८बी), लेकिन मरकुस और लूका ने दो लोगों में से अधिक प्रभावशाली पर ध्यान केंद्रित करना चुना (लूका ८:२७ए; मरकुस ५:२-३ए)। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि येशुआ ने कभी किसी को बीमारी होने या किसी राक्षस द्वारा नियंत्रित होने के लिए दोषी नहीं ठहराया। उन्होंने माना कि वे अपने नियंत्रण से परे शक्तियों के शिकार थे और उन्हें प्रोत्साहन या निंदा की नहीं, बल्कि मुक्ति की आवश्यकता थी।

वे इतने हिंसक थे कि कोई भी उस रास्ते से नहीं गुजर सकता था। लंबे समय तक इस आदमी ने कपड़े नहीं पहने थे या घर में नहीं रहा था, बल्कि कब्रों में रहता था। यह स्पष्ट है कि ऐसी कब्रों की गंदी और प्रदूषित प्रकृति, उनके सभी भयानक और भयानक संबंधों के साथ, उसकी स्थिति की प्रकृति को और खराब कर देगी। अपने हिंसक व्यवहार के लिए मशहूर, अब कोई भी इतना ताकतवर नहीं था कि उसे वश में कर सके। क्योंकि उसके हाथ और पैर अक्सर जंजीरों से बंधे होते थे, लेकिन अलौकिक शक्ति से उसने जंजीरों को तोड़ दिया और उसके पैरों की बेड़ियाँ तोड़ दीं (मत्ती ८:२८बी; मरकुस ५:३बी-४; लूका ८:२७बी)। यह आदमी, जो लंबे समय से पीड़ित था, किसी भी तरह की मदद से परे था जो साधारण इंसान उसे दे सकता था। यह एक आध्यात्मिक युद्ध था।

वह रात-दिन कब्रों और पहाड़ियों के बीच ऊंचे स्वर से चिल्लाता और अपने आप को पत्थरों से काटता था, जिससे उसका पूरा शरीर घावों से भर जाता था (मरकुस ५:५)। जबकि दुष्ट की शक्ति वास्तविक है, बाइबिल के इतिहास में राक्षसी गतिविधि अलग-अलग समय पर भिन्न होती है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं होगी कि, मसीह के आगमन के साथ, राक्षसों की उपस्थिति बढ़ जाएगी क्योंकि प्रतिद्वंद्वी ने उन सभी का विरोध किया जो यहोवा ने प्रभु के माध्यम से पूरा करने की कोशिश कर रहा है।

जैसे ही येशुआ तट पर पहुंचा, अप्रतिरोध्य शक्ति के साथ राक्षसी लोग उसकी ओर आकर्षित हो गए। जब दानव ने मसीह को दूर से देखा, तो उसके पास जो आदमी था वह भाग गया और प्रभु के चरणों में अपने घुटनों पर गिर गया (ग्रीक: प्रोस्क्यूनेओ, जिसका अर्थ है चेहरे को चूमना) (मरकुस ५:६; लूका ८:२८ए)। पहले तो ऐसा लगा होगा कि उसके इरादे शत्रुतापूर्ण थे। चिल्लाने वाले पागल के हमले ने बारह के नए बरामद हुए आत्मविश्वास को ख़त्म कर दिया होगा। हम केवल उनके आश्चर्य की कल्पना कर सकते हैं, जब पास आकर उसने खुद को येशुआ के चरणों में फेंक दिया। यह तथ्य कि उस व्यक्ति ने यीशु को दूर से देखा था, उसे उसकी पूजा करने के लिए प्रेरित नहीं करेगा। लेकिन जैसे-जैसे वह करीब आता गया, आध्यात्मिक गतिशीलता बदल गई। मनुष्य के अंदर के राक्षसों ने मसीहा को परमेश्वर के पुत्र के रूप में पहचान लिया! तो राक्षसी, एक निराशाजनक स्थिति में होने के कारण, जिसे अनंत काल के लिए शापित होना तय था, आत्माओं के विनाशक के सहयोगियों में से एक, उसने परमेश्वर के पुत्र के सामने अपने घुटने टेक दिए। आज कुछ लोग यह विश्वास नहीं करते कि येशुआ हा-मेशियाक परमेश्वर का पुत्र है, लेकिन राक्षस ऐसा मानते हैं!

यह वही बात है जो रब्बी शाऊल तब बोल रहे थे जब उन्होंने राक्षसों सहित हमारे प्रभु यीशु की सार्वभौमिक पूजा का उल्लेख किया था कि यीशु के नाम पर स्वर्ग में, पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे हर एक घुटना झुके (फिलिप्पियों २:१०)। अब भी वे उनके सामने घुटने टेक रहे हैं। अंतिम विश्लेषण में, यह राक्षसी व्यक्ति नहीं था जो मुक्तिदाता के चरणों में घुटनों के बल गिरा था। वह कई राक्षसों के नियंत्रण में था, जो परमेश्वर के पुत्र के प्रति श्रद्धा का स्रोत थे।

उनके द्वारा नियंत्रित होकर वह अपनी ऊँची आवाज़ में चिल्लाया, “हे यीशु, परमप्रधान परमेश्वर के पुत्र, तुम हमसे क्या चाहते हो?” उनके प्रश्न से: क्या आप नियत समय से पहले हमें यातना देने के लिए यहां आए हैं (मत्तीयाहु ८:२९; मरकुस ५:७; लूका ८:२८बी)? उन्होंने स्वीकार किया कि वे जानते थे कि दैवीय रूप से नियुक्त समय अभी तक नहीं आया है, जब वह वास्तव में उनका न्याय करेगा और हजार साल के साम्राज्य के बाद उन्हें शाश्वत दंड से दंडित करेगा। लेकिन उस नियत समय के लिए यह बहुत जल्दी था, और फिर भी उन्हें एहसास हुआ कि मसीहा उनके वर्तमान बुरे काम को जारी रखने की अनुमति नहीं देगा।

यह स्पष्ट है कि यीशु ने इस व्यक्ति को ठीक करने के लिए एक से अधिक प्रयास किए। उन्होंने सामान्य विधि का उपयोग किया था – राक्षस को बाहर आने के लिए एक आधिकारिक आदेश। इस अवसर पर यह सफल नहीं हो सका. क्योंकि यीशु ने [राक्षसों] को मनुष्य में से बाहर आने की आज्ञा दी थी! कई बार राक्षसों ने उसे पकड़ लिया था, और यद्यपि उसके हाथ और पैर जंजीर से बंधे थे और पहरे में रखा गया था, उसने अपनी जंजीरें तोड़ दी थीं और राक्षसों द्वारा एकांत स्थानों में ले जाया गया था (मरकुस ५:८; लूका ८:२९)।

इसके बाद, यीशु ने उससे पूछा: तुम्हारा नाम क्या है (मरकुस ५:९ए; लूका ८:३०)? क्रिया अपूर्ण है, अर्थात् वह उससे पूछता रहा। मसीह ने केवल राक्षस का नाम पूछकर मानक दृष्टिकोण का उपयोग किया। यहां तात्पर्य यह है कि राक्षस ने बार-बार पूछने के बाद ही प्रतिक्रिया दी। सुसमाचार में यह एकमात्र घटना है जिसमें यीशु ने एक राक्षस के साथ संवाद किया था।

यह आदमी कितना वशीभूत महसूस करता था इसका प्रमाण उसके बोलने के तरीके से पता चलता है। कभी-कभी वह एकवचन का प्रयोग करता था, मानो वह स्वयं बोल रहा हो; कभी-कभी वह बहुवचन का प्रयोग करता था, मानो उसके भीतर के सभी राक्षस बोल रहे हों। वह इतना आश्वस्त था कि राक्षस उसमें थे, उसे लगा कि वे उसके माध्यम से बोल रहे थे। जब उसका नाम पूछा गया, तो राक्षसों में से एक ने उत्तर दिया, “मेरा नाम लीजन है,” क्योंकि बहुत सारे राक्षस उसमें घुस गए थे (मरकुस ५:९बी; लूका ८:३०)। लीजियन शब्द रोमन की एक कंपनी का नाम है सैनिकों में लगभग ६,००० पुरुष शामिल थे। लीजियन शब्द का प्रयोग भीड़ शब्द की तरह किया जाता था। ऐसा लगता है कि उस अभागे आदमी में न केवल एक राक्षस ने निवास कर लिया था, बल्कि एक भीड़ ने भी ऐसा किया था। इससे पता चलता है कि यीशु शैतान से कितना अधिक शक्तिशाली है।

वे अच्छी तरह से जानते थे कि जिन लोगों के शवों पर उन्होंने निवास किया था, उन्हें बाहर करने का आदेश दिया जाने वाला था, इसलिए वे स्वयं एक समाधान लेकर आए। और उन्होंने यीशु से बार-बार विनती की कि वह उन्हें क्षेत्र से बाहर और रसातल में जाने का आदेश न दे (मरकुस ५:१०; लूका ८:३१)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में रसातल का प्रमुखता से उल्लेख किया गया है (प्रकाशितवाक्य Fb – शैतान एक हजार साल से बंधा हुआ है पर मेरी टिप्पणी देखें)।

हताशा में राक्षसों ने बचने के लिए चारों ओर देखा और पास की पहाड़ी पर लगभग दो हजार सूअरों का एक बड़ा झुंड चरते हुए देखा (मत्ती ८:३०; मरकुस ५:११; लूका ८:३२ए)। इससे पता चलता है कि राक्षसों की संख्या बहुत बड़ी थी. इन अन्यजातियों ने डेकापोलिस, या उस क्षेत्र के दस अन्यजातियों के शहरों में मांस बाजारों के लिए सूअर पाले।

दुष्टात्माओं ने यीशु से विनती की कि उन्हें सूअरों के पास जाने दिया जाए, और उसने उन्हें अनुमति दे दी। उसने उनसे कहा: जाओ! वे उसके आदेश का विरोध करने में असमर्थ थे इसलिए बुरी आत्माएं मनुष्य से बाहर आईं और सूअरों में चली गईं (मत्तीयाहु ८:३१-३२ए; मरकुस ५:१२-१३ए; लूका ८:३२बी-३३ए)। मनुष्य को नष्ट करने में असमर्थ, उन्होंने सूअरों को नष्ट कर दिया। यह शैतान हैम कहानी है!

और सारा झुण्ड, जो लगभग दो हजार की संख्या में था, गलील झील के किनारे से उतरकर पानी में डूब गया (मत्ती ८:३२बी; मरकुस ५:१३बी; लूका ८:३३बी)। कुछ लोगों ने येशुआ के संबंध में एक नैतिक प्रश्न उठाया है क्योंकि उसने राक्षसों को सूअरों में प्रवेश करने की अनुमति दी, जिससे हानिरहित जानवरों को उनके मालिक की संपत्ति के साथ नष्ट कर दिया गया। परन्तु परमेश्वर ने अदन की वाटिका से शैतानी अभिव्यक्ति को उसके बुरे परिणामों के साथ अनुमति दी है। अय्यूब ने पूछा क्यों, और यहोवा ने संकेत दिया कि शैतानी शक्तियों के साथ उसके व्यवहार को इस समय हमारे द्वारा पूरी तरह से नहीं समझा जा सकता है (अय्यूब ४०-४१)। सूअरों की सामूहिक आत्महत्या ने साबित कर दिया कि राक्षसों ने वास्तव में उस व्यक्ति को छोड़ दिया और साथ ही उसकी नीचे वर्णित स्थिति भी छोड़ दी।

ऐसी अद्भुत घटना देखने के बाद, सूअर चराने वाले लोग भाग गए और शहर और ग्रामीण इलाकों में सब कुछ बताया, जिसमें राक्षसों से ग्रस्त लोगों के साथ क्या हुआ था। ऐसी आश्चर्यजनक गवाही के साथ, यह आश्चर्य की बात नहीं थी कि पूरा शहर यह देखने के लिए बाहर आया कि क्या हुआ था (मत्ती ८:३३; मरकुस ५:१४; लूका ८:३४)।

कस्बे में बड़ी हलचल मच गई। जब लोग यह देखने के लिए बाहर निकले कि क्या हुआ था, तो उन्हें अपनी आँखों पर विश्वास ही नहीं हुआ। उन्होंने उस आदमी को यीशु के पैरों के पास बैठे देखा, जिस पर दुष्टात्माओं की टोली का कब्ज़ा था। उसने कपड़े पहने हुए थे और उसका दिमाग ठीक था। जिन लोगों ने इसे देखा था, उन्होंने लोगों को बताया कि दुष्टात्मा से ग्रसित व्यक्ति कैसे ठीक हो गया, और उन्हें सूअरों के बारे में भी बताया (मरकुस ५:१५ए-५:१६; लूका ८:३५ए-३६)। डॉक्टर लूका ने उनके खाते में ठीक हो गया शब्द जोड़ दिया। ग्रीक शब्द एसोथे, या बचाया, मसीहा द्वारा लाए गए उपचार-मुक्ति का वर्णन करने के लिए लूका का एक पसंदीदा शब्द है। वह आदमी न केवल उसके दुष्टात्मा-कब्जे से ठीक हो गया था, बल्कि उस हर चीज से भी ठीक हो गया था जो उसे परमेश्वर से अलग करती थी। एक जंगली आदमी एक विनम्र, शांत, आत्मविश्वासी व्यक्ति बन गया। यहां ऐसा कोई संकेत नहीं है जो बताता हो कि लोगों की प्रतिक्रिया इतने सारे सूअरों के नुकसान पर उनकी वित्तीय चिंता के कारण थी। हालाँकि वे संभवतः मौजूद थे, सूअरों के मालिकों का कभी उल्लेख नहीं किया गया है। मुद्दा राक्षसों, सूअरों या दो आदमियों का नहीं था। मुद्दा यीशु मसीह था.

हम मानेंगे कि रूपांतरित राक्षसों को देखकर लोग येशुआ के प्रति खुशी और कृतज्ञता से भर गए होंगे। लेकिन इसके विपरीत, गेरासा के लोगों ने मसीहा को राक्षसों द्वारा दिखाई गई अनिच्छुक श्रद्धा भी नहीं दी।742 उन्हें यह जानने में थोड़ी भी दिलचस्पी नहीं थी कि वह कौन था, या वह उनके शहर में क्यों आया था। वे उससे कोई लेना-देना नहीं चाहते थे और गेरासा क्षेत्र के सभी लोग यीशु से उन्हें छोड़ने के लिए विनती करने लगे (मत्तीयाहु ८:३४; मरकुस ५:१७; लूका ८:३७ए)। पहले तो वे यह देखने के लिए बाहर गए कि क्या हुआ था, लेकिन जब वे प्रभु के पास आए और उस व्यक्ति को उसके सही दिमाग में देखा, तो वे डर से दूर हो गए (मरकुस ५:१५बी; लूका ८:३५बी)। क्रोधित नहीं, नाराज़ नहीं – लेकिन डरा हुआ।

अपवित्र लोग पवित्र परमेश्वर के आमने-सामने आ गए थे और वे भयभीत हो गए थे। पापी जो जानते हैं कि वे यहोवा की उपस्थिति में हैं, वे केवल अपने पाप देख सकते हैं (यशायाह Bq– मैं गंदे होठों वाला आदमी हूं पर मेरी टिप्पणी देखें), जिसके परिणामस्वरूप भय होता है।

हमें यह नहीं बताया गया कि शहर के लोग मसीहा के बारे में क्या सोचते थे। हम केवल इतना जानते हैं कि उन्हें अलौकिकता की झलक मिली थी और इससे वे घबरा गए थे। उन्होंने उसे देखा जो राक्षसों को नियंत्रित कर सकता था, जो जानवरों को नियंत्रित कर सकता था, और जो टूटे हुए दिमागों को स्वस्थ कर सकता था – और वे उससे कोई लेना-देना नहीं चाहते थे। यहाँ हम सुसमाचारों में यीशु का पहला विरोध देखते हैं। लोगों ने अपने बीच में इस अजनबी का उपहास नहीं किया या उसे सताने का प्रयास नहीं किया; वे बस उससे कोई लेना-देना नहीं चाहते थे। गलील में प्रभु की वापसी ही उनके लिए एकमात्र रास्ता बचा था।

उन लोगों के रवैये के बिल्कुल विपरीत, उन दो व्यक्तियों में से सबसे बुरा व्यक्ति जो दुष्टात्मा से ग्रस्त था, प्रभु का शिष्य बनना चाहता था। जब यीशु कफरनहूम लौटने के लिए नाव पर चढ़ रहा था, तो वह व्यक्ति जो दुष्टात्मा से ग्रस्त था, उसके साथ चलने के लिए विनती करता रहा (मरकुस ५:१८; लूका ८:३७बी-३८ए)। वह अपने उद्धार के लिए इतना आभारी था और मसीह के प्रति इतना आकर्षित था कि वह उससे अलग होना बर्दाश्त नहीं कर सका – एक पूरी तरह से प्राकृतिक प्रतिक्रिया। लेकिन जीवन के राजकुमार की उस आदमी के लिए कुछ और ही योजनाएँ थीं।

यीशु ने उसे जाने नहीं दिया, बल्कि उसे भेज दिया क्योंकि वह उस समय अन्यजातियों के शिष्यों को स्वीकार नहीं कर रहा था (लूका ८:३८बी)। उसने कहा: अपने लोगों के पास घर जाओ और उन्हें बताओ कि प्रभु ने तुम पर किस प्रकार दया की है। क्रियाएँ पूर्ण काल में हैं, जो निरंतर परिणामों के साथ पूर्ण क्रिया का संकेत देती हैं। महासभा द्वारा मेशियाच की आधिकारिक अस्वीकृति के बाद, उन्होंने अपने मंत्रालय का ध्यान बदल दिया (देखें En– मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन) और कहा: जाओ और उन्हें बताओ कि प्रभु ने तुम्हारे लिए कितना कुछ किया है (मरकुस ५:१९; लूका ८:३९ए) क्योंकि किसी को बताने का निषेध अन्यजातियों पर लागू नहीं होता था।

पूर्व राक्षसी को अपने ही लोगों के लिए एक प्रचारक और मिशनरी बनना था, यह एक जीवित साक्ष्य था कि जिसे उन्होंने अस्वीकार कर दिया था वह फिर भी प्यार करता था और उन्हें छुड़ाने की कोशिश करता था। इसलिए वह आदमी चला गया और डेकापोलिस में सभी को बताने लगा कि यीशु ने उसके लिए कितना कुछ किया है। और सभी लोग चकित रह गए (मरकुस ५:२०; लूका ८:३९बी)। बाद में, हम चार हजार लोगों को खाना खिलाने में इस आदमी के मंत्रालय के परिणाम देखेंगे (देखें Fu– यीशु एक मूक बधिर को ठीक करता है और चार हजार लोगों को खाना खिलाता है)।

जब गेरासा के सभी लोगों ने यीशु से उन्हें छोड़ देने की प्रार्थना की, तो उनका रवैया हमें पहले तो हैरान कर सकता है जब तक हमें एहसास नहीं होता कि कभी-कभी हमारी भी यही प्रतिक्रिया होती है। यहोवा ने हमारे जीवन में कई बार अपनी शक्ति और प्रेम दिखाया है, फिर भी ऐसे समय होते हैं जब हम अभी भी अपने दिलों को उससे दूर करके प्रतिक्रिया देते हैं। ऐसे समय में हम भी येशु को चले जाने के लिए कह रहे हैं.

प्रभु चाहते हैं कि हम क्रोध, वासना, धोखे और आत्म-केंद्रितता जैसे पापों से शुद्धिकरण और मुक्ति का अनुभव करें। अपने प्रेम के माध्यम से, परमेश्वर हमारे जीवन में इन क्षेत्रों को प्रकाश में लाएंगे और हमें इन क्षेत्रों को बदलने और ठीक होने की हमारी आवश्यकता को और अधिक स्पष्ट रूप से दिखाएंगे। जैसे ही हमारी आँखें खुलती हैं, हम तब निर्णय ले सकते हैं कि क्या हम मसीह को हमें संपूर्ण बनाने की अनुमति देंगे या क्या हम अपने हृदय में उसके कार्य का विरोध करेंगे। वही पुत्र जो मिट्टी को कठोर बनाता है। . . मोम पिघला देता है.

डर ही एकमात्र सबसे महत्वपूर्ण कारक है जो हमारे दिलों को ईश्वर से दूर कर देता है; परिवर्तन का डर या अज्ञात का डर हमें पंगु बना सकता है। हम अपने जीवन के साथ, उनके सभी पापों और समस्याओं के साथ इतने सहज हो सकते हैं कि हम ईश्वर की इच्छा को भूल जाते हैं कि हम यीशु मसीह में उनके साथ एक हो जाएं। पापियों के उद्धारकर्ता हमें हमारे भय से मुक्त करने के लिए क्रूस पर मरे। वह हमें उस रिश्ते की पूर्णता तक लाना चाहता है जो हमें उसके साथ रखना चाहिए। आइए हम इस सच्चाई पर कायम रहें कि परमेश्वर के पास हमारे जीवन के लिए एक महान योजना है।

प्रभु यीशु, आपने अंधकार की शक्ति और हमें बंधन में बांधने वाली सभी जंजीरों को नष्ट कर दिया है। मेरे मन को प्रबुद्ध करने और मुझे जीवन की वह परिपूर्णता दिखाने के लिए अपनी पवित्र आत्मा भेजें जो आप अपने सभी बच्चों को प्रदान करते हैं। आमीन। वह वफ़ादार है।

यीशु ने तूफ़ान को शांत किया
मत्ती ८:१८, २३-२७; मरकुस ४:३५-४१; लूका ८:२२-२५

खोदाई: तूफ़ान के दौरान शिष्यों क्यों डरे हुए थे? यह अनुभव उनके बारे में क्या बताता है? आपको क्या लगता है यीशु ने तूफ़ान को शांत क्यों किया? तूफान को शांत करने के बाद मसीहा के बारे में बारहों का दृष्टिकोण क्या था?

चिंतन: क्या आपकी प्रवृत्ति येशुआ से मदद मांगने के बजाय डरे रहने की है? क्यों? आप किस प्रकार भयभीत प्रेरितों को पहचान सकते हैं? हमारे द्वारा अनुभव किये जाने वाले “जीवन तूफ़ानों” का उद्देश्य क्या है? आपके द्वारा अनुभव किए गए “जीवन तूफानों” में से एक पर आपकी क्या प्रतिक्रिया है? क्यों? कठिन समय में परमेश्वर ने स्वयं को आपके प्रति वफ़ादार कैसे साबित किया है? यह अनुच्छेद आपको मसीह के बारे में क्या सिखाता है? आप यीशु के जीवन की इस घटना का उपयोग किसी ऐसे व्यक्ति को प्रोत्साहित करने के लिए कैसे कर सकते हैं जो परेशानी के समय का अनुभव कर रहा है?

परमेश्वर के राज्य का कार्यक्रम के नए रूप की घोषणा के बाद, चमत्कारों का एक नया समूह घटित हुआ। चमत्कार अब उनके प्रेरितों के लिए प्रशिक्षण भूमि के रूप में काम करेंगे।

और उसी शाम, मसीहा ने गलील सागर के दूसरी ओर एक कम आबादी वाले क्षेत्र में जाने का आदेश दिया (मत्ती ८:१८; मरकुस ४:३५ए)। क्या दिन था वह! यह प्रभु और मानव जाति के लिए जीवन बदलने वाला दिन था। सबसे पहले, उस पर राक्षस होने का आरोप लगाया गया था और महान महासभा द्वारा उसे अस्वीकार कर दिया गया था (देखें Ek– यह केवल राक्षसों के राजकुमार, बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। दूसरे, मेशियाच ने उस विशेष यहूदी पीढ़ी पर निर्णय सुनाया (देखें Eo– योना का चिन्ह)। तीसरा, अच्छे चरवाहे ने लोगों से दृष्टांतों में बात करना शुरू किया (देखें Er – उसी दिन उसने दृष्टान्तों में उनसे बात की)। चौथा, मसीह के अपने परिवार ने आकर उसे बलपूर्वक घर ले जाने की कोशिश की (देखें Ey – यीशु की माँ और भाई)। और अंततः, जैसे ही शाम हुई, हमारा उद्धारकर्ता किनेरेट के दूसरी ओर जाने के लिए एक नाव में चढ़ गया। क्या दिन है!

जब शाम हुई, यीशु ने अपने प्रेरितों से कहा: आओ हम झील के दूसरी ओर चलें (मरकुस ४:३५बी; लूका ८:२२ए)। वे गलील सागर के पश्चिमी तट पर थे, और पूर्वी तट की यात्रा गलील के थके हुए रब्बी के लिए एक सुखद और ताज़ा बदलाव होगी। उसे भागने और आराम करने की ज़रूरत थी।

यीशु पहले की तरह नाव पर चढ़ गया, और उसका शिष्य उसके पीछे हो लिया। ये शब्द, जैसा कि उन्होंने किया,Es – समुद्र के किनारे राज्य के सार्वजनिक दृष्टान्तों को संदर्भित करते हैं, और एक नाव में येशुआ की शिक्षा को यहां एक नाव में उनके चमत्कार-कार्य के साथ जोड़ते हैं। प्रभु को बारह के साथ अकेले रहने की आवश्यकता थी उनका प्रशिक्षण शुरू करने के लिए. इसलिए भीड़ के दैनिक दबाव को पीछे छोड़ते हुए, वे आगे बढ़े। नाव के लिए ग्रीक शब्द प्लियोन है, जो आमतौर पर पतरस, याकूब और युहन्ना जैसे मछुआरों द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली बड़ी मछली पकड़ने वाली नाव को संदर्भित करता है। जॉर्डन नदी के उत्तरी छोर के पास, गलील सागर समुद्र तल से ६०० फीट नीचे था। माउंट हर्मन उत्तर की ओर ९,२०० फीट ऊपर है, और तेज़ उत्तरी हवाएँ अक्सर बड़ी ताकत के साथ ऊपरी जॉर्डन घाटी में गिरती हैं। जब वे हवाएँ गैलिली बेसिन के ऊपर गर्म हवा से मिलती हैं, तो ऊँची पहाड़ियाँ और संकरी घाटियाँ पवन सुरंगों की तरह काम करती हैं, जिससे उनके नीचे का पानी हिंसक रूप से हिलने लगता है। तथ्य यह है कि हवाएँ इतनी तेज़ी से और कम चेतावनी के साथ आती हैं कि तूफान और भी खतरनाक हो जाते हैं। वहाँ अन्य नावें भी थीं, जो उन लोगों को ले जा रही थीं जो मसीह के साथ रहना चाहते थे, जो पीछे चल रहे थे (मत्तीयाहु ८:२३; मरकुस ४:३६; लूका ८:२२बी)

अपने थके हुए दिन के बाद, जब वे नौकायन कर रहे थे तो यीशु नाव के पिछले हिस्से में गद्दे पर सो गए (ग्रीक निश्चित लेख का उपयोग किया जाता है: प्रोस्केफेलियन)। जाहिरा तौर पर, यह बोर्ड पर एकमात्र तकिया था, और मसीहा ने इसे अपने सिर के लिए तकिये के रूप में इस्तेमाल किया था। दिलचस्प बात यह है कि सुसमाचार में यह एकमात्र स्थान है जहां येशुआ को सोते हुए देखा गया है। प्रभु उस स्थिति में सोए थे जिस स्थिति में कोई भी विशिष्ट अतिथि सोता होगा। नाव के पिछले हिस्से में एक छोटी सी सीट थी जिस पर चमड़े का तकिया रखा हुआ था। आगे का बेहतर नजारा देखने के लिए, हेलसमैन डेक पर थोड़ा आगे की ओर खड़ा था, हालांकि स्टर्न के पास। चांदनी ने शांत झील के पार जहाज को चलाने के लिए आवश्यक सभी दृश्यता प्रदान की। इसलिए इससे पहले कि हम मसीहा के ईश्वरत्व के उनके सबसे लुभावने प्रदर्शनों में से एक को देखें, हम उनकी मानवता की एक मार्मिक तस्वीर देखते हैं (मत्तीयाहू ८:२४ए; मार्क ४:३८ए)।

लेकिन ये शांतिपूर्ण नजारा अचानक बदल गया. उत्तरपूर्वी हवा तेज़ हो गई और झील के क्षितिज के साथ उत्तर और पूर्व में बादल घने हो गए। आकाश तेज़ी से गहरा और गहरा होता गया और बिना किसी चेतावनी के गलील सागर पर एक प्रचंड तूफ़ान आया। वे बस अपनी पाल को तुरंत समायोजित कर सकते थे और तूफान का सामना करने की कोशिश कर सकते थे। हालाँकि, हर पल के साथ, तूफ़ान इतना भयानक होता गया कि लहरें नाव पर टूट पड़ीं और नाव लगभग पानी में डूब गई। क्रिया अपूर्ण काल में है, जिसका अर्थ है कि लहरें बार-बार नाव पर टूट रही थीं। तूफ़ान इतना तेज़ था कि मत्ती इसका वर्णन करने के लिए आमतौर पर भूकंप (ग्रीक सीस्मोस) से जुड़े एक असामान्य शब्द का उपयोग करता है। बार-बार ब्रेकर के फोम के बीच नाव दब जाती थी. नाव में पानी उससे तेजी से भर रहा था, जितना वे उसे बाहर निकाल सकते थे। वे बहुत ख़तरे में थे; फिर भी, हमारा उद्धारकर्ता नाव के पीछे सो रहा था। (मत्ती ८:२४बी; मरकुस ४:३७; लूका ८:२३)। येशुआ अभी भी प्रकृति का स्वामी था, भले ही वह सो रहा हो।

ईसा मसीह इतनी गहरी नींद में सोये कि न तो नाव का हिलना, न हवा का शोर, न ही बारह की आवाज़ भी उन्हें जगा सकी। सिर पर केवल तकिया रखकर कठोर तख्तों पर लेटे हुए प्रभु संभवतः त्वचा से भीगे हुए थे। घबराए हुए प्रेरितों ने जाकर उसे जगाया, और कहा: हे गुरू, हमें बचा ले! हालाँकि उन्होंने उसे शिक्षक कहा, फिर भी उन्होंने उसकी शिक्षा को नहीं समझा। हम डूबने वाले हैं (मत्तीयाहु ८:२५; मरकुस ४:३८बी; लूका ८:२४)! फिर भी उनके तत्काल रोने से कुछ अर्थों में विश्वास की कमी का पता चला। इन विशेषज्ञ मछुआरों को डर था कि वे डूबने वाले हैं और यह तथ्य कि रात का समय था, ने इसे और भी भयावह बना दिया। लेकिन हम उनके प्रति बहुत अधिक आलोचनात्मक नहीं हो सकते। कम से कम वे येशुआ के साथ नाव में चढ़े और उसके आह्वान का पालन किया, जो कि अधिकांश लोगों की इच्छा से कहीं अधिक है। इस प्रकार, तूफान का उद्देश्य उन्हें प्रभु पर निर्भरता में लाना था।

बारह यहूदी प्रेरितों ने भजन को जानते थे। कई बार उन्होंने एज्रेही एतान के शब्दों को सुना और दोहराया था, “एडोनाई एलोही-त्ज़वाओत! आपके समान शक्तिशाली कौन है, हाँ? आपकी वफ़ादारी आपको घेरे रहती है. तू उफनते समुद्र को वश में करता है; जब उसकी लहरें उठती हैं, तब तू उनको शान्त करता है” (भजन संहिता ८९:८-९ सीजेबी)। उन्होंने गाया था: ईश्वर हमारा शरणस्थान और बल है, संकट में सदैव उपलब्ध रहने वाला सहायक है। इस कारण हम निडर हैं, चाहे पहाड़ गिरकर समुद्र की गहराइयों में गिर जाएं, चाहे उसका जल उग्र हो और झाग उत्पन्न करे, और पहाड़ उसकी अशांति से कांपने लगें (भजन ४६:१-३ सीजेबी)।

वे भजनहार के शाही और आश्वस्त करने वाले शब्दों को अच्छी तरह से जानते थे। जो लोग बड़े समुद्र में अपना व्यापार करते हुए जहाजों पर सवार होकर समुद्र की ओर जाते हैं, उन्होंने गहराई में यहोवा के कार्यों, उसके चमत्कारों को देखा। क्योंकि उसके वचन सुनते ही तूफ़ान उठ खड़ा हुआ, और ऊंची लहरें उठाने लगा। नाविकों को आकाश तक उठा लिया गया, फिर गहराई में डुबो दिया गया। ख़तरे के समय, उनका साहस विफल हो गया, वे नशे में धुत्त लोगों की तरह लड़खड़ाने लगे और उनकी सारी कुशलता ख़त्म हो गई। अपने संकट में उन्होंने यहोवा की दोहाई दी, और उस ने उनको संकट से छुड़ाया। उसने तूफ़ान को शांत किया और उसकी लहरों को शांत किया, और जब समुद्र शांत हो गया तो वे आनन्दित हुए। फिर वह उन्हें सुरक्षित रूप से उनके इच्छित बंदरगाह पर ले आया (भजन १०७:२३-३० सीजेबी)। यह उन छंदों की शाब्दिक पूर्ति थी जिन्हें चमत्कार करने वाला रब्बी गलील सागर पर पूरा करने वाला था।

वह उठा, हवा को डाँटा, या उसका मुँह दबा दिया और प्रचण्ड लहरों से कहा: चुप रहो! अभी भी हो। ग्रीक शब्द फ़िमू, या स्थिर रहना, का अर्थ है मुंह को थूथन से बंद करना, और इसका उपयोग बैल का मुंह बंद करने और यीशु द्वारा फरीसियों को चुप कराने (दबाने) के लिए किया जाता है। क्रिया एक पूर्ण अनिवार्यता है, दूसरे शब्दों में यह तब होता जब वह कह रहा होता, “दबाव में रहो और ऐसे ही रहो।”फिर तूफान थम गया और यह पूरी तरह से शांत हो गया (मत्ती ८:२६बी; मार्क ४:३९; ल्यूक ८:२४बी)। दो चमत्कार हुए थे; हवा थम गई और समुद्र पूरी तरह शांत हो गया। यहां तक कि हवा के तुरंत रुकने पर भी, गलील सागर जैसा विशाल जल भंडार एक पल में पूरी तरह से शांत नहीं होगा जब तक कि यह ईश्वर का चमत्कार न हो। उसने अपने प्रेषितों से कहा: तुम क्यों डरते हो? आपके पास इतना कम भरोसा है (मत्ती ८:२६ए सीजेबी; मार्क ४:४०; ल्यूक ८:२५ए)? यह ऐसा था मानो यीशु कह रहे हों, “क्या तुमने मेरी पर्याप्त शक्ति नहीं देखी है और मेरे प्रेम का पर्याप्त अनुभव नहीं किया है कि यह जान लो कि तुम मेरे साथ पूरी तरह से सुरक्षित हो?” फिर भी, बढ़ते हुए प्रेरितों के लिए यह सीखने योग्य क्षण था, क्योंकि उन्हें याद दिलाया गया कि वह चमत्कार करने वाला मसीहा है। उन्हें इस संसार के राजकुमार के अधीन रहने के बजाय उस पर विश्वास करना था (यूहन्ना १२:३१)। यीशु उसका मुँह बंद करने में सक्षम था!

सत्ताईस साल की उम्र में, प्रसिद्ध चित्रकार रेम्ब्रांट ने इन अंशों के आधार पर गैलिली सागर पर तूफान में मसीह के समुद्री दृश्य को चित्रित किया। प्रकाश और छाया के विशिष्ट विरोधाभास के साथ, रेम्ब्रांट की पेंटिंग में एक छोटी नाव को दिखाया गया है जो एक भयंकर तूफान में नष्ट होने के खतरे में है। जैसे ही प्रेरित हवा और लहरों के विरुद्ध संघर्ष करते हैं, प्रभु अविचलित रहते हैं। हालाँकि, सबसे असामान्य पहलू नाव में एक तेरहवें यात्री की उपस्थिति है, जिसके बारे में कला विशेषज्ञों का कहना है कि वह स्वयं रेम्ब्रांट जैसा दिखता है। हम भी खुद को इस कहानी में डाल सकते हैं और खोज सकते हैं, जैसा कि येशुआ के प्रेरितों ने किया था, कि प्रत्येक व्यक्ति जो यीशु मसीह पर भरोसा करता है, वह जीवन के हर तूफान में अपनी उपस्थिति, करुणा और नियंत्रण प्रकट करता है।

वे लोग एक ही समय में भयभीत और आश्चर्यचकित दोनों थे। हालाँकि उन्होंने येशुआ के उपचार और शिक्षण मंत्रालय का अनुभव किया था, प्रेरित हैरान थे और उन्होंने एक-दूसरे से पूछा: यह व्यक्ति कौन है? यहाँ तक कि हवाएँ और लहरें भी उसकी आज्ञा मानती हैं (मत्तीयाहु ८:२७; मरकुस ४:४१; लूका ८:२५बी)! निस्संदेह वास्तविक उत्तर यह है कि यह किसी साधारण आदमी या यहां तक कि एक प्रतिभाशाली रब्बी का काम नहीं होगा। एक बार फिर, येशुआ ने यह पुष्टि करने के लिए अपनी शाश्वत शक्ति का अनावरण किया कि वह पिता द्वारा भेजा गया वादा किया हुआ मसीहा है। इस बीच, प्रेरितों ने एक और मूल्यवान सबक सीखा। निःसंदेह, यीशु के साथ तूफान से गुजरने के कारण उनका विश्वास नए तरीके से बढ़ा।

हम शिष्यों पर बहुत अधिक कठोर नहीं हो सकते क्योंकि सभी विश्वासी अपने स्वयं के अनुभव से यहोवा की शक्ति और प्रेम को जान सकते हैं। . . फिर भी संकट के समय उन पर भरोसा करना हमेशा साथ-साथ नहीं चलता। हमारा पाप स्वभाव और कमज़ोरियाँ इस हद तक हममें व्याप्त हैं कि प्रभु को अपने जीवन में अद्भुत कार्य करते हुए देखने के बाद भी हम संदेह में पड़ जाते हैं। विश्वास को मजबूत करने की जरूरत है, जैसा कि शिष्यों को अंततः समझ में आया। “हमारा विश्वास बढ़ाओ,” उन्होंने येशुआ से विनती की (लूका १७:५)। और कभी-कभी हम दुष्टात्मा वाले लड़के के पिता से चिल्लाकर कहते हैं: मुझे विश्वास है; मैं विश्वास करना चाहता हूँ। कृपया मेरे अविश्वास पर काबू पाने में मेरी मदद करें (मरकुस ९:२४).

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

अब, एक सुबह मैं अपने अध्ययन कक्ष में गया, और मुझे प्रकृति की एकरूपता पर एक विद्वान व्यक्ति की पुस्तक पढ़ने के लिए बैठाया गया। और मैंने उन कारणों के बारे में बहुत सोचा कि क्यों एक दिन में एक व्यक्ति को जलाने वाली गर्मी उसे अगले दिन नहीं रोक देती है, और क्यों सूर्य जो पूर्व में समय का एक हिस्सा उगता है वह पश्चिम में शेष समय में क्यों नहीं उगता है और गुरुत्वाकर्षण का नियम जो कभी-कभी सेब को नीचे की ओर खींचता है, कभी-कभी उसे ऊपर क्यों नहीं फेंकता।

और ये अध्ययन शरीर के लिए थकान साबित करते हैं, इसलिए मैंने ताजी हवा के लिए अपनी खिड़की खोल दी। और तुरंत वहाँ एक कठफोड़वा उड़ गया। और जितनी जल्दी वह अंदर था उतनी जल्दी वह बाहर आना चाहता था। और उसने मेरी छत के चारों ओर दो बार और तीन बार चक्कर लगाया, और फिर तेजी से दूसरी खिड़की की ओर उड़ गया जो खुली नहीं थी, और उसे अपने पूरे बल से मारा, जिससे वह फर्श पर गिर गया और वहीं लेट गया जैसे कि वह मर गया हो। और मैं उठ कर खड़ा हो गया, और नीचे उसकी ओर देखा। और मैंने उसे नहीं छुआ, लेकिन मुझे पता चला कि उसके दर्द भरे लाल सिर में वह इस तरह के विचार सोच रहा था:

देखो, अब तक मैं वहां-वहां उड़ता रहा हूं जहां पारदर्शी अंतरिक्ष था, और मुझे कुछ भी नहीं मिला। लेकिन जब मैं अंतरिक्ष में उड़ रहा था तो मैं स्पष्ट रूप से देख पा रहा था कि मुझे नीचे गिरा दिया गया और लगभग मार डाला गया। हाँ, और उससे भी आगे पेड़ और वसंत की मुक्त हवा थी। मैं फिर कभी प्रकृति की एकरूपता पर भरोसा नहीं करूंगा; और प्रभु के मार्ग एक समान नहीं हैं।

फिर मैंने उसे छोड़ दिया, और मैंने अपनी खिड़कियाँ ऊपर से नीचे की ओर खोल दीं और वह उठा और सीधे उनमें से एक पर उड़ गया, और चला गया।

और मैं, जो उनसे बहुत कम बुद्धिमान हूं, उन लोगों के बारे में ध्यान करता हूं जिन्हें मैं जानता हूं जो अचानक एक नए अनुभव के सामने आते हैं कि वे अपने जीवन के सिद्धांतों के बीच सूचीबद्ध करने में असमर्थ हैं, जहां जो कुछ वे नहीं देखते हैं, वह उनके सामने उठता है और वे उदास हो जाते हैं, यहां तक कि वे अपनी पीड़ा में चिल्लाते हैं कि प्रभु दयालु होना भूल गया है, और उसकी दया हमेशा के लिए खत्म हो गई है। क्योंकि मैंने उन्हें जोर से सोचते हुए सुना है जैसे मैंने कठफोड़वे को लाल सिर दर्द के साथ सुना था।

अब प्रकृति की एकरूपता ही ईश्वर की वास्तविकता है। फिर भी परमेश्वर के तरीके उसके प्राणियों के तरीके के समान नहीं हैं। इसलिए मैंने अपने परमेश्वर से प्रार्थना की कि जब मैं स्पष्ट स्थान से होकर उड़ूं और किसी चीज़ के सामने आऊं तो वह मुझे उस पर भरोसा करने की कृपा दे।

गृहस्थ का दृष्टान्त
मत्ती १३:५१-५३

खोदाई: यह दृष्टांत महाजाल के दृष्टांत के साथ कैसे मेल खाता है? प्रत्येक दृष्टांत क्या दर्शाता है? ऐसा कैसे? प्रेरितों को वास्तव में स्वर्ग के राज्य की कितनी समझ थी? उनके लिए अब भी क्या रहस्य था? यीशु ने उन्हें मसीहा साम्राज्य के बारे में क्या सिखाया? कोई पुरानी चीज़ क्या थी? नया क्या होगा? जिन नौ दृष्टांतों का हमने अध्ययन किया है उनमें आप किस विचार का प्रवाह देखते हैं?

चिंतन: नौ दृष्टांतों में से आपने किस दृष्टांत से सबसे अधिक सीखा? क्यों? इस समय आपके जीवन पर कौन सा सबसे अधिक लागू होता है? क्यों? कौन सा आपको चीज़ों को देखने का अपना नज़रिया बदलने के लिए प्रेरित करता है? क्यों?

गृहस्थ के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि रहस्यमय राज्य के कुछ पहलुओं में परमेश्वर के राज्य के अन्य पहलुओं के साथ समानताएं हैं, जबकि अन्य पहलू नए हैं और अन्यत्र नहीं पाए जाते हैं।

चौथा दोहा महाजाल (बचाया और खोया) और गृहस्थ (पुराना और नया) के दृष्टांतों से बना है, जहां हम वर्तमान जीवन और भविष्य के मसीहा साम्राज्य के जीवन के बीच कुछ तुलनाएं देखते हैं। यीशु अब गलील सागर के किनारे भीड़ के सामने नहीं, बल्कि पतरस के घर में अपने चेलों के साथ अकेले हैं।

संक्षेप में, फिर, यीशु ने पूछा: क्या आप समझ गए हैं कि मैं इन दृष्टान्तों में रहस्यमय स्वर्ग के राज्य के बारे में क्या कह रहा हूँ? “हाँ,” उन्होंने उत्तर दिया (मत्ती १३:५१)। लेकिन बाद में उन्होंने जो कहा और किया, उससे हम जानते हैं कि उनकी समझ बिल्कुल सही नहीं थी। हालाँकि, वास्तव में, यीशु ने उनसे यह अपेक्षा नहीं की थी कि वे उस समय सब कुछ ठीक से जान लेंगे। इसे प्रगतिशील रहस्योद्घाटन कहा जाता है। तानाख के धर्मी लोगों के लिए अनुग्रह का वितरण एक रहस्य था, और उन्हें धीरे-धीरे और व्यवस्थित रूप से सिखाया जाना था। वे आध्यात्मिक बच्चे थे, और जिस तरह हम यह उम्मीद नहीं करते हैं कि बच्चे पैदा होते ही सब कुछ जान लें, न ही यीशु ने बारहों से यह उम्मीद की थी कि वे उस समय राज्य को पूरी तरह से समझ सकेंगे। तो उस समय जिस स्तर पर वे समझ पा रहे थे-समझ रहे थे।

मसीहा जल्द ही अपने शिष्यों को फसल के परमेश्वर से अपने फसल क्षेत्र में श्रमिकों को भेजने के लिए कहने का निर्देश देगा (मत्ती ९:३८) – मुक्ति और न्याय की आने वाली फसल की घोषणा करने के लिए। उन्हें लोगों को इसके बारे में चेतावनी देनी थी और उन्हें बताना था कि उन्हें कैसे बचाया जा सकता है, और यह भी कि जब तक संभव हो वे नरक की पीड़ा से कैसे बच सकते हैं। लगभग तुरंत ही हम देखेंगे कि पापियों के उद्धारकर्ता ने इस महत्वपूर्ण मंत्रालय के लिए अपने लोगों को पढ़ाना और प्रशिक्षण देना शुरू कर दिया है (देखें Fm– राजा मसीहा द्वारा बारह का प्रशिक्षण)।

उनकी सकारात्मक प्रतिक्रिया के आधार पर, उसने उनसे कहा: इसलिए, प्रत्येक टोरा-शिक्षक जिसे स्वर्ग के राज्य के बारे में निर्देश दिया गया है, वह एक घर के मालिक की तरह है जो अपने भंडार कक्ष से पुराने के साथ-साथ नए खजाने भी लाता है (मत्ती १३:५२). राज्य के रहस्यमय स्वरूप के कुछ पहलू परमेश्वर के राज्य के पिछले और मौजूदा पहलुओं से लिए गए हैं। दूसरे शब्दों में, मसीहा साम्राज्य के दौरान, कुछ चीज़ें वैसी ही रहेंगी जैसी वे अभी हैं। हम अपने मित्रों और परिवार को पहचानेंगे जो आस्तिक थे, हम उनके साथ संगति रखेंगे, हमारे पास सार्थक आध्यात्मिक मंत्रालय होगा, और हम प्रभु की पूजा करेंगे। हालाँकि, अन्य पहलू भी होंगे जो बिल्कुल नए हैं: हमारे पास हमारे पुनरुत्थान वाले शरीर होंगे, शैतान को बांध दिया जाएगा, राजा डेविड त्ज़ियोन से शासन करेंगे, लेकिन सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, यीशु मसीह शहर में मंदिर से शासन और शासन करेंगे। .

जब येशुआ ने ये दृष्टांत समाप्त किए तो सूर्यास्त के बाद, वह कफरनहूम से आगे बढ़ गया (मत्ती १३:५३)। वह गलील सागर के दूसरी ओर जाने के लिए अपने प्रेरितों के साथ एक नाव पर चढ़ गया।

जिन नौ दृष्टांतों पर हमने गौर किया है, उनमें विचार का एक बुनियादी प्रवाह विकसित होता है: (१) मिट्टी का दृष्टांत (Et) सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार का बीजारोपण होगा। (२) बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत (Eu) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। (३) गेहूँ और जंगली घास का दृष्टांत (Ev) सिखाता है कि सच्ची बुआई का अनुकरण झूठी प्रति-बुवाई द्वारा किया जाएगा। (४) सरसों के बीज का दृष्टांत (Ew) सिखाता है कि दृश्यमान चर्च असामान्य बाहरी विकास ग्रहण करेगा। (५) ख़मीर का दृष्टांत (Ex) सिखाता है कि दृश्य चर्च का सिद्धांत भ्रष्ट हो जाएगा। (६) छिपे हुए खजाने का दृष्टांत (Fb) सिखाता है कि सैद्धांतिक भ्रष्टाचार के साथ भी, एक अवशेष को इज़राइल से बचाया जाएगा। (७) मोती का दृष्टांत (Fc) सिखाता है कि अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के अन्यजातियों को भी मसीह का बचाने वाला ज्ञान प्राप्त होगा। यहूदी और अन्यजाति दोनों मिलकर, छिपे हुए खजाने और मोती से अदृश्य सार्वभौमिक चर्च बनाते हैं। (८) महाजाल का दृष्टांत (Fd) सिखाता है कि चर्च युग अन्यजातियों के फैसले के साथ समाप्त हो जाएगा; अधर्मी को मसीहा के राज्य से बाहर कर दिया जाएगा और धर्मी को इसमें शामिल कर लिया जाएगा। (९) गृहस्थ का दृष्टांत (Fe) सिखाता है कि रहस्य राज्य के कुछ पहलुओं में परमेश्वर के राज्य के अन्य पहलुओं के साथ समानताएं हैं, क्योंकि अन्य पहलू नए हैं और अन्यत्र नहीं मिलता।

महाजाल का दृष्टांत
मत्ती १३:४७-५०

खोदाई: यह दृष्टांत गृहस्थ के दृष्टांत के साथ कैसे मेल खाता है? प्रत्येक दृष्टांत क्या दर्शाता है? ऐसा कैसे? महाजाल का उपयोग कैसे किया जाता है? नेट का दृष्टांत मसीहा राज्य के बारे में क्या सिखाता है? अच्छी मछलियाँ कौन हैं? बुरे कौन हैं?

चिंतन: जब आप नरक के विभिन्न पहलुओं के बारे में पढ़ते हैं तो आप व्यक्तिगत रूप से कैसे प्रभावित होते हैं? यह आपको कैसे प्रेरित करता है? क्यों? आपको किसके लिए प्रार्थना करने की आवश्यकता है?

महाजाल के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि अनुग्रह का वितरण अन्यजातियों के न्याय के साथ समाप्त हो जाएगा; अधर्मियों को मसीहा के राज्य से बाहर कर दिया जाएगा और धर्मियों को इसमें शामिल कर लिया जाएगा।

चौथा दोहा महाजाल (बचाया और खोया) और गृहस्थ (पुराना और नया) के दृष्टांतों से बना है, जहां हम वर्तमान जीवन और भविष्य के मसीहाई साम्राज्य में जीवन के बीच कुछ तुलनाएं देखते हैं। यीशु अब गलील सागर के किनारे भीड़ के सामने नहीं, बल्कि पतरस के घर में अपने चेलों के साथ अकेले हैं।

यह दृष्टान्त तीन बातें बताता है। सबसे पहले, रहस्यमय राज्य अन्यजातियों के फैसले से समाप्त हो जाएगा, जिसका प्रतीक समुद्र है (दानिय्येल ७; प्रकाशितवाक्य १३ और १७)। दूसरे, धर्मी लोगों को मसीहाई साम्राज्य में लाया जाएगा। और तीसरी बात यह है कि अधर्मी को बाहर कर दिया जाएगा। येशुआ ने यहां परवलयिक रूप में जो कहा वह मत्ती २५:३१-३६ में विस्तार से बताया गया है (प्रकाशितबाक्य Fc– भेड़ और बकरियों पर मेरी टिप्पणी देखें)। अधर्मी अन्यजातियों को मसीहाई साम्राज्य से बाहर कर दिया जाएगा और महान श्वेत सिंहासन के फैसले में उनका न्याय किया जाएगा।

अविश्वासियों पर ईश्वर के फैसले को दर्शाने के लिए गलील के रब्बी ने जिन उदाहरणों का उपयोग किया, वे उनके श्रोताओं के लिए सामान्य थे। यह विशेष रूप से उन लोगों से परिचित था जो गलील सागर के पास रहते थे, जिनमें कई टैल्मिडिम भी शामिल थे। अभी भी घर के अंदर, यीशु ने सिखाया: एक बार फिर, स्वर्ग का राज्य उस महाजाल के समान है जिसे गलील की झील में डाला गया और सभी प्रकार की मछलियाँ पकड़ ली गईं (मत्ती १३:४७)। मछली पकड़ने के दृश्य के साथ स्वर्ग के राज्य की तुलना हमें लोगों के लिए मछली पकड़ने के लिए शिष्यों के आह्वान की याद दिलाती है (मत्तीयाहु ४:१९; मार्क १:१७; लूका ५:९ और १०बी)। ऐसा प्रतीत होता है कि लोगों को यिर्मयाह १६:१८ की तरह सज़ा देने के बजाय मुक्ति के लिए पकड़ने पर ध्यान केंद्रित किया गया है। लेकिन चूँकि प्रेरितों का मछली पकड़ने का मंत्रालय परमेश्वर के राज्य की स्थापना से संबंधित है, यह दृष्टांत इस विचार को जोड़ता है कि इसमें एक नकारात्मक और साथ ही एक सकारात्मक पहलू भी है।

गलील सागर में मछली पकड़ने की तीन बुनियादी विधियों का उपयोग किया जाता था, और तीनों का उपयोग आज भी जारी है। पहला था हुक और लाइन, जिसका उपयोग एक समय में एक मछली पकड़ने के लिए किया जाता था। यह मछली पकड़ने का वह प्रकार था जिसे करने के लिए प्रभु ने पतरस को तब कहा था जब बारहों और स्वयं यीशु को दो-द्राख्मा मंदिर कर का भुगतान करने की आवश्यकता थी (मत्तीयाहु १७:२४-२७)।

अन्य दो प्रकार की मछली पकड़ने में जाल शामिल होते हैं। एक जाल छोटा था, एक-व्यक्ति जाल डाल रहा था जिसे पतरस और उसका भाई अन्द्रियास बारी-बारी से डाल रहे थे जब येशुआ ने उन्हें लोगों के लिए मछली पकड़ने के लिए बुलाया (मत्ती ४:१८-१९)। इसे मोड़ा गया और मछुआरे के कंधे पर रखा गया, जब वह उथले पानी में मछली की तलाश में जा रहा था। जब मछली पास आती तो वह बीच वाली डोरी को एक हाथ से पकड़ लेता और दूसरे हाथ से जाल फेंक देता ताकि वह एक बड़े घेरे में खुल जाए और मछली के ऊपर आ जाए। फिर मछुआरे ने जाल के बीच में लगी रस्सी को खींचा और उसे बोरे की तरह मछली के चारों ओर खींच दिया। जाल खींचकर बंद कर दिए जाने के बाद, मछुआरा अपनी पकड़ी हुई मछली को खींचकर किनारे ले आता था।

यहां जिस दूसरे प्रकार के जाल का उल्लेख किया गया है वह ग्रीक शब्द सेजीन से लिया गया है, जो एक बहुत बड़ा जाल है। इसे संचालित करने के लिए मछुआरों की एक टीम की आवश्यकता होती थी और कभी-कभी यह आधे वर्ग मील तक की दूरी तय करती थी। गहरे पानी में दो नावों के बीच या किनारे से काम कर रही एक नाव के बीच, मछली के चारों ओर एक विशाल घेरे में जाल खींचा गया था। यदि किनारे से, जाल का एक सिरा मजबूती से किसी अचल चीज़ से बंधा होता, जबकि दूसरा नाव से जुड़ा होता, जो पानी में एक बड़ा घेरा बनाता और शुरुआती स्थान पर वापस आ जाता। किसी भी मामले में, फ्लोट को जाल के शीर्ष पर और वजन को नीचे से जोड़ा गया, जिससे सतह से झील के तल तक जाल की एक दीवार बन गई।

क्योंकि महाजाल ने किसी भी चीज़ को भागने की अनुमति नहीं दी, वांछनीय मछलियों के अलावा सभी प्रकार की चीज़ें पकड़ी गईं। यह अपने रास्ते में आने वाली हर चीज़ को बहा ले गया – घास-फूस, नावों से गिराई गई चीज़ें, सभी प्रकार के समुद्री जीवन और सभी प्रकार की मछलियाँ। जब जाल पूरा भर जाता था, तो बड़ी संख्या में मछुआरों को उसे किनारे तक खींचने में कई घंटे लग जाते थे। तब उन्होंने बैठ कर अच्छी मछलियाँ तो डिब्बों में भर लीं, परन्तु बुरी मछलियाँ फेंक दीं। दूर के बाजार में ले जाने वाली मछलियों को जीवित रखने के लिए पानी के बर्तनों में रखा जाता था, और जो मछलियाँ पास में बेची जाती थीं उन्हें सूखी टोकरियों में रखा जाता था। लेकिन बुरी मछली को फेंक दिया जाता था (मत्ती १३:४८)। यह जाल लोगों के व्यापक वर्ग पर फैला हुआ है, और जबकि संदेश कुछ लोगों को बचाता है, यह दूसरों को असंबद्ध छोड़ देगा। जो लोग इसका उत्तर देने में असफल रहे हैं वे संभवतः इस दृष्टान्त की बुरी मछलियों में से हैं।

डूबते जहाज का अंत यानी इस युग में ऐसा ही होगा। गेहूं और जंगली घास का दृष्टांत रहस्यमय साम्राज्य में विश्वासी और अविश्वासियों के सह-अस्तित्व को चित्रित करता है, और यह दृष्टांत रहस्यमय साम्राज्य के समाप्त होने पर उनके अलगाव को दर्शाता है। धर्मी लोग मसीहा के राज्य में प्रवेश करेंगे, जबकि अधर्मी बाहर कर दिये जायेंगे। स्वर्गदूत आएंगे और दुष्टों को धर्मियों में से अलग कर देंगे – विश्वासियों को अनन्त जीवन के लिए और अविश्वासियों को अनन्त दण्ड के लिए (मत्ती १४:४९)। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि दुष्टों को, वस्तुतः धर्मियों के बीच से, अलग कर दिया जाता है। यह वाक्यांश हमारा ध्यान गेहूं और जंगली घास के दृष्टांत की ओर आकर्षित करता है, जो एक समान बात बताता है कि अंतिम निर्णय तक अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के लिए कोई अलग अस्तित्व नहीं हो सकता है; दुष्ट उनके बीच में होंगे, भेड़ों के बीच भेड़ियों की तरह (यहूदा पर मेरी टिप्पणी देखें Ah– नास्तिक लोग तुम्हारे बीच में घुस आए हैं)।

प्रभु अंत के दिनों का पूरा विवरण नहीं दे रहे हैं क्योंकि आप किसी दृष्टांत के विवरण को दबा नहीं सकते हैं, लेकिन अविश्वासियों के फैसले पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं। वह आम तौर पर फैसले के बारे में बात कर रहे हैं, जिसमें उस पर विशेष ध्यान दिया गया है जिसे महान सफेद सिंहासन पर फैसले के रूप में जाना जाता है (प्रकाशितबाक्य Fo – महान श्वेत सिंहासन का निर्णय पर मेरी टिप्पणी देखें)।

और उन्हें आग के भट्ठे में डाल दो, जहां रोना और दांत पीसना होगा (मत्ती १४:५०)। संभवतः नरक के सिद्धांत की तुलना में किसी भी सिद्धांत को भावनात्मक रूप से स्वीकार करना अधिक कठिन नहीं है। फिर भी, बाइबल में नर्क का उल्लेख इतनी बार किया गया है कि इसे नकारना या नज़रअंदाज करना संभव नहीं है। मसीहा ने किसी भी भविष्यवक्ता या प्रेरितों की तुलना में नरक के बारे में अधिक बात की। उन्होंने अपने सांसारिक मंत्रालय की शुरुआत से अंत तक इस पर जोर दिया। उन्होंने प्रेम से अधिक नर्क के बारे में बात की। पवित्रशास्त्र के अन्य सभी शिक्षकों से अधिक, येशुआ ने हमें नरक के बारे में चेतावनी दी, और वादा किया कि जो लोग उसके साथ अनन्त जीवन के उसके प्रेमपूर्ण प्रस्ताव से मुंह मोड़ लेते हैं, उन्हें कोई मुक्ति नहीं मिलेगी।

परमेश्वर के वचन से हम नरक के बारे में चार बुनियादी सत्य सीखते हैं। पहला, नरक निरंतर पीड़ा, दुख और पीड़ा का स्थान है। पीड़ा को अक्सर अंधेरे के रूप में चित्रित किया जाता है (मत्ती २२:१३) जहां कोई प्रकाश प्रवेश नहीं कर सकता है, और कुछ भी नहीं देखा जा सकता है। पूरे अनंत काल में (और अनंत काल एक लंबा, लंबा समय है) शापित को फिर कभी प्रकाश नहीं दिखेगा। नरक की पीड़ा को आग की तरह जलती हुई भी चित्रित किया गया है जो कभी दूर नहीं होगी और जिसे बुझाया नहीं जा सकता (मरकुस ९:४३) और जिससे उन्हें कभी राहत नहीं मिलेगी। नरक एक ऐसी जगह के अलावा और कोई नहीं हो सकता जहां रोना और दांत पीसना होगा।

दूसरे, नरक में शरीर और आत्मा दोनों की पीड़ा शामिल होगी। जब अविश्वासी मर जाते हैं तो उनकी आत्मा हाशेम की उपस्थिति से अनन्त पीड़ा में चली जाती है। (प्रकाशितबाक्य Fn– दूसरा पुनरुत्थान पर मेरी टिप्पणी देखें), सभी शापित शरीरों को पुनर्जीवित किया जाएगा, और वे पुनर्जीवित शरीर नरक की पीड़ा में अपनी आत्माओं से जुड़ जाएंगे (मत्तीयाहू १०:२८; युहन्ना ५:२९; प्रेरितों २४:१५; प्रकाशितवाक्य २०:११-१५)। जिस प्रकार विश्वासियों के पुनर्जीवित शरीर हमेशा के लिए स्वर्ग की महिमा का आनंद ले सकेंगे, उसी प्रकार अविश्वासियों के पुनर्जीवित शरीरों को नष्ट किए बिना नरक की पीड़ाओं को सहन करने के लिए बनाया जाएगा। प्रभु ने नरक के बारे में एक ऐसी जगह के रूप में बात की जहां उन्हें खाने वाले कीड़े नहीं मरते (मरकुस ९:४८)। जब भौतिक शरीर दब जाते हैं और सड़ने लगते हैं, तो कीड़े उन पर तभी तक हमला कर सकते हैं, जब तक मांस जीवित रहता है। एक बार सेवन करने के बाद, शरीर को कोई नुकसान नहीं हो सकता। लेकिन शापितों के पुनर्जीवित शरीर कभी भी नष्ट नहीं होंगे, और उन्हें खाने वाले नारकीय कीड़े भी कभी नहीं मरेंगे।

तीसरा, नरक की यातनाएँ अलग-अलग मात्रा में अनुभव की जाएंगी। नरक में हर किसी के लिए पीड़ा गंभीर और अंतहीन होगी, लेकिन कुछ को दूसरों की तुलना में अधिक पीड़ा का अनुभव होगा। इब्रानियों से लेखक का कहना है कि जो कोई मोशे की तोराह की अवहेलना करता है, उसे दो या तीन गवाहों के कहने पर बिना किसी दया के मौत की सज़ा दे दी जाती है। सोचो, जिसने परमेश्वर के पुत्र को पैरों से रौंदा है, वह कितनी बुरी सज़ा का पात्र होगा; जिसने [नई] वाचा के खून को कुछ सामान्य माना है जिसने उसे पवित्र बनाया है; और किसने परमेश्वर के अनुग्रह देने वाले रूआच का अपमान किया है (इब्रानियों १०:२८-२९ सीजेबी)? जो लोग जानबूझकर यीशु बेन डेविड को अस्वीकार करते हैं और अपने स्वयं के रक्त से उनके लिए किए गए बलिदान को रौंदते हैं, उन्हें उन लोगों की तुलना में बहुत अधिक सजा मिलेगी जिनके पास केवल तानाख की रोशनी थी (मत्ती ११:२२-२३; लूका १२:४७-४८).

चौथा, नरक की पीड़ा अनन्त होगी। नरक के बारे में उसकी अनंतता से अधिक भयावह कुछ भी नहीं होगा। मसीह नरक के बने रहने को स्वर्ग के कायम रहने की तरह वर्णित करने के लिए उसी शब्द का उपयोग करते हैं। तब वे अनन्त दण्ड भोगेंगे, परन्तु धर्मी अनन्त जीवन पायेंगे (मत्ती २५:४६)। किसी भी प्यार के अलावा, अनंत काल तक घोर काले अंधेरे में, यह पूरी तरह से और पूरी तरह से निराशा का स्थान होगा। हमेशा के लिए। यद्यपि यहोवा ने मूल रूप से प्रतिद्वंद्वी और उसके गिरे हुए स्वर्गदूतों के लिए नरक की रचना की थी, जो लोग परमेश्वर के रास्ते के बजाय शैतान के रास्ते का अनुसरण करना चुनते हैं, उन्हें भी आत्माओं के दुश्मन के समान ही भाग्य भुगतना पड़ेगा।

जिन नौ दृष्टांतों पर हमने गौर किया है, उनमें विचार का एक बुनियादी प्रवाह विकसित होता है: (१) मिट्टी का दृष्टांत (Et) सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार का बीजारोपण होगा। (२) बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत (Eu) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। (३) गेहूँ और जंगली घास का दृष्टांत (Ev) सिखाता है कि सच्ची बुआई का अनुकरण झूठी प्रति-बुवाई द्वारा किया जाएगा। (४) सरसों के बीज का दृष्टांत (Ew) सिखाता है कि दृश्यमान चर्च असामान्य बाहरी विकास ग्रहण करेगा। (५) ख़मीर का दृष्टांत (Ex) सिखाता है कि दृश्य चर्च का सिद्धांत भ्रष्ट हो जाएगा। (६) छिपे हुए खजाने का दृष्टांत (Fb) सिखाता है कि सैद्धांतिक भ्रष्टाचार के साथ भी, एक अवशेष को इज़राइल से बचाया जाएगा। (७) मोति का दृष्टांत (Fc) सिखाता है कि अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के अन्यजातियों को भी मसीह का बचाने वाला ज्ञान प्राप्त होगा। यहूदी और अन्यजाति दोनों मिलकर, छिपे हुए खजाने और मोती से अदृश्य सार्वभौमिक चर्च बनाते हैं। (८) महाजाल का दृष्टांत (Fd) सिखाता है कि चर्च युग अन्यजातियों के फैसले के साथ समाप्त हो जाएगा; अधर्मी को मसीहा के राज्य से बाहर कर दिया जाएगा और धर्मी को इसमें ले लिया जाएगा।

मोती का दृष्टांत
मत्ती १३:४५-४६

खोदाई: यह दृष्टांत छिपे हुए खजाने के दृष्टांत के साथ कैसे मेल खाता है? प्रत्येक दृष्टान्त किसका प्रतिनिधित्व करता है? ऐसा कैसे? वह हमें धर्मशास्त्र में कहां मिलता है? इसे किस भावना और ऊर्जा से आगे बढ़ाया जाना चाहिए? यदि दृष्टांत इसलिए दिए गए थे ताकि विश्वासयोग्य लोग उन्हें समझ सकें, तो मसीहा के शिष्यों को मोती के दृष्टांत को पहली बार सुनने पर पूरी तरह से समझने से किसने रोका? येशुआ ने अपने यहूदी श्रोताओं की कुछ धारणाओं को कैसे उजागर किया।

चिंतन: क्या आपने कभी लागत की गणना किए बिना निवेश किया है? इसका आध्यात्मिक मामलों से क्या संबंध है? क्या आप ऑल-इन हैं, या आप अपना दांव टाल रहे हैं?

मोती के दृष्टांत का एक प्रमुख बिंदु यह है कि अन्यजातियों को भी मसीहा के बारे में ज्ञान प्राप्त होगा और उन्हें अदृश्य सार्वभौमिक चर्च में शामिल किया जाएगा।

तीसरा दोहा छिपे हुए खजाने (इज़राइल) और मोती (अन्यजातियों) के दृष्टान्तों से युक्त है, जो दर्शाता है कि शत्रुता की विभाजनकारी दीवार को मसीहा (इफिसियों २:१४ एचसीएसबी) द्वारा गिरा दिया गया है और यहूदियों और अन्यजातियों मिलकर अदृश्य सार्वभौमिक चर्च का निर्माण करते हैं। यीशु अब गलील सागर के किनारे भीड़ के सामने नहीं, बल्कि पतरस के घर में अपने चेलों के साथ अकेले हैं।

जबकि बाइबल से पता चलता है कि छिपे हुए खजाने का दृष्टांत इज़राइल का प्रतिनिधित्व करता है, लेकिन यह बिल्कुल नहीं बताता कि मोती क्या दर्शाता है। हालाँकि, जब इसे प्रतीकात्मक रूप से उपयोग किया जाता है, तो निहितार्थ यह है कि यह दो कारणों से अन्यजातियों का प्रतिनिधित्व करता है। सबसे पहले, यह पिछले दृष्टांत में यहूदियों के साथ परिणामी विरोधाभास प्रदान करेगा, क्योंकि रहस्यमय साम्राज्य में यहूदी और अन्यजाति दोनों शामिल हैं। दूसरे, मोती की उत्पत्ति समुद्र में होती है, जो गोयिम का एक सामान्य प्रतीक है (दानिय्येल ७:२३; प्रकाशितवाक्य १७:१ और १५)।

घर के अंदर अपनी शिक्षा जारी रखते हुए, यीशु ने एक और दृष्टांत सिखाया, कहा: फिर, स्वर्ग का राज्य एक व्यापारी के समान है जो अच्छे मोतियों की तलाश में है। जब उसे एक बहुत मूल्यवान वस्तु मिली, तो वह चला गया और अपने पास जो कुछ था उसे बेचकर उसे मोल ले लिया (मत्ती १३:४५-४६)। जाहिर है कि व्यापारी ने उस विशेष मोती को अपने अन्य सभी मोतियों की तुलना में अधिक मूल्यवान माना, क्योंकि वे उसके पास मौजूद सभी मोतियों की बिक्री में शामिल होते।

जिस समय यीशु ने पतरस के घर में बारहों को ये दृष्टान्त दिये, वे उनका अर्थ पूरी तरह से नहीं समझ पाये थे, जितना वे समझ पाये थे कि मसीह को क्रूस पर क्यों मरना पड़ा। विशेष रूप से ऐसा रहस्य जैसे अन्यजातियों को इस्राएल के पौष्टिक जैतून के पेड़ में लगाया जा रहा है (रोमियों ११:१७-२५)। दरअसल, मसीहा को उन्हें जंगली घास का दृष्टान्त समझाना था। लेकिन फिर भी दृष्टान्तों में मूल्यवान अंतर्दृष्टि थी क्योंकि मसीह के पिता के पास आरोहण के बाद वे उसके शब्दों को याद रखेंगे और उस समय उन्हें पूरी तरह से समझेंगे। उदाहरण के लिए, जब यीशु ने अपने मंत्रालय की शुरुआत में मंदिर के न्यायालयों को मंजूरी दे दी थी, तब यहूदियों ने ऐसा काम करने के अपने अधिकार को साबित करने के लिए एक संकेत मांगा था। यीशु ने उन्हें उत्तर दिया: इस मन्दिर को नष्ट कर दो, और मैं इसे तीन दिन में फिर खड़ा करूंगा। उन्होंने उत्तर दिया, “इस मन्दिर को बनाने में छियालीस वर्ष लगे हैं, और तुम इसे तीन दिन में खड़ा करने जा रहे हो?” परन्तु जिस मन्दिर की उसने बात की थी वह उसका शरीर था। मृतकों में से जीवित होने के बाद, उनके शिष्यों को वह बात याद आई जो उन्होंने कही थी। तब उन्होंने पवित्रशास्त्र और यीशु द्वारा कहे गए शब्दों पर विश्वास किया (यूहन्ना २:१३-२२)।

यह दृष्टान्त दो उपबिंदु बनाता है। सबसे पहले, मसीह के घावों ने अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के अन्यजातियों को खरीद लिया। दूसरे, वे क्रमिक अभिवृद्धि द्वारा बनते हैं, वह प्रक्रिया जिसके द्वारा मोती विकसित होता है जब कोई विदेशी पदार्थ सीप में गिरता है। सीप इस कण को ढँकना शुरू कर देती है, और इसे ढँकती रहती है, और इसे ढँकती रहती है, जब तक कि यह धीरे-धीरे मोती नहीं बन जाती। चर्च के प्राथमिक उद्देश्यों में से एक अन्यजातियों के बीच से उसके नाम के लिए लोगों को बुलाना है जब तक कि अन्यजातियों का समय पूरा नहीं हो जाता (प्रकाशितवाक्य An – अन्यजातियों के समय पर मेरी टिप्पणी देखें)। यह वास्तव में इस दृष्टांत द्वारा चित्रित है।

अपने दृष्टांतों के संबंध में, येशुआ ने अपने यहूदी श्रोताओं की कुछ धारणाओं को उजागर किया। रब्बी सिखाते हैं कि आने वाली दुनिया में पूरे इज़राइल का हिस्सा है। उनका मानना था कि सिर्फ इसलिए कि वे यहूदी थे, उन्हें स्वर्ग के राज्य में प्रवेश मिलना तय था। इन दृष्टांतों ने उन्हें आगाह किया कि वे राज्य को हल्के में न लें। केवल वे ही इसमें प्रवेश करेंगे जो इसके अथाह मूल्य को समझते हैं और सब कुछ बलिदान करने को तैयार हैं। ध्यान दें कि जिस व्यक्ति को खजाना मिला उसने अपनी सारी संपत्ति खुशी-खुशी बेच दी (मत्ती १३:४४; फिलिप्पियों ३:७-८ भी देखें)। उद्धार के साथ भी ऐसा ही है। पुनर्जीवित न हुए मन के लिए, येशुआ हा-मेशियाच को सब कुछ देने का विचार बेतुका है। हालाँकि, एक विश्वास करने वाला हृदय बहुत खुशी के साथ पापियों के उद्धारकर्ता के प्रति समर्पण करता है। पाप से शानदार मुक्ति और अनन्त जीवन का अंतहीन आशीर्वाद (देखें Ms– विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा) ईश्वर के अधिकार के प्रति समर्पण की लागत से कहीं अधिक है।

वह चला गया और उसके पास जो कुछ था उसे बेच दिया। क्या यह दृष्टांत सिखाता है कि पापियों को मसीह के पास आने से पहले पाप करना बंद कर देना चाहिए? नहीं, उनका तात्पर्य यह है कि बचाने वाला विश्वास कोई विशेषाधिकार नहीं रखता। यीशु आप सभी को चाहता है। बचाने वाला विश्वास किसी पसंदीदा पाप, किसी क़ीमती संपत्ति, किसी गुप्त सुख से जुड़ा नहीं है। यह बिना शर्त समर्पण है, प्रभु जो कुछ भी करने के लिए कहते हैं उसे करने की इच्छा। अनन्त जीवन एक मुफ़्त उपहार है (रोमियों ६:२३)। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि कोई लागत नहीं है। येशुआ ने पहले ही अपने खून से फिरौती चुका दी है। विरोधाभास यह है: उद्धार मुफ़्त और महंगा दोनों है। स्पष्ट रूप से, एक नया विश्वासी विश्वास के क्षण में मसीहा के प्रभुत्व के सभी परिणामों को पूरी तरह से नहीं समझता है (देखें Bw– विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)। हालाँकि, सच्चे विश्वासी में समर्पण की इच्छा होती है। यही चीज़ सच्चे भरोसे को नकली पेशे से अलग करती है। सच्चा विश्वास विनम्र, आज्ञाकारी और आज्ञाकारी होता है। जैसे-जैसे आध्यात्मिक समझ बढ़ती है, आज्ञाकारिता गहरी होती जाती है और राज्य का प्रत्येक बच्चा अपने प्रभुत्व के लिए सब कुछ त्यागकर हमारे उद्धारकर्ता को प्रसन्न करने की उत्सुकता प्रदर्शित करता है। यह नई सृष्टि की अपरिहार्य अभिव्यक्ति है (दूसरा कुरिन्थियों ५:१७)।

छिपे हुए खजाने और मोती के दृष्टांत उन लोगों के लिए एक स्पष्ट चेतावनी हैं जो पहले लागत की गणना किए बिना अपराध करेंगे। गुरु ने चंचल भीड़ को चेतावनी दी कि उनका अनुसरण करने से पहले लागत को ध्यान से गिनें (लूका १४:२८-३३)। बुद्धिमान निवेशक आमतौर पर अपना सारा पैसा एक ही निवेश में नहीं लगाते हैं। लेकिन इन दो दृष्टांतों में पुरुषों ने बिल्कुल यही किया। पहले आदमी ने सब कुछ बेचकर एक खेत खरीदा, और दूसरे आदमी ने सब कुछ बेचकर एक मोती खरीदा। लेकिन उन्होंने लागत की गणना कर ली थी, वे जानते थे कि उन्होंने जो खरीदा है वह सर्वोच्च निवेश के लायक है। एक बार फिर, यह विश्वास बचाने का एक आदर्श उदाहरण है। जो लोग वास्तव में प्रभु में विश्वास करते हैं वे अपना दांव टालते नहीं हैं। शिष्यत्व की कीमत को जानते हुए, सच्चा विश्वासी एक प्रतिबद्धता बनाता है और यीशु मसीह को सब कुछ दे देता है।

जिन नौ दृष्टांतों पर हमने गौर किया है, उनमें विचार का एक बुनियादी प्रवाह विकसित होता है: (१) मिट्टी का दृष्टांत (Et) सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार का बीजारोपण होगा। (२) बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत (Eu) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। (३) गेहूँ और जंगली घास का दृष्टांत (Ev) सिखाता है कि सच्ची बुआई का अनुकरण झूठी प्रति-बुवाई द्वारा किया जाएगा। (४) सरसों के बीज का दृष्टांत (Ew) सिखाता है कि दृश्यमान चर्च असामान्य बाहरी विकास ग्रहण करेगा। (५) ख़मीर का दृष्टांत (Ex) सिखाता है कि दृश्य चर्च का सिद्धांत भ्रष्ट हो जाएगा। (६) छिपे हुए खजाने का दृष्टांत (Fb) सिखाता है कि सैद्धांतिक भ्रष्टाचार के साथ भी, एक अवशेष को इज़राइल से बचाया जाएगा। (७) मोती का दृष्टांत (Fc) सिखाता है कि अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के अन्यजातियों को भी मसीह का बचाने वाला ज्ञान प्राप्त होगा। यहूदी और अन्यजाति दोनों मिलकर, छिपे हुए खजाने और मोती से अदृश्य सार्वभौमिक चर्च बनाते हैं।

छिपे हुए खजाने का दृष्टांत
मत्ती १३:४४

खोदाई: यह दृष्टांत मोती के दृष्टांत के साथ कैसे मेल खाता है? प्रत्येक दृष्टान्त किसका प्रतिनिधित्व करता है? ऐसा कैसे? वह हमें पाबित्रशास्त्र में कहां मिलता है? क्या जिस आदमी को ख़ज़ाना मिला उसने कोई अनैतिक काम किया जब उसने यह जानते हुए खेत ख़रीदा कि उसमें छिपा हुआ ख़ज़ाना है? क्यों? क्यों नहीं? हम कैसे जानते हैं कि यहोवा का इस्राएल के साथ अंत नहीं हुआ है? अब तक अध्ययन किए गए छह दृष्टांतों में आप किस विचार का प्रवाह देखते हैं?

चिंतन: जब हम येशुआ हा-मेशियाच में अपना विश्वास रखते हैं, तो एक आध्यात्मिक यूरेका क्षण आता है। क्या आपने वह पल किसी यहूदी मित्र के साथ साझा किया है?

छिपे हुए खजाने के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि सैद्धांतिक भ्रष्टाचार के साथ भी, एक अवशेष को इज़राइल से बचाया जाएगा।

तीसरा दोहा छिपे हुए खजाने (इज़राइल) और मोती (अन्यजातियों) के दृष्टान्तों से बना है, जो दर्शाता है कि शत्रुता की विभाजनकारी दीवार टूट गई है (इफिसियों २:१४-१८) और यहूदी और अन्यजातियाँ मिलकर एक संगठन अदृश्य सार्वभौमिक चर्च बनाते हैं। यीशु अब गलील सागर के किनारे भीड़ के सामने नहीं, बल्कि पतरस के घर में अपने चेलों के साथ अकेले हैं।

१८६७ में दक्षिण अफ़्रीका के एक खेत में, पंद्रह वर्षीय इरास्मस जैकब्स ने धूप में चमकता हुआ एक पत्थर देखा। अंततः चमकदार चट्टान की सूचना एक पड़ोसी को दी गई, जो इसे परिवार से खरीदना चाहता था। इसकी कीमत न जानते हुए इरास्मस की माँ ने पड़ोसी से कहा, “यदि तुम चाहो तो पत्थर अपने पास रख सकते हो।” अंततः, एक खनिजविज्ञानी ने यह निर्धारित किया कि यह पत्थर २१.२५ कैरेट का हीरा है और जाहिर तौर पर इसकी कीमत बहुत अधिक थी। इसे “यूरेका डायमंड” के नाम से जाना जाने लगा क्योंकि ग्रीक शब्द यूरेका का अर्थ है मैंने इसे पाया। जल्द ही जैकब्स फार्म के पास के खेत का मूल्य बढ़ गया। ज़मीन के नीचे अब तक खोजे गए सबसे अमीर हीरे के भंडार में से एक था। मसीहा ने कहा कि परमेश्वर के राज्य का हिस्सा होने का मूल्य एक खजाने की तरह है।

घर के अंदर ही ( देखने के लिए  Ez – घर में राज्य के निजी दृष्टांत),, यीशु ने यह कहते हुए शिक्षा देना जारी रखा: स्वर्ग का राज्य खेत में छिपे हुए खजाने के समान है। गेहूं और जंगली घास के दृष्टांत में, येशुआ ने पहले ही खेत की व्याख्या दुनिया के रूप में कर दी थी। और तानाख हमें बताता है कि जब किसी खजाने का प्रतीकात्मक रूप से उपयोग किया जाता है तो यह इज़राइल को संदर्भित करता है: अब यदि तुम पूरी तरह से मेरी बात मानोगे और मेरी वाचा का पालन करोगे, तो सभी राष्ट्रों में से तुम मेरी बहुमूल्य संपत्ति हो जाओगे (निर्गमन १९:५)। क्योंकि तुम अपने परमेश्वर यहोवा के लिये पवित्र लोग हो। तेरे परमेश्वर यहोवा ने पृय्वी भर के सब देशोंके लोगोंमें से तुझे अपना अद्वितीय धन होने के लिथे चुन लिया है (व्यवस्थाविवरण १४:२ सीजेबी)। क्योंकि यहोवा ने याकूब को अपना होने के लिये, और इस्राएल को अपनी निज सम्पत्ति होने के लिये चुन लिया है (भजन १३५:४)।

यह दृष्टांत सिखाता है कि ऐसे अवशेष होंगे जो इज़राइल से बचाए जाएंगे, रहस्यमय साम्राज्य की अवधि के दौरान यहूदी मसीहा के पास आएंगे। जब किसी मनुष्य को वह मिला, तब उस ने उसे फिर छिपा दिया, और आनन्द से जाकर अपना सब कुछ बेच डाला, और उस खेत को मोल ले लिया। हलाखा के अनुसार, यदि खजाना अचिह्नित है और सार्वजनिक भूमि पर पाया जाता है, तो वह खोजने वाले का होता है। यदि यह चिह्नित है, तो मालिक की तलाश की जानी चाहिए। यदि खोज प्राकृतिक है (सोने की डली या हीरा) या निजी भूमि पर अचिह्नित है, तो यह भूमि के मालिक की है; इसीलिए खोजकर्ता ने उस फ़ील्ड को खरीदा – नया मालिक बनने के लिए।

लेकिन दृष्टान्त से यह प्रतीत होता है कि खोजने वाले ने उस खेत को “खजाना-पूर्व” मूल्य पर खरीदा था, और यदि मालिक को पता होता कि वहाँ खजाना है, तो उसने उस मूल्य पर खेत को नहीं बेचा होता। यह एक नैतिक प्रश्न उठाता है: क्या खोजकर्ता खेत खरीदने से पहले खजाने के मालिक को सूचित करने के लिए हलाखा या नैतिकता (यदि वास्तव में अलग है) से बाध्य है? नहीं, संपत्ति में हमेशा मालिकों की जानकारी से परे क्षमता होती है; केवल प्रभु ही सब कुछ जानते हैं। एक मालिक अपने पास मौजूद चीज़ों से मिलने वाले अवसरों की जांच कर सकता है, और अन्य लोग उसके ज्ञान को बढ़ाने में अपना समय बर्बाद करने के लिए बाध्य नहीं हैं। दूसरे शब्दों में, मालिक अपनी संपत्ति की स्थिति जानने के लिए जिम्मेदार है। इसलिए यदि मुझे पता चलता है कि आपकी भूमि के नीचे तेल है, तो जब मैं इसे खरीदने की पेशकश करता हूं तो मुझे आपको इस तथ्य के बारे में सूचित करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि स्वामित्व को मुझसे अधिक आपको यह पता लगाने के लिए प्रेरित करना चाहिए। ज़मीन के इस टुकड़े के विक्रेता को अपनी ज़मीन का उचित मूल्य प्राप्त हुआ, जबकि वह इसके बारे में जानता था; जैसा कि अक्सर होता है, नए मालिक ने इसे खरीद लिया क्योंकि उसे अतिरिक्त क्षमता का एहसास हुआ।

ख़ज़ाना उसके कब्ज़े में नहीं आता, केवल उस स्थान पर आता है जहाँ ख़ज़ाना है। अपनी मृत्यु के द्वारा यीशु ने सारा संसार खरीद लिया, और इस्राएल संसार का खज़ाना है। परिणामस्वरूप, अनुग्रह के वितरण के दौरान कई यहूदी येशुआ हा-मेशियाच में विश्वास करने वाले बन जाएंगे (इब्रानियों Bp पर मेरी टिप्पणी देखें – अनुग्रह का वितरण)।

दरअसल, इजराइल को पूरी दुनिया में दफनाया गया है। यहूदियों की सबसे बड़ी आबादी इजराइल में नहीं बल्कि न्यूयॉर्क शहर में है। और यहूदी लोग पूरी दुनिया में फैले हुए हैं। लेकिन यहोवा एक राष्ट्र के रूप में इज़राइल के साथ सहमत नहीं हैं। रब्बी शाऊल ने लिखा: उस मामले में, मैं कहता हूं, क्या ऐसा है कि परमेश्वर ने अपने लोगों को अस्वीकार कर दिया है? स्वर्ग वर्जित! क्योंकि मैं आप बिन्यामीन के गोत्र में से इब्राहीम के वंश से इस्राएल का पुत्र हूं। परमेश्वर ने अपने लोगों को अस्वीकार नहीं किया है, जिन्हें उसने पहले से चुना है। . . (रोमियों ११:१-२ए)।

जकर्याह ने लिखा: और मैं दाऊद के घराने पर और येरूशलेम में रहनेवालों पर अनुग्रह और प्रार्थना की आत्मा उण्डेलूंगा; और वे मेरी ओर दृष्टि करेंगे, जिन्हें उन्होंने बेधा है। वे उसके लिये ऐसा विलाप करेंगे जैसे कोई एकलौते पुत्र के लिये विलाप करता है; वे उसके पक्ष में वैसे ही कड़वाहट में होंगे जैसे पहले जन्मे बेटे के लिए कड़वाहट होती है (प्रकाशितबाक्य पर मेरी टिप्पणी देखें Ev – यीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार)।

भविष्यवक्ता यिर्मयाह कई अंशों में इस्राएल के लोगों के पुनः एकत्र होने और हाशेम द्वारा उन्हें उनकी अपनी भूमि पर वापस लाने की बात करता है। वह समय अभी भी भविष्य है. जब परमेश्वर उन्हें फिर से इकट्ठा करेंगे, तो यह इतने महान चमत्कारों से होगा कि वे मिस्र से अपने चमत्कारी उद्धार को भी भूल जाएंगे, जिसे किसी भी धार्मिक अवकाश से अधिक समय तक मनाया जाता रहा है (यशायाह पर मेरी टिप्पणी देखें Dd– भेड़िया मेमने के साथ रहेगा)। यहोवा इसराइल राष्ट्र के साथ नहीं है, और यह दृष्टांत उस तथ्य को बहुत स्पष्ट करता है।

जिन नौ दृष्टांतों पर हमने गौर किया है, उनमें विचार का एक बुनियादी प्रवाह विकसित होता है: (१) मिट्टी का दृष्टांत (Et) सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार का बीजारोपण होगा। (२) बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत (Eu) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। (३) गेहूँ और जंगली घास का दृष्टांत (Ev) सिखाता है कि सच्ची बुआई का अनुकरण झूठी प्रति-बुवाई द्वारा किया जाएगा। (४) सरसों के बीज का दृष्टांत (Ew) सिखाता है कि दृश्यमान चर्च असामान्य बाहरी विकास ग्रहण करेगा। (५) ख़मीर का दृष्टांत (Ex) सिखाता है कि दृश्य चर्च का सिद्धांत भ्रष्ट हो जाएगा। (६) छिपे हुए खजाने का दृष्टांत (Eb) सिखाता है कि सैद्धांतिक भ्रष्टाचार के साथ भी, एक अवशेष को इज़राइल से बचाया जाएगा।

जंगली पौधों का दृष्टान्त समझाया गया
मत्ती १३:३६-४३

खोदाई: इस दृष्टांत में और मत्ती १३:२४-३० में भी किसान कौन है? गेहूँ क्या दर्शाता है? खरपतवार? दुश्मन? फ़सल? ये दृष्टान्त उस बात से किस प्रकार संबंधित हैं जो मत्तित्याहू ७:१५-२० इंगित करता है कि गेहूं और जंगली पौधों के संबंध में परमेश्वर की सभाओं में हमारी जिम्मेदारी क्या है? ये दृष्टान्त परमेश्वर की सभाओं में पवित्रता के बारे में क्या सिखाते हैं? दिव्य धैर्य? मानवीय जवाबदेही?

चिंतन: इस दृष्टांत में और मत्ती १३:२४-३० में भी, पाप को कम करने से आपके चर्च या मसीहाई आराधनालय को कैसे नुकसान हो सकता है? यह अन्य विश्वासियों को कैसे नुकसान पहुंचा सकता है? यह अविश्वासियों को कैसे चोट पहुँचा सकता है? जहां प्रभु ने तुम्हें रखा है वहां फसल का खेत कैसा है? आप किस प्रकार का आध्यात्मिक भोजन खा रहे हैं?

उस शाम किसी समय जब वे अंततः अकेले थे, येशुआ के प्रेरित उसके पास आए और कहा: हमें खेत में जंगली पौधों का दृष्टांत समझाओ (मत्ती १३:३६)। वे शायद पूरे दिन इसके बारे में सोचते रहे थे। अच्छे गेहूँ के साथ दुष्ट जंगली पौधों को क्यों रहने दिया जाएगा? यदि किसान ने मालिक के नौकरों की सलाह के अनुसार काम किया होता, और सभी खरपतवार को तुरंत बाहर निकाला और नष्ट कर दिया होता, तो बारहों को आसानी से समझ में आ गया होता। लेकिन वे किसान की प्रतिक्रिया से हैरान थे क्योंकि अनुग्रह का वितरण और युग का अंत उनके लिए एक रहस्य था। उनका स्पष्टीकरण काफी सरलता से शुरू हुआ।

खिलाड़ी: किसान स्वयं यीशु मसीह है। उसने उत्तर दिया: जिसने अच्छा बीज बिखेरा वह मनुष्य का पुत्र है (मत्ती १३:३७)। यही वह उपाधि है जिसका उपयोग मसीह ने स्वयं को संदर्भित करने के लिए किसी भी अन्य से अधिक किया। इसने खूबसूरती से उसकी पहचान की क्योंकि उसने मानव जीवन में पूर्ण मनुष्य, अंतिम आदम (प्रथम कुरिन्थियों १५:४५-४७), और मानव जाति के पाप रहित प्रतिनिधि के रूप में भाग लिया। यह यहूदियों द्वारा मसीहा (दानिय्येल ७:१३; ल्यूक २२:६९) के संदर्भ में स्पष्ट रूप से समझा जाने वाला एक शीर्षक भी था। नई वाचा में दूसरों द्वारा येशुआ शीर्षक का उपयोग केवल दो बार किया गया है, एक बार रब्बी शाऊल द्वारा (प्रेरितों ७:५६) और एक बार योचनान द्वारा (प्रकाशितवाक्य १४:१४)।

यह क्षेत्र संसार है, न कि चर्च या यहूदी लोग (मत्तीयाहू १३:३८ए)। तात्पर्य यह है कि किसान – मनुष्य का पुत्र – खेत का मालिक है। उनके पास इसका शीर्षक विलेख है (प्रकाशितवाक्य पर मेरी टिप्पणी देखें Ce– यहूदा की जनजाति का शेर, दाउद की जड़ की जीत हुई है)। वह इसका कोषेर राजा है, और वह वहां अपनी फसल उगाता है। वह क्या बिखेरता है? और अच्छा बीज विश्वासियों, या स्वर्ग के राज्य के लोगों का प्रतीक है (मत्ती १३:३८बी)। जिनके पास खुशखबरी की सच्चाई है वे उसके क्षेत्र, दुनिया भर में तितर-बितर हो जाएंगे।

विरोधी ही शत्रु है. जंगली पौधे दुष्ट के लोग हैं (मत्ती १३:३८सी), और जो शत्रु उन्हें बोता है वह शैतान है। जंगली पौधे अविश्वासी हैं। दुष्ट के लोग वाक्यांश उस शब्दावली के समान है जिसका उपयोग प्रभु ने जॉन ८:४४ में किया था जब उन्होंने फरीसियों को यह कहकर डांटा था: तुम अपने पिता शैतान के हो। इसके अलावा, पहला यूहन्ना ३:१० इंगित करता है कि वे सभी जो परमेश्वर की संतान नहीं हैं, शैतान की संतान हैं। प्राचीन सर्प भी अपने अनुयायियों को दुनिया भर में फैलाएगा और अक्सर उसके लोग वास्तविक विश्वासी भी प्रतीत होंगे। आज एक सांसारिक मान्यता है कि सारी मानवता एक-दूसरे से जुड़ी हुई है – कि हम सभी भाई-बहन हैं। और जबकि हम सभी परमेश्वर की छवि में बनाए गए हैं, सच्चाई से आगे कुछ भी नहीं हो सकता है। दुनिया में दो परिवार हैं. आप या तो परमेश्वर के परिवार में हैं या शैतान के परिवार में हैं। वहां कोई मध्य क्षेत्र नही है।

कथानक: दृष्टान्त का अर्थ स्पष्ट होना चाहिए। मनुष्य के पुत्र – यीशु – ने अपने साम्राज्य की संतानों को दुनिया में बिखेर दिया। आत्माओं के शत्रु – महान अजगर – ने फसल की पवित्रता को नष्ट कर दिया, अपने बच्चों को मनुष्य के पुत्र द्वारा बिखरे हुए बच्चों के साथ मिला दिया। प्रलोभन देने वाले के ये अविश्वासी बच्चे दुनिया में विश्वासियों के साथ-साथ रहते हैं। अंतिम न्याय में परमेश्वर गेहूँ को जंगली घास से अलग करेगा।

योजना: फसल युग का अंत है, और फसल काटने वाले देवदूत हैं। रहस्य साम्राज्य युग के अंत में निर्णय उन्हें अलग कर देगा (यीशु उन शब्दों का उपयोग कर रहे हैं जिनका उपयोग जॉन द बैपटिस्ट ने किया था)। फसल कटने तक दोनों को एक साथ बढ़ने दें क्योंकि प्रत्येक बिखराव का आवश्यक चरित्र केवल उसी समय निश्चित होगा। तब मैं फसल काटनेवालों से कहूंगा, पहिले जंगली पौधे इकट्ठा करके जलाने के लिये गट्ठर बान्ध लो; फिर गेहूँ को इकट्ठा करके मेरे खत्ते में ले आना” (मत्ती १३:३९-४०)।

कटाई करने वाले जंगली घास से गेहूं का पता कैसे लगाएंगे? मुद्दा, हमेशा की तरह, उनके द्वारा उत्पादित आध्यात्मिक फल है। प्रारंभ में, खरपतवार गेहूं की तरह दिख सकते हैं। लेकिन अंततः, खरपतवार गेहूँ के दाने पैदा नहीं कर सकते। परिपक्व अनाज स्पष्ट रूप से गेहूं को खरपतवार से अलग करता है। आध्यात्मिक क्षेत्र में भी ऐसा ही है। दुष्ट लोग परमेश्वर के राज्य के बच्चों की नकल कर सकते हैं, लेकिन वे सच्ची धार्मिकता उत्पन्न नहीं कर सकते। एक अच्छा पेड़ बुरा फल नहीं ला सकता, और एक बुरा पेड़ अच्छा फल नहीं ला सकता। इस प्रकार, उनके फल से आप उन्हें पहचान लेंगे (मत्तीयाहू ७:१८ और २०)।

अंतिम न्याय अच्छे गेहूँ को बुरे खरपतवार से अलग कर देगा। जैसे जंगली पौधों को उखाड़ कर आग में जला दिया जाता है, वैसे ही युग के अंत में होगा (मत्ती १३:४० और ७:१९)। मनुष्य का पुत्र (देखें Gl– मनुष्य के पुत्र के पास अपना सिर रखने के लिए कोई जगह नहीं है) अपने स्वर्गदूतों को भेजेगा, और वे उसके राज्य से उन सभी को बाहर निकाल देंगे जो पाप का कारण बनते हैं और उन सभी को जो उसके वचन की अवज्ञा करके बुराई करते हैं (मत्ती १३:४१). युग के अंत में न्याय मसीहा साम्राज्य के लिए अच्छे गेहूं को अलग कर देगा, लेकिन बुरी जंगली घास को बाहर कर दिया जाएगा।

वे उन्हें धधकती भट्ठी में फेंक देंगे (मत्ती १३:४२ए)। आग मानव जाति को ज्ञात सबसे बड़ी पीड़ा का कारण बनती है, और धधकती भट्ठी जिसमें पापियों को फेंक दिया जाता है, नरक की कष्टदायी पीड़ा का प्रतिनिधित्व करती है, जो हर अविश्वासी की नियति है। नरक की आग कभी नहीं बुझती (मरकुस ९:४४), शाश्वत है (मत्ती २५:४१), और अंत में जलती हुई गंधक की ज्वलंत झील के रूप में देखी जाती है (प्रकाशितवाक्य १९:२०सी)। सज़ा इतनी भयावह है कि रूआच हाकोडेश इसे एक ऐसी जगह के रूप में वर्णित करता है जहां रोना और दांत पीसना होगा (मत्ती १३:४२ बी)। नरक कोई ऐसी जगह नहीं होगी, जैसा कि कुछ लोग मज़ाक में कल्पना करते हैं, जहां अधर्मी लोग अपना काम करते रहेंगे जबकि धर्मी लोग स्वर्ग में अपना काम करते रहेंगे। यह “प्रत्येक के लिए अपनी” बात नहीं है। नरक में कोई मित्रता नहीं होगी, कोई संगति नहीं होगी, कोई सौहार्द नहीं होगा, कोई आराम नहीं होगा, और कोई आशा नहीं होगी। बड़ा अजगर नरक का राजा नहीं होगा, बल्कि उसका नंबर एक कैदी होगा। नरक में किसी भी प्रकार का कोई सुख नहीं होगा, केवल दिन-रात युगानुयुग पीड़ा ही होगी (प्रकाशितवाक्य २०:१०)।

यीशु के स्पष्टीकरण के अंतिम शब्द सकारात्मक, सुंदर और आशावादी हैं। तब धर्मी अपने पिता के राज्य में सूर्य के समान चमकेंगे (मत्ती १३:४३ए)। जब मनुष्य का पुत्र अपने स्वर्गदूतों के साथ वापस आएगा, तो वे न केवल दुष्टों को शाश्वत दंड के लिए, बल्कि धर्मियों को भी शाश्वत आशीर्वाद के लिए पूरी तरह से अलग कर देंगे। और वह तुरही के ऊंचे स्वर के साथ अपने स्वर्गदूतों को भेजेगा, और वे आकाश के एक छोर से दूसरे छोर तक, चारों दिशाओं से उसके चुने हुओं को इकट्ठा करेंगे (मत्ती २४:३१)। फिर यरूशलेम से पृथ्वी पर येशुआ हा-मेशियाक का लंबे समय से प्रतीक्षित और लंबे समय से स्थगित हजार साल का शासन आता है।

कम से कम कोई भी इन सच्चाइयों को गंभीरता से लेने में विफल रहता है जो भयानक और शानदार दोनों हैं, मसीह कहते हैं: जिसके पास कान हों वह सुन ले (मत्ती १३:४३बी)। जो लोग यहोवा के साथ अपने रिश्ते के बारे में अनिश्चित हैं, उन्हें खुद से पूछना चाहिए कि क्या वे गेहूं हैं या महज एक नकली घास है जो गेहूं की तरह दिखती है, क्या वे परमेश्वर की संतान हैं या धोखेबाज की संतान हैं। मित्र, यदि आप ईश्वर के नहीं हैं, तो आप ईश्वर पर विश्वास कर सकते हैं, उस पर भरोसा कर सकते हैं और उस पर विश्वास कर सकते हैं क्योंकि वह जंगली घास से गेहूँ और पापियों से विश्वासी बनाने का काम करता है।

हममें से जो लोग आश्वस्त हैं कि हम ईश्वर की संतान हैं, उन्हें सुनना चाहिए कि मुख्य चरवाहा यहां क्या कहता है ताकि दुनिया के प्रति हमारा रवैया हमारे परमेश्वर का प्रेमपूर्ण, दयालु, करुणामय रवैया हो – जिसने हमें निंदा करने के बजाय गवाही देने के लिए बुलाया है। नफरत के बजाय प्यार करना, आलोचना के बजाय दया दिखाना। इस तरह हम विकृत और कुटिल पीढ़ी में खुद को निर्दोष और दोष रहित ईश्वर की शुद्ध संतान साबित करते हैं। तब तुम उनके बीच आकाश के तारों के समान चमकोगे (फिलिप्पियों २:१५)।

यीशु की माँ और भाई
मत्ती १२:४६-५०; मरकुस ३:३१-३५; लूका ८:१९-२१

खोदाई: भीड़ को क्या उम्मीद थी? बढ़ते विवाद के आलोक में, यीशु की माँ और भाई उससे बात करने के लिए क्यों उत्सुक हो सकते हैं (मरकुस ३:२०-२१ देखें)? प्रभु ने क्या कहा कि उनके साथ पारिवारिक रिश्ते का आधार क्या है? हम कैसे जानते हैं कि ये नाज़रीन के अपने भाई-बहन थे, जो एक ही गर्भ से थे, न कि उसके चचेरे भाई? क्या प्रभु की इच्छा पूरी करना एक कार्य है या एक विश्वास (लूका ६:४६ और यूहन्ना ६:२९ देखें)? रोमन कैथोलिक चर्च किन सात क्षेत्रों में मरियम को यीशु से ऊपर रखता है?

चिंतन: इस सप्ताह आपके जीवन से, क्या अन्य लोग आपको येशुआ के “भाई या बहन” या एक दूर के रिश्तेदार के रूप में देखेंगे जिसके बारे में कोई भी पारिवारिक समारोहों में बात नहीं करना चाहता है? क्यों? आप अपने भीड़ भरे जीवन के बीच यीशु के करीब कैसे पहुँचते हैं?

समुद्र के किनारे अपने दृष्टांतों को समाप्त करने के बाद (देखें Es – समुद्र के किनारे राज्य के सार्वजनिक दृष्टांत), मसीहा अपने शिष्यों के साथ कफरनहूम में पतरस के घर लौट आए। किसी समय उन्हें यह बताया गया कि उनकी माँ और सौतेले भाई घर के बाहर खड़े होकर उनसे अकेले में मिलना चाहते थे। परिवार पहले से ही कुछ समय से कफरनहूम के एक उपनगर में रह रहा था। मरियम के पति और यीशु के सौतेले पिता जोसेफ की पहले ही मृत्यु हो चुकी थी। लेकिन फिर घर में थोड़ी भीड़ जमा हो गई. यह इतना भरा हुआ था कि ईसा मसीह और उनके प्रेरित इसे खा भी नहीं पा रहे थे (मरकुस ३:२०)।

यीशु के चार सौतेले भाई थे (Fj भी देखें – क्या यह बढ़ई का बेटा नहीं है? क्या उसके भाई जेम्स, जोसेफ, साइमन और जूड नहीं हैं?), और कई सौतेली बहनें थीं, जिनका नाम नहीं है (मत्ती १३:५५-५६). ये भाई पहले उसकी सेवकाई में उसके प्रति मैत्रीपूर्ण थे (यूहन्ना २:१२); लेकिन नाज़ारेथ में गैलीलियन रब्बी को अस्वीकार किए जाने के बाद (देखें Ch– प्रभु की आत्मा एक मैं हूं) वे उसके दावों से खुद को दूर करते दिखे। बाद में उन्होंने उसे “गुप्त मसीहा” कहकर उसका उपहास किया (यूहन्ना ७:५)।

वर्तमान समय में वे अविश्वासी और उदासीन थे, न कि शत्रुतापूर्ण, या कम से कम परिवार की खातिर किसी प्रकार के शांत और सम्मानजनक जीवन के पक्ष में मसीह के कार्य में हस्तक्षेप करने के लिए तैयार थे। उसके कारण उन्हें नाज़रेथ से हटने के लिए मजबूर किया गया था और अब यरूशलेम से फरीसी और टोरा-शिक्षक कफरनहूम में मौजूद थे और महासभा की ताकत उसके खिलाफ थी। मरियम अपने बेटे के करीब रहना चाहती थी, और जोसेफ की मृत्यु के बाद अपनी माँ की देखभाल करना उनकी ज़िम्मेदारी थी। उन्हें शायद लगा कि अब हस्तक्षेप करना बेहतर होगा, अन्यथा उनके इस भाई का कट्टर उत्साह उन्हें और उनकी माँ को दूसरे कदम की असुविधा और कठिनाई का सामना करने के लिए मजबूर कर सकता है।

निःसन्देह उन्होंने उस निन्दा के विषय में सुना था जो फरीसियों और यरूशलेम से आए टोरा-शिक्षकों द्वारा उसके विषय में कही गई थी। उन्होंने कहा कि बील्ज़ेबब ने उस पर कब्ज़ा कर लिया! दुष्टात्माओं के सरदार के द्वारा वह दुष्टात्माओं को निकाल रहा है (मत्ती १२:२४; मरकुस ३:२२; लूका ११:१५; यूहन्ना ७:२०)। जब प्रभु के परिवार ने सुना कि वह अपने काम में इतना तल्लीन है कि वह अपनी शारीरिक जरूरतों का भी ध्यान नहीं रख पा रहा है, तो वे उसकी जिम्मेदारी लेने गए। शायद इसका मतलब यह था कि उन्होंने उसे वापस नाज़रेथ ले जाने का फैसला किया। वे उसे उसकी इच्छा के विरुद्ध बलपूर्वक ले जाने का इरादा कर रहे थे, क्योंकि उन्होंने कहा: वह उसके दिमाग से बाहर है (मरकुस ३:२१)। मेशियाच के अपने परिवार को एहसास हुआ कि कुछ बहुत अलग था। लेकिन उन्होंने उसके कार्यों की गलत व्याख्या की और सोचा कि उसे खुद से बचाने की जरूरत है। उनका उत्साह उन्हें पागलपन की सीमा तक पहुँचता हुआ प्रतीत हुआ। मसीह के उपचार मंत्रालय ने इसे समझाने के लिए सिद्धांतों की माँग की। हेरोदेस के पास अपना सिद्धांत था (मत्ती १४:१-१२), फरीसियों और तोरा-शिक्षकों के पास अपना सिद्धांत था, और यीशु के परिवार के पास अपना सिद्धांत था।

येशुआ के भाइयों और बहनों ने उनके मंत्रालय की तीव्रता देखी थी और शायद उन्होंने आपस में तर्क किया था कि उनका उत्साह कट्टरता पर आधारित था। उनके चेहरे पर घबराहट का तनाव झलक रहा था। वह थका हुआ लग रहा था. उन्होंने संभवतः मरियम को अपने साथ आने और अपने सबसे बड़े बेटे को घर लाने के लिए मना लिया और उत्साह को कम होने दिया, जबकि उसे कुछ आवश्यक आराम मिला। इसलिए परिवार के सभी लोग एक साथ पतरस के घर आये। निश्चित रूप से वह उनकी ओर से रुचि और एकजुटता दिखाने से सहमत होंगे। आखिरकार, वे उनके अपने मांस और खून थे!

जब यीशु अभी भी भीड़ से बात कर रहे थे, जो उनके चारों ओर एक घेरे में बैठी थी (टैल्मिडिम स्वाभाविक रूप से आंतरिक घेरा बना रहे थे और उनके पीछे अन्य शिष्य थे और आंशिक रूप से उनके साथ मिलकर घर भर रहे थे), उनकी माँ और भाई (एडेल्फ़ोस) बाहर खड़े थे, उससे बात करना चाहता हूँ. परन्तु भीड़ के कारण वे उसके निकट न पहुँच सके (मत्ती १२:४६; लूका ८:१९)। इसलिए, उन्होंने उसे बुलाने के लिए किसी को भेजा (मरकुस ३:३१)।

तब परिवार के अनुरोध पर एक निश्चित व्यक्ति ने अपना रास्ता रोक लिया और प्रभु को रोकते हुए कहा: आपकी माँ और भाई (एडेलफोस) बाहर खड़े हैं और आपसे बात करना चाहते हैं (मत्ती १२:४७; मार्क ३:३२; ल्यूक ८:२०). मसीहा की मां और भाइयों और बहनों के आगमन ने उन्हें मरियम को उचित पूजा देने का पूरा मौका दिया, जिसकी कैथोलिक चर्च सिखाती है कि वह हकदार है। लेकिन उन्होंने ऐसा कुछ नहीं किया. इसके विपरीत, उन्होंने अपने साथ व्यक्तिगत संबंध की आवश्यकता का एक ग्राफिक चित्रण दिया।

कमरे में हलचल मची होगी क्योंकि भीड़ शांत थी। वे क्या चाहते थे? स्थिति तनावपूर्ण थी. यीशु अभी-अभी खूंखार फरीसियों और टोरा-शिक्षकों पर विजयी हुए थे। लेकिन अब उनके परिवार ने, चाहे डर से या स्नेह से प्रेरित होकर, उनके मंत्रालय को बाधित कर दिया। उसे इसके बारे में क्या करना चाहिए? उसने अपने आस-पास बैठे लोगों को उत्तर दिया: मेरी माता कौन है, और मेरे भाई कौन हैं (एडेलफोस) (मरकुस ३:३३)? संदर्भ ग्रीक शब्द एडेलफोस के उपयोग को निर्धारित करता है। यहां सन्दर्भ माँ और भाई या परिवार से है।

तब अभिषिक्त व्यक्ति ने अपने चारों ओर एक घेरे में बैठे लोगों की ओर देखा (देखें Ez– सदन में राज्य के निजी दृष्टांत) और अपने प्रेरितों की ओर इशारा करते हुए उन्होंने कहा: यहां मेरी मां और मेरे भाई (एडेलफोस) हैं। क्योंकि जो कोई मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है, वह मेरा भाई (एडेल्फ़ोस) और बहन (एडेल्फ़े) और माता है (मत्तीयाहु १२:४८-५०; मरकुस ३:३४-३५)। उनके शब्दों ने दोहरा अर्थ व्यक्त किया। पहला, अपनी मां और भाइयों (एडेलफोस) को इस बात पर ध्यान केंद्रित करने के लिए निर्देशित करना कि सबसे ज्यादा क्या मायने रखता है, परमेश्वर के वचन को सुनना और उसका पालन करना, और दूसरा, उन्हें उसके साथ एक सच्चे रिश्ते के लिए मार्गदर्शन करना जो किसी भी शारीरिक रक्त संबंध से परे हो।

इस बिंदु पर, हमारे उद्धारकर्ता यहां अपने राज्य की आध्यात्मिक प्रकृति को स्पष्ट रूप से सिखाते हैं। यह एक महान आध्यात्मिक परिवार बनना है। वे स्वर्गीय पिता की इच्छा पूरी करेंगे और उनके सच्चे आध्यात्मिक परिवार हैं। येशुआ का अपना सांसारिक परिवार, यहाँ तक कि उसकी अपनी माँ भी उसे समझने में असफल रही (कम से कम इस अवसर पर)। यह समझना अच्छा है कि उसके परिवार ने बाद में उसे और अधिक अच्छी तरह से समझा, लेकिन ऐसा उसके पुनरुत्थान के बाद ही हुआ।

यदि मरियम के पास मसीह पर प्रभाव और अधिकार होता जैसा कि रोम के चर्च द्वारा दावा किया गया है, तो उसने उसे वैसा उत्तर नहीं दिया होता जैसा उसने दिया था, बल्कि उसे देखने के उसके अनुरोध का तुरंत सम्मान किया होता। यहां फिर से हमारे पास शास्त्रीय प्रमाण हैं कि मरियम का उद्धार के संबंध में ईश्वर के पुत्र के मंत्रालय से कोई लेना-देना नहीं है। वास्तव में, वह सभी सांसारिक रिश्तों को अस्वीकार करता है, और केवल आध्यात्मिक रिश्तों को स्वीकार करता है। फरीसियों ने इब्राहीम से अपने भौतिक संबंधों के आधार पर ही स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के अधिकार का दावा किया। लेकिन यीशु ने जो बात कही वह यह थी कि केवल वे ही प्रवेश करेंगे जो इब्राहीम का आध्यात्मिक बीज हैं।

यीशु के शब्दों ने स्वयं के लिए, और उससे भी अधिक महत्वपूर्ण रूप से, उसकी माँ के लिए एक क्रांतिकारी मोड़ को चिह्नित किया। वह परिवार को पुनर्परिभाषित कर रहे थे। जैविक संबंध, जो संपूर्ण बाइबिल में प्रबल हैं, येशुआ या उसका अनुसरण करने वालों के लिए सबसे मजबूत संबंध नहीं हैं। ईश्वर का राज्य जैविक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक है। प्रभु का परिवार रक्तवंश, जीव विज्ञान या आनुवंशिकी पर नहीं, बल्कि मसीहा के रक्त और यहोवा और उनके वचन के प्रति साझा प्रतिबद्धता पर बना है। पारिवारिक बंधन जो परमेश्वर के परिवार को एक साथ बांधते हैं, उनके वचनों को सुनने और अभ्यास में लाने से आते हैं।

यीशु मरियम को सुसमाचार दे रहे थे, जो आशीर्वाद का एकमात्र मार्ग था। यह सुनने में भले ही चौंकाने वाला लगे, लेकिन शारीरिक रूप से मसीहा को जन्म देने का अंततः कोई मतलब नहीं था अगर मरियम ने कभी अपने बेटे की शिक्षाओं को नहीं सुना, उन पर विश्वास नहीं किया और उनका पालन नहीं किया। जीवन में उसका सच्चा आह्वान – और उसके साथ एकमात्र बंधन जो मायने रखता है – उसके शब्दों को सुनना, उन पर विश्वास करना और उनके अनुसार जीना था। उनका सबसे बड़ा आह्वान पापियों के उद्धारकर्ता का अनुसरण करना और उनके बेटे की तरह बनकर पारिवारिक समानता विकसित करना था। जो व्यक्ति ईसा मसीह द्वारा अपनी जैविक मां के बारे में कहे गए शब्दों को दिल से लेता है, वह दुनिया के एकमात्र परिवार से होता है जो वास्तव में यीशु के पूर्ण भाई या बहन या मां के रूप में मायने रखता है। यह हम सभी के लिए सबसे महत्वपूर्ण पारिवारिक वृक्ष है।

यीशु को पता था कि वह अपनी माँ के सामने क्रूस पर चढ़ाया जाएगा। निःसंदेह, मरियम अंत तक इस बात से अनभिज्ञ थी। इसलिए अपने पूरे जीवन में, येशुआ ने न केवल उसकी माँ होने के नाते, बल्कि उससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उसके शिष्य होने के नाते उसकी खुद की धारणा को जोड़कर उसे उस घटना के लिए तैयार किया। तो क्या कठोर या निर्दयी शब्दों के रूप में माना जा सकता है जैसे: आप मुझे क्यों खोज रहे थे? क्या तुम नहीं जानते थे कि मुझे अपने पिता के घर में रहना है (लूका २:४९)? या संभवतः, महिला, मुझे इसकी चिंता क्यों होनी चाहिए (यूहन्ना २:४ए सीजेबी)? वास्तव में दया और करूणा के शब्द थे।

जब चर्च शवूओट के त्योहार पर शुरू हुआ, तो स्वर्ग के नीचे केवल एक ही नाम दिया गया था जिसके द्वारा हमें बचाया जाना चाहिए, वह यीशु मसीह था (प्रेरितों ४:१२)। जहां भी हमें अनुग्रह के दाता की ओर निर्देशित किया जाता है, मरियम का कभी उल्लेख नहीं किया जाता है। निश्चित रूप से यह चुप्पी उन लोगों के लिए एक फटकार है जो उसके चारों ओर मुक्ति की व्यवस्था का निर्माण करेंगे। पवित्र आत्मा परमेश्वर ने हमें पवित्रशास्त्र में मरियम के संबंध में वह सभी अभिलेख दिए हैं जिनकी हमें आवश्यकता है, और उद्धार के लिए कभी किसी ने मरियम को पुकारा हो इसका कोई अभिलेख नहीं है। फिर भी, रोमन कैथोलिक चर्च सिखाता है कि मरियम सात अलग-अलग तरीकों से ईसा मसीह से श्रेष्ठ है।

सबसे पहले, रोमन कैथोलिक चर्च मरियम को ईसा मसीह से ऊंचे स्थान पर रखता है। १९३१ में बिशप अल्फोंस डी लिगुरी द्वारा लिखित और १९४१ में संशोधित द ग्लोरीज़ ऑफ मरियम को कैथोलिक सिद्धांत के रूप में व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है। यह परोक्ष रूप से प्रोटेस्टेंट सुधार का मुकाबला करने के लिए वेटिकन II के १६वीं शताब्दी के संस्करण, ट्रेंट की परिषद का एक उत्पाद था। आज बाल्टीमोर कैटेचिज़्म के रूप में जाना जाता है, इसका अभी भी व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है और इसे कभी भी अस्वीकार नहीं किया गया है। इसमें मरियम को मसीह से संबंधित स्थान दिया गया है, “और वह वास्तव में पापियों और परमेश्वर के बीच शांति की मध्यस्थ है। पापियों को क्षमा मिलती है। . . मरियम अकेली” (द ग्लोरीज़ ऑफ़ मरियम, पृष्ठ ८२-८३)। लेकिन बाइबल घोषणा करती है: क्योंकि ईश्वर एक है और ईश्वर और मानव जाति के बीच एक मध्यस्थ है, अर्थात् मसीह यीशु (प्रथम तीमुथियुस २:५)।

दूसरा, कैथोलिक चर्च ईसा मसीह से अधिक मरियम का महिमामंडन करता है। “बहुत सी बातें । . . परमेश्वर से मांगे जाते हैं, और दिए नहीं जाते; हालाँकि, [जब] उन्हें मरियम से पूछा जाता है, तो वे प्राप्त हो जाते हैं,” यहां तक कि “वह” नर्क की रानी और शैतानों की संप्रभु स्वामिनी भी है” (द ग्लोरीज़ ऑफ मरियम, पृष्ठ १४१ और १४३)। लेकिन परमेश्वर का वचन कहता है: यीशु मसीह के नाम पर। . . क्योंकि स्वर्ग के नीचे मानवजाति को कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया है जिसके द्वारा हम बच सकें (प्रेरितों ३:६ और ४:१२)। उसका नाम सभी शासन और अधिकार, शक्ति, प्रभुत्व और हर नाम से बहुत ऊपर है। . . न केवल वर्तमान युग में, बल्कि आने वाले युग में भी (इफिसियों १:२१)।

तीसरा, रोमन चर्च का मानना है कि ईसा मसीह के बजाय मरियम स्वर्ग का द्वार हैं। “मरियम को बुलाया जाता है। . . स्वर्ग का द्वार क्योंकि कोई भी उससे गुज़रे बिना उस धन्य राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता” (द ग्लोरीज़ ऑफ़ मरियम, पृष्ठ १६०)। ” उद्धार का मार्ग मरियम के अलावा किसी और के लिए खुला नहीं है” और चूंकि “हमारा उद्धार मरियम के हाथों में है।” . . [वह] जो मरियम द्वारा संरक्षित है, बच जाएगा, और [वह] जो नहीं है वह खो जाएगा” (द ग्लोरीज़ ऑफ़ मरियम, पृष्ठ १६९ और १७०)। हालाँकि, मसीह ने कहा: मैं द्वार हूँ; जो कोई मेरे द्वारा प्रवेश करेगा वह उद्धार पाएगा (यूहन्ना १०:९ए), और मार्ग और सत्य और जीवन मैं ही हूं। मेरे द्वारा छोड़े बिना कोई पिता के पास नहीं पहुँच सकता (यूहन्ना १४:६)।

चौथा, कैथोलिक चर्च मरियम को ईसा मसीह की शक्ति देता है। “स्वर्ग और पृथ्वी पर सारी शक्ति तुम्हें दी गई है,” ताकि “मरियम की आज्ञा का सभी पालन करें – यहाँ तक कि ईश्वर भी।” . . इस प्रकार । . . परमेश्वर ने पूरे चर्च को रखा है। . . मरियम के प्रभुत्व के तहत” (द ग्लोरीज़ ऑफ मरियम, पृष्ठ १८०-१८१)। मरियम “संपूर्ण मानव जाति की वकील भी हैं।” . . क्योंकि वह परमेश्वर के साथ जो चाहे वह कर सकती है” (द ग्लोरीज़ ऑफ़ मरियम, पृष्ठ १९३)। हालाँकि, परमेश्वर का वचन कहता है: स्वर्ग और पृथ्वी पर सारी शक्ति मुझे दी गई है ताकि यीशु के नाम पर हर घुटना झुके और वह शरीर, चर्च का प्रमुख हो। . . ताकि हर चीज़ में उसका प्रभुत्व हो (मत्ती २८:१८; फिलिप्पियों २:९-११; कुलुस्सियों १:१८)। परन्तु यदि कोई पाप करता है, तो पिता के पास हमारा एक वकील है, अर्थात् धर्मी यीशु मसीह। वह हमारे पापों का प्रायश्चित बलिदान है, और न केवल हमारे पापों के लिए, बल्कि सारे संसार के पापों के लिए भी (प्रथम यूहन्ना २:१-२)।

छठा, कैथोलिक चर्च सिखाता है कि ईसा मसीह के बजाय मरियम शांतिदूत हैं। “मरियम पापियों और ईश्वर के बीच शांति स्थापित करने वाली है” (द ग्लोरीज़ ऑफ़ मरियम, पृष्ठ १९७)। “यीशु के नाम का आह्वान करने की तुलना में मरियम का नाम पुकारने से हम अक्सर जो मांगते हैं वह अधिक शीघ्रता से प्राप्त हो जाता है।” “वह . . हमारा उद्धार, हमारा जीवन, हमारी आशा, हमारी सलाह, हमारा आश्रय, हमारी सहायता है” (द ग्लोरीज़ ऑफ मरियम, पृष्ठ २५४ और २५७)। परन्तु शुक्र है, बाइबल सिखाती है: परन्तु अब मसीह यीशु में तुम जो पहिले दूर थे, मसीह के लहू के द्वारा निकट आ गए हो। क्योंकि वह आप ही हमारी शान्ति है (इफिसियों २:१३-१४अ)। और: अब तक तुमने मेरे नाम पर कुछ भी नहीं माँगा। माँगो, और जो कुछ तुम मेरे नाम से मांगोगे, वह तुम्हें मिलेगा, मेरा पिता तुम्हें देगा (यूहन्ना १६:२३-२४)।

सातवां, रोमन कैथोलिक चर्च मरियम को वह महिमा देता है जो ईसा मसीह की है। “हे मरियम, संपूर्ण त्रिमूर्ति ने तुम्हें एक नाम दिया है। . . हर दूसरे नाम से ऊपर, कि तुम्हारे नाम पर, स्वर्ग में, पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे की सभी चीजों के घुटने झुकें” (द ग्लोरीज़ ऑफ़ मरियम, पृष्ठ २६०)। हालाँकि, ब्रिट चादाशाह इस विधर्म का उत्तर देता है जब यह कहता है: इसलिए परमेश्वर ने उसे सर्वोच्च स्थान पर पहुंचाया और उसे वह नाम दिया जो हर नाम से ऊपर है, यीशु के नाम पर हर घुटने को झुकना चाहिए, स्वर्ग में और पृथ्वी पर और पृय्वी के नीचे, और परमेश्वर पिता की महिमा के लिये हर जीभ यह मान लेती है कि यीशु मसीह प्रभु है (फिलिप्पियों २:९-१०)।

यह कहना अतिशयोक्ति होगी कि प्रत्येक कैथोलिक मरियम के इस सिद्धांत में विश्वास नहीं करता है, और ऐसे कई सच्चे विश्वासी हैं जो रोम की शिक्षा के बावजूद बचाए गए हैं। मेरी पत्नी को कैथोलिक चर्च से बचा लिया गया। हालाँकि, इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता कि यह अभी भी कैथोलिक चर्च का आधिकारिक सिद्धांत बना हुआ है और दुनिया भर के कैथोलिक संकीर्ण स्कूलों और कॉलेजों में पढ़ाया जाता है।

रोमन कैथोलिक चर्च मरियम की शाश्वत कौमार्यता के मिथक को कायम रखने के लिए इन छंदों का उपयोग करता है। जब पवित्र आत्मा ने उसे गर्भवती किया तब वह कुंवारी थी। लेकिन बाद में उनके पति जोसेफ के साथ सामान्य यौन संबंध रहे और उनका एक परिवार बन गया। चाहे प्रेरित सुसमाचार लेखकों ने भाई के लिए पुल्लिंग एडेलफ़ोस का उपयोग किया हो, या बहन के लिए स्त्रीलिंग एडेल्फ़ का, उन दोनों का मूल एक ही है, और उनका अर्थ एक ही गर्भ से है।

रोमन कैथोलिक चर्च इन्हें चचेरे भाई-बहन के रूप में समझाने का प्रयास करता है, और इसलिए ये मरियम और जोसेफ की संतान नहीं हैं। हालाँकि, बाइबिल ग्रीक में चचेरे भाई के लिए एक अलग शब्द है, जो एनेप्सियोस है। मेरा साथी कैदी अरिस्टार्चस आपको नमस्कार भेजता है, जैसा कि बरनबास का चचेरा भाई (एनेप्सियोस) मार्क भी करता है (कुलुस्सियों ४:१०)। यह सच है कि रिश्तेदार के लिए एक और सामान्य ग्रीक शब्द है। यहां तक कि आपके रिश्तेदार एलिजाबेथ (सुग्गेन्स) को बुढ़ापे में एक बच्चा होने वाला है, और कहा जाता है कि वह अपने छठे महीने में गर्भधारण करने में असमर्थ है (लूका १:३६)। लेकिन यहाँ चचेरा भाई या रिश्तेदार दोनों शब्दों का प्रयोग नहीं किया गया है। सर्वोत्तम स्थिति में, यह ख़राब विद्वता है; और सबसे खराब स्थिति में, यह उनके पूर्वकल्पित धर्मशास्त्र में फिट होने के लिए धर्मग्रंथों को तोड़ने-मरोड़ने का एक ज़बरदस्त प्रयास है।

मसीहा ने उत्तर दिया: मेरी माता और भाई वे हैं जो परमेश्वर का वचन सुनते हैं और उस पर अमल करते हैं (लूका ८:२१)। क्या यीशु को कठिन रिश्तेदारों से निपटने के बारे में कुछ कहना है? क्या मसीह द्वारा एक दर्दनाक परिवार में शांति लाने का कोई उदाहरण है? हाँ वहाँ है। अपने ही। आपको यह जानकर आश्चर्य हो सकता है कि परमेश्वर का एक परिवार भी था। आप शायद इस बात से अवगत नहीं होंगे कि मसीहा के भाई-बहन थे, या उसका परिवार परिपूर्ण से भी कम था। वह थे। यदि आपका परिवार आपकी सराहना नहीं करता है, तो हिम्मत रखिए, येशुआ की भी नहीं।

फिर भी उसने उनके व्यवहार को नियंत्रित करने की कोशिश नहीं की, न ही उसने उनके व्यवहार को अपने व्यवहार पर नियंत्रण करने दिया। उसने यह मांग नहीं की कि वे सभी उससे सहमत हों। जब उन्होंने उसका अपमान किया तो वह नाराज नहीं हुआ। उसने उन्हें खुश करना अपने जीवन का मिशन नहीं बनाया। वे पापी थे (हाँ मरियम भी), और उन्हें हर किसी की तरह उसे स्वीकार करने या अस्वीकार करने की स्वतंत्रता थी।

जब यीशु ये बातें कह चुका,
भीड़ उनकी शिक्षा से आश्चर्यचकित थी
मत्ती ७:२८ से ८:१

अब तक दिए गए इस सबसे शानदार उपदेश पर प्रतिक्रिया मिश्रित रही। ऐसा नहीं था कि उस दिन वहां मौजूद हर किसी को विश्वास था कि येशुआ मेशियाक दविड का पुत्र था। बिलकुल नहीं मोशे! ऐसा निश्चित प्रतीत होता है कि बड़ी भीड़ में से कुछ लोगों ने उस पर विश्वास किया, लेकिन, संकीर्ण द्वार से प्रवेश करने वालों की संख्या ने वही साबित कर दिया जो उसने कहा था: और केवल कुछ ही इसे पा सके (मत्ती ७:१४)।

लेकिन, जो भी रूपांतरण हुआ हो उसे रिकॉर्ड नहीं किया जाता है। हमें केवल यह बताया गया है कि जब यीशु ने ये बातें कहना समाप्त किया, तो भीड़ उसकी शिक्षा से आश्चर्यचकित हो गई (७:२८)। यीशु ने जो कहा उसकी शक्ति से वे पूरी तरह से चकित हो गये। इसमें कोई संदेह नहीं कि इसका अधिकांश हिस्सा उनके संदेश के आध्यात्मिक ध्यान और सामग्री के कारण था। उन्होंने ज्ञान, गहराई, अंतर्दृष्टि और बोधगम्यता के इतने व्यापक, समझदार शब्द कभी नहीं सुने थे। भीड़ ने फरीसियों और टोरा-शिक्षकों की इतनी सीधी और निडर निंदा कभी नहीं सुनी थी। इस्राएलियों ने सच्ची धार्मिकता का इतना सशक्त वर्णन या आत्म-धार्मिकता का इतना अनवरत वर्णन और निंदा कभी नहीं सुनी थी। गलील के रब्बी द्वारा निश्चित रूप से कुछ नए सत्य और अनुप्रयोग प्रकट किए गए थे। हालाँकि, सबसे उल्लेखनीय बात जिसने उस दिन भीड़ को चकित कर दिया वह था उनका पढ़ाने का तरीका।

प्रत्येक रब्बी ने पिछले रब्बी प्राधिकार के आधार पर शिक्षा दी। पढ़ाते समय, एक रब्बी हमेशा पिछले रब्बियों को उद्धृत करते हुए ऐसी बातें कहता है, “यह वही है जो रब्बी कोहेन कहते हैं,” या “यह वही है जो रब्बी कसदन कहते हैं।” लेकिन, इसके विपरीत, येशुआ ने किसी अन्य रब्बी स्रोत को उद्धृत नहीं किया क्योंकि उन्होंने एक ऐसे व्यक्ति के रूप में पढ़ाया जिसके पास अधिकार था, न कि उनके टोरा-शिक्षकों के रूप में (७:२९)। यह स्पष्ट था कि परमेश्वरको किसी अतिरिक्त अधिकार की आवश्यकता नहीं थी क्योंकि उनके पास अंतिम अधिकार था। जैसे-जैसे बालक यीशु बड़ा हो रहा था, हर सुबह, परमेश्वर पिता परमेश्वर पुत्र को जगाता था, उसे एक तरफ ले जाता था और उसके भविष्य के सेवकाई की तैयारी के लिए उसे पढ़ाना और प्रशिक्षित करना शुरू कर देता था (देखे Ay – और बच्चा बढ़ता गया और वह बलवन्त हो गया, बुद्धि से परिपूर्ण हो गया और परमेश्वर की कृपा उस पर हुई)। उसके और फरीसियों के बीच की रेखा स्पष्ट रूप से खींची गई थी, और हर कोई इसे जानता था।

इस अर्थ में, येशुआ वास्तव में मशियाच के प्रत्याशित सेवकाई में से एक को पूरा कर रहा था। पवित्र व्यक्ति, धन्य है, वह बैठेगा और नए टोरा की व्याख्या करेगा जो वह मसीहा के माध्यम से देगा। “नया टोरा” का अर्थ है टोरा के रहस्य और रहस्य जो अब तक छिपे हुए हैं। यह किसी अन्य टोरा का उल्लेख नहीं करता है, स्वर्ग न करे, निश्चित रूप से वह टोरा जो उसने हमें हमारे स्वामी मूसा के माध्यम से दिया, जिस पर शांति हो, शाश्वत टोरा है; लेकिन उसके छिपे रहस्यों के रहस्योद्घाटन को “नया टोरा” कहा जाता है (मिड्रैश तलपियोट ५८ए)। मसीह की गतिशील शिक्षा का कितना उपयुक्त अंत! मसीहा टोरा के गहरे अर्थ को प्रकट करने आया है। हम बुद्धिमान बनें और आज भी उस चट्टान पर निर्माण करें।

जब यीशु पहाड़ से नीचे आए तो बड़ी भीड़ ने उनका अनुसरण नहीं किया (मत्ती ८:१) उन्होंने ऐसा नहीं किया क्योंकि उन्होंने अपने मेशियाक के रूप में उनका अनुसरण किया। निस्संदेह, उनमें से अधिकांश केवल जिज्ञासु थे, उन्होंने पहले कभी किसी को इतने अधिकार के साथ बोलते नहीं देखा था (मत्ती ४:२३-२५ और ७:२८-२९)। वे अप्रतिबद्ध पर्यवेक्षक थे, नाज़रीन ने जो कहा था उससे आश्चर्यचकित थे, लेकिन उन्हें अपने परमेश्वरऔर उद्धारकर्ता के रूप में पालन करने के लिए पर्याप्त रूप से दोषी नहीं ठहराया गया था।

एक इकाई के रूप में, पहाड़ी उपदेश टोरा की धार्मिकता की फरीसी व्याख्या के विपरीत मसीह की धार्मिकता की व्याख्या है। लेकिन इससे भी अधिक, यह मौखिक कानून में सन्निहित फरीसी यहूदी धर्म की यीशु की सार्वजनिक अस्वीकृति थी (Ei – मौखिक कानून देखें)। इसलिए, इससे सैन्हेड्रिन (Lg – महान महासभा) द्वारा उनके मसीहा संबंधी दावों को अस्वीकार कर दिया जाएगा और उन्हें अंतिम रूप से क्रूस पर चढ़ाया जाएगा।

मांगो और तुम्हें दिया जाएगा; खोजो और तुम पाओगे;खटखटाओ और दरवाजा तुम्हारे लिए खोल दिया जाएगा
मत्ती ७:७-१२ और लुका ६:३१

खोदाई: इन छंदों में यीशु ईश्वर के बारे में किस पर जोर दे रहे हैं? यह शिक्षा उनके शिष्यों को किस प्रकार प्रोत्साहित कर रही है? यहाँ प्रार्थना का मार्गदर्शक सिद्धांत क्या है? राज्य की धार्मिकता फरीसियों और टोरा-शिक्षकों की धार्मिकता से किस प्रकार भिन्न है? क्या ये आयतें यह कहती हैं कि जब आप परमेश्वर से कुछ मांगते हैं तो वह आपको मिल जाता है?

विचार करें: क्या यह उस व्यक्ति का आचरण है जिसके पास पहले से ही मोक्ष है, या इसे प्राप्त करने का साधन है? क्या आप जो कुछ भी चाहते हैं उसे माँगने के लिए यह एक खाली चेक है, और परमेश्वर इसे आपको देने के लिए बाध्य है? आपके लिए इस शिक्षण को समझने की कुंजी क्या है? क्या आप दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करते हैं जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ व्यवहार करें? क्या यह आसान है? क्या आपका प्रभामंडल कभी-कभी फिसल जाता है? आप दूसरों के साथ दुर्व्यवहार क्यों करते हैं? क्या आप जानते हैं कि आपको क्या परेशान करता है? क्या ऐसी कोई परिस्थितियाँ हैं जिनके बारे में आप पहले से ही अनुमान लगा सकते हैं कि आपकी कमजोरी की भरपाई हो जाएगी?

यीशु के तेरहवें उदाहरण में, हमारे उद्धारकर्ता ने सच्ची धार्मिकता का सार बताया और बताया कि टोरा फरीसी यहूदी धर्म से कैसे भिन्न था। ये छंद निर्णयात्मक भावना के बारे में नकारात्मक शिक्षा और सुनहरे नियम की सकारात्मक शिक्षा के बीच एक आदर्श पुल बनाते हैं। यह उन लोगों के लिए प्रभु के सबसे महान और सबसे व्यापक वादों में से एक है जो उनके हैं। इस महान वादे के प्रकाश में हम दूसरों से पूरी तरह से प्यार करने और दूसरों के लिए पूरी तरह से त्याग करने के लिए स्वतंत्र महसूस कर सकते हैं, क्योंकि हमारे स्वर्गीय पिता हमारे लिए अपनी उदारता में उदाहरण स्थापित करते हैं और वादा करते हैं कि हमारी जरूरतों को पूरा करने के लिए उनके शाश्वत और असीमित खजाने तक हमारी पहुंच है। उनके जैसा. हम दूसरों के साथ वही कर सकते हैं जो हम अपने लिए चाहते हैं बिना उसके संसाधनों के ख़त्म हो जाने और कुछ भी न बचे रहने के डर के बिना।

प्रार्थना से संबंधित कुछ पहले के प्रश्नों को संबोधित करने के बाद (लिंक देखे Dp – जब आप प्रार्थना करें, अपने कमरे में जाएं और दरवाजा बंद कर लें), येशुआ अब एडोनाई की योजना की तलाश में कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों का सारांश देता है। ये छंद हमें याद दिलाते हैं कि प्रभु की इच्छा जानने के लिए प्रार्थना भी एक प्रमुख तत्व है। प्रार्थना का उत्तर अक्सर आसानी से या जल्दी नहीं मिलता। अक्सर यह पिता की तलाश की लंबी प्रक्रिया का परिणाम होता है। इसलिए, पवित्र आत्मा परमेश्वर ने मानव लेखक मैथ्यू को हमें लिखने और कहने के लिए प्रेरित किया: मांगो, और परमेश्वर तुम्हें देगा। खोजो और तुम पाओगे। खटखटाओ, और तुम्हारे लिये द्वार खुल जाएगा (मैथ्यू ७:७)। यह तथ्य कि हमें दृढ़ रहना चाहिए, पूछने, खोजने और खटखटाने के वर्तमान अनिवार्य काल से देखा जाता है। विचार दृढ़ता का है. यह ऐसा है मानो प्रभु हमसे कह रहे हों, “पूछते रहो; खोजते रहो; खटखटाते रहो।” हम तीन क्रियाओं में तीव्रता की प्रगति भी देखते हैं, केवल पूछने से लेकर सक्रिय खोज से लेकर अधिक आक्रामक दस्तक देने तक। फिर भी इनमें से कोई भी अवधारणा अस्पष्ट नहीं है। सबसे छोटा बच्चा पूछना, खोजना और खटखटाना जानता है।

क्योंकि जो कोई मांगता है उसे मिलता है। कुछ लोकप्रिय व्याख्याओं के विपरीत, यह कविता कोई खाली चेक नहीं है। सबसे पहले, हर कोई उन विश्वासियों को संदर्भित करता है जो स्वर्गीय पिता से संबंधित हैं (गलातियों ६:१०; इफिसियों २:१९)। जो लोग परमेश्वर के बच्चे नहीं हैं वे उनके पास अपने पिता के रूप में नहीं आ सकते। दूसरा, जो लोग इस वादे का दावा करते हैं उन्हें अपने पिता की आज्ञाकारिता में रहना चाहिए। और परमेश्वर हमें वह देता है जो हम माँगते हैं क्योंकि हम उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं और वही करते हैं जो उसे प्रसन्न करता है (प्रथम यूहन्ना ३:२२)। तीसरा, पूछने का हमारा मकसद सही होना चाहिए। जेम्स बताते हैं, जब आप मांगते हैं, तो आपको मिलता नहीं है, क्योंकि आपके मांगने का कारण गलत है। आप चीज़ें इसलिए चाहते हैं ताकि आप उनका उपयोग अपने स्वार्थी सुखों के लिए कर सकें (याकूब ४:३)। अंततः, हमें उसकी इच्छा के प्रति समर्पित होना चाहिए। यदि हम ईश्वर और धन दोनों की सेवा करने का प्रयास कर रहे हैं (मैथ्यू ६:२४बी), तो हम इस वादे का दावा नहीं कर सकते। उस व्यक्ति को प्रभु से कुछ भी प्राप्त करने की आशा नहीं करनी चाहिए। ऐसा व्यक्ति दोचित्त होता है और अपने सभी कार्यों में अस्थिर होता है (याकूब १:७-८)। जैसा कि जॉन स्पष्ट करता है: यह वह आत्मविश्वास है जो हमें ईश्वर के पास आने में है: कि यदि हम उसकी इच्छा के अनुसार कुछ भी मांगते हैं, तो वह हमें सुनता है (प्रथम युहोना ५:१४)। यह विश्वास करना कि प्रभु किसी अन्य आधार पर हमारी प्रार्थनाओं का उत्तर देंगे, अभिमान और मूर्खता है।

जो खोजता है वह पाता है; और जो खटखटाएगा उसके लिये द्वार खोला जाएगा (मत्ती ७:८)। तीव्रता की प्रगति यह भी बताती है कि हमारी ईमानदार प्रार्थनाएँ निष्क्रिय नहीं होनी चाहिए। अगर हम नौकरी मांग रहे हैं तो हमें अपने शयनकक्ष में बैठकर दरवाजे पर दस्तक का इंतजार नहीं करना चाहिए। हमें उनके मार्गदर्शन और प्रावधान की प्रतीक्षा करते हुए नौकरी की तलाश में रहना चाहिए। यदि हमारे पास भोजन नहीं है, तो हमें यदि संभव हो तो इसे खरीदने के लिए पैसे कमाने का प्रयास करना चाहिए। जब हम उस चीज़ का उपयोग करने के इच्छुक नहीं होते जो उसने हमें पहले ही दे दी है, तो प्रभु से और अधिक प्रदान करने के लिए कहना विश्वास नहीं, बल्कि अनुमान है। लेकिन, जैसे-जैसे विश्वासी प्रार्थना करना जारी रखेंगे, उत्तर प्रदान किए जाएंगे और दरवाजे खोले जाएंगे। पिता हमारी प्रार्थनाओं का उत्तर देने का वादा करता है, लेकिन उसका उत्तर वह नहीं हो सकता जिसकी हमने आशा की थी। उसका उत्तर कभी-कभी “हाँ”, कभी-कभी “नहीं” और यहाँ तक कि कभी-कभी “प्रतीक्षा” होता है। लेकिन, निश्चिंत रहें, परमेश्वर का उत्तर अपने सही समय पर आएगा।

जो लोग यहां मसीहा के वादे पर सवाल उठाते हैं, उनके लिए वह इस सच्चाई की पुष्टि के लिए एक छोटा दृष्टांत देते हैं। तुम में से कौन है, यदि तुम्हारा बेटा रोटी मांगे, तो उसे पत्थर देगा? या यदि वह मछली मांगे, तो उसे सांप दे दे (मत्ती ७:९-१०)? मछली वैध कोषेर भोजन है, जबकि साँप (या शायद गलील सागर की मछली) स्पष्ट रूप से नहीं है। एक प्यार करने वाला यहूदी पिता अपने बेटे को कभी भी धोखा नहीं देगा और उसे अशुद्ध भोजन खाने के लिए उकसाकर परमेश्वर के वचन का अपमान नहीं करेगा। तो, स्पष्ट उत्तर यह है कि कोई भी प्यार करने वाला पिता अपने बेटे की शारीरिक या आध्यात्मिक ज़रूरतों को नज़रअंदाज़ नहीं करेगा।

भले ही तुम बुरे हो (मैथ्यू ७:११ए)! ग्रीक का शाब्दिक अर्थ है, पोनापोइ ‘ओंटेस, या बुरा होना। यहां मानवजाति के पतित, दुष्ट या पापी स्वभाव के बारे में कई विशिष्ट धर्मशास्त्रीय शिक्षाओं में से एक है; यहाँ दुष्ट और पाप पर्यायवाची हैं। येशुआ उन विशिष्ट पिताओं की बात नहीं कर रहा है जो विशेष रूप से क्रूर और दुष्ट हैं, बल्कि सामान्य रूप से मानव पिताओं की बात कर रहे हैं, जो स्वभाव से पापी हैं। इसे पूर्ण भ्रष्टता का सिद्धांत कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि पापी अपनी पापपूर्ण स्थिति से खुद को निकालने में पूरी तरह असमर्थ है। पाप की यह लाइलाज बीमारी हमें आदम से मिली है (उत्पत्ति Ba पर मेरी टिप्पणी देखें – महिला ने फल देखा और खाया), और नई वाचा में, रब्बी शाऊल हमें सिखाते हैं कि पाप दुनिया में एक के माध्यम से आया आदमी, एडम (रोमियों ५:१२ए)। संसार सिखाता है कि हम पापरहित पैदा हुए हैं, और हमें पापी बनने के लिए कुछ कठोर घटित होना होगा; लेकिन, परमेश्वर का वचन कहता है कि जन्म के समय हम सभी पापी थे (भजन ५१:५), और मसीह में एक नई रचना बनने के लिए (दूसरा कुरिन्थियों ५:१७), कुछ कठोर होना आवश्यक है। हमें अपनी पापपूर्ण स्थिति की निराशा को पहचानने, समर्पण करने और येशुआ हामेशियाच से हमारे जीवन पर नियंत्रण करने, हमारे दिलों के सिंहासन पर बैठने और हमारे जीवन का परमेश्वर बनने के लिए कहने की जरूरत है।

यद्यपि तुम बुरे हो – जैसे पापी मानव पिता होते हैं – और अपने बच्चों को अच्छे उपहार देना जानते हो, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता अपने मांगने वालों को कितना अच्छा उपहार देगा (मत्ती ७:११)! इंसानों के बीच सबसे स्वाभाविक रूप से निस्वार्थ रिश्ता माता-पिता का अपने बच्चों के साथ होता है। हम किसी और की तुलना में अपने बच्चों के लिए बलिदान देने की अधिक संभावना रखते हैं, यहाँ तक कि अपनी जान तक दे सकते हैं। फिर भी, सबसे महान मानवीय माता-पिता के प्रेम की तुलना ईश्वर से नहीं की जा सकती। यहां, ईसा मसीह व्याख्या के रब्बी सिद्धांत का उपयोग करते हैं जिसे सबसे पहले रब्बी हिलेल (१०AD) द्वारा सात सिद्धांतों में विस्तृत किया गया था। चूँकि इन सिद्धांतों का उपयोग मसीहा के जीवनकाल के दौरान किया गया था, इसलिए उनके शब्दों को समझना प्रासंगिक है। यहां, वह अपनी प्रकट इच्छा को समझाने के लिए मिडडॉट (हिब्रू: हमारे चरित्र के मानदंड) सिद्धांतों में से एक का उपयोग करता है: यदि एक सांसारिक पिता अपने बच्चों के लिए अच्छे उपहार प्रदान करता है, तो एडोनाई अपने आध्यात्मिक बच्चों के लिए कितना अधिक प्रदान करेगा।

आगे जो कुछ भी है उसे संपूर्ण पर्वतीय उपदेश के सर्वोत्तम सारांश कथनों में से एक माना जा सकता है। एक प्रसिद्ध तल्मूडिक कहानी में, रब्बी हिलेल को एक दिन एक गैर-यहूदी ने एक पैर पर खड़े होकर सभी टोरा का सारांश देने के लिए कहा था। वह स्पष्टतः त्वरित उत्तर चाहता था! बताया जाता है कि हिल्लेल ने उत्तर दिया, “जो तुम्हारे प्रति घृणित है, वह अपने पड़ोसी के साथ मत करो। यह संपूर्ण टोरा है” (ट्रैक्टेट सैन्हेड्रिन ३१ए)। तो जिसे हिलेल ने नकारात्मक शब्दों में समझाया, येशुआ ने सकारात्मक शब्दों में वर्णित किया जिसे आमतौर पर सुनहरा नियम कहा जाता है: दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ व्यवहार करें, क्योंकि यही तोरा का अर्थ है और भविष्यवक्ताओं की शिक्षा है (मैथ्यू ७:१२ ; ल्यूक ६:३१)। हम दूसरों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं, यह इस बात से निर्धारित नहीं होता है कि हम उनसे हमारे साथ कैसा व्यवहार करने की उम्मीद करते हैं या हम सोचते हैं कि उन्हें हमारे साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए, बल्कि इस बात से तय होता है कि हम चाहते हैं कि वे हमारे साथ कैसा व्यवहार करें।

कई वर्षों तक बुनियादी संगीत वाद्ययंत्र हार्पसीकोर्ड था। जैसे ही इसकी कुंजियाँ दबाई जाती हैं, किसी दिए गए तार को वांछित स्वर बनाने के लिए तोड़ा जाता है, ठीक वैसे ही जैसे एक गिटार के तार को पिक से तोड़ा जाता है। लेकिन, उस तरह से बनाया गया स्वर शुद्ध नहीं था, और तंत्र अपेक्षाकृत धीमा और सीमित है। अठारहवीं शताब्दी की अंतिम तिमाही के दौरान, बीथोवेन के जीवनकाल के दौरान, एक अज्ञात संगीतकार ने हार्पसीकोर्ड को संशोधित किया ताकि चाबियाँ छोटे हथौड़ों को सक्रिय कर दें जो तारों को तोड़ने के बजाय मारते थे। उस छोटे से परिवर्तन के साथ, एक बड़ा सुधार किया गया जो पियानो को जन्म देगा और संपूर्ण संगीत जगत को मौलिक रूप से उन्नत करेगा। इसने हमें वह भव्यता और व्यापकता प्रदान की जो पहले कभी नहीं देखी गई थी।

यह एक प्रकार का क्रांतिकारी परिवर्तन है जो यीशु सुनहरे नियम में देते हैं। इस मूल सिद्धांत का हर दूसरा रूप अन्य सभी धर्मों और दर्शनों द्वारा पूरी तरह से नकारात्मक शब्दों में दिया गया था क्योंकि यह पापी मानव जाति के लिए उतना ही दूर तक जा सकता था। वे स्वार्थ की अभिव्यक्ति हैं, प्रेम की नहीं। प्रेरणा हमें केवल दूसरों को नुकसान पहुंचाने से रोकती है ताकि वे हमें नुकसान न पहुंचाएं। नियम के वे नकारात्मक रूप सुनहरे नहीं हैं, क्योंकि वे मुख्य रूप से भय और आत्म-संरक्षण से प्रेरित हैं। जैसा कि बाइबल हमें लगातार मानव जाति के पापी, पतित, मानव स्वभाव की याद दिलाती है: कोई भी ऐसा नहीं है जो अच्छा करता हो, एक भी नहीं; हममें से प्रत्येक अपने-अपने मार्ग की ओर मुड़ गया है (रोमियों ३:१२बी; यशायाह ५३:६बी)। केवल मसीहा ही हमें सत्य की संपूर्णता प्रदान करते हैं, जो सकारात्मक और नकारात्मक दोनों को समाहित करता है। और केवल पवित्र आत्मा ही हमें उस पूर्ण सत्य के अनुसार जीने की शक्ति दे सकता है।

यह अनिवार्य रूप से टोरा के सिद्धांत को सारांशित करता है: आप अपने पड़ोसी से अपने समान प्यार करेंगे, जिसे यीशु ने मैथ्यू २२:३४-४० में दूसरी सबसे बड़ी आज्ञा के रूप में पहचाना है। किसी शिक्षण का सामान्य सारांश देने की तकनीक काफी हद तक उस चीज़ से मिलती-जुलती है जिसे रब्बी क्लाल या सामान्य सिद्धांत कहते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि मोशे की सभी ६१३ आज्ञाओं को प्रेम के सिद्धांत द्वारा संक्षेपित किया जा सकता है। यहूदी और अन्यजाति दोनों, येशुआ हामेशियाच में विश्वास करने वालों के लिए, यह हमारी सरल, लेकिन मौलिक प्राथमिकता है।

पिता, हमें अपनी इच्छा के बारे में आश्वस्त करें कि हम आपको, आपके जीवन को, आपके प्रेम को जानें। हमारी प्रार्थनाओं के उत्तर की आशा करने और हमारी इच्छाओं को आपकी पूर्ण इच्छा के अधीन करने में हमारी सहायता करें।

स्वर्ग में खजाना जमा करो, जहां चोर घुसकर चोरी नहीं करते
मत्ती ६:१९-२४

खोदाई: फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने व्यवस्थाविवरण २८ की गलत व्याख्या कैसे की? श्लोक १९-२१ में खज़ाने, श्लोक २२-२३ में उदारता, और श्लोक २४ में स्वामी के संबंध में यीशु क्या विकल्प प्रस्तावित करते हैं? ख़ज़ाने और दिल के बीच क्या संबंध है? हृदय और उदारता? मालिक और पैसा? ऐसी कौन सी पाँच बुद्धिमान आदतें हैं जो आपको वित्तीय स्वतंत्रता प्राप्त करने में मदद कर सकती हैं?

चिंतन: पिछले सप्ताह को ध्यान में रखते हुए, क्या आपका बैंक खाता धरती पर है या स्वर्ग में? आपकी प्राथमिकताएँ क्या हैं? क्या आप खाते बदलना चाहते हैं? हाल ही में बॉस कौन रहा है? आप दो स्वामियों की सेवा क्यों नहीं कर सकते? आपने क्या चुनाव किया है?

सच्ची धार्मिकता के प्रभु के दसवें उदाहरण में, वह हमें भौतिक संपत्ति के प्रति दृष्टिकोण के बारे में सिखाता है और टोरा फरीसी यहूदी धर्म से कैसे भिन्न है। एक बार फिर वह हमें अपने आस-पास की दुनिया के आलोक में अपनी आंतरिक प्राथमिकताओं और मूल्यों का मूल्यांकन करने की चुनौती देता है। धन में स्वाभाविक रूप से कुछ भी गलत नहीं है। हम इब्राहीम और सुलैमान जैसे धर्मपरायण लोगों के बारे में पढ़ते हैं जो बेहद अमीर थे। लेकिन, धन के प्रति हमारा दृष्टिकोण ही महत्वपूर्ण है। पैसा समस्या नहीं है. . . पैसे का प्यार समस्या है. क्योंकि धन का प्रेम सब प्रकार की बुराइयों की जड़ है। कुछ लोग धन की लालसा करके विश्वास से भटक गए हैं, और अपने आप को बहुत दुःखों से छलनी कर लिया है (प्रथम तीमुथियुस ६:१०)।

व्यवस्थाविवरण २८ में परमेश्वर ने वादा किया कि अगर वे इस्राएलियों को उसके वचन के अनुसार चलते हैं तो वह उन्हें भौतिक रूप से आशीर्वाद देंगे, और उन्होंने अवज्ञा करने पर उन्हें गरीबी में लाकर उन्हें अनुशासित करने का भी वादा किया। परिणामस्वरूप, रब्बियों ने अपनी भौतिक समृद्धि को अपनी आध्यात्मिकता के काल्पनिक सबूत के रूप में इस्तेमाल किया, और बिना किसी शर्म के घोषणा की कि वे भौतिक रूप से धन्य थे क्योंकि वे आध्यात्मिक रूप से श्रेष्ठ थे। व्यवस्थाविवरण २८ आज्ञाकारिता के माध्यम से आशीर्वाद का वर्णन करता है; हालाँकि, लालच, बेईमानी, धोखे या किसी अन्य अनैतिक तरीके से जमा की गई किसी भी संपत्ति को परमेश्वर के आशीर्वाद के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। केवल किसी के धन, स्वास्थ्य, प्रतिष्ठा या किसी अन्य चीज़ के आधार पर परमेश्वर की स्वीकृति का दावा करना उनके वचन और उनके नाम को विकृत करना है। इस प्रकार, यीशु के समय में धार्मिक नेताओं के जीवन का सबसे बड़ा लक्ष्य भौतिक धन संचय करना था।

अमीर और गरीब दोनों की अपनी-अपनी आध्यात्मिक समस्याएँ हैं। लेकिन, यह मार्ग उन अमीरों के लिए निर्देशित है जो अपनी संपत्ति पर भरोसा करने के लिए प्रलोभित होते हैं और अपने खजाने की झूठी सुरक्षा में आत्म-संतुष्ट हो जाते हैं। वर्तमान परिच्छेद में येशुआ भौतिकवाद को – विशेष रूप से विलासिता के संबंध में – प्राथमिकताओं, उदारता और आज्ञाकारिता के तीन दृष्टिकोणों से देखता है।

सबसे पहले, मसीहा ने हमें हमारी प्राथमिकताओं पर एक नज़र डालने को कहा। हमारे लिए वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है और हम उस विश्वास को कैसे प्रदर्शित कर सकते हैं? आरंभ करने के लिए, परमेश्वर हमें याद दिलाते हैं कि हमें अपना पूरा विश्वास भौतिक संसार में नहीं रखना चाहिए। पृय्वी पर अपने लिये धन इकट्ठा न करो, जहां कीड़ा और काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाते और चुराते हैं (मत्ति ६:१९)। यहां संदर्भ धन के ऐसे भंडार का सुझाव देता है जिसका उपयोग नहीं किया जा रहा है, बल्कि धन का दिखावा करने के लिए इसे जमा किया गया है। यहां येशुआ की चेतावनी की कुंजी आप स्वयं हैं। जब हम केवल अपने लिए संपत्ति जमा करते हैं, चाहे जमा करना हो या खुले दिल से खर्च करना हो, तो वह संपत्ति मूर्ति बन जाती है। परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां कीड़ा और काई नष्ट नहीं करते, और जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते (मत्ती ६:२०), जहां हम अनन्त लाभ प्राप्त कर सकते हैं। मसीह यह नहीं कह रहे हैं कि यदि हम अपना खजाना सही जगह पर रखते हैं तो हमारा दिल सही जगह पर होगा, बल्कि, यह कि हमारे खजाने का स्थान इंगित करता है कि हमारा दिल पहले से ही कहाँ है। आध्यात्मिक समस्याएँ सदैव हृदय की समस्याएँ होती हैं। पापपूर्ण कार्य पापी हृदय से आते हैं, जैसे धार्मिक कार्य धार्मिक हृदय से आते हैं।

इस अनुच्छेद से, साथ ही पवित्रशास्त्र के कई अन्य अनुच्छेदों से यह स्पष्ट है कि यीशु आध्यात्मिकता के साधन के रूप में गरीबी की वकालत नहीं कर रहे हैं। अपनी सभी मुलाकातों में, उसने केवल एक बार एक व्यक्ति से कहा कि अपनी संपत्ति बेचकर गरीबों को दे दो (मैथ्यू १९:२१)। उस विशेष मामले में, युवक का मामला, उसकी संपत्ति उसकी आदर्श थी, और परिणामस्वरूप उसके और येशुआ मसीहा के प्रभुत्व के बीच एक बाधा बन गई। इसने यह जांचने का एक बड़ा अवसर प्रदान किया कि क्या वह अपने जीवन का स्टीयरिंग व्हील परमेश्वर को देने के लिए तैयार है या नहीं। यह पता चला कि वह ऐसा नहीं करेगा। समस्या उसकी संपत्ति में नहीं थी, बल्कि उसे छोड़ने की उसकी अनिच्छा में थी। गैलीलियन रब्बी ने स्पष्ट रूप से अपने प्रेरितों से यह अपेक्षा नहीं की थी कि वे उसका अनुसरण करने के लिए अपने सारे धन और अन्य संपत्ति छोड़ दें, हालाँकि हो सकता है कि उनमें से कुछ ने ऐसा किया हो। हालाँकि, उसे अपने आदेशों का पालन करने की आवश्यकता थी, चाहे इसकी कोई भी कीमत चुकानी पड़े। जाहिर तौर पर अमीर युवा शासक के लिए कीमत बहुत अधिक थी, जिसके पास संपत्ति पहले आती थी।

क्योंकि जहां तेरा धन है, वहीं तेरा मन भी रहेगा (मत्ती ६:२१)। सबसे शक्तिशाली जीवन सबसे सरल जीवन है। सबसे शक्तिशाली जीवन वह है जो जानता है कि उसे कहाँ जाना है, जो जानता है कि शक्ति का स्रोत कहाँ है, और वह जीवन जो अव्यवस्था और जल्दबाजी से मुक्त रहता है। व्यस्त रहना कोई पाप नहीं है. यीशु व्यस्त था. पॉल व्यस्त था. पतरस व्यस्त था. प्रयास, कड़ी मेहनत और थकावट के बिना कोई भी महत्वपूर्ण उपलब्धि हासिल नहीं होती। व्यस्त रहना अपने आप में कोई पाप नहीं है। लेकिन, उन चीज़ों की अंतहीन खोज में व्यस्त रहना जो हमें अंदर से खाली, खोखला और टूटा हुआ छोड़ देती हैं – यह ईश्वर को प्रसन्न नहीं करता है। परिणाम केवल थकावट और असन्तोष है।

वित्तीय स्वतंत्रता के लिए पाँच बुद्धिमान आदतें हैं। सबसे पहले, अच्छे रिकार्ड रखें (नीतिवचन २७:२३-२४); दूसरे, अपने खर्च की योजना बनाएं (नीतिवचन २१:५; सभोपदेशक ५:११); तीसरा, भविष्य के लिए बचत करें (नीतिवचन १३:११ और २१:२०ए); चौथा, दशमांश. हमें उन लोगों का समर्थन करने की ज़रूरत है जो हमें आध्यात्मिक रूप से खिलाते हैं (मैथ्यू १०:५-११; ल्यूक ९:१-५; और १३:२९; पहला तीमुथियुस ५:१७-१८), लेकिन, उसके बाद हम जो प्रतिशत देंगे वह निर्धारित किया जाएगा हमारे अपने दिलों का प्यार और दूसरों की ज़रूरतें (देखे Do – जब आप जरूरतमंदों को देते हैं, तो दूसरों द्वारा सम्मानित होने के लिए ऐसा न करें); पाँचवाँ, जो तुम्हारे पास है उसका आनन्द लो (सभोपदेशक ६:९; इब्रानियों १३:५)।

दूसरा, यीशु चाहते हैं कि हम अपनी उदारता को देखें, क्योंकि वह गुण हमारे हृदय के बारे में बहुत कुछ प्रकट करता है। क्या हम लालची हैं, लगातार अपनी इच्छाओं को पूरा करने की कोशिश कर रहे हैं, या हम उदार हैं, और दूसरों के बारे में चिंतित हैं। आँख शरीर का दीपक है। यदि आपकी आंखें अच्छी हैं, यानी यदि आप उदार हैं, तो आपका पूरा शरीर प्रकाश से भरपूर होगा। यहूदी धर्म में, “अच्छी नज़र रखना” या ‘अयिन्टोवा’ का अर्थ है उदार होना, और “बुरी नज़र रखना” या ‘अयिन राह’ का अर्थ है कंजूस होना। परन्तु यदि तेरी आंखें खराब हों, तो तेरा सारा शरीर अंधकार से भर जाएगा। यदि तुम्हारे भीतर का प्रकाश अंधकार है, तो वह अंधकार कितना बड़ा है (मत्ती ६:२२-२३)। जो आँख बुरी है वह उस हृदय से निकलती है जो स्वार्थी है। जो व्यक्ति भौतिकवादी और लालची है वह आध्यात्मिक रूप से अंधा है। सिद्धांत सरल और गंभीर है: जिस तरह से हम अपने पैसे को देखते हैं और उसका उपयोग करते हैं वह हमारी आध्यात्मिक स्थिति का एक निश्चित बैरोमीटर है। यह सही व्याख्या है, इसकी पुष्टि पिछले और अगले दोनों छंदों में पैसे के संदर्भ, लालच और चिंता से होती है। यह परिच्छेद साक्ष्यों की श्रृंखला में एक और कड़ी है कि नई वाचा की घटनाएँ हिब्रू में घटित हुईं।

तीसरा, येशुआ चाहता है कि हम वास्तव में समझें कि हमारी आज्ञाकारिता कहाँ है। हमारा स्वामी कौन है या क्या है? हमें एक विकल्प चुनना होगा. वहां कोई मध्य क्षेत्र नही है। जिस प्रकार हम अपना खजाना स्वर्ग और पृथ्वी दोनों में नहीं रख सकते, उदार और कंजूस नहीं हो सकते, उसी प्रकार हम दो स्वामियों (ग्रीक: कुरियोस) की सेवा नहीं कर सकते। परिणामस्वरूप, यीशु ने बलपूर्वक घोषणा की: कोई भी दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता (मत्ती ६:२४ए)।

कुरियोस, या स्वामी, का अनुवाद अक्सर स्वामी किया जाता है और यह केवल एक नियोक्ता नहीं, बल्कि एक दास मालिक को संदर्भित करता है। एक व्यक्ति के पास एक ही समय में कई नियोक्ता हो सकते हैं और उनमें से प्रत्येक के लिए संतोषजनक ढंग से काम कर सकता है। आज बहुत से लोगों के पास दो या तीन नौकरियाँ हैं। लेकिन, यहां विचार गुलामों का है और गुलाम मालिक का गुलाम पर पूरा नियंत्रण होता है। एक गुलाम के लिए, अपने स्वामी के प्रति अंशकालिक दायित्व जैसी कोई चीज़ नहीं होती है। वह एक पूर्णकालिक मास्टर की पूर्णकालिक सेवा का ऋणी है। वह पूरी तरह से अपने मालिक के स्वामित्व और नियंत्रण में है। उसके पास किसी और के लिए कुछ भी नहीं बचा है. किसी और को कुछ भी देना उसके स्वामी को स्वामी से कमतर बना देगा। दो स्वामियों की सेवा करना और दोनों के प्रति आज्ञाकारी रहना कठिन ही नहीं, बल्कि सर्वथा असंभव है।

बार-बार ब्रिट चादाशाह मेशियाक को परमेश्वर और स्वामी के रूप में और विश्वासियों को उसके दास के रूप में बोलते हैं। रब्बी शाऊल हमें बताते हैं कि बचाए जाने से पहले हम पाप के गुलाम थे, जो हमारा स्वामी था। क्या तुम नहीं जानते कि यदि तुम अपने आप को किसी के आज्ञाकारी दास के रूप में प्रस्तुत करते हो, तो जिसकी तुम आज्ञा मानते हो, तुम उसके दास हो – चाहे पाप के, जो मृत्यु की ओर ले जाता है, या आज्ञाकारिता के, जो अधिक धर्मी बनने की ओर ले जाता है . परन्तु, जब हम बचाए गए, तो हम परमेश्वर और धार्मिकता के दास बन गए। परन्तु परमेश्वर की कृपा से तुम ने, जो पहिले पाप के दास थे, उस शिक्षा के नमूने का, जिस से तुम अवगत हुए थे, हृदय से पालन किया; और जब तुम पाप से मुक्त हो गए, तो धार्मिकता के दास बन गए (रोमियों ६:१६-१८)।

येशुआ यह नहीं कह रहा है कि हमें काम की ज़रूरत नहीं है, कि हमें खाने की ज़रूरत नहीं है, या हमें इस बात की चिंता नहीं करनी चाहिए कि हम कैसे कपड़े पहनते हैं। वह उन चीज़ों के प्रति चेतावनी दे रहा था जो इतनी महत्वपूर्ण हो जाती हैं कि हम उस पर भरोसा करने के बजाय पैसे के गुलाम बन जाते हैं। यदि हमारी निष्ठा आज्ञाकारिता किसी भी चीज़ या किसी और के साथ निहित है, जिसमें हम भी शामिल हैं, तो हम मसीह पर प्रभु होने का दावा नहीं कर सकते। और जब हम ईश्वर की इच्छा को जानते हैं लेकिन उसका विरोध करते हैं, तो हम दिखाते हैं कि हमारी वफादारी किसी चीज़ या किसी और के साथ है। हम एक ही समय में दो स्वामियों की सेवा तब तक नहीं कर सकते जब तक हम एक ही समय में दो दिशाओं में नहीं चल सकते। हम या तो एक से नफरत करेंगे और दूसरे से प्यार करेंगे, या एक के प्रति समर्पित रहेंगे और दूसरे को तुच्छ जानेंगे। आप परमेश्वर और धन दोनों की सेवा नहीं कर सकते (मैथ्यू ६:२४बी)। ऐसी शिक्षा पैसे के प्रति फरीसी के झूठे रवैये को ठीक करने के लिए बनाई गई थी।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के सेवकाई का मुख्य विषय था।

हमने एक यात्रा की, मैं और केतुराह, और हमने एक निश्चित शहर में कारें बदलीं, और हमने वहां एक रात एक सराय में रुकी। और हम भोजन करने के बाद विदेश चले, और शाम हो गई थी। और दुकानें बंद थीं, लेकिन फिल्में खुली थीं। और हमने कांच के पिंजरे में बंद एक लड़की को दो पैसे दिए, और हम अंदर जाकर बैठ गए।

और हमने एक चलती-फिरती तस्वीर देखी, जिसका विषय था पुण्य का पुरस्कार। और यह एक युवा महिला के बारे में था जिसे कैपिटल ए के साथ कला पसंद थी, और जो बर्तन धोना पसंद नहीं करती थी। और वह अपना घर छोड़कर एक महान शहर में चली गई और कला का अध्ययन किया। और वह महान प्रलोभनों के अधीन थी, जो सभी हमें दिखाए गए थे, और जिस तरह से उसे प्रलोभित किया गया था वह भरपूर था। लेकिन किसी भी चीज़ ने उसे घर वापस जाने और रसोई के सिंक में बर्तन धोने में अपनी माँ की मदद करने के लिए प्रेरित नहीं किया। तो वह बहुत कगार पर आ गई। और जिस आदमी ने उसे सबसे अधिक प्रलोभित किया वह भेष बदलकर करोड़पति था। और जितना अधिक उसने उसे प्रलोभित किया, उतना ही अधिक वह उससे प्रेम करने लगा। और जब उसे पता चला कि वह उससे शादी किए बिना उसे नहीं पा सकता, तो उसने उससे शादी करने की पेशकश की। और वे शादीशुदा थे. तो पुण्य का पुरस्कार बैंक में नकद था। और हमने इस अत्यधिक नैतिक फिल्म को देखा। और हम दोनों ने जम्हाई ली।

फिर मैंने केतुराह से बात की और कहा, दो और फिल्में हैं। क्या हम उनके लिए रुकें?

और उसने कहा, इन बातों से मुझे कोई आनन्द नहीं आता।

और मैंने कहा, यह हमारी गति के अनुरूप नहीं है। अब चलें।

इसलिए हम तब गए जब यात्रा अच्छी थी।

और जैसे-जैसे हम भटकते गए, हम डाउन टाउन चर्च में पहुँचे, जहाँ अमीर चले गए थे, और गरीब रह गए थे। और दरवाज़ा खुला था और हम अंदर गए। और वहाँ एक प्रार्थना सभा थी। और वहां उतने लोग नहीं थे जितने फिल्मों में थे। और जो प्रभु से प्रेम रखते थे, उन्होंने वहां एक दूसरे से बातें की, और एक दूसरे को सान्त्वना दी, और दिन के काम के लिए साहस के लिए परमेश्वर से प्रार्थना की।

और हमने उनके चेहरों में देखा, और उनके शब्दों में ऐसे नाटक और त्रासदियाँ सुनीं जैसे किसी भी फिल्म का आविष्कार कभी नहीं हुआ। और उनके लिए सद्गुण का प्रतिफल आगे बढ़ने के विश्वास, और विवेक की स्वीकृति, और ईश्वर की शांति में था।

और हम सराय में लौट आए, और मैं ने कतूरा को उत्तर दिया,

वह भी एक चलती फिरती तस्वीर थी, और वह बहुत बढ़िया सामग्री थी।

और केतुरा ने कहा, वह असली बात थी। वह जीवन था.

और जब हम उस रात अपने बिस्तर के पास घुटनों के बल बैठे,

हमने दोनों कंपनियों के लोगों के लिए प्रार्थना की।

जब आप उपवास करें तो अपने सिर पर तेल लगाएं और अपना चेहरा धो लें
मत्ती ६:१६-१८

खोदाई: जब आप उपवास करें, तो अपने सिर पर तेल लगाएं और अपना चेहरा धो लें DIG: यहूदी आज तक कौन से उपवास याद करते हैं? एक उत्तम व्रत कौन सा है? फरीसी और टोरा-शिक्षक किस दिन उपवास करते थे? उन दिनों के बारे में क्या महत्वपूर्ण था? उन्होंने कैसे उपवास किया? प्रभु ने उन्हें उनके गलत इरादों के लिए क्यों डांटा? उनका इनाम क्या था? उनके विपरीत, यीशु के शिष्यों को उपवास कैसे करना चाहिए?

विचार करें: शास्त्रों में उपवास के क्या उदाहरण हैं? क्या हमें उपवास करने का आदेश दिया गया है? यदि हम ऐसा करना चुनते हैं, तो उपवास करने से हमें क्या लाभ होगा? उपवास किसकी अभिव्यक्ति है? जब हम उपवास करें तो हमें कैसा दिखना चाहिए? क्यों? हमारा व्रत कौन देखता है? हमें अपना इनाम कैसे मिलेगा?

सच्ची धार्मिकता के अपने नौवें उदाहरण में, येशुआ उपवास के बारे में सिखाता है और टोरा फरीसी यहूदी धर्म से कैसे भिन्न है। तानाख उपवास के धर्मी होने के कई उदाहरण हैं। मोशे, सैमसन, सैमुअल, हन्ना, डेविड, एलिजा, एज्रा, नहेमायाह, एस्तेर, डेनियल और कई अन्य लोगों ने उपवास किया। और ब्रिट चादाशाह हमें अन्ना, जॉन द बैपटाइज़र और उनके शिष्यों, येशुआ (मत्ती ४:२), रब्बी शाऊल, एंटिओक के विश्वासियों (प्रेरितों १३:३) और कई अन्य लोगों के उपवास के बारे में बताता है। हम जानते हैं कि प्रारंभिक चर्च के कई पिताओं ने उपवास किया था, और लूथर, केल्विन, वेस्ले, व्हाइटफील्ड और कई अन्य वफादार विश्वासियों ने भी उपवास किया था।

जकर्याह ने ऐसे चार उपवासों का उल्लेख किया है जो उसकी पीढ़ी के दौरान मनाए जाते थे और आज भी जारी हैं। स्वर्ग की स्वर्गदूतों की सेनाओं का प्रभु यहोवा यह कहता है: चौथे, पांचवें, सातवें और दसवें महीने के उपवास के दिन यहूदा के घराने के लिए खुशी, हर्ष और उत्साह के समय बनेंगे। इसलिए सत्य और शांति से प्रेम करो (जकर्याह ८:१९)। चौथे महीने (तम्मुज/जुलाई की ९वीं तारीख) का उपवास ५८६ ईसा पूर्व में यरूशलेम की दीवारों के ढहने की याद दिलाता है। पाँचवें महीने का उपवास (नवंबर/अगस्त की ९वीं तारीख) इसराइल के साथ हुई कई त्रासदियों की याद दिलाता है, विशेष रूप से इसी दिन पहले और दूसरे दोनों मंदिरों का विनाश। सातवें महीने का उपवास (गदालिया का व्रत/सितंबर) पहले मंदिर काल के अंतिम राजा की हत्या का प्रतीक है। दसवें महीने का उपवास (टेवेट/जनवरी का १०वां दिन) उस दुखद समय की याद दिलाता है जब बेबीलोनियों ने यरूशलेम के खिलाफ घेराबंदी की थी।

यहूदी धर्म में इन पारंपरिक उपवासों के अलावा, योम किप्पुर/प्रायश्चित के दिन पर एक सर्वोच्च उपवास है। कुछ लोग यह तर्क दे सकते हैं कि भले ही यह सीधे तौर पर आदेशित उपवास नहीं है, फिर भी लैव्यव्यवस्था और यशायाह में भाषा की समानता इस प्राकृतिक संबंध की ओर ले जाती है। अपनी आत्मा को नम्र करने के लिए वही हिब्रू शब्द, या लैव्यव्यवस्था २३:२७ में ओनी, विशेष रूप से यशायाह ५८:५ में उपवास के लिए उपयोग किया जाता है, जिससे योम किप्पुर आध्यात्मिक वर्ष का सबसे बड़ा उपवास बन जाता है।

रब्बियों ने सिखाया कि इसे उचित उपवास बनाने के लिए, इसे एक सूर्यास्त से लेकर अगले सूर्यास्त तक, जब तारे दिखाई दें, जारी रखना होगा, और लगभग छब्बीस घंटे तक सभी भोजन और पेय से सबसे कठोर संयम की आवश्यकता थी . फरीसियों ने उपरोक्त उपवासों के अलावा, सप्ताह में दो बार सोमवार और गुरुवार को उपवास का तमाशा बनाया (लिंक देखने के लिए Cq पर क्लिक करें – यीशु ने उपवास के बारे में प्रश्न किया)। उन्होंने दावा किया कि उन दिनों को इसलिए चुना गया क्योंकि ये वे दिन थे जब मूसा ने सिनाई पर्वत पर ईश्वर से आज्ञाओं की पट्टियाँ प्राप्त करने के लिए दो अलग-अलग यात्राएँ की थीं। लेकिन, इतना संयोग नहीं, वे सिर्फ प्रमुख यहूदी बाज़ार के दिन थे, जब कस्बों में किसानों, व्यापारियों और खरीदारों की भीड़ थी। इस प्रकार वे दो दिन थे जहां नाटकीय उपवास के लिए सबसे अधिक दर्शक वर्ग होंगे। उपवास करने वाले पुराने कपड़े पहनते हैं, कभी-कभी जानबूझकर फटे और गंदे होते हैं, अपने बालों को बिखेरते हैं, खुद को गंदगी और राख से ढकते हैं, और पीला और बीमार दिखने के लिए मेकअप का भी उपयोग करते हैं। इसलिए, उन्होंने अपने पवित्र आचरण से दुनिया को बताया कि वे उपवास कर रहे थे। क्या शो है. लेकिन, जब दिल ठीक न हो तो रोज़ा रखना एक दिखावा और उपहास है। इसलिए, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि मसीहा ने फरीसियों को उनके गलत उद्देश्यों के लिए डांटा।

नई वाचा में उपवास करने की कोई आज्ञा नहीं है। जबकि उपवास वैकल्पिक है, कई विश्वासियों को लगता है कि उपवास उन्हें पालन करके वाचा के लोगों के साथ जोड़े रखता है। नतीजतन, क्योंकि परमेश्वर उपवास की आज्ञा नहीं देते हैं, यह दान देने या प्रार्थना करने जैसा नहीं है, जिसके लिए शास्त्रों में कई आदेश हैं। उपवास का उद्देश्य हमारे भौतिक जीवन को सरल बनाना है ताकि हम अपने आध्यात्मिक जीवन पर ध्यान केंद्रित कर सकें। नतीजतन, उपवास दैनिक पोषण के बजाय परमेश्वर पर निर्भरता की अभिव्यक्ति है। हमें पाखंडियों की तरह दुखी नहीं दिखना चाहिए, क्योंकि वे दूसरों को दिखाने के लिए अपना चेहरा विकृत कर लेते हैं कि वे उपवास कर रहे हैं। चूँकि उनके उद्देश्यों या सोच में ईश्वर का कोई स्थान नहीं था, उनके प्रतिफल में भी उसकी कोई भूमिका नहीं थी। मैं तुम से सच कहता हूं, उन्होंने अपना प्रतिफल पूरा पा लिया है (मत्तीयाहु ६:१६)। वे जनता से मान्यता चाहते थे, और वह पुरस्कार, और केवल वह पुरस्कार, जो उन्हें पूरा मिला।

वाक्यांश और जब आप उपवास करते हैं, इस समझ का समर्थन करता है कि उपवास का आदेश नहीं दिया गया है। लेकिन जब इसका अभ्यास किया जाता है तो इसे यीशु द्वारा यहां दिए गए सिद्धांतों के अनुसार विनियमित किया जाना चाहिए। फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के विपरीत, विश्वासियों की धुलाई और अभिषेक रोजमर्रा की स्वच्छता का एक हिस्सा माना जाता है जिसे कभी-कभी उपवास के दौरान छोड़ दिया जाता था। लेकिन मसीह ने कहा: जब तुम उपवास करो, तो अपने सिर पर तेल लगाओ और अपना चेहरा धो लो (मत्ती ६:१७)। उपवास करते समय, विश्वासियों को खुद पर ध्यान आकर्षित करने से बचना चाहिए। यीशु सिखा रहे थे कि यह बलि पूजा का एक निजी कार्य है जिसमें धार्मिक गौरव के लिए कोई जगह नहीं होनी चाहिए। सब कुछ सामान्य दिखना चाहिए ताकि दूसरों को यह स्पष्ट न हो कि आप उपवास कर रहे हैं (मत्ती ६:१८ए)।

येशुआ के प्रेरितों ने तब उपवास नहीं किया जब वह उनके साथ थे क्योंकि उपवास आम तौर पर शोक या अन्य आध्यात्मिक आवश्यकता या चिंता के समय से जुड़ा होता है। जब जॉन द बैपटिस्ट के शिष्यों ने मसीहा से पूछा कि उनके शिष्यों ने उनकी और फरीसियों की तरह उपवास क्यों नहीं किया, तो प्रभु ने उत्तर दिया: दूल्हे के मेहमान उनके साथ रहते हुए शोक और उपवास कैसे कर सकते हैं? जब तक वह उनके पास है, वे ऐसा नहीं कर सकते। जब तक येशुआ जीवित था, वे शोक नहीं मना सकते थे क्योंकि दूल्हा शारीरिक रूप से मौजूद था। उन्हें दावत की ज़रूरत थी, उपवास की नहीं। परन्तु वह समय आएगा जब यीशु, दूल्हे के रूप में, उनसे छीन लिया जाएगा, और उस दिन वे उपवास करेंगे (मत्ती ९:१५; मरकुस २:१९-२०; लूका ५:३४-३५)। परिणामस्वरूप, अनुग्रह के इस वितरण के लिए उपवास उपयुक्त है (इब्रानियों Bp पर मेरी टिप्पणी देखें – अनुग्रह का वितरण), क्योंकि मसीह शारीरिक रूप से पृथ्वी से अनुपस्थित है। लेकिन, यह परीक्षण, परीक्षण या संघर्ष के विशेष समय की प्रतिक्रिया के रूप में ही उचित है।

खतरे की अत्यधिक भावना अक्सर उपवास के लिए प्रेरित करती है। राजा यहोशापात ने यहूदा में राष्ट्रीय उपवास की घोषणा की जब उन्हें मोआबियों और अम्मोनियों के हमले का खतरा था (दूसरा इतिहास २०:३)। विशुद्ध मानवीय दृष्टिकोण से वे संभवतः जीत नहीं सकते थे; परन्तु फिर भी, उन्होंने उपवास करते हुए मदद के लिए प्रभु को पुकारा। रानी एस्तेर, उसके नौकरों और सुसा की राजधानी में सभी यहूदियों ने पूरे तीन दिनों तक उपवास किया, इससे पहले कि वह राजा क्षयर्ष के सामने जाकर यहूदियों से अपने लोगों के खिलाफ हामान की दुष्ट योजना से बचने की गुहार लगाए (एस्तेर Ba पर मेरी टिप्पणी देखें – मैं राजा के पास जाऊँगी; यदि मैं नष्ट हो जाऊँ, तो मैं नष्ट हो जाऊँगी)।

उपवास करते समय, केवल अपने पिता के लिए, जो अदृश्य है; और तुम्हारा पिता, जो गुप्त में किया जाता है देखता है, तुम्हें प्रतिफल देगा (मत्ती ६:१८बी)। जो व्यक्ति ईमानदारी से YHVH को खुश करना चाहता है वह जानबूझकर दूसरों को प्रभावित करने की कोशिश से बचेगा। यीशु यह भी नहीं कहते कि हमें स्वयं हाशेम द्वारा देखे जाने के उद्देश्य से उपवास करना चाहिए क्योंकि उपवास किसी के लिए भी प्रदर्शित नहीं करना है – जिसमें ईश्वर भी शामिल है। उपवास केवल परमेश्वर, उनकी इच्छा और उनके कार्य के लिए केंद्रित, गहन प्रार्थना और चिंता का एक हिस्सा है। यहां पवित्र आत्मा का कहना यह है कि पिता कभी भी उस उपवास पर ध्यान देने से नहीं चूकता जो दिल से महसूस किया गया और सच्चा है। केवल वे ही जो इस तरह से परमेश्वर के सामने उपवास करते हैं, उन्हें अपना इनाम मिलेगा।

सच्ची धार्मिकता कैसी दिखती है
मत्ती ६:१-१८

येशुआ के महान पहाड़ी उपदेश का अध्याय ५ उसके राज्य के मूल्यों और सिद्धांतों से संबंधित है। अब वह अपने शिष्यों का ध्यान इन मूल्यों के अधिक व्यावहारिक अनुप्रयोगों की ओर आकर्षित करता है। हालाँकि इनमें से कई विषय पहली सदी के यहूदी धर्म में महत्वपूर्ण महत्व के थे, वे आज भी मसीहा में विश्वास करने वाले आधुनिक लोगों के लिए महत्वपूर्ण बने हुए हैं।

सरसों के बीज का दृष्टान्त
मत्ती १३:३१-३२ और मरकुस ४:३०-३२

खोदाई: इस वृद्धि में असामान्य क्या है? आज कौन से धार्मिक आंदोलन, संप्रदाय या संप्रदाय पक्षियों का प्रतिनिधित्व करते हैं? क्या अधिकांश बच गए हैं? क्यों या क्यों नहीं? अदृश्य सार्वभौमिक चर्च क्या है? क्या सभी बच गए? हम कैसे जानते हैं? हमने अब तक जो दृष्टान्त देखे हैं वे विचार के मूल प्रवाह में कैसे विकसित होते हैं?

चिंतन: दृश्य चर्च और अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के बीच अंतर जानना क्यों महत्वपूर्ण है? क्या आप यह मान सकते हैं कि सिर्फ इसलिए कि कोई आपके चर्च या मसीहाई आराधनालय में जा रहा है कि वह आस्तिक है? सिर्फ इसलिए कि आप गैरेज में बैठते हैं, क्या इससे जरूरी है कि आप कार बन जाएं?

राई के बीज के दृष्टान्त का एक मुख्य बिन्दु
वह यह है कि दृश्यमान चर्च असामान्य रूप से बढ़ेगा।

दूसरा दोहा सरसों के बीज (बाहरी) और ख़मीर (आंतरिक) के दृष्टान्तों से बना है, जहाँ हम दृश्यमान कलीसिया के भ्रष्टाचार को देखते हैं। क्योंकि प्रेरितों को पृथ्वी के छोर तक राज्य के संदेश का प्रचार करने के लिए नियुक्त किया जाएगा (मत्ती २८:१९-२०), उनके लिए यह महसूस करना आसान होगा कि फसल उनके प्रयासों पर निर्भर करती है। फ़सल का प्रभु यह स्पष्ट करना चाहता था कि यद्यपि दृश्यमान कलीसिया जबरदस्त रूप से विकसित होगा, झूठे सिद्धांत इश्वर की सभाओं में प्रवेश करेंगे। एक संकीर्ण द्वार है जो जीवन की ओर ले जाता है, और एक चौड़ा द्वार है जो विनाश की ओर ले जाता है (लिंक देखने के लिए Dw – संकीर्ण और चौड़े द्वार पर क्लिक करें)। लेकिन उन्हें आश्चर्यचकित या निराश नहीं होना चाहिए क्योंकि यीशु ने उन्हें पहले ही चेतावनी दे दी थी।

अगले दो दृष्टांत एक ही विषय से संबंधित हैं, और इसका संबंध दृश्यमान चर्च से है। इस प्रकार, हमें दृश्य कलीसिया और अदृश्य सार्वभौमिक कलीसिया के बीच अंतर की जांच करने की आवश्यकता है। दृश्यमान कलीसिया में एक झूठी धार्मिक व्यवस्था लागू की जाएगी और इसके परिणामस्वरूप कलीसिया सिद्धांत भ्रष्ट हो जाएगा। यह “ईसाईजगत” (बैपटिस्ट, कैथोलिक, मेथोडिस्ट, लूथरन, पेंटेकोस्टल, प्रेस्बिटेरियन, प्रोटेस्टेंट, सेवन-डे एडवेंटिस्ट और मॉर्मन) की एक तस्वीर है जिसे हम अपनी आँखों से देख सकते हैं। दृश्यमान कलीसिया में कुछ लोग बचाए गए हैं, लेकिन, बहुत से नहीं बचाए गए हैं। हालाँकि, अदृश्य सार्वभौमिक कलीसिया, मसीह की दुल्हन (यूहन्ना ३:२९; दूसरा कुरिन्थियों ११:२-३; इफिसियों ५:२५-२७; प्रकाशितवाक्य १९:७-८ और २१:९-१०), से बना है सच्चे विश्वासी, या मसीहा का शरीर (प्रथम कुरिन्थियों १०:१५-१७ और १२:२७; इफिसियों ४:१६; कुलुस्सियों १:१८), जैसा कि हम उसमें रखे गए हैं (Bw देखें – परमेश्वर इस समय हमारे लिए क्या करता है विश्वास की)।

फिर उस ने उन से एक और दृष्टान्त कहा, हम क्या कहें कि परमेश्वर का राज्य कैसा है, या उसका वर्णन करने के लिये किस दृष्टान्त का प्रयोग करें? यह राई के बीज के समान है, जिसे किसी मनुष्य ने लेकर अपने खेत में बोया (मत्ती १३:३१अ; मरकुस ४:३०-३१ए)। यह पौधा यहूदियों के लिए बहुत परिचित रहा होगा।

वह सबसे छोटा बीज कौन सा है जिसे आप जमीन में बोते हैं (मैथ्यू १३:३१बी; मरकुस ४:३१)। सरसों का बीज वास्तव में ज्ञात सभी बगीचे के बीजों में सबसे छोटा था। वैज्ञानिक रूप से हम जानते हैं कि छोटे बीज थे; हालाँकि, सरसों का बीज सबसे छोटा बीज था जिससे येशुआ के दर्शक परिचित थे। काली सरसों का बीज अनाज के बीज, अंगूर के बीज या खीरे के बीज से छोटा होता है। वास्तव में, यह इस वाक्य के अंत में मौजूद अवधि से छोटा है। बगीचे के सभी बीजों में से, यह सबसे छोटा है, जिसमें सबसे अधिक विकास क्षमता है। सरसों का बीज आम तौर पर छह से आठ फीट की ऊंचाई तक पहुंचता है, लेकिन यह दस से बारह फीट तक पहुंचने के लिए जाना जाता है, और पीले फूलों के साथ खिलता है। यह एक जड़ी-बूटी है, कोई झाड़ी या पेड़ नहीं। बीजों का उपयोग मांस या सब्जियों का स्वाद बढ़ाने के लिए किया जाता था और ये पक्षियों का पसंदीदा भोजन थे। लिनेट और फ़िंच जैसे पक्षी सरसों के पौधे में अपना घोंसला नहीं बनाते, बल्कि कुछ समय के लिए उस पर बस जाते हैं या आराम करते हैं।

ईसा मसीह के समय में, सरसों का बीज एक लौकिक कहावत थी जो कुछ छोटी चीज़ों को दर्शाती थी (मिश्ना टोबोरोथ ८.८; निदाह५.२; ब्राखोट ३१ए और लैव्यिकस रब्बा ३१:९)। इसका उपयोग रब्बियों द्वारा सबसे छोटी मात्रा को इंगित करने के लिए किया जाता था, जैसे कि रक्त की सबसे कम बूंद, सबसे कम अपवित्रता, या आकाश में धूप के सबसे छोटे अवशेष। बाद में, जब टैल्मिडिम एक आदमी से राक्षस को बाहर नहीं निकाल सका, तो उन्होंने पूछा: हम इसे बाहर क्यों नहीं निकाल सके? येशुआ ने उत्तर दिया: क्योंकि तुम्हारा विश्वास बहुत कम है। मैं तुम से सच कहता हूं, यदि तुम में राई के दाने के बराबर भी विश्वास हो, तो तुम इस पहाड़ से कह सकते हो, “यहाँ से वहाँ चला जा, और वह चला जाएगा, तेरे लिए कुछ भी असम्भव न होगा” (मत्ती १७:२०)।

फिर भी जब रोपा जाता है, तो यह बढ़ता है और सभी बगीचे के पौधों में सबसे बड़ा हो जाता है और जबकि सरसों का पौधा हमेशा छोटा होता है, यहाँ यह असामान्य रूप से बढ़ता है और एक पेड़ बन जाता है (मैथ्यू १३:३२ए; मरकुस ४:३२ए)। यीशु के श्रोता उस बड़े पेड़ की उपमा जानते थे जिसकी चौड़ी फैली हुई शाखाएँ पक्षियों के लिए आश्रय प्रदान करती थीं, यह यहूदी धर्मग्रंथों में एक शक्तिशाली राज्य के लिए एक परिचित व्यक्ति था जिसने सभी राष्ट्रों को आश्रय दिया था (यहेजकेल ३१:६ और दानिय्येल ४ :१२). यहां जोर दृश्यमान कलीसिया की महानता पर है, जबकि इसकी विनम्र शुरुआत से इसकी तुलना की जाती है। पूर्वी मानसिकता में इस दृष्टांत को प्रगति के विपरीत, विरोधाभास दिखाने के रूप में देखा जाएगा। तो, हमारे उद्धारकर्ता ने सिखाया कि सरसों के बीज की असामान्य वृद्धि होगी, इस प्रकार दृश्यमान चर्च की असामान्य वृद्धि कई महान संगठनों, बड़े कलीसिया और बड़े कार्यक्रमों में होगी, जो सभी मानव ऊर्जा द्वारा उत्पादित होंगे न कि रुआच हा’कोडेश द्वारा .

यह इतना असामान्य रूप से बड़ा हो जाता है, इतनी बड़ी शाखाओं के साथ कि आकाश के पक्षी आते हैं और छाया के लिए इसकी शाखाओं पर बैठते हैं (मत्तीयाहू १३:३२बी)। इसमें असामान्य बाहरी वृद्धि होगी जब तक कि यह एक राक्षसी स्थान और पक्षियों के लिए आरामगाह न बन जाए। जिस बीज से यह विशाल सरसों का पौधा बनता है वह दृश्यमान कलीसिया का चित्र है। यीशु ने कहा कि मिट्टी के दृष्टांत को समझना अन्य सभी दृष्टान्तों को समझने की कुंजी है। इसलिए, उन पक्षियों की तरह जिन्होंने उस पहले दृष्टांत में खोए हुए लोगों के दिलों में बोए जाने से पहले सुसमाचार के बीज को छीन लिया था, यहाँ, पक्षी शत्रु के एजेंटों का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये पक्षी उन अविश्वासियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो ईश्वर की सभाओं, विभिन्न छद्म-ईसाई आंदोलनों, विभिन्न पंथों और सच्चे चर्च के अन्य भ्रष्टाचारों में बैठते हैं।

हम नौ दृष्टांतों को देखने जा रहे हैं जो विचार के बुनियादी प्रवाह को विकसित करते हैं: (१) मिट्टी का दृष्टांत (Et) सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार के बिखरने पर अलग-अलग प्रतिक्रियाएँ होंगी। (२) बीज के अपने आप बढ़ने का दृष्टांत (Eu) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। (३) गेहूं और जंगली घास का दृष्टांत (Ev) सिखाता है कि सच्चे रोपण की नकल झूठे प्रति-रोपण द्वारा की जाएगी। (४) सरसों के बीज का दृष्टांत (Ew) सिखाता है कि दृश्यमान कलीसिया असामान्य बाहरी विकास ग्रहण करेगा।

यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबूब द्वारा है,
कि यह बंदा राक्षसों को भगाता है 
दूसरा मसीहाई चमत्कार:यीशु ने एक अंधे मूक को ठीक किया
मत्ती १२:२२-२४, मरकुस ३:२०-२२, लूका ११:१४-१५, यूहन्ना ७:२०

खोदाई: जब फरीसियों ने कहा, “केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब के द्वारा ही यह व्यक्ति राक्षसों को बाहर निकालता है,” वे किस बारे में बात कर रहे थे? यीशु का परिवार उसके बारे में चिंतित क्यों था? उन्होंने क्या सोचा कि उसके साथ क्या गलत था? उन्होंने उसके कार्यों की गलत व्याख्या कैसे की? येशुआ के चमत्कार पर सभी लोगों की क्या प्रतिक्रिया थी? मसीह द्वारा एक दुष्टात्मा से ग्रस्त व्यक्ति, जो अंधा और गूंगा था, को ठीक करने में इतना अलग क्या था? महासभा ने यह निष्कर्ष क्यों निकाला कि यीशु मसीहा में दुष्टात्मा थी? लेकिन असली कारण क्या था कि उन्हें अस्वीकार कर दिया गया?

चिंतन: आपने येशुआ के कार्यों की कब गलत व्याख्या की है? आखिरी बार कब उसने आपको एक कोने में रखा था और आपको निर्णय लेने के लिए मजबूर किया था? क्या आपको उस पर या अपनी परिस्थितियों पर भरोसा था? आपने अनुभव से क्या सीखा? जब कोई शैतान के किसी काम के लिए ईश्वर को दोषी ठहराता है तो आपकी क्या प्रतिक्रिया होती है?

एक बार फिर कफरनहूम में भीड़ द्वारा चमत्कार करने वाले रब्बी पर दबाव डाला जा रहा था। तभी यीशु एक घर में दाखिल हुए। पीटर और एंड्रयू का घर उस क्षेत्र में था और संभवतः यहीं वह गया था। और फिर एक भीड़ इकट्ठी हो गई, और भीड़ इतनी भीड़ गई कि मसीह और उसके प्रेरित खाना भी नहीं खा पाए (मरकुस ३:२०)।

जब प्रभु के परिवार ने सुना कि वह अपने काम में इतना तल्लीन है कि वह अपनी शारीरिक जरूरतों का भी ध्यान नहीं रख पा रहा है, तो वे उसकी देखभाल करने गए। शायद इसका मतलब यह था कि उन्होंने उसे वापस नाज़रेथ ले जाने का फैसला किया। इससे उसे उस तनाव से राहत मिलेगी जब इतने सारे लोग अपनी शारीरिक और आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करने के लिए उस पर लगातार दबाव डाल रहे थे। कार्यभार संभालने की क्रिया क्रैटियो है, जिसका अर्थ है कब्ज़ा करना, कब्ज़ा करना, कब्ज़ा करना, और इसका उपयोग किसी को गिरफ्तार करने के लिए किया जाता है (मरकुस ६:१७, १२:१२, १४:१, ४४, ४६, ४९ और ५१). वे उसे उसकी इच्छा के विरुद्ध बलपूर्वक ले जाने का इरादा कर रहे थे, क्योंकि उन्होंने कहा: वह उसके दिमाग से बाहर है (मरकुस ३:२१)। उनके अपने परिवार को एहसास हुआ कि कुछ अलग था। लेकिन, उन्होंने उसके कार्यों की गलत व्याख्या की और सोचा कि उसे खुद से बचाने की जरूरत है, लेकिन इससे उसके प्रति उनकी चिंता भी जाहिर हुई। उनका उत्साह उन्हें पागलपन की सीमा तक जा रहा था। मसीहा के उपचार मंत्रालय ने इसे समझाने के लिए सिद्धांतों की आवश्यकता पैदा की। हेरोदेस का अपना सिद्धांत था (मैथ्यू १४:१-१२), यीशु के परिवार का अपना था, और फरीसियों और टोरा-शिक्षकों का अपना था।

तब वे [फरिसी] उसके पास एक दुष्टात्मा से ग्रस्त मनुष्य को ले आए जो अंधा और गूंगा था (मत्ती १२:२२ए)। उस दिन दुष्टात्माओं को बाहर निकालने का कार्य विशेष रूप से असामान्य नहीं था। यहाँ तक कि फरीसी और उनके शिष्य भी दुष्टात्माओं को निकालने में सक्षम थे। यीशु ने बाद में कहा: यदि मैं शैतानों को शैतान की सहायता से निकालता हूं, तो तुम्हारे लोग उन्हें किस की सहायता से निकालते हैं (मत्ती १२:२७)? यहूदी लोगों ने पहले ही देख लिया था कि जिस तरह से फरीसियों ने राक्षसों को बाहर निकाला और जिस तरह से उसने उन्हें बाहर निकाला, उसमें अंतर था (मरकुस १:२१-२८)।

जब रब्बियों ने राक्षसों को बाहर निकाला तो उन्होंने एक विशिष्ट अनुष्ठान का प्रयोग किया। अनुष्ठान के तीन चरण थे। सबसे पहले, ओझा को राक्षस के साथ संचार स्थापित करना होगा। जब दानव बोलता था, तो वह उत्तर देने के लिए वश में किए गए व्यक्ति की आवाज का उपयोग करता था। दूसरा, राक्षस के साथ संचार स्थापित करने के बाद, रब्बी राक्षस का नाम पूछेंगे। तीसरा, एक बार राक्षस का नाम स्थापित करने के बाद, वह राक्षस को बाहर निकालने का आदेश देगा। बाद में, हम प्रभु को इसी तीन-चरणीय प्रक्रिया का उपयोग करते हुए पाते हैं जब यीशु ने पूछा: तुम्हारा नाम क्या है? राक्षस ने उत्तर दिया: सेना, क्योंकि हम बहुत हैं (मरकुस ५:९)। आम तौर पर वह उन्हें बिना किसी अनुष्ठान के बाहर निकाल देता था, यही बात उसकी झाड़-फूंक को इतना अलग बनाती है।

हालाँकि, जबकि फरीसी यहूदी धर्म इन तीन चरणों वाली प्रक्रिया का उपयोग करके भूत भगाने का अभ्यास करने में सक्षम था, एक प्रकार का राक्षस था जिसके बारे में वे कुछ नहीं कर सकते थे। यदि दुष्टात्मा के कारण व्यक्ति गूंगा हो जाता है, या बोलने में असमर्थ हो जाता है, तो उसके साथ किसी भी प्रकार का संचार स्थापित करने का कोई तरीका नहीं था। राक्षस के नाम का पता लगाने का कोई रास्ता नहीं होने के कारण, फरीसियों ने मूक राक्षस को बाहर निकालना असंभव समझा।

येशुआ के आने से बहुत पहले, प्राचीन रब्बियों ने चमत्कारों को दो श्रेणियों में विभाजित किया था। पहला, क्या वे चमत्कार थे जिन्हें कोई भी कर सकता था यदि उन्हें ऐसा करने के लिए पवित्र आत्मा द्वारा सशक्त किया गया था। चमत्कारों की दूसरी श्रेणी को मसीहाई चमत्कार कहा जाता था, जो ऐसे चमत्कार थे जिन्हें केवल मसीहा ही कर सकता था। ये चमत्कार यशायाह ३५:५-६ से लिए गए थे क्योंकि रब्बियों ने उन्हें स्पष्ट रूप से मसीहाई समझा था। यीशु ने दोनों श्रेणियों में चमत्कार किये: सामान्य चमत्कार लेकिन मसीहाई चमत्कार भी। रब्बी की शिक्षा के कारण कि कुछ चमत्कार केवल मसीहा के लिए आरक्षित होंगे, जब भी उसने कोई मसीहा जैसा चमत्कार किया तो उसने अन्य प्रकार के चमत्कार करने की तुलना में एक अलग प्रकार की प्रतिक्रिया पैदा की। वहां रब्बियों ने सिखाया कि तीन मसीहाई चमत्कार थे। पहला था एक यहूदी कोढ़ी को शुद्ध करना, दूसरा था एक मूक राक्षस को बाहर निकालना, और तीसरा था एक जन्मांध व्यक्ति का उपचार करना (यशायाह पर मेरी टिप्पणी देखें Gl – तिन मशिही चमत्कार) पर क्लिक करें।

महासभा अभी भी यह निर्धारित करने के लिए पूछताछ के दूसरे चरण में थी कि क्या येशुआ मसीहा था (Lg – महान महासभा देखें)। जहाँ भी प्रभु जाते थे फरीसी निश्चित रूप से उनका अनुसरण करते थे, और वे उनकी हर गतिविधि पर नज़र रखते थे। और यीशु ने उसे चंगा किया, ताकि वह बोल सके और देख सके। यह ईसा मसीह का दूसरा मसीहाई चमत्कार था। यशायाह ने लिखा था कि जब मेशियाक आता था तो गूंगी जीभ खुशी से चिल्लाती थी (यशायाह ३५:६)। इस प्रकार, एक मूक राक्षस को बाहर निकालने से यहूदी जनता के बीच काफी हलचल मच गई। सभी लोग चकित हो गए और कहने लगे, “क्या यह दाऊद का पुत्र हो सकता है” (मत्ती १२:२२बी-२३; लूका ११:१४)? वे प्रश्न पूछने को तैयार थे, लेकिन वे स्वयं इसका उत्तर देने के लिए तैयार नहीं थे क्योंकि वे अपने लिए उस निर्णय के लिए महासभा की ओर देख रहे थे (देखें Eh – यीशु को महासभा द्वारा आधिकारिक तौर पर अस्वीकार कर दिया गया है)।

वे वास्तव में पूछ रहे थे, “क्या यह मसीहा है?” क्योंकि दाऊद का पुत्र एक मसीहाई उपाधि है। इससे पहले, जब यीशु ने अन्य प्रकार के राक्षसों को बाहर निकाला, तो लोगों ने यह प्रश्न नहीं पूछा। उन्होंने पूछा, “तुम किस अधिकार से दुष्टात्माओं को निकाल रहे हो?” लेकिन यहां, जब उन्होंने एक मूक राक्षस को बाहर निकाला, तो सवाल बदल गया क्योंकि यीशु ने वही किया जो उन्हें उनके रब्बियों ने सिखाया था, जो केवल अभिषिक्त व्यक्ति ही कर सकता था।

दांव इससे अधिक बड़ा नहीं हो सकता था। एक मसीहा जैसा चमत्कार करके, येशुआ ने महासभा को एक कोने में खड़ा कर दिया और उन्हें निर्णय लेने के लिए मजबूर कर दिया। उनके पास दो विकल्प बचे थे. वे यीशु को मसीहा घोषित कर सकते थे, या उनके मसीहा संबंधी दावों को अस्वीकार कर सकते थे। उनकी समस्या यह थी कि यदि उन्होंने उसे अस्वीकार कर दिया तो उन्हें इस बात का स्पष्टीकरण देना होगा कि वह उन चीजों को क्यों कर सकता है जो वे सिखा रहे थे कि केवल अपेक्षित व्यक्ति ही कर सकता है। वे उसके मसीहाई चमत्कार से इनकार नहीं कर सके। लेकिन इसके बजाय उन्होंने उसे और उसके मसीहाई दावों को अस्वीकार करना चुना। फरीसियों और टोरा-शिक्षक जो यरूशलेम से आए थे, उन्होंने कहा: वह बाल्ज़बूब के वश में है! दुष्टात्माओं के सरदार के द्वारा वह दुष्टात्माओं को निकाल रहा है (मैथ्यू १२:२४; मरकुस ३:२२; लूका ११:१५; यूहन्ना ७:२०)। शत्रु इस अर्थ में राक्षसों का राजकुमार है कि वह उनका शासक है, महत्व, विशेषाधिकार और शक्ति में उनमें से पहला है। यह इतना महत्वपूर्ण है कि सभी चार सुसमाचार लेखकों ने इस जीवन-परिवर्तनकारी घटना को दर्ज किया है। महान महासभा ने फैसला सुनाया कि ईश्वर का पुत्र शैतान की शक्ति से मसीहाई चमत्कार कर रहा था। यह मसीह के सेब्कायी में एक प्रमुख मोड़ था। इज़राइल या दुनिया के लिए चीज़ें कभी भी एक जैसी नहीं होंगी।

अंतिम विश्लेषण में, स्वयं को बहुत बुद्धिमान समझते हुए, फरीसियों ने कहा कि यीशु स्वयं दुष्टात्मा से ग्रसित थे। लेकिन, किसी सामान्य राक्षस द्वारा नहीं, बल्कि राक्षसों के राजकुमार, बील्ज़ेबूब द्वारा। सत्तर साल की बेबीलोनियन कैद के बाद जब यहूदी अंततः अपनी बाल पूजा से ठीक हो गए, तो रब्बियों ने विभिन्न देवताओं का मज़ाक उड़ाना शुरू कर दिया और उनके नाम विभिन्न राक्षसों पर लागू कर दिए। जाहिर तौर पर बाल राजकुमार, या बाल-ज़िबुल, को जानबूझकर मक्खी के स्वामी, या बाल-ज़िबूब के रूप में भ्रष्ट कर दिया गया था। यह एक स्वीकृति थी कि बाबुल के बुतपरस्त शहर में हर जगह मक्खियाँ पाई जाती हैं। इसलिए उन्होंने बील्ज़ेबुल (दूसरा राजा १:२-३, ६ और १६) के अंतिम अक्षर को “एल” से “बी” में बदल दिया, जिसका अर्थ है शाही महल का स्वामी, जिसे बील्ज़ेबूल कहा जाता है, जिसका अर्थ है मक्खियों का स्वामी या गोबर का स्वामी। ज़ाहिर वजहें।

उनके चमत्कारों का श्रेय बील्ज़ेबब को देकर, पहली सदी के रब्बी वास्तव में यीशु को सबसे खराब प्रकार का जादूगर और मूर्तिपूजक कह रहे थे। तल्मूड में एक आश्चर्यजनक समानांतर परिच्छेद में, कुछ संत मैथ्यू के विवरण से सहमत हैं। कुछ रब्बियों ने कहा, “येशुआ नाज़रीन ने जादू किया, इसराइल को धोखा दिया और उसे गुमराह किया” (ट्रैक्टेट सैनहेड्रिन १०७बी)। विशेष रूप से उत्सुकता की बात यह है कि रब्बियों का अनुमान है कि येशु (येशुआ के लिए उनका भ्रष्ट नाम जो वास्तव में “उसके नाम को शापित किया जा सकता है” या यमच शेमो वे-ज़िक्रो का संक्षिप्त रूप है) ने संभवतः मिस्र में रहने के दौरान विशेष जादू-टोना हासिल कर लिया था ( मत्ती २:१३-२१)! उनके अनुयायियों की तुलना में भिन्न निष्कर्षों पर आते हुए, रब्बी साहित्य ऐतिहासिक यीशु के जीवन के कई विवरणों की अजीब तरह से पुष्टि करता है। हमारी आस्था का जो भी दृष्टिकोण हो, उस समय की यहूदी ऐतिहासिक परंपराएँ इस बात की पुष्टि करती हैं कि, मिस्र में कुछ समय बिताने के बाद, उन्होंने इज़राइल में बड़े चमत्कारी संकेत दिखाए जिन्हें उनके विरोधियों ने भी स्वीकार किया।

सदियों से परमेश्वर के लोग अपने दिव्य उद्धारकर्ता, मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे। इस्राएल के प्रत्येक धर्मनिष्ठ भविष्यवक्ता और शिक्षक की आशा उसे देखने के लिए जीवित रहने की थी; और हर यहूदी लड़की उसकी माँ बनने का सपना देखती थी। फिर भी, जब येशुआ आये तो उन्हें अस्वीकार कर दिया गया। यहां यहूदी नेतृत्व ने यीशु को मसीहा के रूप में अस्वीकार कर दिया। बाद में यरूशलेम शहर में उनके क्रूस पर चढ़ने से पहले यहूदी लोग चिल्लाए: उसका खून हम पर और हमारे बच्चों पर हो (मैथ्यू २७:२५)। उनकी अस्वीकृति के परिणामस्वरूप, यहूदी नेतृत्व और यहूदी लोगों को प्रभु से वापस आने के लिए कहना होगा, इससे पहले कि वह दूसरे आगमन पर वापस आएं (प्रकाशित बाक्य Ev पर मेरी टिप्पणी देखें – दूसरे आगमन का आधार)।

दानव कब्ज़ा उनकी व्याख्या का आधार था कि कैसे, एक ओर, यीशु मसीहा जैसे चमत्कार कर सकते थे, और दूसरी ओर, वह मसीहा नहीं थे। यह न केवल बाइबिल के वृत्तांत में, बल्कि रब्बी साहित्य में भी परिलक्षित होता है। रब्बी सिखाते हैं कि उन्हें यीशु को फसह के दिन मार डालना पड़ा, जो इस प्रथा के विपरीत था कि दावत के दिनों में फाँसी नहीं दी जानी चाहिए, क्योंकि उसने इसराइल को जादू-टोने के अभ्यास से बहकाया था। जादू-टोना और भूत-प्रेत में गहरा संबंध है। रब्बी यह भी सिखाते हैं कि जब येशुआ मिस्र में था (देखें Aw – हेरोदेस ने बेथलहम में दो साल और उससे कम उम्र के सभी लड़कों को मारने का आदेश दिया), उसने अपनी त्वचा में चीरे लगाए और उन चीरों के अंदर उसने YHVH का अनकहा नाम डाला ( निर्गमन At देखें – मूसा की दूसरी आपत्ति और उत्तर)। वे सिखाते हैं कि यीशु ने उस माध्यम से चमत्कार किये।

इसलिए, मसीहा की अस्वीकृति का दिया गया कारण दुष्टात्मा का कब्ज़ा था; हालाँकि, असली कारण उनका मौखिक कानून को अस्वीकार करना था (देखें Ei – मौखिक कानून)। इज़राइल के नेतृत्व की इस कार्रवाई ने अगले २,००० वर्षों के लिए यहूदी इतिहास के लिए मंच तैयार किया। आज तक यहूदी मानते हैं कि यीशु में दुष्टात्मा थी।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय था।

जिस शहर में मैं रहता हूं, वहां एक आदमी व्याख्यान देने आया, और केतुरा और मैं गए। और जिस विषय पर उसने बात की वह ऐसा विषय था जिसके बारे में वह बहुत कम जानता था। लेकिन उन्होंने उस छोटी सी बात को एक दिलचस्प बातचीत के रूप में फैलाया और लोगों ने इसका आनंद लिया और हमने भी। हाँ, और हमें इससे फ़ायदा हुआ, हालाँकि लेक्चरर जितना हमें बताता था उससे ज़्यादा कुछ नहीं जानता था।

और वहाँ एक और आदमी आया जो उसी विषय पर बात कर रहा था, और हम उसे सुनने गए। वह महान शिक्षा प्राप्त व्यक्ति थे। और मैंने कहा, अब क्या हम कुछ सार्थक सुनेंगे? लेकिन उन्होंने हमें विषय का इतिहास और इसे स्पष्ट करने के विभिन्न प्रयासों के बारे में बताकर शुरुआत की। और फिर उन्होंने इसके संबंध में सुझाए गए विभिन्न सिद्धांतों और इसके संबंध में विविध भाषाओं में लिखी गई पुस्तकों के बारे में बात की। और उन्होंने कहा कि विद्वानों द्वारा एक निश्चित राय रखी गई थी, लेकिन अब इसे अधिक महत्व नहीं दिया जाता है, लेकिन जो राय इसकी जगह लेनी थी वह विवाद में है। और उन्होंने विषय के विभिन्न पहलुओं का सुझाव दिया, जिन पर उन्होंने कहा कि वह चर्चा नहीं कर सकते क्योंकि उनमें से किसी एक पर वॉल्यूम की आवश्यकता होगी। और लगभग उसी समय रुकने का समय हो गया और वह रुक गया।

और जब हम अपने घर की ओर चले, तो कतूरा ने कहा, वह निश्चय ही बड़ा ज्ञानी पुरूष है।

और मैंने उत्तर दिया, हां, और दर्शकों के प्रयोजनों के लिए यह बेहतर होता यदि वह जो कुछ जानता है उसका दसवां हिस्सा भी जानता होता। क्योंकि पहले आदमी ने अपनी शो-विंडो में सारा सामान रखा था, और इस आदमी ने फुटपाथ को बंद कर दिया था, बिना खोले हुए डिब्बों और अपाच्य और बेकार ज्ञान की गठरियों से।

और केतुरा ने कहा, मैं ने सुना है कि थोड़ा ज्ञान खतरनाक चीज है।

और मैंने कहा, विश्वास मत करो। बीज के लिए थोड़ा-सा ज्ञान अच्छा है, परन्तु कुछ ऐसी बात है कि मनुष्य अपने ही ज्ञान में डूब जाता है। क्योंकि पहला आदमी बहुत कम जानता था, परन्तु उस थोड़े का उपयोग प्रभावशाली ढंग से करता था, और दूसरा आदमी बहुत कुछ जानता था, और यह बेकार था।

और मैं ने कतूरा से कहा, जैसे मकड़ी अपने ही जाल में फंस जाती है, वैसे ही बड़े ज्ञानी को भी जो जाल में नहीं फंसा पाता। ज़्यादा जानने और उसके दलदल में खो जाने से बेहतर है कि एक बच्चे की तरह थोड़ा-सा जानें और उसका बुद्धिमानी से उपयोग कर सकें।

और कतूरा ने कहा, तौभी मैं समझता हूं, कि ज्ञान अच्छा है, और थोड़े से ज्ञान की अपेक्षा अधिक ज्ञान उत्तम है।

और मैंने कहा, मनुष्य का सारा ज्ञान छोटा है, और जो अधिक जानता है और जो थोड़ा जानता है, उनके बीच का अंतर इतना छोटा है कि व्यर्थ भेदों में अधिक समय बर्बाद नहीं किया जा सकता। क्योंकि परमेश्वर की दृष्टि में दोनों की बुद्धि मूर्खता है। लेकिन ज्ञान का मूल्य उसके उपयोग में है।

तब कतूरा ने मुझ से पूछा, क्या तू बड़ा ज्ञानी या अल्प ज्ञानी है?

और मैंने उत्तर दिया, यदि ऐसा है कि मैं अपने ज्ञान का उपयोग कर सकता हूं और उससे बच सकता हूं, तो इससे क्या फर्क पड़ता है कि वह कम हो या बड़ा? देखो, यद्यपि मैं अज्ञानी हूं, फिर भी मुझे और अधिक अज्ञानी लोगों को ढूंढने में परेशानी नहीं होती है, और यदि जिस धारा में वे तैरते हैं वह उनके सिर के ऊपर है, तो इससे क्या फर्क पड़ता है कि वह एक इंच या दस हजार हाथ है?

और कतूरा ने कहा, मैं सचमुच विश्वास करता हूं, कि पृय्वी के अज्ञानी मनुष्योंमें से कुछ ऐसे हैं जो तुझ से भी अधिक अज्ञानी हैं; और यदि उनमें से कोई तुम्हें बुद्धिमान समझता है, तो मैं उन्हें यह नहीं बताऊंगा कि ऐसा नहीं है।

बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत
मरकुस ४:२६-२९

खोदाई: यह दृष्टांत Et– मिट्टी के दृष्टांत का पूरक कैसे है? यह दृष्टांत किसकी ओर निर्देशित था? प्रभु उनके मन को शांत करने का प्रयास क्यों कर रहे थे? एक महत्वहीन बीज का रोपण जिसके परिणामस्वरूप शानदार गेहूं का डंठल होता है, सुसमाचार के बीज के रोपण के समान कैसे होता है जिसके परिणामस्वरूप परमेश्वर का राज्य होता है?

चिंतन: क्या फसल हम पर निर्भर है? जहां तक ईश्वर के राज्य का संबंध है, ईश्वर का क्या हिस्सा है? हमारा हिस्सा क्या है? वह हमें कुछ बीज बिखेरने की अनुमति क्यों देता है? आप उसे कैसे करते हैं? जब आपको एहसास होता है कि आप परमेश्वर के राज्य में मसीह के सह-वारिस हैं और एक दिन उसके साथ राज्य करेंगे तो आपको कैसा महसूस होता है? यह इस बारे में क्या कहता है कि परमेश्वर आपके बारे में क्या सोचते हैं? यह आज आपके जीवन में कैसे बदलाव ला सकता है?

बीज के अपने आप बढ़ने के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है
कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी ताकि वह अपने आप ही जीवन में आ जाए।

पहला दोहा बीज के अपने आप उगने (सच्चे) और गेहूं और जंगली घास (झूठे) के दृष्टांतों से युक्त है, जो दर्शाता है कि एक सच्चे रोपण की नकल एक झूठे प्रति-रोपण द्वारा की जाएगी। यह दृष्टांत हमें सिखाता है कि पुनर्जनन का रहस्य किसान पर निर्भर नहीं है। यह दृष्टांत एक उपमा है क्योंकि यह रोजमर्रा की जिंदगी से एक उदाहरण लेता है और यीशु अपनी बात कहने के लिए इसका उपयोग करते हैं। यह उनमें जो सामान्य है उसके आधार पर ज्ञान हस्तांतरित करता है। क्योंकि प्रेरितों को पृथ्वी के छोर तक राज्य के संदेश का प्रचार करने के लिए नियुक्त किया जाएगा (मत्ती २८:१९-२०), उनके लिए यह महसूस करना आसान होगा कि फसल उनके प्रयासों पर निर्भर करती है। जीवन का प्रभु यह स्पष्ट करना चाहता था कि उत्पादित कोई भी फसल बीज बोने और फिर फसल के समय बीज में जीवन को विकास और फल के माध्यम से प्रकट होने की अनुमति देने का परिणाम होगी।

उन्होंने यह भी कहा: ईश्वर का राज्य ऐसा ही है। एक बार फिर आने वाले राज्य की तुलना फसल से की गई है। एक किसान ज़मीन पर बीज बिखेरता है (मरकुस ४:२६)। बिखराव के बाद किसान की निष्क्रियता का सजीव चित्रण किया गया है। उनका जीवन बहुत व्यवस्थित है. वह दिन-रात सोता है और काम करता है। लेकिन उसके बिना कोई चिंताजनक विचार या कोई सक्रिय कदम उठाए, बीज उगने से लेकर फूटने तक, फूटने से लेकर फूल आने तक, और फूल लगने से पकने तक बढ़ता है – विकास की एक निरंतर प्रक्रिया। रात और दिन, चाहे वह सोए या उठे, बीज अंकुरित होता है और बढ़ता है, हालाँकि वह नहीं जानता कि कैसे (मरकुस ४:२७)। जो बीज पहले दृष्टांत के अनुसार बोया गया था वह बेवजह पुनर्जीवित हो जाएगा और जीवन में आ जाएगा और आस्तिक में शाश्वत जीवन पैदा करेगा। इसमें एक आंतरिक शक्ति, एक आंतरिक ऊर्जा है, जिससे यह अपने आप ही जीवन में आ जाता है। यही पुनर्जनन का रहस्य है।

जीवन और विकास की शक्तियां हमारे ज्ञान से लगातार दूर होती जा रही हैं। आज भी हम बीज से पौधा बनने और फिर फल पैदा होने के बारे में ज्यादा नहीं जानते? एक ऐसे बीज में जीवन की व्याख्या कौन कर सकता है जो बढ़ता और बढ़ता है? मिस्र के मकबरे में पाए गए बीजों में जीवन का सार चार हजार वर्षों तक कैसे निष्क्रिय रहा और रोपे जाने पर भी जीवित हो उठा? जीवन का रहस्य सदियों का प्रश्न है।

उसी समय, एक साधारण सुसमाचार के बीज के लिए यह कैसे संभव है, कि यीशु हमारे पापों के लिए मर गया, कि उसे दफनाया गया और तीसरे दिन फिर से जीवित किया गया, जिसके परिणामस्वरूप पुनर्जन्म हुआ? दो हज़ार साल पहले जो कुछ हुआ वह किसी व्यक्ति को अंधकार के साम्राज्य से प्रकाश के साम्राज्य में कैसे ले जा सकता है?

यही रहस्य है.

किसान बस इतना कर सकता है कि बीज को तैयार मिट्टी में बिखेर दे। जीवन का वसंत आना उस पर निर्भर नहीं है। मिट्टी अपने आप अनाज पैदा करती है – पहले डंठल, फिर बाल, फिर सिर में पूरी गिरी (मरकुस ४:२८)। जब हम लोगों को अपने रूपांतरण के अनुभव साझा करते हुए सुनते हैं, तो हम सोच सकते हैं कि उनका विश्वास एक ही बार में घटित हुआ। लेकिन उनका उद्धार अक्सर यह निर्णय लेने से पहले आध्यात्मिक तीर्थयात्रा की एक विस्तारित पृष्ठभूमि से जुड़ा होता है। उन्हें खुशखबरी पर विचार करने के लिए समय चाहिए था। उनके लिए, उद्धारकर्ता के पास आना एक प्रक्रिया थी। यह खेती की प्रक्रिया के समान है: महीनों का इंतजार खत्म होता है और मजदूर फसल में मदद करने के लिए खेतों में आते हैं। हमारे विश्वास को, एक फसल की तरह, बढ़ने के लिए समय की आवश्यकता होती है।

किसान तो केवल बीज बो रहा था। जीवन का उद्भव बीज का परिणाम था। अत: पृथ्वी स्वतः ही फल उत्पन्न करती है। लेकिन विकास का रहस्य तो बीज में ही है। ठीक इसी प्रकार, हम परमेश्वर के वचन का बीज बोते हैं; मिट्टी, अर्थात् आत्मा, इसे प्राप्त करती है, परमेश्वर पवित्र आत्मा पापी के हृदय पर कार्य करता है, बोए गए बीज का उपयोग करता है और उसे अंकुरित और विकसित करता है। यह प्रकृति के अनुसार चीजों का तरीका है, और अनुग्रह की व्यवस्था के अनुसार चीजों का तरीका भी है (इब्रानियों Bp पर मेरी टिप्पणी देखें – अनुग्रह की व्यवस्था)।

जैसे फसल आने के कारण बीज बोने के समय का पालन उचित समय पर किया जाता है, वैसे ही राज्य के वर्तमान रहस्य के बाद मसीहा साम्राज्य की महिमा होगी। जैसे ही अनाज पक जाता है, वह उस पर हँसिया चलाता है, क्योंकि फसल आ गई है (मरकुस ४:२९)। आरंभ और अंत की प्रतीत होने वाली महत्वहीनता के बीच कितना बड़ा अंतर है! जैसे गेहूं का डंठल बीज का परिणाम है, अंत शुरुआत में निहित है। असीम रूप से महान् असीम रूप से लघु में सक्रिय है। वर्तमान में, और वास्तव में गुप्त रूप से, परिणाम पहले से ही निर्धारित है। जिन लोगों को यह समझने के लिए दिया गया है, उन्हें ईश्वर के राज्य का रहस्य पहले से ही इसकी छिपी हुई और प्रतीत होने वाली महत्वहीन शुरुआत में दिखाई देता है।

यह अटूट आश्वासन कि ईश्वर का समय निकट आ रहा है, येशुआ के उपदेश में एक महत्वपूर्ण तत्व है। ईश्वर का समय आ रहा है – नहीं, और भी अधिक – यह पहले ही शुरू हो चुका है। मसीहा की शुरुआत में अंत पहले से ही निहित है। उसने अपना मुख चकमक पत्थर के समान कर लिया (यशायाह ५०:७; लूका ९:५१) और कोई भी वस्तु उसे रोक न सकी। उनके मिशन के संबंध में कोई संदेह, कोई तिरस्कार, कोई विश्वास की कमी, कोई अधीरता, पापियों के उद्धारकर्ता को डिगा नहीं सकती। हम विश्वास कर सकते हैं कि जैसे उसने शून्य से कुछ बनाया (उत्पत्ति १:१), राजाओं का राजा अपनी शुरुआत को पूरा कर रहा है। हमारे लिए सभी बाहरी दिखावे के बावजूद उस पर विश्वास करना आवश्यक है। सबसे ऊपर, आपको यह समझना चाहिए कि अंतिम दिनों में उपहास करने वाले आएंगे, उपहास करेंगे और अपनी बुरी इच्छाओं का पालन करेंगे। वे कहेंगे, “उसने जिसका वादा किया था वह कहाँ आ रहा है?” लेकिन ये एक बात मत भूलना. . . प्रभु का दिन रात के चोर के समान आयेगा (दूसरा पतरस ३:३-४अ, ८अ, १०अ)।

जहां तक मसीहा साम्राज्य के आने का सवाल है, ईश्वर का अपना हिस्सा है और हमारा अपना हिस्सा है। जैसा कि यह दृष्टांत स्पष्ट करता है, सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। वह परमेश्वर का हिस्सा है. वह सर्वशक्तिमान है और समय से परे खड़ा है। वह शून्य से भी कुछ बना सकता है (उत्पत्ति १:१)। लेकिन, ईश्वर ने चुना कि हम इस महान कार्य में उसकी सहायता करें। अन्यथा, उसने पिता के पास लौटने के बाद और अधिक बीज बिखेरने के लिए टैल्मिडिम को प्रशिक्षित नहीं किया होता (देखें Et – मिट्टी का दृष्टांत)। इसलिए नहीं कि उसे हमारी सहायता की आवश्यकता है या वह अपने उद्देश्यों को स्वयं पूरा नहीं कर सकता, बल्कि इसलिए कि वह चाहता है कि हम मसीह के साथ उस राज्य में सह-वारिस के रूप में भाग लें (रोमियों ८:१७) और उसके साथ शासन करें (दूसरा तीमुथियुस २:१२)। हमें केवल उन आध्यात्मिक उपहारों के प्रति वफादार रहने की आवश्यकता है जो उसने हमें दिए हैं। जब फसल आती है तो यह ईश्वर पर निर्भर करता है, हम पर नहीं। आंतरिक ऊर्जा सुसमाचार के बीज में है, हम में नहीं। लेकिन अपने पिता के साथ मैदान में छोटे बच्चों की तरह, वह हमसे केवल जीवन का बीज बिखेरने में मदद करने के लिए कहता है। वह हमारा हिस्सा है.

हम नौ दृष्टांतों को देखने जा रहे हैं जो विचार के बुनियादी प्रवाह को विकसित करते हैं: (१) मिट्टी का दृष्टांत (Et) सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार का बीजारोपण होगा। (२) बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत (Eu) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा।

समुद्र के किनारे राज्य के सार्वजनिक दृष्टान्त
मत्ती १३:१-३अ; मरकुस ४:१-२; लूका ८:४

यीशु ने समुद्र के किनारे जनता को जो दृष्टान्त सिखाए, वे राज्य को उन लोगों से छिपाने के लिए थे जिनमें विश्वास की कमी थी, और राज्य को उन लोगों के सामने प्रकट करने के लिए थे जो विश्वास करते थे। प्रभु ने घोषणा की: जिनके पास कान हैं, वे सुनें। जो लोग मसीह पर भरोसा करते थे उनके पास न केवल सुनने के लिए, बल्कि वह क्या कह रहा था उसे समझने के लिए भी आध्यात्मिक कान थे। उसी दिन जब मसीहा को महासभा ने अस्वीकार कर दिया, वह बाहर गया और गलील सागर के किनारे बैठ गया। अपने टैल्मिडिम को पढ़ाने में कुछ समय बिताने के बाद, हमारे भगवान ने समुद्र के किनारे विभिन्न बिंदुओं पर लोगों के बीच अपने व्यापक मंत्रालय को फिर से शुरू किया। भीड़ पहले से कहीं अधिक थी। उसके चारों ओर इतनी बड़ी भीड़ इकट्ठी हो गई कि वह एक नाव पर चढ़ गया और उसमें बैठ गया, और सभी लोग किनारे पर खड़े रहे। मार्क का स्रोत आमतौर पर पीटर माना जाता है, जो एक मछुआरा था और उसके पास दो प्रकार की नावें थीं: एक नाव जिसे उसने बड़ी भीड़ से बचने के लिए तैयार रखा था जो उसे कुचल सकती थी और एक बड़ी नाव किनारे के करीब बंधी हुई थी जहां वह बैठा था और उन्हें दृष्टान्तों में बहुत सी बातें सिखाईं (मत्ती १३:१-३क; मरकुस ४:१-२; लूका ८:४)।

मसीह ने दृष्टान्तों में उनसे सब कुछ कहा। अपने और बड़ी भीड़ के बीच पानी की एक संकीर्ण पट्टी के साथ, येशुआ ने उन्हें सिखाया। झील के किनारे की ध्वनिकी उत्कृष्ट है। किसी की आवाज को काफी दूर से भी सुना और समझा जा सकता है। उसने दृष्टान्त का प्रयोग किये बिना उनसे कुछ नहीं कहा। इस प्रकार वह बात पूरी हुई जो यशायाह भविष्यद्वक्ता के द्वारा कही गई थी, जब उस ने कहा, मैं दृष्टान्तों में अपना मुंह खोलूंगा, और जगत की उत्पत्ति से जो बातें छिपी हुई हैं उनको प्रगट करूंगा। (मत्ती १३:३४-३५) उन्होंने उन्हें सिखाया. सिखाई गई क्रिया अपूर्ण काल ​​में है, जो निरंतर क्रिया की बात करती है। हालाँकि हमारे प्रभु के शब्द अक्सर सुस्त कानों, कठोर दिलों और अनुत्तरदायी इच्छाओं पर पड़ते थे, फिर भी उन्होंने उन्हें सिखाया।

मिट्टी के परिचयात्मक दृष्टांत के बाद, दृष्टान्तों के चार अन्य जोड़े हैं। उनमें से दो दोहे गलील की झील के किनारे बारहों और विश्वासियों और अविश्वासियों की भीड़ को दिए गए थे। पहला दोहा बीज के अपने आप उगने (सच्चे) और गेहूं और जंगली घास (झूठे) के दृष्टांतों से युक्त है, जो दर्शाता है कि एक सच्चे रोपण की नकल एक झूठे प्रति-रोपण द्वारा की जाएगी। दूसरा दोहा सरसों के बीज (बाहरी) और ख़मीर (आंतरिक) के दृष्टान्तों से बना है, जहाँ हम दृश्यमान कलीसिया के भ्रष्टाचार को देखते हैं।

राजा मसीहा की अस्वीकृति के बाद रहस्योद्घाटन

गलील से भाभिस्य वक्ता की अस्वीकृति उनके सेब्कायी में महत्वपूर्ण मोड़ थी। राजा मसीहा ने अपने अधिकार को उन चमत्कारों द्वारा प्रमाणित किया था जिन्हें केवल अपेक्षित व्यक्ति ही कर सकता था: तब अंधों की आंखें खुलेंगी और बहरों के कान खुलेंगे। तब लंगड़ा हिरन की नाईं छलाँग लगाता है, और गूंगा जीभ से जयजयकार करता है (यशायाह ३५:५-६ क)। लेकिन कोषेर राजा के प्रति बढ़ता विरोध तब चरम पर पहुंच गया जब यहूदी सुप्रीम कोर्ट (Lg – महान महासभा देखें) ने निष्कर्ष निकाला कि भगवान का पुत्र राक्षस से ग्रस्त था (Ek देखें – यह केवल राक्षसों के राजकुमार, बील्ज़ेबब द्वारा है, कि इस साथी को बाहर निकाला गया है) दानव)। जबकि उनकी पूर्ण अस्वीकृति और उसका निष्पादन बाद तक नहीं हुआ, पासा फेंक दिया गया। इस प्रकार, मेशियाच ने अपना ध्यान अपने टैल्मिडिम की ओर लगाया और अलग-अलग तरीकों से पढ़ाना शुरू किया।