अपने शिष्यों को यीशु की चेतावनियाँ और प्रोत्साहन
लूका १२:१-१२

खुदाई: यह भीड़ क्यों बढ़ती है? येशुआ प्रेरितों को क्या चेतावनियाँ (पद १-३) देता है? पाखंड ख़मीर की तरह कैसे काम करता है? यीशु अपने शिष्यों को डरने के साथ-साथ निडर रहने के लिए क्यों प्रोत्साहित करते हैं (पद ४-७)? पवित्र आत्मा के विरुद्ध निन्दा करने का क्या अर्थ है (पद १०)? विश्वासियों को ऐसा न करने का आश्वासन कैसे दिया जा सकता है? मानवीय विरोध का सामना करने वाले आस्तिक की सुरक्षा के बारे में मसीहा क्या सिखाता है? परमेश्वर का फैसला?

चिंतन: आपको यह जानकर कैसा महसूस होता है कि गुप्त रूप से की गई हर चीज़ एक दिन सामने आ जाएगी? आपको कब ऐसा महसूस हुआ है कि आपने वास्तविक जोखिम उठाया है और सार्वजनिक रूप से मसीह के लिए खड़े हुए हैं? आपने उस अनुभव से क्या सीखा?

इस बीच कई हजार लोगों की भीड़ जमा हो गयी; वहाँ इतने सारे थे कि वे एक दूसरे को रौंद रहे थे। पूरी तरह से ईमानदार होने के नाते, यीशु ने सबसे पहले अपने प्रेरितों से बात करना शुरू किया, उन्होंने कहा: फरीसियों के ख़मीर से सावधान रहो, जो पाखंड है। जब पवित्रशास्त्र में खमीर शब्द का प्रयोग प्रतीकात्मक रूप से किया जाता है, तो यह हमेशा पाप का प्रतीक होता है, अक्सर झूठे सिद्धांत का विशिष्ट पाप होता है (देखें Ex – खमीर का दृष्टांत)। यीशु ने चेतावनी दी कि पाखंडी होना मूर्खतापूर्ण है क्योंकि ऐसा कुछ भी छिपा नहीं है जो प्रकट नहीं किया जाएगा, या ऐसा कुछ छिपा नहीं है जो प्रकट नहीं किया जाएगा। इसलिए उनके जीवन जीने के तरीके के बारे में बातें खुली होनी चाहिए, न कि दो-मुंही। जो कुछ तुम ने अन्धेरे में कहा है, वह दिन के उजाले में सुना जाएगा, और जो कुछ तुम ने भीतरी कोठरियों में कानों में फुसफुसाया है, वह छतों पर से प्रगट किया जाएगा। (लूका १२:१-३)

मसीहा ने बारहों (मेरे दोस्तों) को सिखाया कि उन लोगों से मत डरो जो शरीर को मारते हैं और उसके बाद और कुछ नहीं कर सकते। लेकिन, उन्होंने कहा: मैं तुम्हें दिखाऊंगा कि तुम्हें किससे डरना चाहिए: उससे डरो, जो तुम्हारे शरीर के मारे जाने के बाद तुम्हें नरक में फेंकने का अधिकार रखता है। गे-हिनोम, जिसे ग्रीक और अंग्रेजी में गेहेन्ना के रूप में लाया जाता है, आमतौर पर नरक का अनुवाद किया जाता है। वस्तुतः, हिन्नोम की घाटी (एक व्यक्तिगत नाम), यरूशलेम के पुराने शहर के ठीक दक्षिण में तब और अब दोनों जगह स्थित है। कूड़े की आग (और लावारिस शव) वहां हमेशा जलती रहती थीं, इसलिए इसे नरक के रूपक के रूप में इस्तेमाल किया जाता है, जिसमें अधर्मियों के लिए सजा की जलती हुई आग होती है (यशायाह ६६:२४)। तानाख में अन्यत्र व्यवस्थाविवरण ३२:२२ एक जलते हुए नरक के बारे में बात करता है; दूसरा शमूएल २२:६, भजन १८:५ और भजन ११६:३ दिखाते हैं कि नरक एक दुःखदायी स्थान है; भजन ९:१७ कहता है कि दुष्ट नरक में जाते हैं; और अय्यूब २६:६ दिखाता है कि नरक विनाश का स्थान है। इन सभी छंदों में हिब्रू शब्द शोल है, जो आमतौर पर ग्रीक एड्स (हेड्स) से मेल खाता है। इस प्रकार नरक ब्रित चदाशाह की कोई नवीनता नहीं है ।

हां, मैं तुमसे कहता हूं, उससे डरो (लूका १२:४-५; मेरी टिप्पणी भी देखें यहूदा As – वे फल के बिना पतझड़ के पेड़ हैं, समुद्र की जंगली लहरें अपनी लज्जा को झाग देती हैं, भटकते सितारे हैं)। आने वाले फैसले की अंतिमता को पहचानना महत्वपूर्ण है (देखें प्रकाशितबाक्य Fo – महान श्वेत सिंहासन निर्णय)। जब अंततः फैसला सुनाया जाएगा, तो दुष्टों को उनकी अंतिम स्थिति में भेज दिया जाएगा। पवित्रशास्त्र में ऐसा कुछ भी नहीं दर्शाया गया है कि सज़ा की प्रारंभिक अवधि के बाद मोक्ष का अवसर मिलेगा।

न केवल अविश्वासियों का भविष्य का निर्णय अपरिवर्तनीय है, बल्कि उनकी सज़ा भी शाश्वत है। मैं केवल इस विचार को अस्वीकार नहीं करता कि सभी को बचाया जाएगा; मैं इस तर्क को भी अस्वीकार करता हूं कि किसी को भी अनंत काल तक दंडित नहीं किया जाएगा। एक ओर, सर्वनाशवाद के रूप में जाना जाने वाला विचारधारा का मानना है कि यद्यपि हर किसी को बचाया नहीं जाएगा, भविष्य के अस्तित्व की केवल एक ही श्रेणी है। जो बचाए गए हैं उनका अनंत जीवन होगा, और जो नहीं बचाए गए हैं उन्हें हटा दिया जाएगा या नष्ट कर दिया जाएगा। उनका अस्तित्व ही समाप्त हो जाएगा। यह मानते हुए कि हर कोई शाश्वत आनंद प्राप्त करने के लिए बचाए जाने का हकदार नहीं है, विनाशवाद यह मानता है कि कोई भी शाश्वत पीड़ा का हकदार नहीं है।

विनाशवाद के साथ समस्या यह है कि यह बाइबिल की शिक्षा का खंडन करता है। तानाख़ और ब्रित चदाशाह दोनों ही कभी ख़त्म न होने वाली या कभी न बुझने वाली आग का उल्लेख करते हैं। यशायाह ६६:२४, पुस्तक की अंतिम पंक्ति में लिखा है: और वे निकलकर उन मनुष्यों की लोथों पर दृष्टि करेंगे जिन्होंने मुझ से बलवा किया है; क्योंकि उनके कीड़े न मरेंगे, न उनकी आग बुझेगी, और वे सारे मनुष्योंके लिये घृणित ठहरेंगे। पापियों की सज़ा का वर्णन करने के लिए यीशु उन्हीं छवियों का उपयोग करते हैं: और यदि तुम्हारा हाथ तुम्हें पाप कराता है, तो उसे काट डालो; तुम्हारे लिये यह भला है कि तुम अपाहिज होकर जीवन में प्रवेश करो, इस से कि तुम दो हाथ रहते हुए नरक में जाओ, और उस आग में जाओ जो कभी बुझती नहीं। और यदि तेरी आंख तुझ से पाप करवाए, तो उसे निकाल डाल; तेरे लिये एक आँख रहते हुए परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना इस से भला है, कि दो आंख रहते हुए तू नरक में डाला जाए, जहां उनका कीड़ा नहीं मरता, और उनकी आग नहीं बुझती (मरकुस ९:४३-४८)। ये अनुच्छेद यह स्पष्ट करते हैं कि सज़ा अंतहीन है। जिस पर इसे थोपा जाता है, वह उसका उपभोग नहीं करता और इस तरह ख़त्म हो जाता है।

इसके अलावा, ऐसे कई उदाहरण हैं जहां चिरस्थायी, शाश्वत और हमेशा के लिए जैसे शब्द दुष्टों की भविष्य की स्थिति को दर्शाने वाले संज्ञाओं पर लागू होते हैं: आग या जलन (यशायाह ३३:१४; यिर्मयाह १७:४; मती १८:८, २५:४१) ; यहूदा ७), अवमानना (दानिय्येल १२:२), विनाश (दूसरा थिस्सलुनीकियों १:९), जंजीरें (यहूदा ६), और पीड़ा (प्रकाशितवाक्य १४:११, २०:१०)। विशेष रूप से, मत्ती २५:४६ कहता है: तब वे अनन्त दण्ड भोगेंगे, परन्तु धर्मी अनन्त जीवन पाएँगे। यदि एक (अनन्त जीवन) अनन्त अवधि वाला है, तो दूसरा (अनन्त दण्ड) भी अनन्त अवधि वाला होना चाहिए।

क्या पाँच गौरैयाएँ दो पैसे में नहीं बेची जातीं, शाब्दिक अर्थ में, दो अस्सारियन, या दो सबसे छोटे रोमन सिक्के? फिर भी उनमें से एक भी परमेश्वर द्वारा भुलाया नहीं गया है। सचमुच, तुम्हारे सिर के सब बाल गिने हुए हैं। डरो मत; तुम बहुत गौरैयों से अधिक मूल्यवान हो (लूका १२:६-७)। यह उदाहरण विश्वासियों को आश्वस्त करता है कि अडोनाई के बच्चों के रूप में, हम उसके लिए गौरैया से कहीं अधिक मूल्यवान हैं। परिणामस्वरूप, हमें आश्वस्त होना चाहिए कि ईश्वर हमारे जीवन के हर पहलू को जानता है और उस पर शासन करता है। येशुआ अपने शिष्यों से यह भी कह रहा था कि वह उनके उत्पीड़न के बीच में उनकी देखभाल करेगा जो अंततः उनके स्वर्गीय घर में पिता के साथ रहने के लिए वापस जाने के बाद आएगा (देखें Mr – यीशु का स्वर्गारोहण)।

लूका १२:८-१० में मेशियाक जो बात कह रहा है, वह यह है कि प्रेरितों को चुनाव करना होगा: मैं तुमसे कहता हूं, जो कोई सार्वजनिक रूप से मुझे दूसरों के सामने स्वीकार करेगा, मनुष्य का पुत्र भी परमेश्वर के स्वर्गदूतों के सामने स्वीकार करेगा। इस तथ्य को स्वीकार करना कि बारह ने यीशु को मसीहा के रूप में पहचाना, और इसलिए उन्हें मुक्ति के मार्ग तक पहुंच प्राप्त थी। जो लोग उसे स्वीकार नहीं करते थे वे स्वयं को मुक्ति के मार्ग से वंचित कर रहे थे। परन्तु जो कोई दूसरों के साम्हने मेरा इन्कार करेगा, वह परमेश्वर के स्वर्गदूतों के साम्हने मेरा इन्कार करेगा। फिर येशुआ ने तर्क को एक कदम आगे बढ़ाया। और जो कोई मनुष्य के पुत्र के विरोध में कुछ भी कहेगा उसका अपराध क्षमा किया जाएगा, परन्तु जो पवित्र आत्मा के विरोध में निन्दा करेगा उसका अपराध क्षमा न किया जाएगा। इससे पहले, प्रभु ने इस गतिविधि को उन फरीसियों के साथ जोड़ा था जो येशुआ के कार्य को अस्वीकार कर रहे थे (देखें Em – जो कोई भी पवित्र आत्मा के खिलाफ निन्दा करेगा उसे कभी माफ नहीं किया जाएगा)। जाहिर तौर पर रुआच हाकोडेश ने फरीसियों को दोषी ठहराया था कि यीशु वास्तव में मेशियाक था, लेकिन उन्होंने उसकी गवाही को खारिज कर दिया। फरीसियों को कभी माफ नहीं किया जा सकता क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के उद्धार के एकमात्र साधन को अस्वीकार कर दिया था। इसके विपरीत, मसीह के अपने कई भाई जिन्होंने शुरू में उसे अस्वीकार कर दिया था (युहन्ना ७:५) बाद में विश्वास में आए (प्रेरित १:१४) और उन्हें माफ कर दिया गया, भले ही उन्होंने मनुष्य के पुत्र के खिलाफ बोला था।

उनके शिष्यों को इस चेतावनी का संदर्भ पिछले छंदों में भय के संदर्भ में था। येशुआ ने उन्हें सार्वजनिक रूप से अपने विश्वास को स्वीकार करने से न डरने के लिए प्रोत्साहित किया। जब तुम्हें आराधनालयों, हाकिमों और हाकिमों के साम्हने लाया जाए, तो इस बात की चिन्ता न करना कि तुम अपना बचाव कैसे करोगे, या क्या कहोगे, क्योंकि रुआच हाकोदेश उस समय तुम्हें सिखाएगा, कि तुम्हें क्या कहना चाहिए (लूका १२:११-१२)। येशुआ विश्वासियों को भय के संबंध में सांत्वना देना जारी रखता है: उन्हें शत्रुतापूर्ण सभाओं, शासकों और अधिकारियों द्वारा जांच के दौरान पवित्र आत्मा की निंदा करने के अक्षम्य पाप करने के बारे में चिंतित होने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि रुआच हाकोडेश स्वयं ऐसे कठिन क्षणों में परमेश्वर की महिमा करने के लिए आवश्यक शब्द प्रदान करेगा।

यीशु का निर्देश उसकी अस्वीकृति को ध्यान में रखते हुए
लूका १२:१ से १३:२१ तक

मसीहा ने सबसे पहले अपने प्रेरितों के आंतरिक समूह को कई सच्चाइयाँ सिखाईं:

१. चेतावनियाँ और प्रोत्साहन (Hc) ल्यूक १२:१-१२

२. अमीर मूर्ख का दृष्टांत (Hd) ल्यूक १२:१३-३४

३. चौकस सेवकों का दृष्टांत (He) ल्यूक १२:३५-४८

४. शांति नहीं बल्कि विभाजन (Hf) ल्यूक १२:४९-५३

तब येशुआ ने भीड़ को कई पाठ सिखाए:

५. कपटी! आप मौसम की व्याख्या करना जानते हैं,

लेकिन यह नहीं जानते कि वर्तमान समय की व्याख्या कैसे करें (Hg) ल्यूक १२:५४-५९

६. जब तक आप पश्चाताप नहीं करेंगे, आप नष्ट हो जायेंगे (Hh) ल्यूक १३:१-९

७. यीशु ने सब्त के दिन एक अपंग स्त्री को चंगा किया (Hi) लूका १३:१०-२१

छह दुःख
लूका ११:३७-५४

खुदाई: यीशु रात्रि भोज के लिए कहाँ जाते हैं? फ़रीसी को क्या आश्चर्य हुआ? प्रभु अपने मेज़बान पर कैसे पलटवार करता है? वचन ३९-४१ में मूल बिंदु क्या है? आपके अपने शब्दों में, वचन ४२-४४ में पहली तीन व्यथाओं का क्या अर्थ है? कब्रों और मृतकों के बारे में उनके दृष्टिकोण को देखते हुए, पद ४४ में फरीसियों के लिए अचिह्नित कब्रों का क्या महत्व है? इन आलोचनाओं का क्या मतलब है? आपके अपने शब्दों में, वचन ४६-५२ में अंतिम तीन दुखों का क्या अर्थ है? छठे शोक में येशुआ का ज्ञान की कुंजी से क्या तात्पर्य है? टोरा के विशेषज्ञों पर लगाए गए इन आरोपों का मुख्य बिंदु क्या है? एक फरीसी के साथ इस रात्रिभोज की तुलना पिछले रात्रिभोज से कैसे की जाती है? दोनों में क्या अंतर था?

चिंतन: आमतौर पर, मसीहा को “नम्र और सौम्य” माना जाता है। येशुआ की इस परिच्छेद प्रस्तुति का आपके लिए क्या महत्व है? फरीसियों पर निर्देशित पहले तीन संकटों में से, प्रभु आप पर किसको निर्देशित कर सकता है? क्यों? टोरा के विशेषज्ञों पर निर्देशित पिछले तीन संकटों में से, आप किसके लिए दोषी हो सकते हैं? क्यों? क्या कोई ऐसा तरीका है जिससे आप चाहेंगे कि आपने यहां जो पढ़ा है उसके आधार पर आपका जीवन बदल जाए? क्यों या क्यों नहीं? इस सप्ताह आप विशेष रूप से क्या घटित होते देखना चाहेंगे? क्या आपके पास कोई है जो आपको कोई ऐसी कठिन बात बता सकता है जिसे आपको सुनना जरूरी है?

जब मसीह ने बोलना समाप्त किया, तो एक फरीसी ने उसे अपने साथ भोजन करने के लिए आमंत्रित किया। एक बार फिर (देखें Ef – एक पापी जीवन जीने वाली महिला द्वारा यीशु का अभिषेक) हम एक फरीसी को येशु को फंसाने के उद्देश्य से अपने साथ खाने के लिए आमंत्रित करते हुए देखते हैं। अत: मसीहा भीतर गया और मेज़ पर बैठ गया। लेकिन फरीसी को तब आश्चर्य हुआ जब उसने देखा कि यीशु ने मौखिक ब्यबस्था का पालन नहीं किया (देखें Ei – मौखिक ब्यबस्था) भोजन से पहले स्नान करें (लूका ११:३७-३८)।

तब येशु ने फरीसियों को उनके पाखंड के लिए दोषी ठहराया। वे बाहरी दिखावे को लेकर अत्यधिक चिंतित रहते थे। कोषेर रसोई रखते समय वे काफी सावधान रहते थे। आप कप और डिश के बाहरी हिस्से को साफ करें। कोषेर शब्द का तात्पर्य धार्मिक और शाब्दिक दोनों तरह से स्वच्छता से है। यह इतना महत्वपूर्ण था कि बर्तनों और आहार संबंधी कानूनों (ट्रैक्टेट केलिम) के लिए समर्पित एक संपूर्ण ट्रैक्टेट है। उन्होंने एक कोषेर रसोईघर रखा, लेकिन असंकर कार्य उनके जीवन में घर कर गए थे। परन्तु वे अन्दर से लालच और दुष्टता से भरे हुए थे। टोरा की भावना के स्पष्ट उल्लंघन के कारण मसीह ने फरीसियों को मूर्ख कहा! उन्हें अंदर के साथ-साथ बाहर की सफाई के बारे में भी उतना ही चिंतित होना चाहिए था। क्या जिस ने बाहर को बनाया, उसी ने भीतर को भी नहीं बनाया? परन्तु अब तुम्हारे भीतर क्या है, कंगालों के प्रति उदार बनो, और तुम्हारे लिये सब कुछ शुद्ध हो जाएगा। (लूका ११:३९-४१) इस बात का एक संकेत कि वे अंदर से साफ़ हैं, गरीबों को भौतिक रूप से दान देने की उनकी इच्छा होगी। इसका मतलब यह नहीं था कि उनके देने से उनके पापों का प्रायश्चित हो जाएगा, बल्कि यह टोरा और एडोनाई के साथ उचित संबंध प्रदर्शित करेगा।

इसके बाद यीशु ने विशेष रूप से समूह के फरीसियों को तीन सामान्य दुःखों के साथ फटकार लगाते हुए खुद को संबोधित किया। यह प्रारंभिक समूह टोरा की कम मांगों से संबंधित था, न कि उन बड़ी मांगों से जो हम तीन संकटों के अंतिम समूह में देखते हैं। उदाहरण के लिए, जब तक पहले दशमांश न दिया जाए तब तक कुछ भी नहीं खाना चाहिए था।

१. तुम फरीसियों पर धिक्कार है, क्योंकि तुम अपनी जड़ी-बूटी के बगीचों की छोटी सी कमाई का भी दसवां अंश परमेश्वर को देते हो, यह समझकर कि ऐसा करके वे तोराह को पूरा कर रहे हैं। परन्तु मसीह ने कहा: तुम जानबूझकर न्याय की उपेक्षा करते हो क्योंकि तुम गरीबों के प्रति उदासीन हो और उन्हें अनदेखा कर देते हो। मसीहा ने खुलासा किया कि टोरा ने एडोनाई के लिए प्यार और गरीबों के प्रति न्याय की मांग की। जब फरीसियों ने मौखिक ब्यबस्था पर ध्यान केंद्रित किया, तो उन्होंने उन पर और उनके पास जो कुछ भी था, उस पर प्रभु के अधिकार को नहीं पहचाना (अपनी संपत्ति को कॉर्बन घोषित करने की प्रथा देखें Fs – आपके शिष्य बुजुर्गों की परंपरा को क्यों तोड़ते हैं)। परिणामस्वरूप, आप परमेश्वर के प्रति प्रेम की भी उपेक्षा करते हैं। इसने उन्हें कपटी बना दिया (लूका १२:१)। आपको पहले को अधूरा छोड़े बिना दूसरे का अभ्यास करना चाहिए था (लूका ११:४२)। यीशु ने दशमांश की निंदा नहीं की, परन्तु उसका अनुमोदन किया; हालाँकि, फरीसियों का पाप हृदय की आंतरिक स्थिति के महत्वपूर्ण मामलों की उपेक्षा करना था।

२. तुम फरीसियों, तुम पर हाय, क्योंकि तुम आराधनालयों में मण्डली के सामने मुख्य अर्धवृत्ताकार आसन चाहते हो। यहां तक कि भोजन के समय भी उन्होंने देखा कि वे मेज पर “योग्यता” के क्रम में कैसे बैठे थे (मत्तीयाहु २३:६)। और घमण्ड से भरे हुए, वे चाहते थे कि मनुष्य उनका आदर करें, और यहाँ तक कि बाजारों में आदरपूर्ण अभिवादन के चिन्ह के रूप में सलामी पाना भी पसन्द करते थे (लूका ११:४३)। यह मोशे के चरित्र के बिल्कुल विपरीत था, जिसका वे सम्मान करने का दावा करते थे, और जिसे एडोनाई ने पृथ्वी पर किसी से भी अधिक विनम्र बताया था (गिनती १२:३)।

३. तुम पर हाय, क्योंकि तुम अज्ञात कब्रोंके समान हो, जिन पर लोग बिना जाने चले जाते हैं। (लूका ११:४४) वे बिना किसी चेतावनी के अपवित्र हो जाते हैं क्योंकि वे धुले हुए नहीं होते। कोई भी यहूदी जो किसी मृत शरीर या कब्र के संपर्क में आता है (गिनती ९:६-१०, १९:१६) को अशुद्ध कर दिया जाएगा और उसे व्यापक त्रिस्तरीय शुद्धिकरण अनुष्ठान से गुजरना होगा। प्रतीक्षा की एक अवधि होगी जहाँ अपवित्रता रुक गई होगी (गिनती १९:११-१४); फिर शुद्धिकरण की अवधि (लैव्यव्यवस्था १५:१-३३); और अंत में एक बलिदान दिया जाएगा (निर्गमन Fe – जली हुई भेंट पर मेरी टिप्पणी देखें)। इज़राइल के तीन प्रमुख तीर्थ त्योहार (शालोश रेगालिम) थे – फसह (पेसाच), सप्ताह (शावु’ओट), और बूथ (सुकोट)। दूसरे मंदिर की अवधि के दौरान यरूशलेम के पवित्र शहर के चारों ओर सभी उभरी हुई कब्रों को सावधानीपूर्वक बाहर से सफेद किया जाएगा ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि कोई भी तीर्थयात्री गलती से उनके संपर्क में आकर खुद को अपवित्र न कर ले और, सात दिनों की प्रतीक्षा की अवधि के परिणामस्वरूप अवधि, बलिदान की पेशकश सहित उत्सव में शामिल होने में असमर्थ हो। तो यहाँ, येशुआ ने फरीसियों पर उनके पाखंड और मौखिक ब्यबस्था की झूठी शिक्षा के कारण लोगों को आध्यात्मिक रूप से अशुद्ध करने का आरोप लगाया। फरीसियों को अनुष्ठान की अशुद्धता से अपवित्रता का डर था, लेकिन मसीहा ने बताया कि उनके लालच, घमंड और दुष्टता ने पूरे राष्ट्र को अपवित्र कर दिया है।

इसी बिंदु पर यीशु की बात बाधित हुई थी। टोरा के विशेषज्ञों में से एक ने हस्तक्षेप किया। यह याद करते हुए कि कुछ विद्वानों ने फरीसियों की अज्ञानी कट्टरता को किस प्रकार तुच्छ समझा, हम समझ सकते हैं कि उन्होंने उनकी फटकार को गुप्त आनंद के साथ सुना होगा। लेकिन, जैसा कि उन्होंने सही टिप्पणी की: रब्बी, जब आप ये बातें कहते हैं, तो आप हमारा भी अपमान करते हैं (लूका ११:४५ सीजेबी)। न केवल उनके अभ्यास पर, बल्कि उनके सिद्धांतों पर भी हमला करके, बड़ों की परंपरा की पूरी प्रणाली (मत्तीयाहू १५:२), जिसका वे प्रतिनिधित्व करते थे, की निंदा की गई। और इसलिए प्रभु ने निश्चित रूप से इसे आक्रामक माना।

परंपरा ने न केवल यहूदी धर्म को झूठे सिद्धांत की ओर गलत रास्ते पर ले जाया है, इसने कैथोलिक धर्म के साथ भी यही किया है। जब मसीह का जन्म हुआ, तब तक बड़ों की परंपरा, या मौखिक ब्यबस्था, को महान महासभा द्वारा टोरा के समान अधिकार घोषित कर दिया गया था; और कैथोलिक चर्च में, ट्रेंट के वकील ने १५४५ में बाइबिल के साथ समान अधिकार की परंपरा की घोषणा की।

प्रोटेस्टेंटवाद और रोमन कैथोलिकवाद इस बात से सहमत हैं कि बाइबिल ईश्वर का प्रेरित वचन है। हालाँकि, वे चर्च के जीवन में इसके स्थान के संबंध में व्यापक रूप से भिन्न हैं। प्रोटेस्टेंटवाद का मानना है कि बाइबल ही आस्था और अभ्यास का आधिकारिक और पर्याप्त नियम है। लेकिन रोमनवाद का मानना है कि बाइबिल को परंपरा के एक महान निकाय द्वारा पूरक किया जाना चाहिए जिसमें १४ या १५ अपोक्रिफ़ल किताबें या नया नियम की मात्रा के लगभग दो-तिहाई हिस्से के बराबर किताबों के हिस्से, ग्रीक और लैटिन चर्च के पिताओं के विशाल लेखन शामिल हों। और समान मूल्य और अधिकार के रूप में चर्च काउंसिल की घोषणाओं और पोप के आदेशों का एक विशाल संग्रह – अपने आप में एक वास्तविक पुस्तकालय।

यह बहुत स्पष्ट है कि चर्च के आधिकारिक आधार के संबंध में इस मतभेद का क्रांतिकारी और दूरगामी प्रभाव होना निश्चित है। अधिकार के प्रश्न को लेकर प्रोटेस्टेंटवाद और रोमन कैथोलिकवाद के बीच सदियों पुराना विवाद चरम पर पहुंच गया है। दोनों के बीच यही बुनियादी अंतर है. और यह परंपरा के उपयोग में है कि यहूदी धर्म और कैथोलिक धर्म दोनों अपने विनाशकारी सिद्धांतों के लिए अधिकार पाते हैं।

हमें सभी रीति-रिवाजों को अस्वीकार नहीं करना चाहिए, बल्कि जहां तक यह पवित्रशास्त्र से संबंधित है, इसका सावधानीपूर्वक उपयोग करना चाहिए। उदाहरण के लिए, हमें विभिन्न चर्चों, विशेष रूप से प्राचीन चर्च और सुधार के दिनों की स्वीकारोक्ति और परिषद की घोषणाओं का सम्मान करना चाहिए और उनका सावधानीपूर्वक अध्ययन करना चाहिए। हमें वर्तमान चर्चों की स्वीकारोक्ति और परिषद के निर्णयों पर भी सावधानीपूर्वक ध्यान देना चाहिए, सबसे अधिक सावधानी से, निश्चित रूप से, उन संप्रदायों की जांच करनी चाहिए जिनसे हम संबंधित हैं।

लेकिन किसी भी चर्च को बाइबिल की छियासठ पुस्तकों की शिक्षा के विपरीत नए सिद्धांत बनाने या निर्णय लेने का अधिकार नहीं होना चाहिए। सार्वभौमिक चर्च का इतिहास स्पष्ट रूप से दिखाता है कि चर्च के नेता और चर्च परिषदें गलतियाँ कर सकते हैं और करते हैं, जिनमें से कुछ बहुत बड़ी हैं। परिणामस्वरूप, उनके निर्णयों का कोई अधिकार नहीं होना चाहिए सिवाय इसके कि वे पवित्रशास्त्र पर आधारित हों।

परंपरा के आलोक में बाइबिल की व्याख्या करने का दावा करते हुए, रोमन चर्च वास्तव में परंपरा को बाइबिल से ऊपर रखता है (जैसा कि यहूदी धर्म और मॉर्मनवाद करता है), ताकि रोमन चर्च बाइबिल द्वारा नहीं, बल्कि स्वयं स्थापित चर्च द्वारा शासित हो परंपराएँ और कहती हैं कि उनका क्या मतलब है। सैद्धान्तिक रूप से, रोमन चर्च बाइबल को स्वीकार करता है, लेकिन व्यवहार में वह अपने सदस्यों को इसका पालन करने के लिए स्वतंत्र नहीं छोड़ता है।

इसलिए, अंतिम विश्लेषण में, रोमन कैथोलिक परंपरा परमेश्वर के वचन को रद्द कर देती है। वह कहती हैं कि ईश्वर के लिखित वचन के साथ-साथ एक अलिखित शब्द भी है, यदि आप चाहें तो एक मौखिक परंपरा, जो पीढ़ी दर पीढ़ी मौखिक रूप से पारित की जाती थी (क्या यह यहूदी मौखिक ब्यबस्था के समान नहीं है?)। यह लिखित शब्द पर प्राथमिकता रखता है और उसकी व्याख्या करता है। पोप, पृथ्वी पर ईश्वर के निजी प्रतिनिधि के रूप में, नई स्थितियाँ उत्पन्न होने पर बाइबल के बाहर की चीज़ों के लिए ब्यबस्था बना सकते हैं।

ट्रेंट की परिषद, सभी रोमन परिषदों में सबसे अधिक आधिकारिक, और सबसे बड़े ऐतिहासिक महत्व में से एक, ने वर्ष १५४६ में घोषणा की कि परमेश्वर के वचन बाइबिल और परंपरा दोनों में निहित है। इस प्रकार, इसने घोषणा की कि दोनों समान प्राधिकारी हैं, और उन्हें समान पूजा और सम्मान देना प्रत्येक रोमन कैथोलिक का कर्तव्य है। मुझे गलत मत समझो. मेरा मानना है कि कैथोलिक चर्च के भीतर ऐसे विश्वासी हैं जो वास्तव में बचाए गए हैं; हालाँकि, वे उसकी परंपरा के बावजूद बचाए गए हैं, न कि इसके कारण।

४. तुम पर धिक्कार है, तोराह के कल्पित विशेषज्ञों, क्योंकि तुम लोगों पर मौखिक ब्यबस्था का ऐसा बोझ लादते हो जिसे वे उठाना कठिन समझते हैं, और तुम स्वयं उनकी सहायता के लिए एक उंगली भी नहीं उठा सकते। (लूका ११:४६) यह फरीसी यहूदी धर्म का जूआ है जिसके बारे में ईसा मसीह ने तब कहा था जब उन्होंने थके हुए और बोझ से दबे लोगों को अपने पास आने के लिए आमंत्रित किया था (मती ११:२८)। फरीसियों द्वारा लाए गए ३६५ निषेध और २४८ आज्ञाएँ काफी असंभव थीं, लेकिन फिर उन्होंने टोरा के ६१३ निषेधों और आज्ञाओं में से प्रत्येक के लिए लगभग १,५०० अन्य मौखिक ब्यबस्था जोड़े। फरीसियों ने उस बोझ को उठाने के लिए कोई सहायता नहीं दी। यह एक असंभव, निराशाजनक, कुचलने वाला भार था।

५. तुम पर हाय, क्योंकि तुम भविष्यद्वक्ताओं के लिये कब्रें बनाते हो, और तुम्हारे पुरखाओं ने ही उनको घात किया है। इस प्रकार तुम गवाही देते हो कि तुम्हारे पुरखाओं ने जो कुछ किया, उसे तुम स्वीकार करते हो; उन्होंने भविष्यद्वक्ताओं को मार डाला, और तुम उनकी कब्रें बनाते हो। इस कारण से, परमेश्वर ने अपनी बुद्धि में कहा, “मैं उनके पास भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों को भेजूंगा, जिनमें से वे कितनों को मार डालेंगे और कितनों को सताएंगे” (लूका ११:४७-४९)। भविष्यवक्ताओं की उनकी अस्वीकृति मसीहा की अस्वीकृति की ओर ले जाती है। यीशु के बारे में भविष्यवक्ताओं को जो कुछ कहना था वह सब उस समय तक कहा जा चुका था। उस विशेष पीढ़ी को ७० ईस्वी में रोमन जनरल टाइटस और उसकी सेना द्वारा मंदिर के विनाश के साथ अपनी अस्वीकृति की कीमत अपने खून से चुकानी होगी। येशुआ की अस्वीकृति और भविष्यवक्ताओं की अस्वीकृति को अलग नहीं किया जा सकता है। वह पीढ़ी यीशु मसीह की पुष्टि किए बिना भविष्यवक्ताओं की पुष्टि करने का दावा नहीं कर सकती थी।

इसलिए इस पीढ़ी को उन सभी भविष्यवक्ताओं के खून के लिए जिम्मेदार ठहराया जाएगा जो दुनिया की शुरुआत से बहाए गए हैं, हाबिल के खून से लेकर महायाजक जकर्याह के खून तक, जो वेदी और अभयारण्य के बीच मारा गया था (दूसरा) इतिहास २४:२०-२२). हां, मैं तुमसे कहता हूं, इस पीढ़ी को इसके लिए जिम्मेदार ठहराया जाएगा (लूका ११:५०-५१)। इस पीढ़ी ने स्वयं को हत्यारों के साथ जोड़ लिया था और वे दैवीय न्याय के अधीन थे। यदि उनमें से किसी ने यह तर्क दिया होता कि वे स्वयं को अपने पिताओं के साथ नहीं पहचान रहे थे बल्कि उन लोगों का सम्मान कर रहे थे जिन्हें उनके पिताओं ने गलत तरीके से मौत के घाट उतार दिया था, तो उनसे पूछा गया होता कि उन्होंने उन सभी का पालन क्यों नहीं किया जो भविष्यवक्ताओं ने उन्हें करने की आज्ञा दी थी। भविष्यवक्ताओं ने भी मसीहा के आने का वादा किया था। मसीह के शब्दों को अस्वीकार करके, इस पीढ़ी ने खुद को अपने पूर्वजों के साथ पहचाना था जिन्होंने भविष्यवक्ताओं की हत्या की थी। वे भी उतने ही दोषी थे। यीशु इसे बाद में दोहराएंगे (देखें Jd– टोरा-शिक्षकों और फरीसियों पर सात संकट), उस समय और अधिक संकट के साथ।

६. धिक्कार है तुम पर, जो तोरा के ज्ञाता हो, क्योंकि तुम ने उस कुंजी को जो ज्ञान की ओर ले जाती है, या यहोवा की मुक्ति की योजना को छीन लिया है। तुम ने तो खुद ही प्रवेश नहीं किया, और प्रवेश करनेवालोंको भी रोका है। दूसरे शब्दों में, उन्होंने सत्य को उन लोगों से छिपाया था जो ज्ञान के लिए उन पर निर्भर थे (लूका ११:५२)। मौखिक ब्यबस्था न तो एडोनाई को प्रकट करता है और न ही उन मांगों को प्रकट करता है जो परमेश्वर की पवित्रता उन लोगों से करती है जो उसके साथ संगति में चलते हैं। बल्कि, उन्होंने हाशेम और उसकी माँगों को अस्पष्ट कर दिया। ईसा मसीह प्रकाश देने आये थे, लेकिन फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने लोगों को अंधकार में बाँध दिया था।

जब यीशु वहां से चला गया, तो फरीसियों और टोरा के शिक्षकों ने उसका जमकर विरोध करना शुरू कर दिया और उसे सवालों से घेर लिया, इस इंतजार में कि वह उसे कुछ कह दे (लूका ११:५३-५४)। इस अभिव्यक्ति का उपयोग प्रेरितों २३:२१ में रब्बी शाऊल को मारने के लिए घात लगाकर बैठे लोगों के लिए किया गया है। धर्मत्यागी यहूदी नेता उससे कुछ ऐसा कहलवाने की कोशिश में भावनात्मक रूप से खो गए जो टोरा या मौखिक ब्यबस्था का उल्लंघन करेगा ताकि वे उसके खिलाफ कानूनी आरोप लगा सकें। यह स्पष्ट था कि नाज़रीन और फ़रीसी यहूदी धर्म के बीच कोई मेल-मिलाप नहीं हो सकता था।

यह आपको आश्चर्यचकित कर सकता है कि यीशु ने फरीसी के साथ भोजन करने के निमंत्रण को स्वीकार कर लिया। प्रभु और फरीसी हमेशा एक-दूसरे के विरोध में प्रतीत होते थे; असहमति और तर्क-वितर्क उनकी बातचीत का नियमित हिस्सा थे। मसीहा को पता था कि फरीसी ने एक धार्मिक जाल स्थापित करने के विशेष उद्देश्य के लिए मसीह को आमंत्रित किया था, ताकि वह किसी तरह से पता लगा सके कि गैलीलियन रब्बी ने मौखिक ब्यबस्था का उल्लंघन किया है। तो येशु ने ऐसा निमंत्रण क्यों स्वीकार किया और शेर की माँद में क्यों चला गया?

जब यीशु ने पहाड़ी पर उपदेश दिया तो उसने कहा: तुमने सुना है कि कहा गया था, “अपने पड़ोसी से प्रेम करो और अपने शत्रु से घृणा करो।” लेकिन मैं आपसे कहता हूं, “अपने दुश्मनों से प्यार करें, उन लोगों के लिए प्रार्थना करें जो आपको सताते हैं” (देखें Dm – आपने सुना है इसमें कहा गया है: अपने पड़ोसी से प्यार करें)। मसीह को उस आदमी की इतनी परवाह थी कि वह उसके पाप का सामना कर सके? क्या आपके जीवन में भी कोई ऐसा है? क्या कोई ऐसा व्यक्ति है जो आपकी इतनी परवाह करता है कि अपनी दोस्ती को जोखिम में डाल सकता है? क्या आप जानते हैं उस व्यक्ति को क्या कहा जाता है? उस व्यक्ति को मित्र कहा जाता है, और यीशु वेश्याओं और पापियों के मित्र थे। वे फरीसी और टोरा-शिक्षक पापी थे, और पूरी दुनिया में कोई और नहीं था जो स्वामी के समान उनके पाप का सामना कर सके। यह शायद आपके स्वाद के लिए घटिया, या कठिन, बहुत कठिन लग सकता है, लेकिन फिर भी प्यारा है।

यदि आप किसी किशोर के माता-पिता हैं तो आप समझेंगे कि मैं किस बारे में बात कर रहा हूँ। कभी-कभी कठिनता प्यार के बराबर होती है, और किसी को बिना किसी जवाबदेही के तूफान में पाप करने देना है। . . क्या? आप रिक्त स्थान भरें. लेकिन यह प्यार नहीं है. यहाँ, यीशु जो उपदेश दे रहे थे उसका अभ्यास कर रहे थे। वह अपने शत्रु से प्रेम कर रहा था, और निस्संदेह, इस घृणित फरीसी के लिए प्रार्थना कर रहा था जिसने उसे सताया था। वास्तव में, अगले कुछ महीनों में धार्मिकता के पुत्र को जल्द ही मेमने की तरह मार दिया जाएगा।

यीशु ने एक और मूक दानव को बाहर निकाला
लूका ११:१६-३६

खुदाई: मसीहा के चमत्कार पर भीड़ की क्या प्रतिक्रिया है? वह इस दावे की मूर्खता कैसे दिखाता है कि वह बील्ज़ेबब द्वारा दुष्टात्माओं को बाहर निकालता है? दुष्टात्माओं को बाहर निकालने की येशुआ की क्षमता परमेश्वर के राज्य के बारे में क्या कहती है? पद २४-२६ में यीशु का अभिप्राय क्या है? आपको क्या लगता है मैरी ने क्या सोचा होगा जब उसे पता चला कि ईसा मसीह ने क्या कहा था? मसीहा अपनी माँ के बारे में क्या कह रहा था? उन्होंने मातृत्व और परिवार को कैसे पुनः परिभाषित किया? यीशु के अनुसार, एक महिला की सच्ची और सर्वोच्च पुकार क्या है? क्यों? येशुआ इस विशेष पीढ़ी की निंदा क्यों करता है? योना का चिन्ह क्या है? दक्षिण की रानी कौन है? कौन किसकी निंदा करता है? पद ३४ की सादृश्यता में उनका क्या कहना है? आंखें और शरीर क्या दर्शाते हैं? इस आध्यात्मिक सत्य को कैसे समझा जाता है?

चिंतन: यदि आपको अभी अपने जीवन की तुलना एक किले से करनी हो, तो यह कैसा है: जिब्राल्टर की चट्टान, जो धीरे-धीरे नष्ट हो रही है, या टूट रही है? क्या आप आध्यात्मिक रूप से आक्रमण पर हैं या घेरे में हैं? लड़ाई कैसी चल रही है? मसीह ने अपनी माँ के बारे में जो कहा उसका आप पर क्या प्रभाव पड़ता है? क्या यीशु द्वारा महिलाओं के लिए दिया गया सबसे बड़ा आशीर्वाद, एकल या विवाहित, अभी भी पूरी तरह से पहुंच के भीतर है? क्यों या क्यों नहीं? आपकी पीढ़ी को ईश्वर की ओर मुड़ने के लिए क्या संकेत चाहिए? लोगों की प्रेरणाओं को बदलने के लिए “संकेतों” पर भरोसा करने में क्या समस्या है? आपकी आध्यात्मिक दृष्टि का स्कोर कैसा होगा: २०/२०? २०/८०? वर्णान्ध? क्यों?

यीशु को दुष्टात्माओं के कब्ज़े के आधार पर पहले ही अस्वीकार कर दिया गया था (देखें Ek – दुष्टात्माओं के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा ही यह साथी दुष्टात्माओं को बाहर निकालता है), लेकिन वह गलील में था, यह यहूदिया में है। यहां येशुआ ने एक और मूक दानव को बाहर निकाला, जो निश्चित रूप से तीन मसीहाई चमत्कारों में से एक था (यशायाह Gl– तीन मसीहाई चमत्कार पर मेरी टिप्पणी देखें)। फरीसी, जो इस समय तक लगातार उसका पीछा करते थे, जानते थे कि उसके कार्य को कैसे विरोध करना है। भीड़ से पहले पूछा गया: क्या यह दाऊद का पुत्र हो सकता है (मती १२:२३)। लेकिन अब उनके पीछे आने वाली जनता ने गैलीलियन रब्बी का परीक्षण किया, और एक संकेत मांगा।

आरोप: यीशु एक ऐसे दुष्टात्मा को निकाल रहा था जो मूक था। पिछले खाते से परिवर्तन अचानक हुआ है। क्रिया का अपूर्ण काल, निरंतर क्रिया का संकेत देते हुए, हमें तुरंत वर्तमान कहानी में डाल देता है। जब दुष्टात्मा चली गई, तो वह मनुष्य जो गूँगा था बोला, और भीड़ चकित हो गई। लेकिन उनमें से कुछ ने, फरीसियों ने पहले जो कहा था (मती १२:२४), उसे दोहराते हुए, उसका मज़ाक उड़ाते हुए कहा, “बील्ज़ेबूब (हिब्रू: बाल-ज़िबुल), दुष्टात्माओं के राजकुमार के माध्यम से, वह दुष्टात्माओं को निकाल रहा है” (लूका) ११:१४-१५)।

मसीहा पर एक ही समय में दो तरफ से हमला किया गया। एक ओर से उन पर निर्लज्ज तिरस्कार के साथ हमला किया गया और कहा गया कि उनके चमत्कारों का श्रेय धोखेबाज, दुष्टात्माओं के राजकुमार को दिया जाता है। हालाँकि, अन्य लोगों ने, धर्मपरायणता के बहाने, स्वर्ग से संकेत माँगकर उसकी परीक्षा ली (लूका ११:१६)। हालाँकि, अविश्वास के लिए कभी भी पर्याप्त सबूत नहीं होते हैं। वे फ़रीसी स्पष्टीकरण को स्वीकार करने लगे थे और सैनहेड्रिन के सदस्यों की नकल करने लगे थे (Lg – महान महासभा देखें)।

बचाव: धार्मिकता के पुत्र ने तीन सबूतों के साथ झूठे आरोप का खंडन किया। पहला कारण यह था कि यदि उसने शैतान से अपनी शक्ति प्राप्त की और उस शक्ति का उपयोग शैतान के विरुद्ध किया, तो शैतान स्वयं के विरुद्ध कार्य कर रहा होगा, और यह अकल्पनीय होगा। यीशु ने उनके मन की बातें जान लीं, और उन से कहा, जिस राज्य में फूट होगी, वह नाश हो जाएगा, और जिस घर में फूट होगी, वह गिर जाएगा। यदि शैतान आपस में बंटा हुआ है, तो उसका राज्य कैसे कायम रह सकता है? मैं ऐसा इसलिए कहता हूं क्योंकि आप दावा करते हैं कि मैं बील्ज़ेबब द्वारा दुष्टात्माओं को निकालता हूं (लूका ११:१७-१८)। लेकिन यहूदी धार्मिक नेता और बड़ी संख्या में अन्य लोग इस युग के ईश्वर के प्रति अंधे हो गए थे (दूसरा कुरिन्थियों ४:४)। यह ऐसा था मानो वे कह रहे हों, “मेरा मन पहले ही बन चुका है। . . मुझे तथ्यों से भ्रमित मत करो।”

दूसरे, येशुआ ने उन लोगों के दोहरे मानदंड की ओर इशारा किया जो उस पर आरोप लगा रहे थे। उन्होंने स्वयं माना कि भूत-प्रेत भगाने का वरदान ईश्वर की ओर से था। और यदि उनके अनुयायियों ने दुष्टात्माओं को बाहर निकाला, तो उन्होंने दावा किया कि यह एडोनाई की शक्ति से किया गया था। इसलिए, वे अपने स्वयं के धर्मशास्त्र में असंगत थे। चूँकि मसीह ने दुष्टात्माओं को बाहर निकाला, यह भी परमेश्वर की उंगली से, यानी उसकी शक्ति से होना चाहिए। अब यदि मैं दुष्टात्माओं को बाल्जबूब वा शैतान की सहायता से निकालता हूं, तो तुम्हारे अनुयायी उन्हें किस की सहायता से निकालते हैं? तो फिर, वे आपके न्यायाधीश होंगे। परन्तु यदि मैं परमेश्वर की उंगली से दुष्टात्माओं को निकालता हूं, तो परमेश्वर का राज्य तुम्हारे पास आ गया है (लूका ११:१९-२०)। यह चमत्कार उनके संदेश को प्रमाणित करेगा।

तीसरा, यदि मसीहा शैतान के घर में प्रवेश कर सकता है, तो यह स्पष्ट है कि उसके पास उस दुष्ट से अधिक शक्ति है, जिसने उसका विरोध करने की कोशिश की होगी। जब एक ताकतवर आदमी (शैतान), पूरी तरह से हथियारों से लैस होकर, अपने घर की रक्षा करता है, तो उसकी संपत्ति सुरक्षित रहती है। परन्तु जब कोई बलवन्त (मसीह) उस पर आक्रमण करता है और उसे वश में कर लेता है, तो वह उस कवच को छीन लेता है जिस पर बलवान को भरोसा था और उसकी लूट को बाँट देता है। इससे पता चलता है कि वह शैतान से अधिक शक्तिशाली है, उसके अधीन नहीं। तब मसीह ने लोगों को निर्णय लेने के लिए बुलाया और कहा: जो कोई मेरे साथ नहीं है वह मेरे विरुद्ध है, और जो मेरे साथ नहीं बटोरता वह बिखेरता है (लूका ११:२१-२३)। ईसा मसीह और महान ड्रैगन के बीच युद्ध में तटस्थ रहना असंभव था। जो लोग देख रहे थे उन्हें अपना निर्णय लेना पड़ा। अब यह स्पष्ट हो गया था कि उसके दुश्मन किस तरफ थे। उन्होंने यीशु पर दुष्टात्माओं के राजकुमार के साथ मिलीभगत का आरोप लगाकर शुरुआत की, लेकिन खुद को शैतान के सहयोगियों के रूप में लोगों के सामने प्रकट होने पर समाप्त कर दिया।

राष्ट्र की स्थिति: यहाँ मसीहा ने राष्ट्र की तुलना एक ऐसे व्यक्ति से की है जिसके पास एक बार दुष्ट आत्मा थी। जब कोई अशुद्ध आत्मा किसी मनुष्य में से निकलती है, तो वह विश्राम की खोज में शुष्क स्थानों में फिरती है, परन्तु उसे नहीं मिलती। फिर यह कहता है, “मैं उस घर में लौट आऊंगा जिसे मैंने छोड़ा था।” जब वह आता है, तो वह घर को साफ-सुथरा और व्यवस्थित पाता है। तब वह जाता है और अपने से भी अधिक दुष्ट सात आत्माओं को ले आता है, और वे भीतर जाकर वास करते हैं। और उस मनुष्य की अन्तिम दशा पहिले से भी बुरी होती है (लूका ११:२४-२६)।

इस कहानी के द्वारा प्रभु ने राष्ट्र के बारे में अपना अनुमान प्रकट किया। इज़राइल अशुद्ध था और जॉन बैपटिस्ट ने लोगों को पश्चाताप करने के लिए बुलाते हुए एक मंत्रालय चलाया था (देखें Be – युहन्ना बप्तिस्मा देनेवाला रास्ता तैयार करता है)। बहुत से लोगों ने अपने पाप को स्वीकार करते हुए, विसर्जन मंत्रालय को जवाब दिया था। इन लोगों ने बपतिस्मा द्वारा योचानन के साथ अपनी पहचान बनाई, इस समझ के साथ कि जब मेशियाच, जिसकी वे आशा कर रहे थे, आएगा तो उन्हें पाप की क्षमा का अनुभव होगा। अत: राष्ट्र शुद्ध हो गया। लेकिन इस अंतराल में, राष्ट्र जॉन के पश्चाताप के संदेश से मुड़ गया था और अब मसीह को अस्वीकार करने की प्रक्रिया में था। इसका मतलब यह था कि जॉन ने राष्ट्र में जो अच्छा किया था उसे फेंक दिया जा रहा था। और यीशु की इस प्रगतिशील अस्वीकृति के साथ-साथ आध्यात्मिक पतन और प्रतिगमन भी हुआ। इसलिए जब राष्ट्र ने सत्य को अस्वीकार करने के अपने निर्णय को अंतिम रूप दिया, तो राष्ट्र की आध्यात्मिक स्थिति हेराल्ड द्वारा अपना मंत्रालय शुरू करने से पहले की तुलना में बदतर होगी। यह राष्ट्र पर गंभीर आरोप था।

जब येशुआ ये बातें कह रहा था, भीड़ में से एक महिला, उसकी शिक्षाओं से गहराई से प्रभावित होकर, उसकी माँ की प्रशंसा करके सार्वजनिक रूप से उसका सम्मान करना चाहती थी। उसने पुकारकर कहा, “धन्य है वह माता जिसने तुझे जन्म दिया और तेरा पालन-पोषण किया” (लूका ११:२७)। यीशु की माँ को इस तरह की सार्वजनिक श्रद्धांजलि निश्चित रूप से उचित थी, क्योंकि ऐसे बुद्धिमान और धर्मनिष्ठ पुत्र को जन्म देना एक माँ की सर्वोच्च महिमा थी। इस तरह की टिप्पणी से कोई भी मां खुशी से झूम उठेगी। ऐसी संस्कृति में जहां एक महिला को उसके पैदा होने वाले बेटों की संख्या से मापा जाता है, और विशेष रूप से पिता और मां का सम्मान करने के बारे में मसीहा की अडिग शिक्षा के प्रकाश में, आप नाज़रीन से उम्मीद करेंगे कि वह हार्दिक गर्जना करे, “आमीन!” इसके बजाय, उन्होंने असहमत होने का साहस किया।

उसने उत्तर दिया: बल्कि वे धन्य हैं जो परमेश्वर का वचन सुनते हैं और उसका पालन करते हैं (लूका ११:२८)। धार्मिकता के पुत्र ने महिलाओं के लिए दो पवित्र संस्थाओं – मातृत्व और परिवार – पर ध्यान केंद्रित किया और उन दोनों को फिर से परिभाषित किया। जिबंत बाक्य के अनुसार, एक महिला का जीवन वास्तव में तब धन्य नहीं होता जब वह माँ बनती है, बल्कि तब जब वह परमेश्वर के वचन को सुनती है और उसका पालन करती है। पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए सर्वोच्च गौरव यीशु मसीह का शिष्य होना है। यही हमारी असली पहचान और सौभाग्य का एकमात्र मार्ग है। अपनी पहचान को किसी और चीज़ पर आधारित करना, महिलाओं के लिए बच्चे और परिवार या पुरुषों के लिए करियर, रेत पर अपना घर बनाना है। लेकिन मेशियाच के शिष्यों के रूप में हमारी बुलाहट को कोई भी कभी भी छीन नहीं सकता है।

मैरी का जीवन परिपूर्ण नहीं था। गेब्रियल के संदेश ने चित्र-परिपूर्ण जीवन के लिए उसकी आशाओं को अचानक समाप्त कर दिया जब वह जीवन में बस शुरुआत ही कर रही थी। इसी क्रम में कहीं जोसेफ की मृत्यु हो गई। पति का वियोग कुछ महिलाओं को ख़त्म कर देता है। उसकी बाइबिल की कहानी के अंत में क्रॉस क्षितिज पर मंडराने लगा। मरियम एक माँ के लिए सबसे बुरी शर्मिंदगी की कगार पर खड़ी थी। जब उसके बेटे को एक सामान्य अपराधी के रूप में क्रूस पर चढ़ाया गया, तो कोई भी नहीं चिल्लाया, “धन्य है वह माँ जिसने तुम्हें जन्म दिया और तुम्हारा पालन-पोषण किया।” यदि मैरी की पहचान और जीवन का अर्थ मातृत्व और परिवार पर निर्भर होता, तो इसने उसे नष्ट कर दिया होता। लेकिन यीशु अपनी माँ को भी बचाने आये। और इसलिए उसने उसे अपनी धन्य माँ के रूप में उसकी पहचान से मुक्त करने के लिए काफी परेशान किया और उसे एक ऐसी टिकाऊ पहचान दी जो क्रूस के अंत तक जीवित रह सके।

मसीहा ने मातृत्व से कुछ भी छीने बिना वह सब किया। उन्होंने ज़ोर देकर अपनी माँ का सम्मान करने का महत्व सिखाया। लेकिन उन्होंने कभी भी महिलाओं – अपनी माँ या किसी अन्य महिला – को माँ की भूमिका तक सीमित नहीं रखा। तनख और नई वाचा दोनों महिलाओं को इतने व्यापक रूप में परिभाषित करते हैं कि हर महिला के जीवन को शुरू से अंत तक शामिल किया जा सके। जब महिलाएं परमेश्वर का वचन सुनती हैं और उसका पालन करती हैं तो उन्हें जीवन में सर्वोच्च बुलाहट और गहरा अर्थ मिलता है। मरियम के शुरुआती दिनों से लेकर उसके जीवन के अंत तक, उसे येशुआ की शिष्या बनने के लिए बुलाया गया था। कोई भी चीज़ उसे उससे दूर नहीं ले जा सकती।

“मैरी, ईश्वर की माता” का सिद्धांत, जैसा कि हम आज जानते हैं, सदियों के विकास का परिणाम है, जो अक्सर रोमन कार्डिनल्स की घोषणाओं से प्रेरित होता है। और फिर भी मैरीओलैट्री की पूर्ण प्रणाली रोमन कैथोलिक हठधर्मिता में तुलनात्मक रूप से हालिया विकास है। चौथी शताब्दी के अंत तक मैरी के प्रति किसी विशेष सम्मान का कोई संकेत नहीं मिला है। वाक्यांश “प्रभु की माँ” की उत्पत्ति ४३१ में इफिसस की परिषद में हुई थी, और १९६५ तक पोप पॉल VI द्वारा इसे “चर्च की माँ” घोषित नहीं किया गया था। आज वह सभी धार्मिक स्नेह की वस्तु है, और वह स्रोत है जहां मोक्ष के सभी आशीर्वाद मांगे और अपेक्षित हैं।

बाइबल मरियम को यीशु की माँ कहती है (यूहन्ना २:१), लेकिन उसे कोई अन्य उपाधि नहीं देती है। मैरी की पूजा के लिए रोमन चर्च को जो कुछ भी प्रमाणित करना है, वह पूरी तरह से बाइबिल के बाहर की परंपराओं का एक समूह है, जो कुछ भिक्षुओं, ननों और संतों के रूप में सम्मानित अन्य लोगों के सामने उनकी उपस्थिति के बारे में बताता है। पहली नज़र में “प्रभु की माँ” शब्द तुलनात्मक रूप से हानिरहित लग सकता है। लेकिन वास्तविक परिणाम यह है कि इसके उपयोग के माध्यम से रोमन कैथोलिक मैरी को ईसा मसीह से अधिक मजबूत, अधिक परिपक्व और अधिक शक्तिशाली मानने लगे हैं। उनके लिए वह उसके अस्तित्व का स्रोत बन जाती है और उस पर छा जाती है। तो वे उसके पास जाते हैं – उसके पास नहीं। रोम कहता है, ”वह मरियम के माध्यम से हमारे पास आया, और हमें उसके माध्यम से उसके पास जाना चाहिए।” रोमनवाद व्यक्ति को पवित्र आत्मा के रूप में बड़ा करता है, और उस व्यक्ति को छोटा कर देता है जिसे पवित्र आत्मा बड़ा करना चाहता है।

राष्ट्र के लिए संकेत: जब भीड़ बढ़ती गई, तो यीशु ने उनसे कहा: यह एक दुष्ट पीढ़ी है। जोर उस खास पीढ़ी पर था। आम लोग फ़रीसी व्याख्या को स्वीकार करने लगे हैं। वह चिन्ह माँगता है, परन्तु योना के चिन्ह को छोड़ और कोई न दिया जाएगा। क्योंकि जैसा योना नीनवे के लोगों के लिये एक चिन्ह था, वैसा ही मनुष्य का पुत्र भी इस पीढ़ी के लिये एक चिन्ह होगा (लूका ११:२९-३०)। इस्राएल को योना के चिन्ह के अलावा और कोई चिन्ह नहीं मिलना था, जो कि पुनरुत्थान का चिन्ह था (मेरी टिप्पणी देखें योना एएस – योना का चिन्ह)। यह चिन्ह इस्राएल में तीन अलग-अलग बार आना था।

योना का पहला संकेत लाजर का पुनरुत्थान था (आईए), जिसे तब अस्वीकार कर दिया गया था जब महासभा ने यीशु (आईबी) को मारने की साजिश रची थी।

योना का दूसरा संकेत मसीह का पुनरुत्थान था (एम्सी), जिसे तब अस्वीकार कर दिया गया था जब महासभा ने सुसमाचार की सच्चाई को अस्वीकार कर दिया था और प्रेरितों के काम ७:१-६० में स्टीफन को पत्थर मार दिया था।

योना का तीसरा संकेत दो गवाहों का पुनरुत्थान होगा (प्रकाशितबाक्य Dm पर मेरी टिप्पणी देखें – दो गवाहों का पुनरुत्थान), जिसे स्वीकार किया जाएगा और सभी इज़राइल को बचाया जाएगा (प्रकाशितबाक्य Ev पर मेरी टिप्पणी देखें – यीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार)।

दक्षिण की रानी (प्रथम राजा १०:१-१५), इस पीढ़ी के लोगों के साथ न्याय के समय उठेंगी और उनकी निंदा करेंगी (देखें Ep – दक्षिण की रानी इस पीढ़ी के साथ न्याय के समय उठेंगी और इसकी निंदा करेंगी) , क्योंकि वह सुलैमान की बुद्धि सुनने और उस से लाभ उठाने के लिये पृय्वी की छोर से आई थी। अब इस पीढ़ी ने सुलैमान से भी महान व्यक्ति का ज्ञान सुना था, परन्तु उसके वचन से विमुख हो गई। इस कारण न्याय के समय नीनवे के लोग इस पीढ़ी के साथ खड़े होकर उसे दोषी ठहराएंगे, क्योंकि उन्होंने योना का उपदेश सुनकर मन फिराया; और अब योना से भी बड़ी कोई चीज़ यहाँ है (लूका ११:३१-३२)। योना से भी बड़ा उपदेशक और सुलैमान से भी अधिक बुद्धिमान ऋषि यहाँ था, जिससे उसे अस्वीकार करने के लिए उनकी निंदा और भी अधिक हो गई।

राष्ट्र के नाम एक आह्वान: यीशु ने अपना प्रवचन समाप्त किया और प्रकाश और अंधेरे रूपांकनों का उपयोग किया। उसे स्वीकार करना प्रकाश में चलना था; उसे अस्वीकार करना अंधकार में चलना था। मसीह ने अपने वचन की तुलना प्रकाश से की। येशुआ जो प्रकाश लाया वह पिता का ज्ञान था। उन्होंने अपने बारे में और पिता के बारे में जो खुलासा किया वह गुप्त रूप से प्रकट नहीं किया गया था। कोई भी दीपक जलाकर ऐसे स्थान पर नहीं रखता जहाँ वह छिपा हो, या किसी कटोरे के नीचे। इसके बजाय उन्होंने उसे उसके स्टैंड पर रख दिया, ताकि जो अंदर आएं वे रोशनी देख सकें। मसीहा ने पिता को प्रकट करने के लिए जो सिखाया और किया वह राष्ट्र के सामने किया गया। परन्तु राष्ट्र आध्यात्मिक रूप से अंधा था और उसने प्रकाश को अस्वीकार कर दिया था (लूका ११:३३)।

अस्वीकार की वजह प्रकाश नहीं, बल्कि देखने वाले की नजर थी। तुम्हारी आँख तुम्हारे शरीर का दीपक है। जब आपकी आंखें स्वस्थ होती हैं, तो यहां ग्रीक का अर्थ उदार है, आपका पूरा शरीर भी रोशनी से भरा है। लेकिन जब वे अस्वस्थ होते हैं, तो यहां ग्रीक का अर्थ है कंजूस, आपका शरीर भी अंधेरे से भरा हुआ है। तो फिर, यह देखो कि तुम्हारे भीतर का प्रकाश अंधकार नहीं है। इसलिए, यदि आपका पूरा शरीर प्रकाश से भरा है, और इसका कोई भी हिस्सा अंधेरा नहीं है, तो यह उतना ही प्रकाश से भरा होगा जितना कि दीपक आप पर अपनी रोशनी डालता है (लूका ११:३४-३६)। इसराइल के अंधकार में रहने का कारण प्रकटकर्ता की गलती नहीं थी, बल्कि उस राष्ट्र की गलती थी जिसने प्रकाश से इनकार कर दिया था। यीशु ने वादा किया कि यदि वे प्रकाशितबाक्य प्राप्त करेंगे, तो उन्हें प्रकाश मिलेगा। उसने उन्हें प्रकाश के रूप में अपने पास आमंत्रित किया।

प्रभु, हमें प्रार्थना करना सिखाएं
मती ६:९-१३ और लूका ११:१-१३

खुदाई: इस समय तालमिडीम को प्रार्थना के बारे में पूछने के लिए क्या प्रेरित करता है? येशुआ की आदर्श प्रार्थना में, अडोनाई से संबंधित कौन सी दो चिंताएँ सबसे पहले आती हैं? क्यों? फिर कौन सी व्यक्तिगत चिंताएँ उत्पन्न होती हैं? प्रार्थना और क्षमा कैसे संबंधित हैं? रोटी की ज़रूरत वाले मित्र के यीशु के दृष्टांत में, दो मित्र किसका प्रतिनिधित्व करते हैं? प्रार्थना में दृढ़ता क्यों महत्वपूर्ण है? वचन ९-१० दृष्टांत से कैसे संबंधित हैं? इन पदों को कैसे गलत समझा जा सकता है? वचन ११-१३ वचन ९-१० के आशय को कैसे स्पष्ट करते हैं? यह आपको परमेश्वर के राज्य के बारे में क्या सिखाता है? उसकी अच्छाई?

चिंतन: यह प्रार्थना किस प्रकार हमारे अनुसरण के लिए एक आदर्श के रूप में कार्य करती है? एक ही प्रार्थना को बार-बार पढ़ने के क्या खतरे हैं? अपनी प्रार्थनाओं को ईमानदार और सार्थक बनाए रखने के लिए हम क्या कदम उठा सकते हैं? किन परिस्थितियों में प्रार्थना करना छोड़ देना आकर्षक है? लगातार प्रार्थना से क्या हासिल हो सकता है? यह परिच्छेद किस प्रकार आपके जीवन में दीर्घकालिक प्रार्थना अनुरोध या आवश्यकता के प्रति आपके दृष्टिकोण को बदलता है?

दानिय्येल ने दिन में तीन बार प्रार्थना करके जो उदाहरण स्थापित किया (दानिय्येल ६:१०) फरीसियों द्वारा धार्मिक रूप से उसका पालन किया गया। उन्होंने मनुष्यों के सामने अपनी धर्मपरायणता प्रदर्शित करने के साधन के रूप में प्रार्थना का उपयोग किया (देखें Ii – फरीसी और कर संग्रहकर्ता का दृष्टान्त)। बप्तिजक युहन्ना के शिष्यों ने स्पष्ट रूप से महसूस किया था कि ऐसी प्रार्थना अस्वीकार्य थी और उन्होंने उनसे उन्हें प्रार्थना करना सिखाने के लिए कहा था। इसलिए, योचनान ने प्रार्थना में विकृत फरीसी प्रथाओं को सही करने की मांग की थी। एक दिन यीशु एक निश्चित स्थान पर प्रार्थना कर रहे थे। जब उसने समाप्त किया, तो उसके चेलों में से एक ने उससे कहा, “हे प्रभु, हमें प्रार्थना करना सिखादीजिये, जैसे यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने अपने चेलों को सिखाया” (लूका ११:१)।

मसीहा के दिनों में, प्रत्येक रब्बी की प्रार्थना करने की अपनी अनूठी शैली थी। और यदि उस रब्बी के कोई अनुयायी या शिष्य होते, तो वह उन्हें भी उसी प्रकार प्रार्थना करना सिखाता। ताकि सार्वजनिक रूप से प्रार्थना करते समय, कोई किसी रब्बी के शिष्य को ज़ोर से प्रार्थना करते हुए सुन सके, तो वह अपने रब्बी को पहचानने में सक्षम हो सके। नतीजतन, येशुआ के प्रेरित चाहते थे कि वह उन्हें प्रार्थना करने की अपनी अनूठी शैली सिखाए।

फिर हमें प्रार्थना का एक सुंदर उदाहरण दिया जाता है जिसे “प्रभु की प्रार्थना” के रूप में जाना जाता है, क्योंकि प्रभु यीशु ने इसे सिखाया था, लेकिन इसे अधिक सटीक रूप से “शिष्यों की प्रार्थना” के रूप में वर्णित किया जा सकता है। यह कितनी विडम्बना है कि कुछ समूहों ने इस आदर्श प्रार्थना का उपयोग उसी तरह किया है जिसके विरुद्ध मसीहा ने चेतावनी दी थी – व्यर्थ पुनरावृत्ति! इसका मतलब कोई जादुई मंत्र नहीं है, बल्कि यह प्रार्थना करने के तरीके का एक मॉडल है। प्रभु की प्रार्थना का यह संस्करण मती की तुलना में संक्षिप्त है, लेकिन इसमें प्रार्थना के लिए समान विषय शामिल हैं। मैंने पूरी समझ के लिए दोनों को शामिल किया है।

तो फिर, आपको इस प्रकार प्रार्थना करनी चाहिए (मत्तीयाहु ६:९ए)। इसके सभी घटक मसीहा के समय के यहूदी धर्म में पाए जा सकते हैं, और यह अपनी सुंदरता और शब्दों की मितव्ययिता के लिए पूजनीय है। तो फिर, जब हम प्रार्थना करते हैं तो यह एक आदर्श है। यह हमें प्रभावी आराधना के लिए वांछित महत्वपूर्ण विषयों और सिद्धांतों को दिखाता है:

१. हे हमारे स्वर्गीय पिता या अविनु शेबाशामायिम(मती ६:९बी; लूका ११:२ए), कई हिब्रू प्रार्थनाएँ खोलते हैं। अडोनाई के एक प्यारे पिता होने की अवधारणा यहूदी धर्म में कोई नई अवधारणा नहीं है। निर्गमन ४:२२ में इस्राएल को उसका पहलौठा पुत्र कहा गया, और यशायाह ने उसकी पीढ़ी के लिए घोषणा की: आप हमारे पिता हैं (यशायाह ६३:१६)। इसके अलावा, सिद्दुर में कई प्रार्थनाएँ परमेश्वर को अविनु के रूप में भी संबोधित करती हैं। नतीजतन, हमारी प्रार्थना, रुआच हा-कोडेश (पवित्र आत्मा) की शक्ति से, पुत्र के मंत्रालय के माध्यम से, पिता को संबोधित की जानी चाहिए (इफिसियों २:१८ देखें)। हमारे पिता, इस्राएल के परमेश्वर, अभी भी हमारी प्रार्थनाओं का केंद्र बिंदु हैं। मती की अगली दो पंक्तियाँ आराधनालय प्रार्थना के पहले भाग को याद दिलाती हैं जिसे कदीश के नाम से जाना जाता है।

२. आपका नाम पवित्र माना जाए (मत्तीयाहू ६:९सी; लूका ११:२बी)। आराधनालय में सुप्रसिद्ध कदीश का पाठ करते समय, नेता इन शब्दों के साथ शुरुआत करता है, “उसके महान नाम को बढ़ाया और पवित्र किया जाए” या यितगदल व्यित्कादश। तल्मूड का एक संपूर्ण ट्रैक्टेट प्रार्थना और आशीर्वाद (ट्रैक्टेट बेराखोट) कैसे अर्पित किया जाए, इसके विवरण से संबंधित है। सामान्य सूत्र आज भी जारी है: बारुख अता अडोनाई (धन्य हैं आप, प्रभु), हमें अन्य प्रार्थनाओं से पहले हाशेम को आशीर्वाद देने की याद दिलाते हैं। परमेश्वर के नाम का आदर करना उसका आदर करना है। मिस्रवासियों के कई अलग-अलग नामों से कई देवता थे। मूसा उसका नाम जानना चाहता था ताकि यहूदी लोगों को ठीक-ठीक पता चल जाए कि उसे उनके पास किसने भेजा है (निर्गमन पर मेरी टिप्पणी देखें At– मैं हूँ ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है)। एडोनाई ने स्वयं को मैं हूँ कहा, एक ऐसा नाम जो उनकी अपार शक्ति और अपरिवर्तनीय चरित्र का वर्णन करता है। उनका नाम उनके वादों की हस्ताक्षरित गारंटी की तरह है। ऐसी दुनिया में जहां मूल्य, नैतिकता और कानून लगातार बदलते रहते हैं, हम अपने अपरिवर्तनीय ईश्वर में स्थिरता और सुरक्षा पा सकते हैं। जो यहोवा मूसा को दिखाई दिया वही परमेश्वर है जो आज हम में वास कर सकता है। इब्रानियों १३:८ कहता है: यीशु मसीह कल और आज और युगानुयुग एक सा है। क्योंकि हाशेम की प्रकृति स्थिर और भरोसेमंद है, हम उसका पता लगाने की कोशिश में अपना समय बर्बाद करने के बजाय उसका अनुसरण करने और उसका आनंद लेने के लिए स्वतंत्र हैं।

3. आपका राज्य आये (लूका ११:२c), आपकी इच्छा पृथ्वी पर पूरी हो जैसे स्वर्ग में होती है (मती ६:१०)। यीशु ने अपने शिष्यों को आने वाले मसीहा साम्राज्य पर ध्यान केंद्रित करने का निर्देश दिया। हमें प्रार्थना करनी है कि हमारे जीवनकाल में ही पृथ्वी पर यही साम्राज्य स्थापित हो जाए। ग्रेट कद्दीश को जारी रखते हुए, नेता आगे कहते हैं, “। . . संसार में जिसे वह नये सिरे से रचेगा, जब वह मरे हुओं को जिलाएगा, और उन्हें अनन्त जीवन देगा, यरूशलेम नगर का पुनर्निर्माण करेगा, और उसके बीच में अपना मन्दिर स्थापित करेगा; और पृथ्वी से सभी बुतपरस्त आराधना को उखाड़ फेंकेगा, और सच्चे ईश्वर की आराधना को बहाल करेगा।” तोरा सेवा की धर्मविधि भी इस पर विस्तार से बताती है और प्रथम इतिहास २९:११-१२ को उद्धृत करती है जब यह कहती है, “राज्य तुम्हारा है, अडोनाई।” सभी सच्चे विश्वासी चाहते हैं कि ईश्वर का मसीहा राज्य इस धरती पर आए क्योंकि इसका मतलब है कि येशुआ हा-मशियाच वापस आ गया होगा। जब वह यरूशलेम से शासन करेगा और शासन करेगा (यशायाह Jg पर मेरी टिप्पणी देखें – धार्मिकता में आप स्थापित हो जाएंगे, आतंक दूर हो जाएगा), उसकी इच्छा पृथ्वी पर पूरी हो जाएगी क्योंकि यह वर्तमान में स्वर्ग में है।

४. हमारी दिन भर की रोटी आज हमें दे (मत्तीयाहु ६:११; लूका ११:३)। जबकि हमारे लिए मसीहा साम्राज्य की बड़ी तस्वीर के लिए प्रार्थना करना आवश्यक है, मसीह हमें यह भी याद दिलाते हैं कि पिता हमारी दैनिक जरूरतों के बारे में भी चिंतित हैं। यह हमें याद दिलाता है कि चालीस वर्षों तक पिता ने अपने बच्चों की व्यावहारिक जरूरतों का ख्याल रखा। उदाहरण के लिए, मन्ना केवल उसी दिन खाने योग्य था जिस दिन इसे दिया गया था। इस्राएलियों ने भविष्य के बारे में बहुत अधिक चिंता किए बिना अपनी दैनिक रोटी के लिए प्रभु को धन्यवाद देना सीखा। जब हम भोजन से पहले प्रार्थना करते हैं, तो हमें यह याद दिलाने की आवश्यकता है कि हम भोजन को आशीर्वाद नहीं दे रहे हैं, बल्कि अपना भोजन उपलब्ध कराने के लिए यहोवा को आशीर्वाद दे रहे हैं!

५. जिस प्रकार हम ने अपने अपराधियों को क्षमा किया है, वैसे ही हमारे अपराधों को क्षमा करें (मती ६:१२ सीजेबी; लूका ११:४ए)। मसीह की प्रार्थना हमें क्षमा मांगने का एक मजबूत कारण देती है। चूँकि हमने भी उन लोगों को माफ कर दिया है जिन्होंने हमारे साथ अन्याय किया है, हम भी उसी तरह की माफी मांग सकते हैं। कभी-कभी क्षमा पाने के लिए क्षमा करना आवश्यक होता है; कभी-कभी क्षमा करना आवश्यक होता है क्योंकि हमें पहले ही क्षमा किया जा चुका है, और कभी-कभी क्षमा करना आवश्यक होता है क्योंकि हम दूसरों द्वारा क्षमा किए जाने की प्रक्रिया में होते हैं। क्षमा देने और प्राप्त करने के ये सिद्धांत यहूदी धर्म में आम हैं।

प्रत्येक शबात पर, जो लोग इब्राहीम, इसहाक और याकूब के ईश्वर से प्रेम करते हैं, वे अमिदा का छठा आशीर्वाद, स्थायी प्रार्थना पढ़ते हैं, जो यहूदी धर्मविधि की केंद्रीय प्रार्थना है। यह सभी पापों के लिए क्षमा मांगता है और क्षमा के प्रभु के रूप में ईश्वर की स्तुति करता है। यह प्रार्थना, दूसरों के बीच, मसीहाई यहूदियों के लिए सिद्दूर में पाई जाती है। पारंपरिक यहूदी धर्म की केंद्रीय प्रार्थना के रूप में, अमिदा को अक्सर रब्बी साहित्य में तेफिला, “प्रार्थना” के रूप में नामित किया जाता है।

क्षमा की अवधारणा रोश हशनाह और योम किप्पुर के उच्च पवित्र दिनों का केंद्रीय विषय है। अविनु मल्केनु प्रार्थना हमें दूसरों को क्षमा करने के साथ-साथ क्षमा प्राप्त करने के लिए भी बुलाती है। हमें याद रखना चाहिए कि क्षमा केवल उन चीजों को भूलने से कहीं अधिक है जो हमने गलत किए हैं, या इस तथ्य को कि हमारे साथ अन्याय हुआ है। इसका आदर्श उदाहरण हमारे प्रति येशुआ के कार्य हैं। वह हमारे पापों को नहीं भूलता है, लेकिन एक बार जब हम उसके परिवार में अपना लिए जाते हैं तो वह उन पर ध्यान नहीं देना चाहता है (देखें Bw – विश्वास के क्षण में प्रभु हमारे लिए क्या करता है)। उसी तरह, उसकी संतान के रूप में, दूसरों के प्रति हमारी क्षमा सशर्त नहीं हो सकती। इसे रोश हशनाह (यहूदी नव वर्ष का पहला दिन) पर होने वाले एक विशेष समारोह में प्रदर्शित किया जाता है। पारंपरिक यहूदी किसी झील या समुद्र के पास जाते हैं और उसमें रोटी के टुकड़े या पत्थर फेंकते हैं। मीका ७:१९ सीजेबी के आधार पर इस समारोह को तश्लिख, या आप फेंक देंगे कहा जाता है, जहां पैगंबर कहते हैं: आप उनके सभी पापों को समुद्र की गहराई में फेंक देंगे। यदि ईश्वर ने हमारे पापों को समुद्र की गहराई में दबा दिया है, तो अच्छा होगा कि हम उन्हें वहीं रहने दें और मछली पकड़ने न जाएँ!

प्रभु हमें तुरन्त क्षमा कर देता है (यशायाह ५५:७; प्रथम यूहन्ना १:९)। तो मुझे कब तक दोषी महसूस करना चाहिए? बहुत लंबा नहीं! वह मुझे बार-बार क्षमा करता है (नहेमायाह ९:१७; इब्रानियों ७:२५)। प्रभु ने मुझे स्वतंत्र रूप से क्षमा किया (रोमियों ३:२३-२४; इफिसियों २:८-९)। यह एक उपहार है। मैं इसके लिए भुगतान नहीं कर सकता। परमेश्वर ने मुझे पूरी तरह से माफ कर दिया है (कुलुस्सियों १:१४, २:१३-१४; रोमियों ३:२५; मत्ती २६:२८)। भजन ५१:१-१९ राजा डेविड द्वारा अपने जीवन में एक विशेष रूप से पापपूर्ण घटना के बाद यहोवा के समक्ष लिखित स्वीकारोक्ति थी। दाऊद को बतशेबा के साथ अपने व्यभिचार और इसे छुपाने के लिए उसके पति ऊरिय्याह की हत्या करने पर सचमुच खेद था (दूसरा शमूएल ११:१-२७)। वह जानता था कि उसके कार्यों से कई लोगों को ठेस पहुंची है। परन्तु चूँकि दाऊद ने उन पापों से पश्चाताप किया, इसलिए प्रभु ने दया करके उसे क्षमा कर दिया। उद्धार के लिए स्वयं परमेश्वर पवित्र आत्मा की अस्वीकृति को छोड़कर कोई भी पाप इतना बड़ा नहीं है कि उसे माफ नहीं किया जा सके! क्या आपको लगता है कि आप कभी भी प्रभु के करीब नहीं आ सकते क्योंकि आपने कुछ भयानक काम किया है? वह आपके किसी भी पाप को क्षमा कर सकता है और क्षमा करेगा।

६. और हमें परीक्षा में न ले आओ (मत्ती ६:१३क; लूका ११:४ख)। प्रलोभन शब्द से पहले कोई निश्चित उपवाक्य नहीं है। हालाँकि संज्ञा को निश्चित बनाने के लिए पूर्वसर्गीय वाक्यांश में लेख आवश्यक नहीं है, फिर भी यहाँ इसका लोप महत्वपूर्ण है। यह इंगित करता है कि इस शब्द का उपयोग आंतरिक प्रलोभनों को संदर्भित करने के लिए अधिक सामान्य अर्थ में किया जाता है। यीशु ने कहा: इस दुनिया में तुम्हें परेशानी होगी (योचनान १६:३३ बी), और इसमें कई मोड़ और मोड़ हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारी परीक्षा ली जाएगी, फिर भी हमारे लिए यह प्रार्थना करना उचित है कि पिता हमें कठिन परीक्षा में न ले जाएँ (ग्रीक में प्रलोभन का अर्थ परीक्षा भी हो सकता है)। प्रभु किसी को पाप करने के लिए प्रलोभित नहीं करता (याकूब १:१३)। यह उनके स्वभाव के बिल्कुल विपरीत होगा। और हमारी इच्छाशक्ति को अतिरंजित किया गया है। हमारा पापी स्वभाव हमें जितना हम जाना चाहते हैं उससे कहीं आगे ले जाएगा और जितना हम चुकाना चाहेंगे उससे अधिक कीमत हमें चुकानी पड़ेगी। फिर भी, हमें प्रार्थना करने के लिए कहा जाता है कि हम कठिन परीक्षण न सहें, चाहे स्रोत कोई भी हो।

यीशु द्वारा कही गई प्रार्थना यहूदी रब्बी द्वारा सोची गई किसी भी प्रार्थना से बढ़कर थी। हमने जो गलत किया है उसे क्षमा करें, और हमें प्रलोभन में न डालें और रब्बियों की प्रार्थनाओं में कोई वास्तविक समकक्ष न खोजें। मंदिर में, लोगों ने कभी भी प्रार्थनाओं का जवाब “आमीन” के साथ नहीं दिया, बल्कि हमेशा इस आशीर्वाद के साथ दिया, “उनके राज्य की महिमा का नाम हमेशा के लिए धन्य हो!” रब्बी सिखाते हैं कि इसका पता कुलपिता जैकब से उनकी मृत्यु शय्या पर चला था। राज्य के संबंध में रब्बियों ने जो भी समझा हो, भावना इतनी प्रबल थी कि उनके द्वारा कहा गया था: कोई भी प्रार्थना जिसमें राज्य का कोई उल्लेख नहीं है, वह बिल्कुल भी प्रार्थना नहीं है।

७. परन्तु हमें उस बुराई से बचाए रखे (मत्तीयाहू ६:१३बी सीजेबी)। हमारे अपने शरीर के अलावा, येशुआ प्रलोभन के एक और स्रोत का उल्लेख करता है, जो दुष्ट या शैतान है, जो जीवित और स्वस्थ है, किसी भी संदेहहीन आत्मा को निगलने की कोशिश कर रहा है (अय्यूब १:६-७; जकर्याह ३:१; पहला पतरस ५:८)। हमारी आत्माओं के लिए इस महान आध्यात्मिक युद्ध के बीच, प्रार्थना का यह भाग हमें प्रार्थना करने की याद दिलाता है कि प्रभु हमें सुरक्षित रखें। पिता ने हमें अपनी देखभाल के लिए अनाथों के रूप में नहीं छोड़ा है, बल्कि हमारी सुरक्षा के लिए शक्तिशाली आध्यात्मिक कवच प्रदान किया है। जैसे-जैसे हम इस जीवन में आगे बढ़ते हैं, हमारे चारों ओर युद्ध छिड़ जाता है। परिणामस्वरूप, हमें उद्धार का टोप धारण करना चाहिए, धार्मिकता का कवच पहनना चाहिए, और आत्मा की तलवार चलानी चाहिए, जो परमेश्वर का वचन है (इफिसियों ६:१०-१८)। इसमें कोई संदेह नहीं कि यह लड़ाई तीव्र है; हालाँकि, हमें जीत का वादा किया गया है क्योंकि जो आप में है वह उससे जो दुनिया में है उससे बड़ा है (प्रथम यूहन्ना ४:४ सीजेबी)।

सबसे पुरानी और सबसे विश्वसनीय पांडुलिपियों में ये शब्द शामिल नहीं हैं, “क्योंकि राज्य और शक्ति और महिमा सदैव तुम्हारी रहेगी,” इसलिए मैंने उन्हें यहां शामिल नहीं किया है। बहुवचन वाक्यांश। । । हमें दें । । । हमें माफ कर दो । । । हमारा नेतृत्व करें । । । हमें रखो । । । विशिष्ट रूप से यहूदी है, अलग-थलग व्यक्ति के बजाय समूह पर ध्यान केंद्रित करता है। वह हमें किस प्रकार की सुरक्षा प्रदान करता है? राजा दाऊद ने कहा, यहोवा मेरी चट्टान, मेरा गढ़ और मेरा छुड़ानेवाला है; मेरा परमेश्वर मेरी चट्टान है, मैं उसी का आश्रय लेता हूं। वह मेरी ढाल और मेरे उद्धार का सींग, और मेरा दृढ़ गढ़ है (भजन १८:२)। अपने लोगों के लिए प्रभु की सुरक्षा असीमित है और यह कई रूप ले सकती है। उन्होंने पाँच सैन्य शब्दों के साथ प्रभु की देखभाल का वर्णन किया। हाशेम (१) एक चट्टान की तरह है जिसे कोई भी हिला नहीं सकता जो हमें नुकसान पहुंचाएगा; (२) एक किला या सुरक्षा स्थान जहां दुश्मन हमारा पीछा नहीं कर सकता; (३) एक ढाल जो हमारे बीच आती है ताकि कोई हमें नष्ट न कर सके; (४) उद्धार का सींग, या शक्ति और शक्ति का प्रतीक; और (५) हमारे शत्रुओं से ऊँचा एक गढ़। यदि आपको सुरक्षा की आवश्यकता है, तो यीशु मसीह की ओर देखें।

तब यीशु ने उन से कहा, मान लो कि तुम्हारा कोई मित्र है, और तुम आधी रात को उसके पास जाते हो (लूका ११:५अ)। निकट पूर्व में अत्यधिक गर्मी के कारण रात में यात्रा करने की आवश्यकता सामान्य ज्ञान है। लेकिन फ़िलिस्तीन में यह आवश्यक नहीं है क्योंकि तट के किनारे समुद्र से हवा आती है। अत: आधी रात को अतिथि का आगमन अप्रत्याशित होगा। और कहो, हे मित्र, मुझे तीन रोटियां उधार दे दो (लूका ११:५बी)। भोजन के दौरान, हर किसी के पास अपनी-अपनी रोटी होती है। वे काटने के आकार के टुकड़ों को तोड़ते हैं और इसे आम पकवान में डुबोते हैं, जो कभी भी अपवित्र नहीं होता है क्योंकि वे प्रत्येक टुकड़े की शुरुआत रोटी के ताजा टुकड़े से करते हैं।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि अतिथि पूरे समुदाय का अतिथि होता है, न कि केवल एक व्यक्ति का। अतिथि को पूरे गाँव के आतिथ्य का अच्छा अनुभव लेकर जाना चाहिए। मेरा एक मित्र यात्रा पर मेरे पास आया है, और मेरे पास उसे देने के लिये भोजन नहीं है (लूका ११:६)। जिसका वास्तव में अर्थ है, “मेरे पास अपने अतिथि की सेवा करने के लिए पर्याप्त कुछ भी नहीं है जिससे कि गाँव का सम्मान बरकरार रहे।” इस बात को ध्यान में रखते ही अगला वचन बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है। पद ५ से ७ एक साथ विस्तारित प्रश्न हैं जो मूल ग्रीक पाठ में एक सशक्त नकारात्मक उत्तर की अपेक्षा करते हैं। यह समझ इस दृष्टांत की व्याख्या के लिए महत्वपूर्ण है।

और मान लीजिए कि अंदर वाला उत्तर देता है, “मुझे परेशान मत करो। दरवाज़ा पहले से ही बंद है, और मैं और मेरे बच्चे बिस्तर पर हैं। मैं उठकर तुम्हें कुछ नहीं दे सकता” (लूका ११:७)। यह ऐसा है मानो येशुआ पूछ रहा हो, “क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि आप किसी मित्र के मनोरंजन में मदद करने के पवित्र अनुरोध के साथ पड़ोसी के पास जा रहे हैं और फिर वह सोते हुए बच्चों और बंद दरवाजे के बारे में हास्यास्पद बहाने पेश करता है?” ओरिएंटल श्रोता (या पाठक) अतिथि के लिए सामुदायिक जिम्मेदारी को समझेंगे और जवाब देंगे, “नहीं, मैं इसकी कल्पना नहीं कर सकता।”

मैं तुमसे कहता हूं, भले ही दोस्त दोस्ती के कारण उठकर तुम्हें रोटी नहीं देगा, फिर भी तुम्हारी चुटपाह के कारण, जिसका अर्थ है बेशर्म दुस्साहस, साहस, पित्त, बेशर्म तंत्रिका, दृढ़ता और सिर्फ सादा साहस, और शर्मिंदा होने से बचना , वह अवश्य उठेगा और तुम्हें जितनी आवश्यकता हो उतनी देगा (लूका ११:८)। इसलिए [उधारकर्ता] तब तक दरवाजा खटखटाता रहता है जब तक कि उसका दोस्त दरवाजा नहीं खोल देता। मित्र जानता है कि [उधारकर्ता] को अपने विभिन्न पड़ोसियों से भोजन के लिए सभी आवश्यक चीजें एकत्र करनी होंगी। यदि मित्र ने रोटी जैसी विनम्र वस्तु के अनुरोध को अस्वीकार कर दिया तो [उधारकर्ता] रोटी की तलाश में चक्कर लगाता रहेगा और मित्र की कंजूसी को कोसता रहेगा जो गाँव के प्रति अपना कर्तव्य पूरा करने के लिए भी नहीं उठेगा। सुबह तक पूरे गांव में कहानी फैल जाएगी। वह मित्र जहां भी जाता, उसे “शर्मिंदगी” के रोने का सामना करना पड़ता। “शर्मिंदगी से बचने” की अपनी इच्छा के कारण वह उठेगा और [उधारकर्ता] को जो चाहे देगा।

मध्यरात्रि में मित्र के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि अपने सम्मान की रक्षा के लिए, मित्र [उधारकर्ता] अनुरोध और बहुत कुछ स्वीकार करेगा। इस प्रकार, यहोवा से पहले के विश्वासियों के पास यह भरोसा करने का बहुत अधिक कारण है कि उनके अनुरोध स्वीकार किए जाएंगे।

इसके बाद ईसा मसीह दृष्टांत से उपदेश की ओर मुड़ गए और कथा को लागू किया। यीशु ने प्रार्थना पर अपने पाठ का समापन तीन गुना उपदेश, तीन गुना वादा और अनुभव के आधार पर एक तीन गुना चित्रण के साथ किया। इसलिये मैं तुम से कहता हूं, मांगो तो तुम्हें दिया जाएगा; खोजो और तुम पाओगे; खटखटाओ और तुम्हारे लिए दरवाजा खोल दिया जाएगा। और उन्होंने इस उपदेश को तीन गुना वादे के साथ जोड़ा। क्योंकि जो कोई मांगता है उसे मिलता है; जो खोजता है वह पाता है; और जो खटखटाएगा उसके लिये द्वार खोला जाएगा। (लूका ११:९-१०)

फिर अनुभव पर आधारित तीन गुना चित्रण। तुम में से कौन सा पिता है, यदि तुम्हारा बेटा रोटी मांगे, तो उसे पत्थर देगा? या यदि वह मछली मांगे, तो क्या वह उसे सांप दे देगा? या यदि वह अण्डा माँगेगा, तो उसे बिच्छू देगा? मसीहा ने कहा कि चूँकि एक मानवीय पिता अपने बच्चों की ज़रूरतों का तुरंत जवाब देता है, परमेश्वर पिता उन विश्वासियों की ज़रूरतों का जवाब देगा जो उसके सामने अपनी प्रार्थनाएँ प्रस्तुत करते हैं। सो यदि तुम बुरे होकर भी अपने बच्चों को अच्छी वस्तुएं देना जानते हो, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता अपने मांगनेवालों को पवित्र आत्मा क्यों न देगा (लूका ११:११-१३)!

इफिसियों ५:१८ यीशु के अनुयायियों को आत्मा से परिपूर्ण होते रहने का आदेश देता है। रुआच हाकोडेश पहली बार विश्वासियों पर तब आया जब वे मसीह के स्वयं के वादे के जवाब में लगातार प्रार्थना कर रहे थे (प्रेरितों १:४-५ और २:४), (यहाँ, लूका २४:४९ और प्रेरितों १:८)। जो पवित्र आत्मा से भरे हुए हैं (ग्रीक शब्द ईवी की एक विस्तृत अर्थ सीमा है और इसका अनुवाद पवित्र आत्मा के साथ, अंदर या द्वारा किया जा सकता है) वे उपहार प्राप्त करने की उम्मीद कर सकते हैं (रोमियों १२:६-८; प्रथम कुरिन्थियों १२:२८-३०; इफिसियों ४:११-१२), धार्मिकता के फल प्रदर्शित करें (गलातियों ५:२२-२३), और उन लोगों तक शब्द और कर्म के माध्यम से येशुआ की खुशखबरी को प्रभावी ढंग से संप्रेषित करने की इच्छा, प्रेम और शक्ति रखें जिन्होंने अभी तक विश्वास नहीं किया है (पूरी पुस्तक) प्रेरितों का केंद्र इसी विषय पर है)। इसके अलावा, जिस किसी में मसीहा की आत्मा नहीं है वह उसका नहीं है (रोमियों ८:९ सीजेबी)।

पिता, इतनी आसानी से प्रार्थना छोड़ने के लिए हमें क्षमा करें। हमारी निष्ठाहीनता और रुचि की कमी को क्षमा करें। हम आपके प्रति वफादार बने रहने के लिए आपको धन्यवाद देते हैं, भले ही हम बेवफा हों। हमें ईमानदारी, लगातार और विश्वासपूर्वक प्रार्थना करना सिखाएं। सबसे महत्वपूर्ण बात, पिता, हमें अपने आदर्श पुत्र, यीशु मसीह के नक्शेकदम पर चलने में मदद करें।

मार्था और मैरी के घर में यीशु
लूका १०:३८-४२

खुदाई: ये दोनों बहनें कैसे अलग हैं? क्यों? मैरी को डांटने के लिए मार्था की प्रेरणा क्या थी? मरियम की पसंद बेहतर क्यों है? यीशु यहाँ क्या कहना चाह रहे हैं?

चिंतन: आपके लिए, मैरी और मार्था दोनों के अच्छे बिंदु और अंध बिंदु क्या हैं? आप सबसे अधिक किसको पसंद करते हैं? क्यों? आप यह कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं कि आप अच्छा हिस्से न चूकें?

यहां हम दो असाधारण महिलाओं से मिलते हैं – मार्था और मिरियम। वे बेथनी के छोटे से गाँव में अपने भाई लाजर के साथ रहते थे। यह जैतून पर्वत के ठीक ऊपर था और येरुशलायिम से आसान पैदल दूरी पर था, जो मंदिर के पूर्वी द्वार से दो मील दक्षिण-पूर्व में था। लूका और योचनान दोनों ने दर्ज किया कि येशुआ ने इस परिवार के घर में आतिथ्य का आनंद लिया। ऐसा प्रतीत होता है कि जब वह यहूदिया में था तो यह उसका “घरेलू आधार” था।

मार्था और मैरी एक आकर्षक जोड़ी बनाते हैं – कई मायनों में बहुत अलग, लेकिन एक महत्वपूर्ण मामले में एक जैसे। . . वे दोनों मेशियाच से प्यार करते थे। यह प्रत्येक महिला का एक सुसंगत पैटर्न है जिसे बाइबल प्रशंसनीय मानती है। वे सभी यीशु की ओर इशारा करते हैं। वह तानाख की प्रत्येक असाधारण महिला के लिए हार्दिक अपेक्षा का केंद्र थे, और वह ब्रिट चादाशाह की सभी प्रमुख महिलाओं के बहुत प्रिय थे। मार्था और मरियम जिबंत उदाहरण हैं। वे गुरु की सांसारिक सेवकाई के दौरान उनके अनमोल निजी मित्र बन गए। इससे भी अधिक, उन्हें उनके परिवार से गहरा प्रेम था। प्रेरित युहन्ना, जो येशुआ को बहुत अच्छी तरह से जानता था, ने कहा कि वह मार्था और उसकी बहन और लाजर से प्यार करता था (योचनान ११:५)।

हमें कोई अंदाज़ा नहीं है कि यह विशिष्ट घराना गैलीलियन रब्बी के इतना करीब कैसे हो गया। चूँकि किसी भी पारिवारिक रिश्ते का कभी उल्लेख नहीं किया गया है, ऐसा लगता है कि मार्था और मैरी उन लोगों में से केवल दो थे जिन्होंने मसीहा को अपने मंत्रालय के आरंभ में शिक्षा देते हुए सुना, उसका आतिथ्य सत्कार किया और उस तरह से उसके साथ संबंध बनाए। लेकिन रिश्ते की शुरुआत चाहे जो भी हो, यह स्पष्ट रूप से एक गहरी व्यक्तिगत संगति में विकसित हुआ।

निस्संदेह आतिथ्य सत्कार इस परिवार की विशिष्ट पहचान थी। मार्था को विशेष रूप से हर जगह एक कुशल परिचारिका के रूप में देखा जाता है। यहां अपने वृत्तांत में लूका ने परिवार के निवास का वर्णन करते हुए कहा कि मार्था ने अपना घर खोला। यह, इस तथ्य के साथ संयुक्त है कि उसका नाम आम तौर पर उसके भाई-बहनों के साथ सूचीबद्ध होने पर सबसे पहले आता है, इसका तात्पर्य यह है कि वह सबसे बड़ी बहन थी। लाजर तीनों में सबसे छोटा लगता है क्योंकि उसका नाम युहन्ना ११:५ में सबसे आखिर में आता है, और तथ्य यह है कि लाजर को किसी भी कथा में सबसे पहले पेश नहीं किया गया है – यहां तक ​​कि योचनन का वर्णन भी शामिल है कि वह मृतकों में से कैसे उठाया गया था।

कुछ लोग सोचते हैं कि घर में मार्था की प्रमुख स्थिति यह दर्शाती है कि वह एक विधवा थी। लेकिन यह खामोशी से दिया गया तर्क है। हम केवल इतना जानते हैं कि ये तीन भाई-बहन एक साथ रहते थे, और ऐसा कोई उल्लेख नहीं है कि उनमें से किसी की कभी शादी हुई थी। न ही इस बारे में कोई संकेत दिया गया है कि उनकी उम्र कितनी थी । पवित्रशास्त्र हमें इस परिवार के साथ मसीहा की बातचीत के तीन महत्वपूर्ण विवरण देता है। सबसे पहले, यहां लूका १०:३८-४२ में। दूसरे, हमें इन दोनों महिलाओं के जीवन की करीबी झलक उनके छोटे भाई लाजर की मृत्यु में मिलती है (देखें Ia– लाजर का पुनरुत्थान: पहला पुनरुत्थान)। और तीसरा, जब मरियम ने यीशु को दफनाने के लिए तैयार करने के लिए उसके पैरों का अभिषेक किया (देखें Kb – बेथनी में यीशु का अभिषेक)।

जब येशुआ और उसके साथी अपने रास्ते पर थे, वह एक गाँव में आया जहाँ मार्था नाम की एक महिला ने उसके लिए अपना घर खोला (लूका १०:३८)। मार्था दोनों बहनों में बड़ी लगती थी। लूका द्वारा उसके व्यवहार का वर्णन उन चीज़ों में से एक है जो इस विचार का समर्थन करते हैं कि ये तीन भाई-बहन अभी भी युवा वयस्क थे।

अपने महान श्रेय के लिए, आतिथ्य सत्कार मार्था के लिए बहुत महत्वपूर्ण था। वह अपने घरेलू कर्तव्यों को लेकर परेशान रहती थी। वह चाहती थी कि सब कुछ बिल्कुल सही हो। वह एक कुशल और निस्वार्थ परिचारिका थी, और ये सराहनीय गुण थे। उनका अधिकांश व्यवहार बहुत ही सराहनीय था।

दूसरी ओर, मरियम गुरु से मंत्रमुग्ध थी। उसने स्पष्ट रूप से अपने आप को घर पर ही बना लिया था, संगति और बातचीत का आनंद ले रहा था। इसमें कोई संदेह नहीं कि बारह और अन्य अतिथि उससे प्रश्न पूछ रहे थे, और वह ऐसे उत्तर दे रहा था जो विचारोत्तेजक, आधिकारिक और अत्यंत ज्ञानवर्धक थे। मार्था की मरियम नाम की एक बहन थी, जो प्रभु के चरणों में बैठी, जो कुछ उन्होंने कहा उसे सुनकर मंत्रमुग्ध हो गई (लूका १०:३९)। लेकिन मार्था उन सभी तैयारियों से विचलित थी जो की जानी थीं। मार्था बहुत ही सावधानी से काम करने के लिए सही दिशा में चली गई।

हालाँकि, जल्द ही मार्था मिरियम से चिड़चिड़ी हो गई। यह कल्पना करना आसान है कि वह इतनी निराश कैसे हो गई। उसने संभवतः पहले कुछ सूक्ष्म संकेत देने की कोशिश की। शायद ज़ोर से अपना गला साफ़ किया हो, या गुस्से में साँस छोड़ी हो जैसे कि बहुत परेशान हो। उसकी बहन को यह याद दिलाने के लिए कुछ भी कि उसे थोड़ी मदद की ज़रूरत है। जब वह सब विफल हो गया, तो उसने संभवतः वहीं सफाई शुरू कर दी जहां मैरी बैठी थी। लेकिन कुछ भी काम नहीं आया (कोई व्यंग्यात्मक इरादा नहीं)। अंत में, उसने सूक्ष्मता का सारा दिखावा छोड़ दिया और यीशु के ठीक सामने अपनी बहन के खिलाफ अपनी शिकायत व्यक्त की। वह उसके पास आई और पूछा: प्रभु, क्या आपको परवाह नहीं है कि मेरी बहन ने मुझे काम करने के लिए छोड़ दिया है खुद? उससे कहो कि मेरी सहायता करे (लूका १०:४०)! मार्था की शिकायत अपरिपक्व और लड़कियों जैसी लगती है। मसीहा का जवाब, हालांकि हल्की फटकार वाला था, इसमें लगभग दादा जैसा लहजा है।

मार्था, मार्था, प्रभु ने उत्तर दिया, तुम बहुत सी बातों से चिंतित और परेशान हो, परन्तु केवल एक ही बात आवश्यक है, क्योंकि मरियम ने अच्छा हिस्से चुन लिया है, जो उससे छीना नहीं जाएगा (लूका १०:४१-४२ एनएएसबी )। मार्था पूरी तरह से चौंक गई होगी। उसे ऐसा कभी नहीं लगा कि वह गलत हो सकती है, लेकिन उस छोटे से दृश्य के कारण उसे येशुआ से सबसे कोमल चेतावनी मिली। लूका का विवरण यहीं समाप्त होता है, इसलिए हम शायद यह निष्कर्ष निकालने में सुरक्षित हैं कि संदेश सीधे मार्था के दिल में प्रवेश कर गया और मसीह के शब्दों का बिल्कुल पवित्र प्रभाव पड़ा जो हमेशा उन लोगों पर पड़ता है जो उससे प्यार करते हैं। मसीहा द्वारा मार्था को फटकारने से तीन महत्वपूर्ण सबक सामने आते हैं।

सबसे पहले, हमें अपने से अधिक दूसरों का सम्मान करना चाहिए (रोमियों १२:१०; फिलिप्पियों २:३-४; प्रथम पतरस ५:५)। पहले तो मार्था का बाहरी व्यवहार सच्ची दासता जैसा प्रतीत होता था। लेकिन मरियम के साथ उसका व्यवहार जल्द ही अन्यथा साबित हुआ। मार्था के शब्दों ने अन्य मेहमानों के सामने उसकी बहन को अपमानित किया। उसने या तो इसके बारे में पहले से नहीं सोचा या फिर इसकी परवाह ही नहीं की। इतना ही नहीं, उसने मान लिया कि मरियम आलसी थी (रोमियों १४:४)। लेकिन असल में मरियम ही थी जिसका दिल सही जगह पर था। और यीशु यह जानता था।

मार्था का व्यवहार दर्शाता है कि मानवीय अभिमान कितनी सूक्ष्मता और पापपूर्णता से हमारे सर्वोत्तम इरादों को भी भ्रष्ट कर सकता है। येशुआ और उसके अन्य मेहमानों का इंतजार करना कोई बुरी बात नहीं थी। लेकिन जिस क्षण उसने प्रभु की बात सुनना बंद कर दिया और उसके अलावा किसी और चीज़ को अपने ध्यान का केंद्र बना लिया, वह बहुत आत्म-केंद्रित हो गई। इसने उसे कई अन्य प्रकार के पापों के प्रति भी संवेदनशील बना दिया: क्रोध, आक्रोश, ईर्ष्या, अविश्वास, निर्दयीता और आलोचनात्मक भावना। यह सब कुछ ही मिनटों में मार्था में भड़क उठा।

सबसे बुरी बात यह है कि मार्था के शब्दों ने स्वयं मसीह को चुनौती दी: प्रभु, क्या आपको परवाह नहीं है? क्या उसने सचमुच कल्पना की थी कि उसे कोई परवाह नहीं है? निश्चित रूप से वह उससे बेहतर जानती थी। अपने परिवार के तीनों सदस्यों के प्रति मसीहा का प्रेम सभी के लिए स्पष्ट था (यूहन्ना ११:५)। लेकिन मार्था के विचार और भावनाएँ खुद पर बहुत अधिक केंद्रित हो गई थीं। एक बार जब उसने अपना ध्यान यीशु से हटा लिया और मैरी को आलोचनात्मक दृष्टि से देखना शुरू कर दिया, तो उसकी शाम बर्बाद हो गई।

इसके विपरीत, मरियम ईसा मसीह के विचारों में इतनी व्यस्त थी कि वह मार्था के क्रोध से पूरी तरह अनजान थी। वह उनके चरणों के पास खड़ी थी और हर शब्द को ऐसे आत्मसात कर रही थी मानो यह आखिरी चीज थी जो वह अपने जीवन में सुन रही थी। वह आलसी नहीं थी; उसने केवल यह पहचाना कि वास्तव में क्या महत्वपूर्ण था। परमेश्वर का पुत्र स्वयं उसके घर में अतिथि था। उस समय उसे सुनना और उसकी आराधना करना उसकी ऊर्जा का सबसे अच्छा उपयोग था और उसके लिए अपना ध्यान केंद्रित करने का एक सही स्थान था। दूसरे शब्दों में, उसकी प्राथमिकताएँ क्रम में थीं।

यदि मार्था ने वास्तव में मरियम को अपने ऊपर प्राथमिकता दी होती, तो उसने अपनी बहन में मसीहा के लिए समझ और प्रेम की गहराई देखी होती जो उससे भी अधिक थी। वह अपनी अधिक शांत, विचारशील बहन से बहुत कुछ सीख सकती थी। परन्‍तु अभी तो नहीं ना। मार्था को एक मेज सजानी थी, खाना ओवन से निकालना था और कई चीजें थीं जिनके बारे में वह चिंतित और परेशान थी। इससे पहले कि वह यह जानती, मैरी के प्रति उसकी नाराजगी बढ़ गई थी और वह अब खुद को रोक नहीं पा रही थी। मरियम की उनकी सार्वजनिक आलोचना गर्व की एक बदसूरत अभिव्यक्ति थी।

दूसरा, प्रत्येक आस्तिक के लिए आराधना सभी प्राथमिकताओं में सर्वोच्च है। मानवीय रूप से कहें तो मार्था की भावनाएँ स्वाभाविक और कुछ हद तक समझने योग्य थीं। शायद यही एक कारण है कि मसीहा की फटकार इतनी हल्की थी। आम तौर पर, छोटी बहन से यह अपेक्षा की जाती थी कि वह मेहमानों को भोजन परोसने में मदद करेगी। बहरहाल, मैरी ने जो किया वह अब भी बेहतर था। उसने सबसे महत्वपूर्ण गतिविधि की खोज की थी: किसी के दिल की सच्ची आराधना और भक्ति और राजाओं के राजा और प्रभुओं के प्रभु के प्रति पूरा ध्यान। यह सेवा से भी उच्च प्राथमिकता थी, और मार्था को येशुआ के लिए भोजन तैयार करने में मदद करने जैसी दयालु और लाभकारी चीज़ के लिए भी, उसका अच्छा हिस्सा उससे नहीं छीना जाएगा। मरियम का विनम्र, आज्ञाकारी हृदय, मार्था की अच्छी तरह से सजाई गई मेज की तुलना में मसीहा के लिए कहीं अधिक बड़ा उपहार था।

यह प्रत्येक आस्तिक के लिए आराधना को सभी प्राथमिकताओं में सर्वोच्च प्राथमिकता के रूप में स्थापित करता है। कुछ भी नहीं, यहाँ तक कि प्रभु की सेवा भी, उनकी बात सुनने और उनकी आराधना करने से अधिक महत्वपूर्ण है। याद रखें कि येशुआ ने कुएं के पास सामरी महिला से क्या कहा था: ईश्वर सच्चे उपासकों की तलाश कर रहे हैं (यूहन्ना ४:२३ एनएएसबी)। अभिषिक्त व्यक्ति को मरियम में एक मिला था। वह मार्था की फटकार की पुष्टि नहीं करेगा क्योंकि यह मैरी थी, मार्था नहीं, जो वास्तव में समझती थी कि ईश्वर की ओर से किए गए कार्यों की तुलना में आराधना करना ईश्वर के प्रति एक उच्च कर्तव्य है।

यह ख़तरा है, यहाँ तक कि उन लोगों के लिए भी जो यीशु से प्यार करते हैं, कि हम उसके लिए काम करने के बारे में इतने चिंतित नहीं हो जाते कि हम उसकी आराधना करने की उपेक्षा करने लगते हैं। हमें कभी भी मसीहा के प्रति अपनी सेवा को उसके साथ अपने रिश्ते पर हावी नहीं होने देना चाहिए। जिस क्षण हमारे लिए हमारे कार्य हमारी आराधना से अधिक महत्वपूर्ण हो जाते हैं, हम अच्छे हिस्से से चूक जाते हैं।

मार्था एक अच्छी इंसान, नौकर और आस्तिक थी। वह प्रभु से प्रेम करती थी और उसका विश्वास सच्चा था। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण चीज़ की उपेक्षा करके और खुद को केवल बाहरी गतिविधियों में व्यस्त करके, उसने अपना आध्यात्मिक मार्गदर्शन खो दिया। अपनी बहन के प्रति मार्था की कठोरता ने यह उजागर कर दिया कि वह किस हद तक भटक गई थी। यह संदूषण किसी भी आस्तिक को हो सकता है। नतीजतन, हमें हमेशा इसके प्रति सतर्क रहना चाहिए और अपने दिलों की रक्षा करनी चाहिए।

तीसरा, हम जो मानते हैं वह उससे अधिक महत्वपूर्ण है जो हम करते हैं। मार्था की सारी तैयारियाँ उस अच्छे हिस्से से ध्यान भटकाने वाली बन गईं जिसकी वास्तव में आवश्यकता थी – यीशु मसीह के साथ एक गतिशील संबंध। अच्छे कार्य हमेशा इस रिश्ते से निकलते हैं और इसका फल होते हैं। हम जो करते हैं वह महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह प्रमाण है कि हमारा विश्वास जीवित और वास्तविक है (याकूब २:१४-२६)। लेकिन येशुआ के साथ हमारा रिश्ता पहले आना चाहिए, और यही सच्चे और स्थायी कार्यों के लिए एकमात्र व्यवहार्य आधार है। ऐसा लगता है कि मार्था क्षण भर के लिए ये बातें भूल गई है। वह ऐसे व्यवहार कर रही थी मानो मसीहा को उसके लिए उसके काम की ज़रूरत से ज़्यादा उसके लिए उसके काम की ज़रूरत थी।

मार्था एक सेवक हृदय और काम करने की दुर्लभ क्षमता वाली एक नेक और धर्मपरायण महिला थी। आराधना और ज्ञान के उपहार के साथ, मैरी अब भी कुलीन थी। दोनों अपने-अपने तरीके से उल्लेखनीय थे। यदि हम उनके उपहारों को एक साथ तौलें, तो वे हमारे अनुसरण के लिए अद्भुत उदाहरण हैं।

अच्छे सामरी का दृष्टान्त
लूका १०:२५-३७

खुदाई: इस दृष्टांत में कौन किसकी परीक्षा ले रहा है? क्या टोरा के विशेषज्ञ को लगता है कि उसने पद २८ में दी गई परीक्षा पास कर ली है? ऐसा कैसे? यीशु सीधे उत्तर के बजाय दृष्टान्त से उत्तर क्यों देते हैं? कोई याजक और लेवी के कार्यों को कैसे उचित ठहरा सकता है (लैव्यव्यवस्था २१:१-३ और गिनती १९:११-२२ देखें)? यहूदियों और सामरियों के बीच विभाजन को देखते हुए, इस कहानी में कथानक में क्या असामान्य बात है?

चिंतन: इस दृष्टांत में आप सबसे अधिक किसके साथ पहचान रखते हैं? क्यों? आपके जीवन में अच्छे सामरी कौन रहे हैं? इस सप्ताह आपको किसके प्रति अच्छा सहायक बनने की आवश्यकता है? जब सड़क पर कोई आपके पास मदद की ज़रूरत के लिए आता है तो आप क्या करते हैं? अब जब आपने यह दृष्टांत पढ़ लिया है, तो आप क्या कहेंगे कि आपका पड़ोसी कौन है?

अच्छे सामरी के दृष्टान्त का एक मुख्य बिंदु यह है कि हम स्वयं को उचित नहीं ठहरा सकते हैं और अच्छे कार्यों से अनन्त जीवन अर्जित नहीं कर सकते हैं।

लूका ७:४०-४३ में हमने एक व्यापक धार्मिक चर्चा के हिस्से के रूप में दो देनदारों के दृष्टांत को देखा (देखें Ef – पापी जीवन जीने वाली एक महिला द्वारा यीशु का अभिषेक)। लूका १८:१८-३० के एक समानांतर परिच्छेद में हम एक ऐसे ही मामले का अध्ययन करेंगे जहां ऊंट और सुई का दृष्टांत एक बहुत बड़े धार्मिक नाटक के केंद्र में है (देखें Il – अमीर युवा शासक)। इन दोनों दृष्टांतों में दृष्टांत की संक्षिप्तता और संवाद की लंबाई हमें दृष्टांत को संवाद का हिस्सा मानने के लिए प्रेरित करती है। हालाँकि, यहाँ अच्छे सामरी का दृष्टांत धार्मिक शिक्षा में ही अंतर्निहित है।

सेटिंग इस विशेष दृष्टांत की व्याख्या में काफी अंतर लाती है। लूका ७:४०-४३ और १८:१८-३० में दृष्टांत की संक्षिप्तता और संवाद की लंबाई स्वाभाविक रूप से इस निष्कर्ष पर पहुंचती है कि दृष्टांत शिक्षण का हिस्सा है। हालाँकि, यहाँ यह दृष्टांत काफी लंबा है और आसपास का संवाद अपेक्षाकृत छोटा है। इस प्रकार, पाठक की संवाद को नजरअंदाज करने की स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है। यदि हम ऐसा करते हैं, तो यह दृष्टांत जरूरतमंद लोगों तक पहुंचने के लिए केवल एक नैतिक उपदेश बनकर रह जाता है। दरअसल, सदियों से औसत आस्तिक ने दृष्टांत को लगभग विशेष रूप से इसी तरह से समझा है। लेकिन सतह के नीचे एक बहुत गहरा धार्मिक मुद्दा है। क्या आप स्वर्ग जाने का रास्ता अपना सकते हैं?

येशुआ और टोरा के विशेषज्ञ के बीच संवाद आठ भाषणों और सात दृश्यों से बना है। आठ भाषण बहस के आठ सवालों के साथ दो दौर में आते हैं। प्रत्येक दौर में दो प्रश्न और दो उत्तर होते हैं। सातों दृश्यों में से प्रत्येक की औपचारिक संरचना समान है।

पहला दौर: यह संवाद व्युत्क्रम सिद्धांत का उपयोग करता है। पहले और चौथे भाषण करो और जियो के विषय पर हैं, आंतरिक दो तोरा के विषय पर हैं।

भाषण एक (वकील): एक अवसर पर टोरा (ग्रीक: नोमिकोस) का एक विशेषज्ञ यीशु का परीक्षण करने के लिए आराधनालय में बैठे लोगों में से खड़ा हुआ। ग्रीक में उसे वकील कहा जाएगा। यहां, इसका मतलब यहूदी ब्यबस्था का विशेषज्ञ है, जिसमें लिखित टोरा और मौखिक ब्यबस्था दोनों शामिल हैं (देखें Ei – मौखिक ब्यबस्था)। रब्बी, उन्होंने पूछा, अनंत जीवन पाने के लिए मुझे क्या करना चाहिए (लूका १०:२५)? यह परीक्षा थी। ग्रीक शब्द करो एओरिस्ट काल में है, इसलिए अनंत जीवन प्राप्त करने के लिए किसी प्रकार का कार्य करने पर जोर दिया जाता है।

भाषण दो (यीशु): एक अच्छे रब्बी की तरह, यीशु ने उसके प्रश्न का उत्तर एक प्रश्न के साथ दिया, और उसे धर्मग्रंथों की ओर निर्देशित किया: टोरा में क्या लिखा है? उसने जवाब दिया। आप इसे कैसे पढ़ते हैं, अर्थात् क्या मैं आपके अधिकार को स्पष्टीकरण के साथ सुन सकता हूँ (लूका १०:२६)?

भाषण तीन (वकील): टोरा के विशेषज्ञ ने उत्तर दिया: “अपने ईश्वर को अपने पूरे दिल से, अपनी पूरी आत्मा से, अपनी पूरी ताकत से और अपने पूरे दिमाग से प्यार करो; और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखो” (लूका १०:२७)। विशेषज्ञ के उत्तर में तानाख के दो अंश शामिल थे। सबसे पहले, व्यवस्थाविवरण ६:५ जो शेमा था और कहा जाता है क्योंकि यह शुरू होता है: सुनो (शेमा) हे इस्राएल। एक धर्मनिष्ठ यहूदी प्रत्येक दिन दो बार शेमा दोहराता था। शेमा में तीन पूर्वसर्गीय वाक्यांश ईश्वर के प्रति प्रेम की प्रतिक्रिया का वर्णन करते हैं। इनमें हृदय (भावनाएँ), आत्मा (चेतना), और शक्ति (प्रेरणा) शामिल हैं। वकील की प्रतिक्रिया में दूसरा अंश लैव्यव्यवस्था १९:१८ में पाया जाता है, और रोमियों १३:९, गलातियों ५:१४ और याकूब २:८ में भी देखा जाता है।

भाषण चार (यीशु): आपने सही उत्तर दिया है, येशुआ ने उत्तर दिया। ऐसा करो और तुम जीवित रहोगे (लूका १०:२८)। वकील ने अनंत जीवन के बारे में पूछा, लेकिन मसीहा ने चर्चा को संपूर्ण जीवन तक बढ़ा दिया। यूनानी पाठ का तत्काल भविष्य है; दूसरे शब्दों में, ऐसा करो और तुम जीवित हो जाओगे। ग्रीक क्रिया ‘करो‘ एक वर्तमान अनिवार्य शब्द है जिसका अर्थ है ‘करते रहना’। वकील ने एक विशिष्ट सीमित आवश्यकता की परिभाषा का अनुरोध किया – मैंने जो किया है वह मुझे विरासत में मिलेगा। . . मसीह का उत्तर एक खुली जीवन-शैली के आदेश में दिया गया है जिसके लिए ईश्वर और लोगों के लिए असीमित और अयोग्य प्रेम की आवश्यकता होती है। यह ऐसा है मानो प्रभु कह रहे हों, “यदि आप अनन्त जीवन प्राप्त करने के लिए कुछ करना चाहते हैं? बहुत अच्छा, बस अपने अस्तित्व की समग्रता से ईश्वर और अपने पड़ोसी से निरंतर प्रेम करते रहो।” जिसे, टोरा की ही तरह, प्राप्त करना एक असंभव मानक है। तो मूल रूप से, यीशु वकील से कह रहे थे, यदि आप अपना उद्धार अर्जित करने के लिए कुछ करना चाहते हैं, तो सिद्ध बनें। यह एक अप्राप्य कार्य था।

दूसरा दौर: बहस का पहला दौर समाप्त होता है। लेकिन टोरा के विशेषज्ञ ने यह आशा नहीं छोड़ी थी कि वह अनन्त जीवन के लिए अपना रास्ता स्वयं अर्जित कर सकता है। टोरा उद्धृत किया गया था। अब उसे कुछ कमेंटरी, कुछ मिडरैश की जरूरत थी। वह अडोनाई के बारे में जानता था, लेकिन “यह पड़ोसी” कौन था जिसे उसे अपने समान प्यार करना चाहिए? उसे कुछ परिभाषा की आवश्यकता थी, शायद एक सूची की। यदि सूची बहुत लंबी नहीं है तो वह इसकी मांगों को पूरा करने में सक्षम हो सकता है। नतीजतन, वह बहस के दूसरे दौर की शुरुआत करते हैं।

भाषण पाँच (वकील): लेकिन वह खुद को सही ठहराना चाहता था, इसलिए उसने यीशु से पूछा, “और मेरा पड़ोसी कौन है” (लूका १०:२९)? टोरा में विशेषज्ञ बस कुछ करने और अनन्त जीवन प्राप्त करने की आशा करता है। वह मसीहा, जो मेरा पड़ोसी है, से जो प्रश्न पूछता है, वह शायद इस आशा से पूछा जाता है कि प्रभु उत्तर देंगे, “तुम्हारे रिश्तेदार और तुम्हारे मित्र।” तब वकील उत्तर देगा, “मैंने उन सब से पूर्ण प्रेम किया है।” तब उसकी आशा यह होगी कि यीशु उसकी प्रशंसा करते हुए कहेगा, “आपने सचमुच तोरा को पूरा किया है।” तब वकील अपने अच्छे कार्यों की प्रशंसा करते हुए चला गया। समस्या यह थी कि टोरा के विशेषज्ञ ने यह नहीं समझा कि केवल अनुग्रह और दया से ही हम अनन्त जीवन प्राप्त कर सकते हैं। उसे पता नहीं था कि इसे कैसे प्राप्त किया जाए। वह वास्तव में अनुग्रह और दया से बिल्कुल अलग किसी चीज़ के द्वारा जीता था, जो कि उसके स्वयं के इरादे और खुद को ईश्वर के सामने एक धर्मी व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करने की क्षमता से था। दूसरे शब्दों में, इस व्यक्ति ने सोचा कि उसके अच्छे कार्य इब्राहीम के पक्ष में उसका स्थान सुरक्षित कर सकते हैं।

यीशु ने एक दृष्टांत के साथ उत्तर देते हुए कहा: एक [निश्चित] आदमी यरूशलेम से यरीहो जा रहा था, जब लुटेरों ने उस पर हमला किया (लूका १०:३०ए)। कहानी में जानबूझकर उस व्यक्ति का नाम नहीं बताया गया है, लेकिन यहूदी दर्शक स्वाभाविक रूप से यह मान लेंगे कि यात्री एक यहूदी था। येरुशलायिम से जेरिको तक की सड़क १७ मील में लगभग ३,००० फीट नीचे उतरती है। यह यात्रा करने के लिए एक खतरनाक सड़क थी क्योंकि इसके खड़ी, घुमावदार रास्ते में लुटेरे छुपे हुए थे। साहित्यिक रूप सात-दृश्य परवलयिक गाथागीत है।

दृश्य १: लुटेरे। उन्होंने उसके कपड़े उतार दिए, उसे पीटा और उसे अधमरा छोड़कर चले गए (लूका १०:३०बी)। रब्बियों ने मृत्यु के चरणों की पहचान की। अर्ध मृत वाक्यांश का अर्थ यहाँ मृत्यु के निकट, या मृत्यु के निकट है। स्पष्टतः वह व्यक्ति बेहोश था और इसलिए अपनी पहचान नहीं कर सका। तनाव पैदा करने के लिए विवरणों का कुशलता से निर्माण किया गया है जो नाटक का मूल है। किसी भी यात्री की पहचान उसकी वाणी से की जा सकती है। कुछ त्वरित प्रश्न और उसकी भाषा या बोली से उसकी पहचान हो जाएगी। लेकिन अगर वह बेहोश हो तो क्या होगा? उस स्थिति में किसी को अजनबी के कपड़ों पर एक नज़र डालने की ज़रूरत होगी। लेकिन क्या होगा अगर सड़क के किनारे खड़े आदमी को नंगा कर दिया जाए? इस प्रकार वह एक जरूरतमंद इंसान बनकर रह गया। वह किसी के जातीय या धार्मिक समुदाय का नहीं था! यह एक ऐसा व्यक्ति है जिसे लुटेरे घायल अवस्था में सड़क के किनारे छोड़ गए। दृष्टान्तों में प्रश्न यह बनता है कि इस व्यक्ति को कौन रोकेगा और सहायता प्रदान करेगा?

दृश्य २: याजक। अब संयोग से, एक पादरी उसी रास्ते से जा रहा था, और जब उसने उस आदमी को देखा, तो वह दूसरी तरफ से गुजर गया (लूका १०:३१)। याजक, या सदूकी, हारून का वंशज, जो मंदिर में बलिदान कर्तव्यों का पालन करता था, निश्चित रूप से सवारी कर रहा था क्योंकि वह उच्च वर्ग में से था। गरीब पैदल चलते हैं। आम तौर पर बाकी सभी लोग, विशेषकर उच्च वर्ग, हमेशा सवारी करते थे। इस प्रकार यह दृष्टांत हमें एक याजक की तस्वीर देता है जो सवारी कर रहा है, घायल आदमी को देख रहा है (संभवतः कुछ दूरी पर), और फिर अपनी सवारी को सड़क के दूसरी ओर ले जाता है और अपने रास्ते पर चलता रहता है। याजकों का मानना था कि इस स्थिति में ऐसे घृणित व्यक्ति को दी गई मदद स्वयं ईश्वर की मांग के विरुद्ध होगी क्योंकि एडोनाई पापियों से घृणा करता था (सिराक १२:१-७)। इतना ही नहीं, इस बात की भी संभावना थी कि खाई में बैठा यह पापी यहूदी न हो, इससे भी बुरी बात यह थी कि वह आदमी मर चुका था। यदि ऐसा है, तो उसके साथ संपर्क करने से कोहेन अपवित्र हो जाएगा, जिसने दशमांश एकत्र किया, वितरित किया और खाया। यदि उसने स्वयं को अशुद्ध किया तो वह इनमें से कोई भी कार्य नहीं कर पाएगा, और उसके परिवार और नौकरों को भी उसके कार्यों का परिणाम भुगतना पड़ेगा।

रुकने और सहायता प्रदान करने या पापी से दूर रहने के याजक के फैसले का एक और हिस्सा यह तथ्य था कि वह यरूशलेम से जेरिको जा रहा था। बड़ी संख्या में याजक दो सप्ताह की अवधि के लिए मंदिर में सेवा करते थे लेकिन जेरिको में रहते थे। येरुशलायिम को छोड़कर जेरिको जाने वाले किसी भी याजक को स्वाभाविक रूप से माना जाएगा कि उसने अपनी सेवा की अवधि पूरी कर ली है और अपने घर जा रहा है। हमें बताया गया है कि याजकों द्वारा मंदिर में प्रतिदिन दो बार अनुष्ठानिक शुद्धिकरण किया जाता था। सेवा के दौरान सुबह और शाम की भेंट के समय घंटा बजाया जाता था। उस समय महायाजक सभी अशुद्ध लोगों को महिलाओं के दरबार में कांस्य वेदी के सामने खड़ा करता था (देखें Nc2– पूर्वी द्वार और महिलाओं का दरबार)। अशुद्ध याजकों को भी वहाँ खड़ा किया जाता था अस्वच्छता को स्वीकार करने के लिए शर्म की बात है (मिश्ना तामिद ४, ६)। यह कल्पना करना आसान है कि अगर कोहेन को धार्मिक अशुद्धता का सामना करना पड़ा तो उसे कितना अपमान महसूस होगा। शायद मंदिर में पूजा के नेता के रूप में अपने दो सप्ताह पूरे करने के बाद, क्या वह अपमानित होकर लौटेंगे और अन्य सभी अशुद्ध पापियों के साथ महिलाओं के दरबार में खड़े होंगे? इस प्रकार, याजक की दुर्दशा को समझना मुश्किल नहीं है क्योंकि वह अचानक सड़क के किनारे बेहोश आदमी के रूप में सामने आया।

अधिक विशेष रूप से, कोहेन अपवित्र हुए बिना किसी मृत शरीर के चार हाथ से अधिक करीब नहीं जा सकता था, और उस व्यक्ति की स्थिति का मूल्यांकन करने के लिए उसे निश्चित रूप से उससे अधिक करीब जाना होगा। फिर, अगर वह मर गया होता, तो याजक शायद उसके कपड़े फाड़ देता। और इससे मौखिक ब्यबस्था का उल्लंघन होता, जिसमें उसे मूल्यवान चीज़ों को नष्ट न करने का आदेश दिया गया था। याजक की पत्नी, नौकर और सहकर्मियों ने घायल आदमी की उपेक्षा की सराहना की होगी और फरीसियों ने उसे रोकने में उचित पाया होगा, फिर भी आगे बढ़ने का हकदार होगा। नतीजतन, उसके लिए जीवन क्या करें और क्या न करें की प्रणाली में व्यवस्थित हो गया था ts।

दृश्य ३: लेवी। इसी प्रकार, एक लेवी त्ज़ियॉन से यरीहो तक याजक के पीछे-पीछे गया। जब वह उस स्थान पर आया, और घायल मनुष्य को देखा, तो वह भी दूसरी ओर से चला गया (लूका १०:३२)। लेवी लेवी के वंशज थे जिन्होंने मंदिर की देखरेख की और विभिन्न बलिदान कर्तव्यों में याजकों की सहायता की। लेवी को पता था कि उसके सामने एक याजक था और वह घायल आदमी के पास से गुजरा था क्योंकि व्यक्ति १७ मील में से अधिकांश के लिए काफी दूरी तक आगे का रास्ता देख सकता है। इसके अलावा, उस सड़क पर चलने वाले को इस बात में बेहद दिलचस्पी होगी कि उस पर और कौन है। आपका जीवन इस पर निर्भर हो सकता है। रेगिस्तान शुरू होने से ठीक पहले आखिरी गाँव के किनारे पर एक दर्शक से पूछा गया एक प्रश्न; दूसरी ओर से आ रहे यात्री के साथ संक्षिप्त बातचीत; सड़क के किनारे नरम धरती पर ताज़ा पटरियाँ जहाँ आदमी और जानवर चलना पसंद करते हैं; सामने साफ़ रेगिस्तानी हवा में एक वस्त्रधारी आकृति की झलक; ये सभी लेवी यात्री के लिए ज्ञान के संभावित स्रोत थे।

इसलिए लेवी को इस विवरण को जानना कहानी के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि वह याजक जितने नियमों से बंधा नहीं था। लेवी को केवल अपने मंदिर की गतिविधियों के दौरान अनुष्ठानिक स्वच्छता का पालन करने की आवश्यकता थी। इस प्रकार, वह सहायता दे सकता था, और यदि वह व्यक्ति मर गया था या उसकी बाहों में मर गया था, तो उसके लिए परिणाम उतने गंभीर नहीं होंगे। हमें बताया गया है कि लेवी उस स्थान पर आया जहां वह आदमी पड़ा था। लेवी, याजक की तरह, यह पता नहीं लगा सका कि घायल व्यक्ति पड़ोसी था या नहीं। शायद यही कारण है कि उन्होंने उनसे संपर्क किया। शायद वह बात कर सके? पता न चलने पर वह चल बसा। तो याजक के विपरीत, ऐसा लगता है कि लेवी ने मौखिक ब्यबस्था के निषेध को चार हाथ पार कर लिया है और करीब से देखने पर अपनी जिज्ञासा को संतुष्ट किया है। फिर उसने सहायता न देने का निर्णय लिया और दूसरी ओर चला गया।

अपवित्रता का भय कोई प्रबल उद्देश्य नहीं रहा होगा। हालाँकि, लुटेरों का डर रहा होगा। अधिक संभावना यह है कि यह उच्च श्रेणी के याजक का उदाहरण है जिसने उसे रोका। वह न केवल यह कह सकता था, “यदि आगे के याजक ने कुछ नहीं किया, तो मैं, एक मात्र लेवी, अपने आप को परेशान क्यों करूं,” बल्कि इसे अपने वरिष्ठ के प्रति एक प्रकार के अपमान के रूप में भी देखा जा सकता है। याजक पर सूक्ष्मता से आरोप लगाने से कहीं अधिक रुकने से “हृदय की कठोरता”, लेवी भी याजक की टोरा की व्याख्या की आलोचना कर रहा होगा! जब ऊंचे याजक ने टोरा की एक तरह से व्याख्या की, तो क्या लेवी को उसके फैसले पर सवाल उठाना चाहिए? मुश्किल से।

लेवी याजक की तुलना में निम्न सामाजिक स्तर का था और संभवत पैदल चल सकता था। किसी भी स्थिति में, वह न्यूनतम चिकित्सा सहायता प्रदान कर सकता था, भले ही उसके पास घायल व्यक्ति को सुरक्षित स्थान पर ले जाने का कोई रास्ता न हो। अगर वह चल रहा होता तो हम कल्पना कर सकते हैं कि वह खुद से कह रहा है, “मैं उस आदमी को सुरक्षित नहीं ले जा सकता और क्या मैं पूरी रात यहीं बैठा रहूंगा और इन्हीं लुटेरों के हमले का जोखिम उठाऊंगा?” किसी भी स्थिति में, वह याजक का अनुसरण करते हुए दृश्य से गायब हो जाता है।

दृश्य ४: सामरी। परन्तु एक सामरी वहाँ आया जहाँ वह आदमी था (लूका १०:३३ए)। सामरी शब्द वाक्य में सशक्त स्थिति है। येशुआ ने जानबूझकर अपने नायक के लिए एक बाहरी व्यक्ति और उस पर नफरत करने वाले व्यक्ति को चुना, ताकि यह संकेत दिया जा सके कि पड़ोसी होना राष्ट्रीयता या नस्ल का मामला नहीं है। यहूदियों और सामरियों की आपसी नफरत यूहन्ना ४:९ और ८:४८ जैसे अंशों में स्पष्ट है। सुलैमान की मृत्यु के बाद उसके बेटे रहूबियाम (प्रथम राजा १२) की मूर्खता के कारण यूनाइटेड किंगडम विभाजित हो गया। दस उत्तरी जनजातियों ने एक राष्ट्र का गठन किया जिसे इज़राइल, एप्रैम, या (ओमरी द्वारा निर्मित राजधानी शहर के बाद) सामरिया के नाम से जाना जाता है।

७२२ ईसा पूर्व में सामरिया अश्शूरियों के अधीन हो गया, और प्रमुख नागरिक, समाज के नेता, पूरे असीरियन साम्राज्य में तितर-बितर हो गए। उसी समय पूरे साम्राज्य में असीरियन नागरिकों को सामरिया में लाया गया। आख़िरकार उन्होंने अंतर्विवाह कर लिया और उनके बच्चे यहूदा के दक्षिणी साम्राज्य की नज़र में “आधी नस्ल” बन गए।

यहूदियों के बाबुल में निर्वासन से लौटने के बाद, सामरियों ने सबसे पहले मंदिर के पुनर्निर्माण में मदद करने की मांग की। लेकिन जब उनका प्रस्ताव अस्वीकार कर दिया गया, तो उन्होंने इसके निर्माण में बाधा डालने की कोशिश की (एज्रा ४-६; नहेमायाह २-४)। सामरी लोगों ने बाद में गेरिज़िम पर्वत पर अपना मंदिर बनाया (युहन्ना ४:२०-२१), लेकिन हस्मोनियन नेता योचानान हिरकेनस के नेतृत्व में, यहूदियों ने १२८ ईसा पूर्व में इसे नष्ट कर दिया। यहूदी और सामरी शत्रुता इतनी महान थी कि यीशु के विरोधी उसके बारे में इससे बुरा कुछ भी नहीं कह सकते थे: क्या हम यह कहने में सही नहीं हैं कि आप एक सामरी और दुष्टात्मा से ग्रस्त हैं (यूहन्ना ८:४८)?

जैसे-जैसे वह यात्रा करता गया, वह वहीं आया जहां वह आदमी था; और जब उस ने उसे देखा, तो उस को उस पर दया आई। जैसा कि लूका १४:१८-२० (पहला, दूसरा, फिर भी दूसरा) और लूका २०:१०-१४ (एक नौकर, दूसरा नौकर, मेरा बेटा) में हम तीन पात्रों की प्रगति के साथ काम कर रहे हैं। याजक और लेवी यीशु की उपस्थिति के बाद दर्शकों को एक यहूदी आम आदमी की उम्मीद होगी। न केवल याजक-लेवी-आम आदमी एक प्राकृतिक अनुक्रम है, बल्कि ये वही तीन वर्ग के लोग हैं जो मंदिर में कार्य करते हैं। जब याजकों और लेवियों का प्रतिनिधिमंडल यरूशलेम गया और अपने निर्दिष्ट दो सप्ताह के बाद लौट आया, तो “इस्राएल का प्रतिनिधिमंडल” भी उनके साथ सेवा करने के लिए उनके साथ गया। उनकी सेवा शर्तों के बाद, कोई भी स्वाभाविक रूप से उम्मीद करेगा कि तीनों घर लौटने की राह पर होंगे। मसीहा के दृष्टांत के श्रोता पहले और दूसरे पर ध्यान देंगे और तीसरे की आशा करेंगे। हालाँकि, क्रम बाधित है। दर्शकों को बहुत आश्चर्य और निराशा हुई, सड़क पर जा रहा तीसरा आदमी नफरत करने वाले सामरी लोगों में से एक है। मिश्ना घोषणा करता है, “जो सामरियों की रोटी खाता है, वह सूअर का मांस खाने वाले के समान है” (मिश्ना शेबीथ ८:१०)। सामरियों को आराधनालयों में सार्वजनिक रूप से शाप दिया जाता था, और प्रतिदिन प्रार्थनाएँ की जाती थीं कि उन्हें अनन्त जीवन न मिल सके। तो यीशु ने वास्तव में एक कच्ची तंत्रिका पर प्रहार किया। वह एक महान यहूदी के बारे में एक कहानी बता सकता था जो सड़क के किनारे घायल व्यक्ति की मदद कर रहा था। बल्कि, हमारे पास नायक के रूप में नफरत करने वाला सामरी है।

ग्रीक शब्द करुणा (स्प्लैंचनिज़ोमाई) का मूल शब्द इनार्ड्स (स्प्लेनचॉन) है। यह ग्रीक और सेमिटिक कल्पना दोनों में एक बहुत मजबूत शब्द है। दरअसल, घायल व्यक्ति के प्रति सामरी की गहरी प्रतिक्रिया थी। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि सामरी गैर-यहूदी नहीं है। वह उसी टोरा से बंधा हुआ था जिसने उसे यह भी बताया था कि अपने ईश्वर को अपने पूरे दिल से, अपनी पूरी आत्मा से, अपनी पूरी ताकत से और अपने पूरे दिमाग से प्यार करो; और, अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखो (व्यवस्थाविवरण ६:५; लैव्यव्यवस्था १९:१८)। वह यहूदिया में यात्रा कर रहा था, इसलिए याजक और लेवी की तुलना में उसके लिए यह कम संभावना थी कि गुमनाम घायल व्यक्ति को उसका पड़ोसी माना जाएगा। हालाँकि, इसके बावजूद, उन्होंने ही कार्रवाई की।

जैसे-जैसे हम दृश्यों के माध्यम से आगे बढ़ते हैं, दृष्टान्त में स्पष्ट प्रगति होती है। याजक ही सड़क से नीचे चला गया। लेवी उस स्थान पर आया। हालाँकि, सामरी वहीं आ गया जहाँ वह आदमी था। उसे भी संदूषण का खतरा है, जो अगर झेला जाता है, तो उसके जानवरों और माल तक फैल जाता है। कम से कम एक जानवर और संभवतः अधिक (जैसा कि हम देखेंगे), और शायद कुछ आपूर्ति के साथ, वह उन्हीं लुटेरों के लिए एक प्रमुख लक्ष्य होगा जो अभी किसी याजक या लेवी का आदर कर सकता है, परन्तु घृणित सामरी पर हमला करने में उसे कोई झिझक नहीं होगी।

लेकिन सामरी को एक फायदा था। एक बाहरी व्यक्ति के रूप में वह एक यहूदी आम आदमी की तरह याजक और लेवी के कार्यों से प्रभावित नहीं होगा। हम नहीं जानते कि सामरी किस ओर जा रहा था। यदि वह ऊपर की ओर जा रहा होता तो वह याजक और लेवी को पार कर जाता और इसलिए उन्हें उनकी निष्क्रियता का भली-भाँति एहसास होता। लेकिन अगर वह भी नीचे की ओर यात्रा कर रहा था, तो वह सबसे अधिक संभावना यह देख सकता था कि उससे आगे कौन है क्योंकि कोई व्यक्ति काफी दूरी तक आगे का रास्ता देख सकता है। परिणामस्वरूप, कुछ हद तक लेवी की तरह, वह कह सकता था, “यह बेहोश आदमी शायद एक यहूदी है और इन यहूदियों ने उसे मरने के लिए छोड़ दिया है। मुझे इसमें क्यों शामिल होना चाहिए?” जैसा कि हम देखेंगे, यदि वह इसमें शामिल हुआ, तो उसे उसी यहूदी के परिवार और दोस्तों से प्रतिशोध का जोखिम उठाना पड़ा, जिसकी वह सहायता कर रहा था। इस सब के बावजूद, सामरी को घायल व्यक्ति पर गहरी दया आई और उसने तुरंत कार्रवाई की।

दृश्य ५: प्राथमिक चिकित्सा। उस आदमी को देखते ही, वह तुरंत उसके पास गया और उसके घावों पर तेल और शराब डालकर पट्टी बाँध दी (लूका १०:३३बी-३४ए)। यहाँ सामरी ने प्राथमिक उपचार की पेशकश की जो लेवी देने में विफल रहा। उसे पहले घावों को तेल से साफ और नरम करना था, फिर शराब से कीटाणुरहित करना था और अंत में अपने घावों पर पट्टी बांधनी थी। घावों पर पट्टी बांधना वह कल्पना है जिसका उपयोग परमेश्वर अपने लोगों को बचाने के लिए कार्य करते समय करते हैं। परमेश्वर ने यिर्मयाह से कहा, “मैं तुम्हें फिर से स्वस्थ कर दूंगा और तुम्हारे घावों को ठीक कर दूंगा” (यिर्मयाह ३०:१७)। प्रतीकवाद स्पष्ट है। अडोनाई वह है जो बचाता है, और यहाँ, उसके उद्धार का एजेंट आश्चर्यजनक रूप से एक सामरी है, यीशु की तरह, एक अस्वीकृत बाहरी व्यक्ति।

दृश्य ६: सराय तक परिवहन। तब वह उस मनुष्य को अपने गधे पर बिठाकर सराय में ले गया, और उसकी देखभाल करने लगा (लूका १०:३४ख)। यहां सामरी ने एक सेवक की विनम्र स्थिति ली (फिलिप्पियों २:७) और यीशु की तरह ही उस व्यक्ति को सुरक्षा की ओर ले गया। निकट पूर्वी समाज में सवारों और सवारी करने वाले जानवरों के नेताओं के बीच सामाजिक अंतर महत्वपूर्ण है। अपने आश्चर्य और अपमान के कारण, हामान (जिसे सवार होने की उम्मीद थी) ने खुद को उस घोड़े का नेतृत्व करते हुए पाया जिस पर उसका दुश्मन मोर्दकै सवार था (एस्थर बीई पर मेरी टिप्पणी देखें – उस रात राजा सो नहीं सका)। सराय में जाने और घायल आदमी की जरूरतों को पूरा करने के लिए रात भर वहीं रहने की उनकी इच्छा, यीशु के निस्वार्थ प्रेम का एक और कार्य है। यह सराय रेगिस्तान के बीच में नहीं रही होगी। तो स्वाभाविक धारणा यह है कि सामरी उस व्यक्ति को पहाड़ी से जेरिको तक ले गया। इसलिए, सराय या तो एक समुदाय में है या किसी एक के संपर्क में है।

सामरी ने, खुद को पहचानने की अनुमति देकर, घायल व्यक्ति के परिवार से बदला लेने के लिए उसे ढूंढने का गंभीर जोखिम उठाया! आखिर और कौन है वहां? निकट पूर्वी किसान समाज की समूह मानसिकता इस बिंदु पर पूरी तरह से अतार्किक निर्णय देती है। जो अजनबी किसी दुर्घटना में खुद को शामिल करता है, उसे अक्सर घटना के लिए पूरी तरह से नहीं तो आंशिक रूप से जिम्मेदार माना जाता है। आख़िर वह रुका क्यों? अपने प्रतिशोध पर ध्यान केंद्रित करने वाले तर्कहीन दिमाग तर्कसंगत निर्णय नहीं लेते हैं, खासकर जब इसमें शामिल व्यक्ति नफरत करने वाले अल्पसंख्यक वर्ग से होता है। सावधानी बरतने वाली बात यह होती कि घायल व्यक्ति को सराय के दरवाजे पर छोड़ दिया जाता और गायब हो जाता, ऐसी स्थिति में सामरी पूरी तरह सुरक्षित हो जाता। लेकिन जब वह उस आदमी की देखभाल के लिए रात भर सराय में रुके और वापस लौटने का वादा किया, तो गुमनाम रहना संभव नहीं था। उसके साहस का पहली बार प्रदर्शन तब हुआ जब वह रेगिस्तान में रुका (क्योंकि लुटेरे अभी भी उस क्षेत्र में थे)। लेकिन उनकी असली बहादुरी सराय में करुणा के इस अंतिम कार्य में दिखाई देती है। हालाँकि, बात उसके साहस की नहीं है, बल्कि वह कीमत है जो वह यीशु की तरह, करुणा के अपने कार्य को पूरा करने के लिए चुकाने को तैयार है। यह कीमत वह अंतिम दृश्य में चुकाना जारी रखता है।

दृश्य ७: अंतिम भुगतान। अगले दिन, जब उसे अपनी यात्रा फिर से शुरू करने की ज़रूरत पड़ी, तो उसने दो दीनार या एक दिहाड़ी मजदूर की सामान्य दैनिक मज़दूरी निकाली (देखें मती २०:२), और उन्हें सराय के मालिक को दे दिया। “उसका ध्यान रखना।” उन्होंने कहा, “और जब मैं लौटूंगा (बिल्कुल यीशु की तरह), तो तुम्हारा जो भी अतिरिक्त खर्च होगा, मैं तुम्हें प्रतिपूर्ति करूंगा” (लूका १०:३५)। घायल आदमी के पास पैसे नहीं थे। यदि वह जाने पर बिल का भुगतान नहीं कर पाता, तो उसे कर्ज़ के लिए गिरफ्तार कर लिया जाता। पहली शताब्दी में सराय मालिकों की प्रतिष्ठा बहुत ख़राब थी, और यहूदी सरायों की स्थिति अन्यजातियों की तुलना में बेहतर नहीं थी। यदि सामरी ने अपने अंतिम बिल का भुगतान करने की प्रतिज्ञा नहीं की, चाहे वह कुछ भी हो (बिल्कुल हमारी तरह), तो घायल व्यक्ति को देनदार की जेल में भेज दिया जाएगा। सामरी एक अज्ञात अजनबी है। फिर भी, समय, प्रयास, धन और व्यक्तिगत खतरे की लागत के बावजूद, वह जरूरतमंद व्यक्ति के प्रति अप्रत्याशित प्रेम का खुलकर प्रदर्शन करता है। इसी प्रकार का निःस्वार्थ प्रेम हम ईसा मसीह के जीवन में देखते हैं।

भाषण छह (यीशु): अंत में, प्रभु ने पूछा: आपके अनुसार इन तीनों में से कौन उस आदमी का पड़ोसी था जो लुटेरों के हाथों में पड़ गया था (लूका १०:३६)?

भाषण सात (वकील): वकील, शायद दृष्टांत की भावना से प्रेरित होकर, मुद्दे से बच नहीं सका। तोराह के विशेषज्ञ ने उत्तर दिया, “जिसने उस पर दया की।” वह सामरी शब्द भी नहीं बोल सका।

भाषण आठ (यीशु): यीशु ने उससे कहा: जाओ और वैसा ही करो (लूका १०:३७)। भाषणों के दूसरे दौर में हम जो देखते हैं वह मसीहा टोरा के प्रश्न में विशेषज्ञ को नया आकार दे रहा है। वह वकील को कोई सूची नहीं देगा। प्रभु ने उसे यह बताने से इंकार कर दिया कि उसका पड़ोसी कौन है और कौन नहीं। बल्कि, असली सवाल यह नहीं है कि मेरा पड़ोसी कौन है, बल्कि यह है कि, “मुझे किसका पड़ोसी बनना चाहिए?” यही वह प्रश्न है जिसका उत्तर यीशु ने दिया।

यह दृष्टांत अच्छे कार्यों की सामान्य चेतावनी नहीं है, बल्कि खुद को सही ठहराने की इच्छा के बारे में वकील के सवाल का जवाब है (लूका १०:२९)। प्रश्नों और उत्तरों का पहला दौर यीशु के वकील से यह कहने के साथ समाप्त हुआ: ऐसा करो और तुम जीवित रहोगे (लूका १०:२८)। दूसरा दौर मसीह द्वारा टोरा के विशेषज्ञ से यह कहने के साथ समाप्त होता है: जाओ और वैसा ही करो (लूका १०:३७)। लेकिन मुश्किल यह है कि ये काम कौन कर पाता है? उस ऊँचे, नहीं, असंभव मानक को कौन पूरा कर सकता है? इसलिए, बातचीत का प्रत्येक दौर एक ही निष्कर्ष पर समाप्त होता है। अनन्त जीवन पाने के लिए मुझे क्या करना चाहिए? मैं खुद को सही ठहराने के लिए क्या कर सकता हूं? हम जिस एकमात्र निष्कर्ष पर पहुंच सकते हैं वह यह है: ये चीजें मुझसे परे हैं। स्पष्ट रूप से मैं खुद को सही नहीं ठहरा सकता, लेकिन जो लोगों के लिए असंभव है वह परमेश्वर के साथ संभव है (लूका १८:२७), क्योंकि उसने कीमत चुकाई है।

यीशु सत्तर को भेजता है
लूका १०:१-२४ और मत्ती ११:२०-२४, २६-२७

खुदाई: यीशु शिष्यों को दो-दो करके क्यों भेजते हैं? वह उन्हें अपने से पहले क्यों भेजता है? आज विश्वासी किस प्रकार “फसल काटने वाले मजदूर” की तरह हैं? भेड़ियों के बीच एक मेमना? प्रकाश यात्रा का उद्देश्य क्या था? वे किस प्रकार के घरेलू मेहमान होंगे? क्यों? वे जिन विभिन्न शहरों में जाते हैं वहां उन्हें कैसी प्रतिक्रिया देनी चाहिए? उनका मूल संदेश क्या है? लूका १०:१-१२ सुसमाचार प्रचार के लिए स्वयं मसीहा की तात्कालिकता को कैसे दर्शाता है? स्वयं को यीशु मसीह के साथ जोड़ने का ख़तरा और आश्वासन क्या है? जब वे लौटे तो सेवेंटी ने क्या रिपोर्ट दी? मास्टर ने उनसे क्या कहा? वह आनंदित क्यों है? उन्होंने यह क्यों कहा कि वे धन्य हैं?

चिंतन: आप जहां रहते हैं वहां की फसल के बारे में आप कैसा महसूस करते हैं? क्या लोग खुशखबरी के लिए तैयार हैं? फसल में अधिक शामिल होने के लिए आपको क्या करना होगा? आपने कब भेड़ियों के बीच मेमने जैसा महसूस किया है? आपने उस अनुभव से क्या सीखा? ये छंद आपको येशुआ मसीहा में प्राप्त विशेषाधिकारों के बारे में क्या दिखाते हैं? क्या आप किसी ऐसे व्यक्ति को जानते हैं जो प्रभु से दूर है? उसके लिए प्रार्थना करने में कभी देर नहीं होती।

बूथों के उत्सव के बाद, प्रभु ने सत्तर शिष्यों (सीजेबी) को नियुक्त किया। इस्राएल के बारह गोत्रों से मेल खाने के लिए प्रेरितों की गिनती बारह है; यह लूका २२:३० (मती १९:२८) और प्रकाशितवाक्य २१:१२-१४ में स्पष्ट किया गया है। ये सत्तर उन सत्तर बुजुर्गों के अनुरूप हैं जिन्हें मोशे ने जंगल में नियुक्त किया था, जिन्होंने रुआच प्राप्त किया और भविष्यवाणी की (गिनती ११:१६, २४-२५)। और ऐसा प्रतीत होता है कि यह महज़ संयोग नहीं है कि मुख्य चरवाहे ने जानबूझकर सत्तर को वह करने के लिए चुना जो महान महासभा के सत्तर सदस्य (देखें Lg– महान महासभा) आने वाले मसीहा के लिए लोगों को तैयार करने में विफल रहे थे।

यरूशलेम के रास्ते में, यीशु ने लोगों को खुशखबरी स्वीकार करने का अवसर देने के लिए सभी शहरों में दूत भेजे। यह मिशन कुछ महीने पहले के बारह मिशन के समान है। वहाँ, मसीह ने बारह को चुना था और उन्हें गलील में एक प्रचार अभियान में दो-दो करके भेजा था (देखें Fk– यीशु ने बारह प्रेरितों को भेजा)। गुरु अब यहूदिया में अधिक गहन पैमाने पर उसी पद्धति का उपयोग करता है। जैसे ही वह शहर के पास पहुंचा, उसके शत्रुओं के प्रति अत्यधिक घृणा ने और अधिक तीव्र और तीव्र कार्य की मांग की।

यह प्रकरण चार भागों में आता है, और प्रत्येक भाग इस प्रश्न का उत्तर देता है, “परमेश्वर के राज्य को कौन पहचानता है, और इसलिए प्राप्त करता है?

सबसे पहले निर्देश दिये गये। इसके बाद प्रभु ने और सत्तर नियुक्त किए, और जिस जिस नगर और स्थान में वह जाने पर था वहां उन्हें अपने आगे दो दो करके भेज दिया (लूका १०:१)। निंदा करने के लिए दो गवाहों की आवश्यकता थी (व्यवस्थाविवरण १९:१५; गिनती ३५:३०)। जाहिर तौर पर बारह लोग यीशु के साथ रहे और उन्होंने इस मिशन में हिस्सा नहीं लिया। उसने उनसे कहा: फसल तो बहुत है, परन्तु मजदूर कम हैं। इसलिए, फसल के प्रभु से अपने फसल के खेत में श्रमिकों को भेजने के लिए कहें (लूका १०:२)। इस फ़सल को युग के अंत में अंतिम फ़सल के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि उस समय विश्वासियों की वर्तमान फ़सल को संदर्भित करता है (देखें Cb– चेले यीशु से फिर से जुड़ते हैं)। योचानन बपतिस्मा देने वाले की मृत्यु के बाद, प्रेरितों और सत्तर ने मसीह के लिए मार्ग तैयार करने का कार्य संभाला।

प्रभु ने उन्हें उनके बुरे स्वागत के बारे में चेतावनी दी। जाना! मैं तुम्हें मेमनों के समान भेड़ियों के बीच भेज रहा हूं। उन्हें सुरक्षा के लिए उस पर भरोसा करने की आवश्यकता होगी। मनी-बेल्ट, एक अतिरिक्त पैक या सैंडल की एक अतिरिक्त जोड़ी न लें; और सड़क पर लोगों के साथ हाथापाई करना बंद न करें (लूका १०:३-४ सीजेबी)। यहूदी शब्द सुमुज़ का अर्थ है गपशप करना, बेकार की बातचीत में शामिल होना या गपशप करना। प्राच्य अभिवादन लंबे और समय लेने वाले होते थे, इसलिए उनसे बचना चाहिए। यह हिब्रू शमु’ओट से आया है, जिसका अर्थ है सुनी-सुनाई बातें या अफवाहें। येशुआ ने जो बात कही वह यह थी कि सत्तर लोगों को सड़क पर समय बर्बाद नहीं करना था बल्कि अपने गंतव्य की ओर बढ़ना था और उस मंत्रालय को जारी रखना था जिसके लिए उन्हें नियुक्त किया गया था।

जब आप किसी घर में प्रवेश करें, तो सबसे पहले कहें, “शालोम!” इस घराने को। यदि शालोम का साधक (एक विश्वासी) वहाँ है, तो आपका “शालोम!” उसके साथ अपना विश्राम पाओगे; और यदि नहीं है, तो यह आपके पास वापस आ जाएगा।यदि विश्वास मौजूद नहीं है तो शालोम का आशीर्वाद प्रभावी नहीं होगा। उसी घर में रहो, और जो कुछ वे दें खाओ और पीओ, क्योंकि मजदूर अपनी मजदूरी का हकदार है – घर-घर मत घूमो, इस प्रकार समय बर्बाद करो (लूका १०:५-७ सीजेबी)। पहली शताब्दी में टेबल फ़ेलोशिप का बड़ा प्रतीकात्मक महत्व था, क्योंकि इस तरह की फ़ेलोशिप परमेश्वर के लोगों की स्वीकृति का प्रतीक थी (प्रेरितों ११:३; गलातियों २:१२)।

सत्य का संदेश घोषित किया जाना चाहिए, चाहे इसका स्वागत किया जाए या नहीं। जब तुम किसी नगर में प्रवेश करो और तुम्हारा स्वागत हो, तो जो कुछ तुम्हें दिया जाए वही खाओ (लूका १०:८)। यदि शहर के लोग, चाहे वे यहूदी हों या गैर-यहूदी, उन्हें सद्भावना से प्राप्त करते थे, तो उन्हें अपने आप को परिवार का सदस्य मानना ​​था, और उनके सामने रखी चीज़ों को खाना था, सभी यहूदी शालीनता को एक तरफ रख देना था। वहाँ जो बीमार हैं उन्हें चंगा करो (लूका १०:९ए)। इस प्रेरितिक युग के दौरान, यीशु के शिष्यों और जाहिरा तौर पर सत्तर शिष्यों को स्वयं गुरु के समान उपचार शक्तियाँ दी गई थीं। ये विशेष शक्तियाँ इस बात की पुष्टि करने के लिए थीं कि मसीहा वास्तव में उनके बीच में था। जैसे ही प्रभु अपने पुनरुत्थान के बाद स्वर्ग में चढ़े और प्रेरित धीरे-धीरे मर गए, वैसे ही ये पुष्टि करने वाले संकेत भी हुए। जैसे यीशु ने ठीक किया वैसे ही सत्तर भी ठीक हो गए। यद्यपि हमारे पास कोई विशिष्ट विवरण नहीं है, हम आश्वस्त हो सकते हैं कि वे तुरंत ठीक हो गए, जन्म से ही जैविक बीमारियों को ठीक कर दिया, जो भी उनके पास आए उन्हें ठीक किया और, बारहों की तरह, मृतकों को जीवित किया (प्रेरितों ९:३६-४२, २०:९- १२).

और उन से कहो, “परमेश्वर का राज्य तुम्हारे निकट आ गया है”। यह वर्तमान वास्तविकता की स्थानीय निकटता है, भविष्य की वास्तविकता की कालानुक्रमिक निकटता नहीं। परन्तु जब तुम किसी नगर में प्रवेश करो और तुम्हारा स्वागत न किया जाए, तो उस नगर की सड़कों पर जाकर कहो, “तुम्हारे लिये चेतावनी के लिये हम तुम्हारे नगर की धूल भी अपने पांवों से पोंछते हैं। तौभी इस बात का निश्चय रखो: परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है” (लूका १०:९बी-११)। सुसमाचार में रुचि न रखने वाले और इसे ग्रहण न करने वाले लोगों को प्रचार क्यों किया जाना चाहिए? क्योंकि संदेश स्वयं शक्तिशाली है, क्योंकि यह यहोवा से आता है; इससे उनका मन बदल सकता है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि सत्तर को किसी भी विरोध के प्रति निष्क्रिय नहीं रहना था, बल्कि उसका सामना करना था और उसकी निंदा करनी थी।

इस गंभीर कृत्य के बाद उतनी ही गंभीर घोषणा की जानी चाहिए: मैं आपको बताता हूं, न्याय के दिन यह उस शहर की तुलना में सदोम के लिए अधिक सहनीय होगा (लूका १०:१२; मती ११:२४)। चमत्कार देखने पर भी उन्होंने कोई उत्तर नहीं दिया। जैसा कि लूका १०:९ ए में ऊपर कहा गया है, हमारे प्रभु के चमत्कारों का उद्देश्य इज़राइल को यह प्रमाणित करने के लिए संकेत के रूप में सेवा करना था कि वह वास्तव में मसीहा था। जबकि सभी अविश्वासियों का अंत आग की झील में होगा (प्रकाशितवाक्य Fm पर मेरी टिप्पणी देखें – शैतान को उसकी जेल से रिहा कर दिया जाएगा और राष्ट्रों को धोखा देने के लिए बाहर जाएगा), नरक में सजा की डिग्री होगी।

विश्वासियों और अविश्वासियों दोनों के लिए, सिद्धांत यह प्रतीत होता है, जितना अधिक ज्ञान, उतनी अधिक जिम्मेदारी। और, अविश्वासियों के लिए, यदि कोई व्यक्ति अपनी ज़िम्मेदारी को पूरा करने में विफल रहता है तो सज़ा उतनी ही बड़ी होगी। यह अच्छी तरह से हो सकता है कि शोल में सज़ा के विभिन्न चरण वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों का उतना मामला नहीं है जितना कि दर्द और ईश्वर से अलगाव के बारे में व्यक्तिपरक जागरूकता का। कुछ हद तक, सज़ा की अलग-अलग डिग्री इस तथ्य को दर्शाती है कि पश्चाताप न करने वाले पापियों को उनके दिल की बुरी इच्छाओं के हवाले कर दिया जाएगा। अपनी स्वयं की दुष्टता के साथ अनंत काल तक जीने से उन्हें जो दुख का अनुभव होगा, वह इस बात की जागरूकता की डिग्री के अनुपात में होगा कि जब उन्होंने बुराई को चुना था तब वे क्या कर रहे थे। हालाँकि, विश्वासियों और अविश्वासियों दोनों के लिए, ये हमारी अंतिम स्थिति के निहितार्थ हैं:

१. इस जीवन में हम जो निर्णय लेते हैं, वे हमारी भविष्य की स्थिति को न केवल कुछ समय के लिए, बल्कि अनंत काल तक नियंत्रित करेंगे (देखें Ms– विश्वासी की अनंत सुरक्षा)। इसलिए, हमें इन्हें बनाते समय असाधारण सावधानी और परिश्रम बरतना चाहिए।

२. इस जीवन की परिस्थितियाँ, जैसा कि रब्बी शाऊल ने कहा है, क्षणभंगुर हैं। आने वाले अनंत काल के साथ तुलना करने पर वे सापेक्ष महत्वहीन हो जाते हैं।

३. हमारी अंतिम अवस्था की प्रकृति इस जीवन में ज्ञात किसी भी चीज़ से कहीं अधिक तीव्र है। उन्हें चित्रित करने के लिए उपयोग की गई छवियां पूरी तरह से यह बताने के लिए अपर्याप्त हैं कि आगे क्या होने वाला है। उदाहरण के लिए, स्वर्ग किसी भी खुशी से कहीं अधिक होगा जिसे हमने यहां जाना है, साथ ही नरक की पीड़ा भी।

४. स्वर्ग के आनंद को केवल इस जीवन के सुखों की तीव्रता के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। स्वर्ग का प्राथमिक आयाम ईश्वर के साथ विश्वासी की उपस्थिति है।

५. शोल न केवल शारीरिक पीड़ा का स्थान है, बल्कि उससे भी अधिक हमारे प्रभु से पूर्ण और अंतिम अलगाव का भयानक अकेलापन है।

६. नरक को मुख्य रूप से एक प्रतिशोधी ईश्वर द्वारा अविश्वासियों को दी गई सजा के रूप में नहीं सोचा जाना चाहिए, बल्कि येशुआ हा-मशियाच को अस्वीकार करने वालों द्वारा चुने गए पापपूर्ण जीवन के प्राकृतिक परिणाम के रूप में माना जाना चाहिए।

७. स्वर्ग में रहने वालों के लिए पुरस्कार की कुछ डिग्री भी होंगी (दानियल १२:३; लूका १९:११-२७; प्रथम कुरिन्थियों ३:१४-१५; प्रकाशितवाक्य Ccपर मेरी टिप्पणी देखें – क्योंकि हम सभी को ईसा मसीह का न्याय आसन के सामने उपस्थित होना है)।

दूसरा, अस्वीकार करने वाले नगरों पर विपत्तियाँ घोषित की गईं। तुम पर धिक्कार है, चोराज़िन। तुम पर धिक्कार है, बेथसैदा। तब शायद सबसे ठोस बयान आता है – कि यदि जो चमत्कार आप में किए गए थे, वे दो सबसे दुष्ट गैर-यहूदी शहरों, टायर और सिडोन के गैर-यहूदी क्षेत्रों में किए गए थे, तो उन्होंने बहुत पहले ही टाट और राख में पश्चाताप कर लिया होता (लूका १०:१३) ; मत्तित्याहू ११:२०-२१) । सोर और सीदोन की दुष्टता और उनके विरुद्ध न्याय की भविष्यवाणियाँ तानाख में विस्तृत हैं (यशायाह Er पर मेरी टिप्पणी देखें – विलाप करो, तर्शीश के जहाजों; तुम्हारा किला नष्ट हो गया है)। टाट और राख दुःख और मातम से जुड़े प्राचीन निकट पूर्वी रीति-रिवाजों को संदर्भित करता है (योना ३:६; दानियल ९:३; एस्तेर ४:३)। चूंकि फिलीपुस, आन्द्रियास और सिमोन पतरस बेथसैदा से थे, येशुआ के मसीहाई दावों को सुनने और समझने का पर्याप्त अवसर था (यूहन्ना १:४४)।

परन्तु मैं तुम से कहता हूं, न्याय के दिन तुम्हारी अपेक्षा सूर और सैदा की दशा अधिक सहने योग्य होगी (लूका १०:१४; मत्ती ११:२२)। यीशु यहाँ जो कहते हैं उससे यह स्पष्ट है कि वह कई बार चोराज़िन गए थे क्योंकि उनके अधिकांश चमत्कार अन्य दो शहरों में किए गए थे। अपने सुसमाचार के अंत में, युहन्ना ने कहा कि ईसा मसीह ने जो कुछ किया उसे लिखना असंभव है। इस प्रकार, सुसमाचार लेखकों को अपने लेखन में चयनात्मक होना पड़ा। चोराज़िन उस सामग्री का एक उदाहरण है जिसे पवित्र आत्मा की प्रेरणा के तहत छोड़ दिया गया था।

और हे कफरनहूम, क्या तू स्वर्ग पर उठा लिया जाएगा? नहीं, आप शोल तक जाएंगे (लूका १०:१५; मत्तित्याहु ११:२३ और भी देखें Ee – मेरे पास आओ, जो थके हुए और बोझ से दबे हुए हैं, मैं तुम्हें आराम दूंगा)। आमतौर पर अंग्रेजी में इसे शोल के रूप में लाया जाता है; ग्रीक में इसका अनुवाद पाताल लोक यानी मृतकों का निवास स्थान है। तानाख शोल में एक धुंधली, अस्पष्ट अवस्था है जहां मृत आत्माएं इंतजार करती हैं। अधिकतर, अंग्रेजी संस्करण हेल शब्द का प्रयोग करते हैं।

कोई भी शहर जिसने बहत्तर के संदेश को अस्वीकार कर दिया, उसे ऊपर वर्णित जैसा ही भयानक भाग्य भुगतना पड़ेगा। इसलिए, मसीहा ने उन लोगों को सांत्वना दी जिन्हें वह यह बताकर भेज रहा था कि जिस अस्वीकृति का वे अनुभव करेंगे वह उनकी अस्वीकृति नहीं थी – बल्कि उसकी अस्वीकृति थी! इन लोगों को जो असफलता मिलेगी वह उन्हें आसानी से हतोत्साहित कर सकती है। लेकिन येशुआ ने कहा कि जब उन्हें विफलता का सामना करना पड़ा, तो इसका कारण यह था कि राष्ट्र उसे प्राप्त करने के लिए तैयार नहीं था (लूका १०:१६)। जो कोई तेरी सुनता है, वह मेरी सुनता है; जो कोई तुम्हें अस्वीकार करता है वह मुझे (येशुआ) अस्वीकार करता है; परन्तु जो कोई मुझे अस्वीकार करता है, वह उसे भी अस्वीकार करता है जिसने मुझे भेजा है (यहोवा) । इस प्रकार, जैसे ही प्रभु ने सत्तर लोगों को बाहर भेजा, उन्होंने उनसे कहा कि भले ही फसल भरपूर थी, उनके मंत्रालय की प्रतिक्रिया सीमित होगी और उन्हें उसी अस्वीकृति की आशा करनी चाहिए जो उन्होंने अनुभव की थी।

तीसरा, जीत की घोषणा की गई और मिशन का अर्थ परिभाषित किया गया। उन्हें सौंपा गया मंत्रालय पूरा करने के बाद, सत्तर लोग मसीह को रिपोर्ट करने के लिए लौट आए। हालाँकि, ऐसा लगता है कि वे अपने द्वारा किए गए चमत्कारों में व्यस्त थे। वे खुशी से लौट आए और कहा: प्रभु, यहां तक कि राक्षस भी आपके नाम पर हमारे अधीन हैं (लूका १०:१७)। उन्होंने अपने मंत्रालय के प्रति लोगों की प्रतिक्रिया के बारे में कोई रिपोर्ट नहीं दी, बल्कि उस अधिकार के प्रति राक्षसों की प्रतिक्रिया के बारे में रिपोर्ट दी जो गुरु ने उन्हें सौंपा था। इसलिए, पापियों के उद्धारकर्ता के लिए उन्हें फटकारना आवश्यक था।

यीशु ने उन्हें याद दिलाया कि अधिकार उनका नहीं था। यह उसका था। उन्होंने इसे उन्हें प्रदान किया था। और शत्रु अर्थात विरोधी की सारी शक्ति पर विजय प्राप्त करना; तुम्हें कुछ भी नुकसान नहीं पहुंचेगा। अधिकार उसका था क्योंकि उसने धोखेबाज को उसके मूल पतन के समय स्वर्ग से निकाल दिया था। उसने उत्तर दिया: मैंने शैतान को स्वर्ग से बिजली की तरह पराजित होकर गिरते देखा (लूका १०:१८-१९बी; यहेजकेल २८:१२-१७ और यशायाह १४:१२-१५ भी देखें)। इसलिए यीशु उस विशेष क्षण में बड़े अजगर को स्वर्ग से बाहर फेंके जाने की बात नहीं कर रहा था, बल्कि यह कि उसकी शक्ति टूट गई थी और वह मसीह के अधिकार के अधीन था।

मैंने तुम्हें साँपों और बिच्छुओं को रौंदने का अधिकार दिया है (लूका १०:१९ए)। ये दोनों बुराई के प्रतीक थे। क्रिया का पूर्ण काल आपको अधिकार दिया है, इसका तात्पर्य पहले से ही प्रेरितों को दिए गए अधिकार से है (लूका ९:१), न कि किसी भविष्य के अधिकार के लिए जैसे कि प्रेरितों १:८ में। यह उस मसीहाई साम्राज्य का पूर्वावलोकन है जो पृथ्वी पर महिमा के साथ मसीह की वापसी के साथ आता है। शिशु नाग के बिल पर खेलेगा, और सांप के घोंसले में अपना हाथ डालेगा (यशायाह ११:८ सीजेबी)।

हालाँकि, इस बात से खुश मत होइए कि आत्माएँ आपके अधीन हो जाती हैं, बल्कि इस बात से खुश होइए कि आपके नाम स्वर्ग पर लिखे गए हैं (लूका १०:२०)। यहूदी धर्म में इस विचार को प्रमुखता से दर्शाया गया है कि क्षमा किए गए लोगों के नाम स्वर्ग में दर्ज किए जाते हैं। रोश-हशनाह (यहूदी नव वर्ष) की पूजा-अर्चना में जीवन की पुस्तक में लिखे जाने के लिए प्रार्थना शामिल है, और नौ दिन बाद योम-किप्पुर (प्रायश्चित का दिन) की पूजा-अर्चना में पुस्तक में “मुहरबंद” होने की प्रार्थना शामिल है। जीवन का, विचार यह है कि निर्णय उस दिन अंतिम हो जाता है। दानिय्येल १२:१ हमें बताता है कि जिस किसी का नाम जीवन की पुस्तक में लिखा हुआ पाया जाएगा – छुटकारा पा लिया जाएगा। और यीशु ने घोषणा की: जो जय पाएगा उसे सफेद वस्त्र पहनाया जाएगा। मैं उस व्यक्ति का नाम जीवन की पुस्तक से कभी नहीं काटूंगा, बल्कि अपने पिता और उसके स्वर्गदूतों के सामने स्वीकार करूंगा कि ऐसा व्यक्ति है (प्रकाशितवाक्य ३:५)। यहोवा के साथ हमारा व्यक्तिगत संबंध हमारी खुशी का कारण होना चाहिए।

चौथा, परमेश्वर का पुत्र पिता से प्रार्थना करता है। यह दर्ज नहीं है, लेकिन उन सत्तर लोगों ने तब कटाई की गई फसल के बारे में रिपोर्ट की होगी। ऐसे लोग थे जिन्होंने उनके संदेश को स्वीकार कर लिया था और उद्धारकर्ता में अपना विश्वास रखा था। और इस प्रतिक्रिया के लिए, मसीह ने पिता को धन्यवाद की प्रार्थना की। यह इस तथ्य की ओर इशारा करता है कि हमारे प्रभु ने पिता की योजना पर तब भी भरोसा किया जब चीजें सही नहीं हो रही थीं क्योंकि इज़राइल राष्ट्र ने पहले ही उन्हें अस्वीकार कर दिया था (देखें Eh – यीशु को महासभा द्वारा आधिकारिक तौर पर अस्वीकार कर दिया गया है)। उस समय यीशु ने कहा, हे पिता, स्वर्ग और पृथ्वी के ईश्वर, मैं तेरी स्तुति करता हूं, क्योंकि तू ने ये बातें बुद्धिमानों और ज्ञानियों से छिपा रखीं, और बालकों पर प्रगट की हैं। हाशेम सभी पर संप्रभु है, और कुछ भी नहीं, यहाँ तक कि इज़राइल के लोगों द्वारा अस्वीकृति भी, मसीहाई मुक्ति की उसकी अंतिम योजनाओं को विफल नहीं करेगी। जो लोग अपने आप को बुद्धिमान समझते हैं, उन्होंने अपनी भ्रष्टता के कारण सत्य को नहीं देखा; परन्तु तानाख के धर्मी, जिसे छोटे बच्चों का विश्वास था, ने प्रकाश देखा। चूँकि उन्होंने परमेश्वर की बातों के लिए अपने हृदय खोले, इसलिए वे मसीह के माध्यम से मुक्ति प्राप्त करने में सक्षम हुए। हाँ, पिता, यह वही है जो करने में आपको प्रसन्नता हुई (लूका १०:२१; मत्ती ११:२५-२६)।

मेरे पिता ने सब कुछ मुझे सौंप दिया है। अपनी दिव्य उत्पत्ति पर स्वयं येशुआ ने जोर दिया है जब उन्होंने कहा: पिता के अलावा पुत्र को कोई नहीं जानता, और पुत्र के अलावा कोई भी पिता को नहीं जानता और जिनके सामने पुत्र उसे प्रकट करना चाहता है (लूका १०:२२; मत्तित्याहु ११:२७) । इस तरह के बयानों से, यह स्पष्ट है कि हम मसीह को केवल एक अच्छे रब्बी या यहां तक कि एक महान भविष्यवक्ताओं के रूप में भी स्वीकार नहीं कर सकते हैं। वह इस्राएल के ईश्वर के बारे में अद्वितीय ज्ञान होने का दावा करता है क्योंकि वह स्वयं अनंत काल से पिता की उपस्थिति में था। दर्शन और धर्म ईश्वर या उसके सत्य पर तर्क करने में पूरी तरह असमर्थ हैं क्योंकि वे एक सीमित, निचले स्तर के हैं। मानवीय विचार और अवधारणाएँ सांसारिक हैं और आध्यात्मिक फल या मार्गदर्शन उत्पन्न करने में पूरी तरह से बेकार हैं। परमेश्वर को मानवीय समझ के अंधेरे और खालीपन को तोड़ना होगा क्योंकि उनके परिवार में अपनाए जाने से पहले, हम आध्यात्मिक रूप से मृत हैं (देखें Bw – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करते हैं)।

फिर वह अपने शिष्यों की ओर मुड़ा और अकेले में कहा: धन्य हैं वे आँखें जो वही देखती हैं जो तुम देखते हो। जिन लोगों ने उस पर विश्वास किया था उन्होंने उसे मसीहा के रूप में देखा था। क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि जो कुछ तुम देखते हो, उसे बहुत भविष्यद्वक्ताओं और राजाओं ने देखना चाहा, परन्तु न देखा, और जो कुछ तुम सुनते हो, उसे सुनना चाहते थे, परन्तु न सुना। (लूका १०:२३-२४) उन्होंने उसे देखा और उस पर विश्वास किया जिसके बारे में भविष्यवक्ताओं ने बात की थी और जिसे देखने की लालसा रखते थे। उनके जैसा विशेषाधिकार भविष्यवक्ताओं को नहीं दिया गया था।

विरोधी, वह प्राचीन सर्प, इस युग का देवता है (दूसरा कुरिन्थियों ४:४)। फिर भी, जैसा कि राजा बेलशेज़र के मेहमान इस बात से अनजान थे कि उनका राज्य गिर गया था और उनके विनाश पर मुहर लगा दी गई थी (दनियेल ५:१-३०), इसलिए वर्तमान युग इस बात से अनजान है कि आत्माओं के दुश्मन का शासन टूट गया है। वह दीवार पर केवल कुछ लिखा हुआ देखता है, लेकिन वह जो देखता है उसे पढ़ नहीं पाता है। यहां, सत्तर शिष्यों का मिशन चर्च का सतत कार्य है। जैसे जीवित शब्द ने तब अपने राजदूतों को सशक्त बनाया था, वह आज हमें सशक्त बनाता है: इसलिए हम मसीह के राजदूत हैं, जैसे कि परमेश्वर हमारे माध्यम से अपनी अपील कर रहे थे (दूसरा कुरिन्थियों ५:२०ए)।

हमारे दो काम हैं. सबसे पहले, उन लोगों के लिए राज्य को वास्तविक बनाना जिनके साथ हम संपर्क में आते हैं। हो सकता है कि आप एकमात्र “यीशु” हों जिनसे वे कभी मिलेंगे। जैसा कि मसीहा के प्रथम आगमन के दिनों में था, उनकी उपस्थिति पर्दा डाला गया था। आज, यह दीवार पर लिखी इबारत है, जो रुआच हाकोडेश द्वारा साकार रूप में घटित होती है। आज हम जो देख रहे हैं वह आने वाले गौरवशाली मसीहा साम्राज्य का एक छोटा सा पूर्वानुमान मात्र है। उसे दूसरों के लिए वास्तविक बनाएं। इसलिए, दानिय्येल और सत्तर शिष्यों जैसे विश्वासियों को, दीवार पर लिखे उस लेख का अर्थ समझाना चाहिए, जिसमें यह घोषणा की गई है: परमेश्वर का राज्य तुम्हारे निकट आ गया है (लूका १०:९बी)।

अच्छा चरवाहा और उसकी भेड़ें
युहन्ना १०:१-२१

खुदाई: ईसा मसीह के जीवनकाल के दौरान, चरवाहे रात में अपनी भेड़ों की रक्षा कैसे करते थे? वह उनकी रक्षा के लिए कितनी दूर तक जाने को तैयार होगा? इस कहानी में भेड़ें किसका प्रतिनिधित्व करती हैं? अच्छा चारवाहा? झूठे चरवाहे? अजनबी? आपको क्या लगता है कि यीशु ने अपने उदाहरण में भेड़ का इस्तेमाल क्यों किया? चरवाहे का अपनी भेड़ों से क्या संबंध है? भेड़ें चरवाहे को कैसी प्रतिक्रिया देती हैं? इसका यीशु को समझने में फरीसियों की कठिनाई से क्या संबंध है? ख़ुद को भेड़-बाड़े के दरवाज़े से तुलना करने से येशु का क्या मतलब है? वह चोरों और लुटेरों जैसा कैसे नहीं है? प्रभु स्वयं को अच्छे चरवाहे के साथ कैसे पहचानते हैं? उसके श्रोता वैसी ही प्रतिक्रिया क्यों देते हैं जैसी वे देते हैं? इस कहानी का मूल बिंदु क्या है?

चिंतन: “प्रभु की आवाज़” सुनने के संदर्भ में आपके लिए कौन सा मोड़ महत्वपूर्ण था? आप उसकी आवाज़ को इतने सारे अन्य लोगों की आवाज़ से कैसे पहचानते हैं जो आपका ध्यान आकर्षित करने की होड़ करते हैं? व्यक्तिगत रूप से आपके लिए इस अनुभाग में सबसे अधिक आश्वस्त करने वाली बात क्या है? यदि आपके पास कोई सांसारिक रक्षक नहीं है, तो क्या आप ईश्वर को अपना स्वर्गीय रक्षक बनने दे सकते हैं?

उस दोपहर बाद, बूथों के त्योहार के आठवें दिन (लैव्यव्यवस्था २३:३६, ३९; गिनती २९:३५), मसीह ने उस भीड़ से बात की जिसने मंदिर परिसर में पैदा हुए अंधे आदमी के उपचार का चमत्कार देखा था . फरीसियों की अंधता की शिक्षा से आगे बढ़ते हुए, जो लोगों के शिक्षक होने का दावा करते थे, यीशु ने उन्हें सच्चे और झूठे शिक्षकों के बारे में एक रूपक दिया, और खुद को उनके साथ तुलना की। आठवें दिन को एक अलग दावत माना जाता था और सब्त के विश्राम के दिन के रूप में मनाया जाता था।

यदि एक चित्र हज़ार शब्दों के बराबर है, तो एक प्रतीक हज़ार व्याख्यानों के बराबर है। यीशु ने स्वर्ग के रहस्यों को खोलने के लिए एक परिचित छवि की शक्ति को समझा। और पहली सदी के यहूदिया में एक चरवाहे द्वारा अपनी भेड़ों को ले जाते हुए देखने से ज्यादा आम कोई दृश्य नहीं था – आज लोगों को अपनी कारों में सवार देखने से कम आम नहीं। इस्राएल की खोई हुई भेड़ों के लिए, वह जीवित द्वार और अच्छा [सच्चा] चरवाहा था।

यूरोप में भोजन के लिए भेड़ पालने वाले कई किसानों के विपरीत, पहली सदी के यहूदिया में चरवाहे ऊन के लिए भेड़ पालते थे। जानवर चरते थे और मोटे कोट उगाते थे जिन्हें काटकर अच्छी रकम में बेचा जा सकता था। जाहिर है, जिसके पास जितनी अधिक भेड़ें होंगी वह उतना ही अधिक पैसा कमा सकता है, इसलिए चरवाहे अपने झुंड पर बहुत सावधानी से नजर रखते थे। उन्होंने दिन के दौरान सुरक्षित चराई प्रदान करने के लिए अपने स्वयं के आराम का त्याग किया और रात के दौरान चोरों और शिकारियों से झुंड की रक्षा करने के लिए अपनी सुरक्षा को जोखिम में डाला। इसलिए, एक चरवाहे के लिए अपने प्रत्येक जानवर को व्यक्तिगत रूप से जानना और प्रत्येक को नाम से बुलाना असामान्य बात नहीं थी।

एक अच्छा चरवाहा कभी भी रात होने पर अपने झुंड को मैदान में नहीं रहने देता था; चोर और जंगली जानवर अंधेरे का फायदा उठाकर उसकी भेड़ें चुरा सकते थे और मार सकते थे। यदि चारागाह गाँव के काफी करीब था, तो भेड़ों को रात के लिए खेत से सामुदायिक भेड़-बाड़े में ले जाया जाता था, जिसकी रखवाली एक नामित द्वारपाल द्वारा की जाती थी। सुबह में, पर्याप्त चरने के लिए अपने झुंडों को जंगल में ले जाने से पहले, चरवाहे केवल अलग-अलग दिशाओं से बुलाकर झुंडों को अलग कर सकते थे। भेड़ें अपने चरवाहे की आवाज जानकर उसके पीछे-पीछे चलती थीं। चरवाहे हमेशा अपनी भेड़ों के साथ हफ्तों तक तारों के नीचे डेरा डाले रहते थे। जैसे ही हर शाम अंधेरा होता, वे झुंड को एक गुफा या किसी अन्य प्राकृतिक घेरे में बंद कर देते और प्रवेश द्वार पर सो जाते, मानो खुद को एक जीवित द्वार बना लेते।

राज्य और चर्च की भेड़-बाड़े के संबंध में, यीशु द्वार है। यीशु ने अभी-अभी जन्म से अन्धे मनुष्य को चंगा किया था और कहा था: मैं न्याय करने के लिये इस जगत में आया हूं, कि अन्धे देखें, और जो देखते हैं वे अन्धे हो जाएं। कुछ फरीसियों ने जो उसके साथ थे, उसे यह कहते हुए सुना और पूछा, “क्या? क्या हम भी अंधे हैं” (यूहन्ना ९:३९-४०)? तो यहाँ, येशुआ एक रूपक के साथ जवाब देता है। फरीसी सामान्य देहाती परिदृश्य से परिचित थे, लेकिन शब्दों के पीछे के आध्यात्मिक अर्थ को नहीं समझ सके। संक्षेप में, हाँ, वे भी अंधे थे! मुख्य चरवाहे ने आगे कहा: फरीसियों, मैं तुम से सच सच कहता हूं, जो कोई फाटक से भेड़शाला में प्रवेश नहीं करता, परन्तु किसी और मार्ग से चढ़ जाता है, वह चोर और डाकू है। फरीसियों ने, जिन्होंने यह सिखाकर तोरा को विकृत कर दिया था कि मौखिक ब्यबस्था (Ei– मौखिक ब्यबस्था देखें) तोरा के बराबर या उससे भी बेहतर था, उन्होंने लोगों से सच्चाई चुरा ली थी और उनका आशीर्वाद छीन लिया था। फरीसियों के विपरीत, जो द्वार से प्रवेश करता है, उसे भेड़ों का चरवाहा माना जाता है (योचनान १०:१-२)। उसे प्रवेश करने का अधिकार है और इसकी पहचान तब होती है जब द्वारपाल उसके लिए द्वार खोलता है।

निकट पूर्वी चरवाहा कभी भी अपने झुंड को पीछे से नहीं चलाता, बल्कि हमेशा आगे चलता है, और उन्हें सड़कों और पहाड़ियों के पार नए चरागाहों तक ले जाता है। जैसे-जैसे वह जाता है, उसके लिए ऊंचे गाने वाली आवाज में उनसे बात करना असामान्य नहीं है। द्वारपाल उसके लिये द्वार खोलता है, और भेड़ें उसकी आवाज सुनती हैं। वह अपनी भेड़ों को नाम लेकर बुलाता है और उन्हें बाहर ले जाता है। जब वह अपने सब लोगों को बाहर निकाल लाता है, तो उनके आगे आगे चलता है, और उसकी भेड़ें उसके पीछे हो लेती हैं, क्योंकि वे उसका शब्द पहचानती हैं (यूहन्ना १०:३-४)।

परन्तु वे कभी किसी अजनबी के पीछे न चलेंगे; वास्तव में, यदि कोई अजनबी भेड़-बाड़े में प्रवेश करता है, तो भेड़ें उससे दूर भाग जाएंगी क्योंकि वे किसी अजनबी की आवाज नहीं पहचानती हैं (यूहन्ना १०:५)। यीशु द्वारा भाषण के इस अलंकार का उपयोग इस बात पर जोर देता है कि एक चरवाहा अपने झुंड का पालन-पोषण कैसे करता है। लोग परमेश्वर के पास आते हैं क्योंकि वह उन्हें बुलाता है (रोमियों ८:२८-30)। मसीह की बुलाहट के प्रति उनकी उचित प्रतिक्रिया उसका अनुसरण करना है (यूहन्ना १:४३, ८:१२, १२:२६, २१:१९ और २२)। लेकिन यह आध्यात्मिक पाठ फरीसियों से छूट गया, जो समझ नहीं पाए कि यीशु उनसे क्या कह रहे थे (योचनान १०:६)।

झुंड के संबंध में, यीशु अच्छा [सच्चा] चरवाहा है। इसलिए, यीशु ने फिर कहा: मैं तुम से सच सच कहता हूं, भेड़ों के लिए द्वार मैं हूं (यूहन्ना १०:७)। यह येशुआ के सात मैं हूँ (यूहन्ना ६:३५, ८:१२, १०:११, ११:२५, १४:६, १५:१) में से तीसरा है। युहन्ना १०:१ में अपने पहले का अनुसरण यहाँ दूसरे के साथ बहुत ही सही मायने में करता है, जो पहले की व्याख्या करता है। एकत्रित भीड़ से उन्होंने कहा: जो भी मुझसे पहले आए हैं वे सभी चोर और लुटेरे हैं। मसीहा के पूर्ववर्ती फरीसी, टोरा-शिक्षक और सदूकी हैं जो वर्तमान में यहूदियों पर शासन कर रहे थे। उन्हें चोरों और लुटेरों के रूप में पहचानकर, मसीह ने उन्हें यिर्मयाह (यिर्मयाह २३:१-२), यहेजकेल (यहेजकेल ३४:१-१०), और जकर्याह (जकर्याह ११:४-१७) द्वारा भविष्यवाणी की गई भूमिका में डाल दिया। अन्नस के पुत्रों के बाज़ार (देखें Bs– फसह में मंदिर की पहली सफाई) ने लोगों को शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से गरीब बना दिया था, लेकिन यीशु वास्तविक समृद्धि लाने के लिए आए थे। येशुआ ने पहले ही बताया है कि भेड़ें अजनबियों पर ध्यान नहीं देंगी। अब वह कहता है कि भेड़ों ने चोरों और लुटेरों की नहीं सुनी। जो वास्तव में उसकी भेड़ें हैं उनमें आध्यात्मिक विवेक है। वे अपने [सच्चे] चरवाहे की आवाज़ की प्रतीक्षा करते हैं और चोरों की बात नहीं सुनते हैं (योचनान १०:८)।

मैं द्वार हूँ; जो कोई मेरे द्वारा प्रवेश करेगा वह उद्धार पाएगा। वे भीतर आएंगे और बाहर जाएंगे, और चारा ढूंढ़ेंगे (यूहन्ना १०:९)। कैथोलिक बिशप अल्फोंस डी लिगुरी की पुस्तक, द ग्लोरीज़ ऑफ मैरी में, वह कहते हैं, “मैरी को कहा जाता है। . . स्वर्ग का द्वार क्योंकि कोई भी उससे गुज़रे बिना उस धन्य राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता” (पृष्ठ १६०)। इसके अतिरिक्त, वह लिखते हैं, “मुक्ति का मार्ग मरियम के अलावा किसी के लिए खुला नहीं है,” और चूंकि, “हमारा उद्धार मरियम के हाथों में है।” . . जो व्यक्ति मरियम द्वारा संरक्षित है वह बच जाएगा, और जो नहीं है वह खो जाएगा” (पृष्ठ १६९-१७०)। यह कैथोलिक चर्च का आधिकारिक सिद्धांत है, और यह घृणित है कि यह सिखाएगा कि मसीह में विश्वास के बजाय मैरी में विश्वास बचाएगा।

चोर, अर्थात् झूठा चरवाहा, केवल चोरी करने, हत्या करने और नष्ट करने के लिये आता है; मैं इसलिए आया हूं कि वे जीवन पाएं, और भरपूर पाएं (यूहन्ना १०:१०)। यह कोई समृद्धि नहीं है, “इसे नाम दो और दावा करो (या जैसा कि मैं इसे “बलाओ और हड़प लो”) धर्मशास्त्र है। यीशु को पैसे से कोई आपत्ति नहीं थी, लेकिन वह इसे नैतिक रूप से तटस्थ मानते थे, जिसका ईश्वर के राज्य से कोई लेना-देना नहीं था। मसीह के अनुयायी धनी व्यक्ति नहीं थे, वास्तव में कई लोगों ने मसीहा का अनुसरण करने के लिए समृद्ध व्यवसाय छोड़ दिए। येशुआ द्वारा प्रदान की जाने वाली प्रचुरता एक आध्यात्मिक प्रचुरता है जो आय, स्वास्थ्य, रहने की स्थिति और यहां तक कि मृत्यु जैसी परिस्थितियों से भी परे है।

प्रचुर जीवन वह जीवन है जो कभी समाप्त नहीं होता; फिर भी हमें इस प्रचुरता को प्राप्त करने और इसका आनंद लेने के लिए अपने भौतिक जीवन के अंत तक प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है। प्रचुर जीवन में शांति, उद्देश्य, नियति, जीने का एक वास्तविक उद्देश्य, किसी भी प्रतिकूलता का सामना करने की खुशी – कब्र सहित – बिना किसी डर के, और आत्मविश्वासपूर्ण आश्वासन के साथ कठिनाई सहन करने की क्षमता शामिल है।

मैं अच्छा [सच्चा] चरवाहा हूं (यूहन्ना १०:११ए; यहेजकेल ३४:२३, ३७:२४, भजन २३; यूहन्ना २१:१५-१७; इब्रानियों १३:२०; प्रथम पतरस ५:४ भी देखें)। यीशु का मजबूत कथन: मैं हूँ (ग्रीक: ईगो ईमी), जिसे अच्छे [सच्चे] चरवाहा वाक्यांश के साथ जोड़ा गया है, मूल भाषा में विशेष रूप से जोरदार है। यह यीशु के सात मैं हूँ में से चौथा है (योचनान ६:३५, ८:१२, १०:७, ११:२५, १४:६, १५:१)। सिनोप्टिक गॉस्पेल के अनुसार दृष्टान्त मसीहा द्वारा अपनी शिक्षा प्रस्तुत करने का प्राथमिक तरीका था। इस संबंध में, कई अन्य लोगों की तरह, सिनोप्टिक्स और योचनान के गॉस्पेल के बीच एक तीव्र और आसानी से देखने योग्य विरोधाभास है। युहन्ना में कोई दृष्टांत नहीं हैं। चरवाहों के बारे में दृष्टान्तों के बजाय हम पाते हैं: मैं अच्छा चरवाहा हूँ, और चरवाहे के बारे में सामान्य कथन, लेकिन कोई कहानी नहीं। इसके बाद जो कुछ होता है वह उस उत्पीड़न का स्पष्ट पूर्वाभास है जो वह सहेगा, हमारी ओर से उसकी स्थानापन्न मृत्यु पर जोर देता है।

अच्छा [सच्चा] चरवाहा भेड़ के लिए अपना जीवन दे देता है (यूहन्ना १०:११बी)। एक चरवाहे का जीवन बहुत खतरनाक हो सकता है जैसा कि डेविड द्वारा भालू और शेरों के खिलाफ अपने झुंड की रक्षा करते हुए चित्रित किया गया है (प्रथम शमूएल १७:३४-३५, ३७)। याकूब ने भी एक वफादार चरवाहा होने के श्रम और परिश्रम का अनुभव किया (उत्पत्ति ३१:३८-४०)। यीशु ने कहा: मैं अच्छा [सच्चा] चरवाहा हूँ। तानाख में ईश्वर को अपने लोगों का चरवाहा कहा गया है (भजन संहिता २३:१, ८०:१-२; सभोपदेशक १२:११; यशायाह ४०:११; यिर्मयाह ३१:१०)। ब्रिट चादाशाह में, येशुआ को महान चरवाहा (इब्रानियों १३:२०-२१) और मुख्य चरवाहा (प्रथम पतरस ५:४) भी कहा गया है।

अच्छे [सच्चे] चरवाहे के विपरीत, जो अपनी भेड़ों का मालिक है, उनकी देखभाल करता है, उन्हें खिलाता है, उनकी रक्षा करता है और उनके लिए मर जाता है, वह जो मजदूरी के लिए काम करता है – भाड़े के आदमी – की प्रतिबद्धता समान नहीं है क्योंकि वह भेड़ों का मालिक नहीं है। वह केवल पैसा कमाने और आत्म-संरक्षण में रुचि रखता है। इसलिए जब वह भेड़िये को आते देखता है तो भेड़ों को छोड़कर भाग जाता है। फिर भेड़िया हमला करता है (ग्रीक: हरपाज़ी), सचमुच झुंड को छीन लेता है (यह वही क्रिया है जिसका उपयोग योचनान १०:२८ में किया गया है) और उसे तितर-बितर कर देता है। वह आदमी भाग जाता है क्योंकि वह मज़दूर है और उसे भेड़ों की कोई परवाह नहीं है (यूहन्ना १०:१२-१३)। इस्राएल में कई झूठे भविष्यवक्ता, स्वार्थी राजा और नकली मसीहा थे। परमेश्वर का झुंड लगातार उनके दुर्व्यवहार से पीड़ित रहा (यिर्मयाह १०:२१-२२, १२:१०; जकर्याह ११:४-१७)। यह मसीहा को झूठे शिक्षकों, इस्राएल के चोरों और लुटेरों से अलग करता है जो कथित तौर पर ईमानदारी से विश्वास करते हैं परमेश्वर के लोगों को सिखाया। जबकि वह निःस्वार्थ है, वे स्वार्थी थे। जबकि वह अपनी भेड़ों के लिए अपना जीवन दे देगा, वे स्वयं को बचाने के लिए सब कुछ त्याग देंगे। जबकि येशुआ टोरा और पिता की पूरी आज्ञाकारिता में रहते थे, वे केवल अपनी इच्छाओं का पालन करते थे।

यह संपूर्ण बाइबल में विश्वासी की सुरक्षा के सबसे मजबूत अंशों में से एक है (देखें Ms – विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा)। यीशु ने फिर से अपनी घोषणा दोहराई: मैं अच्छा [सच्चा] चरवाहा हूं। किराये के नौकर के विपरीत, सच्चे चरवाहे की अपनी भेड़ों में घनिष्ठता और व्यक्तिगत रुचि होती है। मसीहा ने कहा: मैं अपनी भेड़ों को जानता हूं और मेरी भेड़ें मुझे जानती हैं – जैसे पिता मुझे जानता है और मैं पिता को जानता हूं – और मैं भेड़ों के लिए अपना प्राण देता हूं (योचनान १०:१४-१५)। येशुआ की देखभाल और चिंता को झुंड के लिए उसकी आने वाली मौत की भविष्यवाणी से देखा जा सकता है।

मेरे पास अन्य भेड़ें हैं जो इस भेड़ बाड़े की नहीं हैं, अर्थात् अन्यजातियाँ। मुझे उन्हें भी लाना होगा. वे भी मेरा शब्द सुनेंगे, और एक ही झुण्ड और एक ही चरवाहा होगा (यूहन्ना १०:१६)। हालाँकि सबसे पहले उनके शिष्यों केवल इस्राएल के घर की खोई हुई भेड़ों के लिए भेजे गए थे (मत्तीयाहू १०:६ सीजेबी), और उसी तरह से अपने स्वयं के कमीशन की बात करते थे (मती ८:५-१३), यह सीमा केवल लागू होती थी पुनरुत्थान से पहले उनके जीवन के लिए। इसके अलावा, उन्होंने अन्यजातियों के शामिल होने की सूचना तब दी जब उन्होंने रोमन सेंचुरियन के नौकर को ठीक किया (देखें En– सूबेदार का विश्वास), कनानी महिला की राक्षसी बेटी को ठीक किया (देखें Ft– कनानी महिला का विश्वास), कुएं पर सामरी महिला जिसकी सेवा की गई थी (देखें Cn– यीशु एक सामरी महिला के साथ बात करते हैं), भविष्यवाणी की कि कई लोग पूर्व और पश्चिम से आएंगे, और स्वर्ग के राज्य में इब्राहीम, इसहाक और जैकब के साथ दावत में अपना स्थान लेंगे। (मती ८:११), और यह कि कुछ अन्यजातियों का न्याय अनुकूल तरीके से किया जाएगा (देखें Jy– भेड़ और बकरियां)।

परमेश्वर के लोगों के साथ अन्यजातियों के इस जुड़ाव का उल्लेख युहन्ना ११:५२ में फिर से किया गया है और यह प्रेरितों की पुस्तक, रब्बी शाऊल के रोमियो, गलातियों, इफिसियों को लिखे पत्रों और योचानान द्वारा प्रकाशितवाक्य की पुस्तक का प्रमुख विषय है। अन्यजातियों का एकत्रीकरण शुरू हो गया है लेकिन पूरा नहीं हुआ है। धर्मग्रंथों के अंशों का १,८०० से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया गया है, लेकिन लगभग ५,००० भाषाएँ बोली जाती हैं (भाषा के रूप में क्या परिभाषित है इसके आधार पर)। बहुत से लोगों के बीच मसीहा और परमेश्वर के वचन में विश्वास करने वाले लोग हैं, लेकिन बहुत से लोग वस्तुतः इससे वंचित हैं। अन्य भेड़ें तब तक जोड़ी जाती रहेंगी जब तक कि अन्यजातियों की पूरी गिनती नहीं आ जाती (रोमियों ११:२५)।

तानाख अक्सर अन्यजातियों के उद्धार को ध्यान में रखता है (देखें उत्पत्ति १२:३, २२:१८, २६:४; यशायाह ११:१०, १९:१८, ५४:१-३, ६०:१-३; होशे १:१०; आमोस ९-१२; मलाकी १:११; भजन ७२ और ८७। यशायाह ४५:२३ इस संबंध में शाऊल द्वारा उद्धृत किया गया है)। चौकस यहूदियों की चेतना पर इस विचार का सबसे मजबूत प्रभाव जकर्याह १४:९ सीजेबी से आता है, जिसे प्रतिदिन अलेनु प्रार्थना में आराधनालय में पढ़ा जाता है: तब अडोनाई पूरी दुनिया पर राजा होगा। उस दिन यहोवा ही एकमात्र होगा, और उसका नाम ही एकमात्र नाम होगा। जबकि जकर्याह १४:९ सीजेबी साबित करता है कि अंततः ब्रित चादाशाह में पूजा अब की तुलना में कहीं अधिक यहूदी चरित्र की होगी, वर्तमान कविता (योचनान १०:१६), और नए नियम की छंद जो मैंने ऊपर उद्धृत की है, यह दर्शाती है कि परमेश्वर के चुने हुए लोगों के अंतिम रूप में वे गैर-यहूदी शामिल हैं जिन्होंने यहूदी धर्म में परिवर्तन नहीं किया है।

फिर से मसीहा ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी करते हुए कहा: मेरे पिता मुझसे प्यार करते हैं इसका कारण यह है कि मैं अपना जीवन देता हूं – केवल इसे फिर से लेने के लिए। उनकी मृत्यु पूर्णतः स्वैच्छिक थी। कोई उसे मुझ से छीन नहीं लेता, परन्तु मैं अपनी इच्छा से उसे छोड़ देता हूं। यीशु इतिहास की शतरंज की बिसात पर एक असहाय मोहरा नहीं था। मेरे पास इसे छोड़ने का अधिकार है और इसे फिर से लेने का अधिकार है। यह पिता ही है जिसने येशुआ को बड़ा किया (रोमियों ८:११), लेकिन इस श्लोक के अनुसार यीशु के पास मृत्यु में भी स्वयं को पुनर्जीवित करने की शक्ति थी। यह आदेश मुझे अपने पिता से मिला (यूहन्ना १०:१७-१८)। यह हमें बताता है कि मसीह ने अपने पूरे जीवन को ईश्वर की आज्ञाकारिता के रूप में देखा। प्रभु ने उसे एक कार्य सौंपा था, और वह उसे अंत तक पूरा करने के लिए तैयार था – भले ही इसके लिए मृत्यु ही क्यों न हो। उसका हाशेम के साथ एक अनोखा रिश्ता है, जिसका वर्णन हम केवल यह कहकर कर सकते हैं कि वह ईश्वर का पुत्र है। लेकिन उस रिश्ते ने उसे अपनी इच्छानुसार कार्य करने का अधिकार नहीं दिया। यह सदैव उस पर निर्भर था कि वह वही करे जो उसके पिता को प्रसन्न करता हो। उसके लिए पुत्रत्व, और हमारे लिए उसकी संतान के रूप में, कभी भी आज्ञाकारिता के अलावा किसी अन्य चीज़ पर आधारित नहीं हो सकता है।

जिन यहूदियों ने ये बातें सुनीं वे फिर विभाजित हो गए। तीसरी बार, योचनान हमें बताता है कि यीशु की शिक्षा ने लोगों को विभाजित कर दिया (यूहन्ना ७:४३ और ९:१६)। उनमें से कई ने कहा, “वह राक्षस-ग्रस्त है और पागल हो रहा है (एक देखें – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा किया गया है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। उसकी बात क्यों सुनें?” परन्तु दूसरों ने कहा, “ये किसी दुष्टात्मा से ग्रस्त मनुष्य की बातें नहीं हैं। क्या दुष्टात्मा अंधों की आंखें खोल सकती है” (योचनन १०:२०-२१)? मसीहा ने पहले ही घोषित कर दिया था कि उसकी सच्चाई की तलवार लोगों को विभाजित करती है और उसकी आवाज़ अपने लोगों को बुलाती है। जैसा कि अपेक्षित था, यूहन्ना ७:४३ और ९:१६ में हुआ धार्मिक अधिकारियों का विभाजन इस प्रवचन के परिणामस्वरूप यहां भी जारी रहा।

बूथ के त्योहार के बाद आठवां दिन ईसा मसीह के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण था। भोर को वह उपदेश देने के लिये बैठ गया, और सब लोग मन्दिर में उसके चारों ओर इकट्ठे हो गए। लेकिन वह बाधित हो गया क्योंकि फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने व्यभिचार में पकड़ी गई एक महिला को न्याय के लिए लाकर येशुआ को सार्वजनिक रूप से फंसाने और बदनाम करने की कोशिश की। उसके असफल होने के बाद, उन्होंने उस सुबह पढ़ाना जारी रखा। बूथों के उत्सव के सभी सात दिनों में प्रत्येक शाम, इस्राएलियों की भीड़ रोशनी जलाने के समारोह में भाग लेने के लिए महिलाओं के दरबार में जाती थी। उस समारोह ने उनकी ओर इशारा किया और उन्होंने घोषणा की: मैं दुनिया की रोशनी हूं। बाद में उस सुबह धार्मिक नेताओं ने यीशु के अधिकार को चुनौती देना जारी रखा, लेकिन प्रभु ने इब्राहीम से महान होने का दावा किया जब उन्होंने कहा: इब्राहीम के जन्म से पहले, मैं हूं। जन्म से अंधे एक व्यक्ति के चमत्कारी उपचार को लेकर येशुआ और फरीसियों के बीच संघर्ष स्पष्ट रूप से दोपहर तक जारी रहा। अंततः दोपहर में, मसीह ने अपने व्यस्त दिन का समापन किया जब उन्होंने भीड़ से उन झूठे चरवाहों के बारे में बात की जिन्होंने उस समय देश पर शासन किया था।

क्या दिन है! लेकिन यीशु ने और भी कई काम किये। यदि उनमें से हर एक को लिख लिया गया होता, तो मेरा मानना है कि पूरी दुनिया में भी उन पुस्तकों के लिए जगह नहीं होती जो लिखी जातीं (योचनान २१:२५)। हमने जो भी चमत्कार अनुभव किए हों, वे उन आश्चर्यों के लिए कुछ भी नहीं हैं जिन्हें हम अभी भी अनुभव कर सकते हैं। मसीहा का वर्णन करने के लिए हमारे शब्द शक्तिहीन हैं, और मानव पुस्तकें उसे पकड़ने के लिए अपर्याप्त हैं।

यीशु ने यहूदियों से कहा कि वह, अच्छा [सच्चा] चरवाहा, हमारे लिए स्वतंत्र रूप से अपना जीवन देगा। . . उसकी भेड़ें. बाद में, वह बारहों से कहेगा कि अपने दोस्तों के लिए अपना जीवन देने से बड़ा कोई प्रेम नहीं है (यूहन्ना १५:१३)। जीवन के राजकुमार ने उस प्रेम को बखूबी प्रदर्शित किया जब वह क्रूस पर मर गया, और हम में से प्रत्येक के लिए अपना जीवन अर्पित कर दिया।

यह सोचना चौंका देने वाला है कि यदि आप दुनिया में एकमात्र व्यक्ति होते, तो भी यीशु आपको बचाने के लिए स्वतंत्र रूप से अपना जीवन दे देते। यह वह अहसास था जिसने पतरस को ग्रेट सैन्हेड्रिन (देखें Lg– महान महासभा) के सदस्यों को यह बताने का साहस दिया कि मुक्ति किसी और में नहीं मिलती, क्योंकि स्वर्ग के नीचे मनुष्यजाति को कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया, जिसके द्वारा हम उद्धार पा सकें (प्रेरितों ४:१२) ।

हमारे पास आनन्दित होने का एक बड़ा कारण है! ईश्वर की बुद्धि, भले ही मानव मन को मूर्खतापूर्ण लगती हो, सबसे अंधकारमय क्षणों में भी विजय प्राप्त करती है। प्रभु के अलावा कौन यह पूर्व निर्धारित कर सकता है कि प्रिय पुत्र येशुआ को उसके अपने लोगों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाएगा और उसके अनुयायियों द्वारा त्याग दिया जाएगा? हाशेम ने स्वयं भी अपने पुत्र से मुंह मोड़ लिया, क्योंकि येशुआ हमारी ओर से पाप बन गया (देखें Lb– क्रूस पर यीशु के दूसरे तीन घंटे: परमेश्वर का क्रोध)। हालाँकि, यह परमेश्वर की अतुलनीय बुद्धि थी। वह हमसे इतना प्यार करता था कि उसने हमें अपने आलिंगन में वापस लाने के लिए स्वेच्छा से अपने इकलौते बेटे, जिसे वह किसी से भी या किसी भी चीज़ से अधिक प्यार करता था, का बलिदान दे दिया। यह वैसा ही है जैसे योचनान घोषणा करता है: देखो पिता ने हमें ईश्वर की संतान कहलाने के लिए हम पर कितना प्यार लुटाया है (प्रथम योचनान ३:१ए सीजेबी)!

उस समय के दौरान जब चीजें अंधकारमय और निराशाजनक लगती हैं, हमें जीवन के प्रभु के प्रेमपूर्ण प्रावधान की ओर देखना चाहिए। जीवन की अप्रत्याशित त्रासदियों में भी, वह काम पर है, हमें अपने करीब आने के लिए आमंत्रित कर रहा है। ऐसे समय होते हैं जब उसकी बुद्धि हमसे इतनी दूर होती है कि हमारी एकमात्र प्रतिक्रिया विश्वास और विश्वास ही हो सकती है। इन क्षणों में, परमेश्वर हमसे प्रार्थना करने के लिए कहते हैं, “येशुआ, मुझे तुम पर भरोसा है।” जब मुसीबतें और अंधकार हमें घेर लेते हैं, तो हम कह सकते हैं, “पिता, मुझे अपनी बाहों में पकड़ लो।” जब जीवन असहनीय लगता है, तो हम क्रूस की ओर देखकर कह सकते हैं, “हे प्रभु, आप मेरे लिए मर गए। मेरे अविश्वास में मदद करो।”

पवित्र आत्मा, मेरा सहायक बनो। मेरी ताकत बनो और मेरे सामने यीशु मसीह की सच्चाई प्रकट करो। मैं अपने आप को आप पर छोड़ देता हूं और मैं जो कुछ भी हूं और जो कुछ भी मेरे पास है, उस पर आप पर भरोसा करता हूं। आमीन.

यीशु ने एक जन्मांध व्यक्ति को चंगा किया:
तीसरा मसीहाई चमत्कार
युहन्ना ९:१-४१

खुदाई: प्रेरितों ने इस आदमी के अंधेपन के बारे में क्या धारणाएँ बनाईं? यीशु ने कौन सी ग़लतफ़हमी दूर की? येशुआ ने अंधे व्यक्ति को उपचार प्रक्रिया में कैसे शामिल किया? आपको क्या लगता है प्रभु ने उस आदमी को ठीक करने से पहले उसे तालाब में नहाने के लिए क्यों भेजा? उसके पड़ोसियों ने चमत्कार पर क्या प्रतिक्रिया दी? हम मसीहा के महत्व के बारे में उनकी प्रगतिशील समझ को कैसे देख सकते हैं? फरीसी उसके माता-पिता से पूछताछ करने के लिए इतने बेचैन क्यों थे? यहूदी धर्म में बहिष्कार की तीन डिग्री क्या हैं? तीन मसीहाई चमत्कारों के प्रति फ़रीसी यहूदी धर्म की प्रतिक्रिया कैसे बनी?

चिंतन: कौन सी शारीरिक या भावनात्मक बाधा (सीखने की अक्षमता, असफल रिश्ते, पुरानी बीमारी) एडोनाई के लिए अपनी शक्ति प्रदर्शित करने का अवसर बन गई है? या क्या आप अपने दुखों को बर्बाद करते हैं? इस परिच्छेद से आपको जीवन के संघर्षों के बारे में कौन सी ताज़ा जानकारी प्राप्त हुई है? आपको अपनी व्यक्तिगत कमजोरियों और शक्तियों के प्रति अपना दृष्टिकोण कैसे बदलने की आवश्यकता है? परमेश्‍वर अपनी महिमा के लिए हमारी कमज़ोरियों और समस्याओं का उपयोग क्यों करना चाहता है? आपके लिए अपने विश्वास को समझाना सबसे कठिन व्यक्ति कौन रहा है? क्यों? जो लोग मसीह में आपके विश्वास का उपहास करते हैं, उनसे निपटने में आपने क्या सबसे अधिक उपयोगी पाया है? क्या यीशु में आपके विश्वास के कारण आपको किसी समूह से बाहर कर दिया गया है? इससे आपको किस प्रकार हानि या सहायता मिली है?

सुसमाचार तथ्यों का निष्फल समूह नहीं है; यह वह साधन है जिसके द्वारा एडोनाई पापियों को पाप की गुलामी से छुड़ाता है (रोमियों १:१६)। यह केवल बौद्धिक सहमति के लिए नहीं, बल्कि हृदय, आत्मा, दिमाग और शक्ति के पूर्ण समर्पण के लिए कहता है (मरकुस १२:३०)। इसका काम बुतपरस्तों से धर्मशास्त्रियों को तैयार करना नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक रूप से अंधों की आंखें खोलना है। जन्म से अंधे व्यक्ति की कहानी एक स्पष्ट मामला है ।

जन्म से अंधे एक व्यक्ति के चमत्कारी उपचार को लेकर यीशु और फरीसियों के बीच संघर्ष स्पष्ट रूप से दोपहर तक जारी रहा। यह बूथों के त्योहार के आठवें दिन जारी रहा (लैव्यव्यवस्था २३:३६, ३९; गिनती २९:३५)। यह वास्तव में एक अलग दावत का दिन माना जाता था। इस दावत को रब्बीनिक हिब्रू में शेमिनी ‘अत्ज़ेरेट’ कहा जाता है, जिसका लगभग मतलब आठवें (दिन) की उत्सव सभा है। यह टेम्पल माउंट पर बिना किसी नियमित कार्य के सब्त के विश्राम के साथ मनाया जाता था।

यीशु ने अभी-अभी देवता होने का दावा करते हुए कहा था: इब्राहीम के जन्म से पहले, मैं हूँ! इस पर धार्मिक नेता क्रोधित हो गए और उन्होंने उन्हें पत्थर मारने के लिए पत्थर उठा लिए। लेकिन भ्रम की स्थिति में, मसीह फिसल गया और उन लोगों के बीच में चला गया जो भीड़ में उसके दोस्त थे और चुपचाप, लेकिन साहसपूर्वक, मंदिर के मैदान से बाहर चले गए (यूहन्ना ८:५८-५९)। जैसे ही यीशु चले गए, उन्होंने एक आदमी को जन्म से अंधा देखा (यूहन्ना ९:१)। उनका अंधापन एक जन्म दोष था, कोई अस्थायी पीड़ा नहीं जिससे वह उबरने की उम्मीद कर सकते थे – बिल्कुल मानव जाति के पाप की तरह। तनाख या प्रेरितों की पुस्तक में अंधों का कोई उपचार नहीं था। यह व्यक्ति इस बात की गवाही के रूप में खड़ा था कि येशुआ वास्तव में दुनिया की रोशनी थी (योचनान ८:१२ए)। प्राचीन यहूदिया में, विकलांग लोग आमतौर पर मंदिर की ओर जाने वाली अच्छी तरह से यात्रा वाली सड़क पर स्थानों का दावा करते थे। जबकि जन्म से अंधा व्यक्ति निस्संदेह उस दिन कई अन्य लोगों में शामिल हो गया, उसने शिष्यों का ध्यान आकर्षित किया, शायद इसलिए क्योंकि उसकी स्थिति चोट की बीमारी के परिणामस्वरूप होने के बजाय संभवतः जन्मजात थी। उसके अंधेपन ने उनकी जिज्ञासा जगा दी।

उसके प्रेरितों ने मसीहा से एक दिलचस्प धार्मिक प्रश्न पूछा, “रब्बी, किसने पाप किया था, इस आदमी ने या उसके माता-पिता ने, कि वह अंधा पैदा हुआ (यूहन्ना ९:२)?” किसने इतना भयानक पाप किया कि यह आदमी अंधा पैदा हुआ? प्रश्न में विचित्रता यह नहीं थी कि क्या इस व्यक्ति के माता-पिता ने पाप किया था और परिणामस्वरूप वह अंधा पैदा हुआ था। निर्गमन ३४:६-७ में टोरा का एक सिद्धांत है कि यहोवा माता-पिता के पापों का दण्ड बच्चों और बच्चों के बच्चों पर तीसरी और चौथी पीढ़ी तक देते हैं। यह कल्पना की जा सकती है कि माता-पिता ने एक विशिष्ट पाप किया था और परमेश्वर ने उनके बेटे पर उस पाप का प्रतिकार किया; इसलिए, बेटा अंधा पैदा हुआ था. लेकिन यह सवाल का अजीब हिस्सा नहीं था। उन्होंने यह भी पूछा: या क्या इसी मनुष्य ने पाप किया, और अंधा जन्मा? इस तथ्य के प्रकाश में कि यहूदी धर्म पुनर्जन्म में विश्वास नहीं करता था, उसने पहले पाप कैसे किया और फिर अंधा पैदा हुआ?

शिष्यों द्वारा पूछा गया प्रश्न वास्तव में उस संस्कृति को दर्शाता है जिसमें उनका पालन-पोषण हुआ था। फ़रीसी यहूदी धर्म के अनुसार, जन्म दोष, जैसे अंधा पैदा होना, एक विशिष्ट पाप के कारण होता है, जो या तो माता-पिता द्वारा किया जाता है या किसी व्यक्ति द्वारा किया जाता है। लेकिन फिर, कोई व्यक्ति पहले पाप कैसे कर सकता है और फिर अंधा पैदा हो सकता है? फ़रीसी यहूदी धर्म के अनुसार, गर्भाधान के समय, भ्रूण के दो झुकाव होते हैं। हिब्रू में उन्हें येत्ज़र हारा और येत्ज़र हातोव कहा जाता है, जिसका अर्थ है बुरी प्रवृत्ति (पाप स्वभाव से भ्रमित न होना) और अच्छी प्रवृत्ति। ये दो प्रवृत्तियाँ पहले से ही गर्भ में पल रहे नए इंसान के भीतर मौजूद होती हैं। मां के गर्भ में नौ महीने के विकास के दौरान दोनों प्रवृत्तियों के बीच नियंत्रण के लिए संघर्ष चलता रहता है। और रब्बियों का कहना था कि ऐसा हुआ होगा कि एक बिंदु पर दुष्ट प्रवृत्ति भ्रूण पर हावी हो गई और उसने अपनी माँ के प्रति शत्रुता या क्रोध की स्थिति में, उसे गर्भ में ही लात मार दी। पाप के इस कृत्य के लिए वह अंधा पैदा हुआ था। इसलिए, बारह का प्रश्न वास्तव में उस संस्कृति को दर्शाता है जिसमें उनका पालन-पोषण हुआ था। सो उन्होंने पूछा, इस मनुष्य ने या इसके माता-पिता ने क्या पाप किया, कि यह अन्धा पैदा हुआ?

प्रेरित दो भ्रांतियों के दोषी थे। पहली भ्रांति फरीसी शिक्षा को स्वीकार करना था कि बच्चा माँ के गर्भ में पाप कर सकता है और फिर भी अंधा पैदा हो सकता है। दूसरी भ्रांति यह है कि जन्म दोष, जैसे अंधा पैदा होना, किसी विशिष्ट, भयानक पाप के कारण होता है। येशुआ ने उस विचार को बहुत जल्दी दूर कर दिया। मसीह ने कहा, न तो इस आदमी ने और न ही इसके माता-पिता ने पाप किया, बल्कि यह इसलिए हुआ ताकि परमेश्वर का कार्य उसके जीवन में प्रदर्शित हो सके। दूसरे शब्दों में, वह अपने माता-पिता या स्वयं द्वारा किए गए किसी विशिष्ट पाप के कारण अंधा पैदा हुआ था। सभी शारीरिक समस्याएँ आदम के पतन के कारण हैं और पाप और गिरी हुई मानवता की सामान्य समस्या का परिणाम हैं। लोग मरते हैं क्योंकि वे आदम के वंशज हैं। हालाँकि, यह कहना कि एक विशिष्ट जन्म दोष, बीमारी, बीमारी या चोट हमेशा किसी विशेष पाप या राक्षस के कारण होती है, एक गलत शिक्षा है। यीशु ने यह कहकर इस शिक्षा को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया कि इस आदमी ने पाप नहीं किया, न ही उसके माता-पिता ने। इसके विपरीत, परमेश्वर ने इस व्यक्ति को अंधा पैदा करने की व्यवस्था की ताकि वह एक महान कार्य पूरा करके अधिक महिमा प्राप्त कर सके।

पापियों के उद्धारकर्ता ने, पाप और पीड़ा के संबंध पर एक लंबी धार्मिक चर्चा से बचते हुए, सरलता से उत्तर दिया: यीशु ने कहा, न तो इस व्यक्ति ने और न ही इसके माता-पिता ने पाप किया, बल्कि यह इसलिए हुआ ताकि ईश्वर के कार्य उसमें प्रदर्शित हो सकें। जब तक दिन है, हमें उसके काम करते रहना चाहिए जिसने मुझे भेजा है। रात आ रही है, जब कोई काम नहीं कर सकेगा (योचनन ९:३-४)। पीड़ित नौकर को कुछ ही महीनों में सूली पर चढ़ा दिया जाएगा। भारी धार्मिक तुच्छ बातों का समय बहुत पहले बीत चुका था। अब क्रियाएं शब्दों से अधिक जोर से बोलती हैं। यह अंधा आदमी एक चमत्कार होने की प्रतीक्षा कर रहा था। उसे समस्त अनंत काल से केवल इसी क्षण के लिए चुना गया था ताकि परमेश्वर का पुत्र अपनी महिमा प्रकट कर सके।

जैसे ही यीशु ने अपने शिष्यों के दोषपूर्ण धर्मशास्त्र को सुधारना समाप्त किया, उन्होंने घोषणा की: जबकि मैं दुनिया में हूं, मैं दुनिया की रोशनी हूं। फिर वह उपचार के लिए आगे बढ़ा। उसने उस आदमी को इस तरह से ठीक करना चुना कि यह कुछ हद तक एक प्रक्रिया थी और इस बिंदु पर, उस आदमी को कभी भी गुरु को देखने का मौका नहीं मिला। बिना कुछ कहे यीशु ने भूमि पर थूका, उस थूक से थोड़ी मिट्टी बनाई, और उस मनुष्य की आंखों पर लगा दी (यूहन्ना ९:५-६)। इस एक कार्य में, येशुआ ने विकलांगताओं, पाप, बुरे धर्मशास्त्र, धर्म, मंदिर, सब्बाथ और यहां तक कि उसका विरोध करने वाले धार्मिक अधिकारियों पर भी अपना अधिकार जताया।

जाओ, यीशु ने उससे कहा: सिलोम के तालाब में अपनी आंखों से कीचड़ धो लो (इस शब्द का अर्थ है “भेजा हुआ”)। यरूशलेम का प्राचीन शहर एक पहाड़ पर होने के कारण, प्राकृतिक रूप से लगभग सभी तरफ से सुरक्षित है, लेकिन इसमें एक खामी है कि इसका ताजे पानी का प्रमुख स्रोत, गिहोन झरना, किड्रोन घाटी की ओर देखने वाली चट्टान के किनारे पर है। यह शहर की दीवारों के रूप में एक बड़ी सैन्य कमजोरी प्रस्तुत करता है, यदि रक्षात्मक होने के लिए पर्याप्त ऊंची है, तो आवश्यक रूप से गिहोन झरने को बाहर छोड़ना होगा, इस प्रकार घेराबंदी के मामले में शहर को ताजे पानी की आपूर्ति के बिना छोड़ दिया जाएगा। लगभग ७०० ईसा पूर्व राजा हिजकिय्याह (२ राजा २०:२०; २ इतिहास ३२:३०), इस डर से कि असीरियन शहर की घेराबंदी कर देंगे, उसने शहर के बाहर झरने के पानी को रोक दिया और इसे १,७०० फुट की सुरंग के माध्यम से तत्कालीन पूल में बदल दिया सिलोम.

किसी चीज़ ने, संभवतः येशुआ की आवाज़ में अधिकार ने, उसे आज्ञा मानने के लिए मजबूर किया। बूथों के त्योहार के साथ एक संबंध यहां स्पष्ट रूप से देखा जाता है। उत्सव के सात दिनों में से प्रत्येक दिन एक विशेष अनुष्ठान होता था जिसे पानी डालना कहा जाता था। इस अनुष्ठान में, पुजारी टेंपल माउंट से सिलोम के पूल (देखें Ne – सिलोम का पूल) तक सड़क पर मार्च करते थे, अपने जगों में पानी भरते थे और वापस ऊपर जाते थे और पानी को पीतल के बेसिन में डालते थे। मंदिर के मैदान (निर्गमन Fh पर मेरी टिप्पणी देखें – तम्बू में कांस्य बेसिन: मसीह, हमारा शुद्ध करने वाला)। इसके बाद बड़ा आनन्द मनाया गया। बूथों के त्योहार के दौरान, सिलोम का पूल यहूदियों के ध्यान का केंद्र था। इसमें सबसे बड़ी संख्या में लोग मौजूद होंगे जो इस तीसरे मसीहाई चमत्कार को देखेंगे। यह बिल्कुल इसी मार्ग पर था कि प्रभु की आज्ञा को पूरा करने के लिए मनुष्य को अपना रास्ता खुद ही महसूस करना था। तब वह पुरूष जाकर नहाया, और देखता हुआ घर आया। (यूहन्ना ९:७) यह युहन्ना की पुस्तक में यीशु के सात चमत्कारों में से छठा है (योचनान २:१-११; ४:४६-५४; ५:१-१५; ६:१-१५; ६:१६-२१; ११:१-४४) । आज्ञाकारिता के इस कार्य के माध्यम से, यीशु ने मनुष्य की भौतिक आँखें खोल दीं। इसलिए, उन्होंने मसीहा के प्रति प्रतिक्रिया का एक पैटर्न शुरू किया जो विश्वास को बचाने में परिणत होगा।

वह आदमी सिलोम के तालाब के पास गया, और अपनी आँखें धोई, और जब उसने अपनी आँखें खोलीं, तो अपने पूरे जीवन में पहली बार वह देखने में सक्षम हुआ। चूँकि हर कोई इस आदमी को जानता था और जानता था कि वह अंधा पैदा हुआ था, इससे काफी हलचल मच गई। उसके पड़ोसियों और जिन्होंने पहले उसे भीख माँगते देखा था, उन्होंने पूछा, “क्या यह वही आदमी नहीं है जो बैठकर भीख माँगता था?” कुछ लोगों ने दावा किया कि वह था। दूसरों ने कहा, “नहीं, वह केवल उसके जैसा दिखता है।” कई पड़ोसी भ्रमित हो गए क्योंकि उन्होंने पहचान लिया कि यह वही आदमी है, लेकिन दूसरों को यह विश्वास करने में कठिनाई हो रही थी कि जो आदमी अंधा पैदा हुआ था वह ठीक हो गया है। आख़िरकार बहस ख़त्म करते हुए उन्होंने कहा: मैं ही आदमी हूं। फिर उन्होंने मुख्य प्रश्न पूछा: फिर आपकी आँखें कैसे खुलीं (आखिरकार, यह एक मसीहाई चमत्कार है)? उसने उत्तर दिया: जिस आदमी को वे यीशु कहते हैं उसने कुछ मिट्टी बनाई और मेरी आँखों पर डाल दी। उसने मुझे सिलोम में जाकर धोने को कहा। तो मैं गया और धोया, और तब मैं देख सका। उन्होंने उससे पूछा, “यह आदमी कहाँ है?” उसने कहा: मैं नहीं जानता (यूहन्ना ९:८-१२)। लेकिन उसके लिए उत्साहित होने के बजाय, उन्होंने उसे जांच में घसीट लिया।

क्योंकि यह एक मसीहाई चमत्कार था, उस व्यक्ति को फरीसियों के पास ले जाया गया और पहली बार पूछताछ की गई। बूथों के त्योहार के आठवें दिन को सब्बाथ विश्राम दिवस के रूप में मनाया जाता था, परिणामस्वरूप, चमत्कार ने जनता में हलचल पैदा कर दी। पड़ोसी उस आदमी को जो जन्म से अंधा था, फरीसियों के पास ले आये। अब जिस दिन यीशु ने मिट्टी बनाई और उस आदमी की आँखें खोलीं वह सब्त का दिन था (कोई लेख नहीं)। इससे पता चलता है कि यह विशेष रूप से सब्त के दिन नहीं था, बल्कि बूथों के त्योहार का आठवां दिन था जिसे सब्त के विश्राम के रूप में मनाया जाता था। अत: फरीसियों ने भी उस व्यक्ति से पूछा कि उसे दृष्टि कैसे प्राप्त हुई। उसने मेरी आँखों पर मिट्टी डाल दी, उसने उत्तर दिया: और मैंने धोया, और अब मैं देखता हूँ। अचानक चीजें ख़राब हो गईं। कुछ फरीसियों ने कहा: यह मनुष्य परमेश्वर की ओर से नहीं है, क्योंकि वह विश्रामदिन का पालन नहीं करता (योचनान ९:१३-१६ए)। भवन निर्माण उनतीस प्रकार के कार्यों में से एक है जो शब्बत से मिशनाह शब्बत ७:२ तक निषिद्ध है। साथ ही मिश्ना शब्बत का कहना है कि शब्बात पर “जानवरों के चोकर में पानी डालने की अनुमति है”, “लेकिन उन्हें इसे गूंधना होगा।” मिट्टी बनाने के लिए इसे गूंधने की आवश्यकता होती है, और मिट्टी एक निर्माण सामग्री है; इसलिए उन्होंने दावा किया कि शबात के दो उल्लंघन थे, निर्माण और सानना।

परन्तु दूसरों ने पूछा, “एक पापी ऐसे चिन्ह कैसे दिखा सकता है?” अतः वे विभाजित हो गये। फिर वे फिर अंधे आदमी की ओर मुड़े, “तुम्हें उसके बारे में क्या कहना है? उसने तुम्हारी आँखें खोलीं।” यह एक चुनौती थी, ईमानदार सवाल नहीं। धार्मिक रूप से अनभिज्ञ होने के कारण, यह व्यक्ति महान महासभा के सदस्यों से भयभीत होने वाला नहीं था। जन्म से अंधे व्यक्ति ने उत्तर दिया, “वह भविष्यद्वक्ता है” (यूहन्ना ९:१६-१७)।

यीशु के महत्व के बारे में उस व्यक्ति की प्रगतिशील समझ को देखना दिलचस्प है। वह उसे एक मनुष्य (यूहन्ना ९:११) के रूप में सोचने से लेकर उसे एक भविष्यवक्ता के रूप में देखने (यहां) तक जाता है। फिर वह उस व्यक्ति के विचार की ओर आगे बढ़ता है जिसके प्रति निष्ठा उचित रूप से दी जा सकती है (यूहन्ना ९:२७), फिर परमेश्वर की ओर से किसी के प्रति (युहन्ना ९:३३), और अंत में वह मनुष्य के पुत्र पर विश्वास करता है जिसकी पूजा की जानी चाहिए दिया गया (यूहन्ना ९:३७-३८)। इसके विपरीत, फरीसियों ने, इस दृष्टिकोण से शुरुआत करते हुए कि नाज़रीन ईश्वर से नहीं है (युहन्ना ९:१६), चमत्कार पर सवाल उठाते हैं (युहन्ना ९:१८), गैलीलियन रब्बी को पापी के रूप में बोलते हैं (योचनान ९:२४), दिखाया गया है अज्ञानी होना (यूहन्ना ९:२९) और अंततः अंधे पापी करार दिया जाता है (युहन्ना ९:४१)।

जोर पर ध्यान दें, न केवल चिन्ह पर (क्योंकि झूठे भविष्यवक्ता चमत्कार भी कर सकते हैं), बल्कि ऐसे चिन्ह, इन विशेष चिन्ह पर भी। . . ये विशेष मसीहाई चमत्कार। जब फरीसियों ने उस आदमी से पूछा जो अंधा पैदा हुआ था और अब अपने अंधेपन से ठीक हो गया है तो यीशु के बारे में उसकी क्या राय है, उस आदमी ने बस यह निष्कर्ष निकाला कि कम से कम चंगा करने वाला एक भविष्यवक्ता था। हालाँकि, फरीसी शिक्षा के अनुसार, हालांकि एक भविष्यवक्ता चमत्कार करने में सक्षम हो सकता है (जैसे एलिय्याह और एलीशा ने निश्चित रूप से किया था), एक मसीहाई चमत्कार करना किसी भविष्यवक्ता का विशेषाधिकार नहीं था, बल्कि अकेले मसीहा का विशेषाधिकार था। इसलिए उस आदमी से पहली पूछताछ में कोई खास निष्कर्ष नहीं निकला।

महान महासभा (देखें Lg– महान महासभा) ने पहले ही येशुआ को मसीहा के रूप में अस्वीकार कर दिया था (देखें Eh – यीशु को महासभा द्वारा आधिकारिक तौर पर अस्वीकार कर दिया गया है), और सभी इज़राइल जानते थे कि किसी जन्मजात अंधे का उपचार एक मसीहाई चमत्कार था। फरीसियों ने स्वयं यह सिखाया था। इसलिए यहूदी धार्मिक नेता इस “चमत्कार” को झूठा साबित करने के लिए, और मेरा मतलब है, बेताब थे और उम्मीद कर रहे थे कि माता-पिता की भागीदारी से पता चल जाएगा कि उपचार एक धोखा था। इसलिए आगे माता-पिता से पूछताछ की गई।

फरीसियों को अब भी विश्वास नहीं हुआ कि वह अंधा था और उसने अपनी दृष्टि प्राप्त कर ली है, इसलिए उन्होंने उस व्यक्ति के माता-पिता को बुलाया। “क्या यह आपका बेटा है?” उन्होंने पूछा। “क्या यह वही है जिसके बारे में आप कहते हैं कि वह अंधा पैदा हुआ था? अब वह कैसे देख सकता है?” उन्होंने भिन्न उत्तर की आशा में वही प्रश्न बार-बार पूछे। फरीसियों का डर और धमकी का अभियान इस समय तक सर्वविदित था, इसलिए माता-पिता केवल तथ्यों के अलावा और कुछ नहीं दे सकते थे। “हम जानते हैं कि वह हमारा बेटा है,” माता-पिता ने उत्तर दिया, “और हम जानते हैं कि वह अंधा पैदा हुआ था। लेकिन अब वह कैसे देख सकता है, या उसकी आँखें किसने खोलीं, हम नहीं जानते। उपचारक की पहचान के बारे में अपनी अज्ञानता को स्वीकार करते हुए उन्होंने सशक्त सर्वनाम का उपयोग किया। उससे पूछो। वह उम्र का है; वह आप ही बोलेगा” (योचनान ९:१८-२१)। यह स्पष्ट था कि उन्हें ख़तरे का एहसास था और उनका अपने बेटे के साथ इसमें फंसने का कोई इरादा नहीं था।

माता-पिता ने दो बातों की पुष्टि की। पहला तो यह कि यह आदमी निश्चित ही उनका बेटा था और इसमें कोई संदेह नहीं था। दूसरी बात जो उन्होंने पुष्टि की वह यह थी कि वह अंधा पैदा हुआ था। इसलिए अब कोई संभावना नहीं रह गई थी कि किसी प्रकार की तोड़फोड़ चल रही थी, या कोई फरीसियों के साथ चाल चलने की कोशिश कर रहा था। पूछताछ के दौरान जब उन्होंने माता-पिता से पूछा कि यदि उनका बेटा वास्तव में अंधा पैदा हुआ था तो वह अब कैसे देख पा रहा है, तो उन्होंने और कुछ नहीं कहने का फैसला किया। उसके माता-पिता ने ऐसा इसलिए कहा क्योंकि वे यहूदियों से डरते थे, क्योंकि यहूदियों ने पहले ही निर्णय कर लिया था कि जो कोई भी यह स्वीकार करेगा कि यीशु ही मसीह है, उसे आराधनालय से बाहर निकाल दिया जाएगा (यूहन्ना ९:२२)। यह पहले ही घोषित कर दिया गया था कि यदि कोई यीशु को मसीहा मानता है, तो उसे बहिष्कृत कर दिया जाएगा, या आराधनालय से बाहर निकाल दिया जाएगा। यह स्पष्ट था कि माता-पिता येशुआ पर विश्वास करना चाहते थे, और शायद इस बिंदु पर वे गुप्त रूप से उस पर विश्वास करने लगे थे, क्योंकि उन्होंने देखा कि उसने न केवल एक मसीहा जैसा चमत्कार किया, बल्कि उस चमत्कार को उनके अपने बेटे पर भी किया।

ग्रीक में यह एक ही शब्द है, अपोसुनागोगोस, शाब्दिक रूप से, असिनगॉग्ड। यहूदी धर्म में बहिष्कार की तीन डिग्री हैं, हालांकि आज कोई भी आम नहीं है। सबसे हल्का, नज़ीफ़ा, जो केवल एक फटकार है, एक व्यक्ति द्वारा घोषित किया जा सकता है और आम तौर पर सात दिनों तक चलता है। हेजीफा का एक उदाहरण प्रथम तीमुथियुस ५:१ में पाया जाता है। अगला, निदुई, जिसका अर्थ है बाहर निकालना, घोषित करने के लिए आमतौर पर तीन रब्बियों की आवश्यकता होती है और यह कम से कम तीस दिनों तक चलेगा और लोगों को अस्वीकृत रब्बियों से छह फीट दूर रहना होगा। इस दूसरे प्रकार का एक उदाहरण दूसरा थिस्सलुनीकियों ३:१४-१५ और तीतुस ३:१० में पाया जाता है। सबसे गंभीर, चेरेम, का अर्थ है विनाश के लिए समर्पित होना। यह अनिश्चित काल का प्रतिबंध था और इसका मतलब था कि उस व्यक्ति को मंदिर से बाहर कर दिया जाएगा। बाकी यहूदी समुदाय केरेम फैसले के तहत किसी को मृत मानते थे और उस व्यक्ति के साथ कोई संचार या किसी भी तरह का रिश्ता नहीं रखा जा सकता था (तलमुद में मोएड कटान १६ए-१७ए, एन’डारिम ७बी , पेसाचिम ५२ए देखें)। एक ऐसे परिवार के लिए जो इतना गरीब है कि अपने बेटे को भीख मांगने की इजाजत देता है – दान मांगने से उतना ही बचना था जितना दान देने का अभ्यास करना था – असंबद्ध होना पूरी तरह से आपदा का कारण बनता। यह तीसरा प्रकार प्रथम कुरिन्थियों ५:१-७ और मत्ती १८:१५-२० में पाया जाता है। मसीहाई यहूदियों के लिए आज परिवार और यहूदी समुदाय द्वारा सामाजिक बहिष्कार – जिसके साथ ऐसा व्यवहार किया जा रहा है जैसे कि चेरेम फैसले के तहत – येशुआ को अपना जीवन समर्पित करते समय गिना जा सकता है (मत्तीयाहू १०:३४-३७ और ल्यूक १४:२६ भी देखें)। इसीलिए उसके माता-पिता ने कहा, “वह वयस्क है। . . उससे पूछो” (योचनान ९:२३)।

यह तथ्य कि आराधनालय से बाहर निकाल दिया जाएगा, की अभिव्यक्ति हमें बताती है कि फरीसियों ने उस व्यक्ति के लिए बहिष्कार का कौन सा स्तर चुना था जो यीशु को मसीहा के रूप में विश्वास करेगा। यह तीसरा और सबसे गंभीर स्तर था, चेरेम – मंदिर के जीवन से बाहर कर दिया जाना, और मृत माना जाना। इसलिए फरीसी अब यीशु में यहूदी विश्वासियों को धमकी दे रहे थे कि न केवल फटकार लगाई जाएगी, या केवल अस्थायी रूप से बाहर कर दिया जाएगा, बल्कि स्थायी रूप से बाहर कर दिया जाएगा। चूँकि माता-पिता जानते थे कि फरीसियों ने मसीह में विश्वास के संबंध में क्या आदेश दिया था, इसलिए उन्होंने आगे कोई टिप्पणी नहीं करने का फैसला किया। वे केवल दो बातों की पुष्टि करेंगे: कि वह उनका बेटा था, और वह अंधा पैदा हुआ था। इसलिए, आदमी से पहली पूछताछ की तरह, माता-पिता से पूछताछ भी बेनतीजा समाप्त हो जाती है।

इसके बाद उस व्यक्ति से दोबारा पूछताछ की गई। यह महसूस करते हुए कि माता-पिता से आगे की पूछताछ निरर्थक होगी, फरीसियों ने अपना ध्यान वापस बेटे पर केंद्रित कर दिया। यह जानते हुए कि जन्म से अंधे व्यक्ति का उपचार उनके अपने मानकों के अनुसार एक मसीहाई चमत्कार था, वे किसी भी तरह से उसकी गवाही को बदनाम करने की कोशिश करते रहे। इसलिए, उन्होंने रणनीति बदली और उस व्यक्ति को अपने निष्कर्ष से सहमत करने के लिए मनाने की कोशिश की कि इस धोखे के पीछे वास्तव में यीशु थे। उन्होंने कहा, “सच्चाई बोलकर परमेश्वर की महिमा करो।” “हम जानते हैं कि यह आदमी पापी है।” यह आश्चर्यजनक है कि कैसे पूरी पूछताछ के दौरान एक बार अंधा व्यक्ति इज़राइल के महान शिक्षकों के सामने खुद को इतनी सरलता, निष्पक्षता और प्रभावशाली स्थिरता के साथ व्यक्त करता है। वह तथ्यों की ओर लौटता रहा और बोला: वह पापी है या नहीं, मैं नहीं जानता। लेकिन एक बात मैं जानता हूं. मैं अंधा था, परन्तु अब देखता हूँ (योचनन ९:२४-२५)। उनका बयान सिर्फ तथ्य का बयान नहीं था; यह फरीसियों के लिए एक चुनौती थी, जिसका उन्हें जवाब देना था। वह उनसे जो कह रहा था वह यह था, “मैं एक ऐसा आदमी था जो अंधा पैदा हुआ था, न कि केवल एक आदमी जो अंधा हो गया था। आप ही हैं जिन्होंने मुझे सिखाया कि केवल मसीहा ही मेरे जैसे किसी को ठीक कर सकेगा। खैर, येशुआ नाम के एक आदमी ने मुझे ठीक किया। इसलिए मुझे लगता है कि आप उसे इज़राइल का मेशियाक घोषित करना चाहेंगे। इसके बजाय आप उसे पापी कहते हैं। कृपया मुझे यह समझाएं!”

फरीसियों ने चुनौती स्वीकार की और प्रश्न पूछे: उसने आपके साथ क्या किया? उसने तुम्हारी आँखें कैसे खोलीं? वह आदमी पहले ही उन्हें एक से अधिक बार समझा चुका था, इसलिए उन्होंने जवाब देते हुए कहा: मैंने तुम्हें पहले ही बताया था और तुमने नहीं सुना। आप इसे दोबारा क्यों सुनना चाहते हैं? क्या आप भी उनके शिष्य बनना चाहते हैं? अब वे क्रोधित थे। लेकिन वे जितने अधिक विरोधी होते गए, उसे उतना ही अधिक विश्वास हो गया कि येशुआ ईश्वर की ओर से था। उन्होंने उसी प्रकार उत्तर दिया और उसका अपमान किया। वे उसका उपहास करने लगे: तुम इस व्यक्ति के शिष्य हो! परन्तु हम तो मूसा के चेले हैं! हम जानते हैं कि परमेश्वर ने मूसा से बात की थी, लेकिन जहां तक इस व्यक्ति का सवाल है, हम यह भी नहीं जानते कि वह कहां से आता है। तात्पर्य यह था कि ईश्वर ने यीशु से बात नहीं की थी, इसलिए मूसा का शिष्य होना येशुआ का शिष्य होने से कहीं बेहतर था। लेकिन वह आदमी चुप नहीं बैठेगा । उन्होंने उत्तर देना जारी रखा: अब यह उल्लेखनीय है! तुम नहीं जानते कि वह कहाँ से आया, फिर भी उसने मेरी आँखें खोल दीं। वह उन्हें उनके अपने धर्मशास्त्र की याद दिलाता रहा। हम जानते हैं कि ईश्वर पापियों की नहीं सुनता। वह उस धर्मात्मा व्यक्ति की सुनता है जो उसकी इच्छा पूरी करता है। किसी ने भी जन्म से अंधे आदमी की आंखें खोलने की बात कभी नहीं सुनी। यह बिना किसी समानता वाली घटना थी। मानव इतिहास में ऐसा कभी नहीं हुआ था। यदि यह मनुष्य परमेश्वर की ओर से न होता, तो कुछ नहीं कर सकता (यूहन्ना ९:२८-३३)।

जो लोग अंधे हो गए थे उनके ठीक होने के रिकॉर्ड हैं, लेकिन किसी ऐसे व्यक्ति का रिकॉर्ड नहीं है जो अंधा पैदा हुआ हो। यह यशायाह ३५:५ से एक मसीहाई चमत्कार था, और यह पूरे मानव इतिहास में पहली बार किया गया था। उस व्यक्ति ने फरीसियों से बस इतना कहा कि उनके पास यीशु के मसीहापन को अस्वीकार करने का कोई आधार या आधार नहीं है। कहने को कुछ न होने पर, यहूदी धार्मिक नेताओं ने उपहास करना शुरू कर दिया और कहा: आप जन्म के समय पाप में डूबे हुए थे; आपकी हमें व्याख्यान देने की हिम्मत कैसे हुई! और उन्होंने अपनी धमकी पूरी करते हुए उसे बाहर निकाल दिया (यूहन्ना ९:३४)। वह बाइबल में मसीहा की खातिर मंदिर से बाहर निकाले जाने वाले पहले व्यक्ति बन गए। वहां वह बिल्कुल अकेले में निराश्रित खड़ा था।

जब यीशु ने सुना कि उन्होंने उसे बाहर फेंक दिया है, तो महान चरवाहा गया और उसे पाया (यूहन्ना ९:३५ए)। मसीहा ने उसकी तलाश की, उसने चंगा होने या बचाये जाने की माँग नहीं की। यह ईश्वरीय संप्रभुता को दर्शाता है। मुक्ति इसलिए होती है क्योंकि ईश्वर पहले पापियों का पीछा करता है, इसलिए नहीं कि हम उसकी तलाश करते हैं। हम पाप की झील के तल पर आध्यात्मिक रूप से मर चुके हैं। हमारे पास कोई आध्यात्मिक नाड़ी नहीं है और हम आध्यात्मिक रूप से अनुत्तरदायी हैं। इसका अंत यही होता यदि प्रभु ने अपने पुत्र को न भेजा होता, परन्तु मनुष्य का पुत्र खोए हुए को ढूंढ़ने और बचाने आया (लूका १९:१०)। मुक्ति की प्रक्रिया में हम जो एकमात्र चीज़ जोड़ते हैं, वह है विश्वास, और ईश्वर उसे प्रदान भी करता है: क्योंकि अनुग्रह से ही आप बच गए हैं, विश्वास के माध्यम से – और यह आपकी ओर से नहीं है, यह ईश्वर का उपहार है – कर्मों से नहीं, इसलिए जिस पर कोई घमंड नहीं कर सकता (इफिसियों २:८-९)। यदि मुक्ति वास्तव में ईश्वर का कार्य है, तो इसमें कोई त्रुटि नहीं हो सकती। यह किसी व्यक्ति के व्यवहार को बदलने में असफल नहीं हो सकता। इसका परिणाम निष्फल जीवन नहीं हो सकता। जिसने तुम में अच्छा काम आरम्भ किया है, वही उसे मसीह यीशु के दिन तक पूरा करेगा (फिलिप्पियों १:६)।

उस समय तक, उसका हृदय प्रभु के निमंत्रण के लिए तैयार हो चुका था। यह मनुष्य के लिए उस प्रक्रिया का चरमोत्कर्ष है जो पूरे अध्याय में चल रही है। हालाँकि वह अभी तक नहीं जानता था कि मसीह कौन था, फिर भी वह पूरी तरह से उसके प्रति समर्पित था। मसीहा ने उससे पूछा: क्या आप मनुष्य के पुत्र में विश्वास करते हैं (देखें En– मसीहा के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)? भिखारी इच्छुक और उत्तरदायी था। “वह कौन है सर?” आदमी ने पूछा. “मुझे बताओ ताकि मैं उस पर विश्वास कर सकूं।” तब यहोवा ने कहा, तू ने अब उसे देखा है; वास्तव में, वही आपसे बात कर रहा है। विश्वास के प्रति मनुष्य की सरल प्रतिक्रिया ज्ञानवर्धक है। तब उस मनुष्य ने कहा, हे प्रभु, मैं विश्वास करता हूं (योचनन ९:३५बी-३८)। उन्होंने कोई संकोच नहीं किया। उन्होंने सबूत नहीं मांगा। मसीहा ने उसकी आध्यात्मिक आँखों को दृष्टि दी थी और जैसे ही वे खुलीं, उसने यीशु को देखा और विश्वास में उसके प्रति प्रतिक्रिया व्यक्त की। वह गरीब, अंधा भिखारी, जिसने अपने जीवन में कभी कुछ नहीं देखा था, परमेश्वर के पुत्र को स्पष्ट रूप से पहचान गया। इस बीच धार्मिक नेता जो सोचते थे कि वे सब कुछ जानते हैं, वे अपने मसीहा को भी नहीं पहचान सके। आध्यात्मिक दृष्टि ईश्वर का उपहार है जो व्यक्ति को इच्छुक और विश्वास करने में सक्षम बनाती है।

इस आदमी ने अपनी विश्वास की नई खुली आँखों से सबसे पहले क्या देखा? उसने मसीह को संप्रभु प्रभु के रूप में देखा और उसकी पूजा की। गॉस्पेल में यह एकमात्र स्थान है जहां किसी को यीशु की पूजा करने के लिए कहा जाता है। उसने कहा: मैं न्याय करने के लिये इस जगत में आया हूं, कि अन्धे देखें, और जो देखते हैं वे अन्धे हो जाएं (योचनन ९:३८बी-३९)। हम इस कथन को यूहन्ना ३:१७ के साथ कैसे मेल कर सकते हैं, जहां येशुआ ने कहा: क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र को जगत में जगत पर दोष लगाने के लिये नहीं भेजा? हालाँकि ये कथन विरोधाभासी लग सकते हैं, लेकिन ये अलग-अलग चीज़ों का संदर्भ देते हैं। अंतर उद्देश्य और परिणाम के बीच है। मसीह संसार को दोषी ठहराने के उद्देश्य से नहीं आये (यूहन्ना ३:१७), परन्तु उनके आने से उनके प्रति उनकी प्रतिक्रियाओं के अनुसार विभाजन होता है। मसीह के आगमन का अपरिहार्य परिणाम यह है कि लोगों को उसके पक्ष या विपक्ष में निर्णय लेना होगा (देखें Dw– संकीर्ण और चौड़े द्वार)। और उनका निर्णय ही उनका भाग्य निर्धारित करता है।

जो लोग उस पर विश्वास करते थे वे देख रहे थे, और जिन्होंने उसे अस्वीकार कर दिया वे ईश्वरीय रूप से निर्धारित अंधेपन में डूब गए ताकि वे दुनिया की रोशनी न देख सकें (यूहन्ना ९:५)। कुछ समय पहले, राष्ट्र के नेताओं ने महिलाओं के दरबार में चमकदार चमकते लैंपों के नीचे धार्मिक समारोह आयोजित किए थे (देखें एनसी – महिलाओं का दरबार) जो मसीहा की ओर इशारा करते थे। हालाँकि, उन्होंने इसके आध्यात्मिक महत्व को पहचाने बिना ऐसा किया। त्योहार की रोशनी जन्म से अंधे आदमी का प्रतीक थी, दूसरी ओर, सुक्कोट रातों का अंधेरा, मसीहा के दुश्मनों की तस्वीर थी।

कुछ फरीसियों ने जो उसके साथ थे, उसे यह कहते हुए सुना और पूछा, “क्या? क्या हम भी अंधे हैं?” उन्हें नकारात्मक उत्तर की उम्मीद थी क्योंकि उन्होंने मान लिया था कि निश्चित रूप से, सभी मनुष्यों में, उनके पास आध्यात्मिक धारणा है। विरोधी लगातार लोगों को धोखा देता है ताकि वे झूठ में रहें। यीशु ने उत्तर दिया: यदि तुम अंधे होते, तो पाप के दोषी न होते; लेकिन अब जब आप दावा करते हैं कि आप देख सकते हैं, तो आपका अपराध बना रहता है (यूहन्ना ९:४०-४१; यिर्मयाह २:३५ देखें, जहां प्रभु अपने लोगों इस्राएल से लगभग समान रूप से बात करते हैं)। वे अपने पापों के लिए ज़िम्मेदार थे क्योंकि उन्होंने जानबूझकर पाप किया था। फिरौन की तरह, उन्होंने एडोनाई को अस्वीकार करके अपना भाग्य स्वयं चुना। लेकिन इसके बारे में कोई गलती न करें; झूठ का पिता (योचनान ८:४४) अंधा करने में योगदान देता है (दूसरा कुरिन्थियों ४:४)।

यशायाह ने लिखा था कि जब मसीहा आएगा, तो अंधों की आंखें खुल जाएंगी (यशायाह ३५:५)। तीसरा मसीहाई चमत्कार जन्म से अंधे किसी भी व्यक्ति का उपचार था। रब्बियों ने सिखाया कि ईश्वर द्वारा सशक्त कोई भी व्यक्ति किसी ऐसे व्यक्ति को ठीक कर सकता है जो अंधा हो गया हो। लेकिन जब मसीहा आया, तो उन्होंने कहा कि वह जन्म से अंधे किसी व्यक्ति को ठीक करने में सक्षम होगा। पहले मसीहाई चमत्कार का परिणाम (देखें Cn– एक यहूदी कोढ़ी का उपचार) मसीह के मसीहापन की गहन जांच थी। दूसरे मसीहाई चमत्कार का परिणाम (देखें Ek– यीशु ने एक मूक बधिर को ठीक किया) यह निर्णय था कि शैतान के कब्जे के आधार पर यीशु मसीहा नहीं थे। और यहां तीसरे मसीहाई चमत्कार का परिणाम यह था कि जो कोई भी यीशु को अपना मसीहा मानता था उसे स्थायी रूप से मंदिर से बाहर कर दिया जाता था और आराधनालय से बाहर कर दिया जाता था।

कई कारणों से, कुछ लोग स्वयं को सत्य से दूर रखते हैं; और अधिकांश भाग में, वे अपने आस-पास किसी अन्य को प्रभावित किए बिना ही परिणाम भुगतते हैं। हालाँकि, जब ये लोग सत्ता के पदों पर आसीन होते हैं, तो सत्य बताने वालों को एक अप्रिय दुविधा का सामना करना पड़ता है: सत्य को दबाएँ या सत्ता के साथ मतभेद रखें। जन्म से अंधा व्यक्ति प्रभु द्वारा उसे दृष्टि देने के बाद ऐसी ही दुविधा में पड़ गया। महासभा के सदस्य चमत्कार से इनकार नहीं कर सकते थे, इसलिए उन्होंने उस व्यक्ति की गवाही को चुप कराने के लिए दबाव डाला और इस तरह येशुआ को बदनाम किया। लेकिन उस आदमी ने दबाव के आगे झुकने से इनकार कर दिया और मजबूती से खड़ा रहा। प्राधिकार द्वारा डराने-धमकाने के माध्यम से दबाव डालने पर उनकी प्रतिक्रिया एक योग्य मॉडल है जिसका पालन किया जाना चाहिए।

१. उस व्यक्ति ने निर्विवाद तथ्यों की अपील की (योचनान ९:१५, २५, ३२)। सत्ता में बैठे लोग, जो डराने-धमकाने के माध्यम से डराते हैं, वे इसकी घोषणा करने वाले व्यक्ति को दुश्मन बनाने की उम्मीद करते हैं और फिर अपने लक्ष्य को नष्ट या चुप कराकर प्रतिशोध की तलाश करते हैं। तथ्यों की अपील करने से बहस का ध्यान वापस वहीं चला जाता है जहां वह है: व्यक्तिगत राय के बजाय अवैयक्तिक निष्पक्षता। यह वास्तव में कहता है, “सच्चाई आपके लिए असली ख़तरा है, मैं नहीं।”

२. उस आदमी ने सीधे उत्तर दिया, लेकिन संक्षेप में (यूहन्ना ९:१७)। सत्य को दरकिनार करने, कमतर करने या नरम करने के प्रयासों से कभी कुछ हासिल नहीं होता। न ही सत्य के शत्रुओं का धर्म परिवर्तन करने का प्रयास किया जाता है। वास्तव में, अधिक शब्द चर्चा को व्यक्तिगत संघर्ष में बदलने का अधिक अवसर प्रदान करते हैं, जो उनका लक्ष्य है। सीधे और संक्षेप में उत्तर देने से सत्य के शत्रुओं के पास अपने लक्ष्य को नष्ट करने के लिए कम गोला-बारूद बचता है।

३. उस आदमी ने बहस करने से इनकार कर दिया (योचनान ९:२६-२७)। सत्ता में बैठे लोग, जो डरा-धमकाकर सच्चाई को चुप करा देते हैं, वे अपने लक्ष्य से तथ्यों को दोबारा दोहराने या राय दोहराने के जरिए असंगतता या संदेह पैदा करने का कोई अन्य साधन ढूंढने की उम्मीद करते हैं। बहस करने से इनकार करने से सच्चाई के दुश्मनों को बहस को व्यक्तिगत मामले में बदलने का कोई मौका नहीं मिलता है। यह वास्तव में कहता है, “आप मुझे रास्ते से या मेरे संदेश से विचलित नहीं कर सकते।”

४. वह व्यक्ति निडर और दृढ़ निश्चयी रहा (यूहन्ना ९:३०-३३)। जैसा कि प्राचीन धर्मशास्त्रियों ने हमें सिखाया है, “सभी सत्य ईश्वर का सत्य है।” सत्य से विमुख होना ईश्वर से विमुख होना है। फिर भी डरा-धमकाकर सच्चाई को चुप कराने वाले अधिकारी अपने पीड़ितों को यह समझाने की कोशिश करते हैं कि ईश्वर की बजाय उनकी शक्ति से डरने की जरूरत है। सत्य को मजबूती से पकड़ने का संकल्प सत्य के शत्रुओं को डराने-धमकाने की शक्ति से वंचित कर देता है।

इस मुठभेड़ के अंत तक, फरीसियों ने खुद को मूर्ख बना लिया जब उनकी रणनीति कुछ भी हासिल करने में विफल रही। जब सत्य ने उन्हें हरा दिया, तो वे महासभा के सदस्य होने के नाते अपनी सामाजिक स्थिति से पीछे हट गए और फिर अपनी शक्ति का दुरुपयोग किया (यूहन्ना ९:३४)। जबकि जन्म से अंधे व्यक्ति को कुछ नकारात्मक परिणाम भुगतने पड़े, उसने जितना खोया उससे कहीं अधिक पाया। एक भ्रष्ट धार्मिक संस्था से अलग होने के कारण उन्हें येशुआ हा-मेशियाच में नया जीवन प्राप्त हुआ।

हम प्रार्थना करते हैं, हे पिता, कि आप हमारा विश्वास बढ़ाएँगे। हमें अपनी महिमा के लिए उपयोग करने की आपकी क्षमता पर संदेह करने के लिए हमें क्षमा करें। केवल आप पर विश्वास करने के बजाय सबूत मांगने के लिए हमें क्षमा करें। आपके उद्देश्यों को पूरा करने के लिए हमारे पास जो कुछ भी है उसका उपयोग करें।

इब्राहीम के जन्म से पहले, मैं हूँ
युहन्ना ८:२१-५९

खुदाई: यीशु ने कहा कि वह दुनिया की रोशनी है और पिछली फ़ाइल में पिता के साथ एक विशेष संबंध का दावा किया था। अब वे येशुआ को कैसे गलत समझ रहे हैं? टोरा-शिक्षकों और फरीसियों की पूरी गलतफहमी के आलोक में युहन्ना ८:३० का क्या महत्व है? इस दृश्य में धार्मिक नेता अंधकार का उदाहरण कैसे देते हैं? कौन सी गलत धारणाएँ इब्राहीम के वंशजों के लिए आध्यात्मिक स्वतंत्रता के मुद्दे को भ्रमित करती हैं? यीशु उन्हें किन मुद्दों का सामना करने के लिए बाध्य करता है (यूहन्ना ८:३४-४१)? ईसा मसीह क्या कहते हैं कि यह इस बात की अंतिम परीक्षा है कि कौन ईश्वर का है (योचनान ८:४२-४७)? प्रभु उन्हें न समझने का क्या कारण बताते हैं (यूहन्ना ८:३७, ४३, ४५, ४७)? योचनान ८:२४ और ५१ में उनके दावे द्वारा उठाया गया महत्वपूर्ण प्रश्न क्या है? यह मुद्दा यूहन्ना ७:४ से ८:५८ में संपूर्ण तर्क के केंद्र में कैसे है? मसीह इब्राहीम के प्रति उनकी वफादारी का उपयोग उनके विरुद्ध कैसे करता है? मसीहा का अंतिम दावा इतना आक्रोश क्यों पैदा करता है?

चिंतन: आप अपनी आध्यात्मिक विरासत में किस चीज़ से प्रसन्न हैं? यह किस प्रकार से एक आध्यात्मिक बाधा रही है? आप कैसे सुनिश्चित हो सकते हैं कि आपके जीवन में उसके वचन के लिए जगह है? क्या साफ़ करने की ज़रूरत है ताकि जगह रहे? इस अध्याय में यीशु द्वारा किए गए चार दावों (यूहन्ना ८:१२, ३२, ५१ और ५८) में से, इस समय आपके लिए सबसे अधिक क्या अर्थ है? क्यों? इस अनुच्छेद से, आप उस व्यक्ति के लिए क्या कर सकते हैं जो ईमानदारी से यहोवा की तलाश कर रहा है? प्रभु के साथ आपके चलने में क्या मदद मिल सकती है?

फरीसियों द्वारा व्यभिचार में पकड़ी गई महिला को उनके पास लाने में रुकावट के बाद, यीशु ने शिक्षा देना जारी रखा। शिक्षण के अंत में योचनान ने बाद में हुई चर्चा का वर्णन किया, बिना यह बताए कि यह मंदिर में कहाँ हुई थी। फिर भी, यह स्पष्ट है कि शिक्षण आम तौर पर या तो महिलाओं के दरबार में होता था (देखें Nc– महिलाओं का दरबार), या सोलोमन के कोलोनेड में (देखें Nd– सुलैमान के ओसारे)। भबन का पर्बत पर लोगों की बड़ी भीड़ को संबोधित करने के लिए ये दो सबसे उपयुक्त स्थान थे।

टोरा-शिक्षकों और फरीसियों ने यीशु के अधिकार को चुनौती देना जारी रखा और उस सुबह बाद में उनके साथ खुले संघर्ष में लगे रहे। यह अभी भी बूथों के त्योहार का आठवां दिन था (लैव्यव्यवस्था २३:३६, ३९; गिनती २९:३५)। उस दिन को वास्तव में एक अलग दावत का दिन माना जाता था जिसे शेमिनी ‘अत्जेरेट’ कहा जाता था, जिसका अर्थ है आठवें (दिन) की उत्सव सभा। यह बिना किसी नियमित कार्य के आराम का दिन माना जाता था।

फरीसियों ने यीशु की चुनौती स्वीकार कर ली कि वह दुनिया की रोशनी है (देखें Gr – मैं जगत की ज्योति हूं) और उसके साथ खुले संघर्ष में लगे रहे। यहोवा ने उन से कहा, मैं जा रहा हूं, और तुम मुझे ढूंढ़ोगे, और अपने पाप में मरोगे। जहाँ मैं जाता हूँ वहाँ तुम नहीं आ सकते (यूहन्ना ८:२१)। एक बार फिर मसीह ने यूहन्ना ८:२३-२६ से फरीसियों के प्रति अपने अभियोग को दोहराते हुए कहा कि वे कभी स्वर्ग नहीं देखेंगे क्योंकि वे परमेश्वर को नहीं जानते थे। और फिर से उन्होंने उसे सचमुच में ले लिया। इससे यहूदियों ने पूछा, “क्या वह स्वयं को मार डालेगा? क्या इसीलिए वह कहता है, ‘जहाँ मैं जाता हूँ, वहाँ तुम नहीं आ सकते’ (योचनन ८:२२)?” यह एक नयी शिक्षा थी. अब तक यीशु ने यह नहीं कहा था, “तुम्हें मुझ पर विश्वास करना चाहिए, मुझ पर विश्वास करना चाहिए, मुझ पर विश्वास करना चाहिए (ग्रीक: पिस्टिस) जब तक कि तुम अपने पाप में मरने के लिए तैयार न हो।” तो, मसीहा ने सरल, शाब्दिक भाषा में अपना अर्थ समझाया।

हमारे उद्धारकर्ता ने विरोधाभासों की एक जोड़ी के साथ अपने और अपने विरोधियों के बीच अंतर को प्रदर्शित किया। वे इस संसार से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। सबसे पहले, उन्होंने आगे कहा: आप नीचे से हैं; मैं ऊपर से हूं (योचनन ८:२३ए)। नीचे पतित सृष्टि का क्षेत्र है; जबकि, ऊपर स्वर्गीय क्षेत्र है जिसमें पाप मौजूद नहीं हो सकता। नीचे जन्मे लोग अपने पापों में मरने के लिए अभिशप्त हैं और फिर अपने दुष्ट कर्मों के लिए अनन्त न्याय भुगतेंगे (यूहन्ना ३:३)। ऊपर से जन्मे लोग पवित्र हैं और इसलिए, यीशु मसीह में शाश्वत रूप से सुरक्षित हैं (देखें Ms– विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा)। यीशु ऊपर से है क्योंकि वह प्रभु है।

दूसरे, वह भिन्न क्रम का है। तुम इस संसार के हो; मैं इस दुनिया का नहीं हूं (यूहन्ना ८:२३बी)। वे उस दुनिया से संबंधित हैं जहां शैतान सर्वोच्च है (प्रथम यूहन्ना ५:१९)। यह उनके इस आवश्यक स्वभाव के कारण है कि उन्होंने कहा: मैंने तुमसे कहा था कि तुम अपने पापों में मरोगे; यदि तुम विश्वास नहीं करते कि मैं [वह] हूं, तो तुम सचमुच अपने पापों में मर जाओगे (यूहन्ना ८:२४)। कोनिया ग्रीक बस ईगो ईमी, आई एएम, एडोनाई का क्लासिक स्व-पदनाम है।

आशा करते हुए कि नाज़रीन उनके मसीहापन की कुछ स्पष्ट घोषणा करेंगे, उन्होंने पूछा: आप कौन हैं? परन्तु वह उनके जाल से बच गया और घोषणा की: बिल्कुल वही जो मैं तुम्हें शुरू से बताता आया हूँ। मुझे आपके बारे में निर्णय में बहुत कुछ कहना है। परन्तु जिसने मुझे भेजा है वह विश्वासयोग्य है, और जो कुछ मैं ने उस से सुना है वही जगत को बताता हूं। लेकिन यहूदी धार्मिक नेताओं को यह समझ में नहीं आया कि वह उन्हें अपने पिता के बारे में बता रहा था (योचनान ८:२५-२७)। मसीह के जीवन ने वह सब प्रमाणित किया जिसका उसने दावा किया था। वह उनसे बात भी कैसे कर सकता था? वे और वह अलग-अलग दुनिया के थे और उनके बीच संवाद असंभव था। जो कुछ उसने उनसे कहा था वे उसे समझना या प्राप्त करना नहीं चाहते थे। लेकिन जल्द ही वह समय आएगा जब सब कुछ स्पष्ट हो जाएगा।

यीशु ने कहा, जब तुम मनुष्य के पुत्र को ऊंचे पर चढ़ाओगे, तब जान लोगे कि मैं वही हूं। मसीहा क्रूस पर अपनी मृत्यु के तरीके और साधनों की भविष्यवाणी कर रहा है, एक भविष्यवाणी जो उसने निकोडेमस को शायद दो साल पहले ही दी थी (यूहन्ना ३:१४-१५)। तब येशुआ ने बेथेस्डा के तालाब में अशक्त को ठीक करने के बाद फरीसियों के साथ हुई अपनी शिक्षा को दोहराया (योचनान ५:१-१७)। और मैं अपने आप कुछ नहीं करता, बल्कि वही बोलता हूं जो पिता ने मुझे सिखाया है (मेरी टिप्पणी देखें यशायाह Ir– क्योंकि संप्रभु प्रभु मेरी मदद करता है, मैं अपना चेहरा चकमक पत्थर की तरह बनाऊंगा)। जिसने मुझे भेजा है वह मेरे साथ है; उसने मुझे अकेला नहीं छोड़ा, क्योंकि मैं सदैव वही करता हूं जो उसे प्रसन्न करता है (योचनन ८:२८-२९)। मास्टर शिक्षक होने के नाते, हमारे उद्धारकर्ता ने एक बार भी सच नहीं कहा और आगे बढ़ गए। उन्होंने मंदिर में प्रत्येक दिन कई बार कई दर्शकों को एक ही पाठ पढ़ाया। योचनान द्वारा संरक्षित ये पाठ उस कई बार का प्रतिनिधित्व करते हैं जब मसीहा सत्य की घोषणा करने के बाद फरीसियों के क्रोध का लगातार निशाना बने। लेकिन युहन्ना पाठक को आश्वस्त करने के लिए एक सूक्ष्म संपादकीय नोट डालता है।

जबकि मसीह का विरोध उनके विद्रोह में स्थिर रहा, यहाँ तक कि उनके बोलने के बावजूद, कई लोगों ने उस पर विश्वास किया। और उन यहूदियों से, जिन्होंने उस पर विश्वास किया था, यीशु ने फरीसियों और अन्य अविश्वासियों की सुनवाई में कहा: यदि तुम मेरी शिक्षा को मानते हो, तो तुम सचमुच मेरे शिष्य हो। मसीहा ने उन्हें आश्वासन दिया कि विश्वास किसी चीज़ का अंत नहीं है, जैसे कि वे आ गए हों; लेकिन एक शुरुआत, एक जन्म जिसके बाद विकास अवश्य होगा। विश्वासियों को पवित्र किया जाना है । भले ही लागत अधिक हो, उन्हें आज्ञाकारिता में बने रहना है। जैसे ही विश्वासी अपने जीवन को उसके सत्य के अनुसार व्यवस्थित करते हैं, वे सत्य को जान लेंगे (यूहन्ना ८:३०-३१)। जानने के लिए ग्रीक शब्द गिनोस्को है, जो कम से कम चार में से एक है जिसे योचनान ने “जानना” के अर्थ में चुना होगा। हालाँकि, दूसरों के विपरीत, गिनोस्को केवल संवेदी अवलोकन के बजाय समझ पर जोर देता है। यह हिब्रू शब्द यदा से निकटता से संबंधित है, जो सबसे अंतरंग प्रकार के ज्ञान का वर्णन करता है। इसे उत्पत्ति की पुस्तक में देखा जा सकता है जब साँप बगीचे में बोला: क्योंकि परमेश्वर जानता है कि जब तुम उसमें से खाओगे तो तुम्हारी आंखें खुल जाएंगी, और तुम भले बुरे का ज्ञान पाकर परमेश्वर के तुल्य हो जाओगे (उत्पत्ति ३:५)।

तब तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र कर देगा (योचनन ८:३२)। यह कुछ हद तक एक लोकप्रिय कहावत बन गई है, लेकिन फिर भी सच है। यह सत्य है जो येशुआ हा-माशियाच के व्यक्तित्व और कार्य में निहित है। यह सत्य को बचा रहा है। यह सत्य है जो पुरुषों और महिलाओं को पाप के अंधकार से बचाता है। डॉक्टर लूका हमें बताते हैं कि यीशु ने अपने मंत्रालय में इस भविष्यवाणी को पूरा किया कि: उसने मुझे कैदियों के लिए स्वतंत्रता की घोषणा करने के लिए भेजा है। . . बंदियों को मुक्त करने के लिए (लूका ४:१८)। ग्रीक शब्द दासता से मुक्ति का सुझाव देता है। मसीहा यहाँ जिस गुलामी की बात करते हैं वह पाप की गुलामी है।

लेकिन, हमेशा की तरह, फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने शाब्दिक व्याख्या पर ध्यान केंद्रित किया और उसे उत्तर दिया, “हम इब्राहीम के वंशज हैं और कभी किसी के गुलाम नहीं रहे। आप कैसे कह सकते हैं कि हम स्वतंत्र हो जायेंगे” (यूहन्ना ८:३३)? इब्राहीम से अपने रिश्ते के कारण, उन्होंने नस्लीय, सांस्कृतिक और नैतिक श्रेष्ठता का दावा किया। हम कभी गुलाम नहीं रहे? एक यहूदी द्वारा दूसरे यहूदी को गुलाम कहने पर उसे मंदिर से बहिष्कृत कर देना दंडनीय था। लेकिन हकीकत क्या थी? मिस्र. असीरिया। बेबीलोन. फारस. मैसेडोनिया. सीरिया. और रोम! शायद उनका मतलब यह था कि उनके कई राजनीतिक आकाओं के बावजूद उन्हें कभी भी किसी व्यक्ति को ईश्वर के रूप में पूजा करने के लिए मजबूर नहीं किया गया। यह ऐसा था मानो उन्होंने मंदिर की ओर इशारा करके पूछा हो, “हमें कौन सी आज़ादी चाहिए जो हमारे पास पहले से ही नहीं है?”

तब यीशु ने अपना कथन स्पष्ट किया। उसने उत्तर दिया: मैं तुम से सच कहता हूं, जो कोई [आदतन] पाप करता है वह पाप का दास है। वे चुने हुए लोग हो सकते हैं; लेकिन नैतिक रूप से वे गुलाम थे, और – अन्य लोगों की तरह – पाप के बंधन में थे। अब दास का परिवार में कोई स्थायी स्थान नहीं होता, परन्तु पुत्र सदैव के लिये उसका हो जाता है। घर के भीतर के दासों को परिवार में स्थायी स्थान की गारंटी नहीं दी जाती है। परन्तु सच्चा पुत्र इसहाक की तरह स्थायी रूप से बना रहता है। उनका सुझाव है कि यदि वे उनकी सच्चाई में बने रहेंगे, तो यह उन्हें आध्यात्मिक रूप से मुक्त कर देगा। सो यदि पुत्र तुम्हें स्वतंत्र करे, तो तुम सचमुच स्वतंत्र हो जाओगे (यूहन्ना ८:३४-३६)।

इसलिए, अब उन लोगों की प्रतीक्षा में कोई निंदा नहीं है जो मसीहा येशुआ के साथ जुड़े हुए हैं। क्यों? क्योंकि आत्मा का टोरा, जो इस मिलन को उत्पन्न करता है, ने मुझे पाप और मृत्यु के “टोरा” से मुक्त कर दिया है (रोमियों ८:१-२ सीजेबी)। जब हमारे भीतर मसीह का जीवन होता है, तो हम अनजाने में अपने स्वर्गीय पिता की छवि को जितना हम समझते हैं उससे कहीं अधिक धारण करते हैं। मुद्दा यह है कि, यीशु ने हमारे पापों को अपने ऊपर लेकर हमें बचाया, इसलिए, अब कोई निंदा नहीं है, क्योंकि हमें माफ कर दिया गया है। जो मृत्यु वह मरा, वह पाप के लिये एक ही बार मरा, परन्तु जो जीवन वह जीता है, वह परमेश्वर के लिये जीता है (रोमियों ६:१०; इब्रानियों ९:१२ भी देखें)। जब प्रभु हमारे पापों के लिए मरे, तो भविष्य में हमारे कितने पाप थे? वे सभी थे! इसलिए, अतीत के पापों या भविष्य के पापों के लिए कोई निंदा नहीं है क्योंकि हम मसीह में हैं (इफिसियों १:१, ३-४, ७, ९, ११, १३ और १९-२०)।

क्या इसका मतलब यह है कि हम कभी पाप नहीं करते? बिल्कुल नहीं, लेकिन हमें पाप नहीं करना है (प्रथम यूहन्ना २:१)। रब्बी शाऊल कहते हैं: इसी प्रकार, अपने आप को पाप के लिए मरा हुआ, परन्तु मसीह यीशु में परमेश्वर के लिए जीवित समझो (रोमियों ६:११)। यह समझना महत्वपूर्ण है कि ऐसा मानकर हम स्वयं को पाप के प्रति मृत नहीं बना लेते हैं; हम इसे ऐसा मानते हैं क्योंकि यह ऐसा ही है। क्या पाप मर गया? बिल्कुल नहीं। इस संसार की शक्ति मजबूत और आकर्षक है (प्रथम यूहन्ना २:१५-१७), लेकिन जब यह अपनी अपील करती है, तो हमें प्रतिक्रिया देने की आवश्यकता नहीं होती है। हमें पाप नहीं करना है। आत्मा के अनुसार चलो, तो तुम शरीर की इच्छा पूरी न करोगे (गलातियों ५:१६ एनएएसबी )। परन्तु जब हम पाप करते हैं तब भी हम पर दोष नहीं लगाया जाता। अब आप टोरा की ६१३ आज्ञाओं के अधीन नहीं, बल्कि अनुग्रह के अधीन रह रहे हैं (रोमियों ६:१४)।

किसी व्यक्ति की निंदा करने का एकमात्र तरीका महान श्वेत सिंहासन निर्णय में मेशियाच के बिना पाया जाना है (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य Fo– महान श्वेत सिंहासन निर्णय)। हमारा पहले ही न्याय हो चुका है और हम निर्दोष पाए गए हैं क्योंकि हम मसीह यीशु में हैं, जिन्होंने हमारे पापों का दंड अपने ऊपर ले लिया। अब प्रभु आत्मा है, और जहां प्रभु की आत्मा है, वहां स्वतंत्रता है (दूसरा कुरिन्थियों ३:१७)। हेलेलुयाह, क्या उद्धारकर्ता है! आइए हमें निंदा से मुक्त करने के लिए उसे धन्यवाद दें।

मैं जानता हूं कि आप इब्राहीम के वंशज हैं (कम से कम भौतिक अर्थ में)। लेकिन उनकी साझा विरासत वहीं ख़त्म हो गई । इब्राहीम उन सभी का आध्यात्मिक पूर्वज है जो यहोवा पर भरोसा करते हैं क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के वचन को सुना और उसका पालन किया। क्योंकि यीशु मानव देह में परमेश्वर का वचन है, उसे अस्वीकार करना परमेश्वर को अस्वीकार करना है। परिणामस्वरूप, अविश्वासी यहूदी केवल नाम के लिए इब्राहीम के वंशज थे। तौभी तुम मुझे मार डालने का उपाय ढूंढ़ते हो, क्योंकि मेरे वचन के लिये तुम्हारे पास कोई स्थान नहीं है (योचनान ८:३७)।

यह, यीशु ने निहित किया, उन्हें शैतान की संतान, झूठ का पिता और परमेश्वर के खिलाफ अंतिम विद्रोही बना दिया। मैं तुम से वही कहता हूं जो मैं ने पिता के साम्हने देखा है, और तुम वही कर रहे हो जो तुम ने अपने पिता से सुना है। धार्मिक नेताओं ने यीशु के निहितार्थ को समझा कि विरोधी उनका पिता था, इसलिए उन्होंने उत्तर दिया: इब्राहीम हमारा पिता है (यूहन्ना ८:३८-३९ए)। वे जानते थे कि इब्राहीम को “ईश्वर का मित्र” कहा जाता था, इसलिए यहूदियों ने कहा कि क्योंकि वे इब्राहीम के वंशज थे, वे भी ईश्वर के मित्र थे। प्रभु इस तथ्य का खंडन करते हैं कि आध्यात्मिक फल हृदय की स्थिति को अधिक इंगित करता है – केवल वंश से कहीं अधिक। ल्यूका ने बाद में इसे इस तरह कहा: पश्चाताप के अनुसार फल पैदा करो। और आपस में यह मत कहना, कि हमारा पिता इब्राहीम है। क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि परमेश्वर इन पत्थरों में से इब्राहीम की सन्तान को उत्पन्न कर सकता है (लूका ३:८; रोमियों ९:६ और याकूब २:१८बी-२४ भी देखें)।

यीशु ने कहा, यदि तुम इब्राहीम की संतान होते, तो तुम वही करते जो इब्राहीम ने किया। पश्चाताप के बजाय, उनके प्रति उनके अभियोग ने घृणा को उकसाया। वैसे भी, तुम मुझ मनुष्य को, जिस ने तुम से वह सत्य बात कही है जो मैं ने परमेश्वर से सुनी है, मार डालने का उपाय ढूंढ़ रहे हो। इब्राहीम ने ऐसे काम नहीं किये। आप अपने ही पिता शैतान के काम कर रहे हैं (यूहन्ना ८:३९बी-४१ए)। येशुआ को मारने की कोशिश में, जिससे उन्होंने इनकार नहीं किया, धार्मिक नेता अपना असली मूल दिखा रहे थे। वे पूरी तरह समझ गए कि यीशु क्या कह रहा था। इस आरोप से आहत होकर, उनका उत्तर प्रभु की बात को सिद्ध करता रहा।

इतने सूक्ष्म अपमान के साथ, स्पष्ट रूप से इस धारणा पर लक्षित कि यीशु एक नकली मसीहा था, उन्होंने विरोध किया: हम नाजायज बच्चे नहीं हैं। हमारा एकमात्र पिता स्वयं परमेश्वर है (यूहन्ना ८:४१बी)। येशुआ ने इस अपशब्द को नजरअंदाज कर दिया, ठीक वैसे ही जैसे उसने पहले वाले को किया था (यूहन्ना ८:१९), ताकि वह अपनी पहले की शिक्षा को पुष्ट कर सके कि वह पृथ्वी पर अपने पिता की इच्छा के अनुसार काम कर रहा है।

फरीसियों को इब्राहीम की तरह अपने पूर्वज के रूप में एडोनाई पर विश्वास करने के लिए आमंत्रित करने और उनके अपमान का दंश महसूस करने के बाद, यीशु ने उनके अविश्वास के स्रोत – प्राचीन सर्प को उजागर किया। यीशु ने उनसे कहा: यदि परमेश्वर तुम्हारा पिता होता (जैसा कि वह नहीं है), तो तुम मुझसे प्रेम करते (जैसा कि तुम नहीं करते)। मसीहा को उनके बारे में उनके दृष्टिकोण में इसका प्रमाण मिलता है: क्योंकि मैं यहां ईश्वर से आया हूं (तनाव समय के एक क्षण की ओर इशारा करता है, दूसरे शब्दों में, मैरी के लिए उनका जन्म)। मैं अपने आप नहीं आया हूँ. . . परमेश्वर ने मुझे भेजा (योचनन ८:४२)।

मेरी भाषा आपको स्पष्ट क्यों नहीं है? क्योंकि मैं जो कहता हूं उसे तुम [आध्यात्मिक रूप से समझने] में असमर्थ हो। वे इस विश्वास में इतने अंधे हो गए थे कि मसीहा न केवल मौखिक ब्यबस्था में विश्वास करेगा, बल्कि नए मौखिक कानूनों (Ei – मौखिक ब्यबस्था देखें) के निर्माण में भी भाग लेगा, कि वे अपने सामने खड़े सत्य को नहीं देख सके। उनके विश्वास की कमी के कारण, यीशु ने पहले जो संकेत दिया था, वह अब इतनी स्पष्ट भाषा में बताता है कि वे भी समझ सकते हैं। आप अपने पिता शैतान के हैं, और आप अपने पिता की इच्छाओं को पूरा करना चाहते हैं। वह शुरू से ही हत्यारा था, और सच्चाई पर कायम नहीं था, क्योंकि उसमें कोई सच्चाई नहीं थी। जब वह झूठ बोलता है, तो अपनी मूल भाषा बोलता है, क्योंकि वह झूठा है और झूठ का पिता है। यही कारण है कि जब यीशु ने उन से सत्य कहा, तब उन्होंने उस पर विश्वास नहीं किया। तौभी मैं सच कहता हूं, इसलिये तुम मुझ पर विश्वास नहीं करते (यूहन्ना ८:४३-४५)!

अब परमेश्वर के पुत्र ने उन्हें चुनौती दी: क्या तुम में से कोई मुझे पाप का दोषी साबित कर सकता है? यदि मैं सच कह रहा हूँ तो तुम मुझ पर विश्वास क्यों नहीं करते? निष्कर्ष स्पष्ट था; क्योंकि वे सुन नहीं रहे थे, वे परमेश्वर की ओर से नहीं थे। क्योंकि जो कोई परमेश्वर का है वह परमेश्वर जो कहता है वह सुनता है। तुम जो नहीं सुनते उसका कारण यह है कि तुम परमेश्वर के नहीं हो (यूहन्ना ८:४६-४७)। उनके सामने उनके निष्पाप जीवन की चुनौती थी। उन्हें उसमें कोई दोष नहीं मिला। उन्होंने केवल सच बोला। परिणामस्वरूप, यदि वे परमेश्वर की संतान होते तो वे उस पर विश्वास करते। जो दिव्य मूल का है वह दिव्य बातें सुनने के लिए तैयार है। यीशु ने अकाट्य तर्क के साथ उन्हें एक कोने में धकेल दिया। वे पृथ्वी के और प्रलोभन देनेवाले के थे – परमेश्वर के नहीं।

युहन्ना के पास ब्रह्मांड का एक दृष्टिकोण था जो प्रकाश और अंधेरे, सत्य और झूठ, जीवन और मृत्यु, परमेश्वर के राज्य और दुनिया के बीच तेजी से विभाजित था। उसके लिए, कोई समझौता नहीं था (प्रथम यूहन्ना १:५-७)। यह यहाँ विशेष रूप से स्पष्ट है। शैतान वह सब कुछ है जो एडोनाई में नहीं है, और पश्चातापहीन पाप की जीवनशैली अपनाना राजाओं के राजा के विरुद्ध आत्माओं के शत्रु का पक्ष लेना है। फरीसियों द्वारा मसीहा, परमेश्वर के वचन को अस्वीकार करने का स्पष्ट और सरल कारण झूठ के पिता के प्रति उनका समर्पण था। यह एक भयानक अभियोग था।

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने उन्हें साँपों का झुण्ड कहा था (मती ३:७बी); मसीह ने कहा कि वे उनके पिता शैतान के हैं। क्रोध और रोष से भरकर, वे पीछे-पीछे फुसफुसाते हैं: क्या हम सही नहीं कह रहे हैं कि तुम सामरी हो और दुष्टात्मा से ग्रस्त हो (यूहन्ना ८:४८)? वह सामरी लोगों की तरह “चुने हुए लोगों” की बुराई कर रहा था। ये दो सबसे अपमानजनक बातें थीं जो एक यहूदी दूसरे से कह सकता था। यीशु ने सामरी की टिप्पणी को नजरअंदाज करना चुना, लेकिन शांति से उत्तर दिया: मुझ पर कोई राक्षस नहीं है,” यीशु ने कहा, लेकिन मैं अपने पिता का सम्मान करता हूं और आप मेरा अपमान करते हैं। पुत्र पिता की इच्छा के प्रति समर्पित है, जो निस्संदेह, राक्षस के कब्जे से जितना संभव हो उतना दूर है। मैं अपने लिए महिमा नहीं चाह रहा हूँ; परन्तु उसका खोजनेवाला एक है, और वही न्यायी है (योचनन ८:४९-५०)। इसलिए, यीशु कह रहे हैं कि वह सम्मान देते हैं जहां यह उचित है जबकि वे नहीं करते हैं। उनकी यह असफलता ही कारण है कि वे उनसे इतनी दूर हैं।

इसके बाद योचनान इस टकराव को एक शानदार चरमोत्कर्ष पर ले आता है – यीशु के देवता का दावा। मसीह ने अभी-अभी उन्हें और उनके वचन को अस्वीकार करने के भयावह परिणाम की ओर इशारा किया था – एक था जो उनका न्याय करेगा (प्रकाशितवाक्य एफएन – दूसरा पुनरुत्थान पर मेरी टिप्पणी देखें)। अब जो लोग उसे अस्वीकार करते हैं उनके विनाश की प्रतीक्षा कर रहे हैं, उसके बिल्कुल विपरीत, मसीहा अब घोषणा करता है: मैं तुमसे सच कहता हूं, जो कोई भी मेरे वचन का पालन करेगा वह कभी मृत्यु नहीं देखेगा। इस पर वे उस पर हँसे, और अपने होठों पर ज़हर भर कर बोले, “अब हम जानते हैं कि तुम में दुष्टात्मा समा गई है! इब्राहीम मर गया और भविष्यद्वक्ता भी मर गए, तौभी तू कहता है, कि जो कोई तेरे वचन पर चलेगा, वह कभी मृत्यु का स्वाद न चखेगा। क्या तू हमारे पिता इब्राहीम से भी बड़ा है? वह मर गया, और भविष्यवक्ता भी मर गये। आप क्या सोचते हैं कि आप कौन हैं” (यूहन्ना ८:५१-५३)?

अंतिम विश्लेषण में, यीशु ने उनके घमंडी विद्रोह के पैर पर अपनी कुल्हाड़ी चलायी। यीशु, यद्यपि पिता के समान थे, उन्होंने अपनी महिमा नहीं चाही, बल्कि पिता की महिमा करने के लिए सब कुछ किया। उसने उत्तर दिया: यदि मैं अपनी महिमा करता हूँ, तो मेरी महिमा का कोई अर्थ नहीं है। मेरा पिता, जिस पर तुम अपना परमेश्वर होने का दावा करते हो, वही मेरी महिमा करता है। हालाँकि तुम उसे नहीं जानते, मैं उसे जानता हूँ। अगर मैंने कहा कि मैंने नहीं कहा, तो मैं भी आपकी तरह झूठा होगा, लेकिन मैं उसे जानता हूं और उसके वचन का पालन करता हूं। तेरा पिता इब्राहीम मेरा दिन देखने के विचार से आनन्दित हुआ; उसने इसे देखा और आनन्दित हुआ (यूहन्ना ८:५४-५६)। यरूशलेम के धार्मिक नेताओं, धर्मग्रंथों के समर्पित संरक्षक, ने येशुआ के जीवन और कार्यों को देखा, लेकिन जीवित शब्द को पहचानने में असफल रहे जब उसने उन्हें चेहरे पर देखा (कोई केवल उनके आतंक की कल्पना कर सकता है जब वे मर गए और उनके सामने खड़े हो गए) उसे एक बार फिर, केवल इस बार निर्णय में)। लेकिन हर युद और स्ट्रोक में व्यस्त (देखें Dg– टोरा का समापन), वे स्पष्ट बिंदुओं को नहीं जोड़ सके। निराशा में, उन्होंने कहा, “तू अभी पचास वर्ष का नहीं है,” उन्होंने उससे कहा, “और तू ने इब्राहीम को देखा है” (योचनन ८:५७)!”

यीशु ने उत्तर दिया, मैं तुम्हें सच बताता हूं, इब्राहीम के जन्म से पहले, मैं हूं (यूहन्ना ८:५८)! ईश्वर होने का दावा करना और, विशेष रूप से, ईश्वर के नाम का उच्चारण करना (जैसा कि येशुआ ने अभी किया था) मौत की सज़ा थी (लैव्यव्यवस्था २४:१५-१६ और मिश्ना सैन्हेद्रिन ७:५, “निन्दा करने वाला तब तक दोषी नहीं है जब तक वह हाशेम, या नाम का उच्चारण नहीं करता है) । हो सकता है कि आज कुछ लोग यीशु के ईश्वर होने के दावे के बारे में भ्रमित हों। लेकिन उनके समय की महान महासभा के सदस्यों की ओर से ऐसा कोई भ्रम नहीं था।

इस पर धार्मिक नेता क्रोधित हो गए और उन्होंने उन्हें पत्थर मारने के लिए पत्थर उठा लिए। लेकिन भ्रम की स्थिति में, मसीह फिसल गया और उन लोगों के बीच में चला गया जो भीड़ में उसके दोस्त थे और चुपचाप लेकिन साहसपूर्वक मंदिर के मैदान से बाहर आ गए (यूहन्ना ८:५९)। यीशु ने सच बोलने और जीने की कीमत को किसी और से बेहतर समझा। मती ने येशुआ द्वारा एक विशेष रूप से चौंकाने वाला बयान दिया: यह मत समझो कि मैं भूमि पर शांति लाने के लिए आया हूं। मैं मेल कराने नहीं, परन्तु तलवार लाने आया हूं (मत्ती १०:३४)। तलवार का उद्देश्य बांटना है। शारीरिक रूप से, यह शरीर के एक हिस्से को दूसरे से अलग करता है। लाक्षणिक रूप से, सत्य की तलवार इतनी तेज है कि यह आत्मा और आत्मा के काल्पनिक बंधन के बीच फिसलकर हृदय के विचारों और दृष्टिकोणों को उजागर कर सकती है (इब्रानियों ४:१२)। और सामाजिक रूप से, तलवार समूहों को दो श्रेणियों में विभाजित करती है; यह उन लोगों को आकर्षित करता है जो आत्मसमर्पण करेंगे और जो नहीं करेंगे उनके लिए हिंसा भड़काता है। सत्य की चमचमाती तलवार के सामने खड़े होने पर समझौते की कोई गुंजाइश नहीं है। समर्पण करो या लड़ो.

बूथों के त्योहार के दौरान यीशु सच्चाई की तलवार मंदिर में लाए। कुछ ने आत्मसमर्पण कर दिया. हालाँकि, दूसरों ने एक निरर्थक, थका देने वाली, आत्म-विनाशकारी लड़ाई शुरू कर दी। उनकी प्रतिक्रिया अस्वीकृति के छह चरणों में एक अध्ययन है। पहला विरोधाभास था: आपकी गवाही सच्ची नहीं है (योचनान ८:१२बी-१३); दूसरा, संशयवाद: तुम्हारे पिता कहाँ हैं? हम नाजायज़ बच्चे नहीं हैं (यूहन्ना ८:१९ए और ४१बी); तीसरा, इनकार: हम इब्राहीम के वंशज हैं और कभी किसी के गुलाम नहीं रहे (योचनान ८:३३ए); चौथा अपमान: आप सामरी हैं और दुष्टात्मा से ग्रस्त हैं (यूहन्ना ८:४८); पाँचवाँ व्यंग्य: आप क्या सोचते हैं कि आप कौन हैं (योचनन ८:५३); जो हिंसा की ओर ले जाता है: और उन्होंने उसे पथराव करने के लिए पत्थर उठाए (यूहन्ना ८:५९ए)।

रब्बियों ने पत्थरबाजी को “ईश्वर के हाथ से मौत” कहा, लेकिन, विडंबना यह है कि यह वास्तव में लोगों के हाथों में था, जो किसी भी सकारात्मक शिक्षा की खुलेआम अवहेलना करते हुए पकड़े जाने पर बिना किसी मुकदमे के “विद्रोहियों की पिटाई” कर सकते थे। चाहे टोरा से हो या मौखिक ब्यबस्था से। विद्रोहियों को तब तक पीटा गया जब तक उनकी मृत्यु नहीं हो गई। एक अन्य अवसर पर लोगों ने उसे पथराव करने के लिए मंदिर में पत्थर उठाये (यूहन्ना १०:३१)। नाज़रेथ में यीशु के साथ जो हुआ वह समग्र रूप से इज़राइल राष्ट्र का एक सूक्ष्म जगत है; स्थानीय स्तर पर जो होगा वह अंततः राष्ट्रीय स्तर पर होगा। यह एक उल्लेखनीय तथ्य है कि, जब मसीहा और उनके शहीद स्टीफन महासभा के सामने थे, तो उनके “परीक्षण” उनके स्वयं द्वारा लगाए गए सभी “नियमों” के लिए एक सीधा विरोधाभास थे (देखें एलएच – परीक्षणों के संबंध में महान महासभा के ब्यबस्था) ।

पाँच कारण जिनकी वजह से लोग यीशु को अस्वीकार करते हैं। लोग मसीहा को क्यों अस्वीकार करते हैं? येरुशलायिम में धार्मिक नेताओं के साथ उनकी मुलाकातें हमें कम से कम पांच कारणों की ओर इशारा करती हैं।

१. ज्ञान की कमी (योचनन ८:१४)। कुछ लोग येशुआ को मेशियाक के रूप में स्वीकार नहीं करते हैं क्योंकि उनके पास उसके बारे में पर्याप्त जानकारी नहीं है क्योंकि उन्होंने यह देखने से इनकार कर दिया है कि उन्हें क्या स्पष्ट किया गया है (रोमियों १:१८-३२), या जो उन्हें बताया गया है वह गलत है। यही कारण है कि सुसमाचार को दुनिया भर में ले जाने की आवश्यकता है।

२. धारणा की कमी (यूहन्ना ८:१५ और २३)। धार्मिक विशेषज्ञों ने मानवीय मानकों के आधार पर निर्णय लिया; अर्थात्, उन्हें केवल प्राकृतिक, भौतिक या अवलोकन योग्य शब्दों में ही समझा जाता है। उनकी सोच में आध्यात्मिक आयाम का अभाव था, जो उन्हें आध्यात्मिक सत्य को समझने से रोकता था। कुछ लोग इन्हीं कारणों से मसीहा को अस्वीकार करते हैं। यह केवल ज्ञान की कमी नहीं है. यह किसी भी अलौकिक चीज़ की वास्तविकता को अस्वीकार करने का विकल्प है। इस प्रकार, आध्यात्मिक सत्य का उनके लिए उतना अधिक कोई अर्थ नहीं है जितना किसी जन्मांध व्यक्ति के लिए लाल रंग का होता है।

३. विनियोग की कमी (योचनन ८:३७)। टोरा-शिक्षकों और फरीसियों को परमेश्वर के वचन से अवगत कराया गया था क्योंकि पांडुलिपियों की नकल करना, उनके द्वारा बताए गए सिद्धांतों को सीखना और उन्हें रोजमर्रा की जिंदगी में लागू करना उनका काम था। इज़राइल की स्थापना टोरा पर की गई थी। लेकिन धार्मिक नेताओं ने कभी भी पृष्ठ पर लिखे शब्दों को पूरी तरह से अपने दिलों तक पहुंचने की अनुमति नहीं दी। वे उस चीज़ को लागू करने में विफल रहे जिसे उन्होंने संजोया था।

यीशु मसीह की सच्चाई का अध्ययन किया जा सकता है, और फिर भी, इसे कभी भी लागू नहीं किया जा सकता है। रूस के कलिनोव्का में, संडे स्कूल में उपस्थिति तब बढ़ी जब पादरी ने किसान बच्चों को मिठाइयाँ बाँटना शुरू कर दिया। सबसे वफादार में से एक पग-नाक वाला, झगड़ालू लड़का था, जो उचित धर्मपरायणता के साथ धर्मग्रंथों का पाठ करता था, इनाम अपनी जेब में रखता था और फिर उसे खाने के लिए खेतों में भाग जाता था। पादरी को लड़का पसंद आ गया और उसने उसे चर्च स्कूल में जाने के लिए मना लिया। अन्य प्रलोभन देकर पादरी लड़के को चार सुसमाचार सिखाने में कामयाब रहा। उन्होंने इन चारों को कंठस्थ करने और चर्च में उन्हें लगातार सुनाने के लिए एक विशेष पुरस्कार जीता। साठ साल बाद भी, वह अभी भी सभी सुसमाचारों को शब्दशः सुना सकता था। आज, उसकी आत्मा शायद शीओल में है, लेकिन उसका शरीर ठंडी कठोर ज़मीन पर एक मार्कर के नीचे पड़ा है जिस पर नाम अंकित है: निकिता ख्रुश्चेव।

४. इच्छा की कमी (यूहन्ना ८:४४)। धार्मिक नेताओं ने यहोवा की आज्ञा का पालन करने के बजाय अपने स्वयं के पतित स्वभाव की इच्छाओं का पालन किया। कुछ लोग परमेश्वर से ज़्यादा अपने पाप से प्यार करते हैं, भले ही यह उनके जीवन को कैसे भी नष्ट कर दे। नशीली दवाओं के आदी लोग कभी भी संयम नहीं चुनेंगे जब तक कि उन्हें इसका समाधान मिल जाए; जब उन्हें अपनी निर्भरता से नफरत होने लगेगी तभी वे इसे ख़त्म करने का प्रयास करेंगे। यही बात धन, मनोरंजन या अवैध संबंधों के बारे में भी कही जा सकती है।

५. नम्रता की कमी (योचनान ८:५२-५३)। फरीसी यहूदी धर्म ने विनम्रता की भावना खो दी थी। उन्होंने सोचा कि उनके वंश ने उन्हें ईश्वर की स्वीकृति की गारंटी दी है। इतना ही नहीं, उनका मानना था कि उनका धार्मिक ज्ञान और गतिविधि उन्हें सत्य तक विशेष पहुंच प्रदान करती है। महान, धर्मात्मा माता-पिता के बच्चे। किसी ईसाई संगठन में उच्च पद के सदस्य। धार्मिक अधिकारी. सांप्रदायिक प्राधिकारी. उच्च शिक्षा के उत्कृष्ट संस्थानों के स्नातक। ईश्वर की कृपा प्राप्त करने के लिए पहले अहंकार को दूर किए बिना कोई भी स्वर्ग में प्रवेश नहीं करेगा। लेकिन अनुग्रह प्राप्त करने के लिए, हमें पहले इसके बिना अपनी निराशा को पहचानना होगा। अपने स्वयं के पाप की सीमा को स्वीकार करने के लिए विनम्रता की आवश्यकता होती है।

प्रिय स्वर्गीय पिता, क्रूस पर मेरी जगह लेने के लिए अपने बेटे को भेजने के लिए मैं आपको धन्यवाद देता हूं। मैं इस सत्य पर विश्वास करना चुनता हूं कि जो लोग मसीह यीशु में हैं उनके लिए कोई निंदा नहीं है। मुझे अपने बच्चे के रूप में अनुशासित करने के लिए मैं आपको धन्यवाद देता हूं ताकि मैं धार्मिकता का फल प्राप्त कर सकूं। मैं सच पर विश्वास करता हूं: प्यार में कोई डर नहीं होता। परन्तु सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है, क्योंकि भय का सम्बन्ध दण्ड से होता है (१ यूहन्ना ४:१८)। मैं जानता हूं कि जब आप मुझे अनुशासित करते हैं तो आप मुझे दंड नहीं देते, क्योंकि आप मुझसे प्रेम करते हैं। मैं शैतान के झूठ को त्यागता हूं कि मैं अभी भी पाप और मृत्यु के नियमों के अधीन हूं। मैं प्रकाश में चलने की अपनी जिम्मेदारी स्वीकार करता हूं (१ यूहन्ना १:७), और मैं आपसे विनती करता हूं कि आप मुझे वह समय दिखाएं जब मैं शरीर के अनुसार चला हूं। मैं इन बार आपके सामने स्वीकार करता हूं, और आपकी क्षमा और शुद्धिकरण के लिए आपको धन्यवाद देता हूं। अब मैं आपसे विनती करता हूं कि आप मुझे अपनी पवित्र आत्मा से भर दें ताकि मैं उसके अनुसार चल सकूं। यीशु के अनमोल नाम में मैं प्रार्थना करता हूँ। आमीन

यदि भाई या बहन पाप करे, जाओ और उनकी गलती बताओ
मत्ती १८:१५-३५

खुदाई: यीशु किसे संबोधित कर रहे हैं? ये कैसा भाई है? किस वांछित परिणाम के लिए? इस सुलह प्रक्रिया में कौन से चार चरण शामिल हैं? कौन सी बाधाएँ इस प्रक्रिया को विफल करती हैं? इस प्रक्रिया में सहायता के लिए मसीह के अनुयायियों को क्या अधिकार दिया गया है? मसीहा के समय में अपराधियों को तीन गुना तक क्षमा किया गया था; चौथा अपराध माफ नहीं किया जाएगा । राज्य में क्षमा के बारे में येशुआ का उत्तर क्या कहता है? क्षमा न करने वाले सेवक का दृष्टांत क्षमा पर प्रभु की शिक्षा को कैसे समझाता है?

चिंतन: किसी के तुरंत “सार्वजनिक हो जाने” के कारण सुलह की इस प्रक्रिया का क्या होता है? किस बात ने आपके मन में क्षमा के महत्व को घर कर दिया है? हम कैसे माफ कर सकते हैं, फिर भी गैरजिम्मेदारी को बढ़ावा नहीं दे सकते? चूँकि ईश्वर ने यीशु के माध्यम से हमारा बहुत बड़ा ऋण माफ कर दिया है, तो क्या हमें आज अपने आस-पास के लोगों को माफ करने के लिए दयालु और तत्पर नहीं होना चाहिए? आप सुदूर अतीत के किसी व्यक्ति को कैसे माफ कर सकते हैं जिसने आपको गहरा आघात पहुँचाया है? क्षमा, स्वास्थ्य और पूर्णता के बीच क्या संबंध है? दूसरों के प्रति दयालु होने से इनकार करके, हम स्वयं से क्या इनकार करते हैं? क्या हम दूसरों को इसलिए क्षमा करते हैं ताकि प्रभु हमें क्षमा करें, या क्या प्रभु हमें क्षमा करते हैं ताकि हम क्षमाशील रवैया अपनाएं?

पिछली फ़ाइल में, मसीह ने विश्वासियों को एक-दूसरे के साथ शांति से रहने की आज्ञा दी थी (मरकुस ९:५० सीजेबी)। चूँकि यह अपरिहार्य है कि विश्वासियों के बीच विभाजन उत्पन्न होंगे, येशुआ अब बारहों को सिखाता है कि इन विभाजनों को कैसे समेटा जा सकता है ताकि परमेश्वर की मंडलियों की एकता न टूटे। मसीहा ऐसे सिद्धांत दे रहे थे जिनके द्वारा एक विश्वासी को दूसरे विश्वासी के साथ व्यवहार करना चाहिए जब कोई दूसरे से नाराज हो गया हो। यहां संदर्भ स्थानीय कलसिया या मसीहाई कलसिया का है, न कि प्राकृतिक पारिवारिक रिश्तों का।

जब आपका भाई (एडेलफोस) या बहन आपके खिलाफ पाप करता है, तो जाएं और आप दोनों के बीच उनकी गलती बताएं (मत्तीयाहू १८:१५ए)। भाई (एडेल्फ़ोस) शब्द का अर्थ या तो “एक ही गर्भ से” या प्रभु में भाई या बहन हो सकता है। यहां यह माना गया है कि स्थिति उस बिंदु तक पहुंच गई है जहां व्यक्तिगत अपराध को माफ नहीं किया गया है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि स्थिति का सामना विनम्रता की भावना से करना है। इससे समस्या न्यूनतम संभव स्तर पर रहती है, और गपशप से बचा जाता है क्योंकि नाराज व्यक्ति को अपराधी का सामना करने से पहले किसी और से बात नहीं करनी होती है। इसके अलावा, नाराज पक्ष समस्या के एक हिस्से के लिए अपनी स्वयं की दोषीता की खोज करने की शर्मिंदगी से बच सकता है, और फिर वापस जाकर उन सभी लोगों को उस खेदजनक तथ्य को समझाना होगा जो उन्होंने उस व्यक्ति का सामना करने से पहले अनुचित तरीके से किया था जिसने उन्हें नाराज कर दिया था!

विश्वासियों के लिए अनुशासन में चार चरण हैं, लेकिन पहले मैं यह कहना चाहूंगा कि आज हम जिस मुकदमेबाजी वाले समाज में रहते हैं, उसमें सदस्यों और आगंतुकों के बीच अंतर करना बुद्धिमानी होगी। किसी ऐसे व्यक्ति के साथ इस प्रक्रिया से गुज़रने की कोशिश करना जो आपके कलसिया या मसीहाई आराधनालय को अपना आध्यात्मिक घर नहीं मानता, अपने पड़ोसी के बच्चों को अनुशासित करने की कोशिश करने जैसा है। इससे सबसे अच्छी स्थिति में केवल बुरी भावनाएँ पैदा हो सकती हैं या सबसे खराब स्थिति में मुकदमा हो सकता है। जो गैर-सदस्य लगातार समस्याएँ पैदा करते हैं, उन्हें कहीं और उपस्थित होने के लिए कहा जा सकता है। और भले ही वे सदस्य हों, कई पूजा स्थल इस जानकारी को अपनी सदस्यता कक्षाओं में शामिल कर रहे हैं ताकि सदस्यता चाहने वाले लोगों को इस प्रक्रिया से सहमत होने का मौका मिल सके। कुछ चर्चों या मसीहाई आराधनालयों पर मुकदमा चलाया गया है और उनकी संपत्ति खो दी गई है क्योंकि उन्होंने किसी ऐसे व्यक्ति को अनुशासित करने की कोशिश की थी जो पहले से इस प्रक्रिया से सहमत नहीं था। मेरी विनम्र राय में आज के लिए यही समझदारी है।

सबसे पहले, आहत व्यक्ति निजी तौर पर अपराधी के पास जाता है (जलपान के दौरान नहीं)। यदि आप पहले ही किसी और से बात करते हैं, तो आप पहले ही सिद्धांत का उल्लंघन कर चुके हैं। यदि वे आपकी बात सुनते हैं और पर्याप्त समायोजन करते हैं, तो आपने उन्हें जीत लिया है (मती १८:१५बी)। यह हमेशा विचार करने योग्य प्रारंभिक कदम है। सबसे बढ़कर, एक दूसरे से गहरा प्रेम करो, क्योंकि प्रेम बहुत से पापों को ढांप देता है (पहला पतरस ४:८)। अगर सहमति बन जाती है तो रिश्ते की मरम्मत हो जाती है. लेकिन हो सकता है कि व्यक्ति आपकी बात न सुने, वह उस पाप को न देखे जिसके बारे में आप बात कर रहे हैं, या आपके निर्णय से असहमत हो सकता है। यदि कोई समझौता नहीं हुआ, तो आप सच्चाई कैसे जान सकते हैं? यदि यह कोई स्वाभाविक भाई या बहन होता तो आपको निजी तौर पर नहीं जाना पड़ता।

मसीहा का दूसरा कदम उस समस्या का बहुत ही व्यावहारिक और आध्यात्मिक तरीके से उत्तर देता है। लेकिन अगर वे नहीं सुनेंगे, तो टूटे रिश्ते को बहाल करने की कोशिश करने के लिए निजी तौर पर एक या दो अन्य लोगों को अपने साथ ले जाएं, ताकि हर मामला दो या तीन गवाहों की गवाही से स्थापित हो सके (मत्तीयाहू १८:१६) जैसा कि टोरा सिद्धांत में देखा गया है व्यवस्थाविवरण १९:१५। अब कुछ बाहरी सहायता का समय आ गया है। व्यावहारिक रूप से, यह सबसे अच्छा होगा यदि गवाह कलसिया या मसीहाई आराधनालय के आध्यात्मिक नेतृत्व से हों। वास्तव में, एक अयोग्य व्यक्ति या कोई ऐसा व्यक्ति जो असहमति में पक्ष लेगा, पूरी प्रक्रिया को बर्बाद कर सकता है। इसमें शामिल दो लोगों के अलावा किसी के साथ गपशप और आगे की जटिलताओं से बचने के लिए इसे अभी भी निजी रखा गया है। और एक या दो योग्य व्यक्ति स्थिति को हल करने की दिशा में कुछ वस्तुनिष्ठ जानकारी देने में सक्षम हो सकते हैं।

तीसरा, लेकिन अगर वे फिर भी सुनने से इनकार करते हैं, तो और भी गंभीर परिणाम होंगे। तब तक यह स्पष्ट हो जाना चाहिए कि वास्तव में दोनों लोगों के बीच क्या हुआ था। यह प्रत्येक पक्ष की व्यक्तिगत राय से परे चला गया है क्योंकि एक वस्तुनिष्ठ गवाह या गवाहों ने दोनों के बीच साक्ष्य और बातचीत का प्रार्थनापूर्वक मूल्यांकन किया है। इस बिंदु पर यह पुष्टि की जानी चाहिए कि वास्तव में एक व्यक्ति की ओर से पाप है। चूँकि यह सत्य व्यक्तिगत या समूह टकराव में प्राप्त नहीं हुआ था, अगला कदम कलसिया या मसीहाई आराधनालय को पापपूर्ण कार्य का विवरण बताना है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, मुझे लगता है कि केवल कलसिया या मसीहाई आराधनालय के सदस्यों को अनुशासित करना बुद्धिमानी है जिन्होंने स्वेच्छा से खुद को बड़े नेतृत्व के अधीन रखा है। इस बिंदु पर, अगर दोषी व्यक्ति विश्वासियों के बड़े समूह की बात सुनता है तो बहाली की संभावना अभी भी है। लेकिन हर कदम पुनर्स्थापना की आशा से उठाया जाता है, प्रतिशोध की नहीं. यहां संदर्भ व्यापक है और संकीर्ण नहीं है जैसा कि यदि यह आपके निकटतम परिवार में होता तो होता।

और चौथा, यदि वे कलसिया या मसीहाई आराधनालय की बात भी सुनने से इनकार करते हैं, तो उनके साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप एक मूर्तिपूजक या कर संग्रहकर्ता के साथ करते हैं (मती १८:१७)। यहूदी संदर्भ में, इसका मतलब यह होगा कि उन्हें मण्डली से बहिष्कृत कर दिया जाएगा और अछूत माना जाएगा। यह समझना महत्वपूर्ण है कि व्यक्तिगत मुक्ति के नुकसान का कोई संकेत नहीं है। वह व्यक्ति अभी भी मसीह में एक भाई या बहन है, हालाँकि, एक अपश्चातापी, पापी भाई या बहन है। इस बिंदु पर भी, व्यक्ति के उद्धार पर निर्णय नहीं होना चाहिए। ऐसी चीजें यहोवा पर छोड़ दी गई हैं। लेकिन अगर वे सुलह और पश्चाताप के सभी प्रयासों से इनकार करते हैं, तो उन्हें बुतपरस्त माना जाएगा। येशुआ के दर्शकों के लिए सबक स्पष्ट होगा। ऐसे व्यक्ति को बहिष्कृत कर दिया जाएगा और विश्वासियों की संगति से अलग कर दिया जाएगा। यह शेष झुंड को उनके बीच के खमीर से प्रभावित होने से बचाने के लिए है। अपराधी को उसके पाप की वास्तविकता का सामना कराना और पश्चाताप कराना भी आवश्यक हो सकता है। पश्चाताप के द्वार हमेशा खुले रहने चाहिए। यहां संदर्भ आपके तत्काल भौतिक परिवार का नहीं, बल्कि ईश्वर के आध्यात्मिक परिवार का है।

फरीसी यहूदी धर्म और आधुनिक रब्बी अदालतों में, बहिष्कार के तीन विशिष्ट स्तर हैं। पहले स्तर को हेजीफा कहा जाता है, जो केवल एक फटकार है जो सात से तीस दिनों तक चलती है और केवल अनुशासनात्मक होती है। इसे तब तक नहीं लिया जा सकता था जब तक कि तीन रब्बियों द्वारा इसका उच्चारण न किया जाए। वह बहिष्कार का निम्नतम स्तर था। हेजीफा का एक उदाहरण प्रथम तीमुथियुस ५:१ में पाया जाता है। दूसरे स्तर को निद्दुई कहा जाता है, जिसका अर्थ है बाहर फेंकना। यह कम से कम तीस दिन या उससे अधिक समय तक चलेगा और अनुशासनात्मक भी होगा। एक निद्दुई का उच्चारण दस रब्बियों को करना पड़ता था। इस दूसरे प्रकार का एक उदाहरण दूसरा थिस्सलुनीकियों ३:१४-१५ और तीतुस ३:१० में पाया जाता है। बहिष्कार के तीसरे और सबसे खराब स्तर को चेरेम कहा जाता है, जिसका अर्थ है विनाश के लिए समर्पित होना। यह तीसरा स्तर स्थायी था। इसका अर्थ है आराधनालय से बाहर होना, या मंदिर से बाहर कर दिया जाना और यहूदी समुदाय से अलग कर दिया जाना। शेष यहूदी चेरेम अभिशाप के तहत किसी को मृत मानते थे और उस व्यक्ति के साथ किसी भी तरह के रिश्ते का कोई संचार नहीं किया जा सकता था। यह तीसरा प्रकार प्रथम कुरिन्थियों ५:१-७ और मत्तित्याहू १८:१५-२० में पाया जाता है।

इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि इस स्थिति से निपटना बहुत कठिन है, यीशु आध्यात्मिक नेतृत्व करने वालों को एक विशेष वादा देते हैं। जो मध्यस्थ और परामर्शदाता इन संवेदनशील मुद्दों पर प्रभु का ज्ञान चाहते हैं, उन्हें आश्वासन दिया जाता है कि उनकी सहायता की जाएगी। हाँ! मैं तुमसे कहता हूं कि जो कुछ भी तुम पृथ्वी पर निषिद्ध करोगे वह स्वर्ग में निषिद्ध होगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर अनुमति दोगे वह स्वर्ग में अनुमति दी जाएगी (१८:१८)। यह हमारी इच्छाओं के लिए कोरा चेक नहीं है और न ही इसका प्रार्थना से कोई संबंध है, जैसा कि कई लोग मानते हैं। जैसा कि मती १६ में है (देखें Fx – इस चट्टान पर मैं अपना कलसिया बनाऊंगा), हमें याद है कि शब्दावली रब्बी के निर्णयों को दर्शाती है, व्यक्तिगत अनुरोधों को नहीं। उदाहरण के लिए, तल्मूड एक दिन को उपवास का दिन घोषित करके बाध्य करने की बात करता है (ट्रैक्टेट टैनिट १२ए), इस प्रकार भोजन को निषिद्ध बना दिया जाता है। यहां ग्रीक पूर्ण काल इस तथ्य की ओर इशारा करता है कि जो कुछ भी स्वर्ग में पहले से ही प्रभु का निर्णय है वह पृथ्वी पर ईश्वरीय कलसिया नेतृत्व के सामने प्रकट होगा। क्या यह निषिद्ध है (हिब्रू: असुर) या अनुमति है (हिब्रू: मुतार)। यह अनुच्छेद कानूनी निर्णय लेने और हलाखा से संबंधित है, न कि प्रार्थना से। यहां मसीह के वादे के संदर्भ को ध्यान में रखा जाना चाहिए।

यहां संदर्भ कलसिया या मसीहाई कलसिया अनुशासन का है, राक्षसी युद्ध का नहीं। राक्षसों को बांधना या प्रतिद्वंद्वी को बांधना संदर्भ में फिट नहीं होगा। (कानूनी रूप से) निषेध करने और (न्यायिक रूप से) अनुमति देने का अधिकार बारह प्रेरितों को दिया गया था। कलसिया या मसीहाई कलसिया को न्यायिक अर्थ में देखा जाता है, लेकिन प्रेरितों की डिग्री तक नहीं, क्योंकि वे मौत की सजा जारी कर सकते हैं (प्रेरितों ५:१-११)। कलसिया या मसीहाई कलसिया बहिष्कृत करने या न करने का चयन कर सकता है। वैसे, यदि आपका कोई परिचित है जो शैतान को अपने प्रार्थना जीवन में बांध रहा है, तो हमारे लिए एक बड़ी समस्या है। ऐसा लगता है जैसे कोई उसे जाने देता रहता है! मैं आपके पड़ोस के बारे में नहीं जानता, लेकिन मेरे पड़ोस में शैतान काफी सक्रिय है।

फिर, मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि यदि तुम में से दो जन पृथ्वी पर किसी बात के लिये जो वे मांगें, एक मन हों, तो वह मेरे स्वर्गीय पिता की ओर से उनके लिये हो जाएगी (मती १८:१९)। संदर्भ से हटकर, लोग इसे प्रार्थना वादे के रूप में उपयोग करते हैं। वे प्रार्थना करते हैं और कहते हैं, “आइए हम एक साथ सहमत हों, और प्रभु इसे आशीर्वाद देंगे और यह हो जाएगा।” लेकिन यहां संदर्भ प्रार्थना के बारे में नहीं है; यह कलसिया अनुशासन के बारे में है। जो दो लोग सहमत हैं वे १८:१५-१७ में वही दो गवाह हैं, जो पापी का सामना कर रहे हैं। यह १८:१७बी में चरण चार के टकराव की व्याख्या कर रहा है। प्रथम कुरिन्थियों ५:१-७ में बहिष्करण की व्याख्या की गई है। उनके पाप की उन्हें कुछ कीमत चुकानी पड़ेगी। पापी को शरीर के विनाश, या शारीरिक मृत्यु के लिए शैतान के अधिकार के अधीन रखा जाता है। इससे मोक्ष पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। आम तौर पर किसी विश्वासी की मृत्यु पर शैतान का कोई अधिकार नहीं है। इसलिए जब एक विश्वासी मर जाता है (प्रथम थिस्सलुनीकियों ४:१३-१७), तो यह यीशु ही है जो उन्हें अपने साथ रहने के लिए घर ले जाता है। ग्रीक का शाब्दिक अर्थ है कि वे यीशु के माध्यम से या यीशु के कारण सोते हैं। लेकिन नियम का एक अपवाद है, एक बहिष्कृत विश्वासी। इसलिए कलसिया के कार्य, जिन्हें दो या तीन गवाहों द्वारा समर्थित किया गया था, स्वर्ग में मान्यता प्राप्त है और परमेश्वर प्राचीन सर्प को उस विश्वासी का जीवन लेने की अनुमति देते हैं। यही मत्ती १८:१९ का मुद्दा है, और, एक बार फिर, इसका प्रार्थना वादों से कोई लेना-देना नहीं है।

क्योंकि जहां दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहां मैं उनके साथ होता हूं। (मत्ती १८:२०) यह स्थानीय कलसिया की परिभाषा नहीं है, जैसा कि कुछ लोगों ने माना है। एक स्थानीय कलसिया बड़ों या पर्यवेक्षकों के अधिकार में होता है। इसमें प्राधिकार की श्रृंखला के साथ एक संगठित निकाय है। यहाँ मुद्दा, एक बार फिर, कलसिया अनुशासन से संबंधित है। ये दो या तीन मत्तित्याहू १८:१५-१७ के वही दो गवाह हैं जो कलसिया को गवाही दे रहे हैं कि पापी ने पश्चाताप नहीं किया है। यदि उनकी गवाही वैध है, तो मसीह उनकी गवाही को मान्य करने वालों में से है। इसी तरह के वादे को दर्शाते हुए, तल्मूड कहता है, “यदि दो एक साथ बैठते हैं और टोरा के शब्द उनके बीच से गुजरते हैं, तो शेचिना उनके बीच रहता है (ट्रैक्टेट एवोट ३:२)। और ऐसा इसलिए है क्योंकि यीशु स्वयं उनकी गवाही को प्रमाणित कर रहे हैं, परमेश्वर पापी से अपनी सुरक्षा हटा सकते हैं। शैतान पापी को मौत की सज़ा दे सकता है।

तब पतरस यीशु के पास आया और पूछा: हे प्रभु, मैं अपने भाई या बहन को कितनी बार क्षमा करूंगा जो मेरे विरुद्ध पाप करता है? सात बार तक (मती १८:२१)? ध्यान दें कि उसने येशु से प्रार्थना, बुरी आत्माओं को रोकने या समृद्धि की अनुमति देने के बारे में नहीं पूछा! केफ़ा ने समझा कि यहाँ का सिद्धांत क्षमा और पुनर्स्थापन के मुख्य विषय से संबंधित है। वास्तव में उसने सोचा होगा कि वह यहाँ काफी उदार हो रहा है क्योंकि रब्बियों को तीन बार क्षमा करने की आवश्यकता होती है और उसके बाद एक व्यक्ति फिर से क्षमा करने के लिए बाध्य नहीं होता है (ट्रैक्टेट योमा ८६:२, जो आमोस १:२ पर एक रब्बी टिप्पणी है)।

हालाँकि, मसीहा ने एक बार फिर इस विषय पर वर्तमान विचार को सात बार नहीं, बल्कि सत्तर गुना सात बार (मत्तीयाहु १८:२२) विस्तारित किया। यह असीमित संख्या दर्शाती है कि ईश्वर की क्षमा असीमित है। संख्या सात को अक्सर बाइबिल के रूपक के रूप में पूर्णता की संख्या के रूप में उपयोग किया जाता है। (उत्पत्ति Ae – संख्या सात पर मेरी टिप्पणी देखें)।शायद येशुआ के मन में टोरा मार्ग था जो असीमित क्षमा के विपरीत, लेमेक के असीमित प्रतिशोध (उत्पत्ति ४:२४) की बात करता है। सच्ची क्षमा अपराधों की गिनती नहीं करती।

यह दृष्टांत इतना गंभीर है कि कई लोगों ने यह निष्कर्ष निकाला कि यीशु ने जो सिद्धांत सिखाया वह संभवतः विश्वासियों पर लागू नहीं हो सकता। लेकिन जैसे कभी-कभी माता-पिता के लिए लगातार अवज्ञाकारी बच्चे के साथ कठोरता से व्यवहार करना आवश्यक होता है, वैसे ही कभी-कभी प्रभु के लिए भी अपने लगातार अवज्ञाकारी बच्चों के साथ कठोरता से निपटना आवश्यक होता है। इब्रानियों के लेखक ने अपने पाठकों को यह याद दिलाया कि परमेश्वर ने लगभग एक हजार साल पहले अपने लोगों को क्या सिखाया था: क्योंकि प्रभु जिन्हें वह प्यार करता है उन्हें अनुशासित करता है और जिसे वह अपने बच्चे के रूप में स्वीकार करता है उसे कोड़े मारता है (इब्रानियों १२:६; नीतिवचन ३:१२ सीजेबी)। कुरिन्थियों में से कुछ विश्वासी इतने अनैतिक हो गए थे कि परमेश्वर ने उन्हें बीमार बिस्तर पर डाल दिया और कुछ को मरवा भी दिया (प्रथम कुरिन्थियों ११:३०)। रुआच हाकोडेश से झूठ बोलने के कारण उसने हनन्याह और सफीरा को मार डाला (प्रेरितों ५:१-१०)। परमेश्वर कभी-कभी अपने पापी बच्चों के प्रति सख्त होते हैं क्योंकि कभी-कभी यही एकमात्र तरीका है जिससे वह उनकी अवज्ञा को सुधार सकते हैं और अपने कलसिया की पवित्रता और पवित्रता की रक्षा कर सकते हैं।

येशुआ ने दृष्टांत का परिचय देते हुए विशेष रूप से कहा कि यह स्वर्ग के राज्य के बारे में है, जिसकी सच्ची नागरिकता में केवल विश्वासी शामिल हैं। इतना ही नहीं, बल्कि वह इस कारण से दृष्टांत बताता है, यानी, मती १८:२१ में एक भाई को माफ करने के बारे में पतरस के सवाल के सीधे जवाब के रूप में, जो बदले में स्थानीय कलसिया या मसीहाई आराधनालय के भीतर अनुशासन के बारे में मसीह की शिक्षा का जवाब था। केफ़ा स्पष्ट रूप से एक विश्वासी था और मेरे भाई या बहन के बारे में उसका संदर्भ साथी विश्वासियों की ओर इशारा करता है, विशेष रूप से इस तथ्य के प्रकाश में कि मती १८ विश्वासियों पर ध्यान केंद्रित करता है, प्रभु के छोटे लोग जो उस पर विश्वास करते हैं (मती १८:६ और १०)। इसलिए, क्षमा न करने वाले सेवक के दृष्टांत का एक प्रमुख बिंदु विश्वासियों के लिए एक दूसरे को क्षमा करने की आवश्यकता है।

इस कारण से, स्वर्ग का राज्य उस राजा के समान है जो अपने सेवक से हिसाब चुकता करना चाहता था। जैसे ही उसने हिसाब-किताब शुरू किया, एक आदमी जिस पर दस हजार थैले सोना बकाया था, उसे उसके पास लाया गया (मत्ती १८:२३-२४)। यीशु अपने बच्चों या सेवकों की क्षमा के संबंध में ईश्वर के दृष्टिकोण को प्रस्तुत करते हैं, जिसे यहाँ राजा के रूप में चित्रित किया गया है। परमेश्वर के राज्य के नागरिक भी उसके स्वर्गीय परिवार के बच्चे हैं, और यह दृष्टांत उसे स्वामी, राजा और स्वर्गीय पिता दोनों का प्रतिनिधित्व करने की बात करता है। राजा राज्यपालों की नियुक्ति करता था जिनका प्राथमिक उत्तरदायित्व उसकी ओर से कर एकत्र करना था। संभवतः ऐसे करों के संबंध में राजा हिसाब-किताब करना चाहता था, और जिस व्यक्ति पर उसका दस हजार बैग सोना बकाया था, वह संभवतः कर-वसूली करने वाला अधिकारी था। किसी भी कीमत पर, वह एक बहुत ही ज़िम्मेदार व्यक्ति था जिस पर राजा का बहुत सारा धन बकाया था। यह अवसर शायद नियमित, आवधिक समय था जिसे राजा ने अपने राज्यपालों के साथ हिसाब-किताब तय करने के लिए स्थापित किया था। जिस तरह सात का सत्तर गुना (मती १८:२२) अनंत बार का प्रतिनिधित्व करता है, उसी तरह दस हजार बैग सोना एक असीमित राशि का प्रतिनिधित्व करता है।

चूँकि वह भुगतान करने में सक्षम नहीं था, स्वामी ने आदेश दिया कि उसे और उसकी पत्नी, उसके बच्चों और जो कुछ भी उसने किया था उसे कर्ज चुकाने के लिए बेच दिया जाए (मत्तीयाहु १८:२५)। ऐसा भुगतान आज हमें अजीब लगता है, लेकिन प्राचीन मध्य पूर्व में, यह एक यथार्थवादी विकल्प था। टोरा ने गिरमिटिया दासता को उन लोगों के लिए एक विकल्प के रूप में अनुमति दी जो अत्यधिक कर्ज में थे (निर्गमन Dz पर मेरी टिप्पणी देखें – यदि आप एक हिब्रू नौकर खरीदते हैं)। यह जीवन भर चलने वाली अपमानजनक गुलामी नहीं थी जो १८०० के दशक में अमेरिका में प्रचलित थी। यह दिवालियापन के लिए आवेदन करने का पुराने ढंग का तरीका था। हालाँकि कोई भी उस तरह से जीना नहीं चाहता था, अक्सर दास के साथ किराए के नौकर की तुलना में परिवार के सदस्य की तरह अधिक व्यवहार किया जाता था। जिम्मेदार व्यक्ति निश्चित रूप से अपना कर्ज चुकाने के लिए अपनी सेवा बेच देगा और चरम मामलों में, उसके परिवार को भी गुलाम बना लिया गया क्योंकि उन्हें उसकी संपत्ति माना जाता था।

अपने अक्षम्य अपराध को महसूस करते हुए और राजा की अच्छाई को महसूस करते हुए, नौकर उसके सामने घुटनों पर गिर गया। “मेरे साथ धैर्य रखें,” उसने विनती की, “और मैं सब कुछ चुका दूंगा” (मत्ती १८:२६)। यह वास्तव में असंभव था, लेकिन इस तथ्य ने उसे अपने कर्ज को चुकाने का मौका मांगने से नहीं रोका। वह वास्तव में अपना कर्ज चुकाने की निराशा को नहीं समझ पाया, लेकिन उसका दिल सही जगह पर था।

राजा जानता था कि, उसके अच्छे इरादों के बावजूद, नौकर कभी भी वह नहीं कर सकता जो उसने वादा किया था; परन्तु राजा ने उसकी मूर्खतापूर्ण और बेकार पेशकश के लिए उसकी आलोचना नहीं की। इसके बजाय, स्वामी ने उस पर दया की, कर्ज माफ कर दिया और उसे जाने दिया (मती १८:२७)। परमेश्वर पाप के ऋण के साथ यही करता है जब हम उसके पास आते हैं और क्षमा मांगते हैं (प्रथम यूहन्ना १:९)। ऐसा तब तक नहीं हुआ जब तक कि उड़ाऊ पुत्र जीवन की चरम सीमा तक नहीं पहुंच गया, तब तक उसे अपने मूर्खतापूर्ण तरीकों का सामना नहीं करना पड़ा। उसने बुतपरस्त देश में पूरी तरह से स्वार्थी जीवन जीने के लिए अपने पिता और परिवार से मुंह मोड़ लिया था। और जब उसका पैसा ख़त्म हो गया तो उसके नकली दोस्त भी ख़त्म हो गए। एकमात्र काम जो उसे मिल सका वह एक यहूदी के लिए सबसे अपमानजनक था – झुके हुए सूअर। सूअरबाड़े में रहते हुए उसे होश आया और उसने अपने आप से कहा: मेरे पिता के कितने नौकरों के पास अतिरिक्त भोजन है, और यहाँ मैं भूख से मर रहा हूँ! मैं चलूँगा और अपने पिता के पास लौट जाऊँगा और उनसे कहूँगा, “पिताजी, मैंने स्वर्ग और आपके विरुद्ध पाप किया है। मैं अब इस योग्य नहीं रहा कि आपका पुत्र कहलाऊं; मुझे अपने नौकरों में से एक की तरह बनाओ। परन्तु इससे पहले कि पुत्र अपके पिता से कुछ कह सके, वह अभी भी दूर था, उसके पिता ने उसे देखा, और उस पर तरस खाया; वह अपने बेटे के पास दौड़ा, उसके चारों ओर अपनी बाहें डालीं और उसे चूमा। पिता ने न तो उनकी आलोचना की और न ही उनके प्रस्ताव को स्वीकार किया। इसके बजाय, उसने अपने नौकरों से कहा: जल्दी करो! सबसे अच्छा वस्त्र लाओ और उसे पहनाओ। उसकी उंगली में अंगूठी और पैरों में सैंडल पहनाओ। पाला हुआ बछड़ा लाओ और मार डालो। आइए दावत करें और जश्न मनाएं। क्योंकि मेरा यह पुत्र मर गया था, फिर जीवित हो गया है; वह खो गया था और अब मिल गया है (लूका १५:११-२४)।

आगे क्या होता है, यह तब तक समझ से परे लगता है, जब तक हमें यह अहसास नहीं हो जाता कि हम बिल्कुल वैसा ही काम करने में सक्षम हैं। परन्तु जब वह सेवक बाहर गया, तो उसे अपने साथी सेवकों (या एक साथी विश्वासी) में से एक मिला, जिस पर उसका सौ चाँदी के सिक्के बकाया थे। ग्रीक एक सौ दीनार; येशुआ के दिनों में एक आम मजदूर के लिए सौ दिनों के श्रम का प्रतिनिधित्व किया गया। राजा को उस पर बकाया धन की असीमित राशि की तुलना में यह एक नगण्य राशि थी। हालाँकि तुलनात्मक रूप से दूसरा ऋण बहुत छोटा था, फिर भी यह एक वास्तविक अपराध का प्रतिनिधित्व करता था। मसीहा यह नहीं सिखा रहे थे कि साथी विश्वासियों के खिलाफ पाप महत्वहीन हैं, बल्कि वे उन अपराधों की तुलना में छोटे हैं जो हमने परमेश्वर के खिलाफ किए हैं और जिनके लिए उन्होंने हमें स्वतंत्र रूप से और पूरी तरह से माफ कर दिया है। लेकिन राजा की करुणा को याद करने के बजाय, उसने अपने साथी नौकर को पकड़ लिया और उसका गला घोंटना शुरू कर दिया। “तुम्हारा जो मुझ पर बकाया है, वह लौटा दो!” उसने मांग की (मत्तीयाहु १८:२८)।

उसका साथी नौकर भी घुटनों के बल गिर गया और बिल्कुल उन्हीं शब्दों के साथ अपनी विनती की, जैसे उस क्षमाहीन नौकर ने पहले राजा से कहा था, और उससे विनती की, “मेरे साथ धैर्य रखें, और मैं इसका बदला चुकाऊंगा” (मत्ती १८:२९) । लेकिन अकल्पनीय निर्दयता के साथ, क्षमा न करने वाले नौकर ने इनकार कर दिया। इसके बजाय, वह चला गया और अपने अधीनस्थ को तब तक जेल में डाल दिया जब तक कि वह कर्ज नहीं चुका सका (मती १८:३०)। राजा ने उसका असीमित कर्ज माफ कर दिया, लेकिन वह किसी ऐसे व्यक्ति को माफ करने को तैयार नहीं था जिसने उस पर इतनी छोटी रकम बकाया थी। यह दृष्टांत उस पापी शरीर का एक अप्रिय चित्रण है जो प्रत्येक विश्वासी के भीतर रहता है और जिसने कलसिया के जन्म के बाद से उसके भीतर बड़े संघर्ष और क्षति का कारण बना है (प्रेरितों २:१-४७)।

जब अन्य सेवकों ने देखा कि क्या हुआ था, तो वे क्रोधित हुए और जाकर अपने स्वामी को सब कुछ बता दिया जो कुछ हुआ था (मत्ती १८:३१)। जब कोई साथी विश्वासी क्षमा न कर रहा हो तो विश्वासियों को क्रोधित होना चाहिए। हृदय की कठोरता न केवल अपराधी को पाप में और गहराई तक ले जाती है, बल्कि परमेश्वर की सभाओं के भीतर असंतोष और विभाजन का कारण भी बनती है, दुनिया के सामने हमारी गवाही को धूमिल करती है, और स्वयं परमेश्वर को गहराई से दुखी करती है।

जैसा कि अपेक्षित था, जब राजा ने यह समाचार सुना तो क्रोधित हो गया और उसने क्षमा न करने वाले सेवक को अंदर बुलाया। “अरे दुष्ट सेवक,” उसने कहा, “तुमने मुझसे विनती की थी, इसलिए मैंने तुम्हारा वह सारा ऋण माफ कर दिया। क्या तुम्हें अपने साथी सेवक पर दया नहीं करनी चाहिए थी जैसी मैंने तुम पर की थी” (मत्ती १८:३२-३३)? जब कोई विश्वासी पाप को अपने दृष्टिकोण या कार्य को नियंत्रित करने की अनुमति देता है, तो वह दुष्ट हो रहा है, क्योंकि पाप हमेशा पाप होता है, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई विश्वासी या अविश्वासी इसे करता है। क्षमा न करने का पाप कुछ मायनों में एक विश्वासी के लिए और भी अधिक दुष्ट होता है क्योंकि उनके पास इसका विरोध करने में मदद करने के लिए पवित्र आत्मा की शक्ति होती है। कोई व्यक्ति अपने सभी पापों, न चुकाए जाने वाले कर्ज के लिए ईश्वर की दया को कैसे स्वीकार कर सकता है, और फिर अपने प्रति किए गए किसी छोटे अपराध को कैसे माफ नहीं कर सकता?

इससे पहले, क्षमा न करने वाले सेवक की धैर्य की याचना ने राजा को दया और क्षमा की ओर प्रेरित किया था। लेकिन अब उस आदमी ने अपने साथी नौकर को माफ करने से इनकार कर दिया और राजा को कार्रवाई करनी पड़ी। क्रोध से क्रोधित होकर उसके स्वामी ने उसे यातना देने के लिए जेलरों को सौंप दिया (फाँसी नहीं दी गई), जब तक कि वह अपना सारा बकाया वापस न कर दे, अर्थात्, जब तक कि उसका हृदय परिवर्तन न हो जाए और वह अपने साथी नौकर का कर्ज़ माफ न कर दे (मती १८:३४) । जब विश्वासी ईश्वर द्वारा दी गई अपनी दिव्य क्षमा को भूल जाते हैं और साथी विश्वासियों को मानवीय क्षमा प्रदान करने से इनकार करते हैं, तो प्रभु उन्हें तनाव, कठिनाई, दबाव या अन्य कठिनाइयों जैसी यातनाओं के तहत डालते हैं (हमें याद रखना चाहिए कि दृष्टांत के विवरण को दबाया नहीं जा सकता है)। जब तक पाप कबूल न हो जाए और क्षमा न मिल जाए। जैसा कि याकूब हमें याद दिलाता है: जिसने कोई दया नहीं दिखाई है, उसके प्रति न्याय निर्दयी होगा (याकूब २:१३ एनएएसबी)।

फिर दृष्टान्त के मुख्य आध्यात्मिक बिन्दु पर प्रकाश डालना। येशुआ ने केफा और अन्य शिष्यों को उपदेश दिया: जब तक तुम अपने भाई या बहन को हृदय से क्षमा नहीं करोगे, मेरा स्वर्गीय पिता तुममें से प्रत्येक के साथ इसी प्रकार व्यवहार करेगा (मती १८:३५)। यीशु यहाँ उस क्षमा के बारे में बात नहीं कर रहे हैं जो मुक्ति लाती है, बल्कि यह कह रहे हैं कि ईश्वर केवल उन लोगों को बचाता है जो क्षमा कर रहे हैं। वह कार्य धार्मिकता होगी। वह लोगों द्वारा उसकी निःशुल्क कृपा का अनुभव करने के बाद एक-दूसरे को क्षमा करने की बात कर रहा है। जो लोग बच गए हैं और रुआच हाकोडेश में निवास करते हैं, वे आम तौर पर क्षमाशील रवैया अपनाकर उस बदले हुए जीवन को प्रदर्शित करेंगे (मती ६:१४-१५)। परन्तु ऐसे समय भी आयेंगे जब हम क्षमा न करने के पाप में पड़ जायेंगे और यह निर्देश उन्हीं समयों के लिए है।

जब कोई हमारे विरुद्ध ऐसा कुछ कहता या करता है जो अक्षम्य लगता है, तो प्रार्थना करना सहायक होता है, “एल शादाई, मुझमें क्षमा का हृदय डालो, ताकि मैं तुम्हारे साथ संगति कर सकूं और उस अनुशासन का अनुभव न करूं जो तब होता है जब तुम क्षमा नहीं करते हो।” मुझे क्योंकि मैं प्रभु में किसी भाई या बहन को माफ नहीं करूंगा। क्या मैं याद रख सकता हूँ कि जो कोई भी मेरे विरुद्ध पाप करता है, उसके लिए मैंने तेरे विरुद्ध अनगिनत बार पाप किया है, और तूने मुझे सदैव क्षमा किया है। मेरे किसी भी पाप के कारण कभी भी मुझे अपना अनन्त जीवन गँवाना नहीं पड़ा; इसलिए, किसी और के पाप के कारण उन्हें मेरे प्यार और मेरी दया से वंचित नहीं होना चाहिए।”

मैं जगत की ज्योति हूं
युहन्ना ८:१२-२०

खुदाई: महिलाओं के दरबार में रोशनी का विचार कहां से आया? यूहन्ना ८:१२ में यीशु वास्तव में क्या दावा कर रहा है? वादा क्या है? प्रकाश और अंधकार से मसीहा का क्या मतलब है? प्रभु किससे अपना दावा मजबूत करते हैं (यूहन्ना ५:३१-४० देखें)? इससे क्या फर्क पड़ता है कि मसीह जानता है कि वह कहाँ से आता है (यूहन्ना ८:१४, २१-२३ देखें यूहन्ना ७:४१-४२)? योचनन ८:१९ में फरीसियों की गलतफहमी पिता के साथ उनके रिश्ते के बारे में क्या प्रकट करती है?

चिंतन: येशुआ का अनुसरण करना आपके लिए अंधेरे में रोशनी वाले किसी व्यक्ति का अनुसरण करने जैसा कैसे रहा है? आप जिन लोगों को जानते हैं वे मसीह को कैसे गलत समझते हैं? उनका जीवन किस प्रकार अंधकार का उदाहरण है? आप उनके लिए अंधेरे में चमकती रोशनी का जीवंत उदाहरण कैसे बन सकते हैं? ठीक उन्हीं शब्दों का उपयोग किए बिना, क्या आप किसी अविश्वासी को समझा सकते हैं कि प्रभु आपके जीवन को कैसे रोशन करते हैं?

फरीसियों द्वारा व्यभिचार में पकड़ी गई महिला को उनके पास लाने में रुकावट के बाद, यीशु ने उस सुबह भीड़ को पढ़ाना जारी रखा। इस खंड में मसीह के शब्द स्पष्ट रूप से युहन्ना ८:१-११ के दृश्य को संदर्भित करते हैं। यह बूथों के त्योहार के आठवें दिन को जारी रखा, जिसका उल्लेख टोरा (लैव्यव्यवस्था २३:३६, ३९; गिनती २९:३५) में किया गया है। यह वास्तव में एक अलग दावत का दिन माना जाता था। इस दावत को रब्बीनिक हिब्रू में शेमिनी ‘अत्जेरेट’ कहा जाता है, जिसका लगभग मतलब आठवें दिन की उत्सव सभा है। यह भवन का पर्वत पर बिना किसी नियमित कार्य के सब्त के विश्राम के साथ मनाया जाता था।

सुक्कोट के त्योहार के पहले दिन की समाप्ति पर उपासक महिलाओं के दरबार में चार विशाल दीपस्टैंड (देखें एनसी२ – महिलाओं का दरबार) देखने के लिए आकर्षित हुए, जिनमें से प्रत्येक सत्तर फीट ऊंचा था। प्रत्येक दीवट में दीपकों के लिए चार कटोरे थे, प्रत्येक में नौ लीटर जैतून का तेल से भरे सोलह कटोरे थे, और उनके सामने चार सीढ़ियाँ टिकी हुई थीं। शाम के समय चार कनिष्ठ पुजारी सीढ़ियों पर चढ़ते थे, प्रत्येक के हाथ में छत्तीस लीटर जैतून का तेल वाला एक घड़ा होता था, और दीवट जलाते थे। जाजकों के पुराने, घिसे-पिटे कपड़े दीपक के लिए बाती के रूप में काम करते थे। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ये दीपक दिसंबर में लगातार आठ ठंडी रातों के दौरान हनुक्का, या रोशनी के त्योहार पर भी जलते थे। देर से यहूदी धर्म की एक संस्था के रूप में, हनुक्का, विभिन्न मामलों में, जानबूझकर बूथ के त्योहार पर आधारित था, जो एडोनाई के सात त्योहारों में से आखिरी था (लैव्यव्यवस्था २३:३३-४३)।

महिलाओं के दरबार में रोशनी का विचार कहां से आया? इस निर्देश का तोराह में कोई उल्लेख नहीं है। यह इस तथ्य से आता है कि पहला मंदिर (सुलैमान का मंदिर) बूथ के त्योहार पर अपने समर्पण के अवसर पर, शकीना महिमा से भरा हुआ था (मेरी टिप्पणी देखें यशायाह Ju– प्रभु की महिमा आपके ऊपर उठती है)। रात में इस बादल को आग के स्तंभ के रूप में देखा जा सकता है (निर्गमन १३:२१-२२; गिनती १४:१४)। जब प्रथम मंदिर का काल बूथों के त्योहार के साथ शुरू हुआ, तो शकीना की रोशनी ने रातों को रोशन कर दिया। हालाँकि, दूसरे मंदिर में, शकीना की कोई महिमा नहीं थी। मंदिर के भीतर विदेशी मूर्तियों की पूजा करने के परिणामस्वरूप, शकीना चला गया था (यहेजकेल १०:३-५, १८-१९ और ११:२२-२३)। परिणामस्वरूप, महिला न्यायालय में इसके प्रतिस्थापन के रूप में रोशनी स्थापित की गई।

यरूशलेम की शरद ऋतु की रातों के अंधेरे में मंदिर के दीपक उत्सव की रोशनी दे रहे थे। सुक्कोट के दौरान हर रात, हसीदीम, या धर्मपरायण लोग, अपने हाथों में जलती हुई मशालें लेकर प्रभु के सामने नृत्य करते और खुशी के भजन गाते थे। और लेवी, वीणा, सारंगी, झांझ, तुरही और अनगिनत संगीत वाद्ययंत्रों के साथ, निकानोर फाटक के सामने पंद्रह सीढ़ियों पर खड़े हो गए (देखें एनबी – निकानोर फाटक), और भजन में आरोहण के गीत गाए। फिर पूरी रात भोर तक, रब्बी सिखाते हैं कि यरूशलेम में एक भी घर ऐसा नहीं था जिसे भवन का पर्वत से प्रकाश का लाभ न मिला हो।

ऐसा स्पष्ट प्रतीत होता है कि मंदिर की इस रोशनी को उसी प्रतीकात्मक अर्थ के रूप में माना जाता था, जैसे पानी का गिरना (देखें Gp– पर्व के अंतिम और महानतम दिन)। मंदिर से चारों ओर के अंधेरे में चमकने वाली रोशनी, और यरूशलेम के हर हिस्से को रोशन करने का उद्देश्य न केवल शकीना की महिमा का प्रतीक रहा होगा जो एक बार मंदिर में भर गया था, बल्कि उस महान प्रकाश का प्रतीक था, जिसके साथ चलने वाले लोग थे अंधकार में देखना था (यशायाह ९:२ और ६०:१-३), और जो उन पर प्रकाश डालना था जो मृत्यु की छाया की भूमि में रहते हैं (भजन २३:४ एनएएसबी)। हालाँकि, समस्या यह थी ईसा मसीह के जीवन के दौरान रब्बियों ने, विशेष रूप से यहूदी सर्वोच्च न्यायालय – महान महासभा के रब्बियों ने सिखाया कि दुनिया का प्रकाश उनका शीर्षक था क्योंकि उनके पास टोरा पर आधारित न्यायिक निर्णयों के माध्यम से पृथ्वी पर दिव्य प्रकाश फैलाने का कार्य था।

लेकिन इसके अर्थ पर कोई संदेह नहीं रह गया, जब यीशु ने लोगों से दोबारा बात की और कहा: जगत की ज्योति मैं हूं (यूहन्ना ८:१२ए)। इस वाक्य में सर्वनाम “मैं” पर बल दिया गया है। यह मसीह के सात आई एम् (मैं) (यूहन्ना ६:३५, १०:७, १०:११, ११:२५, १४:६, १५:१) में से दूसरा है। इस अभिव्यक्ति का उपयोग विरोधाभास व्यक्त करने के लिए किया जा सकता है। यह ऐसा था मानो प्रभु कह रहे हों, “मैं, मेशियाक, दुनिया की रोशनी हूं, न कि फरीसी जो सच्चाई और न्याय से दूर हो गए हैं, जो टोरा का पालन न करने पर एक महिला को पत्थर मारकर मारने के लिए तैयार थे।” , और यह उस रवैये के साथ जिसने इज़राइल के मसीहा को अस्वीकार कर दिया।

जो कोई मेरे पीछे हो लेगा, वह कभी अन्धकार में न चलेगा, परन्तु जीवन की ज्योति पाएगा। इतना व्यापक दावा अनुत्तरित नहीं रह सकता। येशुआ को फंसाने में अपनी आखिरी विफलता से क्रोधित होकर, फरीसियों ने उसे चुनौती दी। उन्होंने स्वयं को मुख्य प्रश्न पर संबोधित नहीं किया। वास्तव में, वे प्रकाश और अंधकार के बारे में बिल्कुल भी बात नहीं करते हैं। और यहां उन्होंने कहा: यहां आप अपने स्वयं के गवाह के रूप में प्रकट हो रहे हैं; आपकी गवाही सच्ची नहीं है (योचनान ८:१२बी-१३)। अपनी स्वयं की गवाही को ध्यान में रखते हुए, प्रभु ने टोरा से सिद्धांत का उल्लेख किया। अकेले एक गवाह किसी व्यक्ति को किसी भी प्रकार के अपराध या पाप के लिए दोषी ठहराने के लिए पर्याप्त नहीं होगा; मामला तभी स्थापित होगा जब दो या तीन गवाह उसके खिलाफ गवाही देंगे (व्यवस्थाविवरण १९:१५ सीजेबी)। उनकी दूसरी गवाही स्वर्ग में उनके पिता की गवाही थी (देखें Bi– यीशु का बपतिस्मा)। रब्बियों ने सिखाया कि जब परमेश्वर स्वर्ग में बोलते हैं, “उनकी आवाज़ की बेटी” बैट-कोल, या एक प्रतिध्वनि, पृथ्वी पर सुनी जाने वाली एक श्रव्य आवाज़ है। आख़िरी भविष्यवक्ताओं के बाद, यह सोचा गया कि ईश्वर ने लोगों को मार्गदर्शन देना जारी रखने के लिए बैट-कोल प्रदान किया (ट्रैक्टेट योमा ९बी)। यह दिलचस्प है कि बैट-कोल ने आखिरी भविष्यवक्ता के बाद और ब्रित चादाशाह की स्थापना से पहले गवाही दी थी कि यीशु वास्तव में उनके पुत्र हैं और इस प्रकार, मसीह हैं।

हालाँकि, उसकी अपनी गवाही विश्वसनीय थी, क्योंकि येशुआ कोई यहूदी नहीं था – वह यहूदियों का राजा था। येशुआ ने उत्तर दिया: भले ही मैं अपनी ओर से गवाही दूं, मेरी गवाही मान्य है, क्योंकि मैं जानता हूं कि मैं कहां से आया हूं और कहां जा रहा हूं (यूहन्ना ८:१४ए)। मीका ५:२ के अनुसार मसीहा न केवल बेथलहम में एक मनुष्य के रूप में पैदा होगा, बल्कि उसकी उत्पत्ति प्राचीन काल से, प्राचीन काल से है (दानिय्येल ७:९-२२)। वह न केवल स्वर्ग से आएगा, जो अंततः उसकी दिव्यता का प्रमाण है, बल्कि इसके अलावा, वह वहीं लौटेगा। उन्होंने एक से अधिक बार और अलग-अलग तरीकों से कहा: मैं जाऊंगा और अपने स्थान पर लौटूंगा, जब तक कि वे अपना अपराध स्वीकार नहीं कर लेते और मुझे खोजते हैं, अपने संकट में उत्सुकता से मुझे ढूंढते हैं (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य Ev– दूसरे आगमन का आधार) ईसा मसीह का)। परन्तु तुम नहीं जानते कि मैं कहाँ से आया हूँ या कहाँ जा रहा हूँ (योचनन ८:१४बी)। तो इसके बावजूद कि फरीसियों ने सोचा था कि वे यीशु के बारे में जानते हैं, वे उसकी स्वर्गीय उत्पत्ति और नियति से अनभिज्ञ थे, और इस प्रकार उसका न्याय करने में असमर्थ थे।

तुम मानवीय मापदण्डों के आधार पर निर्णय करते हो; मैं किसी पर निर्णय नहीं देता (यूहन्ना ८:१५)। यहां, मसीहा व्यभिचार में पकड़ी गई महिला के मामले में निंदनीय दोहरे मानकों का उल्लेख करते हैं (देखें Gq– व्यभिचार के कार्य में पकड़ी गई महिला)। व्यभिचारिणी को प्रभु ने दिखाया था कि वह उस समय न्याय करने नहीं आया था। अपने प्रथम आगमन में, वह परमेश्वर के मेम्ने के रूप में आया, जो संसार के पापों को दूर ले जाता है (योचनान १:२९); हालाँकि, अपने दूसरे आगमन में, वह पापी दुनिया पर फैसला सुनाने के लिए यहूदा जनजाति के शेर के रूप में आएगा।

लेकिन यदि मैं निर्णय करता हूँ, या इससे भी बेहतर, जब मैं निर्णय करता हूँ, तो मेरे निर्णय सत्य होते हैं, क्योंकि मैं अकेला नहीं हूँ। मैं उस पिता के साथ खड़ा हूं, जिसने मुझे भेजा है। यह देवता का पूरा दावा था। इसने पिता के साथ पुत्र की पूर्ण एकता की पुष्टि की। यह कथन उसके द्वारा बाद में दिए गए कथन के समान है: पिता और मैं एक हैं (यूहन्ना १०:३०)। वह यहां युहन्ना ८ में दिव्य ज्ञान के बारे में बात करते हैं जो पिता और पुत्र के लिए सामान्य है। ऐसा होने पर, उसका निर्णय सत्य के अलावा कुछ भी कैसे हो सकता है (योचनान ८:१६)?

आपके अपने तौरात में लिखा है कि दो गवाहों की गवाही सच्ची है। मैं वह हूं जो अपने लिये गवाही देता हूं; मेरा दूसरा गवाह पिता है, जिसने मुझे भेजा (यूहन्ना ८:१७-१८)। यहाँ मसीह दूसरे तरीके से वही दोहराते हैं जो उन्होंने अभी-अभी पुष्ट किया था। तब धर्मगुरुओं ने यह कह कर उसे चिढ़ाया: तेरा पिता कहां है (यूहन्ना ८:१९ए)? वे उसके जन्म की स्पष्ट परिस्थितियों को जानते थे, और वे जानते थे कि यूसुफ मर चुका था। लेकिन यीशु ने अपमान को नजरअंदाज कर दिया और फटकार के साथ जवाब दिया। जो कोई भी यह विश्वास करता था कि यूसुफ ने येशुआ को जन्म दिया था, वह स्पष्ट रूप से प्रभु के वास्तविक पिता की पहचान नहीं जानता था। इसलिए, उन्होंने कहा: तुम मुझे या मेरे पिता को नहीं जानते। हालाँकि वे मौखिक ब्यबस्था के ईमानदार पर्यवेक्षक थे (देखें Ei – मौखिक ब्यबस्था), फरीसियों का व्यक्तिगत स्तर पर एडोनाई से कोई संबंध नहीं था। और क्योंकि वे उसे नहीं जानते थे, उन्होंने उसके पुत्र को नहीं पहचाना। यीशु ने उत्तर दिया। यदि आप मुझे जानते हैं, तो आप मेरे पिता को भी जानते होंगे (योचनान ८:१९बी), क्योंकि यीशु पिता का आदर्श प्रतिनिधित्व थे।

यीशु ने ये शब्द स्त्रियों के आँगन में, उस स्थान के पास, जहाँ भेंटें रखी जाती थीं, उपदेश देते समय कहा था (यूहन्ना ८:२०ए)। इसे यह नाम मिला, इसलिए नहीं कि यह विशेष रूप से महिलाओं के लिए था, बल्कि इसलिए कि उन्हें बलि के उद्देश्यों को छोड़कर, आगे बढ़ने की अनुमति नहीं थी। वास्तव में, यह संभवतः पूजा के लिए सामान्य स्थान था, यहूदी परंपरा के अनुसार, महिलाएं दरबार के तीन किनारों पर केवल एक ऊंची गैलरी पर कब्जा करती थीं। यह अदालत २०० वर्ग फुट के क्षेत्र में फैली हुई थी। चारों ओर एक साधारण स्तंभ था, और उसके भीतर, दीवार के सामने, भेंट के लिए तेरह संदूक, या “तुरही” रखे गए थे। तेरह संदूकें मुंह पर संकीर्ण और नीचे चौड़ी थीं, जिनका आकार तुरही जैसा था, इसलिए यह नाम पड़ा। उन्हें विशिष्ट भेंट के लिए चिह्नित किया गया था। नौ दशमांश के लिए थे, और तीन दशमांश से ऊपर स्वैच्छिक भेंट के लिए थे। निःसंदेह, मंदिर का खजाना एक व्यस्त स्थान होगा, जहाँ उपासकों का आना-जाना लगा रहता होगा। उपदेश देने के लिए धर्मनिष्ठ लोगों की भीड़ एकत्र करने के लिए इससे बेहतर कोई जगह नहीं होगी।

तुरही गिनती तीन उन महिलाओं के लिए थी जिन्हें होम और पाप बलि के लिए कबूतर के बच्चे लाने थे। वे अपने समतुल्य धनराशि छोड़ देते थे, जिसे प्रतिदिन निकाला जाता था और उतनी ही गिनती में कबूतर के बच्चे चढ़ाए जाते थे। इससे न केवल कई अलग-अलग बलिदानों का श्रम बच गया, बल्कि उन लोगों की विनम्रता भी बच गई जो नहीं चाहते होंगे कि उनकी भेंट का कारण सार्वजनिक हो। इस तुरही में, यीशु की माँ मरियम ने अपनी भेंट अर्पित की होगी (देखें Au– मंदिर में प्रस्तुत यीशु)।

फिर भी किसी ने उसे नहीं पकड़ा, क्योंकि, जैसा कि युहन्ना ने बार-बार बताया, उसका समय अभी तक नहीं आया था (योचनान ८:२०बी)। यह स्पष्ट रूप से सूचित करता है कि मसीहा ने जो कहा था उससे फरीसी क्रोधित थे, और यदि यह संभव होता तो उन्होंने उसे वहीं मार डाला होता। लेकिन वह अपने समय में अपनी इच्छा पूरी करने के लिए पिता की समय सारिणी पर काम कर रहा था (यूहन्ना २:४, ७:६ और ३०, १२:२३ और २७, १३:१, और १७:१)।

येशुआ और फरीसियों के बीच यह आदान-प्रदान हमें खुद से यह पूछने के लिए प्रेरित कर सकता है कि हम पापियों के उद्धारकर्ता और, उसके माध्यम से, पिता को कितनी अच्छी तरह जानते हैं। क्या प्रभु हमारे जीवन का प्रकाश हैं? क्या हम उसके प्रकाश के प्रति खुले हैं? हम सभी अपने जीवन के कुछ हिस्सों को उसकी रोशनी से दूर रखने के लिए प्रलोभित हैं – उसकी रोशनी को एक क्षेत्र में चमकने देने के लिए, जैसे शब्बत या रविवार की पूजा, जबकि अपने सप्ताह के बाकी दिनों को उसकी चमक के लिए बंद कर देना। एक सच्चे आस्तिक के लिए दुनिया में रहना बहुत जल्दी बूढ़ा हो जाता है। लेकिन इससे भी अधिक, हम उन सभी चीज़ों को गँवा देने का जोखिम उठाते हैं जो ईश्वर हमारे दैनिक जीवन में कर सकता है। पवित्र आत्मा के वास के माध्यम से, प्रभु हर दिन, हर पल हमारे साथ हैं। एल-गिबोर, शक्तिशाली ईश्वर, जिसने हमें छुटकारा दिलाया है, उन जंजीरों को तोड़ना चाहता है जो हमें बांधती हैं – भय, चिंता और लत की जंजीर। उसकी चकाचौंध रोशनी जहां भी चमकेगी वहां अंधेरा दूर कर देगी। आइए अपना दिल उसके लिए खोलें।

यीशु, मैं चाहता हूं कि मेरा जीवन आपकी रोशनी को प्रतिबिंबित करे। मेरे जीवन के हर कोने में अपनी रोशनी चमकाओ। मुझे अपनी शांति और आनंद से भरें, ताकि अन्य लोग आपका प्रकाश देख सकें और परमेश्वर को महिमा दे सकें।

व्यभिचार के आरोप में पकड़ी गई महिला
यूहन्ना ७:५३ से ८:११ तक

खुदाई: धार्मिक नेता व्यभिचारी महिला को येशुआ के पास क्यों लाए (लैव्यव्यवस्था २०:१० और व्यवस्थाविवरण २२:२२ देखें)? महिला के प्रति प्रभु का रवैया भीड़ के रवैये से किस प्रकार भिन्न था? आपको क्या लगता है कि वृद्ध लोग सबसे पहले घटनास्थल से क्यों चले गए? कहानी में आप किस समूह या व्यक्ति से पहचान रखते हैं? यीशु ने दोषी महिला के साथ जिस तरह व्यवहार किया उसका वर्णन करने के लिए आप किन शब्दों का प्रयोग करेंगे? उसने उसके पाप का समाधान कैसे किया? ईसा मसीह ने महिला से जो आखिरी बात कही, उसमें आपको क्या लगता है कि उनकी आवाज़ का स्वर क्या था और इसका क्या मतलब था?

चिंतन: इस पापी महिला के साथ येशुआ की बातचीत आपको कैसे प्रोत्साहित करती है? महिला के प्रति धर्मगुरुओं का रवैया क्या था? यीशु की ओर? हम इन्हीं मनोवृत्तियों से कैसे बच सकते हैं? यह अनुच्छेद पाप के प्रति परमेश्वर के दृष्टिकोण के बारे में क्या प्रकट करता है? आप ऐसा क्यों सोचते हैं कि हम कुछ पापों को दूसरों की तुलना में कहीं अधिक बुरा मानते हैं? यह परिच्छेद कुछ पापों में फंसे लोगों के बारे में आपके दृष्टिकोण को कैसे चुनौती देता है? आपके जीवन में वे कौन लोग हैं जो आपको स्वीकार करते हैं चाहे आपने कुछ भी किया हो?

सुक्कोट के आखिरी दिन के संघर्षों के बाद, मसीहा जैतून के पहाड़ पर वापस चला गया। आम तौर पर यह उनका रिवाज था जब येरुशलायिम में रात के लिए लाजर, मार्था और मैरी के घर पर आतिथ्य की तलाश की जाती थी (युहन्ना ७:५३ से ८:१)। लेकिन इस अवसर पर अधिक संभावना है कि यीशु ने अपने दोस्तों के घर में आराम की तलाश करने के बजाय जैतून के पहाड़ पर बने एक अस्थायी बूथ में रहकर दावत की परंपरा का पालन किया।

अगला दिन बूथों के त्योहार का आठवां दिन था, जिसका उल्लेख टोरा में समापन विशेष सभा के रूप में किया गया है, जहां कोई नियमित कार्य नहीं किया जाना था (लैव्यव्यवस्था २३:३६, ३९; गिनती २९:३५)। यह वास्तव में एक अलग दावत का दिन माना जाता था। इसे रब्बीनिक हिब्रू में शेमिनी ‘अत्जेरेथ’ कहा जाता है, जिसका अर्थ है आठवें दिन की उत्सव सभा।

चार बड़े सुनहरे दीपस्टैंड जो दावत के दौरान हर शाम जलाए जाते थे, अभी भी महिलाओं के दरबार में थे (देखें एनसी२ – महिलाओं का दरबार)। वे पूरे वर्ष वहीं खड़े रहते थे, भले ही उनका उपयोग केवल सुकोट और हनुक्का में ही किया जाता था। फिर भी, मंदिर में आने वाले आगंतुकों को केवल उनकी उपस्थिति से हर समय उनके विशेष महत्व की याद दिलायी जाती थी। यह वही स्थान था जहां शोएवा जुलूस पिछले दिन समाप्त हुआ था (देखें Gp– पर्व के अंतिम और महानतम दिन)। आठवें दिन भोर में यीशु फिर से स्त्रियों के आँगन में, उस स्थान के पास जहाँ प्रसाद इकट्ठा किया जाता था, प्रकट हुए, और उपदेश देने के लिए बैठ गए, क्योंकि सभी लोग उनके चारों ओर इकट्ठे हो गए थे (योचनान ८:२)। कुछ लोग सहमति में अपना सिर हिलाते हैं और आज्ञाकारिता में अपने दिल खोलते हैं। उन्होंने शिक्षक को अपने शिक्षक के रूप में स्वीकार कर लिया था और सीख रहे थे कि उन्हें अपने प्रभु के रूप में कैसे स्वीकार किया जाए। हम उस सुबह उनके विषय को नहीं जानते। प्रार्थना, शायद। या शायद दया या चिंता। लेकिन जो कुछ भी था, सीधे उनकी ओर आ रहे हंगामे के कारण यह जल्द ही बाधित हो गया।

एक छोटा, लेकिन दृढ़ निश्चयी समूह पूर्वी फाटक (देखें एनसी१ – पूर्वी फाटक और महिलाओं का दरबार) से होकर गुज़रा और शिक्षक की ओर बढ़ गया। श्रोता रास्ते से हटने के लिए छटपटाने लगे। भीड़ टोरा-शिक्षकों और फरीसियों से बनी थी, और इस क्रोधित लहर के शिखर पर अपना संतुलन बनाए रखने के लिए संघर्ष कर रही एक महिला थी।

कुछ ही समय पहले वह एक ऐसे आदमी के साथ बिस्तर पर पकड़ी गई थी जो उसका पति नहीं था। यह कोई आकस्मिक खोज नहीं थी। यह एक जाल था। महिला के लिए जाल और यीशु के लिए जाल। टोरा-शिक्षकों और फरीसियों को पता था कि परेशानी पैदा करने वाला रब्बी सुबह वहीं होगा जहां वह हमेशा होता था – लोगों को पढ़ाना। न जाने उन्होंने इसके लिए कितने समय से योजना बनाई थी । अब जाल बिछाया गया। सुकोट के त्योहार के दौरान सभी इस्राएलियों को झोपड़ियों में रहना था (लैव्यव्यवस्था २३:४२)। रात में कोई भी महिलाओं के दरबार में आनंदमय पूजा सेवा में जा सकता था; हालाँकि, यह अनिवार्य नहीं था। लोग आराम करने या सोने के लिए भी अपने बूथों पर चले गये। ऐसा लगता है कि इस महिला को संबंध बनाने के लिए अपने पति के अलावा कोई और पुरुष मिल गया। या, अधिक संभावना है, उसने उसे ढूंढ लिया। टोरा-शिक्षकों और फरीसियों को अपनी दुष्ट योजना में पीड़ित होने के लिए किसी की आवश्यकता थी। खुद को छिपाने के लिए पर्याप्त समय नहीं होने पर, दो आदमी, जाहिर तौर पर फरीसी, उसे सड़क पर और भवन का पर्वत की ओर ले गए। वे व्यावहारिक रूप से उसे मिफकाड (या निरीक्षण) फाटक के माध्यम से, शूशन फाटक के माध्यम से, बाहरी आंगन के पार और पूर्वी फाटक के माध्यम से महिलाओं का दरबार में जितनी तेजी से जा सकते थे, ले गए। पवित्र कदमों के साथ वे मसीहा की ओर बढ़े और व्यावहारिक रूप से उसे उसकी दिशा में फेंक दिया। वह लड़खड़ा गई और लगभग गिर पड़ी।

वे व्यभिचार में पकड़ी गई एक महिला को लाए (यूहन्ना ८:३ए)। यह संक्षिप्त प्रकरण दर्शाता है कि येशुआ को सार्वजनिक रूप से फंसाने और बदनाम करने के लिए धार्मिक नेता किस हद तक जा सकते हैं। उन्होंने पहले ही उसके अधिकार को कमज़ोर करने का प्रयास किया था और उसे गिरफ्तार करने का प्रयास किया था। अब उन्होंने इस असभ्य टकराव के साथ उनके विश्वासों का परीक्षण करना जारी रखा जिसमें एक महिला, जो स्पष्ट रूप से उनकी साजिश में फंसी हुई थी, को फैसले के लिए उनके सामने लाया गया था। उन्होंने जो मुद्दा चुना वह ऐसा था जहां दंड पर बहस नहीं हो सकती थी – व्यभिचार का मुद्दा।

टोरा-शिक्षकों और फरीसियों ने उसे उस समूह के सामने खड़ा किया जिसे गुरु पढ़ा रहा था, और दंभ के साथ यीशु से कहा, “रब्बी, यह महिला व्यभिचार के कार्य में पकड़ी गई थी” (युहन्ना ८:३बी-४ सीजेबी)। वहां हर कोई जानता था कि इसका क्या मतलब है। तब नेता ने प्रसन्नतापूर्वक जाल फैलाया जब उसने यीशु से कुशलता से पूछा, उसके होठों से जहर टपक रहा था, “आप क्या कहते हैं?” किसी को भी, न तो वह समूह जिसे मसीहा पढ़ा रहे थे, न ही कोषेर राजा के विरोधियों, न ही उस महिला को उस उत्तर की उम्मीद थी जो उसने दिया था।

उसके अपराध के बारे में कोई संदेह नहीं था। यहूदियों के पास ऐसे मामलों की सुनवाई के लिए एक अदालत थी, लेकिन चूंकि कभी-कभी रब्बी की राय पूछने की प्रथा थी, इसलिए उन्होंने सोचा कि घात लगाने के लिए उन्होंने सब कुछ पूरी तरह से तैयार कर लिया है। उनका लक्ष्य येशु को अडोनाई का खंडन करने के लिए प्रेरित करना था। टोरा की ६१३ आज्ञाओं में से एक का उल्लंघन करने के लिए नाज़रीन से कुछ कहने का यह एक प्रयास था। प्रमुख फ़रीसी ने कहा: अब हमारे तौरात में, मूसा ने आदेश दिया कि ऐसी महिला को पत्थर मार-मार कर मार डाला जाए। ग्रीक जोरदार है: लेकिन आप, आप इसके बारे में क्या कहते हैं (यूहन्ना ८:५)? उन्होंने सोचा कि इस बार वह उनके पास है। शह और मात!

वे इस प्रश्न को एक जाल के रूप में इस्तेमाल कर रहे थे, ताकि उस पर आरोप लगाने का आधार मिल सके (योचनान ८:६ए)। वे अपनी योजना में बहुत मेहनती थे। लेकिन यह तथ्य कि उनके इरादे बुरे थे, इस तथ्य से उजागर हो गया कि उन्होंने टोरा का पूरी तरह से पालन नहीं किया। रुआच हाकोडेश ने मानव लेखक मूसा को यह लिखने के लिए प्रेरित किया: यदि कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति की पत्नी के साथ, यानी किसी साथी देशवासी की पत्नी के साथ व्यभिचार करता है, तो व्यभिचारी और व्यभिचारिणी दोनों को मौत की सजा दी जानी चाहिए (लैव्यव्यवस्था २०:१०)।

परन्तु यीशु ने उत्तर देने से इन्कार कर दिया। वह बस नीचे झुका और अपनी उंगली से जमीन पर लिखना शुरू कर दिया (यूहन्ना ८:६बी)। यीशु वास्तव में क्या लिख रहे थे, इस पर बहुत बहस हुई है। लेकिन बाइबिल अधूरी नहीं है। पवित्र आत्मा हमसे कुछ भी नहीं रोकता है जिसे हमें जानने की आवश्यकता है। हम स्वर्ग में इसका पता लगा सकते हैं, लेकिन इस समय हमें यह जानने की ज़रूरत नहीं है कि उसने क्या लिखा है। यूनानी पाठ में उंगली पर जोर दिया गया है, लिखने पर नहीं। उंगली शब्द को हिब्रू वाक्य की शुरुआत में जोरदार स्थिति में रखा गया है। उंगली पर जोर क्यों दिया जाएगा (निर्गमन ३१:१८, ३२:१५-१६; व्यवस्थाविवरण ४:१३, ९:१०)?

परमेश्वर ने मूसा को जो ६१३ आज्ञाएँ दीं, उनमें से ६०३ मनुष्य की कलम से चर्मपत्र पर लिखी गई थीं। परमेश्वर की उंगली से पत्थर की पट्टियों में दस अंकित किये गये। इन आज्ञाओं में से एक ने व्यभिचार को प्रतिबंधित किया (मेरी टिप्पणी देखें निर्गमन Dq– आप व्यभिचार नहीं करेंगे)। येशुआ ने वह आज्ञा लिखी थी (यूहन्ना १:१) और व्यभिचार और पाप की सज़ा को अच्छी तरह से जानता था।

टोरा में स्पष्ट रूप से व्यभिचार के दोषी पाए जाने वाले व्यक्ति के लिए मृत्युदंड की आवश्यकता थी। इसके अलावा, आज्ञाओं में यह भी आवश्यक था कि मुकदमे में गवाही देने वाले दुर्भावनापूर्ण गवाह नहीं हो सकते (व्यवस्थाविवरण १९:१६)। लेकिन यह तथ्य कि पुरुष को उसके साथ नहीं लाया गया था (इसमें दो टैंगो लगते हैं) से पता चलता है कि यह घटना महिला को पकड़ने के लिए रची गई थी और इस तरह पाखण्डी रब्बी को एक अनिश्चित दुविधा का सामना करना पड़ा – मूसा की आज्ञा का समर्थन करना (उसे फांसी देने का आह्वान करना), या रोमन ब्यबस्था का समर्थन करते हैं (जिसने यहूदियों को पत्थर मारकर मृत्युदंड देने पर रोक लगा दी है)। यीशु किस अधिकार का समर्थन करेंगे?

जब वे उससे पूछते रहे, तो वह सीधा हो गया और उनसे कहा, “तुम में से जो निष्पाप हो, वही सबसे पहले उस पर पत्थर फेंके। (यूहन्ना ८:७बी)।” टोरा ने उसे पत्थर मार-मार कर मार डालने का आह्वान किया। लेकिन टोरा को ध्यान में रखते हुए, उन्होंने मांग की कि योग्य, या गैर-दुर्भावनापूर्ण गवाह फांसी की शुरुआत करें। यदि कोई दुर्भावनापूर्ण गवाह किसी पर अपराध का आरोप लगाने के लिए खड़ा होता है, तो विवाद में शामिल दो लोगों को उस समय पद पर मौजूद जाजकों और न्यायाधीशों के सामने परमेश्वर की उपस्थिति में खड़ा होना चाहिए। न्यायाधीशों को पूरी जांच करनी चाहिए, और यदि गवाह झूठा साबित होता है, जो किसी साथी इस्राएली के खिलाफ झूठी गवाही देता है, तो झूठे गवाह के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा गवाह दूसरे पक्ष के साथ करने का इरादा रखता है। कोई दया मत दिखाओ; प्राण की सन्ती प्राण, आंख की सन्ती आंख, दांत की सन्ती दांत, हाथ की सन्ती हाथ, और पांव की सन्ती पांव (व्यवस्थाविवरण १९:१६-१९, २१)।

लेकिन मूसा ने यह भी कहा कि वास्तव में, उन गवाहों को पहला पत्थर फेंकना होगा। दूसरे शब्दों में, वे अभियुक्त के समान पाप के दोषी नहीं हो सकते। उस व्यक्ति को मौत की सज़ा देने में सबसे पहले गवाहों का हाथ होना चाहिए, उसके बाद सभी लोगों का। तुम्हें अपने बीच से बुराई को दूर करना होगा (व्यवस्थाविवरण १७:७)। जिसके साथ वह यौन संबंध बना रही थी, वह संभवतः उस पर आरोप लगाने वालों में से एक हो सकता है।

इसलिए, यीशु ने उनसे कहा: तुममें से जो निष्पाप हो, वह सबसे पहले उस पर पत्थर फेंके (यूहन्ना ८:७)। इस कविता को लगातार संदर्भ से बाहर किया जाता है। सबसे पहले, कई लोग कहते हैं, “आपको दूसरों का मूल्यांकन नहीं करना चाहिए।” पाप में शामिल किसी विश्वासी का सामना करना और उसे बहिष्कृत करना किसी को “न्याय” करने से काफी अलग है क्योंकि इसमें विवेक और निर्णय शामिल है (देखें Gi– एक भाई या बहन जो आपके खिलाफ पाप करता है)। अंततः, मसीह ही न्यायाधीश है। पिता किसी का न्याय नहीं करता, परन्तु न्याय करने का सारा काम पुत्र को सौंप दिया है (योचनन ५:२२)। लेकिन हमें फल निरीक्षक कहा जाता है। उनके फल के द्वारा आप उन्हें पहचान लेंगे । . . हर अच्छा पेड़ अच्छा फल लाता है, परन्तु बुरा पेड़ बुरा फल लाता है (मत्ती ७:१६ए-१७)।

यीशु यह भी नहीं कह रहे हैं, “जब तक आप स्वयं पूर्ण नहीं हो जाते, आपको पहला पत्थर नहीं फेंकना चाहिए।” यदि उसने ऐसा कहा होता, तो उसने टोरा का खंडन किया होता। किसी अपराधी को फाँसी देने से पहले आरोप लगाने वालों की ओर से पाप रहित पूर्णता की आवश्यकता नहीं थी। हालाँकि, टोरा को कुछ पापों के लिए फाँसी की आवश्यकता थी, जिनमें से एक व्यभिचार था। इसलिए यदि यीशु कह रहे थे कि आरोप लगाने वालों को सिद्ध होना चाहिए, तो उन्होंने टोरा का खंडन किया होता और धार्मिक नेता यीशु को फंसाने में सफल हो गए होते। उनके पास उस पर आरोप लगाने का एक आधार रहा होगा और वे बिल्कुल यही करना चाह रहे थे।

एक और महत्वपूर्ण बात यह है कि जिन दो या तीन गवाहों की गवाही में उसे मौत की सजा दी गई थी, और जो पहला पत्थर फेंकने के लिए जिम्मेदार थे, उन्हें उसी पाप का दोषी नहीं होना चाहिए जिसका उन्होंने उस पर आरोप लगाया था। गल्प.

वह फिर झुका और भूमि पर लिखा (यूहन्ना ८:८)। किसी ने अपना गला साफ़ किया मानो बोलना चाहता हो, लेकिन कोई नहीं बोला। पैर उलट गये। वे एक-दूसरे की ओर नहीं देख सकते थे। निगाहें गंदगी पर टिक गईं। फिर गड़गड़ाहट. . . गड़गड़ाहट। . . गड़गड़ाहट। . . पत्थर ज़मीन पर गिरे.

इस पर सुनने वाले एक-एक कर दूर जाने लगे। वे आये तो एक थे, परन्तु एक-एक करके चले गये। सबसे पहले बड़े लोग, जब तक कि केवल यीशु ही नहीं बचे, महिला अभी भी वहीं खड़ी थी (योचनान ८:९)। कितना प्रभावशाली है। इन धार्मिक अधिकारियों ने टोरा से मसीहा को चुनौती दी थी। वह उनसे उन्हीं की धरती पर मिला, तब उसके लिखित वचन और बोले गए वचन ने उन्हें हरा दिया। अपनी अंतरात्मा से दोषी ठहराए जाने पर वे चले गए। यीशु सीधा हुआ और उससे पूछा: नारी, ऊपर देखो, वे कहाँ हैं? क्या किसी ने तुम्हारी निंदा नहीं की (यूहन्ना ८:१०)? शायद उसे उम्मीद थी कि वह उसे डांटेगा। शायद उसे उम्मीद थी कि वह निराश होकर चला जाएगा। मुझे यकीन नहीं है, लेकिन मैं यह जानता हूं: उसे जो मिला, उसने कभी सोचा भी नहीं होगा। उसे दया और कमीशन मिला।

“कोई नहीं, सर,” उसने कहा। करुणा थी: तब न तो मैं तुम्हारी निंदा करता हूं, यीशु ने घोषणा की। आयोग था: जाओ, और पाप न करो (योचनान ८:११ केजेवी)। पापियों का उद्धारकर्ता उसके पाप को क्षमा नहीं कर रहा था। वह कह रहे थे कि उन पर आरोप लगाने वालों को उनकी निंदा करने का कोई कानूनी अधिकार नहीं है। फिर वह मुड़ी और गुमनामी में चली गई, फिर कभी नहीं सुना। लेकिन हम एक बात के प्रति आश्वस्त हो सकते हैं। उस सुबह यरूशलेम में, उसने परमेश्वर के पुत्र को देखा, और उसने उसे देखा। वो आँखें । . . वह उन आँखों को कैसे भूल सकती है? साफ़ और आंसुओं से भरा हुआ। ऐसी आँखें जिन्होंने उसे वैसा नहीं देखा जैसा वह थी, बल्कि वैसा देखा जैसा वह होना चाहती थी।

फिर, येशुआ से टोरा के एक बिंदु का खंडन करवाने का यह उनका पहला प्रयास था, और यह बुरी तरह विफल रहा। उन्होंने इस चाल को दोबारा कभी नहीं आजमाया, बल्कि मसीहा पर लगातार मौखिक ब्यबस्था का उल्लंघन करने का आरोप लगाते रहे (देखें ईआई – मौखिक ब्यबस्था)।

एक अंतिम विचार। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जब मसीह ने टोरा का पालन किया, तो वह इसका पालन कर रहा था क्योंकि वह एक यहूदी था। टोरा अन्यजातियों को नहीं दिया गया था। लेकिन टोरा का पूरी तरह से पालन करने के बाद, उन्होंने हमारे विकल्प के रूप में भी इसका पालन किया, खासकर उन लोगों के लिए जो यहूदी विश्वासी हैं। जब प्रभु की मृत्यु हुई, तो वह टोरा का दंड सहते हुए मरे। जाहिर है, वह टोरा का उल्लंघन करने का दोषी नहीं था, इसलिए टोरा का दंड जिसके तहत उसकी मृत्यु हुई वह उसके अपने पाप के लिए नहीं था, बल्कि दूसरों के लिए एक विकल्प के रूप में था। हमारे उद्धारकर्ता की दंडात्मक, स्थानापन्न मृत्यु हुई। वह हमारा अंतिम रक्त बलिदान, हमारा विकल्प बनने में सक्षम था, क्योंकि उसने और उसने अकेले ही तोरा को पूरी तरह से बनाए रखा।

पिता, आप दयालु और क्षमाशील हैं। इस कहानी की महिला की तरह, हम आश्चर्यचकित हैं कि आप हम पर इतनी दया करेंगे। हम आपके बिना शर्त प्यार के लिए आपको धन्यवाद देते हैं। हम वह नहीं हैं जो हमें होना चाहिए, लेकिन हम आपकी क्षमा स्वीकार करते हैं और आपके उद्धार का दावा करते हैं।

पर्व के अंतिम और महानतम दिन पर
युहन्ना ७:३७-५२

खुदाई: यह देखते हुए कि सुकोट के त्योहार के हर दिन परमेश्वर के प्रावधान के लिए धन्यवाद के प्रतीक के रूप में पानी डाला जाएगा, योचनान ७:३७-३८ में यीशु का कथन विशेष रूप से शक्तिशाली कैसे है? यूहन्ना ७:३७-३८ की तुलना यूहन्ना ४:१३-१४ से करने पर, ऐसे कौन से तरीके हैं जिनसे आत्माएं पानी की तरह काम करती हैं? निकुदेमुस ने येशुआ की रक्षा करने का जोखिम क्यों उठाया? आत्मा कैसे प्राप्त होती है? क्या योचानन ७:५२ में फरीसी सही थे? मसीहा के जन्मस्थान पर भ्रम उसकी पहचान के मुद्दे को और भी अधिक कैसे अस्पष्ट कर देता है? इस अनुच्छेद में ऐसा क्या है जो येशुआ हा-मशियाक को परमेश्वर के वचन के रूप में महिमामंडित करता है?

चिंतन: क्या हाल ही में आपके जीवन में आत्मा का प्रवाह बंद नल के ताज़गी भरे झरने जैसा महसूस हुआ है? आपने अपने जीवन में रुआच के पानी की धारा को मुक्त करने में क्या सहायक पाया है? मसीह के वादों पर विश्वास करने और पवित्र आत्मा की ताज़ा शक्ति का अनुभव करने के बीच आपके लिए क्या संबंध है? आपने हाल ही में मसीहा के बारे में क्या अलग-अलग राय सुनी है? वह भ्रम क्यों है? आपके विश्वास के कारण कब आपका उपहास उड़ाया गया है? आपने क्या किया?

तिश्री के चौदहवें दिन, बूथों का त्योहार शुरू होने से एक दिन पहले, उत्सव के सभी तीर्थयात्री यरूशलेम पहुंचे थे। ( Gn – बूथों के पर्व पर संघर्ष)छतों पर, आंगनों में, सड़कों और चौराहों पर, साथ ही सड़कों और बगीचों में, सब्त के दिन की यात्रा के भीतर झोंपड़ी की नाईं ने दाऊद नगर और पड़ोस को एक असामान्य रूप से सुरम्य रूप दिया होगा। यह कैसा दृश्य रहा होगा मैंने २० लाख से अधिक लोगों को बाहर डेरा डालते हुए देखा है।

इस उत्सव की खुशी का एक और गहरा कारण योम किप्पुर की क्षमा पर आधारित था। प्रायश्चित का महान दिन (मेरी टिप्पणी देखें निर्गमन जिओ – प्रायश्चित का दिन) सुक्कोट (लैव्यव्यवस्था २३:२७ और ३४) से पांच दिन पहले हुआ था। योम किप्पुर पर इज़राइलियों को एडोनाई के सामने अपने व्यक्तिगत अपराध और पश्चाताप को स्वीकार करना था और टोरा की ६१३ आज्ञाओं को बनाए रखने के लिए खुद को फिर से समर्पित करना था। इसके अलावा, इस दिन दैवीय योजना के अनुसार विशेष बलिदानों द्वारा पूरे राष्ट्र के अपराध का निपटारा किया गया। त्योहार के आखिरी और सबसे महान दिन को महान दिन या होसन्ना रब्बा (युहन्ना ७:३७ए) कहा जाता था। इसलिए, सुक्कोट का सातवाँ दिन सप्ताह का चरमोत्कर्ष था और शबात के रूप में मनाया जाता था, संभवतः वादा किए गए देश में प्रवेश की याद में। (देखें At– आठवें दिन, जब उसका खतना करने का समय आया, तो उसका नाम येशुआ रखा गया)।

एक मंदिर अनुष्ठान जो ईसा मसीह के जीवन के दौरान सुक्कोट के त्योहार के लिए निश्चित था, उसमें शोएवा जुलूस शामिल था, जिसका अर्थ है पानी खींचने की रस्म। टोरा में मोशे द्वारा इस बारे में कुछ भी नहीं लिखा गया है; हालाँकि, यह प्रथा यशायाह भविष्यवक्ता के शब्दों पर आधारित थी जब उसने लिखा था: हे प्रभु, मैं तुझे धन्यवाद देता हूँ, क्योंकि यद्यपि तू मुझ पर क्रोधित था, परन्तु अब तेरा क्रोध दूर हो गया है; और तुम मुझे शान्ति दे रहे हो। “देखना! ईश्वर ही मेरा उद्धार है. मैं आश्वस्त और निडर हूं; क्योंकि यहोवा मेरा बल और मेरा गीत है, और वही मेरा उद्धार ठहरा है!” तब तू आनन्दपूर्वक उद्धार के सोतों से जल भरेगा। उस दिन तुम कहोगे, “प्रभु को धन्यवाद दो! उसके नाम से पुकारें! उसके कामों को देश देश के लोगों में प्रगट करो, उसका नाम कितना ऊंचा है, इसका प्रचार करो। प्रभु के लिए गाओ, क्योंकि उसने विजय प्राप्त की है – यह बात सारी पृथ्वी पर प्रगट की जा रही है। हे सिय्योन में रहनेवालो, जयजयकार करो और आनन्द से गाओ; क्योंकि इस्राएल का पवित्र परमेश्वर अपनी बड़ाई में तुम्हारे साथ है” (यशायाह १२:१-५ सीजेबी)।

मंदिर से सिलोम के तालाब तक: सुबह की होमबलि के समय, एक प्रमुख याजक, लोगों की उत्साही भीड़ के साथ, निकानोर फाटक के माध्यम से अभयारण्य में पवित्र स्थान से एक सोने का घड़ा ले गया (देखें एनबी१ – निकानोर फाटक) महिलाओं के दरबार में (देखें एनसी२ – महिलाओं का दरबार), फिर अन्यजातियों के दरबार में, और दक्षिणी डबल फाटक के मुहाने से नीचे (देखें एनजी२ – डबल फाटक मुँह का मार्ग), सुरंग के माध्यम से (देखें एनजी१ – दक्षिणी डबल फाटक के माध्यम से प्रवेश) और सिलोम के पूल की सीढ़ियों वाली एक सड़क के नीचे, जो भवन का पर्वत के ठीक नीचे शहर के दक्षिणी छोर पर स्थित था (देखें एनई1 – सिलोम तालाब का सीढ़ियाँ)। संगीत की ध्वनि के साथ जुलूस भीड़भाड़ वाले ओपेल से होते हुए सिलोम के बिल्कुल किनारे तक, टायरोपोयोन घाटी के किनारे तक चला गया, जहां यह किड्रोन घाटी में विलीन हो जाता है। छतें उस स्थान को चिह्नित करती हैं जहां उन बगीचों को जीवित झरने से सींचा जाता था, जो रोजेल झरने द्वारा किंग्स गार्डन से लेकर टायरोपोयोन के प्रवेश द्वार तक फैला हुआ था। यहां तथाकथित “सोते के फाटक ” था और अतिप्रवाह से सिलोम नामक तालाब भर जाता था। जब शोएवा का जुलूस तालाब तक पहुंच गया, तो मुख्य याजक ने अपने सोने के घड़े को मोक्ष के झरनों से दो पिंट से थोड़ा अधिक पानी से भर दिया (यशायाह १२:३ सीजेबी)।

सिलोम के तालाब से वापस मन्दिर तक: फिर उसके साथ आने वाली भीड़ के साथ, प्रक्रिया को उलट दिया गया। मुख्य याजक उन्हें भवन का पर्वत के दक्षिण-पश्चिम कोने तक उन्हीं सीढ़ियों से वापस ले जाएगा। बड़ी भीड़ डबल फाटक के मुहाने से होते हुए अन्यजातियों के दरबार में वापस आ गई। फिर वे पश्चिमी हुल्दा फाटक के माध्यम से अपना रास्ता घुमाएंगे, चेल की सीढ़ियों से ऊपर जाएंगे, अभयारण्य के दक्षिणी हिस्से के ठीक पीछे मुड़ेंगे, और पूर्वी फाटक से होते हुए महिलाओं के दरबार में जाएंगे। इसके बाद लोग निकानोर फाटक (एनबी१ – निकानोर फाटक) तक पंद्रह सीढ़ियाँ चढ़ेंगे। इन चरणों को जानबूझकर भजन की पुस्तक में आरोहण के पंद्रह गीतों के प्रतीकात्मक विवरण के रूप में बनाया गया था। वे ऐसे गीत थे जो लोगों द्वारा येरुशलायिम की तीन महान चढ़ाई के दौरान बांसुरी की संगत के साथ गाए गए थे – पेसाच, वीक्स और सुकोट के त्योहारों को ध्यान में रखते हुए (निर्गमन २३:१७)। आरोहण के ये गीत मंदिर में परमेश्वर के लोगों की ईश्वर और एक-दूसरे के साथ सुखद सहभागिता को दर्शाते हैं।

पहले चरण में वे भजन १२० गाएंगे, दूसरे चरण में वे भजन १२१ गाएंगे, तीसरे चरण में वे भजन १२२ गाएंगे, चौथे चरण में वे भजन १२३ गाएंगे, चरण एक से पंद्रह तक सभी रास्ते और भजन १२० से भजन १३४ तक। खड़े होने की जगह सीमित थी क्योंकि लाखों यहूदी जो शहर और शेखिना के शिविर के भीतर के क्षेत्र में थे, उनमें सभी को जगह नहीं मिल सकती थी। इज़राइल के दरबार में अनगिनत पुरुष भरे हुए थे (देखें एम्डब्लु – दूसरे मंदिर का आरेख) और कई महिलाओं ने उनके दरबार के ऊपर स्थित दीर्घाओं से पानी डालने का जश्न मनाया। ये शानदार दीर्घाएँ दावत के दिनों में बड़ी सभाओं में विशेष रूप से महिलाओं के लिए आरक्षित थीं। इसमें महिलाओं को महिलाओं के दरबार और शखिना के शिविर दोनों में पूजा गतिविधियों का उत्कृष्ट दृश्य दिखाई दिया। लेकिन महिलाओं के दरबार के भीतर भी पुरुषों और महिलाओं की एक बड़ी भीड़ थी। .

याजकों के दरबार के अंदर: एक बार विभाजन की विभाजनकारी दीवार के अंदर (प्रेरितों के काम Cn पर मेरी टिप्पणी देखें – जेरूसलम में याकूब और बुजुर्गों से पॉल की सलाह) और चेल की सीढ़ियों तक, मुख्य याजक, अपने सुनहरे पानी के घड़े के साथ, उपासकों की भीड़ से अलग हो गया और जल द्वार से प्रवेश किया, जो उनमें से एक था अभ्यारण्य के किनारे के दक्षिण अंतरतम प्रांगण में तीन प्रवेशद्वार (किंडलिंग फाटक और फर्स्टलिंग्स के फाटक के साथ)। वहाँ एक और याजक जो पेयबलि के लिये दाखमधु ले गया था, उसके साथ हो लिया। तब दोनों याजकों एक साथ गए और पीतल की वेदी की सीढ़ियों पर चढ़ गए और बाईं ओर मुड़ गए। वे दो चाँदी के फ़नल तक पहुँचे, एक पूर्व की ओर (जो कुछ हद तक चौड़ा था) और एक पश्चिम की ओर, जिसमें संकीर्ण उद्घाटन कांस्य वेदी के आधार तक जाता था। पूर्व की ओर के फ़नल में शराब डाली जाती थी, और साथ ही, पश्चिम की ओर की कीप में पानी डाला जाता था। पानी डालने के बाद, लोग उस दिन आखिरी बार सोने का घड़ा उठाने के लिए याजक को बुलाते थे, ताकि खुद देख सकें कि मुख्य याजक ने हर आखिरी बूंद पानी डाल दी थी।

पर्व के पहले छह दिनों के दौरान, प्रत्येक सुबह एक अलग याजक मंदिर से सिलोम के पूल तक मार्च करेगा और केवल एक बार पानी डालने के लिए कांस्य वेदी पर वापस आएगा। लेकिन सातवें दिन, उन्होंने महान हालेल का पाठ करते हुए सात यात्राएँ कीं। उपासकों ने हालेल गाया और जैसे ही पानी डाला गया, उन्होंने अपनी ताड़ की शाखाओं को हिलाया (जैसे कि उन्होंने अपने झोंपड़ी की नाईं बनाने के लिए इस्तेमाल किया था) विजय में। इसी तरह, पहले छह दिनों के दौरान, बड़ी संख्या में तीर्थयात्रियों ने जेरिको पर कब्ज़ा करने की याद में केवल एक बार संगीत और जयकारों के साथ यरूशलेम के चारों ओर मार्च किया (यहोशू ६:२१)। हालाँकि, सातवें दिन, उन्होंने भजन ११८ का पाठ करते हुए यरूशलेम के चारों ओर सात यात्राएँ कीं।

रब्बियों ने सिखाया कि जल का उंडेला जाना पवित्र आत्मा के उंडेले जाने का प्रतीक है क्योंकि तल्मूड स्पष्ट रूप से कहता है: इसका नाम “जल का उंडेला जाना” क्यों कहा जाता है? रुआच हाकोदेश के उंडेले जाने के कारण, जैसा कहा गया है, “तू आनन्द से उद्धार के सोतों से जल निकालेगा।” इसलिए, यह पर्व और इसका विशेष आनंद “पानी निकालने” के समान है। क्योंकि रब्बी के अधिकारियों के अनुसार, रुआच हाकोडेश केवल आनंद के माध्यम से मनुष्य में निवास करता है।

उस दिन सातवीं और आखिरी बार पानी डालने के तुरंत बाद, बांसुरी की संगत में भजन ११३ से ११८ तक के महान हालेल का जप किया गया। जैसे ही लेवियों ने प्रत्येक भजन की पहली पंक्ति गाई, लोगों ने इसे दोहराया और फिर बड़े उत्साह के साथ उत्तर दिया: प्रभु की स्तुति करो। लेकिन जब वे उस दिन सातवीं बार भजन ११८ तक पहुँचे, तो लोगों ने न केवल भजन ११८:१ की पहली पंक्ति दोहराई: प्रभु का धन्यवाद करो, क्योंकि वह अच्छा है, बल्कि ये भी कहा: तू [हमारा] उद्धार बन गया है ( भजन ११८:२१ सीजेबी) और कृपया प्रभु, हमें बचाएं! कृपया, प्रभु, हमें बचाएं (भजन ११८:२५ सीजेबी), और फिर, भजन के अंत में: प्रभु को धन्यवाद दें, क्योंकि वह अच्छा है, क्योंकि उसकी कृपा हमेशा बनी रहती है (भजन ११८:२९ सीजेबी)। जैसे ही उन्होंने इन पंक्तियों का उच्चारण किया, विलो की शाखाओं से सभी पत्तियाँ हिल गईं, जो उनके हाथों में थीं, और ताड़ की शाखाओं को टुकड़ों में तोड़ दिया गया, मानो प्रभु को उनके वादों की याद दिलाने के लिए। यह तब हुआ जब लोगों का उत्साह अपने उच्चतम स्तर पर पहुंच गया। आवाज़ का उतार-चढ़ाव। रब्बी सिखाते हैं कि जिसने भी पानी के उंडेले जाने का आनंद नहीं देखा है, उसने अपने जीवन में कभी भी आनंद का अनुभव नहीं किया है (बीटी सुक्खा ५१ए)।

फिर सत्तर बैलों की विशेष बलि की तैयारी के लिए एक छोटा सा विराम लगा। चूँकि लोगों ने अपने फेफड़ों के शीर्ष पर अनंत काल तक जप किया था, (संख्या Fg पर टिप्पणी देखें – हग सुकोट भेंट) जब उन्हें मौका मिला, तो वे सभी भावनाओं से थककर जमीन पर गिर पड़े। मौन के उस क्षण में, यीशु खड़े हुए और दृढ़ विश्वास से भरे हुए, इतने तीव्र स्वर में कि हर किसी को सुनाई दे, कहा: जो कोई भी प्यासा हो वह मेरे पास आए और पीए। मसीह ने दावत में विघ्न नहीं डाला, क्योंकि वह एक क्षण के लिए रुका था, परन्तु उसने उसे पूरा किया। जो कोई मुझ पर विश्वास करेगा, जैसा पवित्रशास्त्र में कहा गया है, उसके भीतर से जीवन के जल की नदियाँ बह निकलेंगी (यूहन्ना ७:३७बी-३८)।

क्या हम सभी को यहोवा के जलाशय से नियमित घूंट की आवश्यकता नहीं है? अनगिनत स्थितियों में – तनावपूर्ण बैठकें, अकेलापन, वित्तीय परेशानियाँ, रिश्तों की समस्याएँ, चिल्लाते बच्चे, मालिकों की माँग – दिन में कई बार, हम परमेश्वर के भूमिगत झरने की ओर कदम बढ़ा सकते हैं। और वहां, हम बार-बार अपने पाप और मृत्यु से मुक्ति, उसकी आत्मा की ऊर्जा, उसका आधिपत्य और हाँ – उसका प्रेम प्राप्त कर सकते हैं। आपको निर्जलित आत्मा के साथ नहीं रहना है। आपको शराब पीने के लिए अमीर होना, पीने के लिए धार्मिक होना या पीने के लिए सफल होना ज़रूरी नहीं है; आपको बस निर्देशों का पालन करना होगा कि क्या – या बेहतर, किसे – पीना है। येशुआ हा-मशियाच। पानी जो करता है उसे करने के लिए, आपको उसे अपने हृदय में प्रवेश करने देना चाहिए। गहरे, गहरे अंदर उसे आंतरिक करें। अपने जीवन के आंतरिक कामकाज में उसका स्वागत करें। गहराई से और बार-बार पियें। . . और तुझ में से जीवन के जल की नदियां बह निकलेंगी।

इससे उसका तात्पर्य आत्मा से था, जिसे उस पर विश्वास करने वालों को बाद में प्राप्त होना था। उस समय तक पवित्र आत्मा नहीं दिया गया था, क्योंकि यीशु को अभी तक महिमा नहीं मिली थी (यूहन्ना ७:३९)। रब्बियों ने इस समारोह की व्याख्या इज़राइल के अंतिम दिनों में रुआच हाकोडेश के उत्थान के प्रतीक के रूप में की। फरीसियों ने स्वयं इसे रुआच हाकोडेश के कार्य से जोड़ा। रूथ रब्बा चतुर्थ की पुस्तक में कहा गया है, “और इसे ‘उंडेलना’ क्यों कहा जाता है? क्योंकि उन्होंने वहां रुआच हाकोडेश को उंडेला, जैसा लिखा है: और प्रसन्नता के साथ तुम मुक्ति के झरनों से पानी निकालोगे।“ पानी खींचने और रुआच को बाहर निकालने के बीच का संबंध भविष्यद्वक्ता के वादे के माध्यम से सबसे आसानी से देखा जा सकता है: क्योंकि मैं प्यासी भूमि पर जल और सूखी भूमि पर जलधाराएं बहाऊंगा; मैं तेरे वंश पर अपनी कृपा उंडेलूंगा, और तेरे वंश पर अपनी आशीष उंडेलूंगा (यशायाह ४४:३ सीजेबी)। जबकि बहुत से लोग उस पर विश्वास करने लगे, पवित्र आत्मा सप्ताहों के पर्व तक विश्वासियों में स्थायी रूप से निवास नहीं करेगा (प्रेरितों २:१-१३)। इससे पहले, रुआच का निवास अस्थायी था। (प्रेरितों के काम Al देखें – रूआच हा’कोदेश शावुओत में आता है)

जब महिलाओं के दरबार में प्रभु यीशु मसीह के अत्यंत मार्मिक शब्द ज़ोर से बोले गए, तो भीड़ के बीच हंगामा मच गया। मसीहा के शब्दों ने सभी को एक निर्णय पर आने के लिए मजबूर कर दिया। क्या नाज़रीन वादा किया गया मसीहा था या नहीं? उसकी बातें सुनकर लोगों में से कुछ ने कहा, निश्चय यह मनुष्य भविष्यद्वक्ता है। (व्यवस्थाविवरण १८:१४-२२) दूसरों ने कहा: वह मसीहा है। फिर भी अन्य लोगों ने पूछा, “मसीहा गलील से कैसे आ सकता है? वे नहीं जानते थे कि उसका जन्म बेथलेहम में हुआ था क्योंकि उन्होंने मान लिया था कि उसका जन्म नाज़रेथ में हुआ था, और मेशियाक को वहाँ से नहीं आना चाहिए था। क्या तानाख यह नहीं कहता कि मसीहा दाऊद के वंशजों और बेथलहम (मीका ५:२) से आएगा, वह शहर जहां दाऊद रहता था?” इस प्रकार यीशु के कारण लोग विभाजित हो गये। यीशु के शब्द हमेशा लोगों को दो समूहों में विभाजित करते हैं: वे जो उस पर विश्वास करते हैं और वे जो उस पर विश्वास नहीं करते हैं। बीच का रास्ता तुरंत गायब हो जाता है। कुछ लोग उसे पकड़ना चाहते थे, लेकिन किसी ने उस पर हाथ नहीं डाला (यूहन्ना ७:४१-४४)। उसे मारने का हर प्रयास विफलता में समाप्त हुआ।

जब धार्मिक अधिकारियों ने मसीह की शिक्षा सुनी तो उन्हें गिरफ्तार करने के लिए मंदिर के रक्षकों को भेजा था। आख़िरकार वे सदूकियों और फरीसियों के पास वापस गए, जिन्होंने उनसे पूछा, “तुम उसे अंदर क्यों नहीं लाए?” उन्होंने उत्तर दिया, “किसी ने कभी इस प्रकार बात नहीं की जैसी यह मनुष्य बोलता है” (यूहन्ना ७:४५-४६)। वे नहीं जानते थे कि वह क्या कह रहा था, लेकिन वे बहुत प्रभावित हुए। लब्बोलुआब यह था कि वे खाली हाथ लौट आए। मसीहा की शिक्षा रब्बियों की केवल परंपरा की निरंतर अपील से भिन्न थी (देखें Ei– मौखिक ब्यबस्था)। इस प्रकार, सभी को यह प्रतीत हुआ कि उनका संदेश सीधे स्वर्ग से आया था क्योंकि उन्होंने एक ऐसे व्यक्ति के रूप में शिक्षा दी जिसके पास अधिकार था, न कि टोरा-शिक्षकों के रूप में (मती ७:२९)।

“तुम्हारा मतलब है कि उसने तुम्हें भी धोखा दिया है?” फरीसियों ने प्रत्युत्तर दिया। दूसरे शब्दों में, “तुम इतने मूर्ख क्यों हो?” “क्या शासकों या फरीसियों में से किसी ने उस पर विश्वास किया है? नहीं! परन्तु यह भीड़ जो तोरा के विषय में कुछ नहीं जानती, उन पर श्राप है” (यूहन्ना ७:४७-४९)। महत्वपूर्ण धार्मिक अधिकारी, हालांकि टोरा में प्रशिक्षित थे, जो प्रेम सिखाता है, न केवल भूमि के लोगों का तिरस्कार करते थे, बल्कि उनकी शिक्षा की कमी के कारण उन्हें अभिशाप के तहत भी मानते थे। वास्तव में, फरीसी कह रहे थे कि केवल आम , अशिक्षित लोग जो तनाख को नहीं जानते थे वे इस उपद्रवी रब्बी पर विश्वास करेंगे। लेकिन उनकी प्रतिक्रिया के साथ समस्या यह थी कि उनके स्वयं के महासभा सदस्यों में से एक ने मसीहा में विश्वास की ओर बढ़ना शुरू कर दिया था।

निकोडेमस, जो पहले यीशु के पास गए थे और जो उन्हीं में से एक थे, ने उन्हें याद दिलाया कि किसी की भी निंदा करने से पहले एक पूर्ण और खुली सुनवाई की मांग की गई थी (देखें Lh– परीक्षणों के संबंध में महान महासभा के कानून)। उन्होंने कहा: क्या हमारा टोरा किसी व्यक्ति को पहले सुने बिना यह पता लगाए कि वह क्या कर रहा है, उसकी निंदा करता है (यूहन्ना ७:५०-५१)? निकोडेमस महान महासभा (Lg– महान महासभा देखें) या शासक परिषद का सदस्य था। वह एक रब्बीनिक अकादमी के शिक्षक थे और फरीसियों की पार्टी से संबंधित थे। इससे पहले उसने रात में अकेले ही प्रभु की खोज की थी (देखें Bv– यीशु निकुदेमुस को सिखाता है)। नए जन्म के विषय में गुरु की शिक्षा ने स्पष्ट रूप से उसके हृदय पर प्रभाव डाला था। इसलिए यहां, उन्होंने महासभा की अपनी न्यायिक प्रक्रिया के गंभीर उल्लंघन पर सवाल उठाने का साहस किया।

परिणामस्वरूप, निकोडेमस के साथी फरीसी हमले पर उतर आए। उन्होंने उसका मज़ाक उड़ाते हुए कहा: क्या तुम भी गलील से हो? इस पर गौर करो, और तुम पाओगे कि कोई भविष्यवक्ता गलील से नहीं आता (यूहन्ना ७:५२)। एक यहूदी को गैलीलियन कहना परम अपमान था। असल में, वे कह रहे थे, “क्या तुम भी उनकी तरह मूर्ख हो?” हालाँकि, यदि सच्चाई जानी जाए, तो होशे, योना और एलीशा सभी गलील से थे। लेकिन चूँकि गलील में कोई रब्बीनिक स्कूल नहीं थे, इसलिए रब्बियों का मानना था कि सभी गलीलवासी अशिक्षित थे। प्रसिद्ध रब्बी हिलेल ने एक बार कहा था कि सामान्य, अनपढ़ लोग कभी भी धार्मिक नहीं हो सकते।

यीशु के लिए यरूशलेम शेरों की गुफा थी। उसने स्वेच्छा से इसमें प्रवेश किया, फिर चतुराई से एकांत की सुरक्षा और सार्वजनिक क्षेत्र की सुरक्षा के बीच चला गया, जबकि अपने दुश्मनों के क्रोधित जबड़े को बंद करने के लिए अपने पिता पर भरोसा किया। उसका समय अभी तक नहीं आया था (यूहन्ना ७:६ए केजेबी) और अभी भी कई महीने दूर था। इस बीच बहुत काम किया जाना था – इसका अधिकांश भाग यहूदिया में था।

यीशु झोपड़ियों के पर्व पर उपदेश देते हैं
युहन्ना ७:११-३६

खुदाई: जोखिम को देखते हुए, येशुआ बूथों के उत्सव में क्यों जाता है? लोग प्रभु की शिक्षा पर कैसी प्रतिक्रिया करते हैं? क्यों? मसीह की प्रतिक्रियाएँ उसके अधिकार के बारे में क्या प्रकट करती हैं? धार्मिक नेताओं के अधिकार के बारे में? उनके उपचार पर आपत्तियाँ? उनके निर्णय? महासभा के सदस्य किस एक बिंदु से गायब हैं? भ्रम का कारण क्या है? यूहन्ना ७:१४-२९ में मसीहा की शिक्षा यूहन्ना ७:३० की प्रतिक्रिया को क्यों उकसाती है? यीशु को कौन मारना चाहता था? उन्होंने दावत में ऐसा करने का प्रयास क्यों नहीं किया? किसने प्रयास किया और सफल नहीं हुआ? लोग क्यों बँटे हुए थे?

चिंतन: क्या आप कभी एक क्षण में प्रभु से वास्तव में प्रभावित हुए हैं, और अगले ही पल उससे विमुख हो गए हैं? ऐसा क्यों होता है? आपने हाल ही में कब यीशु का बचाव किया है? आपने कब देखा है कि धार्मिक नियमों को प्रेम से पहले रखा गया है? आप कैसे बता सकते हैं कि कोई आत्मा के बजाय शरीर में बोल रहा है या जी रहा है? बाइबल क्या कहती है यह जानने और परमेश्वर को प्रसन्न करने वाला पवित्र जीवन जीने के बीच आपके जीवन में सबसे बड़ा संघर्ष क्या है? आप वहां कैसे पहुंचेंगे जहां येशुआ हा-मशियाच है?

तिसरी (सितंबर-अक्टूबर) की १५ से २१ तारीख को आने वाला बूथ (सुकोट) का त्योहार नजदीक था। यह यहूदियों के तीन तीर्थ पर्वों में से एक था, जहां प्रत्येक सक्षम यहूदी व्यक्ति को यरूशलेम लौटना आवश्यक था। उन दिनों, लाखों यहूदी जैतून, ताड़, देवदार और मेंहदी के पेड़ों की मोटी शाखाओं से बनी झोपड़ियों में रहते थे, और अपने हाथों में ताड़, विलो, आड़ू और सिट्रोन की छोटी-छोटी टहनियाँ रखते थे। सुक्कोट प्रायश्चित के महान दिन के पांच दिन बाद आया, जब लोगों के सभी पापों के लिए बलिदान दिए गए। नतीजतन, इसे बहुत खुशी के साथ मनाया जाता था। टोरा को प्रतिदिन पढ़ा जाता था और हर रात तीर्थयात्रियों की भीड़ टेंपल माउंट पर इकट्ठा होती थी और महिलाओं के दरबार में रोशनी की रोशनी का जश्न मनाती थी (देखें एनसी – महिलाओं का दरबार) .

एक साल पहले बेथेस्डा के तालाब में अशक्त का उपचार (देखें Cs – यीशु ने बेथेस्डा के तालाब में एक आदमी को ठीक किया) ने यीशु की पहचान के संबंध में एक कड़वा विवाद पैदा कर दिया था। बूथों के इस उत्सव में भी यह बहस जारी रही। महासभा के धार्मिक नेता और आम लोग दोनों यह जानने में रुचि रखते थे कि वह कौन था।

यहूदिया में ईसा मसीह की लगातार हत्या का ख़तरा बना रहा। जब तक वह छिपा रहा जहां कोई दुश्मन उसे नहीं ढूंढ सका या भीड़ के सामने जहां धार्मिक अधिकारियों ने उसे छूने की हिम्मत नहीं की, मसीहा यरूशलेम में शिक्षा दे सकता था। इसलिए उन्होंने अधिक ध्यान आकर्षित किए बिना, शायद भीड़ के साथ घुलमिल कर भी, पवित्र शहर में प्रवेश किया। इस बीच, येरुशलायिम में आम लोगों के बीच एक शांत प्रत्याशा ने बहुत बहस छेड़ दी। कुछ लोगों ने मसीह का पक्ष लिया जबकि अन्य ने उसकी निंदा की। यहूदियों का यह सामान्य ज्ञान था कि सुकोट का पर्व राज्य द्वारा पूरा किया जाना था (जकर्याह १४:१६-२१)। इसलिए यहूदी नेता उसके कार्यों में विशेष रुचि रखते थे। अब पर्व के समय यहूदी अधिकारी यीशु पर नज़र रख रहे थे और पूछ रहे थे: वह कहाँ है (योचनान ७:११)?

भीड़ के बीच उसके बारे में बड़े पैमाने पर कानाफूसी हो रही थी। कुछ लोगों ने कहा: वह एक अच्छा आदमी है, जो उसके चरित्र के बारे में जागरूकता का संकेत देता है, लेकिन उसके व्यक्तित्व के बारे में नहीं। यह कहना कि मेशियाच केवल एक महान शिक्षक थे, काफी काल्पनिक है और जो उन्होंने स्वयं सिखाया था उसके अनुरूप नहीं है। उसे केवल एक अच्छा इंसान मानना भी उसी तरह असंभव है। दूसरों ने उत्तर दिया, “नहीं, वह लोगों को धोखा देता है।” अत: लोगों में फूट पड़ गयी। परन्तु जो कोई उस पर विश्वास करता था, वह यहूदी अगुवों के भय के कारण उसके विषय में सार्वजनिक रूप से कुछ नहीं कहता था (यूहन्ना ७:१२-१३)। भीड़ अपनी राय में विभाजित थी, लेकिन विश्वासियों के लिए यीशु के बारे में बोलना सुरक्षित नहीं था, इसलिए उन्होंने अपनी आवाज़ धीमी रखी और अपने दोस्तों के बीच अपनी राय रखी। अधिकांश लोग सही काम करना चाहते थे, लेकिन वे निश्चित नहीं थे कि यह क्या था।

युहन्ना ने यहूदी शब्द का इकहत्तर बार प्रयोग किया है। जब वह ऐसा करता है, तो वह इसे चार अलग-अलग तरीकों से उपयोग करता है। सबसे पहले उनका मतलब सामान्यतः यहूदी, या इब्राहीम, इसहाक और जैकब के सभी वंशज हैं। दूसरे, वह गैलिलियों के विपरीत, यहूदियों को यहूदियों के रूप में उपयोग करता है। तीसरा, उनका तात्पर्य यहूदी नेतृत्व, यहूदी प्राधिकारियों या महासभा से है। चौथा, वह यहूदियों को अच्छे चरवाहे के दुश्मनों की अभिव्यक्ति के रूप में उपयोग करता है। अधिक स्पष्टता प्रदान करने के लिए मैंने हर बार उचित शब्द प्रतिस्थापित किया है।

सुक्कोट का त्योहार एक सप्ताह तक चलने वाला उत्सव था (लैव्यव्यवस्था १६:१३-१५)। उत्सव के आधे समय तक, तीसरे या चौथे दिन, यीशु मंदिर के दरबार में नहीं गए और पढ़ाना शुरू किया – एक रब्बी के लिए असामान्य बात नहीं। हालाँकि, शिक्षक की विश्वसनीयता काफी हद तक उसकी शैक्षिक वंशावली पर निर्भर करती थी। उसे किसने प्रशिक्षित किया? वह किस स्कूल से जुड़े थे? गेमलिएल? शम्माई? वहां के धार्मिक अधिकारी आश्चर्यचकित रह गए क्योंकि ऐसा प्रतीत होता था कि उसके पास कोई धार्मिक प्रशिक्षण नहीं था और उन्होंने पूछा: इस व्यक्ति को बिना सिखाए ऐसी शिक्षा कैसे मिल गई (योचनान ७:१४-१५)? ईसा मसीह के अधिकार पर सवाल उठाए जा रहे थे क्योंकि उन्होंने कभी भी किसी भी रब्बी स्कूल में दाखिला नहीं लिया था। बाइबल हमें दिखाती है कि उसे न केवल बाइबिल और पारंपरिक दोनों सामग्रियों का व्यापक ज्ञान था, बल्कि किसी भी शैक्षणिक प्रमाण-पत्र से परे ईश्वर का ज्ञान भी था। हालाँकि, लोगों को पता था कि यहूदी नेतृत्व, या महासभा ने उसे अस्वीकार कर दिया है, अब वे बड़े पैमाने पर उससे सवाल करना शुरू कर देते हैं।

यीशु ने कड़ी फटकार के साथ उत्तर दिया, और उन्हें आश्वासन दिया कि उनके संदेश का मूल दैवीय था, उन्होंने कहा: मेरी शिक्षा मेरी अपनी नहीं है। यह उसी से आता है जिसने मुझे भेजा है। रब्बी की पद्धति सभी महत्वपूर्ण कथनों के लिए अधिकार का हवाला देना था। लेकिन प्रभु का संदेश किसी सांसारिक स्रोत से नहीं आता है। यह उस पिता से आता है जिसने पुत्र को भेजा (यशायाह ५०:४-७)। विश्वासी लोग, जो प्रभु की इच्छा पूरी करने की इच्छा रखते हैं, उनके पास इसे समझने के लिए आवश्यक आध्यात्मिक विवेक होगा। जो कोई भी ईश्वर की इच्छा पर चलना चुनता है, उसे पता चल जाएगा कि क्या मेरी शिक्षा ईश्वर से आती है या मैं अपनी ओर से बोलता हूं। गुरु के श्रोताओं ने एक शिक्षक के रूप में उनकी क्षमता पर सवाल उठाया था, अब वह श्रोता के रूप में उनकी क्षमता पर सवाल उठाते हैं। महासभा के सदस्य मसीह के कथन को केवल उससे सत्यापित कर सकते थे जो उन्होंने उसे कहते सुना था: जो कोई भी अपने आप बोलता है वह व्यक्तिगत महिमा प्राप्त करने के लिए ऐसा करता है। जिस व्यक्ति का संदेश उसके भीतर से उत्पन्न होता है वह अपनी उन्नति चाहता है। परन्तु जो अपने भेजनेवाले की महिमा चाहता है, वह सच्चा मनुष्य है। उसके बारे में कुछ भी झूठ नहीं है (योचनान ७:१६-१८)। ध्यान दें कि यीशु यह नहीं कहते कि वह सत्य बोलते हैं, बल्कि यह कहते हैं कि वह सत्य हैं (यूहन्ना १८:३७)।

इस्राएलियों को इस बात पर बहुत गर्व था कि वे टोरा के प्राप्तकर्ता थे। हालाँकि, येशुआ बताते हैं कि टोरा प्राप्त करने और उसे रखने के बीच एक बड़ा अंतर है: क्या मूसा ने आपको टोरा नहीं दिया है? फिर भी, आप में से कोई भी टोरा का पालन नहीं करता है (देखें Dg– टोरा का समापन)। मौखिक ब्यबस्था का पालन न करने के कारण धार्मिक नेता उनसे नाराज थे, लेकिन उन्होंने स्वयं टोरा के स्थान पर केवल पुरुषों की परंपराओं को प्रतिस्थापित किया था। टोरा का पालन करना तो दूर वे परमेश्वर के पुत्र को मारने की कोशिश कर रहे थे (यूहन्ना ७:१९)? लोग टोरा का पालन नहीं कर रहे थे जो मोशे ने उन्हें दिया था, भले ही उन्हें लगा कि वे ऐसा कर रहे हैं। यदि उन्होंने ऐसा किया होता, तो उन्होंने यीशु का स्वागत किया होता (योचनान ५:४५-४७)। वह जानता था कि वे अपने हृदय में क्या महसूस करते हैं, परन्तु स्वीकार नहीं करना चाहता था।

भीड़ में से कुछ ने उत्तर दिया, “आप राक्षस-ग्रस्त हैं (देखें Ek– यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा ही किया जाता है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। “कौन तुम्हें मारने की कोशिश कर रहा है” (यूहन्ना ७:२०)? जाहिर तौर पर वहां मौजूद कुछ लोगों को यह नहीं पता था कि सैन्हेड्रिन के सदस्य यीशु को मारने की कोशिश कर रहे थे (देखें Lg– महान महासभा)। बूथ के त्योहार के लिए दुनिया भर से यहूदी आए थे। ये शायद दूर से आए तीर्थयात्री थे, न कि यरूशलेम की भीड़ जिसे फरीसियों और टोरा-शिक्षकों द्वारा राजा मसीहा के खिलाफ किया जा रहा था। ये आगंतुक यरूशलेम के भीतर की स्थानीय राजनीति को नहीं समझते थे।

उन लोगों को नजरअंदाज करते हुए, जो विचारहीन भेड़ों की तरह अपने नेताओं का अनुसरण करते थे, मसीह ने समस्या के स्रोत – फरीसियों और टोरा-शिक्षकों पर अपना गुस्सा निकाला। एक साल पहले बेथेस्डा में अशक्त लोगों के ठीक होने का जिक्र करते हुए, यीशु ने उनसे कहा: मैंने एक चमत्कार किया, और तुम सब चकित हो गए, हालाँकि उसी समय तुम मुझे मारना चाहते हो क्योंकि मैंने शब्बत के दिन किसी को ठीक किया था (यूहन्ना ७:२१) । वह टोरा का उल्लंघन नहीं कर रहा था, बल्कि उसे पूरा कर रहा था।

फिर उसने कहा: फिर भी, क्योंकि मूसा ने तुम्हें खतना दिया (हालांकि वास्तव में यह मूसा से नहीं, बल्कि कुलपतियों से आया था), तुम सब्त के दिन एक लड़के का खतना करते हो (यूहन्ना ७:२२)। रब्बियों ने स्वयं सिखाया कि खतने की आज्ञा ने सब्त के दिन का स्थान ले लिया। यहूदी लड़कों का खतना आठवें दिन किया जाना था (उत्पत्ति १७:१२)। लेकिन अगर आठवां दिन सब्त के दिन आता था, तब भी लड़के का खतना किया जाता था, हालांकि इसे तकनीकी रूप से काम के रूप में वर्गीकृत किया गया था। यीशु ने कहा, यदि सब्त के दिन एक लड़के का खतना किया जा सकता है, कि मूसा की रीति न टूटे, तो तू मुझ पर क्यों क्रोधित होता है, कि सब्त के दिन एक मनुष्य का सारा शरीर चंगा किया है? मसीह का कहना था कि यदि सब्त के दिन खतना करना जायज़ था, तो सब्त के दिन उपचार करके किसी व्यक्ति के शरीर को स्वस्थ करना क्यों जायज़ नहीं था। प्रभु ने मौखिक ब्यबस्था के प्रति अपने निरंतर विरोध का वर्णन करते हुए अपनी बात समाप्त की (देखें Ei– मौखिक ब्यबस्था) जब उन्होंने कहा: केवल दिखावे के आधार पर न्याय करना बंद करो, बल्कि सही ढंग से न्याय करो (युहन्ना ७:२३-२४)। दूसरे शब्दों में, सब्बाथ विश्राम में चंगा होना भी शामिल था।

महासभा के सदस्य नाज़रेथ के भविष्यवक्ता को शांत करने के लिए कुछ नहीं कर सके, लेकिन वे उन्हें ख़त्म भी नहीं कर सके। उनका मानना था कि सार्वजनिक रूप से उसे पकड़ने की कोशिश से केवल एक तमाशा बनेगा और संभवतः दंगा हो जाएगा। लेकिन स्थानीय भीड़ जो मसीहा के ख़िलाफ़ हो गई थी, अपने तथाकथित नेताओं के प्रति अधीर हो गई। उस समय यरूशलेम के कुछ लोग पूछने लगे, “क्या यह वही व्यक्ति नहीं है जिसे वे मार डालना चाहते हैं?” जाहिर तौर पर वे फरीसियों की “गुप्त” योजनाओं में शामिल थे क्योंकि तीर्थयात्रियों का समूह वहां नहीं था। व्यंग्य के साथ उन्होंने महासभा के सदस्यों को चिढ़ाया: यहाँ वह सार्वजनिक रूप से बोल रहा है, और वे उससे एक शब्द भी नहीं कह रहे हैं। अपने डरपोक नेताओं का मज़ाक उड़ाना जारी रखते हुए, उन्होंने कहा: क्या अधिकारियों ने वास्तव में निष्कर्ष निकाला है कि वह मसीहा है (योचनान ७:२५-२६)?

फिर साहसपूर्वक अपनी राय रखते हुए, भीड़ ने निडरता से जारी रखा: लेकिन हम जानते हैं कि यह आदमी कहां से है, यानी नाज़रेथ से और पूरी तरह से सामान्य मानव माता-पिता से। जब मसीहा आएगा, तो कोई नहीं जान पाएगा कि वह कहाँ से है” (यूहन्ना ७:२७)। रब्बियों ने सिखाया (और आज भी पढ़ाते हैं) कि मलाकी ३:१ में अचानक शब्द का अर्थ है कि मेशियाच एलिय्याह के अभिषेक के साथ रहस्यमय तरीके से और शायद जादुई तरीके से भी प्रकट होगा, या आसमान से अचानक बिच्छू के रूप में मंदिर में गिर जाएगा (सैन्हेद्रिन ९७ए)। लेकिन यह अपेक्षा कि मसीहा की उत्पत्ति रहस्य में डूबी होनी चाहिए, मीका ५:२ का खंडन करती है, जो केवल बेथलहम में अभिषिक्त व्यक्ति के जन्म की भविष्यवाणी करता है। फिर भी, कई आम लोग येशुआ को मेशियाक के रूप में विश्वास करने लगे, भले ही उन्हें ईसा मसीह के बारे में कई पारंपरिक मान्यताओं पर काबू पाना मुश्किल लगा, जिनकी वे उम्मीद करते आए थे।

लोकप्रिय यहूदी रहस्यवाद की उनकी व्याख्या के जवाब में, मसीहा ने उस ज्ञान का दावा किया जो उनके पास नहीं था। तब यीशु, जो अब भी मन्दिर में उपदेश दे रहा था, स्पष्ट स्वर में चिल्लाया ताकि हर कोई सुन सके: हाँ, तुम मुझे जानते हो, और तुम जानते हो कि मैं कहाँ से हूँ। वे उसकी मानवीय उत्पत्ति को जानते थे, लेकिन उन्होंने उसके दिव्य मिशन को स्वीकार नहीं किया। मैं यहाँ अपने अधिकार से नहीं हूँ, परन्तु जिसने मुझे भेजा है वह सच्चा है। परन्तु उसके शत्रु इसे समझ नहीं सके क्योंकि वे यहोवा को नहीं जानते थे। तुम उसे नहीं जानते, परन्तु मैं उसे जानता हूं, क्योंकि मैं उसी में से हूं, और उसी ने मुझे भेजा है (यूहन्ना ७:२८-२९)। यदि वे सचमुच हाशेम को जानते होते तो उसे भी पहचान लेते जिसे परमेश्वर ने भेजा है। फरीसी यहूदी धर्म के साथ अपने सभी संघर्षों के दौरान, यीशु ने लगातार अपने पिता के संदेश के एकमात्र सच्चे भविष्यवक्ता होने का दावा किया।

मसीहा के साहसिक दावों से क्रोधित होकर, और अपने डरपोक नेताओं से किसी भी कार्रवाई के लिए एक सेकंड भी इंतजार नहीं करना चाहते थे, भीड़ ने यीशु को पकड़ने की कोशिश की। परन्तु किसी ने उस पर हाथ नहीं डाला, क्योंकि उसका समय अभी तक नहीं आया था (योकनान ७:३०)। उनके मरने का नियत समय फसह के दिन सूली पर चढ़कर था, न कि बूथ के त्योहार पर पत्थर मारकर। इसके अलावा, येशुआ अपनी जान दे देगा, कोई भी उससे यह नहीं छीनेगा। वह फरीसियों से कहता था: मैं अपना प्राण देता हूं। . . कोई इसे मुझसे नहीं लेता (यूहन्ना १०:१७ए-१८ए)।

पूरे टकराव का नतीजा यह हुआ कि भीड़ में से कई लोगों ने उस पर विश्वास किया। इस चर्चा के परिणामस्वरूप, कुछ लोग खुलेआम और बार-बार कह रहे थे: जब मसीहा आएगा, तो क्या वह इस मनुष्य से अधिक चिन्ह दिखाएगा? इसलिए यरूशलेम के लोगों में फूट पड़ गई, कुछ लोग यीशु पर आरोप लगा रहे थे और कुछ लोग उसका बचाव कर रहे थे। पहले, महासभा ने यीशु पर दुष्टात्मा होने का आरोप लगाया था, लेकिन अब असंतुष्टों की भीड़ भी उन पर वही आरोप लगा रही थी। महासभा धीरे-धीरे लोगों को उसके विरुद्ध कर रही थी।

एक बार फिर सीन बदल जाता है। फरीसियों ने भीड़ को उसके बारे में ऐसी बातें कहते हुए सुना। तब साहसी होकर, सदूकियों और फरीसियों ने उसे गिरफ्तार करने के लिए मंदिर के रक्षकों को भेजा (योचनान ७:३२)। शुरू से ही फरीसी नाज़रेथ के भविष्यवक्ता का विरोध करने में अधिक सक्रिय थे। अब, उनके हृदय-विदारक उल्लास के साथ, उन्होंने गलील से रब्बी के खिलाफ बढ़ते असंतोष के झुंड को मधुमक्खियों की भिनभिनाहट की तरह उठते हुए सुना था। लेकिन इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि कोई गिरफ्तारी नहीं हुई, यह संभव प्रतीत होता है कि उनके निर्देश यीशु को मौके पर ही गिरफ्तार करने के नहीं थे, बल्कि अनुकूल क्षण की प्रतीक्षा करने के थे।

तब यीशु ने अपने शीघ्र प्रस्थान का संकेत दिया। लेकिन चीजों को प्रतीकात्मक भाषा में रखने की उनकी नई नीति के अनुसार ताकि जनता समझ न सके, उन्होंने कहा: मैं केवल थोड़े समय के लिए आपके साथ हूं, और फिर मैं उसके पास जा रहा हूं जिसने मुझे भेजा है। तुम मुझे ढूंढ़ोगे, परन्तु न पाओगे; और जहां मैं हूं वहां तुम नहीं आ सकते (योचनन ७:३३-३४)। यहूदियों ने घबराकर आपस में कहा, वह मनुष्य कहां जाएगा, कि हम उसे न पाएंगे? क्या उसका इरादा ग्रीक डायस्पोरा में जाकर ग्रीक भाषी यहूदियों को पढ़ाने का है (यूहन्ना ७:३५ सीजेबी)? (प्रेरितों के काम Av पर मेरी टिप्पणी देखें – सेवा के लिए अभिषिक्त डीकन) जब इस्राएलियों को बंदी बनाकर विदेशी देशों में ले जाया गया तो वे कई पीढ़ियों के बाद उन संस्कृतियों में घुल-मिल गए। इस कारण यहूदियों ने उन्हें हेलेनिस्ट कहा। इसलिए, येशुआ के दुश्मनों ने झूठा निष्कर्ष निकाला कि उसने यहूदिया छोड़ने और विदेश में ग्रीक भाषी यहूदियों को पढ़ाने का फैसला किया है।

उसका क्या मतलब था जब उसने कहा: तुम मुझे ढूँढ़ोगे, परन्तु न पाओगे, और “जहाँ मैं हूँ, वहाँ तुम नहीं आ सकते” (यूहन्ना ७:३६)? यहूदियों ने वही सटीक शब्द दोहराए जो यीशु ने ऊपर वचन ३४ में कहे थे। स्पष्ट है कि इस कहावत ने उन्हें बहुत परेशान किया। लेकिन इसने न केवल उन्हें हैरान कर दिया। इससे वे असहज हो गये। क्या शायद इसमें कोई अर्थ था जो अब भी उन्हें समझ नहीं आया? क्या नाज़रीन उनका मज़ाक उड़ा रही थी? क्या उन्हें और अधिक जानना चाहिए था?

मसीहा की दिव्य और मानवीय उत्पत्ति के बारे में भ्रम हम सभी के लिए महत्वपूर्ण प्राथमिक भेदों में से एक की ओर इशारा करता है – मांस और आत्मा के बीच का अंतर। देह में, हम अपने मानवीय तर्क और इंद्रियों पर भरोसा करते हैं। हम प्रभु के बारे में बहुत कुछ जान सकते हैं: उनकी वंशावली, उनकी गतिविधियाँ, और शायद यह भी कि क्यों उनके दोस्त उन्हें पसंद करते थे और उनके दुश्मन उनसे नफरत करते थे। लेकिन यह केवल आत्मा में है – परमेश्वर की आत्मा – कि हम यीशु के बारे में सच्चाई सीख सकते हैं जो हमारे जीवन को बदल सकती है। इस प्रकार का ज्ञान, आध्यात्मिक ज्ञान जो रूपांतरित कर देता है, हमारे पास तब आता है जब हम विनम्रतापूर्वक प्रतिदिन धर्मग्रंथों की खोज करते हैं और रुआच से अपने सत्य के शब्दों को हमारे दिलों में बोलने के लिए कहते हैं। यह प्रार्थना और मध्यस्थता के समय में है (भजन ११९:९७) कि हम मसीहा की वास्तविक उत्पत्ति के बारे में सीखते हैं और हम उसके साथ रहने की इच्छा करना शुरू करते हैं।

जीवन के प्रभु ने अपने चेलों से वादा किया कि आत्मा उन्हें वह सब कुछ याद दिलाएगा जो उसने उनके साथ रहने के दौरान सिखाया था (यूहन्ना १४:२६)। आइए हम इसी रुआच हाकोडेश की तलाश करें और पूछें कि येशुआ के शब्द हमारे दिलों पर लिखे जाएं।

पवित्र आत्मा, आज मेरे हृदय में आओ और मुझे बदल दो। मुझे मेरे शरीर की प्रवृत्तियों से ऊपर उठाओ ताकि मैं यीशु की वास्तविकता को देख सकूं और उसे प्यार और विनम्रता से गले लगा सकूं।

बूथों के पर्व पर संघर्ष

इज़राइल में सभी त्योहारों के मौसम में सबसे अधिक खुशी बूथ या सुक्कोथ की दावत थी। यह वर्ष के ऐसे समय पर पड़ता था जब लोगों के दिल स्वाभाविक रूप से कृतज्ञता, खुशी और प्रत्याशा से भरे होते थे। सभी फसलें लंबे समय से संग्रहीत की गई थीं; और अब सभी फल इकट्ठे हो चुके थे, पुराना अतीत, और भूमि को नई फसल के लिए तैयार करने के लिए केवल “अंतिम बारिश” की नरमी और ताजगी का इंतजार था। यह उचित था कि जब फसल की शुरुआत में जौ का पहला पका हुआ पूला चढ़ाकर आशीर्वाद दिया गया था, और दो लहर-रोटियों द्वारा मकई की पूरी कटाई की गई थी, तब एडोनाई के लिए कृतज्ञता और खुशी का एक फसल उत्सव होना चाहिए।

अर्नोल्ड फ्रुचटेनबाम इज़राइल के सात पर्वों के भविष्यसूचक दृष्टिकोण पर चर्चा करते हैं। उनका मानना है कि मसीहा के प्रथम आगमन के कार्यक्रम ने पहले चार पर्वों को पूरा किया। पहले चार पर्व एक दूसरे के पचास दिनों के भीतर आते हैं। फसह का पर्व मेशियाक की मृत्यु से पूरा हुआ; अखमीरी रोटी का पर्व उसके बलिदान की पापरहितता से पूरा हुआ; प्रथम फल का पर्व यीशु के पुनरुत्थान से पूरा हुआ; शवूओट का पर्व चर्च के जन्म से पूरा हुआ। यह दावतों का पहला चक्र समाप्त करता है, जो प्रथम आगमन के कार्यक्रम में पूरा किया गया था।

लैव्यव्यवस्था २३:२२ में पहले चार और आखिरी तीन पर्वों के बीच चार महीने का अंतराल बताया गया है। यह दावतों के दो सेटों के बीच एक विराम था, जिसके दौरान जीवन को सामान्य तरीके से जारी रखना था। इसे गर्मियों की अंतिम फसल की तैयारी और पतझड़ की फसल आने से पहले खेतों में गर्मियों के श्रम के रूप में चित्रित किया गया है।

जब तुम अपनी भूमि की उपज काटो, तो अपने खेत के सिरे तक न काटो, और न अपनी उपज की बालें बटोरो। उन्हें गरीबों और अपने बीच रहने वाले विदेशियों के लिए छोड़ दो। मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूं (लैव्यव्यवस्था २३:२२)।

यह एक पद्य वाला कथन है जिसका किसी भोज से कोई संबंध नहीं है। यह लगभग एक अनावश्यक रुकावट की तरह लगता है जब तक कि यह समझ में नहीं आता कि वास्तव में क्या हो रहा है। यह उन दावतों के बीच का विराम है जो पहले आगमन के कार्यक्रम द्वारा पूरी की जाती हैं, न कि दूसरे आगमन के कार्यक्रम द्वारा पूरी की जाने वाली दावतों के बीच। यह चार महीने का अंतराल अनुग्रह के वितरण (इब्रानियों पर मेरी टिप्पणी देखें Bp– अनुग्रह का वितरण) के सम्मिलन को चित्रित करता है, जो इज़राइल के सात पर्वों के कार्यक्रम को बाधित करता है। वास्तव में, गरीबों और विदेशियों के लिए दान चर्च के मिशन का एक बहुत अच्छा उदाहरण है। युहन्ना ने येशुआ के बारे में अपने शिष्यों से यह कहते हुए लिखा: क्या आपके पास यह कहावत नहीं है, “फसल कटने में अभी भी चार महीने बाकी हैं?” मैं तुमसे कहता हूं, अपनी आंखें खोलो और खेतों को देखो! वे फसल के लिए पक चुके हैं (यूहन्ना ४:३५)। हां, यह चार महीने का अंतराल दुनिया में प्रचार करने के लिए यहूदी और अन्यजातियों के विश्वासियों से बने चर्च के दायित्व का एक उपयुक्त प्रतीक बन जाता है (मती २८:१८-२०)। तो लैव्यव्यवस्था २३:२२ एक मूल पद है, जो वर्तमान युग का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें हम अब रहते हैं, जिसमें इज़राइल के पर्वों का कार्यक्रम अस्थायी रूप से बाधित हो गया है।

पर्वों के दूसरे चक्र में अंतिम तीन पर्व भी एक साथ आते हैं, पर्वों के पहले चक्र की तुलना में और भी करीब। वास्तव में, वे सभी एक दूसरे के दो सप्ताह के भीतर आते हैं। दूसरे चक्र के इन अंतिम तीन पर्वों को येशु हा-मशीच के दूसरे आगमन के कार्यक्रम द्वारा पूरा किया जाना है।

तुरही का पर्व चर्च के उत्थान द्वारा पूरा किया जाएगा; महान क्लेश प्रायश्चित के दिन को पूरा करेगा; मसीहाई राज्य सुक्कोट के पर्व को पूरा करेगा। जिस तरह बूथों का पर्व प्रायश्चित के दिन के कष्ट के बाद आनन्द मनाने का समय है, उसी तरह, मसीहाई राज्य भी महान क्लेश के कष्टों के बाद आनन्द मनाने का समय है।

हम सभी ने अपने यहूदी मित्रों या परिवार से ये प्रश्न सुने हैं: यदि येशु वास्तविक मसीहा हैं, तो उन्होंने शास्त्रों के सभी वादों को पूरा क्यों नहीं किया? यदि मसीहा पहले ही आ चुके हैं, तो अभी भी युद्ध और समस्याएँ क्यों हैं? यदि आप रुककर इस पर विचार करें तो यह वास्तव में अच्छे प्रश्न हैं! फिर भी हममें से कई लोगों को पर्याप्त उत्तर मिल गए हैं क्योंकि हमने पवित्र शास्त्रों का अधिक ध्यानपूर्वक अध्ययन करना शुरू किया है। हालाँकि बहुत से यहूदी मानते हैं कि येशु मसीहा के वर्णन में फिट नहीं हो सकते, यहाँ तक कि शास्त्रीय रब्बी भी देख सकते थे कि मसीहा के बड़े प्रश्न का उत्तर इतनी आसानी से नहीं दिया जा सकता था। तथ्य यह है कि मसीहा के इस्राएल में आने पर क्या होगा, इसकी दो विपरीत तस्वीरें दिखाई देती हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि मसीहा यरूशलेम में मुख्यालय के साथ शांति और आशीर्वाद का एक शाश्वत राज्य स्थापित करेगा (यशायाह ११; मीका ४)। फिर भी, इसके विपरीत प्रतीत होने वाले कई अन्य पवित्र शास्त्र एक पीड़ित मसीहा की बात करते हैं जिसे कई लोगों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है (यशायाह ५३; दानिय्येल ९)।

कई शुरुआती रब्बी इन कथनों से हैरान थे और आश्चर्य करते थे कि इन दो पहलुओं को एक व्यक्ति में कैसे समेटा जा सकता है (देखें Mv– दो मसीहाओं की यहूदी अवधारणा)। कई बार एक प्रस्तावित समाधान प्रस्तुत किया जाता है कि वास्तव में दो अलग-अलग मसीहा होने चाहिए जो दो अलग-अलग कार्य विवरणों को पूरा करेंगे। उन्होंने राजा मसीहा को “मशीच बेन डेविड” कहा क्योंकि वह डेविड का बड़ा बेटा होगा। पीड़ित व्यक्ति को “मशीच बेन योसेफ” के रूप में नामित किया गया था क्योंकि वह उत्पत्ति की पुस्तक (बेबीलोनियन तल्मूड सुक्का ५२ ए) में जोसेफ (याकूब का बेटा) के समान ही पीड़ित दिखाई देता है।

जैसे-जैसे हम उच्च पवित्र दिनों के करीब आते हैं, मेरा मानना ​​है कि मसीहा के दोहरे मंत्रालय के संबंध में कुछ महत्वपूर्ण सबूत हैं जिन्हें अक्सर अनदेखा किया जाता है। सुकोट (बूथों का पर्व), पतझड़ की फसल का उत्सव होने के अलावा, मसीहा के राज्य की एक भविष्यवाणीपूर्ण तस्वीर भी समझा जाता है। हम अपने सुकोट/अस्थायी झोपड़ियों का निर्माण हमें इस महान सत्य की याद दिलाने के लिए करते हैं कि वह दिन आ रहा है जब मसीहा हमारे बीच “निवास करेगा या निवास करेगा” और डेविड के बेटे के रूप में वादों को पूरा करेगा। यही कारण है कि भविष्यवक्ता यहूदी और गैर-यहूदी दोनों ही तरह के सभी छुड़ाए गए लोगों के बीच इस पर्व के राज्य उत्सव की भविष्यवाणी करते हैं: तब ऐसा होगा कि यरूशलेम के विरुद्ध जाने वाले सभी राष्ट्रों में से जो बचे रहेंगे, वे हर साल राजा, सेनाओं के प्रभु की आराधना करने और झोपड़ियों का पर्व मनाने के लिए आएंगे (जकर्याह १४:१६)। यह समझ में आता है कि सुकोट राज्य में सबसे प्रमुख पर्व होगा क्योंकि मसीहा अब अपने लोगों के साथ रह रहे हैं!

फिर भी इस पतझड़ के पर्व के भीतर मसीहा के काम का दूसरा पहलू भी छिपा हुआ है; अर्थात् हमारे पापों के प्रायश्चित के लिए उनका दुख। इसका मतलब है कि सुकोट और मसीहा के पहले आगमन के बीच किसी तरह का संबंध होना चाहिए जैसा कि मसीहाई यहूदी इसे देखते हैं। मुझे यह दिलचस्प लगता है कि इस बात पर हमेशा से कुछ बहस होती रही है कि यीशु वास्तव में दुनिया में कब पैदा हुए थे। अधिकांश पश्चिमी ईसाई मसीहा के पहले आगमन को याद करने के लिए 25 दिसंबर को क्रिसमस मनाते हैं। शायद बहुत से लोग, यहूदी और गैर-यहूदी दोनों, सुकोट के महत्वपूर्ण पवित्र दिन को अनदेखा कर चुके हैं, क्योंकि यह मसीहा के पहले आगमन का जश्न मनाने का ईश्वर का समय है? जैसा कि यहूदी विश्वासियों ने पहली सदी में लिखा था: शुरुआत में वचन था, और वचन ईश्वर के साथ था, और वचन ईश्वर था… और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच वास किया (शाब्दिक रूप से, तम्बू में) (यूहन्ना १:१और १४)।

सुकोट का आखिरी दिन एक अतिरिक्त त्यौहार का दिन है जिसे टोरा आठवां दिन कहता है (Gp पर टिप्पणी देखें – पर्व के आखिरी और सबसे बड़े दिन पर)। यदि येशुआ का जन्म बूथों के पर्व के पहले दिन हुआ था, तो उन्होंने उसका खतना “आठवें दिन” नामक दिन पर किया होगा, जिससे शाब्दिक रूप से शास्त्र की यह बात पूरी होती है: आठवें दिन उसकी चमड़ी का मांस खतना किया जाएगा (लेव १२:३)।

कितना सही! जब लेखक येशु के प्रथम आगमन के बारे में सोचता है, तो वह हमारे प्राचीन सुकोट पर्व से इसका संबंध जोड़ता है। वास्तव में, मसीहा अपने पहले आगमन पर बेन योसेफ के रूप में अपने लोगों के साथ इस्राएल में रहा। अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से, नासरत का येशु बेन डेविड के रूप में मसीहाई आह्वान के दूसरे पहलू को पूरा करने में सक्षम है। वह पिता की पूरी योजना को पूरा करने के लिए जल्द ही वापस आ रहा है। रब्बी द्वारा

राजा मसीहा का विरोध

अवलोकन और पूछताछ के चरण के बाद सैन्हेड्रिन ने अपना आधिकारिक निर्णय लिया कि यीशु पर राक्षस था (देखें Ek – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। वह स्पष्ट रूप से चमत्कार कर रहा था, लेकिन वह मौखिक ब्यबस्था में विश्वास नहीं करता था। रब्बियों ने सिखाया कि जब मसीहा आएगा तो वह न केवल मौखिक ब्यबस्था में विश्वास करेगा, बल्कि वह नए मौखिक ब्यबस्था बनाने में भी भाग लेगा। ईश्वर होने के नाते और यह जानते हुए कि मौखिक ब्यबस्था (देखें Ei– मौखिक ब्यबस्था) केवल पुरुषों की परंपराएं थीं (मरकुस ७:७), येशुआ का इससे कोई लेना-देना नहीं होगा। नतीजतन, मसीहा होने का उनका दावा और मसीहा साम्राज्य की पेशकश खारिज कर दी गई। और क्योंकि वह मौखिक ब्यबस्था में विश्वास नहीं करता था. . . उन्होंने उसे मार डाला.

इस अगले भाग में जो होता है वह अलग है। जनता धीरे-धीरे फरीसियों की इस व्याख्या को स्वीकार करने लगी कि प्रभु में राक्षस था। इसलिए, इस खंड में मुख्य वाक्यांश है: लोग विभाजित थे (यूहन्ना ७:४३)।

यह खंड मसीह के मंत्रालय के अंतिम वर्ष में अक्टूबर में बूथों के पर्व (या सुकोट) से लेकर दिसंबर में समर्पण के पर्व (या हनुक्का) तक की तीन महीने की अवधि को कवर करता है। केवल लूका और युहन्ना ही इस सामग्री को कवर करते हैं, दोनों दो अलग-अलग पहलुओं पर जोर देते हैं। लूका सामान्य रूप से यहूदिया के क्षेत्र में यीशु के मंत्रालय पर जोर देता है, जबकि युहन्ना यरूशलेम के पवित्र शहर में उनके मंत्रालय पर जोर देता है।

मनुष्य के पुत्र को सिर धरने की भी जगह नहीं
मती ८:१९-२२ और लूका ९:५७-६२

खुदाई: यीशु और उनके प्रेरित कहाँ यात्रा कर रहे थे? क्यों? प्रभु इन संभावित अनुयायियों द्वारा पेश किए गए बहानों पर कैसे प्रतिक्रिया देते हैं? उनकी प्रतिक्रियाएँ हमें शिष्यत्व के बारे में क्या सिखाती हैं? आपके अपने शब्दों में, मसीह के प्रत्येक कथन का क्या अर्थ है? उसका अभिप्राय क्या है?

चिंतन: मेशियाच का पालन करने की लागत के बारे में आपको सबसे पहले कैसे पता चला? अब आप वह तनाव कहां महसूस करते हैं? यदि वह आपसे कहे: आज मेरे पीछे आओ, और आप चीजों को टालने के लिए अपने पसंदीदा बहानों में से एक का उपयोग करें, तो क्या होगा?

पेरिया में जॉर्डन नदी पार करने के बाद यीशु सड़क पर चल रहे थे और यरूशलेम की ओर जाते समय उनकी मुलाकात कई “अनौपचारिक शिष्यों” से हुई। येशुआ जानता था कि मानव स्वभाव चंचल, अस्थिर और आत्म-केंद्रित है। बहुत से लोग उत्साह, ग्लैमर या व्यक्तिगत लाभ की आशा से उसकी ओर आकर्षित होते हैं। जब चीजें अच्छी चल रही होती हैं तो वे जल्दबाजी में कूद पड़ते हैं, लेकिन जैसे ही कारण अलोकप्रिय हो जाता है या बलिदान की मांग होती है तो वे कूदकर अपनी एड़ियां तोड़ देते हैं। पहले तो वे ऐसे दिखते हैं जैसे वे मसीहा के लिए जीवित हैं और अक्सर शानदार गवाही देते हैं, लेकिन जब उनके साथ उनके जुड़ाव की कीमत उनके सौदे से अधिक होने लगती है, तो वे रुचि खो देते हैं और फिर कभी स्थानीय चर्च या मसीहाई आराधनालय में नहीं देखे जाते हैं। जैसा कि बाइबल टिप्पणीकार आर. सी. एच. लेन्स्की कहते हैं, ऐसा व्यक्ति “परेड में सैनिकों, बढ़िया वर्दी और चमचमाते हथियारों को देखता है और थका देने वाले मार्च, खूनी लड़ाइयों और कब्रों को भूलकर, जो शायद अचिह्नित हैं, शामिल होने के लिए उत्सुक होता है।”

यीशु ने कहा था कि उसका जूआ आसान था और उसका बोझ हल्का था (देखें Ee– मेरे पास आओ, जो थके हुए हैं, और बोझ से दबे हुए हैं और मैं तुम्हें आराम दूंगा); हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं था कि मसीह ने उन लोगों से हल्की माँगें कीं जो उसके शिष्य होंगे। उसका जूआ आसान था क्योंकि उसने स्वयं हमारे पापों को अपने शरीर पर क्रूस पर ले लिया, ताकि हम पापों के लिए मर सकें और धार्मिकता के लिए जी सकें; उसके घावों से हम चंगे हो गए हैं (१ पतरस २:२४)। यहां, हमारे पास एक तस्वीर है कि मसीहा की मांगें उन लोगों के लिए कितनी कठोर हैं जो उसका अनुसरण करेंगे।

हम शिष्यत्व के तीन स्तर पहले ही देख चुके हैं। सबसे पहले, हमें स्वयं को नकारना होगा; दूसरी बात, हमें अपना क्रूस उठाना होगा; और तीसरा, हमें अच्छे चरवाहे का अनुसरण करना चाहिए। यहां इन तीनों का विस्तार से वर्णन किया गया है। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि प्रेरित भी शिष्य थे, लेकिन सभी शिष्य प्रेरित नहीं थे।

सबसे पहले, आपको शिष्य बनने से पहले लागतों की गणना करनी चाहिए। एक टोरा-शिक्षक उसके पास आया और कहा: शिक्षक, आप जहां भी जाएंगे, मैं आपके साथ होऊंगा (मती ८:१९; लूका ९:५७)। अधिकांश टोरा-शिक्षकों के विपरीत, यह, सतही तौर पर, कम से कम क्षण भर के लिए प्रभु को स्वीकृत प्रतीत होता था। टोरा-शिक्षक जो शिष्य भी थे, उनका उल्लेख मती १३:५२, २३:३४ में भी किया गया है। लेकिन येशुआ के समय के वकीलों के हर दूसरे संदर्भ में ये उल्लेखनीय अपवाद थे। हालाँकि, इतने उच्च सम्मान में रखे जाने पर भी, ईसा मसीह अपने अनुयायियों को कुछ महंगे बलिदानों के लिए बुला रहे थे जिन्हें करने के लिए बहुत से लोग तैयार नहीं थे।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि टोरा-शिक्षक को लगा कि वह मसीहा का अनुसरण करने के लिए स्वेच्छा से एक उच्च कीमत चुका रहा है और पहले से ही एक मुंशी होने के बाद शिष्यत्व की प्रक्रिया से गुजरना एक विनम्र और समय लेने वाला अनुभव होगा। हालाँकि, यीशु अपने भावी शिष्य को चेतावनी देते हैं कि ऐसा बलिदान भी अपर्याप्त साबित होगा जब उन्होंने कहा: यदि कोई मेरे पीछे आएगा, तो उन्हें पहले खुद से इनकार करना होगा (लूका ९:२३ए)। यहां कोई इनकार नहीं है; वह बहुत जल्दबाज़ था। गुरु ने उत्तर दिया: लोमड़ियों के मांद और पक्षियों के घोंसले होते हैं, परन्तु मनुष्य के पुत्र के पास सिर छिपाने की भी जगह नहीं है (मत्ती ८:२०; लूका ९:४८)। मती में मनुष्य का पुत्र वाक्यांश का पहला उपयोग अरामी वाक्यांश, एक इंसान के शाब्दिक अर्थ को असामान्य महत्व देता है। यहां जोर सोने के लिए एक नरम जगह के नुकसान के बारे में कम है, और त्ज़ियॉन में उनकी अंतिम अस्वीकृति के बारे में अधिक है।

दूसरी बात, एक बार जब आप प्रतिबद्ध हो जाएं तो देर न करें। एक अन्य संभावित भर्तीकर्ता से, मसीह ने कहा: मेरे पीछे आओ। परन्तु उस आदमी ने उत्तर दिया: हे प्रभु, पहले मुझे जाने दे और अपने पिता को गाड़ने दे (मत्तीयाहु ८:२१; लूका ९:५९)। इसके कई मायने हो सकते हैं। सबसे पहले, यह संभव था कि उसके पिता अभी मरे नहीं थे। यहाँ यीशु की अत्यधिक कठोर होने के कारण आलोचना की गई है। लेकिन बात यह है कि पिता अभी मरे भी नहीं हैं! रब्बी सिखाते हैं कि पहले जन्मे बेटे (यह आदमी पहले जन्मे बेटे जैसा लगता है) को पिता के मरने तक उसके साथ रहना होगा। उनकी मृत्यु के बाद, बेटे को एक साल तक रहना था और उसके लिए विशेष कद्दीश प्रार्थना करनी थी, और उसके बाद ही बेटा जहां चाहे वहां जाने के लिए स्वतंत्र था।

इसके बाद, दूसरे मंदिर की अवधि के दौरान जिसमें यीशु ने सेवा की थी, एक पारंपरिक यहूदी के लिए दो दफ़नाने थे। पहला दफ़न मृत्यु के तुरंत बाद किया जाता था, उस समय शरीर को ठीक से तैयार किया जाता था और फिर एक गुफा या कब्र में दफ़नाने के स्थान पर रख दिया जाता था। दूसरा दफ़नाना एक साल के शोक की अवधि के बाद होगा, जिसमें मृतक की हड्डियों को एक विशेष दफ़नाने वाले बक्से में रखा जाता था जिसे अस्थि-कलश कहा जाता था। यहूदी धर्म में आज भी एक समानांतर प्रथा चलन में है। दिवंगत प्रियजन के निकटतम परिवार को एक वर्ष के शोक की अवधि के लिए बुलाया जाता है। उस समय के अंत में, शोक अवधि के अंत के प्रतीक के रूप में कब्र के सिर के पत्थर का अनावरण किया जाता है। लेकिन उसके पास जो भी बहाना हो, यीशु ने उससे कहा: मृतकों को अपने मृतकों को दफनाने दो, लेकिन तुम जाओ और राज्य की घोषणा करो परमेश्वर (मती ८:२२; लूका ९:६०)। वह बहुत धीमा था । उसने शिष्यत्व के दूसरे सिद्धांत का उल्लंघन किया, और प्रतिदिन उनका क्रूस उठाया (लूका ९:२३बी)।

चूंकि ये रीति-रिवाज टोरा की आवश्यकताएं नहीं थे, इसलिए वे लोग मसीहा का तुरंत पालन करने के लिए उनके व्यक्तिगत आह्वान पर रीति-रिवाज रख रहे होंगे। यह कहावत, मृतकों को अपने मृतकों को दफनाने दो, में “मृत” पर एक शब्द नाटक शामिल है। प्रभु की प्रतिक्रिया का वास्तव में मतलब है: जो लोग आध्यात्मिक रूप से मर चुके हैं उन्हें उन लोगों को दफनाने दें जो शारीरिक रूप से मर चुके हैं। इस वाक्य में आध्यात्मिक रूप से मृत वे लोग हैं जो यीशु का अनुसरण नहीं करते हैं (लूका १५:२४, ३२; यूहन्ना ५:२४-२५; रोमियों ६:१३; इफिसियों २:१ और ५:१४)। इससे पता चलता है कि जो लोग मसीह में जीवित हैं, उन्हें उनके राज्य को अपनी सर्वोच्च प्राथमिकता बनानी चाहिए।

तीसरा, वफादारी का बंटवारा होना चाहिए. फिर भी दूसरे ने कहा: हे प्रभु, मैं तेरे पीछे चलूंगा; परन्तु पहले मुझे वापस जाने दो और अपने परिवार को अलविदा कहने दो (लूका ९:६१)। इस व्यक्ति का अनुरोध प्रथम राजा १९:१९-२१ में एलीशा के अनुरोध के समान था। हालाँकि एलिय्याह ने युवक का अनुरोध स्वीकार कर लिया, लेकिन येशुआ ने ऐसा नहीं किया। ईश्वर का राज्य आ गया है, और अच्छे चरवाहे का अनुसरण करने का आह्वान बाकी सभी चीज़ों पर प्राथमिकता रखता है। पुराने पारिवारिक रिश्ते इस बात का हिस्सा हैं कि किसी को उसका अनुसरण करने के लिए क्या छोड़ना चाहिए (लूका ५:११, २८)। यीशु ने उत्तर दिया: कोई भी व्यक्ति जो हल पर हाथ रखकर पीछे देखता है वह परमेश्वर के राज्य में सेवा के लिए उपयुक्त नहीं है (लूका ९:६२) । इस व्यक्ति के परिवार के सदस्य उसे पूर्ण प्रतिबद्धता बनाने से रोक रहे थे। यह व्यक्ति अपने परिवार और मसीहा के बीच उचित चयन नहीं कर रहा था। उनकी आध्यात्मिक प्राथमिकताएँ क्रम से बाहर थीं। यदि आपका परिवार आपको उनके और ईसा मसीह के बीच चयन करने पर मजबूर कर रहा है, तो उन सभी संबंधों को तोड़ दें जो आपको रोकेंगे।

उद्धारकर्ता उन लोगों के बहानों को चुनौती देता है जिनकी प्रतिबद्धता कमज़ोर है। उन लोगों के बहाने जिन्होंने उसे पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया (लूका १४:१८-२०), उसने क्रोध के साथ जवाब दिया और अपना प्रस्ताव वापस ले लिया। वास्तव में, किसी भी तरह का बहाना मूर्खतापूर्ण लगता है, जैसे कि आजकल लोग जो बहाना अपनाते हैं, “मैं येशुआ में विश्वास नहीं कर सकता क्योंकि मैं यहूदी हूं” – लेकिन सभी शुरुआती विश्वासी यहूदी थे, साथ ही उसके बाद के कई लोग भी यहूदी थे। “मुझे बहुत कुछ छोड़ना होगा” – फिर भी जो हासिल किया जाना है उससे बहुत कम। “मैं अपने दोस्तों को खो दूंगा” – लेकिन स्वयं मसीहा ने कहा: मैं तुमसे सच कहता हूं, कोई भी जिसने मेरे और सुसमाचार के लिए घर या भाइयों या बहनों या माता या पिता या बच्चों या खेतों को छोड़ दिया है वह सौ गुना पाने में असफल नहीं होगा इस वर्तमान युग में बहुत कुछ: घर, भाई, बहनें, माताएं, बच्चे और खेत – उत्पीड़न के साथ – और आने वाले युग में अनन्त जीवन (मरकुस १०:२९-३०)। लोग जितने भी बहाने खोजते हैं, बाइबल में उनके उत्तर हैं। . . लेकिन इसकी कोई गारंटी नहीं है कि लोग उन्हें स्वीकार करेंगे।

जैसे-जैसे समय निकट आया, यीशु निश्चयपूर्वक यरूशलेम के लिए निकले
लूका ९:५१-५६ और यूहन्ना ७:१०

खोदना: मसीहा के यरूशलेम के लिए प्रस्थान में देरी क्यों हुई? आपको क्या लगता है कि प्रभु ने पवित्र शहर की यात्रा के सामान्य तरीके से बचना क्यों चुना? अच्छे चरवाहे का मंत्रालय में सुकोट का त्यौहार एक महत्वपूर्ण मोड़ क्यों था? तानाख के किस भविष्यवक्ता ने इस घटना की भविष्यवाणी की थी? सबसे सीधा मार्ग कौन सा था? क्या हुआ? उसके दो प्रेरितों ने कैसी प्रतिक्रिया व्यक्त की? उन्होंने कौन सा रास्ता अपनाया? अंतिम परिणाम क्या था?

चिंतन: क्या आप यीशु को अपने जीवन में उस समय कार्य करने देना चाहते हैं जब वह तैयार हो और जिस तरीके से वह चुनता है? जब आप किसी मुकदमे के बीच में होते हैं तो आपकी क्या प्रतिक्रिया होती है? आप आध्यात्मिक समायोजन करने में कितने अच्छे हैं? क्या आप अपने तरीकों में “अटक गए” हैं? आपको क्यों बदलना चाहिए? कैसे? कब? आप उन अविश्वासियों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं जो असभ्य और शत्रुतापूर्ण हैं?

मसीहा के सौतेले भाइयों के त्योहार के लिए चले जाने के बाद, वह भी सार्वजनिक रूप से नहीं, बल्कि गुप्त रूप से गया (यूहन्ना ७:१०)। उनके येरुशलम रवाना होने में देरी हो रही है। उसने तब तक इंतजार किया जब तक कि उसके सौतेले भाई पहले ही नहीं चले गए (देखें Gj– यहां तक कि यीशु के भाइयों ने भी उस पर विश्वास नहीं किया)। यीशु हर स्थिति का स्वामी है। तो अब वह पवित्र शहर में जाता है जब वह तैयार होता है, और जिस तरीके से वह चुनता है। जब युहन्ना कहता है कि मसीह सार्वजनिक रूप से और गुप्त रूप से ऊपर नहीं गया था, तो उसका मतलब है कि प्रभु तीर्थयात्रियों के कारवां के साथ येरुशलेम तक नहीं गए थे। हम उस घटना से देख सकते हैं कि ऐसा समूह कितना बड़ा हो सकता है जब यीशु बारह वर्ष के थे (देखें Ba– मंदिर में लड़का यीशु)। ऐसी कंपनी में यात्रा करने से अधिक सार्वजनिक कुछ नहीं हो सकता। येशुआ ने यात्रा के ऐसे विशिष्ट तरीके से परहेज किया। लेकिन इसका मतलब यह नहीं था कि किसी ने उसे नहीं देखा जैसा कि हम अपनी अगली फ़ाइल में देखेंगे।

सुक्कोट का त्योहार येशुआ हा-माशियाच के जीवन और मंत्रालय में एक महत्वपूर्ण मोड़ था। वह इस बात से पूरी तरह सचेत था कि दाऊद के शहर में उसका क्या इंतजार है। अब येशुआ ने धार्मिक नेताओं के विरोध का सामना करने के लिए अपना चेहरा स्वर्गीय शहर की ओर कर लिया, जिसकी परिणति उसकी मृत्यु और पुनरुत्थान में होगी। जैसे ही उसे स्वर्ग में ले जाए जाने का समय नजदीक आया, यीशु ने तमाम कठिनाई और खतरे के बावजूद दृढ़तापूर्वक येरूशलेम के लिए प्रस्थान किया (लूका ९:५१)। यीशु ने त्ज़ियोन की कई यात्राएँ कीं, लेकिन लुका ने अपनी बात समझाने के लिए उन्हें दूरबीन से देखा कि प्रभु को खुद को मसीहा के रूप में प्रस्तुत करने के लिए पवित्र शहर में जाना होगा।920 इसलिए, उन्होंने यरूशलेम के लिए अपना चेहरा चकमक पत्थर की तरह रखा (यशायाह पर मेरी टिप्पणी देखें Ir– क्योंकि प्रभु यहोवा मेरी सहायता करता है, मैं अपना मुख चकमक पत्थर के समान करूंगा)। मसीह को एहसास हुआ कि स्वर्ग में उनका स्वागत करने से पहले यह उनका बूथों का आखिरी त्योहार होगा। सुक्कोट का त्योहार उनके जीवन के अंतिम छह महीनों को चिह्नित करता है।

यीशु ने गलील से दाऊद के शहर तक सीधा मार्ग अपनाया जो उसे सामरिया से होकर ले जाएगा। और गलीली रब्बी ने आगे दूत भेजे, जो सामरी गांव में उसके लिये वस्तुएं तैयार करने को गए; परन्तु वहां के लोगों ने उसका स्वागत न किया, क्योंकि वह सिय्योन की ओर दक्षिण की ओर जा रहा था (लूका ९:५२-५३)। वह पहले भी एक बार सामरिया से होकर जा चुका था लेकिन वह उत्तर की ओर यात्रा कर रहा था (देखें Ca– यीशु एक सामरी महिला से बात करता है)। सामरियों को यहूदियों के यरूशलेम से दूर जाने से कोई परेशानी नहीं थी, लेकिन वे नहीं चाहते थे कि सामरिया दक्षिण की ओर जाने वाले यहूदियों के लिए एक मुख्य मार्ग बने क्योंकि वे यरूशलेम को एक पवित्र शहर नहीं मानते थे। वे इज़राइल के उत्तरी राज्य में माउंट गेरिज़िम को एकमात्र पवित्र शहर मानते थे। जोसेफस के अनुसार यहूदियों की पुरातनता में, सामरी लोगों को येरुशलायिम के रास्ते में सामरिया से गुजरने वाले यहूदियों को मारने के लिए जाना जाता था।

याकूब और युहन्ना, वज्र के पुत्र, क्रोधित हो गए और इस तरह की अस्वीकृति को न्याय के योग्य माना जब उन्होंने पूछा: प्रभु, क्या आप चाहते हैं कि हम उन्हें नष्ट करने के लिए स्वर्ग से आग बुलाएं (लूका ९:५४)? वे हाल ही में परिवर्तन के पर्वत पर मसीहा के साथ थे (देखें Gb– यीशु पतरस, याकूब और युहन्ना को एक ऊंचे पर्वत पर ले गए जहां उनका रूपांतर हुआ था) और उन्होंने एलिजा, भविष्यवक्ता को देखा था जिन्होंने एक बार कार्मेल पर्वत पर स्वर्ग से आग बुलाई थी । इसके अलावा, येशुआ ने हाल के गैलीलियन अभियान में उन्हें अद्भुत शक्तियाँ दी थीं। उन्हें यह विश्वास करने के लिए कल्पना की एक बड़ी छलांग की आवश्यकता नहीं थी कि घृणित सामरियों के इस दुर्गम गांव को नष्ट करने के लिए आग को बुलाना, जिन्होंने अपने स्वामी को अपमानित करने का साहस किया था, सवाल से बाहर था।

चाहे उनका अनुरोध कितना भी गलत क्यों न हो, उनका निष्कर्ष सत्य था। जिन्होंने पापियों के उद्धारकर्ता को अस्वीकार कर दिया, उनका न्याय किया जाना था। लेकिन फैसले का वक्त अभी नहीं आया था । अत: मसीह ने पलट कर उन्हें डांटा। फिर रात बिताने के लिए वह और उसके साथी दूसरे गाँव में चले गए, शायद पेरिया में जॉर्डन नदी के पार (लूका ९:५५-५६)। डेविड शहर जाने के लिए गैलीलियन यहूदियों का सामान्य मार्ग जॉर्डन नदी के पूर्वी किनारे पर था। इस सड़क पर कम यात्रा करनी पड़ेगी क्योंकि सुक्कोट का त्योहार पहले ही शुरू हो चुका है, और यह सामरी लोगों के साथ किसी भी अन्य संघर्ष से भी राहत देगा। सामरिया की यात्रा में सामान्यतः लगभग तीन दिन लगेंगे। परन्तु चूँकि वहाँ पहुँचने में अधिक समय लगा, इसलिए यीशु सप्ताह के मध्य तक यरूशलेम नहीं पहुँचे। उत्सव के आधे समय तक यीशु मंदिर के दरबार में नहीं गए और शिक्षा देना शुरू नहीं किया (यूहन्ना ७:१४)।