pdf डाउनलोड कारे
यूहन्ना रचित सुसमाचार में कोई भी पद्य खोजने के ए तालिका

अध्याय १, पद्य १-१८ (Af)

अध्याय १, पद्य १९-२८ (Bl)

अध्याय १, पद्य २९-३४ (Bm)

अध्याय १, पद्य ३५-५१ (Bp)

अध्याय २, पद्य १-११ (Bq)

अध्याय २, पद्य १२ (Br)

अध्याय २, पद्य १३-२२ (Bs)

अध्याय २, पद्य २३-२५ (Bu)

अध्याय ३, पद्य १-२१ (Bv)

अध्याय ३, पद्य २२-३६ (Bx)

अध्याय ४, पद्य १-२६ (Ca)

अध्याय ४, पद्य २७-३८ (Cb)

अध्याय ४, पद्य ३९-४२ (Cc)

अध्याय ४, पद्य ४३-४५ (Cd)

अध्याय ४, पद्य ४६-५४ (Cg)

अध्याय ५, पद्य १-१५ (Cs)

अध्याय ५, पद्य १६-३० (Ct)

अध्याय ५, पद्य ३१-४७ (Cu)

अध्याय ६, पद्य १-१३ (Fn)

अध्याय ६, पद्य १४-१५ (Fo)

अध्याय ६, पद्य १६-२१ (Fp)

अध्याय ६, पद्य २२-७१ (Fr)

अध्याय ७, पद्य १ (Fs)

अध्याय ७, पद्य २-९ (Gj)

अध्याय ७, पद्य १० (Gk)

अध्याय ७, पद्य ११-३६ (Go)

अध्याय ७, पद्य ३७-५२ (Gp)

अध्याय ७, पद्य ५३ से अध्याय ८, पद्य ११ (Gq)

अध्याय ८, पद्य १२-२० (Gr)

अध्याय ८, पद्य २१-५९ (Gs)

अध्याय ९, पद्य १-४१ (Gt)

अध्याय १०, पद्य १-२१ (Gu)

अध्याय १०, पद्य २२-३९ (Hj)

अध्याय १०, पद्य ४०-४२ (Hl)

अध्याय ११, पद्य १-४४ (Ia)

अध्याय ११, पद्य ४५-५४ (Ib)

अध्याय ११, पद्य ५५ से अध्याय १२, पद्य १ & ९-११ (Is)

अध्याय १२, पद्य २-८ (Kb)

अध्याय १२, पद्य १२-१९ (It)

अध्याय १२, पद्य २०-५० (Iw)

अध्याय १३, पद्य १ (Ke)

अध्याय १३, पद्य २-२० (Kh)

अध्याय १३, पद्य २१-३० (Ki१)

अध्याय १३, पद्य ३१-३८ (Km)

अध्याय १४, पद्य १-४ (Kp)

अध्याय १४, पद्य ५-१४ (Kq)

अध्याय १४, पद्य १५-३१ (Kr)

अध्याय १५, पद्य १-१७ (Kt)

अध्याय १५, पद्य १८ से अध्याय १६, पद्य ४ (Ku)

अध्याय १६, पद्य ५-१५ (Kv)

अध्याय १६, पद्य १६-३३ (Kw)

अध्याय १७, पद्य १-५ (Ky)

अध्याय १७, पद्य ६-१९ (Kz)

अध्याय १७, पद्य २०-२६ (La)

अध्याय १८, पद्य १ (Lb)

अध्याय १८, पद्य २-१२aअ (Le)

अध्याय १८, पद्य १२ब-१४ और १९-२४ (Li)

अध्याय १८, पद्य १५-१८ और २५-२७ (Lk)

अध्याय १८, पद्य २८-३८ (Lo)

अध्याय १८, पद्य २९ से अध्याय १९, पद्य १, ४-१६अ (Lq)

अध्याय १९, पद्य २-३ (Lr)

अध्याय १९, पद्य १६b-१७ (Ls)

अध्याय १९, पद्य १८-२७ (Lu)

अध्याय १९, पद्य २८-३० (Lv)

अध्याय १९, पद्य ३१-४२ (Lx)

अध्याय २०, पद्य १ (Mc)

अध्याय २०, पद्य २-१० (Md)

अध्याय २०, पद्य ११-१८ (Me)

अध्याय २०, पद्य १९-२५ (Mj)

अध्याय २०, पद्य २६-३१ (Mk)

अध्याय २१, पद्य १-१४ (Mm)

अध्याय २१, पद्य १५-२५ (Mn)

pdf डाउनलोड कारे
ख़मीर का दृष्टान्त
मत्ती १३:३३-३५ और मरकुस ४:३३-३४

खोदाई: अदृश्य सार्वभौमिक चर्च में कौन शामिल है? यह अदृश्य क्यों है? मसीहाई यहूदी ख़मीर को पाप क्यों मानते हैं, सुसमाचार नहीं? आटे की तीन मापें क्या दर्शाती हैं? क्यों? महिला क्या दर्शाती है? क्यों? इस फ़ाइल के अंत में सारांश कथन और भविष्यवाणी क्या दर्शाती है कि मसीहा ने कहावतों का उपयोग कैसे और क्यों किया? यीशु और रब्बी शाऊल ने ख़मीर के बारे में क्या कहा?

चिंतन: आपने अपने जीवन में या अपने पूजा स्थल में खमीर या सरसों के बीज को कहाँ काम करते हुए देखा है? आपकी अपने प्रति क्या जवाबदेही है? आप सैद्धांतिक भ्रष्टाचार का पता कैसे लगा सकते हैं? इसका पता लगाने की जिम्मेदारी किसकी है (देखें प्रेरितों १७:११)? आप सैद्धान्तिक त्रुटि से स्वयं को कैसे बचा सकते हैं (इफिसियों ६:१०-२० देखें)?

ख़मीर के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि
दृश्यमान चर्चका सिद्धांत भ्रष्ट हो जाएगा।

दूसरा दोहा सरसों के बीज (बाहरी) और ख़मीर (आंतरिक) के दृष्टान्तों से बना है, जहाँ हम दृश्यमान चर्च के भ्रष्टाचार को देखते हैं। इसलिए, हमें दृश्यमान चर्च और अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के बीच अंतर की जांच करने की आवश्यकता है। दृश्यमान चर्च में एक झूठी धार्मिक व्यवस्था लागू की जाएगी और इसके परिणामस्वरूप चर्च सिद्धांत का आंतरिक भ्रष्टाचार होगा। यह “ईसाईजगत” (बैपटिस्ट, कैथोलिक, मेथोडिस्ट, लूथरन, पेंटेकोस्टल, प्रेस्बिटेरियन, प्रोटेस्टेंट, सेवन-डे एडवेंटिस्ट और मॉर्मन) की एक तस्वीर है जिसे हम अपनी आँखों से देख सकते हैं। दृश्यमान चर्च में कुछ लोगों को बचा लिया गया है लेकिन अधिकांश को नहीं। लेकिन, अदृश्य सार्वभौमिक चर्च, मसीह की दुल्हन (यूहन्ना ३:२९; २ कुरिन्थियों ११:२-३; इफिसियों ५:२५-२७; प्रकाशितवाक्य १९:७-८ और २१:९-१०), से बना है सच्चे विश्वासी, या मसीहा का शरीर (१ कोर १०:१५-१७ और १२:२७; इफ ४:१६; कुलुस्सियों १:१८), जैसा कि हम उसमें रखे गए हैं (देखें Bw – परमेश्वर इस समय हमारे लिए क्या करता है)।

क्योंकि प्रेरितों को पृथ्वी के छोर तक राज्य के संदेश का प्रचार करने के लिए नियुक्त किया जाएगा (मत्तीयाहू २८:१९-२०), उनके लिए यह महसूस करना आसान होगा कि फसल उनके प्रयासों पर निर्भर करती है। जीवन का प्रभु यह स्पष्ट करना चाहता था कि यद्यपि दृश्यमान चर्च जबरदस्त रूप से विकसित होगा, झूठे सिद्धांत परमेश्वर की सभाओं में प्रवेश करेंगे। वास्तव में एक संकीर्ण द्वार है जो जीवन की ओर ले जाता है, और एक चौड़ा द्वार है जो विनाश की ओर ले जाता है (देखें Dw – संकीर्ण और चौड़े द्वार)। हालाँकि, उन्हें आश्चर्यचकित या निराश नहीं होना चाहिए क्योंकि मसीह ने उन्हें पहले ही चेतावनी दे दी थी।

समुद्र के किनारे एक नाव में उपदेश देते हुए, गुरु ने भीड़ को एक और दृष्टांत सुनाया: स्वर्ग का राज्य उस खमीर के समान है जिसे एक स्त्री ने लिया और तीन माप आटे में तब तक मिलाया जब तक कि पूरा आटा खमीरी न हो जाए (मत्ती १३:३३)। जब शास्त्रों में एक महिला को प्रतीकात्मक रूप से उपयोग किया जाता है, तो प्रतीक अक्सर एक झूठी धार्मिक प्रणाली का होता है और इसका परिणाम आध्यात्मिक व्यभिचार होता है (प्रकाशितवाक्य २:२०; १७:१-१८)। जब ख़मीर शब्द का प्रयोग प्रतीकात्मक रूप से किया जाता है, तो यह हमेशा पाप का प्रतीक होता है, अक्सर झूठे सिद्धांत का विशिष्ट पाप (मत्ती १६:६, ११-१२)। आटे के तीन माप जिसमें खमीर छिपा हुआ है, इस तथ्य की ओर इशारा करते हैं कि “ईसाईजगत” अंततः तीन प्रमुख प्रभागों में विकसित हुआ: रोमन कैथोलिकवाद, पूर्वी रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद। इन तीनों ने, अधिक या कम हद तक, अपने संप्रदाय के भीतर गलत सिद्धांत विकसित किया है।

ऐसे लोग हैं जो ख़मीर की व्याख्या सुसमाचार के रूप में करते हैं; लेकिन कहीं नहीं – मैं दोहराता हूं, कहीं भी, ख़मीर का उपयोग अच्छाई के सिद्धांत के रूप में नहीं किया गया है। यह हमेशा बुराई का सिद्धांत है. ख़मीर शब्द परमेश्वर के वचन में अट्ठानवे बार आता है – तनाख में लगभग पचहत्तर बार और ब्रित चदाशाह में लगभग तेईस बार – और इसका प्रयोग हमेशा बुरे या पापपूर्ण अर्थ में किया जाता है। टोरा की व्यवस्था में इसे यहोवा को दिए गए प्रसाद में मना किया गया था (निर्गमन पर मेरी टिप्पणी देखें Fb – तम्बू के पांच प्रसाद: मसीह, हमारा बलिदान प्रस्ताव)।

निश्चिंत रहें, जब मसीहाई यहूदी ख़मीर शब्द सुनते या पढ़ते हैं, तो वे सुसमाचार के बारे में नहीं सोचते हैं, वे पाप के बारे में सोचते हैं। इसीलिए परमेश्वर पाप के इस प्रतीक को पेसाच के त्योहार के दौरान यहूदी लोगों को खाने या अपने घरों में रखने या इज़राइल की भूमि में कहीं भी रखने की अनुमति नहीं देगा। जबकि फसह स्वयं मेशियाक की मृत्यु से पूरा हुआ था, अखमीरी रोटी का पर्व उसके रक्त-बलि की पापहीनता से पूरा हुआ है (इब्रानियों ९:११ से १०:१८)। उस परिच्छेद में, उनका पाप रहित रक्त का चढ़ावा तीन चीज़ों के लिए था: पहला, स्वर्गीय तम्बू की शुद्धि के लिए; दूसरे, तानाख के धर्मी लोगों के पापों को दूर करने के लिए (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य Fd– तानाख के धर्मी का पुनरुत्थान); और, तीसरा, नई वाचा में विश्वासियों के लिए रक्त के प्रयोग के लिए।

ब्रिट चादाशाह में, मसीह ने चेतावनी दी: फरीसियों और सदूकियों के ख़मीर से सावधान रहें (मत्ती १६:६)। और रब्बी शाऊल ने द्वेष और दुष्टता के ख़मीर की बात की (प्रथम कुरिन्थियों ५:८)। याद रखें कि यह दृष्टांत अनुग्रह के वितरण के दौरान दृश्यमान चर्च के सिद्धांत के साथ क्या होता है इसकी एक तस्वीर है (मेरी टिप्पणी देखें इब्रानियों Bp– अनुग्रह का वितरण)। यह प्रेरितों २:१-४७ में शवूओट के त्यौहार पर अदृश्य सार्वभौमिक चर्च के जन्म और उसके मसीहा साम्राज्य की स्थापना के लिए उसकी वापसी के बीच का अंतराल है (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य Ex – हर-मगिदोन का आठ चरण का अभियान).

परिणामस्वरूप, यह दृष्टांत सिखाता है कि दृश्यमान चर्च में झूठे सिद्धांत का मिश्रण अंततः धर्मत्याग की ओर ले जाएगा: स्वर्ग का राज्य खमीर की तरह है जिसे एक महिला ने लिया और तीन माप आटे के साथ तब तक मिलाया जब तक कि पूरा बैच खमीरी न हो जाए (मत्ती १३:३३). येशुआ बेन डेविड ने स्वयं प्रश्न पूछा: जब मनुष्य का पुत्र आएगा, तो क्या वह पृथ्वी पर विश्वास पाएगा? यहां का यूनानी निर्माण नकारात्मक उत्तर की मांग करता है। दूसरे शब्दों में, वह कह रहा है कि जब वह वापस आएगा तो दुनिया पूरी तरह से धर्मत्याग में होगी। और रब्बी शाऊल ने मंत्रालय के लिए अध्ययन कर रहे एक युवक को लिखते हुए चेतावनी दी कि वह समय आएगा जब लोग सही उपदेश नहीं देंगे, वे जो कहना चाहते हैं उसे कहने के लिए अपने चारों ओर बड़ी संख्या में [झूठे] शिक्षकों को इकट्ठा करेंगे। सुनो (दूसरा तीमुथियुस ४:३)। अंत में, दृश्यमान चर्च की संपूर्ण धर्मत्याग का खुलासा लौदीसिया की कलीसिया को लिखे युहन्ना के पत्र में हुआ है (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य Bf – लौदीकिया की कलीसिया)।

सुसमाचार को आटे के तीन मापों द्वारा दर्शाया गया है। हम इसके बारे में कैसे जानते हैं? क्योंकि आटा अनाज या बीज से बनता है, और यीशु ने पहले ही हमें मिट्टी के दृष्टांत में बताया है, कि बीज परमेश्वर के वचन का प्रतिनिधित्व करता है।

इस दृष्टान्त में एक स्त्री ने तीन मन आटा मिलाया। अक्सर जब एक महिला को प्रतीकात्मक रूप से इस्तेमाल किया जाता है तो यह हमेशा एक झूठी धार्मिक व्यवस्था का प्रतीक होता है (प्रकाशितवाक्य २:२० और १७:१-८)। जब बाइबल प्रतीकों का उपयोग करती है तो वह हमेशा उनका लगातार उपयोग करती है। ख़मीर शब्द, जब इसे प्रतीकात्मक रूप से प्रयोग किया जाता है, हमेशा पाप का प्रतीक होता है, विशेष रूप से झूठे सिद्धांत का पाप (मत्ती १६:६; प्रथम कुरिन्थियों ५:६-७)। आटे में कुछ मात्रा में ख़मीर होता है। दृश्यमान चर्च, या चर्च जिसे हम अपनी प्राकृतिक आँखों से देखते हैं, अंततः तीन प्रमुख धर्मों में विभाजित हो गया: रोमन कैथोलिकवाद, पूर्वी रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद। इन तीनों धर्मों में कुछ हद तक गलत सिद्धांत होंगे। तो कुछ हद तक आंतरिक सैद्धान्तिक भ्रष्टाचार होगा।

इससे पहले कि यीशु गेहूँ और जंगली बीज के दृष्टान्त की व्याख्या करे, उसने ये सब बातें भीड़ से दृष्टान्तों में कहीं, जितना वे समझ सकते थे; उसने दृष्टान्त का प्रयोग किये बिना उनसे कुछ नहीं कहा। यह कोई दुर्घटना नहीं थी, बल्कि इसकी भविष्यवाणी सैकड़ों साल पहले ही कर दी गई थी। लेकिन बाद में उसी दिन, जब मसीहा अपने प्रेरितों के साथ अकेला था, उसने सब कुछ समझाया (मत्ती १३:३४; मरकुस ४:३४)।

आसाप, एक भविष्यवक्ता और द्रष्टा (दूसरा इतिहास २९:३०), ने भजन ७८:२ लिखा, जिसमें से मत्तित्याहू ने यहां उद्धरण दिया है: मैं दृष्टांतों में अपना मुंह खोलूंगा, मैं जगत की उत्पत्ति के समय से छिपी हुई बातें प्रकट करूंगा (मत्ती १३:३५). उनके मसीहापन की अस्वीकृति ने प्रभु को आश्चर्यचकित नहीं किया, और राज्य का स्थगन कोई बैकअप योजना नहीं थी। दुनिया के निर्माण के बाद से छिपी हुई बातें स्वर्ग के राज्य के रहस्यों से संबंधित हैं, जिन्हें येशुआ ने अपने शिष्यों को समझाया, लेकिन अविश्वासी भीड़ और फरीसी यहूदी धर्म को नहीं (मत्तीयाहू १३:११-१६)। जिन्हों ने उसे अस्वीकार किया, उन से उस ने दृष्टान्तों में बातें कीं; क्योंकि उन्होंने देखते हुए भी नहीं देखा; यद्यपि उन्होंने सुनकर न सुना, और न समझा (मत्ती १३:१३)। प्रभु अपनी मुक्ति की योजना से विचलित नहीं हुए। सब कुछ बिल्कुल तय समय पर और भविष्यवक्ताओं ने जो भविष्यवाणी की थी उसके अनुसार था।

हम नौ दृष्टांतों को देखने जा रहे हैं जो विचार के बुनियादी प्रवाह को विकसित करते हैं: (१) मिट्टी का दृष्टांत (ईटी) सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार के बिखरने पर अलग-अलग प्रतिक्रियाएँ होंगी। (२) बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत (ईयू) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। (३) गेहूं और जंगली घास का दृष्टांत (ईवी) सिखाता है कि सच्चे रोपण की नकल झूठे प्रति-रोपण द्वारा की जाएगी। (४) सरसों के बीज का दृष्टांत (ईडोब्लु) सिखाता है कि दृश्यमान चर्च असामान्य बाहरी विकास ग्रहण करेगा। (५) ख़मीर का दृष्टांत (ईएक्स) सिखाता है कि दृश्यमान चर्चका सिद्धांत भ्रष्ट हो जाएगा।

pdf डाउनलोड कारे
गेहूँ और जंगली पौधों का दृष्टान्त
मत्ती १३:२४-३०

गेहूँ और जंगली पौधों के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि
सच्चे रोपण की नकल झूठी प्रति-रोपण द्वारा की जाएगी।

बीज के अपने आप उगने (सच्चे) और गेहूँ और जंगली घास (झूठे) के दृष्टान्तों से युक्त पहले दोहे के भाग के रूप में, हम गेहूँ के बीच बिखरे हुए घास-फूस को देखते हैं। यह दृष्टांत हमें सिखाता है कि परमेश्वर के वचन के सच्चे रोपण के साथ-साथ नकली रोपण भी होगा। जैसा कि मसीह ने पृथ्वी के छोर तक सुसमाचार के बीज को बिखेरने के अपने आने वाले मंत्रालय के लिए अपने टैल्मिडिम को तैयार करना जारी रखा (मत्ती २८:१९-२०), वह चाहता था कि वे दुश्मन और नकली रोपण के बारे में जागरूक रहें जो भ्रष्टाचार का दृश्यमान चर्च को प्रदर्शित करेगा। अच्छे गेहूँ और नकली गेहूँ के बीच एक स्पष्ट अंतर होगा।

इस्राएल को पवित्र माना जाता था और उसे अपने आसपास के सभी राष्ट्रों से अलग रखा जाता था। जब इब्राहीम के बच्चों को मोशे के हाथ से सिनाई पर्वत के नीचे यहोवा के साथ वाचा दी गई, तो टोरा में ६१३ आज्ञाओं का विवरण दिया गया था। स्वच्छ और अशुद्ध भोजन, प्रसव, त्वचा रोग, फफूंद और शारीरिक स्राव के बीच अंतर से संबंधित आज्ञाएँ थीं। निषिद्ध भोजन खाने, अवैध यौन संबंध, पवित्र जीवन के संबंध में विभिन्न आदेश, पाप के लिए दंड, पुजारियों के लिए नियम, निन्दा के लिए दंड, और आज्ञाकारिता के लिए वाचा के आशीर्वाद और अवज्ञा के लिए शाप के बारे में आज्ञाएँ थीं। अर्थात्, इज़राइल को अपने आस-पास के अन्यजातियों का गवाह माना जाता था। क्यों? ताकि सरकार की नजर में अंतर आ जाए और वे उन मतभेदों के पीछे का कारण पूछ सकें। तब इस्राएल उन्हें अपने परमेश्वर की ओर संकेत कर सकता था।

आज, विश्वासियों को हमारे चारों ओर बुतपरस्त दुनिया की तरह नहीं रहना चाहिए। योचनान हमें बताते हैं: संसार या संसार की किसी भी चीज़ से प्रेम मत करो। यदि कोई संसार से प्रेम रखता है, तो उस में पिता का प्रेम नहीं। क्योंकि संसार में जो कुछ है – शरीर की अभिलाषा, आंखों की अभिलाषा, और जीवन का घमण्ड – पिता से नहीं, परन्तु संसार से आता है (प्रथम यूहन्ना २:१५-१६)। फिर भी, केवल एक पीढ़ी पहले विश्वासियों के बीच अनसुना पाप अब आम हो गया है। यदि पश्चाताप, जीवन की पवित्रता, और मसीहा के आधिपत्य के प्रति समर्पण सभी वैकल्पिक हैं, तो हमें विश्वासियों से खोए हुए लोगों से अलग होने की उम्मीद क्यों करनी चाहिए? कौन कह सकता है कि लोग केवल इसलिए विश्वासी नहीं हो सकते क्योंकि वे परमेश्वर के प्रति जिद्दी विद्रोह में रहते हैं? यदि कोई आस्तिक होने का दावा करता है, तो हम वास्तव में कैसे जानते हैं (यहूदा पर मेरी टिप्पणी देखें Ah – ईश्वरविहीन लोग गुप्त रूप से आपके बीच में आ गए हैं)?

दुखद परिणाम यह है कि बहुत से लोग सोचते हैं कि ईश्वर की संतानों के लिए शत्रु की तरह रहना काफी सामान्य है। इसके लिए एक शब्द भी है – “शारीरिक आस्तिक।” कौन जानता है कि कितने लोग जो शैतान की तरह जी रहे हैं, उन्हें यह सुझाव देकर आध्यात्मिक सुरक्षा की झूठी भावना में डाल दिया गया है कि वे केवल शारीरिक हैं? हाँ, विश्वासी पापी स्वभाव के साथ पैदा होते हैं और जीवन भर पाप करते रहते हैं। लेकिन शारीरिक स्थिति में रहना, यहोवा की चीजों के प्रति अटूट उदासीनता या विरोध की जीवनशैली नहीं होनी चाहिए।

विश्वासी शैतान की संतान होने का दिखावा नहीं करते। बिल्कुल उलटा सच है; धोखा देने वाला ज्योतिर्मय स्वर्गदूत होने का दिखावा करता है, और उसके सेवक धर्मी सन्तान का अनुकरण करते हैं (दूसरा कुरिन्थियों ११:१४-१५)। जब बाइबल भेड़ को बकरियों से अलग करने की कठिनाई को स्वीकार करती है (प्रकाशित वाक्य Fc – भेड़ और बकरी पर मेरी टिप्पणी देखें), मुद्दा यह नहीं है कि विश्वासी अधर्मी लग सकते हैं, बल्कि यह है कि अधर्मी अक्सर धर्मी प्रतीत होते हैं। या दूसरे तरीके से कहें तो, झुंड को भेड़ के भेष में भेड़ियों की तलाश में रहना चाहिए, न कि सहनशील भेड़ को भेड़ियों की तरह व्यवहार करना चाहिए।

यीशु ने उन्हें एक और दृष्टान्त सुनाया: स्वर्ग का राज्य उस मनुष्य के समान है जिसने अपने खेत में अच्छा बीज बोया। जब सब लोग सो रहे थे, तो उसका शत्रु आया और गेहूँ के बीच जंगली घास बिखेरकर चला गया (१३:२४-२५)। खरपतवार (या केजेवी में तारे) ज़िज़ानियन से हैं, एक प्रकार का डेरनेल खरपतवार जो अनाज के बजाय बेकार बीज पैदा करता है। यह गेहूं से इतना मिलता-जुलता था कि इसे “बास्टर्ड गेहूं” के नाम से जाना जाता था। यह उस चीज़ का प्रतिनिधित्व करता है जिसे वानस्पतिक रूप से “दाढ़ीदार डारनेल” (लोलियम टेमुलेंटम) के रूप में जाना जाता है, एक जहरीली राई घास, जो मध्य पूर्व में बहुत आम है। जब तक इसका बीज परिपक्व नहीं हो जाता, तब तक इसे असली गेहूं से अलग करना लगभग असंभव है, यहां तक कि सबसे सावधानीपूर्वक जांच के बाद भी। इसकी जड़ें जमीन के अंदर रेंगती हैं और अच्छे गेहूं की जड़ों से जुड़ जाती हैं। समानता के कारण, पड़ोसी के अच्छे गेहूं के बीज पर इन जंगली पौधों को बिखेरना इतना सामान्य कार्य था कि रोम ने ऐसा करना अपराध बना दिया। यह एक प्रतिद्वंद्वी को बर्बाद करने का एक विनाशकारी तरीका था, क्योंकि इससे उसकी फसल बेकार हो गई – और इस तरह उसकी आय का मुख्य स्रोत समाप्त हो गया।

लेकिन अगर हम यह ध्यान में रखें कि रब्बियों के अनुसार वे सिखाते हैं कि जलप्रलय से पहले सभी बीज एक जैसे थे, तो इस दृष्टांत का अर्थ बढ़ जाता है। परन्तु जलप्रलय के परिणामस्वरूप, जंगली घास एक पतित प्रकार की जंगली घास बन गई जो पृथ्वी की भ्रष्टता के कारण अच्छे बीज से उत्पन्न हुई। अब, दुर्भाग्य से, वे सभी क्षेत्रों में आम हैं; फल प्रकट होने तक गेहूँ से पूर्णतया अप्रभेद्य: हानिकारक, जहरीला, और गेहूँ से अलग करने की आवश्यकता, ऐसा न हो कि अच्छा गेहूँ बेकार न हो जाए।

उन्हें साथ-साथ बढ़ने दिया जाएगा। जब गेहूँ उग आया और बालें बन गईं, तब जंगली घास भी दिखाई देने लगी। मालिक के नौकर उसके पास आये और बोले, “महोदय, क्या आपने अपने खेत में अच्छा बीज नहीं बोया था? फिर जंगली पौधे कहाँ से आये?” “एक दुश्मन ने ऐसा किया,” उसने उत्तर दिया। इसलिये सेवकों ने उससे पूछा, “क्या तुम चाहते हो कि हम जाकर उन्हें खींच लायें?” “नहीं,” उसने उत्तर दिया, “क्योंकि जब तुम जंगली घास उखाड़ोगे, तो तुम उनके साथ गेहूँ भी उखाड़ सकते हो। फ़सल कटने तक दोनों को एक साथ बढ़ने दो। उस समय मैं फसल काटनेवालों से कहूंगा, पहिले जंगली पौधे इकट्ठा करो, और जलाने के लिये उनके गट्ठर बान्ध लो; फिर गेहूँ इकट्ठा करके मेरे खलिहान में ले आना” (१३:२६-३०)।

इस दृष्टान्त का क्या अर्थ हो सकता है? यह आश्चर्य की बात है कि समुद्र के किनारे की भीड़ ने नहीं पूछा, लेकिन वे शायद सच्चाई जानने की तुलना में चमत्कार देखने और भोजन पाने में अधिक रुचि रखते थे (यूहन्ना ६:२६)। हालाँकि, टैल्मिडिम जानना चाहता था। मत्ती १३:३६ कहता है कि जब प्रभु भीड़ को छोड़कर पतरस के घर में प्रवेश कर गए (देखें Ez – एक घर में राज्य के निजी दृष्टान्त), प्रेरितों ने उनसे अकेले में कहा: हमें खेत में जंगली पौधों का दृष्टांत समझाओ (देखें Fa – जंगली घास का दृष्टान्त समझाया गया)।

हम नौ दृष्टांतों को देखने जा रहे हैं जो विचार के बुनियादी प्रवाह को विकसित करते हैं: (१) मिट्टी का दृष्टांत (ईटी) हमें सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार के बिखरने पर अलग-अलग प्रतिक्रियाएँ होंगी। (२) बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत (ईयू) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। (३) गेहूँ और जंगली घास का दृष्टांत (ईवी) सिखाता है कि सच्चे रोपण की नकल झूठे प्रति-रोपण द्वारा की जाएगी।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

जब मैं उन जड़ों को काट रहा था जो कतूरा ने बीज सूची बनाने वाले से खरीदी थी, तो मुझे एक जड़ मिली जो जमीन से चिपकी हुई थी, और मैंने उसे पकड़ लिया, और मैंने कहा, यह वह जड़ है जो पैदा करती है लेबल नहीं। मुझे पता नहीं यह क्या है। देख, मैं नहीं जानता, तौभी मैं इसे लगाऊंगा, और देखूंगा कि क्या निकलता है।

कतूरा ने उत्तर दिया, क्या तू नहीं जानता कि वह क्या है? यह एक सिंहपर्णी है जिसे तुमने फूलों के लिए छेद बनाने के लिए खोदा था। और मुझे शर्म आ रही थी कि मुझे यह पहले से नहीं पता था। फिर भी, जब वह मुझे बता रही थी तब भी मैंने देखा कि यह क्या था। क्योंकि मैं पूरी तरह से अज्ञानी नहीं हूं, हालांकि फिलहाल मैं मूल को नहीं जानता था कि यह क्या था।

और मैंने अपने हाथ में सिंहपर्णी की जड़ देखी। और मैंने इसे देखा, और देखा कि यह पृथ्वी में कितनी गहराई तक धँसा हुआ था, और इसने अपनी एक लंबी जड़ के साथ मिट्टी को कितनी मजबूती से पकड़ रखा था, और जिस तरह से इसने टिके रहने की योजना बनाई थी, उसकी मैं प्रशंसा करता हूँ।

और मैंने शीर्ष पर देखा, और यद्यपि ऐसा लग रहा था कि इसमें जीवन नहीं है, फिर भी वहां पत्तियां मुड़ी हुई थीं और खुद को आगे की ओर धकेलने के लिए तैयार थीं, हां, और एक कली थी जो जैसे ही अपना सिर जमीन से ऊपर उठाने के लिए तैयार थी सर्दी बीत चुकी थी.

और मैंने सिंहपर्णी से कहा, देखो, तुम एक भाग्यशाली पौधा हो। तू अपनी जड़ को बहुत गहराई तक डुबाता है। आप किसी भी इंजीनियर को ज्ञात सबसे मजबूत निर्माण के रूप में अपना खोखला डंठल भेजते हैं। नरम नीचे की आपकी सफेद गेंद प्रकृति में सबसे सुंदर और नाजुक चीज है; हां, और यहां तक कि आपका पीला फूल भी अद्भुत है, क्योंकि हर छोटी पीली पत्ती एक फूल है। इसके अलावा, यह आपकी गलती नहीं है कि आपने आपको खरपतवार कहा है। यदि तुम्हें विकसित करना कठिन होता, तो हम तुम्हारी जड़ों के लिए अच्छा पैसा देते, और तुम्हें आगे बढ़ाने के लिए अपनी कमर तोड़ देते, और घोषणा करते कि हरे लॉन पर अपना सोना छिड़कते हुए तुम्हें देखना, बागवानी की पूर्णता थी। न तो तू ने पाप किया, और न तेरे माता-पिता ने, फिर भी तू तुच्छ और तिरस्कृत हुआ है, और भले लोग तुझ से प्रेम नहीं करते।

और जब मैंने इन बातों के बारे में सोचा, तो मैं अपने दिल में यह नहीं पा सका कि मैं इतनी अद्भुत और इतनी भाग्यशाली जिंदगी को खत्म कर दूं; न ही मैं इसे अपने बगीचे में चाहता था। हालाँकि, मैं इसे अपने घर के पीछे वाली गली में ले गया और मैंने इसे वहाँ लगा दिया। और मैंने कहा, अब प्रभु निर्णय करें कि क्या यह बेहतर नहीं होगा कि आपको वहां उगना चाहिए, बजाय इसके कि जमीन को टीन के डिब्बे से ढँक दिया जाए।

फिर भी मैंने इधर-उधर देखा और तेजी से घर की ओर लौटा, कहीं ऐसा न हो कि मेरे पड़ोसियों को पता चल जाए कि मैंने डेंडिलियन लगाया है।

और कौन जानता है कि मैं ने ठीक किया या ग़लत? यदि सभी लोगों के सामने के लॉन में सिंहपर्णी पर कोई बड़ी मार पड़े, तो क्या वे आएंगे और मेरी गली में खोजेंगे, और मेरे सिंहपर्णी का बीज मांगेंगे।

यद्यपि डेंडिलियन को उसके जीवन के लिए लड़ने का मौका देने के लिए मुझे डांटा गया है, फिर भी मैं उन लोगों को जानता हूं जिनका जीवन खरपतवार के समान था, जिन्हें परमेश्वर ने अपनी दया से बचाया, और वे अद्भुत और अप्रत्याशित अच्छाई में खिले।

pdf डाउनलोड कारे
मिट्टी का दृष्टान्त
मत्ती १३:३बी-२३; मरकुस ४:३-२५; लूका ८:५-१८

खोदाई: यीशु के दृष्टांत में प्रत्येक प्रकार की मिट्टी क्या दर्शाती है? किसान और उसका बीज क्या दर्शाते हैं? यह दृष्टांत प्रेरितों को यह समझने में कैसे मदद कर सकता है कि उनके मंत्रालय के साथ क्या हो रहा था? यशायाह का उद्धरण नीचे दिए गए मरकुस ४:१३ को कैसे समझाता है? तल्मिडिम ने क्या देखा था जिसे भविष्यवक्ता देखने और सुनने के लिए उत्सुक थे? यदि यीशु दीपक है, तो वह क्या प्रगट कर रहा है? आधुनिक सादृश्य क्या होगा?

चिंतन: बीजों की कहानी हमारे आध्यात्मिक जीवन से कैसे मेल खाती है? जब हम बोई गई फसल से तीस गुना, साठ गुना या यहां तक कि सौ गुना अधिक फसल पैदा करना शुरू करेंगे तो हमारा जीवन कैसे बदल जाएगा? इस तरह का विस्वाशी क्या कर सकता है इसके कुछ उदाहरण क्या हैं? हमारे जीवन में अलग-अलग समय पर हमारी “मिट्टी का प्रकार” बदल सकता है। वर्तमान में कौन सी मिट्टी का प्रकार ईश्वर और उसके वचन के प्रति आपकी प्रतिक्रिया को दर्शाता है? हमें परमेश्वर के वचन को सुनने और समझने से रोकने के लिए विरोधी कौन सी युक्तियाँ अपनाता है? कौन से कांटे आध्यात्मिक फल पैदा करने की आपकी क्षमता का गला घोंट रहे हैं? क्या ऐसी चट्टानें हैं जिन्हें खोदने की आवश्यकता है? आप किस तरह से उस आध्यात्मिक “बीज” को पोषित करने का प्रयास कर रहे हैं जिसे यहोवा ने आपके जीवन में बोया था? बीज को दूसरों में जड़ें जमाने में मदद करने के लिए आप क्या कर सकते हैं?

मिट्टी के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार के बिखरने पर अलग-अलग प्रतिक्रियाएँ होंगी।

गलील का रब्बी यहाँ और अभी से शुरू करके वहाँ और फिर पहुँच गया। उन्होंने लोगों के विचारों को स्वर्ग की ओर ले जाने के लिए उस चीज़ से शुरुआत की जो इस समय पृथ्वी पर घटित हो रही थी; उन्होंने उस चीज़ से शुरुआत की जिसे हर कोई देख सकता था और उन चीज़ों तक पहुंचा जो अदृश्य थीं। उन्होंने उस चीज़ से शुरुआत की जिसके बारे में हर कोई जानता था और उस चीज़ तक पहुंचना जिसे उन्होंने कभी महसूस नहीं किया था। येशुआ की शिक्षा का सार यही था। उन्होंने उन चीज़ों से शुरुआत करके लोगों को भ्रमित नहीं किया जो अजीब या कठिन या जटिल थीं; उन्होंने सबसे सरल चीजों से शुरुआत की जिसे एक बच्चा भी समझ सकता है।

प्रभु ने एक परिचित रूपक का प्रयोग किया। कृषि यहूदी जीवन का हृदय थी और हर कोई बीज के बिखरने और फसल उगाने की प्रक्रिया को समझता था। यह भी संभव है कि जहाँ मसीह ने शिक्षा दी थी, वहाँ से भीड़ लोगों को बीज बोते हुए देख सकती थी। किसान अपने कंधे पर बीज का एक थैला लटकाता था, और जब वह खेतों में ऊपर-नीचे चलता था, तो वह मुट्ठी भर बीज लेता था और उसे बिखेर देता था। बीज चार प्रकार की मिट्टी पर गिरेंगे। यीशु ने कहा: एक किसान अपना बीज बोने निकला (मत्ती १३:३; मरकुस ४:३; लूका ८:५ए)।

कठोर मिट्टी: जब वह बीज बिखेर रहा था, तो कुछ मार्ग के किनारे गिर गया, उसे रौंद दिया गया, और पक्षियों ने आकर उसे खा लिया (मत्ती १३:४; मरकुस ४:४; लूका ८:५बी)। गलील खेतों से घिरा हुआ था। उनके चारों ओर कोई बाड़ या दीवार नहीं थी, इसलिए केवल संकरे रास्ते ही उनकी सीमा थे। किसान खेतों के बीच चलने के लिए रास्तों का उपयोग करते थे, और हर जगह से यात्री उनका उपयोग करते थे। इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह ऐसे रास्ते से था कि येशुआ और उसके शिष्य अनाज के खेतों से होकर खाने के लिए अनाज की कुछ बालें चुनने के लिए गए थे (मत्ती १२:१)। बीज के बिखरने से उसका कुछ भाग रास्तों पर गिर गया। रास्ते के किनारे की मिट्टी स्वाभाविक रूप से सभी के चलने से जमा हो जाएगी और बेहद कठोर हो जाएगी। परिणामस्वरूप, यातायात और शुष्क जलवायु मिट्टी को इतना कठोर बना देगी कि उस पर गिरने वाला कोई भी बीज न तो उसमें प्रवेश कर सकेगा और न ही जड़ पकड़ सकेगा। पक्षियों ने जो नहीं खाया उसे रौंद दिया गया। इसमें कोई संदेह नहीं है कि पक्षियों ने किसान का बहुत करीब से पीछा किया!

उथली मिट्टी: कुछ चट्टानी स्थानों पर गिरे, जहाँ अधिक मिट्टी नहीं थी। यह जल्दी उग आया, क्योंकि मिट्टी उथली थी। परन्तु जब सूर्य निकला, तो पौधे जल गए, और न नमी और न जड़ के कारण सूख गए (मत्ती १३:५-६; मरकुस ४:५-६; लूका ८:६)। चट्टानी स्थान का तात्पर्य चट्टानों वाली मिट्टी से नहीं है। आम तौर पर, किसान रोपण से पहले अपने खेतों की अधिकांश चट्टानों से छुटकारा पा लेते हैं। लेकिन फ़िलिस्तीन में, चूना पत्थर की चट्टानें ज़मीन से होकर गुजरती हैं। कभी-कभी आधारशिला सतह के इतने करीब से फट जाती है कि वह ऊपरी मिट्टी से केवल इंच नीचे रह जाती है। जब बीज उन उथली जगहों पर बिखरा होता है, तो जड़ें नीचे चट्टान तक जाने लगती हैं और अवरुद्ध हो जाती हैं। चूँकि जड़ें कहीं नहीं जातीं, नए पौधे प्रभावशाली पत्ते पैदा करते हैं, जिससे वे आसपास के पत्तों की तुलना में अधिक ध्यान देने योग्य हो जाते हैं। लेकिन जब सूरज उगता था, तो वे सबसे पहले सूख जाते थे क्योंकि उनकी जड़ें नमी के लिए गहराई तक नहीं जा पाती थीं। परिणामस्वरूप, वे फल पैदा करने से पहले ही मुरझा जायेंगे और मर जायेंगे।

घास-फूस वाली मिट्टी: अन्य बीज जंगली घास के बीच गिरे, जो उसके साथ उग आए और पौधों को दबा दिया, जिससे उनमें अनाज नहीं आया (मत्ती १३:७; मरकुस ४:७; लूका ८:७)। ये मिट्टी अच्छी लग रही थी. यह गहरा, समृद्ध, तैयार और उपजाऊ था। जब किसान ने अपना बीज बिखेरना शुरू किया तो वह बेदाग और तैयार लग रहा था। जहां भी बीज गिरा, वह बढ़ने लगा, लेकिन ऊपरी मिट्टी के नीचे छिपे हुए, खरपतवार भी उग आए और अंततः अनाज को दबा दिया। खेती की फसलों की तुलना में देशी खरपतवारों को हमेशा फायदा होता है। खरपतवार प्राकृतिक रूप से पनपते हैं, जबकि रोपी गई फसलों को बहुत कोमल प्रेमपूर्ण देखभाल की आवश्यकता होती है। हालाँकि, यदि खरपतवारों को पैर जमाने का मौका मिलता है, तो वे जमीन पर हावी हो जायेंगे। वे तेजी से बढ़ते हैं और उनकी जड़ें मजबूत होती हैं जो सारी नमी सोख लेती हैं। अंततः, अच्छे पौधे ख़त्म हो जाते हैं।

अच्छी मिट्टी: फिर भी अन्य बीज अच्छी मिट्टी पर गिरे, जहाँ उसने फसल पैदा की – जो बोई गई थी उससे तीस गुना, साठ गुना या यहाँ तक कि सौ गुना अधिक। तब उसने पुकारकर कहा, जिसके सुनने के कान हों वह सुन ले (मत्ती १३:८-९; मरकुस ४:८-९; लूका ८:८)। यह मिट्टी नरम है, रास्ते की कठोर मिट्टी की तरह नहीं। यह गहरी है, उथली मिट्टी की तरह नहीं। और यह साफ़ है, खरपतवार से ग्रस्त मिट्टी की तरह नहीं। यहां बीज फूटता है, और एक अविश्वसनीय फसल पैदा करता है, जो बोए गए से तीस गुना, साठ गुना या यहां तक कि सौ गुना अधिक होती है।

जैसे ही वे अकेले थे, बारह प्रेरितों ने यीशु से दो प्रश्न पूछने में कोई समय बर्बाद नहीं किया। पहला, इस दृष्टांत का क्या मतलब था (लूका ८:९), और दूसरा, उसने लोगों से दृष्टान्तों में क्यों बात की (मत्ती १३:१०; मरकुस ४:१०)? पहले प्रश्न के उत्तर में उस ने उन से कहा, क्या तुम इस दृष्टान्त को नहीं समझते? तो फिर तुम किसी दृष्टान्त को कैसे समझोगे (मरकुस ४:१३)? इस दृष्टांत की स्पष्ट समझ से उन्हें (और हमें) यह समझने में मदद मिलेगी कि अन्य दृष्टान्तों की व्याख्या कैसे की जानी है।

दूसरे प्रश्न का उत्तर देते हुए उन्होंने कहा: परमेश्वर के राज्य का रहस्य (ग्रीक: मस्टरियन) आपको दिया गया है (मरकुस ४:११ए जीडब्ल्यूटी)। बाइबल में रहस्य का अर्थ कुछ ऐसा है जो पहले छिपा हुआ था, लेकिन अब प्रकट हो गया है। क्रिया, आपको दी गई है, पूर्ण काल में है, निरंतर परिणामों के साथ एक पूर्ण कार्य की बात कर रही है। नतीजतन, टैल्मिडिम को, एक स्थायी कब्जे के रूप में, परमेश्वर के राज्य का रहस्य दिया गया था। वे पहले व्यक्ति थे जिनके पास रहस्य था। यह उनके लिए था कि वे धीरे-धीरे उस सत्य की स्पष्ट समझ प्राप्त करें। और उस समय उन्हें इसकी जानकारी नहीं थी कि इसे पूरी तरह से समझने में उन्हें पुनरुत्थान के बाद तक का समय लगेगा।

परन्तु जो लोग विश्वास से बाहर हैं, मैं उन से दृष्टान्तों में बातें करता हूं, कि वे देखते हुए भी न देखें; वे सुनते हुए भी शायद न समझें (मत्ती १३:११; मरकुस ४:११बी; लूका ८:१०)। यह वैसा ही सिद्धांत है जैसे ईश्वर ने फिरौन के हृदय को कठोर कर दिया (निर्गमन पर मेरी टिप्पणी देखें Bu – मैं फारो पर एक और प्लेग लाऊंगा), एक ऐसा निर्णय थोपकर जो मिस्र का राजा नहीं लेना चाहता था (रोमियों ९:१४-१८) . जिस प्रकाश का विरोध किया जाता है, वह अंधा कर देता है। उस समय, फरीसी यह दिखाने का प्रयास कर रहे थे कि येशुआ शैतान के साथ मिला हुआ था (देखें El – अपने आप से विभाजित हर राज्य बर्बाद हो जाएगा)। ऐसा करने में, और सत्य को अस्वीकार करके, उन्होंने एक तरह से खुद को अंधा कर लिया। दृष्टांतों ने उन लोगों को अंधा कर दिया जिन्होंने दुष्टता से मसीहा को अस्वीकार कर दिया था, और उन लोगों को प्रबुद्ध किया जो उस पर विश्वास करते थे।

इसी कारण मैं उन से दृष्टान्तों में बातें करता हूं, कि वे देखते हुए भी नहीं देखते; यद्यपि वे सुनते हैं, परन्तु वे न तो सुनते हैं और न ही समझते हैं। अन्यथा वे मुड़ सकते हैं और क्षमा किये जा सकते हैं (मत्ती १३:१३; मरकुस ४:१२)। यीशु के श्रोताओं को उस पर विश्वास करने के अवसर से वंचित नहीं किया गया। लेकिन उनके संदेश के प्रति लगातार अपने दिमाग बंद रखने के बाद, उनके दृष्टांतों के उपयोग से उन्हें इसे और समझने से वंचित कर दिया गया। फिर भी दृष्टांत, जो सत्य पर पर्दा डालते थे, विचार को भड़काने, ज्ञान देने और संभावित रूप से इसे प्रकट करने के लिए थे। दृष्टांतों ने अद्वितीय रूप से लोगों की विश्वास करने की स्वतंत्रता को संरक्षित किया, जबकि यह प्रदर्शित किया कि यदि ऐसा निर्णय लिया जाता है, तो यह परमेश्वर का उपहार है (इफिसियों २:८-९)। लेकिन क्योंकि लोग वैधता के बारे में निर्णय लेने के लिए महासभा की ओर देखते थे ईसा मसीह के मसीहापन और यहूदी सर्वोच्च न्यायालय द्वारा उन्हें अस्वीकार कर दिए जाने के कारण, अधिकांश लोग ईश्वर के पुत्र के विरुद्ध होने लगे।

यशायाह ने येशुआ के समय के अविश्वासी यहूदियों का सटीक वर्णन किया। दृष्टान्तों ने यशायाह की भविष्यवाणी को पूरा किया: तुम सुनते तो रहोगे, परन्तु न समझोगे; तुम हमेशा देखते रहोगे लेकिन कभी समझ नहीं पाओगे। इस कारण लोगों का मन कठोर हो गया है; वे अपने कानों से मुश्किल से सुनते हैं, और उन्होंने अपनी आँखें बंद कर ली हैं। ऐसा न हो कि वे आंखों से देखें, और कानों से सुनें, और मन से समझें, और फिरें, और मैं उन्हें चंगा करूं (मत्ती १३: १४-१५)। यशायाह ने यहूदा के दक्षिणी राज्य के विरुद्ध विनाशकारी न्याय के समय लिखा था। जब यशायाह विनाश के अपने संदेश का प्रचार कर रहा था, राजा उज्जियाह की मृत्यु हो गई और राष्ट्र अपने अब तक के सबसे अंधकारमय दिनों में डूब गया। (यशायाह पर मेरी टिप्पणी देखें Bo – जिस वर्ष राजा उज्जियाह की मृत्यु हुई)।

यशायाह की चेतावनी की पहली पूर्ति बेबीलोन की बन्धुवाई के फैसले में हुई, जैसा कि यशायाह ने भविष्यवाणी की थी। दूसरी पूर्ति येरुशलायिम का विनाश और बीस से अधिक शताब्दियों तक दुनिया भर में यहूदियों का फैलाव होगा। मसीहा के दृष्टांत अविश्वास पर निर्णय का एक समान रूप थे। जो लोग उनकी स्पष्ट और सरल शिक्षा को स्वीकार नहीं करेंगे – जैसे कि पहाड़ी उपदेश में – वे उनकी गहरी शिक्षाओं को समझने में सक्षम नहीं होंगे।

प्रारंभिक मसीहा समुदाय में भाषाओं का आध्यात्मिक उपहार अभी भी अविश्वासियों पर निर्णय का एक और रूप था (यशायाह Fm पर मेरी टिप्पणी देखें – विदेशी होठों और अजीब जीभों के साथ परमेश्वर ने इस लोगों से बात करेंगे)। शवूओट में आश्चर्यजनक और नाटकीय तरीके से जीभें प्रकट की गईं और समय-समय पर बारह प्रेरितों द्वारा उन लोगों के खिलाफ गवाह के रूप में प्रदर्शित किया जाता रहा जिन्होंने विश्वास करने से इनकार कर दिया। येशुआ ने सबसे पहले इज़राइल को सीधी, स्पष्ट शिक्षा दी। फिर जब मसीह को अस्वीकार कर दिया गया, तो उसने उनसे दृष्टान्तों में बात की, जो बिना स्पष्टीकरण के, निरर्थक बड़बड़ाने वाली पहेलियों से अधिक कुछ नहीं थे। अंततः, अच्छा चरवाहा ने उनसे अस्पष्ट भाषाओं में बात की जिन्हें अनुवाद के बिना बिल्कुल भी समझा नहीं जा सकता था।

अपने शिष्यों से बात करते हुए, यीशु ने कहा: परन्तु तुम्हारी आंखें धन्य हैं क्योंकि वे देखती हैं, और तुम्हारे कान धन्य हैं क्योंकि वे सुनते हैं। यहाँ तक कि तानाख के धर्मी लोगों को भी वह अंतर्दृष्टि नहीं दी गई जो प्रेरितों और उसके बाद से प्रत्येक विश्वासी को प्राप्त करने का विशेषाधिकार दिया गया है। क्योंकि मैं तुम से सच कहता हूं, कि बहुत से भविष्यद्वक्ताओं और धर्मियों ने चाहा कि जो कुछ तुम देखते हो उसे देखें परन्तु न देखा, और जो कुछ तुम सुनते हो उसे सुनें परन्तु न सुना। (मत्ती १३:१६-१७, प्रथम पतरस १:१०-१२ भी देखें). यहां तक कि विश्वासियों के लिए भी दिव्य रोशनी दी जानी चाहिए, और यह हमसे वादा किया गया है यदि हम धर्मग्रंथों की खोज करते हैं और हमारे भीतर रुआच हाकोडेश पर भरोसा करते हैं (प्रथम कुरिन्थियों २:९-१६; प्रथम यूहन्ना २:२०-२७)। हमारे पास न केवल पवित्रशास्त्र में ईश्वर का पूर्ण रहस्योद्घाटन है, बल्कि हमारे पास उस पवित्रशास्त्र का लेखक भी है जो उसकी अद्भुत सच्चाइयों को समझाने, व्याख्या करने और लागू करने के लिए हमारे भीतर रहता है।

उसने कहा: तो सुनो किसान के दृष्टान्त का क्या अर्थ है (मत्ती १३:१८)। बीज शुभ समाचार के लिए एक उपयुक्त रूपक है। इसे बनाया नहीं जा सकता – केवल पुनरुत्पादित किया जा सकता है। दृष्टांत का अर्थ यह नहीं है कि किसान या उसकी पद्धति में कुछ गड़बड़ है। न ही बीज में कुछ खराबी है. समस्या मिट्टी की स्थिति है जो मानव हृदय का उदाहरण है (मत्ती १३:१९)। दूसरे शब्दों में, हृदय किसान के बीज प्राप्त करने वाली मिट्टी का आध्यात्मिक समकक्ष है। दृष्टांत में सभी मिट्टी मूल रूप से एक जैसी हैं, चाहे कठोर, उथली, खरपतवारयुक्त या मुलायम। और इस प्रकार, यदि वे ठीक से तैयार किए गए तो प्रत्येक अच्छी फसल पैदा कर सकता है। मानव हृदय के साथ भी ऐसा ही है। हम सभी मूल रूप से एक जैसे हैं और सुसमाचार प्राप्त करने में सक्षम हैं यदि हमारे दिल ठीक से तैयार हैं।

अनुत्तरदायी हृदय: किसान रास्ते में बीज बिखेरता है, जो परमेश्वर का वचन है। कुछ लोग उस रास्ते पर बीज की तरह होते हैं, जहां वचन बिखरा होता है। जैसे ही वे यह सुनते हैं, शैतान, दुष्ट, आता है और वचन को जो उनके हृदय में डाला गया था, छीन लेता है ताकि वे विश्वास न करें और बच जाएं (मत्ती १३:१९; मरकुस ४:१४-१५; लूका ८:११-१२). जो लोग रास्ते में गिरे वे वे हैं जिन्होंने पहले कभी भी सुसमाचार पर विश्वास नहीं किया। जो क्रिया बिखरी हुई थी वह पूर्ण कृदंत है। काल किसी पूर्ण किए गए कार्य के निरंतर परिणाम देने की बात करता है। वचन के बीज को बिखेरने का कार्य पूरा हो चुका था, जिसका एक निश्चित परिणाम था। जैसा कि कहा जा रहा है, परमेश्वर का वचन उनके हृदयों में रोपा गया था और बीज की तरह अंकुरित होने लगा था। लेकिन आत्माओं का विनाशक इसे पौधे के रूप में विकसित होने से पहले ही धोखे से ले लेता है। प्रलोभन देने वाले का सबसे बड़ा आनंद उन अविश्वासियों को परमेश्वर से छीन लेना है जिनसे हम प्यार करते हैं और जिनके लिए हम प्रार्थना करते हैं।

सतही हृदय: मिट्टी का दूसरा टुकड़ा अनदेखी पथरीली जमीन को कवर करता है और इसमें कोई गहराई नहीं होती है। अन्य, पथरीली ज़मीन पर बोए गए बीज की तरह, किसी ऐसे व्यक्ति को संदर्भित करते हैं जो वचन सुनता है और तुरंत इसे खुशी के साथ प्राप्त करता है। ऐसा प्रतीत होता है कि सतही धर्मान्तरित लोग खुली बांहों से सुसमाचार को स्वीकार करते हैं और उत्साह से भर जाते हैं। वे अपनी नई मिली ख़ुशी के बारे में सभी को बताने के लिए शायद ही इंतज़ार कर सकें। वे बाइबल अध्ययन और प्रार्थना में जोशीले हैं। लेकिन चूँकि उनके दिलों की ज़मीन उथली है इसलिए उनमें कोई जड़ नहीं है। ऐसा प्रतीत होता है कि वे कुछ समय के लिए विश्वास करते हैं लेकिन थोड़े समय के लिए ही टिकते हैं क्योंकि उनकी भावनाएँ बदल जाती हैं लेकिन उनकी आत्मा नहीं। उद्धारकर्ता का जीवन देने वाला वचन जड़ें नहीं जमा सकता क्योंकि उनके हृदय की सतह के ठीक नीचे ऐसी चट्टान है जिसे भेदना रास्ते की कठोर मिट्टी से भी अधिक कठिन है। इसमें कोई पश्चाताप नहीं है, पाप पर दुःख नहीं है, उनकी वास्तविक आध्यात्मिक स्थिति की कोई पहचान नहीं है, कोई टूटन नहीं है और कोई विनम्रता नहीं है, जो मसीह में सच्चे विश्वास का पहला संकेत है। जब वे खुशखबरी सुनते हैं तो इससे धार्मिक अनुभव तो होता है लेकिन मुक्ति नहीं मिलती। परिणामस्वरूप, जब वचन के कारण क्लेश या उत्पीड़न आता है, तो वे शीघ्र ही दूर हो जाते हैं (मत्ती १३:२०-२१; मरकुस ४:१६-१७; लूका ८:१३)। वे भेड़ के भेष में भेड़ियों की तरह आते हैं, और जब उन्हें अपने क्रूस को ले जाने की उच्च लागत की धमकी दी जाती है तो वे कीमत चुकाने को तैयार नहीं होते हैं। वे भावनात्मक अनुभव की रेत पर अपने धार्मिक घर बनाते हैं और जब कष्ट या उत्पीड़न के तूफान आते हैं, तो वे ढह जाते हैं और बह जाते हैं।

सांसारिक हृदय: मिट्टी का तीसरा टुकड़ा कांटों से भरा हुआ है और यह उन लोगों की विशेषता है जो वचन सुनते हैं, लेकिन इतने सांसारिक हैं कि जैसे-जैसे वे अपने रास्ते पर चलते हैं, जड़ पकड़ नहीं पाते और विकसित नहीं हो पाते। वे शुभ समाचार सुनते हैं और विश्वास का खोखला पेशा अपनाते हैं। लेकिन उनका पहला प्यार सांसारिक चीज़ों के लिए है, और सांसारिक चीज़ों की चिंता उन्हें यीशु मसीह के साथ व्यक्तिगत संबंध की आवश्यकता को देखने से रोकती है। वे धन से प्रेम करते हैं और धन की वेदी के सामने झुकते हैं। वे इससे अंधे हो जाते हैं और उन्हें यह भी एहसास नहीं होता है कि धन का धोखा और संपत्ति, प्रतिष्ठा, पद और अन्य चीजों की लालसा ने आकर वचन को दबा दिया है, जिससे वह निष्फल हो गया है (मत्ती १३:२२; मरकुस ४:१८-१९; लूका ८:१४). मोक्ष में धन के प्रेम से बढ़कर बहुत कम बाधाएँ हैं। रब्बी शाऊल हमें चेतावनी देते हैं कि पैसे का प्यार सभी प्रकार की बुराई की जड़ है। कुछ लोग, धन के लालच में, विश्वास से भटक गए हैं और अपने आप को बहुत दुःखों से छलनी कर लिया है (प्रथम तीमुथियुस ६:१०)। और योचनान यह भी चेतावनी देते हैं: संसार या संसार की किसी भी चीज़ से प्रेम मत करो। यदि कोई संसार से प्रेम रखता है, तो उन में पिता का प्रेम नहीं है – शरीर की अभिलाषा, आंखों की अभिलाषा, और जीवन का अभिमान – पिता से नहीं, परन्तु संसार से आता है (प्रथम यूहन्ना २:१५-१६).

शत्रु: इस दृष्टांत में पक्षी, सूर्य और जंगली घास हमारे शत्रुओं को दर्शाते हैं। विरोधी शुभ समाचार के बीज को बढ़ने से पहले ही चुराने के लिए हर संभव प्रयास करता है। यह किसी भी आत्मा-विजेता के लिए एक महत्वपूर्ण सबक है। आपको प्रतिरोध और शत्रुता का सामना करना पड़ेगा। वहाँ उथले, अल्पकालिक धर्मान्तरित लोग होंगे, और आपको दोहरे दिमाग वाले लोगों का सामना करना पड़ेगा जो राजा मसीहा को चाहते हैं लेकिन दुनिया से जाने नहीं देंगे। रास्ते की कठोरता, मिट्टी का उथलापन और खरपतवारों की विनाशकारी प्रकृति अच्छी फसल पैदा करने के आपके प्रयासों को विफल कर देगी। परन्तु अपने मन को व्याकुल न होने दें (यूहन्ना १४:१ए), फसल का प्रभु (मत्ती ९:३८) सबसे कठोर मिट्टी को भी तोड़ सकता है और सबसे जिद्दी जंगली घास से छुटकारा दिला सकता है। कठोर मिट्टी, उथली मिट्टी, या खरपतवार वाली मिट्टी हमेशा वैसी नहीं रह सकती। परमेश्वर सबसे जिद्दी दिल की मिट्टी को जोत सकते हैं। खेती की एक प्राचीन फ़िलिस्तीनी पद्धति यह थी कि पहले बीज बिखेरें, फिर उसके नीचे जुताई करें। कभी-कभी सुसमाचार प्रचार में ऐसा होता है। हम बीज बिखेरते हैं, और जैसे ही ऐसा लगता है कि मंडराते पक्षी उसे छीनने वाले हैं, पवित्र आत्मा उसे जोतता है, ताकि वह एक बड़ी फसल पैदा कर सके।

ग्रहणशील हृदय: ज़मीन का चौथा टुकड़ा जिस पर बीज गिरे हैं वह अच्छी मिट्टी है। यह अच्छा है इसलिए नहीं कि इसकी मूल संरचना अन्य प्रकार की मिट्टी की तुलना में अलग है, बल्कि इसलिए कि यह उपयुक्त रूप से तैयार की गई है। ग्रहणशील हृदय रुआच द्वारा तैयार किया गया है और यहोवा के प्रति ग्रहणशील है (योचनान १६:८-११)। लेकिन अन्य, जैसे अच्छी मिट्टी पर गिरने वाला बीज एक महान और अच्छे दिल वाले लोगों को संदर्भित करता है, जो शब्द सुनता है, इसे समझता है, इसे स्वीकार करता है और इसे बनाए रखता है क्योंकि यहोवा उनके विश्वास का सम्मान करते हैं और उनके आध्यात्मिक दिमाग और दिल को खोलते हैं। येशुआ ने अपने शिष्यों और उनके नाम पर गवाही देने वाले अन्य सभी शिष्यों को प्रोत्साहित करने के लिए यह कहा। अधिकांश मानव हृदयों की कठोरता, उथलेपन और सांसारिकता के बावजूद, हमेशा ऐसे लोग होंगे जो अच्छी मिट्टी हैं, जिसमें सुसमाचार जड़ें जमा सकता है और पनप सकता है। हमेशा ऐसे लोग होंगे जिन्हें पवित्र आत्मा ने सच्चे, समर्पित हृदय से वचन प्राप्त करने के लिए तैयार किया है। अंततः, फल उत्पन्न करना सभी सच्चे विश्वासियों की विशेषता है (गलातियों ५:२२-२३; फिलिप्पियों १:११; कुलुस्सियों १:६)। भजनहार ने आनन्दित होकर कहा कि जो विश्वासी परमेश्वर के वचन से प्रसन्न रहता है और दिन-रात उस पर ध्यान करता है, वह जल की धाराओं के किनारे लगाए गए वृक्ष के समान है, जो समय पर फल देता है और जिसका पत्ता नहीं मुरझाता – वे जो कुछ भी करते हैं वह सफल होता है (भजन १:२-३). हम फल-प्राप्ति या किसी अन्य अच्छे कार्य के कारण नहीं बचाए जाते क्योंकि जब तक हम बचाए नहीं जाते तब तक हम कोई आध्यात्मिक फल उत्पन्न नहीं कर सकते। लेकिन हम फल पैदा करने के लिए बचाए गए हैं। पौलुस हमें लिखता है, क्योंकि हम परमेश्वर के बनाए हुए हैं, और मसीह यीशु में अच्छे काम करने के लिए सृजे गए हैं, जिन्हें परमेश्वर ने हमारे करने के लिए पहले से ही तैयार किया है (इफिसियों २:१०)। यह वह है जो धैर्यपूर्वक एक बड़ी फसल पैदा करता है, जो बोए गए से तीस गुना, साठ गुना या यहां तक कि सौ गुना उपज देता है (मत्ती १३:२३; मरकुस ४:२०; लूका ८:१५; यूहन्ना १५:२-५ भी देखें)।

फल: जिस प्रकार फलोत्पादन ही कृषि का संपूर्ण उद्देश्य है, उसी प्रकार फलोत्पादन ही मुक्ति की अंतिम कसौटी है। हर अच्छा पेड़ अच्छा फल लाता है, परन्तु बुरा पेड़ बुरा फल लाता है। एक अच्छा पेड़ बुरा फल नहीं ला सकता, और एक बुरा पेड़ अच्छा फल नहीं ला सकता। जो फलदार वृक्ष अच्छा फल नहीं लाता, वह काटा और आग में झोंक दिया जाता है। इस प्रकार, उनके फल से आप उन्हें पहचान लेंगे (मत्ती ७:१७-२०)। यदि कोई आध्यात्मिक फल नहीं है, या यदि फल ख़राब है, तो वह अवश्य ही सड़ा हुआ होगा। या, इसे खेत के रूपक से देखते हुए, यदि मिट्टी फसल पैदा नहीं करती है, तो यह बेकार है, एक अज्ञात हृदय का प्रतीक है। अच्छी मिट्टी विश्वासी को चित्रित करती है। घास-फूस वाली मिट्टी और उथली मिट्टी दिखावा है। और रास्ते की मिट्टी कोई दिखावा नहीं करती और सुसमाचार को बिल्कुल अस्वीकार करती है।

ध्यान दें कि सभी अच्छी मिट्टी समान रूप से उत्पादक नहीं होती हैं। कुछ में बोए गए बीज की मात्रा तीस, साठ या यहां तक कि सौ गुना अधिक होती है। दूसरे शब्दों में, विश्वासियों को हमेशा उतना फल नहीं मिलेगा जितना उन्हें मिलना चाहिए या हो सकता है। लेकिन प्रत्येक विश्वासी कुछ हद तक फलदायी होता है। हम कभी-कभी अवज्ञाकारी होते हैं और निःसंदेह हम फिर भी पाप करते हैं। लेकिन अंतिम विश्लेषण में, यीशु कहते हैं: उनके फल से तुम उन्हें पहचानोगे (मत्ती ७:१६)। चाहे वह बोया गया तीस गुना, साठ गुना या सौ गुना भी हो, उनका आध्यात्मिक फल उन्हें रास्ते की कठोर मिट्टी, उथली मिट्टी से सतही विकास और खरपतवार वाली मिट्टी की बेकारता से अलग करता है। एक सच्चे विश्वासी का फल स्पष्ट रूप से स्पष्ट है – ऐसी कोई चीज़ नहीं जिसके लिए आपको तलाश करनी पड़े। यह पथरीली, घास-फूस से ग्रस्त, बंजर धरती से स्पष्ट रूप से उभर कर सामने आता है।

हमारे उद्धारकर्ता ने उनसे कहा: कोई भी दीपक जलाकर मिट्टी के घड़े में नहीं छिपाता या बिस्तर के नीचे नहीं रखता। इसके बजाय, उन्होंने इसे एक स्टैंड पर रख दिया, ताकि जो लोग अंदर आएं वे रोशनी देख सकें। क्योंकि ऐसा कुछ भी छिपा नहीं है जो प्रकट न किया जाएगा, और कुछ भी छिपा नहीं है जो जाना नहीं जाएगा या सामने नहीं लाया जाएगा (मरकुस ४:२१-२२; लूका ८:१६-१७)। इन छंदों में रोजमर्रा की जिंदगी की एक सामान्य उपमा शामिल है। तेल का दीपक मिट्टी के घड़े में छिपाने या बिस्तर के नीचे रखने के लिए नहीं जलाया जाता। बल्कि, इसे सबके देखने के लिए एक स्टैंड पर रखने के लिए जलाया जाता है। टैल्मिडिम, उन लोगों को, जिनके लिए परमेश्वर के राज्य का रहस्य प्रकट किया गया था, उन्हें पुत्र के पिता के पास लौटने के बाद दुनिया में प्रकाश, सुसमाचार की घोषणा करने की जिम्मेदारी दी गई थी (देखें Mr – यीशु का स्वर्गारोहण)। और जब वे ऐसा करेंगे, तो परमेश्वर का राज्य, जो अविश्वासियों के लिए छिपा हुआ है, ज्ञात और समझ में आ जाएगा।

इसलिये यदि किसी के सुनने के कान हों, तो सुन ले। यहां यदि शब्द सशर्त कण इयान नहीं है जो एक काल्पनिक स्थिति का परिचय देता है (जैसे कि वह सुन सकता है या वह नहीं सुन सकता है), लेकिन ईआई, पूर्ण स्थिति का कण है। मुद्दा यह है कि उनके पास सुनने के लिए कान थे। इसलिए उन्हें इनका इस्तेमाल करना चाहिए. आप जो सुनते हैं उस पर ध्यान से विचार करें, उन्होंने आगे कहा, जिस माप से आप उपयोग करते हैं, वह आपके लिए मापा जाएगा – और इससे भी अधिक (मरकुस ४:२३-२४; ल्यूक ८:१८ए)।

इस सच्चाई पर विस्तार करते हुए कि यीशु के दृष्टांत विश्वासियों को सच्चाई प्रकट करने और अनुत्तरदायी, सतही और सांसारिक दिलों से सच्चाई को छिपाने के लिए दिए गए थे, उन्होंने आगे कहा: जिसके पास मसीहा में विश्वास द्वारा प्राप्त शाश्वत जीवन का उपहार है, उसे और अधिक दिया जाएगा। जो विश्वासी मसीह में उन्हें दिए गए प्रकाश के अनुसार जीवन जीते हैं, वे प्रचुर मात्रा में दिए गए अधिक से अधिक प्रकाश को प्राप्त करेंगे। लेकिन अविश्वासियों का भाग्य बिल्कुल विपरीत होता है। जिसके पास अनन्त जीवन नहीं है वह खो गया है और प्रकाश का वह छोटा सा कण भी जो वे सोचते हैं कि उनके पास है, उनसे छीन लिया जाएगा (मत्ती १३:१२; मरकुस ४:२५; लूका ८:१८बी)। इसलिए केवल वचन सुनना ही पर्याप्त नहीं है। सही सिद्धांत या धर्मशास्त्र को सुनना ही पर्याप्त नहीं है। व्यक्ति को इस बात पर सावधानीपूर्वक ध्यान देना चाहिए कि वह परमेश्वर का संदेश कैसे सुनता है। वचन को एक नेक और अच्छे दिल से सुना जाना चाहिए, ताकि एक विश्वास का परिणाम हो जो सहनशील हो और एक बड़ी फसल पैदा करे, जो कि बोए गए से तीस, साठ, या यहां तक कि सौ गुना उपज दे। नतीजतन, आध्यात्मिक रूप से कहें तो, अमीर और अमीर हो जाते हैं और गरीब और गरीब हो जाते हैं।

हम नौ दृष्टांतों को देखने जा रहे हैं जो विचार के बुनियादी प्रवाह को विकसित करते हैं: (१) मिट्टी का दृष्टांत (ईटी) हमें सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार के बिखरने पर अलग-अलग प्रतिक्रियाएँ होंगी।

यीशु, आप मेरे जीवन में धैर्यवान किसान हैं। धन्यवाद। आपने मेरे रास्ते में कुछ बीज डालने के लिए दूसरों का उपयोग किया है और कभी-कभी मुझे पता है कि मैंने उनके काम की उतनी सराहना नहीं की जितनी मुझे करनी चाहिए थी। जब मुझे लगे कि आप मेरे “खेत” पर अपनी सेवा के लिए दूसरों को मेरे जीवन में रख रहे हैं, तो कृतज्ञता व्यक्त करने में मेरी मदद करें। हे प्रभु, मेरे खेतों को आपके लिए उत्पादक बनाने के लिए आपको जो करने की आवश्यकता है वह करें। मैं अपने “खेत” का किसान हूं, लेकिन मैं आपका हूं।

pdf डाउनलोड कारे
उसी दिन उस ने उन से दृष्टान्तों में बातें कीं

खोदाई: दृष्टांत क्या है? क्या दृष्टान्त का विवरण दबाया जा सकता है? यीशु दृष्टान्तों में क्यों बोलने लगे? क्या यह क्रूर था या बस? मनमाना या योग्य? मसीहा द्वारा दृष्टांतों में बात करने के चार कारण क्या थे? परमेश्वर के राज्य के पाँच पहलू क्या हैं? दृष्टांत के चार प्रकार कौन से हैं?

मत्ती १२ और मत्ती १३ के बीच के संबंध को समझना वास्तव में महत्वपूर्ण है। मत्ती १२ में मसीहा की राष्ट्रीय अस्वीकृति के कारण ही यीशु ने मत्ती १३:१ में दृष्टांतों में शिक्षा देना शुरू किया। उन्होंने उसी दिन दृष्टान्तों में बोलना शुरू किया जिस दिन महासभा ने उन्हें मसीहा के रूप में अस्वीकार कर दिया था। येशुआ ने कहा कि वह इसराइल को यह विश्वास दिलाने के लिए कोई और सार्वजनिक चमत्कार नहीं करेगा कि वह ईश्वर का पुत्र है। ईसा मसीह ने कहा कि उनका अगला चिन्ह योना का चिन्ह होगा (Eo – भविष्यवक्ता योना का चिन्ह)।

मत्ती १३:१०-१८ में हम उन दृष्टांतों का उद्देश्य सीखते हैं। प्रेरितों ने उसके पास आकर पूछा: तू लोगों से दृष्टान्तों में क्यों बातें करता है (मत्ती १३:१०)? यह मसीहा के मंत्रालय में परिवर्तन की शुरुआत थी (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। इससे पहले, जब भी उन्होंने जनता से बात की, तो स्पष्ट रूप से बात की। इसका एक अच्छा उदाहरण मत्ती ५-७ में पहाड़ी उपदेश है। मत्ती हमें बताता है कि लोगों ने न केवल यह समझा कि उसने क्या कहा था, बल्कि उन्होंने उसकी शिक्षा और फरीसियों और टोरा-शिक्षकों की शिक्षा के बीच के अंतर को भी समझा। हालाँकि, उनकी अस्वीकृति के बाद, यीशु ने यहूदी जनता को दृष्टान्तों में पढ़ाना शुरू किया। इससे बारहों को आश्चर्य हुआ क्योंकि वे जानते थे कि, उस बिंदु तक, कि यीशु उन्हें स्पष्ट रूप से सिखा रहे थे। इसलिए, तल्मिडिम जानना चाहते थे कि मसीह ने उनसे दृष्टांतों में बात करना क्यों शुरू किया था।

यीशु ने उत्तर दिया: स्वर्ग के राज्य के रहस्यों (ग्रीक: मिस्टीरिया) का ज्ञान तुम्हें दिया गया है, लेकिन उन्हें नहीं। जिसके पास है, उसे और दिया जाएगा, और उसके पास बहुतायत होगी। जिसके पास नहीं है, उससे वह भी ले लिया जाएगा जो उसके पास है। इसी कारण मैं उन से दृष्टान्तों में बातें करता हूं, कि वे देखते हुए भी नहीं देखते; वे सुनते हुए भी न सुनते और न समझते हैं (मत्ती १३:११-१३)। जो भी शब्द है वह विश्वासियों को संदर्भित करता है। ये राज्य के सच्चे नागरिक हैं जिन्होंने राजा का स्वागत किया है। और जो कोई परमेश्वर से उद्धार ग्रहण करेगा, उसे और भी दिया जाएगा, और उनके पास बहुतायत होगी। लेकिन अविश्वासियों का भाग्य बिल्कुल विपरीत होगा। उनके अविश्वास के कारण, उन्हें मुक्ति नहीं मिलेगी, और यहाँ तक कि परमेश्वर की सच्चाई का प्रकाश भी उनसे छीन लिया जाएगा। उन्होंने राजाओं के राजा को ना कहा, और क्योंकि उन्होंने अपने ऊपर चमकने वाले दिव्य प्रकाश को अस्वीकार कर दिया, वे आध्यात्मिक अंधकार में और भी गहरे डूबते चले जायेंगे।

यीशु द्वारा दृष्टान्तों में शिक्षा देने के चार कारण थे। सबसे पहले, दृष्टांत विश्वास करने वालों को सच्चाई का वर्णन करेंगे। जब यीशु ने दृष्टान्तों में शिक्षा देनी आरम्भ की, तो उसने कहा: जिसके सुनने के कान हों वह सुन ले (मत्ती १३:९; मरकुस ४:९; लूका ८:८बी)। दूसरे शब्दों में, “जिसके पास आध्यात्मिक कान हों, वह आध्यात्मिक सत्य सुनें।” दृष्टान्तों ने आध्यात्मिक सत्य सिखाया। जो कोई परमेश्वर का है वह सुनता है कि परमेश्वर क्या कहता है (यूहन्ना ८:४७ए)। दूसरे, दृष्टांत उस जनसमूह से सच्चाई छिपा देंगे जिन्होंने उसे अस्वीकार कर दिया था। चूँकि राष्ट्र ने प्रकाश को अस्वीकार कर दिया था, इसलिए कोई और प्रकाश नहीं दिया जाएगा। उन्हें उन शब्दों में स्पष्ट रूप से सिखाने के बजाय जिन्हें वे पहले की तरह आसानी से समझ सकते थे, फिर उन्होंने उन्हें दृष्टान्तों में सिखाया जिन्हें वे समझ नहीं सकते थे। तीसरा, दृष्टांतों ने भविष्यवक्ताओं के शब्दों को पूरा किया। यीशु ने यशायाह ६:९-१० को उद्धृत किया जिसमें भविष्यवाणी की गई थी कि मसीहा धर्मत्यागी यहूदी लोगों से इस तरह बात करेगा कि वे समझ ही नहीं पाएंगे। चौथा, दृष्टान्तों ने परमेश्वर के राज्य, या परमेश्वर के शासन के रहस्यों को समझाया।

यीशु ने ये सब बातें दृष्टान्तों में भीड़ से कहीं; उसने दृष्टान्त का प्रयोग किये बिना उनसे कुछ नहीं कहा। इस प्रकार जो वचन भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहा गया था, वह पूरा हुआ, “मैं दृष्टान्तों में अपना मुंह खोलूंगा, और जगत की उत्पत्ति से जो बातें छिपी थीं, उन्हें प्रगट करूंगा” (मत्ती १३:३४-३५)। ये छंद इस बात पर फिर से जोर देते हैं कि यीशु ने अपनी अस्वीकृति के बाद जनता से बात करने के तरीके को बदल दिया। यह दृष्टांतों के दूसरे उद्देश्य को दोहराता है और वह था अविश्वासी जनता से सच्चाई को छिपाना। मत्तित्याहू फिर से बताते हैं कि भविष्यवक्ताओं ने उनके बारे में बात की थी। इसने दृष्टान्तों के तीसरे उद्देश्य को पुनः स्थापित किया। इस बार भजन ७८:२ उद्धृत किया गया है। भविष्यवक्ताओं के शब्दों को पूरा करके, गलील के रब्बी ने साबित कर दिया कि वह वास्तव में वह मसीहा था जिसे अस्वीकार कर दिया गया था।

इसका समानांतर विवरण मरकुस ४:३३-३४ में पाया जाता है जहां एक ही बात कही गई है: कई समान दृष्टांतों के साथ यीशु ने उनसे शब्द कहा, जितना वे समझ सकते थे। उसने दृष्टान्त का प्रयोग किये बिना उनसे कुछ नहीं कहा। परन्तु जब वह अपने शिष्यों के साथ अकेला था, तो उसने उन्हें सब कुछ समझाया। यहां मार्क कहते हैं कि जब यीशु अपने प्रेरितों के साथ अकेले थे तो उन्होंने इन विशेष दृष्टांतों में से प्रत्येक का अर्थ समझाया क्योंकि जब तक उन्होंने उन्हें समझाया नहीं – दृष्टांत उनके लिए एक रहस्य थे। इसने दृष्टांतों के पहले उद्देश्य को दोहराया कि वे विश्वास करने वालों को सच्चाई का वर्णन करेंगे। महासभा द्वारा ईसा मसीह की अस्वीकृति के बाद से, उन्होंने लगातार इसी पद्धति का उपयोग किया। हालाँकि, जब भी यीशु जनता से बात करते थे तो वह दृष्टान्तों में बात करते थे।

दृष्टान्तों का उद्देश्य परमेश्वर के राज्य, या परमेश्वर के शासन का वर्णन करना था और है। मत्ती वाक्यांश का उपयोग करता है: स्वर्ग का राज्य, जबकि मार्क और ल्यूक वाक्यांश का उपयोग करते हैं: परमेश्वर का राज्य। दोनों वाक्यांश पर्यायवाची हैं। मत्ती स्वर्ग के राज्य का उपयोग करता है क्योंकि वह यहूदी दर्शकों से बात कर रहा था जो परमेश्वर के नाम का उपयोग करने से बचते थे। आज भी, कई यहूदी ईश्वर शब्द के स्थान पर यहोवा, या प्रभु का प्रयोग करते हैं। रूढ़िवादी यहूदी हाशेम के कम व्यक्तिगत नाम का उपयोग करते हुए और भी आगे बढ़ते हैं, जिसका अर्थ है नाम। कुछ यहूदियों के लिए नाम के प्रति उनकी श्रद्धा इतनी गहरी है कि वे पूरे शब्द का उच्चारण करने से इनकार कर देते हैं, बल्कि इसके बजाय इसे G-d या L-rd लिखते हैं। परमेश्वर के राज्य के पाँच पहलू हैं।

ईश्वर के राज्य का पहला पहलू यह है कि यह एक शाश्वत साम्राज्य है जो अपनी रचना पर ईश्वर के संप्रभु शासन का वर्णन करता है। यहोवा सदैव नियंत्रण में हैं, और उनकी इच्छा के बाहर कुछ भी नहीं होता है। जो कुछ भी घटित होता है, घटित होता है क्योंकि वह या तो इसका आदेश देता है या इसकी अनुमति देता है। उसका राज्य कालातीत है क्योंकि ईश्वर कभी नियंत्रण से बाहर नहीं होता। यह सार्वभौमिक भी है. इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि चीजें कहां मौजूद हैं, सब कुछ परमेश्वर की संप्रभु इच्छा और नियंत्रण के भीतर है (भजन १०:१६, २९:१०, ७४:१२, ९०:१-६, ८३:११-१५, १०३:१९-२२, १४५:१०-१३; नीतिवचन २१:११; यिर्मयाह १०:१८; विलापगीत ५:१९; दानिय्येल ४:१७, २५ और ३२, दानिय्येल ६:२७; प्रेरितों १७:२४; प्रथम इतिहास २९:११-१२)।

परमेश्वर के राज्य का दूसरा पहलू यह है कि यह एक आध्यात्मिक राज्य है। पोंटियस पीलातुस से पहले, यीशु ने कहा था: मेरा राज्य इस दुनिया का नहीं है। यदि ऐसा होता, तो मेरे सेवक यहूदियों द्वारा मेरी गिरफ्तारी को रोकने के लिए लड़ते। लेकिन अब मेरा राज्य प्रशंसा का दूसरा रूप है। तो फिर आप एक राजा हैं! पिलातुस ने कहा। यीशु ने उत्तर दिया: तुम ठीक कह रहे हो कि मैं राजा हूं। वास्तव में, इसी कारण से मेरा जन्म हुआ, और इसी लिये मैं सत्य की गवाही देने के लिये जगत में आया हूं। सत्य का पक्ष रखने वाला हर कोई मेरी बात सुनता है (यूहन्ना १८:३६-३७)। यह आध्यात्मिक साम्राज्य उन सभी विश्वासियों से बना है जिन्होंने रुआच हाकोडेश द्वारा एक नए जन्म का अनुभव किया है। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति जो पवित्र आत्मा के पुनर्जन्म के माध्यम से विश्वास द्वारा फिर से पैदा हुआ है वह आध्यात्मिक साम्राज्य का सदस्य है। सच्चा सार्वभौमिक चर्च और आध्यात्मिक साम्राज्य एक ही हैं। यह मत्तित्याहू का राज्य ६:३३ है, जहां यीशु कहते हैं: पहले उसके राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और ये सभी चीजें तुम्हें भी दी जाएंगी। यह यूहन्ना ३:३-७ में भी परमेश्वर का राज्य है, जिसके बारे में यीशु निकुदेमुस से बात कर रहे थे जब उसने कहा: कोई भी तब तक परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता जब तक कि वह दोबारा जन्म न ले (मत्ती १९:१६, २३-२४, जॉन) ८:१२; अधिनियम ८:१२, १४:२२, १९:८, २०:२५, २८:२३; गलातियों ५:२१; इफिसियों ५:५; कुलुस्सियों १:१३, ४:११; प्रथम थिस्सलुनीकियों २:१२; दूसरा थिस्सलुनीकियों १:५; पहला कुरिन्थियों ६:९-१०, ४:२०)।

परमेश्वर के राज्य का तीसरा पहलू एक ईश्वरीय राज्य था। इसका मतलब है एक राष्ट्र पर ईश्वर का शासन: इज़राइल। मूसा ने इसकी स्थापना की और टोरा ने इसके संविधान के रूप में कार्य किया। मानव इतिहास में ईश्वरीय साम्राज्य को दो चरणों में देखा जा सकता है। सबसे पहले, परमेश्वर ने मूसा, यहोशू और न्यायाधीशों के मध्यस्थों, दूसरे शमूएल के माध्यम से शासन किया। दूसरा, परमेश्वर ने राजाओं के माध्यम से शासन किया, इस्राएल के पहले राजा शाऊल से लेकर इस्राएल के अंतिम राजा सिदकिय्याह तक। ५८६ ईसा पूर्व में यरूशलेम के बेबीलोनियाई विनाश के साथ, ईश्वरीय साम्राज्य समाप्त हो गया (उत्पत्ति २० से दूसरे इतिहास ३६ तक), और अन्यजातियों का समय शुरू हुआ (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशित वाक्य An– अन्यजातियों का समय)।

परमेश्वर के राज्य के चौथे पहलू को दो नाम दिए गए हैं: मसीहाई साम्राज्य या सहस्राब्दी साम्राज्य। मसीहा साम्राज्य सबसे आम यहूदी नाम है क्योंकि यह इस बात पर जोर देता है कि शासक कौन होगा। यह तानाख में भविष्यवाणी का एक प्रमुख क्षेत्र था (भजन २:६-१२, ७२:१-१७; यशायाह ९:६-७, ११:१-१६; यिर्मयाह २३:५-६, ३२:१४-१७; यहेजकेल ३४:२३, ३७:२४; होशे ३:४-५; मीका ४:६-८, ५:२; मलाकी ३:१-४)। सहस्राब्दी साम्राज्य सबसे आम गैर-यहूदी नाम है क्योंकि यह इस बात पर जोर देता है कि यह एक हजार साल तक चलेगा। जब अन्यजातियों का समय समाप्त होगा, तो मसीहाई साम्राज्य शुरू होगा। यह एक शाब्दिक, सांसारिक राज्य होगा जहां से यीशु शासन करेगा और यरूशलेम में डेविड के सिंहासन से शासन करेगा क्योंकि इस राज्य का आधार डेविड के साथ परमेश्वर की वाचा है (दूसरा शमूएल ७:५-१६; पहला इतिहास १७:१०-१६; मत्ती १:१ और लूका १:३२)। यह जॉन द बैपटिस्ट द्वारा घोषित राज्य था (मत्ती ३:२, ४:१७, १०:५-७), और यह वह राज्य था जिसे यीशु ने निकोडेमस के साथ अपनी मुठभेड़ से पेश किया था (देखें Bv – यीशु निकोडेमस को सिखाता है) . प्रभु ने तब तक मसीहाई साम्राज्य की पेशकश जारी रखी जब तक उन पर राक्षसों के कब्जे का आरोप नहीं लगाया गया (देखें Eh – यीशु को महासभा द्वारा आधिकारिक तौर पर अस्वीकार कर दिया गया है)।

परमेश्वर के राज्य का पाँचवाँ पहलू एक रहस्यमय राज्य था। मसीह के राज्य के प्रस्ताव को अस्वीकार किए जाने के बाद, मानवीय दृष्टिकोण से, इसे कुछ समय के लिए वापस ले लिया गया। यीशु को अपने राज्य की शुरुआत के लिए अपना खून बहाने की जरूरत थी। यह समझना महत्वपूर्ण है कि उसे मरना होगा, भले ही उसके राज्य के प्रस्ताव को राष्ट्र ने स्वीकार कर लिया हो क्योंकि यह केवल खून से ही आ सकता था। यदि यहूदियों ने उसे अपना राजा स्वीकार कर लिया होता, तो रोमन इसे राजद्रोह के रूप में देखते। उसे वैसे ही रोमनों द्वारा गिरफ्तार किया गया, मुकदमा चलाया गया और सूली पर चढ़ा दिया गया। अंतर यह है कि जब वह तीन दिन बाद उठे तो उन्होंने रोमन साम्राज्य को ख़त्म कर दिया होगा और मसीहा साम्राज्य की स्थापना की होगी। मुद्दा यह नहीं था कि वह मरने वाला था; मुद्दा यह था कि राज्य की स्थापना कब होगी।

महान क्लेश के दौरान यहूदी लोगों को मसीहाई राज्य पुनः प्रदान किया जाएगा (मत्ती २४:१४)। हालाँकि, उस समय इज़राइल यीशु को मसीहा के रूप में स्वीकार करेगा (प्रकाशित वाक्य पर मेरी टिप्पणी देखें ईवि – यीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार)। इस्राएल की स्वीकृति के परिणामस्वरूप, वह शासन करेगा (जकर्याह १४:१-१५) और अपना मसीहा साम्राज्य स्थापित करेगा (प्रकाशितवाक्य १९:११-२०:६)।

लेकिन चूँकि राज्य को अस्वीकार कर दिया गया है, मसीह की जनता से केवल दृष्टान्तों में बात करने की नई नीति (मत्ती १३:३४-३५) परमेश्वर के राज्य के एक नए पहलू का परिचय देती है जिसे रहस्यमय राज्य कहा जाता है। पॉल ने कहा कि उसे अन्यजातियों को मसीहा के अथाह धन की खुशखबरी देने और सभी को यह देखने देने का विशेषाधिकार दिया गया था कि यह गुप्त योजना कैसे काम करने वाली है। परमेश्वर ने इस रहस्य को युगों-युगों तक छिपाए रखा, परन्तु अब यह उन लोगों पर स्पष्ट हो गया है जिन्हें उसने अपने लिए अलग किया है (इफिसियों ३:८बी-९ए; कुलुस्सियों १:२५ सीजेबी)। आज अधिकांश लोग रहस्य को कुछ ऐसा समझते हैं जिसे समझाया या जाना नहीं जा सकता। लेकिन बाइबल में एक रहस्य कुछ ऐसा है जो पहले छिपा हुआ था, और अब प्रकट हो गया है। दृष्टांत परमेश्वर के राज्य के रहस्यमय रूप का वर्णन करते हैं।

रहस्यमय साम्राज्य महासभा द्वारा यीशु की अस्वीकृति के साथ शुरू होता है और दूसरे आगमन तक जारी रहता है। वह पिता के दाहिने हाथ से इस राज्य पर शासन करता है (रोमियों ८:३४; इब्रानियों १:१-३, १२:२)। रहस्यमय साम्राज्य पृथ्वी पर स्थितियों का वर्णन करता है जबकि राजा अनुपस्थित है और स्वर्ग में है। ये रहस्य बताते हैं कि परमेश्वर का राज्य कैसा है। यह विश्वासियों और अविश्वासियों, यहूदियों और अन्यजातियों दोनों से बना है। अर्थात्, यह हमें गेहूँ और जंगली घास दोनों की याद दिलाता है (देखें Ev – गेहूँ और जंगली घास का दृष्टान्त)।

रहस्य साम्राज्य को परमेश्वर के राज्य के अन्य पहलुओं से अलग रखा जाना चाहिए। पहला, रहस्य साम्राज्य शाश्वत साम्राज्य के समान नहीं है क्योंकि रहस्य साम्राज्य पहले और दूसरे आगमन के बीच के समय तक सीमित है। दूसरे, यह आध्यात्मिक साम्राज्य के समान नहीं है क्योंकि यह केवल विश्वासियों से बना है, जबकि रहस्य साम्राज्य में विश्वासियों और अविश्वासियों दोनों शामिल होंगे। तीसरा, यह ईश्वरीय साम्राज्य के समान नहीं है क्योंकि यह अब केवल एक राष्ट्र, इज़राइल राष्ट्र तक ही सीमित नहीं है, बल्कि इसमें यहूदी और अन्यजाति दोनों शामिल हैं। चौथा, यह मसीहा साम्राज्य के समान नहीं है क्योंकि मसीहा साम्राज्य कोई रहस्य नहीं था। तानाख मसीहा साम्राज्य का बहुत विस्तार से वर्णन करता है (यशायाह ६०:१-२२, ६६:१-२४; जकर्याह १४:१६-२१)। न ही रहस्य साम्राज्य चर्च है क्योंकि चर्च रहस्य साम्राज्य के दायरे में शामिल है, और रहस्य साम्राज्य चर्च से कहीं अधिक व्यापक है। इसमें प्रेरितों २ से लेकर रैप्चर तक चर्च युग शामिल है। इसमें महान क्लेश भी शामिल है। रहस्यमय साम्राज्य की समयावधि मत्ती १२ में राजा की अस्वीकृति के साथ शुरू होती है जब तक कि महान क्लेश के अंतिम दिनों में राजा की स्वीकृति नहीं हो जाती।

दृष्टांत एक नैतिक या आध्यात्मिक सत्य के साथ भाषण का एक अलंकार है जिसे रोजमर्रा की जिंदगी और अनुभव से उपमाओं से सिखाया या चित्रित किया जाता है। यह ज्ञात से अज्ञात की ओर जाने के सिद्धांत का उपयोग करता है। यह एक आँकड़े से वास्तविकता की ओर जाता है। दृष्टान्तों को इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए डिज़ाइन किया गया है, “अब जब राजा को अस्वीकार कर दिया गया है, तो ईश्वर का राज्य कैसा होगा जब तक कि दूसरे आगमन पर मसीहा का साम्राज्य स्थापित नहीं हो जाता?”

एक ऐसे रूपक की तुलना में जो वास्तविकता पर आधारित नहीं है (पुस्तक पिलग्रिम्स प्रोग्रेस देखें) और सभी विवरण महत्वपूर्ण हैं, एक दृष्टांत एक प्रमुख बिंदु बनाता है। इसलिए आपको किसी भी दृष्टान्त के विवरण पर जोर नहीं देना चाहिए। आपको पहले दृष्टांत का मुख्य बिंदु खोजना होगा। एक बार यह ज्ञात हो जाने पर, दृष्टांत का विवरण सही हो जाएगा। हकीकत समझने से पहले आपको आंकड़ा जानना जरूरी है. अज्ञात को समझने से पहले ज्ञात स्पष्ट होना चाहिए। आध्यात्मिक महत्व को समझने से पहले आपको शाब्दिक आंकड़े को समझने की आवश्यकता है। इसलिए मैं प्रत्येक दृष्टांत की शुरुआत में एक प्रमुख बिंदु बताऊंगा।

दृष्टांत चार अलग-अलग प्रकार के होते हैं। उदाहरण के लिए, एक ओर अच्छे सेमेरिटन (एक कहानी) और दूसरी ओर ब्रेड में खमीर (एक उपमा) के बीच एक बुनियादी अंतर है, और ये दोनों इस कहावत से भिन्न हैं: आप हैं पृथ्वी का नमक (एक रूपक), या मैं तुम्हें भेड़ की तरह भेड़ियों के बीच भेज रहा हूँ (एक उपमा)। फिर भी ये सब समय-समय पर चर्चाओं या दृष्टान्तों में पाया जा सकता है।

द गुड सेमेरिटन एक कहानी दृष्टांत का एक उदाहरण है। यह एक शुद्ध और सरल कहानी है, जिसकी शुरुआत और अंत है। इसमें कुछ कथानक भी है। ऐसी अन्य कहानी दृष्टान्तों में खोई हुई भेड़, उड़ाऊ पुत्र, महान भोज, अंगूर के बाग में मजदूर, अमीर आदमी और लाजर और दस कुँवारियाँ शामिल हैं। वे एक विशिष्ट घटना से सत्य को स्थानांतरित करते हैं जो वास्तव में घटित हुई थी।

एक कहावत जैसे: तुम धरती के नमक हो, वास्तव में एक रूपक है। यह आलंकारिक या प्रतीकात्मक भाषा का उपयोग करता है जो दो भिन्न चीजों की तुलना करता है। जब येशुआ ने कहा: मैं द्वार हूं, तो आप समझ सकते हैं कि वह क्या कहना चाह रहा था, लेकिन वह स्पष्ट रूप से द्वार नहीं बना।

एक उपमा में “जैसा” या “पसंद” शब्द का उपयोग किया जाता है। यीशु ने कहा: मैं तुम्हें भेड़ों के समान भेड़ियों के बीच भेज रहा हूं (मत्ती १०:१६), या: जो कोई मेरी ये बातें सुनता है और उन पर नहीं चलता वह उस मूर्ख मनुष्य के समान है जिसने अपना घर रेत पर बनाया (मत्ती ७:२६).

जब एक उपमा को एक साधारण स्पष्ट तुलना से चित्र में विस्तारित किया जाता है, तो हमारे पास एक उपमा होती है। दूसरी ओर, रोटी में खमीर, एक उपमा से अधिक है। ख़मीर के बारे में जो कहा जाता है, स्टैंड पर लगाई गई रोशनी, या सरसों के बीज हमेशा ख़मीर के बारे में सच होते हैं, स्टैंड पर लगी रोशनी, या सरसों के बीज के बारे में। इस तरह के दृष्टांत रोज़मर्रा की ज़िंदगी से लिए गए दृष्टांतों की तरह हैं जिन्हें येशुआ ने एक बिंदु बनाने के लिए इस्तेमाल किया था। वे आम तौर पर लोग जो करते हैं उसके आधार पर सामान्य ज्ञान से स्थानांतरित होते हैं।

जैसा कि अर्नोल्ड फ्रुचटेनबाम ने ईसा मसीह के जीवन पर अपनी टेप श्रृंखला में चर्चा की है, अब हम नौ दृष्टांतों को देखेंगे जो सामूहिक रूप से विचार के बुनियादी प्रवाह को विकसित करते हैं।

pdf डाउनलोड कारे
दक्षिण की रानी न्याय के समय उठेंगी इस पीढ़ी के साथ और इसकी निंदा करेंगी
मत्ती १२:४२-४५

खोदाई: नीनवे के लोग और दक्षिण की रानी यीशु की पीढ़ी की निंदा कैसे करते हैं? एक व्यक्ति जो सुधर गया है लेकिन ईश्वर की उपस्थिति की उपेक्षा करता है वह और भी बड़ी बुराई का शिकार है। इज़राइल के नेता इस सिद्धांत का उदाहरण कैसे देते हैं? येशु योना से कैसे महान है? सोलोमन से? फरीसियों ने इसकी व्याख्या कैसे की होगी?

चिंतन: मसीहा को हृदय को साफ़ करने और व्यवस्थित करने के अलावा और क्या चाहिए? क्या आपने अपने जीवन में आध्यात्मिक शून्यता को भर दिया है? कैसे? कब? क्या होता है जब हमारे पास अपनी सर्वश्रेष्ठ सोच ही शेष रह जाती है? पवित्र आत्मा की शक्ति से जुड़ने के बाद से आपने अपने जीवन में कौन से दीर्घकालिक परिवर्तन देखे हैं?

पवित्र आत्मा की निंदा करने के लिए मसीह की फटकार और न्याय के शब्दों को सुनने के बाद, कुछ फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने उससे यह कहकर आक्रामकता दोहराने की कोशिश की, “गुरु, हम आपसे एक संकेत देखना चाहते हैं” (मत्ती १२:३८) . उन्होंने प्रभु की कटु निंदा का उत्तर उनसे एक सतही सम्मानजनक प्रश्न पूछकर दिया, जिससे संकेत मिलता है कि वे अपनी जीभ काट रहे थे, मानो उस पर हमला करने का सबसे अच्छा समय आने तक सभ्यता का आभास देने के लिए दृढ़ थे।

यीशु ने स्पष्ट रूप से उन्हें संकेत देने से इनकार कर दिया, लेकिन उन्हें तानाख में दो घटनाओं की ओर निर्देशित किया। पहली घटना भविष्यवक्ता योना का वृत्तांत है जो एक व्हेल द्वारा निगल लिए जाने के बाद मृतकों में से जीवित हो गया था (जोना At– जोना की प्रार्थना पर मेरी टिप्पणी देखें)। दूसरी घटना जिसका उल्लेख यीशु ने यहां किया वह सुलैमान की चिंता है। यीशु योना से और सुलैमान से भी महान था। दक्षिण की रानी ने सुलैमान के बारे में सुना और उसके ज्ञान को सुनने के लिए पृथ्वी के छोर से यात्रा की। और यद्यपि मुख्य चरवाहा स्वर्ग से आया था, परन्तु फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने उसकी बात नहीं मानी।

प्राचीन शीबा की रानी, जो सबियन्स का देश है, को अक्सर दक्षिण की रानी कहा जाता था, क्योंकि उसका देश निचले अरब में था, जो इज़राइल के दक्षिण-पूर्व में लगभग १,२०० मील दूर था। सबियन एक अत्यंत समृद्ध लोग थे, जिन्होंने अपनी संपत्ति अत्यधिक उत्पादक कृषि और उनकी भूमि से होकर गुजरने वाले आकर्षक भूमध्य सागर से भारत के व्यापार मार्गों से अर्जित की थी। फिर भी, दक्षिण की धनी और प्रसिद्ध रानी – जो एक गैर-यहूदी, एक महिला, एक मूर्तिपूजक और एक अरब थी – इसराइल के राजा सुलैमान से मिलने, उससे ईश्वर की बुद्धि के बारे में जानने और भुगतान करने के लिए आई थी। उसका सम्मान करें (प्रथम राजा १०:१-१३)।

प्राचीन फ़िलिस्तीन के लोगों को दक्षिण की भूमि पृथ्वी के छोर पर लगती थी। योएल इसे एक सुदूर देश होने की बात करता है (जोएल ३:८बी), और यिर्मयाह ने इसे एक दूर देश के रूप में संदर्भित किया है (यिर्मयाह ६:२०ए)। फिर भी, रानी और उसके बड़े दल ने परमेश्वर के एक आदमी सुलैमान के ज्ञान को सुनने के लिए अरब रेगिस्तान में लंबी और कठिन यात्रा की। वह राजा के लिए खजाने पर खजाना लेकर आई, जो पहले से ही विश्वास से परे धनवान था, उसके पास मौजूद ईश्वरीय ज्ञान के लिए सम्मान और कृतज्ञता के एक बयान के रूप में।

फिर, योना के चिन्ह की तरह (देखें Eo – भविष्य वक्ता योना का चिन्ह), येशुआ ने उन विद्रोही यहूदियों से तुलना की जिन्होंने उसे अस्वीकार कर दिया था। यह ऐसा है मानो वह कह रहा हो, “वह बुतपरस्त महिला सुलैमान के लिए बहुत सारा खजाना लेकर आई और उससे सीखने के लिए उसके चरणों में बैठ गई। परन्तु अब जब मैं, जो सुलैमान से भी बड़ा है, तुम्हारे पास न केवल ज्ञान का उपदेश देने आया, परन्तु पाप से मुक्ति और अनन्त जीवन का मार्ग भी सुनाने लगा, तो तुम ने सुनने से इन्कार कर दिया। नतीजतन, यह गैर-यहूदी महिला इस आत्म-धर्मी पीढ़ी के साथ न्याय के समय उठेगी (प्रकाशित वाक्य Fo – महान श्वेत सिंहासन निर्णय पर मेरी टिप्पणी देखें) और इसकी निंदा करेगी” (मत्ती १२:४२)। उस बुतपरस्त रानी के पास मार्गदर्शन के लिए टोरा नहीं था, न ही उसके पास वास्तव में निमंत्रण भी था, लेकिन वह सुलैमान से यहोवा की सच्चाई सीखने के लिए अपनी स्वतंत्र इच्छा से आई थी। उस पीढ़ी ने परमेश्वर के अपने पुत्र को अस्वीकार कर दिया; इस प्रकार, एक दिन गैर-यहूदी नीनवेइयों और सबियों के विश्वास द्वारा भी उनकी निंदा की जाएगी।

यह दिखाने के लिए कि यदि वे अविश्वास में बने रहे तो पृथ्वी पर उनकी स्थिति क्या होगी, पापियों के उद्धारकर्ता ने उनकी तुलना एक ऐसे व्यक्ति से की जिसने राक्षस से मुक्ति पाई थी। जब कोई दुष्ट आत्मा किसी मनुष्य में से निकल जाती है, तो वह विश्राम की खोज में शुष्क स्थानों में फिरती है, और उसे नहीं पाती (मत्ती १२:४३)। प्रसव के बाद, उसने अपने जीवन को साफ़ करने और चीज़ों को व्यवस्थित करने के लिए हर कल्पनीय प्राकृतिक उपाय आज़माए। लेकिन केवल “धर्म” कभी भी पर्याप्त नहीं होता क्योंकि उसके पास रुआच हाकोडेश की अलौकिक शक्ति का अभाव था। लेकिन वह सोचता है कि जब राक्षस उसे छोड़ देगा तो वह साफ़ हो जाएगा। फिर क्या होता है?

तब दुष्टात्मा कहती है, “मैं उसी घर में लौट आऊँगी जिसे मैं छोड़ आई थी।” चूँकि वहाँ आध्यात्मिक शून्यता है, शैतान उसे भरता है। जब दानव आता है, तो उसे पता चलता है कि घर में किसी अन्य बुरी आत्मा का कब्जा नहीं है। तथ्य यह है कि घर को साफ़ कर दिया गया था और व्यवस्थित कर दिया गया था, यह बताता है कि उसने वास्तव में अपने आध्यात्मिक जीवन को पटरी पर लाने की कोशिश की थी। अपने स्वयं के प्रयासों के बल पर वह अस्थायी रूप से उस राक्षस से मुक्त हो गया, लेकिन उसने उस आध्यात्मिक शून्य को यीशु मसीह से नहीं भरा (मत्ती १२:४४)। मित्र, आपके जीवन में पवित्र आत्मा की शक्ति के बिना, आप किसी भी स्थायी परिवर्तन को प्रभावित करने में आध्यात्मिक रूप से असमर्थ हैं। यदि आपके घर में कोई ऐसा लैंप है जिसका प्लग नहीं लगा है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप लैंप के साथ क्या करते हैं – रोशनी नहीं आएगी। और यह तब तक चालू नहीं होगा जब तक आप इसे इसके पावर स्रोत में नहीं डालते। ख़ैर, रुआच हमारी शक्ति का स्रोत है और उसके बिना हम अपनी सर्वश्रेष्ठ सोच पर ही निर्भर रह जाते हैं, जो हमेशा कमज़ोर पड़ती है।

तब दुष्टात्मा जाकर अपने से भी अधिक दुष्ट सात आत्माओं को अपने साथ ले आती है, और वे भीतर जाकर रहने लगती हैं। और उस व्यक्ति की अंतिम स्थिति पहले से भी बदतर है (मत्ती १२:४५ए)। इस दुष्ट पीढ़ी के साथ ऐसा ही होगा (मत्ती १२:४५बी)। इस कहानी का सार यह है कि उस दुष्ट पीढ़ी के साथ ऐसा ही होगा। उनका प्रकाश उन्हें मसीहा के लिए तैयार करने के लिए जॉन द बैपटिस्ट के उपदेश से शुरू हुआ। इस प्रकार राष्ट्र को स्वच्छ और सुव्यवस्थित किया गया। लेकिन उनका अंत पहले से भी बदतर होगा। उन्हें रोम को श्रद्धांजलि देनी पड़ी, लेकिन कम से कम रोम ने उन्हें अपनी राष्ट्रीय पहचान बनाए रखने की अनुमति दी। यरूशलेम खड़ा था, मंदिर कार्य कर रहा था और उनके पास महासभा के साथ एक अर्ध-स्वायत्त सरकार थी। लेकिन ७० ईस्वी तक उनके पास कोई राष्ट्र नहीं था, कोई मंदिर नहीं था, लगभग दस लाख लोगों को सूली पर चढ़ा दिया गया था और वे दुनिया भर के देशों में बिखर गए थे। अंतिम परिणाम यह हुआ कि उनकी स्थिति पहले से भी बदतर हो गयी।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

अब सप्ताह का पहला दिन था, और मैं उठा, नहाया, और स्वच्छ वस्त्र पहिनाया, और परमेश्वर के भवन में गया। और ऐसा हुआ कि मैंने मध्य दराज में खोजा और मुझे उसमें एक साफ़ शर्ट मिली जो लाँड्री से घर भेजी गई थी। और उसकी छाती चमके हुए अलबास्टर के समान चमक उठी; और उसमें मौजूद स्टार्च इतना कठोर था कि कोई भी बटनहोल को स्क्रूड्राइवर से शायद ही खोल सके।

और इससे पहले कि मैं इसे पहन पाता, मैंने लॉन्ड्री में लगाए गए विभिन्न पिनों को बाहर निकाला, और शर्ट में कई पिन थे।

जब मैंने सौर मंडल को अपनी जगह पर रखने के लिए पर्याप्त पिन निकाल ली, तो मैंने शर्ट पहन ली।

लेकिन मैंने वन पिन को नजरअंदाज कर दिया था।

और मैं चर्च गया, और बैठ गया; और मैंने पाया कि परिधान में एक पिन रह गई थी जिससे मैंने इतने सारे पिन निकाले थे।

और मैंने अपनी स्थिति बदल दी ताकि पिन अब मुझे चोट न पहुँचाए, और मैं किसी कारण से इसके बारे में भूल गया। लेकिन जब हम गाने में प्रभु की स्तुति करने के लिए उठे, और फिर से बैठे, तो देखा कि पिन ने मुझे फिर से चोट पहुंचाई, और मेरे शरीर के दूसरे हिस्से में भी।

और बाद में मैंने इसे अभी भी कहीं और पाया।

और जब मैं अपने घर लौटा, तब मैं ने अपने वस्त्र उतारे, और पिन ढूंढ़ा, और वह मिल गई, और उसे उतार दिया; और इससे मुझे अब कोई कष्ट नहीं हुआ।

और मैं ने अपने मन से कहा, जो दोष तू ने दूर किए हैं उन से अधिक शान्ति न लेना; न तो तू आत्मतुष्ट हो। देखो, जब एक पिन शर्ट में रह गई, तो क्या इससे तुम्हें बीस स्थानों पर चोट नहीं लगी? ऐसा ही एक दोष है, जिसे तू दूर नहीं करता। इसलिये जब तक कोई सिद्ध न हो जाए, तब तक कोई घमण्ड न पालें; और यदि समय आए जब वे स्वयं को पूर्ण मानें, लो यह विश्वास ही शेष पिन है। हाँ, और यह आत्म-धार्मिकता की टोपी की तरह लंबा है; और देखिये, बचे हुए पिनों को हटाना न भूलें।

pdf डाउनलोड कारे
भविष्यद्वक्ता योना का चिन्ह
मत्ती १२:३८-४१

खोदाई: आपको क्या लगता है कि फरीसी चमत्कार क्यों देखना चाहते थे? यीशु इस पीढ़ी के बारे में कैसा महसूस करते हैं? क्यों? योना का चिन्ह क्या है? येशु योना से कैसे महान है? फरीसियों ने इसकी व्याख्या कैसे की होगी?

चिंतन: क्या आपने कभी परमेश्वर से कोई संकेत मांगा है? क्या यह बाइबिल आधारित है? क्या यहोवा की रचना और एक चिन्ह के बीच कोई अंतर है? हमें अनुरूपता कहाँ से मिलती है?

पवित्र आत्मा की निंदा करने के लिए मसीह की फटकार और फैसले के शब्दों को सुनने के बाद, कुछ फरीसियों और टोरा-शिक्षकों (देखें Co – यीशु क्षमा करता है और एक लकवाग्रस्त आदमी को ठीक करता है) ने उससे यह कहकर आक्रामक रुख अपनाने की कोशिश की, “गुरु, हम चाहते हैं अपनी ओर से एक चिन्ह देखो” (मत्ती १२:३८)। उन्होंने प्रभु की कटु निंदा का उत्तर उनसे एक सतही सम्मानजनक प्रश्न पूछकर दिया, जिससे संकेत मिलता है कि वे अपनी जीभ काट रहे थे, मानो उस पर हमला करने का सबसे अच्छा समय आने तक सभ्यता का आभास देने के लिए दृढ़ थे।

गलील के रब्बी ने स्पष्ट रूप से उन्हें संकेत देने से इनकार कर दिया, लेकिन उन्हें तानाख में दो घटनाओं के बारे में बताया। पहली घटना भविष्यवक्ता योना का वृत्तांत है जो एक व्हेल द्वारा निगल लिए जाने के बाद मृतकों में से जीवित हो गया था (योना पर मेरी टिप्पणी देखें Ar – प्रभु ने योना को निगलने के लिए एक महान व्हेल तैयार की थी)। दूसरी घटना जिसका उल्लेख यीशु ने किया वह सुलैमान की चिंता है (देखें Ep – दक्षिण की रानी इस पीढ़ी के साथ उठेगी और इसकी निंदा करेगी)। यीशु योना से और सुलैमान से भी महान था। शीबा की रानी ने सुलैमान के बारे में सुना और उसका ज्ञान सुनने के लिए पृथ्वी के छोर से यात्रा की। और फिर भी मसीहा स्वर्ग से आया था, लेकिन फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने उसकी बात नहीं मानी।

फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने अपनी पार्टी के बाहर के किसी भी व्यक्ति को उन्हें कुछ भी सिखाने के योग्य नहीं माना। इसलिए जब उन्होंने येशुआ को शिक्षक कहकर संबोधित किया, तो उनकी प्रतिक्रिया व्यंग्यात्मक और पाखंडी दोनों थी। यह व्यंग्यात्मक था क्योंकि वे नाज़रीन को एक विधर्मी और निन्दा करने वाला मानते थे, और केवल उसे एक झूठे शिक्षक के रूप में उजागर करने का रास्ता खोज रहे थे। यह पाखंड था क्योंकि उन्होंने भीड़ के सामने उसका मज़ाक उड़ाया।

वे किस प्रकार का संकेत चाहते थे, यह निर्दिष्ट नहीं किया गया था, लेकिन यह बहुत ही प्रभावशाली रहा होगा, संभवतः विश्वव्यापी परिमाण पर कुछ। चमत्कार करने वाला रब्बी पहले ही तीन मसीहाई चमत्कार कर चुका था (यशायाह पर मेरी टिप्पणी देखें Gl – मसीहा की तीन चमत्कार)। लेकिन वे इससे भी बड़े पैमाने पर और अधिक चाहते थे।

रब्बी सिखाते हैं कि एलिज़ार नाम के एक रब्बी को पढ़ाने के उसके अधिकार के बारे में चुनौती दी गई थी। कहा जाता है कि अपनी योग्यता साबित करने के लिए उन्होंने एक टिड्डे के पेड़ को ३०० हाथ तक हिलाया और पानी की धारा को पीछे की ओर प्रवाहित किया। जब उसने किसी इमारत की दीवार को आगे की ओर झुका दिया, तो उसे दूसरे रब्बी के कहने पर ही सीधा खड़ा किया गया। अंत में, एलीएज़ार ने चिल्लाकर कहा, “यदि टोरा वैसा ही है जैसा मैं सिखाता हूँ, तो इसे स्वर्ग से सिद्ध किया जाए।” उसी समय (जैसा कि कहानी कहती है), आकाश से एक आवाज़ आई, “तुम्हें रब्बी एलीज़ार से क्या लेना-देना है? निर्देश वैसा ही है जैसा वह सिखाते हैं।”

ऐसा नहीं था कि फरीसियों और टोरा-शिक्षकों को वास्तव में येशु से ऐसे किसी संकेत के प्रदर्शन की उम्मीद थी क्योंकि उनका उद्देश्य यह साबित करना था कि वह ऐसा कुछ नहीं कर सकता और इस तरह लोगों की नज़रों में उसे बदनाम करना था। यद्यपि तानाख में किसी भी भविष्यवाणी ने कभी भी यह नहीं बताया कि मेशियाक उनकी मांग के अनुसार एक संकेत देगा, यहूदी नेताओं ने लोगों को यह आभास दिया कि ऐसा हुआ।

मनमौजी रब्बी ने सबसे पहले यह घोषणा करके उनकी व्यंग्यात्मक चुनौती का जवाब दिया कि यह तथ्य कि वे एक संकेत मांग रहे थे, उनकी दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी की बुरी उम्मीदों को दर्शाता है (मत्ती १२:३९ए)। मौखिक ब्यबस्था (Ei – मौखिक ब्यबस्था देखें) की उनकी त्रुटिपूर्ण स्वीकृति ने उन्हें एक सतही, आत्म-धार्मिक और कानूनी विश्वास प्रणाली में ले जाया। ग्रेट सैन्हेड्रिन (Lg – महान महासभा देखें) ने देश को गुमराह किया था।

परिणामस्वरूप, यीशु ने कहा कि ऐसा कोई संकेत नहीं दिया जाएगा (मत्ती १९:३९बी)। मसीह के लिए उस तरह का चमत्कार करना संभव नहीं था जैसा फरीसी और टोरा-शिक्षक चाहते थे – इसलिए नहीं कि उसके पास ऐसा करने की शक्ति नहीं थी, बल्कि इसलिए कि यह पूरी तरह से यहोवा की प्रकृति और योजना के विपरीत था। परमेश्वर दुष्ट लोगों की सनक को संतुष्ट करने के व्यवसाय में नहीं था, और न ही है, जिनका उसके साथ कोई संबंध नहीं है।

फिर भी, प्रभु ने घोषणा की कि एक और प्रकार का चिन्ह दिया जाएगा: भविष्यवक्ता योना का चिन्ह। येशुआ ने पहले ही संकेतों के संबंध में अपनी नीति बदल दी थी (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। तो इस नई नीति के परिणामस्वरूप, उन्होंने अब कहा: जैसे योना तीन दिन और तीन रात व्हेल के पेट में था (योना At – योना की प्रार्थना पर मेरी टिप्पणी देखें), इसलिए मनुष्य का पुत्र भी तीन दिन और तीन रात रहेगा पृथ्वी के हृदय में तीन रातें (मत्ती १२:३९सी-४०)। परमेश्वर ने योना को अंधकार और मृत्यु से निकालकर प्रकाश और जीवन में लाया। योना का अनुभव मेशियाच के आने वाले दफन और पुनरुत्थान का एक स्नैपशॉट था। येरूशलेम के धार्मिक नेता इस दृष्टांत को नहीं समझेंगे, लेकिन आस्थावान लोग समझेंगे।

योना के जीवन से अपने चित्रण को जारी रखते हुए, मसीह ने योना के संदेश के प्रति बुतपरस्त नीनवे के लोगों की प्रतिक्रिया की तुलना फरीसियों और टोरा-शिक्षकों की प्रतिक्रिया से की। अपनी सबसे तीखी फटकार में, नाज़रीन ने स्वयं धर्मी यहूदी नेताओं से कहा, जो सोचते थे कि वे परमेश्वर के लोगों की उपज का मलाईदार हैं, कि नीनवे के लोग इस पीढ़ी के साथ न्याय के समय खड़े होंगे और इसकी निंदा करेंगे; क्योंकि उन्होंने योना के उपदेश से मन फिराया, और अब योना से भी बड़ी कोई वस्तु यहां है (मत्ती १२:४१)।

नीनवे के दुष्ट और मूर्तिपूजक अश्शूरियों को परमेश्वर का संदेश सुनाने में योना की अनिच्छा के बावजूद, जब भविष्यवक्ता ने आखिरकार प्रचार करना शुरू किया, हाशेम ने एक अद्वितीय प्रतिक्रिया दी: नीनवे के लोगों ने परमेश्वर पर विश्वास किया। उपवास की घोषणा की गई और बड़े से लेकर छोटे तक सभी ने टाट ओढ़ा। जब योना की चेतावनी नीनवे के राजा तक पहुँची, तो वह अपने सिंहासन से उठा, अपने शाही वस्त्र उतार दिए, टाट से ढँक लिया और धूल में बैठ गया (योना ३:५-६)। अपने आप को टाट से ढकना और धूल में बैठना पाप के लिए सच्चा दुःख और पश्चाताप दिखाने का उनका तरीका था। जब परमेश्वर ने देखा कि उन्होंने क्या किया और वे किस प्रकार अपने बुरे मार्ग से फिर गए, तो वह पछताया और उन पर वह विनाश नहीं लाया जिसकी उसने धमकी दी थी (योना ३:१०)।

नीनवे के लोग न केवल अन्यजाति थे, और यहोवा की वाचा या टोरा का कोई हिस्सा नहीं थे, बल्कि बुतपरस्त मानकों के अनुसार भी विशेष रूप से दुष्ट और क्रूर थे। वे प्रभु या उसकी इच्छा को नहीं जानते थे, तथापि, उनके सच्चे पश्चाताप से उन्हें छुटकारा मिल गया, और भविष्यवक्ता के कठोर संदेश की घोषणा के अनुसार विनाश से बच गए: चालीस दिन और नीनवे को उखाड़ फेंका जाएगा (योना ३:४)। योना ने कोई चमत्कार नहीं किया और मुक्ति का कोई वादा नहीं किया; हालाँकि, विनाश के उनके संक्षिप्त संदेश के आधार पर नीनवे के लोगों ने खुद को प्रभु की दया पर छोड़ दिया और बच गए।

दूसरी ओर, इज़राइल ईश्वर के चुने हुए अनुबंधित लोग थे, जिन्हें उनकी टोरा, उनके वादे, उनकी सुरक्षा और उनके विशेष आशीर्वाद दिए जाने का सौभाग्य प्राप्त हुआ था, जिनकी सूची इतनी अधिक नहीं है। फिर भी उसके लोग पश्चाताप नहीं करेंगे और अपने पाप से पीछे नहीं हटेंगे, तब भी जब यहोवा के अपने पुत्र, जो योना से भी महान थे, ने उन्हें नम्रता और दयालु प्रेम का उपदेश दिया, तीन मसीहाई चमत्कार किए, और स्वर्ग में उनके साथ परमेश्वर की क्षमा और अनन्त जीवन की पेशकश की। फिर भी, उसके चुने हुए लोगों ने उससे मुंह मोड़ने का फैसला किया। और इसके लिए वे फैसले पर पूर्व बुतपरस्तों की निंदा के तहत खड़े होंगे (प्रकाशित वाक्य पर मेरी टिप्पणी देखें Fo – महान श्वेत सिंहासन निर्णय)।

तानाख में संकेत शब्द का प्रयोग कई बार किया गया है; यशायाह ने ११ बार इसका उपयोग किया। जब हम इन सभी अंशों को देखते हैं तो हम देखते हैं कि इसका उपयोग तीन अलग-अलग तरीकों से किया जाता है। सबसे पहले, इसका उपयोग स्वर्गीय पिंडों के अर्थ में किया जाता है; तारों का उपयोग नेविगेशन के लिए किया जाता है (उत्पत्ति १:१४)। दूसरे, इसका प्रयोग सकारात्मक प्रमाण के अर्थ में किया जाता है। चमत्कारी नहीं, केवल सकारात्मक प्रमाण। यहाँ परमेश्वर मूसा से बात करते हुए कहता है: मैं तुम्हारे साथ रहूंगा। और तुम्हारे लिये यह चिन्ह होगा, कि मैं ही ने तुम्हें भेजा है: जब तुम लोगों को मिस्र से निकालोगे, तब इसी पहाड़ पर परमेश्वर की आराधना करना। (निर्गमन ३:१२) अब यह अपने आप में कोई चमत्कार नहीं है, लेकिन इसने सकारात्मक प्रमाण की भावना के रूप में काम किया है। तीसरा, इसका प्रयोग चमत्कारी के अर्थ में भी किया जाता है (निर्गमन ४:६-९)। तानाख में एक चिन्ह के साथ कई लोग जुड़े हुए थे।

इब्राहीम ने एलीआजर को अपने पुत्र इसहाक के लिए अपने लोगों में से दुल्हन ढूँढ़ने के लिए भेजा। उनके प्रधान सेवक को सही का पता कैसे चलेगा? इब्राहीम ने अपना सारा विश्वास यहोवा पर रखा था, और उसके सेवक ने भी वैसा ही किया जैसा उसने तत्परता से प्रार्थना की: हे यहोवा, मेरे स्वामी इब्राहीम के परमेश्वर, आज मुझे सफलता दे, और मेरे स्वामी इब्राहीम पर दया कर। देख, मैं इस सोते के किनारे खड़ा हूं, और नगरवासियों की बेटियां पानी भरने को बाहर आ रही हैं। अजनबियों के प्रति आतिथ्य सत्कार की परंपरा के कारण, वह जानता था कि लगभग कोई भी महिला उसे पानी पिलाने के लिए सहमत होगी। लेकिन क्या होगा यदि वह स्वेच्छा से उसके दस प्यासे ऊँटों को पानी पिलाने की पेशकश करेगी? उसने एक विशिष्ट चिन्ह माँगने का निश्चय किया।

एलीआजर ने सोचा, ऐसा हो कि जब मैं उस से कहूं, अपना घड़ा नीचे कर कि मैं पीऊं, तो वह कहे, पी ले, और मैं तेरे ऊंटों को भी पानी पिलाऊंगी। अतिरिक्त मील जाने और दस ऊँटों को भी पानी पिलाने की उसकी इच्छा, उसके चरित्र के बारे में बहुत कुछ कहती है, क्योंकि ऊँट भारी मात्रा में पानी पीते हैं। इसलिये वह प्रार्थना करता रहा, कि यह वही हो जिसे तू ने अपने दास इसहाक के लिये चुन लिया है। मुख्य सेवक को एहसास हुआ कि यह दुल्हन पूर्वनिर्धारित थी। इस संकेत से मुझे पता चल जाएगा कि आपने मेरे स्वामी पर दया की है (उत्पत्ति पर मेरी टिप्पणी देखें Fy– मेरे स्वामी इब्राहीम के परमेश्वर, आज मुझे सफलता दें)।

सवक ने वही किया जो गिदोन एक हजार साल बाद करेगा, एक ऊन बाहर निकाला। इसने उसके लिए काम किया, लेकिन इसे घर पर न आज़माएँ! यह परमेश्वर के लोगों के लिए उसकी इच्छा निर्धारित करने का सबसे अच्छा तरीका नहीं है, क्योंकि हम परमेश्वर को पूरा करने के लिए जो शर्तें रखते हैं, वह शायद उसकी इच्छा में नहीं होती हैं। यहाँ ऐसा ही हुआ, लेकिन हो सकता है कि हम आस्था से नहीं बल्कि दृष्टि से चल रहे हों, और हम अंततः ईश्वर को लुभाने में सफल हो सकते हैं। यदि हम यहोवा को पट्टे पर रखने और उसे एड़ी पर बुलाने की कोशिश करते हैं, तो हम दुखद रूप से निराश होंगे। भजनहारों की साहसिक प्रार्थनाओं के विपरीत, जो ईश्वर को ईश्वर होने के लिए कहते हैं, ऊन निकालना चालाकीपूर्ण हो सकता है क्योंकि हमें लगता है कि हम निर्णय ले रहे हैं। तथ्य यह है कि प्रभु कभी-कभी कृपालु होते हैं और हमारी कमजोरियों और अज्ञानता को समायोजित करते हैं, यह उनकी कृपा का प्रदर्शन है, न कि ईश्वर की भूमिका निभाने का लाइसेंस। वह हमारी इच्छाओं का जवाब देने के लिए बाध्य नहीं है। हमारे पास बड़ी तस्वीर नहीं है. वह करता है।

ईश्वर से चमत्कारी संकेत पाने में गिदोन की स्पष्ट आस्था की कमी उस व्यक्ति के लिए अजीब लगती है जो विश्वास के हॉल में सूचीबद्ध है (इब्रानियों ११:३२)। वास्तव में, गिदोन को उसकी नियुक्ति के समय पहले से ही यहोवा से एक संकेत मिला हुआ था (न्यायियों ६:१७ और २१)। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि गिदोन ऊन का उपयोग परमेश्वर की इच्छा की खोज के लिए नहीं कर रहा था, क्योंकि वह पहले से ही दिव्य रहस्योद्घाटन से जानता था कि परमेश्वर उससे क्या करना चाहता था (न्यायियों ६:१४)। हाथ में लिए गए कार्य के लिए उसकी उपस्थिति या सशक्तिकरण की पुष्टि या आश्वासन से संबंधित संकेत। परमेश्वर ने गिदोन के कमजोर विश्वास को स्वीकार कर लिया और ऊनी ऊन को ओस से भिगो दिया, इतना कि गिदोन बेहोश हो गया। . . एक कटोरा पानी. शायद गिदोन के मन में अपनी संरचना की विशिष्टता के बारे में दूसरा विचार था, इसलिए उसने इसके विपरीत अनुरोध किया। उस रात परमेश्वर ने वैसा ही किया. केवल ऊन सूखा था और चारों ओर की भूमि ओस से ढकी हुई थी (न्यायियों ६:३६-४०)। इस प्रकार आश्वस्त होकर, गिदोन ने अपना कार्य जारी रखा।

अपने विश्वास को मजबूत करने के साधन के रूप में, भविष्यवक्ता यशायाह ने राजा आहाज से बात करते हुए कहा: अपने परमेश्वर यहोवा से एक चिन्ह मांगो। यह एक प्रत्यक्ष चमत्कार होगा जो परमेश्वर के कहे गए वचन की पुष्टि करेगा। राजा अपने मन की इच्छानुसार कोई भी चमत्कार चुन सकता था, चाहे वह सबसे गहरी गहराइयों में हो या सबसे ऊँची ऊँचाइयों पर (यशायाह ७:१०-११)। जिस तरह से यहां संकेत शब्द का उपयोग किया गया है, संकेत का संदर्भ आहाज में विश्वास पैदा करना था (और आहाज के बारे में हम जो जानते हैं उससे चमत्कार होगा)। परन्तु आहाज ऐसा कोई चिन्ह नहीं चाहता था। क्यों? क्योंकि वह अपने और अपने राष्ट्र दोनों के भाग्य पर असीरिया पर भरोसा करने वाला था। यशायाह द्वारा प्रदान किया गया कोई भी संकेत उसके लिए केवल शर्मिंदगी ही होगा, इसलिए उसने धर्मपरायणता की अपील के साथ दुविधा से बचने का प्रयास किया (यशायाह पर मेरी टिप्पणी देखें Ca – एक संकेत के लिए अपने परमेश्वर से पूछें)।

जब हेजेकिहा ने उसके ठीक होने और पंद्रह अतिरिक्त वर्षों के जीवन की भविष्यवाणी की थी, तब हिजकिय्याह ने एक चिन्ह माँगा था। भविष्यवक्ता ने उसे वह संकेत दिया जो उसने सूर्य द्वारा डाली गई छाया को आगे की बजाय दस कदम पीछे जाने के लिए कहा था (यशायाह पर मेरी टिप्पणी देखें Gy – हिजकिय्याह बीमार हो गया और मृत्यु के बिंदु पर था)।

संकेत मांगने या ऊन रखने में एक समस्या यह है कि इसमें इस बात पर ध्यान नहीं दिया जाता है कि हमारी स्थिति वास्तव में तानाख में मौजूद लोगों के साथ तुलनीय नहीं है। विश्वासियों के रूप में, हमारे जीवन में सुधार और आश्वासन के लिए हमारे पास दो शक्तिशाली उपकरण हैं जिनकी उनमें कमी थी। सबसे पहले, हमारे पास परमेश्वर का पूरा वचन है जिसे हम जानते हैं कि वह परमेश्वर द्वारा रचित है और धार्मिकता में सिखाने, डांटने, सुधारने और प्रशिक्षण के लिए उपयोगी है, ताकि परमेश्वर का सेवक हर अच्छे काम के लिए पूरी तरह से तैयार हो सके (दूसरा तीमुथियुस ३:१६-१७). यहोवा ने हमें आश्वासन दिया है कि जीवन में किसी भी चीज और हर चीज के लिए पूरी तरह से सुसज्जित होने के लिए हमें केवल उनके वचन की आवश्यकता है।

दूसरे, हमारे पास रुआच हाकोदेश है, जो स्वयं ईश्वर है, जो हमारा मार्गदर्शन, निर्देश और प्रोत्साहन करने के लिए हमारे हृदय में निवास करता है। सप्ताहों के पर्व और चर्च के जन्म से पहले, तानाख के धर्मी लोगों के पास परमेश्वर का वचन था और उनके संभावित हाथ से निर्देशित किया गया था। लेकिन अब हमारे पास उनके पूर्ण धर्मग्रंथ और हमारे दिलों में उनकी वास करने वाली उपस्थिति है।

संकेतों की तलाश करने या दिखावा करने के बजाय, हमें हर स्थिति में हमारे लिए परमेश्वर की इच्छा को जानकर संतुष्ट होना चाहिए। इस संबंध में हमारा मार्गदर्शन करने के लिए रब्बी शाऊल हमें तीन धर्मग्रंथ देते हैं। पहला: मसीहा का वचन अपनी संपूर्ण समृद्धि के साथ आप में वास करें, जब आप एक-दूसरे को पूरी बुद्धिमत्ता से सिखाते और सलाह देते हैं, और अपने दिलों में ईश्वर के प्रति कृतज्ञता के साथ भजन, भजन और आध्यात्मिक गीत गाते हैं (कुलुस्सियों ३:१६).

दूसरी बात: सदा हर्षित रहो। नियमित प्रार्थना करें. हर बात में धन्यवाद करो, क्योंकि परमेश्वर तुम से जो मसीह यीशु के साथ एक हो गए हो, यही चाहता है (१ थिस्स ५:१६-१८)।

तीसरा: और जो कुछ तुम करो या कहो, प्रभु यीशु के नाम से करो, और उसके द्वारा परमपिता परमेश्वर का धन्यवाद करो (कुलुस्सियों ३:१७)।

यदि ये चीजें हमारे जीवन की विशेषता हैं, और परिपक्व विश्वासियों से ईश्वरीय परामर्श, हम जो निर्णय लेते हैं वह ईश्वर की इच्छा के अनुसार होंगे, वह हमें अपनी शांति और आश्वासन के साथ असीम आशीर्वाद देगा, और संकेत मांगने या लगाने की कोई आवश्यकता नहीं होगी एक ऊन बाहर.

pdf डाउनलोड कारे
जो कोई भी पवित्र आत्मा के विरुद्ध निन्दा करेगा उसे कभी क्षमा नहीं किया जाएगा
मत्ती १२:३०-३७ और मरकुस ३:२८-३०

खोदाई: रुआच के खिलाफ ईशनिंदा का क्या मतलब है? यहाँ संदर्भ क्या है? फरीसियों ने वह पाप कैसे किया? चूँकि क्षमा माँगी जानी चाहिए, तो इस पाप को क्षमा किया जाना असंभव क्यों है? क्या लोगों को उनके पापों के कारण नरक भेजा जाता है? पवित्र आत्मा के विरुद्ध निन्दा के दो पहलू क्या हैं? यीशु की पीढ़ी के लिए इसका क्या मतलब है? क्या यह आज प्रतिबद्ध हो सकता है?

चिंतन: बुराई के विरुद्ध आपके दैनिक संघर्ष में मसीह की शक्ति क्या वास्तविक अंतर लाती है? ईश्वर के प्रति ईमानदार होने की आपकी स्वतंत्रता में? जिस तरह से आप दूसरों से बात करते हैं? हमें घमंड और आत्म-धार्मिकता के प्रति जागरूक रहने की जरूरत है, लेकिन क्या आपको इस बात की चिंता करने की जरूरत है कि आप कोई ऐसा पाप कर रहे हैं जिसे माफ नहीं किया जा सकता?

राक्षसों के कब्जे के आधार पर सैन्हेड्रिन द्वारा अस्वीकार किए जाने के बाद (देखें Ek – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबूब द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है), यीशु ने फरीसियों को स्पष्ट कर दिया कि अब तक कोई तटस्थ आधार नहीं है जहाँ तक उसके साथ संबंध रखने का संबंध है। कुछ अंशों की इनसे अधिक गलत व्याख्या और गलत समझा गया है। लेकिन, चूँकि उन्हें ग़लत समझने के परिणाम सामने आते हैं, इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि हम उन्हें सही ढंग से समझें। पवित्र आत्मा के विरुद्ध निन्दा के दो अनुप्रयोग हैं।

सबसे पहले, यीशु ने उसे मसीहा के रूप में अस्वीकार करने के अनोखे पाप का दोषी होने के लिए इज़राइल की उस विशिष्ट पीढ़ी पर एक विशेष दिव्य निर्णय सुनाया। अक्षम्य पाप पवित्र आत्मा की निंदा करना या उसे अस्वीकार करना है। चूँकि यह अक्षम्य था, इसलिए उस पीढ़ी के विरुद्ध निर्णय दिया गया। इसका फैसला चालीस साल बाद ७० ईस्वी में यरूशलेम और मंदिर के भौतिक विनाश के साथ आएगा।

इस फैसले के चार प्रभाव होंगे. प्रथम, उस समय यह कोई व्यक्तिगत पाप न होकर राष्ट्रीय पाप था। उस पीढ़ी के व्यक्तिगत सदस्य फैसले से बच सकते थे और बच भी गये। दूसरे, यह एक ऐसा पाप था जो यहूदियों की उस विशिष्ट पीढ़ी के लिए अद्वितीय था जिसने मसीह को अस्वीकार कर दिया था और इसे यहूदियों की किसी अन्य पीढ़ी पर लागू नहीं किया जा सकता है। इस पीढ़ी के वाक्यांश पर नज़र रखें। यह बार-बार होता है. तीसरा, यह कोई पाप नहीं था जिसे कोई दूसरी पीढ़ी कर सके। यीशु वर्तमान में किसी अन्य राष्ट्र के मसीहा के रूप में स्वयं को प्रस्तुत करने के लिए शारीरिक रूप से उपस्थित नहीं हैं। चौथा, क्योंकि यह प्रस्ताव अस्वीकार कर दिया गया था इसलिए इसे रद्द कर दिया गया। वह पीढ़ी अपने समय में स्थापित मसीहा साम्राज्य को देखने से चूक गई, लेकिन इसे दूसरी यहूदी पीढ़ी को पेश किया जाएगा जो इसे स्वीकार करेगी। यह महान क्लेश की यहूदी पीढ़ी होगी (प्रकाशित वाक्य पर मेरी टिप्पणी देखें Ev – यीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार)।

यीशु ने अपनी ही पीढ़ी को न्याय की गंभीर चेतावनी जारी की: जो कोई मेरे साथ नहीं है वह मेरे विरुद्ध है, और जो मेरे साथ इकट्ठा नहीं होता वह मेरे पास से तितर-बितर हो जाता है (मत्ती १२:३०)। ईसा मसीह के साथ और इसलिए ईश्वर के साथ केवल दो संभावित रिश्ते हैं। आप या तो उसके साथ हैं या उसके ख़िलाफ़ हैं। वहां कोई मध्य क्षेत्र नही है। काला या सफेद। बहुमूल्य गोद लिया हुआ बच्चा या हमेशा के लिए नरक में निर्वासित। यह थोड़ा सा गर्भवती होने जैसा है। आप नहीं कर सकते आप या तो गर्भवती हैं या आप नहीं हैं। आध्यात्मिक भोजन केवल दो प्रकार के होते हैं। वहाँ केवल देवदूत का भोजन या शैतान का भोजन है – और यदि आप एक नहीं खा रहे हैं, तो आप दूसरा खा रहे हैं! यदि आप चाहें तो येशुआ को केवल एक दयालु व्यक्ति, एक अच्छे शिक्षक, ईश्वर के एक महान व्यक्ति के रूप में स्वीकार करना असंभव है, और इससे अधिक कुछ नहीं। अपनी मृत्यु पर, प्रभु ने साबित कर दिया कि वह ईश्वर का पुत्र था, जिसके पास बीमारी, पाप, राक्षसों, दुनिया और शैतान पर अधिकार था।

प्रेरितों को यह समझने में कठिनाई हुई कि उनका स्वामी वास्तव में ईश्वर का पुत्र था। उसने खाया, पिया, सोया और उनकी तरह ही थक गया। इसके अलावा, उनके कई कार्य ईश्वरीय नहीं लगते थे। नाज़रीन ने लगातार स्वयं को विनम्र बनाया और दूसरों की सेवा की। उसने अपने लिए कोई सांसारिक महिमा नहीं ली, और जब दूसरों ने उस पर इसे थोपने की कोशिश की, तो चमत्कार करने वाले रब्बी ने इसे प्राप्त करने से इनकार कर दिया – जैसे कि जब भीड़ ने नाटकीय रूप से ५,००० लोगों को खाना खिलाया था, तो वह उसे राजा बनाना चाहती थी (देखें Fo – यीशु ने अस्वीकार कर दिया एक राजनीतिक मसीहा का विचार)। मसीहा के आंतरिक दायरे से बाहर के लोगों के लिए उसके देवता की सराहना करना और भी कठिन था। यहां तक कि जब उन्होंने अपने महानतम चमत्कार किये, तब भी उन्होंने ऐसा बिना आडंबर या चकाचौंध के किया। येशुआ हमेशा एक मानव प्रभु की तरह भी नहीं दिखता था या कार्य नहीं करता था, दिव्य ईश्वर की तरह तो दूर की बात है।

दूसरे, येशुआ ने आज लोगों को चेतावनी दी है कि यदि रुआच द्वारा उनकी सच्चाई से अवगत कराने के बाद भी वे जानबूझकर पाप करना जारी रखते हैं, तो पाप के लिए कोई बलिदान नहीं बचा है। और इसलिए मैं तुमसे कहता हूं, लोगों को उनके सभी पापों और उनके द्वारा कही गई हर निंदा को माफ किया जा सकता है; भले ही वे मनुष्य के पुत्र के विरुद्ध एक शब्द भी कहें (मत्ती १२:३१क; मरकुस ३:२८)। यहाँ पाप अनैतिक और अधर्मी विचारों और कार्यों की पूरी श्रृंखला का प्रतिनिधित्व करता है। मनुष्य का पुत्र प्रभु की मानवता को दर्शाता है। खोए हुए लोगों की गलत धारणा हो सकती है जो उन्हें मसीह के ईश्वरत्व को देखने की अनुमति नहीं देती है। यदि वे दोषपूर्ण धारणा के आधार पर उस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं और मुक्तिदाता के मानवता के खिलाफ बोलते हैं, तो मनुष्य के पुत्र के खिलाफ ऐसे शब्द को माफ किया जा सकता है, यदि पूर्ण प्रकाश प्राप्त करने के बाद, वे उसके देवता की सच्चाई पर विश्वास करते हैं। वास्तव में, क्रूस से पहले जीवन के प्रभु को नकारने और अस्वीकार करने वाले कई लोगों ने बाद में सच्चाई देखी कि वह कौन थे और क्षमा मांगी और बचाए गए।

परन्तु जो कोई पवित्र आत्मा के विरोध में निन्दा करेगा उसे कभी क्षमा न किया जाएगा; वे अनन्त पाप के दोषी हैं। उसने ऐसा इसलिए कहा क्योंकि वे कह रहे थे, “उसमें अशुद्ध आत्मा है” (मत्ती १२:३१बी; मरकुस ३:२९-३०)। निन्दा पवित्र आत्मा को अस्वीकार करने का एक सचेत निर्णय है जो गवाही देता है कि यीशु पापियों का उद्धारकर्ता है। यह कोई अज्ञानतापूर्ण अस्वीकृति या दोषपूर्ण धारणा पर आधारित अस्वीकृति नहीं है। नहीं, यह येशुआ के मसीहापन और देवता के हर संभावित सबूत के सामने घुटने टेकने और यह स्वीकार करने से इंकार है कि यीशु मसीह ही प्रभु हैं (फिलिप्पियों २:१०-११)। वे कहते हैं नहीं. अविश्वास के लिए कभी भी पर्याप्त सबूत नहीं होते। उन्हें कभी माफ़ नहीं किया जाएगा क्योंकि वे उस रास्ते पर चलने को तैयार नहीं हैं जो माफ़ी की ओर ले जाता है। चोर, व्यभिचारी और हत्यारे के लिए आशा है। खुशखबरी उन्हें चिल्लाने पर मजबूर कर सकती है: हे ईश्वर, मुझ पापी पर दया करो (लूका १८:१३)। परन्तु जब कोई इस हद तक कठोर हो जाता है कि वह आत्मा की उपेक्षा करने का मन बना लेता है, तो वह अपने आप को उस मार्ग पर खड़ा कर लेता है जो नरक की ओर जाता है। यदि हम सत्य का ज्ञान प्राप्त करने के बाद भी पाप करते रहते हैं, तो पापों के लिए कोई बलिदान नहीं बचा है, लेकिन केवल न्याय और प्रचंड आग की भयावह उम्मीद है जो परमेश्वर के शत्रुओं को भस्म कर देगी। जीवित परमेश्वर के हाथों में पड़ना एक भयानक बात है (इब्रानियों १०:२६-२७, ३१)।

जो कोई मनुष्य के पुत्र के विरोध में कुछ भी कहेगा, उसका अपराध क्षमा किया जाएगा, परन्तु जो कोई पवित्र आत्मा के विरोध में कुछ भी कहेगा, उसका अपराध न तो इस युग में और न आने वाले युग में क्षमा किया जाएगा (मत्ती १२:३२)। येशुआ ने मेशियाच के बारे में रुआच हाकोडेश की शिक्षा के संबंध में हमारे शब्दों के महत्व पर जोर दिया। क्या यीशु वास्तव में राजा मसीहा है जिसे पिता ने भेजा है, या वह शत्रु के राज्य का प्रतिनिधित्व करने वाला एक झूठा शिक्षक है? आत्मा के इस कार्य के संबंध में हमारे शब्दों के द्वारा ही हम या तो बरी किये जायेंगे या दोषी ठहराये जायेंगे। हमारे समय में कई लोग कहते हैं कि येशुआ हमारा मसीहा नहीं है। लेकिन आप क्या कहते हैं? या जैसा कि यीशु ने बारहों से पूछा: तुम्हारे बारे में क्या? तुम क्या कहते हो कि मैं कौन हूं (मत्ती १६:१५)? हमारे शब्द और कार्य इस बात की गवाही दें कि हम मानते हैं कि वह हमारा व्यक्तिगत प्रभु और उद्धारकर्ता है।

यह युग और आने वाला युग यहूदी शब्द हैं जो मुख्य रूप से जीवन के क्रमिक चरणों के बजाय इस जीवन और अगले जीवन के बीच विरोधाभास पर लागू होते हैं। इस युग (ग्रीक आयन) का अर्थ “दुनिया” (ग्रीक: कोस्मोस) जैसा ही है, जिसे ईश्वर से अलग एक सांसारिक वास्तविकता माना जाता है। मत्तित्याहू में इस शब्द का प्रयोग विशेष रूप से आयन के अंत (या पूर्ति) वाक्यांश में किया जाता है, जिसे हम मत्ती १३:३९-४०, २४:३ और २८:२० में देखते हैं। आयन के उस अंत से जो निकलता है वह आने वाला आयन है जो इस युग के निर्णय के दूसरी तरफ स्थित है। यहाँ, फिर, अक्षम्य पाप के परिणाम न केवल इस जीवन पर बल्कि आने वाले जीवन पर भी लागू होते हैं, जब उन सभी लोगों का न्याय किया जाएगा जो मसीहा में विश्वास करने से इनकार करते हैं, उनका न्याय महान श्वेत सिंहासन पर किया जाएगा (प्रकाशित वाक्य पर मेरी टिप्पणी देखें Fo– महान श्वेत सिंहासन निर्णय)।

आज अक्षम्य पाप केवल अविश्वास नहीं है, बल्कि दृढ़ अविश्वास है। यह सभी आवश्यक सबूतों को देखने के बाद, एक सूचित निर्णय लेने के लिए पर्याप्त प्रकाश होने के बाद, यहाँ तक कि मसीहा पर विश्वास करने पर विचार करने से भी इनकार है, वे अपने दिलों को इस हद तक कठोर कर लेते हैं कि वे परमेश्वर के बारे में सच्चाई को झूठ से बदल देते हैं (रोमियों १:२५ए). हर संभव सबूत के सामने कि मसीह हमारे पापों के लिए मर गया, कि उसे दफनाया गया था, कि वह पवित्रशास्त्र के अनुसार तीसरे दिन उठाया गया था, वे नहीं कहते हैं (प्रथम कुरिन्थियों १५:३बी-४)। और उनकी सचेत पसंद के परिणामस्वरूप, ईश्वर (क्योंकि वह मानव जाति की स्वतंत्र इच्छा का उल्लंघन नहीं करेगा) उनके लिए और कुछ नहीं कर सकता। वह जो कुछ कर सकता था, उसने क्रूस पर किया। उसका बहाया हुआ खून उनके लिए पर्याप्त नहीं है। यद्यपि इससे उसका दिल टूट जाता है, वह उसे अस्वीकार करने की उनकी पसंद का सम्मान करेगा, और परिणामस्वरूप, वे हमेशा के लिए माफ नहीं किये जायेंगे।

इसलिए, मुख्य मुद्दा प्रकाश है. ईश्वर की निन्दा करने वाले अविश्वासी को क्षमा किया जा सकता है। जब लोग मसीह के ईश्वरत्व के साक्ष्य से कम संपर्क के साथ जीवन के प्रभु को अस्वीकार करते हैं, तब भी उन्हें उस पाप को माफ किया जा सकता है यदि वे इसे स्वीकार करते हैं और पश्चाताप करते हैं। रब्बी शाऊल ने कबूल किया कि भले ही मैं एक समय ईशनिंदा करने वाला, उत्पीड़क और हिंसक आदमी था, फिर भी मुझ पर दया की गई क्योंकि मैंने अज्ञानता और अविश्वास में काम किया था। हमारे प्रभु का अनुग्रह मुझ पर बहुतायत से बरसा, और साथ ही मसीह यीशु में विश्वास और प्रेम भी। . . मसीह यीशु पापियों का उद्धार करने के लिए जगत में आये – जिनमें से मैं सबसे बुरा हूँ (प्रथम तीमुथियुस १:१३-१५)। पतरस ने शाप देकर मसीह की निन्दा की (मरकुस १४:७१), और उसे क्षमा कर दिया गया और बहाल कर दिया गया (देखें Mn – यीशु ने पतरस को बहाल किया)। और उनमें से कई लोगों ने, जिन्होंने मेशियाक को उसके सांसारिक मंत्रालय के दौरान अस्वीकार कर दिया था, बाद में सच्चाई देखी कि वह कौन था और क्षमा मांगी और बचाए गए।

यहां तक कि एक विश्वासी भी ईशनिंदा कर सकता है, क्योंकि कोई भी विचार या शब्द जो परमेश्वर के नाम को बदनाम या बदनाम करता है वह ईशनिंदा है। ईश्वर की अच्छाई, बुद्धि, निष्पक्षता, सच्चाई, प्रेम या वफादारी पर सवाल उठाना ईशनिंदा का एक रूप है। वह सब अनुग्रह से क्षम्य है। विश्वासियों से बात करते हुए, युहन्ना ने कहा: यदि हम अपने पापों को स्वीकार करते हैं, तो वह विश्वासयोग्य और न्यायी है और हमारे पापों को क्षमा करेगा और हमें सभी अधर्म से शुद्ध करेगा (प्रथम युहन्ना १:९)। यह हमें पाप करने का बहाना नहीं देता (रोमियों ६:१-१४), लेकिन विश्वासी मसीह में सदैव सुरक्षित रहते हैं (देखें Ms – विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा)। ऐसा कोई पाप नहीं है जिसका भुगतान यीशु ने क्रूस पर अपना बहुमूल्य रक्त बहाकर न किया हो।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यीशु द्वारा उन्हें मसीहा के रूप में अस्वीकार करने के अक्षम्य पाप के लिए फरीसियों की निंदा करने के तुरंत बाद, उन्होंने एक स्पष्ट सत्य को स्पष्ट करने के लिए एक संक्षिप्त दृष्टांत के साथ चेतावनी दी: आप किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक स्थिति को उनके जीवन में आध्यात्मिक फल से जान पाएंगे। एक पेड़ अच्छा बनाओ और उसका फल अच्छा होगा, या एक पेड़ बुरा बनाओ और उसका फल बुरा होगा, क्योंकि पेड़ की पहचान उसके फल से होती है। हे सांप के बच्चों, तुम जो बुरे हो, कोई अच्छी बात कैसे कह सकते हो? क्योंकि मुंह वही बोलता है, जो मन में भरा होता है। अच्छा मनुष्य अपने में भण्डारित भलाई में से अच्छी बातें निकालता है, और बुरा मनुष्य अपने में भण्डारित बुराई में से बुरी बातें निकालता है। परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि न्याय के दिन हर एक को अपने कहे हुए हर खोखले शब्द का हिसाब देना होगा। क्योंकि तू अपने वचनों के द्वारा निर्दोष ठहरेगा, और अपने ही वचनों के द्वारा तू दोषी ठहराया जाएगा। (मत्ती १२:३३-३७) मुक्ति और निंदा शब्दों या कर्मों से उत्पन्न नहीं होती, बल्कि उनसे प्रकट होती है। वे किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक स्थिति के वस्तुनिष्ठ, अवलोकन योग्य प्रमाण हैं।

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, उत्तरी अटलांटिक में एक अमेरिकी नौसैनिक बल एक असाधारण अंधेरी रात में दुश्मन के जहाजों और पनडुब्बियों के साथ भारी युद्ध में लगा हुआ था। उन लक्ष्यों की खोज के लिए एक विमानवाहक पोत से छह विमानों ने उड़ान भरी, लेकिन जब वे हवा में थे तो वाहक को हमले से बचाने के लिए पूर्ण ब्लैकआउट का आदेश दिया गया था। वाहक के डेक पर रोशनी के बिना छह विमान संभवतः नहीं उतर सकते थे और उन्होंने उनके अंदर आने के लिए रोशनी चालू करने के लिए रेडियो अनुरोध किया। लेकिन क्योंकि पूरा विमान वाहक, अपने कई हजार लोगों के साथ-साथ अन्य सभी विमान और उपकरण खतरे में पड़ गए होंगे, किसी भी रोशनी की अनुमति नहीं थी। जब छह विमानों का ईंधन ख़त्म हो गया, तो उन्हें ठंडे पानी में उतरना पड़ा और चालक दल के सभी सदस्य अनंत काल के लिए नष्ट हो गये।

एक समय आता है जब परमेश्वर रोशनी बंद कर देते हैं, जब मोक्ष का अगला अवसर हमेशा के लिए खो जाता है। यही कारण है कि रब्बी शाऊल ने कुरिन्थ में विश्वासियों से कहा: अब ईश्वर की कृपा का समय है, यदि आप आज उसकी आवाज सुनते हैं – अब मुक्ति का दिन है (२ कुरिन्थियों ६:२बी; इब्रानियों ३:७)। जो पूर्ण प्रकाश को अस्वीकार करता है उसे न तो प्रकाश मिल सकता है – और न ही क्षमा। लोग अपने पापों के कारण नरक में नहीं जाते हैं। यीशु मसीह ने पहले ही क्रूस पर उनके सभी पापों के लिए भुगतान कर दिया है। पवित्र आत्मा को अस्वीकार करने के कारण वे नरक में जाते हैं।

pdf डाउनलोड कारे
प्रत्येक राज्य अपने आप में विभाजित होकर नष्ट हो जाएगा
मत्ती १२:२५-२९ और मरकुस ३:२३-२७

खोदाई: हमारे प्रभु और फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के बीच इस आदान-प्रदान का कारण क्या था? तब यीशु ने उनके आरोपों के उत्तर में कौन से चार बचाव दिये? आज उसके पास कौन से चार बचाव हैं? यीशु ने यह क्यों बताया कि फरीसियों के अनुयायी क्या कर रहे थे? वह समस्या क्यों थी? मसीह के दृष्टांत में शक्तिशाली व्यक्ति कौन है? चोर? अंततः शैतान को वह कब मिलेगा जो उसके पास आ रहा है?

चिंतन: हमें परमेश्वर के राज्य में कब अपनाया जाता है? येशुआ स्वयं को शैतान से अधिक शक्तिशाली कैसे मानता है? आप क्या सोचते हैं कि परमेश्वर के पुत्र को पापी, अभिमानी फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के दावों के विरुद्ध अपना बचाव करना कैसा लगा? आप क्या सोचते हैं कि आज के नास्तिक पापियों द्वारा उसके नाम की निंदा किए जाने पर वह कैसा महसूस करता है? क्या आप आज शैतानी हमलों के विरुद्ध उसके नाम की रक्षा करने में अपनी भूमिका निभा रहे हैं?

सुसमाचार धीरे-धीरे इस बारे में अधिक से अधिक खुलासा करते हैं कि येशुआ कौन था और वह कौन नहीं था। एक अंधे गूंगे को ठीक करने के अपने दूसरे मसीहाई चमत्कार के बाद, यीशु को महासभा द्वारा मसीहा के रूप में अस्वीकार कर दिया गया था (Lg – महान महासभा देखें) जिन्होंने दावा किया था कि वह बील्ज़ेबब के वश में था! उन्होंने दावा किया: राक्षसों के राजकुमार द्वारा वह राक्षसों को बाहर निकाल रहा है (देखें Ek – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा ही है कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। यद्यपि फरीसी और टोरा-शिक्षक जो यरूशलेम से आए थे, प्रभु की सुनने से परे भीड़ से बात कर रहे थे, वह उनके विचारों को जानता था। इसलिये यीशु ने उन्हें अपने पास बुलाया और उनसे बातें करने लगा (मरकुस ३:२२ए-२३)। उनकी स्थिति से भयभीत न होकर, यीशु ने चार विशिष्ट तरीकों से उनके शैतानी हमलों से अपना बचाव किया:

सबसे पहले, आरोप सच नहीं हो सकता क्योंकि इसका मतलब शैतान के राज्य में विभाजन होगा। येशुआ ऐसे गंभीर आरोपों को अनुत्तरित नहीं जाने दे सकता था। सर्वज्ञ होने के कारण, वह उनके विचारों को जानता था और दृष्टान्तों में उनसे बात करने लगा: प्रत्येक राज्य अपने आप में विभाजित हो जाएगा, वह नष्ट हो जाएगा, और हर शहर या घराना जो अपने आप में विभाजित है, खड़ा नहीं रहेगा। यदि शैतान स्वयं का विरोध करता है, तो वह अपने ही विरुद्ध विभाजित हो जाता है। तो फिर उसका राज्य कैसे कायम रह सकता है? उसने स्वयं को नष्ट कर दिया होगा और उसका अंत आ गया होगा (मत्ती १२:२५-२६; मरकुस ३:२३-२६)। विरोधी स्वयं और अन्य राक्षसों को बाहर निकालकर चमत्कार क्यों करना चाहेगा? इसका कोई मतलब नहीं होगा. हालाँकि यह सच है कि बुराई स्वभाव से विनाशकारी है, यह भी सच है कि यद्यपि शैतान के राज्य में कोई सद्भाव, विश्वास या वफादारी नहीं है, वह निश्चित रूप से कोई अवज्ञा या विभाजन बर्दाश्त नहीं करता है। परिणामस्वरूप, शैतान को अपने विरुद्ध विभाजित नहीं किया जा सकता। ईर्ष्या और आत्मतुष्टि के कारण, फरीसी स्पष्ट चीज़ों के प्रति अंधे हो गए थे। दुष्टात्माओं को बाहर निकालकर और लोगों को चंगा करके, यीशु शत्रु के राज्य को नष्ट कर रहा था, न कि उसका निर्माण कर रहा था।

दूसरे, वे स्वयं लंबे समय से यह मानते थे कि भूत-प्रेत भगाने की क्रिया ईश्वर की ओर से एक उपहार है। मसीहा ने दिखाया कि फरीसियों का आरोप भी पूर्वाग्रह से ग्रसित था, जिससे उनके ठंडे, काले दिलों के भ्रष्ट, दुष्ट पूर्वाग्रह का पता चला। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अन्य रब्बियों ने भी राक्षसों को बाहर निकाला था। इसलिए यीशु उन धार्मिक नेताओं से पूछते हैं जो उन पर दुष्टात्माओं को रखने का आरोप लगाते हैं: अब यदि मैं शैतान की सहायता से दुष्टात्माओं को निकालता हूँ, तो तुम्हारे पुत्र उन्हें किसकी सहायता से निकालते हैं? बेटे शब्द का प्रयोग अक्सर तानाख में शिष्यों या अनुयायियों के लिए वर्णन के रूप में किया जाता है, जैसा कि दूसरे राजा २:३ में भविष्यवक्ता के बेटों के रूप में किया गया है। फरीसियों के कुछ अनुयायियों या पुत्रों ने राक्षसों को बाहर निकाला था, और यहूदी इतिहासकार जोसेफस हमें बताते हैं कि उन्होंने अपने अनुष्ठानों में कई अजीब, विदेशी मंत्रों और सांस्कृतिक सूत्रों का इस्तेमाल किया था। उन्होंने कभी यह दावा नहीं किया होगा कि वे गतिविधियाँ अधर्मी थीं, शैतानी तो बिल्कुल नहीं। अपने विरोधियों को धर्मशास्त्रीय हॉट सीट पर बिठाने के लिए, यीशु ने सुझाव दिया कि फरीसियों को उनके ओझा अनुयायियों को उनका न्यायाधीश बनने देना चाहिए। उसने कहा: तो फिर, वे तुम्हारे न्यायाधीश होंगे (मत्ती १२:२७; लूका ११:१८-१९)। निहित सुझाव यह था कि वे उन अनुयायियों से पूछें जिनकी शक्ति से उन्होंने बुरी आत्माओं को बाहर निकाला था। यदि उन्होंने कहा, “शैतान की शक्ति से,” तो वे स्वयं और उन फरीसियों की निंदा करेंगे जिन्होंने उनका समर्थन किया था। लेकिन अगर उन्होंने कहा, “परमेश्वर की शक्ति से,” तो वे येशुआ के खिलाफ फरीसियों के आरोप को कमजोर कर देंगे। एक बार फिर प्रभु ने उन्हें मात दे दी। ओह, उन्हें इससे कितनी नफरत थी!

तीसरा, अंधे गूंगे की चंगाई ने इस दावे को प्रमाणित किया कि यीशु मेशियाक था। केवल इज़राइल का सच्चा ईश्वर ही अपने राज्य को इतने सकारात्मक तरीके से बनाना चाहेगा। परन्तु यदि मैं परमेश्वर की आत्मा से दुष्टात्माओं को निकालता हूं, तो परमेश्वर का राज्य तुम्हारे पास आ पहुंचा है, वा तुम्हारे बीच में है (मत्ती १२:२८)। यदि यीशु ने अपना कार्य परमेश्वर की आत्मा के द्वारा किया, तो उसके चमत्कार परमेश्वर के थे और उसे मसीहा, दाऊद का पुत्र होना था, जैसा कि सभी लोगों ने कहा कि वह था (मत्ती १२:२३)। एक अर्थ में, येशुआ अपने मसीहा साम्राज्य और उसके बाद शाश्वत राज्य तक पृथ्वी पर शासन नहीं करेगा (रहस्योद्घाटन एफ्फजी – शाश्वत राज्य पर मेरी टिप्पणी देखें)। लेकिन अपने व्यापक अर्थ में, मसीह का राज्य किसी भी स्थान या व्यवस्था में उसके शासन का क्षेत्र है। वह चाहे कहीं भी हो, राजा है, और जो उससे प्रेम करते हैं, वे उसकी प्रजा हैं; इसलिए, उनकी सांसारिक सेवकाई के दौरान उनका राज्य हमेशा उनके साथ था। रब्बी शाऊल कहते हैं, क्योंकि परमेश्वर ने हमें अंधेरे के क्षेत्र से बचाया है, और हमें अपने प्रिय पुत्र के राज्य में स्थानांतरित कर दिया है (कुलुस्सियों १:१३ सीजेबी)। सभी विश्वासियों को उसके राज्य में उसी क्षण अपनाया जाता है जब वे राजा को अपने परमेश्वर और उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करते हैं (Bw देखें – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करते हैं)।

चौथा, यीशु दर्शाता है कि वह शैतान से अधिक शक्तिशाली है। वह प्रतिद्वंद्वी के क्षेत्र पर आक्रमण कर रहा है। शैतान की संपत्ति, या खोई हुई आत्माओं को उससे दूर ले जाने में परमेश्वर का राज्य टूट रहा है। येशुआ लोगों को शैतान की शक्ति से मुक्त कर रहा है। फरीसी आध्यात्मिक रूप से अंधे थे, क्योंकि वे यह नहीं देख सकते थे कि प्रभु ने जो कुछ भी कहा और किया वह शैतान के विरोध में था? यीशु ने एक चोर की छवि का इस्तेमाल किया जिसने एक ताकतवर आदमी के घर में रहते हुए उसे लूटने की योजना बनाई थी। चोर जानता है कि जब तक वह पहले ताकतवर आदमी को नहीं पकड़ लेता, उसके सफल होने की कोई संभावना नहीं है और वास्तव में, इस प्रक्रिया में गिरफ्तार होने या गंभीर रूप से पीटे जाने का जोखिम है।या फिर, कोई कैसे किसी ताकतवर आदमी के घर में घुसकर उसकी संपत्ति लूट सकता है जब तक कि वह पहले उस ताकतवर आदमी को बांध न दे? तब वह उसके घर को लूट सकता है (मत्ती १२:२९; मरकुस ३:२७)। इसलिए, बील्ज़ेबब से अधिक शक्तिशाली कोई व्यक्ति होना चाहिए जो हमें ऐसे राक्षसी उत्पीड़न से बचाने में सक्षम हो। शत्रु को मौत का झटका क्रूस पर दिया गया था और यह भविष्य में पूरी तरह से महसूस किया जाएगा, लेकिन उस अंतिम जीत से पहले मसीहा बार-बार अपने वांछित उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए अपनी असीमित और अप्रतिबंधित शक्ति का प्रदर्शन करता है।

पहली सदी के इज़राइल में एक गतिशील गवाही होने के अलावा, यह स्थिति हमारे समय के सभी विश्वासियों के लिए एक सुखद अनुस्मारक है। जबकि शैतान अभी भी गर्जने वाले शेर की तरह इस ताक में रहता है कि किसी को फाड़ खाए (पहला पतरस ५:८), हमें ईश्वरीय सुरक्षा का वादा किया गया है क्योंकि हम परमेश्वर के कवच पर बने रहते हैं (इफिसियों ६:१०-१८)। यद्यपि हमारे पास एक वादा की गई जीत है, हमें यह समझने के लिए भी बुद्धिमान होना चाहिए कि आध्यात्मिक लड़ाई तब तक चलेगी जब तक कि शैतान को अंततः जलती हुई गंधक की झील में नहीं फेंक दिया जाएगा, जहां जानवर और झूठे भविष्यवक्ता को फेंक दिया जाएगा। उन्हें हमेशा-हमेशा के लिए दिन-रात पीड़ा दी जाएगी (प्रकाशित्बचन Fm पर मेरी टिप्पणी देखें – शैतान अपनी जेल से रिहा हो जाएगा और राष्ट्रों को धोखा देगा)।

आज अच्छा चरवाहा को शैतानी हमलों से कैसे बचाया जाता है? एक बार फिर, चार विशिष्ट तरीके हैं:

पहला, आत्मा गवाही देता है कि यीशु ही मसीह है। यीशु ने संसार में आत्मा के कार्य के वादे से अपने प्रेरितों को प्रोत्साहित किया। जैसा कि येशु का कार्य पिता को बढ़ावा देना था, न कि स्वयं को, इसलिए रुआच यीशु को मसीहा के रूप में गवाही देगा: सत्य की आत्मा जो पिता से निकलती है – वह मेरे बारे में गवाही देगा, और मैं जानता हूं कि मेरे बारे में उसकी गवाही है सत्य है (यूहन्ना ५:३२ और १४:२६बी)।

दूसरे, सार्वभौमिक चर्च गवाही देता है कि येशुआ मेशियाच है। आत्मा पिता की ओर से भेजा गया है (यूहन्ना १४:२६ए), ठीक वैसे ही जैसे पुत्र पिता की ओर से भेजा गया था। फिर भी रुआच का यह रहस्यमय कार्य चर्च से अलग होकर नहीं किया गया है। तल्मिडिम को उन तथ्यों की गवाही देनी थी जो उन्हें पता चले: और तुम्हें भी गवाही देनी होगी (योचनान १५:२६बी)। जैसे ही बारहों ने गवाही दी, पवित्र आत्मा ने दोषी ठहराया, और लोगों को बचाया गया। दैवीय आदेश के प्रति मानवीय आज्ञाकारिता का समान संयोजन (प्रेरितों १:८) और रुआच हाकोडेश की गवाही की हर पीढ़ी में आवश्यकता होती है।

तीसरा, परमेश्वर का वचन गवाही देता है कि प्रभु अपेक्षित है। आरंभ में वचन था, और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में अपना निवास स्थान बनाया। और वचन परमेश्वर के पास था, और हम ने उसकी महिमा, अर्थात् एकलौते पुत्र की महिमा देखी है। और वचन परमेश्वर था, जो अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण होकर पिता से आया था (योचनान १:१ और १४)।

चौथा, और उनके राजदूतों के रूप में, हमें यह गवाही देने की ज़रूरत है कि वह अभिषिक्त व्यक्ति हैं। इसलिए हम मसीह के राजदूत हैं, मानो परमेश्वर हमारे माध्यम से अपनी अपील कर रहे हों (दूसरा कुरिन्थियों ५:२०ए)। हमारे समय की तरह, प्राचीन काल में राजदूत होना एक महत्वपूर्ण और उच्च माना जाने वाला कर्तव्य था। एक राजदूत उस व्यक्ति का दूत और प्रतिनिधि दोनों होता है जिसने उसे भेजा है, और विश्वासी स्वर्ग के दरबार के दूत और प्रतिनिधि होते हैं। यद्यपि हमारी नागरिकता स्वर्ग में है (फिलिप्पियों ३:२०), हम गवाही देते हैं कि पापियों का उद्धारकर्ता मसीहा है, जहाँ हम परदेशी और अजनबी के रूप में रहते हैं (प्रथम पतरस २:११)। उनके प्रतिनिधियों के रूप में, हमें पूर्ण होने की ज़रूरत नहीं है (कभी-कभी हमारा प्रभामंडल फिसल जाता है), लेकिन हमें गवाही देने की अपनी ज़िम्मेदारी के बारे में जागरूक होने की ज़रूरत है कि यदि आप अपने मुँह से घोषणा करते हैं, “यीशु ही प्रभु हैं,” और अपने दिल में विश्वास करते हैं कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तुम उद्धार पाओगे” (रोमियों १०:९)।

प्रभु यीशु, अपने क्रूस के द्वारा, आपने हमारे लिए स्वतंत्रता जानने का मार्ग खोला। हमें शैतान पर अपनी जीत पर भरोसा करना सिखाएं। हमें आप पर विश्वास के साथ जीने के लिए सशक्त बनाएं, आपकी जीत की प्रतीक्षा करें।

pdf डाउनलोड कारे
मौखिक ब्यबस्था

जैसा कि अर्नोल्ड फ्रुचटेनबाम ने मसीह के जीवन पर अपनी टेप श्रृंखला में सिखाया था, मौखिक ब्यबस्था यीशु और फरीसियों के बीच विवाद का वास्तविक बिंदु था। मौखिक ब्यबस्था तल्मूड को संदर्भित करता है, जो मूसा की पहली पांच पुस्तकों पर रब्बी टिप्पणियों का संकलन है, जिसे टोरा कहा जाता है। तल्मूड, लगभग ५०० ईस्वी में पूरा हुआ, इसमें मिश्ना और साथ ही गेमारा (मिश्ना + गेमारा = तल्मूड) नामक मिश्ना पर टिप्पणी शामिल है। लगभग १२वीं शताब्दी तक यह परंपरा मिड्रैश नामक एक और संग्रह को शामिल करने के लिए विकसित हुई। रब्बियों ने सिखाया कि जब मसीहा आएगा, तो वह न केवल मौखिक ब्यबस्था में विश्वास करेगा, बल्कि वह नए मौखिक ब्यबस्था बनाने में भी भाग लेगा।

ईसा मसीह के जन्म से सदियों पहले, शास्त्रियों और फरीसियों ने नियमों और विनियमों का एक पूरा समूह विकसित किया, जिसे हलाचा या मौखिक ब्यबस्था के रूप में जाना जाता है। यहूदियों ने उन्हें पुरनियों की परम्परा कहा (मत्ती १५:२), परन्तु येशुआ ने उन्हें मनुष्यों की परम्परा कहा (मरकुस ७:८)। रब्बी परंपरा के अनुसार, मौखिक ब्यबस्था सीनै पर्वत तक जाता है। वे सिखाते हैं कि मौखिक ब्यबस्था की अवधारणा लैव्यवस्था २६:४६ में पाई जा सकती है: ये क़ानून, अध्यादेश और टोरोट [तोराह का बहुवचन] हैं, जो यहोवा ने अपने और बेनी-इज़राइल [इज़राइल के बच्चे’ के बीच बनाए थे] मोशे के हाथ से सिनाई पर्वत पर। ऋषियों ने समझा कि चूंकि टोरा शब्द इस आयत में बहुवचन रूप में टोरोट के रूप में आता है, इसलिए स्पष्ट संकेत है कि इज़राइल को निर्देशों के दो सेट दिए गए थे, एक लिखित और दूसरा मौखिक। मसीहाई यहूदी मौखिक ब्यबस्था को लिखित टोरा के समान अधिकार नहीं देते हैं।

रब्बी व्यवस्थाविवरण ३०:११-१२ को उद्धृत करते हुए अपनी व्याख्या में और भी आगे बढ़ते हैं, और कहते हैं कि आज्ञाएँ स्वर्ग में नहीं बल्कि पृथ्वी पर हैं: इस मिट्ज़्वा के लिए जो मैं आज तुम्हें आज्ञा दे रहा हूँ वह तुम्हारे लिए बहुत कठिन नहीं है, न ही यह है दूर। यह स्वर्ग में नहीं है, कि तुम कहो, “कौन हमारे लिये स्वर्ग पर चढ़ेगा, और उसे हमारे लिये ले आएगा, और हमें सुनाएगा कि हम उसे करें?” मोशे केवल यह कह रहा था कि अनुबंध को समझना, विश्वास करना और उसका पालन करना उनसे परे नहीं है। हालाँकि, रब्बियों ने इसका गलत अर्थ निकाला कि ऋषि स्वर्ग में चले गए और मौखिक ब्यबस्था को वापस धरती पर ले आए।

अंततः इस्राएलियों ने देखा कि मौखिक ब्यबस्था टोरा के बराबर, या उससे भी बेहतर हो गया, भले ही मोशे ने चेतावनी दी: अपने परमेश्वर यहोवा के मित्ज़वोट का पालन करने के लिए जो मैं तुम्हें दे रहा हूं, जो मैं कह रहा हूं उसमें कुछ न जोड़ें, और करें उसमें से घटाना नहीं (व्यवस्थाविवरण ४:२)। कुछ लोगों का मानना है कि चमत्कार करने वाले रब्बी को इज़राइल राष्ट्र ने अस्वीकार कर दिया था क्योंकि वह राजनीतिक व्यक्ति बनने में असफल रहे जिसकी इज़राइल को इच्छा थी। उन्होंने रोमन उत्पीड़न को ख़त्म नहीं किया और मसीहा साम्राज्य की शुरुआत नहीं की। लेकिन सुसमाचार कभी भी इसका कारण नहीं बताते। इज़राइल द्वारा येशुआ को अस्वीकार करने का असली कारण मसीहा द्वारा मौखिक ब्यबस्था को अस्वीकार करना था। यह समझने के लिए कि मुद्दे क्या थे, हमें यहूदी इतिहास के बारे में कुछ समझने की ज़रूरत है।

बेबीलोन की कैद से लौटे यहूदी नेताओं, जैसे कि एज्रा और अन्य, ने माना कि उन्होंने सत्तर साल निर्वासन में बिताए थे क्योंकि उन्होंने टोरा का उल्लंघन किया था (जेरेमिया Gu पर टिप्पणी देखें – शाही बेबीलोनियन शासन के सत्तर साल)। उन्होंने मोशे की आज्ञाओं को तोड़ा था, विशेषकर मूर्तिपूजा के क्षेत्र में। इसलिए एज्रा, मुंशी, ने वह स्थान स्थापित किया जिसे सोफिम स्कूल के नाम से जाना जाता था। सोफ़र, सोफिम के लिए एकवचन है और इसका अर्थ है मुंशी। उन्होंने शास्त्रियों को एक विद्यालय में एकत्रित किया। उन्होंने टोरा में ६१३ आज्ञाओं में से प्रत्येक को पढ़ना और उनकी व्याख्या करना शुरू किया। वे प्रत्येक आज्ञा पर विस्तार से चर्चा करते थे, कि इसे रखने में क्या शामिल था और इसे तोड़ने में क्या शामिल था। सिद्धांत यह था कि यदि वे यहूदी लोगों को यह स्पष्ट समझ दें कि प्रत्येक आज्ञा क्या है और उसका पालन कैसे करना है, तो वे ऐसा करेंगे। इस तरह उन्हें बेबीलोन की बन्धुवाई की तरह यहोवा के किसी भी अन्य अनुशासन से बचने की आशा थी। इसलिए, मूल इरादा बहुत सम्मानजनक था, और अगर वे वहीं रुक जाते तो सब कुछ अच्छा और अच्छा होता। होशे ने कहा कि लोग ज्ञान के अभाव से नष्ट हो जाते हैं (होशे ४:६)। इसलिए एज्रा और अन्य शास्त्री ज्ञान की किसी भी कमी को दूर करना चाहते थे। हालाँकि, सोफिम की पहली पीढ़ी का निधन हो गया।

सोफिम की दूसरी पीढ़ी ने अपने कार्य को अधिक गंभीरता से लिया। उन्होंने कहा कि यह उनके लिए केवल आज्ञाओं की व्याख्या करने के लिए ही पर्याप्त नहीं था। उन्होंने नए नियमों और विनियमों के साथ टोरा (हिब्रू से’एग ला-टोरा) के चारों ओर बाड़ बनाने की कल्पना (या शब्द चित्र) का उपयोग किया क्योंकि वे इसकी रक्षा करना चाहते थे। उनकी सोच यह थी कि यहूदी बाहरी बाड़ के नए नियमों और विनियमों को तोड़ सकते हैं, लेकिन यह उन्हें मूल ६१३ आज्ञाओं (वास्तव में ३६५ निषेध और २४८ आज्ञाएँ) में से एक को तोड़ने से रोकेगा और इज़राइल राष्ट्र पर दैवीय अनुशासन लाएगा। फिर से, जैसा कि बेबीलोन की बन्धुवाई में हुआ था। रब्बियों ने सिखाया कि मोशे ने सिनाई से [मौखिक ब्यबस्था] प्राप्त किया और इसे यहोशू को सौंप दिया, और यहोशू ने बुजुर्गों को, और बुजुर्गों ने भविष्यवक्ताओं को और भविष्यवक्ताओं ने इसे महान सभा के लोगों को सौंप दिया (पिर्के एवोट १:१), या महान महासभा (Lg – महान महासभा देखें)।

सभी अच्छे इरादों के साथ उन्होंने इन नए नियमों और विनियमों पर काम करना शुरू किया। उन्होंने जिस सिद्धांत का उपयोग किया वह यह था कि एक सोफ़र एक सोफ़र से असहमत हो सकता है, लेकिन वे टोरा से असहमत नहीं हो सकते। इन नए नियमों और विनियमों को बनाने में, वे तब तक आपस में बहस करते रहेंगे जब तक कि बहुमत से कोई निर्णय नहीं हो जाता। एक बार यह निर्णय हो जाने के बाद, दुनिया भर के सभी यहूदियों के लिए इसका पालन करना बिल्कुल अनिवार्य हो गया। यह काम अव्यवस्थित तरीके से नहीं किया गया। उन्होंने तर्क के एक रूप का उपयोग किया जिसे पिलपुल कहा जाता है, जिसका उच्चारण पिल-पुल होता है। अंग्रेजी में इसका अर्थ ‘फिल-फुल’ होगा और हिब्रू में इसका अर्थ ‘बहस’ होगा। इसका मतलब चटपटा या तीखा भी हो सकता है, लेकिन इस संदर्भ में इसका वास्तव में मतलब चटपटा या तीखी बहस है। यह तल्मूडिक अध्ययन में प्रयुक्त रब्बीनिक तर्क का एक रूप है जो एक कथन या आदेश से शुरू होता है, और मूल से आने वाले कई नए कथन या नए आदेश विकसित करता है। यह एक अनुत्पादक बाल विभाजन है जिसका उपयोग स्पष्टता बढ़ाने या अर्थ प्रकट करने के लिए नहीं किया जाता है, बल्कि यह अपनी चतुराई प्रदर्शित करने का एक साधन है। यहाँ एक उदाहरण है।

मोशे ने कहा कि तुम्हें बकरी के बच्चे को उसकी माँ के दूध में जीवित नहीं पकाना चाहिए (व्यवस्थाविवरण १४:२१)। उस आज्ञा का मूल उद्देश्य, जैसा कि परमेश्वर की ओर से मूसा को दिया गया था, आम कनानी प्रथा से बचना था। कनानी लोग पहले जन्मे बच्चे को उसकी माँ से ले लेते थे, बकरी को दूध पिलाते थे, फिर बच्चे को उसी की माँ के दूध में जीवित उबाल देते थे। तब वे उस बच्चे को बाल के लिये बलि के रूप में चढ़ाते थे – पहली उपज की भेंट।

यहोवा ने यह आज्ञा मूसा को लगभग १४०० ईसा पूर्व में दी थी। १००० वर्षों के बाद अब आसपास कोई कनानी नहीं थे। अब कोई बच्चों को माँ के दूध में नहीं उबाल रहा। उस आज्ञा का मूल उद्देश्य भूल गया था। इसलिए जब सोफिम ने टोरा के चारों ओर बाड़ बनाना शुरू किया और वे इस आदेश पर आए, तो उन्होंने सवाल पूछा, “हम यह कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं कि हम बच्चे को उसकी माँ के दूध में कभी न देखें?” यहीं पर पिलपुल का तर्क आया। यह इसी तरह काम करता है।

मान लीजिए आप मांस का एक टुकड़ा खाते हैं और उसके साथ एक गिलास दूध पीते हैं। चाहे कितना भी दूर क्यों न हो, यह हमेशा संभव है कि दूध उस मांस का माँ से आया हो जो आप खा रहे थे। जैसे ही आप दोनों चीजों को एक साथ निगलते हैं, मांस (बच्चा) अपनी मां के दूध में मर जाता है। इस प्रकार, यहूदी एक ही भोजन में मांस और डेयरी उत्पाद नहीं खा सकते हैं। उन्हें चार घंटे से अलग किया जाना चाहिए। रूढ़िवादी यहूदियों के लिए यह आज तक सत्य है।

लेकिन पिलपुल तर्क और भी आगे बढ़ गया। मान लीजिए आप दोपहर के भोजन के लिए बैठे हैं। आप डेयरी भोजन लेने का निर्णय लेते हैं, और आपके पास कुछ पनीर होता है। दोपहर के भोजन के बाद आप अपनी थाली धोएं और रगड़ें। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इसे कितना धोते हैं और रगड़ते हैं, आप अपनी प्लेट में पनीर का एक छोटा टुकड़ा छोड़ सकते हैं। फिर शाम को तुम मांस का भोजन करना। आप वही प्लेट लेते हैं और उस पर एक हैमबर्गर डालते हैं (यदि यह यहूदी होता तो यह हैमबर्गर नहीं होता, यह बीफ़ बर्गर होता), और यह पनीर का एक छोटा सा टुकड़ा उठाता है जिसे आपने धोते समय नहीं देखा था। और इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि यह कितना दूर है, यह हमेशा संभव है कि पनीर आपके द्वारा खाए गए मांस की माँ के दूध से आया हो। तो जब यह आपके पेट में हो। . .

इस प्रकार, प्रत्येक यहूदी के पास व्यंजनों के दो सेट होने चाहिए, एक डेयरी के लिए और एक मांस के लिए। आज तक, प्रत्येक रूढ़िवादी यहूदी के पास व्यंजनों के दो सेट हैं। अधिकांश के पास व्यंजनों के चार सेट होते हैं क्योंकि उनके पास दो सेट केवल फसह सप्ताह के लिए उपयोग किए जाते हैं। यदि, गलती से, आप एक को दूसरा समझ लेते हैं तो यहूदी उस प्लेट का उपयोग नहीं कर सकता। इसे किसी अन्यजाति को दे दिया जाना चाहिए या नष्ट कर दिया जाना चाहिए। यह टोरा में ६१३ आज्ञाओं में से प्रत्येक के लिए चला गया। उन्होंने हज़ारों-हज़ार नये नियम और ब्यबस्था जारी किये। सोफिम का कार्य लगभग 450 ईसा पूर्व एज्रा के साथ शुरू हुआ और ३० ईसा पूर्व हिलेल के साथ समाप्त हुआ।

लेकिन फिर शास्त्रियों के बाद, रब्बियों की एक पीढ़ी आई जिसे तहनाहीम कहा गया। तहना, तहनाहीम के लिए एकवचन है और इसका अर्थ है शिक्षक। तहनाहीम ने सोफिम के काम को देखा और कहा, “इस बाड़ में अभी भी बहुत सारे छेद हैं।” इसलिए उन्होंने अधिक नियम और विनियम बनाए और ३० ईसा पूर्व में हिलेल से लेकर २२० ई. में रब्बी यहूदा-हनासी तक ढाई शताब्दियों तक इस प्रक्रिया को जारी रखा। लेकिन उन्होंने सिद्धांत बदल दिया। उन्होंने कहा कि एक तहना एक तहना से असहमत हो सकता है, लेकिन वह एक सोफ़र से असहमत नहीं हो सकता। तो ३० ईसा पूर्व (मसीहा के जन्म से ठीक पहले), सोफिम द्वारा पारित सभी नियम और ब्यबस्था, उनमें से हजारों, पवित्रशास्त्र के बराबर हो गए। लेकिन उन्हें लगा कि उन्हें यह बताना होगा कि सोफिम के मौखिक ब्यबस्था उनके यहूदी दर्शकों के लिए टोरा के बराबर क्यों थे। आश्चर्यजनक रूप से, उन्होंने अपने दम पर एक ऐसी शिक्षा बनाई जिसे सभी रूढ़िवादी यहूदी आज भी मानते हैं और सिखाते हैं। रब्बियों ने सिखाया कि जब मूसा सिनाई पर्वत से नीचे आया तो उसने दो ब्यबस्था दिए: लिखित ब्यबस्था, या टोरा, और मौखिक ब्यबस्था।

तहनाहीम ने कहा कि मूसा ने उन्हें लिखा नहीं बल्कि याद किया, और याद करके उसने उन्हें यहोशू को सौंप दिया, जिन्होंने उन्हें न्यायाधीशों के पास भेज दिया, जिन्होंने उन्हें भविष्यवक्ताओं के पास भेज दिया, जिन्होंने उन्हें एज्रा और सोफिम के पास भेज दिया। २२० ई. में उन्होंने सभी नियमों और विनियमों को लिख दिया, इस प्रकार तहनाहीम काल समाप्त हो गया।

तहनाहीम खुद को पथप्रदर्शक के रूप में संदर्भित करना पसंद करते थे, खुद को यहूदी धर्म के लिए एक नया मार्ग प्रशस्त करने वाले के रूप में चित्रित करते थे। जब रब्बी शाऊल ने लिखा कि वह मोक्ष से पहले एक तहना था, तो उसने संकेत दिया: मैं यहूदी धर्म में अपनी उम्र के कई यहूदियों से आगे बढ़ रहा था और अपने पिता की परंपराओं के लिए बेहद उत्साही था (गलातियों १:१४)। वह कभी-कभी गलातियों और रोमन में पिलपुल तर्क दिखाता है।

तहनाहीम का मानना था कि वे टोरा से हर संभव स्थिति में हर संभव व्यक्ति के लिए एक नियम निकाल सकते हैं। मैं आपको कुछ उदाहरण देता हूँ। टोरा ने कहा कि आप सब्त के दिन काम नहीं कर सकते (निर्गमन Dn पर मेरी टिप्पणी देखें – सब्त के दिन को पवित्र रखकर याद रखें)। तहनाहीम, या यीशु के समय के फरीसियों ने आपस में कहा, “काम क्या है?” इसलिए तहनाहीम ने बहस करने और यह निर्धारित करने के लिए स्कूल विकसित किए कि काम क्या है। उन्होंने निर्णय लिया कि काम बोझ ढोना है। फिर उन्होंने पूछा, “बोझ क्या है?” उन्होंने तय किया कि बोझ की सीमा एक सूखे अंजीर के वजन के बराबर भोजन, एक प्याले में मिलाने के लिए पर्याप्त शराब, एक निगल के लिए पर्याप्त दूध, घाव पर लगाने के लिए पर्याप्त शहद, छोटी उंगली पर लगाने के लिए पर्याप्त तेल, पानी है। आँख को नम करने के लिए पर्याप्त, सीमा शुल्क घर का नोटिस लिखने के लिए पर्याप्त कागज, वर्णमाला के दो अक्षर लिखने के लिए पर्याप्त स्याही, कलम बनाने के लिए पर्याप्त रीड, इत्यादि।

सब्त के दिन एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हुए, एक आदमी दीपक उठा सकता है या नहीं, इस पर बहस करते हुए उन्होंने अनगिनत घंटे बिताए। उन्होंने तर्क दिया कि क्या एक दर्जी ने पाप किया है यदि वह अपने वस्त्र में सुई फंसाकर घर से बाहर जाता है, यदि वह बहुत अधिक कदम चलता है तो यह एक बोझ है। उन्होंने तर्क दिया कि क्या कोई महिला ब्रोच पहन सकती है। यदि यह बहुत भारी था, तो यह एक बोझ था। उन्होंने तर्क दिया कि क्या कोई महिला नकली बाल लगा सकती है। यदि यह बहुत भारी था, तो यह एक बोझ था। उनके बीच इस बात पर भी बड़ा तर्क था कि क्या कोई आदमी सब्त के दिन कृत्रिम दाँत या कृत्रिम अंग के साथ भी बाहर जा सकता है क्योंकि यदि यह बहुत भारी होता, तो यह एक बोझ के समान होता। उन्होंने इस बात पर भी बहस की कि क्या कोई आदमी सब्त के दिन अपने बच्चे को उठा सकता है। ये चीज़ें उनके लिए धर्म का सार थीं और बड़ों की परंपरा कहलाती थीं (मत्ती १५:२-७)। लेकिन येशुआ का मौखिक ब्यबस्था से कोई लेना-देना नहीं था क्योंकि उसने कहा था कि यह केवल पुरुषों की परंपराएं थीं (मरकुस ७:८); इसलिए, अंततः उसे अस्वीकार कर दिया गया, रोमनों को सौंप दिया गया और क्रूस पर चढ़ा दिया गया।

उन्होंने यह भी तय किया कि सब्त के दिन लिखना काम है, लेकिन “लेखन” को परिभाषित करना होगा। इसलिए उन्होंने फैसला किया कि जो कोई अपने दाहिने या बाएं हाथ से वर्णमाला के दो अक्षर लिखता है, वह सब्बाथ के काम का दोषी है। इसके अलावा, अगर वह अलग-अलग स्याही से या अलग-अलग भाषाओं में पत्र लिखता तो वह भी दोषी होता। भले ही उसे भूलने की बीमारी से दो पत्र भी लिखने पड़े, वह दोषी है, हालांकि उसने उन्हें स्याही या पेंट, लाल चाक, या किसी भी चीज़ से लिखा है जो एक स्थायी निशान बनाता है वह दोषी है। रब्बियों ने यह भी निर्णय लिया कि जो दो दीवारों पर एक कोण बनाता है, या अपनी खाता बही के दो पन्नों पर लिखता है ताकि उनकी एक साथ जांच की जा सके, वह सब्त के दिन काम करने का दोषी है। लेकिन अगर कोई गहरे तरल पदार्थ, फलों के रस, सड़क की धूल, या रेत, या किसी ऐसी चीज़ से लिखता है जिस पर कोई स्थायी निशान नहीं बनता है, तो वह दोषी नहीं है। यदि उसने एक पत्र ज़मीन पर और एक दीवार पर, या दो पत्र किताब के पन्नों पर लिखे ताकि उन्हें एक साथ न पढ़ा जा सके, तो वह दोषी नहीं था। रब्बियों ने हर एक छोटे मुद्दे पर बहस की।

उन्होंने यह भी कहा कि सब्त के दिन उपचार करना कार्य था। तो जाहिर है कि इसे परिभाषित किया जाना था। उपचार की अनुमति तब दी जाती थी जब जीवन को खतरा हो, विशेषकर कान, नाक और गले के क्षेत्रों में। लेकिन फिर भी आप मरीज़ को बदतर होने से बचाने के लिए ही कदम उठा सकते हैं। उसे बेहतर बनाने के लिए कोई कदम नहीं उठाया जा सका। तो आप घाव पर सादा पट्टी तो लगा सकते हैं, लेकिन मरहम नहीं। आप कान में सादा पट्टी लगा सकते हैं, लेकिन औषधीय पट्टी नहीं, इत्यादि इत्यादि।

शास्त्रियों ने यह सब लिखा, और फरीसी ही थे जिन्होंने इसे बनाए रखने की कोशिश की। इसमें ६१३ लिखित आज्ञाओं में से प्रत्येक के लिए लगभग १,५०० मौखिक ब्यबस्था थे। गणित करें। यह अतिरिक्त आज्ञाओं और दायित्वों का चक्रव्यूह बन गया जो वास्तव में कई लोगों को यहोवा के साथ व्यक्तिगत संबंधों से दूर रखेगा। इसकी शुरुआत अच्छे इरादों के साथ हुई। वे टोरा के चारों ओर नियमों और विनियमों की बाड़ बनाकर उसकी रक्षा करना चाहते थे, ताकि टोरा की पहली पांच पुस्तकों में मूसा की ६१३ आज्ञाओं को भेदना या तोड़ना न हो। लेकिन यह भारी पड़ गया.

फिर रब्बियों का एक तीसरा स्कूल आया जिसे अमोरियम कहा जाता था। अमोरा, अमोरीम के लिए एकवचन है और शिक्षक के लिए एक अरामी शब्द है। उन्होंने तहनाहीम के काम को देखा और कहा, “बाड़ में अभी भी बहुत सारे छेद हैं।” इसलिए उन्होंने लगभग ५०० ईस्वी तक अधिक नियम और ब्यबस्था बनाना जारी रखा। उनका सिद्धांत यह था: एक अमोरा एक अमोरा से असहमत हो सकता है, लेकिन वह तहनाहीम से असहमत नहीं हो सकता। इसका मतलब यह था कि तहनाहीम के सभी नियम और ब्यबस्था तोरा के बराबर हो गए। जब यीशु का जन्म हुआ तब तक मौखिक ब्यबस्था में विश्वास पूरी तरह से उस समय की धार्मिक संस्कृति में समाहित हो गया था। यहूदी धर्म एक मृत भूसी बन गया था, उसका हृदय और जीवन समाप्त हो गया था।

सोफिम और तहनाहीम के काम को एक साथ मिलकर अंततः मिशना नामक लिखित रूप में रखा गया। यह हिब्रू भाषा में लिखा गया है और लगभग एक हजार पृष्ठों का है। अमोरियम के कार्य को गेमारा कहा जाता है। यह अरामी भाषा में लिखा गया है, और एक विशाल, विशाल पुस्तक है। मिश्ना और गेमारा तल्मूड बनाते हैं।

लेकिन बाइबल सिखाती है कि जो भी “सत्य” ईश्वर द्वारा अधिकृत और प्रेरित था, उसे लिखा गया था। यह तथ्य सीधे तौर पर मौखिक ब्यबस्था के मूल अधिकार के रब्बी विचार और पारंपरिक आधार का खंडन करता है। दूसरे तीमुथियुस ३:१६ में हम पढ़ते हैं कि सभी पवित्रशास्त्र ईश्वर से प्रेरित हैं। पवित्रशास्त्र के लिए ग्रीक शब्द ग्राफ़ है। यह लेखन के लिए ग्रीक शब्द है जो हिब्रू में केतव के उपयोग के समान है जैसा कि दानिय्येल १०:२१ में है: मैं तुम्हें बताऊंगा कि सत्य के लेखन में क्या दर्ज है। पवित्रशास्त्र शब्द का सरल, लेकिन काफी महत्वपूर्ण अर्थ है लेखन। बाइबल जो बात कहती है वह यह है कि जो भी “सत्य” ईश्वर द्वारा अधिकृत और प्रेरित था, उसे लिखा गया था। यह तथ्य सीधे तौर पर मौखिक ब्यबस्था की उत्पत्ति और अधिकार के लिए रब्बी विचार और परंपरा का खंडन करता है।

वास्तव में, पवित्रशास्त्र सिनाई पर्वत पर या कहीं और मूसा के मौखिक ब्यबस्था की असंभवता की शिक्षा देते हैं। इसे समझने के लिए हमें निर्गमन २४ को देखना चाहिए, जिसमें सिनाई पर्वत पर टोरा प्राप्त करने के बाद मूसा की इज़राइल के लोगों के पास वापसी का वर्णन है। तब मूसा ने आकर लोगों को यहोवा की सारी बातें और सब नियम बता दिए। सभी लोगों ने एक स्वर से उत्तर दिया और कहा: प्रभु ने जो कुछ कहा है, वह सब हम करेंगे। और मूसा ने आकर लोगों को यहोवा की सब बातें बता दीं। . . तब मूसा ने वाचा की पुस्तक ली और उसे लोगों को सुनाया। उन्होंने फिर कहा, जो कुछ यहोवा ने कहा है, हम करेंगे, और मानेंगे (निर्गमन २४:३-४ और ७)। इसलिए मूसा ने परमेश्वर के सभी शब्दों को उसके साथ साझा किया। हिब्रू शब्द कोल का अर्थ है सब कुछ। परिणामस्वरूप, साझा करने के लिए और कुछ नहीं था – कोई मौखिक ब्यबस्था नहीं!

लेकिन कुछ लोग पूछ सकते हैं कि क्या यह संभव नहीं है कि शायद एक दिन, एक महीना, एक साल या एक या दो दशक बाद। मूसा ने सिनाई पर्वत पर ईश्वर के और रहस्योद्घाटन को याद किया, और फिर इसे मौखिक रूप से प्रसारित किया? क्या मूसा ने एक दिन जागकर कहा, “वाह! मुझे बस सभी प्रकार के साफ-सुथरे नियम याद आ गए जो परमेश्वर ने मुझे बताए थे। आइए इसे अगले १,६०० वर्षों के लिए एक मौखिक ब्यबस्था बनाये रखें!” नहीं – यह संभव नहीं है.

हालाँकि पिर्के एवोट १:१ के उपरोक्त खंड में तल्मूड में कहा गया है कि मूसा ने इसे “यहोशू तक पहुँचाया”, शास्त्र वास्तव में अन्यथा कहता है: टोरा की यह पुस्तक आपके मुँह से नहीं जानी चाहिए – आपको दिन-रात इस पर ध्यान करना है , ताकि आप इसमें लिखी हर चीज़ को करने में सावधानी बरत सकें। क्योंकि तब तू अपना मार्ग सुफल करेगा, और तब तू सफल होगा (यहोशू १:८)। सिनाई पर्वत पर मूसा का कोई मौखिक ब्यबस्था यहोशू को प्रेषित नहीं किया गया था। यह सब लिखा हुआ था (हिब्रू: कटुव)। फिर भी उस कविता में पाए गए सफलता के सुंदर वादे पर ध्यान दें – मौखिक ब्यबस्था का पालन करने पर नहीं, बल्कि जो लिखा गया था उस पर आधारित है। यह स्पष्ट है कि यहोशू मौखिक ब्यबस्था का पालन करने के बारे में कुछ नहीं जानता था, लेकिन केवल परमेश्वर के लिखित वचन का पालन करना जानता था।

चार सौ साल बाद, राजा दाऊद के जीवन के अंत में और सुलैमान के शासनकाल की शुरुआत में, लिखित पवित्रशास्त्र फिर से स्पष्ट रूप से बताते हैं कि अभी भी केवल लिखित टोरा था। प्रथम राजा २:३ के अज्ञात लेखक ने लिखा: मूसा की तोराह में जो लिखा है उसके अनुसार अपने परमेश्वर यहोवा की आज्ञा का पालन करो, उसके मार्गों पर चलो, उसकी विधियों, उसकी आज्ञाओं, उसके नियमों और उसके नियमों का पालन करो। ; ताकि तुम जो कुछ करो और जहां भी जाओ, वहां सफल हो। जोशुआ की तरह, दाऊद ने चार सदियों बाद लिखित शब्द के अधिकार की पुष्टि की। उस समय भी सिनाई पर्वत पर मूसा की ओर से कोई मौखिक ब्यबस्था नहीं था। पूरे तानाख में कोई मौखिक ब्यबस्था नहीं है, केवल मूसा का लिखित तोराह है (यहोशू ८:३१-३२, २३:६; दूसरा राजा १४:६, २३:२५; पहला इतिहास १६:४०; दूसरा इतिहास २३:१८, २५:४, ३०:१६, ३१:३, ३५:२६; एज्रा ३:२, ७:६; नहेमायाह ८:१ और १४, १०:३४; दानिय्येल ९:११-१३; मलाकी ४:४)।

फिर भी, मौखिक ब्यबस्था तब यीशु और फरीसियों के बीच विवाद का मुद्दा बन गया। रब्बियों ने सिखाया कि जब मसीहा आएगा तो वह स्वयं एक फरीसी होगा। उन्होंने सिखाया कि वह मौखिक ब्यबस्था को स्वीकार करेगा और उसके अधीन रहेगा। यहीं नहीं रुकने पर, उनका मानना ​​था कि वह नए मौखिक कानूनों के निर्माण में शामिल होगा, बाड़ में छेद को और भी अधिक बंद कर देगा (आज पर्यवेक्षक यहूदियों के लिए मौखिक ब्यबस्था के चार प्रमुख आधिकारिक स्रोत हैं मिश्ना, टोसेफ्टा, द येरुशलमी, और बावली)। इसलिए, अच्छे इरादों के साथ, उनका मानना ​​था कि कोई व्यक्ति जो मौखिक ब्यबस्था के अधिकार के तहत नहीं है, संभवतः मेशियाच नहीं हो सकता है। और उनके कार्यों का अनपेक्षित परिणाम यह हुआ कि उनकी परंपराओं को उस स्थान पर पहुंचा दिया गया, जहां उन्हें कभी नहीं मिलना था। परिणामस्वरूप, यीशु का मौखिक ब्यबस्था से कोई लेना-देना नहीं होगा क्योंकि वह जानता था कि वह इसका लेखक नहीं है। यह मानव निर्मित था। और क्योंकि उसने इसे अस्वीकार कर दिया था, महासभा ने उसे अस्वीकार कर दिया।

pdf डाउनलोड कारे
मरियम मैग्डलीन और कुछ अन्य महिलाओं ने अपने स्वयं के साधनों से यीशु का समर्थन किया
लूका ८:१-३

खोदाई: आप क्या सोचते हैं कि बारह ने इस व्यवस्था के बारे में क्या सोचा? यीशु ने मरियम मगदलीनी और अन्य स्त्रियों को क्यों शामिल किया? क्या वह केवल निष्पक्ष होने का प्रयास कर रहा था? क्या यह सकारात्मक कार्रवाई का कोई प्रारंभिक रूप था? जब भी भीड़ इकट्ठा होती थी या येशुआ कभी-कभी उन्हें अकेले में पढ़ाते थे, तो महिलाएं क्यों नहीं सुन सकती थीं, जैसा कि उन्होंने बेथनी की मरियम के साथ किया था? नई वाचा में वह आम तौर पर महिलाओं के साथ कैसा व्यवहार करता है?

चिंतन: किस बात ने इसे इतना असंभावित बना दिया कि मरियम मैग्डलीन मसीहा के अनुयायियों के बीच इतनी महत्वपूर्ण नेता बन जाएंगी? आपको क्या लगता है कि अतीत ने हम पर इतनी मजबूत पकड़ क्यों बनाई है, भले ही हम मसीह में अपनी क्षमा के बारे में निश्चित हैं? दूसरों को क्षमा करना इतना कठिन क्यों है? लोग अपने जीवन में शत्रु द्वारा उत्पन्न दुःख के लिए ईश्वर को दोष क्यों देते हैं?

यह प्रभु का तीसरा प्रमुख उपदेश दौरा था, जब पहली बार न केवल उनके बारह अनुयायियों ने उनका अनुसरण किया, बल्कि उन लोगों की प्रेमपूर्ण सेवा में भी भाग लिया, जो उनके मंत्रालय के लिए सब कुछ ऋणी थे। इसके बाद, यीशु ने एक से दूसरे स्थान की यात्रा की परमेश्वर के राज्य का सुसमाचार सुनाते हुए, नगर और गाँव दूसरे को प्रचार करते हुए (लूका ८:१)। इससे पता चला कि मसीहा संदेश में एक नया चरण शुरू हो गया है। यह संभव है कि यह दौरा लूका ९:१-५० में अगले बड़े प्रचार अभियान की तैयारी के लिए था।

मरियम मगदलीनी, चुज़ा की पत्नी जोआना, हेरोदेस के घराने की प्रबंधक सुज़ाना और कई अन्य लोगों ने उनके साथ यात्रा की। इस प्रकार मसीह के प्रचार दौरे का वित्तपोषण किया गया। जाहिर तौर पर उनमें से कुछ महिलाएँ बुरी आत्माओं और बीमारियों से ठीक हो गई थीं। मरियम मगदलीनी पर दुष्टात्मा आ गई थी (लूका ८:२), लेकिन मेशियाक ने उसे उससे छुटकारा दिलाया था और वह सब कुछ उसी की कर्ज़दार थी।

हालाँकि वह मरियम नहीं थी जिसने अरिमेथिया के जोसेफ की कब्र में रखे जाने से लगभग २८ घंटे पहले दफनाने के लिए शुद्ध जटामांसी से यीशु का अभिषेक किया था (वह मरियम थी, जो युहन्ना १२:३ में लाजर की बहन थी), या वह महिला जो जीवित थी पापी जीवन रो रही थी और मसीह के पैरों को अपने बालों से पोंछ रही थी और उन पर इत्र डाल रही थी (लूका ७:३८), उसके पास उसके पैरों पर कृतज्ञता के आँसू रोने का उतना ही कारण था।

रोने के बजाय, मरियम और अन्य महिलाओं ने अपनी कृतज्ञता को कार्रवाई में बदल दिया। ये महिलाएँ, स्पष्ट रूप से संपन्न, अपने स्वयं के साधनों से उनका समर्थन करने में मदद कर रही थीं (लूका ८:३)। क्रिया मदद कर रहे थे ग्रीक शब्द डायकोनाउन है जिससे हमें डेकोन शब्द मिलता है (मरकुस १५:४१; प्रेरितों ६:१-६)। कौन जानता है कि कितने लोगों की जिंदगियों को छुआ गया, कितने और लोगों को मसीह की शिक्षाओं से अवगत कराया गया, कितनी बार इन महिलाओं की दयालुता के कारण थके हुए येशुआ और उनके थके हुए प्रेरितों को तरोताजा और पुनर्जीवित किया गया? यीशु की देखभाल करने की प्रक्रिया में, उन्होंने उनकी शिक्षाओं को आत्मसात किया और उनके चरित्र, मंत्रालय और चमत्कारों को देखने के लिए घटनास्थल पर मौजूद थे। फिर से यह लूका ही है जो हमें मसीहा के जीवन और मंत्रालय में महिलाओं की भूमिकाओं के बारे में बताता है।

महिला शिष्यों को अपने अनुयायी बनने की अनुमति देने की यीशु की प्रथा में निश्चित रूप से कुछ भी अनुचित नहीं था। हम निश्चिंत हो सकते हैं कि समूह के लिए जो भी यात्रा व्यवस्था की गई थी, मसीहा के नाम और सम्मान (साथ ही समूह के सभी पुरुषों और महिलाओं की प्रतिष्ठा) को किसी भी आलोचना का संकेत देने वाली किसी भी चीज़ से सावधानीपूर्वक संरक्षित किया गया था। आख़िरकार, मसीह के शत्रु उस पर आरोप लगाने के कारणों की तलाश में थे। यदि उनके पास महिलाओं के साथ प्रभु के संबंधों के औचित्य के बारे में संदेह पैदा करने का कोई तरीका होता, तो वह मुद्दा उठाया गया होता। हालाँकि, भले ही उसके दुश्मन नियमित रूप से उसके बारे में झूठ बोलते थे और यहाँ तक कि उस पर पेटू और शराबी होने का आरोप भी लगाते थे (मत्ती ११:१९), उसके खिलाफ कभी भी इस आधार पर कोई आरोप नहीं लगाया गया कि वह अपने शिष्यों के समूह में महिलाओं के साथ कैसा व्यवहार करता था।

ये धर्मपरायण महिलाएँ थीं जिन्होंने अपना पूरा जीवन आध्यात्मिक चीज़ों के लिए समर्पित कर दिया। जाहिर तौर पर उन पर कोई पारिवारिक ज़िम्मेदारियाँ नहीं थीं जिसके कारण उन्हें घर पर रहना पड़ता। यदि वे अपने किसी भी कर्तव्य में लापरवाही बरतते, तो आप निश्चित हो सकते हैं कि मसीहा ने उन्हें अपने साथ जाने की अनुमति नहीं दी होती। उनमें से किसी के भी उससे संबंधित तरीके में कभी भी अशोभनीयता या अविवेक का थोड़ा सा भी संकेत नहीं है। जबकि अधिकांश रब्बियों ने महिलाओं को अपने शिष्य बनने की अनुमति नहीं दी, ईसा मसीह ने पुरुषों और महिलाओं दोनों को उनसे सीखने के लिए प्रोत्साहित किया। यह इस बात का एक और उदाहरण है कि बाइबल में महिलाओं को किस प्रकार सम्मानित किया गया है।

हमारे इक्कीसवीं सदी के परिप्रेक्ष्य से यह पता लगाना कठिन हो गया है कि यीशु महिलाओं के जीवन में क्या भारी बदलाव ला रहे थे। पहली सदी की पितृसत्तात्मक संस्कृति में, महिलाएं अधिक आश्रययुक्त जीवन जीती थीं और पुरुषों की तुलना में अलग, अधिक सीमित क्षेत्रों में रहती थीं। मरियम की दुनिया में, पुरुष और महिलाएं स्वतंत्र रूप से एक साथ नहीं रहते थे जैसा कि हम आज करते हैं। पुरुष महिलाओं के साथ सार्वजनिक रूप से मिलने से बचते थे, जो बताता है कि जब येशुआ के शिष्यों ने उसे सामरी महिला के साथ बात करते हुए पाया तो वे अवाक रह गए (यूहन्ना ४:२७)। इसके अलावा, शिक्षा एक पुरुष विशेषाधिकार था। एक महिला आराधनालय की शिक्षाओं और अपने पिता से बहुत कुछ सीख सकती है, यदि वह उसे पढ़ाना चाहे। लेकिन महिलाओं ने कभी भी रब्बियों के अधीन अध्ययन नहीं किया। चर्च के इतिहासकार हमें बताते हैं कि, महिलाओं के लिए रब्बी के साथ यात्रा करना अनसुना होता। इसके अलावा, महिलाओं को कानूनी मामलों में अपनी बात कहने का अधिकार नहीं था और अदालत में उन्हें विश्वसनीय गवाह के रूप में स्वीकार नहीं किया जाता था।

इन मामलों में, और कई अन्य मामलों में रब्बी येशुआ ने मौलिक रूप से परंपरा को तोड़ दिया। उन्होंने अन्य रब्बियों की तरह खुद को महिलाओं से अलग नहीं किया। उसने उन्हें खुलकर शिक्षा दी, उनका मन लगाया, उन्हें अपने शिष्यों के रूप में भर्ती किया और उन्हें महत्वपूर्ण मामलों में गिना। उन्होंने अपने पुरुष शिष्यों को सोचने के लिए बहुत कुछ दिया जब उन्होंने उन्हें महिलाओं को वही गहन धर्मशास्त्र सिखाते हुए सुना जो उन्होंने उन्हें सिखाया था। इसके अलावा, महिलाओं को कानूनी गवाहों के रूप में खारिज करने के बजाय, मसीह ने उन्हें मानव इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं के प्रमुख गवाहों के रूप में पुष्टि की – उनकी अपनी मृत्यु, दफन और पुनरुत्थान (देखें Me– यीशु मरियम मैग्डलीन को दिखाई देते हैं)।

मरियम (जिसे मैग्डलीन कहा जाता है): जो महिलाएं यीशु को जानती थीं, उनमें से केवल नाज़रेथ की मरियम का उल्लेख मरियम मैग्डलीन की तुलना में अधिक आवृत्ति के साथ किया गया है। उनका जन्म नाज़ारेथ से उत्तर की ओर एक घंटे की पैदल दूरी पर, लगभग चालीस हजार निवासियों के घर, सेफ़ोरिस के तेजी से बढ़ते शहर में हुआ था। यह यरूशलेम की तरह ही चारदीवारी से घिरा हुआ था, और गधों का कारवां हर हफ्ते शहर के फाटकों पर प्रवेश की भीख मांगते हुए दिखाई देता था ताकि वे अपना माल बेच सकें। यह गलील के किसी अन्य शहर से भिन्न शहर था। चूँकि हेरोदेस एंटिपास ने इसका पुनर्निर्माण किया, इसलिए इसे पुनर्जन्म का अनुभव हुआ। यह डॉक्टरों, वकीलों, कारीगरों, कर संग्रहकर्ताओं और मनोरंजन करने वालों का घर था जो थिएटर में स्वांग और हास्य नाटक प्रस्तुत करते थे। लेकिन उस अद्भुत महानगर के निर्माण में बड़ी लागत आई। एंटिपास की बदौलत, सेफ़ोरिस उन कई लोगों का घर भी बन गया था, जिन्होंने अत्यधिक कराधान के कारण अपने खेत खो दिए थे। उनके पास जोतने के लिए कोई खेत या अपना कहने के लिए घर नहीं होने के कारण, वे शहर के सबसे गरीब तबकों में जमा हो गए, चोरी करके, भीख मांगकर या अपने शरीर को बेचकर अपना जीवन व्यतीत करने लगे।

सेफ़ोरिस को रोमनों में मैग्डाला – “मैगडेलेना” और ग्रीक में मैग्डलीन, गॉस्पेल की भाषा कहा जाता था। और जब नाज़रेथ के यीशु सेफ़ोरिस की सड़कों पर चले, तो मरियम नाम की एक जीवंत युवा लड़की भी वहाँ थी। बाइबिल में, उसे मरियम मैग्डलीन के नाम से जाना जाने लगा क्योंकि वह मैग्डला शहर से आई थी। उसके माता-पिता के पास कुछ भी नहीं था. मिरियम का जीवन अनिवार्य रूप से राक्षस के कब्जे से बिखर जाएगा। हम नहीं जानते कि कैसे या कब।

सभी चार सुसमाचार लेखक मरियम को मसीहा के सबसे समर्पित अनुयायियों में से एक के रूप में पहचानते हैं। वह महिलाओं की नौ अलग-अलग सूचियों में दिखाई देती है (मत्ती २७:५५-५६, ६१, २८:१; मरकुस १५:४०-४१, ४७, १६:१; लूका ८:१-३, २४:१० और जॉन १९:२५), और एक को छोड़कर बाकी सभी में उसका नाम सूची में सबसे ऊपर है। यह उनकी प्रमुखता की ओर इशारा करता है. इतना ही नहीं, बल्कि यीशु के अनुयायियों के बीच, बाइबल में मरियम का नाम बारह प्रेरितों की तुलना में अधिक बार आता है।

मरियम ने आध्यात्मिक युद्ध के गलत पक्ष की शुरुआत की थी। वह एक शत्रु का गढ़ थी, शैतान की सेना के लिए भोजन और आश्रय प्रदान करती थी – कुल मिलाकर सात, क्योंकि वह एक महिला थी जिसमें से सात राक्षस निकले थे (लूका ८:२)। बाइबल हमें इस बात का कोई संकेत नहीं देती है कि मरियम कैसे राक्षसी हो गई, वह कितने समय तक उस हताश स्थिति में रही, या येशुआ के साथ उसकी मुठभेड़ के आसपास की परिस्थितियाँ जिसके कारण उसे मुक्ति मिली। धर्मग्रंथों में अन्य राक्षसों के बारे में हम जो जानते हैं, उससे हम सुरक्षित रूप से यह मान सकते हैं कि जब तक वह मसीहा से नहीं मिली, तब तक वह एक विक्षिप्त अस्तित्व में जी रही थी जिसने उसे समाज के हाशिए पर धकेल दिया था।

हम केवल कल्पना ही कर सकते हैं कि मरियम को कितनी बार अनियमित घटनाओं का अनुभव हुआ, जब वह अपने अंदर की अंधेरी शक्तियों से प्रेरित होकर चिल्लाती थी, उसके मुंह से झाग निकलता था, उसे ऐंठन होती थी और वह जमीन पर इधर-उधर गिरती थी। सामान्य लोग ऐसे व्यक्ति से बचते हैं। शायद, कुख्यात गेरासीन राक्षसी की तरह, वह कब्रों के बीच नग्न रहती थी या उसके पास असामान्य ताकत थी जो उसकी मदद करने का प्रयास करने वाले किसी भी व्यक्ति को डरा देती थी। लेकिन ऐसी ताकत उन सात राक्षसों की पकड़ को तोड़ने के लिए बेकार थी जिन्होंने उसे बंदी बना रखा था। मरियम को अपनी आज़ादी के लिए येशुआ की ज़रूरत थी।

हम ऐसे किसी भी व्यक्ति को नहीं जानते जो दुष्टात्मा से ग्रस्त हो और सहायता के लिए यीशु के पास भी गया हो। बीमार सख्त तौर पर उसकी मदद चाहते थे। उन्होंने मीलों तक यात्रा की, उनके काम में बाधा डाली, छतें उखाड़ दीं, उन्हें परेशान किया, और आम तौर पर उनके पास पहुंचने के लिए खुद को परेशान किया। परन्तु किसी राक्षसी ने कभी भी पापियों के उद्धारकर्ता की खोज नहीं की। आमतौर पर कोई और – एक हताश माता-पिता या एक दयालु मित्र – उनकी ओर से मसीहा के पास जाता था। कभी-कभी, बिना पूछे, यीशु बस हस्तक्षेप कर देते थे। उसके चारों ओर, राक्षस असहाय थे।

मरियम ने येशुआ की तलाश नहीं की। उसकी कहानी एक खोए हुए मेमने के बारे में नहीं है जिसने चरवाहे को ढूंढ लिया, बल्कि उस चरवाहे के बारे में है जिसने अपनी राक्षसी स्थिति के बावजूद इस खोए हुए मेमने को खोजा और बचाया। यह संभव है कि मिरियम का कोई परिवार या मित्र न हो जो यहोवा से उसे छुड़ाने की प्रार्थना कर रहा हो। प्रभु की मजबूत भुजा उस काले अंधेरे में पहुंच गई जिसने उसे घेर लिया था और उसे किसी भी तरह सुरक्षित बाहर खींच लिया।

हममें से उन लोगों के लिए यह कितना शक्तिशाली प्रोत्साहन है जिनके प्रियजन हैं जिनके पास ईश्वर के लिए समय नहीं है, जो शुभ समाचार का विरोध करते हैं और अकेले रहना चाहते हैं। अधिकांश लोग मरियम जैसे व्यक्ति के लिए बहुत कम आशा रखते हैं। लेकिन यीशु निराशाजनक प्रतीत होने वाले मामलों को नहीं छोड़ते और हमें भी ऐसा नहीं करना चाहिए। वह क्या करेगा, कुछ कहा नहीं जा सकता। मरियम का नरक में उतरना उस दिन समाप्त हो गया जब वह राजाओं के राजा से मिली। उसने उसके क्रूर बंधन को अचानक समाप्त कर दिया, उसे उसके सही दिमाग में बहाल कर दिया, और उसे उसका अनुसरण करने के लिए मुक्त कर दिया। उसने कभी सपने में भी नहीं सोचा था कि उसके साथ उसकी यात्रा कहाँ समाप्त होगी।

pdf डाउनलोड कारे
पापपूर्ण जीवन जीने वाली एक महिला द्वारा यीशु का अभिषेक किया गया
लूका ७:३६-५०

खोदाई: यह महिला एक फरीसी के घर आकर क्या जोखिम उठा रही थी? यह आपको उसकी भावनात्मक स्थिति के बारे में क्या बताता है? शमौन के बारे में आपकी क्या राय है? आपके अनुसार वचन ४१-४३ में दृष्टान्त बताने में येशुआ का उद्देश्य क्या था? उसने शमौन पर पर्याप्त प्रेम न करने का आरोप क्यों नहीं लगाया? यह आपको यीशु के बारे में क्या बताता है? वह इस महिला में क्या देखता है जो शमौन नहीं देखता? इसका उसके प्रति मसीहा के कार्यों पर क्या प्रभाव पड़ता है? इस परिच्छेद में, यीशु की मुख्य चिंता क्या प्रतीत होती है? शमौन की चिंता?

चिंतन: मसीह के साथ संबंध में प्रदर्शनकारी होना आपके लिए कितना कठिन है? आपको अपने प्यार के साथ अधिक खुला होने में क्या बाधा आती है? जब रिश्तों की बात आती है, तो क्या आप “बड़े माफ करने वाले” हैं या “कंजूस?” क्यों? इसका ईश्वर के साथ आपके रिश्ते से क्या संबंध है? इस कहानी से आपने क्या सीखा जिसे आप इस सप्ताह लागू कर सकते हैं? क्या यीशु की तरह आपके भी ऐसे मित्र हैं जो पापी हैं? क्यों? क्यों नहीं?

सुसमाचार ऐसी कहानियों से भरे हुए हैं जो अमीर और गरीब, घमंडी और विनम्र के बीच अंतर करती हैं। पापिनी स्त्री के साथ येशुआ की मुठभेड़ में, उसके और एक फरीसी के बीच विरोधाभास है, जिसके पूर्वाग्रहों ने उसे मसीह के प्रेम के प्रति अंधा कर दिया था। सटीक स्थान का खुलासा नहीं किया गया है.

अपने दूसरे मिशनरी अभियान पर गलील में कहीं, शमौन नाम के फरीसियों में से एक ने यीशु को अपने साथ रात का खाना खाने के लिए आमंत्रित किया (लूका ७:३६ ए)। इस शमौन को बेथनी में ठीक हुए कोढ़ी के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, जो क्रूस पर चढ़ने से कुछ दिन पहले येशुआ का मनोरंजन करेगा (देखें Kb – बेथनी में यीशु का अभिषेक)। न ही पापिनी स्त्री को मैरी मैग्डलीन के साथ भ्रमित होना चाहिए। ऐसा संबंध बनाने का बिल्कुल कोई कारण नहीं है। वास्तव में, यदि हम बाइबल को अंकित मूल्य पर लेते हैं, तो हमारे पास अन्यथा सोचने का हर कारण है।

चूंकि लूका ने पहली बार लूका ८:१-३ में एक बिल्कुल अलग संदर्भ में मैरी मैग्डलीन का नाम लेकर परिचय दिया है, और केवल दो छंदों के बाद उसने यीशु के पैरों के अभिषेक के बारे में अपनी कहानी समाप्त की, यह अत्यधिक संभावना नहीं लगती है कि मैरी मैग्डलीन वही महिला हो सकती है जिसका लूका ने वर्णन किया लेकिन पिछले विवरण में उसका नाम नहीं लिया। लूका इतना सावधान इतिहासकार था कि उसने इस तरह के महत्वपूर्ण विवरण की उपेक्षा की।

हालाँकि फरीसियों ने यीशु पर मौखिक ब्यबस्था तोड़ने का आरोप लगाने के तरीकों की तलाश शुरू कर दी थी (देखें Ei – मौखिक ब्यबस्था), लेकिन उस समय उनके प्रति उनकी शत्रुता पूर्ण घृणा में विकसित नहीं हुई थी। ऐसा प्रतीत होता है कि शमौन विशिष्ट रूप से घमंडी था, वास्तव में एक विशिष्ट फरीसी था (देखें Co – यीशु ने एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को माफ करता है और उसे ठीक कर देता है), और उसका निमंत्रण मैत्रीपूर्ण नहीं था। इसे इस तथ्य से देखा जा सकता है कि शमौन ने उच्च सम्मान और सम्मान के पात्र अतिथि को पेश किए गए सभी इशारों को बेरुखी से छोड़ दिया।

इसलिए, प्रभु फरीसी के घर गए और मेज पर बैठ गए (लूका ७:३६बी), उस प्रथा के अनुसार जो बहुत पहले बेबीलोन की कैद के दिनों में फारस से लाई गई थी। ईसा मसीह के समय, यहूदियों के बीच मेज़ पर लेटने की प्रथा सार्वभौमिक रूप से प्रचलित थी। शमौन ने यीशु का सम्मान नहीं किया और उनके साथ वैसा व्यवहार नहीं किया जैसा उनकी संस्कृति में अपेक्षा की जाती है। हालाँकि यीशु कफरनहूम से मगदला तक धूल भरी चार मील की दूरी अपनी चप्पलों में चलकर तय कर चुके थे, लेकिन प्रथा के अनुसार, शमौन ने उन्हें अपने पैरों की धूल धोने के लिए पानी उपलब्ध नहीं कराया था। शमौन ने राजाओं के राजा के आगमन पर उसके गाल पर सम्मानजनक चुंबन नहीं दिया या जैतून के तेल से उसका अभिषेक नहीं किया।

उस शहर की एक महिला जो पापपूर्ण जीवन जी रही थी, अपने बाल खुले रखती थी (उसके पापपूर्ण पेशे का संकेत), उसे पता चला कि यीशु फरीसी के घर में खाना खा रहा था (लूका ७:३७ए)। पापिनी एक ऐसा शब्द था जिसका उपयोग फरीसियों ने वेश्याओं, चोरों और कम प्रतिष्ठा वाले अन्य लोगों के लिए करते थे जिनके पाप स्पष्ट और स्पष्ट थे, न कि उस तरह के जिसके साथ एक फरीसी जुड़ना चाहता था। आम तौर पर इस तरह की महिलाओं के लिए इतनी आसान पहुँच नहीं होती एक फरीसी के घर में. हालाँकि, यह वेश्या एक उदास, दुखी, प्रताड़ित आत्मा थी। इतने सारे राक्षसों द्वारा उसे पीड़ित करने के कारण, वह शायद इतनी विक्षिप्त हो गई होगी कि अधिकांश लोगों द्वारा उसे एक ऐसी पागल के रूप में माना जाने लगा होगा। उसके राक्षसों के कब्जे के कारण फरीसियों ने उसे एक पापी के रूप में देखा होगा। वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे होंगे कि उसकी आध्यात्मिक स्थिति का कारण यह था कि वह एक वेश्या थी।

निःसंदेह, उसने गलील के भविष्यद्वक्ता के बारे में सुना था, जिसके बारे में बताया जाता है कि वह कर वसूलने वालों और पापियों का मित्र था। उसने शायद उसे सड़कों पर खुशखबरी का प्रचार करते हुए यह कहते हुए सुना होगा: हे सब थके हुए और बोझ से दबे हुए लोगों, मेरे पास आओ। . . मेरा जूआ अपने ऊपर ले लो और मुझ से सीखो, क्योंकि मैं हृदय में नम्र और नम्र हूं, और तुम अपनी आत्मा में विश्राम पाओगे (मत्ती ११:२८-२९)। वह यह सब मानती थी। विश्वास के द्वारा स्वर्ग के राज्य के द्वार उसके लिए खोल दिए गए थे और उसे बचा लिया गया था (देखें Bw – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)। जब वह शमौन के निवास के बाहर झिझक रही थी तो वह अपनी अंतरात्मा से युद्ध कर रही थी। उसके पापी अतीत के राक्षसों ने उसे जीवन के प्रभु की ओर एक और कदम उठाने से रोकने की कोशिश की। लेकिन उसने उपहास सहने और किसी भी तरह उसके पास जाने का संकल्प लिया।

उसे पहुंच कैसे मिली? क्या वह नौकरों से मिली हुई थी? क्या वह कुछ चौकीदार को पार कर गई थी? इससे कोई फर्क नहीं पड़ा। वह गुरु के पास जाने के लिए बाध्य और दृढ़ थी। लेकिन जब वह उसके पास पहुँचेगी तो वह क्या करेगी? किसी भी यहूदी पुरुष के लिए किसी महिला के साथ बातचीत करना सख्त मना था, चाहे उसका चरित्र कितना भी ऊंचा क्यों न हो। इसलिए उसने गैलीलियन रब्बी, जिन्हें बहुत से लोग ईश्वर द्वारा भेजा गया भविष्यद्वक्ता मानते थे, तक पहुंच की मांग में अपनी ओर से पूर्ण अनुपयुक्तता को पहचान लिया होगा। लेकिन, उसे अपनी आत्मा की मुक्ति के लिए आभार प्रकट करना था। उसने देखा था, और फरीसी के घर तक दूर तक उसका पीछा किया था।

इसलिए वह चुपचाप कमरे में दाखिल हुई और सिलखड़ी के पात्र में इत्र लेकर यीशु के पास आई (लूका ७:३७बी)। उसे पैसे कहाँ से मिले, हम केवल अनुमान ही लगा सकते हैं। लेकिन एक महिला अपनी शादी के लिए सिलखड़ी पात्र खरीदने के लिए वर्षों तक बचत करेगी। जिस “टेबल” पर उन्होंने खाना खाया वह ज़मीन से नीची थी। यीशु और अन्य फरीसियों ने बायीं ओर झुककर, बायीं कोहनी मेज पर रखकर, सिर बायीं खुली हथेली पर रखकर भोजन किया। उनके बीच पर्याप्त जगह थी ताकि प्रत्येक के पास दाहिने हाथ की मुक्त गतिविधियों के लिए पर्याप्त जगह हो। मिस्र के फसह के विपरीत (निर्गमन परमेरी टिप्पणी देखें – Bv – मिस्र का फसह), जहां वे जल्दबाजी में खाते थे, रब्बियों ने सिखाया कि चूंकि दासों का खड़े होकर खाना खाने का तरीका है, इसलिए, अब हम बैठकर और झुककर खाते हैं। यह दिखाने के लिए कि हमें बंधन से मुक्त कर स्वतंत्रता की ओर ले जाया गया है। परिणामस्वरूप, वह पीछे खड़ी हो गई, अर्थात येशुआ के चरणों में क्योंकि एक वेश्या के रूप में उसकी सामाजिक स्थिति एक दास की तुलना में थी।

वह भावुक होकर उनके चरणों में खड़ी होकर रोने लगी। उसे इसकी परवाह नहीं थी कि वहाँ कौन था या वे क्या सोचते थे। उसका एक ही दर्शक था। तब वह उसके चरणों पर झुक गई और उन्हें अपने आंसुओं से गीला करने लगी। उसके आँसू स्वतंत्र रूप से और बिना शर्म के बहते हैं। उसका चेहरा यीशु के पैरों के करीब था, जो अभी भी सड़क की धूल से सने हुए थे। फिर उसने उसके पैरों को अपने बालों से पोंछा, प्यार और सम्मान की निशानी के रूप में उन्हें चूमा और उन पर इत्र डाला (लूका ७:३८)। इस इत्र के साथ एक फ्लास्क महिलाओं द्वारा गर्दन के चारों ओर पहना जाता था, और स्तन के नीचे लटकाया जाता था। गंध मनमोहक और शक्तिशाली थी, जो कमरे को अपनी फूलों की मिठास से भर रही थी। वह कुछ नहीं बोली, और उसकी चुप्पी सबसे उपयुक्त लग रही थी। येशुआ ने उसे रोकने का कोई प्रयास नहीं किया।

जब फरीसी ने, जिसने उसे आमंत्रित किया था, यह देखा और मन में सोचा, “यदि यह आदमी भविष्यवक्ता होता, मसीहा तो क्या, तो उसे पता चल जाता कि कौन उसे छू रहा है और वह किस प्रकार की स्त्री है – कि वह पापी है” (लूका) ७:३९). लेकिन अविश्वास के लिए कभी भी पर्याप्त सबूत नहीं होते। वास्तव में, यदि वह मात्र रब्बी या भविष्यवक्ता होता, तो संभवतः उसने उसे रोक दिया होता। लेकिन वह उससे भी बढ़कर था, वह पापियों का उद्धारकर्ता था।

यीशु ने उसे दो देनदारों का दृष्टांत सुनाकर उत्तर दिया। यीशु ने कहा, हे शमौन, मुझे तुझ से कुछ कहना है। “मुझे बताओ, शिक्षक,” फरीसी ने सहजता से उत्तर दिया। तब यीशु ने एक कहानी सुनाई जो उस स्त्री के उसके साथ व्यवहार करने के तरीके और शमौन के उसके साथ व्यवहार करने के तरीके के बीच अंतर बताती थी। दो व्यक्तियों पर एक साहूकार का कर्ज़ बकाया था। एक ने उस पर पाँच सौ दीनार का कर्ज़ लिया, और दूसरे ने पचास। दोनों में से किसी के पास उसे वापस देने के लिए पैसे नहीं थे, इसलिए उसने दोनों का कर्ज माफ कर दिया। अब उनमें से कौन उसे अधिक प्यार करेगा? चूंकि हिब्रू या अरामी भाषा में कृतज्ञता दिखाने या धन्यवाद देने के लिए कोई विशिष्ट शब्द नहीं है, इसलिए प्यार, प्रशंसा, आशीर्वाद और महिमा जैसे शब्दों का इस्तेमाल धन्यवाद या कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए किया जाता था। शमौन ने दृष्टांत के एक मुख्य बिंदु के साथ उत्तर दिया, “मैं मान लो जिसका बड़ा कर्ज़ माफ किया गया” (लूका ७:४०-४३)। यीशु ने कहा, आपने सही निर्णय लिया है।

तब वह पहली बार उस स्त्री की ओर मुड़ा और शमौन से कहा, क्या तू इस स्त्री को देखता है? मैं आपके घर आया. तू ने मुझे पांव धोने के लिये जल न दिया, परन्तु उस ने मेरे पांव अपने आंसुओं से भिगोए, और अपने बालों से पोंछा। तू ने तो मुझे चूमा नहीं, परन्तु इस स्त्री ने जब से मैं भीतर आया हूं तब से मेरे पांव चूमना नहीं छोड़ा है। तू ने मेरे सिर पर तेल नहीं डाला, परन्तु उस ने मेरे पांवोंपर इत्र डाला है। (लूका ७:४४-४६) यीशु ने कहा कि शमौन उसे तीन सामान्य शिष्टाचार देने में विफल रहा जो एक मेज़बान आम तौर पर घर में आमंत्रित होने पर एक अतिथि को देता है। सबसे पहले, शमौन ने यीशु को अपने धूल भरे पैर धोने के लिए कोई पानी उपलब्ध नहीं कराया। दूसरे, वह येशुआ को अभिवादन का वह चुंबन देने में विफल रहा जो मध्य पूर्व में प्रथागत था। तीसरी बात यह कि शमौन ने उसे सिर पर लगाने को तेल न दिया। इसके विपरीत, उसने अपने ऋण को पहचाना। उसने साधारण पानी से नहीं, बल्कि अपने आंसुओं से यीशु के पैर धोये। उसने उसके सिर को नहीं, बल्कि उसके पैरों को चूमा। और उसने महँगे इत्र से उसका अभिषेक किया, न कि केवल रोजमर्रा के जैतून के तेल से, जैसा कि अपेक्षित था। इस तरह उमड़ी श्रद्धा से पता चलता है कि वह अपने स्वामी से कितनी गहराई से प्रेम करती होगी।

शमौन से, मुख्य चरवाहे ने कहा: इस वजह से, मैं आपको बताता हूं कि उसके पाप – जो कई हैं – माफ कर दिए गए हैं, (ग्रीक: होति) इस कारण से वह बहुत प्यार करती थी। तब यीशु ने उसकी ओर फिरकर कहा, तेरे पाप क्षमा हुए। (लूका ७:४७-४८ सीजेबी) हम क्षमा किए गए शब्द को स्वीकृत शब्द से बदल सकते हैं और अनुच्छेद की अखंडता को बनाए रख सकते हैं। “जो थोड़ा स्वीकार करते हैं, वे थोड़ा प्यार करते हैं।” यदि हम सोचते हैं कि ईश्वर कठोर और अनुचित है, तो अनुमान लगाएँ कि हम दूसरों के साथ कैसा व्यवहार करेंगे? कठोर और अनुचित ढंग से। लेकिन अगर हमें पता चले कि उसने हमें बिना शर्त प्यार से सराबोर कर दिया है, तो क्या इससे कोई फर्क पड़ेगा?

रब्बी शाऊल ऐसा कहेंगे! बदलाव के बारे में बात करें. वह एक बदमाश से एक टेडी बियर बन गया। शाऊल बी.सी. (ईसा मसीह से पहले) क्रोध से जल उठा। वह मसीहाई समुदाय को नष्ट करने के लिए निकला – घर-घर में घुसकर, उसने पुरुषों और महिलाओं दोनों को खींच लिया और उन्हें जेल में डालने के लिए सौंप दिया (प्रेरितों ८:३ सीजेबी)। लेकिन शाऊल एडी (डिस्कवरी के बाद) प्यार से लबालब था।

उस पर आरोप लगाने वालों ने उसे पीटा, उस पर पथराव किया, उसे जेल में डाल दिया और उसका मज़ाक उड़ाया। फिर भी, क्या आप एक उदाहरण ढूंढ सकते हैं जहां उसने तरह तरह से जवाब दिया हो? एक गुस्से का गुस्सा? एक गुस्से का विस्फोट? वह एक अलग आदमी था. उसका क्रोध दूर हो गया। उनका जुनून प्रबल था. उनकी भक्ति निर्विवाद थी. लेकिन अचानक फूटना अतीत की बात हो गई है। क्या फर्क पड़ा? रब्बी शाऊल ने यहोवा का सामना किया था

इस दावत में अन्य मेहमान शमौन की तरह फरीसी थे। जब उन्होंने मसीह की क्षमा की घोषणा सुनी, तो उनकी प्रतिक्रिया फरीसियों की तरह ही थी, जब यीशु ने लकवे के मारे हुए व्यक्ति के पापों को क्षमा कर दिया था, और मन में सोचा, “वह ईशनिंदा कर रहा है! केवल परमेश्वर को छोड़ कर पापों को कौन क्षमा कर सकता है” (मत्ती ९:३बी; मरकुस २:७; लूका ५:२१बी)? तो यहाँ शमौन की मेज के चारों ओर फरीसी आपस में कानाफूसी करने लगे, “यह कौन है जो पापों को भी क्षमा करता है” (लूका ७:४९)? यदि आज कुछ लोग मसीह के ईश्वर होने के दावे के बारे में भ्रमित हैं, तो शमौन के घर पर आए मेहमान इतने इच्छुक नहीं थे। उनकी प्रतिक्रिया ने संकेत दिया कि उनके बीच में जो है वह केवल मसीहा हो सकता है।

यीशु ने स्त्री से कहा: तुम्हारे विश्वास ने तुम्हें बचा लिया है। . . शांति से जाओ (लूका ७:५०) महिला पुरुषों की क्रूर अंतर्दृष्टि और हृदयहीन आलोचनाओं को सहने के लिए निकली। लेकिन वह अपने दिल में शांति और येशुआ की प्रेमपूर्ण देखभाल के आश्वासन के साथ गई। उसके पैरों को अपने आँसुओं से भिगोना और उन्हें अपने बालों से पोंछना, उसका चूमना और उसके पैरों पर महँगा इत्र डालना उसे नहीं बचा सका। उसकी मुक्ति का साधन विस्वाश थी।

हमें खुद से पूछने की ज़रूरत है, “क्या मेरे ऐसे दोस्त हैं जो पापी हैं?” यदि मेरे केवल मित्र ही आस्तिक हैं, तो यह मेरे बारे में क्या कहता है? केवल अविश्वासियों के साथ रहना पुरुषों और महिलाओं के मछुआरे बनने का पहला कदम है (देखें Cj – आओ, मेरे पीछे आओ, और मैं तुम्हें पुरुषों का मछुआरा बनाऊंगा)। फिर प्यार आता है – एक हृदय-दयालुता जो उनकी अभद्र टिप्पणियों की सतह के नीचे देखती है और आत्मा की गहरी पुकार को सुनती है। इसमें पूछा गया है, “क्या आप मुझे इसके बारे में और बता सकते हैं?” और करुणा के साथ पालन करता है। इस मित्रता में बहुत कुछ उपदेश है। ऐसा प्रेम कोई स्वाभाविक प्रवृत्ति नहीं है। यह पूरी तरह से ईश्वर से आता है.

प्रभु, जब मैं आज अविश्वासियों के साथ हूं, तो क्या मैं उस उदास आवाज, थके हुए चेहरे, या झुकी हुई आंखों से अवगत हो सकता हूं, जिन्हें मैं, अपनी स्वाभाविक आत्म-व्यस्तता में, आसानी से नजरअंदाज कर सकता हूं। क्या मुझे ऐसा प्यार मिल सकता है जो आपके प्यार से उपजा हो और उसमें निहित हो। क्या मैं आज दूसरों की बात सुन सकता हूँ, आपकी करुणा दिखा सकता हूँ और आपकी सच्चाई बोल सकता हूँ।

pdf डाउनलोड कारे
मेरे पास आओ, जो थके हुए और बोझ से दबे हुए हैं, और मैं तुम्हें विश्राम दूंगा
मत्ती ११:२०-३०

खोदाई: येशुआ उल्लेखित प्रत्येक शहर पर क्या निर्णय सुनाता है? उनका न्याय सूर और सीदोन से भी बुरा क्यों होगा? यदि मसीह के रहस्योद्घाटन और उनके चमत्कारों को अस्वीकार कर दिया गया है, तो निर्णय क्या है? सुसमाचार बुद्धिमानों और विद्वानों से क्यों छिपा रहता है? ईश्वर को वास्तव में कौन जानता है? अपना जूआ उठाने से यीशु का क्या मतलब है? हमारे उद्धारकर्ता का क्या मतलब है जब वह कहता है: मेरा जूआ आसान है और मेरा बोझ हल्का है?

चिंतन: ऐसे समय में जब आप तनावग्रस्त या निराश महसूस कर सकते हैं, तब भी हमें येशुआ के पास उनके दृष्टिकोण और हमारे दिल में सच्चे शालोम के लिए आने का आह्वान किया जाता है। क्या आप आज उसकी योजना पर चल रहे हैं? क्या आप चल रही समस्याओं से थक चुके हैं? क्या आप चिंता और तनाव से दबे हुए हैं? क्या यीशु का जूआ आपके कंधों पर हल्का सा पड़ा हुआ है या आप उससे बाहर निकलने के लिए संघर्ष कर रहे हैं? क्यों? उसका मार्ग अपनाने से विश्राम कैसे मिलता है?

फरीसी यहूदी धर्म के बढ़ते प्रतिरोध और बाद में उनके संदेश की अस्वीकृति को देखते हुए, मसीहा ने उन शहरों पर शोक व्यक्त किया जहां उनके चमत्कार किए गए थे। हमारे प्रभु के शब्दों से संकेत मिलता है कि यहूदी लोगों के दिल अन्यजातियों के दिलों से अधिक कठोर थे, क्योंकि यदि अन्यजातियों के क्षेत्र में चमत्कार किए गए होते, तो वे उनके संदेश पर विश्वास करते और विश्वास में उनकी ओर मुड़ जाते। जबकि हमारे पास बेथसैदा और कफरनहूम दोनों में चमत्कारों के रिकॉर्ड हैं, बेथसैदा नाम के दो स्थान थे। जॉर्डन के पूर्व में, बेथसैदा जूलियास (लूका ९:१०; मरकुस ८:२२); दूसरा गलील झील के पश्चिमी तट पर, जो अन्द्रियास और पतरस का जन्मस्थान था। उत्तरार्द्ध यहाँ दृश्य में है। बेथसैदा का अर्थ है मछलियों का घर, जो इसके मुख्य व्यापार का संकेत देता है।

कफरनहूम एक बड़ा शहर था जो बेथसैदा के उत्तर में स्थित था और गलील में यीशु के मंत्रालय का गृह आधार था। कफरनहूम वह स्थान था जहां मत्ती कर संग्रहकर्ता के बूथ पर बैठता था (मत्ती ९:९)। दक्षिण में मगदला, रंगरेजों का शहर, मरियम मगदलीनी का घर था (मरकुस १५:४०; लूका ८:२; यूहन्ना २०:१)। तल्मूड इसकी दुकानों और इसके ऊनी कपड़ों का उल्लेख करता है, इसकी विशाल संपत्ति के बारे में बात करता है, लेकिन इसके निवासियों के भ्रष्टाचार के बारे में भी बताता है।

हमारे पास चोराज़िन में हमारे प्रभु द्वारा किए गए एक भी चमत्कार का रिकॉर्ड नहीं है। न ही हमारे पास यीशु के चोराज़िन में होने का कोई रिकॉर्ड है। लेकिन यह यरूशलेम के क्षेत्र में था और उसके संदेश से प्रभावित होना चाहिए था। यह इसके अनाज के लिए मनाया जाता था, और अगर यह येरूशलेम के करीब होता तो मंदिर के लिए अनाज का स्रोत होता। परिणामस्वरूप, क्योंकि चोराज़िन और बेथसैदा के लोगों के पास मसीहा के शब्दों और कार्यों दोनों का प्रकाश था, वे अधीन थे उन अन्यजातियों से भी बड़ा न्याय, जिनके पास वह गवाही नहीं थी।

तब यीशु ने उन शहरों की निंदा करना शुरू कर दिया जहां उसके अधिकांश चमत्कार किए गए थे, क्योंकि उन्होंने पश्चाताप नहीं किया था। इन शहरों के प्रति ईसा मसीह का व्यवहार उन लोगों के प्रति उनकी तुलनात्मक रूप से हल्की फटकार की तुलना में कम उचित प्रतीत होता है जिन्होंने उनकी खुले तौर पर आलोचना की थी। अधिकांश भाग के लिए, कफरनहूम, चोराज़िन और बेथसैदा, शहर जो उन स्थानों के प्रतीक थे जहां उनके चमत्कार किए गए थे, उन्होंने मनमौजी रब्बी के खिलाफ कोई सीधी कार्रवाई नहीं की, उन्होंने केवल उसे नजरअंदाज कर दिया। वे बस अपने व्यस्त जीवन में लगे रहे। उदासीनता, जानबूझकर या अनजाने में, अविश्वास का एक सूक्ष्म रूप है। यह पूरी तरह से यहोवा की उपेक्षा करता है कि वह बहस करने लायक मुद्दा ही नहीं है। उसे आलोचना करने लायक गंभीरता से नहीं लिया जाना चाहिए।

तुम पर धिक्कार है, चोराज़िन। तुम पर धिक्कार है, बेथसैदा। तब शायद सबसे ठोस कथन आता है – कि यदि जो चमत्कार आप में किए गए थे, वे सोर और सिडोन के गैर-यहूदी क्षेत्रों में किए गए होते, तो उन्होंने बहुत पहले टाट और राख में पश्चाताप किया होता (मत्ती ११:२०-२१)। सोर और सीदोन की दुष्टता और उनके विरुद्ध न्याय की भविष्यवाणियाँ तानाख में विस्तृत हैं (यशायाह Er पर मेरी टिप्पणी देखें – विलाप करो, तर्शीश के जहाजों; तुम्हारा किला नष्ट हो गया है)। टाट और राख दुख और मातम से जुड़े प्राचीन निकट पूर्वी रीति-रिवाजों को संदर्भित करते हैं (योना ३:६; दान ९:३; ईएस ४:३)। चूंकि फिलिप, अन्द्रियास और पतरस बेथसैदा से थे, येशुआ के मसीहाई दावों को सुनने और समझने का पर्याप्त अवसर था (यूहन्ना १:४४)।

परन्तु मैं तुम से कहता हूं, न्याय के दिन तुम्हारी दशा से सूर और सैदा की दशा अधिक सहने योग्य होगी (मत्ती ११:२२)। यीशु यहाँ जो कहते हैं उससे यह स्पष्ट है कि वह कई बार चोराज़िन गए थे क्योंकि उनके अधिकांश चमत्कार अन्य दो शहरों में किए गए थे। अपने सुसमाचार के अंत में, युहन्ना ने कहा कि ईसा मसीह ने जो कुछ किया उसे लिखना असंभव है। इसलिए, सुसमाचार लेखकों को अपने लेखन में चयनात्मक होना पड़ा। चोराज़िन उस सामग्री का एक उदाहरण है जिसे पवित्र आत्मा की प्रेरणा के तहत छोड़ दिया गया था। और हे कफरनहूम, क्या तू स्वर्ग पर उठा लिया जाएगा? नहीं, तुम शोल तक जाओगे (मत्ती ११:२३ए)। आमतौर पर अंग्रेजी में शीओल के रूप में लाया जाता है; ग्रीक में इसका अनुवाद पाताल लोक, यानी मृतकों का स्थान है। तानाख शोल में एक धुंधली, अस्पष्ट अवस्था है जहां मृत आत्माएं इंतजार करती हैं। अक्सर, अंग्रेजी संस्करण हमें हेल शब्द कहते हैं।

क्योंकि जो आश्चर्यकर्म तुम में किए गए, यदि वे सदोम में किए गए होते, तो वह आज तक बना रहता। परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि न्याय के दिन सदोम के लिये यह तुम्हारी अपेक्षा अधिक सहनीय होगा (उत्पत्ति १९:२३-२५) (मत्ती ११:२३बी-२४)। चमत्कार देखने पर भी उन्होंने कोई उत्तर नहीं दिया। इस बिंदु पर, हमारे प्रभुओं के चमत्कारों का उद्देश्य इज़राइल को यह प्रमाणित करने के लिए संकेत के रूप में कार्य करना था कि वह वास्तव में मसीहा था। जबकि सभी अविश्वासियों का अंत आग की झील में होगा (प्रकाशितबचन Fm पर मेरी टिप्पणी देखें – शैतान को उसकी जेल से रिहा कर दिया जाएगा और राष्ट्रों को धोखा देने के लिए बाहर जाएगा), नरक में सजा की डिग्री होगी।

सिद्धांत यह प्रतीत होता है, कि हमारा ज्ञान जितना अधिक होगा, हमारी जिम्मेदारी उतनी ही अधिक होगी, और यदि हम अपनी जिम्मेदारी में असफल होते हैं तो हमारी सजा भी उतनी ही अधिक होगी। यह अच्छी तरह से हो सकता है कि नरक में सज़ा के विभिन्न चरण वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों का उतना मामला नहीं है जितना कि दर्द और यहोवा से अलगाव के बारे में व्यक्तिपरक जागरूकता का। यह स्वर्ग में इनाम की अलग-अलग डिग्री की हमारी अवधारणा के समानांतर है (दानिय्येल १२:३; लूका १९:११-२७; पहला कुरिन्थियों ३:१४-१५; दूसरा कुरिन्थियों ५:१०)। कुछ हद तक, सज़ा की अलग-अलग डिग्री इस तथ्य को दर्शाती है कि पश्चाताप न करने वाले पापियों को उनके दिल की बुरी इच्छाओं के हवाले कर दिया जाएगा। अपनी स्वयं की दुष्टता के साथ अनंत काल तक जीने से उन्हें जो दुख का अनुभव होगा, वह इस बात की जागरूकता की डिग्री के अनुपात में होगा कि जब उन्होंने बुराई को चुना था तब वे क्या कर रहे थे। ये हमारी अंतिम स्थिति के निहितार्थ हैं:

१. इस जीवन में हम जो निर्णय लेते हैं, वे हमारी भविष्य की स्थिति को न केवल कुछ समय के लिए, बल्कि अनंत काल तक नियंत्रित करेंगे (देखें Ms – विश्वासि की शाश्वत सुरक्षा) । इसलिए, हमें इन्हें बनाते समय असाधारण सावधानी और परिश्रम बरतना चाहिए।

२. इस जीवन की परिस्थितियाँ, जैसा कि रब्बी शाऊल ने कहा है, क्षणभंगुर हैं। आने वाले अनंत काल के साथ तुलना करने पर वे सापेक्ष महत्वहीन हो जाते हैं।

३. हमारी अंतिम अवस्था की प्रकृति इस जीवन में ज्ञात किसी भी चीज़ से कहीं अधिक तीव्र है। उन्हें चित्रित करने के लिए उपयोग की गई छवियां पूरी तरह से यह बताने के लिए अपर्याप्त हैं कि आगे क्या होने वाला है। उदाहरण के लिए, स्वर्ग किसी भी आनंद से कहीं अधिक होगा जिसे हम यहां नरक की पीड़ा के रूप में जानते हैं।

४. स्वर्ग के आनंद को केवल इस जीवन के सुखों की तीव्रता के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। स्वर्ग का प्राथमिक आयाम यहोवा के साथ विश्वासि की उपस्थिति है।

५. नरक न केवल शारीरिक पीड़ा का स्थान है, बल्कि उससे भी अधिक हमारे प्रभु से पूर्ण और अंतिम अलगाव का भयानक अकेलापन है।

६. शोल को मुख्य रूप से प्रतिशोधी ईश्वर द्वारा अविश्वासियों को दी गई सजा के रूप में नहीं सोचा जाना चाहिए, बल्कि येशुआ हा-मेशियाच को अस्वीकार करने वालों द्वारा चुने गए पापपूर्ण जीवन के प्राकृतिक परिणाम के रूप में माना जाना चाहिए।

ऐसा प्रतीत होता है कि यद्यपि सभी मनुष्यों को या तो स्वर्ग या नर्क में भेज दिया जाएगा, स्वर्ग में रहने वालों के लिए कुछ हद तक इनाम होगा, और नर्क में रहने वालों के लिए कुछ हद तक सज़ा होगी।

अस्वीकृति और न्याय का वर्णन करने वाले इन छंदों के बीच में, यह सुनना ताज़ा है कि यीशु अपने पिता से कैसे प्रार्थना करते हैं। आश्चर्यजनक रूप से, वह स्वर्ग और पृथ्वी के ईश्वर के प्रति कृतज्ञता के शब्दों के साथ शुरुआत करता है। यह इस तथ्य की ओर इशारा करता है कि हमारे प्रभु ने पिता की योजना पर तब भी भरोसा किया जब चीजें सही नहीं हो रही थीं क्योंकि इज़राइल राष्ट्र ने पहले ही उन्हें अस्वीकार कर दिया था (देखें ईएच – यीशु को महासभा द्वारा आधिकारिक तौर पर अस्वीकार कर दिया गया है)। उस समय यीशु ने कहा, हे पिता, स्वर्ग और पृथ्वी के प्रभु, मैं तेरी स्तुति करता हूं, क्योंकि तू ने ये बातें बुद्धिमानों और ज्ञानियों से छिपा रखीं, और बालकों पर प्रगट की हैं। हाशेम सभी पर प्रभुत्व रखता है, और कुछ भी नहीं, यहां तक ​​कि इज़राइल के लोगों द्वारा अस्वीकृति भी, मसीहाई मुक्ति की उसकी अंतिम योजनाओं को विफल नहीं करेगी। जो लोग अपने आप को बुद्धिमान समझते हैं, उन्होंने अपनी भ्रष्टता के कारण सत्य को नहीं देखा; परन्तु तनख़ के नेक लोगों के कारण जिन लोगों को छोटे बच्चों का विश्वास था, उन्होंने प्रकाश देखा। क्योंकि उन्होंने प्रभु की बातों के प्रति अपने हृदय खोले, वे हमारे उद्धारकर्ता के माध्यम से मुक्ति प्राप्त करने में सक्षम हुए। हाँ, पिता, यह वही है जो करने से आप प्रसन्न थे (मत्ती ११:२५-२६)।

मसीहा अपनी प्रार्थना जारी रखता है और इस तथ्य पर आनन्दित होता है कि मेरे पिता द्वारा सभी चीजें मुझे सौंपी गई हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि उनके श्रोताओं के मन में, कि उद्धारकर्ता द्वारा ईश्वर को मेरे पिता के रूप में संदर्भित करना देवता का दावा था। यहूदियों ने पहले यीशु पर खुद को ईश्वर के बराबर बनाने का आरोप लगाया था (यूहन्ना ५:१८)। जब एक अन्य अवसर पर उन्होंने कहा: मैं और पिता एक हैं, तो उनके यहूदी विरोधियों ने ईशनिंदा के लिए उन्हें पत्थर मारने के लिए पत्थर उठाए (यूहन्ना १०:३०-३१ और यूहन्ना १०:१५, १७-१८, २५, २९ ३२-३८) .

अपनी दिव्य उत्पत्ति पर येशु ने स्वयं जोर दिया है जब उन्होंने कहा: पिता के अलावा पुत्र को कोई नहीं जानता, और पुत्र के अलावा कोई भी पिता को नहीं जानता और जिनके सामने पुत्र उसे प्रकट करना चाहता है (मत्ती ११:२७)। इस तरह के बयानों से, यह स्पष्ट है कि हम मसीह को केवल एक अच्छे रब्बी या यहां तक कि एक महान भविष्यद्वक्ता के रूप में भी स्वीकार नहीं कर सकते हैं। वह इस्राएल के ईश्वर के बारे में अद्वितीय ज्ञान होने का दावा करता है क्योंकि यीशु स्वयं अनंत काल से पिता की उपस्थिति में था। दर्शन और धर्म यहोवा या उसके सत्य का तर्क देने में पूरी तरह से असमर्थ हैं क्योंकि वे सीमित, निचले स्तर के हैं। मानवीय विचार और अवधारणाएँ सांसारिक हैं और आध्यात्मिक फल या मार्गदर्शन पैदा करने में पूरी तरह से बेकार हैं। यहोवा को मानवीय समझ के अंधेरे और खालीपन को तोड़ना चाहिए क्योंकि उनके परिवार में अपनाए जाने से पहले, हम आध्यात्मिक रूप से मृत हैं (देखें Bw– परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है विश्वास का क्षण में)।

ईश्वर की संप्रभुता पर जोर देने वाली उनकी प्रार्थना के तुरंत बाद, मसीह किसी भी संभावित शिष्य के लिए प्रार्थना करते हैं। यहां, एक ही सिक्के के दो पहलुओं की तरह, हम ईश्वर की संप्रभुता और मानव जाति की उसे जवाब देने की स्वतंत्र इच्छा दोनों को देख सकते हैं (यूहन्ना ३:१६)। यह सुरमा है, जहां दो बातें सत्य हैं, लेकिन (मानवीय दृष्टिकोण से) विपरीत प्रतीत होती हैं। त्रित्व ईश्वर ऐसी ही है, धर्मग्रंथ घोषणा करते हैं कि ईश्वर एक है, “शमा, इस्राएल: यहोवा हमारा ईश्वर है, यहोवा एक है” (व्यवस्थाविवरण ६:४)। लेकिन बाइबल हमें यह भी सिखाती है कि ईश्वरत्व के भीतर तीन अलग-अलग व्यक्तित्व हैं (उत्पत्ति १:२६; मत्ती ३:१६-१७; युहन्ना १६:१३-१५; दूसरा कुरिन्थियों १३:१४)। वह अंततः नियंत्रण में है, फिर भी हमारे पास उसकी बुलाबा का जवाब देने की जिम्मेदारी और स्वतंत्रता है। यीशु सारी मानवजाति से कहते हैं: हे सब थके हुए और बोझ से दबे हुए लोगों, मेरे पास आओ, और मैं तुम्हें विश्राम दूंगा (मत्ती ११:२८)। अविश्वास और अस्वीकृति के बीच भी, मसीह ने अपने श्रोताओं को उस पर भरोसा करने के लिए एक दयालु निमंत्रण दिया।

यह संभव है कि आप यहोवा के निमंत्रण के बारे में बहुत कुछ जानें और कभी भी व्यक्तिगत रूप से इसका जवाब न दें। हम ईश्वर को “नहीं” कह सकते हैं और उसे कायम रख सकते हैं। फिर भी उनका निमंत्रण स्पष्ट और समझौता योग्य नहीं है। वह सब कुछ देता है और हम उसे सब कुछ देते हैं। यह सरल और पूर्ण है. वह जो मांगता है उसमें स्पष्ट है और जो प्रदान करता है उसमें भी स्पष्ट है। अदन के बगीचे में आदम की तरह, चुनाव हम पर निर्भर है।

क्या यह अविश्वसनीय नहीं है कि प्रभु चुनाव हम पर छोड़ देते हैं? इसके बारे में सोचो। जीवन में ऐसी कई चीज़ें हैं जिन्हें हम चुन नहीं सकते। उदाहरण के लिए, हम मौसम का चयन नहीं कर सकते। हम अर्थव्यवस्था को नियंत्रित नहीं कर सकते. हम यह नहीं चुन सकते कि हम बड़ी नाक, नीली आँखों या ढेर सारे बालों के साथ पैदा हुए हैं या नहीं। हम यह भी नहीं चुन सकते कि लोग हमें किस प्रकार प्रतिक्रिया दें।

लेकिन हम चुन सकते हैं कि हम अनंत काल कहाँ बिताएँ। बड़ा विकल्प, परमेश्वर हम पर छोड़ता है। महत्वपूर्ण निर्णय हमारा है. आप उनके निमंत्रण के साथ क्या कर रहे हैं?

टोरा एक सकारात्मक आध्यात्मिक जिम्मेदारी प्रस्तुत करता है क्योंकि एक यहूदी अपनी आज्ञाओं को प्रेम से पूरा करने का प्रयास करता है (ट्रैक्टेट एवोट ३:६)। अधिकांश यहूदी आज भी टोरा को एक नकारात्मक बोझ नहीं बल्कि जश्न मनाने के लिए यहोवा की ओर से एक उपहार मानते हैं, जैसा कि हर शबात पर टोरा सेवा में देखा जाता है। आख़िरकार, एक धन्य जीवन कैसे प्राप्त किया जाए, इस पर एक रोडमैप होना एक महान उपहार है। हालाँकि, ईसा मसीह के समय में फरीसी यहूदी धर्म ने पुरुषों की परंपराओं (मरकुस ७:८) को तोराह में जोड़ दिया था। मूसा द्वारा दी गई ६१३ आज्ञाओं में से प्रत्येक के लिए, मौखिक व्यवस्था (Ei – मौखिक व्यवस्था देखें) में लगभग १,५०० अतिरिक्त मानव निर्मित व्यवस्था जोड़े गए जिनका पालन करना यहूदियों के लिए बाध्य था। नतीजतन, जिसे जश्न मनाने के लिए एक उपहार माना जाता था (तोराह के जुए के तहत आकर), सहना एक बोझ बन गया (मौखिक व्यवस्था के जुए के तहत आकर)।

इसके विपरीत, बोझिल मौखिक व्यवस्था के विपरीत, वह जो दयालु निमंत्रण देता है वह यह है: मेरा जूआ अपने ऊपर ले लो और मुझसे सीखो (हिब्रू: मेरा जूआ अपने ऊपर ले लो यह एक रब्बी वाक्यांश है जिसका अर्थ है, स्कूल जाना), क्योंकि मैं मैं हृदय से नम्र और नम्र हूं, और तुम अपनी आत्मा में विश्राम पाओगे (मत्ती ११:२९)। यहूदी धर्म “स्वर्ग का जूआ” की बात करता है, वह प्रतिबद्धता जो किसी भी यहूदी को ईश्वर पर भरोसा करने के लिए बनानी चाहिए, और “तोराह का जूआ”, एक साथ-साथ प्रतिबद्धता जो एक चौकस यहूदी हलाखा की सामान्यताओं और विवरणों को बनाए रखने के लिए करता है। इस सामूहिक आह्वान का मतलब था कि संपूर्ण इज़राइल अपने व्यक्तिगत सदस्यों की वाचा की निष्ठा के लिए जिम्मेदार था। किसी के भी द्वारा किए गए उल्लंघन ने संपूर्ण वाचा के लोगों को ख़तरे में डाल दिया, जिसके गंभीर परिणाम होंगे जैसा कि आचन ने जोशुआ ७ में पाया।

यीशु अपने स्वयं के आसान जूए और हल्के बोझ के बारे में बात करते हैं जब उन्होंने कहा: क्योंकि मेरा जूआ आसान है और मेरा बोझ हल्का है (मत्ती ११:३०), क्योंकि यीशु के माध्यम से मुक्ति केवल विश्वास के माध्यम से आती है। कभी-कभी इन दोनों की तुलना इस प्रकार की जाती है कि यहूदी धर्म की तुलना में, मसीह “सस्ता अनुग्रह” प्रदान करता है। लेकिन येशुआ की इस बात को मत्ती १०:३८ और लूका ९:२३-२४ जैसी टिप्पणियों के साथ रखा जाना चाहिए। आसान जुए में पवित्र आत्मा की शक्ति के माध्यम से ईश्वरत्व के प्रति पूर्ण प्रतिबद्धता शामिल है। इसके लिए एक साथ किसी प्रयास और अधिकतम प्रयास दोनों की आवश्यकता नहीं है – इसमें कोई प्रयास नहीं है कि आवश्यक पल-पल विश्वास भीतर से काम नहीं किया जा सकता है, लेकिन यह परमेश्वर का उपहार है (इफिसियों २:८-९); और अधिकतम प्रयास, इसमें पवित्रता और आज्ञाकारिता का कोई पूर्व निर्धारित स्तर नहीं है जो यहोवा को संतुष्ट कर सके और हमें अपनी उपलब्धियों पर आराम दे सके।

प्राचीन इज़राइल में किसान एक अनुभवहीन बैल को लकड़ी के हार्नेस से अनुभवी बैल के साथ जोड़कर प्रशिक्षित करते थे। बूढ़े जानवर के चारों ओर की पट्टियाँ कसकर खींची गई थीं। उसने भार उठाया. लेकिन छोटे जानवर के चारों ओर का जुआ ढीला था। वह अधिक परिपक्व बैल के साथ-साथ चलता था, लेकिन उसका बोझ हल्का था। इस आयत में मसीहा कह रहे थे, “मैं तुम्हारे साथ चलूँगा। हम एक साथ जुड़े हुए हैं. लेकिन मैं वजन खींचता हूं और बोझ उठाता हूं।”

मुझे आश्चर्य है, यीशु हमारे लिए कितने बोझ उठा रहे हैं जिनके बारे में हम कुछ भी नहीं जानते हैं। हम कुछ के बारे में जानते हैं। वह हमारे पापों को वहन करता है। वह हमारी लाज रखता है। वह हमारा शाश्वत ऋण वहन करता है। लेकिन क्या अन्य भी हैं? क्या उसने हमारे भय को हमारे महसूस करने से पहले ही दूर कर दिया है? क्या उसने हमारा भ्रम दूर कर दिया है ताकि हमें ऐसा न करना पड़े? वह समय जब हम अपनी शांति की भावना से आश्चर्यचकित हुए हैं? क्या ऐसा हो सकता है कि पीड़ित सेवक ने हमारी चिंताओं को अपने कंधों पर उठा लिया हो और हमारे ऊपर दया का जुआ रख दिया हो?635

यह समझना महत्वपूर्ण है कि जब तक मसीहा आध्यात्मिक रहस्योद्घाटन नहीं करता तब तक कोई भी पिता की पूर्ण समझ तक नहीं पहुंच पाता है। आज तक भी, कोई व्यक्ति विश्वासि होने के लिए केवल बौद्धिक रूप से सहमत नहीं हो सकता है (इब्रानियों ३:७-१९)। जो कोई भी पिता के बारे में पूर्ण ज्ञान प्राप्त करता है वह केवल पुत्र की मध्यस्थता के माध्यम से ही ऐसा करता है, मैरी के माध्यम से कभी नहीं। क्योंकि ईश्वर और मानव जाति के बीच एक ईश्वर और एक मध्यस्थ है, मनुष्य यीशु मसीह (प्रथम तीमुथियुस २:५; यूहन्ना १४:६ भी देखें; प्रेरितों ४:१२; रोमियों ८:३४; इब्रानियों ७:२५, ९:१५; प्रथम यूहन्ना २:१). येशुआ पर वादा किए गए व्यक्ति के रूप में विश्वास करना इज़राइल के लिए पिछले सभी अनुबंधों की पूरी तस्वीर प्राप्त करना है।

मसीह हम पर कभी भी अत्याचार नहीं करेगा या हमें इतना भारी बोझ नहीं देगा जिसे उठाना संभव न हो। उसके जुए का कार्यों की माँगों से कोई लेना-देना नहीं है, मानव परंपरा की तो बात ही छोड़िए। मसीहा के प्रति विश्वासि की आज्ञाकारिता आनंददायक और खुशहाल है। क्योंकि, जैसा कि युहन्ना बताते हैं, यह ईश्वर का प्रेम है: उनकी आज्ञाओं का पालन करना। और उसकी आज्ञाएँ बोझिल नहीं हैं (प्रथम यूहन्ना ५:३)। पापियों के उद्धारकर्ता के प्रति समर्पण सबसे बड़ी मुक्ति लाता है जिसे एक व्यक्ति अनुभव कर सकता है (वास्तव में एकमात्र सच्ची मुक्ति जिसे हम अनुभव कर सकते हैं), क्योंकि केवल येशुआ हा-मेशियाच के माध्यम से ही हम वह बनने के लिए स्वतंत्र हैं जो यहोवा ने हमें बनाया है।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

एक दिन ऐसा था जब मैं थका हुआ था। क्योंकि मेरे दिन चिन्ता से भरे हुए थे, और मेरी रातें उजड़ गई थीं। और मैं ने कतूरा से कहा,

मैं बेहोश हो जाऊँगा मुझे अपने सोफ़े पर लिटाओ और आराम करो। एक घंटे की जगह के लिए मुझे परेशान न करें। तो मैंने मुझे लिटा दिया.

और मैंने नन्हें पैरों की थपथपाहट सुनी, और नन्हें हाथ मेरे दरवाजे को धक्का दे रहे थे। और कतूरा की बेटी की बेटी मेरे पास आई।

और बोली, दादाजी, मैं आपके साथ लेटना चाहती हूं।

और मैंने कहा, आओ, और हम एक साथ विश्राम करेंगे। अपनी आंखें कसकर बंद करें और बिल्कुल स्थिर रहें। तो क्या हम दोनों आराम करें.

और उसके आराम करने का तरीका यह था। वह मुझे ढकने वाले कंबल के नीचे सरक गई, जिससे उसका सिर और बाकी सब ढक गया, और उसने कहा, दादाजी, आपने अपनी छोटी लड़की को खो दिया है।

तब क्या मैं ने अपनी बेटी को जो मैं ने खो दी थी ढूंढ़ा, और पूछा, मेरी बेटी कहां है?

मेरी छोटी लड़की कहाँ है? और मैंने पूरे कम्बल को टटोला, और मैंने पाया कि वह नहीं थी।

फिर वह चिल्लाई, मैं यहाँ हूँ। और उसने कम्बल उतार फेंका, और हँसी।

और वह दूसरी बार, और तीसरी बार, और कई बार मेरे पास छुपी। और हर बार मैंने उसे कंबल के नीचे छिपा हुआ पाया।

और जब इसने उसे थका दिया, तो वह मेरे ऊपर बैठ गई, इसलिए एक पैर दाहिनी ओर था और एक बाईं ओर था, और उसने मुझे अंगूठे से पकड़ लिया, और उसके छोटे हाथ मेरे दोनों अंगूठे तक नहीं पहुंच सके। और वह पीछे हट गई जिससे उसका सिर मेरे घुटनों के बीच सोफ़े को छू गया, और वह मेरे पेट पर एक उभार के साथ बैठ गई। और वह मुझे घोड़े की तरह बैनबरी क्रॉस और कई अन्य स्थानों तक ले गई।

और बोली- आप मेरे साथ अच्छा समय बिता रहे हैं ना दादाजी?

और मैंने उससे कहा कि यह सच है।

अब एक घंटे के अंत में, मैं उस छोटी लड़की का हाथ पकड़कर आगे आया, और केतुरा ने कहा, तू विश्राम कर चुकी है। मैं देख रहा हूं कि थकान दूर हो गई है।

और ऐसा ही था. क्योंकि उस छोटी लड़की के साथ खेलने के आनंद ने मेरी चिंता को दूर कर दिया था, और मुझे आराम मिला था।

अब मैं ने यह सोचा, और मुझे स्मरण आया, कि मेरे प्रभु ने कहा था, हे सब थके हुए और बोझ से दबे हुए लोगों, मेरे पास आओ, और मैं तुम्हें विश्राम दूंगा। और मुझे याद आया कि उन्होंने कहा था कि आराम करते समय मुझे जूआ उठाना चाहिए और इसे आसान महसूस करना चाहिए, और एक बोझ उठाना चाहिए और इसे हल्का महसूस करना चाहिए। और जैसे ही मैंने इसके बारे में सोचा, मुझे पता चला कि उसका क्या मतलब था।

pdf डाउनलोड कारे
यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला ने यीशु से प्रश्न किये
मत्ती ११:२-१९; लूका ७:१८-३५ और १६:१६

खोदाई: कारागार ने योचनान के संदेह को कैसे जन्म दिया होगा? क्या यीशु यूहन्ना को वादों के साथ उत्तर देता है या सबूत के साथ? क्यों? यूहन्ना, जो तनख को अच्छी तरह जानता था, येशुआ के उत्तर का उत्तर कैसे दे सकता है (देखें यशायाह ३५:५-६, ६१:१)? प्रभु योचनन को क्या प्रोत्साहन देते हैं? अच्छा चरवाहा बपतिस्मा देने वाला के बारे में क्या कहता है? यूहन्ना ने भविष्यवाणी कैसे पूरी की? उसने किस प्रकार विश्वास प्रदर्शित किया? नई वाचा का विश्वासि किस प्रकार योचनान से बड़ा है? मसीहा ने बच्चों की तुलना किससे की? क्यों?

चिंतन: जब आप जानते थे कि येशुआ ही आपके लिए है तो आप अपनी आध्यात्मिक तीर्थयात्रा में उस स्थान पर कब आए थे? आपको यह समझ कैसे आई? इससे क्या फर्क पड़ा? निराशा और संदेह के उस दौर में, आपके साहस और विश्वास को सबसे अधिक नवीनीकृत क्या करता है? आप किस विशिष्ट तरीके से अपने चर्च या मसीहाई आराधनालय नेतृत्व में किसी को प्रोत्साहित कर सकते हैं? आपके परिवार में? आपके दोस्तों के बीच? यदि आप यीशु से उस निर्णय के बारे में पूछ सकें जिसका आप सामना कर रहे हैं, तो वह क्या होगा?

यूहन्ना दो वर्षों तक माचेरस की कालकोठरी में रहा था। पुराना किला मृत सागर के उत्तरी छोर से पाँच मील पूर्व और पंद्रह मील दक्षिण में एक गर्म और उजाड़ क्षेत्र में स्थित था। इससे अधिक सुदूर या उजाड़ किसी स्थान की कल्पना करना कठिन है, जो रेगिस्तान के बीच में, किसी पहाड़ की चोटी पर स्थित हो। सीलन भरी कोशिकाएँ चट्टानी पहाड़ी में खुदी हुई हैं, और वास्तव में, उनमें से कुछ गुफाओं से ज्यादा कुछ नहीं हैं। फर्श, छत और दीवारें अभेद्य चट्टान हैं। उसकी कोठरी में खिड़कियाँ नहीं हैं; एकमात्र रोशनी मोटे लकड़ी के दरवाज़े में छोटी-छोटी दरारों से होकर आती है। यह एकांत और मौन, नमी और ठंड का स्थान है, जहां जमीन पर महीने-दर-महीने सोने के बाद आशा बनाए रखना मुश्किल होता है और जहां किसी की त्वचा सूरज की रोशनी की गर्मी महसूस न करने से पीली हो जाती है। कारागार का जीवन नरक यूहन्ना के मन में प्रार्थना कर रहा था और उसे संदेह होने लगा कि क्या येशुआ वास्तव में मसीहा था।

यूहन्ना के अपने शिष्य यीशु की गतिविधियों के बारे में उसे बता रहे थे। उन्होंने विसर्जनकारी को बताया कि महासभा और फरीसी मसीह के संदेश पर अच्छी प्रतिक्रिया नहीं दे रहे थे। इतना ही नहीं, यूहन्ना (प्रेरितों की तरह) को यह समझ में नहीं आया कि यीशु पहले फसह के मेम्ना के रूप में बलि देने के लिए आएंगे, और फिर यहूदा के गोत्र के शेर के रूप में शासन करने के लिए आएंगे (प्रकाशितवाक्य ५:५)। वह पहले येशुआ बेन जोसेफ के रूप में आएंगे, फिर बाद में येशुआ बेन डेविड के रूप में लौटेंगे। अपने समय के कई अन्य पारंपरिक यहूदियों की तरह, उन्होंने शायद उम्मीद की थी कि मेशियाक तुरंत इज़राइल को वादा किया गया छुटकारा दिलाएगा। तो इन नकारात्मक परिस्थितियों से, और इस तथ्य से कि यूहन्ना काफी समय से कारागार में था, उसे मसीह के दावों की वास्तविकता के बारे में संदेह होने लगा।

यीशु द्वारा तुरंत मसीहा साम्राज्य की शुरुआत नहीं करने और इतने तीव्र विरोध के साथ, यह समझ में आता है कि योचनान को भी कुछ संदेह कैसे हो सकता है। जब यूहन्ना, जो कारागार में था, ने मसीहा के कार्यों के बारे में सुना, तो उसने अपने दो शिष्यों को उससे पूछने के लिए भेजा, “क्या आप ही अपेक्षित हैं, या हमें किसी और की प्रतीक्षा करनी चाहिए” (मत्ती ११:२-३; लूका) ७:१८-२० एनएएसबी )? ब्रांच, बेन डेविड, राजाओं के राजा और अन्य उपाधियों के साथ, अपेक्षित व्यक्ति मेशियाच का एक सामान्य नाम था। येशुआ के समय का हर यहूदी जानता था कि यह पूछना कि क्या वह अपेक्षित व्यक्ति था, यह पूछना था कि क्या वह मसीहा था। यूहन्ना ने पहले ही यीशु को मसीहा के रूप में घोषित कर दिया था, और उसे परमेश्वर के मेम्ना के रूप में संबोधित किया था, उसे जॉर्डन नदी में बपतिस्मा दिया था, और पूरी विनम्रता से घोषणा की थी: उसे महान बनना चाहिए; मुझे कम होना चाहिए (यूहन्ना ३:३०)। लेकिन घटनाओं (या उनकी कमी) के कारण उसके मन या भावनाओं के कारण उसके विश्वास पर संदेह के बादल छा गए। हेराल्ड जानकारी नहीं, बल्कि पुष्टि मांग रहा था। उसने विश्वास किया, परन्तु उसका विश्वास कमजोर हो गया था। यूहन्ना अपने शिष्यों के माध्यम से यीशु के पास आए और कहा, उस लड़के के पिता की तरह, जीवन के राजकुमार ने एक बुरी आत्मा से शुद्ध किया: मैं विश्वास करता हूं, मेरे अविश्वास पर काबू पाने में मेरी मदद करें (मरकुस ९:२४)।

यूहन्ना के अनुभव में, और उसके बाद अनगिनत विश्वासियों के अनुभव में, संदेह को घबराहट या भ्रम के रूप में बेहतर ढंग से वर्णित किया जा सकता है। उसका संदेह विश्वासि का संदेह था। वह परमेश्वर के वचन की सत्यता पर सवाल नहीं उठा रहा था जैसा कि उसे तानाख में या येशुआ के बपतिस्मा में बताया गया था। बल्कि, वह उन सच्चाइयों की अपनी समझ के बारे में अनिश्चित था। संदेह के लगभग सभी सुसमाचार संदर्भ अविश्वासियों के बजाय विश्वासियों से संबंधित हैं; और योचनान ने मसीह की पहचान के संबंध में जिस प्रकार का प्रश्न उठाया वह केवल एक विश्वासि के जीवन में ही हो सकता है। संक्रमणकालीन समय में, ब्रिट चादाशाह के लिखित रहस्योद्घाटन से पहले, कई चीजें थीं जो अस्पष्ट लगती थीं और स्पष्टीकरण की आवश्यकता थी।

यह हमारे लिए आश्वस्त होना चाहिए कि यूहन्ना की आध्यात्मिक विशिष्टता और प्रतिभा वाला एक व्यक्ति भी संदेह और भ्रम का विषय था। योचनान की स्थिति से हम देख सकते हैं कि जिन चार कारणों के कारण उसे संदेह हुआ, वही कारण हमें भी संदेह का कारण बन सकते हैं।

संदेह का पहला कारण कठिन परिस्थितियाँ हैं। मानवीय रूप से कहें तो योचनान बपतिस्मा देने वाला का करियर आपदा में समाप्त हो गया। वह साहसी, पवित्र, निष्ठावान, निस्वार्थ और ईश्वर की सेवा में समर्पित था। उसने बिल्कुल वही किया जो प्रभु ने उससे करने को कहा था। वह जन्म से ही रुआच से भरा हुआ था और उसने अपना पूरा जीवन नाज़री प्रतिज्ञा के तहत बिताया था। लेकिन अब वह इस आश्चर्य से खुद को रोक नहीं सका कि क्या कारागार, शर्म, शारीरिक पीड़ा और अकेलापन उसके पुरस्कार थे। यूहन्ना तानाख को अच्छी तरह से जानता था, लेकिन जब उसे अपने विचारों के साथ अकेला छोड़ दिया गया, तो उस धुंधली कालकोठरी में भयानक सवाल खड़े हो गए। दीवारों से बाहर निकलने वाले साँपों की तरह, वे खुल जाते थे और भयानक फुसफुसाहट के साथ अपना सिर उठाते थे। यह सोचना उनके लिए बेहद निराशाजनक रहा होगा कि जिस एकमात्र उद्देश्य के लिए उन्होंने अपना पूरा जीवन समर्पित कर दिया था वह असफल हो गया।

जब एक विश्वासि ने कई वर्षों तक ईमानदारी से और बलिदानपूर्वक मसीह की सेवा की है और फिर त्रासदी का अनुभव करता है, शायद त्रासदियों की एक श्रृंखला भी, तो ईश्वर के प्रेम और न्याय के बारे में आश्चर्य न करना मुश्किल है। जब कोई बच्चा मृत्यु या अविश्वास के कारण खो जाता है, पति या पत्नी मर जाते हैं या चले जाते हैं, किसी प्रियजन को कैंसर हो जाता है, तो हम यह पूछने के लिए प्रलोभित होते हैं, “प्रभु, अब आप कहाँ हैं जब मुझे वास्तव में आपकी आवश्यकता है? आपने मेरे साथ ऐसा क्यों होने दिया? आप मदद क्यों नहीं करते?” लेकिन अगर हम ऐसे विचारों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो विरोधी उन्हें बढ़ा-चढ़ाकर बताता है और उनका उपयोग यहोवा में हमारे विश्वास और भरोसे को कम करने के लिए करने की कोशिश करता है। सिवाय इसके कि जब हम स्वेच्छा से पाप करते रहते हैं, हम कभी भी परमेश्वर की अच्छाई और सच्चाई पर संदेह करने और शैतान के झूठ पर विश्वास करने के प्रति इतने संवेदनशील नहीं होते हैं जितना कि जब हम पीड़ित होते हैं। कठिन परिस्थितियाँ कष्टदायक और कठिन होती हैं, लेकिन हमारी प्रतिक्रिया यूहन्ना की तरह ही होनी चाहिए – प्रभु के पास जाना और उसे शांत करने या संदेह करने के लिए कहना (याकूब १:२-१२)।

भ्रम का दूसरा कारण अधूरा रहस्योद्घाटन है। हालाँकि यूहन्ना ने मसीहा के कार्यों के बारे में सुना था, लेकिन उसकी जानकारी पुरानी थी और पूरी नहीं थी। वह एक वर्ष तक कारागार में रहा था; लेकिन जब यीशु उपदेश दे रहे थे, तब भी उनके बपतिस्मे के बाद योचानान का उनसे कोई सीधा संपर्क नहीं था। यदि येशुआ के अपने अनुयायी उसे समझने में विफल रहे और तीन साल तक उसके साथ रहने के बाद थोड़ा विश्वास प्रदर्शित किया, तो यह समझना आसान है कि यूहन्ना को भी कैसे संदेह हो सकता है। तानाख के भविष्यवक्ताओं की तरह, अग्रदूत को मसीह के बारे में पूर्ण सत्य का अनुभव नहीं था जिसे घोषित करने के लिए उसे भेजा गया था (प्रथम पतरस १:१०-११)। यूहन्ना के शिष्यों ने जो जानकारी उसके पास लायी वह अभी भी प्रत्यक्ष नहीं थी।

आज भी कई विश्वासी अधूरी जानकारी के कारण ईश्वर के बारे में कुछ सच्चाइयों पर संदेह करते हैं, क्योंकि उनके पास उसके वचन का अपर्याप्त ज्ञान या समझ है। जो विश्वासि धर्मग्रंथ में डूबा हुआ है, उसके पास ठोकर खाने का कोई कारण नहीं है। जब परमेश्वर को अपने वचन के माध्यम से बोलने की अनुमति दी जाती है, तो संदेह अंधेरे में धुंध की तरह गायब हो जाता है, जैसे सूरज की रोशनी में धुंध गायब हो जाती है। यीशु ने एम्मॉस रोड पर दो शिष्यों के संदेह का जवाब उन्हें यह समझाकर दिया कि सभी धर्मग्रंथों में उनके बारे में क्या कहा गया है (लूका २४:२५-३२)। हम सभी को संदेह से बचाने और भ्रम आने पर उसे दूर करने के लिए उसके वचन की निरंतर सत्यता की आवश्यकता है। बिरीया के लोग नेकदिल थे और उन्होंने संदेश को बड़ी उत्सुकता से प्राप्त किया क्योंकि वे यह देखने के लिए प्रतिदिन पवित्रशास्त्र की जांच करते थे कि पॉल ने जो कहा वह सच है या नहीं (प्रेरितों १७:११)।

भ्रम का तीसरा स्रोत सांसारिक प्रभाव है। अधिकांश यहूदियों को उम्मीद थी कि मसीहा इसराइल को उसके बंधन से मुक्त करेगा, जो उस समय रोम के अधीन था। वह स्पष्ट रूप से बुतपरस्त, अन्यायी और क्रूर रोमनों से निपटे बिना न्याय और धार्मिकता का अपना साम्राज्य स्थापित नहीं कर सका। हालाँकि, यीशु ने शब्दों या कार्यों से रोम का विरोध करने के लिए कुछ नहीं किया था। येशुआ के अपने प्रेरितों में भी ऐसी ही कुछ ग़लतफ़हमियाँ थीं। उन्हें गुरु के बारे में लगातार संदेह रहता था क्योंकि वह उनके पूर्वकल्पित विचारों में फिट नहीं बैठते थे। उसके पुनरुत्थान के बाद भी उन्हें उम्मीद थी कि वह अपना सांसारिक राज्य स्थापित करेगा (प्रेरितों १:६)। वे सभी उस चीज़ का शिकार हुए थे जो उनके आस-पास के लोगों ने सोचा था कि उन्हें ऐसा होना चाहिए था।

आज लोग, जिनमें कुछ विश्वासी भी शामिल हैं, इसी कारण से परमेश्वर की योजना के बारे में संदेह करते हैं और भ्रमित हैं। उनके दिमाग अपने आस-पास के लोगों के विचारों से इतने भरे हुए हैं कि वे यहोवा की योजना को समझने में विफल रहते हैं। हम लगातार लोगों को यह पूछते हुए सुनते हैं, “यदि ईसा मसीह सभी से इतना प्यार करते हैं, तो बच्चे क्यों मरते हैं और लोग भूखे क्यों मरते हैं, बीमार होते हैं और अपंग हो जाते हैं?” यदि ईश्वर न्याय का देवता है, तो संसार में इतना भ्रष्टाचार और अन्याय क्यों है? इतने सारे अच्छे लोगों के लिए यह इतना बुरा क्यों है और इतने सारे बुरे लोगों के लिए यह इतना अच्छा क्यों है? यदि ईश्वर इतना प्यारा और दयालु है, तो वह लोगों को नरक में क्यों भेजता है? यदि ईश्वर इतना शक्तिशाली है और झूठे धर्म इतने बुरे हैं, तो वह उन धोखेबाजों का सफाया क्यों नहीं कर देता?” चूँकि परमेश्वर उनके पूर्वकल्पित विचारों में फिट नहीं बैठते कि उन्हें कैसा होना चाहिए, लोग भ्रमित हैं, कई बार क्रोधित होते हैं, और कभी-कभी निन्दा भी करते हैं।

संदेह की चौथी जड़ है अधूरी उम्मीदें। तथ्य यह है कि योचनान ने अपने शिष्यों को यह पूछने का निर्देश दिया, “या हमें किसी और की तलाश करनी चाहिए?” ऐसा प्रतीत होता है कि मसीहा के बारे में यूहन्ना की अपेक्षाएँ पूरी नहीं हुई थीं। रुआच के निर्देशन में, योचनान ने साहसपूर्वक घोषणा की थी: मैं तुम्हें पश्चाताप के लिए पानी से बपतिस्मा देता हूं। परन्तु मेरे बाद वह आता है जो मुझ से भी अधिक सामर्थी है, और मैं उसकी जूतियाँ उठाने के योग्य नहीं। वह तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा। उसका फटकने वाला कांटा उसके हाथ में है, और वह अपना खलिहान साफ करेगा, अपना गेहूँ खलिहान में इकट्ठा करेगा और भूसी को कभी न बुझने वाली आग में जला देगा (मत्ती ३:११-१२)। यूहन्ना जानता था कि जो उसने उपदेश दिया वह सत्य है, और वह जानता था कि मसीह ही वह है जिसके विषय में उसने उपदेश दिया था; फिर भी यीशु ने उनमें से कुछ भी नहीं किया। उन्होंने कोई दैवीय हस्तक्षेप, कोई निर्णय और कोई न्याय का कार्यान्वयन नहीं देखा। यीशु ने धर्मियों का बदला नहीं लिया। उसने अपने आरोप लगाने वालों के ख़िलाफ़ अपना बचाव भी नहीं किया।

विश्वासियों के लिए यह समझना हमेशा कठिन रहा है कि क्यों प्रभु अपने इतने सारे बच्चों को कष्ट सहने देते हैं और इतने सारे दुष्ट, अधर्मी लोगों को समृद्ध होने की अनुमति क्यों देते हैं (भजन ३७ और ७३ देखें)। यह यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला के लिए विशेष रूप से कठिन था। एक बात के लिए, उन्हें धार्मिकता के प्रति गहरी भक्ति थी और पश्चाताप और न्याय का उपदेश देने के लिए यहोवा ने उन्हें बुलाया था। इससे भी अधिक, उन्हें उस प्रत्याशित व्यक्ति के आने की घोषणा करने के लिए बुलाया गया था जो उस निर्णय को क्रियान्वित करेगा – जिसके बारे में उन्होंने सोचा था कि मेशियाच के दृश्य में प्रकट होने के बाद, यदि तुरंत नहीं तो शीघ्र ही शुरू होगा। आज विश्वासी कभी-कभी प्रभु की आसन्न वापसी के बारे में उत्साहित हो जाते हैं; लेकिन जब कई साल बीत जाते हैं और वह नहीं आता है, तो उनकी आशा, उनके समर्पण के साथ, अक्सर ख़त्म हो जाती है। कुछ ठट्ठा करनेवाले तो यहाँ तक कहेंगे: उसके आने का वादा कहाँ है? क्योंकि जब से हमारे पुरखा मरे, तब से सब कुछ वैसा ही चल रहा है जैसा सृष्टि के आरम्भ से चलता आ रहा है (दूसरा पतरस ३:४)।

इसलिए, जब योचनान के शिष्यों ने यीशु से पूछा कि क्या वह अपेक्षित व्यक्ति था, तो उसने उसी समय कई लोगों को ठीक किया जो बीमारियों, बीमारियों और बुरी आत्माओं से पीड़ित थे, और कई अंधे लोगों को दृष्टि दी (लूका ७:२१)।

सप्ताह बीत गए. माचेरस से गलील तक की यात्रा केवल चार दिन की थी। यूहन्ना ने नाज़रीन की प्रतिक्रिया के लिए धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करते हुए प्रार्थना की। अंततः, उन्होंने अपने कक्ष के दरवाजे पर अपने शिष्यों की बात सुनी। वे येशुआ से एक बहुत ही विशिष्ट संदेश लेकर लौटे थे। यूहन्ना बड़ी मुश्किल से खुद को रोक सका। उसने क्या कहा? उन्होंने उत्तर दिया: यीशु ने हमें वापस जाने और जो कुछ तुमने देखा और सुना है उसे यूहन्ना को बताने के लिए कहा: अंधों को दृष्टि मिलती है, लंगड़े चलते हैं, कोढ़ वाले शुद्ध हो जाते हैं, बहरे सुनते हैं, मुर्दे जीवित हो जाते हैं, और खुशखबरी है गरीबों के लिए घोषणा की गई (मत्ती ११:४-५; लूका ७:२२)। यह कोई डांट-फटकार नहीं थी, बल्कि उसकी असली पहचान की प्रेमपूर्ण पुष्टि थी (यशायाह ३५:५)। मसीह के चमत्कारों का उद्देश्य उनके मसीहाई दावों को प्रमाणित करना था (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)।

इसमें, येशुआ ने यूहन्ना के लाभ के लिए एक कोमल फटकार जोड़ी: धन्य है वह जो मेरे कारण ठोकर नहीं खाता (मत्ती ११:६; लूका ७:२३)। यह ऐसा था मानो वह हेराल्ड से कह रहा हो, “यदि तुम मेरी खुशी और शांति का आशीर्वाद पाना चाहते हो तो संदेह मत करो।” चेतावनी ने योचानन के प्रति मसीहा के सम्मान को कम नहीं किया, जैसा कि उसकी गवाही ने तुरंत दिखाया। जब यूहन्ना की मृत्यु हुई, तो उसके सभी प्रश्नों के उत्तर नहीं थे और न ही हमारे पास होंगे। वह अब भी सोच रहा होगा कि पापियों का उद्धारकर्ता कब अपने राज्य में प्रवेश करेगा, दुष्टों का न्याय करेगा, और अपने लंबे समय से प्रतीक्षित धार्मिकता के शासन की शुरुआत करेगा। लेकिन उसे अब येशु कौन था, या उसकी अच्छाई, न्याय, संप्रभुता या बुद्धि के बारे में कोई संदेह नहीं था। वह जो कुछ भी नहीं समझता था उसे प्रभु के हाथों में छोड़ने के लिए संतुष्ट था, जो कि धन्य होने और ठोकर न खाने का रहस्य है।

यूहन्ना के शिष्यों के चले जाने के बाद, प्रभु ने भीड़ से योचनन के बारे में बात करना शुरू किया। उन्होंने बप्तिजक के महत्वपूर्ण संदेश को स्पष्ट करने के लिए भीड़ से कई संभावित प्रश्न पूछे। तुम जंगल में क्या देखने गये थे? हवा से लहराया हुआ नरकट? यीशु ने जिस नरकट का उल्लेख किया था वह पूर्वी नदी के किनारे आम था, जिसमें जॉर्डन भी शामिल था जहाँ यूहन्ना ने बपतिस्मा दिया था। वे हल्के और लचीले थे, हर हवा के झोंके के साथ आगे-पीछे लहराते थे। लेकिन बपतिस्मा देने वाला ऐसा नहीं था – वह कभी नहीं डगमगाया। यदि नहीं, तो आप क्या देखने निकले थे? बढ़िया कपड़े पहने एक आदमी? नहीं, जो अच्छे कपड़े पहनते हैं वे राजाओं के महलों में हैं (मत्ती ११:७-८; लूका ७:२४-२५)। अच्छे कपड़े पहनने वाला कोमल व्यक्ति यूहन्ना की तरह जंगल में नहीं रहेगा (मत्ती ३:४)। उनकी जीवन-शैली आत्म-भोग और आत्म-केन्द्रितता के विरुद्ध एक प्रमाण थी। शारीरिक और प्रतीकात्मक रूप से उन्होंने यरूशलेम में फरीसी यहूदी धर्म के पाखंड और भ्रष्टाचार से बहुत दूर कपड़े पहने, खाया और रहते थे। उन्हें दुनिया की आसानी या मंजूरी में कोई दिलचस्पी नहीं थी।

तो फिर आप क्या देखने निकले थे? एक भविष्यवक्ता? उस प्रश्न का उत्तर स्पष्टतः हाँ था। अग्रदूत ने एक बड़ा और समर्पित अनुयायी विकसित कर लिया था और अधिकांश लोग वास्तव में उसे एक भविष्यवक्ता मानते थे (मत्ती १४:५, २१:२६)। भविष्यवाणी का कार्यालय मोशे के साथ शुरू हुआ और बेबीलोन की कैद तक बढ़ा, जिसके बाद ४०० वर्षों तक इज़राइल ने यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला तक कोई भविष्यवक्ता नहीं किया। वह भविष्यवक्ताओं के मान्यवर, सबसे गतिशील, स्पष्टवादी, टकरावपूर्ण और शक्तिशाली प्रवक्ता यहोवा थे। अंतिम भविष्यवक्ता के रूप में, योचनान न केवल यह घोषणा करेगा कि अपेक्षित व्यक्ति आ रहा है बल्कि वह आ गया है। हां, मैं तुम से कहता हूं, और भविष्यद्वक्ता से भी बढ़कर (मत्ती ११:९; लूका ७:२६)।

यह वही है जिसके विषय में लिखा है, “मैं अपने दूत को तेरे आगे आगे भेजूंगा, जो तेरे आगे मार्ग तैयार करेगा” (मत्ती ११:१०; लूका ७:२७)। मलाकी ने इसे इस प्रकार कहा: मैं अपना दूत भेजूंगा, जो मेरे आगे मार्ग तैयार करेगा। तब जिस यहोवा को तुम ढूंढ़ते हो वह अचानक अपने मन्दिर में आएगा; वाचा का दूत, जिसे तू चाहता है, आएगा,” स्वर्ग की स्वर्गदूतों की सेनाओं के यहोवा का यही कहना है (मलाकी ३:१)। यहां उद्धरण एक अंश का परिचय देता है जो स्पष्ट रूप से बताता है कि एलिय्याह भविष्यवक्ता प्रभु के आने वाले दिन, यानी न्याय के दिन से पहले आएगा (मलाकी ४:५)। यहूदी धर्म एलिय्याह से अपेक्षा करता है – जो कभी नहीं मरा लेकिन एक उग्र रथ में बवंडर द्वारा स्वर्ग में ले जाया गया (दूसरा राजा २:११) – मसीहा से पहले। वास्तव में, यहूदियों ने प्रत्येक फसह सेडर पर अपने घर में उनका स्वागत करने के लिए एक स्थान निर्धारित किया है।

मैं तुम से सच कहता हूं, कि जो स्त्रियों से जन्मे हैं उन में से यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले से बड़ा कोई नहीं हुआ (मत्ती ११:११क)। यीशु क्या कह रहे थे? क्या वाप्तिस्मा देने वाला इब्राहीम से बड़ा था? मूसा? और डेविड? हाँ! हमारे पास यूहन्ना के पूरे मंत्रालय का रिकॉर्ड नहीं है क्योंकि चार सुसमाचार मसीहा पर ध्यान केंद्रित करते हैं न कि उनके अग्रदूत पर। हम जानते हैं कि योचनान का न केवल देश में, बल्कि देश के बाहर भी जबरदस्त प्रभाव था। प्रेरितों में, पॉल उन लोगों के एक समूह से मिलता है जो यूहन्ना के शिष्य थे। उन्होंने यह भी नहीं सुना था कि यीशु घटनास्थल पर आये थे (प्रेरितों १९:१-७)। वास्तव में, वर्तमान सीरिया में ऐसे गाँव हैं जो अरामी भाषा बोलते हैं और अभी भी बपतिस्मा देने वाला को अपना पैगम्बर मानते हैं। इसलिए उनका प्रभाव सुसमाचार पढ़ने वाले किसी व्यक्ति की तुलना में बहुत अधिक था। लेकिन फिर यीशु हमें एक विरोधाभासी कथन देते हैं।

उन्होंने घोषणा की: फिर भी जो कोई स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा है, वह उससे बड़ा है (मत्ती ११:११बी; लूका ७:२८)। जबकि यूहन्ना नबियों में सबसे महान है, ब्रिट चादाशाह में सबसे छोटे नबियों में से वह उससे भी बड़ा होगा (मत्ती १६:१८-१९)। यह हमें बताता है कि मसीह में होने की स्थिति (इफिसियों १:३-९) प्रेरितों २:१-४१ में चर्च के जन्म से पहले तानाख के धर्मी होने की स्थिति से अधिक है। इसलिए, नई वाचा का सबसे छोटा विश्वासि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला से भी बड़ा है।

यीशु ने कहा: जब से यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला ने अपना मंत्रालय शुरू किया तब से लेकर अब तक (जो अपेक्षाकृत कम समय था, शायद अठारह महीने), स्वर्ग का राज्य हिंसक विरोध के अधीन रहा है (मत्ती ११:१२)। जैसे ही मेशियाक प्रकट होने के लिए तैयार हुआ, इज़राइल के दिल और आत्मा पर एक तीव्र आध्यात्मिक लड़ाई छिड़ गई थी। वह जहां भी गए, संघर्ष उत्पन्न किया, क्योंकि उनके संदेश ने यथास्थिति को बिगाड़ दिया, इसलिए राज्य ईश्वरविहीन, पापपूर्ण सांसारिक व्यवस्था के माध्यम से तेजी से आगे बढ़ा, जिसने इसका विरोध किया।

परमेश्वर के सभी पिछले रहस्योद्घाटन हेराल्ड के साथ समाप्त हुए, क्योंकि यूहन्ना तक सभी पैगंबरों और टोरा ने भविष्यवाणी की थी (मत्ती ११:१३; लूका १६:१६ ए)। यूहन्ना टोरा और सभी पैगंबरों का हिस्सा था, फिर भी वह सुसमाचार की शुरुआत भी है। आप कह सकते हैं कि उसका एक पैर तनाख में और एक पैर ब्रित चदाशाह में है।

लेकिन उस समय से, परमेश्वर के राज्य का शुभ समाचार, जो अभी तक नहीं आया है, सीधे प्रचार किया जा रहा है, पहले अग्रदूत द्वारा (मत्ती ३:१-२) और अब येशुआ द्वारा (मत्ती ४:१७; मरकुस १: १५), जिसके परिणामस्वरूप हर कोई इसमें जबरदस्ती प्रवेश कर रहा है (लूका १६:१६बी)। यह राज्य में प्रवेश करने के लिए व्यक्ति द्वारा किए जाने वाले भावुक निर्णय पर जोर देता है। इसलिए, यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला वादे की उम्र और पूर्ति की उम्र के बीच एक संक्रमणकालीन व्यक्ति था। वह भविष्यवक्ताओं में से अंतिम था, और टोरा की व्यवस्था उसके साथ समाप्त हो गई। फिर हमारे पास यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला और एलिय्याह के बारे में एक और कथन है।

पहले, यीशु ने कहा था कि यूहन्ना एलिय्याह की आत्मा और शक्ति में आया था। परन्तु यूहन्ना ने स्वतंत्र रूप से यह स्वीकार करते हुए कि वह वही था जिसने प्रभु के लिए मार्ग तैयार किया था, उसने दृढ़तापूर्वक इस बात से इनकार किया कि वह एलिय्याह था (यूहन्ना १:२१-२३)। परन्तु अब यीशु ने कहा: और यदि तुम इसे स्वीकार करने को तैयार हो, तो वह एलिय्याह है जो आने वाला था। प्रभु यह कह रहे थे कि यदि मसीहा को राजा के रूप में स्वीकार किया गया था, और यदि राज्य प्राप्त हुआ था, तो यूहन्ना ने सभी चीजों को बहाल करने के लिए एलिय्याह के कार्य को पूरा किया होगा: देखो, मैं उस महान और भयानक दिन से पहले तुम्हारे पास पैगंबर एलिय्याह को भेजूंगा यहोवा आता है. वह पिता के मन को उनके पुत्रों की ओर, और उनके पुत्रों के मन को उनके पिता की ओर फेर देगा; अन्यथा मैं महान क्लेश के दौरान आऊंगा और भूमि पर शाप डालूंगा (मलाकी ४:५-६)। लेकिन चूँकि मसीहाई राज्य को अस्वीकार कर दिया गया था, यूहन्ना ने एलिय्याह के कार्य को पूरा नहीं किया। परिणामस्वरूप, एलिय्याह स्वयं किसी दिन उस कार्य को पूरा करने के लिए वापस आएगा (प्रकाशितवाक्य Bw पर मेरी टिप्पणी देखें – मैं प्रभु के उस महान और भयानक दिन के आने से पहले आपके लिए पैगंबर एलिय्याह को भेजूंगा)। जिसके कान हों वह सुन ले (मत्ती ११:१४-१५)

हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं था कि यूहन्ना का मंत्रालय विफल था। एक बार ज्ञात हो जाने पर उसने लोगों को मसीहा को स्वीकार करने के लिए तैयार किया। जिन लोगों को योचानान ने बपतिस्मा दिया था, वे यूहन्ना द्वारा मसीहा के रूप में बताए गए किसी भी व्यक्ति पर विश्वास करने की प्रतिबद्धता जता रहे थे। यूहन्ना इसमें सफल रहे. सभी लोगों ने, यहाँ तक कि महसूल लेने वालों ने भी, जब यीशु के शब्द सुने, तो उन्होंने स्वीकार किया कि परमेश्वर का मार्ग सही था, क्योंकि उन्हें यूहन्ना द्वारा बपतिस्मा दिया गया था (लूका ७:२९)। जिन आम लोगों ने यूहन्ना के संदेश पर विश्वास किया था, उन्हें यीशु को मेशियाक के रूप में विश्वास करने में कोई परेशानी नहीं हुई।

लेकिन यहूदी नेतृत्व, फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने, यूहन्ना के संदेश और अपने लिए परमेश्वर के उद्देश्य को अस्वीकार कर दिया था। हम यह जानते हैं क्योंकि विसर्जन करने वाले ने उन्हें बपतिस्मा नहीं दिया था (लूका ७:३०)। इसलिए यूहन्ना के पश्चाताप के बपतिस्मा को अस्वीकार करके उन्होंने उनके और इस्राएल राष्ट्र के लिए परमेश्वर के उद्देश्य को अस्वीकार कर दिया।

यीशु ने उन फरीसियों का वर्णन किया जिन्होंने यूहन्ना को बच्चों के रूप में अस्वीकार कर दिया था। उन्होंने आगे कहा: तो फिर, मैं इस पीढ़ी के लोगों की तुलना किससे कर सकता हूँ? रब्बियों ने किसी दृष्टांत, सादृश्य या कहानी को प्रस्तुत करने के लिए कई अभिव्यक्तियों का उपयोग किया, जैसे “मामला कैसा है?” या “मैं इस बात को कैसे स्पष्ट कर सकता हूँ?” जिन लोगों ने खुशखबरी पर विश्वास करने से इनकार कर दिया, उन्होंने अपने अविश्वास को आलोचना से ढक दिया। तो उस रब्बी परंपरा में, येशुआ ने यह कहकर अपनी बात स्पष्ट की: वे बाज़ारों में बैठे बच्चों की तरह हैं और दूसरों को पुकार रहे हैं (मत्ती ११:१६; लूका ७:३१-३२ए)? वे विद्रोही बच्चों की तरह थे जो अपने तरीके से चलने पर जोर देते थे।

बाज़ार शहरों या कस्बों का एक केंद्रीय क्षेत्र था जहाँ लोग खरीदारी करते थे या मेलजोल करते थे। सप्ताह के कुछ निश्चित दिनों में, किसान, शिल्पकार और व्यापारी अपनी उपज या माल बेचने के लिए लाते थे। बच्चे तब खेलते थे जब उनके माता-पिता खरीदारी करते, बेचते या भ्रमण करते थे। दो खेल, “शादी” और “अंतिम संस्कार” विशेष रूप से लोकप्रिय थे। चूँकि शादियाँ और अंत्येष्टि दो प्रमुख सामाजिक कार्यक्रम थे, बच्चों को उनकी नकल करना पसंद था। शादियों में उत्सव संगीत और नृत्य शामिल होता था, और जब बच्चे “शादी का खेल” खेलते थे तो वे उम्मीद करते थे कि काल्पनिक बांसुरी बजने पर हर कोई नाचेगा, ठीक वैसे ही जैसे बड़े लोग वास्तविक शादी में करते थे। इसी तरह, जब उन्होंने “अंतिम संस्कार का खेल” खेला तो उन्हें उम्मीद थी कि जब काल्पनिक मातम खेला जाएगा तो हर कोई शोक मनाएगा, ठीक वैसे ही जैसे भुगतान किए गए शोक मनाने वालों ने वास्तविक अंतिम संस्कार में किया था।

लेकिन हमेशा विद्रोही लोग होते थे, जो बाकी बच्चों के साथ जाने से इनकार कर देते थे। हमने ख़ुशनुमा संगीत बनाया, लेकिन आप नाचेंगे नहीं! हमने दुखद संगीत बनाया, परन्तु तुम रोओगे नहीं” (मत्ती ११:१७; लूका ७:३२ सीजेबी)। यदि खेल “शादी” था, तो वे “अंतिम संस्कार” खेलना चाहते थे; यदि खेल “अंतिम संस्कार” था, तो वे “शादी” खेलना चाहते थे। दूसरे बच्चों का कोई भी कार्य उन्हें संतुष्ट नहीं कर सका। वे शिकायतकर्ता थे जिन्होंने सब कुछ बर्बाद कर दिया। अविश्वास के लिए कभी भी पर्याप्त सबूत नहीं होते।

यीशु ने यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला के प्रति राष्ट्र की प्रतिक्रिया का पहला उदाहरण लागू किया। क्योंकि जब योहानान न कुछ खाता और न दाखमधु पीता हुआ आया, तो उन्होंने कहा; उस में दुष्टात्मा है। (मत्ती ११:१८; लूका ७:३३) फ़रीसी यहूदी धर्म के लिए, यूहन्ना की जीवनशैली एक अंतिम संस्कार की तरह थी। वह उनकी अनैतिक भावनाओं से चिढ़ गया, इसलिए अंततः उन्होंने उसे मार डाला। उन्होंने कुछ समय तक उसे बर्दाश्त किया, लेकिन उसने उन्हें बाड़ पर बैठने और तटस्थ दर्शक बने रहने नहीं दिया। इस प्रकार जब उन्हें चुनना पड़ा, तो उन्होंने उस पर विश्वास न करने का निर्णय लिया। अपने पापों के बारे में हेराल्ड की फटकार को स्वीकार करने के बजाय, उन्होंने उसकी धार्मिकता को धिक्कारा। शैतान का आधिपत्य यूहन्ना को अस्वीकार करने का कारण बताया गया था; हालाँकि, उनकी अस्वीकृति का वास्तविक कारण यह था कि उन्होंने फरीसी यहूदी धर्म और मौखिक कानून को अस्वीकार कर दिया था (Ei – मौखिक कानून देखें)। याद रखें, जो दूत के साथ हुआ वही राजा के साथ भी होगा।

मसीहा ने फरीसियों की स्वयं के प्रति प्रतिक्रिया के लिए दूसरा दृष्टांत लागू किया। यूहन्ना के विपरीत, उपवास या शराब से परहेज़ यीशु की जीवनशैली की विशेषता नहीं थी। वास्तव में, योचनान की तपस्वी जीवन शैली के विपरीत, येशुआ ने सभी सामान्य सामाजिक गतिविधियों में पूरी तरह से भाग लिया। फिर भी उसे यूहन्ना के समान ही दानव के कब्जे के आधार पर खारिज कर दिया जाएगा (Ek देखें – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। प्रभु विवाह की स्थिति में रहते थे (मत्ती ९:१४-१५) और कहा: मनुष्य का पुत्र, खाता-पीता आया। हालाँकि, फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने उसकी सामान्य गतिविधियों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने में जल्दबाजी की, और उस पर पेटू और शराबी, चुंगी लेने वालों और पापियों का मित्र होने का आरोप लगाया (मत्ती ११:१९ ए; लूका ७:३४)।

सबसे पहले, यीशु और अधिकांश अन्य यहूदियों ने जो शराब पी थी, उसे खराब होने से बचाने और भंडारण को आसान बनाने के लिए ताजे अंगूर के रस को भारी चाशनी में उबालकर बनाया गया था। “वाइन” बनाने के लिए चाशनी की थोड़ी सी मात्रा में आवश्यकतानुसार पानी मिलाया जाएगा। यह अल्कोहल रहित था, और किण्वित करने पर भी यह नशीला नहीं था क्योंकि इसमें अधिकतर पानी था। इस प्रकार, वह शराबी नहीं था.

दूसरा, हाँ, वह कर वसूलनेवालों और पापियों का मित्र था, परन्तु उस अर्थ में नहीं जैसा फरीसियों का था। उन्होंने इसका अर्थ यह निकालने की कोशिश की क्योंकि यीशु चुंगी लेनेवालों और पापियों के साथ जुड़ा था और वह भी उनके पाप में भागीदार था। सच्चाई से आगे कुछ भी नहीं हो सकता था। उन्होंने उनकी पापपूर्ण जीवनशैली में भाग नहीं लिया, इसके विपरीत, उन्हें इससे मुक्ति की पेशकश की (Cp – मत्ती की बुलावा देखें)।

येशुआ का कथन इस कथन में समाप्त होता है कि फरीसी यहूदी धर्म द्वारा यूहन्ना और यीशु को अस्वीकार करने के बावजूद, ज्ञान उसके सभी बच्चों द्वारा सही साबित हुआ है (मत्ती ११:१९ बी; लूका ७:३५)। बुद्धि, यहाँ, मानवकृत है और ईश्वर के मार्ग से मेल खाती है। परमेश्वर के ज्ञान के बच्चों की तुलना इस पीढ़ी के बच्चों से की जाती है (मत्ती ११:१६; लूका ७:३१)। परमेश्वर के ज्ञान की संतानों को उनके आध्यात्मिक फल (गलातियों ५:१३-२६) द्वारा स्पष्ट रूप से देखा जाएगा, और इस दूसरे दृष्टांत के विद्रोही बच्चों, फरीसी यहूदी धर्म, जिन्होंने कोई प्रतिक्रिया नहीं दी, को भी उनके आध्यात्मिक फल की कमी से स्पष्ट रूप से देखा जाएगा.

यह कितना दुखद है कि कुछ ऐसे लोग हैं जो अपनी धार्मिकता से इतनी मजबूती से चिपके हुए हैं कि वे यहोवा की कृपा के लिए बंद हैं। येशु सभी पुरुषों और महिलाओं को मुक्ति का शुभ समाचार देने आये। सुसमाचार उन लोगों के वृत्तांतों से भरे हुए हैं जिन्होंने प्रभु की खोज की और उनमें अपना विश्वास रखा। कोई भी निराश नहीं हुआ. हालाँकि, मसीहा ने स्वयं को उन लोगों तक ही सीमित नहीं रखा जो उसे खोजते थे। जब उनका सामना एक विधवा से हुआ जो अपने इकलौते बेटे को दफना रही थी, तो दुःखी व्यक्ति और स्वयं दुःख से परिचित (यशायाह ५३:३) करुणा से भर गया (देखें Db – यीशु ने एक विधवा के बेटे को उठाया)। यीशु ऊपर गए और उस ताबूत को छुआ जिस पर वे उसे ले जा रहे थे और चमत्कार करने वाले रब्बी ने लड़के को वापस जीवित कर दिया।

हाशेम से अनुग्रह प्राप्त करने के लिए बस इतना ही आवश्यक है कि हम उसकी सुनें और उस पर भरोसा करें। यदि हम ऐसा करेंगे तो बाकी काम वह करेगा। परमेश्वर यह देखकर अपनी कृपा का प्रमाण देगा कि हम फल उत्पन्न करते हैं। मुख्य चरवाहा उन लोगों को शामिल करता है जो उसकी आवाज़ सुनते हैं। और जो लोग ध्यान से सुनते हैं वे उनकी कृपा की शक्ति के कारण अपनी क्षमताओं से परे सफल होते हैं।

हमें यह जानकर खुशी हो सकती है कि पीड़ित सेवक हर किसी की तलाश करता है – यहां तक कि शक्तिशाली और अमीर लोगों द्वारा नजरअंदाज किए गए लोगों की भी। उन्होंने कभी भेदभाव नहीं किया, बल्कि सभी पर अपनी दया और कृपा प्रदान की। आज भी, यहोवा हमारे आस-पास के लोगों को छूने की इच्छा रखता है। शुभ समाचार की आशा उनके लिये है। यदि हम रुआच हाकोडेश को सुनते हैं, तो वह हमें दिखाएगा कि सुसमाचार को अपने दोस्तों, पड़ोसियों और परिवार के सदस्यों के साथ कैसे साझा किया जाए। और, प्रभु उन लोगों पर अपनी दया और कृपा बरसाएंगे जो सुनते हैं और विश्वास करते हैं – क्योंकि उनकी वफादारी हमारी धार्मिकता पर निर्भर नहीं है, बल्कि उनकी धार्मिकता और बिना शर्त प्यार पर निर्भर है।

धन्यवाद, पिता, हमें अपना बेटा देने के लिए। क्योंकि वह हमारे प्रति वफ़ादार है, हमें आपके प्रेम से कभी निराश होने की आवश्यकता नहीं है। हमें अपनी कृपा की शक्ति पर भरोसा करने में मदद करें जो हमारे माध्यम से हमारे आस-पास के सभी लोगों तक प्रवाहित होगी। आमीन, वह वफादार है।

pdf डाउनलोड कारे
यीशु ने एक विधवा के बेटे को उठाया
लूका ७:११-१७

खोदाई: दूसरे राजा ४:८-३७ में यह हमें बताता है कि शुनेम और नैन एक दूसरे के बहुत करीब हैं। इसके आलोक में, ईसा मसीह ने इस विशेष शहर में यह चमत्कार क्यों किया? इस महिला के विधवा होने का क्या मतलब था? यह उसका इकलौता बेटा है? उसने अपने बारे में क्या प्रकट किया? किस चीज़ ने यीशु को इस अंतिम संस्कार जुलूस की ओर आकर्षित किया?

चिंतन: यह कहानी, और पिछली फ़ाइल में सूबेदार के विश्वास की कहानी, हमें यीशु के बारे में क्या बताती है? उसका प्यार और अधिकार आपके लिए कैसे फर्क डालता है? तुम उसकी आवाज कब सुनोगे? आखिरी बार कब आपने प्रभु की करुणा का अनुभव किया था? येशुआ हा-मेशियाच ने कब आपके लिए कुछ ऐसा बहाल किया है जिसके बारे में आपने कभी नहीं सोचा था कि आप इसे वापस पा सकते हैं?

गलील में शुरुआती वसंत निश्चित रूप से सोलोमन के गीत में चित्र का सबसे सच्चा एहसास था, जब पृथ्वी ने खुद को खूबसूरती से तैयार किया और हवा ने नए जीवन पर गीत गाए। ऐसा प्रतीत होता था मानो प्रत्येक दिन प्रभु की ओर से शक्ति का एक विस्तृत चक्र लेकर आया हो; मानो प्रत्येक दिन भी ताज़ा आश्चर्य और नई ख़ुशी लेकर आया हो। इसके एक दिन पहले गैर-यहूदी सूबेदार का दुःख था जिसने जीवन और मृत्यु के सर्वोच्च कमांडर के हृदय को उद्वेलित कर दिया था। आज एक यहूदी मां का वही दुख है, जो मरियम के बेटे के दिल को छू गया। उस उपस्थिति में, दुःख और मृत्यु जारी नहीं रह सकते थे। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसे किसी अन्यजाति के घर में जाना पड़ा या किसी मृत शरीर को छूना पड़ा – कोई भी उसे अपवित्र नहीं कर सका।

सूबेदार के सेवक को ठीक करने के तुरंत बाद, यीशु कफरनहूम छोड़ कर नैन नामक शहर में चले गए (लूका ७:११ए)। यह लगभग पच्चीस मील था, लेकिन पूरे रास्ते चलने पर भी दोपहर तक नैन पहुँचने में कोई कठिनाई नहीं होती थी, जब अक्सर अंत्येष्टि होती थी। नैन तक और नैन से विभिन्न सड़कें जाती हैं; जो गलील सागर और कफरनहूम तक फैला है, वह स्पष्ट रूप से चिह्नित है।

और उस समय मसीहा के प्रेरित और एक बड़ी भीड़ उसके साथ चली। परन्तु जब वह नगर के फाटक के पास पहुंचा, तो एक मृत व्यक्ति बाहर लाया जा रहा था, वह अपनी मां का इकलौता बेटा था, और वह विधवा थी। और नगर की एक बड़ी भीड़ भी उसके साथ थी (लूका ७:११बी-१२)। जैसे ही दोनों जुलूस संकरी सड़क पर एक-दूसरे के पास आए, सवाल यह था कि दूसरे को रास्ता कौन देगा? हम जानते हैं कि प्राचीन यहूदी रीति-रिवाज की क्या माँग रही होगी। क्योंकि, सभी पवित्र कर्तव्यों में से किसी को भी शोक मनाने वालों को सांत्वना देने और दफनाने के लिए जुलूस के साथ मृतकों के प्रति सम्मान दिखाने से अधिक सख्ती से लागू नहीं किया गया था। यह लोकप्रिय विचार कि मृतकों की आत्मा तीन दिनों तक असंतुलित अवशेषों के पास मंडराती रहती है, ने ऐसी भावनाओं को तीव्रता प्रदान की होगी।

हम केवल उस दृश्य, सतर्क चिंता, और गहरी देखभाल, एक माँ की अपने एक खजाने को बरकरार रखने की उत्कट लालसा की कल्पना ही कर सकते हैं। इकलौते बेटे का खोना विशेष रूप से दुखद था। अपने पति को खोने के बाद, उसका बेटा उसका समर्थन करता था (तोराह के तहत), लेकिन फिर उसके बेटे की मृत्यु हो गई, उसने अपनी आजीविका खो दी थी और उसे अपना शेष जीवन एक भिखारी के रूप में जीना पड़ा। दफ़नाने के बाद, धीरे-धीरे रोशनी का ख़त्म होना, विदाई और फिर दुःख का भयानक विस्फोट होगा।

और अब माँ के लिए बस ज़मीन पर बैठकर कराहना ही बाकी रह गया था। अंतिम संस्कार से पहले वह मांस नहीं खाएगी, शराब नहीं पिएगी। जो कुछ उसने पड़ोसी के घर में या दूसरे कमरे में खाया, वह अपने मृत बेटे की ओर पीठ करके खाया। धर्मनिष्ठ मित्र अंतिम संस्कार की व्यवस्था में उसकी मदद करेंगे। चूँकि सबसे गरीब यहूदी के लिए कम से कम दो शॉफ़र और एक शोकग्रस्त महिला को प्रदान करना कर्तव्य माना जाता था, हम निश्चिंत हो सकते हैं कि विधवा माँ ने उस चीज़ की उपेक्षा नहीं की होगी जिसे स्नेह का अंतिम प्रतीक माना जाता था।

जिस दिन का उसे डर था वह दिन आ गया। वह इतने दर्द में थी कि उसे नहीं पता था कि क्या वह जारी रख सकती है। भोंपू की बहुचर्चित ध्वनि ने यह समाचार दे दिया था कि मृत्यु के दूत ने एक बार फिर अपना भयानक कार्य किया है। मातमी जुलूस वीरान घर से शुरू हुआ. बाहर निकलते ही, अंतिम संस्कार वक्ता अर्थी के आगे आगे बढ़ा और मृतकों के अच्छे कर्मों की घोषणा की। मृतकों के तुरंत पहले महिलाएं आईं, यह गलील के लिए विशिष्ट था, मिड्रैश ने यह कारण बताया कि महिला ने दुनिया को मौत से परिचित कराया था। सामान्यतः शव का चेहरा खुला रहता था। जैसे-जैसे ताबूत आगे बढ़ता गया, नंगे पैर चलने वाले लोग बीच-बीच में एक-दूसरे को राहत देते रहे ताकि जितना संभव हो सके लोग प्रेम के काम में हिस्सा ले सकें। उन विरामों के दौरान, ज़ोर-ज़ोर से रोने की आवाज़ आ रही थी। अर्थी के पीछे रिश्तेदार, उसके दोस्त और फिर शहर की एक बड़ी भीड़ चल रही थी। मृतकों को अंतिम दुखद शब्द दिये जा चुके थे। शव ज़मीन पर पड़ा था; बाल और नाखून काटे गए थे, शरीर को धोया गया था, अभिषेक किया गया था, और विधवा द्वारा वहन किए जा सकने वाले सर्वोत्तम कपड़ों में लपेटा गया था।

फिर, कफरनहूम की सड़क पर जीवन के प्रभु के पीछे एक बड़ी भीड़ उमड़ पड़ी। वहां उनकी मुलाकात हुई: जीवन और मृत्यु। परन्तु शोक मनाने वालों ने उसे नहीं रोका। न ही बड़ी भीड़, या यहाँ तक कि अर्थी पर मृत व्यक्ति भी नहीं। यह माँ थी – उसके चेहरे पर भाव और उसकी आँखों में लाली। मसीहा को तुरंत पता चल गया कि क्या हो रहा है। यह उसका बेटा था जिसे बाहर निकाला जा रहा था, उसका इकलौता बेटा। और यदि कोई अपने बेटे, अपने इकलौते बेटे को खोने से होने वाले दर्द को जानता है, तो प्रभु जानता है।

इसलिए, वह जो दुःखों का आदमी था और स्वयं दुःख से परिचित था (यशायाह ५३:३) करुणा से भर गया था। उसका दिल उस पर आ गया। क्रिया हृदय से बाहर चला गया का अनुवाद एस्प्लेनच्निस्थे है, एक क्रिया जिसका उपयोग सुसमाचार में प्रेमपूर्ण चिंता या सहानुभूति के अर्थ में कई बार किया गया है। यह संज्ञा स्प्लंचना से संबंधित है, जिसका अर्थ है शरीर के आंतरिक भाग। ब्रित चादाशाह में संज्ञा का प्रयोग दस बार किया गया है (लूका १:७८; दूसरा कुरिन्थियों ६:१२, ७:१५; फिलिप्पियों १:८, २:१; कुलुस्सियों ३:१२; फिलेमोन ७, १२ और २०; पहला युहन्ना ३:१७). उसने उस पर ध्यान नहीं दिया क्योंकि वह अभी भी रो रही थी, लेकिन वह उसके पास आया और कहा: मत रो (लूका ७:१३)।

तब यीशु ने आगे बढ़कर उस ताबूत को छुआ जिस पर वे उसे ले जा रहे थे, और उठाने वाले खड़े रहे। वे सोच भी नहीं सकते थे कि आगे क्या होगा। लेकिन आने वाले चमत्कार का भय – मानो जीवन के खुलते द्वार की छाया उन पर पड़ गई थी। चमत्कार करने वाले रब्बी ने कहा: युवक, मैं तुमसे कहता हूं, उठो (लूका ७:१४)! उसने अपनी माँ का दुःख दूर किया, सांत्वना के एक शब्द से नहीं, बल्कि यह प्रदर्शित करके कि वह वास्तव में पुनरुत्थान और जीवन था (योचनान ११:२५)।

जीवनदाता ने कब्र में लेटे हुए मरियम और मार्था के भाई से भी सीधे बात की जब उसने कहा: लाजर, बाहर आओ (यूहन्ना ११:४३)! रैप्चर के समय हम उनकी आवाज सुनेंगे (प्रकाशित By – कलीसिया की राप्चार पर मेरी टिप्पणी देखें)। पवित्रशास्त्र हमें बताता है: क्योंकि प्रभु स्वयं जयकारे के साथ, सत्तारूढ़ स्वर्गदूतों में से एक की पुकार के साथ, और ईश्वर के शॉफर के साथ स्वर्ग से नीचे आएंगे; जो लोग मसीहा के साथ एकजुट होकर मर गए, वे सबसे पहले उठेंगे; तब हम जो बचे हुए हैं, हवा में प्रभु से मिलने के लिए उनके साथ बादलों पर उठा लिये जायेंगे; और इस प्रकार हम सदैव प्रभु के साथ रहेंगे (प्रथम थिस्सलुनीकियों ४:१६-१७)। वह चिल्लाता हुआ हमारे लिये आ रहा है।

तुरंत, मृत व्यक्ति उठ खड़ा हुआ और बात करने लगा – इस बात का ठोस सबूत कि वह सचमुच जीवित था। उसे ऐसा लग रहा होगा, मानो वह लंबी नींद से जागा हो। वह अब कहाँ था? उसकी माँ क्यों रो रही थी? उसके आसपास कौन थे? और वह कौन था, जिसकी रोशनी और जीवन उस पर पड़ता हुआ प्रतीत होता था? यीशु अभी भी माँ और बेटे के बीच की कड़ी थे, जिन्होंने एक बार फिर एक दूसरे को पाया। और इसलिए, सच्चे अर्थों में, यीशु ने उसे उसकी माँ को वापस दे दिया (लूका ७:१५)। क्या इसमें कोई संदेह है कि उस बिंदु से, माँ, बेटे और नैन के लोगों ने सच्चे मसीहा के रूप में येशुआ पर भरोसा किया?

इस चमत्कार की प्रतिक्रिया तत्काल थी। नगर की बड़ी भीड़ विस्मय से भर गई, वस्तुतः भय ने सभी को अपने वश में कर लिया और परमेश्वर की स्तुति करने लगी। यह आतंक नहीं बल्कि पवित्र श्रद्धा थी. एलिय्याह (प्रथम राजा १७:१७-२४) और एलीशा (२ राजा अध्याय १ से ४) की सेवकाई के बारे में सोचते हुए निस्संदेह उन्होंने कहा, “हमारे बीच एक महान भविष्यवक्ता प्रकट हुआ है।” “यहोवा अपने लोगों की मदद करने के लिए आया है,” तानाख में अपने लोगों की ओर से ईश्वर के कार्यों का वर्णन करने वाली सामान्य अभिव्यक्ति है (निर्गमन ४:३१; रूथ १:६)। यीशु के बारे में यह समाचार पूरे यहूदिया और आसपास के देश में फैल गया (लूका ७:१६-१७)।

एक विधवा के इकलौते बेटे के अंतिम संस्कार के जुलूस में ईसा मसीह को क्या खींचा होगा? क्या यह जिज्ञासा थी? क्या वह हंगामे और रोने-धोने, अनुष्ठानिक शोक, जो मध्य पूर्वी अंत्येष्टि का हिस्सा था, से आकर्षित था? नहीं, सबसे बढ़कर, वह उस करुणा के कारण इस दृश्य की ओर आकर्षित हुआ जो उसे हमेशा दुखी और जरूरतमंदों की ओर आकर्षित करती है।

जब गलील का रब्बी एक यहूदी कोढ़ी के पास आया, तो उसने अपना हाथ बढ़ाया और उस आदमी को ठीक कर दिया क्योंकि वह करुणा से भर गया था (मरकुस १:४१)। जब यीशु ने बारह प्रेरितों को भेजा, तो उसने भीड़ को देखा और उसे उन पर दया आई क्योंकि वे बिना चरवाहे की भेड़ों की तरह परेशान और असहाय थे (मैथ्यू ९:३६)। जब चमत्कार करने वाले रब्बी ने ५,००० लोगों को खाना खिलाया, तो उसने एक बड़ी भीड़ को अपने पीछे आते देखा, और उन पर दया की, क्योंकि वे बिना चरवाहे की भेड़ों की तरह थे (मरकुस ६:३४)। जब मुख्य चरवाहा बार्टिमायस और उसके मित्र के पास से गुजर रहा था, तो वे उसका ध्यान आकर्षित करने के लिए लगातार चिल्लाते रहे: यीशु, दाऊद के पुत्र, हम पर दया करो! हम देखना चाहते हैं। यीशु को उन पर दया आई और उन्होंने उनकी आँखें छूकर कहा, “देखो।” जाओ, तुम्हारे विश्वास ने तुम्हें चंगा कर दिया है (लूका १८:३५-४३)। इसी तरह, इस दृश्य में, यह विधवा के लिए मसीहा की करुणा थी जिसने उसे उसकी ओर आकर्षित किया।

हम भी एक समय बिना किसी आशा के आध्यात्मिक रूप से मर चुके थे। लेकिन जीवन के राजकुमार ने हम पर दया की और, अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से, उसने हमें अनन्त मृत्यु से अपने में अनन्त जीवन तक उठाया (देखें Ms – विश्वासी का शाश्वत सुरक्षा)। जिस तरह नैन के लोगों ने परमेश्वर की स्तुति की जब उन्होंने अपने बीच एक अद्भुत चमत्कार देखा, उसी तरह हम आनन्दित हो सकते हैं और हमारे जीवन में उनके द्वारा किए जा रहे महान कार्य के लिए परमेश्वर की प्रशंसा कर सकते हैं। अपनी दया में, परमेश्वर ने हमें बचाने और हमें अपनी ओर आकर्षित करने के लिए हमें चुना, अपना प्रेम हम पर प्रकट किया ताकि हम उसके उद्धार को अपना सकें: हम प्रेम करते हैं क्योंकि उसने सबसे पहले हमसे प्रेम किया (प्रथम यूहन्ना ४:१९)।

आज प्रार्थना में कुछ समय निकालें और उन विभिन्न तरीकों को लिखें जिनसे आपने प्रभु की करुणा और कोमलता का अनुभव किया है। इस बारे में सोचें कि किस प्रकार उसने अपने क्रूस के माध्यम से आपको मृत्यु से बचाया और रुआच में आपको नया जीवन दिया। उन विशिष्ट स्थितियों को याद करने का प्रयास करें जब आप उसके आराम, ज्ञान या शक्ति को जानते थे। अपने परिवार के विभिन्न सदस्यों को देखें और विचार करें कि ईश्वर ने उनकी किस प्रकार देखभाल की है। ऐसे प्यार और अनुग्रह के प्राप्तकर्ता के रूप में, अब हमें उस प्यार को अपने आसपास के लोगों के साथ साझा करने के लिए बुलाया गया है। आइए हम आत्मा से प्रार्थना करें कि वह हमें यीशु की तरह प्यार करना सिखाए ताकि हम इस दुनिया में मसीह के राजदूत बन सकें।

प्रभु, हमारे प्रति आपकी करुणा हमें दूसरों के प्रति करुणा से भर दे, विशेष रूप से हमारे परिवारों के लोगों के लिए और जिनके पास आपके महान प्रेम और दया के बारे में कोई व्यक्तिगत ज्ञान नहीं है।

pdf डाउनलोड कारे
सूबेदार का विश्वास
मत्ती ८:५-१३ और लूका ७:१-१०

खोदाई: सूबेदार ने खुद जाने के बजाय यहूदियों के कुछ बुजुर्गों को यीशु के पास क्यों भेजा? सूबेदार को अपने युवा सेवक के बारे में चिंतित होने में क्या असामान्य बात थी? प्रभु को आश्चर्य क्यों हुआ? प्रतिस्थापन धर्मशास्त्र ग़लत क्यों है? क्या वह महान चिकित्सक आज भी उपचार करता है? कैसे? कब? किन परिस्थितियों में?

चिंतन: आप परमेश्वर के अधिकार को कैसे समझते हैं? यदि आप इस्राएल के माध्यम से मसीहा के आशीर्वाद से प्रभावित हुए हैं, तो आज आप यहूदी लोगों को आशीर्वाद वापस करने के लिए क्या कर रहे हैं? सूबेदार की तरह, जीवन के तूफ़ानों में लोग समय बर्बाद नहीं करते या शब्दों का उच्चारण नहीं करते। वे सीधे उन लोगों के पास जाते हैं जिनका विश्वास उन्हें वास्तविक लगता है। क्या आप आज रात एक साथी ढूंढ रहे हैं? क्यों? क्यों नहीं?

बाइबिल की शुरुआत से ही, परमेश्वर की योजना हमेशा यह रही है कि यहूदियों और अन्यजातियों को एक साथ यहोवा की पूजा करनी चाहिए। तानाख में हम सीखते हैं कि पृथ्वी पर सभी लोगों को येशुआ के माध्यम से आशीर्वाद दिया जाएगा (उत्पत्ति Dt पर मेरी टिप्पणी देखें – मैं उन्हें आशीर्वाद दूंगा जो तुम्हें आशीर्वाद देंगे, और जो कोई तुम्हें शाप देगा मैं उसे शाप दूंगा)। रब्बी शाऊल हमें नई वाचा में सिखाता है कि यहूदियों और अन्यजातियों के बीच शत्रुता की विभाजनकारी दीवार को गिरा दिया गया है (इफिसियों २:१४)।

जब यीशु ने उन लोगों से यह सब कहना समाप्त कर लिया जो उसकी शिक्षाएँ सुन रहे थे (देखें Da – पर्वत पर उपदेश), तो उसने कफरनहूम में प्रवेश किया (मत्ती ८:५ए; लूका ७:१)। ईसा मसीह कफरनहूम को अपना गृह आधार मानते थे। लेकिन क्योंकि कफरनहूम रोमन कब्जे के तहत एक यहूदी शहर था, इसने येशुआ को किसी गैर-यहूदी के लिए सार्वजनिक रूप से मंत्री बनने का पहला अवसर दिया। क्योंकि उसने इस पर श्राप दिया था (मत्ती ११:२३), प्राचीन शहर अब अस्तित्व में नहीं है, केवल एक आराधनालय और कुछ घरों के खंडहरों के रूप में। मसीहा के समय में यह एक सुखद शहर था और उसने वहां काफी समय बिताया था, शायद इसका अधिकांश समय पतरस के घर में बिताया था (मत्ती ८:१४)।

जब वह पहुंचे, तो सूबेदार नामक एक रोमन सेना कार्यालय उनसे मदद मांगने आया (मत्ती ८:५बी)। उसे सूबेदार / सेंचुरियन इसलिए कहा जाता था क्योंकि एक सेंचुरी १०० की एक इकाई होती है और उसने १०० रोमन सैनिकों की कमान संभाली थी। इस बात की अच्छी संभावना है कि वह अन्यजातियों की एक विशेष श्रेणी से संबंधित था, जिन्हें ईश्वर से डरने वाले या यिरे हाशमायिम कहा जाता था। ये अन्यजाति थे जो इस्राएल के विश्वास के प्रति बहुत सम्मान रखते थे और यहां तक कि स्थानीय आराधनालय में भी जाते थे। हालाँकि, वे पूर्ण धर्मान्तरित (गेरिम) बनने से रह गए, जिन्होंने न केवल आराधनालय में भाग लिया, बल्कि धर्मान्तरित लोगों के लिए खतना, विसर्जन और मंदिर बलिदान जैसी आवश्यक आज्ञाओं का भी पालन किया। यह उल्लेखनीय है कि नई वाचा में वर्णित प्रत्येक रोमन सूबेदार के बारे में अनुकूल बातें की गई हैं, और बाइबल यह संकेत देती प्रतीत होती है कि उनमें से प्रत्येक ने अंततः यीशु को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता माना।

उसका सेवक, जिसे वह बहुत महत्व देता था, घर पर लकवाग्रस्त था, बहुत पीड़ा सह रहा था और मरने वाला था। जो भी बीमारी थी, जानलेवा थी. सूबेदार ने यीशु के बारे में सुना और यहूदियों के कुछ बुजुर्गों को उसके पास भेजा (मत्ती ८:६; लूका ७:२-३ए)। प्रत्येक कस्बे में कुछ ऐसे लोग होते थे जिन्हें हम नगरपालिका अधिकारी कह सकते हैं जो महापौर के प्राधिकार के अधीन होते थे। लेकिन वहाँ आराधनालय के प्रतिनिधि भी थे जिन्हें यहूदियों के बुजुर्ग कहा जाता था, एक ऐसी संस्था जिसका अक्सर बाइबिल में उल्लेख किया गया है, और यहूदी समाज में इसकी गहरी जड़ें हैं।

जब रोमन सूबेदार अपने सेवक को ठीक करने के लिए यीशु के पास आया, तो आज के समलैंगिक धर्मशास्त्री किसी तरह सोचते हैं कि ग्रीक पाठ यह साबित करता है कि सेवक वास्तव में सूबेदार का प्रेमी था। यह झूठ उन लोगों से कहा जाता है जिनके कान खुजलाते हैं (२ तीमु ४:३), और उन अनपढ़ लोगों से कहा जाता है जो अपनी अगली बहस के लिए इस तरह के मूर्खतापूर्ण बयानों को याद करते हैं। समलैंगिक चर्च आंदोलन इस तरह के झूठ को दोहराने के लिए बाइबिल के अज्ञानियों की पर्याप्त संख्या पर भरोसा कर सकता है।

उससे अपने सेवक को आकर चंगा करने के लिए कहना (मत्ती ८:७; लूका ७:३बी)। एक कहावत है कि, “जैसा राजा – वैसा दूत।” लूका के दिमाग में, हालांकि यहूदियों के बुजुर्ग वे थे जो वास्तव में ईसा मसीह से बात करते थे, यह सूबेदार ही थे जिन्होंने वास्तव में मदद मांगी थी। पेस, जिसका अनुवाद यहां मत्ती ने सेवक के रूप में किया है, का शाब्दिक अर्थ एक छोटा बच्चा है। हालाँकि, लूका उसे एक गुलाम (ग्रीक: डौलोस) कहता है, जो दर्शाता है कि वह संभवतः सूबेदार के गुलाम घर में पैदा हुआ था। सेवक शब्द में दोनों अर्थ समाहित होंगे।

जब वे यीशु के पास आए, तो उन्होंने उससे आग्रहपूर्वक विनती करते हुए कहा: यह व्यक्ति इस योग्य है कि आप ऐसा करें (लूका ७:४), क्योंकि वह हमारे [लोगों] से प्रेम करता है और उसने हमारे आराधनालय का निर्माण किया है (लूका ७:५)। योग्य शब्द की व्याख्या अर्जित उपकार के रूप में नहीं की जानी चाहिए, जैसा कि ७:६-७ में सूबेदार के उत्तरों से पता चलता है। तथ्य यह है कि येशुआ ने उनके अच्छे कार्यों के बजाय उनके विश्वास पर टिप्पणी की, यह दर्शाता है कि योग्य शब्द को योग्य एहसान के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। यह ऐसा था मानो यहूदियों के बुजुर्ग कह रहे हों, “वह उस तरह का आदमी है जो हमारे लोगों के लिए अच्छा रहा है।” सूबेदार इब्राहीम वाचा के आशीर्वाद के अधीन था, जिसमें कहा गया था: जो तुम्हें आशीर्वाद देंगे मैं उन्हें आशीर्वाद दूंगा (उत्पत्ति १२:३ए)।

यह तथ्य कि सूबेदार अपने सेवक की इतनी परवाह करता था, उसे सामान्य रोमन सैनिक से अलग करता था, जो हृदयहीन और क्रूर हो सकता था। आम तौर पर, उस समय एक गुलाम मालिक के मन में अपने गुलाम के लिए एक जानवर से अधिक कोई सम्मान नहीं होता था। महान यूनानी दार्शनिक अरस्तू ने कहा था कि निर्जीव चीज़ों के प्रति कोई मित्रता नहीं हो सकती और न ही न्याय हो सकता है, यहाँ तक कि घोड़े या दास के प्रति भी नहीं, क्योंकि स्वामी और दास में कोई समानता नहीं मानी जाती। “एक दास,” उन्होंने कहा, “एक जीवित उपकरण है, जैसे एक उपकरण एक निर्जीव दास है” (नीतिवचन, १:५२)। फिर भी, कफरनहूम के सूबेदार के पास ऐसी कोई बाध्यता नहीं थी। वह एक सैनिक का सिपाही था, लेकिन उसे अपने मरते हुए गुलाम लड़के पर गहरी दया थी और वह व्यक्तिगत रूप से यीशु के पास जाने में अयोग्य महसूस करता था। येशुआ उस आदमी के दिल को जानता था और उसे सीधे सूबेदार या उसकी ओर से आए यहूदियों से कोई अनुरोध सुनने की ज़रूरत नहीं थी। उसने बस प्यार से जवाब देते हुए कहा: मैं आऊंगा और उसे ठीक कर दूंगा (मत्ती ८:७बी एनएएसबी)।

यीशु घर से दूर नहीं था जब सूबेदार ने उसे देखा और उससे कहने के लिए दोस्तों को भेजा, “हे प्रभु, अपने आप को परेशान मत करो, क्योंकि मैं इस लायक नहीं हूं कि तुम मेरी छत के नीचे आओ” (लूका ७: ६ बी)। यहां फिर से ग्रीक इंगित करता है कि, लूका के दिमाग में, सूबेदार ने अपने दोस्तों के होठों के माध्यम से मसीह से ये शब्द कहे थे। हालाँकि बाइबल में किसी यहूदी को किसी अन्यजाति के घर में प्रवेश करने से रोकने का कोई प्रत्यक्ष निषेध नहीं था, लेकिन यह समझ में आता है कि वस्तुतः सभी लोग ऐसी कार्रवाई से बचेंगे ताकि अपवित्र न हो जाएँ (प्रेरितों १०:२८, ११:३ और १२; ट्रैक्टेट ओहलोट १८:७). रोमन अधिकारी पहले से ही इस तरह के विश्वास को समझ गया था और उसे उम्मीद थी कि येशुआ, एक रब्बी, अपने घर नहीं आएगा। लूका हमें बताता है कि सूबेदार ने ईसा मसीह के सामने अपनी अपील पेश करने के लिए यहूदियों के कुछ बुजुर्गों को भी भर्ती किया था, जो उस समय के सांस्कृतिक मुद्दों की उनकी समझ का एक और संकेत था (लूका ७:३)।

उसे लगा कि यीशु वास्तव में उसके लिए इतनी परेशानी उठाने के लिए अयोग्य है, और इसमें कोई संदेह नहीं है कि वह यह भी नहीं चाहता था कि वह यहूदी परंपरा को तोड़े। इसलिये उस ने कहा, मैं ने अपने आप को तेरे पास आने के योग्य भी न समझा (मत्ती ८:८ए; लूका ७:६सी)। जबकि मत्ती और लूका दोनों ने सूबेदार के विश्वास पर जोर दिया, लूका ने उसकी विनम्रता पर भी जोर दिया।

सूबेदार की ओर से बोलते हुए, उसके मित्रों ने कहा: हे प्रभु, यदि तू केवल वचन कहे, तो मेरा दास चंगा हो जाएगा (मत्ती ८:८बी; लूका ७:७)। वह प्रभु की उपचार शक्ति को जानता था और वह शक्ति के प्रत्यायोजन को भी समझता था: क्योंकि मैं स्वयं अधिकार के अधीन व्यक्ति हूं, मेरे अधीन सैनिक हैं। मैं उससे कहता हूं, ‘जाओ,’ और वह चला जाता है; और वह एक, ‘आओ,’ और वह आता है। मैं अपने सेवक से कहता हूं, ‘यह करो,’ और वह ऐसा ही करता है” (मत्ती ८:९; लूका ७:८)। उसे विश्वास था कि परमेश्वर का बोला हुआ वचन (ग्रीक: रेमा) ही उसके सेवक के उपचार के लिए आवश्यक था। जब उसने इसे देखा तो उसने अधिकार को पहचान लिया, यहां तक कि एक वास्तविक चमत्कार या उपचार में भी जिसमें उसके पास कोई अनुभव या समझ नहीं थी। वह जानता था कि यदि उसके पास सैनिकों और दासों को केवल आदेश देकर अपनी बात मनवाने की शक्ति है, तो येशुआ की अलौकिक शक्तियां और भी आसानी से उसे केवल शब्द कहने और सेवक को ठीक करने की अनुमति दे सकती हैं।

यह नई वाचा के कुछ समयों में से एक है जब नाज़रेथ के पैगंबर को आश्चर्यचकित कहा जाता है। जब यीशु ने यह सुना, तो वह चकित हो गया और अपने पीछे आनेवालों से कहा: मैं तुम से सच कहता हूं, कि मैं ने इस्राएल में ऐसा महान विश्वासवाला कोई नहीं पाया (मत्ती ८:१०; लूका ७:९)। कई यहूदियों ने मेशियाक में विश्वास किया था, लेकिन किसी ने भी इस अन्यजाति सैनिक की ईमानदारी, संवेदनशीलता, विनम्रता, प्रेम और विश्वास की गहराई नहीं दिखाई थी। यहां जो हुआ वह अंततः राष्ट्रीय स्तर पर होगा। यहूदी मसीहा को अस्वीकार करेंगे और अन्यजाति उसे स्वीकार करेंगे। मैं तुम से कहता हूं, कि बहुत से अन्यजाति पूर्व और पश्चिम से आएंगे, और स्वर्ग के राज्य में इब्राहीम, इसहाक, और याकूब के साथ भोज में अपना स्थान ग्रहण करेंगे (मत्ती ८:११)।

परन्तु फरीसियों, या राज्य की प्रजा को बाहर अन्धकार में फेंक दिया जाएगा, जहां रोना और दांत पीसना होगा (मत्ती ८:१२)। कभी-कभी यहूदी-विरोधी सोचते हैं कि चूंकि सुसमाचार पूरी मानवता के लिए है, इसलिए यहोवा को अब एक राष्ट्र के रूप में इज़राइल में कोई दिलचस्पी नहीं है (भले ही मत्ति २३:३७-३९ इसके विपरीत साबित होता है)। यह त्रुटि – प्रतिस्थापन धर्मशास्त्र, डोमिनियन धर्मशास्त्र, किंगडम नाउ धर्मशास्त्र, वाचा धर्मशास्त्र (इसके कुछ रूपों में), पुनर्निर्माणवाद, और इंग्लैंड में, पुनर्स्थापनवाद के रूप में जानी जाती है – इसके यहूदी-विरोधी निहितार्थों के साथ, इतनी व्यापक है कि बी’ में अंश इसके अनुरूप होने के लिए रीत चदाशाह का गलत अनुवाद भी किया गया है (उदाहरण के लिए रोमियों १०:१-८)। प्रस्तुत श्लोक उन्हीं अंशों में से एक है।

हालाँकि, इस कहानी का मुद्दा अन्यजातियों का बहिष्कार नहीं बल्कि समावेशन है। यहां येशुआ ने स्पष्ट रूप से कहा है कि हर जगह (पूर्व और पश्चिम से) के गैर-यहूदी, यहां तक ​​कि नफरत करने वाले रोमन विजेताओं का एक अधिकारी भी, यहोवा में विश्वास करके (मत्ती ८:१० देखें), परमेश्वर के लोगों में शामिल हो सकते हैं (प्रतिस्थापित नहीं कर सकते) और ले सकते हैं स्वर्ग के राज्य में इब्राहीम, इसहाक और याकूब के साथ दावत में उनके स्थान (मत्ती ८:११)। इस्राएलियों से संबंधित भविष्यवक्ताओं के कई बयानों की तरह, मत्ती ८:१२ ऊपर विश्वास की कमी के खिलाफ एक चेतावनी है, न कि एक अपरिवर्तनीय भविष्यवाणी।

तब यीशु ने अपने दूतों के द्वारा सूबेदार से कहा, जा! इसे वैसा ही होने दें जैसा आपने सोचा था कि यह होगा। और उस रोमन अधिकारी के सच्चे विश्वास के कारण, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उसका सेवक उसी क्षण ठीक हो गया (मत्ती ८:१३)। सेवक लड़के को शायद यह भी नहीं पता होगा कि उसके मालिक ने उसे ठीक करने के लिए ईसा मसीह को बुलाया था। बाइबिल में इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि सेवक विश्वासी था। येशुआ ने उसे कभी नहीं छुआ – यहाँ तक कि उससे व्यक्तिगत रूप से मुलाकात भी नहीं की। महान चिकित्सक ने बस शब्द बोला और वह ठीक हो गया।

यीशु ने एक शब्द या स्पर्श से चंगा किया। उसने तुरंत चंगा किया, उसने जन्म से ही जैविक बीमारियों को ठीक किया और उसने मृतकों को जिलाया। जो भी उसके पास आए, उसने उन्हें पूरी तरह से ठीक किया। जो लोग आज उपचार के उपहार का दावा करते हैं वे क्रूर धोखेबाज हैं। यदि वे वास्तव में ठीक उसी तरह से ठीक कर सकते हैं जैसे मसीहा ने पृथ्वी पर चलने के दौरान ठीक किया था, तो वे अस्पताल के पंखों को साफ कर रहे होते, कैंसर के रोगियों को ठीक कर रहे होते और पतरस (प्रेरितों ९:३६-४२) और पॉल (प्रेरितों २०:१०) की तरह मृतकों को जीवित कर रहे होते। जब उनका कथित उपहार पूरा नहीं हो पाता, तो वे बीमार, घायल या विकृत लोगों को दोषी ठहराते हैं और कहते हैं कि उनके विश्वास की कमी ने उपचार को रोक दिया। व्हीलचेयर पर बैठे जोनी एरिक्सन टाडा ने इस तरह के आध्यात्मिक शोषण का अनुभव किया।

तो, क्या महान चिकित्सक आज भी उपचार करता है? हाँ, बिना किसी संदेह के। लेकिन वह अपनी इच्छा के आधार पर और अपने समय के अनुसार ठीक करता है। यीशु ने यह सिद्धांत वैसे नहीं दिया जैसा आप मानते थे कि यह सभी विश्वासियों के लिए एक सार्वभौमिक वादा होगा। रब्बी शाऊल को यहोवा की उसे ठीक करने की क्षमता पर पूरा भरोसा था, और उन्होंने व्यक्तिगत रूप से अनुभव किया, और अक्सर ईश्वर के चमत्कारी उपचार के साधन के रूप में उपयोग किया जाता था। परन्तु जब उसने अपने शरीर में काँटा निकालने के लिए तीन बार प्रार्थना की, तो प्रभु का उत्तर था: मेरी कृपा तुम्हारे लिए पर्याप्त है, क्योंकि शक्ति कमजोरी में सिद्ध होती है (दूसरा कुरिन्थियों १२:७-९)।

जब भेजे गए मनुष्य घर लौटे, तो उन्होंने सेवक को अच्छा पाया (लूका ७:१०)। रोमन सूबेदार एक गैर-यहूदी विश्वासी का एक महान उदाहरण है, जिसका इब्राहीम, इसहाक और जैकब के ईश्वर में व्यक्तिगत विश्वास है, और परिणामस्वरूप, इज़राइल के लोगों के लिए प्यार है।

सूबेदार ने कहा: मैं अधिकार के अधीन व्यक्ति हूं। हम यहोवा के अधिकार को कैसे समझते हैं? हम जानते हैं कि परमेश्‍वर ने संसार की रचना की और कहा है कि हम इस पर शासन करेंगे (उत्पत्ति १:२६)। हम यह भी जानते हैं कि पिता ने यीशु को स्वर्ग और पृथ्वी पर सभी अधिकार दिए हैं (मत्ती २८:१८), और उसे शरीर, चर्च के प्रमुख पर रखा है (कुलुस्सियों १:१८)। परिणामस्वरूप, सारा अधिकार ईश्वर से आता है। मसीहा ने अपने जुनून के दौरान पोंटियस पीलातुस को यह याद दिलाया: जब तक यह तुम्हें ऊपर से नहीं दिया जाता, तब तक तुम्हारा मुझ पर कोई अधिकार नहीं होता (यूहन्ना १९:११)।

पिछले कुछ वर्षों में समय-समय पर, हम मानव अधिकार से निराश हुए होंगे, खासकर जब हमने इसे अनुचित तरीके से उपयोग करते देखा है। हालाँकि, प्रभु कभी भी हमें अपने अधिकार से नियंत्रित करने का प्रयास नहीं करते हैं। उन्होंने हमें अच्छाई और बुराई चुनने की आजादी दी है। जब हम ईश्वर के पूर्ण अधिकार को पहचानते हैं, तो हम उन आदेशों का पालन करना चाहेंगे जो उसने हमें अपने चर्च के माध्यम से दिए हैं। उनके आदेश एक उपहार हैं जिसका उद्देश्य हमें अधिक प्रेमपूर्ण और फलदायी जीवन जीने में मदद करना है – ऐसा जीवन जो उनकी अच्छाई और प्रेम की गवाही देगा।

सूबेदार की तरह, हमारे जीवन पर परमेश्वर के अधिकार की स्वीकृति हमें अधिक विश्वास के लिए खोल सकती है। जब हम मसीह के नाम पर प्रार्थना करते हैं, तो हम भय, बीमारी, चिंता और पाप सहित सभी चीजों पर उसके अधिकार का आह्वान कर रहे हैं। हालाँकि हम योग्य नहीं हैं, येशुआ उस विश्वास से प्रसन्न होता है जो हम संकट के समय में उसे पुकारते समय प्रदर्शित करते हैं। सूबेदार की तरह, हम प्रभु की शक्ति पर बहुत भरोसा कर सकते हैं।

pdf डाउनलोड कारे
बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत
मरकुस ४:२६-२९

खोदाई: यह दृष्टांत ईटी – मिट्टी के दृष्टांत का पूरक कैसे है? यह दृष्टांत किसकी ओर निर्देशित था? प्रभु उनके मन को शांत करने का प्रयास क्यों कर रहे थे? एक महत्वहीन बीज का रोपण जिसके परिणामस्वरूप शानदार गेहूं का डंठल होता है, सुसमाचार के बीज के रोपण के समान कैसे होता है जिसके परिणामस्वरूप परमेश्वर का राज्य होता है?

चिंतन: क्या फसल हम पर निर्भर है? जहां तक ईश्वर के राज्य का संबंध है, ईश्वर का क्या हिस्सा है? हमारा हिस्सा क्या है? वह हमें कुछ बीज बिखेरने की अनुमति क्यों देता है? आप उसे कैसे करते हैं? जब आपको एहसास होता है कि आप परमेश्वर के राज्य में मसीह के सह-वारिस हैं और एक दिन उसके साथ राज्य करेंगे तो आपको कैसा महसूस होता है? यह इस बारे में क्या कहता है कि परमेश्वर आपके बारे में क्या सोचते हैं? यह आज आपके जीवन में कैसे बदलाव ला सकता है?

बीज के अपने आप बढ़ने के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी ताकि वह अपने आप ही जीवन में आ जाए।

पहला दोहा बीज के अपने आप उगने (सच्चे) और गेहूं और जंगली घास (झूठे) के दृष्टांतों से युक्त है, जो दर्शाता है कि एक सच्चे रोपण की नकल एक झूठे प्रति-रोपण द्वारा की जाएगी। यह दृष्टांत हमें सिखाता है कि पुनर्जनन का रहस्य किसान पर निर्भर नहीं है। यह दृष्टांत एक उपमा है क्योंकि यह रोजमर्रा की जिंदगी से एक उदाहरण लेता है और यीशु अपनी बात कहने के लिए इसका उपयोग करते हैं। यह उनमें जो सामान्य है उसके आधार पर ज्ञान हस्तांतरित करता है। क्योंकि प्रेरितों को पृथ्वी के छोर तक राज्य के संदेश का प्रचार करने के लिए नियुक्त किया जाएगा (मत्ती २८:१९-२०), उनके लिए यह महसूस करना आसान होगा कि फसल उनके प्रयासों पर निर्भर करती है। जीवन का प्रभु यह स्पष्ट करना चाहता था कि उत्पादित कोई भी फसल बीज बोने और फिर फसल के समय बीज में जीवन को विकास और फल के माध्यम से प्रकट होने की अनुमति देने का परिणाम होगी।

उन्होंने यह भी कहा: ईश्वर का राज्य ऐसा ही है। एक बार फिर आने वाले राज्य की तुलना फसल से की गई है। एक किसान ज़मीन पर बीज बिखेरता है (मरकुस ४:२६)। बिखराव के बाद किसान की निष्क्रियता का सजीव चित्रण किया गया है। उनका जीवन बहुत व्यवस्थित है. वह दिन-रात सोता है और काम करता है। लेकिन उसके बिना कोई चिंताजनक विचार या कोई सक्रिय कदम उठाए, बीज उगने से लेकर फूटने तक, फूटने से लेकर फूल आने तक, और फूल लगने से पकने तक बढ़ता है – विकास की एक निरंतर प्रक्रिया। रात और दिन, चाहे वह सोए या उठे, बीज अंकुरित होता है और बढ़ता है, हालाँकि वह नहीं जानता कि कैसे (मरकुस ४:२७)। जो बीज पहले दृष्टांत के अनुसार बोया गया था वह बेवजह पुनर्जीवित हो जाएगा और जीवन में आ जाएगा और आस्तिक में शाश्वत जीवन पैदा करेगा। इसमें एक आंतरिक शक्ति, एक आंतरिक ऊर्जा है, जिससे यह अपने आप ही जीवन में आ जाता है। यही पुनर्जनन का रहस्य है।

जीवन और विकास की शक्तियां हमारे ज्ञान से लगातार दूर होती जा रही हैं। आज भी हम बीज से पौधा बनने और फिर फल पैदा होने के बारे में ज्यादा नहीं जानते? एक ऐसे बीज में जीवन की व्याख्या कौन कर सकता है जो बढ़ता और बढ़ता है? मिस्र के मकबरे में पाए गए बीजों में जीवन का सार चार हजार वर्षों तक कैसे निष्क्रिय रहा और रोपे जाने पर भी जीवित हो उठा? जीवन का रहस्य सदियों का प्रश्न है।

उसी समय, एक साधारण सुसमाचार के बीज के लिए यह कैसे संभव है, कि यीशु हमारे पापों के लिए मर गया, कि उसे दफनाया गया और तीसरे दिन फिर से जीवित किया गया, जिसके परिणामस्वरूप पुनर्जन्म हुआ? दो हज़ार साल पहले जो कुछ हुआ वह किसी व्यक्ति को अंधकार के साम्राज्य से प्रकाश के साम्राज्य में कैसे ले जा सकता है? यही रहस्य है.

किसान बस इतना कर सकता है कि बीज को तैयार मिट्टी में बिखेर दे। जीवन का वसंत आना उस पर निर्भर नहीं है। मिट्टी अपने आप अनाज पैदा करती है – पहले डंठल, फिर बाल, फिर सिर में पूरी गिरी (मरकुस ४:२८)। जब हम लोगों को अपने रूपांतरण के अनुभव साझा करते हुए सुनते हैं, तो हम सोच सकते हैं कि उनका विश्वास एक ही बार में घटित हुआ। लेकिन उनका उद्धार अक्सर यह निर्णय लेने से पहले आध्यात्मिक तीर्थयात्रा की एक विस्तारित पृष्ठभूमि से जुड़ा होता है। उन्हें खुशखबरी पर विचार करने के लिए समय चाहिए था। उनके लिए, उद्धारकर्ता के पास आना एक प्रक्रिया थी। यह खेती की प्रक्रिया के समान है: महीनों का इंतजार खत्म होता है और मजदूर फसल में मदद करने के लिए खेतों में आते हैं। हमारे विश्वास को, एक फसल की तरह, बढ़ने के लिए समय की आवश्यकता होती है।

किसान तो केवल बीज बो रहा था। जीवन का उद्भव बीज का परिणाम था। अत: पृथ्वी स्वतः ही फल उत्पन्न करती है। लेकिन विकास का रहस्य तो बीज में ही है। ठीक इसी प्रकार, हम परमेश्वर के वचन का बीज बोते हैं; मिट्टी, अर्थात् आत्मा, इसे प्राप्त करती है, परमेश्वर पवित्र आत्मा पापी के हृदय पर कार्य करता है, बोए गए बीज का उपयोग करता है और उसे अंकुरित और विकसित करता है। यह प्रकृति के अनुसार चीजों का तरीका है, और अनुग्रह की व्यवस्था के अनुसार चीजों का तरीका भी है (इब्रानियों Bp पर मेरी टिप्पणी देखें – अनुग्रह की व्यवस्था)।

जैसे फसल आने के कारण बीज बोने के समय का पालन उचित समय पर किया जाता है, वैसे ही राज्य के वर्तमान रहस्य के बाद मसीहा साम्राज्य की महिमा होगी। जैसे ही अनाज पक जाता है, वह उस पर हँसिया चलाता है, क्योंकि फसल आ गई है (मरकुस ४:२९)। आरंभ और अंत की प्रतीत होने वाली महत्वहीनता के बीच कितना बड़ा अंतर है! जैसे गेहूं का डंठल बीज का परिणाम है, अंत शुरुआत में निहित है। असीम रूप से महान् असीम रूप से लघु में सक्रिय है। वर्तमान में, और वास्तव में गुप्त रूप से, परिणाम पहले से ही निर्धारित है। जिन लोगों को यह समझने के लिए दिया गया है, उन्हें ईश्वर के राज्य का रहस्य पहले से ही इसकी छिपी हुई और प्रतीत होने वाली महत्वहीन शुरुआत में दिखाई देता है।

यह अटूट आश्वासन कि ईश्वर का समय निकट आ रहा है, येशुआ के उपदेश में एक महत्वपूर्ण तत्व है। ईश्वर का समय आ रहा है – नहीं, और भी अधिक – यह पहले ही शुरू हो चुका है। मसीहा की शुरुआत में अंत पहले से ही निहित है। उसने अपना मुख चकमक पत्थर के समान कर लिया (यशायाह ५०:७; लूका ९:५१) और कोई भी वस्तु उसे रोक न सकी। उनके मिशन के संबंध में कोई संदेह, कोई तिरस्कार, कोई विश्वास की कमी, कोई अधीरता, पापियों के उद्धारकर्ता को डिगा नहीं सकती। हम विश्वास कर सकते हैं कि जैसे उसने शून्य से कुछ बनाया (उत्पत्ति १:१), राजाओं का राजा अपनी शुरुआत को पूरा कर रहा है। हमारे लिए सभी बाहरी दिखावे के बावजूद उस पर विश्वास करना आवश्यक है। सबसे ऊपर, आपको यह समझना चाहिए कि अंतिम दिनों में उपहास करने वाले आएंगे, उपहास करेंगे और अपनी बुरी इच्छाओं का पालन करेंगे। वे कहेंगे, “उसने जिसका वादा किया था वह कहाँ आ रहा है?” लेकिन ये एक बात मत भूलना. . . प्रभु का दिन रात के चोर के समान आयेगा (दूसरा पतरस ३:३-४अ, ८अ, १०अ)।

जहां तक मसीहा साम्राज्य के आने का सवाल है, ईश्वर का अपना हिस्सा है और हमारा अपना हिस्सा है। जैसा कि यह दृष्टांत स्पष्ट करता है, सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा। वह परमेश्वर का हिस्सा है. वह सर्वशक्तिमान है और समय से परे खड़ा है। वह शून्य से भी कुछ बना सकता है (उत्पत्ति १:१)। लेकिन, ईश्वर ने चुना कि हम इस महान कार्य में उसकी सहायता करें। अन्यथा, उसने पिता के पास लौटने के बाद और अधिक बीज बिखेरने के लिए टैल्मिडिम को प्रशिक्षित नहीं किया होता (देखें Et– मिट्टी का दृष्टांत)। इसलिए नहीं कि उसे हमारी सहायता की आवश्यकता है या वह अपने उद्देश्यों को स्वयं पूरा नहीं कर सकता, बल्कि इसलिए कि वह चाहता है कि हम मसीह के साथ उस राज्य में सह-वारिस के रूप में भाग लें (रोमियों ८:१७) और उसके साथ शासन करें (दूसरा तीमुथियुस २:१२)। हमें केवल उन आध्यात्मिक उपहारों के प्रति वफादार रहने की आवश्यकता है जो उसने हमें दिए हैं। जब फसल आती है तो यह ईश्वर पर निर्भर करता है, हम पर नहीं। आंतरिक ऊर्जा सुसमाचार के बीज में है, हम में नहीं। लेकिन अपने पिता के साथ मैदान में छोटे बच्चों की तरह, वह हमसे केवल जीवन का बीज बिखेरने में मदद करने के लिए कहता है। वह हमारा हिस्सा है.

हम नौ दृष्टांतों को देखने जा रहे हैं जो विचार के बुनियादी प्रवाह को विकसित करते हैं: (१) मिट्टी का दृष्टांत (Et) सिखाता है कि पूरे चर्च युग में सुसमाचार का बीजारोपण होगा। (२) बीज के अपने आप उगने का दृष्टांत (Eu) सिखाता है कि सुसमाचार के बीज में एक आंतरिक ऊर्जा होगी जिससे वह अपने आप जीवन में आ जाएगा।

pdf डाउनलोड कारे
मसीह की सेवकाई में चार कठोर परिवर्तन

इस बिंदु पर यीशु का मंत्रालय चार प्रमुख क्षेत्रों में नाटकीय रूप से बदल गया। इन चार परिवर्तनों को केवल दूसरे मसीहाई चमत्कार के जवाब में मसीहा के रूप में ईसा मसीह की आधिकारिक अस्वीकृति के प्रकाश में ही समझा जा सकता है। पहला परिवर्तन उसके चमत्कारों के उद्देश्य से संबंधित था। उनकी अस्वीकृति से पहले, उनका उद्देश्य उनके मसीहापन को प्रमाणित करना था, लेकिन उनकी अस्वीकृति के बाद वे केवल उनके बारह तल्मिडिम के प्रशिक्षण के लिए थे। इसलिए जोर राष्ट्र से प्रेरितों पर बदल गया।

दूसरे परिवर्तन का संबंध उन लोगों से था जिनके लिए उसने चमत्कार किये थे। अपनी अस्वीकृति से पहले यीशु ने जनता के लाभ के लिए चमत्कार किए और विश्वास का प्रदर्शन करने के लिए नहीं कहा, लेकिन उसके बाद, उन्होंने केवल व्यक्तिगत आवश्यकता और विश्वास के प्रदर्शन के आधार पर चमत्कार किए। इसलिए जोर आस्थाहीन भीड़ से हटकर आस्था वाले व्यक्तियों पर केंद्रित हो गया।

तीसरा परिवर्तन उस संदेश से संबंधित है जो उसने और बारह ने दिया था। उनके अस्वीकार करने से पहले मसीह और उनके प्रेरितों ने येशु को मसीहा घोषित करते हुए पूरे इज़राइल में यात्रा की। जब यीशु चमत्कार करते थे तो वे कहते थे, “जाओ और बताओ कि परमेश्वर ने तुम्हारे लिए क्या किया है।” लेकिन उनकी अस्वीकृति के बाद उन्होंने मौन की नीति स्थापित की। तब वह कहता, “किसी को मत बताना।” मत्ति 28:16-20 में महान आयोग चुप्पी की उस नीति को रद्द कर देगा। लेकिन उससे पहले, जोर “सभी को बताएं” से बदलकर “किसी को नहीं बताएं” हो गया।

चौथा परिवर्तन उनकी शिक्षण पद्धति से संबंधित था। अपनी अस्वीकृति से पहले मसीह ने जनता को उस भाषा में शिक्षा दी जिसे वे समझ सकते थे, लेकिन उसके बाद, वह केवल दृष्टांतों में शिक्षा देंगे। जिस दिन यीशु को अस्वीकार कर दिया गया, उसी दिन उसने उनसे दृष्टांतों में बात करना शुरू कर दिया (मत्ती १३:१-३, ३४-३५; मरकुस ४:३४)। यह समझना असंभव है कि इन चार क्षेत्रों में उनका मंत्रालय क्यों बदल गया जब तक कि हम पहले यह नहीं समझ लेते कि महासभा द्वारा आधिकारिक अस्वीकृति कितनी महत्वपूर्ण थी (देखें Eh – यीशु को महासभा द्वारा आधिकारिक तौर पर अस्वीकार कर दिया गया है)। राक्षसों के कब्जे के आधार पर उनके मसीहापन की अस्वीकृति दूसरे मसीहाई चमत्कार की सीधी प्रतिक्रिया थी (देखें Ek – दूसरा मसीहाई चमत्कार: यह केवल बील्ज़ेबब, राक्षसों के राजकुमार द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। इसलिए उन्हें पर्याप्त रोशनी दी गई थी. फरीसियों और इस्राएल ने प्रकाश को अस्वीकार कर दिया था और अब और नहीं दिया जाएगा। इसलिए जोर स्पष्ट शिक्षण से बदलकर परवलयिक शिक्षण पर दिया गया।

जिस दिन फरीसियों और इस्राएल राष्ट्र ने उसे अस्वीकार कर दिया था, उसी दिन यीशु घर से बाहर चला गया और गलील की झील के किनारे बैठ गया। उसके चारों ओर इतनी बड़ी भीड़ इकट्ठी हो गई कि वह एक नाव पर चढ़ गया और उसमें बैठ गया, और सभी लोग किनारे पर खड़े रहे। फिर वह उन्हें दृष्टान्तों में सिखाने लगा (मत्ती १३:१-३ए)।

कुछ समय बाद, शिष्य यीशु के पास आए और पूछा: आप लोगों से दृष्टांतों में क्यों बात करते हैं (मत्ती १३:१०)? प्रभु ने उन्हें तीन कारण बताये।

सबसे पहले, बारह प्रेरितों के लिए, दृष्टान्तों का उद्देश्य आध्यात्मिक सत्य को चित्रित करना था। यीशु ने उत्तर दिया: क्योंकि स्वर्ग के राज्य के रहस्यों का ज्ञान तुम्हें दिया गया है (मत्ती १३:११ए)।

दूसरे, उन्हें अविश्वासियों से सच्चाई छिपानी थी। उस समय तक विश्वास में सही ढंग से प्रतिक्रिया देने के लिए पर्याप्त रोशनी दी जा चुकी थी। लेकिन विश्वास की कमी के कारण, उन्होंने उसके मसीहाई दावों को खारिज करके गलत प्रतिक्रिया दी। इसलिए उन्हें आगे कोई प्रकाश नहीं दिया जाएगा (मत्ती १३:११बी)। अपने पहले दृष्टान्त के बाद यीशु ने कहा: जिसके कान हों वह सुन ले (मत्तीयाहु १३:९)। विश्वासियों के पास दृष्टान्तों को सुनने और समझने के लिए आध्यात्मिक कान होंगे। लेकिन अविश्वासियों को सच्चाई से अंधा कर दिया गया था और उनके पास सुनने के लिए आध्यात्मिक कानों का अभाव था।

तीसरा, तानाख में भविष्यवाणी को पूरा करने के लिए दृष्टांत दिए गए थे (यशायाह पर मेरी टिप्पणी देखें Bs – मैं किसे भेजूंगा? और हमारे लिए कौन जाएगा?)।

pdf डाउनलोड कारे
सदन में राज्य के निजी दृष्टान्त

फरीसियों और इस्राएल राष्ट्र द्वारा अपनी आधिकारिक अस्वीकृति के दिन से ही, यीशु ने जनता से दृष्टांतों में बात की। जो लोग विश्वास करते हैं वे दृष्टान्तों को समझेंगे और जो लोग विश्वास नहीं करते हैं वे नहीं समझेंगे। येशुआ ने गलील सागर के किनारे अपने दृष्टान्तों को समाप्त किया (देखें Es – समुद्र के किनारे राज्य के सार्वजनिक दृष्टांत), और कफरनहूम में रहने वाले साइमन पीटर के घर में चले गए। किसी समय उनका परिवार प्रकट हुआ क्योंकि वे उनके बारे में चिंतित थे (देखें Ey – यीशु की माँ और भाई)। शाम को, जब वह अंततः अपने शिष्यों के साथ अकेला था, उसने सब कुछ समझाया (मरकुस 4:34)। जनता के लिए उद्देश्य सत्य को छुपाना था, विश्वासियों के लिए उद्देश्य सत्य को चित्रित करना था।

यदि बारहों में विश्वास था, तो उन्हें दृष्टान्तों से समझाने की आवश्यकता क्यों पड़ी? शिक्षण का उपहार यही है। यदि परमेश्वर की बातों को सिखाया या समझाया नहीं जाना होता, तो शिक्षण के उपहार की कोई आवश्यकता नहीं होती। यही अंतर है. विश्वासयोग्य लोगों के लिए, एक बार जब इसे समझाया गया, तो उन्होंने इसे समझ लिया और इस पर विश्वास किया (देखें Ft – एक कनानी महिला का विश्वास)। परन्तु अविश्वासियों के लिए, सिखाया जाने के बाद भी, वे इसे नहीं समझेंगे, या यदि उनके लिए इसे समझना संभव होता, तो भी उन्होंने इस पर विश्वास नहीं किया होता।

जब वह बड़ी भीड़ में से अधिकांश को समुद्र के किनारे छोड़कर पतरस के घर में दाखिल हुआ। उस शाम सूर्यास्त के बाद, उसके प्रेरित उससे इस दृष्टान्त के बारे में पूछते थे (मरकुस ७:१७)। वे वफादार आदमी थे जिन्हें सिखाया जाना ज़रूरी था। क्या यह आज हमारे लिए कम सच नहीं है? इसीलिए परमेश्वर की सभाओं में शिक्षण के उपहार की आवश्यकता है।

मिट्टी के परिचयात्मक दृष्टांत के बाद, दृष्टान्तों के चार अन्य दोहे हैं। दोहों का पहला सेट गलील सागर के किनारे बारहों और विश्वासियों और अविश्वासियों से बनी बड़ी भीड़ को दिया गया था, और दोहों का दूसरा सेट कफरनहूम में पतरस के घर में प्रेरितों को दिया गया था। तीसरा दोहा छिपे हुए खजाने (इज़राइल) और महान मूल्य के मोती (अन्यजातियों) के दृष्टान्तों से युक्त है, जो दर्शाता है कि शत्रुता की विभाजनकारी दीवार टूट गई है (इफिसियों २:१४-१८) और यहूदी और अन्यजाति मिलकर अदृश्य सार्वभौमिक चर्च का निर्माण करते हैं। चौथा दोहा महाजाल (बचाया और खोया) और गृहस्थ (पुराना और नया) के दृष्टांतों से बना है, जहां हम वर्तमान जीवन और भविष्य के मसीहाई साम्राज्य के जीवन के बीच कुछ तुलनाएं देखते हैं।

pdf डाउनलोड कारे
समुद्र के किनारे राज्य के सार्वजनिक दृष्टान्त
मत्ती १३:१-३अ; मरकुस ४:१-२; लूका ८:४

यीशु ने समुद्र के किनारे जनता को जो दृष्टान्त सिखाए, वे राज्य को उन लोगों से छिपाने के लिए थे जिनमें विश्वास की कमी थी, और राज्य को उन लोगों के सामने प्रकट करने के लिए थे जो विश्वास करते थे। प्रभु ने घोषणा की: जिनके पास कान हैं, वे सुनें। जो लोग मसीह पर भरोसा करते थे उनके पास न केवल सुनने के लिए, बल्कि वह क्या कह रहा था उसे समझने के लिए भी आध्यात्मिक कान थे। उसी दिन जब मसीहा को महासभा ने अस्वीकार कर दिया, वह बाहर गया और गलील सागर के किनारे बैठ गया। अपने टैल्मिडिम को पढ़ाने में कुछ समय बिताने के बाद, हमारे भगवान ने समुद्र के किनारे विभिन्न बिंदुओं पर लोगों के बीच अपने व्यापक मंत्रालय को फिर से शुरू किया। भीड़ पहले से कहीं अधिक थी। उसके चारों ओर इतनी बड़ी भीड़ इकट्ठी हो गई कि वह एक नाव पर चढ़ गया और उसमें बैठ गया, और सभी लोग किनारे पर खड़े रहे। मार्क का स्रोत आमतौर पर पीटर माना जाता है, जो एक मछुआरा था और उसके पास दो प्रकार की नावें थीं: एक नाव जिसे उसने बड़ी भीड़ से बचने के लिए तैयार रखा था जो उसे कुचल सकती थी और एक बड़ी नाव किनारे के करीब बंधी हुई थी जहां वह बैठा था और उन्हें दृष्टान्तों में बहुत सी बातें सिखाईं (मत्ती १३:१-३क; मरकुस ४:१-२; लूका ८:४)।

मसीह ने दृष्टान्तों में उनसे सब कुछ कहा। अपने और बड़ी भीड़ के बीच पानी की एक संकीर्ण पट्टी के साथ, येशुआ ने उन्हें सिखाया। झील के किनारे की ध्वनिकी उत्कृष्ट है। किसी की आवाज को काफी दूर से भी सुना और समझा जा सकता है। उसने दृष्टान्त का प्रयोग किये बिना उनसे कुछ नहीं कहा। इस प्रकार वह बात पूरी हुई जो यशायाह भविष्यद्वक्ता के द्वारा कही गई थी, जब उस ने कहा, मैं दृष्टान्तों में अपना मुंह खोलूंगा, और जगत की उत्पत्ति से जो बातें छिपी हुई हैं उनको प्रगट करूंगा। (मत्ती १३:३४-३५) उन्होंने उन्हें सिखाया. सिखाई गई क्रिया अपूर्ण काल ​​में है, जो निरंतर क्रिया की बात करती है। हालाँकि हमारे प्रभु के शब्द अक्सर सुस्त कानों, कठोर दिलों और अनुत्तरदायी इच्छाओं पर पड़ते थे, फिर भी उन्होंने उन्हें सिखाया।

मिट्टी के परिचयात्मक दृष्टांत के बाद, दृष्टान्तों के चार अन्य जोड़े हैं। उनमें से दो दोहे गलील की झील के किनारे बारहों और विश्वासियों और अविश्वासियों की भीड़ को दिए गए थे। पहला दोहा बीज के अपने आप उगने (सच्चे) और गेहूं और जंगली घास (झूठे) के दृष्टांतों से युक्त है, जो दर्शाता है कि एक सच्चे रोपण की नकल एक झूठे प्रति-रोपण द्वारा की जाएगी। दूसरा दोहा सरसों के बीज (बाहरी) और ख़मीर (आंतरिक) के दृष्टान्तों से बना है, जहाँ हम दृश्यमान कलीसिया के भ्रष्टाचार को देखते हैं।