பத்து கன்னிகைகளின் உவமை
மத்தேயு 25: 1-13
நீசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் புதன்கிழமை பிற்பகலில்

பத்து கன்னிகைகளின் உவமையின் முக்கிய சாராம்சம் என்னவென்றால், ஆண்டவருக்காக விழித்திருந்து ஆயத்தமாக இருங்கள், ஏனெனில் அவர் எந்த நேரத்திலும் தமது மணவாட்டிக்காகத் திரும்பி வரக்கூடும்.

இந்த உவமையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, இயேசுவின் காலத்தில் பரவலாக இருந்ததும், இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கம் வரை பெரும்பாலான யூதர்களால் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்பட்டு வந்ததுமான யூதத் திருமண முறையை முதலில் புரிந்துகொள்வது அவசியம். தீவிரப் பழமைவாத யூதர்களும், சில கீழை நாடுகளில் எஞ்சியிருக்கும் யூதர்களும், இன்றும் இந்த முறையைத் தொடர்ந்து பயன்படுத்தி வருகின்றனர். யூதத் திருமண முறையானது நான்கு தனித்துவமான நிலைகளைக் கொண்டிருந்தது.அவை அனைத்தும் கிறிஸ்துவின் மணவாட்டியாகிய திருச்சபையின் உறவில் காணப்படுகின்றன.

முதல் கட்டத்தில், மணமகனின் தந்தை மணமகளுக்கான ஏற்பாடுகளைச் செய்து, மணவிலையைச் செலுத்தினார். பிதாவாகிய தேவன் ஏற்கனவே ஏற்பாடுகளைச் செய்து, பின்னர் மணமகள்லையைச் செலுத்திவிட்டார். தேவன் உலகத்தை மிகவும் நேசித்ததால், அவர் தம்முடைய ஒரே குமாரனைக் கொடுத்தார் (யோவான் 3:16a). தம்முடைய குமாரனை ஒப்புக்கொடுத்து, அவருடைய இரத்தத்தைச் சிந்தியதன் மூலம், தம்முடையமணமகள்லையைச் செலுத்தப்பட்டு, அந்த ஏற்பாடு முத்திரையிடப்பட்டது.

இரண்டாம் கட்டம் மணவாட்டியின் சுமந்து செல்லுதல் ஆகும். யூத அமைப்பில் முதல் மற்றும் இரண்டாம் கட்டங்களுக்கு இடையில் நீண்ட காலம் கடந்து செல்லக்கூடும் என்பதைப் போலவே, திருச்சபையிலும் அவ்வாறே இருந்துள்ளது. முதல் கட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டு சுமார் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன. ஒருநாள் இரண்டாம் கட்டம் நடைபெறும், மேலும் இயேசு  மணவாட்டியின் தமது இல்லத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல வருவார். மணவாட்டியின் இந்தச் சுமந்து செல்லுதல், ‘இரகசிய வருகை’ (Rapture) என்று குறிப்பிடப்படுகிறது (வெளிப்படுத்தல் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண By – திருச்சபையின் இரகசிய வருகை’ என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்).ஆகையால், மகா உபத்திரவம் தொடங்குவதற்குச் சற்று முன்பாக இரண்டாம் கட்டம் நிறைவுபெறும். பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதலின் நேரத்தை பிதாவாகிய தேவன் நிர்ணயிப்பார். ஏனெனில், அந்த நாளையும் அந்த நேரத்தையும் பிதாவைத் தவிர வேறு யாரும் அறியார்; பரலோகத்திலுள்ள தூதர்களும் அறியார், குமாரனும் அறியார் (மத்தேயு 24:36). மேலும், இயேசு அந்த இடத்தை ஏற்கனவே ஆயத்தப்படுத்திய பின்னரே அது நிகழும். என் பிதாவின் வீட்டில் அநேக அறைகள் உண்டு; அப்படி இல்லாவிட்டால், நான் உங்களுக்குச் சொல்லியிருப்பேன். நான் உங்களுக்கு ஒரு இடத்தை ஆயத்தப்படுத்தப் போகிறேன். நான் திரும்பி வந்து, உங்களையும் என்னிடத்தில் கூட்டிச்செல்வேன்; நான் இருக்கும் இடத்தில் நீங்களும் இருப்பீர்கள் (யோவான் 14:2-3).

இந்த உவமையானது யூத விசுவாசிகளையும் அவிசுவாசிகளையும் வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது. பத்து மணப்பெண் தோழிகள், அதாவது பத்து கன்னிகைகள், மணமகன் திரும்பி வந்து திருமண விழாவைத் தொடங்குவதற்காகக் காத்திருந்தனர். அக்காலத்தில் பரலோக ராஜ்யமானது, தங்கள் விளக்குகளை எடுத்துக்கொண்டு மணமகனைச் சந்திக்கப் புறப்பட்டுப் போன பத்து கன்னிகைகளைப் போல இருக்கும். அந்தக் கன்னிகைகளில் ஐந்து பேர் மதியற்றவர்கள் (அவிசுவாசிகள்), ஐந்து பேர் புத்திசாலிகள் (விசுவாசிகள்). மதியற்றவர்கள் தங்கள் விளக்குகளை எடுத்துக்கொண்டார்கள், ஆனால் எண்ணெய் எதையும் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை. இது ஒரு பெரிய பிரச்சனையாக இருக்கும், ஏனென்றால் இருளில் வெளிச்சம் தேவை.இத்தகைய ஒரு நெருக்கடியான நேரத்தில் எண்ணெய் தீர்ந்து போவது மிகவும் முட்டாள்தனமானது. இருப்பினும், இதற்கு மாறாக, ஞானமுள்ள கன்னிகைகள் தயாராக இருந்தனர்; ஒருவேளை எண்ணெய் தீர்ந்துவிட்டால் பயன்படுத்திக்கொள்ளும் பொருட்டு, தங்கள் விளக்குகளுடன் ஜாடிகளில் கூடுதல் எண்ணெயையும் எடுத்துச் சென்றனர் (மத்தேயு 25:1-4). வேதவாக்கியங்களில் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பொதுவான அடையாளமாக விளங்கும் அந்த எண்ணெய், அவர்களிடமே இருந்தது. மேசியா ஏற்கனவே தமது மணவாட்டியுடன் சித்தரிக்கப்பட்டிருப்பதால், திருச்சபை எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது.

மணமகன் வருவதற்கு நீண்ட நேரம் ஆவது வழக்கமாக இருந்தது, ஏனெனில் சடங்கின் தொடக்கத்தை அறிவிப்பவர் உண்மையில் அவனுடைய தந்தைதான். தந்தை மிகவும் உகந்த நேரம் என்று கருதிய ஒன்றைத் அவர் தேர்ந்தெடுப்பார், மேலும் எக்காளத்தின் முழக்கத்துடன் திருமண ஊர்வலம் தொடங்கும். மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் மணமகன் மணமகளின் வீட்டிற்குப் பயணம் செய்து, திருமண விழாவிற்காக அவளைத் தந்தையின் வீட்டிற்கு (பரலோகத்திற்கு) அழைத்து வருவார், அல்லது சொல்லப்போனால், தூக்கிச் செல்வார். இந்த உவமையில், மணமகனின் தாமதமான வருகை ஒரு சிறிய சிக்கலை உருவாக்கியது. உண்மையில், நேரம் மிகவும் தாமதமாகிவிட்டதால், கன்னியர்கள் அனைவரும் தூக்கக் கலக்கமடைந்து உறங்கிப் போனார்கள் (மத்தேயு 25:5).

ஆனால் அவர்கள் திடீரென்று விழித்தெழுந்தார்கள். நள்ளிரவில், “இதோ மணமகன்! அவரைச் சந்திக்க வெளியே வாருங்கள்!” என்ற கூக்குரல் ஒலித்தது (மத்தேயு 25:6)! இந்த உவமையில் உள்ள நெருக்கடியான தருணம், மணமகன் யாரும் எதிர்பாராத ஒரு தருணத்தில் திரும்பி வந்து, தன் மணமகளைத் தன் தந்தையின் வீட்டிற்குத் திரும்ப அழைத்துச் செல்வதே ஆகும். இது கீழே உள்ள குறுக்கு அமைப்பில் காணப்படுகிறது.

A பத்து கன்னிகைகள் மணமகனைச் சந்திக்கப் புறப்பட்டுப் போனார்கள் (25:1)

B ஐவர் மதியற்றவர்களாய் எண்ணெய் எடுத்துக்கொள்ளாமலும், ஐவர் புத்திசாலிகளாய்வும் இருந்தார்கள் (25:2-4)

C அவர்கள் அனைவரும் தூக்கக் கலக்கமடைந்து உறங்கிப் போனார்கள் (25:5)

D நள்ளிரவில் கூக்குரல் ஒலித்தது: “இதோ மணமகன்! அவரைச் சந்திக்க வெளியே வாருங்கள்” (25:6)

C அவர்கள் அனைவரும் விழித்தெழுந்து தங்கள் விளக்குகளைச் சரிசெய்தார்கள் (25:7)

B ஐவர் எண்ணெய் கேட்கிறார்கள், மேலும் ஐவர் தங்களுக்கு வாங்கிக்கொள்ள அவர்களை அனுப்புகிறார்கள் (25:8)

A மணமகன் தயாராக இருந்தவர்களை மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்கிறார் (25:9-12)

முடிவுரை: ஆகையால் விழித்திருங்கள், ஏனெனில் அந்த நாளையும் அந்த நேரத்தையும் நீங்கள் அறியீர்கள் (25:13)¹³⁴⁶

வெளியே இருட்டாக இருந்ததால், அவர்களுக்குத் தங்கள் விளக்குகளில் எண்ணெய் தேவைப்பட்டது. அப்பொழுது கன்னியர்கள் எல்லாரும் எழுந்து தங்கள் விளக்குகளைச் சரிசெய்தார்கள். ஞானமுள்ள கன்னியர்கள் திடுக்கிடவில்லை, ஏனென்றால் இதுபோன்ற ஒரு அவசர நிலைக்காக அவர்கள் கூடுதல் எண்ணெயைத் தயாரித்து வைத்திருந்தார்கள். இருப்பினும், அந்த நேரத்தில் மதியற்ற கன்னியர்கள் தங்கள் இக்கட்டான நிலையை உணர்ந்தார்கள். அவர்களிடம் எண்ணெய் இல்லை. எண்ணெய் பற்றாக்குறை பற்றி அவர்கள் அறியாமல் இருந்தார்கள் என்பதல்ல, மாறாக மணமகன் வருவதற்கு முன்பு அதை வாங்குவதில் அவர்கள் போதுமான அக்கறை காட்டவில்லை. ஒருவேளை, தேவைப்படும்போதெல்லாம் அதை வாங்கிக்கொள்ளலாம் என்று அவர்கள் நினைத்திருக்கலாம். அல்லது கடைகள் மூடப்பட்டிருந்தால் எண்ணெயைக் கடன் வாங்கிக்கொள்ளலாம் என்று நினைத்திருக்கலாம். எனவே அவர்கள் அதை முயற்சித்துப் பார்த்தார்கள். மதியற்றவர்கள் ஞானமுள்ளவர்களிடம், “உங்கள் எண்ணெயில் எங்களுக்குக் கொஞ்சம் கொடுங்கள்; எங்கள் விளக்குகள் அணைந்து போகின்றன” என்றார்கள். அதற்கு அவர்கள், “இல்லை, எங்களுக்கும் உங்களுக்கும் அது போதாது. அதற்குப் பதிலாக, எண்ணெய் விற்பவர்களிடம் சென்று உங்களுக்காக வாங்கிக்கொள்ளுங்கள்” என்று பதிலளித்தார்கள் (மத்தேயு 25:7-9). அவர்களுடைய அலட்சியத்திற்கு எந்தக் காரணமும் கூறப்படவில்லை, காரணம் பொருத்தமற்றது என்பதில் சந்தேகமில்லை. மணமகனின் வருகைக்கு முழுமையாகத் தயாராவதற்கு அவர்களுக்குப் போதுமான வாய்ப்பு இருந்ததால், அவர்களின் தோல்விக்கு எந்த நியாயமும் இருக்க முடியாது. அவர்கள் அவிசுவாசிகளாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள், ஆதலால், அவர்கள் விழித்திருக்கவும் மாட்டார்கள், தயாராகவும் இருக்க மாட்டார்கள்.

ஆனால் அவர்கள் எண்ணெய் வாங்கச் சென்றுகொண்டிருந்தபோது, ​​மணமகன் வந்துவிட்டார். ஆயத்தமாயிருந்த கன்னியர்கள் அவருடன் திருமண விருந்துக்குள் சென்றார்கள். கதவு மூடப்பட்டது. அதன் பிறகு எண்ணெய் வாங்குவதற்கு வேறு வாய்ப்பு இல்லாமல் போனதுதான் துயரம் (மத்தேயு 25:10-11). தமது ஊழியத்தின் ஆரம்பத்தில், இராஜ்யத்திற்குள் பிரவேசிப்பதைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, ​​இயேசு கூறினார்: வீட்டின் உரிமையாளர் எழுந்து கதவை மூடியவுடன், நீங்கள் வெளியே நின்று தட்டி, “ஐயா, எங்களுக்குக் கதவைத் திறங்கள்” என்று மன்றாடுவீர்கள். ஆனால் அவர், “உங்களையும் நீங்கள் எங்கிருந்து வந்தீர்கள் என்பதையும் நான் அறியேன்” என்று பதிலளிப்பார். அப்பொழுது நீங்கள், “நாங்கள் உம்முடன் உண்டு குடித்தோம், எங்கள் தெருக்களில் போதித்தீர்” என்று சொல்வீர்கள். அதற்கு அவர், “உங்களையும் நீங்கள் எங்கிருந்து வந்தீர்கள் என்பதையும் நான் அறியேன். தீயவர்களே, என்னைவிட்டு அகன்று போங்கள்” என்று பதிலளிப்பார் (லூக்கா 13:25-28)!

பின்னர், அந்த மதியற்ற கன்னியர்கள் எண்ணெய் தேடித் தோல்வியுற்றுத் திரும்பி வந்து, “ஆண்டவரே, ஆண்டவரே, எங்களுக்குக் கதவைத் திறந்தருளும்!” என்றார்கள். ஆனால் மணமகன் வீட்டிற்குள், “மெய்யாகவே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நான் உங்களை அறியேன்” என்று பதிலளித்தார் (மத் 25:12). அந்த ஐவரும் கன்னியர்கள் அல்லர்; தொடக்கத்திலிருந்தே அவர்கள் திருமணக் குழுவில் இருந்தவர்களும் அல்ல. ஆனால், அவர்களால் உண்மையான கன்னியர்களைப் போல உடையணிந்து நடந்துகொள்ள முடிந்தது. இப்போது பாசாங்கு முடிந்தது, அவர்களுடைய பாவமான, மதியற்ற குணம் அம்பலமானது.

அவிசுவாசிகள் பரிசுத்தமான தேவனை எதிர்கொண்டு, தாங்கள் நித்தியமாக அழிந்துபோனவர்கள் என்பதை முழு உறுதியுடன் உணரும்போது, ​​அது மிகுந்த திகிலூட்டும் ஒரு தருணமாக இருக்கும். நோவாவின் காலத்து மக்கள், வெள்ள நீர் தங்கள் தலைக்கு மேல் உயர்வதைக் கண்டு, பேழையின் கதவு மாற்றமுடியாதபடி மூடப்பட்டுவிட்டது என்பதை அறிந்தபோது, ​​அப்படித்தான் உணர்ந்திருக்க வேண்டும்.^¹³⁴⁷

இந்த உவமையின் முடிவு சுருக்கமானது ஆனால் ஆழமானது. ஆகையால் விழித்திருங்கள், ஏனெனில் மணவாளன் தோன்றும் நாளையும் நேரத்தையும் நீங்கள் அறியீர்கள். இயேசு கிறிஸ்துவே வரவிருக்கும் மணவாளன் (மத்தேயு 25:13). அவர் தோன்றும் சரியான நேரத்தை பிதா மட்டுமே அறிவார் என்று அவர் பல சந்தர்ப்பங்களில் போதித்திருந்தார் (மத்தேயு 24:36). எனவே, அவருடைய சீடர்களின் ஆயத்தம் மிக முக்கியமானதாக இருந்தது. அவர்கள் எப்போதும் ஆயத்தமாக இருக்க வேண்டியிருந்தது. ஆட்டுக்குட்டியானவரின் திருமண விருந்துக்கு அழைக்கப்படுவதற்குத் தேவையானவை இல்லாமல், ஆயத்தமின்றி பிடிபட யாரும் விரும்ப மாட்டார்கள்.

மீண்டும் ஒருமுறை, வேதாகம விளக்கத்திற்கு மூன்று விதிகள் உள்ளன என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்: சூழல், சூழல், சூழல். இந்த உவமையின் சூழலானது, சீடர்களால் கேட்கப்பட்ட மூன்று கேள்விகளே ஆகும் (யோவான் 16:19 – மூன்று கேள்விகளைக் காண்க). இதன் விளைவாக, வரவிருக்கும் நிகழ்வுகளைத் தமது பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்கள் நன்கு புரிந்துகொள்ள உதவுவதற்காக இயேசு இந்த உவமையைப் பயன்படுத்தினார். கடைசி நாட்களில் இஸ்ரவேலின் நியாயத்தீர்ப்பைப் பற்றி அவர் பேசுவதால், பரிசுத்த ஆவியானவருடன் தனிப்பட்ட உறவு கொண்ட சில யூதர்கள் ராஜ்யத்திற்குள் வரவேற்கப்படுவார்கள். ஆயினும், மற்ற யூதர்களுக்கு, பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிரியையின் மூலம் இயேசுவாவுடன் தனிப்பட்ட உறவு இல்லையென்றால், அந்த அழைப்பு வீணாகிவிடும்.

மூன்றாவது கட்டம், அல்லது திருமண விழா, மகா உபத்திரவத்தின் முடிவில் இரண்டாம் வருகைக்குச் சற்று முன்பு பரலோகத்தில் நடைபெறும். திருமண அறிவிப்பு செய்யப்படும்: அப்பொழுது, பெருந்திரளான ஜனங்களின் இரைச்சலைப்போலவும் (எசேக்கியேல் 1:24; 43:2), மகா இடிமுழக்கத்தைப்போலவும், ‘அல்லேலூயா!’ என்று ஆர்ப்பரிக்கும் ஒரு பெருங்கூட்டத்தின் சத்தத்தைக் கேட்டேன். பரலோகத் தூதர்களின் சேனைகளின் தேவனாகிய யெகோவா, தமது அரசாட்சியைத் தொடங்கிவிட்டார். எபிரேய வேதாகமங்கள் அவருடைய எதிர்கால அரசாட்சியைப் பற்றி நெடுங்காலமாக முன்னறிவித்திருந்தன (சங்கீதம் 93:1, 97:1). அப்பொழுது மணவாட்டி ஆயத்தப்படுத்தப்படுவாள்: நாம் சந்தோஷப்பட்டுக் களிகூர்ந்து, அவருக்கு மகிமை செலுத்துவோமாக! ஏனெனில், ஆட்டுக்குட்டியானவரின் திருமண [விருந்து] வந்துவிட்டது, அவருடைய மணவாட்டி தன்னை ஆயத்தப்படுத்தியிருக்கிறாள் (வெளிப்படுத்தல் 19:6-7).

திருமண விழாவிற்குப் பிறகு நான்காவது கட்டமாக, திருமண விருந்து வரும். மீண்டும் யோவானானிடம் ஒரு தேவதூதன் எழுதும்படி கூறினார். அவர் சொன்னார்: ஆட்டுக்குட்டியானவரின் திருமண விருந்துக்கு அழைக்கப்பட்டவர்கள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் நித்திய கொண்டாட்டத்தை அனுபவிப்பார்கள் (வெளிப்படுத்தல் 19:9அ)! வேதாகமத்தின்படி, தனாக்கின் நீதிமான்கள் மகா உபத்திரவத்திற்கு முன்பு சபையுடன் உயிர்த்தெழுப்பப்படுவதில்லை, ஆனால் அது முடிந்த பின்னரே உயிர்த்தெழுப்பப்படுகிறார்கள் (வெளிப்படுத்தல் Fd – தனாக்கின் நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). தீர்க்கதரிசிகளில் கடைசியானவரான யோவான் ஸ்நானகன், தன்னை மணமகனின் நண்பன் என்று அழைத்துக்கொண்டார், மேலும் தன்னை மணமகளின் அல்லது சபையின் ஓர் அங்கமாகக் கருதவில்லை (யோவான் 3:27-30). இவ்வாறு, பூமியில் திருமண விருந்துக்கு அழைக்கப்படும் பலர், தனாக்கின் நீதிமான்கள் (மத்தேயு 8:11) மற்றும் இரண்டாம் வருகைக்குப் பிறகு உயிர்த்தெழுப்பப்படும் உபத்திரவ இரத்தசாட்சிகள் அனைவரும் ஆவார்கள்.

சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், இரண்டாம் வருகைக்குச் சற்று முன்பு பரலோகத்தில் திருமண விழா நடைபெறும் அதே வேளையில், இரண்டாம் வருகைக்குப் பிறகு பூமியில் ஆட்டுக்குட்டியானவரின் திருமண விருந்து நடைபெறும். எனவே, அந்தத் திருமண விருந்து மேசியானிய ராஜ்யத்தை அறிமுகப்படுத்தும் (மத் 22:1-14, 25:1-13). அதனுடன், நான்கு நிலைகளும் நிறைவுபெறும்.

உவமைகள் ஒரே ஒரு கருத்தையே வலியுறுத்துகின்றன, எனவே அதன் எந்த விவரங்களையும் நாம் ஆழமாக ஆராயக்கூடாது. இந்த உவமையில், விழிப்புடனும் ஆயத்தத்துடனும் இருப்பதற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது; இவை இரண்டுமே இயேசு கிறிஸ்து மீதான விசுவாசத்தால் நிறைவேற்றப்படுகின்றன. ஞானமுள்ளவர்கள், அதாவது விசுவாசிகள் மட்டுமே திருமண விருந்தில் பிரவேசிப்பார்கள் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் ஆதியாகமம் – ஆட்டுக்குட்டியானவரின் திருமண விருந்துக்கு அழைக்கப்பட்டவர்கள் பாக்கியவான்கள் – என் விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). இதன் கருத்து தெளிவாக உள்ளது: இயேசுவின் வருகையின் காலம் நமக்குத் தெரியாததால், விழிப்புடன் இருங்கள்.

चतुर प्रबंधक का दृष्टांत
लूका १६:१-१५

खुदाई: यीशु के शिष्यों के लिए इस दृष्टांत को सुनना क्यों महत्वपूर्ण होगा? प्रबंधक स्वयं को किस संकट में पाता है? वह क्या योजना बनाता है? इस धोखे के प्रकाश में, अमीर आदमी प्रबंधक की सराहना क्यों करता है? येशु इस दृष्टांत को अपने प्रेरितों पर कैसे लागू करता है? आप क्या सोचते हैं कि प्रभु यहाँ किसकी सराहना कर रहे हैं? पद १०-१२ आपको मसीह की बात को समझने में कैसे मदद करते हैं? दो स्वामियों की सेवा करने का प्रयास करने में क्या समस्या है? जो फ़रीसी सुन रहे हैं उनके रवैये का क्या वर्णन है? मसीहा उनसे बात करने के लिए दृष्टांत का उपयोग कैसे करता है?

चिंतन: आप अपने पैसे को कैसे देखते हैं: (ए) यह मेरा है, अपना हाथ दूर रखें? (बी) यह मेरे लेनदार हैं? (सी) यह परमेश्वर का है – मैं बस इसे प्रबंधित करता हूं? क्यों? आप इसे राज्य के लिए कैसे उपयोग कर सकते हैं? आपने अतीत में जिन “मास्टरों” की सेवा की है उनमें से कुछ कौन या कौन हैं? इस समय कौन से “स्वामी” आप पर निष्ठा के लिए चिल्ला रहे हैं? मसीह के प्रति अपनी प्रतिबद्धता के आलोक में आप इन आवाज़ों से कैसे निपटते हैं?

चतुर प्रबंधक के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु उस महान दिन के लिए तैयारी करने की आवश्यकता है जिसमें परमेश्वर के आने वाले राज्य का हिसाब देना होगा।

यीशु ने अपने प्रेरितों से कहा: एक अमीर आदमी था जिसके प्रबंधक पर उसके वित्त को बुद्धिमानी से न संभालकर उसकी संपत्ति बर्बाद करने का आरोप लगाया गया था। यीशु के दिनों में प्रबंधकों को अक्सर अमीर लोगों द्वारा अपनी संपत्ति के वित्त की देखभाल के लिए नियुक्त किया जाता था। ऐसे प्रबंधक की तुलना आधुनिक समय के वित्तीय प्रबंधक या ट्रस्टी से की जा सकती है, जो उस संपत्ति के लिए अधिक पैसा कमाने के उद्देश्य से किसी संपत्ति के वित्त को नियंत्रित करता है। इसलिए उसने उसे अंदर बुलाया और उससे पूछा, “यह क्या है जिसके बारे में मैंने सुना है आप? अपने प्रबन्ध का लेखा दे, क्योंकि तू अब और प्रबन्धक नहीं रह सकेगा” (लूका १६:१-२)।

प्रबंधक ने खुद से कहा, “अब मैं क्या करूँ? मेरा मालिक मेरी नौकरी छीन रहा है. मैं खुदाई करने के लिए पर्याप्त मजबूत नहीं हूं, और मुझे भीख मांगने में शर्म आती है। अपनी प्रबंधकीय भूमिका के अंतिम घंटों में, नौकरी से निकाले जाने के बाद वह अपने भविष्य को सुरक्षित करने के लिए कुछ करेंगे। मैं जानता हूं कि मैं क्या करूंगा ताकि, जब मैं यहां अपनी नौकरी खो दूं, तो लोग अपने घरों में मेरा स्वागत करें” (लूका १६:३-४)। ध्यान दें कि प्रबंधक के कार्य उसके अमीर मालिक को लाभ पहुंचाने के लिए नहीं, बल्कि पूरी तरह से उसके अपने स्वार्थ के लिए प्रतीत होते हैं।

प्रबंधक ने लगभग अपनी आजीविका खो दी थी और यह उस व्यक्ति की एक उपयुक्त तस्वीर है जो मृत्यु का सामना करता है और मृत्यु के बाद अपने भविष्य के बारे में सोचना शुरू कर देता है। वह पहचानता है कि उसे एक असंभव कार्य का सामना करना पड़ रहा है क्योंकि वह खोदने के लिए पर्याप्त मजबूत नहीं है, और भीख माँगने में उसे शर्म आती है। वह अपने उद्धार का कार्य करने में असमर्थ है और अक्सर इसके लिए दूसरे पर निर्भर रहने में बहुत घमंडी होता है। लेकिन वह चतुर और साधन संपन्न था, इसलिए उसने मन ही मन तर्क किया और जल्द ही एक चतुर योजना पर निर्णय ले लिया।

इसलिए उसने चुपचाप अपने स्वामी के प्रत्येक कर्ज़दार को एक निजी सम्मेलन में बुलाया। उसने पहले से पूछा, “तुम्हारा मेरे स्वामी पर कितना कर्ज़ है?” “नौ सौ गैलन (या ३,००० लीटर) जैतून का तेल,” उन्होंने उत्तर दिया। प्रबंधक ने उससे कहा, “अपना बिल लो, जल्दी से बैठ जाओ और इसे साढ़े चार सौ बनाओ।” फिर उसने दूसरे से पूछा, “और तुम पर कितना बकाया है?” “एक हजार बुशेल (या तीस टन) गेहूँ,” उसने उत्तर दिया। उसने उससे कहा, “अपना बिल ले और आठ सौ बना दे” (लूका १६:५-७)।

धनी व्यक्ति ने बेईमान प्रबंधक की सराहना की क्योंकि उसने चतुराई से काम लिया था (लूका १६:८ए)। पाठक अपेक्षा करता है कि अमीर मालिक प्रबंधक को उसकी बेईमानी के लिए डांटेगा, आलोचना करेगा, निंदा करेगा, दंडित करेगा या उसकी निंदा करेगा। लेकिन दृष्टांत में एक अप्रत्याशित मोड़ आता है, और गुरु न केवल उसकी निंदा करता है, बल्कि उसने उस बदमाश की सराहना भी की। एक कुशल कथाकार के रूप में प्रभु का कौशल यहाँ स्पष्ट रूप से दिखाया गया है। लेकिन इस दृष्टांत में यीशु ऐसे व्यक्ति की सराहना कैसे कर सकते हैं? क्या यह बेईमानी को पुरस्कृत और प्रोत्साहित नहीं करता है?

यह एकमात्र दृष्टांत नहीं है जिसमें संदिग्ध चरित्र और नैतिकता वाले लोगों की सराहना की जाती है। छिपे हुए खजाने के दृष्टांत में (Fb – छिपे हुए खजाने का दृष्टांत देखें), वह व्यक्ति, जिसका व्यवहार एक उदाहरण के रूप में कार्य करता है, अनुकरणीय साधनों से कम तरीकों से खजाना प्राप्त करता है (मालिक को अपनी संपत्ति की जांच करने के लिए समय लेना चाहिए था) अधिक क़रीबी)। हो सकता है कि उसने खेत के खजाने को प्राप्त करने के लिए धोखाधड़ी या धोखाधड़ी न की हो, लेकिन उसे सुनहरे नियम का पालन करने वाले व्यक्ति के उदाहरण के रूप में रखना असंभव है (मती ७:१२)। इसी तरह, दस कुंवारियों के दृष्टांत में (देखें Jw – दस कुंवारियों का दृष्टांत) विश्वासी को उन बुद्धिमान कुंवारियों का अनुकरण करना सिखाया जाता है जिन्होंने अपना तेल जरूरतमंद लोगों के साथ साझा नहीं किया। क्या हमें इस उदाहरण का अनुसरण करना चाहिए या क्या हमें उस व्यक्ति को देना चाहिए जो आपसे पूछता है, और जो आपसे उधार लेना चाहता है उससे मुंह न मोड़ें (मत्तीयाहू ५:४२)?

ये दृष्टांत जो समस्या खड़ी करते हैं वह स्वयं दृष्टान्तों के उद्देश्य और कार्य के बारे में भ्रम के कारण है। चर्च के इतिहास में दृष्टांतों को अक्सर रूपक के रूप में समझा जाता है जिसमें प्रत्येक विवरण का अर्थ और महत्व होता है। यह विशेष रूप से अच्छे सामरी के दृष्टांत के बारे में सच था।

लेकिन आज, बाइबिल के विद्वानों के बीच आम सहमति है कि दृष्टांत रूपक नहीं हैं। दृष्टांतों में एक मूल बिंदु होता है। विवरण आम तौर पर महत्वहीन होते हैं और अर्थ के लिए उन्हें दबाया नहीं जाना चाहिए (या विस्तार से नहीं बताया जाना चाहिए)। किसी भी सादृश्य की प्रकृति यह गारंटी देती है कि तुलना के मूल बिंदु से परे दबाए जाने पर सादृश्य अंततः टूट जाएगा। उदाहरण के लिए, ईश्वर का राज्य केवल ईश्वर के राज्य के समान है, और कोई भी सादृश्य इसके सभी विवरणों में यहोवा के अनुरूप नहीं हो सकता है क्योंकि कोई भी या कुछ भी अनंत, सर्वज्ञ, सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान नहीं है लेकिन एडोनाई है। इसलिए, यदि इस दृष्टांत में विवरण नहीं डाला गया है, तो अनुमानित समस्या गायब हो जाएगी।

यह वृत्तांत लूका १५ का अनुसरण करता है, जो इस बात पर जोर देता है कि ईश्वर खोए हुए लोगों को बचाना चाहता है। चतुर, या विवेकपूर्ण, प्रबंधक का दृष्टांत प्रेरितों और सुनने वालों को परमेश्वर की कृपा का जवाब देने की उनकी आवश्यकता को दिखाने के लिए बनाया गया है। जिस प्रबंधक को उसके पद से बर्खास्त किया जा रहा है, वह अपने अमीर मालिक के देनदारों के लिए ऋण कटौती की योजना शुरू करके, प्रत्येक ऋण को कम करके अपने लिए एक सुरक्षित भविष्य की गारंटी देने की योजना बनाता है।

प्राचीन दुनिया में, रिश्ते पारस्परिकता के सिद्धांत पर बनाए जाते थे – एक एहसान का बदला। अपने अमीर मालिक के प्रति कर्ज़दार लोगों के दायित्वों को कम करके, चतुर प्रबंधक ने अपना भविष्य सुरक्षित कर लिया। जिन लोगों ने उसकी दयालुता से लाभ उठाया था, भले ही वे धोखेबाज थे, वे उसके प्रति उचित अच्छा व्यवहार प्रदर्शित करने के लिए बाध्य होंगे।

अमीर मास्टर अपनी ज़रूरत को पहचानने और उसके सामने आए अवसर का लाभ उठाने में प्रबंधक की चतुराई की सराहना करता है। उद्धारकर्ता के मंत्रालय ने लोगों को अपने भविष्य के बारे में कुछ करने का अवसर दिया। यीशु का संदेश: पश्चाताप करो, क्योंकि परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है, जिससे उसके श्रोताओं को विवेकपूर्ण होने और खुद को तैयार करने के लिए प्रोत्साहित किया जा सके। बुद्धिमान व्यक्ति ईश्वर की कृपा और प्रशंसा प्राप्त करके ऐसे अवसर का जवाब देगा। ईश्वर अन्यायी प्रबंधक के प्रति स्वामी से भी अधिक दयालु है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपने क्या किया है, वह कृपापूर्वक आपको माफ कर देगा और आपको स्वीकार करेगा।

चतुर प्रबंधक ने अच्छा काम नहीं किया था। लेकिन चतुराई का तात्पर्य किसी नैतिक गुण से होना ज़रूरी नहीं है। यहां उन्होंने अपने भविष्य का बीमा करने के लिए भौतिक चीजों का उपयोग करके खुद को नौकरी से निकाले जाने के लिए तैयार किया था। यीशु यह नहीं सिखा रहे थे कि उनका शिष्य बेईमान होना चाहिए। सांसारिक लोगों के लिए हिब्रू और यिडिश दोनों में अधिक सेखेल होता है, जिसका अर्थ सामान्य ज्ञान, व्यावहारिक बुद्धि या स्मार्ट होता है। ग्रीक में मुहावरा है फ्रोनिमोटरोइ ईसिन, जिसका अर्थ है अधिक विवेकपूर्ण। तो इस पद का अनुवाद किया जा सकता है: क्योंकि सांसारिक लोगों के पास अधिक व्यावहारिक बुद्धि होती है या वे उन लोगों की तुलना में अधिक विवेकशील होते हैं जिन्होंने प्रकाश प्राप्त किया है – अपने ही प्रकार के लोगों के साथ व्यवहार करने में (लूका १६:८बी)! विश्वासियों को दैवीय चीज़ों के संबंध में उतनी ही विवेकशीलता से काम करना चाहिए जितना अविश्वासी सांसारिक चीज़ों के संबंध में करते हैं। इसके साथ ही यह दृष्टान्त समाप्त हो जाता है।

मसीह ने अपने प्रेरितों पर दृष्टान्त के तीन अनुप्रयोग किये। पहले आवेदन में, उन्होंने कहा: मैं तुमसे कहता हूं, अपने लिए मित्र प्राप्त करने के लिए सांसारिक धन का उपयोग करें, ताकि जब यह समाप्त हो जाए, तो अनन्त घरों में आपका स्वागत किया जाएगा (लूका १६:९)। विश्वासियों को संपत्ति या सांसारिक धन के विवेकपूर्ण उपयोग द्वारा ईश्वर के आने वाले राज्य के लिए खुद को तैयार करना था। एक है नेक उद्देश्यों के लिए धन का उपयोग करना, ताकि उनके मित्र (परमेश्वर पिता और येशुआ पुत्र), उनका अपने शाश्वत घर में स्वागत कर सकें, ठीक उसी तरह जैसे प्रबंधक अपने नए खरीदे गए “दोस्तों” से उम्मीद कर सकता है कि वे अपने सांसारिक घरों में उसका स्वागत करेंगे। इसलिए, दृष्टांत विश्वासियों को चालाक चोर बनने के लिए प्रोत्साहित नहीं करता है, बल्कि कम से कम दृष्टांत में बदमाश के रूप में विवेकपूर्ण होने और उस महान दिन के लिए तैयार रहने के लिए प्रेरित करता है जिसमें परमेश्वर को हिसाब देना होगा (२ कोर ५:१०; इब्रानियों ९:२७).

फिर यीशु ने दूसरा प्रयोग करते हुए कहा: जिस पर बहुत थोड़े से भरोसा किया जा सकता है, उस पर बहुत अधिक भरोसा भी किया जा सकता है (लूका १६:१०)। महानता के किसी भी रूप में एक सामान्य विभाजक है – विश्वसनीयता। यह उपलब्धि की मूल विशेषता है। यह सेवानिवृत्ति पेन, हॉल ऑफ फेम पुरस्कार और स्वर्ण वर्षगाँठ के पीछे साझा घटक है। यह वह गुण है जो क्षणिक वीरता नहीं बल्कि स्मारकीय जीवन पैदा करता है।

बाइबिल का अपना हिस्सा है. . . सुसंगत और पूर्वानुमेय, इन विश्वासियों को आंतरिक स्तर के दृढ़ विश्वास से प्रेरित किया गया था कि स्वयं एडोनाई ने उन्हें बुलाया था। परिणामस्वरूप, उनका काम मूड, बादल वाले दिनों या पथरीले रास्तों से प्रभावित नहीं होता था। उनके प्रदर्शन का ग्राफ रोलर-कोस्टर अनियमितता के साथ ऊपर-नीचे नहीं हुआ। वे प्रशंसा या तालियों के आदी नहीं थे और न ही क्रोधी मालिकों या खाली बटुए से डरते थे। और चूँकि उनकी वफ़ादारी उनके आराम से निर्धारित नहीं होती थी, इसलिए वे अंधेरी जेलों में भी उतने ही वफ़ादार थे जितने कि वे सुर्खियों के मंच पर थे।

और जो बहुत थोड़े के साथ बेईमान है, वह बहुत के साथ भी बेईमान होगा। इसलिए यदि आप सांसारिक धन को संभालने में भरोसेमंद नहीं हैं, तो सच्चे धन के मामले में आप पर कौन भरोसा करेगा? और यदि तू किसी दूसरे की सम्पत्ति के विषय में विश्वासयोग्य न रहा, तो तेरी अपनी सम्पत्ति तुझे कौन देगा (लूका १६:११-१२)? हमारी सांसारिक संपत्ति हमें एक अमानत के रूप में दी गई है। हम इसे स्थायी रूप से तभी प्राप्त कर सकते हैं जब हम इसका उपयोग ईश्वर की सेवा में उचित रूप से करें। यदि हम अपने पवित्र विश्वास का दुरुपयोग करते हैं, तो इसे किसी भी क्षण हमसे छीना जा सकता है।

येशुआ ने दृष्टान्त से जो तीसरा प्रयोग किया वह यह था कि कोई भी दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता। या तो तुम एक से घृणा करोगे और दूसरे से प्रेम करोगे, या तुम एक के प्रति समर्पित रहोगे और दूसरे को तुच्छ समझोगे। आप परमेश्वर और धन दोनों की सेवा नहीं कर सकते (लूका १६:१३; मत्ती ६:२४)। धन का प्रेम मनुष्य को एडोनाई से दूर कर देगा (प्रथम तीमुथियुस ६:१०); इसके विपरीत, ईश्वर से प्रेम करने से व्यक्ति पैसे को अपने जीवन का केंद्र बिंदु नहीं बनाएगा।

हालाँकि शुरुआत में येशुआ अपने शिष्यों को संबोधित करता है, यहाँ, हम सीखते हैं कि फरीसियों, जो पैसे से प्यार करते थे, ने यह सब सुना और यीशु पर व्यंग्य कर रहे थे (लूका १६:१४)। उनका मानना था कि किसी व्यक्ति का धन ईश्वर की कृपा का एक निश्चित संकेत है। उन्होंने सिखाया, “एडोनाई जिस से प्रेम करता है, उसे वह धनी बना देता है।” उस ने उन से कहा, तुम तो वही हो, जो दूसरों के साम्हने अपने आप को धर्मी ठहराते हो, परन्तु परमेश्वर तुम्हारे मनों को जानता है। इस्राएल के राजा के रूप में विद्रोही शाऊल के स्थान पर दाऊद को चुनने में, परमेश्वर ने भविष्यवक्ता शमूएल को यिशै के पुत्र का चयन करने के लिए बेथलेहेम जाने का आदेश दिया। जब वह पहुंचा, तो शमूएल ने एलीआव (जेसी के बड़े बेटे) को देखा और सोचा, “यह मेरे सामने, एडोनाई का अभिषिक्त व्यक्ति होगा।” परन्तु एडोनाई ने शमूएल से कहा, “एलियाव कैसा दिखता है या वह कितना लम्बा है, इस पर ध्यान मत देना, क्योंकि मैंने उसे अस्वीकार कर दिया है। मैं चीजों को उस तरह नहीं देखता जिस तरह मनुष्य चीजों को देखते हैं – मनुष्य बाहरी रूप को देखते हैं, लेकिन मैं हृदय को देखता हूं” (प्रथम शमूएल १६:६-७)। जिसे लोग अत्यधिक महत्व देते हैं वह परमेश्वर की दृष्टि में घृणित है (लूका १६:१५)। फरीसियों ने जिस तरह से इस दृष्टांत पर प्रतिक्रिया व्यक्त की, उसके कारण यीशु उन्हें उन पर निर्देशित एक और दृष्टांत सुनाएंगे।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

अब मेरा एक मित्र था, और उसकी पत्नी कतूरा की मित्र थी; और वह एक ऐसा व्यक्ति था जिसके पास हमेशा दुर्भाग्य था। और वह मेरे पास आया और बोला, मुझे एक सौ डॉलर उधार दो, और मैं तुम्हें अपना नोट दे दूंगा; हाँ, और मैं तुम्हें ब्याज और छह प्रतिशत की दर से भुगतान करूंगा।

और मैं ने उसे रुपए उधार दे दिए, यद्यपि मुझे उस की आवश्यकता थी; और उसने मुझे न तो सौ डॉलर का भुगतान किया और न ही ब्याज का। हाँ, ब्याज का भुगतान करना उनके सिद्धांत के अनुरूप नहीं था, न ही सिद्धांत का भुगतान करना उनके हित के अनुरूप था। लेकिन जब भी वह मुझसे मिले, उन्होंने कई वादे किये और कई माफ़ी मांगी; और जब उसकी पत्नी कतूरा से मिली, तो वह लज्जित हुई।

अब क्रिसमस निकट आ रहा था, और केतुरा ने कहा, आइए हम उस नोट को रद्द कर दें, और क्रिसमस के लिए उन्हें भेज दें। और मुझे इससे छुटकारा पाकर ख़ुशी हुई।

इसलिए मैं नोट लाया, और मैंने उसे बैठाया, और मैंने अपना पेन और अपना इंक हॉर्न लिया, और मैंने आकृतियाँ बनाईं।

और कतूरा ने कहा, सफेद, तू क्या कर रहा है?

और मैंने कहा, मैं ब्याज की गणना कर रहा हूं; क्योंकि यह नोट दिए हुए सात साल हो गए हैं, और सौ डॉलर दो सौ हो गए थे, या लगभग; और मैं आसानी से समझ पाऊंगा कि हम कितना उपहार बना रहे हैं।

और कतूरा ने कहा, सुरक्षित, मैं तुझ से लज्जित हूं। क्या आप किसी उदार कार्य को अपनी कल्पना में बड़ा करने का प्रयास किये बिना नहीं कर सकते? क्या आप बिना हिसाब के देने को तैयार नहीं हैं? तब आप देने का वास्तविक आनंद नहीं जान पाएंगे। हाँ, और आप ग़लत मानते हैं। यदि आप ब्याज की गणना और चक्रवृद्धि द्वारा एक सौ डॉलर को दो सौ बनाने में सक्षम होंगे, तब भी क्या इससे आपका उपहार नहीं बढ़ेगा। आप जो दे रहे हैं वह वह पैसा नहीं है जो आपने उधार दिया था, क्योंकि वह चला गया है, और नोट पैसे के लायक नहीं है; आप अपने अभागे मित्र को मानसिक शांति दे रहे हैं। जिसकी कीमत हमें नहीं मिलती वह कागज का एक टुकड़ा है, लेकिन उसका मूल्य चांदी में नहीं गिना जा सकता।

अब जब मैं ने ये बातें सुनीं, तो मेरे हृदय में चुभन हुई। और मैं ने कहा, हे मेरी प्रिय, सब बुद्धिमान स्वर्गदूतों की बेटी, तेरी आत्मा शुद्ध सोने की है, और तेरी वाणी बुद्धि की वाणी है। देख, कुछ लोगों ने तेरे पति को उदार पुरूष कहा है, परन्तु तू तो मुझ से कहीं अधिक उदार है। क्योंकि जो कोई देता और मानता है, उसकी उदारता में अब भी कंजूसी की झलक है; परन्तु तुम देते हो और हिसाब नहीं लेते; हाँ, और इसी प्रकार आपने हमेशा दिया है।

और मुझे ये बातें याद आईं, और मैंने अच्छे ईश्वर के बारे में सोचा, जो माप के अनुसार नहीं, बल्कि देता है। और मैंने प्रार्थना की, और मैंने कहा, हे मेरे ईश्वर, हमारी उदारता की मितव्ययिता को क्षमा करें।

लूका १६ के दृष्टांत

इस अध्याय की सामग्री संपत्ति और धन के उचित उपयोग के विषय पर केंद्रित है। पहला दृष्टांत, चतुर प्रबंधक का दृष्टांत (Hw), मुख्य रूप से यीशु के प्रेरितों को बताया गया था। इसमें पैसे के संबंध में कहावतों के दो सेट हैं (लूका १६:९, ११ और १३) और पैसे के प्रति फरीसी प्रेम (लूका १६:१४-१५) को जोड़ा गया है। दूसरा दृष्टांत, खोई हुई भेड़ का दृष्टांत (Hx), पहले दृष्टांत के प्रति उनकी प्रतिक्रिया के कारण फरीसियों को संबोधित किया गया था। अध्याय के मध्य में हमें टोरा (लूका १६:१६-१७) और तलाक (लूका १६:१८) से संबंधित बातें मिलती हैं, जो अध्याय के मुख्य विषय से असंबंधित प्रतीत होती हैं।

अध्याय में दो श्रोताओं के अनुसार अध्याय को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है (लूका १६:१-१३ प्रेरितों को संबोधित है और लूका १६:१४-३१ फरीसियों को संबोधित है) या तीन भागों में (लूका १६:१-८, १६:९-१५, १६:१६-३१) अध्याय में सामग्री के रूप के अनुसार (दृष्टांत, कहावतें, दृष्टांत)।

खोए हुए पुत्र और उसके ईर्ष्यालु भाई का दृष्टान्त
लूका १५:११-३२

खुदाई: अपव्‍ययी पुत्र के दृष्टांत में उजागर किए गए ईश्वर के कुछ चरित्र लक्षणों का नाम बताइए। क्या होता है जब प्रभु लोगों को अपनी पसंद चुनने की आज़ादी देते हैं? कहानी में छोटे पुत्र की तरह, हम कभी-कभी किस तरह से यहोवा के अधिकार के प्रति उपेक्षा दिखाते हैं? कठिन समय अक्सर लोगों को पश्चाताप की ओर क्यों ले आता है? जो लोग अपने पापों को स्वीकार करते हैं और उसके पास लौटते हैं, उन्हें एडोनाई किस प्रकार प्रत्युत्तर देते हैं?

चिंतन: परमेश्वर पर भरोसा करना मेरे लिए सबसे कठिन कब होता है? क्यों? प्रभु मेरे पाप को क्यों स्वीकार करते हैं और क्षमा करते हैं? यह समझना क्यों महत्वपूर्ण है कि एडोनाई सभी लोगों को समान रूप से महत्व देता है? यह जानकर कैसा लगता है कि यीशु मेरी सभी गलतियों को देखता है और फिर भी मुझसे प्यार करता है? मैं कुछ लोगों के साथ दूसरों से बेहतर व्यवहार क्यों करता हूँ? मैं किन तरीकों से कुछ लोगों से प्यार रोकने की अपनी प्रवृत्ति का मुकाबला कर सकता हूं? मैं अपने जीवन में उस एक व्यक्ति को, जिससे प्रेम करना कठिन है, ईश्वर का प्रेम किस प्रकार दिखा सकता हूँ?

खोए हुए पुत्र और उसके ईर्ष्यालु भाई के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि परमेश्वर पापियों की मुक्ति से प्रसन्न होते हैं।

यीशु ने एक दृष्टांत के साथ परमेश्वर के जिद्दी प्रेम को संक्षेप में प्रस्तुत किया। उन्होंने एक किशोर के बारे में बताया जिसने फैसला किया कि खेत में जीवन उसके स्वाद के लिए बहुत धीमा था। इसलिए विरासत के पैसे से भरी जेबों के साथ, वह बड़े समय की तलाश में निकल पड़ा। इसके बजाय उन्हें हैंगओवर, अच्छे मौसम वाले दोस्त और लंबी बेरोजगारी की कतारें मिलीं। जब उसके पास सुअर की जितनी जान हो सकती थी उतनी बची, तो उसने अपना घमंड त्याग दिया, अपने हाथों को अपनी खाली जेबों में डाला, और घर की ओर लंबी पैदल यात्रा शुरू कर दी; इस दौरान वह उस भाषण का अभ्यास कर रहा था जो उसने अपने पिता को देने की योजना बनाई थी। लेकिन उन्होंने कभी इसका इस्तेमाल नहीं किया। जैसे ही वह पहाड़ी की चोटी पर पहुंचा, उसके पिता, जो गेट पर इंतजार कर रहे थे, ने उसे देखा। लड़के के माफ़ी के शब्द पिता के माफ़ी के शब्दों के सामने तुरंत ही दब गए। . . यदि आपको कभी आश्चर्य होता है कि ईश्वर इस दुनिया में बदलाव लाने के लिए आपका उपयोग कैसे कर सकते हैं, तो उन खुली भुजाओं में पाई जाने वाली क्षमा को देखें।

जैसा कि जॉन मैकआर्थर ने अपनी पुस्तक ए टेल ऑफ़ टू सन्स में लिखा है, दृष्टांत एक चिस्टिक क-ख-ग-घ-/ घ-ग-ख-क संरचना में तय है। यह एक प्रकार की काव्यात्मक समानता है, और कहानी कहने की सुविधा के लिए निकट पूर्वी गद्य में एक सामान्य उपकरण है। पहला भाग पूरी तरह से छोटे भाई पर केंद्रित है और इसमें आठ छंद हैं जो अपव्‍ययी की प्रस्थान से वापसी तक की प्रगति का वर्णन करते हैं। यीशु ने आगे कहा: एक आदमी था जिसके दो पुत्र थे (लूका १५:११)।

(क) मृत्यु: छोटे ने अपने पिता से कहा, “पिता, मुझे संपत्ति में से मेरा हिस्सा दे दो” (लूका १५:१२ए)। अपने पिता के प्रति बेशर्म अनादर से भरा हुआ, सबसे छोटे पुत्र का अनुरोध अनुचित था और यहूदी संस्कृति के मूल मूल्यों के विरुद्ध था। अपने पिता का इस हद तक अपमान करने का दोषी बेटा यह उम्मीद कर सकता है कि उससे उसका सब कुछ छीन लिया जाएगा और फिर उसे परिवार से हमेशा के लिए निकाल दिया जाएगा और उसे मृत मान लिया जाएगा। वास्तव में, जब अपव्‍ययी कहानी के अंत में वापस आता है तो उसके पिता ने कहा: क्योंकि मेरा यह पुत्र मर गया था (लूका १५:२४)। एक बार पिता द्वारा त्याग दिए जाने के बाद, एक विद्रोही पुत्र के लिए वापस आने और परिवार में अपना स्थान वापस पाने का लगभग कोई रास्ता नहीं था। यदि वह वापस चाहता था तो उसे परिवार के लिए जो कुछ भी अपमान हुआ था और जो कुछ भी संपत्ति उसने अपने साथ ले ली थी, उसके लिए क्षतिपूर्ति करनी थी। फिर भी, वह उन कई अधिकारों को खोने की उम्मीद कर सकता है जो उसे पहले परिवार के सदस्य के रूप में प्राप्त थे। वह निश्चित रूप से आगे की विरासत प्राप्त करने के बारे में भूल सकता है। अपने पिता के प्रति वास्तविक प्रेम की कमी के कारण, ऐसा लगा मानो सबसे छोटे पुत्र ने कहा हो, “पिताजी, काश आप मर जाते। आप मेरी योजनाओं के रास्ते में हैं। मैं आपकी सलाह नहीं माँग रहा हूँ; मैं बस वही चाहता हूं जो मेरे पास आ रहा है। मुझे जवाबदेही की ज़रूरत नहीं है, और मुझे आपकी ज़रूरत नहीं है। अब मुझे मेरी विरासत दे दो, और मैं यहाँ से चला जाऊँगा।” हर विद्रोही किशोर की तरह, अपव्‍ययी व्यक्ति भी स्पष्ट रूप से दुखी था। लेकिन अनादर के उस स्तर पर सामान्य प्रतिक्रिया के बजाय (जो चेहरे पर एक कठोर, सार्वजनिक तमाचा होता), पिता ने अपनी संपत्ति को अपने दोनों बेटों के बीच समान रूप से विभाजित कर दिया (लूका १५:१२)।

(ख) सब कुछ नष्ट हो गया: उसके कुछ ही समय बाद, छोटे पुत्र ने अपना सब कुछ इकट्ठा कर लिया (लूका १५:१३ए)। उसने अपना जन्मसिद्ध अधिकार डॉलर के बदले में बेच दिया क्योंकि वह सिर्फ बाहर निकलना चाहता था। वह ईश्वर से दूर जाना चाहता था, लेकिन ऐसा करने के लिए उसने अपने सभी आध्यात्मिक अवसर और एडोनाई द्वारा उसे दिया गया हर आशीर्वाद गँवा दिया। वह एक दूर देश के लिए रवाना हो गया और वहां जंगली जीवन में अपना धन बर्बाद कर दिया (लूका १५:१३ बी)। कोई भी दूर का देश अन्यजातियों का देश होगा। अपव्‍ययी व्यक्ति ने न केवल अपना घर और परिवार छोड़ दिया बल्कि अपनी यहूदी विरासत और अपने ईश्वर को भी छोड़ दिया। फरीसी और टोरा-शिक्षक सोच रहे होंगे, “इससे अधिक घृणित कुछ नहीं हो सकता।” बेशर्म पापियों के प्रति उनका तिरस्कार पौराणिक था। उनके मन में, अपव्‍ययी व्यक्ति मुक्ति से परे था। उन्होंने सोचा कि पिता को उनका प्रतीकात्मक अंतिम संस्कार कर देना चाहिए। जब वह सब कुछ व्यय कर चुका, तब उस सारे देश में भयंकर अकाल पड़ा, और वह कंगाल होने लगा (लूका १५:१४)। पाप हमेशा आपको उससे कहीं आगे ले जाता है जितना आप जाना चाहते थे, और आपको उससे अधिक कीमत चुकानी पड़ती है जितनी आप चुकाना चाहते थे। अपव्‍ययी व्यक्ति बहुत ही दर्दनाक तरीके से उन सच्चाइयों की खोज करने वाला था। उसकी अपनी वासनाएँ बेकाबू साबित हुईं और वह खुद को आज़ाद करने में असमर्थ था। पाप के प्रति उसका बंधन उससे कहीं अधिक बदतर निकला जितना उसने कभी अपने पिता के अधिकार के बारे में सोचा था। उसने अपने लिए कई भयानक निर्णय लिए थे, लेकिन अब परमेश्वर के हाथ ने उसकी परेशानियों को उससे कहीं अधिक गंभीर बना दिया था जितनी उसने कभी कल्पना भी नहीं की थी। महफ़िल ख़त्म हो चुकी थी।

कहानी में इस बिंदु पर बड़ा भाई पूरी तरह से अनुपस्थित है। उसने अपने पिता के सम्मान की रक्षा क्यों नहीं की? उसने आगे आकर अपने छोटे भाई से कुछ समझदारी से बात करने की कोशिश क्यों नहीं की? जब पिता ने अपनी संपत्ति का बंटवारा कर लिया और अपनी सारी संपत्ति खुद से छीन ली, तो हमने विरोध का एक शब्द या कृतज्ञता का एक शब्द भी नहीं सुना? निश्चित रूप से वह उस सार्वजनिक अपमान को समझता था जो उसके पिता को उसके छोटे भाई के विद्रोह के कारण सहना पड़ा था। उसने कम से कम अपने छोटे भाई को घर लाने का प्रयास क्यों नहीं किया? वह अपने पिता के दुःख और अपने भाई की बर्बादी से आहत क्यों नहीं हुआ? ऐसा इसलिए था क्योंकि उसका अपने छोटे भाई या पिता के साथ कोई रिश्ता नहीं था। उसे अपने पिता के प्रति अपने अपव्‍ययी भाई से अधिक प्रेम नहीं था। वह बस अपने पिता की संपत्ति में अपना हिस्सा पाना चाहता था, घर पर रहना चाहता था और “अच्छे” पुत्र के रूप में अपनी प्रतिष्ठा मजबूत करना चाहता था। यह पूरी तरह से बेकार परिवार था। हालाँकि पिता अपने दोनों बेटों को प्यार करने वाला, दयालु और उदारतापूर्वक प्रदान करने वाला था, फिर भी वे दोनों अपने पिता की तुलना में उसकी संपत्ति की अधिक परवाह करते थे। एक तो घोर विद्रोही पापी था; जबकि दूसरा एक धार्मिक पापी था जिस पर सम्मान की हल्की परत चढ़ी हुई थी। न तो पुत्र के मन में पिता के प्रति कोई वास्तविक सम्मान था, न ही उसने उसका प्यार लौटाया। दोनों ने ही उनके साथ रिश्ते में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाई। असल में, दोनों पुत्र पिता से नफरत करते थे, और वे एक-दूसरे से नफरत करते थे। क्या गड़बड़ है।

(ग) अस्वीकृति: सबसे पहले मोहभंग वाले भगोड़े ने वही किया जो बहुत से लोग वास्तव में नीचे पहुंचने से पहले करने की कोशिश करते हैं। उसने बेतहाशा एक ऐसी योजना तैयार करने की कोशिश की जिससे उसे संकट का सामना करने की अनुमति मिल सके और शायद वास्तव में उसे अपने पापों का सामना करने और अपनी मूर्खतापूर्ण गलतियों को स्वीकार करने से भी बचाया जा सके। उसका एकमात्र विचार हमेशा अपने पिता के अधिकार से बाहर निकलना था ताकि वह कुछ मौज-मस्ती कर सके। यह स्पष्ट रूप से अच्छी तरह से काम नहीं कर पाया था; तदनुसार, वह अपनी बैक-अप योजना पर गया: इसलिए वह गया और खुद को उस देश के एक नागरिक के पास काम पर रख लिया, जिसने उसे सूअर चराने के लिए अपने खेतों में भेज दिया (लूका १५:१५)। सूअर चराने के लिए कोई भुगतान नहीं किया जाता था और यह बेहद अपमानजनक काम था। यह उस समय वस्तुतः सबसे कम वेतन वाली नौकरी थी और सामान्य लोगों के लिए अनुपयुक्त थी। लेकिन यह वाचा के पुत्र के लिए विशेष रूप से अनुपयुक्त था क्योंकि सूअरों के साथ कोई भी संपर्क उसे औपचारिक रूप से अशुद्ध बना देगा। वह उन फलियों से अपना पेट भरना चाहता था जिन्हें सूअर खाते थे, परन्तु किसी ने उसे कुछ नहीं दिया (लूका १५:१६)। मसीहा ने जो मानसिक चित्र चित्रित किया, उसने निश्चित रूप से फरीसियों को घृणा से भर दिया। जैसा कि यीशु ने अपने दृष्टांत में कहा था, उसने हर प्रकार की अपवित्रता, अपमान और अनादर के लिए अपव्‍ययी को जिम्मेदार ठहराया था। फ़रीसी यहूदी धर्म के अनुसार अपव्‍ययी व्यक्ति पर दया करने की बजाय उसका अधिक तिरस्कार किया जाना चाहिए था। उनकी प्रतिष्ठा इतनी खराब हो गई थी कि इसमें कोई संदेह नहीं था कि उन्होंने उसे हारा हुआ कारण मान लिया था।

(घ) समस्या: जब वह अपने होश में आया, तो उसने कहा, “मेरे पिता के कितने नौकरों के पास अतिरिक्त भोजन है, और यहाँ मैं भूख से मर रहा हूँ” (लूका १५:१७)! जिस सड़क पर अपव्‍ययी व्यक्ति ने चलना चुना था वह बर्बादी का राजमार्ग बन गई। उनकी लापरवाह जीवनशैली अचानक एक भयानक, कुचलने वाली गुलामी में बदल गई थी। उसके सारे सपने दुःस्वप्न बन गये थे। उसका सारा सुख दर्द में बदल गया था। उसकी सारी मौज-मस्ती का स्थान भारी दुःख ने ले लिया था। और यह लापरवाह युवा विद्रोही जिसने कुछ दिनों के भोग-विलास के लिए सब कुछ त्याग दिया, उसे अत्यधिक गरीबी की जीवनशैली अपनाने के लिए मजबूर किया गया। पार्टी निश्चित रूप से ख़त्म हो गई थी। हंसी शांत हो गई थी। उसके पास और खाना नहीं था। उसके सभी दोस्त हवा में गायब हो गए थे। वह गटर में था और उसके पास जाने के लिए कोई जगह नहीं थी और वह मरने वाला था।

इससे पहले कि हम आगे बढ़ें, पाप की प्रकृति और उसके विनाश के बारे में अपव्‍ययी व्यक्ति के जीवन के मलबे से एक महत्वपूर्ण सबक लेने की जरूरत है। उनके अनुभव हमें इस बात की स्पष्ट तस्वीर देते हैं कि पाप क्या है और यह लोगों पर क्या प्रभाव डालता है। यह हममें से हर एक की कहानी है। हम सभी अपव्‍ययी पुत्र और पुत्रियाँ हैं। नतीजतन, हमें उस चेतावनी पर ध्यान देने की ज़रूरत है जो येशुआ ने हमें दृष्टांत के हिस्से में दी है। जब हम पाप करते हैं तो हम एडोनाई के प्रेम के साथ-साथ उनके पवित्र अधिकार की भी उपेक्षा करते हैं। इसके अलावा, पाप सदैव बुरा फल लाता है (इफिसियों २:२-३)। अंत में, चौड़ी सड़क विनाश के अलावा कुछ नहीं ले जाती। वहां कोई मदद करने वाला नहीं है, और कहीं मुड़ने वाला भी नहीं है। हमें इस तथ्य का सामना करना होगा कि हमारे पास अपने टूटे हुए जीवन को सुधारने की क्षमता नहीं है। हम संभवतः अपने पापों के लिए भुगतान नहीं कर सकते, इसलिए हम अपराध को दूर नहीं कर सकते। जब तक पापियों का उद्धारकर्ता नहीं मिल जाता, मृत्यु और अनंत विनाश के अलावा कुछ भी हमारा इंतजार नहीं करता।

यह दृष्टांत निकट पूर्वी कृषि संस्कृति के लिए तैयार किया गया था। मसीहा के दर्शकों ने कल्पना को स्पष्ट रूप से समझा और जानते थे कि अपव्‍ययी पुत्र ने खुद को एक वास्तविक गड़बड़ी में डाल लिया था जिससे बचने का कोई सांसारिक रास्ता नहीं था। यदि दर्शकों में से किसी भी फरीसियों का मानना ​​था कि ऐसी संभावना का एक संकेत भी था कि अपव्‍ययी व्यक्ति को कभी भी क्षमा मिल सकती है, तो वे निश्चित थे कि यह उसके पिता की क्षमा अर्जित करने के लिए कड़ी मेहनत और तपस्या के लंबे, कठिन समय के बाद ही मिल सकती है। दरअसल, यीशु द्वारा इस दृष्टांत को सुनाते समय सुनने वाले हर किसी की यह आम धारणा होगी। लेकिन अपव्‍ययी तैयार था। वह टूट गया था। वह अकेला था। वह हतोत्साहित था। वह पश्चाताप कर रहा था। और उसे अपने पिता पर विश्वास था।

(घ) समाधान: यह सवाल ही नहीं था कि उसे घर जाना चाहिए या नहीं। यदि उसे जीवित रहना था तो उसे उस पिता के पास पहुंचना होगा जिसे उसने अस्वीकार कर दिया था। सवाल यह था कि इसे कैसे किया जाए। अपव्‍ययी व्यक्ति ने घर वापस आने पर जो कहना था उसका पूर्वाभ्यास किया। मैं चल कर अपने पिता के पास लौट आऊंगा और उस से कहूंगा, हे पिता, मैं ने स्वर्ग और तेरे विरूद्ध पाप किया है। मैं अब इस योग्य नहीं रहा कि आपका पुत्र कहलाऊं; मुझे अपने मज़दूरों में से एक के समान बनाओ” (लूका १५:१८-१९)। उसने यह सब सोच लिया था। उन्हें कोई आशा नहीं थी, उन्होंने कोई विशेष अधिकार नहीं मांगा और कोई अल्टीमेटम नहीं दिया। उसने खुद को अपने पिता की दया पर निर्भर करने की ठान ली थी। लेकिन जहां तक फरीसियों का सवाल है, यह पर्याप्त नहीं होगा। उसे अभी भी अपने पिता की कृपा से वापस लौटने की जरूरत थी। क्या उसे स्वीकार किया जाएगा? वास्तव में, वह नहीं जानता था – लेकिन उसे प्रयास करना था। अपव्‍ययी व्यक्ति ने जो भी पाप किए थे, उनमें से सबसे अधिक हानिकारक वह पाप था जो उसने अपने और अपने पिता के बीच पैदा कर लिया था। इसलिये वह उठकर अपने पिता के पास गया (लूका १५:२०क) ।

येशुआ को अपना दृष्टांत सुनाते हुए, फरीसियों और टोरा-शिक्षकों को निश्चित रूप से उम्मीद थी कि पिता अपने विद्रोही पुत्र के लौटने पर उसके साथ बहुत कठोरता से पेश आएगा। दरअसल, वे इंतजार नहीं कर सकते थे। आप लगभग उनके होठों के कोने पर एक आत्मसंतुष्ट मुस्कान की शुरुआत देख सकते थे क्योंकि वे अपने विश्वास की हर बात की पुष्टि के लिए ईसा मसीह की प्रतीक्षा कर रहे थे। निश्चय ही ऐसे पापी के लिए उनके धर्मशास्त्र में अनुग्रह का कोई विचार नहीं था। टोरा ने उसकी मृत्यु का आह्वान किया (व्यवस्थाविवरण २८:१८-२१), इसलिए केवल अस्वीकार किया जाना तुलनात्मक रूप से दयालु लग रहा था। उसने एक अन्यजाति की तरह रहना चुना, अब उसके साथ एक अन्यजाति की तरह व्यवहार किया जाएगा। वह संभवतः अपने पिता की संपत्ति के बाहरी इलाके में रहेगा और जीवन भर इसका दोष अपने कंधों पर उठाएगा।

सम्मान की उस संस्कृति में, विशेष रूप से ऐसी स्थिति में, यह असामान्य नहीं होगा यदि पिता लड़के से आमने-सामने मिलने से इनकार कर दे। असल में, भले ही पिता अपने दुखी पुत्र को सुनने के लिए इच्छुक हो, लेकिन उसकी शर्मिंदगी का सार्वजनिक तमाशा बनाकर पहले उसे दंडित करना आम बात होगी। उदाहरण के लिए, उन परिस्थितियों में एक पिता को कई दिनों तक सार्वजनिक दृश्य में गाँव के गेट के बाहर बैठना पड़ सकता है, जिससे उसे परिवार पर हुए अपमान का कुछ हिस्सा सोखने का मौका मिल सके। पूरा गाँव उसका मज़ाक उड़ाता था और उसे गालियाँ देता था, यहाँ तक कि उस पर थूकता भी था। सबसे अधिक संभावना है, पुत्र को बिल्कुल इसी तरह के व्यवहार की उम्मीद थी। उसने स्वयं को बहिष्कृत बना लिया था; अब उसे एक माना जाएगा ।

(ग) स्वीकृति: इस बिंदु पर, यीशु के दृष्टांत ने एक अप्रत्याशित मोड़ ले लिया। यहां पिता न केवल जीवन भर की सेवा के वादे के बदले में कुछ हद तक दया देने को तैयार थे – बल्कि पश्चाताप के पहले संकेत पर, पूरी तरह से, स्वतंत्र रूप से माफ करने के लिए भी उत्सुक थे। परन्तु जब वह अभी भी दूर था, उसके पिता ने उसे देखा और उस पर दया की। वह अपने पुत्र के पास दौड़ा, उसके चारों ओर अपनी बाहें डालीं और उसे चूमा (लूका १५:२०बी)। यह स्पष्ट है कि पिता प्रतिदिन अपव्‍ययी की वापसी की तलाश में रहता था। वह दिन का उजाला था जब पिता ने अंततः अपने विद्रोही पुत्र को देखा। इसका मतलब था कि गाँव का बाज़ार लोगों से भरा हुआ था। लेकिन पिता अपने पुत्र के दौड़ने का इंतजार करने के बजाय पुत्र के पास दौड़ा। इस दृष्टांत का वह पहलू पिछले दो दृष्टांतों के समान है, जहां चरवाहा पूरी लगन से अपनी खोई हुई भेड़ की तलाश कर रहा था और महिला बुखार के साथ अपने खोए हुए सिक्के की तलाश कर रही थी। उनमें से प्रत्येक छवि उन्हें एक वफादार साधक के रूप में चित्रित करती है। वह हमारे उद्धार का वास्तुकार और आरंभकर्ता है। इससे पहले कि वे कभी भी उसे खोजने के बारे में सोचें, वह पापियों को ढूंढता है और अपनी ओर खींचता है। वह सदैव मोक्ष प्रक्रिया में पहला कदम उठाता है। वह स्वयं मुक्ति-मूल्य चुकाता है। वह प्रत्येक विश्वासी पापी को बुलाता है, न्यायोचित ठहराता है, पवित्र करता है और अंततः महिमामंडित करता है (देखें Bw – विश्वास के क्षण में ईश्वर हमारे लिए क्या करता है)। लेकिन न तो फरीसी, न ही येशुआ के श्रोताओं में से कोई भी प्रभावित हुआ। जहां तक उनका सवाल है यह उनके लिए अपव्‍ययी के पापों से भी अधिक आक्रामक था।

(ख) सब बहाल हो गया: यह महत्वपूर्ण है कि अपव्‍ययी ने कुछ भी कहने से पहले ही पिता ने अपने पुत्र को माफ कर दिया था। उसके पिता द्वारा उसे गले लगाने के बाद, पश्चाताप करने वाले पुत्र ने कबूल करना शुरू कर दिया कि वह निस्संदेह काफी समय से अभ्यास कर रहा था। पिता, उन्होंने कहा: मैंने स्वर्ग के विरुद्ध और तुम्हारे विरुद्ध पाप किया है। मैं अब इस योग्य नहीं रहा कि आपका पुत्र कहलाऊं (लूका १५:२१)। हालाँकि फरीसी पिता के साथ बाहर नहीं भागे थे और उपस्थित नहीं थे, वे अपव्‍ययी के मूल्यांकन से पूरी तरह सहमत होंगे। फरीसियों की सैद्धांतिक त्रुटि का मूल यह था कि सभी पापियों को अपने पापों का प्रायश्चित करने के लिए कुछ कार्य करने की आवश्यकता होती है, और इस प्रकार वे परमेश्वर से क्षमा प्राप्त करते हैं। लेकिन पथभ्रष्ट पुत्र जिस जीवन भर की दासता देने को तैयार था, वह पिता का अनुग्रह अर्जित करने के साधन के रूप में अनावश्यक थी क्योंकि उसने अपने पुत्र को केवल अनुग्रह द्वारा पूर्ण आशीर्वाद और बिना शर्त क्षमा प्रदान की थी। इससे उनका बेटा हमेशा के लिए बदल जाएगा। वह कभी भी आत्म-भोग और फिजूलखर्ची के जीवन में वापस क्यों जाएगा? वह पहले से ही पाप को उसके अपरिहार्य अंत तक ले गया था और उसके परिणामों को अच्छी तरह से जानता था।

परन्तु पिता ने अपने सेवकों से कहा, “जल्दी करो! सबसे अच्छा वस्त्र लाओ और उसे पहनाओ। उसकी उँगली में अँगूठी और पाँव में जूतियाँ पहनाओ” (लूका १५:२२)। यहाँ फिर से, जैसे यीशु ने कहानी सुनाई, उसके श्रोताओं की आँखें घूम गईं। न केवल फरीसी, बल्कि उस संस्कृति में डूबा कोई भी व्यक्ति पिता के कार्यों से पूरी तरह भ्रमित हो जाएगा। इस आदमी को कोई शर्म नहीं थी। उन्होंने एक ऐसे पुत्र को मुफ्त और पूरी माफी देने के लिए मूर्ख की तरह दौड़कर अपनी गरिमा का आखिरी हिस्सा भी त्याग दिया था, जो अपने पिता के क्रोध के पूरे बोझ के अलावा कुछ भी पाने का हकदार नहीं था। इससे भी बुरी बात यह है कि वह अब उस बेईमान लड़के का सम्मान करने के लिए अपने पास मौजूद हर चीज़ का सर्वोत्तम उपयोग करने जा रहा था। अपव्‍ययी पुत्र स्तब्ध रह गया होगा, मुश्किल से समझ पा रहा होगा कि क्या हो रहा है। प्रभु ने तीन उपहारों का उल्लेख किया है जो पिता ने तुरंत अपने पुत्र को दिए थे। मसीहा के दृष्टांत को सुनने वाले सभी लोगों ने उन उपहारों के निहितार्थ को समझा।

सैंडल भले ही हमारे लिए कोई बड़ा उपहार न लगें, लेकिन उस संस्कृति में यह बहुत महत्वपूर्ण था। किराए के नौकर और घरेलू नौकर आम तौर पर नंगे पैर जाते थे। केवल स्वामी और उनके पुत्र ही सैंडल पहनते थे। इसलिए वे एक महत्वपूर्ण संकेत थे जो पूर्व विद्रोही की एक विशेषाधिकार प्राप्त पुत्र के रूप में पूर्ण और तत्काल बहाली का संकेत देते थे। हर कोई समझ गया कि यह कोई छोटी बात नहीं है।

सर्वोत्तम वस्त्र तो और भी ऊँचा सम्मान था। प्रत्येक रईस के पास एक पसंदीदा वस्त्र होता था, एक अलंकृत, महंगा, कढ़ाई वाला, एक तरह का, फर्श-लंबाई वाला वस्त्र। वह इसे केवल अपने बच्चों की शादियों या इसी तरह के अवसरों पर पहनते थे। गाँव में हर कोई ऐसा सोच कर हैरान हो जाता। पिता सार्वजनिक रूप से अपने लौटने वाले पुत्र का सम्मान न केवल भोज में सम्मानित अतिथि के रूप में कर रहे थे, बल्कि एक अत्यंत विशिष्ट व्यक्ति के रूप में भी कर रहे थे।

अंगूठी वह हस्ताक्षर अंगूठी थी जिस पर परिवार की मुहर थी, और इसलिए शक्ति का प्रतीक था (एस्तेर Bh पर मेरी टिप्पणी देखें – राजा ने मोर्दकै को अपनी हस्ताक्षर अंगूठी दी)। वास्तव में शक्ति और अधिकार कितना है, इस पर हम शीघ्र ही अधिक विस्तार से विचार करेंगे। अपने पुत्र को तीन उपहार देते समय, वह वास्तव में उससे कह रहा था, “मेरे पास जो कुछ भी है, उसमें से सबसे अच्छा तुम्हारा है। अब आप पूरी तरह से पुत्रत्व में बहाल हो गए हैं, और यहां तक ​​कि हमारे घर में सम्मान की स्थिति में पहुंच गए हैं। अब आप विद्रोही किशोर नहीं हैं। अब आप एक पूर्ण वयस्क पुत्र हैं, उस पद के साथ मिलने वाले सभी विशेषाधिकारों के साथ, और मैं चाहता हूं कि आप इसका पूरा आनंद लें।

आज किसी भी पिता द्वारा इतनी दूर तक क्षमा लेने की कल्पना करना कठिन है। लेकिन उन्हें अपने आलोचकों के बीच अपने सम्मान की तनिक भी चिंता नहीं थी। इसलिए, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि यहाँ पिता मसीह की एक तस्वीर है (फिलिप्पियों २:६-८)। क्रूस पर मृत्यु इस दृष्टांत में पिता द्वारा सहे गए अपमान से कहीं अधिक बड़ा अपमान था। इसके अलावा, दृष्टांत हमें याद दिलाता है कि यीशु उन पापियों को प्राप्त करता है जो अपव्‍ययी पुत्र के समान स्थिति में हैं – अशुद्ध, गंदे कपड़े पहने हुए, किसी भी संपत्ति का अभाव, मसीहा को चढ़ाने के लिए कोई बलिदान नहीं (रोमियों ४:५)।

निःसंदेह, यही वह चीज़ थी जिसने फरीसियों और टोरा-शिक्षकों को मसीह के साथ मतभेद में डाल दिया। उन्होंने येशुआ के पापियों को खोजने और बचाने के मंत्रालय को एडोनाई की गतिविधि के रूप में देखने से इनकार कर दिया। यह विचार कि हमारे उद्धारकर्ता गंदे पापियों को प्राप्त करेंगे, उन्हें उल्टी करने की इच्छा हुई। उनका मानना था कि असली मेशियाच इस तरह कार्य नहीं करेगा। और यह तथ्य कि वह केवल विश्वास के माध्यम से पापियों को न्यायोचित ठहराएगा और तुरंत उनके साथ ऐसा व्यवहार करेगा जैसे कि उन्होंने कभी पाप ही नहीं किया हो, फरीसियों की तुलना में कहीं अधिक था। आख़िरकार, उनमें से अधिकांश ने अपना पूरा जीवन उस स्थिति को प्राप्त करने के लिए काम करते हुए बिताया था जो अब उनके पास है। क्या वह सब व्यर्थ था? उनके मन में प्रभु उन पापियों द्वारा अशुद्ध हो गए थे जिनके संपर्क में वे आए थे।

जैसे ही यीशु ने अपने श्रोताओं को दृष्टांत का वर्णन किया, वे क्रोधित हो गए होंगे। पिता जो कुछ भी कर रहे थे वह किसी के विचार से बिल्कुल विपरीत था कि उन्हें क्या करना चाहिए। यह उनके रीति-रिवाजों के विपरीत था। यह न्याय के बारे में वे जो कुछ भी जानते थे उसके विपरीत था। इसका कोई मतलब ही नहीं था! यह विचार कि इस अपव्‍ययी पुत्र को तुरंत ही अपने बड़े भाई के समान सभी अधिकार और विशेषाधिकार प्राप्त होंगे, जिसने कभी भी खुलकर विद्रोह नहीं किया था, उन्हें नागवार गुजरा। यह ऐसा था मानो उस पथभ्रष्ट पुत्र ने कभी पाप ही नहीं किया हो। हम शायद ही यह महसूस करने के लिए अपव्‍ययी व्यक्ति को दोष दे सकते हैं कि उसके पास जश्न मनाने के लिए किसी से भी अधिक कारण थे। उसने अपना जीवन पिता को सौंप दिया था, और पिता ने अपने सारे संसाधन उसे सौंपकर उसे आश्चर्यचकित और अभिभूत कर दिया था। आख़िरकार बेटा अपने पिता के घर, परिवार का एक सच्चा सदस्य बन गया। उसके पास वफ़ादार बने रहने और अपना शेष जीवन अपने पिता के सम्मान में समर्पित करने का हर कारण था।

(क) पुनरुत्थान: अपने पश्चाताप करने वाले पुत्र को सर्वोच्च सम्मान और विशेषाधिकार के साथ ताज पहनाने के बाद, अपव्‍ययी पुत्र का पिता रुक नहीं गया। इसके बाद उसने उस सबसे महान दावत का आह्वान किया जो उस परिवार में कभी हुई थी – शायद सबसे बड़ा उत्सव जो गाँव ने कभी देखा था, और कहा: पाला हुआ बछड़ा लाओ और उसे मार डालो। आइए दावत करें और जश्न मनाएं। क्योंकि मेरा यह पुत्र मर गया था, फिर जीवित हो गया है; वह खो गया था और मिल गया है।’ इसलिए वे जश्न मनाने लगे (लूका १५:२३-२४)। वास्तव में, यह उत्सव वास्तव में अपने अयोग्य पुत्र के प्रति पिता की भलाई के सम्मान में था। यह पिता ही थे जिन्होंने इस लड़के को उसका जीवन और विशेषाधिकार वापस दिये। यह पिता ही थे जिन्होंने उसे माफ कर दिया, उसे पुत्रत्व प्रदान किया, उसे सच्ची स्वतंत्रता दी और उस पर प्यार की वर्षा की। तो इस पिता ने, जिसे जाहिर तौर पर कोई शर्म महसूस नहीं हुई, एक पार्टी रखी ताकि वह अपनी दयालुता की खुशी सबके साथ साझा कर सके। उस प्रकार का ताज़ा, उत्साहवर्धक आनंद ही स्वर्ग है।

दृष्टान्त का दूसरा भाग बड़े भाई पर केन्द्रित हो जाता है। उनके समाज में पारिवारिक सम्मान की रेखाएँ सभी के लिए स्पष्ट थीं। परिवार के मुखिया के रूप में पिता को अत्यधिक सम्मानित किया जाना था। किसी माँ का उल्लेख नहीं किया गया है, इसलिए पिता विधुर रहा होगा, जिसका अर्थ होगा कि पिता और दो पुत्र घर का केंद्र थे। हालाँकि, छोटे पुत्र से न केवल पिता का, बल्कि बड़े भाई का भी सम्मान करने की अपेक्षा की जाएगी। बड़े भाई की कहानी एक बार फिर समानांतर चिस्टिक पैटर्न के माध्यम से देखी जाती है। इसमें आठ छंद भी हैं, लेकिन यह सातवें। के बाद अचानक समाप्त हो जाता है

(क) वह अलग खड़ा था: इस बीच, बड़ा बेटा मैदान में था। वह दृष्टांत में तीसरा प्रमुख पात्र है, और जैसा कि यह पता चला है, वह वही है जो उस दृष्टांत के मुख्य पाठ का प्रतीक है। उनकी सबसे स्पष्ट विशेषता अपने छोटे भाई के प्रति उनकी नाराजगी है। लेकिन इसके नीचे, और इससे भी अधिक भयावह, यह स्पष्ट है कि वह चुपचाप अपने पिता के प्रति सुलगती नफरत को लंबे समय से पोषित कर रहा था। जब वह घर के निकट आया तो उसे संगीत और नृत्य सुनाई दिया। इसलिए उसने सेवकों में से एक को बुलाया और उससे पूछा कि क्या हो रहा है (लूका १५:२५-२६)।

(ख) अपने भाई पर गुस्सा: “तुम्हारा भाई आया है,” उसने उत्तर दिया, “और तुम्हारे पिता ने मोटे बछड़े को मार डाला है क्योंकि वह उसे सुरक्षित और स्वस्थ वापस ले आया है।” बड़ा भाई क्रोधित हो गया और उसने अंदर जाने से इंकार कर दिया (लूका १५:२७-२८ए)। नौकर लड़के ने बड़े भाई को वह सब कुछ बताया जो उसे जानना आवश्यक था। अपने पथभ्रष्ट भाई के जीवित होने पर ख़ुश होने के बजाय, वह क्रोधित था। जाहिर तौर पर उसे अपने छोटे भाई से कोई स्नेह नहीं था, लेकिन पिता ही वह व्यक्ति थे जिनसे वह सबसे ज्यादा नाराज था। बड़ा बेटा फरीसियों का एक आदर्श चित्र है (लूका १५:१-२)। उसके मन में अनुग्रह की कोई कद्र नहीं थी क्योंकि उसे लगता था कि उसे इसकी आवश्यकता नहीं है। उसे लगा कि उसने अपने पिता की स्वीकृति अर्जित कर ली है। दरअसल, मुफ़्त माफ़ी का विचार ही उसे घृणित लग रहा था। बड़े भाई का अपमान हुआ। वह स्तब्ध रह गया। वह क्रोधित था। उसका सिर चकरा गया था। लेकिन अधिकतर, वह नाराज़ था। यह बिल्कुल फरीसियों की आध्यात्मिक स्थिति थी। उनकी सारी धार्मिक गतिविधियाँ वास्तव में केवल अपने आत्म-प्रचार के बारे में थीं। उन्होंने शायद सोचा होगा कि वे परमेश्वर की सद्भावना अर्जित कर रहे हैं। लेकिन सच्चाई तो यह है कि वे परमेश्वर से पूरी तरह विमुख हो गये थे। और जहां तक उन लोगों में से होने का सवाल है जिन्होंने मसीहा का उसके नए साम्राज्य में अनुसरण किया, वे क्रोधित हो गए और उन्होंने अंदर जाने से इनकार कर दिया।

(ग) पिता का प्यार: इसलिए उसके पिता ने बाहर जाकर उससे विनती की (लूका १५:२८बी)। दृष्टांत के इस बिंदु पर फरीसियों ने संभवतः स्वयं को बड़े भाई के रूप में पहचानना शुरू कर दिया। यीशु जिस पाठ की नींव रख रहे थे वह बहुत, बहुत स्पष्ट होने वाला था। इस दृष्टान्त में पिता और पहला जन्मा पुत्र विरोधाभासों का उदाहरण हैं। पिता दयालु और दयालु है, और जब उसका छोटा बेटा पश्चाताप करता है तो उसे खुशी होती है। बड़ा भाई आत्मकेंद्रित और क्रूर है, और वह वास्तव में अपने मनमौजी भाई के प्रति पिता की दयालुता से क्रोधित हो गया था। यहाँ पिता ने बड़े पुत्र के प्रति हर तरह से उसी प्रकार कोमल हृदय और दयालुता का परिचय दिया, जैसी दया उसने अपव्‍ययी पुत्र पर दिखाई थी। पहले पुत्र के पाखंड के नीचे लंबे समय से दबा हुआ विद्रोह अब खुलकर सामने आ गया था और उसकी पूरी उद्दंडता में देखा जा सकता था। लेकिन अपने पुत्र (या इससे भी बदतर) को दंडित करने के बजाय दयालु पिता वास्तव में उत्सव से दूर चला गया और बाहर चला गया जहां बड़ा भाई थपथपा रहा था और उससे अंदर आने का अनुरोध किया। यह मसीह की एक और तस्वीर है जो हमेशा सबसे पहले आता है पापी को शांति की पेशकश।

(घ) बड़े भाई की ईर्ष्या: लेकिन बड़े पुत्र की प्रतिक्रिया बहुत अलग थी, उसने अपने पिता को उत्तर देते हुए कहा, “देखो! इन सभी वर्षों में मैं आपकी गुलामी करता रहा हूं और कभी भी आपके आदेशों की अवहेलना नहीं की। तौभी तू ने मुझे कभी एक बकरी का बच्चा भी न दिया, कि मैं अपके मित्रोंके साय आनन्द कर सकूं” (लूका १५:२९)। उसने अपने पिता के प्रति गहरी जड़ें जमा चुकी नाराजगी का पर्दा हटा दिया और अपनी कड़वाहट उतार दी। पहले ही शब्द से, देखो! अपने पिता के प्रति वह गहरी नफरत, जिसे उसने सार्वजनिक दृष्टि से छिपाने की कोशिश की थी, अचानक फूट पड़ी। वह स्वीकार कर रहा था कि उसने अपने पिता के लिए जो कुछ भी किया वह अपने मन में गुलाम होने जैसा था। फिर वह इधर-उधर क्यों चिपका रहा? वह पहला बच्चा था और उसे अपने पिता की संपत्ति का दोगुना हिस्सा विरासत में मिला था। अंत में, वह उसी स्थान पर था जहाँ उसके मनमौजी भाई ने शुरुआत की थी। वह बस वही चाहता था जिसे वह अपना मानता था, अपनी शर्तों पर, ताकि वह अपनी इच्छानुसार जी सके। और इसमें उनके पिता या छोटा भाई शामिल नहीं थे। उसके दोस्तों का एक बिल्कुल अलग समूह था। हो सकता है वह अभी भी घर पर सो रहा हो, लेकिन उसका दिल बहुत दूर था। उन्होंने उन लोगों के साथ संगति चाही जो उनके मूल्यों को साझा करते थे। बिल्कुल फरीसियों की तरह, जिन्होंने अपनी संगति के दायरे से उन सभी को सख्ती से बाहर कर दिया, जो उनसे आमने-सामने नहीं मिलते थे। हम यहां जो देख रहे हैं वह एक क्रोधी, क्रोधी, ईर्ष्यालु, उद्दंड और लालची युवक है। यह उसके भाई की वापसी के अप्रत्याशित सदमे के प्रति सिर्फ एक बुरी प्रतिक्रिया नहीं थी। यह था बड़े भाई का असली चरित्र सामने आना।

(घ) छोटे पुत्र का इनाम: फिर भी यह कहते हुए कि उसके पिता घोर अन्यायी थे, बड़े पुत्र ने अपना हमला जारी रखा और कहा: लेकिन जब तुम्हारा यह बेटा, जिसने तुम्हारी संपत्ति वेश्याओं के साथ उड़ा दी है, घर आता है, तो तुम उसके लिए पले-बढ़े बछड़े को मार डालना (लूका १५:३०)! यहां तक कि उन्होंने उसे “मेरा भाई” कहने से भी इनकार कर दिया। इसके बजाय उसने उसे तुम्हारा यह बेटा कहा। फिर उसने ऐसे अपराध उठाए जिनमें टोरा के अनुसार मृत्यु की मांग की गई (व्यवस्थाविवरण २१:१८-२१)। यह कहने का उनका सूक्ष्म तरीका था कि उनके मूर्ख भाई को मर जाना चाहिए, और स्पष्ट रूप से यदि वह मर जाता तो बड़ा बेटा अधिक खुश होता। पहले जन्मे पुत्र को अपने छोटे भाई के लिए एक आदर्श होना चाहिए था। और, दुख की बात है, वह रहा था। अपव्‍ययी पुत्र ने अपने बड़े भाई से अपना अपमान करना सीखा था – लेकिन परिपक्वता के साथ आने वाले संयम की कमी के कारण उसने यह नहीं सीखा कि कब हार माननी है और इस तरह उसने अपने विद्रोह को ऐसे रास्ते पर ले लिया जो लगभग उसके विनाश का कारण बना। बड़े पुत्र के विलाप में इनमें से किसी भी बात को लेकर दुःख का कोई संकेत नहीं है। फरीसियों की तरह, वह केवल अपने बारे में, अपनी इच्छाओं, अपनी स्थिति और अपने आत्ममुग्ध आत्म-प्रेम के बारे में चिंतित था।

(ग) पिता का प्यार: भले ही ऐसा प्रतीत होता है कि पिता को पहले से पता था कि उसके पहले पुत्र का दिल ठीक नहीं था, लेकिन इस तरह के अचानक ठंडे दिल से विद्रोह ने उसे थोड़ा परेशान कर दिया होगा। यह उस सामान्य निष्क्रिय-आक्रामक शैली से बिल्कुल अलग था जिसे युवक ने सिद्ध किया था। फिर भी, पिता ने कोमलता और प्रेम के साथ उत्तर देते हुए कहा: “मेरे बच्चे,” पिता ने कहा, “तुम हमेशा मेरे साथ हो, और मेरे पास जो कुछ भी है वह तुम्हारा है (लूका १५:३१)। पहले, पिता ने उसे मेरा बेटा (ग्रीक: हुइओस) कहा था, लेकिन यहाँ वह मेरा बच्चा (ग्रीक: टेक्नॉन) कहता है। स्पष्टतः पिता दु:ख और पीड़ादायक पीड़ा से भरे हुए थे, जिसमें करुणामय प्रेम और दया का मिश्रण था। यदि बड़ा बेटा पिता के साथ रिश्ता चाहता था, तो यह उसकी माँग थी। यदि उसे कोई आवश्यकता होती, तो उसे पूरा करने के लिए संसाधन पहले से ही मौजूद थे। पहले जन्मे पुत्र को संपत्ति की हर चीज़ पर कानूनी अधिकार था। पिता की विरासत – जिसमें उनके पास मौजूद हर चीज़ शामिल थी – पहले से ही उनके लिए उपलब्ध थी कि वे अपनी पसंद के अनुसार इसका उपयोग कर सकें। लेकिन फरीसियों की तरह, इस बात का कोई संकेत नहीं था कि बड़े पुत्र ने अपने पिता की कोमल दलीलों का जवाब दिया। और फरीसियों की भाँति उसका हृदय भी पत्थर के समान शीतल बना रहा।

(ख) पुत्र पर खुशी: पिता ने एक अंतिम अनुरोध किया, और यह मुख्य विषय की प्रतिध्वनि थी जो पूरे लूका १५ पर हावी है: लेकिन हमें जश्न मनाना और खुश होना था, क्योंकि आपका यह भाई मर गया था और जीवित है दोबारा; वह खो गया था और मिल गया है (लूका १५:३२)। जहां तक पिता का सवाल है, जश्न बिल्कुल सही और स्वाभाविक था। उनका खोया हुआ बेटा एक अलग व्यक्ति के पास लौट आया था। यह मृतकों में से किसी को वापस पाने जैसा था। उन्हें इसका जश्न मनाना था! कोई विकल्प नहीं था। दरअसल जश्न न मनाना गलत होता। अनकहे निहितार्थ ने बड़े पुत्र के दिल को छू लिया होगा, “अगर तुम आओगे तो हम भी तुम्हारे लिए जश्न मनाएंगे।”

(क) गायब अंत: दृष्टांत का अंत जानबूझकर गायब है, जैसे कि समाधान की कमी पर अतिरिक्त जोर देना हो। यह बस वहाँ नहीं है। उस सारी दबी हुई उम्मीद के साथ, येशु बस चला गया, और दृष्टांत को अधूरा और अनसुलझा छोड़ दिया।

यह मत भूलिए कि यीशु ने यह दृष्टांत, जिसमें अचानक अंत भी शामिल है, मुख्य रूप से फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के लाभ के लिए कहा था। यह वास्तव में उनके बारे में एक कहानी थी क्योंकि वे बड़े भाई का प्रतिनिधित्व करते थे। लुप्त अंत ने इस सच्चाई को रेखांकित किया कि अगला कदम उनका था और वे वास्तव में दृष्टांत का अंत स्वयं लिखेंगे। तो उन्होंने क्या किया? उन्होंने उसे मार डाला। यदि उन्होंने वास्तव में इसे शब्दों में लिखा होता, तो इसका अंत कुछ इस तरह होता: बड़ा बेटा अपने पिता पर क्रोधित था कि उसने लकड़ी का एक बड़ा टुकड़ा उठाया और सबके सामने उसे पीट-पीटकर मार डाला।

क्या आपके पास कोई अपव्‍ययी है? ये पवित्रशास्त्र-आधारित प्रार्थनाएँ किसी भी प्रियजन (बेटा, बेटी, पोता-पोती, करीबी दोस्त का बच्चा, या यहाँ तक कि पति/पत्नी या माता-पिता) के लिए प्रार्थना करने के लिए डिज़ाइन की गई हैं, जो एडोनाई से विनाशकारी जीवनशैली में भटक गए हैं। स्पष्टता के लिए, प्रार्थनाएँ पुत्र को ध्यान में रखकर लिखी जाती हैं। कृपया उन्हें अपनी स्थिति के अनुरूप ढालें।

१. प्रभु यीशु, मेरे पुत्र की रक्षा करो। उसे शारीरिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक रूप से सुरक्षित रखने के लिए उसके चारों ओर एक बाड़ बनाएं। उसके रास्तों को अवरुद्ध करें ताकि वह उन गतिविधियों और रिश्तों की ओर न बढ़ सके जो उसे नुकसान पहुंचाएंगे (अय्यूब १:१०; होशे २:६-७)।

२. मेरे पुत्र को बुराई से छुड़ाओ। उसे विनाशकारी जीवनशैली से बचाएं। उसे होश में लाओ, और उसे शत्रु के देश से घर ले आओ (मत्ती ६:१३; भजन ९१:१४; लूका १५:१७; यिर्मयाह ३१:१६-१७)।

३. मेरे पुत्र को सत्य की ओर मार्गदर्शन करो। उसे भ्रामक विचारों और धारणाओं को पहचानना सिखाएं। उसे शत्रु के झूठ के प्रति सचेत करें, और उसे विश्वास के द्वारा शैतान का विरोध करना सिखाएं (यूहन्ना १६:१३; प्रथम कुरिन्थियों २:१६; प्रथम पतरस ५:८-९)।

४. मेरे पुत्र को अपने प्रति और अपने प्रति ईमानदार रहने का साहस दो। रुआच हाकोडेश, उसे पाप और आपकी आवश्यकता के लिए दोषी ठहराओ। मेरे पुत्र को अपने जीवन की परेशानियों के लिए दूसरों को दोष देने की अनुमति न दें। उसे दिखाएँ कि वह अकेले ही अपनी पसंद के लिए ज़िम्मेदार है (योचनान १६:८; उत्पत्ति ३:१२-१३; यहेजकेल १८:२०)।

५. एडोनाई, मेरे पुत्र को उसके रेगिस्तानी स्थान में भी प्यार और कोमलता से अपने पास खींचने के लिए धन्यवाद। उसे दिखाएँ कि आप उसके साथ हैं। आप उससे प्रसन्न होते हैं। अपने ध्यान और स्नेह के लिए कोलाहल के बीच, क्या वह आपकी आवाज को उसे बुलाते हुए सुन सकता है और आपके गहरे, गहरे प्यार का जवाब दे सकता है (यिर्मयाह ३१:३; होशे २:१४; सपन्याह ३:१७)।

६. मेरे पुत्र को संकट और उलझन में आपको पुकारने का कारण बना। उसे परित्याग के साथ आपकी तलाश करने के लिए प्रेरित करें। उसे उत्तर देने का वादा करने के लिए धन्यवाद (भजन ९१:१५; यिर्मयाह २९:१३)।

७. मेरे पुत्र का पत्थर का दिल निकाल दो और उसके स्थान पर एक नया, कोमल दिल रख दो। उसके हृदय को उपजाऊ भूमि का बिस्तर बना दो ताकि उसमें बोया गया सत्य का बीज गहरी जड़ें जमा ले और जीवन की समृद्ध फसल पैदा करे (यहेजकेल ३६:२६-२७; मती १३:२३; कुलु. २:५-७)।

८. मसीहा, मेरे पुत्र को बताएं कि स्थायी ताज़गी और संतुष्टि केवल आप में ही पाई जा सकती है। वह आप में प्रचुर जीवन पाएगा (यूहन्ना ४:१० और १०:१०; भजन १:३)।

९. मेरे पुत्र को उन मित्रों के पास ले चलो जो उसे कृपापूर्वक तुम्हारी ओर संकेत करेंगे। उसे उन लोगों के प्रति आकर्षित होने का कारण बनाओ जो आपकी ओर आकर्षित हैं। उन सभी मित्रों को, जो उसे हानि पहुँचाएँगे, भूसी की तरह हवा में बिखेर दो। उसे आपको प्रसन्न करने का साहस दो, मनुष्य को नहीं (नीतिवचन १३:२०; गलातियों १:१०)।

१०. मेरे पुत्र में एक नम्र भावना उत्पन्न करो जो तुम्हें प्राप्त हो। उसे सिखाएं कि आप में कैसे रहना है, और उसे दिखाएं कि आपके अलावा वह कुछ नहीं कर सकता (याकूब ४:१०; रोम ६:१३, युहन्ना १५:५)।

११. येशु, मेरे पुत्र को बताओ कि उसका जीवन कितना मूल्यवान और महत्वपूर्ण है। उसे दुनिया में उसके उद्देश्य के लिए एक दृष्टि दें, और उसे उसके भविष्य के लिए संभावनाएं दिखाएं। तेरे द्वारा, वह सब कुछ कर सकता है (यशायाह ४३:७; यिर्मयाह २९:११; फिलिप्पियों ४:१३)।

१२. मेरे पुत्र को यह देखने में मदद करें कि उसे खुद की निंदा करने की ज़रूरत नहीं है। उसे दिखाएँ कि आप उसकी ओर से जो कार्य पहले ही पूरा कर चुके हैं, उसके माध्यम से वह पूर्ण क्षमा का अनुभव कर सकता है। उसे पश्चाताप करने और अतीत को जाने देने की कृपा दें (योचनान १९:३०; प्रेरितों ३:१९; यशायाह ४३:१८-१९)।

१३. मेरे पुत्र को आशा और सांत्वना देने के लिए धन्यवाद। उन वर्षों को बहाल करने के लिए धन्यवाद जिन्हें टिड्डियों ने खा लिया था और मेरे पुत्र को राख के बजाय सुंदरता का क्रूस, शोक के बजाय खुशी का तेल, और निराशा के बजाय प्रशंसा का वस्त्र दिया (यशायाह ५७:१८; योएल २:२५; यशायाह ६१:३)।

१४. मेरे पुत्र को सिखाओ कि तुम्हारा अनुसरण करना नियमों का पालन करना नहीं है। उसे दिखाएँ कि आप जो चाहते हैं वह उसके साथ एक सच्चा रिश्ता है (रोम ६:१४; जेर ९:२४; फिल ३:३ और १०)।

१५. एल एलीयोन, मेरे पुत्र को अपने पास बड़ा कर, और अपने वैभव को दिखाने के लिये धर्म के बांज वृक्ष के रूप में विकसित कर। उसे बुद्धि और कद में बढ़ने में, और अपने और मनुष्य के अनुकूल होने में सहायता करें (इफिसियों ४:१५; यशायाह ६१:३; लूका २:५२)।

१६. मेरे पुत्र को अपनी आत्मा से अनुप्राणित और प्रेरित होकर और उसके साथ कदम से कदम मिला कर आज़ादी से जीना सिखाओ (गलातियों ५:१६ और २५)।

१७. मेरे पुत्र को विश्वास से चलना सिखा। उसे उसकी परिस्थितियों से परे देखने और उसके जीवन के हर हिस्से में आप पर भरोसा करने में मदद करें (२ कुरिन्थियों ५:७; इब्रानियों ११:१; नीतिवचन ३:५-६)।

१८. मेरे पुत्र को उसके दिमाग की रक्षा करने, उसके द्वारा चुने गए विकल्पों के माध्यम से उसकी शुद्धता की रक्षा करने, वह जो देखता है, सुनता है और जिसके बारे में सोचता है, उसकी रक्षा करने की आवश्यकता पर प्रभाव डालें (फिलिप्पियों ४:८; दूसरा कुरिन्थियों १०:५)।

१९. एल शादाई, त्वरित संतुष्टि की इस तेज़ गति वाली दुनिया में, मेरे पुत्र में वह दृढ़ता पैदा करो जो उसे सफल होने के लिए चाहिए। उसे शांत रहने दो और तुम्हारे सामने धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करो। उसे अपनी शक्ति में आराम करने में मदद करें। उसके हाथों का काम स्थापित करो (भजन संहिता ३७:७; इब्रानियों १२:१-३; भजन संहिता ९०:१७)।

२०. मेरे पुत्र का ध्यान खुद से हटाकर अपनी ओर कर दो। वह आपकी शक्ति को अपने माध्यम से दूसरों तक प्रवाहित होने दे। उसे दूसरों से अपने समान प्रेम करना सिखाएं (फिलिप्पियों २:४; दूसरा कुरिन्थियों ४:७; मत्ती २२:३९)।

२१. मेरे पुत्र को अपने पूरे दिल, आत्मा और दिमाग से आप से प्यार करने के लिए प्रेरित करो। वह अपने सारे जीवन आपके प्रेम में और आपके कारण आनन्दित होकर जीए (मती २२:३७; भजन २७:४; फिलिप्पियों ४:४)।

इंतज़ार में (रूथ बेल ग्राहम द्वारा)

वह उस कॉल का इंतज़ार करती रही जो कभी नहीं आई;

हर मेल में एक पत्र, एक नोट, या एक कार्ड खोजा जिस पर उसका नाम लिखा हो।

रात में अपने घुटनों पर और पूरे दिन अपने पैरों पर, उसने स्वर्ग के द्वार पर धावा बोल दिया,

उसकी ओर से उसने स्वर्ग के उच्च न्यायालय में उसके लिए गुहार लगाई। “अभी भी रहो और प्रतीक्षा करो,”

यह वह वचन था जो उसने दिया था; और इसलिए वह जानती थी कि वह ऐसा करेगा

वह करो, और उसके लिए, जो वह कभी नहीं कर सकी।

शंकाओं को नजरअंदाज किया गया,

वह आनन्द से अपना काम करने लगी; यह जानते हुए भी कि उसका तिरस्कार किया गया, उसका वचन सत्य था।

अपव्‍ययी व्यक्ति वापस नहीं आया था लेकिन परमेश्वर तो परमेश्वर था, और करने के लिए काम था।

खोये हुए सिक्के का दृष्टांत
लूका १५:८-१०

खुदाई: यह दृष्टांत और खोई हुई भेड़ का दृष्टांत एक ही कैसे है? वे कैसे अलग हैं? आप उस महिला की कल्पना कैसे करते हैं जो अपना खोया हुआ सिक्का ढूंढ रही है? इस महिला के प्रति फरीसियों का रवैया क्या होगा? बाइबल क्या कहती है?

चिंतन: यह दृष्टांत आपको ईश्वर के प्रति अपने मूल्य के बारे में कैसा महसूस कराता है? यह दृष्टांत आपके जानने वाले अविश्वासियों के साथ आपके संबंधों को कैसे प्रभावित कर सकता है?

खोए हुए सिक्के के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि जो चीज़ ईश्वर के दिल को सबसे गहराई से छूती है, वह उन लोगों का उद्धार है जिनका वह पीछा करता है और पश्चाताप की ओर लाता है।

यदि फरीसी खोई हुई भेड़ के बारे में मसीहा के दृष्टांत को शीघ्रता से दोहराना चाहते थे, तो उन्होंने जल्द ही पर्याप्त प्रतिक्रिया नहीं दी। जैसे ही येशुआ ने अपना पिछला दृष्टांत समाप्त किया, वह एक खोए हुए सिक्के के बारे में एक और दृष्टांत पर आ गया। उसने कहा: या मान लीजिए कि एक महिला के पास दस चाँदी के सिक्के हैं और एक खो देती है। चाँदी के सिक्के दीनार के थे। एक दीनार एक अच्छे दिन की मज़दूरी के बराबर होता है, यह इस बात का उदाहरण है कि ज़मींदार अपने मजदूरों को अंगूर के बगीचे में मजदूरों के दृष्टांत में कितना भुगतान करता था। क्या वह दीया नहीं जलाती, घर में झाड़ू नहीं लगाती और जब तक वह मिल न जाए तब तक उसे ध्यान से नहीं खोजती (मत्ती २०:२; लूका १५:८)?

इसमें कोई संदेह नहीं कि समूह की महिलाएँ प्रत्याशा में आगे झुक गईं। जब एक यहूदी लड़की की बैट मिट्ज्वा के तुरंत बाद शादी हो गई, तो उसने दस चांदी के सिक्कों का एक हेडबैंड पहनना शुरू कर दिया, यह दिखाने के लिए कि वह अब एक पत्नी है। यह हमारी आधुनिक शादी की अंगूठी का यहूदी संस्करण था, और उन सिक्कों में से एक को खोना उसके लिए एक आपदा माना जाएगा। मसीहा ने एक महिला के बारे में बताया जिसके सिर पर एक बैंड बंधा हुआ था और एक सिक्का खो गया था, और इस पर विचार करने के लिए कहा इस स्थिति में ऐसी महिला कैसे प्रतिक्रिया देगी। क्या वह आराम से बैठेगी और उम्मीद करेगी कि यह अपने आप सामने आ जाएगा? हरगिज नहीं।

उसने संपूर्ण खोज एवं बचाव अभियान शुरू किया। नुकसान के कारण परेशान होकर, वह अपना दीपक जलाती है और मंद रोशनी वाले घर के फर्श को अच्छी तरह से साफ करती है, और उसे तब तक उल्टा कर देती है जब तक कि चमकता हुआ सिक्का नहीं मिल जाता। रुआच हाकोडेश, जिसे इस दृष्टांत में महिला के रूप में दर्शाया गया है, खोई हुई आत्मा के दिल के हर कोने में एक मेहनती और गहन खोज करता है। पापी परमेश्वर की दृष्टि में इतने अनमोल हैं कि उन्हें पुनः प्राप्त करने के लिए कोई भी प्रयास बहुत बड़ा नहीं है। परिणाम प्राप्त होने तक ईमानदारी, संपूर्णता और दृढ़ता थी।

मेरी पत्नी शायद ही कभी अपनी शादी की अंगूठी उतारती है, लेकिन एक बार उसने ऐसा किया और हमारे युवा बेटे के हाथ वह लग गई। फर्नीचर, गलीचा, उपकरण या जार का कोई भी टुकड़ा तब तक नहीं छोड़ा गया जब तक कि वह सुरक्षित रूप से अपनी जगह पर वापस न आ जाए। जैसे ही घबराहट वापस उसकी उंगली पर आई, तो घबराहट मीठी राहत में बदल गई।

फिर वह अपने पड़ोसियों के घरों में जाती है और अपने खोए हुए सिक्के के वापस मिलने की अद्भुत खबर सुनाती है, और उन्हें अपने साथ खुशी मनाने के लिए आमंत्रित करती है। और जब उसे यह मिल गया, तो उसकी खुशी पिछले दृष्टान्त में चरवाहे की तरह ही महान थी। चरवाहे की तरह, वह अपने दोस्तों और पड़ोसियों को एक साथ बुलाती है और कहती है, “मेरे साथ आनन्द करो क्योंकि मुझे अपना खोया हुआ सिक्का मिल गया है” (लूका १५:९)। वह अपने दिल में खुशी और खुशी को छिपा नहीं सकी। यह दृष्टांत मूल रूप से एक ही बात बताता है, लेकिन एक अलग रूपक के साथ। यह खोई हुई आत्मा की हानि, खोज और पुनर्प्राप्ति को परिणामी खुशी के साथ चित्रित करता है।

फिर से येशुआ ने एक भावुक घोषणा के साथ दृष्टांत के नैतिक को समाप्त किया: उसी तरह, मैं तुमसे कहता हूं, एक पश्चाताप करने वाले पापी पर ईश्वर के स्वर्गदूतों की उपस्थिति में आनन्द होता है ”(लूका १५:१०)। ध्यान दें कि आनन्द स्वर्गदूतों की उपस्थिति में किया जाता है। यह नहीं कहता कि स्वर्गदूत आनंदित थे। तो फिर आनंद कौन मना रहा है? यह त्रित्व ईश्वर का आनंद है, जो पवित्र स्वर्गदूतों की उपस्थिति में विद्यमान है। बेशक, स्वर्गदूत उत्सव में हिस्सा लेते हैं, लेकिन दोनों दृष्टांतों में जोर ईश्वर की खुशी पर है।

फरीसियों ने सिखाया कि जब पापी मरते हैं तो परमेश्वर की उपस्थिति में खुशी होती है। यदि वे पवित्रशास्त्र के सावधान विद्यार्थी होते, तो फरीसियों को एडोनाई के चरित्र के इस पहलू की बेहतर समझ होती। तानाख ने उन्हें करुणा के ईश्वर के रूप में प्रकट किया। यहेजकेल ३३:११ कहता है, “मेरे जीवन की सौगंध,” एडोनाई एलोहीम शपथ खाता है, “मैं दुष्टों की मृत्यु से कोई आनंद नहीं लेता।” यशायाह ६२:५ कहता है: जैसे दूल्हा दुल्हन के कारण आनन्दित होता है, वैसे ही तेरा परमेश्वर भी तेरे कारण आनन्दित होगा। यह बिल्कुल इन दो दृष्टान्तों की छवि है। यह असीम आनंद, शुद्ध प्रसन्नता और अनियंत्रित उत्सव है। बात मसीहा के श्रोताओं के लिए स्पष्ट रही होगी और हमारे लिए भी स्पष्ट होनी चाहिए: जिन पापियों के साथ वह संगति कर रहा था वे एडोनाई के लिए बेहद मूल्यवान थे। क्या आज हमारे लिए भी यही सच नहीं होना चाहिए?

खोई हुई भेड़ का दृष्टांत
लूका १५:१-७

खुदाई: यीशु के मिश्रित श्रोताओं में कौन है? वे उसे कैसे प्रत्युत्तर देते हैं? यह दृष्टांत फरीसियों के बड़बड़ाने से कैसे संबंधित है? फरीसियों ने सिखाया कि पापियों के प्रति परमेश्वर का रवैया क्या है? मसीहा का अभिप्राय क्या है?

चिंतन: आप अच्छे चरवाहे से कब भटक गए? आपको वापस लाने के लिए उसने क्या उपयोग किया? यह आपको प्रभु के प्रति अपने महत्व के बारे में कैसा महसूस कराता है? यह दृष्टांत आपके जानने वाले अविश्वासियों के साथ आपके संबंधों को कैसे प्रभावित कर सकता है?

खोई हुई भेड़ के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि ईश्वर एक पश्चाताप करने वाले पापी के उद्धार पर प्रसन्न होते हैं।

किसी आत्मा की मुक्ति कोई बासी लेन-देन नहीं है जिसे कुछ लोग सोचते हैं मोचन (निर्गमन Bz – पाप मुक्ति पर मेरी टिप्पणी देखें) दैवीय लेखांकन का मामला नहीं है जिसके द्वारा एडोनाई हिसाब-किताब रखता है कि कौन अंदर है और कौन बाहर है। इसके विपरीत, वह खोए हुए पर रोता है और जब कोई मिल जाता है (अर्थात् बचा लिया जाता है) तो जश्न मनाता है। उनका दर्द मानवता की खोई हुई स्थिति पर बहुत गहरा है, और जब कोई पापी पश्चाताप करता है तो उनकी खुशी पूरी हो जाती है।

गॉस्पेल में अक्सर अलग-अलग श्रोताओं को संबोधित समान, या बहुत समान बातें होती हैं। यह दृष्टांत एक अच्छा उदाहरण होगा। मती १८:१२-१४ में दृष्टांत (देखें Gh  – यदि कोई इन छोटे बच्चों में से किसी एक को ठोकर खिलाता है) यहां लूका के दृष्टांत के समान प्रतीत होता है। फिर भी मती का विवरण प्रेरितों को संबोधित है (मती १८:१)। हालाँकि, लूका में, दृष्टांत को फरीसियों और टोरा-शिक्षकों को संबोधित किया गया है जो येशुआ के कर संग्रहकर्ताओं और पापियों के साथ खाने की प्रथा का विरोध करते हैं। यह तर्क दिया जा सकता है कि यीशु ने दो अलग-अलग अवसरों पर दो अलग-अलग श्रोताओं को दो समान दृष्टांत सुनाए।

अब महसूल लेने वाले और पापी सब यीशु की सुनने के लिये इकट्ठे हो रहे थे (लूका १५:१)। ‘सभी एकत्र हो रहे थे’ के लिए अपूर्ण यूनानी काल निरंतर कार्रवाई का प्रतीक है, जिसका अर्थ है कि कर-संग्राहक और पापी आदत के रूप में यीशु के पास आए थे। वे जहां भी जाते, समाज से बहिष्कृत लोगों की भीड़ उनके आसपास जमा हो जाती। ऐसे चुंगी लेने वाले, अपराधी, लुटेरे, ठग, वेश्याएं और अन्य अपराधी थे जिन्होंने टोरा या मौखिक ब्यबस्था के अनुसार जीने के लिए कोई प्रयास नहीं किया (Ei – मौखिक ब्यबस्था देखें)। जैसा कि हमने देखा, इसने स्व-धर्मी फरीसियों और टोरा-शिक्षकों को बहुत परेशान किया। वे ऐसे मसीहा को पचा नहीं सके जो यहूदी समाज के बहिष्कृत लोगों के बीच लोकप्रिय था, और जो एक ही समय में उनकी रब्बी परंपराओं का आलोचक था।

परन्तु फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने बुदबुदाया, “यह मनुष्य पापियों का स्वागत करता है और उनके साथ खाता है” (लूका १५:२)। पापियों का तिरस्कार करने में, धर्मत्यागी धार्मिक नेताओं ने खुद को पापियों के प्रति परमेश्वर के रवैये को प्रतिबिंबित करने वाला समझा। फरीसी यहूदी धर्म ने सिखाया कि जब एडोनाई को उकसाने वाले लोग दुनिया से नष्ट हो जाते हैं तो उन्हें खुशी होती है। परिणामस्वरूप, उनकी सोच में, यहोवा ने पापियों से घृणा की और स्वयं को उनसे अलग कर लिया। चूँकि मसीह ने पापियों का स्वागत किया और उनके साथ भोजन भी किया, यह एक और संकेत था (मौखिक ब्यबस्था में विश्वास न करने के साथ-साथ) कि वह संभवतः लंबे समय से प्रतीक्षित मेशियाक नहीं हो सकता था। इसलिए मास्टर शिक्षक ने फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के पापियों के प्रति रवैये के विपरीत पापियों के प्रति ईश्वर के रवैये को प्रकट करने के लिए उन्हें एक दृष्टांत सुनाया।

येशुआ चाहता था कि हर कोई इससे संबंधित हो, इसलिए उसने सबसे पहले पुरुषों और लड़कों के साथ एक प्यारी भेड़ की कहानी शुरू की जो भटक गई थी। तब यीशु ने उन से यह दृष्टान्त कहा, मान लो तुम में से किसी के पास सौ भेड़ें हों, और उन में से एक खो जाए। भेड़ों में भटकने की प्रवृत्ति होती है। अपने लायक किसी भी चरवाहे को अपने बहुमूल्य झुंड को नियंत्रण में रखने के लिए ओवरटाइम काम करना पड़ता था। फिर भी ऐसा हमेशा प्रतीत होता था कि कोई ऐसा व्यक्ति था जो उसकी सावधानीपूर्वक निगरानी से चूक गया और घिसे-पिटे रास्ते से भटक गया। उसे कितनी बड़ी चिंता रही होगी। क्या वह निन्यानवे को खुले देश, वस्तुतः रेगिस्तान में नहीं छोड़ता है, और खोई हुई भेड़ के पीछे तब तक नहीं जाता जब तक कि वह उसे पा न ले (लूका १५:३-४)? कोई भी स्वाभिमानी चरवाहा सौ में से निन्यानबे भेड़ों से संतुष्ट नहीं होगा। जबकि कोई भी भेड़ अन्य सभी भेड़ों से अधिक मूल्यवान नहीं थी, वे सभी उसकी देखभाल में थीं। इसलिए वह उस मूर्ख की तलाश में लग गया जिसे यह भी नहीं पता था कि वह खतरे में है। कई चरवाहों के लिए, यह केवल एक कर्तव्य नहीं था; यह उनकी भेड़ों के प्रति उनके प्रेम का भी मामला था। चरवाहा प्रत्येक भेड़ को नाम से जानता होगा (यूहन्ना १०:३)। जब वे वापस बाड़े में आते तो वह हर रात उनकी गिनती करता और उनकी जांच करता। यदि कोई खो जाता था, तो वह उसे खोजने के लिए रात में निकल जाता था।

यह चरवाहा रूपक यहेजकेल की पुस्तक में भी देखा जाता है, जहां परमेश्वर ने स्वयं कहा था: मैं स्वयं अपनी भेड़ों की खोज करूंगा और उनकी देखभाल करूंगा। एडोनाई इस्राएल की ओर से व्यक्तिगत रूप से हस्तक्षेप करेगा। उसके कार्य इस्राएल को राष्ट्रों से उसकी भूमि पर पुनः स्थापित करेंगे और उसे अच्छी चरागाह भूमि में भेड़ों की तरह चराएंगे। परमेश्वर वही करेगा जो झूठे चरवाहे करने में असफल रहे – देखभाल करना, खोजना, वापस लाना, मजबूत करना और न्याय के साथ चरवाही करना। व्यक्तिगत भेड़ों का न्याय करने के बाद, परमेश्वर एक नया चरवाहा, अपने सेवक दाउद को नियुक्त करेंगे (प्रकाशितबाक्य एफआई – मसीहाई साम्राज्य की सरकार पर मेरी टिप्पणी देखें)।

ईश्वर की देखभाल और सुरक्षा के परिणामस्वरूप उनके लोगों के लिए शांति होगी, “मैं उनके साथ शांति की वाचा बांधूंगा।” हाशेम उसके साथ अपने अनूठे रिश्ते के कारण इस्राएल को पुनर्स्थापित करेगी। तुम मेरी भेड़ें हो, मेरे चरागाह की भेड़ें, और मैं तुम्हारा परमेश्वर हूं, एडोनाई एलोहिम घोषणा करता है (यहेजकेल ३४:११-३१)।

और जब वह उसे पा लेता है, तो वह खुशी-खुशी उसे अपने कंधों पर रख लेता है, खोई हुई भेड़ का पेट उसकी गर्दन से सटा होता है और पैर उसकी छाती से सटे होते हैं, और घर चला जाता है। जब उसे भेड़ मिली तो उसने उसे सज़ा नहीं दी या डांटा नहीं। उसे केवल इस बात की खुशी महसूस हुई कि खोई हुई भेड़ मिल गई है। तब वह अपने मित्रों और पड़ोसियों को पास बुलाकर कहता है, “मेरे साथ आनन्द करो; मुझे मेरी खोयी हुई भेड़ मिल गयी है।” यह ऐसा कुछ नहीं था जिसे वह अकेले मना सके (लूका १५:५-६)। तदनुसार, मसीह ने सिखाया कि जो खो गया है उसके ठीक होने पर आनंद स्वाभाविक प्रतिक्रिया है।

धर्मत्यागी धार्मिक नेता यह कल्पना नहीं कर सकते थे कि परमेश्वर किसी पापी का पीछा करना चाहेंगे। उनका मानना था कि यहोवा पापियों से घृणा करता है और वह केवल उनकी मृत्यु पर आनन्द मनाएगा, उनकी पुनर्स्थापना पर नहीं। परन्तु सच तो यह है कि एडोनाई पापियों से प्रेम करता है और सक्रिय रूप से उनकी खोज करता है। जब वे पश्चाताप करते हैं तो वह आनन्दित होता है। इस प्रकार, फरीसियों का पापियों से अलगाव, सच में, परमेश्वर के हृदय के अनुरूप नहीं था।

तब यीशु ने अपनी बात स्पष्ट की: मैं तुम से कहता हूं, कि इसी प्रकार स्वर्ग में एक मन फिरानेवाले पापी के कारण उन निन्यानवे धर्मियों के विषय में, जिन्हें मन फिराने की आवश्यकता नहीं है, अधिक आनन्द होगा (लूका १५:७)। दूसरे शब्दों में, जब एक पापी पश्चाताप करता है, तो परमेश्वर स्वर्ग में उत्सव मनाने के लिए कहते हैं। वह अच्छा चरवाहा है जिसकी इच्छा अपनी भेड़ों को बचाने की है। एडोनाई केवल आकाश में बड़े स्कोरबोर्ड पर लेनदेन को रिकॉर्ड नहीं कर रहा है। वह आत्माओं के उद्धार की इतनी तीव्र इच्छा रखता है कि वह उनका पीछा करने के लिए अपने रास्ते से हट जाता है। फिर जब भटके हुए मेमने को वापस बाड़े में लाया जाता है, तो स्वर्ग अपने आप में इतना बड़ा नहीं होता कि उसकी खुशी को समेट सके।

लूका १५ के दृष्टांत

अभी भी पेरिया में, जब यीशु सिय्योन में अपनी मृत्यु से पहले सेवा करने के लिए जॉर्डन के पार वापस गए, तो उनके मंत्रालय के इस अंतिम चरण में येशुआ द्वारा पापियों के स्वागत पर फरीसियों की बड़बड़ाहट ने स्पष्ट रूप से दिखाया कि वे सच्चाई से कितनी दूर भटक गए थे। मसीहा ने उत्तर में जो तीन दृष्टांत बताए, वे चतुराई से उनके दिलों की दुष्ट अनुचितता को प्रदर्शित करने और सभी के देखने के लिए उनके पाखंड को एक बार फिर प्रकाश में लाने के लिए डिज़ाइन किए गए थे।

इस अध्याय के सभी तीन दृष्टांत पश्चाताप करने वाले पापी के लिए भगवान के प्रेम से संबंधित हैं। पहले दो दृष्टांत, खोए हुए सिक्के का दृष्टांत (Hh) और खोई हुई भेड़ का दृष्टांत (Ht), संक्षिप्त और सरल हैं। दोनों दृष्टांत खोई हुई चीज़ को खोजने के बारे में हैं। दोनों दिखाते हैं कि लोग अपनी खोई हुई क़ीमती चीज़ों को खोजने के लिए किस हद तक जा सकते हैं। और दोनों दृष्टांतों का केंद्रीय पाठ उस प्राकृतिक आनंद के बारे में है जो खोई हुई चीज़ को पाकर हम सभी अनुभव करते हैं। बेशक, मुद्दा यह दिखाना था कि फरीसियों और टोरा-शिक्षकों की यीशु के प्रति नाराजगी असामान्य थी – भ्रष्ट, विकृत और दुष्ट। उनके विरुद्ध सार्वजनिक रूप से क्रोध का प्रदर्शन इस बात का निर्विवाद प्रमाण था कि उनके अपने हृदय निराशाजनक रूप से अनैतिक थे, और उन्हें कोई अंदाज़ा नहीं था कि एडोनाई किस बात से प्रसन्न थे।

लेकिन यह तीसरा दृष्टांत था, खोए हुए बेटे और उसके ईर्ष्यालु भाई का दृष्टांत (Hu), जिसने सबसे अधिक ताकत से प्रहार किया। पिछले दो दृष्टांतों में पश्चाताप करने वाले पापियों पर स्वर्ग में अत्यधिक खुशी का चित्रण किया गया था। उड़ाऊ पुत्र की कहानी भी उस स्वर्गीय आनंद को दर्शाती है – लेकिन फिर इसे बड़े भाई द्वारा अपने भाई की वापसी और उसके पिता की खुशी पर नाराजगी जताने की पृष्ठभूमि में सेट करती है। गलील का रब्बी संभवतः अब तक लिखी गई सबसे महान लघु कहानी के साथ उस सारी कुरूपता को उजागर करता है।

एफ की कुंजी में एक कहानी दृष्टांत: पैर ढीले और डरपोक महसूस करते हुए, एक पंख वाले दिमाग वाले व्यक्ति ने अपने शौकीन पिता को किराए पर लेने के लिए मजबूर किया और विदेशी क्षेत्रों में उड़ गया और अपने भाग्य को बर्बाद कर दिया, और अविश्वासी दोस्तों के साथ शानदार दावतें कीं।

अपने साथियों द्वारा मूर्खतापूर्ण तरीके से भागे जाने के बाद, उसने खुद को एक गंदे खेत के मैदान में चारा-माता पाया। काफी हद तक भूखा रहने के कारण, उसने अपने शरीर को चारे के टुकड़ों से बने भोजन से भर लिया होगा।

दुर्भाग्य का सामना करते हुए वह बेहोश हो गया, “फ़ूई! मेरे पिता की चापलूसी कहीं बेहतर है,” परेशान भगोड़े को आखिरकार तथ्यों का सामना करना पड़ा। असफलता से निराश होकर, पूर्वाभास से भरकर, वह तुरंत अपने परिवार के पास भाग गया। अपने पिता के पैरों पर गिरकर, वह उदास होकर बोला, “पिताजी, मैंने गलती की है और व्यर्थ ही परिवार का उपकार खो दिया है।”

दूरदर्शी पिता ने, आगे बढ़ने से रोका, झुण्ड में से एक मोटा बच्चा लाने और दावत का आयोजन करने के लिए व्याकुलतापूर्वक गुंडों को इशारा किया।

भगोड़े के दोष ढूँढ़ने वाले भाई ने फ़ोल्डरोल पर भौंहें चढ़ा दीं। लेकिन वफादार पिता ने सोचा, “पुत्रवधू निष्ठा ठीक है, लेकिन भगोड़ा मिल जाता है!” उत्साहपूर्ण उत्सव को क्या मना करता है? झंडे फहराए जाएं. धूम-धड़ाका होने दो।”

और पिता की क्षमा ने पूर्व भगोड़े के भविष्य की दृढ़ता की नींव बनाई।

यीशु तीनों दृष्टांतों को इस तरह संक्षेप में प्रस्तुत कर सकते थे, “आप फरीसी और टोरा-शिक्षक इस बात से क्यों परेशान हैं कि मेरा मंत्रालय समाज के बहिष्कृत लोगों को मुक्ति दिलाता है? आप इस बात से खुश क्यों नहीं होते कि खोई हुई भेड़/सिक्का/बेटा मिल रहा है?”

एक शिष्य होने की कीमत
लूका १४:२५-३५

खुदाई: प्रभु ने बड़ी भीड़ से परिवार के बारे में क्या कहते हैं? यीशु की ओर से ऐसी कठोर बातें क्यों? इस संदर्भ में नफरत से उनका क्या मतलब है? एक क्रुस ले जाना? इस परिच्छेद में तीन उदाहरणों में से प्रत्येक मसीहा को अपना प्राथमिक प्रेम और वफादारी देने की आवश्यकता से कैसे संबंधित है? शिष्यत्व के बारे में येशुआ के अंतिम बिंदु के लिए नमक एक अच्छा सादृश्य कैसे है? अंतिम विश्लेषण में, राज्य के कौन से मूल्य सिखाए जाते हैं?

चिंतन: आपको कब एहसास हुआ कि यीशु का अनुसरण करना महंगा था? ऐसा कैसे? तब से क्या आपने कभी सोचा कि क्या लागत इसके लायक थी? आप किसके लिए मरेंगे? यीशु मसीह के साथ आपके रिश्ते की आज आपको क्या कीमत चुकानी पड़ रही है? आपको क्या चलता रहता है?

महान भोज के दृष्टांत के बाद यीशु के साथ यात्रा कर रही एक बड़ी भीड़ का दृश्य बदल जाता है। और एक विषय विश्वासी बनने से बदल कर शिष्य बनने की लागत गिनने पर आ जाता है। यह अनुच्छेद यीशु के मंत्रालय के उस दौर को दर्शाता है जब क्रूस की छाया बड़ी होने लगी थी। चूँकि कोई भी विवेकशील व्यक्ति लागत की गणना किए बिना मीनार नहीं बनाएगा या युद्ध में नहीं जाएगा, इसलिए किसी को भी शिष्यत्व की जिम्मेदारियों को हल्के में नहीं लेना चाहिए। मसीह का उद्देश्य भावी शिष्य को हतोत्साहित करना नहीं है, बल्कि आधे-अधूरे मन वाले शिष्य को इस प्रकार की शिष्यत्व के विनाशकारी परिणामों के प्रति जागृत करना है।

प्रत्येक विश्वासी एक शिष्य है। प्रभु का महान आदेश था सारी दुनिया में जाकर शिष्य बनाओ . . और उन्हें जो कुछ आज्ञा मैं ने तुम्हें दी है उसका पालन करना सिखाओ (मत्ती २८:१९-२०)। इसका मतलब है कि कलीसिया का मिशन और प्रचार का लक्ष्य शिष्य बनाना है। शिष्य वे लोग हैं जो विश्वास करते हैं, जिनका विश्वास उन्हें जीवित वचन की सभी आज्ञाओं का पालन करने के लिए प्रेरित करता है। प्रेरितों की पुस्तक (६:१-२ और ७; ११:२६; १४:२० और २२; १५:१०) में शिष्य शब्द का लगातार विश्वासी के पर्यायवाची के रूप में उपयोग किया जाता है। दोनों शब्दों के बीच कोई भी अंतर पूरी तरह से कृत्रिम है। लेकिन इसमें कोई गलती न करें, शिष्य बनने की कीमत कोई आसान रास्ता नहीं है। लागत अधिक है, अधिकांश लोग जितना भुगतान करना चाहते हैं उससे कहीं अधिक।

एक शिष्य वह नहीं है जो केवल “अग्नि बीमा” खरीदता है, जो अप्रिय मृत्यु से बचने के लिए गाता है। विश्वासी वह है जिसका विश्वास समर्पण और आज्ञाकारिता में व्यक्त होता है। वह ऐसा व्यक्ति है जो मसीहा का अनुसरण करता है, वह व्यक्ति है जो निर्विवाद रूप से प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में मसीह के प्रति समर्पित है, वह व्यक्ति है जो एडोनाई को प्रसन्न करना चाहता है। जब शिष्य असफल होते हैं, तो वे क्षमा मांगते हैं और मसीह की महिमा करने के लिए आगे बढ़ना चाहते हैं। यही उनकी भावना और दिशा है।

पेरिया में यीशु के साथ बड़ी भीड़ यात्रा कर रही थी, और उन्होंने उनकी ओर मुड़कर कहा: यदि कोई मेरे पास आता है और पिता और माता, पत्नी और बच्चों, भाइयों और बहनों – यहाँ तक कि अपने स्वयं के जीवन से भी घृणा नहीं करता है – तो ऐसा व्यक्ति मेरा नहीं हो सकता शिष्य। यहां नफरत शब्द एक भावना नहीं है, बल्कि चुनने या न चुनने का कार्य है (मलाकी १:२-३)। एक बेहतर अनुवाद यह होगा: कोई भी जो मेरे पास आता है लेकिन माता-पिता, पति/पत्नी, बच्चों, भाइयों और बहनों – हाँ, यहाँ तक कि अपने जीवन को भी जाने देने से इनकार करता है! – ऐसा व्यक्ति मेरा शिष्य नहीं हो सकता (लूका १४:२५-२६ संदेश)। इस श्लोक का विषय किसी के परिवार से अलगाव नहीं है, बल्कि शिष्यत्व की कीमत है; कुछ भी नहीं, पिता या माता या यहां तक कि अपने स्वयं के जीवन के लिए प्यार, एडोनाई और उनके मेशियाक के प्रति वफादारी से पहले नहीं आ सकता है।

यह भाषा इतनी गंभीर क्यों है? मसीहा यहाँ ऐसे आपत्तिजनक शब्दों का प्रयोग क्यों करता है? क्योंकि वह अप्रतिबद्ध लोगों को दूर भगाने और सच्चे शिष्यों को अपनी ओर खींचने के लिए उत्सुक है। वह नहीं चाहता कि आधे-अधूरे मन वाले लोग यह सोचकर धोखा खाएं कि वे स्वर्ग के राज्य में हैं। जब तक यीशु पहली प्राथमिकता नहीं है, उसे उसका उचित स्थान नहीं दिया गया है।

और जो कोई अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे नहीं चलता, वह मेरा चेला नहीं हो सकता (लूका १४:२७)। जो पापियों के उद्धारकर्ता का शिष्य बनकर अपना जीवन खोने को तैयार नहीं है वह उसके योग्य नहीं है (मत्ती १०:३८-३९)। यीशु लोगों से उन्हें अपने दैनिक कार्यों की “करने योग्य” सूची में शामिल करने के लिए नहीं कहते हैं। हम सभी ने भक्तिपूर्ण उपदेशों को सुना है, जो इस अनुच्छेद को आध्यात्मिक बनाते हैं और इसका मतलब चिड़चिड़े बॉस से लेकर टपकती छत तक सब कुछ है। लेकिन येशुआ के पहली सदी के दर्शकों के लिए क्रुस शब्द का मतलब यह नहीं था। इसने उन्हें दीर्घकालिक समस्याओं या कठिन बोझों की याद नहीं दिलायी। इससे कैल्वरी के मन में विचार भी नहीं आया, क्योंकि प्रभु अभी तक क्रूस पर नहीं गए थे और उन्हें समझ नहीं आया था कि वह ऐसा करेंगे। जब ईसा मसीह ने कहा कि अपना क्रूस उनके पास ले जाओ, तो उन्होंने यातना और मृत्यु के एक क्रूर साधन के बारे में सोचा। उन्होंने मानवजाति को ज्ञात सबसे कष्टदायक तरीके से मरने के बारे में सोचा। उन्होंने सड़क के किनारे क्रूस पर लटके हुए गरीब, निंदित अपराधियों के बारे में सोचा क्योंकि उन्होंने निस्संदेह कई लोगों को इस तरह से फांसी पर लटकाए हुए देखा था। वे समझ गए कि वह उन्हें अपने लिए मरने के लिए बुला रहा है।

बाइबल शहादत द्वारा मुक्ति की शिक्षा नहीं देती। यीशु अपने शिष्यों को उसके लिए खुद को मारने की कोशिश करने की सलाह नहीं दे रहे थे। जीवन का राजकुमार जीवन के एक पैटर्न की बात कर रहा था। वह बस इतना कहता है कि सच्चे विश्वासी मृत्यु के सामने भी पीछे नहीं हटते।

मिश्ना में आध्यात्मिक लागत-लाभ विश्लेषण भी सिखाया जाता है। “एक मिट्ज्वा (आज्ञा) के प्रतिफल के विरुद्ध उसके नुकसान के बारे में, और उसके नुकसान के विरुद्ध एक अपराध के प्रतिफल के बारे में सोचो” (एवोट २:१)। भाव यह है: आज्ञा का पालन करने की अपेक्षाकृत छोटी लागत की तुलना इसे पूरा करने से प्राप्त महान और अनंत लाभ से करें; इसी तरह, किसी आदेश का उल्लंघन करने से प्राप्त क्षणभंगुर इनाम की तुलना उसकी महान और अनंत कीमत से करें।

बाइबल कहती है कि यदि आप येशुआ में विश्वास करते हैं तो आपकी कुछ सीमित लागतें होंगी, पाप के क्षणभंगुर सुखों को छोड़कर (इब्रानियों ११:२५), लेकिन आप एडोनाई के साथ अनन्त जीवन प्राप्त करेंगे (देखें एमएस – विश्वासी की अनंत सुरक्षा), ए अनंत मूल्य का लाभ। दूसरी ओर, यदि आप यीशु को अस्वीकार करते हैं तो आपको कुछ सीमित लाभ होंगे (दुनिया और शैतान जो भी खुशी दे सकते हैं उसका आनंद लेना)। लेकिन आप नरक में जायेंगे और ईश्वर और सभी अच्छाइयों से हमेशा के लिए अलग हो जायेंगे, जिसकी कीमत अनंत होगी। जैसा कि जिम इलियट, जो इक्वाडोर के हुआओरानी लोगों को ईसाई धर्म में प्रचार करने के प्रयास में शहीद हो गए थे, ने १९५६ में अपने अंतिम दिनों में लिखा था, “वह मूर्ख नहीं है जो उस चीज़ को छोड़ देता है जिसे वह अपने पास नहीं रख सकता। . . वह हासिल करने के लिए जिसे वह खो नहीं सकता।”

तो इतने कम रब्बी (या अन्य धर्मों के अधिकारी) विश्वासी क्यों हैं? एक कारण यह है कि अधिकांश ने यहूदी दृष्टिकोण से प्रस्तुत सुसमाचार को कभी नहीं सुना है। लेकिन भले ही सुसमाचार को अच्छी खबर के रूप में समझा जाता है, न कि अन्यजातियों के धार्मिक या यहूदी धर्म के बुतपरस्त संशोधन के रूप में, दूसरा कारण यह है कि रब्बी (और अन्य धर्मों के अधिकारी) आमतौर पर इसकी कीमत चुकाने को तैयार नहीं होते हैं – जो कि उनका मामला यहूदी (या अन्य धर्मों) समुदाय में उन्हें दिए गए सम्मान और विशेषाधिकारों को अपमान और शर्म के बदले, एक बहिष्कृत या मेशुम्मद की स्थिति के लिए बदलना होगा, (धर्मत्यागी, शाब्दिक रूप से, जो नष्ट हो गया है)। तीसरा कारण यह है कि उन्हें फ़ायदों का सही-सही अंदाज़ा नहीं है। यहां तक कि स्वर्ग-नरक के सवालों के अलावा, कुछ ही लोग ईश्वर, यहूदी मेशियाक, यहूदी लोगों और बाकी मानवता के प्रति वफादार एक नए और सच्चे यहूदी धर्म को आकार देने में मदद करने के पुरस्कारों की कल्पना कर सकते हैं। उनके लिए विश्व इतिहास की दो महान धाराओं (इफिसियों २:१४) को एकजुट करने के लिए अपने रब्बी प्रशिक्षण को समर्पित करने के उत्साह की कल्पना करना कठिन है, जो दो हजार वर्षों से अलग हो गए हैं।

एक रब्बी जिसने इस दृष्टिकोण को समझा, और तदनुसार लागत और लाभों का पुनर्मूल्यांकन किया, वह टारसस का शाऊल था। उन्होंने लिखा: लेकिन जो चीजें मेरे लिए फायदे [फायदे] हुआ करती थीं, मसीहा की वजह से मैं सर्वोच्च मूल्य [अनंत लाभ] की तुलना में नुकसान [एक लागत, या अधिकतम एक सीमित लाभ] पर विचार करने लगा हूं। मसीहा येशुआ को मेरे प्रभु के रूप में जानने का। यह उसके कारण था कि मैंने मसीहा [अनंत लाभ] को प्राप्त करने के लिए सब कुछ त्याग दिया और इसे कचरा [अधिकतम एक सीमित लाभ, तुलना में बेकार] माना (फिलिप्पियों ३:७-८ सीजेबी)।

फिर, दो दृष्टांतों का उपयोग करते हुए, यीशु ने सिखाया कि शिष्यत्व में योजना और बलिदान शामिल होना चाहिए। मान लीजिए आप में से कोई एक टावर बनाना चाहता है। क्या आप पहले बैठकर इसकी लागत नहीं गिनेंगे कि आपके पास इसे पूरा करने के लिए पर्याप्त धन है या नहीं? क्योंकि यदि तू नेव डाले, और उसे पूरा न कर सके, तो जो कोई उसे देखेगा, वह यह कह कर तुझे ठट्ठों में उड़ाएगा, कि इस मनुष्य ने बनाना तो आरम्भ किया, परन्तु पूरा न कर सका। (लूका १४:२८-३०) बिल्डर ने तब तक काम शुरू नहीं किया जब तक उसने लागत पर विचार नहीं कर लिया।

या मान लीजिए कि एक राजा दूसरे राजा के विरुद्ध युद्ध करने जा रहा है। क्या वह पहले बैठकर विचार नहीं करेगा कि क्या वह दस हजार आदमियों के साथ उस का विरोध करने में सक्षम है जो बीस हजार के साथ उसके विरुद्ध आ रहा है? यदि वह सक्षम नहीं है, तो वह एक प्रतिनिधिमंडल भेजेगा जबकि दूसरा अभी बहुत दूर है और शांति की शर्तें मांगेगा। एक राजा जिसने दुश्मन के खिलाफ युद्ध की योजना बनाई थी, उसमें शामिल सभी बातों पर सावधानीपूर्वक विचार किया था और लागत पर विचार किए बिना मूर्खतापूर्वक संघर्ष में नहीं कूदा था। उसी तरह, लेकिन एक बार लागतों की गणना हो जाने और मसीह में विश्वास करने का निर्णय हो जाने के बाद, यीशु ने कहा कि तुममें से जो अपना सब कुछ नहीं छोड़ते, वे मेरे शिष्य नहीं हो सकते (लूका १४:३१-३३)।

बड़ी कुशलता से गुरु ने शिष्यत्व की कठिनाई को यह घोषित करके दूर कर दिया: नमक तभी तक अच्छा है जब तक उसमें नमकीनपन के गुण मौजूद हैं, लेकिन अगर वह अपना नमकीनपन खो देता है, तो उसे फिर से नमकीन कैसे बनाया जा सकता है? यह न तो मिट्टी के लिए उपयुक्त है और न ही खाद के ढेर के लिए; इसका कोई मूल्य नहीं है और इसे बाहर फेंक दिया जाता है। शिष्यों के बारे में भी यही सच है। उनमें सच्चे शिष्यों की विशेषताएं होनी चाहिए – योजना बनाना और इच्छुक बलिदान – अन्यथा वे अप्रभावी हैं। “जिसके सुनने के कान हों वह सुन ले” (लूका १४:३४-३५)। इसका मतलब किसी का उद्धार खोना नहीं है। यीशु जिस नमक के बारे में बात कर रहे थे वह मृत सागर से आया था, जिसका उपयोग न करने पर उसका नमकीनपन ख़त्म हो सकता था। लूका, रुआच हाकोडेश की प्रेरणा से, यह सादृश्य बनाता है कि हम उसके नाम की गवाही नहीं देते हैं, चाहे इसकी कोई भी कीमत क्यों न हो, हम अपनी प्रभावशीलता खो सकते हैं।

आस्था कोई प्रयोग नहीं, बल्कि आजीवन प्रतिबद्धता है। इसका अर्थ है प्रतिदिन क्रूस उठाना, बिना किसी हिचकिचाहट, बिना किसी अनिश्चितता और बिना किसी हिचकिचाहट के हर दिन मसीहा के लिए अपना सब कुछ दे देना। इसका मतलब है कि किसी भी चीज़ को जानबूझकर रोका नहीं गया है, किसी भी चीज़ को जानबूझकर उसके आधिपत्य से नहीं बचाया गया है, और किसी भी चीज़ को उसके नियंत्रण से हठपूर्वक नहीं रखा गया है। यह दुनिया के साथ संबंध को दर्दनाक रूप से तोड़ने (प्रथम युहन्ना २:१५-१७), भागने के रास्तों को सील करने, असफलता की स्थिति में सहारा लेने के लिए किसी भी प्रकार की सुरक्षा से खुद को मुक्त करने की मांग करता है। सच्चे विश्वासी जानते हैं कि वे मृत्यु तक मसीह के साथ आगे बढ़ रहे हैं। जब आप येशुआ हा-मेशियाच का अनुसरण करने के लिए साइन अप करते हैं तो ऐसा ही होता है। यही सच्ची शिष्यता का गुण है।

महान भोज का दृष्टान्त
मत्ती २२:१-१४ और लूका १४:१-२४

खुदाई: यहां क्या स्थिति है: दिन? मेजबान? पौधा? वातावरण? येशु उस आदमी को ठीक करने और फरीसियों को बेनकाब करने के लिए क्या करता है? उनकी चुप्पी का मतलब क्या है? मेहमानों की हरकतें यीशु का ध्यान क्यों आकर्षित करती हैं? सम्मान के प्रति येशुआ का दृष्टिकोण भोज में दूसरों द्वारा रखे गए दृष्टिकोण से किस प्रकार भिन्न है? यह भोज क्यों आयोजित किया जाता है? आप मूल रूप से आमंत्रित लोगों के बारे में क्या सीखते हैं? उनकी प्रतिक्रिया में इतना आश्चर्यजनक क्या है? बाद में राजा ने किसे आमंत्रित किया? क्यों? एक अतिथि से क्या समस्या है (मती २२:११-१२)? उचित शादी के कपड़ों के बिना राजा की उपस्थिति में रहने का क्या मतलब है? इस ख़राब कपड़े पहने मेहमान को क्यों भगा दिया गया?

चिंतन: रीति-रिवाज और रुतबा जैसी चीज़ें आपके परिवार में दूसरों से प्यार करने के रास्ते में कैसे आती हैं? गिरजाघर? कार्यस्थल? समुदाय? यदि आप अपनी दुनिया के बहिष्कृत लोगों के लिए एक पार्टी का आयोजन करें, तो आप किसे आमंत्रित करेंगे? आप यह कैसे कर सकते हैं? आपके अनुभव से, इतने सारे लोग प्रभु के महान भोज को “नहीं” क्यों कहते हैं? किसी को उनकी झिझक दूर करने में मदद करने के लिए आप क्या कह या कर सकते हैं? मसीह ने तुम्हें पहली बार भोज पर कब बुलाया? आपने शुरू में कैसे प्रतिक्रिया दी? उसने आपको और कितनी बार आमंत्रित किया? इस कहानी में आप किसके साथ सबसे अधिक जुड़ाव महसूस करते हैं? क्यों?

महान भोज के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि परमेश्वर का राज्य आ गया है, और मसीह के उद्धार के निमंत्रण को अस्वीकार करने का मतलब है कि अन्य पापी, जैसे कि अयोग्य, शुरू में आमंत्रित किए गए लोगों को स्वीकार करेंगे और उनकी जगह लेंगे।

पेरिया में जॉर्डन के पार, एक बार फिर, यीशु ने खुद को सब्त पर उपचार को लेकर विवाद के बीच में पाया। फरीसियों की मौखिक कानून पर निर्भरता (देखें Ei – मौखिक ब्यबस्था) ने उन्हें येशुआ पर बहुत करीब से नजर रखने के लिए प्रेरित किया, वे उसे फंसाने के लिए किसी भी अवसर की तलाश में थे ताकि वे महान महासभा के सामने उस पर आरोप लगा सकें (देखें Lg – महान महासभा) और पोंटियस पाइलेट। अपने हिस्से के लिए, मसीहा ने उन्हें टोरा के दिल के बारे में सिखाने के अवसर के रूप में उनकी जांच की, जिसमें दया और उपचार शामिल है। सब्त के दिन उन्होंने आराधनालय में उपदेश दिया और बाद में एक प्रमुख फरीसी के घर में भोजन करने गए, हालाँकि वह जानता था कि उस पर ध्यान से नजर रखी जा रही है (लूका १४:१)। आराधनालय सेवा के बाद आगंतुक वक्ताओं को अक्सर सब्त भोजन के लिए आमंत्रित किया जाता था। लेकिन यहाँ, प्रभु के विरोधी उनमें दोष ढूँढ़ने की कोशिश कर रहे थे (लूका ६:७, ११:५३-५४, २०:२०)।

वहाँ मसीहा के सामने एक आदमी जलोदर से पीड़ित था, जिसके कारण उसके शरीर में असामान्य सूजन हो गई थी। रब्बी सिखाते हैं कि अनैतिकता के परिणामस्वरूप जलोदर एक यौन रोग था। आम तौर पर बीमार लोगों को किसी भी परिस्थिति में फरीसी के भोज में शामिल होने की अनुमति नहीं दी जाएगी क्योंकि उन्हें पापियों के रूप में देखा जाता था। इसलिए हम केवल यह मान सकते हैं कि भोज के लिए उनका निमंत्रण महज शिष्टाचार से कहीं अधिक था – यह एक व्यवस्था थी। यीशु ने, उनके विचारों को जानकर, फरीसियों और टोरा-शिक्षकों से पूछा: क्या टोरा सब्त पर उपचार की अनुमति देता है या नहीं? लेकिन उन्होंने कुछ नहीं कहा, क्योंकि वे जानते थे कि टोरा ने सब्त के दिन इसका उल्लंघन किए बिना दया के कार्यों की अनुमति दी थी। अत: उस महान चिकित्सक ने उस मनुष्य को पकड़कर उसे चंगा किया और अपने मार्ग पर भेज दिया (लूका १४:२-४ सीजेबी)। हालाँकि स्पष्ट रूप से नहीं कहा गया है, माहौल संभवतः बहुत तनावपूर्ण था।

तब मसीह ने उनके विचारों को जानकर उनसे पूछा: यदि तुम में से किसी का बच्चा या बैल सब्त के दिन कुएं में गिर जाए, तो क्या तुम उसे तुरन्त बाहर नहीं निकालोगे? यूनानी एक सकारात्मक उत्तर मानते हैं, लेकिन फिर उनके पास कहने के लिए कुछ नहीं था (लूका १४:५-६)। तर्क की इस पद्धति ने एक मान्यता प्राप्त रब्बी नियम का पालन किया, लेकिन धर्मत्यागी धार्मिक शासकों के पास उसके लिए कोई जवाब नहीं था। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसके विरोधियों ने उसे उसके शब्दों या कार्यों में पकड़ने की कितनी कोशिश की (लूका ११:५४), यीशु उनका मालिक था (लूका १३:१७ और १४:६)।

सब्त की वास्तविक प्रकृति के बारे में निर्देश देने के बाद, मसीह विनम्रता का पाठ देने के लिए आगे बढ़े। जब येशुआ ने मेज पर सम्मानित स्थानों के लिए मेहमानों की होड़ की सुप्रसिद्ध फ़रीसी प्रथा पर ध्यान दिया (एक अतिथि मेज़बान के जितना करीब बैठता था, वह अतिथि उतना ही अधिक सम्मानित होता था)। तो उस सीखने योग्य क्षण में, उसने उनसे यह दृष्टान्त कहा: जब कोई तुम्हें विवाह के भोज में आमंत्रित करता है, तो सम्मान के स्थान पर मत बैठो, क्योंकि हो सकता है कि तुमसे अधिक प्रतिष्ठित व्यक्ति को आमंत्रित किया गया हो। यदि ऐसा है, तो जिस मेज़बान ने आप दोनों को आमंत्रित किया है, वह आकर आपसे कहेगा, “इस व्यक्ति को अपनी सीट दीजिए।” फिर अपमानित होकर तुम्हें सबसे कम महत्वपूर्ण स्थान लेना होगा। परन्तु जब तुम्हें नेवता दिया जाए, तो सबसे नीची जगह पर बैठ जाना, कि जब तुम्हारा मेज़बान आए, तो वह तुम से कहे, “हे मित्र, किसी अच्छी जगह पर चला जा।” तब आपको अन्य सभी मेहमानों की उपस्थिति में सम्मानित किया जाएगा (लूका १४:७-१०, नीतिवचन २५:६-७ भी देखें)। मसीहा ने कहा कि जब वे किसी बड़े भोज में पहुँचें तो उन्हें सबसे निचला स्थान लेना चाहिए ताकि जब मेज़बान आये तो वह उन्हें प्रमुख स्थान दे सके। जो अपना आदर करता है, उसका आदर न किया जाएगा, परन्तु जिसका मेज़बान (अर्थात् परमेश्वर) आदर करता है, वह सचमुच आदर पाता है।

जिस राज्य की स्थापना के लिए यीशु आए थे उसके मूल्य उसके समय के मूल्यों से बिल्कुल भिन्न थे। फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने सुर्खियों में आने के लिए हंगामा किया और भीड़ से प्रशंसा मांगी। हममें से बहुत से लोग आज भी ऐसा करते हैं। हमारे उद्धारकर्ता ने इसके विपरीत सिखाया। क्योंकि अन्तिम न्याय में वे सब जो अपने आप को बड़ा करते हैं, नम्र किए जाएंगे, और जो अपने आप को नम्र करते हैं, वे भी ऊंचे किए जाएंगे (लूका १४:११)।

यह स्पष्ट लग रहा था कि जिस फरीसी ने अपने दोस्तों को आमंत्रित किया था, वह उनके घरों में निमंत्रण से पुरस्कृत होने की उम्मीद कर सकता था। फिर, वह इस भोज का उपयोग दूसरों के प्रति स्वयं को तृप्त करने के एक साधन के रूप में कर रहा था जो उसके आतिथ्य के बदले में उससे लाभ प्राप्त करेंगे। तब यीशु ने अपने मेज़बान से कहा, जब तू दोपहर या रात्रि का भोज दे, तो अपने मित्रों को न बुला। प्रभु ने मित्रों को रात्रि भोज पर आने से मना नहीं किया। मुख्य शिक्षक के शब्दों को सेमेटिक मुहावरे को प्रतिबिंबित करने के रूप में बेहतर समझा जाता है “इतना नहीं (दोस्त और अमीर पड़ोसी) बल्कि बल्कि (जरूरतमंद)।”

इसलिए अपने भाइयों या बहनों, अपने रिश्तेदारों, या अपने अमीर पड़ोसियों को आमंत्रित न करें; यदि आप ऐसा करते हैं, तो वे आपको वापस आमंत्रित कर सकते हैं और इसलिए आपको भुगतान किया जाएगा। परन्तु जब तू भोज दे, तो कंगालों, टुण्डों, लंगड़ों, अन्धों, और समाज से निकाले हुए लोगों को बुला, तो तू धन्य हो जाएगा। (लूका १४:१२-१४क) अपने मेज़बान को येशुआ का निर्देश गरीबों और जरूरतमंदों की देखभाल करना था – न कि केवल उनकी जो उसकी दयालुता के लिए “उसे वापस भुगतान करेंगे”। उन लोगों के लिए अच्छे काम करना आसान है जिनकी हम परवाह करते हैं या जो हमें इसका बदला चुकाएंगे। लेकिन ईश्वर चाहता है कि हम गरीबों, लंगड़ों और अंधों तक पहुंचें – ऐसे लोगों तक जो हमारी दयालुता का बदला कभी नहीं चुका सकते।

यद्यपि वे तुम्हें बदला नहीं दे सकते, फिर भी तुम्हें धर्मी के पुनरुत्थान पर बदला दिया जाएगा (लूका १४:१४बी)। धर्मी का पुनरुत्थान दोनों तानाख में स्पष्ट रूप से देखा गया है (प्रकाशितबाक्य Fd पर मेरी टिप्पणी देखें – तानाख के धर्मी का पुनरुत्थान) और नई वाचा (प्रकाशितबाक्य Ff पर मेरी टिप्पणी देखें – धन्य और पवित्र वे हैं जिनके पास भाग है प्रथम पुनरुत्थान में)।

तब मालिक ने अपने मेज़बान और अन्य फरीसियों को एक आम तौर पर समझी जाने वाली घटना (एक यहूदी विवाह) का उपयोग करते हुए एक दूसरा दृष्टांत सुनाया, जिसमें कुछ ऐसा था जो इतना समझ में नहीं आया (आने वाला मसीहा साम्राज्य)। यीशु ने उन से फिर दृष्टान्तों में कहा, स्वर्ग का राज्य उस राजा के समान है जिस ने अपने बेटे के विवाह का भोज तैयार किया। परमेश्वर पापियों को अपने मुक्ति भोज में आमंत्रित करते हैं। यह शादी की दावत के संदर्भ में था, मसीहा ने राजा का वर्णन किया था जब उसने अपने सेवकों को उन लोगों के पास भेजा था जिन्हें भोज में आमंत्रित किया गया था और उन्हें आने के लिए कहा था। सब कुछ ठीक चल रहा था जब तक कि एक अप्रत्याशित मोड़ नहीं आया – मेहमानों ने आने से इनकार कर दिया (मती २२:१-३; लूका १४:१५-१७)। वे आवश्यक बलिदान देने के लिए तैयार नहीं थे, इसलिए उन्होंने निमंत्रण अस्वीकार कर दिया। उनके निमंत्रण को अस्वीकार करने से मेज़बान के प्रति उनकी घोर अवमानना का पता चला।

उस समय के निकट पूर्वी शिष्टाचार के अनुसार, भोज में मेहमानों को पहले से आमंत्रित किया जाता था। फिर, जब भोज तैयार हो गया, तो उन्हें दूसरी सूचना भेजी गई कि सब कुछ तैयार हो गया है। दूसरे निमंत्रण के समय उपस्थित होने से इंकार करना अत्यंत अभद्रता मानी जाती थी। मेहमानों के लिए यह और भी बड़ा अपमान होता कि वे ऐसे बहाने अपनाते जो उन्होंने किए, याचना की गतिविधियाँ जो किसी अन्य समय की जा सकती थीं। यह पूरी तरह से अप्रत्याशित और अपमानजनक होता, लेकिन राजा एक और योजना लेकर आए।

जब यीशु के साथ मेज पर बैठे लोगों में से एक ने यह सुना, तो उसे मसीहा के राज्य की याद आ गई, और उसने यीशु से कहा, “धन्य है वह जो परमेश्वर के राज्य में भोज में खाएगा।” उसकी आशा का आधार निस्संदेह फरीसी होना था। जब उसने येशुआ को धर्मियों के पुनरुत्थान के बारे में बात करते हुए सुना, तो उसे एहसास नहीं हुआ कि राज्य आ गया है और वह इसे अस्वीकार कर रहा है। फरीसियों की अवधारणा थी कि संपूर्ण इज़राइल को उस भविष्य के साम्राज्य में शामिल किया जाएगा। लेकिन मसीह ने एक दृष्टांत में बताया कि राज्य का निर्धारण इब्राहीम के साथ शारीरिक संबंध से नहीं होगा, बल्कि भोज प्रदान करने वाले द्वारा दिए गए निमंत्रण पर व्यक्तियों की प्रतिक्रिया से होगा।

राजा की प्रतिक्रिया भी उतनी ही चौंकाने वाली है जितनी उन लोगों की प्रतिक्रिया, जिन्हें पहले आमंत्रित किया गया था। कुछ राजा अपनी विनम्रता और धैर्य के लिए जाने जाते थे, खासकर खुले अपमान के सामने। तब उस ने और दासोंको भेजकर कहा, जो बुलाए गए हैं उन से कह दो, कि मैं ने अपना भोज तैयार कर लिया है, मेरे बैल और मोटे पशु कट चुके हैं, और सब कुछ तैयार है। एक अत्यावश्यक विनती के साथ, नौकरों को उसके आमंत्रित अतिथियों से चिल्लाकर अपील करनी थी: अब विवाह भोज में आओ (मत्ती २२:४)। लेकिन उन्हें हास्यास्पद रूप से पारदर्शी और अपमानजनक बहानों का एक समूह मिला। इसके बारे में ईमानदार होने से इनकार करते हुए, उन्होंने जानबूझकर निमंत्रण को नजरअंदाज कर दिया और मेज़बान पर व्यंग्य किया।

वे तुरन्त बहाने बनाने लगे और उस पर कोई ध्यान नहीं दिया। पहले ने कहा, “मैंने अभी-अभी एक खेत खरीदा है, और मुझे जाकर उसे अवश्य देखना चाहिए। कृपया मुझे क्षमा करें।” दूसरे ने कहा, “मैंने अभी-अभी पाँच जोड़ी बैल खरीदे हैं, और मैं उन्हें आज़माने जा रहा हूँ। कृपया मुझे क्षमा करें।” फिर भी दूसरे ने कहा, “मेरी अभी-अभी शादी हुई है, इसलिए मैं नहीं आ सकता” (मत्तीयाहु २२:५ और लूका १४:१८-२०)। युहन्ना द बैपटिस्ट, और फिर स्वयं यीशु ने प्रारंभिक निमंत्रण दिया। इसके बाद नौकरों के दो समूह आए, युहन्ना द इमर्सर के नौकर और बारह प्रेरित। लेकिन धर्मत्यागी धार्मिक नेताओं के पास हमेशा कारण होते थे कि वे दीक्षा को स्वीकार क्यों नहीं करेंगे।

पहले की तरह, आमंत्रित मेहमानों ने राजा के आह्वान की अवहेलना की, सिवाय इसके कि इस बार उनका इनकार और भी अधिक मूर्खतापूर्ण और क्रूर था। आमंत्रित लोगों में से कई लोग बिल्कुल उदासीन थे, ऐसा व्यवहार कर रहे थे मानो शादी का कोई महत्व ही न हो। उन्होंने हमेशा की तरह कारोबार जारी रखते हुए जवाब दिया। वे लाभ की व्यक्तिगत चिंताओं में इतने स्वार्थी रूप से व्यस्त थे कि काम बंद करने और अपने बेटे की शादी में शामिल होने के लिए राजा के निमंत्रण और बार-बार कॉल को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया गया था। उन्होंने स्वेच्छा से और जानबूझकर अपने रोजमर्रा, सांसारिक, स्वार्थी प्रयासों के लिए शादी की सुंदरता, भव्यता और सम्मान को त्याग दिया। उन्हें राजा के सम्मान की चिंता नहीं थी, बल्कि केवल इस बात की चिंता थी कि वे किस चीज़ को अपना सर्वोत्तम हित मानते थे।

लेकिन अविश्वसनीय रूप से उन्होंने कोई ध्यान नहीं दिया और चले गए – एक अपने क्षेत्र में, दूसरा अपने व्यवसाय में। उनकी उदासीनता समझ में आ सकती थी, लेकिन आगे जो हुआ वह वाकई चिंताजनक था। उन्होंने राजा के सेवकों को पकड़ लिया, उनके साथ दुर्व्यवहार किया और उन्हें मार डाला। राजा के दासों के प्रति अवमानना ने स्वयं राजा के प्रति अवमानना को प्रदर्शित किया, और उसके दासों के साथ दुर्व्यवहार और हत्या करके उन्होंने विद्रोह का घोर कृत्य किया। राजा क्रोधित हो गया था और स्थिति के बारे में उसके धैर्य की सीमा समाप्त हो गई थी, यहाँ तक कि उसने अपनी सेना भेजी और उन हत्यारों को नष्ट कर दिया और उनके शहर को जला दिया (मत्ती २२:५-७)। मसीहा साम्राज्य के प्रस्ताव को अस्वीकार करने के परिणामस्वरूप, इस दृष्टांत की पूर्ति चालीस साल बाद सच हुई (देखें Mt – यरूशलेम का विनाश और ७० ईस्वी में तिशा बाव पर मंदिर)। परमेश्वर के धैर्य की एक सीमा है (उत्पत्ति ६:३)।

तब घर के मालिक ने क्रोधित होकर अपने सेवकों से कहा, “विवाह का भोज तो तैयार है, परन्तु जिनको मैं ने नेवता दिया, वे आने के योग्य न हुए” (मत्ती २२:८; लूका १४:२१क)। उनकी अयोग्यता इसलिए नहीं थी क्योंकि उनमें व्यक्तिगत रूप से आवश्यक धार्मिकता का अभाव था। न तो मूल निमंत्रण और न ही बाद की कॉलें योग्यता पर आधारित थीं, बल्कि पूरी तरह से राजा की कृपा पर आधारित थीं। विडंबना और दुखद बात यह है कि उन्हें अयोग्य घोषित कर दिया गया क्योंकि उन्होंने एक ऐसे निमंत्रण को अस्वीकार कर दिया जो किसी भी तरह से योग्यता पर आधारित नहीं था। दरअसल, मुक्ति भोज में कई अयोग्य (यानी बुरे) लोगों को भी आमंत्रित किया गया था। (मती २२:१०ए; लूका १४:२१बी)। हममें से कोई भी योग्य नहीं है: कोई भी धर्मी नहीं है, एक भी नहीं (रोमियों ३:१०)। वह जो किसी व्यक्ति को मुक्ति प्राप्त करने के योग्य बनाता है वह किसी भी प्रकार की मानवीय भलाई, धर्म या आध्यात्मिक उपलब्धि नहीं है, बल्कि अपने पुत्र, यीशु मसीह को प्रभु के रूप में प्राप्त करने के लिए परमेश्वर के निमंत्रण के लिए हाँ कहना है।

राजा ने कहा, जल्दी से नगर की सड़कों और गलियों में जाओ और जो कोई तुम्हें मिले उसे भोज पर बुलाओ। यह वही है जो येशुआ ने महान आयोग में आदेश दिया था: जाओ और सभी राष्ट्रों को शिष्य बनाओ (मती २९:१९ए)। तब सेवक सड़कों पर निकल गए और उन्हें जो लोग मिले, उन्हें इकट्ठा किया, अर्थात् इस्राएल के निकाले हुए, कंगाल, टुण्डे, अन्धे, लंगड़े, अच्छे और बुरे दोनों (मत्ती २२:९-१०ए; लूका १४:२१बी)। मूल अतिथियों को उनकी नैतिक या आध्यात्मिक श्रेष्ठता के कारण आमंत्रित नहीं किया गया था, और न ही नए आमंत्रित अतिथियों को। परमेश्वर ने हमेशा अच्छे और बुरे दोनों तरह के लोगों के लिए मुक्ति की पुकार की है क्योंकि दोनों में से कोई भी पर्याप्त रूप से धर्मी नहीं है और दोनों को समान रूप से मुक्ति की आवश्यकता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि कई लोगों ने यीशु और उनके दावों को खारिज कर दिया, लेकिन कई अन्य लोगों (यहां तक कि युहन्ना ३:१-२१ में निकोडेमस जैसे रब्बियों) ने भी ख़ुशी से निमंत्रण प्राप्त किया। यह मसीहा के संदेश और सभी धर्मग्रंथों का हृदय है।

“सर,” नौकर ने कहा, “आपने जो आदेश दिया था वह पूरा हो गया है, लेकिन अभी भी जगह बाकी है।” तब मालिक ने अपने नौकर से कहा, “सड़कों और ग्रामीण गलियों में जाओ (यह अन्यजातियों के लिए निमंत्रण का विस्तार था) और उन्हें अंदर आने के लिए मजबूर करो, ताकि मेरा घर भर जाए” (यशायाह Ji पर मेरी टिप्पणी देखें – मेरा शब्द जो मेरे मुँह से निकलता है वह मेरे पास खाली नहीं लौटता)। इरादा उनकी अयोग्यता की भावनाओं को मनाने और उन पर काबू पाने का है। मालिक ने नौकर भेजा, पुलिसकर्मी नहीं। मैं तुम से कहता हूं (यीशु के सुननेवालों से), जो निमंत्रित थे, उन में से एक को भी मेरे भोज का स्वाद न मिलेगा (लूका १४:२२-२४)। अंत में, विवाह हॉल मेहमानों से भर गया (मती २२:१०बी)। विवाह भोज मसीहा साम्राज्य का प्रतीक है (प्रकाशितबाक्य Fg पर मेरी टिप्पणी देखें – धन्य हैं वे जो मेम्ने के विवाह भोज में आमंत्रित हैं)। यहां मुद्दा यह है कि जिन लोगों को मूल रूप से आमंत्रित किया गया था वे राज्य में प्रवेश नहीं करेंगे जबकि अन्य लोग जीवित रहेंगे।

पिछले समय में लूका १४:२३ का उपयोग यहूदियों को उनकी इच्छा के विरुद्ध बपतिस्मा लेने के लिए बाध्य करने को उचित ठहराने के लिए किया जाता था। फिर भी बाइबिल में कहीं भी एडोनाई ने यह नहीं कहा या सुझाव दिया कि वह चाहता है कि लोगों को उसके प्यार और दयालुता को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाए। शुरू से ही, ईडन के बगीचे में, जहां एडम स्वतंत्र रूप से चुन सकता था कि उसे ईश्वर का पालन करना है या नहीं, वहां केवल एक ही संदेश रहा है, और यह मैत्रीपूर्ण अनुनय का संदेश है: पाप से ईश्वर की ओर मुड़ें और अच्छी खबर पर भरोसा करें (मरकुस १:१५)। वास्तव में, लोगों को पश्चाताप करने या विश्वास करने के लिए मजबूर करना असंभव है, क्योंकि ये चीजें दिल का मामला हैं। इस प्रकार, “जबरन धर्मांतरण” शब्दों में एक विरोधाभास है, क्योंकि सच्चे “रूपांतरण” का अर्थ आंतरिक रूप से यीशु मसीह के माध्यम से पाप से ईश्वर की ओर मुड़ना है, न कि बाहरी रूप से एक धार्मिक संस्थान से दूसरे में स्थानांतरित होना। उसी तरह, “धर्मांतरण” के लिए दबाव डालने का प्रयास करना ईश्वर की आज्ञा का पालन करना नहीं है; इसके विपरीत, इसमें शामिल ज़बरदस्ती और क्रूरता घोर अवज्ञा है। लेकिन श्रोता की गरिमा का सम्मान करने वाला मैत्रीपूर्ण अनुनय आदेश दिया जाता है और अच्छे परिणाम दे सकता है।

लेकिन एक और आश्चर्य था। जब राजा मेहमानों को देखने के लिए अंदर आया, तो उसने वहाँ एक आदमी को देखा जिसने उचित शादी के कपड़े नहीं पहने थे। बाइबल हमें सिखाती है कि प्रभु उन लोगों को कभी नहीं भूलते जिन्होंने अपने कपड़े गंदे नहीं किए हैं। सदोम की तरह ही, वह उन लोगों को बचाने के लिए तैयार था जो उसके थे। गंदा शब्द ग्रीक शब्द मोलुनो से आया है, जिसका अर्थ है दाग लगाना, दाग लगाना या प्रदूषित करना। शहर के ऊन रंगने के उद्योग के कारण सरदीस का चर्च समझ जाएगा कि इसका क्या मतलब है। उनके सफेद कपड़े मुक्ति का प्रतीक थे (यशायाह ६४:६; यहूदा २३)। मसीह ने विशेष रूप से कहा: वे श्वेत वस्त्र पहिने हुए मेरे साथ चलेंगे, क्योंकि वे योग्य हैं (प्रकाशितवाक्य ३:४)। उनके नाम अभी भी जीवन की पुस्तक में थे (प्रकाशितवाक्य ३:५), उनके वस्त्र मेम्ने के खून में धोए गए और सफेद किए गए थे (प्रकाशितवाक्य ७:१४)। उनकी योग्यता उनके अपने अच्छे कामों में नहीं थी, जिन्हें परमेश्वर के सामने अधूरा बताया गया था (प्रकाशितवाक्य ३:२), लेकिन येशुआ में, जो वास्तव में योग्य है (प्रकाशितवाक्य ४:११, ५:९ और १२)। उन्हें मेमने की शादी की दावत में शामिल किया जाएगा (प्रकाशितवाक्य १९:९), जहां मसीह की सच्ची दुल्हन (प्रकाशितवाक्य १९:७, २१:९, २२:१७) को बढ़िया मलमल पहनाया जाएगा (प्रकाशितवाक्य १९:८) ।

तथ्य यह है कि अन्य सभी मेहमानों ने शादी के कपड़े पहने हुए थे, यह दर्शाता है कि राजा ने ऐसे कपड़ों का प्रावधान किया था। राजा के लिए यह अनैतिक होता कि वह देश के सबसे दुष्ट लोगों को भोज में आमंत्रित करता और फिर एक गरीब व्यक्ति को बाहर कर देता क्योंकि उसके पास पहनने के लिए उचित कपड़े नहीं थे। नहीं, वह अनुचित तरीके से कपड़े पहनने के लिए पूरी तरह से जिम्मेदार था। लेकिन फिर भी, दयालु राजा ने उसे खुद को सही ठहराने का एक आखिरी मौका दिया और अवांछनीय सम्मान के साथ पूछा: दोस्त, तुम शादी के कपड़े के बिना यहां कैसे आ गए? वह आदमी अवाक था, राजा को सबसे कमज़ोर बहाना भी नहीं दे पा रहा था। जब वह आदमी पर्याप्त उत्तर नहीं दे सका तो राजा ने सेवकों से कहा, “उसके हाथ और पैर बाँध दो, और उसे बाहर, अंधेरे में फेंक दो, जहाँ वह है रोएँगे और दाँत पीसेंगे” (मत्ती २२:११-१३)।

हमारे स्वर्गीय पिता के निमंत्रण को अस्वीकार करना एक भयानक बात है। फिर भी, आज बहुत से लोग ऐसा ही कर रहे हैं! लेकिन अगर हम उनके निमंत्रण को स्वीकार करते हैं, तो हम कह सकेंगे: मैं एडोनाई में बहुत खुश हूं! मेरी आत्मा मेरे ईश्वर में आनन्दित है, क्योंकि उसने मुझे मुक्ति का वस्त्र पहनाया है, मुझे विजय का वस्त्र पहनाया है, जैसे दूल्हे ने उत्सव की पगड़ी पहनी है, जैसे दुल्हन अपने गहनों से सजी हुई है (यशायाह ६१:१०ए सीजेबी)।

बरुख हाशेम ने उन लोगों को मुक्ति का वस्त्र पहनाया है जो सच्चे मन से विवाह भोज में शामिल होने की इच्छा रखते हैं। क्योंकि बुलाए हुए तो बहुत हैं, परन्तु चुने हुए थोड़े ही हैं (मत्ती २२:१४)। ये तो बुरी तरह चुभा होगा। धार्मिक नेताओं का मानना है कि वे ही चुने हुए लोग थे। रब्बियों ने सिखाया कि आने वाले संसार में सभी इस्राएलियों को हिस्सा मिलेगा, और अन्यजातियों में से धर्मपरायण लोगों को भी इसमें हिस्सा मिलेगा। परन्तु केवल पूर्ण न्यायी ही तुरंत स्वर्ग में प्रवेश करेंगे। अन्य सभी शुद्धि और पूर्णता की अवधि से गुजरेंगे, जो अलग-अलग एक वर्ष तक चलेगी। लेकिन कुख्यात टोरा-तोड़ने वालों, विशेष रूप से यहूदी धर्म से धर्मत्यागियों और विधर्मियों को, न तो इस दुनिया में और न ही अगली दुनिया में, कोई उम्मीद नहीं है।

तब मुख्य याजकों, टोरा-शिक्षकों और बुज़ुर्गों को तब क्रोध आया होगा जब उन्हें आख़िरकार एहसास हुआ कि यीशु उनके बारे में बात कर रहे थे! उन्होंने पहले ही तय कर लिया था कि येशुआ स्वयं शैतान द्वारा संचालित था (देखें Ek – यह केवल दुस्टात्मा के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी दुस्टात्मा को बाहर निकालता है), इसलिए उसी समय से वे उसे गिरफ्तार करने का रास्ता तलाश रहे थे क्योंकि वे जानते थे कि वह उनके विरुद्ध दृष्टान्त बातें कही थीं। अब पासा पलट गया। परन्तु वे भीड़ से डरते थे, क्योंकि वे उसे भविष्यद्वक्ता समझते थे; इसलिये वे उसे छोड़कर चले गये (मत्ती २१:४५-४६; मरकुस १२:१२; लूका २०:१९)। इसलिए ईसा मसीह के जीवन के उन अंतिम दिनों में, रेखाएँ और भी अधिक गहराई से खींची गईं।

मसीहा का प्रेम और दया इतनी महान है कि उसका निमंत्रण बिना किसी सीमा के है। क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए। (यूहन्ना ३:१६) उन्होंने यह भी कहा: मैं यहाँ हूँ! मैं दरवाज़े पर खड़ा हो कर दरवाज़ा खटखटाता हूं। यदि कोई मेरा शब्द सुनकर द्वार खोलेगा, तो मैं उसके पास भीतर आकर उसके साथ भोजन करूंगा और वे मेरे साथ (प्रकाशितवाक्य ३:२०)। वह चाहता है कि हम उसके भोज में शामिल हों, उसने अपने सेवकों से कहा कि वे सड़कों और देहात की गलियों में जाएं और उन्हें अंदर आने के लिए मनाएं, ताकि उनका घर भर जाए (लूका १४:२३)।

प्रभु येशुआ, मैं अपने पाप और अयोग्यता के बावजूद आपके मुक्ति भोज में उपस्थित होना चाहता हूं। मैं आपका हूं। मेरा मानना है कि आप ईश्वर के पुत्र, मेशियाक, प्रत्याशित व्यक्ति हैं, और आप मेरे अतीत, वर्तमान और भविष्य के सभी पापों के लिए क्रूस पर मरे। मेरा मानना है कि आपको दफनाया गया था, स्वर्ग में अपने घर वापस जाने से पहले तीसरे दिन मृतकों में से जी उठे थे। और मैं स्वर्गीय भोज के लिए आपका उदार निमंत्रण स्वीकार करता हूं।

कोई भी भविष्यवक्ता यरूशलेम के बाहर नहीं मर सकता
लूका १३:३१-३५

खुदाई: येशुआ यहां श्लोक ३२-३३ में अपने इरादों के बारे में क्या प्रकट करता है? हेरोदेस एंटिपास एक वास्तविक ख़तरा क्यों था? मसीह की प्रतिक्रिया उसके बारे में क्या दर्शाती है? यीशु की मृत्यु कहाँ और कब होगी इसका नियंत्रण किसने किया? इस बिंदु पर यरूशलेम का भाग्य पहले से ही क्यों निर्धारित किया गया था? येशुआ की भविष्यवाणी के बारे में आपको क्या आश्चर्य हुआ? इसकी पूर्ति कब हुई? मसीहा किन परिस्थितियों में वापस आएगा? कब?

चिंतन: अपने राष्ट्र की आध्यात्मिक स्थिति के बारे में आपको क्या चिंता है? आपका सिटि? आपका कलीसिया? आपका मसीहाई आराधनालय? प्रत्येक के लिए उसके पंखों के नीचे एकत्रित होने का क्या अर्थ होगा? जब आप आश्वस्त होते हैं कि एडोनाई का आपके जीवन के लिए एक उद्देश्य है तो आप विरोध पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं? क्या आपके साथ कभी ऐसा हुआ है कि जिसे आप पूरे दिल से प्यार करते थे, उसने आपको अस्वीकार कर दिया हो? आप क्या कल्पना करते हैं कि आपके वहाँ खड़े होने पर उसकी वापसी कैसी होगी?

उसी समय जब यीशु संकरे द्वार से प्रवेश करने की बात कर रहा था, कुछ फरीसी उसके पास आए और कहा, “इस जगह को छोड़ दो और कहीं और चले जाओ” (लूका १३:३१)। कुछ व्याख्याकारों का मानना है कि फरीसी येशुआ को वापस यहूदिया में डराने की कोशिश कर रहे थे ताकि महान महासभा (देखें Lg – महान महासभा) का उस पर नियंत्रण हो जाए। बेथेल में सोने के बछड़े के जाजक अमज़िया के प्रयास की तुलना करें, जिसने भविष्यवक्ता आमोस को इस्राएल से यहूदिया में डराने के लिए किया था। वह भी असफल रहा (आमोस ७:१०-१७)। लेकिन इस तरह की कुटिल प्रेरणा इस उदाहरण में मौजूद नहीं होनी चाहिए, क्योंकि सभी फरीसी मसीहा को मारना नहीं चाहते थे; हो सकता है कि इन्होंने प्रभु को चेतावनी देने के लिए पर्याप्त सोचा हो। वास्तव में, कुछ परमेश्वर के राज्य से दूर नहीं थे (मरकुस १२:३४) और कुछ उस पर विश्वास करने लगे और फरीसी बने रहे (प्रेरितों १५:५), उनमें टार्सस का शाऊल (प्रेरितों २१:१३) भी शामिल था।

“हेरोदेस तुम्हें मार डालना चाहता है” (लूका १३:३१)। यीशु माचेरस से बहुत दूर नहीं था, वही स्थान जहाँ उसने बपतिस्मा देने वाले का सिर कटवाया था। हेरोदेस महान का पुत्र (देखें Av – ज्योतिषी का दौरा), हेरोदेस एंटिपास गैलील और पेरिया का पहली शताब्दी का शासक था जिसने टेट्रार्क या एक चौथाई के शासक की उपाधि धारण की थी। उसकी धमकी वास्तविक थी। यद्यपि हेरोदेस मसीहा को चमत्कार करते हुए देखना चाहता था (देखें Lp  – जब हेरोदेस ने यीशु को देखा तो वह बहुत प्रसन्न हुआ), उसने प्रभु को बप्तिजक योचानन जैसा एक खतरनाक नेता माना, जिसे उसने मार डाला था (देखें एफएल – युहन्ना बप्तिस्मा देने बाला का सिर काट दिया गया)। मसीह का उत्तर, रब्बी शाऊल की अगाव की तरह (प्रेरितों २१:१३), यह है कि धमकियाँ उसे परमेश्वर की योजना का पालन करने से हतोत्साहित नहीं करेंगी।

प्रभु ने उत्तर दिया: जाओ उस लोमड़ी से कहो, “मैं आज (संक्षिप्त लेकिन निश्चित अवधि के लिए) अपने रास्ते पर जा रहा हूं और कल मैं दुष्टआत्मा को निकाल रहा हूं और लोगों को ठीक कर रहा हूं, और तीसरे दिन मैं अपने लक्ष्य तक पहुंच जाऊंगा” (लूका १३:३२ सीजेबी)। हेराल्ड के साथ व्यवहार करने में हेरोदेस चतुर, धोखेबाज, चालाक और क्रूर था, उसने गुप्त रूप से युहन्ना का सिर काटकर उसे ठिकाने लगा दिया और झूठे आधारों पर अपने कृत्य का बचाव किया। एंटिपास येशुआ को भी इसी तरह निपटा देना चाहता था। लेकिन हेरोदेस की धमकियों के कारण पाखण्डी रब्बी विचलित नहीं होने वाला था, न ही उसकी योजनाएँ बदलीं। किसी भी स्थिति में, मुझे आज और कल और अगले दिन (एक छोटी अनिश्चित अवधि के लिए एक सेमेटिक मुहावरा जिसके बाद एक आसन्न और निश्चित घटना होती है) पर जोर देना चाहिए क्योंकि निश्चित रूप से कोई भी भविष्यवक्ता येरुशलायिम के बाहर नहीं मर सकता (लूका १३:३३)! परमपिता परमेश्वर ने अपने पुत्र की मृत्यु का नियत समय और स्थान निर्धारित किया था। वह यह नहीं कह रहा था कि वह तीन दिनों में त्ज़ियोन पहुंचेगा। मुद्दा यह था कि येशुआ हा-मशियाच के मन में एक मिशन था और वह अपने निर्धारित कार्यक्रम पर चलते रहेंगे। लक्ष्य दाउद का पवित्र शहर था जहाँ उसकी मृत्यु होगी। वहां, उसे खुद को सार्वजनिक रूप से महान महासभा (देखें एलजी – महान महासभा) और पोंटियस पिलाटे के सामने पेश करना होगा, और फिर उसे मौत की सजा दी जाएगी।

येरुशलायिम, येरुशलायिम। यीशु का विलाप, यिर्मयाह की तरह (विलाप की पुस्तक देखें), पवित्र शहर के भाग्य पर शोक व्यक्त करता है जिसने नासरत के परमेश्वर के भविष्यवक्ता की बात मानने से इनकार कर दिया (समान विलाप के लिए भजन १३७ की तुलना करें)। येरुशलायिम द्वारा परमेश्वर के पुत्र की अस्वीकृति पहले ही हो चुकी थी (देखें Ek  – यह केवल दुष्टआत्मा के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी दुष्टआत्मा को बाहर निकालता है)। तुम जो भविष्यद्वक्ताओं को घात करते हो, और अपने पास भेजे हुए लोगों को पत्थरवाह करते हो (पहला शमूएल ३०:६; पहला राजा १२:१८, २१:१३; दूसरा इतिहास २४:२१), कितनी ही बार मैं ने चाहा है, कि जैसे मुर्गी इकट्ठा होती है, वैसे ही मैं भी तेरे बालकों को इकट्ठा करूं उसके बच्चों को उसके पंखों के नीचे, यानी कोमलता और प्यार से, भले ही लोग तैयार नहीं थे (लूका १३:३४)। परिणामस्वरूप, चूँकि वह राष्ट्र, जिसने उसके भेजे हुए भविष्यवक्ताओं को भी मार डाला था, और उसके शब्दों को अस्वीकार कर दिया था, वे अब उसे मार डालेंगे।

देखो, तुम्हारा घर (सिय्योन और उसके लोग) तुम्हारे लिये उजाड़ छोड़ दिया गया है (ग्रीक एफीताई, जिसका अर्थ है त्याग दिया गया)। विनाश की यह भविष्यवाणी जल्द ही उसके पूर्ण विनाश से पूरी हुई (देखें Mt  – यरूशलेम का विनाश और ७० ईस्वी में टीशा बाव पर मंदिर)। तब जीवन और मृत्यु के सर्वोच्च सेनापति ने भजन ११८:२६ से उद्धृत किया: मैं तुम से कहता हूं, तुम मुझे तब तक फिर न देखोगे जब तक तुम न कहोगे, “धन्य है वह जो प्रभु के नाम पर आता है” (लूका १३:३५)। जब उन्होंने अपने विजयी प्रवेश में पवित्र शहर में प्रवेश किया तो भीड़ ने इस कविता को उद्धृत किया, लेकिन उनके धार्मिक नेताओं ने इसे अस्वीकार कर दिया। वह तब तक दोबारा नहीं आएगा जब तक कि एक विश्वासी अवशेष तैयार न हो जाए जो उससे वापस आने के लिए विनती करेगा (प्रकाशितबाक्य Ev पर मेरी टिप्पणी देखें – यीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार)। सुदूर युगान्तकारी भविष्य में इस सत्य की घोषणा तब की जाएगी जब यीशु फिर से आएंगे और सहस्राब्दी शासक के रूप में त्ज़ियॉन में प्रवेश करेंगे।

संकीर्ण दरवाजे से प्रवेश करें
लूका १३:२२-३०

खुदाई: येशुआ कैसे तय करता है कि संकीर्ण दरवाजे से कौन बाहर निकलेगा और कौन नहीं? यदि ईश्वर चाहता है कि सभी प्रकार के लोग उसे जानें, तो उसका द्वार व्यापक क्यों नहीं है? लूका के संदर्भ में, बाहर वाले कौन हैं (लूका ११:२३, ३७-५३, और १२:९, २१, ४५-४६, और १३:३)? मसीहा के साथ खाना-पीना पर्याप्त क्यों नहीं है?

चिंतन: आप कैसे जानते हैं कि आप राज्य के अंदर हैं या बाहर? आप अंदर कैसे आएंगे (लूका ११:९, १२:३१-३२)? आप किसके लिए प्रार्थना कर रहे हैं जो अभी तक राज्य में नहीं है? क्या आपके पास “दस सर्वाधिक वांछित” प्रार्थना सूची है? अंत में, क्या आपको लगता है कि केवल कुछ, बहुत से या सभी लोगों को बचाया जाएगा? क्यों? आपका प्रमाण क्या है?

यह खंड यीशु की त्ज़ियोन की यात्रा के सारांश से शुरू होता है। फिर मसीह येरूशलेम की ओर जाते हुए उपदेश देते हुए नगरों और गांवों से होते हुए गए (लूका १३:२२)। गलील के रब्बी ने यरूशलेम की कई यात्राएँ कीं, लेकिन लूका ने अपनी बात समझाने के लिए उन्हें दूरबीन से देखा कि प्रभु को खुद को मसीहा के रूप में प्रस्तुत करने के लिए त्ज़ियोन के पवित्र शहर में जाना होगा। निम्नलिखित का विषय एक प्रश्न द्वारा दिया गया है। भीड़ में से किसी ने उनसे पूछा, “सर, क्या केवल कुछ ही लोग बचेंगे” (लूका १३:२३)? यीशु की प्रारंभिक शिक्षाओं में यह निहित है (देखें Dw – संकीर्ण और चौड़े द्वार)। जिस यहूदी संदर्भ में यह प्रश्न पूछा गया था, उसके आलोक में हमें इसका अर्थ यह समझना चाहिए, “हे प्रभु, जब मसीहा का राज्य आएगा, तो क्या केवल कुछ ही लोग इसमें प्रवेश करेंगे?” प्रभु ने सीधे प्रश्न का उत्तर नहीं दिया, बल्कि इसके बाद पूरी भीड़ को चेतावनियाँ दीं।

उसने उनसे कहा: (मुक्ति के) संकीर्ण द्वार से प्रवेश करने का हर संभव प्रयास करो, क्योंकि मैं तुमसे कहता हूं, बहुत से लोग प्रवेश करने का प्रयास करेंगे और जबरदस्ती दरवाजा नहीं खोल पाएंगे। एक घर को रात के लिए सुरक्षित बनाए जाने की सादृश्यता का उपयोग करते हुए, मसीह ने कहा कि एक बार जब घर का मालिक उठकर दरवाजा बंद कर देगा, तो आप बाहर खड़े होकर खटखटाएंगे और विनती करेंगे, “सर, हमारे लिए दरवाजा खोलो।” परन्तु वह उत्तर देगा, “मैं तुम्हें नहीं जानता, तुम कहाँ से आये हो।” एक संक्षिप्त और अतार्किक उत्तर से दलील छोटी हो जायेगी। तब तुम कहोगे, हम ने तुम्हारे साय खाया पिया, और तुम ने हमारी सड़कोंमें उपदेश किया। उनके श्रोताओं में संभवतः ऐसे कई लोग मौजूद थे जिन्होंने उनके साथ भोजन किया और नाज़रेथ के भविष्यद्वक्ता के उपदेश और शिक्षा का पालन किया। लेकिन उनके उद्धार के संदेश को अस्वीकार करने से, वे अंतिम दिन में भयानक घोषणा सुनेंगे: मैं तुम्हें नहीं जानता या तुम कहाँ से आए हो। हे सब कुकर्मियों, मुझ से दूर हो जाओ (लूका १३:२४-२७)! जिन लोगों ने उसे अस्वीकार किया उन्हें उसके राज्य से बाहर कर दिया जाएगा। उनकी निंदा दुष्टों, वस्तुतः अधर्मी के रूप में की जाएगी।

तब येशुआ ने सीधे बात करते हुए भीड़ से कहा कि उन लोगों पर न्याय आएगा जिन्होंने उसके संदेश को अस्वीकार कर दिया है। वहाँ रोना होगा, और दाँत पीसना होगा (अनन्त न्याय की भयावहता का प्रतीक), क्योंकि उन्हें भारी पश्चाताप का अनुभव होगा। इसलिए निराशा की भावना होगी जब आप इब्राहीम, इसहाक और याकूब (इज़राइल का प्रतीक) और सभी भविष्यवक्ताओं को परमेश्वर के राज्य में देखेंगे, लेकिन आपको खुद को बाहर निकाल दिया जाएगा, यानी राज्य में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी जाएगी (लूका १३:२८). ये टिप्पणियाँ मसीह के श्रोताओं के लिए क्रांतिकारी थीं। उनका मानना था कि चूंकि वे शारीरिक रूप से इब्राहीम से संबंधित थे, इसलिए वे स्वचालित रूप से वादा किए गए राज्य में प्रवेश करेंगे।

यीशु उन लोगों को जगाने की कोशिश कर रहे हैं जो सोचते हैं कि उनके अच्छे काम, या उनका यहूदी होना, उन्हें ‘ओलम हाबा’ या आने वाली दुनिया में प्रवेश की गारंटी देगा। न केवल मसीहाई यहूदी धर्म में, बल्कि पारंपरिक यहूदी धर्म में भी, उस धर्मशास्त्र के लिए कोई आशा नहीं है। यह सच है कि मिश्ना कहता है, “सभी इस्राएल का ‘ओलम हाबा’ में हिस्सा है” (सैन्हेद्रिन १०:१, रोमियों ११:२५-२६ में अधिक पूर्ण रूप से उद्धृत)। लेकिन बाद की सामग्री में, जिसमें इस्राएलियों की कई श्रेणियों को ‘ओलम हाबा’ से बाहर किए जाने का नाम दिया गया है, यह स्पष्ट करता है कि इस घोषणा का अर्थ यह है कि यद्यपि सभी इस्राएलियों के पास एक विशेष अवसर है (जैसा कि रब्बी शाऊल ने इसे रोमियों ३:१ में कहा है १ और ९:४-५, एक लाभ), आने वाली दुनिया में साझा करने के लिए, वे अपनी बुलाहट पर खरा न उतरने के कारण इसे खो सकते हैं। जबकि किसी भी प्रकार का यहूदी धर्म उन लोगों को आशा प्रदान नहीं करता है जो आशा करते हैं कि एडोनाई पर भरोसा किए बिना उनके पापों को नजरअंदाज कर दिया जाएगा, केवल मसीहाई यहूदी धर्म मसीह में विश्वास की सामग्री प्रदान करता है जो पाप की समस्या का समाधान करता है।

हालाँकि, येशुआ के अगले शब्द उन लोगों के लिए और भी अधिक क्रांतिकारी, वास्तव में विनाशकारी थे, जिन्होंने यह मान लिया था कि केवल यहूदी ही मसीहाई साम्राज्य में शामिल होंगे। मास्टर ने समझाया कि गोयिम, अन्यजातियों को राज्य में जोड़ा जाएगा। विभिन्न जातीय समूहों का प्रतिनिधित्व करने वाले लोग पृथ्वी के चारों कोनों से आएंगे। पूर्व और पश्चिम और उत्तर और दक्षिण से, और परमेश्वर के राज्य में पर्व में अपना अपना स्थान ग्रहण करेंगे (लूका १३:२९)। इस शिक्षा से मसीहा के शब्दों को सुनने वालों को आश्चर्य नहीं होना चाहिए था क्योंकि भविष्यवक्ताओं ने अक्सर यही बात कही थी। हालाँकि, यीशु के समय में यहूदियों का मानना था कि अन्यजाति उनसे नीच थे। जब यीशु ने नाज़रेथ में अपना मंत्रालय शुरू किया, तो अन्यजातियों को शामिल करने की उनकी शिक्षा ने यहूदियों को इतना क्रोधित कर दिया था कि उन्होंने उसे मारने के लिए पत्थर उठा लिए (देखें Ch – प्रभु की आत्मा मुझ पर है)।

यहूदी लोग अपने आप को हर तरह से प्रथम मानते थे, लेकिन वे अंतिम होते, अर्थात, यदि वे व्यक्तिगत रूप से उनकी शिक्षा को स्वीकार नहीं करते, तो वे राज्य से बाहर हो जाते। इसके विपरीत, कुछ विश्वास करने वाले अन्यजातियों, जिन्हें उनके द्वारा अंतिम माना जाता है, का परमेश्वर के राज्य में स्वागत किया जाएगा और वे वास्तव में महत्व में पहले स्थान पर होंगे। सचमुच जो अन्तिम हैं वे पहले होंगे, और जो पहिले हैं वे अन्तिम होंगे (लूका १३:३०)।

राज्य में प्रवेश के संबंध में निर्देश

हालाँकि येशुआ का नियत समय आने में लगभग साढ़े तीन महीने लगे, फिर भी उसने सेवा करना जारी रखा और उसका मुख्य संदेश पश्चाताप करना था, क्योंकि परमेश्वर का राज्य निकट था। शैतान के कब्जे के आधार पर सैन्हेड्रिन द्वारा उनकी अस्वीकृति के बाद चार कठोर परिवर्तन हुए (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन), और एक परिवर्तन उनके शिक्षण के तरीके से संबंधित था। अपनी अस्वीकृति से पहले मसीह ने जनता को उस भाषा में शिक्षा दी जिसे वे समझ सकते थे, लेकिन बाद में, वह केवल दृष्टांतों में शिक्षा देंगे। विश्वास करने वाले लोग दृष्टांतों की आध्यात्मिक सच्चाइयों को समझने में सक्षम होंगे, लेकिन जिन्होंने मसीहा को अस्वीकार कर दिया था वे सच्चाई से अंधे हो जाएंगे। अपने पेरियन मंत्रालय के दौरान उन्होंने कई दृष्टांत सुनाए। मास्टर शिक्षक ने संकीर्ण दरवाजे से प्रवेश करने, पूरी तरह से प्रतिबद्ध होने की आवश्यकता, लागतों की गणना करने और राज्य में प्रवेश करने के लिए सरसों के दाने जितने छोटे विश्वास की आवश्यकता के बारे में भी बात की। उसने कोढ़ियों को चंगा किया, अंधों को दृष्टि दी, और मरे हुओं को जिलाया। मुक्ति सबसे असंभावित लोगों को मिली, यहाँ तक कि जक्कई नाम के एक छोटे कर संग्रहकर्ता को भी।

तब यीशु जॉर्डन के पार वापस चला गया
युहन्ना १०:४०-४२

जैसे-जैसे मसीह का मंत्रालय आगे बढ़ा, उसकी भेड़ों – उसकी अपनी – और अविश्वासी दुनिया के बीच आध्यात्मिक दूरी बढ़ती गई। जिस सत्य की उन्होंने स्वयं और अपने मिशन के बारे में घोषणा की वह चरवाहे की आवाज़ थी जो अपनी भेड़ों को अनुसरण करने के लिए बुला रही थी: इस सत्य ने न केवल उनके दुश्मनों की पहचान की, बल्कि, उन्हें हिंसा के लिए भी उकसाया। बाद में, मुख्य चरवाहा अपने शिष्यों को बताएगा कि उसका धर्मत्यागी धार्मिक अधिकारियों को सच्चाई से सामना करने का उद्देश्य उन्हें अपने पापों को पूरा करने का अवसर देना था (यूहन्ना १५:२२-२५)। जैसे ही समर्पण का पर्व समाप्त हुआ, यीशु दाऊद के पवित्र शहर से पीछे हट गये। उसे जॉर्डन के पार महत्वपूर्ण कार्य करना था। मसीह ने अपना मंत्रालय जारी रखा, प्रवृत्ति को उलटने की उम्मीद में नहीं, बल्कि अपनी ओर से बारहों को उनके मंत्रालय के बारे में सिखाने के लिए। अविश्वासियों के बीच विभाजन लगातार व्यापक होता गया, हालाँकि अभी तक टूटने की स्थिति तक नहीं पहुँचा है। ऐसा शीघ्र ही होगा।

यीशु के लिए, समय समाप्त हो रहा था, और वह यह जानता था। महान गैलीलियन अभियान समाप्त हो गया था, और यरूशलेम में धार्मिक अधिकारी उसकी हत्या करने का अवसर तलाश रहे थे। हेरोदेस एंटिपास ने अग्रदूत को मार डाला था (देखें Fl – युहन्ना बप्तिस्मा देनेबाला का सिर काट दिया गया), जिससे उसके शिष्यों को कोई नेता नहीं मिला। महासभा के धार्मिक नेताओं के विपरीत, उन्होंने अग्रदूत की भविष्यवाणियों की तुलना येशुआ के कार्यों से की और विश्वास के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की। इसलिए, येशुआ ने अपने अंतिम महीनों के दौरान पेरिया को सुसमाचार प्रचार करने के प्रयास में खुद को समर्पित कर दिया। पापियों का उद्धारकर्ता भाग नहीं रहा था; इसके विपरीत, वह खुद को अंतिम मुकाबले के लिए तैयार कर रहा था। एक बार फिर जॉर्डन यीशु और उसके कट्टर शत्रुओं के बीच बह गया।

फिर यीशु यरदन के पार पेरिया में वापस चला गया, जहाँ यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला आरंभिक दिनों में बपतिस्मा देता था। यीशु जिस स्थान पर गए उसका सर्वाधिक महत्व है। वह उस स्थान पर गया जहाँ अग्रदूत ने उसे बपतिस्मा दिया था। यहीं पर परमेश्वर की आवाज उसके पास आई और उसे आश्वासन दिया कि उसने सही निर्णय लिया है और वह सही रास्ते पर है। उस स्थान की तीर्थयात्रा करना अक्सर हमारी आत्मा के लिए बहुत अच्छा होता है जहां हमने पहली बार यहोवा पाया था। जब याकूब अपने जीवन के लिए हारान भाग गया क्योंकि उसे लगा कि एसाव उसे मार डालेगा, तो परमेश्वर ने उसे बेथेल में पाया (देखें उत्पत्ति एचडी – याकूब ने परमेश्वर के स्वर्गदूतों को चढ़ते और उतरते देखा)। और शकेम में अपनी अवज्ञा के विनाशकारी परिणामों के बाद, याकोव बेथेल वापस चला गया (देखें उत्पत्ति आईजी – बेथेल में याकूब का आध्यात्मिक नवीनीकरण)। जब याकूब को परमेश्वर की आवश्यकता हुई, तो वह उस स्थान पर वापस चला गया जहां पूर्व-अवतरित मसीहा ने उसे पाया था, इसलिए, धार्मिकता का पुत्र, अंत से पहले, उस स्थान पर वापस चला गया जहां शुरुआत हुई थी।

वहाँ वह रुका, और इस प्रान्त के आस-पास के भागों से बहुत से लोग उमड़कर उसके पास आये। युहन्ना बप्तिस्मा देनेबाला, भले ही मर चुका था, फिर भी लोगों के जीवन में प्रभाव डाल रहा था क्योंकि उन्हें उसकी गवाही याद थी। उन्होंने कहा: हालाँकि युहन्ना ने कभी कोई चिन्ह नहीं दिखाया, युहन्ना ने इस आदमी, येशुआ हा-मेशियाक के बारे में जो कुछ कहा, वह सच था। और फरीसी यहूदी धर्म की बुराइयों से विचलित हुए बिना, उस स्थान पर कई सरल दिमाग वाले, वफादार अनुयायी यीशु में विश्वास करते थे (यूहन्ना १०:४०-४२)। ये बप्तिजक के मरणोपरांत बच्चे थे। और इसलिए, वे सभी जो मसीह के लिए बोए गए हैं, जिन्होंने विश्वास में कड़ी मेहनत की है और आशा में आराम कर लिया है, हालांकि वे जमीन में दफन हो गए हैं, प्रभु की तुरही पर उगेंगे और अनन्त आनंद के लिए पक जाएंगे।

प्रेरितों की तैयारी राजा मसीहा द्वारा

पेरियन मंत्रालय का दूसरा भाग लगभग साढ़े तीन महीने तक चला, दिसंबर २९ ईस्वी में हनुक्का के त्योहार से लेकर ३० ईस्वी के वसंत में यरूशलेम की उनकी अंतिम यात्रा तक। पेरिया (ग्रीक में “परे देश”) हेरोदेस महान के राज्य का हिस्सा था जो जॉर्डन नदी घाटी (या ट्रांसजॉर्डन) के पूर्वी हिस्से पर कब्जा कर रहा था, जो गलील सागर से लगभग एक तिहाई नीचे था। मृत सागर के पूर्वी तट का तीसरा रास्ता; यह अंतर्देशीय तक बहुत दूर तक नहीं फैला था।

यीशु ने अब कुछ समय के लिए येरूशलेम और यहूदिया को छोड़ना आवश्यक समझा। यहूदिया में अभियान ने लोगों को गहराई से प्रभावित किया था। लेकिन उसके शत्रुओं के प्रति घृणा और भी अधिक विकराल हो गई थी, जिसकी परिणति हनुक्का में उसे पत्थर मारकर हत्या करने के नए प्रयास के रूप में हुई। यहूदिया में अब मसीह की सेवकाई के सभी दरवाजे बंद थे। कुछ समय के लिए गलील ने भी उनके मंत्रालय को अस्वीकार कर दिया था। क्रूस का सामना करने से पहले शेष कुछ महीनों के लिए उनके लिए सेवा करने के लिए केवल एक ही स्थान बचा था – पेरिया, “जॉर्डन से परे का देश”।

वहाँ प्रभु अपने प्रेरितों के साथ चले गए, और बेथनी को अपनी प्रचार गतिविधियों के केंद्र के रूप में चुना। वहाँ, यीशु को बप्तिजक द्वारा बपतिस्मा दिया गया था। यह पवित्र स्मृतियों का स्थान था – जहाँ वह मिले थे और अपना पहला शिष्य जीता था। दाउद शहर के ज़हरीले माहौल से दूर, मसीहा को वहाँ सफलता मिली। उनके मंत्रालय को देखने के लिए आसपास के ग्रामीण इलाकों से कई लोग आये। अच्छे चरवाहे ने उनकी सेवा की: उपदेश देना, शिक्षा देना और उपचार करना। हर जगह रिपोर्ट एक जैसी थी. जब उन्होंने येशुआ और योचानन के मंत्रालय की तुलना की, जैसा कि लोग करेंगे, कि युहन्ना ने कोई चमत्कार नहीं किया, लेकिन जो कुछ भी उसने उसके बाद आने वाले के बारे में कहा वह सच था। बपतिस्मा देने वाले की गवाही ने पापियों के उद्धारकर्ता के इस अंतिम फलदायी अभियान के लिए जमीन तैयार की थी और कई लोगों ने उस पर विश्वास किया था।

जब वह पेरिया में था, मसीहा एक सार्वजनिक मंत्रालय चलाएगा, लेकिन यह बड़े पैमाने पर बारह लोगों को उस मंत्रालय के लिए तैयार करने के लिए डिज़ाइन किया गया था जो उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद उन्हें सौंपा जाएगा। महान महासभा द्वारा पहले ही अस्वीकार किए जाने के बाद (देखें Ek – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है), ऐसी कोई उम्मीद नहीं थी कि वह अपना शासन शुरू कर सकेगा। हालाँकि, येशुआ बेन-दाउद ने अपना मंत्रालय जारी रखा, अपनी अस्वीकृति को उलटने की उम्मीद में नहीं, बल्कि अपने प्रेरितों को उनकी ओर से मंत्रालय के बारे में सिखाने के लिए। शांति के राजकुमार ने तब तक समय बिताया जब तक कि उसका नियत समय नहीं आ गया जब उसे त्ज़ियोन जाना होगा और पिता की इच्छा पूरी करनी होगी।

फिर यरूशलेम में हनुक्का आया और यह सर्दी थी
युहन्ना १०:२२-३९

खुदाई: हनुक्का के अर्थ को देखते हुए, उस छुट्टी के दौरान जनता के बीच रोम के अधिकार के बारे में क्या भावनाएँ उभर सकती हैं? इन तनावों को देखते हुए, पद २४ में फरीसियों के प्रश्न का वास्तविक इरादा क्या हो सकता है? येशुआ चीज़ों को और भी आगे कैसे बढ़ाता है? क्यों? वह उनकी समस्या का निदान कैसे करता है? वे ईश्वर के साथ एक होने के उसके दावे की व्याख्या कैसे करते हैं? यीशु उन्हें कैसे दरकिनार कर देता है? वह क्या प्रमाण प्रस्तुत करता है?

चिंतन: किस बात ने आपको आश्वस्त किया कि येशुआ ही मसीहा है? मसीह को देखने के कौन से “पुराने तरीकों” पर आपको विश्वास से विजय पाना चाहिए? इससे क्या फ़र्क पड़ता है कि यीशु ही यहोवा है और केवल एक मनुष्य नहीं है? क्या पद २८ का वादा इतना अधिक अर्थपूर्ण होगा? क्या आप भौतिक स्थानों में सुरक्षा की तलाश करते हैं? वित्तीय हिस्सेदारी? अस्थायी रिश्ते? आपके विश्वास के लिए यह जानने का क्या अर्थ है कि आप सदैव सुरक्षित हैं?

हनुक्काह के बिना क्रिसमस नहीं होगा।

छुट्टी का नाम, हनुक्का, हिब्रू मूल शब्द पर आधारित है जिसका अर्थ है समर्पित करना, क्योंकि यह ग्रीको-सीरियाई लोगों से यहूदियों को वापस लेने के बाद मंदिर के पुनर्समर्पण की याद दिलाता है। लेकिन इसे दोबारा समर्पित करने की जरूरत क्यों पड़ी?

यीशु के जन्म से लगभग १७५ वर्ष पहले, सीरियाई साम्राज्य ने इज़राइल की भूमि पर शासन किया था। सीरियाई शासक, एंटिओकस चतुर्थ, एक अत्याचारी था – एक पागल, एक आदर्श हिटलर। वह राजा बन गया और उसने “एपिफेन्स” की उपाधि धारण की जिसका अर्थ है शानदार व्यक्ति। उसका लक्ष्य अपनी शक्ति को मजबूत करना और सिकंदर महान द्वारा जीते गए सभी क्षेत्रों पर कब्ज़ा करना था। उसने अपनी यहूदी प्रजा पर यूनानी रीति-रिवाज थोपे। हजारों यहूदी मारे गये। सभी यहूदी पूजा वर्जित थी। स्क्रॉल जब्त कर लिए गए और जला दिए गए। सब्त का सम्मान करना, खतना और आहार संबंधी कानूनों को मौत की सजा के तहत निषिद्ध कर दिया गया था। एंटिओकस ने धर्मी महायाजक योचनान को पदच्युत करने और बाद में उसकी हत्या करने की साजिश रची। उनके गुर्गों ने अपने अनुयायियों के लिए एक उदाहरण के रूप में ९० वर्षीय रब्बी एलीएजेर को सूअर का मांस खाने का आदेश दिया। उसने इनकार कर दिया और उसे मार डाला गया। यहूदी परिवार की ताकत और नैतिकता को कमजोर करने की साजिश में, एंटिओकस ने फैसला सुनाया कि जिस भी यहूदी युवती की शादी होनी थी, उसे पहले स्थानीय गवर्नर या कमांडर के साथ रात बितानी होगी। यहां हनुक्का के इतिहास की एक समय रेखा दी गई है।

१७५ ईसा पूर्व एंटिओकस चतुर्थ एपिफेनेस सीरिया का राजा बना।

१७१ ईसा पूर्व ओनियास III, वैध महायाजक की हत्या कर दी गई और पुजारियों की एक छद्म पंक्ति स्थापित की गई। इस प्रकार, यहूदियों का महान उत्पीड़न शुरू हुआ। त्ज़ियोन में नरसंहार आम थे। सीरियाई लोगों ने मंदिर की सुरक्षा के लिए फोर्ट एंटोनिया (देखें Mx – दूसरे मंदिर और किले एंटोनिया का अवलोकन) का निर्माण किया। यहूदी प्रथाओं को समाप्त करने और मंदिर में ग्रीक देवता ज़ीउस के पंथ की स्थापना करने के आदेश जारी किए गए।

१७० ई.पू. एंटिओकस ने पवित्र शहर येरुशलायिम को लूटा।

१६७ ई.पू. २५ किसलेव (नवंबर-दिसंबर) को लेवीय बलिदानों को जबरन रोक दिया गया। एंटिओकस ने मंदिर में ग्रीक देवता ज़ीउस के लिए एक वेदी बनवाई और सबसे पवित्र स्थान पर सूअरों का वध किया गया। उसे हर शहर और गाँव में यूनानी देवताओं के लिए बलि की आवश्यकता थी।

मोदी’इन गांव में एक बुजुर्ग पुजारी, मथाथियास और उनके पांच बेटे रहते थे। मथाथियास ने बुतपरस्त अपवित्रता के सामने झुकने के बजाय अपने शहर में बुतपरस्त बलिदान देने के लिए आने वाले पहले यहूदियों को मारने का निश्चय किया। वह और उसके बेटे पहाड़ियों पर भाग गए, जहां उन्होंने विद्रोहियों का एक दल बनाया, जिन्होंने एंटिओकस की स्थापित सेना से लड़ाई की। मथाथियास की कुछ ही समय बाद मृत्यु हो गई, जिससे उसका अधिकार उसके बेटे यहूदा पर चला गया, जिसका नाम मैकाबी रखा गया (संभवतः अरामी शब्द मक्काबा या हथौड़ा से)। यह उपनाम विद्रोहियों के पूरे समूह पर लागू हो गया। पारंपरिक यहूदी व्याख्या यह है कि मैकाबी टोरा पद्य का संक्षिप्त रूप है जो मैकाबीज़ का युद्ध घोष था: मि चमोचा बा’एलिम यहोवा, या देवताओं के बीच आपके जैसा कौन है, एडोनाई (निर्गमन १५:११); साथ ही युहन्ना के पुजारी पुत्र मैटाथियास, या मैटिट्याहू कोहेन बेन योचनान के लिए एक संक्षिप्त शब्द।

१६४ ई.पू. एंटिओकस चतुर्थ एपिफेन्स की मोदी’इन में एक सैन्य अभियान के दौरान मृत्यु हो गई।

१६४ ईसा पूर्व तीन साल की लड़ाई के बाद, मैकाबीज़ ने एंटिओकस की सेना को हरा दिया, येरुशलायिम पर फिर से कब्ज़ा कर लिया और २५ किसलेव पर मंदिर को फिर से समर्पित कर दिया, मंदिर को अपवित्र करने के ठीक तीन साल बाद। यह मैकाबीन विद्रोह का चरम क्षण था, जिसने अनिवार्य रूप से इज़राइल को थोड़े समय के लिए अपनी स्वतंत्रता प्रदान की। आठ दिवसीय दावत का समय सर्दियों में था (यूहन्ना १०:२२ सीजेबी)। यह दावत किसलेव (नवंबर-दिसंबर) की २५ तारीख को शुरू हुई और आठ दिनों तक चली। प्रत्येक दिन हालेल गाया जाता था, लोग ताड़ और अन्य शाखाएँ ले जाते थे, और मंदिर और सभी निजी घरों को रोशन किया जाता था। लेकिन जब पवित्र स्थान में सुनहरी मोमबत्ती जलाई जानी थी (निर्गमन Fn – अभयारण्य में दीवट – मसीह, जगत की ज्योति पर मेरी टिप्पणी देखें), तो स्पष्ट (हिब्रू: ज़ैक) तेल का केवल एक कंटेनर, जिसमें सील किया गया था महायाजक की मुहर दीपक जलाने के लिये पाई गई। तेल की आपूर्ति मुश्किल से एक दिन के लिए पर्याप्त थी।

साफ़ तेल का एक और बैच बनाने में कम से कम एक सप्ताह और लगेगा। तो रब्बियों के बीच बहस छिड़ गई। क्या उन्हें एक सप्ताह इंतजार करना चाहिए? नहीं, समर्पण के साथ आगे बढ़ने का निर्णय लिया गया, भले ही तेल केवल एक दिन ही चला हो। तब एडोनाई ने एक चमत्कार किया और तेल का पात्र आठ दिन तक भरा रहा। इसलिए, परमेश्वर के प्रावधान की याद में, मंदिर और घरों को उतने ही समय के लिए रोशन किया गया।

नतीजतन, यह त्योहार, बूथों के पर्व की तरह, एक दैवीय जीत का जश्न मनाता है जब भूमि इज़राइल को वापस कर दी गई थी। रोमन कब्जे के लिए यहूदियों में आक्रोश विशेष रूप से बहुत अधिक था और यह वह समय था जब यहूदी समुदाय में मसीहाई आशा की नई आकांक्षाएं आईं। अक्टूबर में यहूदी धार्मिक नेताओं के साथ येशुआ के आखिरी टकराव के बाद से लगभग दो महीने बीत चुके थे (देखें Go– यीशु झोपड़ियों के पर्व पर उपदेश देते हैं)। वह पूरे पेरिया में सेवा कर रहा था। फिर यरूशलेम में हनुक्का आया। समर्पण (या अभिषेक) का पर्व आमतौर पर आज हनुक्का कहा जाता है। आप कह सकते हैं कि हनुक्का और क्रिसमस जुड़े हुए हैं क्योंकि रोशनी के पर्व ने इज़राइल के माध्यम से आने वाले मसीहा के लिए मार्ग प्रशस्त किया।

आज हमारे लिए हनुक्का का संदेश समर्पण का है, यह याद दिलाता है कि समर्पण महंगा है। मैकाबीन विद्रोह में कई लोगों की जान चली गई, जिसने कीमत की परवाह किए बिना ईश्वर के लिए जीने का दृढ़ संकल्प प्रदर्शित किया। अंततः, हमारे लिए और मैकाबीज़ के लिए, परिणाम हमारे प्रयास पर निर्भर नहीं करता है। जैसा कि हम हनुक्का के लिए हफ़्तारा पढ़ते हैं, “बल से नहीं, और शक्ति से नहीं, बल्कि मेरी आत्मा से,” स्वर्गदूतों की सेनाओं के प्रभु कहते हैं (जकर्याह ४:६)।

और ठंडे दिन होने के कारण, यीशु ने अपने उपदेश के लिए एक सुरक्षित स्थान की तलाश की। इसलिए वह सुलैमान के स्तंभ में टहलते हुए मंदिर के दरबार में गया (योचानान १०:२३; प्रेरितों ३:११ और ५:१२ भी देखें)। यह शाही बरामदा था जो मंदिर की चोटी की पूर्वी दीवार के साथ-साथ चलता था, और खूबसूरत फाटक के सामने था जो महिलाओं के दरबार की ओर जाता था (देखें Nc१ – पूर्वी द्वार और महिलाओं का दरबार)। कोलोनेड शानदार था, इसमें न केवल स्तंभों की दोहरी पंक्ति थी, बल्कि ट्रिपल कोलोनेड भी शामिल था। शाही बरामदा, जहां कभी सोलोमन का प्राचीन महल खड़ा था, 45 फीट चौड़ा एक केंद्रीय घेरा था, जिसमें १०० फीट ऊंचे विशाल खंभे थे (देखें Nd – सोलोमन का कोलोनेड)। यह न्याय कक्ष था जहाँ राजा अपने फैसले सुनाता था। जब हेरोदेस महान ने मंदिर का पुनर्निर्माण किया, तो उसने प्राचीन शाही महल के इस स्थान को इसमें शामिल कर लिया।

यहूदी उसके चारों ओर इकट्ठे हो गये। वास्तव में वे उस पर (ग्रीक: ईकीक्लोसन) बंद हो गए। महान महासभा के शत्रुतापूर्ण नेता उसे कुचलने के लिए कृतसंकल्प थे, इसलिए उन्होंने उसे घेर लिया। हमारे प्रभु की गूढ़ बातें उन्हें परेशान करती थीं, और वे चाहते थे कि वह उनकी शर्तों पर स्वयं को घोषित करें। उन्होंने उससे कहा, क्या तुम हमें कब तक भ्रम में रखोगे (शाब्दिक अर्थ: हमारी आत्मा को थामे रखो)? उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया: यदि तू मसीह है, तो हमें स्पष्ट बता” (यूहन्ना १०:२४)। यह कोई ईमानदार सवाल नहीं था। वे जीवित शब्द से कुछ ऐसा कहने की कोशिश करना चाहते थे जो महासभा (Lg– महान महासभा देखें), या रोमन गवर्नर, पोंटियस पिलाट के समक्ष आरोप का आधार हो। लेकिन उसके शब्दों और कार्यों ने पहले ही प्रदर्शित कर दिया था कि वह वास्तव में मेशियाक था। कथनी की तुलना में करनी ज़्यादा असरदार होती है। लेकिन महासभा एक ऐसा मसीहा चाहती थी जो मौखिक ब्यबस्था में विश्वास करता हो (Ei– मौखिक ब्यबस्था देखें) और नए मौखिक ब्यबस्था के निर्माण में भाग लेता हो।

मुख्य चरवाहे का उत्तर ईमानदार लेकिन बुद्धिमान था। वह उनके उद्देश्यों को समझता था; और इसलिए, उसने जो पहले कहा था उसे नहीं दोहराया: मेरा पिता आज के दिन तक सदैव अपने काम पर है, और मैं भी काम पर हूं (यूहन्ना ५:१७)। यीशु ने अपने पहले के अभियोग को फिर से स्पष्ट करते हुए कहा: मैंने तुम्हें बताया था, लेकिन तुम विश्वास नहीं करते। सच्चे चरवाहे के रूपक की ओर लौटते हुए, जो उसने उन्हें तब दिया था जब वह तीन महीने पहले त्ज़ियोन के पवित्र शहर में था (देखें Gu – अच्छा चरवाहा और उसकी भेड़ें)। मैं अपने पिता के नाम पर जो कार्य करता हूँ वे मेरे बारे में गवाही देते हैं। उसने घोषणा की कि वे विश्वास नहीं करते क्योंकि वे उसकी भेड़ें नहीं थीं (यूहन्ना १०:२५-२६)। यही समस्या थी. . . वे उसकी भेड़ें नहीं थीं।

मेरी भेड़ें मेरा शब्द सुनती हैं; मुझे उनके बारे में जानकारी है, और वे मेरा पीछा कर रहे हैं। मैं उन्हें अनन्त जीवन देता हूँ। जिनके पास यह है, उनके पास यह हमेशा के लिए है। वे कभी नष्ट नहीं होंगे। भेड़ की सुरक्षा चरवाहे की अपने झुंड की रक्षा और संरक्षण करने की क्षमता में पाई जाती है। यह सुरक्षा कमज़ोर भेड़ों की क्षमता पर निर्भर नहीं करती। कोई भी उन्हें मेरे हाथ से नहीं छीनेगा (ग्रीक शब्द स्नैच हार्पसी है, जो हार्पैक्स से संबंधित है जिसका अर्थ है हिंसक भेड़िये, लुटेरे (योचनान १०:२७-२८)। यह विश्वासी वर्गों की सबसे बड़ी सुरक्षा में से एक है संपूर्ण बाइबल (देखें Ms – विश्वासी की अनंत सुरक्षा)। एडोनाई अपना जीवन उन लोगों को देता है जो उसके पुत्र में विश्वास करते हैं। जिनके पास अनन्त जीवन है, वे उससे अधिक नष्ट नहीं हो सकते जितना स्वयं ईश्वर नष्ट हो सकते हैं। सच्ची भेड़ें कौन हैं? वे जो अनुसरण करें। वे कौन हैं जो अनुसरण करते हैं? जिन्हें अनंत जीवन दिया गया है। स्पष्ट सत्य सरल है: जो लोग यीशु मसीह में विश्वास करते हैं/विश्वास करते हैं/विश्वास रखते हैं वे पूर्वनियति से औचित्य तक पवित्रीकरण से महिमामंडन तक कभी नहीं खोएंगे। यही ईश्वर का है उद्धार की अटूट और अटूट श्रृंखला।

विश्वास पालन करती है. . . अविश्वास विद्रोही। किसी के जीवन के फल से पता चलता है कि वह व्यक्ति विश्वासी है या अविश्वासी। वहां कोई मध्य क्षेत्र नही है। (इसका मतलब यह नहीं है कि विश्वासी पाप में पड़ सकते हैं और गिरते भी हैं। लेकिन एक पापी विश्वासी के मामले में भी, पवित्र आत्मा दृढ़ विश्वास, पाप से घृणा और आज्ञाकारिता के लिए किसी प्रकार की इच्छा पैदा करके कार्य करेगा। यह विचार कि एक सच्चा है विश्वासी रूपांतरण के क्षण से निरंतर, अखंड अवज्ञा में जारी रह सकता है, बिना किसी भी प्रकार का धार्मिक फल उत्पन्न किए, यह पवित्रशास्त्र के लिए विदेशी है)।

सुसमाचार की सच्चाई का पालन किए बिना केवल सुसमाचार के बारे में जानना बाइबिल के अर्थ में विश्वास करना नहीं है। जो लोग “विश्वास” के एक बार के निर्णय की स्मृति से जुड़े हुए हैं, लेकिन इस बात का कोई सबूत नहीं है कि विश्वास ने उनके जीवन में काम करना जारी रखा है, उन्हें बाइबिल की स्पष्ट और गंभीर चेतावनी पर ध्यान देना चाहिए: जो कोई भी पुत्र को अस्वीकार करता है वह नहीं देख पाएगा जीवन, क्योंकि परमेश्वर का क्रोध उन पर बना रहता है (योचनन ३:३६बी)।

मेरा पिता, जिस ने उन्हें मुझे दिया है, सब से बड़ा है; कोई उन्हें मेरे पिता के हाथ से छीन नहीं सकता। पिता और मैं एक हैं (युहन्ना १०:२९-३०), यहूदी विश्वास के मुख्य सैद्धांतिक कथन के लिए एक भ्रम: एडोनाई एक है (व्यवस्थाविवरण ६:४)। उनके पास उद्देश्य की निकटतम संभव एकता है। यीशु की इच्छा पिता की इच्छा के समान है। इसलिए, विश्वासी दोगुना सुरक्षित है। जैसे हाशेम और पुत्र एक हैं, वैसे ही विश्वासी पिता और पुत्र के साथ एक हो जाता है, और विश्वासी का जीवन पिता और पुत्र के समान ही अनंत है। यह पवित्रशास्त्र में विश्वासी मार्ग की महान सुरक्षा में से एक है। अनंत का क्या अर्थ है? क्या येशुआ यहां अनंत के स्थान पर किसी अन्य शब्द का प्रयोग कर सकता था? क्या अनंत का मतलब अनंत है? यह दावा करते हुए कि विश्वासी की उसके साथ एकता पिता के साथ उसकी एकता के समान है, यीशु ईश्वर होने का दावा कर रहा था। उन्होंने उनके सवाल का जवाब दे दिया था। वह मसीहा था, लेकिन उनके जैसा मसीहा नहीं।

इस बयान से वे नाराज हो गये। यहूदियों के लिए यह ईशनिंदा का दावा था और उन्होंने फिर से उसे पत्थर मारने के लिए पत्थर उठा लिए (योचनान १०:३१)। उन्होंने मंदिर (यूहन्ना ८:५९) में पहले भी उससे यही निन्दा सुनी थी और तब उन्होंने उसे पत्थर मारने का प्रयास किया था। रब्बियों ने इसे “ईश्वर के हाथ से मौत” कहा, लेकिन, विडंबना यह है कि यह वास्तव में लोगों के हाथों में था, जो किसी भी सकारात्मक शिक्षा की खुलेआम अवहेलना करते हुए पकड़े जाने पर बिना किसी मुकदमे के “विद्रोहियों की पिटाई” कर सकते थे। चाहे टोरा से हो या मौखिक से। विद्रोहियों को तब तक पीटा गया जब तक उनकी मृत्यु नहीं हो गई। नाज़रेथ में यीशु के साथ जो हुआ वह समग्र रूप से इज़राइल राष्ट्र का एक सूक्ष्म जगत है; स्थानीय स्तर पर जो होगा वह अंततः राष्ट्रीय स्तर पर होगा। यह उल्लेखनीय है कि जब मसीहा और उनके शहीद स्टीफ़न महासभा के सामने थे, तो दोनों पर उनके स्वयं द्वारा लगाए गए सभी “नियमों” के सीधे विरोधाभास में मुकदमा चलाया गया था (देखें एलएच – परीक्षणों के संबंध में महान महासभा के ब्यबस्था)।

सुलैमान के स्तंभ में कोई पत्थर नहीं थे। उन्हें मंदिर परिसर की उत्तरी दीवार के बाहर भागना पड़ा होगा ताकि कुछ बिल्डरों की सामग्री ढूंढी जा सके जिससे उन्हें पत्थर मारा जा सके। ईसा मसीह फिसल सकते थे। परन्तु जब तक वे लौट नहीं आये, तब तक यीशु अपने स्थान पर शान्ति से बैठा रहा। शायद उन्हें उम्मीद थी कि वह मंदिर के मैदान को छोड़ देंगे और उन्हें वहां खड़ा देखकर आश्चर्यचकित रह गए। एक पल के लिए, उनके दुष्ट उद्देश्य की जाँच की गई। उनकी आवाज़ स्पष्ट और दृढ़ लग रही थी, जबकि उनके आस-पास के उपासक स्तब्ध मौन में खड़े थे। तब उसने अपने ऊपर दोष लगानेवालोंसे कहा, मैं ने तुम्हें पिता की ओर से बहुत से भले काम दिखाए हैं। शब्द एक ऐसी चीज़ है जिसके बारे में लोग बहस कर सकते हैं; लेकिन कोई भी कार्य तर्क-वितर्क से परे होता है। उन्हें उस व्यक्ति का उपचार याद आया जो जन्माँधा था, उस व्यक्ति का उपचार जो अड़तीस वर्ष से अशक्त था, और कई अन्य। इनमें से किसके लिये तुम मुझ पर पत्थरवाह करते हो? किसी को अच्छे काम के लिए पत्थर मारना उचित नहीं था, केवल अपराध के लिए। कम से कम, उन्हें अपना दुष्ट कार्य करने से पहले लोगों की उपस्थिति में कम से कम एक अपराध का उल्लेख करना पड़ा। उन्होंने उत्तर दिया, “हम तुम्हें किसी अच्छे काम के लिए पथराव नहीं कर रहे हैं, बल्कि निन्दा के लिए कर रहे हैं, क्योंकि तुम एक साधारण मनुष्य होकर ईश्वर होने का दावा करते हो” (यूहन्ना १०:३२-३३)। इससे पहले (योचनान ५:१८) वे उसी निष्कर्ष पर पहुंचे थे जब यीशु ने स्वयं को ईश्वर के बराबर बनाते हुए ईश्वर को अपना पिता कहा था। अब उन्होंने ईश्वर के समान कार्य और समान शक्ति का दावा किया। वे अपने आरोप में सही थे, लेकिन अपने निष्कर्ष में गलत थे कि यह ईशनिंदा थी। क्योंकि नाज़रीन ने मौखिक ब्यबस्था को खारिज कर दिया था, उनके दिमाग में, वह संभवतः मेशियाक नहीं हो सकता था।

तब यीशु ने पवित्रशास्त्र से अपील की: क्या यह आपके (हिब्रू: केतुविम) या लेखों में नहीं लिखा है: मैंने कहा है कि आप “ईश्वर” हैं (भजन ८२:६)? यदि उसने उन्हें “ईश्वर” कहा, जिनके पास परमेश्वर का वचन आया – और धर्मग्रंथ को अलग नहीं रखा जा सकता – तो उस व्यक्ति के बारे में क्या जिसे पिता ने अपना मानकर अलग किया और दुनिया में भेजा? फिर तुम मुझ पर निन्दा का आरोप क्यों लगाते हो क्योंकि मैंने कहा, “मैं परमेश्वर का पुत्र हूँ” (योचनान १०:३४-३६)? यहाँ, यीशु ने परमेश्वर होने के अपने दावे का बचाव किया (यूहन्ना १०:३३)। वह आम तौर पर रब्बियों द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले बाइबिल तर्क का उपयोग करके ऐसा करता है। शब्द: मैंने कहा है कि आप “ईश्वर” हैं, यह भजन ८२:६ का एक सीधा उद्धरण है जैसा कि सेप्टुआजेंट (तानाख का ग्रीक अनुवाद) द्वारा अनुवादित किया गया है। भजनहार ने इस्राएल के न्यायाधीशों को देवताओं (हिब्रू: एलोहीम) के रूप में संदर्भित किया है क्योंकि उन्हें एडोनाई के प्रतिनिधि और उनके न्याय के प्रशासक होना था। उन्होंने परमेश्वर के कार्य किये। उसका कार्य करने के कारण वे एलोहिम या ईश्वर कहलाये, क्योंकि वे उसके प्रतिनिधि थे। यदि ईश्वर ने येशु को पृथ्वी पर भेजा था, तो यह ईशनिंदा कैसे हो सकती है यदि यीशु ने ईश्वर का पुत्र होने का दावा किया क्योंकि उन्हें न केवल प्रसारित अधिकार प्राप्त हुआ, बल्कि पिता का कार्य करने के लिए प्रत्यक्ष व्यक्तिगत आदेश भी प्राप्त हुआ? निर्गमन ४:१६ में हारून के लिए और निर्गमन ७:१ में फिरौन के लिए मूसा एक ईश्वर था क्योंकि वह उनके लिए परमेश्वर का संदेश लाया था। यह परमेश्वर ही था जिसने मूसा को हारून के पास भेजा था, तो यीशु को परमेश्वर का पुत्र क्यों नहीं कहा जाएगा। यीशु, मोशे की तरह, ईश्वर के संदेश के साथ ईश्वर के दूत थे। इस्राएल के बच्चों ने मूसा की बात सुनी, उन्हें मसीह की बात क्यों नहीं सुननी चाहिए क्योंकि उनके काम ने उनके दावों को साबित कर दिया। यह ऐसा है मानो मसीहा कह रहा हो, “यदि धर्मग्रंथ उन देवताओं को कहते हैं जो केवल मानव से अधिक नहीं हैं, तो यह उपाधि मुझ पर कितना अधिक लागू होगी, जिसे यहोवा ने पवित्र करके भेजा है!”

तब प्रभु ने अपने आरोप लगाने वालों को अपने अकाट्य कार्यों का मूल्यांकन करने के लिए आमंत्रित किया, जो हिब्रू ज्ञान के अनुसार अच्छाई का सर्वोत्कृष्ट प्रमाण था। उसने घोषणा की: जब तक मैं अपने पिता के काम न करूँ, तब तक मुझ पर विश्वास मत करना। फिर वह एक अलग तरीके से अपने ईश्वरत्व की पुष्टि करते हुए कहता है: लेकिन अगर मैं उन्हें करता हूं, तो भले ही तुम मुझ पर विश्वास नहीं करते, लेकिन कामों पर विश्वास करते हो, ताकि तुम जानो और समझो कि पिता मुझ में है, और मैं हूं पिता में।“ उनके निरंतर ईश्वरीय कार्य इस बात का प्रमाण थे कि वह वास्तव में कौन थे। उन्होंने फिर उसे पकड़ना चाहा, परन्तु वह उनकी पकड़ से छूट गया (यूहन्ना १०:३७-३९)। भयभीत और चतुराई से, उन्होंने अपने पत्थरों को अपने हाथों से ज़मीन पर गिरा दिया था। येशुआ ने उनके खिलाफ अपने ही रब्बी तर्क का इस्तेमाल किया था। हालाँकि, निडर होकर, वे उसे पकड़ने और उसे महान महासभा और/या पीलातुस के सामने खींचने की कोशिश करते रहेंगे। परन्तु उसका समय अभी तक नहीं आया था (यूहन्ना २:४ और ७:६), और वह उनकी पकड़ से बच गया। बस कैसे, हम नहीं जानते।

पहले हनुक्का के बीस शताब्दियों के बाद, एडोनाई अभी भी चमत्कारी तरीके से इज़राइल की रक्षा कर रहा था। द्वितीय विश्व युद्ध और प्रलय के बाद उसके गठन के बाद, पांच अरब और फिलिस्तीनी सेनाओं (लेबनान, सीरिया, इराक, मिस्र और सऊदी अरब) के एक सैन्य गठबंधन ने १९४८ में इज़राइल पर हमला किया। वह तैयार नहीं थी।

इज़राइल के पहले प्रधान मंत्री डेविड बेन-गुरियन ने एक मामूली घरेलू युद्ध उद्योग बनाया जिसमें सबमशीन बंदूकें और हैंड ग्रेनेड जैसे छोटे हथियारों का निर्माण किया गया। लेकिन जिस नुकसान के साथ यहूदी सेनाएं युद्ध करने के लिए जुट सकती थीं, वह इस तथ्य में देखा गया कि इज़राइल रक्षा बलों के पास हथियारों की कुल संख्या ९०० राइफलें, ७०० हल्की मशीन गन और २०० मध्यम मशीन गन थीं, जिनमें पर्याप्त गोला-बारूद था केवल तीन दिन की लड़ाई के लिए। वास्तव में, वे हर तीन सैनिकों में से केवल दो को ही हथियार दे सकते थे, और उस स्तर पर, भारी मशीन गन, एंटी-टैंक बंदूकें और तोपखाने एक सपना ही थे। संपूर्ण इज़रायली सेना में एक भी अस्तित्व में नहीं था।

सभी बाहरी दिखावे के लिए डेक को ढेर कर दिया गया था।

और वास्तव में यह था।

१९४९ में इज़राइल और अरब राज्य युद्धविराम समझौते पर पहुँचे।

युद्धविराम १९६७ तक जारी रहा।

क्या आप सच्चे चरवाहे के झुंड का हिस्सा हैं? अपने अतीत के किसी बिंदु पर आपको उस समय को याद करने में सक्षम होना चाहिए जब रुआच हाकोडेश द्वारा आपको आपके पाप के लिए दोषी ठहराया गया था, आपने पश्चाताप किया था और खुद को बचाने के लिए अपनी पूरी असहायता को स्वीकार किया था, और फिर परमेश्वर का उपहार प्राप्त किया था (इफिसियों २:८-९) आपकी ओर से यीशु मसीह के प्रायश्चित बलिदान के माध्यम से। बाइबल सिखाती है कि यह निर्णय परिवर्तन की आजीवन प्रक्रिया की शुरुआत है जिसे पवित्रीकरण कहा जाता है (देखें केजेड – आपका वचन सत्य है)। जैसे-जैसे वर्ष बीतते हैं, भेड़ें ईमानदारी से अपने चरवाहे का अनुसरण करती हैं और अधिक से अधिक उसके जैसी बन जाती हैं।

१. परमेश्वर की भेड़ें उसके नेतृत्व के प्रति संवेदनशील हैं (यूहन्ना १०:२७ए)। यदि आप दुनिया की यात्रा करें और विभिन्न देशों और विभिन्न संस्कृतियों के विश्वासियों के साथ अनौपचारिक बातचीत करें, तो आप अंततः उन्हें एक सामान्य अनुभव का वर्णन करते हुए सुनेंगे: पवित्र आत्मा की आंतरिक प्रेरणा उन्हें कुछ चीजें करने या कुछ स्थानों पर जाने के लिए प्रेरित करती है। मैं दुनिया के विपरीत दिशा में रहने वाले लोगों के विवरण में समानता से आश्चर्यचकित हूं।

२. परमेश्वर की भेड़ें उसकी आज्ञाओं का पालन करने के लिए उत्सुक हैं (योचनान १०:२७बी)। भेड़ें अपने चरवाहे के पीछे चलती हैं, क्योंकि चरवाहे के बिना भेड़ें मर जाती हैं; वे जंगली जानवरों का शिकार बन जाते हैं, वे खतरे में भटकते हैं, उन्हें भोजन और पानी नहीं मिल पाता और वे तत्वों के शिकार हो जाते हैं। आज्ञाकारी भेड़ें रहती हैं। सच्चे विश्वासी आज्ञापालन करना चाहते हैं; वे प्रेम से प्रेरित हैं, भय से नहीं। इसके अलावा, सच्चे विश्वासी जल्द ही सीख जाते हैं कि आज्ञाकारिता उन्हें जीवन का पूरा आनंद लेने की अनुमति देती है।

३. परमेश्वर की भेड़ें आश्वस्त हैं (यूहन्ना १०:२८)। घरेलू भेड़ें और जंगली भेड़ें चरते समय अलग-अलग व्यवहार करती हैं। जंगली भेड़ें शिकारियों के विरुद्ध हमेशा सतर्क रहती हैं; वे अपने सिर ऊपर करके चबाते हैं, खतरे के लिए लगातार अपने आस-पास का निरीक्षण करते रहते हैं। घरेलू भेड़ें अपना सिर झुकाकर चरती हैं, वे तभी ऊपर आती हैं जब कोई शोर उनका ध्यान आकर्षित करता है जब भेड़ों के पास एक अच्छा चरवाहा होता है, तो वे सुरक्षित और आश्वस्त महसूस करती हैं; वे निरंतर भय में जीवन नहीं जीते हैं।

४. परमेश्वर की भेड़ें सुरक्षित हैं (योचनन १०:२९)। ये एक सच्चाई है, कोई एहसास नहीं। चाहे भेड़ें कितनी भी असंवेदनशील, कितनी ही अवज्ञाकारी, या कितनी भी भयभीत क्यों न हों, झुंड में उनका स्थान सुरक्षित है (देखें एम्एस – विश्वासी की अनंत सुरक्षा)। इसका मतलब यह नहीं है कि विश्वासी का व्यवहार अप्रासंगिक या महत्वहीन है। जो लोग जानबूझकर आध्यात्मिक विकास का विरोध करते हैं और जो अपने मूल्यों या व्यवहार में कोई बदलाव नहीं देखते हैं, उन्हें अपनी आध्यात्मिक स्थिति पर गंभीरता से सवाल उठाने की जरूरत है। हालाँकि, अनंत सुरक्षा – स्वयं उद्धार की तरह – विश्वासी की अच्छाई पर आधारित नहीं है। हम उद्धार को बनाए रखने में उतने ही असमर्थ हैं जितने पहले इसे अर्जित करने में थे।

प्रिय स्वर्गीय पिता, मैं मसीह में मेरे जीवन के लिए आपको धन्यवाद देता हूं। मैं जानता हूं कि आपके साथ मेरा रिश्ता अनंत है। मुझे जीवन को अपने दृष्टिकोण से देखना सिखाओ। आप में मेरी सुरक्षा की सच्चाई के प्रति मेरी आंखें खोल दें ताकि मैं देख सकूं कि मैं आपकी बाहों में सुरक्षित हूं। मेरे हृदय और मेरे मन को उस दुष्ट से सुरक्षित रख। मैं अनंत काल तक आप पर भरोसा रखता हूं, और मैं शरीर पर कोई भरोसा नहीं रखता। मसीहा के अनमोल नाम में मैं प्रार्थना करता हूँ। आमीन।

यीशु ने सब्त के दिन एक अपंग स्त्री को चंगा किया
लूका १३:१०-२१

खुदाई: यह सब्त-सेटिंग महिला के लिए कैसे समस्या है? यीशु के लिए? आराधनालय नेता के लिए? स्त्री ने अपना विश्वास कैसे प्रदर्शित किया? क्या मसीह आज भी चंगा करते हैं? कैसे? कब? उसका उपचार इस्राएल के उपचार की ओर कैसे संकेत करता है? सारा इस्राएल कब बचाया जाएगा? येशुआ आराधनालय के नेता के पाखंड को कैसे उजागर करता है? मौखिक ब्यबस्था ने उनकी सोच को कैसे प्रभावित किया था? महान चिकित्सक के कार्य के प्रति उचित प्रतिक्रिया क्या है? सब्त का वास्तविक उद्देश्य क्या है? राई और ख़मीर के दृष्टान्तों के बारे में एक मुख्य मुद्दा क्या है?

चिंतन: लोगों की देखभाल करने और धार्मिक नियमों का पालन करने के बीच आप किस तनाव का अनुभव करते हैं? क्या जीतने की प्रवृत्ति होती है? क्यों? आपको कब महसूस हुआ कि आपका विश्वास इतना छोटा है कि कोई मायने नहीं रखता? ये दृष्टांत आपको आपके महत्व के बारे में क्या सिखाते हैं?

जबकि गलील के पहले शिक्षण के रब्बी ने सब्त के दिन पर अपने अधिकार पर जोर दिया था (देखें Cw – यीशु एक कटे हुए हाथ बाला एक आदमी को ठीक करता है), यहाँ इस मुद्दे में सब्त का अर्थ शामिल है। किसी आराधनालय में ईसा मसीह के उपदेश देने की यह आखिरी दर्ज घटना है। वह सरसों के बीज और ख़मीर के दृष्टान्तों को दोहराकर शिक्षण का समापन करता है। परिणाम यह हुआ कि जहां लोग परमेश्वर की महिमा और शक्ति के इस प्रदर्शन से प्रसन्न हुए, वहीं आराधनालय के नेता और उनके सभी विरोधियों को अपमानित होना पड़ा।

सब्त के दिन यीशु एक आराधनालय में उपदेश दे रहा था। नाटक शुरू होता है, और वहाँ एक महिला थी जिसे एक दुष्ट आत्मा ने अठारह साल तक अपंग बना दिया था। यहां व्यक्तिगत आवश्यकता पर बल दिया गया है। चूँकि इज़राइल उसकी निजी संपत्ति थी, यीशु व्यक्तिगत सदस्यों की देखभाल कर सकता था (जकर्याह ११)। उसकी रीढ़ की हड्डी मुड़ी हुई थी और वह बिल्कुल भी सीधी नहीं हो पा रही थी। इस महिला ने एडोनाई की दृष्टि में इज़राइल की स्थिति को रेखांकनपूर्वक चित्रित किया। जब यीशु ने उसे देखा, तो उसे आगे बुलाया और उससे कहा: नारी, तू अपनी दुर्बलता से मुक्त हो गई है (लूका १३:११-१२)। महासभा द्वारा उनकी अस्वीकृति के बाद, प्रभु के मंत्रालय में भारी बदलाव आया (देखें En– मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। वह अब जनता के बीच अपने मसीहापन को प्रमाणित करने के उद्देश्य से चमत्कार नहीं कर रहा था, बल्कि केवल विश्वास के आधार पर व्यक्तियों को ठीक कर रहा था। यहां, इब्राहीम की यह बेटी, न केवल शारीरिक वंश से, बल्कि इसलिए कि वह विश्वास में एक बेटी थी जिसने महान चिकित्सक के पास आने के निमंत्रण का जवाब दिया। जब वह आगे आई, तो अपने विश्वास के प्रदर्शन के रूप में, वह ठीक हो गई।

तब यीशु ने उस पर हाथ रखा, और वह तुरन्त सीधी हो गई और परमेश्वर की स्तुति करने लगी (लूका १३:१३)। ईसा मसीह आज भी चंगा करते हैं, लेकिन वह ऐसा अपनी समय सारिणी और उद्देश्यों के अनुसार करते हैं (गूगल जोनी ईरेकसन-टाडा)। परमेश्वर की स्तुति करने का यह कार्य मसीह के कार्य के प्रति उचित प्रतिक्रिया है (लूका २:२०, ५:२५-२६, ७:१६, १७:१५, १८:४३, और २३:४७)।

यीशु राष्ट्र को अपने पास बुला रहा था, जैसे वह इस स्त्री को अपने पास बुला रहा था। हालाँकि इस्राएल ने उसे अस्वीकार कर दिया था, लेकिन राष्ट्र की स्थिति निराशाजनक नहीं थी। सुदूर युगान्तकारी भविष्य में, इज़राइल विश्वास के द्वारा मुक्ति के उनके निमंत्रण का जवाब देगा, सभी इज़राइल को बचाया जाएगा (रोमियों ११:२६)। यह महान क्लेश के अंत में होगा जब मसीह-विरोधी और दुनिया की सेनाएं पेट्रा की गर्दन के चारों ओर फंदा कस देंगी, यहूदी नेताओं को आध्यात्मिक स्पष्टता का एक क्षण मिलेगा, उन्हें अपने पाप का एहसास होगा, वे पहचानेंगे कि येशुआ वास्तव में उनका लंबा समय है मसीहा की प्रतीक्षा करें, विश्वास के साथ उसकी ओर मुड़ें, और उससे वापस आने की विनती करें (मेरी टिप्पणी प्रकाशितबाक्य Ev – यीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार देखें)। उन्होंने राष्ट्र को फिर से संपूर्ण बनाने की पेशकश की ताकि वे परमेश्वर के सामने ईमानदारी से चल सकें।

जबकि महिला ने उसे दी गई मुक्ति के कारण ईश्वर की महिमा की, आराधनालय के नेता ने खुले तौर पर मसीह को अस्वीकार कर दिया क्योंकि उसने सब्त पर यह चमत्कार किया था। सब्त के दिन यीशु के चंगा करने से नाराज और क्रोधित होकर, आराधनालय के नेता ने लोगों से उदास होकर कहा, “काम के लिए छह दिन हैं। इसलिये आओ और सब्त के दिन नहीं, परन्तु उन्हीं दिनों में चंगे हो जाओ” (लूका १३:१४)। यह आदमी बुद्धिमान से ज्यादा क्रोधी था। उसने मसीहा की उपचार शक्ति को स्वीकार किया, लेकिन उस पर सीधे हमला करने की हिम्मत नहीं की। उसने उस स्त्री को चुप कराने की कोशिश भी नहीं की, जो परमेश्वर की स्तुति कर रही थी। उन्होंने पहचाना कि अधिकांश लोग उस चमत्कार से पूरी सहानुभूति रखते थे जो यीशु ने इस गरीब, विकृत महिला पर किया था। मनुष्यों की परंपराओं (मरकुस ७:८; कुलुस्सियों २:८) के अलावा कोई अन्य तर्क नहीं होने पर, उन्होंने मौखिक ब्यबस्था की अपील की (Ei – मौखिक ब्यबस्था देखें) और पूरी तरह से मुद्दे से चूक गए। यह रवैया उस बात का समर्थन करता है जो यीशु ने पहले ही कहा था कि धार्मिक नेता दूसरों को परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने से रोकते हैं।

प्रभु ने उसे उत्तर दिया: हे कपटी लोगों! कथा में पाखंडी शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण है। इससे पहले, उन्होंने भीड़ और धार्मिक नेता को पाखंडी कहा (१२:५६)। यहाँ, मसीह अपना आरोप दोहराता है। मसीहा का कहना यह था कि भक्ति का दिखावा करने के बावजूद, वे भक्ति के अलावा और कुछ नहीं थे। वे वास्तव में सब्त का अर्थ भी नहीं समझते थे।

परमेश्वर के पुत्र ने बताया कि एक व्यक्ति एक जानवर से कहीं अधिक मूल्यवान है। क्या तुम में से हर एक सब्त के दिन अपने बैल या गधे को खलिहान से खोलकर पानी पिलाने के लिये बाहर नहीं ले जाता? फरीसियों ने स्वयं इस कार्य को उल्लंघन नहीं माना, क्योंकि उन्होंने माना कि सब्त के दिन दया और आवश्यकता के कार्यों की अनुमति थी। वे अपने जानवरों के प्रति ज़िम्मेदार महसूस करते थे और उनकी ज़रूरतें पूरी करते थे। तो फिर क्या यह स्त्री, जो इब्राहीम की बेटी है, जिसे शैतान ने अठारह वर्ष से बान्ध रखा है, सब्त के दिन उस बंधन से मुक्त न की जाए जिसने उसे बांध रखा था? तो यदि सब्त के दिन जानवरों को अधिक आरामदायक बनाया जा सकता है, तो लोगों को क्यों नहीं? यीशु ने उसके पाखंड का मुखौटा फाड़ दिया। यह स्पष्ट था कि सब्त एक आशीर्वाद होना चाहिए न कि बोझ। परिणामस्वरूप, जब उसने यह कहा, तो उसके सभी विरोधियों को अपमानित होना पड़ा, परन्तु लोग उन सभी अद्भुत कामों से प्रसन्न हुए जो वह कर रहा था (लूका १३:१५-१७)।

यहां, येशुआ ने सरसों के बीज के दृष्टांत (Ew) और ख़मीर के दृष्टांत (Ex) को दोहराया है। यहां, लूका दोनों को जोड़ता है, लेकिन एक अलग संदर्भ में। लूका के वृत्तांत में, हम मसीहा को सब्त के दिन शिक्षा देते हुए देखते हैं, और उसने हाल ही में एक अपंग महिला को ठीक किया था और सब्त के संबंध में अपने विरोधियों के पाखंड को उजागर करके उन्हें अपमानित किया था। इसलिए जब वह अंततः राई और ख़मीर के दृष्टांत लाता है, तो वह रूपक बदल देता है। ऐसा प्रतीत होता है कि यीशु परमेश्वर के राज्य की तुलना फरीसी यहूदी धर्म के तहत जो बन गया था, उससे कर रहे हैं। फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने राज्य की महानता के मुद्दे को पूरी तरह से खो दिया था, क्योंकि वे इस बात पर उलझे हुए थे कि सब्त के दिन एक अपंग महिला को ठीक किया जाना चाहिए या नहीं।

तब यीशु ने पूछा: परमेश्वर का राज्य कैसा है? मैं इसकी तुलना किससे करूं? वह सरसों के बीज के समान है, जिसे किसी मनुष्य ने ले जाकर अपने बगीचे में बोया। वह असामान्य रूप से बड़ा हो गया और एक पेड़ बन गया, और आकाश के पक्षी उसकी शाखाओं पर आकर बसेरा करने लगे (लूका १३:१८-१९; मत्ती १३:३१-३२)। इसमें असामान्य बाहरी वृद्धि होगी जब तक कि यह एक विशालता और पक्षियों के लिए आरामगाह न बन जाए। जब बाइबल प्रतीकात्मक भाषा का उपयोग करती है, तो वह इसे लगातार उपयोग करती है। जिन पक्षियों को यहां फरीसी यहूदी धर्म के रूप में चित्रित किया गया है, वे मिट्टी के दृष्टान्तों (Et) में पक्षियों की तरह होंगे। जब वह सुसमाचार का बीज बिखेर रहा था, तो कुछ रास्ते में गिर गया, उसे रौंद दिया गया, और पक्षियों ने आकर उसे खा लिया (मत्ती १३:४; मरकुस ४:४; लूका ८:५बी) इससे पहले कि वह जड़ पकड़ता। फिर, जब बाइबल प्रतीकात्मक भाषा का उपयोग करती है, तो वह इसे लगातार उपयोग करती है। ख़मीर सदैव पाप का चित्रण करता है। यीशु ने पूछा: मैं परमेश्वर के राज्य की तुलना किससे करूँ? यह ख़मीर के समान है जिसे एक स्त्री ने लेकर लगभग साठ पौंड आटे में तब तक मिलाया जब तक वह पूरा आटा न बन जाए (लूका १३:२०-२१)।

इन दो दृष्टांतों का एक मुख्य बिंदु यह है कि फरीसी यहूदी धर्म का पाप बढ़ता रहेगा और इज़राइल राष्ट्र से सुसमाचार की सच्चाई चुराएगा।

यीशु के साथ मुलाकात हमेशा महान उपचार और गरिमा लाती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि येशुआ हमें उस तरह नहीं देखता जैसे हम खुद हैं या जैसे दूसरे हमें देखते हैं। उनकी नज़र में, हम सभी का बहुत महत्व है क्योंकि हम उनसे प्यार करते हैं और उनकी छवि में बने हैं (उत्पत्ति Ao पर मेरी टिप्पणी देखें – आइए हम मनुष्य को अपनी छवि में, अपनी समानता में बनाएं)। जिस महिला को ईसा मसीह ने ठीक किया था, उसकी गरिमा इतनी छीन ली गई थी कि उसे एक प्यासे पशु से भी कम महत्वपूर्ण माना जाता था। कम से कम शबात पर तो उनकी देखभाल की जा सकती थी! लेकिन यीशु ने इस महिला को अलग तरह से देखा। उन्होंने उसे इब्राहीम की बेटी और ईश्वर के चुने हुए लोगों का सदस्य कहा। उसने उसे ठीक किया ताकि वह एक सम्मानित महिला के रूप में खड़ी हो सके, और अब शैतान के बोझ से दब न जाए।

समाज बाहरी चीज़ों को, कुछ चीज़ों को कुछ तरीक़ों से करने को इतना महत्व देता है। आराधनालय के नेता ने इब्राहीम की इस बेटी के बारे में बहुत कम और यीशु के बारे में बहुत कम सोचा। अपने पाखंड से अंधा होकर, वह देख नहीं पा रहा था कि उसकी आँखों के सामने क्या हो रहा था। परमेश्वर का राज्य बड़ी शक्ति के साथ आया था, और उसे परमेश्वर का पुत्र होने की स्वतंत्रता के लिए बुलाया। लेकिन ईश्वर कैसे कार्य करेगा, इस बारे में उसके संकीर्ण दृष्टिकोण के कारण वह इससे चूक गया। उनका गलत मानना था कि ईश्वर केवल “कार्य सप्ताह” के दौरान ही ठीक करेंगे, आराम के आधिकारिक दिन पर नहीं।

शायद हमारा अनुभव भी उस महिला जैसा है। प्रतिद्वंद्वी द्वारा हम पर गहरा बोझ डाला जा सकता है। हम दर्दनाक अनुभवों या दुर्बल करने वाली बीमारी के कारण अपनी गरिमा छीने हुए महसूस कर सकते हैं। शायद हम आराधनालय के नेता की तरह हैं, जो आदेशों और कर्तव्यों से अंधे हो गए हैं और प्रेम की प्राथमिकता को समझने में असमर्थ हैं। हम शायद इस हद तक कठोर और आलोचनात्मक हो गए हैं कि हम यह नहीं देख पाते कि हम – और अन्य – वास्तव में परमेश्वर की नज़र में कितने मूल्यवान हैं।

आइए हम इस बारे में इतने आश्वस्त न हों कि ईश्वर कैसे कार्य करेगा कि हम उसे उन सीमाओं के बाहर काम करने की स्वतंत्रता न दें जो हमने उसके लिए निर्धारित की हैं। यीशु हमें ऐसी किसी भी चीज़ से आज़ाद कर सकते हैं जो हमें बांधती है या उत्पीड़ित करती है, भले ही वह चाहें तो शारीरिक रूप से भी। आइए अब उसकी ओर मुड़ें ताकि वह हमें उस गरिमा को बहाल कर सके जो हममें से प्रत्येक के पास है, परमेश्वर के प्यारे बेटे और बेटियों के रूप में।

प्रभु यीशु, हमें हमारी बीमारियों, बोझों और घावों से ठीक करें। हमें शैतान की शक्ति से मुक्त करो और हमें अपने प्रति प्रेम से भर दो ताकि इब्राहीम की इस बेटी की तरह, हम भी उस सम्मान के लिए आपकी प्रशंसा कर सकें जो आपने हमें दिया है।

जब तक आप पश्चाताप नहीं करेंगे आप नष्ट हो जायेंगे
लूका १३:१-९

खुदाई: यरूशलेम से इस समाचार के बारे में यीशु ने किस विचार को अस्वीकार कर दिया? वह नये को नये तरीके से कैसे लागू करता है? पद ६-९ में अंजीर का पेड़ क्या दर्शाता है? मालिक किसका प्रतिनिधित्व करता है? किसान किसका प्रतिनिधित्व करता है? इतनी जल्दी क्यों? क्या इज़राइल की जगह कलीसिया ने ले ली है? क्यों? क्यों नहीं?

चिंतन: आप अपने जीवन की तुलना अंजीर के पेड़ से कैसे करेंगे? यदि आपके पास अपना जीवन बदलने के लिए अंजीर के पेड़ की तरह एक और वर्ष हो, तो आप क्या करेंगे? आप अगले वर्ष इस समय तक कौन सा फल पैदा करना चाहते हैं?

अब, वस्तुतः, उसी समय है। यह शब्द लूका १२:५४-५९ के विषय को जारी रखता है क्योंकि यीशु ने भीड़ को एडोनाई के साथ मेल-मिलाप करने की आवश्यकता पर चुनौती दी थी। प्रभु का सामना कुछ ऐसे लोगों से हुआ जिन्होंने उन्हें फंसाने के लिए चतुराई से रची गई साजिश के तहत उनके मसीहा होने से इनकार कर दिया। उस समय वहाँ कुछ लोग मौजूद थे जिन्होंने यीशु को उन गलीलियों के बारे में बताया जिनका खून पिलातुस ने उनके बलिदानों में मिला दिया था (लूका १३:१)। यह पहचानते हुए कि नाज़रीन गलील से आए थे, उन्होंने अनुमान लगाया कि उनकी सहानुभूति गैलिलियों के साथ होगी, जिन्हें पीलातुस ने मंदिर में बलिदान चढ़ाते समय मार डाला था, और येशुआ, एक ओर, रोमन अभियोजक की निंदा करेगा। इससे उन्हें पिलातुस के सामने उस पर आरोप लगाने का आधार मिल जाएगा, इस उम्मीद में कि वह मसीह को रोम के खिलाफ देशद्रोही के रूप में मौत की सजा देगा। दूसरी ओर, यीशु गैलिलियों के प्रति सहानुभूति व्यक्त कर सकते थे क्योंकि यहूदियों का मानना था कि किसी भी असामान्य आपदा को किसी गुप्त पाप के कारण किसी व्यक्ति के खिलाफ दैवीय निर्णय के रूप में देखा जाता था। इसलिए इन गैलिलियों के प्रति सहानुभूति व्यक्त करना यहूदियों की इस लोकप्रिय धारणा का खंडन करना होगा कि पीड़ा को ईश्वर की नाराजगी का संकेत माना जाता है और वास्तव में, इन लोगों की पापपूर्णता के लिए ईश्वर को दोषी ठहराया जाता है। उनका मानना था कि यीशु जिस भी तरह से उत्तर देंगे, उनके पास उस पर आरोप लगाने का एक आधार होगा। जांचो दोस्त।

लेकिन मसीह ने न तो गैलिलियों की निंदा की और न ही पीलातुस की। उन्होंने पाप और पीड़ा के बीच किसी भी संबंध की लोकप्रिय धारणा को खारिज कर दिया (यूहन्ना ९:३), यह घोषणा करते हुए कि वे किसी भी अन्य इस्राएली की तुलना में न तो कम थे और न ही बदतर पापी थे। यीशु ने उत्तर दिया: क्या तुम सोचते हो कि ये गलीली अन्य सब गलीलियों से भी अधिक पापी थे क्योंकि उन्होंने इस प्रकार कष्ट सहा था? तब यीशु ने अपने दोष लगानेवालों को स्पष्ट उत्तर देते हुए कहा: मैं तुमसे कहता हूं, नहीं! परन्तु जब तक तुम मन न फिराओगे, तुम सब भी नष्ट हो जाओगे (लूका १३:२-३)। यह उन लोगों को चुभ गया होगा जिन्होंने उन्हें धोखा देने की कोशिश की थी क्योंकि मालिक ने कहा था कि वे भी उतने ही दोषी थे जितने कि उन्होंने उन्हें परमेश्वर के क्रोध का दोषी माना था।

फिर येशुआ ने उनके सोचने के तरीके को बदलने के लिए अपने उपदेश को मजबूत करने के लिए खुद एक और घटना जोड़ी। या वे अठारह जो सिलोम में टावर गिरने से मर गए – क्या आपको लगता है कि वे यरूशलेम में रहने वाले अन्य सभी लोगों की तुलना में अधिक दोषी थे (लूका १३:४)? अठारह आदमी थे जो सिलोम के गिरते टॉवर से कुचल गए थे, शायद जब पीलातुस जलसेतु का निर्माण कर रहा था, जिसके लिए उसने मंदिर के खजाने से पैसे चुराकर भुगतान किया था (जोसेफस एंटिकिटीज़ २:९ और ४)। यहूदियों को लगा कि इन साथी इस्राएलियों ने पिलेट्स की परियोजना पर काम करते समय पाप किया है क्योंकि उन्होंने अपना वेतन मंदिर के खजाने में वापस दान नहीं किया था जहां से इसे चुराया गया था। प्रभु ने इस बात से इनकार किया कि वे लोग यरूशलेम में रहने वाले बाकी लोगों से भी बदतर थे। फिर से, उसने उन्हें भविष्यवाणी की भाषा में चेतावनी दी कि यदि उन्होंने पश्चाताप नहीं किया तो उनका क्या होगा, उन्होंने कहा: मैं तुमसे कहता हूं, नहीं! परन्तु जब तक तुम मन न फिराओगे, तुम भी उन सब की नाईं नाश हो जाओगे (लूका १३:५)। यह वस्तुतः येरुशलायिम के पतन में पूरा हुआ जब इसे रोमन जनरल टाइटस द्वारा हिंसक रूप से नष्ट कर दिया गया और बड़ी संख्या में लोग अपने शहर और मंदिर की गिरती दीवारों के नीचे मर गए (देखें Mt – टीशा बाव ७० ईस्वी पर यरूशलेम और मंदिर का विनाश) ।

यह शब्द पश्चाताप (हिब्रू: स्हुवाभ (स्त्रीलिंग संज्ञा), जिसका अर्थ है अविश्वासी, बेवफा, धर्मत्याग, या शुवब (क्रिया), जिसका अर्थ है पश्चाताप करना, मुड़ना, सभी पापों को त्यागना, या पाप को स्वीकार करना (अधिक विवरण के लिए यिर्मयाह Ac पर मेरी टिप्पणी देखें – यहूदी परिप्रेक्ष्य से यिर्मयाह की पुस्तक: मुख्य शब्द: शूब) उनके पसंदीदा में से एक है। युहन्ना ने इसका बार-बार उपयोग किया, जैसा कि येशुआ ने अपने पहले उपदेश में किया था (लूका ५:२३), और यह उपदेश देने वाले चर्चों के केंद्र में भी होगा प्रेरितों में भी। प्रभु ने कहा कि केवल गैलीलियन पापियों या यरूशलेम में त्रासदी के पीड़ितों को ही पश्चाताप करने की आवश्यकता नहीं थी; येशुआ (और लूका के) के सभी दर्शकों को पश्चाताप करना चाहिए ताकि वे दैवीय न्याय के अधीन न आएँ।

परमेश्वर के राज्य से अधिकांश यहूदियों का बहिष्कार, एक विषय जो प्रेरितों १३:४६-४७, १८:६, और २८:२६-३० में लगातार दोहराया गया है, को भी इस अनुच्छेद से समझा जा सकता है। न्याय से राहत मिलने के बावजूद, इस्राएल ने पश्चाताप के अनुरूप कोई फल नहीं दिया (लूका ३:८)। यीशु ने पहले ही देख लिया था कि उसका उपदेश, यिर्मयाह की तरह, बहरे कानों और ठंडे दिलों पर भी पड़ेगा, इसलिए उसने इस्राएल पर शोक व्यक्त किया (लूका १३:३४-३५ और २१:२४)। कुल्हाड़ी, जो पहले से ही जड़ पर है (लूका ३:९), घुमा दी जाएगी और गिरे हुए पेड़ को आग में फेंक दिया जाएगा। स्पष्ट रूप से, लूका ने ७० ईस्वी की घटनाओं को इस ईश्वरीय निर्णय की पूर्ति के रूप में समझा। फिर भी लूका यह भी चाहता था कि उसके पाठक यह समझें कि इस्राएल के साथ जो हुआ वह उनके लिए भी एक चेतावनी थी। यानि हम। ओह!

इसके बाद मसीह ने एक दृष्टांत के माध्यम से यह समझाना शुरू किया कि वह पीढ़ी न्याय के योग्य क्यों थी। सम्पूर्ण राष्ट्र निष्फलता का दोषी था। फिर उस ने यह दृष्टान्त कहा, किसी मनुष्य की दाख की बारी में एक अंजीर का पेड़ लगा हुआ था, और वह उस में फल ढूंढ़ने को गया, परन्तु न पाया। इसलिए उसने किसान से कहा, “मैं तीन साल से इस अंजीर के पेड़ पर फल ढूँढ़ने आ रहा हूँ और मुझे एक भी फल नहीं मिला। अंजीर के पेड़ को परिपक्व होने में तीन साल लगे। तीन वर्षों से यीशु इस्राएल को पश्चाताप करने के लिए बुला रहा था, लेकिन उसने धार्मिकता का फल लाने के लिए पश्चाताप नहीं किया था। इसे काट डालें! इसे मिट्टी का उपयोग क्यों करना चाहिए?” अब वह आदमी अंगूर के बगीचे को इस बेकार पेड़ से मुक्त कराना चाहता है और कुछ ऐसा पौधा लगाना चाहता है जिससे इस जगह का अधिक लाभप्रद उपयोग हो सके। हालाँकि, किसान मसीहा ने अंजीर के पेड़ को एक आखिरी मौका देने के लिए हस्तक्षेप किया। यदि अतिरिक्त देखभाल और उपचार के बाद आने वाले वर्ष में यह फल नहीं देता है, तो इसे काट दिया जाएगा। “सर,” आदमी ने जवाब दिया, “इसे एक और साल के लिए अकेला छोड़ दो, और मैं इसके चारों ओर खुदाई करूंगा और इसमें खाद डालूंगा। खुदाई मिट्टी को ढीला करने का काम करती है ताकि पानी उसकी जड़ों तक जा सके ताकि उसे बढ़ने के लिए जगह मिल सके। यदि उसके बाद कोई फल नहीं आता है, तो यह स्पष्ट रूप से एक ख़राब पेड़ है। अगर यह अगले साल फल देता है, तो ठीक है! यदि नहीं, तो इसे काट डालो” (लूका १३:६-९)।

अंजीर का पेड़ इज़राइल का प्रतिनिधित्व करता है (यशायाह Ba पर मेरी टिप्पणी देखें – दाख की बारी का गीत; यिर्मयाह ८:१३, २४:१-१०; होशे ९:१० और १६ भी देखें), और एडोनाई दाख की बारी का मालिक है। अंजीर का पेड़ केवल एक ही उद्देश्य के लिए लगाया जाता है – फल प्रदान करने के लिए। फलहीन अंजीर का पेड़ न केवल स्वयं बेकार होता है, बल्कि वह इतनी ज़मीन घेरता है कि उस पेड़ का उपयोग किया जा सकता है जिस पर फल लग सकते हैं। तब करने के लिए एकमात्र समझदारी वाली बात यह है कि फलहीन पेड़ को काट दिया जाए ताकि भूमि का उपयोग फल देने वाले पेड़ के लिए किया जा सके। मनुष्य का पुत्र परमेश्वर के राज्य का सुसमाचार प्रचार करने आया था। दैवीय न्याय के अधीन होने से पहले यह इज़राइल के लिए पश्चाताप करने का आखिरी अवसर था। दुख की बात है कि उसने अपने मेशियाच को अस्वीकार कर दिया। इज़राइल को काट दिया जाना था, यानी राष्ट्रीय न्याय के तहत लाया जाना था। जैसा कि ऊपर कहा गया है, यह निर्णय ७० ईस्वी में आएगा, जब टाइटस यरूशलेम शहर और मंदिर को नष्ट कर देगा। लेकिन इसका मतलब इस्राएल के लिए परमेश्वर के कार्यक्रम की समाप्ति नहीं था, बल्कि यह संकेत था कि उसे कुछ समय के लिए अलग कर दिया जाएगा। एक नए कार्यक्रम के माध्यम से परमेश्वर अपनी महिमा के लिए फल उत्पन्न करेंगे। मसीह ने इस नए कार्यक्रम का खुलासा तब किया जब वह कैसरिया फिलिप्पी में थे (देखें Fx – इस चट्टान पर मैं अपना कलीसिया बनाऊंगा)। बाद में, जब येरुशलायिम में उन्होंने एक नए कार्यक्रम की स्थापना के लिए इज़राइल को अलग करने की बात कही जिसके माध्यम से ईश्वर वर्तमान युग में काम करेगा (देखें Iy – आप किस अधिकार से ये काम कर रहे हैं)।

इन छंदों में यीशु दिखाते हैं कि एडोनाई इस्राएल राष्ट्र के प्रति कितने धैर्यवान हैं। अंजीर के पेड़ के रूपक का उपयोग अक्सर तानाख में किया जाता है, और मत्तीयाहू २१:१८-२२ में भी यहूदी लोगों का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जाता है, जिनसे धर्मी जीवन जीने और दुनिया के अन्य गैर-यहूदी राष्ट्रों को ईश्वर की सच्चाई का संचार करके फल लाने की उम्मीद की जाती थी (यशायाह ९:६)। तो क्या एक साल और बीत गया? क्या यहूदी लोगों को ईश्वर द्वारा काट दिया गया या अलग कर दिया गया और उनकी जगह कलीसिया ने ले ली? निश्चित रूप से नहीं (यिर्मयाह ३१:३३-३६)! स्वर्ग न करे (रोमियों ११:१-२ और ११-१२)! कुछ यहूदी, येशुआ हा मशीहाक पर भरोसा करके, उसके साथ एकजुट रहते हैं और फल लाते हैं (योचनान १५:१-८, बेल रूपक में); जबकि हाशेम धैर्यपूर्वक यहूदी लोगों को तब तक सुरक्षित रखता है जब तक कि सभी इसाराएल (महान क्लेश के अंत में विश्वास करने वाले अवशेष, प्रकाशितबाक्य Ev पर मेरी टिप्पणी देखें – यीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार) को बचाया नहीं जाएगा ( रोमियों ११:२६)।

अपने अंतहीन धैर्य में, ईश्वर अपने लोगों को पश्चाताप करने और उनके भीतर अपने जीवन का फल उत्पन्न करने के लिए कई अवसर देते हैं। वह हमें अपने पास वापस लाने का स्वागत करते नहीं थकता। वह फल उत्पन्न करने की हमारी क्षमता को देखता है और यदि हम केवल पश्चाताप करेंगे तो वह हमारी मदद करेगा। लेकिन, जैसा कि मसीहा के दृष्टांत से पता चलता है, यह हमारी प्रतिक्रिया में देरी करने का कोई बहाना नहीं है।

यदि हम “प्रभारी” होते, तो संभवतः हम पाप करने वालों की निंदा करने में यीशु की तुलना में बहुत तेज़ होते, विशेषकर ऐसे पाप जो हमें सीधे चोट पहुँचाते हैं। हमने कितनी बार कामना की है कि किसी विशेष रूप से अप्रिय व्यक्ति को उसका हक मिले? हालाँकि, यदि हम प्रतिशोध की माँग के अनुसार दूसरों के साथ व्यवहार करते हैं, तो हमें स्वयं को उसी प्रकार के न्याय के अधीन प्रस्तुत करना होगा – यह कोई सुखद संभावना नहीं है। स्वयं पापी, हम भी दोषी ठहरेंगे।

शुक्र है, परमेश्वर उस तरह से काम नहीं करता। जबकि वह जानता है कि हम निंदा के पात्र हैं, वह इस आशा में निर्णय को रोकता है कि हम उसके आह्वान को स्वीकार करेंगे। ईश्वर प्रतिशोध और दुर्भाग्य का रचयिता नहीं है, और वह दुष्टों के विनाश से प्रसन्न नहीं होता है। क्योंकि मैं किसी की मृत्यु से प्रसन्न नहीं होता, एडोनाई एलोहिम की घोषणा है। पश्चाताप करो और जियो (यहेजकेल १८:३२)। वह केवल अच्छाई और जीवन प्रदान करता है। दाऊद की प्रार्थना सच है: मेरी आत्मा, एडोनाई को आशीर्वाद दो, और उसके किसी भी लाभ को मत भूलो! वह आपके सभी अपराधों को क्षमा करता है, वह आपकी सभी बीमारियों को ठीक करता है, वह आपके जीवन को गड्ढे से बचाता है, वह आपको अनुग्रह और करुणा से घेरता है (भजन १०३:२-४ सीजेबी)।

यदि ईश्वर हमारे साथ दया और प्रेम का व्यवहार करता है, तो हमें दूसरों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए? दूसरों की सेवा करने की हमारी इच्छा इस बात का विश्वसनीय माप है कि हमने अपने पिता के प्रेम और दया को कितनी पूरी तरह से अपनाया है। हमें निराश करने के बजाय, उसने अपने बेटे को खुशखबरी सुनाने के लिए भेजा, और अगर हम अपने पापों से पश्चाताप करते हैं और उसे अपने प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में देखते हैं, तो वह हमें उसकी आत्मा से भर देता है। आइए हम उसी धैर्य और प्रेम के साथ दूसरों तक पहुँचें जो हमें ईश्वर से मिला है। आइए हम रुआच हाकोडेश से भी पूछें कि हम उससे दया प्राप्त करने की क्षमता बढ़ाएं और बदले में इसे दूसरों को दिखाएं।

प्रभु यीशु, हम कृतज्ञ हृदयों से आपके पास आते हैं, क्योंकि आप हमारे स्वर्गीय पिता तक वापस जाने का मार्ग प्रदान करते हैं। जैसे ही हम दूसरों तक पहुँचते हैं, अपनी रुचि के आगे झुकने में हमारी सहायता करें।

अमीर मूर्ख का दृष्टान्त
लूका १२:१३-३४

खुदाई: उस व्यक्ति की याचिका के जवाब में, यीशु ने एक दृष्टांत सुनाया। आदमी की समस्या क्या है? उसका समाधान? वह मूर्ख क्यों है? मसीहा की प्रतिक्रिया इतनी कठोर क्यों थी? क्या समस्या धन थी? प्रभु ने परमेश्वर पर भरोसा करने के बारे में प्रकृति से दो उदाहरण दिए: गौरैया और जंगली फूल। क्या आप किसी अन्य के बारे में विचार कर सकते हैं? अपने आवेदन में, गुरु राज्य की खोज के बारे में क्या सिखाता है?

चिंतन: आपको चिंता करने के बजाय यहोवा पर भरोसा क्यों करना चाहिए? बताएं कि चिंता कैसे विश्वास की कमी को दर्शाती है? व्यक्तिगत लाभ के बजाय, एडोनाई के राज्य की तलाश करने का पुरस्कार क्या है? सांसारिक धन स्वर्गीय धन से किस प्रकार भिन्न है? संतोष का रहस्य क्या है? चिंता के कुछ परिणामों की सूची बनाएं? चिंता से बचने के लिए विश्वासी कौन से सरल कदम उठा सकते हैं? पहले से योजना बनाने और चिंता करने में क्या अंतर है? यह परिच्छेद आपको अपनी आवश्यकताओं के संबंध में प्रभु पर भरोसा करने के लिए कैसे प्रेरित करता है? हाशेम के प्रावधान में हम किस ठोस तरीके से अपना भरोसा प्रदर्शित कर सकते हैं?

अमीर मूर्ख के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि जीवन भौतिक संपत्ति की प्रचुरता में नहीं, बल्कि भगवान के साथ संबंध में निहित है।

इस दृष्टांत की पृष्ठभूमि लूका १२:१ से शुरू होती है, जब हजारों की भीड़ इकट्ठी हो गई थी, और वे एक दूसरे को रौंद रहे थे। यीशु ने सबसे पहले अपने प्रेरितों से बात करना शुरू किया (देखें Hc – अपने शिष्यों को चेतावनियाँ और प्रोत्साहन), लेकिन किसी समय भीड़ में से किसी ने नाज़रेथ के पैगंबर से कहा, “रब्बी, मेरे भाई से कहो कि वह मेरे साथ विरासत बांट दे।” परंपरागत रूप से एक रब्बी पादरी नहीं बल्कि यहूदी मूल्यों और रीति-रिवाजों का शिक्षक होता था; और इस प्रकार, आधिकारिक न्यायाधीश या मध्यस्थ जो लोगों के जीवन के लिए टोरा और नैतिकता के बिंदुओं का निर्णय लेते हैं। केवल अठारहवीं और उन्नीसवीं सदी के धर्मनिरपेक्ष रूप से प्रेरित हास्काला, जिसका अर्थ ज्ञानोदय है, के बाद से पश्चिम में रब्बियों को कैथोलिक पुजारियों और प्रोटेस्टेंट मंत्रियों के साथ कथित धर्मनिरपेक्ष “वास्तविक दुनिया” में परिधीय व्यक्तियों के रूप में देखा जाता है। प्रभु ने उत्तर दिया: हे मनुष्य, किसने मुझे तुम्हारे बीच न्यायाधीश या मध्यस्थ नियुक्त किया (लूका १२:१३-१४)? निर्गमन २:१४ की ओर संकेत करते हुए, जहां मोशे ने खुद को अपने साथी इस्राएलियों पर शासक और न्यायाधीश नियुक्त किया, येशुआ ने मध्यस्थ की भूमिका को खारिज कर दिया। यीशु ऐसे पारिवारिक विवादों को सुलझाने के लिए नहीं आए थे। इसके विपरीत, उनके आने से कई बार परिवार बंट जाएंगे (देखें Hf – शांति नहीं, बल्कि विभाजन)। इस व्यक्ति को किसी धार्मिक शिक्षक के कानूनी फैसले की नहीं, बल्कि इस बात की बुनियादी समझ की जरूरत थी कि संपत्ति का जीवन के उद्देश्य से क्या संबंध है। कौन है? . . किसी के पास जो कुछ है उससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।

पूर्ववर्ती बुद्धि कथन। जाहिर है, मसीहा ने प्रश्नकर्ता के रवैये को सामान्य माना, इसलिए उन्होंने पूरी भीड़ को अपनी टिप्पणी संबोधित की: सावधान! हर प्रकार के लालच से सावधान रहें; जीवन संपत्ति की प्रचुरता में समाहित नहीं है (लूका १२:१५)। क्या आप जेल में हैं? यदि आपके पास अधिक है तो आप बेहतर महसूस करते हैं और जब आपके पास कम है तो आप बुरा महसूस करते हैं। यदि आनंद एक डिलीवरी दूर है, एक स्थानांतरण दूर है, एक पुरस्कार दूर है, या एक बदलाव दूर है तो आप हैं। यदि आपकी ख़ुशी किसी ऐसी चीज़ से आती है जिसे आप जमा करते हैं, गाड़ी चलाते हैं, पीते हैं या पचाते हैं, तो इसका सामना करें – आप जेल में हैं। . . चाहत की जेल।

यह बुरी खबर है। लेकिन अच्छी खबर यह है कि आपके पास एक आगंतुक है। और आपके आगंतुक के पास एक संदेश है जो आपको पैरोल दिला सकता है। स्वागत कक्ष की ओर अपना रास्ता बनाएं। कुर्सी पर अपनी सीट ले लो, और मेज के पार भजनहार डेविड को देखो। वह आपको आगे की ओर झुकने के लिए कहता है। “मुझे तुम्हें एक रहस्य बताना है,” वह फुसफुसाते हुए कहता है, “यह रहस्य संतुष्टि है।” यहोवा मेरा चरवाहा है, मुझे कुछ घटी न होगी (भजन २३:१)। यह ऐसा है मानो डेविड कह रहा हो, “मेरे पास एडोनाई में जो कुछ है वह उससे कहीं अधिक है जो मेरे पास जीवन में नहीं है।” क्या हम भी ऐसा ही कह सकते हैं?

पहला अनुच्छेद: ईश्वर देता है। जब येशु भीड़ को संबोधित करते हैं, तो वह अपने शिष्यों और उन लोगों को शिक्षा दे रहे होते हैं जो उस पर विश्वास करते हैं और जिनके पास सुनने के लिए आध्यात्मिक कान हैं। और उस ने उन से यह दृष्टान्त कहा, कि किसी धनवान की भूमि में बहुत उपज हुई। (लूका १२:१६) यीशु अपने श्रोताओं के साहित्य में पहले से ही प्रसिद्ध विषय पर काम कर रहा था (सभोपदेशक २:१-११; अय्यूब ३१:२४-२८)।

दूसरा अनुच्छेद: समस्या। उसने मन ही मन सोचा, “मैं क्या करूँ? मेरे पास अपनी फसल रखने के लिए कोई जगह नहीं है” (लूका १२:१७)। पारंपरिक निकट-पूर्वी विचार की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक उसका मिलनसार स्वभाव है। जीवन मजबूती से जुड़े समुदायों में जीया जाता है। गाँव के प्रमुख लोग द्वार पर बैठते हैं और एक-दूसरे से बातचीत करते हुए वर्षों बिता देते हैं। मामूली सा लेन-देन घंटों चर्चा के योग्य है। समुदाय का बुजुर्ग समुदाय में अपना मन बनाता है। वह अपना चिंतन भीड़ में करता है। पाठ नहीं पढ़ता: उसने स्वयं से कहा। नहीं, अमीर आदमी खुद से संवाद करता है। जाहिर तौर पर उसके पास बात करने के लिए कोई और नहीं है। वह किसी पर भरोसा नहीं करता और उसका कोई मित्र या विश्वासपात्र नहीं है जिसके साथ वह विचारों का आदान-प्रदान कर सके। जब उसे बात करने के लिए किसी की जरूरत होती है तो वह सिर्फ खुद से ही बात कर पाता है। इसलिए, हमें यीशु की उस तरह की जेल की तस्वीर समझ में आने लगती है जिसे धन बना सकता है। उसके पास वैक्यूम खरीदने और उसमें रहने के लिए पैसे हैं। इस शून्य में जीवन अपनी वास्तविकताओं का निर्माण करता है, और इस विकृत परिप्रेक्ष्य से हम उसे अपने समाधान की घोषणा करते हुए सुनते हैं।

तीसरा अनुच्छेद: वर्तमान योजना। तीसरे अनुच्छेद का चरमोत्कर्ष ही दृष्टांत के आरंभ और अंत से संबंधित है। यह निर्णायक मोड़ है, क्योंकि अमीर आदमी तय करता है कि वह अपनी समस्या को हल करने के लिए क्या करेगा। फिर उन्होंने कहा, “मैं यही करूँगा। मैं अपने खलिहानों को ढाकर बड़े खलिहान बनाऊंगा, और अपना बचा हुआ अन्न वहीं रखूंगा” (लूका १२:१८)। गिराने और निर्माण करने की भाषा शास्त्रीय भविष्यसूचक भाषा है जो भविष्यवक्ता की सेवकाई के आह्वान को संदर्भित करती है (यिर्मयाह १:१०)। यह यहोवा के नाम पर साहसी कृत्यों की बात करता है जिनकी पूर्ति के लिए कष्ट सहना पड़ता है। यहाँ इस महान भाषा को इस आत्म-भोगी अमीर आदमी द्वारा दुखद रूप से सस्ता कर दिया गया है जिसने यह निर्धारित किया है कि वह अकेले ही परमेश्वर के उपहारों का उपभोग करेगा। अतिरिक्त धन के ये उपहार “मेरा अनाज और मेरा माल” बन गए हैं। लोभ (मेरी टिप्पणी देखें निर्गमन Dt – आप अपने पड़ोसी की किसी भी चीज़ का लालच नहीं करेंगे) जीवन के एक झूठे दर्शन से उत्पन्न होता है जो कहता है कि जीवन में सबसे बड़ा अच्छाई भौतिक संपत्ति हासिल करना है। ऐसा दर्शन फरीसियों की विशेषता है, जो भौतिक समृद्धि को दैवीय आशीर्वाद के संकेत के रूप में व्याख्या करते थे। उन्होंने अपना दर्शन इस कहावत में व्यक्त किया, “ईश्वर जिसे प्रेम करता है उसे वह धनवान बनाता है।” यह खलिहानों में था कि दशमांश और प्रसाद अलग रखे गए थे। याजक और लेवी उन्हें इकट्ठा करने के लिये खलिहानों में आये। लेकिन हमारे अमीर आदमी के दिमाग में अन्य बातें भी हैं, जैसा कि हम उसके समापन भाषण से देखते हैं।

चौथा अनुच्छेद: भविष्य की योजना। और मैं अपने आप से कहूंगा, “तुम्हारे पास कई वर्षों के लिए प्रचुर मात्रा में अनाज रखा हुआ है। जीवन को सहजता से लें; खाओ, पीओ और आनंद मनाओ” (लूका १२:१९)। यह भाषण आवश्यक रूप से दुखद नहीं है, यह काफी दयनीय है। यह धनी, आत्मविश्वासी आदमी आ गया है। उन्होंने इसे बनाया है। वह सब जिसकी उसने अभिलाषा की थी वह अब साकार हो गई है। उन्हें अपने आगमन भाषण के लिए श्रोताओं की आवश्यकता है। लेकिन कौन उपलब्ध है? परिवार? दोस्त? नौकर और उनके परिवार? गाँव के बुजुर्ग? साथी ज़मींदार? कौन करेगा, “मेरे साथ आनन्द मनाओ?” उड़ाऊ पुत्र के दृष्टांत में पिता के पास खुशी के जश्न में शामिल होने के लिए किसी भी क्षण एक समुदाय तैयार है (लूका १५:२२-२४)। चरवाहा और महिला अपने दोस्तों और पड़ोसियों को भेड़ और सिक्के पाए जाने पर खुशी मनाने के लिए बुलाते हैं (लूका १५:६ और ९)। मिलनसार नियर ईस्टर्नर के आसपास हमेशा एक समुदाय रहता है। लेकिन यह आदमी? वह केवल अपने आप से ही बात कर सकता है। दृष्टान्त अनुच्छेद चार और पाँच के बीच एक समय व्यतीत होने का अनुमान लगाता है।

पाँचवाँ अनुच्छेद: ईश्वर दूर ले जाता है। यहोवा की आवाज़ उस पर गरजती है (संभवतः) जब उसने अपना अधिकतम सुरक्षा भंडारण खलिहान तैयार कर लिया हो। इस प्रकार, उसके आगमन के बाद, उसका सामना उस दुनिया की कठोर वास्तविकता से होता है जिसे उसने अपनी संपत्ति से बनाया है। परन्तु परमेश्वर ने उस से कहा, हे मूर्ख! इसी रात तुझ से तेरी जान मांगी जायेगी। हालाँकि, शब्दों की चुभन इस घोषणा में नहीं है कि उसे मरना होगा, बल्कि निम्नलिखित प्रश्न में है, जो स्पष्ट रूप से उसके जीवन की वास्तविक गरीबी को दर्शाता है। वह अपनी विशाल संपत्ति के बीच अकेला और मित्रहीन है। फिर जो कुछ तू ने अपने लिये तैयार किया है उसे कौन पाएगा” (लूका १२:२०)? पाठक यह पहले से ही जानता है। अब हम देखते हैं कि अमीर आदमी के स्व-निर्मित अलगाव को भेदने और खुद की डरावनी दृष्टि से उसका सामना करने के लिए स्वयं यहोवा की आवाज़ की आवश्यकता होती है। इसमें कोई आरोप लगाने वाला प्रश्न नहीं है, जैसे, “आपने दूसरों के लिए क्या किया है?” इसमें कोई संदेह नहीं है कि उसने ऐसे हमले के लिए अभेद्य कवच विकसित किया है। बल्कि, परमेश्वर गरजते हैं, “देखो तुमने अपने साथ क्या किया है!” आप अकेले ही योजना बनाते हैं, अकेले ही निर्माण करते हैं, अकेले ही व्यस्त रहते हैं, और अब आपको अकेले ही मरना होगा!

निम्नलिखित बुद्धि कथन। जो कोई अपने लिये तो वस्तुएँ संचय करता है, परन्तु परमेश्‍वर की दृष्टि में धनी नहीं है, उसके साथ ऐसा ही होगा (लूका १२:२१)। ईश्वर के प्रति समृद्ध वाक्यांश स्वर्ग में खजाने का पर्याय है (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितबाक्य Cc – हम सभी को स्वर्ग में बीमा सीट से पहले प्रकट होना चाहिए)। डेविड ने कहा: मूर्ख अपने दिल में कहता है, “परमेश्वर नहीं है” (भजन १४:१), तो, वास्तव में, यह अमीर आदमी यही कह रहा था। उसने परमेश्वर को चित्र से बाहर कर दिया था।

आवेदन: मसीह ने छह कारण बताए कि क्यों उन्हें भौतिक संपत्ति के बारे में चिंता नहीं करनी चाहिए। सबसे पहले, बारह की ओर मुड़कर, उसने अब दृष्टान्तों में बात नहीं की और कहा: इसलिए मैं तुमसे कहता हूं, अपने जीवन के बारे में चिंता मत करो, तुम क्या खाओगे; या अपने शरीर के बारे में, आप क्या पहनेंगे। क्योंकि प्राण भोजन से, और शरीर वस्त्र से बढ़कर है (लूका १२:२२-२३)। कभी-कभी हम जीवन को ज़रूरत से ज़्यादा कठिन बना देते हैं। हम इधर-उधर भागते हैं, यह सुनिश्चित करने के लिए ओवरटाइम काम करते हैं कि हमारे पास वे सभी चीजें हैं जिनकी हमें जरूरत है और हम चाहते हैं। उपभोक्ता-उन्मुख समाज में, एडोनाई पर भरोसा करने के बारे में येशुआ के शब्दों को आसानी से नजरअंदाज किया जा सकता है। लेकिन यीशु ने कहा कि वह हमारी जरूरतों को पूरा करेगा। बाइबिल में ईसा मसीह के सभी शब्दों में से किसी भी अन्य विषय की तुलना में पैसे के बारे में कहने के लिए उनके पास अधिक था। यह खंड उनके रवैये का एक अच्छा सारांश प्रस्तुत करता है। वह संपत्ति की निंदा नहीं करता है, लेकिन वह भविष्य को सुरक्षित करने के लिए पैसे पर विश्वास करने के खिलाफ चेतावनी देता है। पैसा जीवन की सबसे बड़ी समस्याओं को हल करने में विफल रहता है।

दूसरा, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि परमेश्वर के सभी प्राणी उनकी देखरेख में हैं: कौवों पर विचार करें। मनुष्यों के विपरीत, वे न तो बोते हैं और न ही काटते हैं, उनके पास कोई भंडारगृह या खलिहान नहीं है; तौभी परमेश्वर उन्हें खिलाता है। और तुम पक्षियों से भी अधिक मूल्यवान हो (लूका 12:24)! वह उनकी परवाह करता है। गौरैया (मती १०:२९-३१) के विपरीत, कौवे नहीं बेचे जाते थे क्योंकि वे मैला ढोने वाले होते हैं। इसके अन्य संस्करण भी हैं (अपना पसंदीदा जानवर, मछली या पक्षी जोड़ें)। जैसे, बनियों पर विचार करो, वे न बोते हैं, न काटते हैं, उनके पास खलिहान का भंडार नहीं होता; तौभी परमेश्वर उन्हें खिलाता है। और तुम खरगोशों से कितने अधिक मूल्यवान हो (लूका १२:२४ व्याख्या)!

तीसरा, प्रभु ने उन्हें याद दिलाया कि चिंतित देखभाल स्थिति को नहीं बदल सकती। तुममें से कौन चिन्ता करके अपने जीवन में एक घंटा भी जोड़ सकता है? निःसंदेह, अनुमानित उत्तर है, कोई नहीं। इसलिए चिंता करना हास्यास्पद है। चूँकि तुम यह बहुत छोटा सा काम नहीं कर सकते, तो बाकी के बारे में चिंता क्यों करते हो (लूका १२:२५-२६)? जबकि निम्नलिखित कारण सिखाते हैं कि आस्तिक को चिंता करने की आवश्यकता नहीं है, पहले तीन कारण सिखाते हैं कि चिंता करना व्यर्थ है।

चौथा, ईसा मसीह ने सिखाया कि लोगों के पास ईश्वर जितना अद्भुत प्रदान करने की शक्ति नहीं है। यीशु फिर से यह बताने के लिए प्राकृतिक क्षेत्र में गए कि ईश्वर उनकी देखभाल करता है। विचार करें कि जंगली फूल कैसे उगते हैं। हालाँकि ग्रीक में नामित सटीक फूल अस्पष्ट है, लेकिन अर्थ नहीं है। वो मेहनत नहीं करते या घूमते नहीं। फिर भी मैं तुमसे कहता हूं, यहां तक कि सुलैमान भी अपने पूरे वैभव में इनमें से किसी एक के समान तैयार नहीं हुआ था (लूका १२:२७; प्रथम राजा १०:४-७; दूसरा इतिहास ९:३-६)।

पाँचवाँ, यदि एडोनाई मैदान में घास की देखभाल करता है, जिसका अस्तित्व इतना अस्थायी है, तो क्या वह अपनी देखभाल नहीं करेगा? यदि परमेश्वर मैदान की घास को, जो आज यहां है, और कल आग में झोंक दी जाएगी (बेहतर अनुवादित ओवन में), इस प्रकार से वस्त्र पहिनाता है, तो हे अल्पविश्वासियों, वह तुम्हें कितना अधिक पहिनाएगा (लूका १२:२८)! इज़राइल में लकड़ी अपेक्षाकृत डरावनी थी, और घास का उपयोग रोटी पकाने के लिए ईंधन के रूप में किया जाता था। इसके अलावा, तानाख में जीवन की क्षणभंगुर प्रकृति के प्रतीक के रूप में घास का अक्सर उपयोग किया जाता है।

छठा, उसने उन्हें याद दिलाया कि उनके पास एक पिता है जो जानता है कि उन्हें क्या चाहिए और वह क्या प्रदान करेगा। और अपना मन इस पर न लगाना, कि तुम क्या खाओगे, और न पीओगे; इसकी चिंता मत करें। क्योंकि बुतपरस्त संसार ऐसी सब वस्तुओं के पीछे भागता है, और तुम्हारा पिता जानता है कि तुम्हें उन की आवश्यकता है (लूका १२:२९-३०)। शाब्दिक रूप से, इसका अर्थ अविश्वासी अन्यजाति राष्ट्र हैं, जो परमेश्वर को नहीं जानते (प्रथम थिस्सलुनीकियों ४:५)।

चिंता के विकल्प के रूप में, प्रभु ने उन्हें विश्वास के लिए प्रेरित किया। परन्तु उसके राज्य की खोज करो, और ये वस्तुएं तुम्हें भी दी जाएंगी (लूका १२:३१)। कभी-कभी एडोनाई जो कुछ देखते हैं उससे इतना प्रभावित हो जाते हैं कि वह हमें वह देते हैं जिसकी हमें आवश्यकता होती है, न कि केवल वह जो हम माँगते हैं। यह हमारे लिए एक अच्छा सौदा है क्योंकि किसने कभी मसीहा से यह माँगने के बारे में सोचा होगा कि वह क्या देता है? हममें से किसने यह कहने का साहस किया होगा, “परमेश्वर, क्या आप मेरे द्वारा किए गए हर पाप के बदले में खुद को यातना के उपकरण पर लटका देंगे?” और फिर यह कहने का साहस रखें, “और जब आपने मुझे माफ कर दिया है, तो क्या आप मेरे लिए अपने घर में हमेशा के लिए रहने की जगह तैयार कर सकते हैं?” फिर, यदि वह पर्याप्त नहीं था, “और क्या आप कृपया मेरे भीतर रहेंगे और मेरी रक्षा करेंगे और मेरा मार्गदर्शन करेंगे और मुझे उससे अधिक का आशीर्वाद देंगे जिसके मैं कभी हकदार हो सकता हूँ?” सच में, क्या हममें कभी इतना साहस होगा कि हम यह मांग सकें? येशुआ पहले से ही अनुग्रह की कीमत जानता है। वह क्षमा की कीमत पहले से ही जानता है। लेकिन फिर भी वह इसकी पेशकश करता है। प्रेम ने उसके हृदय को विदीर्ण कर दिया।

हे छोटे झुण्ड, मत डरो, क्योंकि तुम्हारे पिता ने तुम्हें राज्य देकर प्रसन्न किया है। यह तज़दकाह करने के माध्यम से पूरा किया जाता है, वस्तुतः धार्मिकता करना, लेकिन इसे दान देने के रूप में समझा जाता है। अर्थात् स्वार्थी न होकर अपना धन बाँटना। अपनी संपत्ति बेचकर गरीबों को देना। अपने लिए ऐसे पर्स उपलब्ध कराएं जो खराब न हों। पर्स उनमें मौजूद सामग्री का एक रूपक है। दूसरे शब्दों में, किसी को स्वर्ग में खजाना जमा करने के लिए अपने सांसारिक धन का उपयोग करने का प्रयास भी नहीं करना चाहिए। परन्तु अपने धन के प्रति उदार होकर, तुम स्वर्ग में एक ऐसा खज़ाना इकट्ठा करोगे जो कभी नष्ट नहीं होगा, जहाँ कोई चोर पास नहीं आता और कोई कीड़ा उसे नष्ट नहीं करता। यीशु धन रखने के ख़िलाफ़ नहीं हैं बल्कि धन को अपने जीवन का केंद्र बनाने के ख़िलाफ़ हैं। मसीह ने उन्हें ऐसी गुलामी के बंधन की याद दिलाई और उनसे यहोवा में अपना विश्वास रखने के लिए कहा ताकि वे उसके गुलाम बन सकें। येशुआ ने आगे कहा: जहां आपका खजाना है, वहां आपका दिल भी होगा (लूका १२:३२-३४)। कोई ईश्वर और धन की सेवा नहीं कर सकता (लूका १६:१३), लेकिन कोई धन के सही उपयोग से ईश्वर की सेवा कर सकता है।

एक दिन एक बहुत अमीर परिवार का पिता अपने बेटे को यह दिखाने के लिए देश की यात्रा पर ले गया कि गरीब लोग कैसे रहते हैं। एक बेहद गरीब परिवार माने जाने वाले परिवार ने कुछ दिन और रातें खेत में बिताईं। अपनी यात्रा से लौटने पर, पिता ने अपने बेटे से पूछा,

“यात्रा कैसे थी?”

“यह बहुत अच्छा था, पिताजी।”

“क्या तुमने देखा कि गरीब लोग कैसे रहते हैं,” पिता ने पूछा।

“ओह हाँ,” बेटे ने कहा।

“तो बताओ, तुमने यात्रा से क्या सीखा?” पिता से पूछा।

बेटे ने उत्तर दिया, “मैंने देखा कि हमारे पास एक कुत्ता है और उनके पास चार हैं।”

“हमारे पास एक तालाब है जो हमारे बगीचे के बीच तक पहुंचता है और उनके पास एक नाला है जिसका कोई अंत नहीं है।”

“हमने अपने बगीचे में लालटेन का आयात किया है और उनके पास पूरा क्षितिज है।”

“हमारे पास रहने के लिए ज़मीन का एक छोटा सा टुकड़ा है और उनके पास ऐसे खेत हैं जो हमारी नज़रों से परे हैं।”

“हमारे पास नौकर हैं जो हमारी सेवा करते हैं, लेकिन वे दूसरों की सेवा करते हैं।”

“हम अपना खाना खरीदते हैं, लेकिन वे अपना खाना उगाते हैं।”

“हमारी सुरक्षा के लिए हमारी संपत्ति के चारों ओर दीवारें हैं, उनकी रक्षा के लिए उनके पास दोस्त हैं।”

लड़के के पिता अवाक रह गए।

फिर उसके बेटे ने कहा, “धन्यवाद पिताजी, मुझे यह दिखाने के लिए कि हम कितने गरीब हैं।”

बहुत बार, हम भूल जाते हैं कि हमारे पास क्या है और हम उस पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो हमारे पास नहीं है। जो एक व्यक्ति की बेकार वस्तु है वह दूसरे का मूल्यवान अधिकार है। यह सब किसी के दृष्टिकोण पर आधारित है। यह आपको आश्चर्यचकित करता है कि क्या होगा यदि हम और अधिक चाहने की चिंता करने के बजाय हमारे पास जो कुछ भी है उसके लिए धन्यवाद दें।

चौकस सेवकों का दृष्टान्त
लूका १२:३५-४८

खुदाई: इस अनुच्छेद की निगरानी और लूका १२:२२-३४ की चिंता के बीच क्या संबंध है? इन परिच्छेदों की प्रमुख चिंताएँ क्या हैं? पतरस पद ४१ में प्रश्न क्यों पूछता है? येशु वैसा ही उत्तर क्यों देता है जैसा वह देता है? पद ३९-४० में मसीह यह क्यों कहते हैं कि उन्हें तैयार रहना चाहिए? चोर कौन है? पद ४२-४३ में वफादार और बुद्धिमान प्रबंधक का रवैया और कार्य क्या होना चाहिए? पद ४५ में प्रबंधक को गलत काम करने के लिए क्या प्रलोभित कर सकता है? पद ४८ में प्रभु स्वयं इस परिच्छेद का सारांश कैसे देते हैं? प्रेरितों ने इसकी व्याख्या कैसे की होगी?

चिंतन: इन छंदों में यीशु आपको किन खतरों के बारे में चेतावनी दे रहे हैं? कौन सा खतरा आपके लिए समस्या बनने की सबसे अधिक संभावना है? ईश्वर ने आपको अपने प्रबंधक के रूप में क्या सौंपा है? यदि आप जानते थे कि ३० दिन के समय में प्रभु लौट रहे हैं, तो आप चीजों को निरीक्षण के लिए तैयार करने के लिए क्या करेंगे?

इस खंड में मसीहा ने अपने प्रेरितों के आंतरिक समूह को दो दृष्टांत (पद ३५-४० और ४२-४८) सुनाए, जो पतरस के एक प्रश्न (पद ४१) से जुड़े हुए थे। दूसरा दृष्टांत पहले का विस्तार और व्याख्या करता है। यद्यपि एक अर्थ यह है कि ये दृष्टांत मृत्यु के संबंध में काफी लागू होते हैं, लूका के मुख्य बिंदु में दूसरा आगमन शामिल है। यह आधी रात में आने वाले चोर की प्रसिद्ध छवि के उपयोग से स्पष्ट है। अपनी मृत्यु से एक दिन पहले, येशुआ ने बारहों की निगरानी के मुद्दे पर फिर से जोर दिया (देखें Jv – वफादार और दुष्ट सेवकों का दृष्टांत)।

सतर्क सेवकों के दृष्टांत का एक मुख्य बिंदु यह है कि हमें प्रभु की वापसी के लिए निरंतर निगरानी और तत्परता की स्थिति में रहने की आवश्यकता है।

सतर्कता में निर्देश: प्रभु ने अब अपने प्रेरितों को सतर्क रहने का उपदेश दिया। उसने उनकी तुलना अपने गुरु की सेवा करने वाले नौकरों से की। उन्हें किसी भी समय सेवा के लिए तैयार रहना था। इस प्रकार यीशु ने उन्हें कपड़े पहनने और अपने दीपक जलाने के लिए प्रोत्साहित किया। सेवा के लिए तैयार रहें, वस्तुतः खड़े रहें, आपकी कमर पर बेल्ट बंधी हुई है। एक आदमी की यह छवि जिसने दौड़ने के लिए अपने लंबे लबादे को अपनी बेल्ट के नीचे छिपा लिया है, बाइबल में अक्सर पाया जाता है। सही कृदंत का उपयोग, अपनी कमर पर पट्टी बांधकर, किसी ऐसे व्यक्ति को चित्रित करता है, जो अंतिम क्षण तक इंतजार करने के बजाय, हमेशा कार्य करने के लिए तैयार रहता है। और अपने दीपक जलाए रखें (लूका १२:३५)।

उन पर यह प्रभाव डालने के लिए, उन्होंने एक शादी की दावत की कल्पना का इस्तेमाल किया। शादी की दावत का समय निर्धारित नहीं था। यह कब शुरू होगा, कोई नहीं जानता था। इसलिए मास्टर की वापसी का समय अनिश्चित होगा। तब, यह तस्वीर नौकरों की थी जो अपने मालिक (ग्रीक: किरियोस) के शादी की दावत से लौटने का इंतज़ार कर रहे थे। यह शादी की दावत मेमने की शादी की दावत नहीं है (प्रकाशितवाक्य Fg पर मेरी टिप्पणी देखें – धन्य हैं वे जो मेमने की शादी की दावत में आमंत्रित हैं), क्योंकि यहां दावत के बाद मालिक अपने नौकरों के पास लौटता है।

जब वह वापस लौटे तो उन्हें उम्मीद थी कि वे उनकी सेवा करने के लिए तैयार होंगे। ताकि जब वह आकर खटखटाए तो वे तुरन्त उसके लिये दरवाज़ा खोल सकें। यदि वे नौकर अपनी जिम्मेदारियों के प्रति उदासीन होते, तो वे अपने दीपक बुझा देते और सो जाते। परन्तु यह उन सेवकों के लिए अच्छा, सचमुच धन्य होगा, जिनका गुरु आकर उन्हें जागते हुए पाए। मैं तुम से सच कहता हूं, वस्तुतः आमीन, वह सेवा करने के लिए स्वयं तैयार होगा, ऊपर मेमने की शादी की दावत का जिक्र करते हुए, उन्हें मेज पर बैठाएगा, और आकर उनकी प्रतीक्षा करेगा (लूका १२:३६-३७)। जिस रात उसके साथ विश्वासघात किया गया, येशुआ ने अपने शिष्यों के पैर धोए (देखें Kh – यीशु ने अपने शिष्यों के पैर धोए)। क्योंकि यह एक दृष्टान्त है, विवरण को दबाया नहीं जा सकता। इसलिए यहां लूका प्रतीकात्मक भाषा का उपयोग करते हुए कहता है कि जो लोग यीशु के लौटने पर वफादार पाए जाएंगे उन्हें सम्मानित किया जाएगा।

यरूशलेम के मन्दिर में रात्रि पहरेदारों को द्वारों और आँगन के चारों ओर चौबीस स्थानों पर नियुक्त किया गया था। उनमें से इक्कीस पर अकेले लेवियों का कब्ज़ा था; अन्य अंतरतम तीन याजकों और लेवियों द्वारा संयुक्त रूप से (कुछ द्वारों पर निगरानी एक समय में कुछ परिवारों के लिए वंशानुगत रही होगी)। प्रत्येक गार्ड में दस आदमी शामिल थे; इस प्रकार सब मिलाकर दो सौ चालीस लेवी और तीस याजक प्रति रात को काम पर लगे रहे। मंदिर के रक्षकों को दिन में अधिक बार राहत मिलती थी, लेकिन रात में नहीं। इसलिए, जब येशुआ ने कहा: चाहे वह दूसरी घड़ी में आए, चाहे तीसरी घड़ी में, और उन्हें जागते हुए पाए, वह तैयार लोगों को इनाम देगा (लूका १२:३८ एनएएसबी), वह विशेष रूप से दूसरी और तीसरी घड़ी का जिक्र कर रहा था गहरी नींद वाले।

मसीह ने तब सतर्कता का दूसरा उदाहरण दिया। लेकिन यह समझो: यदि घर के मालिक को पता होता कि चोर किस समय आ रहा है, तो वह अपने घर में सेंध नहीं लगने देता, वस्तुतः खोदने नहीं देता। यह एक मिट्टी की ईंट वाले फ़िलिस्तीनी घर का सुझाव देता है। दूसरे आगमन के लिए प्रारंभिक चर्च में चोर का आना एक आम छवि थी (पहला थिस्सलुनीकियों ५:२-४; दूसरा पतरस ३:१०; प्रकाशितवाक्य ३:३ और १६:१५)। तब प्रभु ने अपनी शिक्षा लागू की: तुम भी तैयार रहो, क्योंकि जिस घड़ी तुम उसकी बाट जोहते भी न हो, मनुष्य का पुत्र आ जाएगा (लूका १२:३९-४०)। यह शिक्षा इस तथ्य पर आधारित थी कि इज़राइल द्वारा प्रस्तावित राज्य को अस्वीकार कर दिया गया था। इस प्रकार, इसे भविष्य के समय तक के लिए स्थगित करना पड़ा। यीशु के सेवक यह देखते हुए, प्रतीक्षा करते हुए और तैयार पाए जाएंगे कि यहूदा के गोत्र (प्रकाशितवाक्य ५:५) का शेर फिर से वापस आएगा।

विश्वासयोग्यता में निर्देश: येशु ने पतरस के प्रश्न का सीधे उत्तर नहीं दिया। इसके बजाय ये छंद संकेत करते हैं कि वह मुख्य रूप से अपने समय के फरीसी यहूदी धर्म के बारे में बात कर रहे थे। धार्मिक नेताओं से अपेक्षा की जाती थी कि वे परमेश्वर के लिए राष्ट्र का प्रबंधन तब तक करते रहें जब तक कि वह मसीहा साम्राज्य नहीं ला देते। प्रभु ने उत्तर दिया: तो फिर वह विश्वासयोग्य और बुद्धिमान प्रबंधक कौन है, जिसे गुरु अपने सेवकों को उचित समय पर भोजन भत्ता देने के लिए नियुक्त करता है? यह उस नौकर के लिए अच्छा होगा जिसे गुरु लौटने पर ऐसा करते हुए पाए। मैं तुम से सच कहता हूं, वह उसे अपनी सारी सम्पत्ति का अधिकारी ठहराएगा। परन्तु यदि कोई दास अपने मन में कहे, कि मेरे गुरु को आने में बड़ी देर हो रही है, और वह अन्य दासों को, क्या पुरूष, क्या स्त्री, सब को पीटना, और खाना-पीना, और पियक्कड़ होना आरम्भ कर दे। (लूका १२:४२-४५) )।

हालाँकि, वे अपने कार्य में विफल रहे। वे राज्य की ओर उम्मीद से नहीं देख रहे थे। उस नौकर का गुरु ऐसे दिन आएगा जब वह उसकी प्रतीक्षा नहीं कर रहा होगा और ऐसे समय आएगा जिसे वह नहीं जानता होगा। सज़ा की डिग्री प्रत्येक व्यक्ति को दिए गए विशेषाधिकारों और उसे बताए गए ज्ञान के आधार पर निर्धारित की जाएगी। इस दृष्टांत में जो व्यक्ति गुरु की इच्छा को जानता था और गुरु की वापसी के स्थगन के कारण अविश्वासी था, उसे टुकड़े-टुकड़े कर दिया जाएगा, वस्तुतः दो टुकड़ों में काट दिया जाएगा, और अविश्वासियों के साथ जगह दी जाएगी। यिर्मयाह ३४:१८ में यह उन लोगों के लिए सज़ा थी जिन्होंने अपने इब्रानी दासों के साथ दुर्व्यवहार करके यहोवा के साथ वाचा तोड़ दी थी। जो सेवक गुरु की इच्छा जानता है और तैयार नहीं होता या जो गुरु चाहता है वह नहीं करता, वह बहुत मार खाएगा (लूका १२:४६-४७)। चूँकि यह सबसे कठोर दंड था, मसीह उन विश्वासियों के बारे में नहीं बोल रहे होंगे जो तैयार नहीं थे। वह देश के उन नेताओं का जिक्र कर रहे हैं जो ग्रेट व्हाइट थ्रोन जजमेंट में उपस्थित होंगे (प्रकाशितवाक्य Fo – महान श्वेत सिंहासन निर्णय पर मेरी टिप्पणी देखें)।

परन्तु जो दण्ड के योग्य काम नहीं जानता और करता है, वह थोड़े से प्रहार से पीटा जाएगा। हर उस व्यक्ति से जिसे बहुत कुछ दिया गया है, बहुत कुछ मांगा जाएगा। विशेषाधिकार जिम्मेदारी लाता है और जिसे बहुत कुछ सौंपा गया है, उससे और भी बहुत कुछ माँगा जाएगा (लूका १२:४८)। किसी के पास प्रकाश या ज्ञान की डिग्री, जिम्मेदारी की माप निर्धारित करती है और, परिणामस्वरूप, इनाम या सजा की डिग्री निर्धारित करती है।

शादी की दावत से अपने मालिक की वापसी की प्रत्याशा में, नौकरों ने उचित पोशाक पहनी थी, भोजन तैयार किया था, घर की सफाई की थी, दीपक जलाए थे ताकि वह आसानी से घर पहुंच सके, और खुद को तैनात कर लिया ताकि वे तुरंत उसकी प्रतिक्रिया का जवाब दे सकें। जरूरत है। बहुत देर हो चुकी थी और वे थके हुए थे, लेकिन उनमें से कोई भी सो नहीं पाया या अपने कर्तव्यों से विमुख नहीं हुआ। आख़िरकार, गुरु ने दस्तक दी! उसकी देखभाल करने के लिए उत्सुक होकर, उन्होंने तुरंत दरवाज़ा खोला और उसका अंदर स्वागत किया। और उसकी वापसी के लिए तैयार रहने के लिए उसने उनका सम्मान किया।

वे सेवक कितना धन्य महसूस करेंगे! उनके गुरु ने उनके साथ प्रेम और करुणा का व्यवहार किया था, जिससे बदले में वे भी उससे प्रेम करने लगे। यह दृष्टान्त महान गुरु, येशुआ मसीहा के सेवकों के रूप में हमारे जीवन को दर्शाता है। उसने हममें से प्रत्येक को उस महान दिन की तैयारी के लिए उसकी सेवा करने के लिए बुलाया है जब हम बादलों में प्रभु से मिलने के लिए एक साथ उठाये जायेंगे (प्रथम थिस्सलुनीकियों ४:१३-१८)।

सेवक के रूप में, क्या हम अपने गुरु की अनुपस्थिति में खुद को व्यस्त रखेंगे, या हम सतर्क रहेंगे, उनकी आज्ञा मानने के लिए तैयार रहेंगे? यीशु उन लोगों को पुरस्कृत करने के लिए उत्सुक हैं जिन्होंने उनकी अनुपस्थिति में काम किया है और जब वह वापस लौटते हैं तो जागते हैं और तैयार रहते हैं (प्रकाशितवाक्य Cc की मेरी टिप्पणी देखें – क्योंकि हम सभी को मसीह के न्याय आसन के सामने उपस्थित होना चाहिए)। हमारी मुक्ति की ढाल एक प्रेमपूर्ण मुक्तिदाता और रक्षक है, किसी भी सांसारिक गुरु के विपरीत जिसे हम कभी नहीं जानते होंगे। राजा होते हुए भी येशुआ ने सेवा का सर्वोच्च कार्य किया: उसने क्रूस पर अपना जीवन दे दिया ताकि हम उसके साथ हमेशा के लिए एकजुट हो सकें।

हमारे गुरु की वापसी उन लोगों के लिए एक गौरवशाली दिन होगी जो उस पर विश्वास करते हैं और उसे अपने प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में जानते हैं। उस दिन, वह हमारे विश्वास और अपनी ओर से किसी भी अच्छे कार्य को स्वीकार करेगा। वह अपने वफ़ादार सेवकों को गले लगाते हुए कहेगा, “आओ, अपने मन को तरोताज़ा करो, मेरी शादी की दावत में भाग लो, और मेरी ख़ुशी में शामिल होओ। बैठ जाओ और मैं तुम्हारे पैरों से सांसारिक परीक्षाओं, कष्टों और कष्टों की गंदगी को धो दूंगा, तुम्हारा महंगे तेल से अभिषेक करूंगा, और तुम्हें धार्मिकता के अपने शुद्ध सफेद वस्त्र पहनाऊंगा।

प्रभु, मुझे ईमानदारी से आपकी सेवा करने में मदद करें ताकि उस अंतिम दिन, मुझे सभी पुरस्कारों में से सबसे बड़ा पुरस्कार मिल सके। . . आपकी उपस्थिति में आनंद की परिपूर्णता।

शांति नहीं, बल्कि विभाजन
लूका १२:४९-५३

खुदाई: यीशु किस आग की बात कर रहे हैं? क्या बपतिस्मा? कैसा विभाजन? यीशु विभाजन कैसे लाते हैं? जब ईसा मसीह शिशु थे तो इसकी भविष्यवाणी किसने की थी? कब? कहाँ? इसका लूका १२:३१-३४ से क्या संबंध है? आप इसका इस तथ्य से कैसे सामंजस्य बिठा सकते हैं कि वह शांति लाता है? ये छंद कैसे संकेत दे सकते हैं कि कैसे भीड़ ने मसीहा को “गलत तरीके से पढ़ा”?

चिंतन: येशुआ आपके परिवार और दोस्तों के लिए क्या लेकर आया है: विभाजन या शांति? मसीहा में अपने विश्वास के परिणामस्वरूप आपको व्यक्तिगत रूप से कैसे कष्ट सहना पड़ा है? क्या आपका तलाक हो गया है? क्या आपको अपने परिवार से बहिष्कृत कर दिया गया है? क्या आपने अपने विश्वास के कारण मित्रों को खो दिया है? क्या आपने नौकरी खो दी है या काम पर सताया गया है? आप उसे कैसे संभालते हैं? क्या आपको लगता है कि परमेश्वर का नाम आपके कार्यों के माध्यम से महिमामंडित किया गया था, या कीचड़ में घसीटा गया था?

यीशु अपने मसीहाई मिशन की प्रकृति को और स्पष्ट करते हैं और अपने आंतरिक प्रेरितों को चेतावनी देते हैं कि क्या अपेक्षा की जाए। मसीहा ने उन्हें समझाया कि उनकी शिक्षा अनिवार्य रूप से विरोध को भड़काती है और विभाजन आएगा। कुछ ऐसे थे जो उस पर विश्वास करते थे और कुछ ऐसे थे जो उसे अस्वीकार करते थे। यह अप्रत्याशित नहीं था।

मसीह इस तथ्य पर जोर देते हैं कि वह पृथ्वी पर पवित्रता की परिष्कृत आग लाने के लिए आए थे (लूका १२:४९ए)। यूनानी पाठ में अग्नि सशक्त स्थिति में है; सचमुच, आग मैं लाने आया हूँ। एक जलती हुई, शुद्ध करने वाली, जीवन देने वाली संदेश की आग, उनके शिष्यों और अन्य शिष्यों के दिलों में एक अदम्य उत्साह की आग, रुआच हाकोडेश की आग, और पृथ्वी पर पाप के खिलाफ न्याय की अंतिम आग (यशायाह ६६:२४; मलाकी ३:२-३; प्रथम कुरिन्थियों ३:१३-१५; प्रकाशितवाक्य १९:२०, २०:१४-१५)। सारा न्याय उसके हाथों में सौंपा गया था। और पिता ने उसे न्याय करने का अधिकार दिया है क्योंकि वह मनुष्य का पुत्र है (यूहन्ना ५:२७)।

और मैं कैसे चाहता हूँ कि पवित्र आत्मा की अग्नि पहले ही प्रज्वलित हो (लूका १२:४९बी)! तथ्य-से-विपरीत स्थिति के लिए व्याकरणिक निर्माण से संकेत मिलता है कि येशुआ अपने मिशन को पूरा करने के लिए उत्सुक था, जो उस समय अधूरा था। जैसा कि शिमोन ने वर्षों पहले भविष्यवाणी की थी (देखें Au – मंदिर में प्रस्तुत यीशु), धार्मिकता के पुत्र को इसराइल में कई लोगों के पतन और उत्थान का कारण बनना था, और एक संकेत बनना था जिसके खिलाफ बात की जाएगी (लूका २:३४)। उसी तरह, दूसरा आगमन विश्वासियों के लिए पुरस्कार लाएगा, लेकिन पश्चाताप न करने वालों के लिए न्याय भी लाएगा (प्रकाशितवाक्य एफओ – महान श्वेत सिंहासन निर्णय पर मेरी टिप्पणी देखें)।

लेकिन मुझे बपतिस्मा लेना है (लूका १२:५०ए)। इस रूपक को समझने की कुंजी मरकुस १०:३८-३९ में एक समानांतर मार्ग में पाई जाती है, जहां यीशु को जो प्याला पीना था वह उनके मिशन और मृत्यु को पूरा करने के उनके उत्साह को दर्शाता है: क्या आप वह प्याला पी सकते हैं जिसे मैं पीता हूं और उससे बपतिस्मा ले सकता हूं मैं किस बपतिस्मा से बपतिस्मा ले रहा हूँ? इस बपतिस्मा में येशुआ की पापी मानव जाति के साथ पूर्ण पहचान शामिल थी जिसमें वह हमारे पापों और हमारी सजा को सहन करता है। हम सब भेड़ों की नाईं भटक गए; हम में से हर एक अपनी अपनी राह पर चला गया; तौभी एडोनाई ने हम सब का दोष उस पर डाल दिया। इस प्रकार, वह हमारे पापों के लिए बलिदान बन जाता है, अपना जीवन त्याग देता है और खुद को मृत्यु में डुबो देता है, वध के लिए मेमने की तरह हमारे पापों के लिए हमें मृत्युदंड देता है (यशायाह ५३:६-७ सीजेबी)।

मेरे सामने पीड़ा का एक भयानक बपतिस्मा है, और जब तक यह पूरा नहीं हो जाता, मैं भारी बोझ के नीचे हूँ (लूका १२:५० बी एनएलटी)! ईश्वर की इच्छा के प्रति प्रभु की प्रतिबद्धता संपूर्ण थी। वह अपना बपतिस्मा पूरा करने के लिए पूरी तरह से जुनूनी था, भले ही इसका मतलब यरूशलेम में मृत्यु का सामना करना था (लूका १३:३२-३३)। धार्मिकता का पुत्र अपने बपतिस्मा की लालसा रखता था, बावजूद इसके कि इसमें क्या शामिल था, क्योंकि केवल इसके पूरा होने से ही आग भड़क उठेगी। मसीहा की मृत्यु को यहाँ किसी त्रासदी या भाग्य के भयानक मोड़ के रूप में नहीं बल्कि ईश्वरीय योजना की पूर्ति के रूप में देखा जाता है।

कुछ लोग यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि चूँकि मसीह ने इस्राएल राष्ट्र को एकजुट नहीं किया, इसलिए वह मसीहा नहीं था। लेकिन प्रभु का उत्तर होगा: क्या आपको लगता है कि मैं पृथ्वी पर शांति लाने आया हूँ? नहीं, मैं तुमसे कहता हूं, लेकिन विभाजन। येशुआ को अपने पहले आगमन पर महिमा के साथ शासन नहीं करना है; वह उस समय विश्व शांति की मसीहा संबंधी भविष्यवाणियों को पूरा करने के लिए नहीं है: वे अपनी तलवारों को पीटकर हल के फाल बना देंगे और अपने भालों को कांटों में बदल देंगे। राष्ट्र, राष्ट्र के विरुद्ध तलवार नहीं उठाएगा, न ही वे अब युद्ध के लिए प्रशिक्षण लेंगे (यशायाह २:४)। इस कारण वह फूट डालेगा। हमारे उद्धारकर्ता के कारण यहूदी और अन्यजाति दोनों परिवार विभाजित हो गए हैं और वफादारियाँ टूट गई हैं। यहूदी विश्वासियों को अभी भी उनके परिवारों और दोस्तों से बहिष्कृत किया जाता है यदि वे मानते हैं कि येशुआ मसीहा है। लेकिन उनका शिष्य बनने के लिए हमें लागतों की गणना करनी होगी।

कुछ लोग उसे मेशियाक के रूप में स्वीकार करेंगे, जबकि अन्य नहीं करेंगे, ताकि इस मुद्दे पर परिवार बीच में ही विभाजित हो जाएं (मती १०:३४-३९)। अब से इसका मतलब है कि विभाजन यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद शुरू नहीं हुआ था, बल्कि पहले ही शुरू हो चुका था, एक परिवार में पांच लोग एक-दूसरे के खिलाफ बंटे होंगे, तीन दो के खिलाफ और दो तीन के खिलाफ। फिर येशुआ ने मीका ७:६ से उद्धरण दिया, और आने वाले विभाजन के विशिष्ट उदाहरण दिए: वे विभाजित होंगे, पिता पुत्र के विरुद्ध और पुत्र पिता के विरुद्ध, माँ बेटी के विरुद्ध और बेटी माँ के विरुद्ध, सास बहू के विरुद्ध। और बहू सास के विरूद्ध है (लूका १२:५१-५३)। वहाँ प्रेरितों के सामने काम, प्रतीक्षा और परीक्षण की अवधि थी। मालिक उन्हें इसके लिए तैयार करेंगे।

आग और विभाजन। पवित्रशास्त्र के एक संक्षिप्त अंश में दो शक्तिशाली छवियाँ पैक की गई हैं। कभी-कभी, परमेश्वर की करुणा पर सवाल न उठाना मुश्किल हो सकता है जब वह ऐसी अंधेरी छवियों के माध्यम से हमसे बात करता है। हमारे पिता के पास स्पष्ट रूप से हमारे जीवन में लाने के लिए प्रचुर मात्रा में शांति और एकता है, लेकिन जब हम अपने विश्वास में दृढ़ रहते हैं, तब भी कई बार हमें कलह और असहमति का सामना करना पड़ सकता है – यहां तक कि हमारे अपने परिवारों के भीतर भी।

एक दिन जब मसीहा ने पहाड़ पर उपदेश दिया (देखें Da – पर्वत पर उपदेश), येशुआ ने अपने शिष्यों से कहा कि पहले ईश्वर के राज्य की तलाश करें, और “बाकी” आपको भी दिया जाएगा (मती ६: ३३)। लेकिन “बाकी” हमेशा समस्याओं के बिना जीवन नहीं होता है। हमारी दुनिया की स्थिति को देखते हुए, पूरी तरह से लापरवाह अस्तित्व की उम्मीद करना अवास्तविक है। तो फिर वह क्या है, जो हमें भी दिया जाएगा? यह इब्रानियों १२ में किया गया वादा है, यीशु मसीह में अनुशासन और अनुग्रह का जीवन। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारी स्थिति कैसी है, हम भरोसा कर सकते हैं कि यीशु हमेशा हमारे साथ हैं, इस दुनिया में हमारे सामने आने वाली कठिनाइयों से निपटने में हमारी मदद कर रहे हैं: अपने दिलों को परेशान न होने दें। . . यह मैं ने तुम से इसलिये कहा है, कि तुम मुझ में शान्ति पाओ। इस धरती पर आपको कई परीक्षण और दुःख होंगे। परन्तु ढाढ़स बांधो, क्योंकि मैं ने जगत पर जय पाई है (यूहन्ना १४:१ और १६:३३ एनएलटी)।

जब उसने उस आग के बारे में बात की जिसके बारे में वह चाहता था कि वह पहले से ही जल रही हो तो यीशु पवित्र आत्मा के बारे में बात कर रहा था जो हर विश्वासी के दिल को भरने के लिए उसके बाद आने वाला था। जिन विभाजनों के बारे में उन्होंने बात की, वे एडोनाई का विरोध करने वाले लोगों या विचारधाराओं को संदर्भित करते थे, और जो लोग ईश्वर का विरोध करते थे उन्हें उनके राज्य से कैसे अलग किया जाएगा। आस्था का संदेश लोगों और उनके रिश्तों को चुनौती देता है, यहां तक कि हमारे परिवारों में पाए जाने वाले प्यार के सबसे मजबूत बंधन को भी चुनौती देता है।

इन चुनौतियों के सामने, हमें उन लोगों को कैसे जवाब देना चाहिए जो परमेश्वर के वचन से सहमत नहीं हैं? हमें सुसमाचार की सच्चाई बोलने में कभी भी अनिच्छुक नहीं होना चाहिए। हमें प्रभु की शुद्ध करने वाली, कभी न बुझने वाली आग से डरने के लिए नहीं बुलाया गया है। आइए हम उत्सुकता से उसके वचन के साथ-साथ रुआच हाकोडेश की विभाजनकारी तलवार को भी गले लगाएं क्योंकि वह गेहूं को भूसी से अलग करने के लिए तेजी से आगे बढ़ता है (लूका ३:१७)।

प्रभु यीशु, हम अभी स्वयं को आपके प्रति समर्पित करते हैं। चाहे कुछ भी कीमत चुकानी पड़े, हम आपके रास्ते पर चलना चाहते हैं, इस दुनिया के रास्ते पर नहीं। आमीन। वह योग्य है।