यहाँ तक कि यीशु के भाइयों ने भी उस पर विश्वास नहीं किया
युहन्ना ७:२-९

खुदाई: धार्मिक नेता पाखण्डी रब्बी को क्यों मारना चाहते थे (यूहन्ना ५:१८ देखें)? यीशु से इस दावत में शामिल होने का आग्रह करने में, क्या उसके सौतेले भाई ईमानदार या व्यंग्यात्मक हैं? प्रभु ने क्या कहते हैं कि उनमें और उनके सौतेले भाइयों के बीच क्या अंतर है? वे उसे क्या करने के लिए ताना दे रहे थे? दुनिया ने येशुआ से नफरत क्यों की? जब मेशियाक ने कहा कि उसका समय अभी नहीं आया है, तो उसका क्या मतलब था?

चिंतन: क्या आपको अपने विश्वास के प्रति किसी पारिवारिक विरोध या उपहास का सामना करना पड़ता है? आप इसके साथ कैसे लेन – देन करते हैं? मसीह की स्थिति कैसे मदद करती है? क्या आप अपने परिवार के साथ अपना विश्वास साझा करने में सतर्क या साहसी होने की अधिक संभावना रखते हैं? क्यों?

हम पहले ही देख चुके हैं कि यहूदी नेतृत्व यीशु को मारना चाहता था क्योंकि उसने सब्त के दिन बेथेस्डा में अशक्त को ठीक किया था और क्योंकि उसने एडोनाई के साथ अपनी समानता व्यक्त की थी (यूहन्ना ५:१६-१८)। अपने विरोधियों की नफरत का मतलब था कि प्रभु अब खुले तौर पर आगे नहीं बढ़ सकते थे। अब बूथ का त्यौहार फिर से आसन्न था, जो सभी यहूदी पुरुषों के लिए तीन अनिवार्य दावतों में से एक था। यहूदी लोग जकर्याह १४:१६-२१ से जानते थे कि सुक्कोट को मसीहाई साम्राज्य में पूरा किया जाना था। इसलिए, जब यीशु सुकोट के त्योहार के लिए यरूशलेम जाने की तैयारी कर रहे थे, तो महासभा की ओर से, और लोगों के मन की ओर से, मसीहा की ओर से बड़ी प्रत्याशा थी।

लेकिन जब सुकोट का यहूदी त्योहार निकट था, तो यीशु के भाइयों (एडेलफोस) ने उसे येरुशलायिम जाने के लिए उकसाने की कोशिश की (यूहन्ना ७:२)। एडेलफोस का अर्थ है भाई, लेकिन संदर्भ यह निर्धारित करता है कि क्या इसका अर्थ एक ही गर्भ से है या प्रभु में भाई है। ब्रिट चादाशाह में अन्य छंद हैं जो इस तथ्य की ओर इशारा करते हैं कि येशुआ के सौतेले भाई थे जिनकी मां भी मरियम थीं (देखें Ey– यीशु की मां और भाई और एफजे – क्या यह बढ़ई का बेटा नहीं है? क्या वह उसका भाई याकूब, जोसेफ, साइमन और जूडास नहीं है)? यहां चचेरे भाई के लिए ग्रीक शब्द (एनेप्सियोस) का उपयोग नहीं किया गया है, न ही रिश्तेदार के लिए शब्द (सुग्गेनेस) का उपयोग किया गया है।

मसीह के सौतेले भाइयों ने उस से कहा, गलील को छोड़ कर यहूदिया को जा, कि तेरे चेले वहां तेरे काम देख सकें (यूहन्ना ७:३)। वे चाहते थे कि यीशु यरूशलेम में अपनी चमत्कारी शक्ति का प्रदर्शन करें और उसे ताना मारते हुए सुझाव दिया कि उसे शहर में जाना चाहिए और दुनिया को अपने पीछे लाने के लिए जादू के करतब दिखाने चाहिए। उन्होंने कहा, कोई भी व्यक्ति जो सार्वजनिक व्यक्ति बनना चाहता है वह गुप्त रूप से कार्य नहीं करता है; चूँकि तुम ये काम कर रहे हो, इसलिए अपने आप को संसार पर दिखाओ (यूहन्ना ७:४)। प्रभु ने खुद को टोरा के अधीन रखा था (गलातियों ४:४; रोमियों १५:८) और सभी ६१३ आज्ञाओं का पूरी तरह से पालन किया था (देखें Dg– टोरा का समापन), यहां तक कि दावतों में जाने से संबंधित भी। लेकिन मसीहा ने यरूशलेम जाने का सही समय अपने पिता के मार्गदर्शन पर निर्भर किया। ईश्वर की आज्ञाओं के प्रति उनकी आज्ञाकारिता का लोकप्रियता की महत्वाकांक्षा से कोई लेना-देना नहीं था, उनके अभी भी अविश्वासी सौतेले भाइयों के सुझाव के विपरीत।

वह अविश्वास जो नाज़रेथ की विशेषता है जहां यीशु बड़े हुए थे, उस घर में भी व्याप्त हो गया था जिसमें येशुआ बड़े हुए थे। उन्होंने निश्चित रूप से उसके चमत्कार देखे थे और शायद वे उन लोगों में से थे जो स्वार्थी कारणों से उसे राजा बनाना चाहते थे। उनके ताने से पता चलता है कि यदि उनका मनमौजी भाई सच्चा लेख होता, तो उन्हें उनके झांसे में आने में कोई आपत्ति नहीं होती। खोदना (उत्पत्ति Iy– जोसेफ के कई रंगों वाले कोट पर टिप्पणी देखें) क्योंकि उसके अपने सौतेले भाइयों ने भी उस पर विश्वास नहीं किया (यूहन्ना ७:५)। अपूर्ण रूप निरंतर अविश्वास को चित्रित करता है। उनका मानना था कि प्रभु त्ज़ियोन को चकाचौंध करने में सक्षम हो सकते हैं, लेकिन उन्होंने उन चमत्कारों को समझना शुरू नहीं किया था जो उसने पहले ही किए थे।

सौतेले भाइयों का यह अपमान इस समय हमारे उद्धारकर्ता और उनके कार्य के अकेलेपन का एक दर्दनाक चित्रण है। पवित्र शहर में अच्छे चरवाहे से नफरत की जाती थी, गलील में कई लोगों द्वारा नापसंद किया जाता था, उसके दुश्मनों द्वारा उसका शिकार किया जाता था, और अब इन सौतेले भाइयों द्वारा उसका उपहास और अपमान किया जाता था, जिन्होंने उस पर विश्वास खो दिया था और उसे अपने छिपने के स्थान से बाहर निकालने का प्रयास किया था।

इसलिए, यीशु ने उन्हें यह कहकर उत्तर दिया: मेरा (पूर्वनिर्धारित) समय अभी यहाँ नहीं है (यूहन्ना ७:६ए)। युहन्ना के सुसमाचार में कई बार, येशुआ अपने समय या अपने समय के बारे में बात करता है, जो उस क्षण को संदर्भित करता है जब उसकी महिमा दुनिया के सामने प्रकट होगी। उनकी महिमा का साधन पीड़ा होगी, जिसे उनके अधिकांश अनुयायी उनकी गिरफ्तारी और सूली पर चढ़ने की पूर्व संध्या पर भी नहीं समझ पाए थे। इस मामले को छोड़कर हर मामले में, उन्होंने जिस शब्द का इस्तेमाल किया वह (ग्रीक: होरा) घंटा था। इस मामले में, उन्होंने समय (ग्रीक: कारियोस) शब्द का उपयोग किया। धर्मनिरपेक्ष यूनानी साहित्य और सेप्टुआजेंट, या तानाख के यूनानी अनुवाद में इस शब्द का उपयोग उस निर्णायक क्षण को इंगित करने के लिए किया जाता है जिसमें एक कान दूसरे को रास्ता दे देता है।

आपके लिए कोई भी समय चलेगा. संसार तुम से बैर नहीं कर सकता, परन्तु वह मुझ से बैर रखता है, क्योंकि मैं उसके पाप की गवाही देता हूं, और उसके काम बुरे हैं (यूहन्ना ७:६बी-७)। मसीह ने अपने प्रति राष्ट्र की नफरत को पहचाना और समझाया कि यह इस तथ्य से आया है कि उसने उनके पाप को उजागर किया था। राष्ट्र फ़रीसी धार्मिकता की खोज के प्रति समर्पित था और उसने मसीहा की निंदा को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। उन्होंने येशुआ के फैसले को अस्वीकार कर दिया कि वे अधर्मी थे और जब तक वे उसकी धार्मिकता प्राप्त नहीं कर लेते तब तक वे परमेश्वर को स्वीकार्य नहीं होंगे। यीशु जानते थे कि यरूशलेम जाने का मतलब उन लोगों की नफरत के सामने खुद को उजागर करना है जिनके पाप उन्होंने सार्वजनिक रूप से प्रकट किए हैं।

गलील के रब्बी ने अपने भाइयों से कहा: आप अन्य तीर्थयात्रियों के साथ डेविड शहर में सुकोट के त्योहार पर जाएं। मैं नहीं जा रहा हूँ क्योंकि मेरा समय अभी पूरी तरह नहीं आया है। यीशु यह नहीं कह रहे थे कि वह वहाँ नहीं जायेंगे। इसका मतलब यह है कि वह उस वक्त सही रास्ते पर नहीं जायेंगे। लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वह उनकी चुनौती के जवाब में नहीं जाएंगे। मसीह अपने मसीहापन के निहितार्थों को अपने तरीके से कार्यान्वित कर रहे थे, उनके तरीके से नहीं। यह कहने के बाद वह गलील में कुछ समय और रुका (यूहन्ना ७:८-९)। केवल अगली फ़ाइल में वह दृढ़तापूर्वक अपने प्रेरितों के साथ सामरिया के रास्ते यरूशलेम के लिए और अधिक सावधानी से प्रस्थान करता है। सिय्योन की बेटी में भीड़ के उत्साह को कम रखने के लिए यह एक बहुत ही बुद्धिमानी भरा निर्णय था (यिर्मयाह ६:२)। इसलिए, वह उत्सव के आधे समय तक मंदिर के प्रांगण में नहीं गया (यूहन्ना ७:१४)।

यदि कोई इन छोटे बच्चों में से किसी एक को ठोकर खिलाता है
मत्ती १८:६-१४; मरकुस ९:३८-५०; लूका ९:४९-५०

खुदाई: मरकुस ९:३८-४१ (मरकुस ९:१८ देखें) के बारे में क्या विडंबना है? “यीशु के नाम पर” कुछ करने का क्या मतलब है? किसी बच्चे से पाप करवाना इतना गंभीर अपराध क्यों है? हालाँकि बुराई अपरिहार्य है, फिर भी हम दूसरों के आध्यात्मिक कल्याण की देखभाल करने के लिए कैसे जिम्मेदार हैं? मत्ती १८:१२-१४ में मसीहा का दृष्टान्त छोटों के प्रति परमेश्वर के रवैये के बारे में क्या सिखाता है? भटकती भेड़ों की ओर? प्रभु कौन सी चार बातें कहते हैं जो बेहतर होंगी? इस आलंकारिक भाषा का उपयोग करने में उनका उद्देश्य क्या है?

चिंतन: आखिरी बार कब आपने किसी जरूरतमंद को एक कप ठंडा पानी दिया था? आपका इनाम कहाँ होगा? आपके जीवन में ऐसा कौन सा क्षेत्र हो सकता है जो दूसरों के लिए समस्याएँ पैदा करता हो? आप इसके बारे में क्या करेंगे? आपने कब उस भेड़ की तरह महसूस किया है जो भटक गई है? प्रभु ने आपको वापस कैसे पाया? भटकने वालों के प्रति आपके दृष्टिकोण में क्या बदलाव की आवश्यकता है? कमज़ोरों की ओर? शक्तिहीन?

पिछली फ़ाइल में, पाठ बच्चों जैसा होना था; इस फ़ाइल का पाठ उन लोगों को प्राप्त करना है जो बच्चों जैसे हैं। सबसे महान होने का दावा करने पर डांटे जाने के बाद, शिष्य विषय बदलने की कोशिश करते हैं। लेकिन समस्या वही थी, रुतबे की समस्या। पिछला अनुभाग स्वयं शिष्यों की स्थिति से संबंधित है, लेकिन यह अनुभाग दूसरों के संबंध में शिष्यों की स्थिति से संबंधित है।

“गुरु,” युहन्ना ने कहा, “हमने किसी को आपके नाम पर राक्षसों को निकालते देखा और हमने उसे रुकने के लिए कहा, क्योंकि वह हम में से नहीं था” (मरकुस ९:३८: ल्यूक ९:४९)। यह अहंकार का स्पष्ट उदाहरण है। वह हममें से एक नहीं है, अर्थात बारह प्रेरितों का हिस्सा नहीं है। जिस व्यक्ति का वे उल्लेख कर रहे थे वह शायद बप्तिजक युहन्ना का शिष्य था, जो विश्वास के द्वारा मसीह के पास आया था। लेकिन वह आंतरिक मंडली का सदस्य नहीं था! शिष्यों को इस बात से चिढ़ थी कि भले ही युहन्ना का यह शिष्य उनमें से एक नहीं था, फिर भी वह इसमें सफल हो रहा था! और जिस बात ने मामले को और भी बदतर बना दिया वह यह था कि उनमें से नौ को निस्संदेह उस संबंध में अपनी विफलता याद थी (देखें Dd– यीशु ने एक राक्षस ग्रस्त लड़के को ठीक किया)।

एक बार फिर मसीहा ने उन्हें डांटा। यीशु ने कहा, उसे मत रोको। क्योंकि जो कोई मेरे नाम पर चमत्कार करता है, वह अगले क्षण मेरे विषय में कुछ भी बुरा नहीं कह सकता (मरकुस ९:३९), क्योंकि जो कोई हमारे विरुद्ध नहीं है वह हमारे पक्ष में है (मरकुस ९:४०; लूका ९:५०)। यदि कोई येशुआ के लिए, उसके नाम पर काम कर रहा है (मरकुस ९:३८), तो वह व्यक्ति उसी समय उसके खिलाफ काम नहीं कर सकता। इतना ही नहीं, वह उनसे कहता है कि कोई भी बारह प्रेरितों में से एक हुए बिना भी परमेश्वर के लिए महान कार्य पूरा कर सकता है। यदि मसीहाई आंदोलन को बढ़ाना है, तो मूल बारह के बाहर अन्य लोगों को शामिल करने की आवश्यकता है। फिर मास्टर ऊपर बताए गए सिद्धांत का एक ठोस उदाहरण देते हैं। मैं तुम से सच कहता हूं, जो कोई तुम्हें मेरे नाम से एक कटोरा पानी इसलिये पिलाएगा कि तुम मेरे हो, वह अपना प्रतिफल न खोएगा (मरकुस ९:४१)। मसीहा के अनुयायियों में से किसी एक को एक कप पानी देना स्वयं मसीह को देने के समान है। यहां तक कि सबसे विनम्र कार्यों को भी पुरस्कृत किया जाएगा, चमत्कार करना आवश्यक नहीं है।

आगे येशुआ उसी सत्य का नकारात्मक पक्ष प्रस्तुत करता है: जब कोई व्यक्ति किसी आस्तिक के साथ दुर्व्यवहार करता है तो वह व्यक्ति प्रभु के साथ दुर्व्यवहार करता है। फिर वह एक ठोस उदाहरण देता है: जो कोई इन छोटों में से जो मुझ पर विश्वास करते हैं, किसी को ठोकर खिलाए, उसके लिए भला होता, कि उसके गले में भारी चक्की का पाट लटकाया जाता, और वह गहरे समुद्र में डुबा दिया जाता (मती १८: ६; मरकुस ९:४२ एन ए एस बी )! ठोकर खाने (ग्रीक: स्कैंडालिज़ो) का शाब्दिक अर्थ है गिराना, और इसलिए मसीह किसी भी तरह से विश्वासियों को लुभाने, फँसाने या प्रभावित करने की बात कर रहा है जो उन्हें पाप करने के लिए प्रेरित करेगा या उनके लिए पाप करना आसान बना देगा। ये छोटे लोग जो मुझ पर विश्वास करते हैं, यह वाक्यांश यह स्पष्ट करता है कि उसके मन में मती १८:३-५ के संदर्भ में वर्णित बच्चे हैं। इस सशक्त चित्रण ने भीड़ को चौंका दिया होगा। चक्की का पाट एक भारी गोल पत्थर होता था जिसे आमतौर पर अनाज को पीसकर आटा बनाने के लिए बोझ उठाने वाले जानवर द्वारा खींचा जाता था – इतना बड़ा कि उसे मोड़ने के लिए पशु-शक्ति की आवश्यकता होती थी। यह दिखाने के लिए कोई सबूत नहीं है कि यहूदियों ने कभी सज़ा देने की इस पद्धति का अभ्यास किया था। हालाँकि, इसका उपयोग प्राचीन सीरियाई, रोमन, मैसेडोनियाई और यूनानियों द्वारा किया जाता था। यह सबसे बुरे लोगों पर थोपा गया था, विशेषकर पाखंडी और ईशनिंदा करने वालों पर।

दुर्भाग्य से, दुनिया ने हमेशा उन लोगों को ठोकर खाई है जो इस तरह के बच्चे जैसे विश्वास की तलाश करते हैं। इसलिए येशुआ अपनी बात को स्पष्ट करने के लिए एक और दृष्टांत का उपयोग करता है। फन्दों के कारण संसार पर हाय! क्योंकि फंदे तो होंगे ही, परन्तु हाय उस पर जो जाल बिछाता है (मती १८:७ सीजेबी)! जाल एक जाल या पिंजरा था जो किसी जानवर को पकड़ने के लिए लगाया जाता था। यहूदी आहार प्रतिबंध ऐसे किसी भी जानवर को खाने की अनुमति नहीं देंगे जिसका खून निकालने के लिए ठीक से वध नहीं किया गया हो। इसलिए, आप किसी कोषेर जानवर का शिकार नहीं कर सकते या उसे गोली नहीं मार सकते। कोषेर जानवर को पकड़ने का एकमात्र तरीका जाल का उपयोग करना था। जबकि जानवर को पकड़ने के लिए गड्ढा खोदना या चारा पिंजरा लगाना एक स्वीकृत प्रथा थी, यह कुछ कपटपूर्ण कार्य करने की भी एक तस्वीर थी। संसार ऐसे जालों और जालों से भरा पड़ा है! यीशु ने यहाँ भी पुष्टि की कि फँदे अवश्य होंगे। शायद हम सीधे तीरों और हमलों से बच सकते हैं, लेकिन हमें छिपे हुए जालों से सावधान रहना चाहिए।

फिर यीशु अपनी बात पर जोर देने के लिए अतिशयोक्ति का प्रयोग करते हैं। इसलिये यदि तेरा हाथ या पांव तेरे लिये फंदा बने, तो उसे काटकर फेंक दे! इससे अच्छा है कि तुम अपंग या अपंग होकर अनन्त जीवन प्राप्त करो, फिर दोनों हाथ और दोनों पैर पकड़कर अनन्त आग में फेंक दिए जाओ (मती १८:८; मरकुस ९:४३ सीजेबी)! प्रभु स्पष्ट रूप से आलंकारिक रूप से बोल रहे हैं, क्योंकि हमारे भौतिक शरीर का कोई भी हिस्सा हमें पाप करने के लिए प्रेरित नहीं करता है, और इसके किसी भी हिस्से को हटाने से हम पाप करने से नहीं बचेंगे। मुद्दा यह था कि एक व्यक्ति को पाप करने से बचने या दूसरों को पाप कराने से रोकने के लिए वह सब कुछ करना चाहिए जो आवश्यक है, चाहे वह कितना भी गंभीर और दर्दनाक क्यों न हो। कोई भी आदत, स्थिति, रिश्ता या कोई भी चीज़ जो आपके लिए फंदा बन जाए उसे हमेशा के लिए छोड़ देना चाहिए। कोई भी चीज़ रखने लायक नहीं है अगर वह किसी भी तरह से पाप की ओर ले जाती है। हालाँकि, यहाँ निहितार्थ यह है कि प्रलोभन और पाप पर विजय के लिए विजय प्राप्त करने वाला अनुग्रह उपलब्ध है।

लेकिन अनन्त जीवन इतना महत्वपूर्ण है कि यदि आपका पैर आपको पाप कराता है, तो उसे काट दें! बेहतर होगा कि आप लंगड़े हो जाएं लेकिन अनंत जीवन प्राप्त करें (देखें Ms– द इटरनल सिक्योरिटी ऑफ द बिलीवर), बजाय इसके कि आप दोनों पैर पकड़कर गी-हिनोम में फेंक दिए जाएं (मार्क ९:४५ सीजेबी)। यह यरूशलेम के बाहर का क्षेत्र था जो बुतपरस्ती और मूर्तिपूजा के क्षेत्र के रूप में कुख्यात था। ईसा मसीह के समय में इसका उपयोग कूड़े के ढेर के रूप में किया जाता था। वह गंधक, कूड़े-कचरे और शवों की गंध से लगातार जल रहा था। यदि किसी शव पर दावा नहीं किया जाता था, तो उसे गी-हिनोम की आग में फेंक दिया जाता था। यूनानियों ने बाद में हिब्रू शब्द का अनुवाद गेहेना में किया, जो अंग्रेजी शब्द हेल में विकसित हुआ। यह देखना आसान है कि कैसे गी-हिनोम दुनिया सबसे दुष्ट जगह और यहां तक कि अधर्मियों के न्याय के भविष्य के स्थान का पर्याय बन गई (यिर्मयाह ७; मती ७)।

इसी प्रकार, तुम्हारे लिए एक आंख के साथ परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना इस से भला है, कि दो आंखें रहते हुए नरक की आग में डाला जाए, जहां उन्हें खाने वाले कीड़े नहीं मरते, और आग नहीं बुझती (मत्ती १८:९; मरकुस ९:४७-४८ सीजेबी)। यशायाह एक नए स्वर्ग और एक नई पृथ्वी के अस्तित्व की शिक्षा देता है (दूसरे पतरस ३:१३ और प्रकाशितवाक्य २१-२२ में पुष्टि की गई है) जिसमें परमेश्वर के लोग बाहर जाएंगे और उन लोगों के शवों को देखेंगे जिन्होंने यहोवा के खिलाफ विद्रोह किया था; जो कीड़े उन्हें खाएंगे वे न मरेंगे, और जो आग उन्हें जलाती है वह बुझेगी नहीं (यशायाह ६६:२४)। जब भौतिक शरीर दब जाते हैं और सड़ने लगते हैं, तो कीड़े उन पर तभी तक हमला कर सकते हैं, जब तक मांस जीवित रहता है। एक बार सेवन करने के बाद, शरीर को कोई नुकसान नहीं हो सकता। लेकिन शापितों के पुनर्जीवित शरीर कभी भी नष्ट नहीं होंगे, और उन्हें खाने वाले नारकीय कीड़े भी कभी नहीं मरेंगे।

इसलिए, बाइबल विनाशवाद की शिक्षा नहीं देती है, जो कहती है कि खोई हुई आत्माएँ शून्य में अस्तित्व में रहेंगी। जो लोग विनाशवाद में विश्वास करते हैं उनका मानना है कि कोई भी व्यक्ति अंतहीन पीड़ा का हकदार नहीं है। विनाशवाद के साथ समस्या यह है कि यह बाइबिल की शिक्षा का खंडन करता है। कई अनुच्छेद दुष्टों की सज़ा की अनंतता पर ज़ोर देते हैं। दोनों अनुबंध अंतहीन या कभी न बुझने वाली आग का उल्लेख करते हैं (यशायाह ६६:२४; मरकुस ९:४३-४८)। इसके अलावा, ऐसे कई मार्ग हैं जहां चिरस्थायी, अनन्त और हमेशा के लिए जैसे शब्द दुष्टों की भविष्य की स्थिति को दर्शाने वाले संज्ञाओं पर लागू होते हैं (यशायाह ३३:१४; दानिय्येल १२:२; मती २५:४६; दूसरा थिस्सलुनीकियों १:९; यहूदा ६ प्रकाशितवाक्य १४:११, २०:१०). मती २५:४६ में पाई गई समानता विशेष रूप से उल्लेखनीय है: यदि एक (जीवन) अनंत अवधि का है, तो दूसरा (सजा) भी होना चाहिए।

इन वचन से सीख स्पष्ट है। अनंत जीवन बहुत शानदार है – इसे पाने के लिए अपनी शक्ति के भीतर सब कुछ करें; हालाँकि, गेहन्ना बहुत भयानक है – इससे बचने के लिए अपनी शक्ति के भीतर सभी प्रयास करें। अंग या आंख निकालना जितना भयानक हो सकता है, आध्यात्मिक पश्चाताप और हृदय परिवर्तन वास्तव में परमेश्वर के पुत्र येशुआ की प्रतीक्षा करने के लिए आवश्यक है, जिसे उन्होंने मृतकों में से उठाया था, स्वर्ग से प्रकट होने और हमें परमेश्वर के फैसले के आसन्न क्रोध से बचाने के लिए (प्रथम थिस्सलुनिकियों १:१० सीजेबी)।

सुनिश्चित करें कि आप कभी भी इन छोटों में से किसी का भी तिरस्कार न करें। क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि स्वर्ग में उनके दूत मेरे स्वर्गीय पिता का मुख निरन्तर देखते रहते हैं (मती १८:१० सीजेबी)। क्योंकि मैं तुमसे कहता हूं, यह जोरदार है, प्रभु जो कहने वाले हैं उसके महत्व को इंगित करता है। जो लोग जाल बिछाते हैं उनके लिये विशेष न्याय सुरक्षित रखा जाता है। इसमें कोई संदेह नहीं कि यह सब ईश्वर की नजर में बच्चों के विशेष स्थान का एक गंभीर बयान है। प्रत्येक व्यक्ति का मूल्यांकन उसके अंदर मौजूद प्रकाश के अनुसार किया जाता है और बच्चे अपने साधारण विश्वास के आधार पर कम जिम्मेदार प्रतीत होते हैं। निहितार्थ यह है कि स्वर्ग में पवित्र स्वर्गदूत कभी भी प्रभु से अपनी नज़रें नहीं हटाते हैं, ऐसा न हो कि वे अपने छोटों की ओर से किए जाने वाले कार्य के संबंध में उनसे कुछ दिशा-निर्देश चूक जाएं।

बाइबल यह नहीं सिखाती कि विश्वासियों के पास एक अभिभावक देवदूत है, जैसा कि येशुआ के समय में यहूदी परंपरा सिखाती थी और आज भी कई लोग विश्वास करते हैं और सिखाते हैं। चमत्कारिक ढंग से जेल से रिहा होने के बाद प्रेरितों ने केफा के लिए प्रार्थना करते हुए सोचा कि उनके दरवाजे पर दस्तक उसके स्वर्गदूत की थी (प्रेरितों १२:१५)। लेकिन वह अंधविश्वास केवल प्रेरितों में परिलक्षित होता है। इसे यहां या कहीं और पवित्रशास्त्र में न तो सिखाया गया है और न ही इसकी पुष्टि की गई है।

पवित्र आत्मा सामूहिक अर्थ में बच्चों और उनके स्वर्गदूतों की बात करता है। ये स्वर्गदूत, चाहे एक विशिष्ट समूह हों या स्वर्गदूतों का पूरा समूह, परमेश्वर के छोटों की देखभाल के लिए जिम्मेदार हैं, जो उसके पुत्र में विश्वास करते हैं (मती १८:६)। तथ्य यह है कि एल शादाई अपने बच्चों की देखभाल के बारे में इतना चिंतित है कि उसने अपने स्वर्गदूतों को एक पल की सूचना पर उनकी रक्षा के लिए तैयार रखा है, यह दर्शाता है कि वे उसके लिए कितने मूल्यवान हैं।

मार्क नमक के बारे में कुछ जोड़ता है जब वह कहता है: वास्तव में, हर कोई आग से नमकीन हो जाएगा। नमक उत्तम है, परन्तु यदि इसका नमकीनपन समाप्त हो जाये तो आप इसे कैसे पकायेंगे? इसलिए अपने आप में नमक रखो – यानी एक दूसरे के साथ शांति से रहो (मरकुस ९:४९-५० सीजेबी)। नमक का उपयोग स्वाद बढ़ाने और स्थायित्व उत्पन्न करने वाले परिरक्षक के रूप में किया जाता है (मती ५:१३-१४)। मोशे ने लिखा: यदि आप यहोवा के लिए पहले फल का अन्नबलि लाते हैं, तो आपको अपने पहले फल में से ताज़ी बालियों से आग में सूखी भुनी हुई अनाज की गुठली अन्नबलि के रूप में लानी होगी (लैव्यव्यवस्था २:१३ सीजेबी)। इसलिए शिष्यों के लिए, जिससे यीशु बात कर रहा था, स्वयं जीवित बलिदान होना (रोमियों १२:१-२), और आग से नमकीन होना उचित है। चौकस यहूदी रोटी पर बरखा पढ़ने से पहले उस पर नमक छिड़कते हैं (मत्तीयाहु १४:१९); यह रब्बी द्वारा घर में खाने की मेज़ को मंदिर की वेदी से बराबर करने से पता चलता है (मरकुस ७:२-४; लूका १४:३४-३५)।

रब्बियों ने नमक के बारे में छह बातें सिखाईं जिन्हें यहां प्रेरितों पर लागू किया जा सकता था। सबसे पहले, उन्होंने सिखाया कि दुनिया नमक के बिना जीवित नहीं रह सकती; दूसरे, प्राचीन विश्व में नमक जीवन की एक आवश्यकता थी क्योंकि यह खराब होने से बचाता था और परिरक्षक के रूप में उपयोग किया जाता था; तीसरा, यह आम तौर पर सच है कि नमक अपना नमकीनपन नहीं खोता है। इस वजह से, कुछ लोगों को मार्क ९:५० से समस्या है क्योंकि इसका उपयोग दूसरे मंदिर काल के बलिदानों के लिए किया गया था। मार्क कहते हैं: नमक अच्छा है, लेकिन अगर इसका नमकीनपन खत्म हो जाए, तो आप इसे दोबारा नमकीन कैसे बना सकते हैं? हालाँकि, वह नमक मृत सागर से लिया गया था और वह उग्र हो सकता था और अपना खारापन खो सकता था; चौथा, शिष्य स्वयं अपना नमक जैसा गुण खो सकते हैं और दुनिया की सोच में पड़ सकते हैं; पाँचवाँ, नमक टैल्मिड का एक विशिष्ट चिह्न है, जिसके खो जाने से वह यहोवा के लिए उपयोगिता की दृष्टि से बेकार हो जाएगा; और अंत में, उन्हें अपनी नमक जैसी गुणवत्ता बरकरार रखनी होगी और आपस में शांति से रहना होगा।

यह प्रदर्शित करने के लिए कि परमेश्वर छोटे बच्चों को कितना महत्व देता है, यीशु ने अपने प्रेरितों को खोई हुई भेड़ का दृष्टांत दिया। आप क्या सोचते हैं? शिक्षकों द्वारा अपने विद्यार्थियों को जो पढ़ाया जा रहा है उस पर ध्यानपूर्वक विचार करने के लिए उपयोग किया जाने वाला एक सामान्य वाक्यांश था। अपनी काल्पनिक कहानी में, यीशु ने पूछा: यदि किसी मनुष्य के पास सौ भेड़ें हों, और उनमें से एक भटक जाए, तो क्या वह निन्यानबे भेड़ों को पहाड़ों पर छोड़कर एक भटकी हुई को ढूंढ़ने न जाएगा (मती १८:१२) ? यह विचार निहित प्रतीत होता है कि चरवाहा अपने झुंड को इतनी अच्छी तरह से जानता था कि उसने पूरे झुंड की जाँच किए बिना भटकती भेड़ों को महसूस कर लिया। चरवाहा प्रत्येक भेड़ को व्यक्तिगत रूप से जानता था (यूहन्ना १०:१-१८), और इसलिए सहज रूप से जानता था कि कब कुछ गलत था या उनमें से एक गायब था। वह तब तक हार नहीं मानता था जब तक कि वह किसी खोई हुई भेड़ को ढूंढ़ न ले और उसे बचा न ले। वफादार चरवाहा भेड़ियों, भालुओं, शेरों, चोरों, या अपनी भेड़ों के लिए किसी भी अन्य खतरे से लड़ेगा। जब कोई भटकती हुई भेड़ मिलती थी, तो चरवाहा किसी भी घाव पर जैतून का तेल डालता था और टूटे हुए पैर को बाँध देता था। फिर वह भेड़ को प्यार से अपने कंधों पर रखता और वापस बाड़े में ले जाता।

यदि एक मानव चरवाहा अपनी देखभाल के तहत प्रत्येक भेड़ के लिए इतनी चिंता दिखा सकता है, तो अनन्त वाचा (इब्रानियों १३:२०) के रक्त के माध्यम से भेड़ों के महान चरवाहे येशुआ हा-मशियाक को कितनी अधिक परवाह होती है जब उसका एक लोग आध्यात्मिक रूप से आश्चर्यचकित हो जाते हैं? और यदि वह उसे पा लेता है, तो उसे अपने पास पुनः स्थापित कर लेता है, तो वह उन निन्यानवे भेड़ों की तुलना में, जो भटक नहीं गई थीं, उस एक भेड़ के लिए अधिक प्रसन्न होता है (मती १८:१३)।

एक अन्य अवसर पर, यीशु ने अविश्वासियों के लिए ईश्वर की चिंता को सिखाने के लिए उसी दृष्टांत का उपयोग किया। उन्होंने समझाया, मैं तुमसे कहता हूं, कि उसी प्रकार स्वर्ग में एक पश्चाताप करने वाले पापी के लिए उन निन्यानवे धर्मियों के लिए, जिन्हें पश्चाताप करने की आवश्यकता नहीं है, अधिक खुशी मनाई जाएगी (लूका १५:७)। भेड़ के लिए एक विशेष खुशी व्यक्त की जाती है, जो इसलिए नहीं पाई जाती है कि इसे दूसरों की तुलना में अधिक महत्व दिया जाता है या प्यार किया जाता है, बल्कि इसलिए कि इसका खतरा, कठिनाई और बड़ी आवश्यकता देखभाल करने वाले चरवाहे की ओर से एक विशेष चिंता पैदा करती है। उसी तरह, जब परिवार में एक बच्चा बीमार होता है, खासकर यदि बच्चा गंभीर रूप से बीमार होता है, तो माँ अन्य बच्चों की तुलना में उस पर अधिक समय और ध्यान देगी। और जब वह बच्चा आखिरकार ठीक हो जाता है, तो वह उन बच्चों के लिए खुशी नहीं मनाती जो हमेशा स्वस्थ रहे हैं, बल्कि उसके लिए खुशी मनाती है जो बीमार और पीड़ित था। और यदि भाई-बहन भी प्रेमपूर्ण हैं, तो वे भी अपने भाई या बहन के ठीक होने पर आनन्द मनाएँगे। चूँकि प्रभु को अपने सभी बच्चों के प्रति इतनी कोमल करुणा है, और उनकी भलाई से उन्हें बहुत खुशी मिलती है, हमें उन विश्वासियों को हमेशा तुच्छ समझने के पवित्र भय में रहना चाहिए जिनकी आभा खत्म हो गई है।

इसी प्रकार तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी नहीं चाहता कि इन छोटों में से कोई भी नाश हो (मत्ती १८:१४)। हालाँकि नाश (ग्रीक: अपोलुमी) आम तौर पर पूर्ण विनाश या यहाँ तक कि मृत्यु का आदर्श रखता है, कभी-कभी, जैसा कि यहाँ है, यह बर्बादी या हानि को संदर्भित करता है जो स्थायी नहीं है। रोमियों १४:१५ में यह शब्द ल्यूपियो के समान है, जिसका अर्थ है पीड़ा या शोक उत्पन्न करना: यदि भोजन के कारण आपके भाई को ठेस पहुँचती है (लुपियो), तो आप अब प्रेम के अनुसार नहीं चल रहे हैं। जिस के लिये मसीह मरा, उसे अपोलुमी को अपने भोजन से नष्ट न करना। जब यीशु नष्ट होने की बात करते हैं, तो वे इसे पवित्रीकरण, या हमारे जीवन के दौरान विश्वासियों के रूप में हमारे आध्यात्मिक विकास से जोड़ते हैं। मसीह नहीं चाहता कि हम थोड़ी देर के लिए भी, आध्यात्मिक रूप से घायल हों। जब हम पाप में गिरते हैं तो यह उसके लिए, चर्च के लिए हमारी उपयोगिता को नष्ट कर देता है, और यह उसके और अन्य विश्वासियों के साथ हमारे सही रिश्ते को कमजोर कर देता है। एक आस्तिक के लिए दूसरे आस्तिक को घायल करना प्रभु की इच्छा पर हमला करना और उसका विरोध करना है। प्रभु सक्रिय रूप से अपने सभी बच्चों की आध्यात्मिक भलाई चाहते हैं, और हमें भी कम नहीं करना चाहिए।

स्वर्ग के राज्य में सबसे महान
मत्ती १८:१-५; मरकुस ९:३३-३७; लूका ९:४६-४८

खोदाई: प्रेरित किस विषय पर चर्चा और बहस कर रहे थे? यीशु ने उनका विवाद कैसे सुलझाया? उन्होंने किस गुणवत्ता की माँग की? मसीहा के अनुसार, प्रभु की दृष्टि में कौन महान है? स्वयं को एक बच्चे की तरह विनम्र बनाने का क्या मतलब है? आपको क्या लगता है कि यह येशुआ के राज्य के लिए महत्वपूर्ण क्यों है? प्रभु ने बच्चों की तरह दीन और क्षमाशील लोगों के महत्व को कैसे दर्शाया?

चिंतन: हम बार-बार अपने आप से इतने भरे हुए क्यों हो जाते हैं? क्या होता है जब आप अपनी तुलना दूसरे लोगों से करने लगते हैं? विनम्रता का वर्णन करें तथा कुछ उदाहरण दीजिए। हमारा समाज प्राचीन रोमन साम्राज्य से थोड़ा अलग है। हमारे पड़ोसी और सहकर्मी किन प्रमुख मूल्यों का पालन करते हैं? दूसरों के साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार करना याद रखना इतना कठिन क्यों है? अभिमान के खतरे क्या हैं?

दूसरी बार जब येशुआ ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की (देखें Ge– यीशु ने दूसरी बार अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की), तल्मिडिम ने गर्व और गलतफहमी के साथ जवाब दिया। इस घटना से बेहतर कोई भी चीज़ यह नहीं दिखाती कि बारह लोग यीशु के मसीहापन के वास्तविक अर्थ को समझने से कितने दूर थे। उसने उन्हें बार-बार बताया था कि येरूशलेम में उसका क्या इंतजार है। फिर भी, यह स्पष्ट था कि वे अभी भी मसीह के साम्राज्य को एक सांसारिक राज्य के रूप में सोच रहे थे, और स्वयं को उसके राज्य मंत्री के रूप में सोच रहे थे।

वे कफरनहूम आये और प्रेरितों के बीच बहस छिड़ गयी। मसीहा के सूली पर चढ़ने और उसके अनुयायी के इस बारे में बहस करने के बारे में कि सबसे महान कौन था, कुछ हृदयविदारक है। हालाँकि, अपने दिल में, वे जानते थे कि वे गलत थे क्योंकि जब येशुआ घर में था और उनसे पूछा: तुम सड़क पर किस बारे में बहस कर रहे थे? उनके पास कहने को कुछ नहीं था. परन्तु प्रेरित चुप रहे क्योंकि मार्ग में वे आपस में इस बात पर वाद-विवाद कर रहे थे कि सबसे बड़ा कौन है (मरकुस ९:३३-३४; लूका ९:४६)। उनके पास कोई बचाव नहीं था। यह दिलचस्प है कि कैसे चीजें अपना उचित स्थान ले लेती हैं और इसका असली चरित्र तब दिखाई देता है जब इसे यीशु की नजरों में स्थापित किया जाता है।

जब तक वे सोचते थे कि ईसा मसीह सुन नहीं रहे हैं और उन्होंने देखा नहीं है, तब तक यह तर्क काफी उचित लगता था, लेकिन जब यह मास्टर की उपस्थिति के सामने आया तो यह अचानक अपनी सारी अयोग्यता में दिखाई देने लगा। यदि हम ऐसे बोलें और कार्य करें जैसे कि वह प्रभु की उपस्थिति में हों तो इससे दुनिया में बहुत फर्क आएगा। कार्य करने से पहले यदि हम स्वयं से पूछें, “यदि यीशु मुझे देख रहा होता तो क्या मैं ऐसा करना जारी रख सकता था?” या अगर हमने पूछा, “अगर प्रभु मेरी बात सुन रहे होते तो क्या मैं इसी तरह बात करता रह सकता?” ऐसी कई चीज़ें होंगी जिन्हें हम करने या कहने से बच जाएंगे। और यदि सत्य ज्ञात होता, तो विश्वासियों के लिए, हम जो कुछ भी करते और कहते हैं वह उसकी उपस्थिति में होता है। आत्मा हमें पाप के लिए दोषी ठहराती है और हमें उन शब्दों का उपयोग करने या ऐसे कार्य करने से दूर रहने की याद दिलाती है जिन्हें सुनने या देखने पर हमें शर्म आएगी। आप शायद अपने पिता से छिप सकते हैं, और शायद अपनी माँ से भी, लेकिन आप यीशु से छुप नहीं सकते।

यह खंड तब आता है जब मसीहा ने पतरस को अपने मंदिर के कर के साथ-साथ पतरस को भी भुगतान करने की व्यवस्था की थी (मती १७:२५)। पतरस ने शायद सोचा कि वह विशेष है। जैसे, प्रभु के पास उसके लिए कुछ “विशेष” था! और उसने किया. पतरस को सूली पर उल्टा लटकाया गया। किसी तरह मुझे नहीं लगता कि पतरस के मन में यही बात थी। इसके अलावा, यह घटना रूपान्तरण के बाद आई जिसमें तीन प्रेरितों को राजाओं के राजा को उसकी संपूर्ण महिमा में देखने की अनुमति दी गई और बाकी को नहीं। किसी भी दर पर, एक बहस छिड़ गई।

उस समय शिष्यों यीशु के पास आया और पूछा: तो फिर, स्वर्ग के राज्य में सबसे बड़ा कौन है (मती १८:१)?” मती स्वर्ग के राज्य का उपयोग करता है क्योंकि वह यहूदी दर्शकों से बात कर रहा है। यहूदी तब भी, आज भी, ईश्वर शब्द का प्रयोग करने से बचते हैं क्योंकि यह उनके लिए बहुत पवित्र है। उन्होंने अडोनाई, या प्रभु नाम प्रतिस्थापित कर दिया, लेकिन रूढ़िवादी यहूदियों जैसे कुछ लोगों के लिए, वह नाम भी बहुत पवित्र है। इसलिए रूढ़िवादी यहूदी आज हाशेम, या “नाम” का उपयोग करते हैं। लिखते समय, वे कभी भी “नाम” का पूरा उच्चारण नहीं करते थे, इसलिए वे जी-डी लिखते थे।

वे इस बात पर बहस कर रहे थे कि जब मसीहा साम्राज्य की स्थापना होगी तो उसमें सबसे बड़ा पद किसका होगा। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मसीह ने अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में कितनी बार बात की, उन्हें यह बात समझ में नहीं आई। उन्होंने सोचा कि मसीहा साम्राज्य की शुरुआत निकट थी। उनमें श्रेष्ठता की भावना थी। इसलिए, येशुआ एक छोटे बच्चे का उपयोग करके उन्हें बच्चों जैसा होने का पाठ पढ़ाते हैं।

जब नेपोलियन बोनापार्ट को सेंट हेलेना द्वीप पर निर्वासित किया गया, तो उनके एक मित्र ने उनसे पूछा, “दुनिया में अब तक ज्ञात सबसे महान योद्धा कौन था?” नेपोलियन ने बिना किसी हिचकिचाहट के उत्तर दिया, “यीशु मसीह।” “लेकिन,” उसके दोस्त ने कहा, “आप हमेशा इस तरह से बात नहीं करते हैं। जब आप लड़ाइयाँ जीत रहे थे, यहाँ तक कि वाटरलू की लड़ाई तक, आपने यह धारणा छोड़ी कि आप दुनिया के सबसे महान योद्धा थे।

नेपोलियन ने इस प्रकार उत्तर दिया, “हां, मैंने हमेशा ऐसा व्यवहार किया है जैसे मुझे लगा कि मैं दुनिया का सबसे महान विजेता हूं। जब से मैं इस द्वीप पर हूं, मुझे सोचने के लिए बहुत समय मिला है। सीज़र्स, अलेक्जेंडर द ग्रेट, हैनिबल, शारलेमेन, और मैं – हम खून और आँसुओं, तलवारों और लोहे से लड़े हैं, और हम हार गए। हम सब हार गए. हमने अपने राजदंड, अपने राजमुकुट और अपने कार्यालय खो दिये। मसीह के पास एकमात्र तलवार एक टूटा हुआ नरकट था: उसका मुकुट, कुछ मुड़े हुए कांटे। उनकी सेना, मछुआरों और किसानों का एक समूह: उनका गोला-बारूद, मुक्ति दिलाने वाला प्रेम का हृदय। वह जीवित है, और मेरी तरह और मैं मर जाते हैं। मैं यहां खड़ा हूं और ओल्ड गार्ड को आने के लिए बुलाता हूं, लेकिन उन्होंने मेरी बात नहीं सुनी। मैं लहरों के अलावा कुछ नहीं सुनता क्योंकि वे मेरे पैरों के नीचे की चट्टान को काटती हैं। लेकिन समय की कब्र में १८०० साल बीत जाने के बाद, यीशु पुकारते हैं और मनुष्य उत्तर देते हैं। यदि आवश्यकता होती है, तो वे अपने शरीर को जलाने के लिए दे देते हैं: यदि आवश्यकता होती है, तो वे अफ्रीका के हृदय में उसका अनुसरण करते हैं; लेकिन इससे भी बेहतर, वे उसके नाम पर धैर्यवान और विजयी जीवन जीते हैं। हां, अन्य योद्धा और मैं धूल में मिल जाएंगे, लेकिन यीशु मसीह हमेशा जीवित रहेंगे।

हर बार जब यीशु ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की, तो प्रेरितों ने गर्व और गलतफहमी के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की। इससे येशुआ को उन्हें सेवकत्व या क्रॉस-बेयरिंग शिष्यत्व के बारे में सिखाने का अवसर मिला। एक रब्बी की शिक्षण स्थिति में बैठकर, यीशु ने बारहों को अपने पास बुलाया और कहा: जो कोई सबसे पहले बनना चाहता है उसे सबसे अंतिम और सभी का सेवक बनना चाहिए (मरकुस ९:३५)। विडंबना यह है कि जो लोग अब अंतिम होंगे, वे स्वर्ग के राज्य में पहले होंगे। ऐसा नहीं था कि मसीहा ने महत्वाकांक्षा ख़त्म कर दी थी. बल्कि, उन्होंने इसे पुनर्निर्देशित किया। शासन करने की महत्वाकांक्षा के स्थान पर उन्होंने सेवा करने की महत्वाकांक्षा को प्रतिस्थापित कर दिया।

१९९७ में, दो विश्व प्रसिद्ध महिलाओं की एक-दूसरे के कुछ ही दिनों के भीतर मृत्यु हो गई। इंग्लैंड की राजकुमारी डायना अपनी सुंदरता और स्टाइल के लिए सबसे ज्यादा जानी जाती थीं, जबकि कलकत्ता की मदर थेरेसा को भारत के सबसे गरीब लोगों की अथक सेवा के लिए सराहा जाता था। फिर सबसे पहले कौन था? फिर आखिरी कौन था? सच्ची निःस्वार्थता दुर्लभ है, और जब वह मिल जाती है तो उसका स्मरण किया जाता है।

प्रेरित इस बात पर बहस कर रहे थे कि जब मसीहा राज्य की स्थापना होगी तो उसमें सबसे बड़ा पद किसका होगा। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मसीह ने अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में कितनी बार बात की, उन्हें यह बात समझ में नहीं आई। उन्होंने गलती से सोचा कि मसीहा साम्राज्यकी शुरुआत निकट थी, और इससे भी बुरी बात यह थी कि बारह लोगों में श्रेष्ठता की भावना थी। इसलिए, येशुआ एक छोटे बच्चे का उपयोग करके उन्हें बच्चों जैसा होने का पाठ पढ़ाते हैं।

परिणामस्वरूप, यीशु ने उनके विचारों को जानकर, एक छोटे बच्चे को बुलाया, जिसे उसने उनके बीच रखा। अब बच्चे पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। बच्चे किसी के करियर को आगे नहीं बढ़ा सकते, न ही किसी की प्रतिष्ठा बढ़ा सकते हैं। एक बच्चा हमें चीजें नहीं दे सकता। यह दूसरी तरह से है। एक बच्चे को चीजों की जरूरत होती है। बच्चों को उनके लिए चीजें अवश्य करनी चाहिए। तो यह ऐसा है मानो ईसा कह रहे हों, “यदि कोई गरीबों, सामान्य लोगों, ऐसे लोगों का स्वागत करता है जिनके पास कोई प्रभाव नहीं है, कोई धन नहीं है और कोई शक्ति नहीं है, जिन लोगों को उनके लिए कुछ करने की ज़रूरत है – वह व्यक्ति मेरा स्वागत करता है। वह व्यक्ति ईश्वर का स्वागत करता है।”

तब उस ने बालक को गोद में लेकर उन से कहा, जो कोई इन छोटे बालकों में से किसी एक को मेरे नाम से ग्रहण करता है, वह मुझे ग्रहण करता है; और जो कोई मेरा स्वागत करता है, वह मेरा नहीं, परन्तु मेरे भेजनेवाले का स्वागत करता है। क्योंकि जो तुम सब में सबसे छोटा है वही बड़ा है (मती १८:२; मरकुस ९:३६-३७; लूका ९:४७-४८)। यीशु इन दयालु शब्दों में हर विनम्र और सरल विश्वासी के चारों ओर अपनी बाहें फैलाते हैं, वैसे ही जैसे वह आम तौर पर छोटे बच्चों के लिए करते थे। हमें कोमलता, देखभाल, दयालुता और प्रेम के साथ एक-दूसरे का स्वागत करना है, साथी विश्वासियों का स्वागत करने के लिए अपने दिल खोलने हैं, चाहे वे कोई भी हों। ऐसा करने में, हम प्रभु येशुआ और उनमें रहने वाले परमेश्वर की आत्मा को गले लगाते हैं। हमें अनमोल बच्चों की तरह एक-दूसरे की देखभाल करनी है।

जो लोग स्वर्ग के राज्य में महान बनना चाहेंगे उन्हें दृष्टिकोण में बदलाव लाना होगा और बच्चों जैसा बनना होगा। और उसने कहा: मैं तुम से सच कहता हूं, जब तक तुम न बदलो और छोटे बच्चों के समान न बन जाओ, तुम कभी स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करोगे (मत्ती १८:३)। येशु उन्हें सिखा रहे थे कि जैसे छोटे बच्चे अपने सांसारिक माता-पिता पर निर्भर होते हैं और शिष्यों को स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के लिए अपने स्वर्गीय पिता पर बच्चों जैसी निर्भरता प्रदर्शित करने की आवश्यकता होती है। केवल बच्चों जैसा विश्वास ही मुक्ति दिलाता है।

इसलिए, जो कोई भी इस बच्चे की नीच स्थिति लेता है वह स्वर्ग के राज्य में सबसे बड़ा है। जबकि मसीहा साम्राज्य में प्रवेश करने के लिए विश्वास आवश्यक है, राज्य में प्रेरितों की स्थिति एक बच्चे की स्थिति लेने पर निर्भर होगी। बच्चे मानते हैं कि घर में उनका कोई अधिकार नहीं है लेकिन वे अपने सांसारिक माता-पिता की इच्छा के अधीन हैं। और जो कोई मेरे नाम पर ऐसे एक बच्चे का स्वागत करता है, वह मेरा स्वागत करता है (मत्ती १८:४-५)। दूसरे शब्दों में, विनम्रता जितनी अधिक होगी, राज्य में स्थान उतना ही बड़ा होगा।

येशुआ के प्रेरितों को सेवा करवाने के बजाय सेवा पर ध्यान देने की जरूरत थी। दुनिया में, घमंड, षडयंत्र, या राजनीतिक चालबाज़ी आम तौर पर महानता का मार्ग दर्शाती है। यह इस वर्तमान युग में विशेष रूप से सच है। ऊपर चढ़ने का सबसे तेज़ तरीका अक्सर किसी और के सिर और कंधों पर कदम रखना होता है। मसीहा का आह्वान विनम्रता और आत्म-अपमान के लिए है। जैसे बच्चे अपने प्यारे माता-पिता में सरल विश्वास के साथ रहते हैं, वैसे ही प्रभु में विश्वास करने वालों को हमारे स्वर्गीय पिता में सरल, स्थायी विश्वास रखना चाहिए।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

एक कीट था जिसका घर अभयारण्य में था, और वह लंबे समय तक जीवित रहा और खुश था। क्योंकि उसके निवास का स्थान दो टैक्स के बीच, कालीन के किनारे पर एक अस्पष्ट छोटे कोण में था जहां सीढ़ी पल्पिट तक चढ़ती थी। और आसीन आदतों वाले पतंगे के लिए बेहतर निवास स्थान का चयन करना कठिन होता। और वह कभी भी, कभी भी अपने स्वयं के आग के पास से नहीं भटका, बल्कि उस कोने को सफ़ेद कर दिया जहाँ वह था। कहने का तात्पर्य यह है कि वह उस समय तक नहीं भटका जब तक इतिहास में यह अध्याय शुरू नहीं हुआ, और यह अध्याय बहुत लंबा नहीं है, और इसके बाद कोई अध्याय नहीं होगा। क्योंकि वह कीड़ा अब वहां नहीं रहा, और जो स्थान उसे जानता था वह अब उसे नहीं जानता।

अब यह कीट अत्यंत प्रसन्न था; क्योंकि कालीन फजी था, और यह सबसे अच्छा भोजन था जो एक कीट चाह सकता था, और चौकीदार के ब्रश उसके पास नहीं आए। और कीट ने ऑर्गन की बात सुनी, और उसने सोचा कि संगीत उसकी उन्नति के लिए है, और उसने उपदेश और प्रार्थनाएँ सुनीं, और जहाँ तक वह जानता था कि वे उसे संबोधित थे।

और उसने अपनी आंखें ऊपर उठाईं, और क्या देखा, कि नेव की लंबाई से होते हुए गजों और गजों तक कालीन बिछा हुआ है, और उसने दाहिने हाथ और बाएं ओर देखा, और वहां गजों तक कालीन बिछा हुआ था। गिरजाघर। और उसके पास मनभावने स्थानों में रेखाएं पड़ीं, और उसके पास अच्छा भाग हुआ।

परन्तु वह मोटा हो गया, और अभिमानी हो गया। और उस ने मन ही मन कहा; अब जाओ; मैं अपनी विरासत का पता लगाऊंगा; क्योंकि देखो, यह सब मेरा है, और मेरे लिये ही सृजा गया है। और वह अपने कोने से बाहर निकल गया, और केंद्र गलियारे की ओर यात्रा शुरू कर दी।

और जब वह लगभग एक इंच और आधा इंच बाहर निकल गया, तो देखो, चौकीदार एक वैक्यूम क्लीनर के साथ आया, और मोथ के साथ क्या हुआ, उसने अभी तक अपने मन में स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया है। क्योंकि वह तेज़ हवा के साथ उड़ गया था, और एक खोखली सड़क पर खींच लिया गया था, और एक रबर ट्यूब उड़ा दी गई थी, जो एक लोहे के पाइप की ओर ले जाती थी और तहखाने में चली गई थी, और धूल में गहराई तक दब गई थी। और जब वह ध्यान कर रहा था, तो चौकीदार आया, और कुंड खोला, और एक फावड़ा डाला, और धूल को ऊपर उठाया और उसे धधकते हुए अग्नि भट्टी में फेंक दिया, और जब यह हुआ तो पतंगा धूल में था। और उस समय से मोथ के इतिहास में कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं था। लेकिन शायद ही कोई ऐसा कीट हुआ हो जिसकी भविष्य की संभावनाएँ उस कीट से अधिक उत्साहजनक हों, यदि उसका सिर सूज न गया हो, और उसने यह न सोचा हो कि वह पूरे प्रतिष्ठान का बॉस है।

अब जो लोग यह सोचते हैं कि ब्रह्माण्ड उनकी अपनी सुविधा के लिए बनाया गया है, उनके लिए बेहतर होगा कि वे इसके अपने छोटे से कोने में ही रहें; क्योंकि यदि वे वहां से निकलते हैं जहां महत्वपूर्ण चीजें घटित होती हैं, तो या तो उनके साथ या उनके सिद्धांत के साथ कुछ घटित होने की संभावना है।

यीशु और मंदिर का कर
मत्ती १७:२४-२७

खोदाई: मंदिर कर क्या था? इसका भुगतान किसे करना आवश्यक था? यीशु ने यह क्यों कहा कि वह कर से मुक्त है? वैसे भी मंदिर का कर अदा करके मसीहा पतरस को क्या सबक सिखा रहा था? ईसा मसीह शिष्यों को क्या सबक सिखाना चाहते थे?

चिंतन: एक विश्वासी के रूप में आप नई वाचा की किस स्वतंत्रता का सबसे अधिक आनंद लेते हैं? जब हम किसी को ठेस पहुँचाते हैं तो क्या दांव पर लगता है? आपके लिए विकृत और कुटिल पीढ़ी में निर्दोष और शुद्ध, दोषरहित ईश्वर की संतान बनने का क्या मतलब है? क्या ईसा मसीह ने ऐसा किया? यदि हां, तो कैसे? क्या हमें ऐसा करना चाहिए?

यीशु और उसके प्रेरित गलील सागर पर कफरनहूम में अपने गृह अड्डे पर लौट आए। यह वर्ष का वह समय था जब यहूदी मंदिर कर, जो धर्म परिवर्तन करने वालों सहित, उम्र के प्रत्येक पुरुष इस्राएली पर लागू था, देय था। यह औसत श्रमिक के एक या दो दिन के वेतन के बराबर था। यह घटना हमें इस घटना की सटीक तारीख को इंगित करने में सक्षम बनाती है, क्योंकि हर साल, अदार के पहले दिन (फसह से पहले का महीना), यरूशलेम से भेजे गए दूतों द्वारा आने वाले मंदिर कर के बारे में पूरे देश में उद्घोषणा की जाती थी। अदार के पंद्रहवें दिन मुद्रा परिवर्तकों ने विभिन्न सिक्कों को बदलने के लिए देश भर में स्टॉल खोले, जिन्हें घर में रहने वाले यहूदी निवासी या विदेश में बसने वाले लोग इज़राइल के प्राचीन धन में ला सकते थे।892 इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं थी कि आधा शेकेल मंदिर कर वसूलने वाले पतरस के पास आते थे क्योंकि कफरनहूम उसका गृहनगर था (मती १७:२४ए)।

मूल रूप से, यह जंगल में टैबरनेकल से जुड़ा आधा-शेकेल शुल्क था (निर्गमन Eu पर मेरी टिप्पणी देखें – तम्बू के लिए प्रायश्चित धन)। पहली शताब्दी तक, यह कर यरूशलेम में मंदिर की पुजारी सेवा के रखरखाव के लिए लागू किया गया था। जबकि पुरोहिताई को भुगतान से छूट दी गई थी, यह समुदाय के अन्य सभी लोगों पर निर्भर था। इसका भुगतान मार्च में फसह के पर्व पर किया जाना था। हालाँकि, जब चर्चा हुई तब तक यह बूथों के पर्व के बहुत करीब था, जिसका मतलब था कि येशुआ लगभग छह महीने के विलंबित मंदिर कर का भुगतान कर रहा था। मंदिर में योगदान महत्वपूर्ण धार्मिक चिंता का विषय था जैसा कि इस तथ्य से देखा जा सकता है कि तल्मूड की एक पूरी किताब इस मुद्दे (ट्रैक्टेट शेकालिम) से संबंधित है। नीचे दिए गए प्रश्न का यही कारण है।

क्योंकि यहूदी मंदिर कर का भुगतान फसह के समय तक किया जाना था, संग्रहकर्ताओं को एक या दो महीने पहले पूरे फिलिस्तीन में भेजा गया था। रोमन द्वारा नियुक्त चुंगी लेने वालों के बजाय, ऐसे कर संग्रहकर्ता थे, जो पतरस के पास आए और उससे पूछा, “क्या आपका रब्बी मंदिर का कर नहीं देता” (मत्तीयाहू १७:२४ सीजेबी)? यह प्रश्न पूछने से कई बातें सामने आती हैं। सबसे पहले, आधा शेकेल मंदिर कर वसूलने वालों को अभी तक यीशु या उसके प्रेरितों से यह प्राप्त नहीं हुआ था क्योंकि वे कई महीनों से क्षेत्र से बाहर थे। अब जब वे वापस आ गए हैं तो अपना कर्तव्य पूरा करने का समय आ गया है। कुछ लोग शायद भ्रमित भी हुए होंगे या मौखिक ब्यबस्था के बारे में उनकी शिक्षा पर संदेह भी किया होगा (देखें Ei – मौखिक ब्यबस्था)। लेकिन यीशु ने बहुत स्पष्ट रूप से कहा: यह मत सोचो कि मैं टोरा या भाबिसत्बकता को ख़त्म करने आया हूँ। मैं मिटाने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूं (मती ५:१७ सीजेबी)। यह आज भी यहोवा की तलाश करने वाले यहूदियों के लिए उत्तर देने योग्य एक महत्वपूर्ण प्रश्न बना हुआ है। यह विशेष रूप से ईसा मसीह के सबसे करीबी शिष्यों में से एक से आ रहा है जो उनके साथ करीब तीन साल तक रहा था।

पतरस ने मंदिर कर के बारे में प्रश्न का आत्मविश्वास से उत्तर दिया: हाँ, वह करता है। जब केफा घर में आया, तो यीशु ने उसके लिए एक निजी पाठ रखा और सबसे पहले बोला। पतरस के मन में कुछ विचारों को स्पष्ट रूप से समझते हुए, येशुआ ने एक व्यापक सादृश्य बनाया और पूछा: आप क्या सोचते हैं, साइमन? उसने पूछा। पृथ्वी के राजा किससे कर और कर वसूलते हैं – अपनी संतान से या दूसरों से? “दूसरों से,” पतरस ने उत्तर दिया (मत्तीयाहू १७:२५-२६ए)। बातचीत का मुद्दा यह था कि रोमन नागरिक कर नहीं देते थे क्योंकि वे साम्राज्य का समर्थन करने के लिए विजित लोगों या अन्य लोगों से श्रद्धांजलि एकत्र करते थे।

मंदिर के स्वामी के रूप में, यीशु को मंदिर कर का भुगतान करने से छूट थी। और चूँकि विश्वासी उसके बच्चे हैं, इसलिए, उन्हें भी छूट है। इसलिए मसीह ने छह महीने पहले अपने मंदिर का कर नहीं चुकाया क्योंकि वह मंदिर का प्रभु था और आध्यात्मिक रूप से कहें तो, उसके अनुयायी राजा के बच्चे थे और उन्हें भी छूट थी। उसने उनसे यह भी नहीं कहा कि जाकर इसका भुगतान करो।

तब बच्चों को छूट मिल जाती है, यीशु ने उससे कहा। हालाँकि, आधा शेकेल कर का भुगतान न करने से, बाहरी यहूदी पर्यवेक्षक के लिए और भी अधिक भ्रम हो सकता है। इसलिए मसीहा ने पतरस को उनका भुगतान सबसे असामान्य तरीके से करने का निर्देश दिया: गलील सागर के पास जाओ और अपनी लाइन बाहर फेंक दो। मौखिक ब्यबस्था की अनदेखी करना एक बात थी, लेकिन मंदिर कर का संबंध टोरा में निर्गमन ३०:११-१६ से था। दो-द्राचमा मंदिर कर के संग्रहकर्ताओं ने येशुआ के मंदिर के प्रभु होने की अवधारणा को नहीं समझा, इस प्रकार उन्हें इसका भुगतान करने से छूट दी गई। परन्तु ताकि हम अपमान न करें (मती १७:२६बी-२७ए), मसीह ने एक चमत्कारिक भुगतान का प्रावधान किया।

उन्होंने पतरस से मछुआरे के रूप में अपनी नौकरी पर वापस जाने के लिए कहा। उसने कहा: जो पहली मछली तुम पकड़ो, उसे ले लो; इसका मुँह खोलो और तुम्हें आधा शेकेल का सिक्का मिलेगा। इसे ले लो और उन्हें मेरा और तुम्हारा कर चुका दो (मत्ती १७:२७बी)। इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि किसी अन्य समय यीशु ने किसी चमत्कार के माध्यम से कर राशि प्रदान की थी। हालाँकि, इस अवसर पर, चमत्कार ने इस बात को पुष्ट किया कि वह ईश्वर का पुत्र था और उसे कर का भुगतान करने से इनकार करने का पूर्ण अधिकार था, यदि उसने ऐसा चुना होता। हालाँकि, वह इसे पूरी तरह से अपनी दैवीय इच्छा से भुगतान करने के लिए सहमत हुए। इस तरह से अपना भुगतान करके, केफ़ा न केवल धार्मिक दायित्व को पूरा करेगा, बल्कि एक सार्वजनिक गवाही भी देगा कि येशुआ और उनके अनुयायी सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्यों में टोरा का पालन कर रहे थे। लेकिन इसके अलावा, बिल्कुल सही मछली पकड़ने का चमत्कारी तरीका पतरस और बारहों के लिए अपना विश्वास बनाए रखने का प्रमाण था।

यीशु शिष्यों को जो सबक सिखाना चाहता था वह यह था कि वे राजा के पुत्र थे, और वह मंदिर का स्वामी था।

यीशु ने दूसरी बार अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की
मत्ती १७:२२-२३; मरकुस ९:३०-३२; लूका ९:४३बी-४५

खोदाई: प्रेरित का दुःख उनकी अपेक्षाओं के बारे में क्या दर्शाता है? यहाँ और मरकुस 8:31बी में यीशु की शिक्षा के बीच मुख्य अंतर क्या है? इस अंतर के बारे में क्या महत्वपूर्ण है? आपको क्या लगता है शिष्यों ने पूछने से क्यों डरते थे?

चिंतन: प्रभु के साथ आपका शांत समय कब है? इसमें सबसे अधिक दखल किस चीज़ का दिखता है? आप उसे कैसे बदल सकते हैं? आप मसीहा से किस बारे में पूछने से डरते हैं?

येशुआ द्वारा बहरे और मूक राक्षस को बाहर फेंकने के बाद (देखें Gd– यीशु ने दुष्टात्मा से ग्रसित एक लड़के को ठीक किया) वे उस स्थान को छोड़कर निजी तौर पर गलील से होकर गुजरे। कैसरिया फिलिप्पी के क्षेत्र में मसीह के लिए बारहों के साथ अकेले रहना अब संभव नहीं था। टोरा-शिक्षकों को उसके पीछे हटने का पता चल गया था और वे हर मोड़ पर उससे युद्ध करने के लिए तैयार थे। एक बार जब भीड़ को राक्षस-ग्रस्त लड़के के उपचार के बारे में पता चला, तो उसके प्रेरितों के आगे के निर्देश के लिए किसी भी तरह की गोपनीयता रखना असंभव हो गया।

इसलिए मुख्य चरवाहे ने अपने कदम एक बार फिर दक्षिण की ओर मोड़े, गलील की पहाड़ियों और घाटियों से गुजरते हुए, शायद जॉर्डन के पश्चिम में। यह किसी अन्य सार्वजनिक गैलीलियन मंत्रालय को आगे बढ़ाने के उद्देश्य से नहीं था, हालांकि उनका सार्वजनिक मंत्रालय यरूशलेम में मंदिर की दूसरी सफाई के साथ समाप्त होगा (देखें Iv– यीशु ने मंदिर क्षेत्र में प्रवेश किया और उन सभी को बाहर निकाल दिया जो खरीद और बेच रहे थे)। यीशु नहीं चाहते थे कि किसी को पता चले कि वे कहाँ थे, क्योंकि वह अपने प्रेरितों को शिक्षा दे रहे थे (मती १७:२२ए: मरकुस ९:३०-३१ए)। वह अपने शिक्षण मंत्रालय को बारह पर केंद्रित कर रहा था, और उसने इसे पूरा करने के लिए एकांत की तलाश की। येशुआ उनसे क्या कह रहा था, उस पर ध्यान केंद्रित करने के लिए उसके शिष्यों को भीड़ के ध्यान भटकाने से दूर रहने की जरूरत थी। दूसरी बार वह अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के संबंध में एक स्पष्ट बयान देता है (देखें Fy– यीशु ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की है), और दूसरी बार उन्हें समझ में नहीं आता कि वह किस बारे में बात कर रहा है।

जब मसीह शिक्षा दे रहे थे, उन्होंने अपने भाग्य को दोहराया और अपने प्रेरितों से कहा: जो मैं तुम्हें बताने जा रहा हूं उसे ध्यान से सुनो: मनुष्य का पुत्र मनुष्यों के हाथों में पकड़वाया जाने वाला है (मती १७:२२ बी; मरकुस ९:३१ बी) ; लूका ९:४३बी-४४)। इस दूसरी भविष्यवाणी में विश्वासघात का नया तत्व शामिल था। क्रिया पैराडिडोताई (धोखा दिया जाने वाला है), एक भविष्यवादी वर्तमान है। हालाँकि विश्वासघात अभी भी भविष्य में है, यह उतना ही अच्छा है जितना अभी हो रहा है। पैराडिडोताई का अनुवाद विश्वासघात के रूप में करने से, इसका तात्पर्य यह है कि यहूदा कार्रवाई का विषय है। इस शब्द का शाब्दिक अर्थ है सौंप दिया जाना या सौंप दिया जाना।

वे उसे मार डालेंगे। तब तक नवोदित मसीहा के संबंध में रब्बी नेतृत्व में कई लोगों द्वारा स्पष्ट रूप से विरोध किया जा रहा था। यह न केवल कुछ यहूदी होंगे जो यीशु पर हमला करेंगे, बल्कि अंततः रोमन नागरिक अधिकारी भी होंगे। यह अच्छी तरह से प्रलेखित है कि महासभा को सभी बड़े मामलों में रोमनों के सामने समर्पण करना था। यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि कुछ लोग आज भी मानते हैं कि “यहूदियों” ने येशुआ को मार डाला। हालाँकि, यह इतिहास की बात है कि उन्हें सूली पर लटका दिया गया था, जो कि यहूदी न्यायिक प्रणाली का हिस्सा भी नहीं था। एक अजीब तरीके से, यह भविष्यवाणी है कि पीड़ित सेवक को उसके अपने लोगों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाएगा और अंतिम निष्पादन के लिए अन्यजातियों को सौंप दिया जाएगा। उसकी अस्वीकृति में यहूदियों और अन्यजातियों दोनों का प्रतिनिधित्व किया गया है ताकि वह इसे बदल सके और सभी का मुक्तिदाता बन सके (Bz निर्गमन – पाप मुक्ति पर मेरी टिप्पणी देखें)।

स्पष्ट असफलता के बावजूद, कहानी के अंत में अच्छी खबर होगी, क्योंकि मसीह ने वादा किया है कि तीसरे दिन वह पुनर्जीवित हो जाएगा (मती १७:२३ए; मरकुस ९:३१सी)। इस स्पष्ट कथन के बावजूद, प्रेरितों को समझ नहीं आया। ईसा मसीह के समय यहूदी तानाख में मसीहा के संबंध में भविष्यवाणियों के बारे में भ्रमित थे। एक ओर तो उन्होंने माना कि मेशियाक को कष्ट सहना होगा, लेकिन दूसरी ओर उनका मानना था कि वह शक्ति और महिमा के साथ शासन करेगा। प्रकाशितवाक्य की ये दो पंक्तियाँ विरोधाभासी प्रतीत हुईं। यहूदी धर्मशास्त्र ने दो मसीहा के आने की शिक्षा देकर भ्रम को दूर करने की कोशिश की (देखें Mv– दो मसीहा की यहूदी अवधारणा); एक को कष्ट सहना और मरना, और दूसरे को शक्ति और महिमा में शासन करना। प्रेरित इस लोकप्रिय धर्मशास्त्र को स्वीकार करने से ऊपर नहीं थे। ईसा मसीह एक गौरवशाली राज्य की बात कर रहे थे जिसमें वह इस्राएल पर शासन करेंगे। पतरस, याकूब और यूहन्ना को उस राज्य और उसमें प्रभु की महिमा का दर्शन हुआ; इस प्रकार, उनका ध्यान मसीहा के शासनकाल की महिमा पर केंद्रित था। अपने समय के अन्य यहूदियों की तरह, वे कल्पना भी नहीं कर सकते थे कि उनके प्रिय स्वामी को कष्ट उठाना पड़ेगा और मरना पड़ेगा।

यहां तक कि निकटतम शिष्यों को भी यह समझ में नहीं आया कि ये सभी विवरण एक साथ कैसे फिट होंगे। वे दुःख से भरे बिना नहीं रह सके। और बारह दुःख से भर गए (मती १७:२३बी) क्योंकि उन्हें समझ नहीं आया कि उसका क्या मतलब था। राजा मसीहा यरूशलेम में क्यों नहीं जा सके और उनके समय में अपना सिंहासन स्थापित क्यों नहीं कर सके? कष्ट क्यों? यह उन से छिपा रहा, यहां तक कि वे उसे समझ न सके, और उस से इसके विषय में पूछने से डरते थे (मरकुस ९:३२; लूका ९:४५)। क्या यीशु से यह पूछने का डर था कि उसने क्या कहा था, क्या यह आगे आने वाली पीड़ा की वास्तविकता का सामना करने के डर के कारण था? या क्या ऐसा इसलिए था क्योंकि पहले जब उन्होंने एलिय्याह के आने के बारे में पूछा था, तो वे यीशु के उत्तर को समझ नहीं पाए थे? या क्या वे पतरस की तरह डांटे जाने से डरते थे? लेकिन उनका कारण जो भी हो, वे यीशु से इसके बारे में पूछने से डरते थे।891 नतीजतन, जब उनकी मृत्यु हुई, तो इससे वे घबरा गए।

यीशु ने दुष्टात्मा से ग्रसित एक लड़के को ठीक किया
मत्ती १७:१४-२०; मरकुस ९:१४-२९; लूका ९:३७-४३ए

खोदाई: जब नौ प्रेरित राक्षस को बाहर निकालने की कोशिश कर रहे थे तो यीशु कहाँ थे? इसने उनकी हताशा में कैसे योगदान दिया? लड़के के पिता के रूप में, बहस के दौरान आपको कैसा महसूस होगा? इस मुठभेड़ और रूपान्तरण के बीच का अंतर प्रभु की शिक्षा को कैसे दर्शाता है? भीड़ के पहुंचने से पहले यीशु ने लड़के को ठीक क्यों किया? उपचार के बाद, मसीह अपने प्रेरितों को क्या सिखाता है? मुहावरा क्या दर्शाता है: इस तरह का . . . केवल प्रार्थना और उपवास से ही बाहर आ सकते हैं मतलब? इस शिक्षण का क्या महत्व है?

चिंतन: आपके जीवन में कब एक गौरवशाली पर्वत शिखर के अनुभव के बाद एक निराशाजनक घाटी की घटना घटी? जिससे आपका विश्वास और अधिक बढ़ता है? आप अपने जीवन के किन क्षेत्रों में अधिक विश्वास देखना चाहते हैं? क्या आप भी कभी-कभी उस लड़के के पिता की तरह महसूस करते हैं जब उन्होंने कहा था: मैं विश्वास करता हूं, लेकिन मेरे अविश्वास पर काबू पाने में मेरी मदद करो? इसका क्या मतलब है? उसने विश्वास किया या नहीं? जब आप इस तथ्य के बारे में सोचते हैं कि जो विश्वास करता है उसके लिए सब कुछ संभव है, तो कौन सी संभावनाएँ और कौन सी गलतियाँ मन में आती हैं?

सापेक्ष अलगाव की अवधि अब समाप्त हो रही थी। यीशु ने लगभग छह महीने के अनुभवों के माध्यम से बारह लोगों को अपने स्वभाव और अपने राज्य के वास्तविक चरित्र की अधिक गहन समझ के लिए प्रेरित किया था। वह उन्हें अपने मसीहापन और देवत्व में उनके विश्वास की स्वीकारोक्ति के लिए लाया था। अंत में, येशुआ हा-माशियाच अपने वास्तविक स्वरूप की एक झलक पाने के लिए प्रेरितों में से तीन सबसे सुसज्जित और सबसे अधिक आध्यात्मिक प्रेरितों को हर्मन पर्वत पर ले गया, ताकि उनमें निश्चित रूप से आने वाले उत्पीड़न के तहत खड़े होने का साहस हो सके। उसके आने वाले सूली पर चढ़ने का प्रकाश।

दृश्य नाटकीय रूप से महिमा के पहाड़ से निराशा की घाटी में बदल जाता है। मूसा, एलिय्याह और परमपिता परमेश्वर की उपस्थिति में प्रकट मसीहा की जबरदस्त महिमा से, प्रभु के दूसरे आगमन के एक आश्चर्यजनक पूर्वावलोकन से, येशुआ और उसके तीन अनुयायी पापी दुनिया की सबसे खराब वास्तविकता में उतरे। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि परिवर्तन के पर्वत से लौटने पर हमारे उद्धारकर्ता को जिस पहली दुखद स्थिति का सामना करना पड़ा, वह विश्वास के बारे में एक सबक था।

अगले दिन, जब यीशु, पतरस, याकूब और यूहन्ना पहाड़ से उतरे, तो कैसरिया फिलिप्पी के पास एक बड़ी भीड़ उनसे मिली। जब वे दूसरे प्रेरितों के पास आये, तो उन्होंने अपने चारों ओर एक बड़ी भीड़ देखी और टोरा-शिक्षक उनके साथ बहस कर रहे थे (मरकुस ९:१४; लूका ९:३७)। मती या लूका की तुलना में मरकुस के पास इस कहानी का अधिक संपूर्ण विवरण है, और ज्वलंत विवरण पतरस के प्रत्यक्षदर्शी विवरण के इनपुट का सुझाव देते हैं। टोरा-शिक्षक अन्य नौ शिष्यों के साथ बहस कर रहे थे जो पीछे रह गए थे, और एक बड़ी भीड़ इकट्ठा हुई थी। चूँकि रूपान्तरण माउंट हर्मन पर हुआ था, फ़िलिस्तीन के उत्तर में अब तक टोरा-शिक्षकों की उपस्थिति ने मनमौजी रब्बी के शिक्षण और उपदेश की निगरानी में उनकी चिंता का चिन्ह दिया।

तर्क का आधार यह था कि नौ शिष्यों ने एक राक्षस को बाहर निकालने की कोशिश की थी, लेकिन वे ऐसा करने में असमर्थ थे। इससे पता चला कि उन्हें अभी भी बहुत कुछ सीखना बाकी है। इस प्रकार, टोरा-शिक्षक अपनी विफलता को सबूत के रूप में इस्तेमाल कर रहे थे कि यीशु मसीहा नहीं थे। यह संगति द्वारा एक प्रकार का अपराध बोध था। यह टोरा-शिक्षकों के लिए विजय का समय था। स्वामी ने दलमनुथा में चुनौती को अस्वीकार कर दिया था (देखें Fv– फरीसी और सदूकी एक चिन्ह मांगते हैं), लेकिन प्रेरितों ने इसे यहां स्वीकार कर लिया, और बुरी तरह विफल रहे थे।

यह दृश्य हमें जंगल में इज़राइल के प्रलोभन की याद दिलाता है (निर्गमन Gq– स्वर्ण बछड़ा घटना पर मेरी टिप्पणी देखें)। हमें शायद ही आश्चर्यचकित होना चाहिए अगर बचे हुए नौ शिष्यों ने मसीह की वापसी पर सवाल उठाया, जैसे कि इस्राएलियों ने मूसा की वापसी पर सवाल उठाया था। जब लोगों ने देखा कि मूसा को पहाड़ से उतरने में बहुत देर हो गई है, तो उन्होंने कहा: यह साथी मूसा जो हमें मिस्र में ले आया, हम नहीं जानते कि उसे क्या हुआ है (निर्गमन ३२:१)।

उसी क्षण, यीशु पतरस, याकूब और यूहन्ना के साथ प्रकट हुए। जैसे ही सभी लोगों ने उसे देखा, वे आश्चर्य से अभिभूत हो गए और उसका स्वागत करने के लिए दौड़े क्योंकि वह अब दान से लेकर बेर्शेबा तक प्रसिद्ध था (मरकुस ९:१५)। वह हमेशा की तरह, अप्रत्याशित रूप से, और सबसे उपयुक्त समय पर प्रश्न का उत्तर देने के लिए आये।

वहां तुरंत शांति छा गई। ईसा मसीह ने बचे हुए नौ शिष्यों से पूछा: आप उनसे किस बारे में बहस कर रहे हैं? लेकिन इससे पहले कि वे जवाब दे पाते, भीड़ में से एक आदमी यीशु के पास आया और उसके सामने घुटने टेककर गिड़गिड़ाने लगा: रब्बी, मेरे बेटे पर दया करो, जिस पर एक राक्षस ने कब्जा कर लिया है जिसने उसकी वाणी छीन ली है। लड़के की हालत दयनीय थी और पिता ने एक व्यक्तिगत आवश्यकता व्यक्त की (En– मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन देखें)। उन्होंने समझाया: जब भी यह उसे पकड़ता है, तो उसे बहुत पीड़ा होती है। यह उसे ज़मीन पर गिरा देता है और वह अक्सर आग या पानी में गिर जाता है। उसके मुँह से झाग निकलने लगता है, वह दाँत पीसने लगता है और कठोर हो जाता है (मती १७:१४-१५; मरकुस ९:१६-१८ए)। यह अत्यंत हिंसक दानव था और एक निराशाजनक मामला प्रतीत होता था।

पिता स्वयं गुरु की तलाश में आये थे, लेकिन उन्हें केवल नौ प्रेरित ही मिले। निस्संदेह उन नौ लोगों को पूरी उम्मीद थी कि वे राक्षस को बाहर निकालने में सक्षम होंगे। क्या यह उनके आदेश का हिस्सा नहीं था (मरकुस ३:१५), और क्या वे पहले से ही इसमें सफल नहीं हुए थे (मरकुस ६:१३)? उन्होंने चमत्कार करने वाले रब्बी को समझाया, “मैंने तुम्हारे शिष्यों से राक्षस को बाहर निकालने के लिए कहा, लेकिन वे उसे ठीक नहीं कर सके” (मती १७:१६; मरकुस ९:१८ बी)। क्या ग़लत हुआ था? उनकी विफलता इस तथ्य के कारण नहीं थी कि यीशु उनके साथ नहीं थे, क्योंकि जब वे पहले सफल हुए थे तो वह उनके साथ नहीं थे। उनके पास अभी भी प्रभु की शक्ति का वादा था, फिर भी वे लड़के को ठीक नहीं कर सके। उनकी असफलता का कारण सरल था। वे अपने पास उपलब्ध बिजली का उपयोग करने में विफल रहे।

प्रेरितों की अविश्वासी नपुंसकता ने न केवल लड़के के पिता को, बल्कि येशुआ को भी दुखी किया। उस व्यक्ति के बजाय प्रेरितों और बड़ी भीड़ से बात करते हुए जिसने अभी-अभी उसका सामना किया था, प्रभु ने शायद स्वयं को उतना ही उत्तर दिया: तुम अविश्वासी और दुष्ट पीढ़ी, यीशु ने उत्तर दिया: मैं कब तक तुम्हारे साथ रहूँगा? मैं कब तक तुम्हारे साथ रहूँगा? यहां गैलीलियन रब्बी हमें अपनी मानवीय भावनाओं और दिव्य आत्मा की गहराई की एक दुर्लभ झलक देते हैं। अनंत काल से स्वर्गदूतों को तुरंत अपनी आज्ञा मानने का आदी होने के कारण, वह एडोनाई के लोगों, इज़राइल, विशेष रूप से उसके प्रेरितों की आध्यात्मिक अंधता पर दुखी था, जिन्हें उसने व्यक्तिगत रूप से चुना था, सिखाया था और अद्वितीय शक्ति और अधिकार के साथ सशक्त बनाया था। इस्राएलियों की सारी पीढ़ी अविश्वासी थी; इस अवसर पर बड़ी भीड़, शिष्यों, और स्वयं-धर्मी टोरा-शिक्षकों का प्रतिनिधित्व किया गया जो प्रभु को फंसाने और बदनाम करने के लिए वहां मौजूद थे यदि वे कर सकते थे।

अगले ही पल मसीह पिता की ओर मुड़े और कहा: अपने बेटे को मेरे पास लाओ। यहां प्रभु और आसुरी शक्तियों के बीच घातक संघर्ष स्पष्ट रूप से देखने को मिलता है। जब लड़का आ रहा था, तब दुष्टात्मा ने यीशु को देखा, और तुरन्त उसे मरोड़कर भूमि पर पटक दिया। वह भूमि पर गिर पड़ा और इधर-उधर लुढ़क गया, उसके मुँह से झाग निकलने लगा (मती १७:१७; मरकुस ९:१९-२०; लूका ९:४१-४२ए)। यह कितना दुखद दृश्य था!

मसीहा ने लड़के के पिता से पूछा: वह कितने समय से ऐसा है? बचपन से ही उन्होंने उत्तर दिया। इसने अक्सर उसे मारने के लिए आग या पानी में फेंक दिया है। जब पिता अपने बेटे को येशुआ के प्रेरितों के पास लाने के लिए घर से निकला, तो उसे स्पष्ट रूप से विश्वास था कि उसका बेटा ठीक हो सकता है। लेकिन अब वह इतना निश्चित नहीं था और आशा से बोला: परन्तु यदि तुम कुछ कर सकते हो, तो हम पर दया करो और हमारी सहायता करो (मरकुस ९:२१-२२)। उन्हें प्रभु की क्षमता पर संदेह नहीं था, बल्कि उनकी इच्छा पर संदेह था। क्या वह अपने शिष्यों से अधिक शक्तिशाली था? वह जल्द ही पता लगा लेगा.

अगर मैं कुछ कर सकूं? यीशु ने तुरंत प्रश्न को पलट दिया। प्रश्न यह नहीं था कि जिस सृष्टिकर्ता ने संसार को अस्तित्व में लाने की बात कही, वह कुछ भी कर सकता है या नहीं। सवाल यह था कि क्या पिता को इतना विश्वास था! जो विश्वास करता है उसके लिए सब कुछ संभव है। मसीह की अस्वीकृति के बाद उनके मंत्रालय में बदलाव के कारण, येशुआ को विश्वास के प्रदर्शन की आवश्यकता थी। लड़के के पिता ने तुरंत कहा: मुझे विश्वास है; मैं विश्वास करना चाहता हूँ। लेकिन उन्होंने माना कि उनका विश्वास पूर्णता से कोसों दूर था। यह अभी भी अविश्वास के साथ मिश्रित था। तो उसने विनती की, कृपया मेरे अविश्वास पर काबू पाने में मेरी मदद करें (मरकुस ९:२३-२४)! पिता के कथन उतने विरोधाभासी नहीं हैं जितने लग सकते हैं क्योंकि हम सभी ने समय-समय पर अपने विश्वास की गहराई के बारे में प्रश्नों का अनुभव किया है।

यीशु ने देखा कि एक भीड़ घटनास्थल की ओर दौड़ रही है। घटनास्थल की ओर भीड़ के दौड़ने का उल्लेख मरकुस ९:१४ को देखते हुए अजीब लगता है, जिसमें कहा गया है कि एक बड़ी भीड़ पहले से ही वहां मौजूद थी। बड़ी भीड़ के जाने का कोई जिक्र नहीं किया गया है इसलिए हमें यह मान लेना चाहिए कि यहां की भीड़ पहली भीड़ के अतिरिक्त है।

एक बार फिर, मसीह की अस्वीकृति के बाद उसके मंत्रालय में बदलाव के कारण, चमत्कारों का उद्देश्य जनता को यह विश्वास दिलाना नहीं था कि वह मसीहा था। इसलिए यीशु ने भीड़ के आने से पहले ही यह चमत्कार कर दिखाया। उस ने गूंगी और बहरी आत्मा को यह कहकर डांटा, कि मैं तुझे आज्ञा देता हूं, उस में से निकल जाओ, और फिर कभी उस में प्रवेश न करना। राक्षस को एहसास हुआ कि उसे बाहर निकाला जा रहा है और उसने लड़के को नष्ट करने का आखिरी प्रयास किया; राक्षस चिल्लाया, उसे ज़ोर से मरोड़ा और उसके पास से बाहर आ गया। उस आदमी का बेटा उसी क्षण ठीक हो गया (मती १७:१८; मरकुस ९:२५-२६ए; लूका ९:४२बी)।

मरकुस के वृत्तांत में पुनरुत्थान की प्रतिध्वनि भी शामिल है। लड़का इतना अधिक लाश जैसा लग रहा था कि कई लोगों को लगा कि वह मर गया है। परन्तु यीशु ने उसका हाथ पकड़कर उसे अपने पैरों पर खड़ा कर दिया, और जैसे ही वह खड़ा हुआ, प्रभु ने लड़के को उसके पिता को वापस दे दिया। और वे सभी परमेश्वर की महानता पर चकित थे (मरकुस ९:२६बी-२७: लूका ९:४३)। इस उपचार को येशुआ के सभी अनुयायियों के लिए उपचार की गारंटी के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। हम ईश्वर की भूमिका नहीं निभा सकते और यह मांग नहीं कर सकते कि वह हमें ठीक करें क्योंकि मसीहा ने स्वयं अपनी बुलाहट को पूरा करने के लिए बहुत दर्द और पीड़ा सहन की। हालाँकि, इस शारीरिक स्थिति और दुष्टात्मा के कब्जे का उपचार इस विशिष्ट मामले में मसीह की शक्ति का एक सुंदर उदाहरण है।

उसके प्रेरित चकित और भ्रमित दोनों रहे होंगे, क्योंकि यीशु के घर के अंदर जाने के बाद, वे अकेले में उसके पास आए और पूछा: हम दुष्टात्मा को क्यों नहीं निकाल सके? ईसा मसीह दो बुनियादी कारण बताते हैं। सबसे पहले, उन्होंने उत्तर दिया: क्योंकि आपके पास बहुत कम विश्वास है। जाहिरा तौर पर उन्होंने उन्हें दी गई शक्ति ले ली थी या यह विश्वास कर लिया था कि यह उनमें निहित है। इसलिए वे अब इसके लिए प्रार्थनापूर्वक परमेश्वर पर निर्भर नहीं रहे, और उनकी विफलता ने उनकी प्रार्थना की कमी को दर्शाया। ध्यान दें कि ये प्रेरित थे जिनमें विश्वास की कमी थी – मनुष्य में नहीं। दूसरा कारण यह था कि उस प्रकार का दुष्टात्मा केवल प्रार्थना और उपवास से ही बाहर आ सकता था (मती १७:१९-२०ए; मरकुस ९:२८-२९ एनकेजेवी)।

जब यीशु ने कहा: इस तरह. . . केवल प्रार्थना से ही बाहर आ सकता है, वह किस प्रकार की बात कर रहा था? यह एक आत्मा थी जिसने लड़के से उसकी वाणी छीन ली थी (मरकुस ९:१७)। दूसरे शब्दों में, यह एक मूक दानव था (देखें Ek– यह राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा ही किया जाता है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)! यीशु ने सत्यापित किया कि मूक दुष्टात्मा को बाहर निकालना बहुत अलग था। फरीसी कई प्रकार के राक्षसों को बाहर निकाल सकते थे, लेकिन मूक राक्षस को नहीं! बाद में, महान श्वेत सिंहासन के फैसले में उनके जैसे लोग कहेंगे: प्रभु, प्रभु, क्या हमने आपके नाम पर राक्षसों को नहीं निकाला (मती ७:२२)? अब तक शिष्यों केवल यीशु के नाम पर राक्षसों को बाहर निकालता था। बारह को उपयोग करने के लिए यही एकमात्र तरीका आवश्यक था। लेकिन एक मूक राक्षस अलग था। वे इसे यूँ ही बाहर नहीं निकाल सकते थे। . . उन्हें इसकी प्रार्थना करनी पड़ी।

अपनी बात पर ज़ोर देने के लिए, यीशु ने राज्य का एक अद्भुत सत्य साझा किया। ईश्वर की कुछ महान शक्ति का अनुभव करने के लिए, किसी व्यक्ति को एक महान आध्यात्मिक दिग्गज होने की आवश्यकता नहीं है। आश्चर्य की बात है, उन्होंने आगे कहा: मैं तुमसे सच कहता हूं, यदि तुम्हारे पास राई के दाने जितना छोटा विश्वास है, तो तुम इस पहाड़ से कह सकते हो, “यहाँ से वहाँ चले जाओ,” और वह चला जाएगा। आपके लिए कुछ भी असंभव नहीं होगा (मती १७:२०बी)। जब भी पर्वत शब्द का प्रयोग प्रतीकात्मक रूप से किया जाता है तो वह सदैव किसी राजा, राज्य या सिंहासन का प्रतीक होता है। जिस राज्य का उन्होंने अभी सामना किया वह शैतान का राज्य था।

यह पाठ आज हमारे लिए उतना ही स्पष्ट होना चाहिए जितना तब उसके प्रेरितों के लिए था। हमारी ओर से थोड़े से विश्वास के साथ भी, परमेश्वर महान कार्य पूरा कर सकते हैं। इस मुठभेड़ के संदर्भ में शिक्षण और भी अधिक प्रभावशाली था, क्योंकि तीन शिष्यों अभी-अभी इज़राइल के सबसे ऊंचे पर्वत, माउंट हर्मन से उतरे थे। आध्यात्मिक आस्था के सबसे छोटे बीज से भी इस पर्वत (प्रतिद्वंद्वी का साम्राज्य) को संभावित रूप से हिलाया जा सकता है।

येशुआ ने इस बात पर जोर देकर संभावनाओं का विस्तार किया कि जिनके पास ऐसा विश्वास है उनके लिए कुछ भी असंभव नहीं होगा। हालाँकि, एक बार फिर, हमें किसी परिच्छेद में संपूर्ण बाइबल के संदर्भ में दी गई अनुमति से अधिक व्याख्या करने से बचना चाहिए। यह कथन स्वयं ईश्वर के आदेश पर अपने मूर्खतापूर्ण विचारों को थोपने का लाइसेंस नहीं है। एक अन्य संदर्भ में यीशु ने कहा: तुम मुझसे मेरे नाम पर कुछ भी मांग सकते हो, और मैं उसे करूंगा (यूहन्ना १४:१४)। यह हमारी अपनी इच्छाओं के लिए एक खाली चेक नहीं है, लेकिन उत्तर आएंगे, यह मानते हुए कि हम इसे परमेश्वर की इच्छा के अनुसार मांगते हैं – जैसा कि यीशु ने स्वयं हमारे लिए आदर्श बनाया जब उन्होंने प्रार्थना की: पिता, यदि आप इच्छुक हैं, तो इस कप को मेरे पास से हटा दें; तौभी मेरी नहीं, परन्तु तेरी ही इच्छा पूरी हो (लूका २२:४२ एन ए एस बी )। फिर भी, सरसों के बीज का वादा सुंदर और अद्भुत है क्योंकि यह हमें सिखाता है कि अगर हम मसीहा की शक्ति पर भरोसा करते हैं और अपने जीवन में उसकी इच्छा के प्रति समर्पण करते हैं तो अविश्वसनीय चीजें संभव हैं। यहां हमारे लिए दो सबक हैं:

सबसे पहले, यीशु न केवल क्रूस का सामना करने के लिए तैयार थे, वह आम लोगों की सामान्य समस्याओं का सामना करने के लिए भी तैयार थे। यह मानव स्वभाव की विशेषता है कि हम अपने जीवन में बड़े संकट के क्षणों का सम्मान और सम्मान के साथ सामना कर सकते हैं, लेकिन हम रोजमर्रा की जिंदगी की नियमित मांगों को हमें परेशान करने, विचलित करने और परेशान करने की अनुमति देते हैं। हम एक निश्चित वीरता के साथ जीवन के विनाशकारी आघातों का सामना कर सकते हैं, लेकिन हम छोटी-छोटी चुभन को हमें परेशान करने की अनुमति देते हैं। हममें से कई लोग अपने परिवार में बड़ी क्षति का सामना शांति से कर सकते हैं और फिर भी अगर किसी रेस्तरां में हमारी सेवा खराब हो या बस देर से हो तो अपना आपा खो देते हैं। यीशु के बारे में आश्चर्यजनक बात यह थी कि वह शांति से क्रूस का सामना कर सकते थे, और साथ ही जीवन की दिन-प्रतिदिन की आपात स्थितियों से भी शांति से निपट सकते थे। लेकिन उन्होंने परमेश्वर को शीशे के पीछे नहीं रखा, हममें से कई लोगों की तरह सिर्फ आपात स्थितियों के लिए आरक्षित रखा। नहीं, वह परमपिता परमेश्वर के साथ जीवन के दैनिक पथों पर चला।

दूसरा, मसीहा दुनिया को बचाने के लिए दुनिया में आया, और फिर भी, वह एक व्यक्ति की मदद करने के लिए अपना पूरा और अविभाजित ध्यान दे सकता था। एकल, व्यक्तिगत, अप्रिय पापियों से प्रेम करने की तुलना में पूरी दुनिया के लिए प्रेम के सुसमाचार का प्रचार करना बहुत आसान है। व्यापक मानवीय कारणों के प्रति स्नेह से भर जाना आसान है, और किसी जरूरतमंद व्यक्ति की मदद न करने का कोई बहाना ढूंढना भी उतना ही आसान है। येशुआ के पास खुद को हर उस व्यक्ति को पूरी तरह से समर्पित करने की क्षमता थी जिसके साथ वह उस समय हुआ था।887

क्या आपके जीवन में कोई बोझ है? क्या आपका कोई बच्चा आध्यात्मिक रूप से बीमार है? शारीरिक रूप से बीमार जीवनसाथी? भावनात्मक रूप से बीमार दोस्त? क्या आपको आर्थिक समस्या है? क्या इस जीवन की परीक्षाएँ कभी-कभी इतनी भारी लगती हैं कि आपको पता ही नहीं चलता कि आप किसी और दिन जा सकते हैं या नहीं? आपके जीवन में चाहे जो भी समस्याएँ हों, आप यीशु को यह कहते हुए सुन सकते हैं: अपना [बोझ] मेरे पास लाओ।

एलिय्याह पहले ही आ चुका है, और उन्होंने उसे नहीं पहचाना
मत्ती १७:९-१३; मरकुस ९:९-१३; लूका ९:३६b

खोदाई: मसीह प्रेरितों को चुप क्यों कराते हैं? परिवर्तन की खबर इस्राएल राष्ट्र को कब बताई जाएगी? यीशु गवाह के रूप में किसे आमंत्रित करते हैं? केवल तीन ही क्यों? ये तीन क्यों? आज के यहूदी अभी भी दो मसीहा पर विश्वास क्यों करते हैं? शिष्यों ने युहन्ना बप्तिस्म देनेवाला के बारे में क्या सीखते हैं? यीशु के बारे में?

चिंतन: एक पीड़ित मसीहा की तस्वीर एक विश्वासी के जीवन के बारे में आपके दृष्टिकोण को कैसे आकार देती है? जब येशुआ को सुनने की बात आती है, तो अभी आप सुनने में कितने कठिन हैं? क्या आपके जीवन, आपके परिवार, आपके कार्य वातावरण, आपके पड़ोस में लोग जानते हैं कि आप विश्वासी हैं? या क्या आप यह बात अपने तक ही सीमित रखते हैं और किसी को नहीं बताते? क्यों या क्यों नहीं?

यह एक और गर्मी के दिन की शुरुआती सुबह थी जब मास्टर और उनके प्रेरितों ने एक बार फिर मैदान की ओर अपने कदम बढ़ाए। उन्होंने उसकी महिमा देखी थी, जिसे अन्य यहूदी नहीं देख सकते थे, और उन्होंने तानाख में नई अंतर्दृष्टि प्राप्त की थी। उनके पास नई अंतर्दृष्टि थी जैसी उनके पास पहले कभी नहीं थी, जो उनकी आत्मा के लिए उस सुबह की हवा की तरह थी जिसे उन्होंने उस पहाड़ पर सांस ली थी। हर चीज़ मसीह की ओर इशारा करती थी और उसकी मृत्यु की बात करती थी। शायद उस सुबह, पिछली रात से बेहतर, उन्होंने कुछ बेहतर देखा जो उनके सामने था।

यह स्वाभाविक ही होगा कि उनके विचार भी उनके साथी साथी, जिन्हें उन्होंने नीचे घाटी में छोड़ दिया था, की ओर भटकें। उन्हें कितना कुछ बताना था, यह अद्भुत समाचार सुनकर वे कितने प्रसन्न होंगे! उस एक रात ने बहुत सारे सवालों के जवाब दे दिए, खासकर येरुशलायिम में उनकी अस्वीकृति और हिंसक मौत के बारे में। इससे तीन विशिष्ट प्रेरितों के लिए भयानक अंधकार में स्वर्गीय प्रकाश भर जाना चाहिए था: फिलिप, जिन्हें अपनी भौतिकवादी, व्यावहारिक, सामान्य ज्ञान संबंधी चिंताओं को अलग रखना और विश्वास की अलौकिक क्षमता को पकड़ना सीखना था; थॉमस, जो विश्वास करने के लिए सबूत चाहता था; और यहूदा, जिसकी यहूदी मसीहा की तीव्र इच्छा रोमनों को उखाड़ फेंकेगी और उसे मसीहाई साम्राज्य में शक्ति और प्रभाव की स्थिति में डाल देगी, उसने पहले ही अपनी आत्मा को भस्म करना शुरू कर दिया था। फिलेप्पुस के हर प्रश्न, थॉमस के हर संदेह और की हर राष्ट्रवादी इच्छा का उत्तर पतरस, याकूब और युहन्ना को जो कहना था, उससे दिया जाएगा।

लेकिन ऐसा नहीं होना था. इसे जाहिर नहीं किया जाना था। जाहिर है, इसकी जानकारी अन्य प्रेरितों को भी नहीं दी जानी थी। ऐसा लगता है कि यीशु ने सोचा कि यदि वे इसे देखने के योग्य नहीं हैं, तो वे इसे सुनने के लिए भी तैयार नहीं हैं! ये पक्षपात का मामला नहीं था। ऐसा इसलिए नहीं था क्योंकि पतरस, याकूब और युहन्ना को बेहतर प्यार किया गया था, बल्कि इसलिए कि वे बेहतर तैयार थे – अधिक पूरी तरह से ग्रहणशील, अधिक आसानी से स्वीकार करने वाले, अधिक पूरी तरह से आत्म-समर्पण करने वाले।

मसीह की अस्वीकृति के बाद राष्ट्र के प्रति चुप्पी की नई नीति को ध्यान में रखते हुए (En– मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन देखें), यीशु ने उन्हें चेतावनी दी कि वे हर्मन पर्वत पर जो कुछ उन्होंने देखा था उसके बारे में किसी को न बताएं। परिवर्तन के बाद जब वे पहाड़ से नीचे आ रहे थे, यीशु ने उन्हें निर्देश दिया: जो कुछ तुमने देखा है उसे किसी को मत बताना। हां, येशुआ ही एक था, लेकिन यह आने वाले राज्य के संबंध में यहोवा के समय का मामला होगा। रूपान्तरण की सच्चाई को आम जनता के सामने प्रकट करने का उचित समय होगा, और वह समय मनुष्य के पुत्र को मृतकों में से जीवित किये जाने के बाद होगा (मती १७:९; मरकुस ९:९)।

यह अपमान की घाटी में मसीह का पहला कदम था और यह एक परीक्षा थी। क्या उन्होंने हेर्मोन पर्वत पर दर्शन की आध्यात्मिक शिक्षा को समझा था? ख़ैर, उनकी आज्ञाकारिता इसका प्रमाण होगी। लेकिन इससे भी अधिक, उनकी अधीनता इतनी दूरगामी थी कि उन्होंने अपने स्वामी से एक नए और प्रतीत होता है कि पहले सुने गए किसी भी रहस्य से भी बड़े रहस्य के बारे में सवाल करने की हिम्मत नहीं की: मनुष्य के पुत्र के मृतकों में से जीवित होने का अर्थ। परन्तु अन्य प्रेरितों की तुलना में बेहतर तैयार होने के बावजूद, वे अभी भी अज्ञानी थे। अक्सर हम गलती करते हैं जब हम इन लोगों को केवल प्रेरित के रूप में सोचते हैं, शिष्यों के रूप में नहीं; हमारे शिक्षकों के रूप में, उनके शिक्षार्थियों के रूप में नहीं, उनकी सभी मानवीय असफलताओं और पाप स्वभाव के साथ।

इतना ही नहीं, ५,००० लोगों को खाना खिलाने के बाद, यीशु को इस बात का दुख था कि लोग उन्हें अपनी तरह का राजा बनाना चाहते थे ताकि वे अपने तात्कालिक स्वार्थी और सांसारिक अपेक्षाओं को पूरा कर सकें (Fo– यीशु ने एक राजनीतिक मसीहा के विचार को अस्वीकार कर दिया) । परन्तु जब वे सुनेंगे कि मनुष्य का पुत्र मृतकों में से जीवित हो गया है, तो मसीहा के दो मिशनों की पूरी तस्वीर स्पष्ट रूप से समझ में आ जाएगी। सबसे पहले, मेशियाच बेन जोसेफ को पूरी दुनिया की मुक्ति के लिए कष्ट सहना होगा (निर्गमन Bz– पाप मुक्ति पर मेरी टिप्पणी देखें), और दूसरी बात, केवल तभी मेशियाच बेन डेविड यहोवा के मसीहा साम्राज्य के साथ आएंगे (Mv– दो मसीहा की यहूदी अवधारणा देखें) । रूढ़िवादी यहूदी आज भी दो मसीहा की इस अवधारणा में विश्वास करते हैं।

आगे हम बप्तिजक युहन्ना और एलिय्याह भाबिसत्बकता के बीच संबंध के बारे में जो कुछ भी सीखा है उसे अंतिम रूप देने जा रहे हैं। इस बिंदु तक हमने तीन बातें सीखी हैं। सबसे पहले, जब युहन्ना से पूछा गया कि क्या वह एलिय्याह भविष्यवक्ता है, तो उसने कहा, “नहीं, मैं नहीं हूं (यूहन्ना १:२१)। हालाँकि, दूसरी बात, यूहन्ना एलिय्याह की आत्मा और शक्ति में आया था (लूका १:१७)। और तीसरा, यदि इस्राएल के लोगों और महासभा ने मसीहा राज्य की पेशकश स्वीकार कर ली होती, तो युहन्ना ने सभी चीजों को पुनर्स्थापित करने के लिए एलिय्याह के कार्य को पूरा कर दिया होता। हालाँकि, चूँकि मसीहा और उसके प्रस्ताव दोनों को अस्वीकार कर दिया गया था, युहन्ना ने एलिय्याह के कार्य को पूरा नहीं किया। परिणामस्वरूप, एलिय्याह को भविष्यवाणी को पूरा करने के लिए स्वयं वापस आना होगा (प्रकाशितवाक्य Bw– एलिय्याह की वापसी पर मेरी टिप्पणी देखें)।

एलिय्याह को हेर्मोन पर्वत पर देखने के बाद उनका भ्रम एक और प्रश्न की ओर ले गया। प्रेरितों ने उससे पूछा, “तो फिर टोरा-शिक्षक ऐसा क्यों कहते हैं कि एलिय्याह को पहले आना होगा” (मत्ती १७:१०; मरकुस ९:११)? उनकी शिक्षा केवल रब्बी परंपरा पर आधारित नहीं थी बल्कि धर्मशास्त्रीय शिक्षा पर आधारित थी। मलाकी ४:५-६ का वादा था कि एलिय्याह प्रथम आगमन से पहले आएगा। और मलाकी ने प्रथम आगमन से पहले आने वाले एक अज्ञात अग्रदूत के बारे में बताया। “देखना! मैं अपने दूत को मेरे सामने मार्ग साफ़ करने के लिये भेज रहा हूँ; और प्रभु, जिसे तुम ढूंढ़ते हो, वह अचानक अपने मन्दिर में आएगा। हाँ, वाचा का दूत, जिससे तुम इतना प्रसन्न होते हो – देखो! वह यहाँ आता है,” स्वर्ग की देवदूत सेनाओं के प्रभु कहते हैं (मलाकी ३:१)। दो आने का प्रोग्राम उन्हें समझ नहीं आया.

यीशु ने टोरा-शिक्षकों की शिक्षा की पुष्टि की क्योंकि उन्होंने पवित्रशास्त्र लिखा (यूहन्ना १:१-१४)। यीशु ने उत्तर दिया: निश्चित रूप से, एलिय्याह पहले आएगा, और सभी चीजों को पुनर्स्थापित करेगा (मती १७:११; मरकुस ९:१२बी)। यह इस तथ्य का एक और स्पष्ट संकेत था कि यीशु को टोरा से कभी कोई समस्या नहीं थी। उन्होंने केवल मौखिक ब्यबस्था पर आपत्ति जताई (देखें Ei – मौखिक ब्यबस्था) क्योंकि यह केवल पुरुषों की परंपराएं थीं (मरकुस ७:८)। इसलिए, उसका इससे कोई लेना-देना नहीं होगा।’

हालाँकि, उनके प्रश्न का मुद्दा यह था कि, यदि एलिय्याह प्रथम आगमन से पहले आया और उसने पुनर्स्थापना का कार्य किया, तो क्या इसका मतलब यह होगा कि मसीहा के कष्टों की भविष्यवाणियाँ पूरी नहीं होंगी? फिर एक अच्छा रब्बी होने के नाते, यीशु ने सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न पूछा। फिर यह क्यों लिखा है कि मनुष्य के पुत्र को बहुत कष्ट सहना होगा और अस्वीकार किया जाना चाहिए (मरकुस ९:१२बी)? ये था आदेश पहले आगमन पर मसीह को बहुत कष्ट सहना पड़ेगा, फिर एलिय्याह सभी चीजों को पुनर्स्थापित करने के लिए आएगा, फिर वह दूसरे आगमन के बाद अपना मसीहा साम्राज्य स्थापित करेगा।

परन्तु मैं तुम से कहता हूं, ऐसा प्रतीत होता है, कि एलिय्याह पहले ही आ चुका है, और उन्होंने उसे नहीं पहचाना, परन्तु उसके साथ जो चाहा, वैसा किया, जैसा उसके विषय में लिखा है (मत्ती १७:१२ए; मरकुस ९:१३ए)। मलाकी ने दो अग्रदूतों का वादा किया – केवल एक ही नहीं: एक अनाम प्रथम आगमन से पहले, या युहन्ना बप्तिस्म देनेवाला, और एक नामित व्यक्ति दूसरे आगमन, या एलिय्याह से पहले। तो युहन्ना एलिय्याह का एक प्रकार था क्योंकि वह प्रथम आगमन का अग्रदूत था। इस अर्थ में, एलिय्याह पहले ही आ चुका था क्योंकि युहन्ना उसका एक प्रकार था, या उसका पूर्वाभास था। इसके अलावा, युहन्ना एलिय्याह की आत्मा और शक्ति में आया था।

फिर भी उन्होंने यूहन्ना को मार डाला, और उसी प्रकार मनुष्य के पुत्र को भी उनके हाथों कष्ट सहना पड़ा (मत्ती १७:१२बी; मरकुस ९:१३बी)। यीशु अपने अनुयायियों की सभी पूर्वकल्पित धारणाओं और विचारों को पलट रहा था। उन्होंने एलिय्याह के उद्भव, मसीहा के आगमन, समय के साथ अडोनाई के विनाश और स्वर्ग की विनाशकारी जीत की तलाश की, जिसे उन्होंने इज़राइल की विजय के साथ पहचाना। येशुआ उन्हें यह देखने के लिए मजबूर करने की कोशिश कर रहा था कि वास्तव में हेराल्ड को क्रूरता से मार डाला गया था और मसीहा को क्रूस पर समाप्त होना चाहिए। लेकिन वे अभी भी नहीं समझ पाए, और समझने में उनकी विफलता उस कारण से थी जो हमेशा लोगों को समझने में असफल बनाती है – वे अपने रास्ते पर अड़े रहे और प्रभु के रास्ते को देखने से इनकार कर दिया। उन्होंने चीज़ों की कामना वैसे ही की जैसे वे चाहते थे, न कि उस तरह जैसे प्रभु ने उन्हें ठहराया था। याद रखें, जो दूत के साथ होगा वही राजा के साथ भी होगा।

आज भी, कई यहूदी सवाल करते हैं कि येशुआ सच्चा मसीहा कैसे हो सकता है, अगर उसने स्पष्ट रूप से मसीहा साम्राज्य की स्थापना नहीं की है। लेकिन मेशियाच बेन डेविड के मिशन की पूर्ति तभी साकार होगी जब इज़राइल का नेतृत्व उन्हें उन पर शासन करने के लिए वापस आमंत्रित करेगा (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य ईवि – यीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार)।

तल्मूड में एक मर्मस्पर्शी कहानी है जो इस विश्वास को दोहराती है क्योंकि कहा जाता है कि रब्बी जोशुआ बेन लेवी मसीहा की खोज कर रहे थे। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है, उसकी मुलाकात एलिय्याह से होती है जो रब्बी को मेशियाच के पास ले जाता है जो कुछ कोढ़ी लोगों के बीच सेवा कर रहा है। जैसे ही वे एक-दूसरे का अभिवादन करते हैं, रब्बी जोशुआ सबसे महत्वपूर्ण सवाल पूछता है: “आप कब आएंगे, मास्टर?” उसने पूछा। “आज,” मसीहा का उत्तर था। एलिय्याह के पास लौटने पर एलिय्याह ने पूछा, “उसने तुझ से क्या कहा?” “उसने मुझसे झूठी बातें कीं,” वह फिर बोला, “यह कहते हुए कि वह आज आएगा, लेकिन वह नहीं आया।” एलिय्याह ने रब्बी जोशुआ को उत्तर दिया, “उसने तुमसे यही कहा था: आज, यदि तुम उसकी आवाज सुनोगे, तो वह आएगा (भजन संहिता ९५:७, ट्रैक्टेट सैन्हेड्रिन ९८ए में)।

इस बीच, येशु वास्तव में पीड़ित मसीहा से संबंधित सभी वादों को पूरा करेगा जैसा कि वर्णित है (यशायाह ५३)। तब प्रेरितों को समझ आया कि वह उनसे युहन्ना द बैपटिस्ट के बारे में बात कर रहा था। उन्होंने मामले को अपने तक ही सीमित रखा, चर्चा करते हुए कि “मृतकों में से जी उठने” का क्या मतलब है, और उस समय किसी को नहीं बताया कि उन्होंने क्या देखा था (मती १७:१३; मरकुस ९:१०; लूका ९:३६बी)। जैसे-जैसे वे धीरे-धीरे यरूशलेम की ओर बढ़ रहे थे, मसीह का मंत्रालय शिष्यों के लिए अधिक से अधिक फोकस में आ रहा था।

यीशु ने पतरस, याकूब और यूहन्ना को ले लियाएक ऊँचे पर्वत पर जहाँ उनका रूपान्तरण हुआ था
मत्ती १७:१-८; मरकुस ९:२-८; लूका ९:२८-३६ए

खोदाई: छह दिन हो गए थे जब पतरस ने घोषणा की थी कि येशुआ मेशियाक, जीवित परमेश्वर का पुत्र था। आगे क्या होगा उसके लिए वह संदर्भ क्यों महत्वपूर्ण है? रूपांतरित होने का क्या मतलब है? मूसा और एलिय्याह की उपस्थिति का क्या महत्व है? आवाज़ का? अपनी सेवकाई के इस चरण में यीशु के लिए यह क्यों महत्वपूर्ण होगा?

चिंतन: आपको कैसे एहसास हुआ कि प्रभु हमारे सभी उद्धारकर्ताओं में से एक हैं और अन्य सभी में से एक हैं जिनकी आपको बात सुननी चाहिए? आपके लिए कौन सा स्थान रूप-परिवर्तन पर्वत के समान है – जहाँ आपने एक विशेष तरीके से मसीह की महिमा का थोड़ा सा अंश समझा है? क्या हुआ? परमेश्वर ने तुम से क्या कहा, यह मेरा पुत्र है, जिस से मैं प्रेम रखता हूं; उससे मैं बहुत प्रसन्न हूँ?

यह मसीह की अपनी शिक्षाओं का उच्च बिंदु है, और मेशियाच के सच्चे अनुयायियों के लिए एक प्रोत्साहन प्रदान करता है। यह भविष्य के गौरव की एक झलक पेश करता है जो यरूशलेम में मृत्यु के साथ उनकी आगामी नियुक्ति की पीड़ा के बाद होगा।

यह कोई संयोग नहीं है कि अध्याय १७ छह दिनों के बाद प्रासंगिक कथन के साथ शुरू होता है, इसलिए, दोनों अध्यायों को एक साथ जोड़ता है। बारह के आंतरिक चक्र के लिए प्रकट राज्य का वादा वास्तव में अगले छह दिनों में पूरा हो जाएगा। उस समय यीशु ने पतरस, याकूब और याकूब के भाई यूहन्ना को अपने साथ लिया, और उन्हें प्रार्थना करने के लिए एक ऊँचे पहाड़ पर ले गया, जहाँ वे बिल्कुल अकेले थे (मत्तीयाहु १७:१; मरकुस ९:२ए)। लूका का कहना है कि यह लगभग आठ दिन का था (लूका ९:२८)। यहां कोई विरोधाभास नहीं है, क्योंकि मती और मरकुस पतरस के कबूलनामे और रूपान्तरण के बीच के दिनों की गिनती कर रहे थे, जबकि लूका केफा के कबूलनामे के पहले दिन और आठवें दिन से गिनती कर रहा था जिस दिन रूपान्तरण हुआ था। भूगोल और कैसरिया फिलिप्पी से निकटता के आधार पर, वह ऊँचा पर्वत कोई और नहीं बल्कि विशाल, बर्फीला माउंट हर्मन हो सकता है।

यदि आप आज इज़राइल जाते हैं, तो वे आपको माउंट हर्मन के दक्षिण में माउंट ताबोर नामक एक अन्य पर्वत पर ले जाएंगे, जहां ट्रांसफ़िगरेशन चर्च बनाया गया है। यह रूपान्तरण का कैथोलिक दृश्य है। लेकिन यह लगभग ४५ मील दूर है। और इसके अलावा, माउंट ताबोर इतना एकांत स्थान नहीं था। यह हमेशा अच्छी तरह से किलेबंद था क्योंकि यह यिज्रेल की घाटी के सात प्रमुख प्रवेश द्वारों में से एक था।

जैसे ही चारों पहाड़ पर चढ़े, छोटा समूह बीच-बीच में आराम करने के लिए रुका। अपने ही विचारों में डूबे हुए, वे गलील प्रांत को देख सकते थे, जिसमें कई कस्बे और गाँव थे। प्रत्येक व्यक्ति को संभवतः गैलीलियन अभियान के व्यस्त सप्ताहों और वापसी के दुखद समय के अपने अनुभव याद थे, जब उन्हें उनके दुश्मनों द्वारा सताया गया था और भगा दिया गया था। या हो सकता है कि वे दूर तक नज़र डालें और दाऊद के शहर को देखें, जहाँ यीशु ने कहा था कि उसे जल्द ही कष्ट सहना होगा और मरना होगा।

उस दिन पहाड़ पर चढ़ने के बाद, सब्बाथ-सूरज ढलना शुरू हो गया था और गर्मियों की हवा में एक सुखद ठंडक घुल गई थी क्योंकि प्रभु और तीन प्रेरितों ने अपनी चढ़ाई पूरी कर ली थी। भूमि के सभी हिस्सों से, यरूशलेम और टायर तक, देखने में एक बड़ी वस्तु बर्फ से ढका माउंट हर्मन था। गलील का सागर पास की पहाड़ियों के बीच हल्के हरे-पीले रंग से जगमगा रहा था। कुछ ही मिनटों में स्पष्टता समाप्त हो गई, और उनके सामने एक पीला, स्टील रंग का शेड नीचे खींच लिया गया। यह एक लंबे पिरामिड की छाया की तरह था जो माउंट हर्मन के पूर्वी तल तक फिसलती हुई बड़े मैदान में रेंगती हुई चली गई थी। दमिश्क को उसने निगल लिया। अंत में, छाया का नुकीला सिरा आकाश के सामने स्पष्ट रूप से खड़ा हो गया – सूर्यास्त की लालिमा के सामने फीके रंग का एक सांवला शंकु। यह पहाड़ की ही छाया थी, जो मैदान में सत्तर मील तक फैली हुई थी।

घने बादलों के बीच सूरज के आकार में अजीब परिवर्तन हुए, आख़िरकार वह समुद्र में जा गिरा और लाल चिंगारी की तरह बुझ गया। और ऊपर, तारों से भरा मेजबान आकाश में एक गवाह के रूप में एक-एक करके बाहर आया (मेरी टिप्पणी देखें उत्पत्ति Lw– सितारों का गवाह)। हम ठीक से नहीं जानते कि उन्होंने कौन सा रास्ता अपनाया, लेकिन जब वे सब्त की ठंडी शाम को शिखर पर पहुंचे, तो बर्फ की खुशबू – जिसके लिए गर्मी की गर्मी में सूखी जीभ तरसती थी – ने उन्हें तरोताजा कर दिया होगा। और अब चंद्रमा चकाचौंध भव्यता में बाहर खड़ा था। इसने पहाड़ पर लंबी छाया डाली और बर्फ के चौड़े टुकड़ों को रोशन कर दिया, जिससे उनकी चमक झलक रही थी।

और वह प्रार्थना कर रहा था (लूका ९:२९ए)। विवरण जाने बिना, यीशु के पास प्रार्थना करने के लिए बहुत कुछ था। इसमें कोई संदेह नहीं कि उसने अपने प्रेरितों के साथ प्रार्थना की और उसने उनके लिए प्रार्थना की, जैसे एलीशा ने अपने नौकर के लिए प्रार्थना की थी जब सीरियाई घुड़सवारों ने दोतान शहर को घेर लिया था – ताकि उसकी आंखें खुल जाएं ताकि वह घोड़ों और आग के रथों से भरी पहाड़ियों को देख सके। उनके चारों ओर, उनके विरोधियों से कहीं अधिक उनके साथ हैं (दूसरा राजा ६:८-२३)। इस प्रकार मसीह ने अपने तीन शिष्यों के लिए प्रार्थना की ताकि वे अपनी आध्यात्मिक आँखों से देख सकें और वास्तविकता को समझ सकें कि वह वास्तव में कौन था।

लेकिन पतरस और उसके साथी बहुत नींद में थे, और गेथसमेन के बगीचे की तरह (मत्तीयाहु २६:४०-४५), तीनों प्रेरितों ने प्रार्थना करना शुरू कर दिया, लेकिन सीखे जाने वाले पाठ की विशालता के बावजूद जाग नहीं सके। समुद्र तल से ९,००० फीट की ऊँचाई पर चढ़ाई कठिन थी, और पहाड़ की हवा पतली थी। एक बार जब वे रुके, तो थकावट आ गई होगी और परिणामस्वरूप, उन्हें झपकी आ गई।

जब यीशु प्रार्थना कर रहे थे तो उनके चेहरे का रूप बदल गया और सूर्य की तरह चमकने लगा। यह माउंट सिनाई पर मोशे के अनुभव के समान है (मेरी टिप्पणी देखें निर्गमन पर Hd – मूसा का दीप्तिमान चेहरा)। अंतर यह था कि मूसा के चेहरे की चमक एक प्रतिबिंब थी, जैसे चंद्रमा की चमक सूरज का प्रतिबिंब थी। इस मामले में मसीहा शचीना की महिमा है (मेरी टिप्पणी देखें यशायाह पर Ju– प्रभु की महिमा आप पर उगती है)। परिणामस्वरूप, उसके चेहरे की चमक मूसा के चेहरे से कहीं अधिक थी। मसीह की छिपी हुई महिमा का अनावरण किया गया। और जब तीनों प्रेरित पूरी तरह जाग गए, तो उन्होंने उसकी महिमा देखी (मती १७:२बी; लूका ९:२९बी-३२ए)। निम्नलिखित घटनाओं में, तीन शक्तिशाली प्रमाण थे कि येशुआ वास्तव में वादा किया गया मेशियाक था।

सबसे पहले, पुत्र का परिवर्तन हुआ। वहाँ उनके सामने उसका रूपान्तर हुआ (मत्तीयाहु १७:२ए; मरकुस ९:२बी)। ट्रांसफ़िगर शब्द का अर्थ है कि कायापलट हुआ। इसने मसीह को एक बाहरी अभिव्यक्ति दी जो वास्तव में उनके आंतरिक चरित्र को प्रतिबिंबित करती है। यीशु सामान्य मानव रूप में तीस वर्षों से अधिक समय से रह रहे थे, लेकिन अब उन्हें आंशिक रूप से यहोवा की चमकदार महिमा में देखा गया था (इब्रानियों १:१-३)। स्वयं के भीतर से, एक तरह से जो पूर्ण विवरण को नकारता है, पूर्ण व्याख्या की तो बात ही छोड़िए, येशुआ की दिव्य महिमा पतरस, याकूब और युहन्ना के सामने देखी गई थी।

वे जो देख रहे थे वह वह महिमा थी जो प्रभु को मसीहा के राज्य में मिलेगी जिसका वादा पिछले खंड में किया गया था (Ga– यदि कोई मनुष्य के पुत्र से शर्मिंदा है, तो जब वह आएगा तब वह उनसे शर्मिंदा होगा)। यह उनके भविष्य में आने वाले गौरव का एक शानदार पूर्वावलोकन और गारंटी थी। पटमोस पर अपने दर्शन में, योचनान ने लौटते हुए मसीहा को मनुष्य के पुत्र के रूप में देखा, जो उसके पैरों तक पहुंचने वाले वस्त्र पहने हुए था और उसकी छाती के चारों ओर एक सुनहरा पट्टा था। उसके सिर के बाल ऊन के समान श्वेत, बर्फ के समान श्वेत थे, और उसकी आँखें धधकती आग के समान थीं। उसके पाँव भट्टी में चमकते हुए पीतल के समान थे, और उसकी आवाज़ तेज जल के शब्द के समान थी। उसके दाहिने हाथ में सात तारे थे, और उसके मुँह से एक तेज़, दोधारी तलवार निकल रही थी। उसका मुख सूर्य के समान अपनी सारी चमक में चमक रहा था (प्रकाशितवाक्य १:१३-१६)।

और उसके कपड़े बिजली की चमक के समान चमकदार सफेद हो गए, दुनिया में कोई भी उन्हें ब्लीच नहीं कर सकता था (मती १७:२ सी; मरकुस ९:३; लूका ९:२९ सी) से भी ज्यादा सफेद। यहाँ मसीह के ईश्वरत्व की सबसे बड़ी पुष्टि थी। किसी भी अन्य अवसर से अधिक, यहाँ, यीशु ने अपनी असली पहचान, परमेश्वर के पुत्र, को प्रकट किया। तानाख की शेचिना महिमा की तरह, यहां परमेश्वर ने स्वयं को मानव आंखों के सामने प्रकाश के रूप में इतना चमकदार और जबरदस्त रूप में चित्रित किया कि इसे मुश्किल से ही झेला जा सका। रात के अँधेरे में प्रकाश का विरोधाभास वस्तुतः चकाचौंध करने वाला रहा होगा।

दूसरा, भविष्यवक्ताओं की गवाही थी। तभी प्रेरितों के सामने दो व्यक्ति प्रकट हुए जो शानदार वैभव में प्रभु के साथ खड़े थे। उन्हें अचानक एहसास हुआ कि मूसा और एलिय्याह यीशु के साथ बात कर रहे थे (मत्तीयाहू १७:३; मरकुस ९:४; लूका ९:३० और ९:३२बी)। औसत यहूदी के लिए, इज़राइल के ये दो नेता तानाख के पूरे इतिहास का प्रतिनिधित्व करेंगे। मूसा ने तोराह का प्रतिनिधित्व किया और एलिय्याह ने भाबिसत्बकता का प्रतिनिधित्व किया। किसी अन्य की तरह, वे मसीहा की दिव्य महिमा और महिमा की मानवीय गवाही दे सकते थे। उनकी एक साथ उपस्थिति से, ऐसा लगता था मानो वे कह रहे हों, “यह वही है जिसकी हमने गवाही दी थी, वही है जिसकी शक्ति में हमने सेवा की थी, और वही है जिसमें हमने जो कुछ भी कहा और किया उसका अर्थ था। हमने जो कुछ भी कहा, पूरा किया, और आशा की वह सब उसमें पूरा हो गया है, और केवल इतना ही नहीं, बल्कि उसकी दिव्य योजना तय समय पर है।’

चूँकि एलिय्याह ने कभी मृत्यु का स्वाद नहीं चखा, बल्कि उसे अग्नि के रथ पर स्वर्ग तक उठा लिया गया, इसलिए वह यहूदी परंपरा में एक विशेष स्थान रखता है। एक उदाहरण रब्बी साहित्य में पाया जाता है जहां अक्सर एक अनसुलझी धार्मिक समस्या होती है। ऐसे मामलों में, टेकू शब्द का प्रयोग किया जाता है, जिसका अर्थ है कि यह अनसुलझा है। कुछ लोगों के अनुसार, टेकु हिब्रू में एक संक्षिप्त नाम से लिया गया है जिसका अनुवाद है: तिश्बी सभी कठिनाइयों और प्रश्नों का समाधान करेगा। तिशबी एलिय्याह तिशबाइट से आता है (प्रथम राजा १७:१)। राशी द्वारा अपने न्यायाधीशों २०:४५ मिडराश में एक मूल टिप्पणी है कि वहां वर्णित गृह युद्ध के बाद, जिसमें बेंजामिन की अधिकांश जनजाति का सफाया हो गया था, जनजाति के लगभग एक सौ सदस्य रोम और जर्मनी की भूमि पर भाग गए। जो लोग एलिय्याह (या उसके पूर्वजों) सहित पीछे रह गए, उन्हें तोशविम, या भूमि के निवासी कहा जाने लगा। इस प्रकार, जब यहूदी धर्म की अनसुलझी समस्याओं पर चर्चा की जाती है, तो यह माना जाता है कि तिश्बी, या जो लोग भूमि में रहते हैं, वे सभी कठिनाइयों और प्रश्नों का समाधान करेंगे। साथ ही परंपरा एक विशेष आशा की बात करती है कि एलिय्याह राजा मसीहा के आगमन की घोषणा करने के लिए फिर से प्रकट होगा (प्रकाशितवाक्य बीडब्ल्यू पर मेरी टिप्पणी देखें – देखें, मैं प्रभु के आने से पहले आपको भाबिसत्बकता एलिय्याह भेजूंगा)।

इन वादों को फसह सेडर में याद किया जाता है, क्योंकि एलिय्याह का प्याला इस आशा के साथ अलग रखा जाता है कि वह मेशियाक के आने की घोषणा करने के लिए फिर से प्रकट होगा। इन दो विशेष भविष्यवक्ताओं का संयोजन रब्बी विचार में अच्छी तरह से जाना जाता है: मूसा, मैं तुमसे कसम खाता हूँ, जैसे तुमने इस दुनिया में उनकी सेवा के लिए अपना जीवन समर्पित किया, वैसे ही आने वाले समय में भी जब मैं एलिय्याह, भविष्यवक्ता को उनके पास लाऊंगा। , तुम दोनों एक साथ आओगे (देवरिम रबा ३:१७)। एक ऊँचे पहाड़ पर यीशु के साथ मूसा और एलिय्याह की उपस्थिति निश्चित रूप से नवीनीकृत वाचा के केंद्रीय संदेश की पुष्टि थी – मसीहा पिताओं से किए गए सभी वादों की पूर्ति है जैसा कि टोरा और भविष्यवक्ताओं में देखा गया है।

यह लूका ही है जो मसीह की आने वाली मृत्यु और स्वर्गारोहण के विषय की पहचान करता है, वस्तुतः उसका प्रस्थान या निर्वासन जिसके बारे में मूसा और एलिय्याह उसके साथ चर्चा कर रहे थे। उन्होंने उनके जाने के बारे में बात की। वे वहां खड़े होकर केवल येशुआ की महिमा पर विचार नहीं कर रहे थे, बल्कि एक मित्र के रूप में उससे उसकी आसन्न मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में बात कर रहे थे, जो यरूशलेम में पूरा होने वाला था (लूका ९:३१)। यह उनके मंत्रालय का एक अपरिहार्य हिस्सा था, जिसके बिना पाप से मुक्ति असंभव होती (निर्गमन Bz– पाप मुक्ति पर मेरी टिप्पणी देखें)।

इस परंपरा और यहूदी इतिहास को ध्यान में रखते हुए, इसमें कोई आश्चर्य नहीं था कि बारह लोगों की इतनी तीव्र प्रतिक्रिया थी। जब वे लोग यीशु को छोड़कर जा रहे थे, तो केफ़ा ने उससे कहा, “हे प्रभु, हमारा यहाँ रहना अच्छा है। आइए हम तीन झोपड़ियाँ बनाएँ – एक तुम्हारे लिए, एक मूसा के लिए और एक एलिय्याह के लिए।” इसके अलावा, वह नहीं जानता था कि क्या कहे क्योंकि वे सभी बहुत डरे हुए थे (मत्ती १७:४; मरकुस ९:५-६; लूका ९:३३ए)। इसके लिए पतरस को काफी गर्मी लगती है। उस पर या तो यीशु को मूसा और एलिय्याह के स्तर तक गिराने का, या दोनों को मसीह के स्तर तक ऊपर उठाने का आरोप है। लेकिन, उनकी पेशकश किसी भी पारंपरिक यहूदी के लिए सबसे स्वाभाविक प्रतिक्रिया रही होगी। लेकिन परमेश्वर ने उससे जो छिपाया था उसके कारण उसका समय थोड़ा ख़राब हो गया था। वह स्पष्ट रूप से जानता है कि यीशु मसीहा है, लेकिन वह चर्च युग या दो आगमन के कार्यक्रम के बारे में नहीं जानता क्योंकि यह तानाख के धर्मी लोगों के लिए एक रहस्य था (इफिसियों ३:२-११)।

पतरस ने उस महिमा को देखा जो मसीहा के साम्राज्य में होगी। एक चौकस यहूदी और धर्मग्रंथों का विद्यार्थी होने के नाते, पतरस जानता था कि मसीहाई राज्य झोपड़ियों के पर्व की पूर्ति थी (जकर्याह १४:१६-२१)। तो दो और दो को एक साथ रखकर, वह एक अनुमान लगाता है कि राज्य स्थापित होने वाला था! इसलिए वह झोपड़ियों का पर्व मनाने के लिए तीन बूथ बनाना चाहता था। परन्तु उसका समय समाप्त हो गया है क्योंकि फसह का पर्व झोपड़ियों के पर्व से पहले आता है। फसह मसीहा की मृत्यु से पूरा होता है। दूसरे शब्दों में, यीशु को पहले मरना होगा!

लूका ने संपादकीय में कहा कि पतरस को नहीं पता था कि वह उस समय क्या कह रहा था (लूका ९:३३बी)। विचार यह नहीं था कि पतरस ने आने वाले मसीहा साम्राज्य के महत्व को गलत समझा – वह इस संबंध में सही था। समस्या यह थी कि वह उस क्षण के उत्साह में फंस गया होगा और भूल गया होगा, या पूरी तरह से समझ नहीं पाया होगा, कि यीशु ने भविष्यवाणी की थी कि वह पीड़ित होगा और मर जाएगा (लूका ९:२३-२४)। लेकिन बाद में उसके जीवन में केफा घोषणा करेगा: क्योंकि जब हमने आपको हमारे प्रभु यीशु मसीह के सत्ता में आने के बारे में बताया था तो हमने चतुराई से तैयार की गई कहानियों का पालन नहीं किया था, लेकिन हम उनकी महिमा के प्रत्यक्षदर्शी थे (दूसरा पतरस १:१६)।

तीसरा, पिता का आतंक था। पतरस अभी बोल ही रहा था कि शकीना की महिमा, एक चमकीले बादल के रूप में प्रकट हुई और उन तीनों को ढक लिया। वही बादल जो सीनै पर्वत पर छाया हुआ था, उसी ने उन पर भी छा लिया और वे उसके घिर जाने से डर गए (लूका ९:३४)। दूसरी बार, बैट-कोल, या परमपिता परमेश्वर की आवाज़ स्वर्ग से सुनाई दी। पहली बार मसीह के बपतिस्मा पर था। यहां उन्होंने वही दोहराया जो उन्होंने तब कहा था: यह मेरा बेटा है, जिससे मैं प्यार करता हूं; उससे मैं बहुत प्रसन्न हूं। लेकिन तब परमेश्वर ने तात्कालिकता की भावना जोड़ी जब उसने कहा: उसकी बात सुनो (मती १७:५; मरकुस ९:७; लूका ९:३५)! ईश्वर द्वारा समय-समय पर स्वर्ग से बोलने का विचार रब्बियों के बीच अज्ञात नहीं था। रब्बी सिखाते हैं कि हाग्गै, जकर्याह और मलाकी की मृत्यु के बाद, भविष्यवक्ताओं में से अंतिम, रूआच हाकोडेश इज़राइल से चला गया; फिर भी उन्हें बैट-कोल के माध्यम से ईश्वर से संचार प्राप्त हुआ (तोसेफ्ता सोता १३:२)। चूँकि सीधे तौर पर अडोनाई की आवाज सुनने पर विचार करना बहुत तीव्र था, इसलिए यह माना जाता था कि बैट-कोल एक प्रतिध्वनि विक्षेपण था जैसा कि यहोवा ने अपने लोगों को आदेश दिया था। शिष्यों ने टोरा (मूसा), और भाबिसत्बकता (एलियाह) को सुना, अब उन्हें उसे सुनने की ज़रूरत थी! इब्रानियों हमें बताता है कि परमेश्वर पुत्र, परमेश्वर पिता का अंतिम प्रकाशन है (इब्रानियों १:१-३)।

जब तीनों प्रेरितों ने यह सुना, तो उन्हें पता चल गया कि वे एल शादाई की उपस्थिति में थे और भयभीत होकर भूमि पर मुँह के बल गिर पड़े (मती १७:६)। मसीहा की महिमा, उनके प्रेम, उनके न्याय और उनके आधिपत्य की संयुक्त जागरूकता से प्रत्येक आस्तिक में एक प्रकार का आध्यात्मिक तनाव पैदा होना चाहिए। एक ओर हम यीशु की प्रेमपूर्ण मित्रता, अनुग्रह और दया पर आनन्दित हो सकते हैं, लेकिन दूसरी ओर हमें प्रभु की अत्यधिक पवित्रता और धार्मिकता पर चिंतन करते समय हमेशा एक श्रद्धापूर्ण भय बनाए रखने की आवश्यकता है। इसे यहोवा और हाशेम नामों के अंतर में देखा जाता है; पहला “डैडी” और दूसरा “सर” कहने जैसा है। प्रभु कहते हैं: आओ, आओ मिलकर इस पर बात करें (यशायाह १:१८ सीजेबी), जबकि यहोवा कहता है: यहोवा का भय मानना बुद्धि का आरम्भ है (भजन १११:१०क)।

लेकिन अपनी प्रतिभा के शक्तिशाली प्रदर्शन के बाद यीशु के पहले कार्य और शब्द सौम्य, प्रेमपूर्ण देखभाल के थे। यह जानते हुए कि उसके तीन दोस्त कितने बड़े डर में थे, येशुआ आया और उन्हें छुआ। उन्होंने कहा, उठो। डरो मत (मती १७:७) और मानो बात को घर तक ले जाने के लिए, जैसे ही बादल उठा और उन्होंने अचानक ऊपर देखा, उन्हें यीशु के अलावा किसी और को न देखकर राहत मिली होगी (मती १७:८; मरकुस ९:८; लूका ९:३६ए)। मूसा और एलिय्याह चले गए थे, उनका काम पूरा हो चुका था और मसीह ने उनका स्थान ले लिया था। वह तब परमेश्वर का अधिकृत शासक और प्रवक्ता था। फिर भी, उन्हें मेशियाच बेन डेविड के अंतिम दूसरे आगमन की प्रतीक्षा जारी रखनी होगी (जैसा कि हम आज करते हैं) (देखें Mv– दो मसीहा की यहूदी अवधारणा)।

रूपान्तरण के पाँच धार्मिक निहितार्थ हैं। सबसे पहले, इसने प्रमाणित किया कि यीशु मसीहा थे। उसे मनुष्यों ने अस्वीकार कर दिया था लेकिन पिता ने उसे स्वीकार कर लिया। दूसरे, इसने मसीहा साम्राज्य के आने की आशंका जताई। तीसरा, इसने टोरा और भविष्यवक्ताओं की पूर्ति की गारंटी दी (२ पतरस १:१९-२१)। यह परलोक की प्रतिज्ञा थी। मूसा मर गया और वह तानाख के धर्मी का प्रतिनिधित्व करता है जिसे मृतकों में से पुनर्जीवित किया जाएगा; और एलिय्याह की मृत्यु नहीं हुई और वह तानाख के धर्मी का प्रतिनिधित्व करता है जिसे उत्साह के समय जीवित रूप में अनुवादित किया जाएगा। पाँचवें, यह हमारे प्रति परमेश्वर के प्रेम का माप था। यीशु ने अपनी महिमा पर दो बार पर्दा डाला। पहली बार अवतार के समय, और दूसरी बार जब वह हर्मन पर्वत से नीचे आये। उसके स्वर्गारोहण के बाद ही उसकी महिमा सदैव के लिए प्रकट होगी (प्रकाशितवाक्य १:१२-१६)। युहन्ना उसे उसकी शचीना महिमा की पूर्णता में देखता है, अब पर्दा नहीं। जब वह अपने दूसरे आगमन पर वापस आएगा तो यह उसकी प्रकट महिमा के साथ होगा।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

अब गर्मियों में ऐसा हुआ कि मैं एक छोटी सी झील के किनारे यात्रा करने लगा, जो मेरे निवास स्थान के पश्चिम में स्थित थी। और एक शाम थी जब मैंने सूरज को डूबते हुए देखा, और देखा कि वह शानदार था। और जैसे ही मैं उससे दूर हुआ और अपने आवास में प्रवेश किया, देखो मेरी अपनी छाया मेरे सामने चली गई, और मेरे प्रवेश करते ही कमरे की भीतरी दीवार पर चढ़ गई। और जैसे ही मैं आगे बढ़ा, देखो, दीवार पर एक और छाया उभरी, और यह पहली जैसी ही थी, यहाँ तक कि मेरी अपनी छाया भी। और मुझे इस बात पर बहुत आश्चर्य हुआ कि एक आदमी को दो छायाएँ बनानी चाहिए। और बात अजीब सी लग रही थी।

लेकिन इसका कारण यह था, जैसे-जैसे सूर्य अस्त हो रहा था, वह पानी पर चमक रहा था और दूसरे सूर्य की तरह चमक रहा था, और आकाश में सूर्य से भी अधिक चमकीली और ऊंची छाया डाल रहा था। क्योंकि आकाश में सूर्य वृक्षों के कारण आंशिक रूप से छिपा हुआ था; लेकिन झील से सूर्य ने अपनी परावर्तित किरणें शाखाओं के नीचे डालीं और स्पष्ट रूप से दिखाई दीं। और ऐसा हुआ कि मेरी दृष्टि में परावर्तित सूर्य वास्तविक सूर्य की तुलना में अधिक चमकीला था, और उसकी छाया बड़ी और लंबी थी।

और मैंने अपनी आत्मा में सोचा कि कैसे पुरुषों और महिलाओं को परमप्रधान परमेश्वर का दर्शन अक्सर अस्पष्ट हो जाता है; और ऐसे लोग कैसे हैं जिन्हें परावर्तित प्रकाश द्वारा उसके व्यक्तित्व की अत्यधिक चमक को देखना चाहिए। और मैंने अपने परमेश्वर से प्रार्थना की कि जैसे ही मैं उसके प्रकाश को प्रतिबिंबित करूं, ये लोग धार्मिकता के पुत्र की सच्ची महिमा देख सकें।

यदि आपने अपना जीवन मसीह को दे दिया है, तो ईश्वर आप में वास करता है। और चूँकि ईश्वर आप में रहता है, इसलिए आपको रूपांतरित होने की आवश्यकता है: इस दुनिया के पैटर्न के अनुरूप न बनें, बल्कि अपने मन के नवीनीकरण द्वारा रूपांतरित हों। तब आप परखने और अनुमोदन करने में सक्षम होंगे कि परमेश्वर की इच्छा क्या है – उसकी अच्छी, सुखदायक और सिद्ध इच्छा (रोमियों १२:२)। और हम सभी, जो खुले चेहरों के साथ प्रभु की महिमा का चिंतन करते हैं, निरंतर बढ़ती हुई महिमा के साथ उनकी छवि में परिवर्तित होते जा रहे हैं, जो प्रभु से आती है, जो आत्मा है (२ कुरिन्थियों ३:१८)। एक आस्तिक का जीवन आपमें ईश्वर की महिमा प्रकट होने की प्रक्रिया है।

यदि कोई मनुष्य के पुत्र से शर्मिंदा है,
तो जब वह आएगा तब वह उनसे शर्मिंदा होगा
मत्ती १६:२७-२८; मरकुस ८:३८-९:१; लूका ९:२६-२७

खोदाई: इस संदेश का संदर्भ क्या है? इसके पहले और बाद में क्या होता है? क्या आप संदेश के पहले भाग का सारांश बता सकते हैं? प्रभु ने बारहों से ऐसा क्यों कहा? मनुष्य के पुत्र शब्द का क्या अर्थ है? विश्वासियों को कैसे पुरस्कृत किया जाता है और अविश्वासियों को दंडित किया जाता है? संदेश का दूसरा भाग इतना भ्रम क्यों पैदा करता है? यीशु अपने राज्य का पूर्वाभास कैसे देंगे?

चिंतन: आखिरी बार आपको कब घोषित करना पड़ा था कि आप किस पक्ष में हैं? आपने कैसा किया? आपके पास बहाने या परिणाम हो सकते हैं, यह संदेश आपको कैसे आशा देता है?

इस परिच्छेद से एक बात जो उभरकर सामने आती है वह है येशुआ का आत्मविश्वास। पतरस की स्वीकारोक्ति के बाद कि मसीह जीवित ईश्वर का पुत्र है, अभी भी कैसरिया फिलिप्पी में माउंट हर्मन के आधार पर, मसीहा उसकी मृत्यु की बात करता है (देखें Fy– यीशु उसकी मृत्यु की भविष्यवाणी करता है) और इसमें कोई संदेह नहीं है कि क्रॉस उसका इंतजार कर रहा है। फिर भी, प्रभु को पूरा यकीन है कि अंत में उनकी ही जीत होगी।

इस परिच्छेद का पहला भाग एक बहुत ही स्वाभाविक और सरल सत्य बताता है। जब राजा अपने मसीहा साम्राज्य में आएगा, तो वह उन लोगों के प्रति वफादार रहेगा जो उसके प्रति वफादार रहे हैं। कोई भी यह उम्मीद नहीं कर सकता कि वह किसी महान उपक्रम की सारी परेशानियों से बच जाएगा और फिर उसका पूरा लाभ उठाएगा। कोई भी व्यक्ति किसी अभियान में सेवा देने से इंकार नहीं कर सकता और युद्ध जीतने पर जीत के फल में हिस्सा नहीं ले सकता। ऐसा लगता है मानो येशुआ कह रहा हो, “इस कठिन और शत्रुतापूर्ण दुनिया में, सच्चे विश्वासियों को बहुत कष्ट सहना पड़ेगा। परन्तु यदि वे जो इब्राहीम, इसहाक और याकूब के परमेश्वर से प्रेम करने का दावा करते हैं, यह दिखाने में लज्जित होते हैं कि वे किस पक्ष में हैं, तो वे परमेश्वर का राज्य आने पर सम्मान का स्थान पाने की आशा नहीं कर सकते।”

चूँकि यीशु परमेश्वर के राज्य के कुछ सिद्धांतों को स्पष्ट कर रहे थे, इसलिए वह इसे सीधे अपने शिष्यों तक ले आते हैं . . उन्हें व्यक्तिगत रूप से। उन्होंने पुष्टि की कि मनुष्य का पुत्र अपने पिता की महिमा में अपने स्वर्गदूतों के साथ आने वाला है (मत्तीयाहु १६:२७ए)। मसीहा ने स्वयं को किसी भी अन्य उपाधि से अधिक मनुष्य के पुत्र के रूप में संदर्भित किया। नाम उनकी मानवता और उनके अवतार को दर्शाता है, और मानव जाति के साथ उनकी पूरी तरह से पहचान को दर्शाता है। जो लोग येशुआ हा-मशियाच को जानते हैं और उनसे प्यार करते हैं, उनके लिए महिमा में उनकी वापसी एक आरामदायक और रोमांचकारी वादा है जो हमें बड़ी आशा और प्रत्याशा से भर देती है।

प्रेरितों को वास्तव में प्रभु से आशा के एक शब्द की आवश्यकता थी। उसने उन्हें बस अपनी आसन्न पीड़ा और मृत्यु के बारे में बताया था, और सच्चे शिष्यत्व की मांग की शर्तों के बारे में बताया था, किसी को क्रूस उठाने और उसे बचाने के लिए अपना जीवन त्यागने की बात कही थी (मत्ती १६:२१-२५)। संभवतः पहली बार बारहों को यह स्पष्ट हो रहा था कि मसीहा के साथ उनकी आध्यात्मिक यात्रा के लिए उन्हें उनकी इच्छा से अधिक कीमत चुकानी पड़ेगी। यह आसान, आरामदायक, आनंददायक या आर्थिक रूप से लाभदायक नहीं होगा, चाहे आज के स्वास्थ्य और धन के समर्थक कुछ भी कहें।

अपने गौरवशाली आगमन पर, यीशु प्रत्येक व्यक्ति को उनके किए के अनुसार पुरस्कृत करेगा (मती १६:२७बी)। विश्वासी प्रभु की महिमा को साझा करने की आशा में दूसरे आगमन की प्रतीक्षा करता है, जबकि अविश्वासी केवल निंदा के डर से ही इसकी प्रतीक्षा कर सकता है। परिणामस्वरूप, ग्रीक शब्द एकास्तो, जिसका अर्थ है प्रत्येक और जिसका अनुवाद प्रत्येक व्यक्ति से किया गया है, सर्व-समावेशी है। क़यामत के दिन प्रत्येक व्यक्ति का न्याय उसके द्वारा किए गए कार्यों के आधार पर किया जाएगा। कर्म मुक्ति का साधन नहीं हैं, जो केवल विश्वास के माध्यम से अनुग्रह से होता है (इफिसियों २:८-९)। यीशु केवल यह इंगित कर रहे हैं कि यह उन लोगों के लिए महिमा और पुरस्कार का समय होगा जो उनके हैं और जो उनके नहीं हैं उनके लिए न्याय और दंड का समय होगा। उसका आगमन प्रत्येक व्यक्ति की शाश्वत नियति का समाधान करेगा (योचनान ५:२५-२९)।

विश्वासियों के लिए, मसीहा घोषणा करता है: हर कोई नहीं जो मुझसे कहता है, “प्रभु, प्रभु!” स्वर्ग के राज्य में केवल वे ही प्रवेश करेंगे जो वही करते हैं जो मेरा स्वर्गीय पिता चाहता है (मत्तीयाहु ७:२१ सीजेबी)। रब्बी शाऊल ने अपने पहले पत्र में कोरिंथियन विश्वासियों से कहा: लेकिन हर एक का काम वैसा ही दिखाया जाएगा जैसा वह है; दिन इसे प्रकट करेगा, क्योंकि यह आग से प्रकट होगा – आग हर एक के काम की गुणवत्ता का परीक्षण करेगी (प्रथम कुरिन्थियों ३:१३)। थुआतीरा की कलीसिया को प्रभु ने स्वयं घोषणा की: मैं तुम में से प्रत्येक को उसके कामों के अनुसार बदला दूंगा (प्रकाशितवाक्य २:२३)। नतीजतन, सभी विश्वासियों को मसीहा के बीमा पर पुरस्कृत किया जाएगा (मेरी टिप्पणी देखें – प्रकाशितवाक्य Cc– क्योंकि हम सभी मसीह के न्याय आसन के सामने उपस्थित होंगे)।

हालाँकि, अविश्वासियों के लिए, वह सत्य एक अशुभ चेतावनी है क्योंकि महान श्वेत सिंहासन के फैसले में उनके पास राजाओं के राजा को मोक्ष के सबूत के रूप में पेश करने के लिए कोई स्वीकार्य कार्य नहीं होगा (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य Fo– महान श्वेत सिंहासन निर्णय)। उस दिन बहुत से नकली विश्वासी यीशु से कहेंगे, “हे प्रभु, हे प्रभु! क्या हमने आपके नाम पर भविष्यवाणी नहीं की? क्या हमने आपके नाम पर राक्षसों को नहीं निकाला? क्या हमने आपके नाम पर चमत्कार नहीं किये?” तब वह उनके साम्हने कहेगा, मैं ने तुझे कभी न जाना! हे कुकर्म करनेवालो, मेरे पास से दूर हो जाओ (मती ७:२२-२३ सीजेबी)। वह दिन बहुत आतंक में से एक होगा जब उन्हें अंततः एहसास होगा कि उनके सभी कथित अच्छे कर्म, जिन पर वे उन्हें यहोवा के साथ सही करने के लिए भरोसा कर रहे थे, गंदे चिथड़ों से ज्यादा कुछ नहीं हैं (यशायाह ६४:६) जो उन्हें सामने खड़े होने के लिए पूरी तरह से अयोग्य बना देते हैं धर्मी राजा और न्यायाधीश.

तब मसीह ने अपने समय की व्यभिचारी और पापी पीढ़ी को शामिल करने के लिए अपने आदेश का विस्तार करते हुए कहा: यदि इस व्यभिचारी और पापी पीढ़ी में कोई मुझसे और मेरे शब्दों से शर्मिंदा होगा, तो मनुष्य का पुत्र जब अपने पिता के पास आएगा तो उनसे शर्मिंदा होगा। दूसरे आगमन पर पवित्र स्वर्गदूतों के साथ महिमा (मरकुस ८:३८; लूका ९:२६)। यीशु से लज्जित होना उसे अस्वीकार करना है। येशुआ के व्यक्तित्व और संदेश को अलग नहीं किया जा सकता (रोमियों १:१६)। और आज हमारे लिए, हर बार जब हम अपना स्वीकारोक्ति दोहराते हैं कि यीशु मसीह प्रभु हैं (फिलिप्पियों २:९-११), तो उनकी आवाज की गूंज उनके मन और हमारे मन के बीच की खाई में वापस आती है और कहती है, “अपना क्रूस उठाओ, खोओ” अपना जीवन, अपनी आत्मा प्राप्त करो, और अपने परमेश्वर की महिमा करो।” मसीह हमारे सभी बहाने छीन लेता है।

हालाँकि, इस परिच्छेद के दूसरे भाग ने काफी भ्रम पैदा कर दिया है। मैं तुम से सच कहता हूं, जो लोग यहां खड़े हैं, वे मनुष्य के पुत्र को उसके राज्य में आते हुए देखने से पहले मृत्यु का स्वाद नहीं चखेंगे (मत्ती १६:२८; मरकुस ९:१; लूका ९:२७)। कुछ ही दिनों में, उसके साथ खड़े तीन प्रेरितों को रूपान्तरण में राज्य की महिमा दिखाई देगी। यहाँ यह नहीं कहा गया है कि प्रेरित नहीं मरेंगे, बल्कि यह कि वे यीशु को उसके शाही वैभव में आते हुए देखने से पहले नहीं मरेंगे।

यह समझने के लिए कि यीशु का क्या मतलब था, यह जानना उपयोगी है कि राज्य, या बेसिलिया शब्द का प्रयोग अक्सर शाही महिमा या शाही वैभव के लिए एक उपनाम के रूप में किया जाता था – ठीक उसी तरह जैसे राजदंड का उपयोग लंबे समय से शाही शक्ति और अधिकार का प्रतिनिधित्व करने के लिए लाक्षणिक रूप से किया जाता रहा है। . उस तरह से प्रयुक्त, बेसिलिया उनके शाब्दिक सांसारिक शासन के बजाय मसीह के राजात्व की अभिव्यक्ति को संदर्भित करेगा। इसलिए उनके वादे का अनुवाद किया जा सकता है: इससे पहले कि वे मनुष्य के पुत्र को अपने शाही वैभव में आते हुए देखें।

तानाख में भविष्यवाणियों के लिए निकट ऐतिहासिक भविष्यवाणी को सुदूर युगांत संबंधी भविष्यवाणी के साथ जोड़ना असामान्य नहीं है, जिसमें पहले वाली बाद की भविष्यवाणी करती है। निकट ऐतिहासिक भविष्यवाणी की पूर्ति ने सुदूर गूढ़ भविष्यवाणी की विश्वसनीयता को सत्यापित करने का काम किया। तो फिर, यह विश्वास करना उचित प्रतीत होता है कि येशुआ हा-माशियाच ने अपने तीन शिष्यों को मृत्यु का स्वाद चखने से पहले अपने शाही वैभव की एक झलक देकर अपने दूसरे आगमन की विश्वसनीयता को सत्यापित किया।

प्रभु के बारे में आश्चर्यजनक बात यह है कि वह निराशा को जानते थे। पुरुषों और महिलाओं के मन की नीरसता के सामने, उनके विरोध के सामने, और उनके भविष्य के सूली पर चढ़ने और मृत्यु के सामने, येशुआ हा-मशियाच ने कभी भी अपनी अंतिम जीत पर संदेह नहीं किया क्योंकि उन्होंने कभी भी यहोवा पर संदेह नहीं किया। वह सदैव इस बात को लेकर आश्वस्त थे कि जो मानव जाति के लिए असंभव है वह ईश्वर के लिए पूरी तरह से संभव है।

यीशु ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की
मत्ती १६:२१-२६; मरकुस ८:३१-३७; लूका ९:२२-२५

खोदाई: यीशु के अनुसार, सच्ची शिष्यता की कीमत क्या है? जब कुछ लोगों को पता चलता है कि येशुआ का सच्चा अनुयायी होना महंगा है तो उनकी क्या प्रतिक्रिया होती है? लागत पर आपकी क्या प्रतिक्रिया है? मसीहा के लिए अपना जीवन खोने का क्या मतलब है? पूरी दुनिया को हासिल करने का क्या मतलब है?

चिंतन: आप किन तरीकों से खुद को नकारने और अपना क्रूस उठाने की कोशिश कर रहे हैं? उस समय के बारे में सोचें जब आप इस तथ्य को छिपाना चाहते थे कि आप विश्वासी हैं। किस कारण से आप चुप रहना चाहते थे? एक विश्वासी का जीवन एक गैर-विश्वासी के जीवन से किस प्रकार भिन्न होना चाहिए? सच्चा शिष्य बनने के लिए आपको क्या बदलने की आवश्यकता है? जो व्यक्ति प्रभु द्वारा दिए गए आदेशों का पालन करता है उसके लिए पुरस्कार क्या है? स्वयं को नकारने और आत्म-त्याग के बीच क्या अंतर है?

जैसा कि पतरस के कबूलनामे ने इज़राइल की ओर से आंशिक दृष्टि के मुद्दे को चित्रित किया है (देखें Fs – इस चट्टान पर मैं अपना कलसिया बनाऊंगा), यह खंड, कैसरिया फिलिप्पी में रहते हुए, आंशिक अंधापन के मुद्दे को चित्रित करेगा।

हालाँकि मसीहाई रहस्योद्घाटन को फिलहाल निजी रखा जाना था, येशुआ ने उस अवसर का उपयोग अपने शिष्यों को उन घटनाओं की याद दिलाने के लिए किया जो उसका इंतजार कर रही थीं। पहली बार, यीशु ने अपने जुनून, या अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की थी। पतरस के कबूलनामे के बाद ही येशुआ ने मृत्यु और पुनरुत्थान के अपने कार्यक्रम की व्याख्या करना शुरू किया। परिणामस्वरूप, वह अपने मिशन के इस पहलू से निपटना शुरू करता है। जैसे-जैसे उनकी मृत्यु का समय निकट आएगा, प्रभु इसे और अधिक विस्तार से समझाएंगे। इस समय तक ईसा मसीह पृथ्वी पर अपने जीवन के अंतिम वर्ष में थे।

लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह उन्हें कितनी बार बताता है, या वह उन्हें क्या बताता है, वे कभी भी पूरी तरह से नहीं समझते हैं। यह आंशिक अंधेपन का मामला है। इसलिए जब यीशु की मृत्यु हुई, तो वे सतर्क हो गए। इस बिंदु पर मसीहा ने चार चरणों का उल्लेख करते हुए इसे सरल रखा: (१) उसे यरूशलेम जाना होगा, (२) वहां उसे यहूदी नेतृत्व द्वारा अस्वीकार किए जाने पर कष्ट सहना होगा, (३) उसे मार दिया जाएगा, और (४) उसे तीसरे दिन फिर उठें।

उस समय से, येशुआ ने अपने प्रेरितों को यह सिखाना शुरू कर दिया कि उसके साथ क्या होने वाला है। मेशियाच का आगमन वैसा नहीं होगा जैसी आमतौर पर उम्मीद की जाती है। यह उनके प्रथम आगमन पर बहुत धूमधाम और उत्सव के साथ नहीं बल्कि गंभीरता के साथ होगा। उन्होंने कहा: मनुष्य के पुत्र को यरूशलेम जाना होगा और कई चीजें भुगतनी होंगी (यशायाह Jd पर मेरी टिप्पणी देखें – फिर भी उसे कुचलने और उसे पीड़ा देने के लिए प्रभु को खुशी हुई)। वहां उसे महान महासभा, या बुजुर्गों, सदूकियों और टोरा-शिक्षकों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाएगा (मती १६:२१ए; मरकुस ८:३१ए; लूका ९:२२ए)। निश्चित लेख प्रत्येक समूह के सामने समान अपराध दर्शाते हुए प्रकट होता है। यह इतना आश्चर्यजनक नहीं होना चाहिए था क्योंकि यीशु को पहले से ही उन्हीं रब्बी नेताओं में से कई लोगों द्वारा महत्वपूर्ण सार्वजनिक अस्वीकृति का अनुभव हो चुका था। लेकिन जेरूसलम टकराव की तीव्रता उनके द्वारा पहले अनुभव की गई किसी भी चीज़ से कहीं अधिक होगी।

यह तीन बार में से पहली बार है जब यीशु ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की है (दूसरी बार देखें Ge– यीशु दूसरी बार अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी करता है, और तीसरी बार देखें Im– मनुष्य का पुत्र सेवा करने और अपना जीवन देने के लिए आया था कई लोगों के लिए फिरौती)। मसीह ने विस्तार से बताया कि उसे (दीया) एक शत्रुतापूर्ण भीड़ द्वारा अवश्य मार डाला जाना चाहिए। शब्द अवश्य, या ग्रीक शब्द दीया का अर्थ है यह आवश्यक था। यह शब्द क्रॉस की अपरिहार्यता की ओर इशारा करता है। यदि कहानी का अंत यही होता तो यह वास्तव में दुखद होता, लेकिन यीशु अधिक आवश्यक जानकारी प्रकट करते हैं। उसने अपने चेलों को आश्वासन दिया कि तीसरे दिन उसे जीवित कर दिया जाएगा (मत्तीयाहु १६:२१बी; मरकुस ८:३१बी; लूका ९:२२बी)। यद्यपि संघर्ष और अस्वीकृति का समय आ रहा था, यह सब मेशियाक के पीड़ित सेवक के रूप में प्रथम आगमन के लिए प्रभु की भविष्यवाणी योजना का एक हिस्सा होगा (यशायाह ५३)।

ऊँचे-ऊँचे लक्ष्य निर्धारित करना आसान है जिन्हें अक्सर दिल और तैयारी की कड़ी मेहनत के कारण भुला दिया जाता है। बहुत से लोग मन से चैंपियन होते हैं। लेकिन गौरव से पहले के कठिन प्रशिक्षण और अकेलेपन का कर्ज बहुत कम लोग चुकाते हैं। उस समय के बारे में सोचें जब किसी गतिविधि में आपकी भागीदारी के लिए महत्वपूर्ण अनुशासन या बलिदान की आवश्यकता होती है। इसका आपके जीवन के किन पहलुओं पर प्रभाव पड़ा? इस प्रक्रिया में आपने अपने बारे में क्या सीखा?

यह जानना महत्वपूर्ण है कि रब्बियों ने आने वाले मसीहा के दो मिशनों के पुख्ता सबूत भी देखे। जाहिर है, मेशियाक बेन डेविड पर ध्यान केंद्रित करने वाले कई लोग इज़राइल के सभी दुश्मनों को उखाड़ फेंकेंगे और पृथ्वी पर परमेश्वर का राज्य स्थापित करेंगे (यशायाह अध्याय ९ और ११)। लेकिन रब्बियों ने यह भी स्वीकार किया कि ऐसे कई वर्णन हैं कि मसीहा बेन जोसेफ किसी तरह दुनिया के हाथों पीड़ित होंगे।

चूँकि पीड़ित मसीहा की यह तस्वीर आने वाले राजा के वादों से बहुत अलग थी, इसलिए कुछ तल्मूडिक रब्बियों का विचार था कि शायद दो अलग-अलग मसीहा होंगे। यह कैसे हो सकता है इस पर बहस हुई, लेकिन एक दृष्टिकोण यह था कि यूसुफ का पुत्र आएगा और दुनिया द्वारा अस्वीकार कर दिया जाएगा (उत्पत्ति के जोसेफ की तरह), शायद एक युद्ध में भी मारा जाएगा (ट्रैक्टेट सुक्खा ५२ए, जो जकर्याह १२:१० को उद्धृत करता है) मेशियाच बेन जोसेफ की मृत्यु)! तभी दाऊद का पुत्र पहले मसीहा और पूरे इस्राएल को बचाने आएगा।

यह बताया जाना चाहिए कि बाइबल कभी भी दो मसीहा की बात नहीं करती है। मेशियाच की इन दोनों विपरीत तस्वीरों को एक व्यक्ति कैसे पूरा कर सकता है? यीशु सटीक उत्तर देते हैं कि वह, ईश्वर के एकमात्र सच्चे मसीहा के रूप में, बेन जोसेफ (पीड़ा द्वारा) और बेन डेविड (पुनरुत्थान द्वारा) के दोनों मिशनों को पूरा करेंगे। यह एक ही व्यक्ति में दोनों मिशनों को पूरा करने का सबसे सही तरीका है (देखें Mv – दो मसीहा की यहूदी अवधारणा)!

उन्होंने इस बारे में स्पष्ट रूप से बात की (मरकुस ८:३२ए)। क्रिया अपूर्ण है, निरंतर क्रिया दर्शाती है। हमारे प्रभु ने बार-बार और विस्तार से उन्हें वह बताया जो उन्हें बताना था। यह कोई त्वरित, संक्षिप्त बयान नहीं था। यह शब्द स्पष्ट रूप से ग्रीक शब्द पारेसिया है। दूसरे शब्दों में, उन्होंने खुलकर, स्पष्टता से बात की। यह सामान्य ग्रीक शब्द है जिसका अर्थ आंशिक या पूर्ण मौन के विपरीत स्पष्ट, अनारक्षित भाषण है। यहां, जैसा कि योचनान ११:१४, १६:२५, २९ में है, इसका अर्थ संकेतों या छिपे हुए संकेतों के विपरीत स्पष्ट भाषण है, जैसे कि यीशु ने पहले दिया था: लेकिन वह समय आएगा जब दूल्हे को उनसे छीन लिया जाएगा, और आगे उस दिन वे उपवास करेंगे (मरकुस २:२०)।

लेकिन हर बार जब येशुआ ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की, तो एक या अधिक शिष्यों ने गर्व या गलतफहमी के साथ जवाब दिया। यहाँ, पतरस, जिसने कैसरिया फिलिप्पी में इतनी शानदार ढंग से परीक्षा उत्तीर्ण की, यहाँ बुरी तरह विफल रहा। पतरस उसे एक तरफ ले गया (लेकिन जाहिर तौर पर ज्यादा दूर नहीं) और उसे डांटने लगा (मरकुस ८:३२बी)। डांट-फटकार बहुत कड़ा शब्द है। इसका अर्थ है आलोचना करना, फटकारना, शारीरिक बल का प्रयोग करके भी किसी कार्य को होने से रोकना। पतरस के लिए यह काफी विरोधाभास था। कैसरिया फिलिप्पी में उसने यीशु को मसीहा के रूप में पहचाना, यहाँ उसने मसीह को फटकार लगाई, इस प्रकार उसने उद्धारकर्ता की नियति के बारे में अपनी अधूरी समझ को दर्शाया। कभी नहीं प्रभु! उसने कहा। आपके साथ ऐसा कभी नहीं होगा (मत्तीयाहु १६:२२)!

परन्तु जब यीशु ने तेजी से घूमकर अपने प्रेरितों की ओर देखा। हमारे प्रभु को इस तथ्य के बारे में पता होना चाहिए कि अन्य शिष्यों ने पतरस ने जो कहा था, उसे सुना था, क्योंकि अगर उन्होंने ऐसा नहीं किया होता, तो केफा को उन सभी के सामने जो सबक मिला, उसे भुगतने की कोई जरूरत नहीं थी। तब उसने पतरस को डाँटा। मरकुस उसी शब्द (ग्रीक: एपिटिमाओ) का उपयोग करता है जिसका उपयोग उसने पतरस द्वारा येशुआ को डांटने के लिए किया था। उसने कहा: मेरे पीछे आओ शैतान! मसीहा ने जंगल में शैतान के प्रलोभन की पुनरावृत्ति को पहचान लिया। वहाँ उस ने जगत का सारा राज्य उसे दिखाकर यीशु से कहा, यदि तू झुककर मुझे दण्डवत् करे, तो मैं यह सब तुझे दे दूंगा। (मत्ती ४:८-९) यह क्रूस के चारों ओर घूमने और इस युग के देवता, शैतान के हाथों से दुनिया पर शासन करने का एक प्रलोभन था (दूसरा कुरिन्थियों ४:४)। और वह प्रभु को प्रलोभित करने के लिये सबसे प्रमुख प्रेरितों का प्रयोग कर रहा था। मुद्दा यह है कि केफा वही चाहता था जो शैतान चाहता था। क्योंकि शमौन पतरस नहीं चाहता था कि यीशु क्रूस पर जाए, इसलिए पतरस उसके लिए शत्रु का काम कर रहा था। यीशु ने पतरस को शैतान नहीं कहा, बल्कि उसने स्रोत को पहचानते हुए सीधे प्रलोभक से बात की, जिसमें फटकार में केफा भी शामिल था।

तुम मेरे लिये ठोकर का कारण हो; आपके मन में ईश्वर की चिंताएं नहीं हैं, बल्कि केवल मानवीय चिंताएं हैं (मती १६:२३; मरकुस ८:३३)। शायद येशुआ पतरस की अस्वीकृति की ओर इशारा कर रहा था कि उसे सीधे शैतान की ओर से आने के कारण मार दिया जाना चाहिए। चूँकि “शैतान” के लिए हिब्रू शब्द का अर्थ विरोध है, दूसरा विकल्प यह है कि पतरस क्रूस के मार्ग में बाधा बन रहा था। किसी भी तरह, केफ़ा को उसके रब्बी द्वारा मानवीय दृष्टिकोण से सोचने के लिए डांटा जाता है, न कि ईश्वर के दृष्टिकोण से। आज भी अक्सर, लोग विनम्रतापूर्वक उनकी बात सुनने के बजाय प्रभु से कहते हैं कि उन्हें अपनी योजनाओं को कैसे पूरा करना चाहिए! आज भी कितने लोग येशु को मसीहा के रूप में अस्वीकार करते हैं क्योंकि वह उनके विचार में फिट नहीं बैठते कि मसीह को क्या करना चाहिए? हमें अपने विचारों की अपेक्षा ईश्वर और उनके वचनों को अधिक सुनना बुद्धिमानी होगी।

क्या शैतान विश्वासियों को प्रभावित कर सकता है? हाँ। क्या वह विश्वासियों में वास कर सकता है? नहीं, क्या वह हमारे मन के प्रार्थना उद्यान में हमारी मौन प्रार्थनाओं को सुनता है? नहीं, हमारे हृदय के सिंहासन पर केवल एक के लिए जगह है, और यीशु मसीह उस सिंहासन पर हैं।

हर बार जब प्रेरित गर्व या गलतफहमी के साथ जवाब देते हैं, तो यीशु ने दासत्व या क्रॉस-बेयरिंग शिष्यत्व के बारे में शिक्षा दी। एक पीड़ित मसीहा का उन लोगों के लिए महत्वपूर्ण प्रभाव था जो उसका अनुसरण करेंगे। तब यीशु ने अपने प्रेरितों समेत चेलों की भीड़ को अपने पास बुलाया और उन्हें तीन बातें सिखाईं।

सबसे पहले, यदि आप मसीह का अनुसरण करना चाहते हैं, तो आपको स्वयं को “नहीं” कहना होगा। उन्होंने कहा: जो कोई मेरा शिष्य बनना चाहता है, उसे अपने आप का इन्कार करना चाहिए और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे हो लेना चाहिए (मती १६:२४; मरकुस ८:३४; लूका ९:२३)। यह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि मसीहा का राज्य हमारे अधिकांश प्राकृतिक झुकावों के बिल्कुल विपरीत है। इसके अलावा, उनका क्रूस उठाने का अर्थ है मसीह की अस्वीकृति की पहचान करना। यदि आप मसीह का अनुसरण करना चाहते हैं, तो आपको उनकी अस्वीकृति की पहचान करनी होगी। एक सच्चा शिष्य वह है जो मसीहा की कष्टकारी भूमिका का पालन करेगा। आत्म-बलिदान मसीहा और उनके अनुयायियों की पहचान है। यीशु के प्रति समर्पण करके, हम वास्तव में उसे वही वापस दे रहे हैं जो शुरू से ही उसका अधिकार है!

मसीह ने जो चुनौतियाँ प्रस्तुत कीं वे अभी भी हमारे जीवन को बाधित करती हैं। इनकार करना, हारना, मरना – ये वे मानक नहीं हैं जिनका उपयोग हमारे आसपास की दुनिया सफल जीवन के लिए करती है। हमें ऐसे बलिदानों से बचने, अपना ख्याल रखने के लिए प्रशिक्षित किया गया है। लेकिन येशुआ बिना माफ़ी मांगे हमारे सामने खड़ा होता है और पूछता है, “क्या ऐसी कोई चीज़ है जिसे आप मुझसे ज़्यादा महत्व देते हैं?” हमें उस प्रश्न का उत्तर देने में कठिनाई हो सकती है, लेकिन केवल एक ईमानदार उत्तर ही काम आएगा।

मेरे पीछे आओ: आओ शब्द ग्रीक शब्द अकोलौथियो है, इसका मतलब है उसी रास्ते पर चलना जिस रास्ते पर दूसरे चलते हैं। इसका उपयोग एसोसिएटिव इंस्ट्रुमेंटल केस के साथ किया जाता है। यह ऐसा है मानो यीशु कह रहे हों: मेरे साथ चलो। विचार दूसरे के पीछे चलने का नहीं है, बल्कि दूसरे व्यक्ति का साथ देने का है, वही रास्ता अपनाने का है जो वह अपनाता है, और रास्ते में उसके साथ संगति करने का है (प्रेरितों ९:२ और २४:१४)।

दूसरा, यद्यपि शिष्यत्व की कीमत महंगी है, यह उन लोगों के लिए और भी अधिक महंगा है जो अपने निर्माता की उपेक्षा करते हैं। आध्यात्मिक दुनिया की एक महान विडंबना में, येशुआ कहते हैं: क्योंकि जो कोई भी अपना जीवन बचाना चाहता है वह इसे खो देगा। हर कोई सुखी और भरपूर जीवन चाहता है। लेकिन जो लोग केवल उस लक्ष्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं, उन्हें वास्तव में लक्ष्य चूक जाने का खतरा होता है। आज बहुत से लोग जीवन खोजने का प्रयास करते समय वास्तव में अपने जीवन के वास्तविक उद्देश्य को नष्ट कर रहे हैं!

फिर भी विडंबना समीकरण के विपरीत पक्ष पर भी लागू होती है: लेकिन जो कोई मेरे लिए और सुसमाचार के लिए अपना जीवन खो देता है वह इसे बचाएगा (मती १६:२५; मरकुस ८:३५; लूका ९:२४)। जब आप अपने आप से भरे होते हैं, तो प्रभु आपको नहीं भर सकते। लेकिन जब आप अपने आप को खाली कर देते हैं, तो प्रभु के पास एक उपयोगी बर्तन होता है। धर्मग्रंथ उन लोगों के उदाहरणों से भरे पड़े हैं जिन्होंने ऐसा ही किया। मती ने अपने सुसमाचार में केवल दो बार अपने नाम का उल्लेख किया है। दोनों बार वह खुद को महसूल लेनेवाला बताता है। अपने प्रेरितों की सूची में वह स्वयं को आठवां स्थान देते हैं। युहन्ना अपने सुसमाचार में अपने नाम का भी उल्लेख नहीं करता है। “युहन्ना” की सभी बीस उपस्थितियाँ बप्तिस्मा देनेबाला को संदर्भित करती हैं। प्रेरित यूहन्ना स्वयं को अन्य शिष्य (युहन्ना १३:२३ सीजेबी) या उसके शिष्यों में से एक कहता है, जिसे येशुआ विशेष रूप से प्यार करता था (युहन्ना २०:३ सीजेबी)। लूका ने लूका का सुसमाचार और प्रेरितों की पुस्तक, बाइबिल की दो सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकें लिखीं, लेकिन कभी भी अपना नाम नहीं लिखा!

प्रभु में आनंद और संसार में आनंद के बीच अंतर को समझना जरूरी है। युहन्ना और जुडास इस्करियोती को छोड़कर, सभी प्रेरित शहीद हो गए (देखें Cy – ये बारह प्रेरितों के नाम हैं)। विश्वासियों को दुनिया में उनकी परिस्थितियों के बावजूद मसीहा में खुशी होनी चाहिए। पतरस को उसके शरीर को उल्टा करके क्रूस पर चढ़ाया गया था; अन्द्रियास को भी क्रूस पर चढ़ाया गया था; याकूब का सिर काट दिया गया; फिलिपुस को उसके टखनों में लोहे के हुक से तब तक उल्टा लटकाया गया जब तक वह मर नहीं गया, नथानिएल को जिंदा काट दिया गया; थॉमस को एक भाले से मारा गया था; मती तलवार से मारा गया था; याकूब को मंदिर के ऊंचे शिखर से फेंक दिया गया और फिर पीट-पीटकर मार डाला गया; थैडियस की तीर लगने से मृत्यु हो गई; और शमौन कट्टरपंथी आधा आरी लगने से मर गया। उनमें से कोई भी इससे खुश नहीं था. लेकिन उन सभी को प्रभु का आनंद प्राप्त था क्योंकि वे जानते थे कि अपना जीवन खोकर, वे मसीह में सुरक्षित थे (देखें एम्एस – विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा)। ऐसा नहीं है कि जो लोग उसका अनुसरण करते हैं उन्हें शहीद होना पड़ता है, बल्कि यह कि यदि मसीहा के प्रति वफादारी की मांग होती है तो वे शहीद होने को तैयार हैं।

तीसरा, शिष्यत्व एक ऐसी चीज़ है जिसे प्रत्येक विश्वासी सच्ची आध्यात्मिक सुरक्षा और सच्चे धन के लिए प्राप्त करता है। इस दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे लोग अपने जीवन के बदले बदल सकें। यहां तक कि इस वर्तमान युग में सबसे “सफल” व्यक्ति को भी अपनी आत्मा की उपेक्षा करने का हमेशा अफसोस रहेगा। शाश्वत राज्य किसी भी लौकिक प्रशंसा या संपत्ति से कहीं अधिक मूल्यवान है। दरअसल, अंतर की व्यापकता को शब्द भी नहीं समझा सकते। किसी के लिए यह क्या अच्छा होगा कि वह पूरी दुनिया हासिल कर ले, फिर भी अपनी आत्मा खो दे? यहाँ परम अतिशयोक्ति है. “कल्पना करें, यदि आप कर सकते हैं,” येशुआ कह रहा था, “किसी तरह पूरी दुनिया पर कब्ज़ा करना कैसा होगा। इससे क्या स्थायी लाभ होगा, यदि इसे प्राप्त करने में आपने अपनी आत्मा, अपने शाश्वत जीवन को खो दिया है?” ऐसा व्यक्ति एक चलता-फिरता आध्यात्मिक ज़ोंबी होगा जिसके पास अस्थायी रूप से सब कुछ होगा लेकिन जिसने स्वर्ग के बजाय नरक में अनंत काल का सामना किया। या, यीशु ने आगे कहा, इस जीवनकाल के दौरान संभवतः क्या पाने लायक हो सकता है, अगर इसे हासिल करने के लिए आपको अपनी आत्मा का आदान-प्रदान करना होगा (मती १६:२६; मरकुस ८:३६-३७; लूका ९:२५)?

इस दुनिया में हर संभव संपत्ति हासिल करना और फिर भी मसीह के बिना रहना हमेशा के लिए दिवालिया हो जाना है। लेकिन मसीहा के लिए इस दुनिया में सब कुछ त्यागना अनंत काल तक अमीर बने रहना है। १९५६ में इक्वाडोर के क्वेशुआ भारतीयों ने कई अन्य मिशनरियों के साथ जिम इलियट की हत्या कर दी। इस २९ वर्षीय ईसाई शहीद, पति और एक साल की बच्ची के पिता ने अपनी पत्रिका में लिखा था, “वह मूर्ख नहीं है जो उस चीज़ को छोड़ देता है जिसे वह अपने पास नहीं रख सकता, उस चीज़ को पाने के लिए जिसे वह खो नहीं सकता। ”

क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि स्मिर्ना में कलसिया के लिए यह कैसा था (प्रकाशितबाक्य– Ba – स्मिर्ना में कलसिया पर मेरी टिप्पणी देखें) जब उन्होंने अपने प्रिय और वृद्ध पादरी को दांव पर जलते हुए देखा था? पॉलीकार्प उसका नाम था. वह यीशु के शिष्य, प्रेरित यूहन्ना का शिष्य था। कोई भी इसे तुरंत बता सकता था क्योंकि उनमें अपने गुरु के समान ही कोमलता और करुणा थी। पॉलीकार्प स्मिर्ना (वर्तमान तुर्की) में कलसिया का बिशप था। स्मिर्ना में उत्पीड़न शुरू हो गया और कई ईसाइयों को मैदान में जंगली जानवरों को खिलाया गया। ईश्वरविहीन और रक्तपिपासु भीड़ ने नेता – पॉलीकार्प के शव की मांग की। अधिकारियों ने उसे खोजने के लिए एक खोज दल भेजा। उसे कुछ ईसाइयों के लिए छिपाकर ले जाया गया था, लेकिन रोमनों ने दो युवा विश्वासियों को तब तक यातना दी जब तक कि उन्होंने अंततः उसके स्थान का खुलासा नहीं कर दिया। जब अधिकारियों के आगमन की घोषणा की गई तब भी पॉलीकार्प को भगाने का समय था लेकिन उन्होंने यह कहते हुए जाने से इनकार कर दिया, “ईश्वर की इच्छा पूरी होगी।”

ईसाई अनुग्रह के सबसे मर्मस्पर्शी उदाहरणों में से एक में, पॉलीकार्प ने अपने बंधकों का इस तरह स्वागत किया जैसे कि वे दोस्त हों। उन्होंने उनसे बात की और आग्रह किया कि वे भोजन करें। ले जाए जाने से पहले उन्होंने केवल एक ही अनुरोध किया – उन्होंने प्रार्थना करने के लिए एक घंटे का समय मांगा। रोमन सैनिकों ने उसकी प्रार्थना सुनी। उनका हृदय पिघल गया और उन्होंने उसे प्रार्थना करने के लिए दो घंटे का समय दिया। उनके मन में भी दूसरे विचार थे और वे एक-दूसरे से पूछते हुए सुने गए कि उन्हें गिरफ्तार करने के लिए क्यों भेजा गया? पॉलीकार्प के आने पर अन्य अधिकारियों ने भी सहानुभूति व्यक्त की। प्रोकोन्सल ने उसे भी रिहा करने का एक रास्ता खोजने की कोशिश की। “ईश्वर को श्राप दो और मैं तुम्हें जाने दूंगा!” उसने विनती की. पॉलीकार्प का उत्तर था: “छियासी वर्षों से मैंने उनकी सेवा की है। उसने मेरे साथ कभी गलत नहीं किया. तो फिर मैं अपने राजा की निंदा कैसे कर सकता हूँ जिसने मुझे बचाया है?” प्रोकोन्सल ने फिर से बाहर निकलने का रास्ता खोजा। “तो फिर ऐसा करो बूढ़े, बस सम्राट की भावना की कसम खाओ और यही काफी होगा।” पॉलीकार्प का उत्तर था: “यदि आप एक पल के लिए कल्पना करते हैं कि मैं ऐसा करूंगा, तो मुझे लगता है कि आप दिखावा करते हैं कि आप नहीं जानते कि मैं कौन हूं। इसे स्पष्ट रूप से सुनो. मैं एक ईसाई हूं।” प्रोकोन्सल की अधिक विनती के बावजूद, पॉलीकार्प दृढ़ रहा। राज्यपाल ने जंगली जानवरों से धमकी दी। पॉलीकार्प का उत्तर था: “उन्हें सामने लाओ। अगर इसका मतलब बुरे से अच्छे की ओर जाना है तो मैं अपना मन बदल लूंगा, लेकिन सही से गलत की ओर नहीं।

प्रोकोन्सल ने धमकी दी, “मैं तुम्हें जिंदा जला दूंगा!” पॉलीकार्प का जवाब था: “आप आग से धमकी देते हैं जो एक घंटे तक जलती है और खत्म हो जाती है लेकिन दुष्टों पर फैसला हमेशा के लिए होता है।” आग ने उसे घेर लिया, लेकिन उसके खून ने आग को बुझा दिया और इसलिए उसे खंजर से मार डाला गया। उन्हें ईसा मसीह के लिए २२ फरवरी, १५५ ई. को दफनाया गया था। यह जितना विजय का दिन था, उतना ही त्रासदी का दिन भी था। पॉलीकार्प ने यीशु को गहराई से जानने की शक्ति का वर्णन किया – इतनी गहराई से कि आग की लपटों में भी उसका अनुसरण किया जा सके। जैसा कि प्रभु ने कहा: किसी के लिए क्या अच्छा होगा कि वह पूरी दुनिया हासिल कर ले, लेकिन फिर भी अपनी आत्मा खो दे?

इस चट्टान पर मैं अपनी कलीसिया बनाऊंगा
मत्ती १६:१३-२०; मरकुस ८:२७-३०; लूका ९:१८-२१

खोदाई: कुछ लोगों ने ऐसा क्यों सोचा कि येशुआ यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला था? एलिय्याह, या यिर्मयाह? पतरस के कबूलनामे में क्या महत्वपूर्ण था? बुनियादी यूनानी व्याकरण कैसे दिखाता है कि कलीसिया का निर्माण केफ़ा पर नहीं किया जा सकता है? अन्य बाइबिल और ऐतिहासिक प्रमाण क्या हैं कि पतरस पहले पोप नहीं थे? चट्टान कौन है? हेर्मोन पर्वत की तलहटी में पनियास नदी में खड़ा होना यह कैसे दर्शाता है कि मसीह किस बारे में बात कर रहे थे? शोल के द्वार का क्या अर्थ है? हम किस प्रकार पतरस को स्वर्ग के राज्य की कुंजियों का उपयोग करते हुए देखते हैं? प्रभु ने केफा को कौन सा विशेष अधिकार दिया? यीशु ने अपने प्रेरितों से क्यों कहा कि वे किसी को यह न बताएं कि वह मसीहा है?

चिंतन: यीशु आपके लिए बाइबल में सिर्फ एक नाम से अधिक कब बन गया? आप क्या कहते हैं कि मसीह कौन है? आपका जीवन किस प्रकार चट्टान पर बना है? क्या आपके आस-पास ऐसे लोग हैं जो इस बात को लेकर भ्रमित हैं कि येशुआ कौन है? आप उन्हें अपने जीवन की चट्टान कैसे दिखा सकते हैं? क्या आपके जीवन में पाप के कारण प्रभु में आपका स्थान खो सकता है?

यह फ़ाइल इज़राइल की आंशिक दृष्टि के पहले चरण के मुद्दे को चित्रित करेगी। लोगों की भीड़ मसीहा को कैसे देखती है और प्रेरित मसीहा को कैसे देखते हैं, इसके बीच स्पष्ट अंतर होगा।

जैसे ही यीशु ने इस्राएल के लिए अपने मंत्रालय का अंतिम चरण शुरू किया, वह और उसके प्रेरित कैसरिया फिलिप्पी (मती १६:१३ए) के आसपास के गांवों में लगभग तीस मील उत्तर की ओर चले गए। वहाँ, प्रभु हेरोदेस एंटिपास, फरीसियों और सदूकियों की झुंझलाहट से सुरक्षित थे। वहां वह छह महीने से कुछ अधिक समय पहले आने वाले क्रूसीकरण के लिए अपना शिष्यों तैयार कर सकता था। उन्होंने खुद को गलील सागर के आसपास के क्षेत्र से हटा लिया और लगभग तीस मील उत्तर में कैसरिया फिलिप्पी की ओर चले गए, जो पवित्र भूमि के सबसे ऊंचे पर्वत, माउंट हर्मन के तल पर है। इसकी सबसे ऊँची चोटी समुद्र तल से लगभग ९,००० फीट ऊँची है। चूँकि यह जॉर्डन नदी के उद्गम स्थल पर था, इस क्षेत्र की सुंदरता देखते ही बनती थी। इसके चारों ओर प्रभावशाली चट्टान के माध्यम से भूमिगत झरनों से प्रचुर मात्रा में ताज़ा पानी बहता था। गर्मियाँ करीब आ रही थीं और दो दिवसीय यात्रा हुलाह घाटी के पूर्व की ओर एक अच्छी तरह से तय की गई रोमन सड़क का अनुसरण करती थी।

इसके चरम उत्तरी स्थान के कारण, बुतपरस्त अन्यजातियों ने कैसरिया फिलिप्पी के क्षेत्र में बड़े पैमाने पर निवास किया, लेकिन येशुआ उनकी सेवा करने के लिए नहीं बल्कि अपने शिष्यों की सेवा करने के लिए वहां थे। यह मूर्तिपूजा का केन्द्र था। इज़राइली काल में, दान की जनजाति इस क्षेत्र में बस गई और अक्सर इसकी सीमा पर बुतपरस्त प्रभावों का शिकार हो गई। कैसरिया शहर उस पहाड़ी पर बनाया गया था जो नीचे एक नदी की छाया में थी। हेरोदेस के बेटे फिलिप ने इस क्षेत्र को एक आश्रय स्थल के रूप में विकसित किया और न केवल सीज़र का सम्मान करने के लिए, बल्कि इसे भूमध्यसागरीय तट पर कैसरिया से अलग करने के लिए इसका नाम कैसरिया फिलिपी रखा। बाद में रहने वालों ने उस स्थान का नाम बुतपरस्त देवता “पैन” के नाम पर रखा और पूजा के लिए कई वेदियाँ बनाईं। उनकी मूर्ति पैन में एक बकरी का पिछला भाग और सींग और एक आदमी का धड़ और चेहरा था। इसे पनियास या बांसुरी वादक पैन के स्थान के नाम से जाना जाने लगा।

सातवीं शताब्दी में क्षेत्र पर मुस्लिम विजय के कारण, पनियास बनिया बन गए क्योंकि उनकी वर्णमाला में कोई “पी” ध्वनि नहीं है। इसे आज भी बनिया कहा जाता है। हालाँकि, नई वाचा के समय में, पनियास नदी माउंट हर्मन के आधार पर एक गुफा से बहती थी। एक सदी पहले एक बड़े भूकंप के कारण नदी का रुख बदल गया था। इसलिए आज गुफा से कोई नदी नहीं बहती। लेकिन ईसा के समय पनियास नदी निकलकर उस गुफा से बाहर निकली और नदी के पत्थरों को तोड़ डाला। परिणामस्वरूप, वह जलधारा जहाँ यीशु और उसके प्रेरित खड़े थे, बस छोटे-छोटे पत्थरों या कंकडों से भर गई थी।

आखिरी फ़ाइल में, प्रभु ने अपने शिष्य को तीन प्रकार के ख़मीर के बारे में चेतावनी दी थी। यहां वह फरीसियों, सदूकियों और हेरोदियों के झूठ के प्रकाश में प्रेरितों का परीक्षण करता है (देखें Fw – फरीसियों और सदूकियों का खमीर)। येशुआ और बारह के बीच आगामी संवाद के लिए यह एक अजीब, फिर भी उपयुक्त सेटिंग थी।

एक बार जब यीशु अकेले में प्रार्थना कर रहे थे और उनके प्रेरित उनके पास आये। वे जाहिर तौर पर आपस में बात कर रहे थे। एक अच्छे रब्बी के रूप में, येशुआ ने एक प्रश्न पूछकर चर्चा शुरू की। उसने उनसे पूछा: लोगों की भीड़ क्या कहती है कि मनुष्य का पुत्र कौन है (मत्ती १६:१३बी; मरकुस ८:२७; लूका ९:१८)? यह प्रश्न किसी और अधिक महत्वपूर्ण प्रश्न का अनुसरण करने के लिए रास्ता तैयार करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। प्रभु जानते थे कि लोग यह नहीं सोचते थे कि वह मसीहा हैं। वे एक अलग तरह के उद्धारकर्ता की उम्मीद कर रहे थे, जो उन्हें रोमन निर्भरता के बंधन से मुक्त कर देगा और उन्हें एक स्वतंत्र राष्ट्र बना देगा।

बारह लोगों ने, लोगों के बीच घुलते-मिलते, उसके बारे में व्यक्त की गई कई राय सुनी थी। प्रेरितों ने बहुत स्पष्टता से उत्तर दिया: कुछ लोग युहन्ना बपतिस्मा देनेवाला कहते हैं। जब हेरोदेस एंटिपस ने प्रभु के अद्भुत कार्यों के बारे में सुना तो उसका यह तत्काल निष्कर्ष था। और उनकी राय दूसरों पर भी झलकती थी। फिर भी अन्य, मसीह के पाप की तीव्र निंदा और पश्चाताप के आह्वान से प्रभावित होकर, उन्होंने सोचा कि वह एलिय्याह था, जो अग्नि के रथ में स्वर्ग गया था (द्वितीय राजा २:११), और लोकप्रिय परंपरा में, अग्रदूत के रूप में वापस आएगा मसीहा का। और फिर भी अन्य लोगों ने रोते हुए भविष्यवक्ता यिर्मयाह के दुखद उपदेश का पता लगाया। एक बड़ा समूह उसे किसी एक भविष्यवक्ता के साथ पहचान नहीं सका और उसके बारे में बोलने से संतुष्ट था क्योंकि बहुत पहले के भविष्यवक्ताओं में से एक जीवन में वापस आ गया है (मत्तीयाहु १६:१४; मरकुस ८:२८; लूका ९:१९)।

पारंपरिक यहूदी धर्म ने कभी भी पुनर्जन्म की शिक्षा नहीं दी है; हालाँकि, एक विश्वास है (यहां तक कि तानाख में भी) कि विशेष व्यक्तियों का पुनरुत्थान प्रकट हो सकता है (उदाहरण के लिए मलाकी ४:५-६ में एलिय्याह का फिर से प्रकट होना)। अगर सच कहा जाए, तो आम परंपरा हमें याद दिलाती है कि एलियाहू राजा मसीहा के आगमन की घोषणा करने के लिए फिर से आएगा (प्रकाशितबाक्य पर मेरी टिप्पणी देखें बीडब्ल्यू – मैं प्रभु के आने से पहले आपको भाबिसत्बकता एलिय्याह भेजूंगा), जैसा कि कप में देखा गया है एलिय्याह हर वसंत में फसह सेडर पर। यह भी हो सकता है कि लोग येशुआ को पिछले पैगम्बरों की तरह ही भावना और शक्ति से सेवा करने वाले व्यक्ति के रूप में देख रहे हों।

लोगों को ऐसा कोई समकालीन महान व्यक्ति नहीं मिला जिसके साथ यीशु की तुलना की जा सके, सिवाय युहन्ना के, जिसका हाल ही में सिर काटा गया था। लेकिन अपने अंधेपन के कारण, वे उसे अपेक्षित व्यक्ति के रूप में सोचने में सक्षम नहीं थे, खासकर जब से महान महासभा ने पहले ही उसके मसीहा संबंधी दावों को खारिज कर दिया था। तो येशुआ ने चर्चा को घर के करीब लाने के लिए एक अनुवर्ती प्रश्न पूछा: लेकिन आपके बारे में क्या? उसने पूछा। आप क्या कहते हैं मैं कौन हूँ (मती १६:१५; मरकुस ८:२९; लूका ९:२०)? ग्रीक और भी अधिक सशक्त है, इसका शाब्दिक अर्थ है: लेकिन आप, आप क्या कहते हैं कि मैं कौन हूं? उनके उत्तर पर बहुत कुछ निर्भर था।

इस बात पर कुछ भ्रम हो सकता है कि यीशु आज कौन हैं, लेकिन उनके सबसे करीबी शिष्यों के बीच कोई भ्रम नहीं था जो तीन साल तक उनके साथ रहे थे। शमौन पतरस ने उत्तर देते हुए कहा: तू मसीहा है, जीवित परमेश्वर का पुत्र है (मत्तीयाहु १६:१६; मरकुस ८:३०बी; लूका ९:२१)। एक बार फिर, ग्रीक और भी अधिक सशक्त है, जिसमें लिखा है: आप मसीहा हैं, ईश्वर के पुत्र हैं, जीवित हैं। जैसा कि इस घोषणा से पता चलता है, यह काफी आश्चर्यजनक है! नाज़रेथ के येशुआ ने इस्राएल में कई चमत्कार किए, फिर भी वह एक भविष्यवक्ता से भी बढ़कर है। उसने लोगों को कई सुंदर सच्चाइयाँ सिखाईं, फिर भी वह एक महान रब्बी से भी बढ़कर है। शमौन ने पुष्टि की कि वह येशुआ को लंबे समय से वादा किया गया मेशियाक मानता था। बिना किसी संदेह के इस स्वीकारोक्ति ने केफ़ा के विश्वास के चरम बिंदु को भी चिह्नित किया। उसके बाद, मसीह के पुनरुत्थान तक, यह कभी भी इतनी ऊँचाइयों तक नहीं पहुँचा।

अब पतरस निश्चित रूप से अपनी घोषणा के पूरे निहितार्थ को नहीं समझ पाया। हालाँकि, यह लोगों से एक स्पष्ट विराम था। उस समय यीशु ने स्पष्टीकरण देना आरम्भ किया। यह ऐसा था मानो वह कह रहा हो, “अब जब तुम्हें यह समझ आ गई है, तो मैं तुम्हें मसीहा की भूमिका बताने जा रहा हूँ।” और अगले ही भाग में, यीशु अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी करते हैं और मसीहा की कष्टकारी भूमिका को परिभाषित करना शुरू करते हैं।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि यदि पतरस की घोषणा गलत होती, तो येशुआ ने निश्चित रूप से उसे सुधार दिया होता। परन्तु शमौन को सुधारा नहीं गया – वह धन्य था। यीशु ने उत्तर दिया: हे शमौन, योना के पुत्र, तू धन्य है, क्योंकि यह बात मांस और लहू के द्वारा नहीं, परन्तु मेरे स्वर्गीय पिता ने तुझ पर प्रगट की है (मती १६:१७)। पतरस की स्वीकारोक्ति मानवीय तर्क से नहीं, बल्कि दिव्य रोशनी से थी। शमौन ने अभी जो सत्य कबूल किया था वह वह नींव थी जिस पर ईसा मसीह अपना कलीसिया बनाएंगे। उनका मतलब था कि पतरस ने अपने व्यक्तित्व से संबंधित बुनियादी आवश्यक सत्य को देखा था, वह आवश्यक सत्य जिस पर कलीसिया की स्थापना की जाएगी, और कुछ भी उस सत्य को उखाड़ फेंकने में सक्षम नहीं होगा, यहां तक कि बुरी ताकतें भी नहीं जो इसके खिलाफ लड़ सकती हैं। पतरस बारह प्रेरितों में से पहला था जिसने प्रभु को मसीहा के रूप में देखा। यीशु ने उस आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के लिए उसकी सराहना की, और कहा कि उसका कलीसिया उस तथ्य पर आधारित होगा। और निस्संदेह, यह पतरस पर कलीसिया की स्थापना से कहीं अलग बात थी।

पतरस के नाम का उपयोग करते हुए और शब्दों का प्रयोग करते हुए, यीशु ने उससे कहा: और मैं तुमसे कहता हूं कि तुम पतरस हो (मत्तीयाहु १६:१८ए)। कोई केवल कल्पना कर सकता है कि प्रभु कैसरिया फिलिप्पी में विशाल चट्टान के नीचे खड़े हैं और कई छोटे कंकड़ में से एक को उठाने के लिए नीचे झुक रहे हैं। यह एक ग्राफिक वस्तु पाठ रहा होगा क्योंकि उसने पतरस के प्रतीक के रूप में एक छोटा पत्थर उठाया था और फिर मसीह के मसीहा होने की अपनी स्वीकारोक्ति के प्रतीक के रूप में विशाल चट्टान की ओर इशारा किया था।

कैथोलिक कलीसिया की यह व्याख्या, कि कलीसिया की स्थापना पतरस पर हुई थी और वह पहला पोप था, बुनियादी ग्रीक व्याकरण का उल्लंघन करता है। पतरस या पेट्रोस एक पुल्लिंग संज्ञा है और इसका अर्थ है छोटा पत्थर या कंकड़। यीशु कह रहे थे, “पतरस, तुम एक छोटे पत्थर या कंकड़ हो, ठीक पनियास नदी के इन पत्थरों की तरह।”

और इस चट्टान पर मैं अपना कलीसिया बनाऊंगा (मती १६:१८बी)। रॉक या पेट्रा शब्द एक स्त्रीवाची संज्ञा है और इसका अर्थ एक विशाल अचल चट्टान, चट्टान या कगार है, ठीक उसी तरह जैसे कैसरिया फिलिप्पी में यीशु ने कहा था। ग्रीक व्याकरण के बुनियादी नियम बताते हैं कि पुल्लिंग पुल्लिंग को संशोधित करता है, स्त्रीलिंग स्त्रीलिंग को संशोधित करता है, और नपुंसकलिंग नपुंसक को संशोधित करता है। आपके पास स्त्रीलिंग संज्ञा को संशोधित करने वाली पुल्लिंग संज्ञा नहीं हो सकती या इसके विपरीत; इस प्रकार, यह व्याकरणिक रूप से संभव नहीं हो सकता कि कलीसिया पतरस पर बनाया जा रहा था। येशुआ ने दो पूर्ण, अलग-अलग बयान दिए। उन्होंने कहा: आप पतरस या पेट्रोस (पुरुषवाचक संज्ञा) हैं और इस चट्टान (लिंग परिवर्तन, विषय परिवर्तन का संकेत) पर मैं अपना कलीसिया बनाऊंगा। यदि ईसा मसीह का यह कहने का इरादा था कि कलीसिया की स्थापना पतरस पर की जाएगी, तो उनके लिए वाक्य के बीच में शब्द के स्त्रीलिंग रूप को स्थानांतरित करना हास्यास्पद होता, यह कहते हुए, यदि हम शाब्दिक और कुछ हद तक काल्पनिक रूप से अनुवाद कर सकते हैं, “और मैं आपको बताता हूं कि आप मिस्टर रॉक हैं, और इस पर, मिसेज रॉक, मैं अपना कलीसिया बनाऊंगा”।

यीशु वास्तव में जो कह रहे थे वह यह था: आप पेट्रोस हैं, एक चट्टान जैसा आदमी, और इस पेट्रा पर, इस विशाल जिब्राल्टर जैसी चट्टान, मेरे देवता, मैं अपना कलीसिया बनाऊंगा।

नहीं, बिना किसी संदेह के, बाइबल हमें स्पष्ट रूप से बताती है कि कलीसिया पतरस पर नहीं बनाया गया है, बल्कि यह प्रेरितों और भविष्यवक्ताओं की नींव पर बनाया गया है, जिसके मुख्य आधारशिला स्वयं मसीह यीशु हैं (इफिसियों २:२०)। और फिर, क्योंकि जो नींव पहले से पड़ी है, जो यीशु मसीह है, उसके अलावा कोई और कोई नींव नहीं डाल सकता (प्रथम कुरिन्थियों ३:११)। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि शुरुआती कलीसिया के कुछ पिता, ऑगस्टाइन और जेरोम, समझते थे कि चट्टान पतरस नहीं, बल्कि यीशु मसीह है। निस्संदेह, अन्य लोगों ने पोप संबंधी व्याख्या दी। लेकिन इससे पता चलता है कि रोमन कैथोलिक कलीसिया का दावा है कि “पिताओं की सर्वसम्मत सहमति” नहीं थी।

यह पहली बार है कि बाइबिल में कलीसिया शब्द का प्रयोग किया गया है और यह भविष्य काल में है। वाचा धर्मशास्त्र, या प्रतिस्थापन धर्मशास्त्र, सिखाता है कि कलीसिया एडम के समय से अस्तित्व में था और इसलिए कलीसिया हमेशा “सच्चा इज़राइल” रहा है। लेकिन यहां, येशुआ इंगित करता है कि कलीसिया भविष्य है, यह तब तक शुरू नहीं होगा जब तक कि शवु’ओट का त्योहार नहीं होगा जब वहां इकट्ठे हुए सभी यहूदी रुआच हाकोडेश से भर जाएंगे (प्रेरितों २:१-४७)। प्रतिस्थापन धर्मशास्त्र सिखाता है कि इज़राइल से किए गए सभी वादे उसके पाप के कारण रद्द कर दिए गए हैं। इसमें सावधानी यह होगी कि यदि इस्राएल अपने पाप के कारण अपना उद्धार खो सकता है, तो हम भी अपने पाप के कारण अपना उद्धार खो सकते हैं! हालाँकि, परमेश्वर का वचन दृढ़ता से सिखाता है कि विश्वासी मसीह में सुरक्षित है (देखें Ms– विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा)। रब्बी शाऊल लिखते हैं: क्योंकि मुझे विश्वास है कि न मृत्यु, न जीवन, न देवदूत, न राक्षस, न वर्तमान, न भविष्य, न कोई शक्ति, न ऊँचाई, न गहराई, न ही सारी सृष्टि में कुछ भी (जिसमें हम भी शामिल हैं), नहीं होगा। हमें परमेश्वर के प्रेम से, जो हमारे प्रभु मसीह यीशु में है, अलग कर सके (रोमियों ८:३८-३९)।

जब भी चट्टान शब्द का प्रयोग तनाख में किया जाता है, तो यह मसीहा की तस्वीर है (उत्पत्ति ४९:२४; निर्गमन १७:६; संख्या २०:८; व्यवस्थाविवरण ३२:४ और १३; दूसरा शमूएल २२:२; भजन १८:२) , १९:१४, ४०:२, ६१:२ और ९२:१५; यशायाह २६:४ और ५१:१)। तब, कलीसिया का निर्माण पतरस पर नहीं, बल्कि मसीहा पर किया जा रहा था। अधिक विशेष रूप से, पतरस ने अभी मसीहा के बारे में क्या कहा था (पतरस का मसीह के बारे में स्वीकारोक्ति)। तुम पतरस हो, और मैं इस चट्टान पर अपना कलीसिया बनाऊंगा (मत्तीयाहु १६:१८ केजेवी)। तो फिर, किस आधार पर रोमन कलीसिया पतरस फॉरवर्ड से पोप के उत्तराधिकार के अपने सिद्धांत को स्थापित करता है? शुरुआत करने के लिए, वे मूल भाषा – ग्रीक पाठ – को अनदेखा करके अपनी व्याख्या के लिए किसी भी जवाबदेही की उपेक्षा करते हैं।

इस वचन की व्याख्या करने के लिए ये कैथोलिक बाइबिल से लिए गए नोट्स हैं: अरामी शब्द केपा, जिसका अर्थ है चट्टान और ग्रीक में केफसिस के रूप में अनुवादित, वह नाम है जिसके द्वारा पॉलिन अक्षरों में पतरस को बुलाया जाता है (प्रथम कुरिन्थियों १:१२; ३:२२, ९:५, १५:५; गलातियों १:१८; २:९, ११ और १४, गलातियों २:७-८ को छोड़कर जहाँ उसे पतरस कहा गया है)। इसका अनुवाद युहन्ना १:४२ में पेट्रोस या पतरस के रूप में किया गया है। यीशु के कथन का अनुमानित मूल अरामी अंग्रेजी में होगा, “आप चट्टान (केफा) हैं और इस चट्टान (केफा) पर, मैं अपना कलीसिया बनाऊंगा।” ग्रीक पाठ का अर्थ शायद यही है, क्योंकि पुल्लिंग संज्ञा पेट्रोस (पतरस का नया नाम) और स्त्रीलिंग संज्ञा पेट्रा (रॉक) के बीच लिंग में अंतर केवल स्त्रीलिंग संज्ञा को उचित नाम के रूप में उपयोग करने की अनुपयुक्तता के कारण हो सकता है। पुरुष। जबकि दोनों शब्दों का प्रयोग आम तौर पर थोड़ी भिन्न बारीकियों के साथ किया जाता था, उन्हें एक ही अर्थ “रॉक” के साथ भी परस्पर उपयोग किया जाता था।

आप उम्मीद करेंगे कि रोमन कलीसिया के लिए यह सिद्धांत जितना महत्वपूर्ण है, वे मूल भाषा का अर्थ मानने से थोड़ा अधिक करेंगे। और यह कहना कि ग्रीक पाठ का शायद यह मतलब है कि शब्द वही हैं, सबसे अच्छी स्थिति में खराब विद्वता है, और सबसे खराब स्थिति में समझ से परे गैर-जिम्मेदाराना है। मुझे ऐसा लगता है कि वे पाठ (व्याख्या) से अर्थ निकालने की कोशिश नहीं कर रहे थे, बल्कि पाठ में अपना अर्थ पढ़ने की कोशिश कर रहे थे। कैथोलिक कलीसिया ग्रीक अनुवाद के बजाय लैटिन वुल्गेट अनुवाद का उपयोग करता है क्योंकि ग्रीक अनुवाद पतरस (पेट्रोस) और रॉक (पेट्रा) के बीच अंतर करता है, वल्गेट नहीं करता है। लैटिन वल्गेट अनुवाद में वे एक ही शब्द हैं, इसलिए रोमन कलीसिया झूठा कहता है कि पतरस वह चट्टान है जिस पर कलीसिया बनाया गया था। इस महत्वपूर्ण विषय को छोड़ने से पहले पाँच अन्य महत्वपूर्ण बिंदुओं पर ध्यान देने की आवश्यकता है।

पहला, पतरस ने अपने लेखन में कभी भी पोप होने का दावा नहीं किया (प्रथम पतरस १:१, ५:१-३)। यह समझ से परे लगता है कि यदि वह पोप होता, “पृथ्वी पर ईसा मसीह का स्थान लेने वाला कलीसिया का सर्वोच्च मुखिया,” तो उसने अपने पत्रों में इस तथ्य की घोषणा की होती। इसके विपरीत, पतरस खुद को यीशु मसीह के एक प्रेरित के रूप में संदर्भित करता है (जिनमें से ग्यारह अन्य थे, और बाद में रब्बी शाऊल को येशुआ द्वारा अन्यजातियों के लिए एक प्रेरित के रूप में नियुक्त किया गया था), और एक साथी बुजुर्ग, यानी बस के रूप में मसीह का एक मंत्री.

दूसरे, पतरस के प्रति पॉल के रवैये पर ध्यान देना बहुत दिलचस्प है। कलीसिया शुरू होने के बाद, बाद में पॉल को प्रेरित बनने के लिए बुलाया गया। फिर भी केफा का उस चुनाव से कोई लेना-देना नहीं था, क्योंकि यदि वह पोप होता तो अवश्य होता। पॉल आसानी से प्रेरितों में सबसे महान था, उसने पतरस की तुलना में नई वाचा के बारे में अधिक लिखा था। और एक अवसर पर पौलुस ने सार्वजनिक रूप से पतरस को डांटा (गलातियों २:११-१४ और १६)। दूसरे शब्दों में, पॉल ने “पवित्र पिता” पर सुसमाचार की सच्चाई पर नहीं चलने का आरोप लगाते हुए, उन सभी के सामने “अपमानित” किया। निश्चित रूप से पोप से बात करने का यह कोई तरीका नहीं था! आज किसी भी व्यक्ति की कल्पना करें, यहाँ तक कि एक कार्डिनल भी, जो ऐसी भाषा में पोप को डांटने और निर्देश देने का दायित्व ले रहा हो! पौलुस ने क्या सोचा था कि वह कौन है जो अधर्मी आचरण के लिए मसीह के पादरी को डांट सकता है? यदि केफ़ा पोप होता तो यह पॉल का कर्तव्य होता और अन्य प्रेरितों का भी कर्तव्य होता कि वे उसे उसी रूप में पहचानें और केवल वही सिखाएँ जो वह स्वीकृत करता है। जाहिर है, पॉल ने पतरस को विश्वास और नैतिकता में अचूक नहीं माना, या किसी भी तरह से उसकी सर्वोच्चता को मान्यता नहीं दी।

तीसरा, अन्य प्रेरित भी इस बात से पूरी तरह अनभिज्ञ लगते हैं कि पतरस कलीसिया का प्रमुख था। वे कहीं भी उसके अधिकार को स्वीकार नहीं करते। और कहीं भी वह उन पर अधिकार जताने का प्रयास नहीं करता। प्रेरितों १५ में यरूशलेम में परिषद ने स्पष्ट रूप से खुलासा किया कि उन दिनों कलीसिया कैसे संचालित होता था। यदि वर्तमान पोप पदानुक्रम मौजूद होता, तो पहले स्थान पर परिषद की कोई आवश्यकता नहीं होती। अन्ताकिया के कलीसिया ने रोम के बिशप केफ़ा को एक पत्र लिखा होगा, और उन्होंने मामले को निपटाने के लिए एक पोप बैल जारी किया होगा। और सभी चर्चों में से अन्ताकिया का कलीसिया आखिरी था जिसे त्ज़ियॉन से अपील करनी चाहिए थी। रोमन कैथोलिक किंवदंती के अनुसार पतरस रोम में अपना अधिकार स्थानांतरित करने से पहले सात साल तक एंटिओक में बिशप थे। लेकिन अपील यरूशलेम में एक कलीसिया परिषद में की गई थी, पतरस से नहीं। और याकूब ने अध्यक्षता की और निर्णय की घोषणा की, पतरस ने नहीं। वास्तव में, केफ़ा ने कोई राय व्यक्त करने के बारे में भी कुछ नहीं कहा। उन्होंने कोई अचूक घोषणा करने का प्रयास नहीं किया, हालाँकि चर्चा का विषय आस्था का एक महत्वपूर्ण विषय था। इसके अलावा, येरुशलायिम में परिषद के बाद, केफ़ा का प्रेरितों की पुस्तक में फिर कभी उल्लेख नहीं किया गया है! पोप के लिए कार्य करने का यह एक बहुत ही अजीब तरीका होगा।

चौथा, रोमन कैथोलिक परंपरा के अनुसार, पतरस रोम के पहले बिशप थे। माना जाता है कि उनका पोप पद ६७ ईस्वी में रोम में शहीद होने तक पच्चीस वर्षों तक चला। हालाँकि, रोम में पोप के रूप में पतरस के कथित शासन के बारे में उल्लेखनीय बात यह है कि नई वाचा इसके बारे में एक भी शब्द नहीं कहती है। रोम शब्द बाइबिल में केवल नौ बार आता है, और इसके संबंध में कभी भी केफ़ा का उल्लेख नहीं किया गया है। पतरस के किसी भी पत्र में रोम का कोई उल्लेख नहीं है। लेकिन पॉल की रोम यात्रा को प्रेरितों २७ और २८ में बहुत विस्तार से दर्ज किया गया है। वास्तव में, नई वाचा में कोई सबूत नहीं है, न ही किसी भी प्रकार का कोई ऐतिहासिक प्रमाण है कि पतरस कभी रोम में था।

अंत में, यह मानने का सबसे ठोस कारण कि पतरस कभी रोम में नहीं था, रोमनों को लिखे पॉल के पत्र में पाया जाता है। रोमन कैथोलिक परंपरा के अनुसार, केफा ने ४२ से ६७ ईस्वी तक रोम में पोप के रूप में शासन किया। यह आम तौर पर सहमत है कि रोम में कलीसिया को पॉल का पत्र वर्ष ५८ ईस्वी में लिखा गया था, जब पतरस का कथित शासन था। उन्होंने अपने पत्र को पतरस को संबोधित नहीं किया, जैसा कि उन्हें पोप होने पर होना चाहिए था, बल्कि रोम में विश्वासियों को संबोधित किया था। एक मिशनरी के लिए एक कलीसिया को लिखना और उसके पादरी का उल्लेख न करना कितना अजीब है! वह अक्षम्य अपमान होता. आज हम उस मिशनरी के बारे में क्या सोचेंगे जो दूर के शहर में एक मण्डली लिखने की हिम्मत करेगा और अपने पादरी का उल्लेख किए बिना, उन्हें बताएगा कि वह वहां जाने के लिए उत्सुक था ताकि वह उनके बीच कुछ फल ला सके, जैसा कि उसने अपने में देखा था अपने समुदाय (रोमियों १:१३), कि वह उन्हें निर्देश देने और उन्हें मजबूत करने के लिए उत्सुक था, और वह वहां सुसमाचार का प्रचार करने के लिए उत्सुक था जहां पहले इसका प्रचार नहीं किया गया था? पादरी को कैसा महसूस होगा यदि उसे पता चले कि ऐसी शुभकामनाएँ उसके २७ सबसे प्रमुख सदस्यों को भेजी गई थीं, लेकिन उसे नहीं? क्या वह ऐसे अनैतिक कार्यों के लिए खड़े होंगे? और तो और पोप! यदि पतरस १६ वर्षों से रोम की कलीसिया में सेवा कर रहा था, तो पौलुस ने कलीसिया के लोगों को इन शब्दों में क्यों लिखा: मैं तुम से मिलने की लालसा रखता हूं ताकि मैं तुम्हें कुछ आत्मिक उपहार दे सकूं जो तुम्हें बलवन्त बनाए। (रोमियों १:११)। क्या यह केफा का अपमान नहीं होगा? क्या पॉल के लिए पोप के सिर के ऊपर से जाना अभिमान नहीं होगा? और यदि पतरस वहां १६ वर्षों से था, तो पॉल के लिए वहां जाना क्यों जरूरी था, खासकर जब से उसने अपने पत्र में कहा है कि वह किसी और की नींव पर निर्माण नहीं करता है: यह हमेशा से मेरी महत्वाकांक्षा रही है कि जहां ईसा मसीह सुसमाचार का प्रचार करें यह ज्ञात नहीं था, कि मैं किसी और की नींव पर निर्माण न कर रहा होता (रोमियों १५:२०)। रोमन कलीसिया को लिखे अपने पत्र के समापन पर, पॉल ने ऊपर उल्लिखित २७ लोगों को शुभकामनाएँ भेजीं, जिनमें कुछ महिलाएँ भी शामिल थीं। लेकिन उन्होंने केफ़ा का ज़िक्र ही नहीं किया।

और फिर, यदि पतरस पहले रोम में पोप था, या उस समय जब पॉल ६१ ईस्वी में एक कैदी के रूप में वहां पहुंचा था, तो पॉल उसका उल्लेख करने में विफल नहीं हो सकता था, क्योंकि उसके कारावास के दौरान रोम में लिखे गए पत्रों में – इफिसियों, फिलिप्पियों, कुलुस्सियों और फिलेमोन – उसने रोम में अपने साथी-कार्यकर्ताओं की काफी सूची दी है और पतरस का नाम उनमें से नहीं है। उसने वहाँ पूरे दो साल एक कैदी के रूप में बिताए और जो भी उससे मिलने आता था उसका स्वागत करता था (प्रेरितों २८:३०)। न ही उसने तीमुथियुस को लिखे अपने दूसरे पत्र में पतरस का उल्लेख किया है, जो रोम में उसके दूसरे कारावास के दौरान, ६७ ईस्वी में लिखा गया था, जिस वर्ष पतरस पर रोम में शहादत का सामना करने का आरोप लगाया गया था, और अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले (दूसरा तीमुथियुस ४:६-८). वह कहता है कि उसके सभी दोस्तों ने उसे छोड़ दिया था, और केवल लूका ही उसके साथ था (दूसरा तीमुथियुस ४:१०-११)। पतरस कहाँ था? यदि वह रोम में पोप था जब पॉल कैदी था, तो पतरस ने पॉल को क्यों नहीं बुलाया और सहायता की पेशकश क्यों नहीं की? वह किस प्रकार का आध्यात्मिक नेता होगा?

यह सब यह स्पष्ट करता है कि पतरस कभी भी रोम में नहीं था, भले ही वेटिकन ने सार्वजनिक रूप से मुट्ठी भर हड्डियों के टुकड़ों का अनावरण किया है जो कथित तौर पर उससे संबंधित हैं। प्रारंभिक कलीसिया फादरों में से कोई भी इस विश्वास का समर्थन नहीं करता है कि पतरस पाँचवीं शताब्दी में जेरोम तक रोम में बिशप था। डु पिन, एक रोमन कैथोलिक इतिहासकार, स्वीकार करते हैं कि “पतरस की प्रधानता प्रारंभिक कलीसिया लेखकों, जस्टिन शहीद (१३९ ईस्वी), आइरेनियस (१७८ ईस्वी), अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट (१९० ईस्वी), या सबसे प्राचीन लेखकों द्वारा दर्ज नहीं की गई है। पिता की।” कैथोलिक धर्म अपनी नींव न तो बाइबिल की शिक्षा पर, न ही इतिहास के तथ्यों पर, बल्कि मौखिक कानून की तरह, केवल पुरुषों की निराधार परंपराओं पर बनाता है (मरकुस ७:८)।

और शोल के फाटक उस पर विजय न पा सकेंगे (मत्तीयाहु १६:१८सी)। शोल के द्वार शारीरिक मृत्यु के लिए तानाख का एक मुहावरा है (भजन ९:१३, १०७:१८; अय्यूब ३८:१७; यशायाह ३८:१०; योना २:६बी)। न तो पतरस की मृत्यु, न ही प्रेरितों की मृत्यु, या यहाँ तक कि मसीह की मृत्यु, कलीसिया को बनने से रोक सकती थी। इसका तात्पर्य यीशु की शिक्षा में आंशिक अंधापन था। वह अगली फ़ाइल में उस आंशिक अंधेपन को संबोधित करना शुरू करेगा।

मैं तुम्हें स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ दूँगा (मत्ती १६:१९ए)। बाइबिल में जब भी कुंजी या कुंजी शब्द का प्रयोग प्रतीकात्मक रूप से किया जाता है, तो यह हमेशा दरवाजे खोलने या बंद करने के अधिकार का प्रतीक होता है (न्यायाधीशों ३:२५; प्रथम इतिहास ९:२७; यशायाह २२:२०-२४; मैट १६:१९ए; प्रकाशितवाक्य १:१८, ३:७, ९:१ और २०:१)। पतरस कलीसिया के दरवाजे खोलने के लिए जिम्मेदार होंगे। प्रेरितों के काम की पुस्तक में उनकी एक विशेष भूमिका होगी। टोरा की व्यवस्था में, मानवता दो समूहों, यहूदियों और अन्यजातियों में विभाजित थी। लेकिन अनुग्रह के युग में, अंतरविधान काल में जो कुछ हुआ, उसके कारण लोगों के तीन समूह थे, यहूदी, अन्यजाति और सामरी (मत्ती १०:५-६)। पतरस पवित्र आत्मा प्राप्त करके यहूदियों (प्रेरितों २), सामरी (प्रेरितों ८), और अन्यजातियों (प्रेरितों १०) को कलीसिया में लाने में मुख्य व्यक्ति (अधिनियमित उद्देश्य) होगा। एक बार जब उसने दरवाज़ा खोला तो वह खुला ही रहा।

जो कुछ तुम पृथ्वी पर बांधोगे वह स्वर्ग में बंधेगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे वह स्वर्ग में खुलेगा (मत्तीयाहु १६:१९बी)। यहाँ पूर्ण काल का उपयोग किया गया है, जिसका अर्थ है कि जो कुछ भी स्वर्ग में पहले से ही परमेश्वर का निर्णय है वह पृथ्वी पर प्रेरितों के सामने प्रकट होगा। इसका शाब्दिक अर्थ है: जो कुछ भी आप पृथ्वी पर निषिद्ध करते हैं वह स्वर्ग में पहले ही निषिद्ध हो चुका होगा। उस समय के रब्बी लेखन में बाइंडिंग और लूज़िंग शब्द आम थे। यहूदी सन्दर्भ के अनुसार, रब्बियों द्वारा बाइंडिंग और लूज़िंग शब्दों का उपयोग दो तरीकों से किया जाता था: न्यायिक और विधायी। न्यायिक रूप से, बाँधने का अर्थ सज़ा देना है, और ढीला करने का मतलब सज़ा से मुक्त करना है। विधायी रूप से, बाँधने का अर्थ किसी चीज़ को रोकना है, और ढीला करने का अर्थ उसे अनुमति देना है। वास्तव में, फरीसियों ने स्वयं के लिए बंधन और मुक्ति का दावा किया था, लेकिन परमेश्वर ने वास्तव में उन्हें यह कभी नहीं दिया। उस समय यीशु ने यह विशेष अधिकार केवल पतरस को दिया। अपने पुनरुत्थान के बाद मसीह ने अन्य प्रेरितों को विधायी मामलों में और न्यायिक दंड में बाँधने और ढीला करने का अद्वितीय अधिकार दिया। हालाँकि, एक बार जब साथी मर गया, तो वह अधिकार भी उनके साथ मर गया।

प्रेरितों ने अनुमति देने और मना करने के लिए विधायी रूप से इस अधिकार का प्रयोग किया। और हम प्रेरितों ५ में पतरस को न्यायिक अधिकार का प्रयोग करते हुए देख सकते हैं जहाँ पतरस ने हनन्याह और सफीरा को सज़ा के लिए बाध्य किया क्योंकि उन्होंने पवित्र आत्मा से झूठ बोला था। परिणामस्वरूप, पतरस ने अपने प्रेरितिक अधिकार का उपयोग करके उन्हें सज़ा के लिए बाध्य किया और वे मारे गए।

आज बहुत से लोग बांधने और खोने की इस अवधारणा को संदर्भ से बाहर ले जाते हैं और राक्षसों को बांधने और खोने की बात करते हैं। सबसे पहले हमें शैतान का विरोध करने के लिए कहा गया है, उसे बांधने के लिए नहीं और वह आपके पास से भाग जाएगा (याकूब ४:७)। शास्त्रों में ऐसा कोई सुझाव नहीं है कि हमें आत्माओं के विनाशक को बाँधना चाहिए। यहाँ तक कि माइकल को भी शैतान के साथ आध्यात्मिक युद्ध में शामिल न होने के लिए कहा गया था। यहूदा हमें याद दिलाता है: लेकिन प्रधान स्वर्गदूत माइकल भी, जब वह मूसा के शरीर के बारे में शैतान के साथ विवाद कर रहा था, तो उसने उसके खिलाफ निंदात्मक आरोप लगाने की हिम्मत नहीं की, बल्कि कहा, “प्रभु तुम्हें डाँटता है” (यहूदा ९)! सैद्धांतिक रूप से, भले ही हम प्रतिद्वंद्वी को बांध सकें, लेकिन ऐसा लगता है कि बंधन में बंधने के बाद भी कोई न कोई उसे ढीला करता रहता है! नहीं, यहां संदर्भ शैतानी गतिविधि नहीं, बल्कि प्रेरितिक अधिकार है।

बाद में पत्रियों में, हम प्रेरितों को बंधन में बंधते और छूटते हुए पाते हैं। सबसे पहले, हम देखते हैं कि पतरस ने बंधन का अभ्यास किया जब उसने अनान्यास और सफीरा को उस धन का कुछ हिस्सा रखने के बारे में झूठ बोलने से मना किया जो कि यरूशलेम में कलीसिया में जरूरतमंदों को दिया जाना था जब उन्होंने संपत्ति का एक टुकड़ा बेचा था। जब केफ़ा ने उनका सामना किया, तो वे पवित्र आत्मा से झूठ बोलने के कारण व्यक्तिगत रूप से मृत होकर गिर पड़े (प्रेरितों ५:१-११)। मृतकों को जीवित करने की तरह, मैंने आज कलीसिया में किसी को भी ऐसा करते नहीं देखा। दूसरे, पॉल ने कलीसिया में विश्वासियों पर हमला करने से यहूदीवादियों का सामना किया, या उन्हें मना किया (गलातियों १:१ से २:२१); और पॉल और बरनबास ने यरूशलेम में परिषद में विश्वासियों पर अनिवार्य होने के रूप में टोरा में सभी ६१३ आज्ञाओं को लागू करने से यहूदियों के एक समूह का सामना किया, या उसे मना किया (प्रेरितों १५:१-२१)।

एक बार जब महान महासभा ने मसीह को अस्वीकार कर दिया, तो उनका मंत्रालय नाटकीय रूप से बदल गया (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। दूसरे परिवर्तन का संबंध उन लोगों से था जिनके लिए उसने अपने मसीहापन को सत्यापित करने के लिए चमत्कार किए थे। अपनी अस्वीकृति से पहले, यीशु ने लोगों के लाभ के लिए चमत्कार किए और विश्वास का प्रदर्शन नहीं मांगा; लेकिन बाद में, उन्होंने केवल व्यक्तिगत आवश्यकता और विश्वास के प्रदर्शन के आधार पर चमत्कार किए। इसलिए जोर आस्थाहीन भीड़ से हटकर आस्था वाले व्यक्तियों पर केंद्रित हो गया। इसलिए, यीशु ने अपने बारह प्रेरितों को चेतावनी दी कि वे [जनता को] यह न बताएं कि वह मसीहा थे (मत्तीयाहु १६:२०; मरकुस ८:३०बी)।

पतरस की स्वीकारोक्ति दर्शाती है कि इज़राइल के पास मसीहा के संबंध में आंशिक दृष्टि है, लेकिन उनमें आंशिक अंधापन भी है, जैसा कि हम अगली फ़ाइल में देखेंगे।

फरीसियों और सदूकियों का ख़मीर
मत्ती १६:५-१२ और मरकुस ८:१३-२६

खोदाई: यीशु द्वारा पहले ही किए गए सभी चमत्कारों के प्रकाश में, फरीसी स्वर्ग से चिन्ह की मांग क्यों करेंगे? यदि मसीहा ने एक प्रदान किया होता तो उन्होंने कैसे प्रतिक्रिया दी होती? वह ख़मीर क्या है जिसके बारे में प्रभु ने चेतावनी दी थी? ख़मीर येशुआ की रोटी से किस प्रकार भिन्न है? प्रेरित उसकी टिप्पणियों को किस प्रकार लेते हैं? मरकुस ८:१७-२१ में आप मसीह को किस स्वर में बोलते हुए सुनते हैं? क्यों? सुसमाचार में अन्यत्र पाँच, सात और बारह संख्याओं का उपयोग कहाँ किया गया है? इन संख्याओं को उजागर करने में यीशु का उद्देश्य क्या है? इन संख्याओं और फीडिंग से बारह को उसके बारे में क्या समझना चाहिए? प्रश्नों की श्रृंखला में मसीहा का उद्देश्य क्या था? प्रेरित उसे समझने में इतने धीमे क्यों थे?

चिंतन: आप झूठी शिक्षा और उसके साथ अक्सर आने वाली बुरी आत्मा से कैसे बच सकते हैं? फरीसियों और सदूकियों का ख़मीर आज कैसे देखा जा सकता है? यह इस बात से कैसे पता चलता है कि लोग परमेश्वर से कैसे संबंधित हैं? एक दूसरे के लिए? हृदय की कठोरता का आपके लिए क्या अर्थ है? येशुआ ने आपके हृदय को कैसे नरम बना दिया है?

तब यीशु ने सन्देह करने वाले फरीसियों और सदूकियों को छोड़ दिया, और प्रेरितों के साथ नाव पर चढ़कर गलील की झील के दूसरी ओर चला गया। जैसे ही पश्चिमी तट उनकी पिछली सेवकाई के महानतम दिनों की गौरवशाली यादों से फीका पड़ गया, ईसा मसीह अवश्य ही चिंतित मूड में रहे होंगे। मास्टर को यकीन था कि बारहों को उस खतरे का एहसास नहीं था जिसका सामना वह और वे फरीसियों, सदूकियों और हेरोदियों की साजिश से कर रहे थे। इन लोगों के झूठे सिद्धांतों, शिक्षाओं और नेतृत्व के कारण पहले से ही जनता का एक बड़ा दलबदल हो चुका था। वे उससे नफरत करते थे और तब तक कोई कसर नहीं छोड़ते थे जब तक कि वे येशुआ और उसकी सेवकाई को ख़त्म नहीं कर देते थे।

उनके शिष्यों, जिन पर भविष्य के लिए बहुत कुछ निर्भर था, के लिए सबसे बड़ा खतरा यह था कि वे इन संयुक्त शत्रुओं की झूठी शिक्षा से दूषित हो सकते थे। उन षडयंत्रकारी फरीसियों ने स्वर्ग से चिन्ह माँगकर यीशु को एक कठिन स्थिति में डाल दिया था, जहाँ उसे आसानी से गलत समझा जा सकता था (मती १६:१; मरकुस ८:११)। उसके प्रेरितों को आश्चर्य हुआ होगा कि उसने उन्हें एक भी क्यों नहीं दिया। क्या तानाख ने भविष्यवाणी नहीं की थी कि मसीहा ऐसा करेगा? बारहों को उन पाखंडी शत्रुओं के मोहक प्रभाव के विरुद्ध चेतावनी दी जानी चाहिए, जो धार्मिक उत्साह की आड़ में उसे और उन्हें दोनों को नष्ट करने की कोशिश कर रहे थे।

नाव में रहते हुए, शिष्यों को एहसास हुआ कि वे अपने साथ रोटी लाना पूरी तरह से भूल गए थे, सिवाय एक रोटी के जो उनके पास थी (मती १६:५; मरकुस ८:१३-१४)। क्या फरीसियों से उनका शीघ्र चले जाना इसका कारण था? किसी भी दर पर, उनकी विफलता ने मसीहा के लिए अपने प्रेरितों को एक महत्वपूर्ण सबक सिखाने के लिए मंच तैयार किया। सावधान रहें, यीशु ने उन्हें चेतावनी दी। क्रिया अपूर्ण काल में है, जिसका अर्थ है कि उसने उन्हें बार-बार चेतावनी दी है। फरीसियों, सदूकियों और हेरोदियों के ख़मीर [हिब्रू चैमेट्ज़] से सावधान रहें (मती १६:६; मरकुस ८:१५; हेरोदियों के बारे में अधिक जानकारी के लिए देखें Cw – यीशु एक कटे हुए हाथ बाला एक आदमी को ठीक करता है)। शिष्यों को अपनी आँखों के उपयोग से समझना था। इसका उपयोग लाक्षणिक अर्थ में किया जाता है, मन की आंखों से देखना, मानसिक रूप से समझना, समझना। उन्हें विचार करने और निगरानी रखने के लिए लगातार सतर्क नजर रखनी थी।

हिब्रू शब्द चामेत्ज़ एक बैक्टीरिया है जो रोटी पकाने के लिए आवश्यक है। लेकिन रब्बी परंपरा ने इस बात पर जोर दिया है कि चैमेट्ज़ भी पाप का एक उपयुक्त प्रतीक है जो फूल जाता है और मानव आत्मा में व्याप्त हो जाता है (ट्रैक्टेट बेराखोट १७ए)। यह एक शक्तिशाली प्रतीक है कि फसह के दिन, पारंपरिक यहूदियों और मसीहाई विश्वासियों को अपने आध्यात्मिक जीवन को भी शुद्ध करने के लिए एक अनुस्मारक के रूप में अपने घरों से चैमेट्ज़ को हटाने का आदेश दिया जाता है।

जब भी धर्मग्रंथों में शैमेट्ज़ का प्रयोग प्रतीकात्मक रूप से किया जाता है, तो यह हमेशा पाप का प्रतीक होता है (मती १३:३३, १६:१२; प्रथम कुरिन्थियों ५:६-८)। लेकिन गॉस्पेल के भीतर, जब भी चैमेट्ज़ का उपयोग किया जाता है, तो यह हमेशा झूठे सिद्धांत या झूठी शिक्षा का प्रतीक होता है जो अदृश्य रूप से काम करता है। येरूशलेम के सभी तीन धार्मिक संप्रदाय यीशु के बारे में झूठी शिक्षा फैला रहे थे, और उन्होंने प्रेरितों को इस पर विश्वास न करने की चेतावनी दी। तीनों ने अलग-अलग झूठ बोला। फरीसियों के चेमेत्ज़ ने झूठ बोला और कहा कि यीशु में दुष्टात्मा थी; सदूकियों के चेमेट्ज़ ने झूठ बोला और कहा कि यीशु मोशे द्वारा स्थापित मंदिर में पूजा के खिलाफ थे; हेरोदियों के चेमेट्ज़ ने झूठ बोला और कहा कि यीशु हेरोदेस के घराने के माध्यम से रोमन शासन का विरोध करते थे। एक बार दिल या समाज में प्रवेश करने के बाद, यह झूठी शिक्षा तब तक फैल जाएगी जब तक कि यह यहोवा की आज्ञाकारिता को असंभव नहीं बना देती।

फरीसियों और सदूकियों के कपटपूर्ण प्रश्नों और खाने के लिए रोटी की कमी के प्रकाश में, येशुआ ने दोनों के बीच सही संबंध बनाया। उन रब्बियों की कुछ शिक्षाएँ (और प्रेरणाएँ) एक आध्यात्मिक जादू की तरह थीं जो उनकी आत्माओं को भ्रष्ट कर सकती थीं। सबसे पहले, शिष्यों ने इस शिक्षण को नहीं समझा, वे केवल सबसे स्पष्ट संबंध के बारे में सोच सकते थे। उन्होंने नाव में आपस में इस पर चर्चा की और कहा: यीशु यह इसलिए कह रहा है क्योंकि हम रोटी नहीं लाए (मत्ती १६:७; मरकुस ८:१६)।

उनकी चर्चा से अवगत होकर, यीशु ने प्रेमपूर्ण फटकार के रूप में उनके लिए संबंध बनाया। उस ने उन से पूछा, हे अल्पविश्वासियों, तुम आपस में रोटी न होने की बात क्यों करते हो। क्या आप अभी भी नहीं देखते या समझते हैं? क्रिया अपूर्ण है, निरंतर क्रिया का बोध कराती है। उसने इसे बार-बार कहा, आधा उनसे बात कर रहा था, आधा खुद से। क्या आपके हृदय कठोर हो गए हैं (मती १६:८-९ए; मरकुस ८:१७)? वे स्पष्ट रूप से यह नहीं समझ पाए कि वह केवल उनकी रोटी की कमी की ओर इशारा नहीं कर रहे थे। फिर उसने यहेजकेल १२:२ उद्धृत करते हुए कहा: क्या तेरी आंखें हैं, परन्तु देखते नहीं, और कान हैं, परन्तु सुनते नहीं? यह आश्चर्यजनक रूप से उस अंश के करीब लगता है जिसे उन्होंने पवित्र आत्मा की निन्दा के बारे में उद्धृत किया था। वे बहुत समान अंश हैं। मूलतः येशुआ कह रहा है, “क्या तुम बाकियों की तरह हो जिन्होंने मुझे अस्वीकार कर दिया है?” क्या आपके पास कान होंगे और आप सुनेंगे नहीं? क्या आपके पास भी आंखें होंगी और आप नहीं देख पाएंगे? वे किस दिशा में जाएंगे? हमें जल्द ही कैसरिया फिलिप्पी में पतरस के कबूलनामे का पता चल गया।

यदि और कुछ नहीं, तो प्रेरितों को अपने दिमाग में पांच हजार लोगों को खाना खिलाना (देखें Fn – यीशु ५,००० को खाना खिलाता है), और चार हजार को खाना खिलाना (देखें Fu – यीशु एक बहरे मूक को ठीक करता है और ४,००० को खाना खिलाता है) को याद रखना चाहिए था। क्या तुम्हें वे पाँच हज़ार के लिये पाँच रोटियाँ और बारह टोकरियाँ भर टुकड़े उठाये हुए याद नहीं हैं? या चार हजार के लिये सात रोटियां, और सात टोकरियां भर टुकड़े जो तू ने उठाए थे (मत्ती १६:९बी-१०; मरकुस ८:१८-२०)? यह ऐसा था मानो वह कह रहा हो, “अगर मुझे केवल हमारी रोटी की चिंता होती, तो मैं बस अपना कुछ निर्माण कर लेता!” आप यह कैसे नहीं समझते कि मैं आपसे रोटी के बारे में बात नहीं कर रहा था? दांव पर लगे जबरदस्त मुद्दों को देखते हुए, उनके सवाल की पृष्ठभूमि में आत्मा की पीड़ा थी, लेकिन मार्गदर्शन के लिए रुआच हाकोडेश के बिना, उन्हें अभी भी मसीह के प्रेरितिक कॉलेज में बहुत कुछ सीखना था। अंततः यीशु को उन्हें समझाना पड़ा कि वह फरीसियों और सदूकियों के सिद्धांतों के बारे में बात कर रहा था।

प्रभु केवल रोटी के बारे में बात नहीं कर रहे थे। उसने उन से कहा, परन्तु फरीसियों और सदूकियों की चाल से सावधान रहो। दूसरे शब्दों में, मौखिक ब्यबस्था की शिक्षा (देखें Ei – मौखिक ब्यबस्था) चैमेट्ज़ की तरह थी जिसमें यह टोरा की शुद्ध समझ में प्रवेश करती है और यहां तक कि उसे भ्रष्ट भी करती है। मसीह उनकी झूठी शिक्षाओं के साथ-साथ उनके बेईमान रवैये दोनों का उल्लेख कर सकता है, जैसा कि मसीहा के साथ उनके धोखेबाज मुठभेड़ों में देखा गया था। तब उन्हें समझ में आया कि यीशु उन्हें रोटी में इस्तेमाल होने वाले खमीर से सावधान रहने के लिए नहीं कह रहे थे, बल्कि फरीसियों और सदूकियों की झूठी शिक्षा से सावधान रहने के लिए कह रहे थे (मती १६:११-१२; मरकुस ८:२१)।

जब ईशु मसीहा और बारह बेथसैदा जूलियस (जहाँ ५,००० लोगों को खाना खिलाया गया था) आए तो शायद दोपहर हो चुकी थी और उन्होंने वहीं रात बिताई होगी। हालाँकि, शहर में उनके प्रवेश पर किसी का ध्यान नहीं गया। अगली सुबह कुछ लोग एक अंधे आदमी को लाए और यीशु से उसे छूने की विनती की (मरकुस ८:२२)। यह सैन्हेड्रिन द्वारा आधिकारिक अस्वीकृति के बाद था और वह अब अपने मसीहा को प्रमाणित करने के लिए जनता के लिए चमत्कार नहीं कर रहा था। उनका उपचार केवल व्यक्तिगत आवश्यकता के आधार पर किया गया था (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। इस प्रकार, उसने अंधे आदमी का हाथ पकड़ा और उसे गाँव के बाहर ले गया जहाँ कोई और नहीं देख सकता था कि वह क्या करने वाला था।

जब वे गाँव के बाहर पहुँचे, तो यीशु ने उस मनुष्य की आँखों में थोड़ा थूक डाला, और उस पर हाथ रखकर पूछा, क्या तुझे कुछ दिखाई देता है? आदमी ने ऊपर देखा और कहा: मैं लोगों को देखता हूं, वे चारों ओर घूमते हुए पेड़ों की तरह दिखते हैं। इससे पता चला कि देखने की क्षमता बहाल हो गई थी, लेकिन आदमी अभी भी एक रूपरेखा से अधिक देखने के लिए ध्यान केंद्रित करने में सक्षम नहीं था। वह अभी तक विवरण में अंतर नहीं कर सका। इसमें उसकी दृष्टि किसी नवजात शिशु की तरह थी जो आकृतियाँ तो देख सकता है, लेकिन ध्यान केंद्रित करने और विवरण देखने में सक्षम नहीं है।854 एक बार फिर येशुआ ने उस आदमी की आँखों पर अपना हाथ रखा। तब उसकी आंखें खुल गईं, उसकी दृष्टि बहाल हो गई और उसने सब कुछ स्पष्ट रूप से देखा (मरकुस ८:२३-२५)। स्पष्ट रूप से अनुवादित शब्द (ग्रीक: टेलौगोस) का अर्थ स्पष्ट रूप से दूरी पर है, और यह आदमी की दृष्टि की पूर्ण बहाली का चिन्ह देता है।

इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उनके उपचार का कोई फार्मूला नहीं था। तब यीशु ने उसे यह कहकर घर भेज दिया: गांव में मत जाओ (मरकुस ८:२६)। मौन की नीति जारी रही. यह एकमात्र चमत्कार है जिसे येशुआ हा-मशियाच दो चरणों में करता है जिसके बारे में हम जानते हैं। यह दो चरणों वाला उपचार स्वयं इस्राएल के उपचार को दर्शाता है और उसके अंधेपन का दो चरणों वाला उपचार प्रभु के पहले और दूसरे आगमन की बात करता है।

पहली बार जब प्रभु ने उस आदमी पर अपना हाथ रखा, तो वह केवल लोगों की अस्पष्ट रूपरेखा देख सका। वे उसे पेड़ों की तरह अधिक दिखते थे। यह उस भ्रमित और अधूरे तरीके का वर्णन करता है जिस तरह से इज़राइल ने अपने मसीहा को पहली बार देखा था। येशुआ के बारे में उनकी दृष्टि इतनी स्पष्ट नहीं थी कि जब वह आए तो वे उसे पहचान सकें।

दूसरी बार जब यीशु ने उस आदमी की आँखों को छुआ, तो वह स्पष्ट रूप से देख सका। उसी तरह, अगली बार जब मसीहा आएगा तो इस्राएल के बचे हुए लोगों को ठीक-ठीक पता चल जाएगा कि वह कौन है। जकर्याह १२:१० कहता है: वे मुझ पर, अर्थात जिसे उन्होंने बेधा है, दृष्टि करेंगे, और उसके लिये ऐसा विलाप करेंगे जैसा कोई एकलौते पुत्र के लिये रोता है, और उसके लिये ऐसा घोर शोक करेंगे जैसा कोई पहिलौठे पुत्र के लिये रोता है।

अगले भाग में, पीटर का कबूलनामा इज़राइल की आंशिक दृष्टि के पहले चरण को दर्शाता है। रब्बी शाऊल ने लिखा: हे भाइयो, मैं नहीं चाहता कि तुम इस रहस्य से अनभिज्ञ रहो, ऐसा न हो कि तुम अहंकारी हो जाओ: जब तक अन्यजातियों की पूरी संख्या नहीं आ गई तब तक इस्राएल ने आंशिक आध्यात्मिक अंधता का अनुभव किया है (रोमियों ११:२५). दूसरा चरण महान क्लेश के अंत में आएगा जब पूरा राष्ट्र यीशु को मसीहा के रूप में स्वीकार करेगा (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य ईवि – यीशु मसीह के दूसरे आगमन का आधार) तब सभी इज़राइल बच जाएंगे , जैसा लिखा है: छुड़ानेवाला सिय्योन में आएगा। वह अभक्ति को याकूब से दूर कर देगा (रोमियों ११:२६)।

फरीसी और सदूकी एक चिन्ह माँगते हैं
मत्ती १५:३९ से १६:४ और मरकुस ८:९बी-१२

खोदाई: आपको क्या लगता है फरीसी और सदूकी वास्तव में आकाश में क्या देखने की उम्मीद कर रहे थे? इन धार्मिक नेताओं के लिए एक चिन्ह कितना आश्वस्त करने वाला रहा होगा? क्या उन्होंने विश्वास किया होगा? क्यों या क्यों नहीं? वे क्या हासिल करने की कोशिश कर रहे थे?

चिंतन: क्या आप उन लोगों के रवैये में अपना कुछ भी देख सकते हैं जिन्होंने चिन्ह मांगा था? क्या आपको कभी-कभी आपकी आवश्यकताओं को पूरा करने की यीशु की क्षमता पर संदेह होता है? ऐसा कैसे? क्या आप उस पर भरोसा करने और उस पर अपनी पूरी निर्भरता को स्वीकार करने के बजाय, उन संकेतों की मांग करके उसे परखना चाहते हैं जो आपके लिए उपयुक्त हैं? क्या आप वास्तव में मसीह के शब्दों पर विश्वास करते हैं कि पिता जानता है कि आपको उससे पूछने से पहले क्या चाहिए (मती ६:८)? क्या आपका जीवन उस प्रकार का विश्वास प्रदर्शित करता है?

येशुआ द्वारा भीड़ को खाना खिलाने के बाद (देखें Fu – यीशु ने एक बहरे गूंगे को ठीक किया और ४,००० लोगों को खाना खिलाया) उसने भीड़ को दूर भेज दिया (मरकुस ८:९बी)। फिर वह नाव में चढ़ गया और अपने साथी के साथ गलील सागर के पश्चिमी तट पर लौट आया, जिसे मती मगदान (१५:३९) के रूप में संदर्भित करता है और मरकुस दलमनुथा (८:१०) के रूप में संदर्भित करता है। मगादान एक शहर का नाम था, जबकि अरामी भाषा में दलमनुथा का मतलब बंदरगाह था। नतीजतन, दलमनुथा मगदान का बंदरगाह था जो कैपेरनम के पास स्थित था।

महासभा द्वारा नाज़रीन के मसीहाई दावों को खारिज करने के बाद भी, कभी-कभी फरीसी और सदूकी प्रभु के पास आते थे और उनकी परीक्षा लेते थे। इस बार वे आए और उससे स्वर्ग से एक चिन्ह दिखाने के लिए कहा (मत्ती १६:१; मरकुस ८:११)। यह ऐसा था मानो वे कह रहे हों, “तुम्हारे चमत्कार केवल धोखा और धोखाधड़ी हैं। हमें स्वर्ग से कोई चिन्ह दिखाओ, जैसे सूर्य को स्थिर कर देना (यहोशू १०:१२-१४) या आग को बुलाना (प्रथम राजा १८:३०-४०)। शासक वर्गों का प्रत्येक वर्ग – फरीसी, लोगों के बीच अपने धार्मिक प्रभाव के कारण दुर्जेय थे; सदूकी, संख्या में कम, लेकिन धन और पद से शक्तिशाली; हेरोडियन, रोम की सारी शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं, और उनके नामांकित टेट्रार्क्स; टोरा-शिक्षक, अपनी रूढ़िवादिता और शिक्षा के अधिकार को लेकर आए – सभी उसके खिलाफ साजिश और विरोध के एक मजबूत समूह में एकजुट थे।

फरीसी और सदूकी यीशु को बदनाम करने पर इतने आमादा थे कि वे पवित्र शहर में अपनी सीट से बाहर चले गए और डेकापोलिस के बुतपरस्त क्षेत्र में गहराई तक चले गए (मरकुस ७:३१)। अन्यथा सावधानीपूर्वक त्याग दिए जाने पर, वे आम तौर पर अन्यजातियों के क्षेत्र में जाने के बारे में कभी नहीं सोचेंगे। लेकिन मसीह से छुटकारा पाने के उनके दृढ़ संकल्प की कोई सीमा नहीं थी। वे, सब से ऊपर, उसके प्रचार में बाधा डालने और जहां तक संभव हो, उसे लोगों के स्नेह से दूर करने के लिए दृढ़ थे। वे उससे नफरत करते थे।

पहले भी दो बार, वे उसके पास चिन्ह माँगने आये थे। पहला मसीहा के मंत्रालय की शुरुआत में फसह पर था (यूहन्ना २:१८)। वहाँ उसने उन्हें आलंकारिक भाषा में अपने पुनरुत्थान का चिन्ह दिया, जिसका उपयोग उन्होंने उसके अंतिम परीक्षण में उसके विरुद्ध किया था। उनकी दूसरी मांग (मत्तीयाहू १२:३८) को अवमानना का जामा पहनाया गया था, परिणामस्वरूप येशुआ ने उन्हें तीन दिन और तीन रातों के लिए व्हेल के पेट से नीनवे को यूनुस के संदेश के बारे में और अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में अधिक आलंकारिक भाषा दी। उन्होंने कहा कि उनकी निंदा नीनवे के लोगों की तुलना में अधिक होगी क्योंकि उनके प्रति उनका रवैया, जो यूनुस से भी बड़ा था।

प्रभु ने उन्हें, भीड़ सहित, चेतावनी दी थी कि वे स्वर्ग से मिलने वाली रोटी के चिन्हों की खोज में न रहें। लोग उस समय उससे दूर हो गए थे क्योंकि उसने चमत्कारी भोजन के चिन्ह को दोहराया नहीं था और इसे मोशे की तरह वर्षों तक बनाए रखा था। इसलिए, उसके शत्रु उद्धारकर्ता के पास एक चिन्ह मांगने आए, जो वे जानते थे कि वह नहीं देगा, इस उम्मीद में कि लोग उससे और भी अधिक अलग हो जाएंगे।

निस्संदेह, समस्या येशुआ द्वारा किए गए चमत्कारों से नहीं थी बल्कि फरीसियों द्वारा उनकी व्याख्या से थी। यीशु बता सकते थे कि वे पाखंडी थे क्योंकि उन्होंने पहले ही निर्णय ले लिया था कि उनके चिन्ह शत्रु की ओर से थे (देखें Ek – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। यहूदी धार्मिक नेता उससे प्रश्न करने लगे। तथ्य यह है कि उन्होंने स्वर्ग से एक चिन्ह मांगा था, जिससे पता चला कि वे वास्तव में चिन्ह की तलाश नहीं कर रहे थे, बल्कि प्रभु को ईशनिंदा का दोषी ठहराने के लिए सबूत की तलाश कर रहे थे। प्रश्न करने का मौखिक रूप एक वर्तमान इनफिनिटिव है, जो निरंतर क्रिया दर्शाता है। वास्तव में, वे उनसे जिरह कर रहे थे।

फरीसियों और सदूकियों ने दिखावा किया कि वे एक चिन्ह चाहते थे जो दर्शाता हो कि यीशु वास्तव में, यहोवा के प्रवक्ता थे। यह चिन्ह केवल सामान्य अर्थ में “स्वर्ग” से नहीं था, बल्कि बातचीत ईश्वर के नाम के लिए एक शब्द को प्रतिस्थापित करने के पारंपरिक तरीके को दर्शाती है, जो “स्वर्ग में” रहता है। वे वास्तव में प्रभु से यह पुष्टि करने के लिए कह रहे थे कि वह ईश्वर के नाम पर अपने चमत्कार कर रहे थे और वास्तव में, इज़राइल के मसीहा थे। लेकिन पहले से ही अस्वीकार किए जाने के बाद, उसने उनके पतले से परदे वाले अनुरोध को ठीक से समझ लिया।

लेकिन यीशु ने चिन्ह की उनकी तीसरी माँग को पूरा करने से बिल्कुल इनकार कर दिया। उनकी प्रतिक्रिया में एक सरल लेकिन गहन दृष्टांत शामिल था (देखें Er – उसी दिन उसने दृष्टान्तों में उनसे बात की थी)। ऐसा करने से, जो लोग विश्वास के कानों से सुनते हैं वे सत्य को ग्रहण कर लेंगे, लेकिन संशयवादियों का न्याय अधिक भ्रम के साथ किया जाएगा। उन्होंने मौसम के मिजाज के बारे में एक सामान्य अवलोकन के साथ शुरुआत की। यहां तक कि सबसे साधारण पर्यवेक्षक भी यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि जब शाम होती है, तो आप कहते हैं, “आज मौसम अच्छा होगा, क्योंकि आकाश लाल है” (मत्ती १६:२)। और इसके विपरीत, सुबह में, आप कहते हैं, “आज तूफान होगा, क्योंकि आकाश लाल और बादलों से घिरा हुआ है।” वे फरीसी और सदूकी आकाश के स्वरूप की व्याख्या कर सकते थे, परन्तु [वे] अपने ठीक सामने समय के संकेतों की व्याख्या नहीं कर सकते थे (मती १६:३)। परमेश्वर से चिन्ह के लिए एक और अनुरोध का समय बहुत बीत चुका था। ऐसे कई मसीहाई चमत्कार, उपचार और भोजन हुए थे जो इस बात की गवाही देते थे कि यीशु ईश्वर का वादा किया हुआ पुत्र था।

यह उस बिंदु पर पहुंच गया था जहां केवल एक दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी ही दूसरा चिन्ह मांग सकती थी। यीशु ने अपने हृदय की गहराइयों से गहरी आह भरी और कहा: यह पीढ़ी चिन्ह क्यों माँगती है? मैं तुम से सच कहता हूं, यूनुस के चिन्ह को छोड़ कोई चिन्ह उसे न दिया जाएगा। हालाँकि, येशुआ ने कोई उत्तर नहीं दिया, जो वास्तव में वही प्रतिक्रिया थी जो उसने अन्य संशयवादियों को दी थी। यूनुस के चिन्ह को छोड़ और कोई चिन्ह न दिया जाएगा। इसके द्वारा, वह अपने स्वयं के पुनरुत्थान का उल्लेख कर रहा था। आह भौतिक थी, लेकिन इसका स्रोत आध्यात्मिक था – अपूरणीय शत्रुता, अटल अविश्वास और आने वाले विनाश की भावना। राष्ट्र को यह समझाने और समझाने के लिए कोई और सार्वजनिक चमत्कार नहीं होगा कि वह मसीहा था। अवसर पहले ही चूक गया था (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। अब उसे उन रब्बियों से अपनी पहचान के बारे में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं थी, उनके दिमाग दृढ़ थे, उनके दिल पत्थर की तरह ठंडे थे; इसलिये वह उन्हें छोड़कर चला गया (मत्ती १६:४; मरकुस ८:१२)। अविश्वास के लिए कभी भी पर्याप्त सबूत नहीं होते।

यूनुस का चिन्ह उन तीन दिनों और तीन रातों से जुड़ा है जो भविष्यवक्ता यूनुस ने एक विशाल शुक्राणु व्हेल के पेट में बिताए थे, जो पुनरुत्थान का चिन्ह है (मेरी टिप्पणी देखें यूनुस Au– व्हेल के पेट से जोना ने परमेश्वर से प्रार्थना की)। इस प्रकार, इज़राइल का प्राचीन भविष्यवक्ता येशुआ हा-मशीहाच की मृत्यु और पुनरुत्थान का एक आदर्श प्रकार है। यूनुस का चिन्ह इस्राएल को तीन अवसरों पर मिलेगा:

सबसे पहले, चिन्ह लाजर की मृत्यु और पुनरुत्थान में देखा जाएगा (देखें Ia – लाजर का पुनरुत्थान: यूनुस का पहला चिन्ह)।

दूसरे, इसे यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान में देखा जाएगा (देखें Mc – यीशु का पुनरुत्थान: यूनुस का दूसरा चिन्ह)।

और तीसरा, यह अंतिम दिनों में महान क्लेश के दौरान दो गवाहों की मृत्यु और पुनरुत्थान में देखा जाएगा (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशितवाक्य Dm – दो गवाहों का पुनरुत्थान: जोनाह का तीसरा चिन्ह)।

यह बताना महत्वपूर्ण है कि पारंपरिक यहूदियों के लिए, यूनुस के चिन्ह पर साल में एक बार योम किप्पुर के सबसे उच्च पवित्र दिन पर विचार किया जाता है (निर्गमन जिओ – प्रायश्चित का दिन पर मेरी टिप्पणी देखें)। यह इस सबसे महत्वपूर्ण दिन पर है कि भविष्यवक्ताओं से निर्दिष्ट पाठ कोई और नहीं बल्कि यूनुस की संपूर्ण पुस्तक है। इस प्रकार, जब हम पतझड़ में उच्च पवित्र दिवस सेवाओं में भाग लेते हैं, तो यहोवा उन लोगों को हर साल सच्चे मेशियाक का एक प्रमुख चिन्ह देना जारी रखता है जो इब्राहीम, इसहाक और याकूब के ईश्वर से प्यार करते हैं।

यीशु ने एक बहरे गूंगे को चंगा करता है और चार हज़ार लोगों को खाना खिलाता है
मत्ती १५:२९-३८ और मरकुस ७:३१ से ८:९ए

खोदाई: येशुआ अन्यजातियों के क्षेत्र में जाकर क्या कर रहा है? इसकी तुलना मसीहा की यहूदी अपेक्षाओं से कैसे की जाती है (देखें यशायाह ३५:३-६)? इस भीड़ को खाना खिलाने की तुलना पिछली भीड़ से कैसे की जाती है (देखें Fn – यीशु ने ५,००० को खिलाया)? आप प्रेरितों द्वारा अंतर्दृष्टि की कमी के बारे में क्या कहते हैं? भीड़ को चंगा करने और खिलाने का मसीह का कारण क्या है?

चिंतन: जब आप भारी परिस्थितियों का सामना करते हैं, तो आप अतीत में परमेश्वर के प्रावधान को कितनी अच्छी तरह याद करते हैं? प्रभु की दया की आपकी स्मृति को क्या प्रेरित करेगा? क्या आपको कभी-कभी आपकी आवश्यकताओं को पूरा करने की यीशु की क्षमता पर संदेह होता है? ऐसा कैसे? आप कैसे पता लगा रहे हैं कि वह वास्तव में आपकी “चरवाहा” कर सकता है? आप किस क्षेत्र में अभी भी इसके बारे में अनिश्चित हैं?

यह चार अलग-अलग अवसरों में से अंतिम है जहां हम यीशु को सुसमाचारों में अन्यजातियों की सेवा करते हुए देखते हैं। हर बार, उनके मंत्रालय को बहुत सराहना मिली और बहुत फल मिले। पहली बार जब येशु गदरेन्स के क्षेत्र में आए थे, जो गलील से झील के पार है, तो उन्होंने एक आदमी को ठीक किया था जिसके अंदर राक्षसों की एक सेना थी। गलील सागर (मती ४:१५, १८, १५:२९; मरकुस १:१६, ७:३१, जो वास्तव में एक झील थी, जिसे कभी-कभी तिबरियास झील (यूहन्ना ६:१ और २३), या गेनेसेरेट झील कहा जाता था (लूका ५:१).

वहाँ के लोगों ने यीशु से क्षेत्र छोड़ने के लिए कहा, लेकिन अब वह वापस आ गया था। दुष्टात्मा से ग्रस्त व्यक्ति ने उसके साथ जाने की विनती की, लेकिन प्रभु ने उसे भेज दिया क्योंकि वह उस समय अन्यजातियों के शिष्यों को स्वीकार नहीं कर रहा था। उन्होंने कहा: अपने लोगों के पास घर जाओ और उन्हें बताओ कि प्रभु ने तुम्हारे लिए कितना कुछ किया है, और उसने तुम पर कितनी दया की है (देखें Fg – यीशु ने दो राक्षसों से ग्रस्त लोगों को ठीक किया)। उस व्यक्ति ने डेकापोलिस, या दस अन्यजातियों के शहरों के क्षेत्र में ऐसा किया, और अब हम उस व्यक्ति के मंत्रालय के परिणाम देखते हैं।

तब मसीहा ने सोर के आसपास को छोड़ दिया और सीदोन से होते हुए गलील सागर तक और डेकापोलिस के क्षेत्र में चला गया। वह गलील सागर के उत्तर-पश्चिमी किनारे को छोड़कर दक्षिण-पूर्व की ओर चला गया, और डेकापोलिस के क्षेत्र तक पहुँचने के लिए पूर्वी तट के चारों ओर चला गया। हालाँकि डेकापोलिस दस अन्यजातियों के शहरों से बना था जहाँ मूर्तिपूजा प्रचलित थी, प्रत्येक शहर के भीतर छोटे यहूदी समुदाय थे। मरकुस के वृत्तांत में हमने एक ऐसे यूनानी शहर में रहने वाले एक यहूदी की घटना के बारे में पढ़ा, जो बिल्कुल भी असामान्य नहीं था। वहाँ, कुछ साथी यहूदी मसीह को एक ऐसे व्यक्ति के पास लाए जो बहरा था और मुश्किल से बोल पाता था। क्योंकि वह संवाद नहीं कर सका, उसके दोस्तों ने उसके लिए बात की। उन्होंने यीशु से प्रार्थना की कि वह उनके मित्र पर अपना हाथ रखकर उसे ठीक कर दे (मरकुस ७:३१-३२)।

यीशु उसे भीड़ से दूर एक ओर ले गया। महासभा द्वारा अस्वीकार किए जाने के बाद यह प्रभु के मंत्रालय में भारी बदलावों में से एक था (देखें Eh – यीशु को महासभा द्वारा आधिकारिक तौर पर अस्वीकार कर दिया गया है)। संकेत और चमत्कार अब यह प्रमाणित करने के लिए नहीं थे कि वह लंबे समय से प्रतीक्षित मेशियाक था, वे केवल व्यक्तिगत आवश्यकता पर आधारित थे (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)।

ध्यान दें कि यीशु के उपचार की कोई सुसंगत विधि नहीं है। चमत्कारी रब्बी ने चतुराई से निपटने के लिए उस आदमी के कानों में अपनी उंगलियाँ डाल दीं। फिर उसने बोलने की समस्या से निपटने के लिए उस आदमी की जीभ पर थूका और उसे छुआ। मसीह का स्वर्ग की ओर देखना सबसे अच्छी तरह से प्रार्थना के दृष्टिकोण के रूप में समझा जाता है (यूहन्ना ११:४१-४३,१७:१), और शायद यह मनुष्य को यह दिखाने का एक तरीका भी था कि ईश्वर उसकी शक्ति का स्रोत था। और एक के साथ गहरी आह भरते हुए उससे कहा: खुल जा! एक बहरा व्यक्ति भी इस शब्द को आसानी से होठों से पढ़ सकता है। तुरंत उस आदमी के कान खुल गए, उसकी जीभ ढीली हो गई और वह स्पष्ट रूप से बोलने लगा (मरकुस ७:३३-३५)। वह एक नई दुनिया में था, जिसमें यीशु ने उसे केवल एक अरामी शब्द के साथ रखा था: एफ़फ़ाथा।

नाज़रीन ने उन्हें समुदाय के अन्य यहूदियों को न बताने की आज्ञा दी, क्योंकि यद्यपि अधिकांश लोगों ने उसके बारे में अपना मन नहीं बनाया था, महासभा ने पहले ही उसे अस्वीकार कर दिया था। परन्तु जितना अधिक उसने उन्हें न बताने की आज्ञा दी, उतना ही वे इसके बारे में बात करते रहे। वे अपनी खुशी रोक नहीं सके। यहूदी लोग आश्चर्य से अभिभूत हो गये। उन्होंने कहा, ”उन्होंने सबकुछ अच्छा किया है.” यह क्रिया पूर्ण काल में है, जो हमारे प्रभु के संबंध में उनके दृढ़ विश्वास को दर्शाती है। “वह बहरों को सुनाता है, और गूंगों को बोलने की शक्ति देता है” (मरकुस ७:३६-३७)। वे सभी जानते थे कि ये मसीहाई चमत्कार थे।

यीशु वहाँ से चला गया और गलील झील के किनारे चला गया। फिर वह एक पहाड़ पर चढ़ गया और बैठ गया, जो रब्बी की आधिकारिक शिक्षण स्थिति थी (मती १५:२९)। वह अभी भी डेकापोलिस के अन्यजातियों के क्षेत्र में था (मरकुस ७:३१)। अन्यजातियों की बड़ी भीड़ उसके पास आने लगी। मदद मांगने वाले लोगों में सबसे गंभीर रूप से विकृत लोग भी शामिल थे। यहूदी जनता के लिए चमत्कारों के विरुद्ध निषेध, या व्यक्तिगत आवश्यकता और विश्वास के आधार पर उपचार की शर्त अन्यजातियों पर लागू नहीं होती थी। मसीह के मंत्रालय में चार बड़े बदलाव केवल यहूदियों के लिए थे। अन्यजातियों ने यीशु को मसीहा के रूप में अस्वीकार नहीं किया था; यह केवल यहूदी ही थे जिन्होंने दावा किया था कि वह राक्षस से ग्रस्त था (देखें Ek – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा किया गया है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। इस प्रकार, अन्यजातियों ने लंगड़ों, अंधों, अपंगों, गूंगों तथा बहुत से अन्य लोगों को लाकर उसके चरणों पर रख दिया। मेशियाक की अलौकिक शक्ति एक बार फिर स्पष्ट हुई जब उसने बड़ी संख्या में लोगों को ठीक किया। वे एक ही समय पर नहीं पहुंचे, और जो लोग ठीक हो गए थे वे दूसरों के लिए जगह बनाने के लिए दूर चले गए। परन्तु किसी भी समय उसके चारों ओर सैकड़ों लोगों की भीड़ होती (मती १५:३०; मरकुस ८:१ए)।

मदद के लिए पुकारने की कल्पना करना कठिन नहीं है जो खुशी की चीखों के साथ मिश्रित हो गई थी, क्योंकि कुछ लोग रोगग्रस्त और विकृत होकर प्रभु के पास आए थे जबकि अन्य स्वस्थ और स्वस्थ होकर जा रहे थे। जो लोग बीमार थे वे स्वस्थ होकर चले गये; जो लोग केवल एक कार्यशील हाथ या पैर के साथ आए थे वे दो के साथ चले गए; और जो लोग अन्धे और बहरे आए थे, वे देखकर और सुनकर चले गए। जो लोग कभी एक शब्द भी नहीं बोलते थे वे अब प्रभु की स्तुति कर रहे थे। जो लोग अपने जीवन में कभी एक कदम भी नहीं चले थे, वे अब खुशी के मारे उछल-कूद रहे थे और दौड़ रहे थे। क्या उपचार के उपहार का दावा करने वाला कोई भी व्यक्ति आज ऐसा कर सकता है? वैसे भी, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं थी कि लोग आश्चर्यचकित हो जाते थे जब उन्होंने गूंगे को बोलते, अपंगों को अच्छा होते, लंगड़ों को चलते और अंधों को देखते देखा। और उन्होंने इस्राएल के परमेश्वर की महिमा की (मती १५:३१ एनएएसबी)।

भीड़ इतनी अधिक थी और ज़रूरतें इतनी अधिक थीं कि उपचार कई दिनों तक चलता रहा। चूँकि उनके पास खाने के लिए कुछ नहीं था, यीशु ने उस स्थिति को एक सीखने योग्य क्षण के रूप में इस्तेमाल किया। उसने अपने प्रेरितों को अपने पास बुलाया और कहा, मुझे इन लोगों पर दया आती है; वे तीन दिन से मेरे साथ हैं और उनके पास खाने को कुछ नहीं है। यदि मैं उन्हें भूखा घर भेज दूं, तो वे मार्ग में गिर पड़ेंगे, क्योंकि उन में से कुछ लम्बी दूरी तय करके आए हैं (मत्ती १५:३२; मरकुस ८:१b-३)। क्या वह परिचित लगता है? ऐसा होना चाहिए, क्योंकि येशुआ ने मूल रूप से वही बात कही थी जब उसे अपने पीछे चल रहे यहूदियों की एक बड़ी भीड़ पर दया आई थी (देखें Fn – यीशु ने ५,००० को खिलाया)।

यह आज हमें अविश्वसनीय लगता है, लेकिन शिष्यों ने अभी तक यह सबक नहीं सीखा था। हम कितने भी आलोचनात्मक क्यों न हों, हमें यह याद रखना होगा कि उन्हें अभी तक मार्गदर्शन और शिक्षा देने के लिए रुआच हाकोडेश प्राप्त नहीं हुआ है (यूहन्ना १४:१५-२७)। तो कुछ हद तक, उनके पास अभी भी वह सारी आध्यात्मिक रोशनी नहीं थी जो बाद में उनके पास होती। लेकिन उनका विश्वास खोना यहूदी इतिहास में पहले भी हुआ था, यहां तक ​​कि वह पीढ़ी जो रीड्स सागर के माध्यम से चली थी (मेरी टिप्पणी देखें निर्गमन Ci – जल विभाजित थे और इज़राइली सूखी भूमि पर समुद्र के माध्यम से चले गए), जल्द ही शिकायत कर रहे थे यहोवा के प्रावधान की कमी के बारे में! लेकिन क्या यह आज भी मानव स्वभाव नहीं है कि जब हमारे बीच ईश्वर की उपस्थिति की वास्तविकता की बात आती है तो उसकी याददाश्त कम हो जाती है?845

बारह ने उस क्षेत्र में इतने सारे लोगों को खिलाने के लिए भोजन प्राप्त करने की असंभवता को पहचाना। तो उन्होंने उत्तर दिया: इस सुदूर स्थान में हमें इतनी भीड़ को खिलाने के लिए पर्याप्त रोटी कहाँ से मिल सकती है? वे ५,००० लोगों को खाना खिलाने के बारे में कितनी जल्दी भूल गए थे! मसीह ने उनसे पूछा: तुम्हारे पास कितनी रोटियाँ हैं? सात, उन्होंने उत्तर दिया: और कुछ छोटी मछलियाँ। क्या संयोग है, एक छोटी सी रोटी और फिर कुछ छोटी मछलियाँ! उसने भीड़ से ज़मीन पर बैठने को कहा (मती १५:३३-३५; मरकुस ८:४-६ए)। क्योंकि यह भीड़ लगभग उतनी ही बड़ी थी जितनी पिछली भीड़ को खिलाया गया था, ऐसा लगता है कि वितरण को आसान बनाने के लिए मसीहा ने भी इस बड़ी सभा को सैकड़ों और पचास के समूह में बैठाया था।

फिर उसने सात रोटियाँ और कुछ छोटी मछलियाँ लीं और धन्यवाद दिया। उसने उन्हें तोड़ा और लोगों में बाँटने के लिये बारहों को दे दिया। हमेशा की तरह, येशुआ का प्रावधान पर्याप्त से अधिक था: उन सभी ने खाया और संतुष्ट थे। इसके बाद बारहों ने बचे हुए टूटे हुए टुकड़ों की सात बड़ी टोकरियाँ उठाईं। खाने वालों की संख्या महिलाओं और बच्चों के अलावा लगभग चार हजार पुरुषों की थी और कुल मिलाकर पंद्रह हजार लोग हो सकते थे (मती १५:३६-३८; मरकुस ८:६बी-९ए)।

यहां उल्लिखित सात बड़ी टोकरियाँ ५,००० यहूदियों को खाना खिलाने में उपयोग की जाने वाली बारह टोकरियों से भिन्न प्रकार की हैं। पिछले भोजन में उपयोग की जाने वाली टोकरी का प्रकार एक छोटा यहूदी कंटेनर था जिसे कोफिनोस कहा जाता था, जिसका उपयोग एक व्यक्ति द्वारा एक या दो भोजन के लिए भोजन ले जाने के लिए यात्रा करते समय किया जाता था। हालाँकि, डेकापोलिस भोजन में उपयोग की जाने वाली टोकरियाँ स्पुरिडास थीं, जो स्पष्ट रूप से गैर-यहूदी और काफी बड़ी थीं। वे एक वयस्क व्यक्ति को भी पकड़ सकते थे, और यह ऐसी टोकरी में थी कि रब्बी शाऊल को दमिश्क की दीवार में एक छेद के माध्यम से उतारा गया था (प्रेरितों ९:२५)। परिणामस्वरूप, उन सात बड़ी टोकरियों में यहूदियों को खाना खिलाने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली बारह छोटी टोकरियों की तुलना में काफी अधिक भोजन था। चूँकि इस भीड़ के पास तीन दिनों तक खाने के लिए कुछ नहीं था, इसलिए उन्होंने अन्य लोगों की तुलना में अधिक खाया होगा, जो केवल एक दिन के लिए भोजन के बिना थे (मत्ती १४:१५)।

अल्फ्रेड एडर्सहैम ने कहा कि, “प्रभु ने अपने मंत्रालय के प्रत्येक चरण को भोजन के साथ समाप्त किया। उन्होंने पाँच हज़ार लोगों को खाना खिलाकर अपनी गैलीलियन सेवकाई समाप्त की। उसने चार हजार लोगों को खाना खिलाकर अपनी अन्यजाति सेवकाई समाप्त की। और क्रूस पर अपनी मृत्यु से पहले उसने यहूदी सेवकाई को ऊपरी कमरे में अपने स्वयं के शिष्यों को खिलाकर समाप्त कर दिया।”

एक कनानी महिला का विश्वास
मत्ती १५:२१-२८ और मरकुस ७:२४-३०

खोदाई: फरीसी और टोरा-शिक्षक प्रभु को अन्यजातियों के क्षेत्र में जाते हुए कैसे देखेंगे? मौखिक ब्यबस्था पर यरूशलेम के धार्मिक नेताओं के साथ टकराव के बाद सूर जाने और एक कनानी महिला के साथ बातचीत करने का यीशु का क्या मतलब था? हम इस महिला के बारे में क्या सीखते हैं? उसके उत्तर ने उसका विश्वास कैसे दर्शाया? शब्दों पर उनके खेल का इरादा क्या है?

चिंतन: जब आप जरूरतमंद लोगों या “बाहरी लोगों” से निपटते हैं तो क्या आप प्रेरितों या येशुआ की तरह अधिक होते हैं? यदि मसीह आपके समुदाय में आए, तो वे कौन “अशुद्ध” हैं जिनकी वह परवाह करेंगे? आप उनके लिए उसके हाथ और पैर कैसे बन सकते हैं? इस महिला की बेटी को ठीक करने के लिए ईसा मसीह लगभग सौ मील चले। परमेश्वर ने आपके जीवन में यह कैसे किया है?

एक कनानी महिला के विश्वास के बारे में यह कहानी पिछली घटना का एक स्वाभाविक अनुक्रम प्रतीत होती है जिसमें यीशु को स्वच्छ और अशुद्ध खाद्य पदार्थों के बीच अंतर मिटाते हुए दिखाया गया है, जबकि यहाँ हम ईसा मसीह को स्वच्छ और अशुद्ध लोगों के बीच अंतर मिटाते हुए देखते हैं। येशुआ का आम तौर पर अन्यजातियों के साथ कोई संबंध नहीं था क्योंकि उनके साथ किसी भी संबंध ने यहूदियों को औपचारिक रूप से अशुद्ध बना दिया था। लेकिन अब मसीहा एक अन्यजाति महिला के साथ जानबूझकर बातचीत करके उदाहरण के द्वारा दिखाता है कि यह और अन्य मौखिक ब्यबस्था अमान्य हैं। एक अन्य उद्देश्य गोइम (गैर-यहूदी राष्ट्रों) के लिए अंतिम मिशन पर जोर देना था। परमेश्वर का राज्य इस्राएल तक ही सीमित नहीं था, भले ही वह सबसे पहले उसके पास आया।

यह तीसरी बार है जब हम यीशु को सुसमाचारों में अन्यजातियों की सेवा करते हुए देखते हैं। उसने अपना मार्ग इस्राएल के उत्तर-पश्चिम के क्षेत्र के लिए निर्धारित किया जिसे सूर और सीदोन के क्षेत्र के रूप में जाना जाता है। यह वही क्षेत्र है जहाँ एलिय्याह को भेजा गया था, जो आधुनिक लेबनान है। उनका इरादा शिष्यों के साथ निजी समय बिताने का था। लेकिन यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि नाज़रेथ के यीशु ने अपने जीवनकाल के दौरान शायद ही कभी गैर-यहूदी क्षेत्रों की यात्रा की। वास्तव में, उन्होंने अपने यहूदी समुदाय के बाहर किसी के साथ शायद ही कभी व्यक्तिगत बातचीत की हो।

यह कोई नस्लवाद या आध्यात्मिक श्रेष्ठता नहीं थी, लेकिन वास्तव में, यह काफी उचित और तार्किक है। आख़िरकार, यहोवा का वादा इब्राहीम से शुरू करके इस्राएल को दिया गया था, फिर इसहाक और फिर याकूब को, इसलिए यह उचित है कि वे, वादे के लोग, इसकी पूर्ति के बारे में सबसे पहले सुनें। निःसंदेह, वह समय आएगा जब यह संदेश सभी अन्यजाति देशों तक जाएगा (मत्ती २८:१९)। यहां येशुआ एक अन्यजाति क्षेत्र में प्रवेश करता है और एक बुतपरस्त कनानी महिला की सेवा करता है। यह एक सामान्य शब्द था, जिसका अर्थ था कि वह एक गैर-यहूदी थी।839 यहूदी सामाजिक पैमाने पर एक गैर-यहूदी महिला से कमतर कुछ भी नहीं हो सकता है!

यीशु उस स्थान को छोड़कर सूर और सैदा के क्षेत्र में चले गए। जिस छोटे पूर्वसर्ग ईआईएस का अनुवाद किया गया है वह उल्लेखनीय है। हमारे प्रभु केवल सीमा पार करके फोनीशियन क्षेत्र में ही नहीं आये, बल्कि वह देश के हृदय में गहराई तक चले गये। जोसेफस (यहूदी युद्ध, ३.१) के अनुसार, मसीहा के समय ये दोनों क्षेत्र भूमध्य सागर से जॉर्डन तक फैले हुए थे। यह भूमि की इन चरम सीमाओं तक ही था कि ईसा मसीह फरीसी यहूदी धर्म और मौखिक ब्यबस्था के प्रति इसकी अंध आज्ञाकारिता से पीछे हट गए थे (देखें Ei – मौखिक ब्यबस्था)। वहां, हमारे उद्धारकर्ता ने उपचार के शब्द बोले, और एक कनानी महिला ने इज़राइल के चमत्कार करने वाले रब्बी को बिना उत्तर दिए जाने नहीं दिया।

यह दृश्य पिछले दृश्य से काफी भिन्न है जहां येशुआ गलील में यहूदी क्षेत्र में था। परन्तु अब वह विशुद्ध रूप से गैर-यहूदी देश, फीनिशिया की भूमि में प्रवेश कर रहा था। उन्होंने यहूदी नेतृत्व की शत्रुता का अनुभव किया था, और अपने प्रेरितों की सेवा करने और उन्हें शिक्षा देने के लिए जिस शांति और आराम की उन्हें आवश्यकता थी उसे पाने में असफल रहे थे। परिणामस्वरूप, वह एक घर में घुस गया और नहीं चाहता था कि किसी को इसका पता चले। फिर भी, वह अपनी उपस्थिति को गुप्त नहीं रख सका और एक कनानी महिला, जो ग्रीक थी और सीरियाई फीनिशिया में पैदा हुई थी, ने उसके बारे में सुना (मत्तीयाहू १५:२१; मरकुस ७:२४, ७:२५ए, ७:२६ए)। महान शिक्षक और मरहम लगाने वाले के बारे में खबर इसराइल की सीमाओं से परे बुतपरस्त क्षेत्र में फैल गई थी।

मरकुस का कहना है कि वह महिला ग्रीक थी, जिसका जन्म सीरियाई फोनिशिया में हुआ था। चूँकि वह स्पष्ट रूप से राष्ट्रीयता से ग्रीक नहीं थी, इसलिए ग्रीक संभवतः गैर-यहूदी (यहूदी होने से अलग) या ग्रीक-भाषी के बराबर है। राष्ट्रीयता के आधार पर, महिला सिरोफोनीशियन थी। उन दिनों फेनिशिया प्रशासनिक तौर पर सीरिया का था। इसलिए मरकुस ने संभवतः इस महिला को उत्तरी अफ्रीका में लीबियाई फेनिशिया से अलग करने के लिए सीरियाई फेनिशिया का इस्तेमाल किया। इसलिए, इस महिला के साथ यीशु की बातचीत ग्रीक में हुई होगी, अरामी में नहीं। ऐसा कोई कारण नहीं है कि गलील में पले-बढ़े नाज़रीन ग्रीक नहीं जानते होंगे। फ़िलिस्तीन के गाँवों और कस्बों में, वह आमतौर पर अरामी भाषा का प्रयोग करता था। परन्तु यूनानियों के तटीय नगरों में, वह उनसे यूनानी भाषा में बात करता होगा।

परन्तु तुरन्त एक कनानी स्त्री उसके पास आई, और उसके पांवों पर गिर पड़ी, और चिल्लाकर बोली, हे प्रभु, दाऊद की सन्तान। यीशु को दाऊद के पुत्र के रूप में संबोधित करने से, ऐसा लगता था कि उसे इस दावे का ज्ञान था और उस पर विश्वास था कि वह इस्राएल का मेशियाक था। वह हिब्रू शास्त्र के वादे के बारे में भी जानती होगी कि प्रभु का आशीर्वाद केवल यहूदी लोगों के लिए नहीं था, बल्कि अंततः कई अन्यजातियों को भी आशीर्वाद देगा। यहोवा ने अब्राम से कहा था, मैं तुझ से एक बड़ी जाति बनाऊंगा, और तुझे आशीष दूंगा; मैं तेरा नाम बड़ा करूंगा, और तू आशीष ठहरेगा। जो तुझे आशीर्वाद दें, उन्हें मैं आशीर्वाद दूंगा, और जो तुझे शाप दे, उसे मैं शाप दूंगा; और पृय्वी के सब कुल तेरे कारण आशीष पाएँगे। (उत्पत्ति १२:१-३) किसी तरह ऐसा लग रहा था कि इस कनानी महिला को विश्वास था कि इतिहास में वह क्षण आ गया था जब वह गलील के चमत्कारी रब्बी से मिली थी।

उसके अनुरोध में तात्कालिकता का भाव था जब वह चिल्लाई: मुझ पर दया करो! मेरी छोटी बेटी पर एक अशुद्ध आत्मा का साया है और वह भयानक पीड़ा सह रही है (मती १५:२२; मरकुस ७:२५बी)। बुतपरस्ती और मूर्तिपूजा की भूमि में आध्यात्मिक उत्पीड़न और राक्षसी गतिविधि निश्चित रूप से मजबूत और अधिक आम थी। अय्यूब १ और जकर्याह ३ शैतानी गतिविधि और स्वयं शत्रु की वास्तविकता की गवाही दे सकते हैं। दरअसल, हिब्रू में उनके नाम का मतलब ही विरोध करना है। जबकि शैतान और उसके राक्षस इस दुनिया और इसके लोगों को बहुत नुकसान पहुंचा सकते हैं, मसीह में विश्वासियों को इस वादे को पकड़ना चाहिए कि वह जो आप में है वह दुनिया में मौजूद प्रतिद्वंद्वी से बड़ा है (प्रथम जॉन ४:४ सीजेबी) . इसी समझ के साथ यह गैर-यहूदी मां अपनी बेटी के लिए आध्यात्मिक मुक्ति की गुहार लगाने के लिए येशुआ हा-मशियाच के पास आई थी।

उसने यीशु से विनती की कि वह उसकी बेटी में से दुष्टात्मा को निकाल दे (मरकुस ७:२६बी)। क्रिया एरोटाओ, अपूर्ण काल में है जो निरंतर क्रिया का संकेत देती है। वह गिड़गिड़ाती रही। वह वास्तव में जो मांग रही थी वह एक चमत्कार था। वह मसीहा था और इसलिए, वह कुछ ऐसा मांग रही थी जिसका वादा अन्यजातियों से नहीं, बल्कि इस्राएल से किया गया था। उस आधार पर, येशुआ की पहली प्रतिक्रिया काफी चौंकाने वाली थी। उसने उसे कोई जवाब नहीं दिया या कुछ नहीं कहा। इसलिए उनके शिष्यों ने आदान-प्रदान को देखकर शायद यह मान लिया कि उनके रब्बी के पास उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए समय या झुकाव नहीं था। वे उसके पास आए और उससे आग्रह किया, “उसे विदा कर, क्योंकि वह हमारे पीछे चिल्लाती रहती है” (मत्तीयाहू १५:२३)।

जब वह मुद्दे को दबाती रही, तो यीशु ने उसे बताया कि वास्तविक समस्या क्या थी। उसने बारहों (और निस्संदेह कनानी महिला) को याद दिलाया कि उसे केवल इस्राएल की खोई हुई भेड़ों के लिए भेजा गया था (मती १५:२४)! अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान से पहले येशुआ का व्यक्तिगत मिशन केवल यहूदियों – ईश्वर के लोगों के लिए था। रुआच हा-कोडेश दिए जाने के बाद, सुसमाचार पृथ्वी के छोर तक अन्यजातियों तक पहुंच जाएगा (प्रेरितों १:८), जिन्हें मसीहा के माध्यम से इज़राइल में शामिल किया जाएगा (रोमियों ११:१६-२४)। स्थिति निराशाजनक लग रही होगी। वह उसके लिए कुछ नहीं कर सकता था। इसलिए अपनी बेटी को बचाने के लिए बेचैन होकर उसने अपनी याचिका का आधार बदल दिया।

महिला आई और उसके सामने घुटनों के बल बैठ गई (ग्रीक: प्रोस्कुनेओ, जिसका अर्थ है चेहरे को चूमना)। “प्रभु मेरी मदद करें!” उसने कहा (मती १५:२५)। वह अपनी व्यक्तिगत आवश्यकता के आधार पर उसके पास आई थी (देखें En – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। लेकिन मसीहा के उत्तर ने फिर भी माँ को अधिक आशा नहीं दी। वास्तव में, यह पूरी तरह से हतोत्साहित करने वाला रहा होगा। यीशु ने एक सादृश्य के साथ उत्तर दिया: पहले बच्चों को वह सब खाने दो जो वे चाहते हैं, क्योंकि बच्चों की रोटी लेना और उसे कुत्तों के सामने फेंकना उचित नहीं है (मती १५:२६; मरकुस ७:२७)। दूसरे शब्दों में, यहूदियों से जो वादा किया गया था उसे लेकर अन्यजातियों को देना उचित नहीं था। यीशु ने जिस शब्द का प्रयोग किया वह कुनारियन था, जिसका शाब्दिक अर्थ पिल्लों के लिए था। क्योंकि वे वाचा के लोग थे, समय के साथ यहूदियों का आध्यात्मिक गौरव बढ़ता गया और बढ़ता गया। आख़िरकार वे गैर-यहूदियों को कुत्तों के रूप में मानने लगे, कुत्ते के लिए शब्द का प्रयोग किया जिसका अनुवाद जंगली जानवरों के रूप में किया गया होगा जो झुंड में घूमते हैं (मती ७:६; लूका १६:२१; दूसरा पतरस २:२२; प्रकाशितवाक्य २२:१५) । यहाँ तक कि किसी अन्यजाति के घर में प्रवेश करना भी अकल्पनीय था क्योंकि तब किसी भी यहूदी को अपवित्र माना जाता था। हालाँकि, एक दिलचस्प मोड़ में, येशुआ ने कुत्ते के लिए मित्रवत शब्द का इस्तेमाल किया जो घरेलू पालतू जानवरों या पिल्लों के लिए इस्तेमाल किया जाएगा। उनकी प्रतिक्रिया अभी भी काफी चौंकाने वाली थी, लेकिन इसने उस समय की आम समझ पर जोर दिया कि इज़राइल को दिए गए महान खजाने का उद्देश्य बुतपरस्त अन्यजातियों द्वारा अपवित्र करना नहीं था।

और क्योंकि वह एक आस्तिक थी और आध्यात्मिक सत्य को समझ सकती थी, वह उस पाठ को समझ गई जिसे वह पढ़ाना चाहता था। उनका जवाब उल्लेखनीय था। वह विनम्रतापूर्वक यीशु के कथन से सहमत हुई और उत्तर दिया: हाँ, प्रभु, परन्तु पिल्ले भी अपने स्वामी की मेज से गिरे हुए बच्चों के टुकड़ों को खाते हैं (मती १५:२७; मरकुस ७:२८)। और यीशु ने उससे प्रेम किया। यहाँ एक उज्ज्वल विश्वास था जिसका उत्तर ना में नहीं लिया जा सकता था; यहां एक महिला अपने घर में राक्षस-ग्रस्त बेटी की त्रासदी से जूझ रही थी, फिर भी उसके दिल में अभी भी इतनी रोशनी थी कि वह हल्की सी मुस्कुराहट के साथ जवाब दे सकती थी। घरेलू पिल्ले परिवार का हिस्सा थे और बच्चे उन्हें प्यार करते थे। लब्बोलुआब यह था कि वह वह नहीं मांग रही थी जिसका यहूदियों से वादा किया गया था, वह केवल वह मांग रही थी जो अन्यजातियों के लिए बढ़ाया गया था।

महिला ने एक सज्जन की जगह ले ली थी, और, यूं कहें तो, पंक्ति में दूसरा स्थान स्वीकार कर लिया था। यीशु उसके उत्तर से प्रसन्न हुए। उस आधार पर, वह उसकी सेवा करने के लिए स्वतंत्र था और उसने उसकी अपील स्वीकार कर ली। तब यीशु ने उस से कहा, हे नारी, तू बड़ा विश्वास रखती है! आपका अनुरोध स्वीकार कर लिया गया है. तुम जा सकते हो; राक्षस ने तुम्हारी पुत्री को छोड़ दिया है। पूर्ण काल का उपयोग किया जाता है, यह दर्शाता है कि यह एक स्थायी इलाज था। और उसकी बेटी उसी क्षण ठीक हो गई। वास्तव में, वह घर गई और उसने अपने बच्चे को बिस्तर पर लेटा हुआ पाया, और दुष्टात्मा गायब हो गई थी (मत्तीयाहु १५:२८; मरकुस ७:२९-३०)।

पूरी स्थिति हमें पहली सदी की यहूदी संस्कृति की एक बेहतरीन तस्वीर देती है। इस तथ्य के प्रकाश में कि यहूदी वाचा के लोग हैं, यह समझ में आता था। अभी अन्यजाति देशों में सुसमाचार की घोषणा करने का समय नहीं आया था। क्योंकि यह ईश्वर की शक्ति है जो विश्वास करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को मुक्ति दिलाती है: पहले यहूदी को, फिर अन्यजातियों को (रोमियों १:१६)। यह स्थिति अन्यजातियों के साथ व्यवहार करने वाले पारंपरिक रब्बीवादी दृष्टिकोण के अनुरूप थी जो यहोवा की तलाश में थे। हालाँकि किसी भी अन्यजाति के लिए इसराइल और उनके ईश्वर से जुड़ने का दरवाज़ा हमेशा खुला रहा है, लेकिन रब्बियों ने इसे बहुत आसान नहीं बनाया।

निष्ठाहीन धर्मांतरण या बुतपरस्त सांस्कृतिक प्रभावों के डर से, यह निर्दिष्ट किया गया था कि अन्यजातियों को अपनी प्रतिबद्धता को स्पष्ट रूप से साबित करने की आवश्यकता है। सबसे निराशावादी दृष्टिकोण में कहा गया है कि इजरायल के लिए धर्मांतरण को सहना एक घाव के समान कठिन है (ट्रैक्टेट येवमोट ४७ बी)। रब्बी सिखाते हैं कि जंगल में सुनहरे बछड़े के पाप के लिए भी मिस्र के बुतपरस्ती से धर्मान्तरित लोगों को दोषी ठहराया जाना चाहिए (निर्गमन रब्बा ४२:६)।

इन संदेहों के कारण, यह समझा गया कि यदि कोई अन्यजाति साधक रब्बी के पास जाता है, तो रब्बी शुरू में उस व्यक्ति को अस्वीकार करने के लिए बाध्य होता है। यहां देखे गए इस वृत्तांत के सबसे दिलचस्प समानांतर में, तल्मूड नोट करता है कि कुछ महत्वपूर्ण प्रश्न संभावित रूपांतरित व्यक्ति से पूछे जाने चाहिए, जैसे “आपका उद्देश्य क्या है,” और “क्या आप जानते हैं कि आज इज़राइल के लोग लगातार पीड़ा में हैं। ” यदि साधक कहता है, “मुझे इसके बारे में पता है और मेरे पास योग्यता नहीं है,” तो उस साधक को तुरंत स्वीकार किया जाना चाहिए और टोरा (ट्रैक्टेट येवामोट ४७ ए) के कुछ उपदेश सिखाए जाने चाहिए।

इस संदर्भ में, इस गैर-यहूदी महिला के साथ ईसा मसीह की मुलाकात इस्राएल के ईश्वर के एक साधक को पहली सदी के रब्बी के बहुत ही स्वाभाविक उत्तर को दर्शाती है। बिना किसी संदेह के, प्रभु ने कनानी महिला को तीन अलग-अलग बार कठोरता से अस्वीकार कर दिया – बिल्कुल भी जवाब नहीं दिया, फिर कहा कि उनका आह्वान केवल यहूदियों के लिए था, और अंत में कहा कि वह किसी अन्यजाति के साथ रोटी साझा नहीं कर सकते। येशु की कृपा के साथ-साथ यह आम तौर पर प्रचलित परंपरा है, जिसके परिणामस्वरूप उस महिला को एक नए शिष्य के रूप में स्वीकार किया गया और उसकी बेटी ठीक हो गई। इसे सभी गैर-यहूदी विश्वासियों के लिए एक सुंदर अनुस्मारक के रूप में काम करना चाहिए कि वे विश्वास के द्वारा मसीहा में रचे गए हैं।

यह बारह लोगों के लिए उस मंत्रालय को ध्यान में रखते हुए सीखने के लिए एक महत्वपूर्ण सबक था जो मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद के दिनों में उन्हें सौंपा जाएगा।

रब्बी शाऊल आज भी हमसे कहते हैं: तुममें से जो गैर-यहूदी हैं, उनसे मैं यह कहता हूं: चूंकि मैं खुद गैर-यहूदियों के लिए भेजा गया एक दूत हूं, इसलिए मैं इस उम्मीद में अपने काम के महत्व को बताता हूं कि किसी तरह मैं कुछ लोगों को भड़का सकूं। मेरे अपने लोग ईर्ष्या करते हैं और उनमें से कुछ को बचाते हैं! क्योंकि यदि उनका येशुआ को त्यागने का अर्थ संसार के लिए मेल-मिलाप है, तो उनके उसे स्वीकार करने का क्या अर्थ होगा? यह मृतकों में से जीवन होगा! अब यदि पहिले फल के रूप में चढ़ाया हुआ हलल्ला पवित्र है, तो सारी रोटी भी पवित्र है। और यदि जड़ पवित्र है, तो डालियाँ भी पवित्र हैं। परन्तु यदि कुछ डालियां तोड़ी गईं, और तुम जंगली जैतून हो, उन में साटे गए, और जैतून के पेड़ की हरी जड़ में बराबर के भागी हो गए (रोमियों ११:१३-१७ सीजेबी)।

आपके शिष्य बड़ों की परंपरा को क्यों तोड़ते हैं?
मत्ती १५:१-२०; मरकुस ७:१-२३; यूहन्ना ७:१

खोदाई: यहूदी परंपरा के अनुसार, प्रेरितों ने क्या गलत किया? यीशु को फरीसियों और उनकी परंपराओं के बारे में कौन से तीन क्षेत्र इतने पाखंडी लगे? यशायाह का उद्धरण मौजूदा मुद्दे को कैसे संबोधित करता है? सच्ची अस्वच्छता का स्रोत क्या है? बाहरी चीज़ें किसी व्यक्ति को अशुद्ध क्यों नहीं कर सकतीं? येशुआ के दृष्टान्त का क्या अर्थ है? शिष्यों ने इसे क्यों नहीं समझा? यहोवा के साथ घनिष्ठ संबंध विकसित करने के बजाय धार्मिक नियमों का पालन करना क्यों आसान था?

विचार करें: आपकी पारिवारिक परंपराओं में से कौन सी परंपरा को बदलना मुश्किल होगा? आप किन परंपराओं का पालन करते हैं जो आपकी धार्मिक विरासत का हिस्सा हैं? आप पवित्र दिखने के लिए क्या करते हैं? आप अपने हृदय में ईश्वर का सम्मान करने के बजाय बाहरी धार्मिक परंपरा को कायम रखने की सबसे अधिक संभावना कब रखते हैं? बाहरी क्रियाओं द्वारा आध्यात्मिकता को मापने में क्या गलत है? आप यह कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं कि परंपराएँ और बाहरी गतिविधियाँ सच्ची पवित्रता का स्थान न ले लें? शुद्ध हृदय पाने के लिए आप क्या कर सकते हैं?

यीशु की लोकप्रियता ने उसके समय के धार्मिक नेताओं के बीच ईर्ष्या और चिंता पैदा कर दी। उपद्रवी रब्बी बहुत सारे नियम तोड़ रहा था। उनके अनुयायी सदियों से चली आ रही परंपराओं की अनदेखी कर रहे थे। जीवन जीने के लिए नियमों का एक विशाल संग्रह धीरे-धीरे विकसित हुआ था जो कि यहोवा के वचन की केंद्रीय शिक्षा को प्रतिबिंबित करता था। हालाँकि, इनमें से कई, उनकी आज्ञाओं को टालने और वास्तव में उनका खंडन करने के सूक्ष्म तरीके साबित हुए, जैसा कि मसीह यहाँ चित्रित करते हैं।

हमारे उद्धारकर्ता के समय तक, बुजुर्गों की परंपरा या मौखिक ब्यबस्था (ईआई – मौखिक ब्यबस्था देखें), यहूदियों की नजर में पवित्रशास्त्र के बराबर हो गया था। वास्तव में, कुछ यहूदियों के लिए यह तानाख से भी बड़ा हो गया था। रब्बियों ने सिखाया कि धर्मग्रंथों के शब्दों की तुलना में शास्त्रियों के शब्दों के विरुद्ध कार्य करना अधिक दंडनीय है। उनके पास कई अन्य कहावतें थीं जो वास्तव में वही बात कहती थीं। रब्बियों की एक कहावत थी, “जो कोई ऐसी बात कहता है जो उसने अपने रब्बी से नहीं सुनी है, वह शेचिना की महिमा को इस्राएल से दूर कर देता है।” उन्होंने यह भी कहा, “वह जो अपने रब्बियों का खंडन करता है, वही शेचिना की महिमा का खंडन करेगा। वह जो अपने रब्बी के विरुद्ध बोलेगा, वही ईश्वर के विरुद्ध बोलेगा।” चौंककर, रब्बियों ने कहा, “मेरे बेटे, मेरे लोगों को रब्बियों के शब्द दो, फिर उन्हें टोरा के शब्द दो।” उसी विचारधारा में, रब्बियों ने सिखाया कि धर्मग्रंथों का अध्ययन करना न तो अच्छा है और न ही बुरा। लेकिन मौखिक ब्यबस्था का अध्ययन करना एक अच्छी आदत थी जो इनाम लाती थी।

हमने पहले ही मौखिक ब्यबस्था के संबंध में यीशु और यहूदी नेतृत्व के बीच टकराव के दो प्रमुख क्षेत्रों को देखा है: उपवास (देखें  Dq – जब आप उपवास करते हैं, तो अपने सिर पर तेल लगाएं और अपना चेहरा धोएं) और सब्बाथ रखने के उचित तरीके (देखें  Cs– यीशु ने बेथेस्डा के तालाब में एक आदमी को ठीक किया), (Cv – मनुष्य का पुत्र सब्त के दिन का परमेश्वर है), और (Cw – यीशु ने एक कटे हुए हाथ बाला एक आदमी को ठीक किया)। यहां हम हाथ धोने को लेकर तीसरा बड़ा टकराव देखते हैं।

इसके बाद यीशु गलील में घूमता रहा। वह यहूदिया में घूमना नहीं चाहता था क्योंकि वहां के यहूदी नेता उसे मारने का रास्ता ढूंढ रहे थे (यूहन्ना ७:१)। अब से लेकर उनके सार्वजनिक मंत्रालय के अंत तक, मसीह के प्रति शत्रुता बढ़ती रही। जैसे-जैसे उनके विरोधियों की नफरत गहरी होती गई, इसका मतलब यह हुआ कि येशुआ अब खुले तौर पर आगे नहीं बढ़ सकते थे।

और कुछ फरीसी और कुछ टोरा-शिक्षक जो यरूशलेम से आये थे, यीशु के पास इकट्ठे हो गये (मत्ती १५:१; मरकुस ७:१)। मरकुस ने इस टकराव का विवरण और, या ग्रीक कार्य काई शब्द से शुरू किया है। यह जो कुछ चल रहा है उसे पहले जो चल रहा था उससे बहुत शिथिलता से जोड़ता है; अर्थात्, लोगों की अभूतपूर्व लोकप्रियता और फरीसी यहूदी धर्म की असाधारण शत्रुता के बीच विरोधाभास।

उन्होंने उसके कुछ चेलों को अपवित्र अर्थात् बिना धोए हाथों से रोटी खाते देखा (मरकुस ७:२)। ग्रीक में ब्रेड बहुवचन है और इसके पहले निश्चित लेख आते हैं। लेख फरीसियों और प्रभु द्वारा ज्ञात कुछ विशेष रोटी की ओर इशारा करता है। बहुवचन संख्या रोटियों की बात करती है। जाहिर तौर पर संदर्भ बेथसैदा शहर के पास पहाड़ी से टोकरियों में संरक्षित कुछ रोटी खाने वाले शिष्यों का था (देखें Fn – यीशु ने ५,००० को खिलाया)। उस समय हाथ धोने का कोई विशेष अवसर नहीं था, जो करना एक अच्छी बात होती। लेकिन फरीसियों के साथ यह कहीं अधिक गंभीर मुद्दा था क्योंकि वे केवल अपनी परंपराओं के संदर्भ में सोच रहे थे।

फरीसी और सभी यहूदी तब तक भोजन नहीं करते जब तक कि वे बड़ों की परंपरा (मरकुस ७:३), या मौखिक ब्यबस्था का पालन करते हुए अपने हाथ औपचारिक रूप से नहीं धो लेते। बुजुर्ग शब्द परिषद के सदस्यों को संदर्भित करता है (Lg – महान महासभा देखें)। आरंभिक समय में जनता के शासक वृद्ध व्यक्तियों में से चुने जाते थे। मुट्ठी भींचकर धुलाई की गई। उस व्यक्ति ने दूसरे हाथ को भींचकर एक हाथ को कोहनी तक बांह पर रगड़ा। “हाथ” को अंगुलियों के सिरे से लेकर कोहनी तक माना जाता था। फिर वह व्यक्ति दूसरे हाथ की हथेली का उपयोग करके दूसरे हाथ की हथेली को रगड़ेगा, ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि भोजन को छूने वाला हिस्सा साफ है।

जब वे बाज़ार से आते हैं तो बिना नहाए कुछ नहीं खाते। औपचारिक रूप से अशुद्ध चीज़ों को छूना स्वीकार्य था, लेकिन मौखिक ब्यबस्था में कहा गया था कि खाने से पहले उन्हें कोहनी से उंगलियों तक अपने “हाथ” धोने होंगे। और वे कई अन्य परंपराओं का पालन करते हैं, जैसे कप, घड़े और केतली धोना (मरकुस ७:४)। यहूदी कुछ भी खाने से पहले अपने हाथ धोने में सावधानी बरतते थे। जब तक वे पहले अपने हाथ नहीं धो लेते तब तक वे सबसे छोटा बीज भी नहीं खाते थे, हालाँकि मूसा ने कभी इसकी आज्ञा नहीं दी थी।

रूढ़िवादी यहूदी आज भोजन से पहले हाथ धोने का पालन करते हैं। इसके तर्क का स्वच्छता से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि यह इस विचार पर आधारित है कि “एक आदमी का घर उसका मंदिर है”, खाने की मेज उसकी वेदी है, भोजन उसका बलिदान है और वह खुद पुजारी है। चूंकि तानाख के लिए कांस्य वेदी पर बलि चढ़ाने से पहले पुजारियों को औपचारिक रूप से साफ होने की आवश्यकता होती है, इसलिए मौखिक ब्यबस्था में भोजन खाने से पहले भी इसकी आवश्यकता होती है।

आपको यह अंदाज़ा देने के लिए कि वे इस बारे में कितने मौलिक थे, यहाँ बताया गया है कि मौखिक ब्यबस्था हाथ धोने के बारे में क्या कहता है। रब्बियों ने सिखाया कि हाथ धोने की उपेक्षा करने का दोषी होने से बेहतर है कि पानी के लिए चार मील पैदल चलना पड़े। उन्होंने यह भी कहा कि जो व्यक्ति हाथ धोने में लापरवाही करता है वह हत्यारे के समान ही बुरा होता है। इसी सोच के साथ, उन्होंने कहा कि जो व्यक्ति हाथ धोने की उपेक्षा करता है वह उस व्यक्ति के समान है जो वेश्या के पास जाता है। उन्होंने यह भी कहा कि तीन पाप अपने पीछे गरीबी लाते हैं, और उनमें से एक हाथ धोने की उपेक्षा करना है (दूसरे शब्दों में, यदि आप गरीब नहीं मरना चाहते हैं, तो खाने से पहले अपने हाथ धो लें)।

लेकिन जब यीशु ने मनुष्यों की परंपराओं का पालन नहीं किया तो उन पर क्रूर हमला किया गया। इसलिए फरीसियों और तोरा-शिक्षकों ने यीशु से पूछा, “तेरा शिष्य खाने से पहले हाथ धोने के बजाय बड़ों की परंपरा को क्यों तोड़ता है” (मत्ती १५:२; मरकुस ७:५)? यह ध्यान देने योग्य है कि फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के पास यीशु पर टोरा का उल्लंघन करने का आरोप लगाने का एक भी अवसर नहीं था, क्योंकि उन्होंने इसे पूरी तरह से रखा था (निर्गमन Du – मसीहा और टोरा पर मेरी टिप्पणी देखें)। उनका हर तर्क, बिना किसी अपवाद के, मौखिक ब्यबस्था पर था। यही उनकी अस्वीकृति का आधार था। फिर यीशु तीन क्षेत्रों की ओर इशारा करते हैं जहां फरीसी यहूदी धर्म एक दिखावा था।

सबसे पहले, उन्होंने कहा कि मनुष्यों की परंपराओं की वास्तविक प्रकृति पाखंड है। उस ने उत्तर दिया, यशायाह ने तुम कपटियोंके विषय में भविष्यद्वाणी करके ठीक कहा; जैसा लिखा है: “ये लोग होठों से तो मेरा आदर करते हैं, परन्तु उनका मन मुझ से दूर रहता है। वे व्यर्थ ही मेरी आराधना करते हैं; उनकी शिक्षाएँ केवल मानवीय नियम हैं (मरकुस ७:६-७; यशायाह २९:१३)। विधिवाद आध्यात्मिकता या धार्मिक होने का बाहरी एहसास देता है। वे आध्यात्मिक या धार्मिक प्रतीत होते हैं क्योंकि वे कानूनी जीवनशैली जीते हैं। उनका मानना है कि मानवीय नियमों के इस सेट को बनाए रखने की कोशिश करके वे परमेश्वर का सम्मान और पूजा कर रहे हैं।

दूसरे, कभी-कभी मनुष्यों की परंपराओं को बनाए रखने के लिए, उन्हें वास्तव में एक दैवीय आदेश की उपेक्षा करनी पड़ती थी। तुमने परमेश्वर की आज्ञाओं को [त्याग दिया] और मनुष्यों की परंपराओं को पकड़े हुए हो (मरकुस ७:८)। यीशु मौखिक ब्यबस्था को तोड़ने की बात स्वीकार करते हैं, और, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, वह इसे तोड़ने के लिए अपने रास्ते से हट जाते हैं।

तीसरा, कभी-कभी मनुष्यों की परंपराओं को बनाए रखने के लिए, उन्हें दैवीय आज्ञा को अस्वीकार करना पड़ता था। तब वह तुरंत उनके पाखंड का उदाहरण देते हैं। येशुआ की प्रतिक्रिया सरल और सशक्त दोनों थी क्योंकि उन्होंने उनके प्रश्न का उत्तर व्यंग्य और कटु व्यंग्य के साथ दिया जब उन्होंने पूछा: आप अपनी परंपरा से परमेश्वर की आज्ञा को क्यों तोड़ते हैं (मती १५:३; मरकुस ७:९ सीजेबी)? उन्होंने परमेश्वर के वचन को निरर्थक बना दिया, और बहुतों को अनकही ठोकर खिलाई। क्योंकि परमेश्वर ने मूसा के द्वारा कहा, “अपने पिता और माता का आदर करना,” और उस मिट्ज्वा के साथ, टोरा में यह भी कहा गया है कि जो कोई अपने पिता या माता को शाप देता है, उसे मृत्युदंड दिया जाना चाहिए (मती १५:४; मरकुस ७:१०) . उस समय, यह अभी भी टोरा को तोड़ने की आज्ञा थी। लेकिन मिश्ना ने घोषणा की, “जो अपने पिता या माता को श्राप देता है वह दोषी नहीं है जब तक कि वह विशेष रूप से उन्हें यहोवा के नाम से श्राप नहीं देता” (सैन्हेड्रिन ७. ८)। हालाँकि ये स्पष्ट टोरा आदेश हैं जिनका कोई भी रब्बी निश्चित रूप से सम्मान करेगा, मसीहा बताते हैं कि कैसे, एक धार्मिक बहस के माध्यम से, मौखिक ब्यबस्था ने आदेश के मूल इरादे को दरकिनार कर दिया।

लेकिन आप कहते हैं कि यदि कोई यह घोषणा करता है कि जो कुछ उसके पिता या माता की मदद के लिए इस्तेमाल किया जा सकता था वह “परमेश्वर को समर्पित” या कोरबन है (मती १५:५; मरकुस ७:११)। येशुआ मौखिक ब्यबस्था का जिक्र कर रहे थे जब उन्होंने वाक्यांश के साथ जवाब दिया लेकिन आप कहते हैं, परिचित शब्दों के बजाय यह लिखा गया है। किसी भी समय एक फरीसी अपने सिर के ऊपर अपना हाथ लहराता था और जादुई शब्द कहता था: कॉर्बन, जिसका अर्थ था मंदिर के खजाने को समर्पित करना, फिर उस समय उसके पास जो कुछ भी था वह परमेश्वर के लिए समर्पित हो गया, या अलग रख दिया गया। इसका मतलब था कि वह अपने कॉर्बन के साथ दो चीजों में से एक कर सकता था। वह इसका सारा भाग, या इसका कुछ भाग, मंदिर के खजाने को दे सकता था, या वह इसे अपने निजी उपयोग के लिए रख सकता था। वह इसके साथ जो नहीं कर सका वह यह था कि इसे किसी और को उपयोग करने के लिए दे दिया जाए।

मोशे ने कहा: अपने पिता और माता का सम्मान करें (निर्गमन Do – अपने पिता और अपनी माता का सम्मान करें पर मेरी टिप्पणी देखें)। उस आज्ञा का निहितार्थ यह था कि बच्चे अपने बड़े माता-पिता के कल्याण के लिए जिम्मेदार थे जब वे स्वयं की देखभाल करने में असमर्थ हो जाते थे। यहूदियों का मानना था कि जब मूसा ने यह आदेश दिया था तो उसका यही मतलब था। लेकिन फरीसी अपनी संपत्ति को किसी ऐसे व्यक्ति के साथ साझा करने में बेहद अनिच्छुक थे जो फरीसी नहीं था। समस्या यह थी कि उनके माता-पिता फरीसी नहीं थे। मुद्दे को टालने के लिए, यदि कोई फरीसी अपने पिता को पास आते देखता, यह जानते हुए कि वह कुछ मांग सकता है, तो वह केवल अपने सिर के ऊपर अपना हाथ लहराता और कहता: कॉर्बन। जब उसके पिता अपनी ज़रूरत बताते थे, तो बेटा कहता था, “गॉली जी डैड, काश आपने मुझसे पहले ही पूछ लिया होता। मैंने अभी-अभी अपनी सारी संपत्ति कॉर्बन घोषित की है।” इसीलिए यीशु ने कहा: तब तू उन्हें अपने पिता या माता के लिये कुछ भी करने न देना। इस प्रकार तुम परमेश्वर के वचन को अपनी परंपरा के द्वारा जो तुमने दिया है, रद्द कर देते हो। और आप ऐसे बहुत से काम करते हैं. तुम पाखंडी! यशायाह सही था जब उसने आपके बारे में भविष्यवाणी की थी (मत्तीयाहु १५:६-७; मरकुस ७:१२-१३)। तब येशुआ ने बताया कि यह कोई नई बात नहीं है। उन्होंने तानाख़ से एक आयत उद्धृत की जिसमें यशायाह ने अपनी पीढ़ी के कुछ लोगों को भी डांटा था। ये लोग होठों से तो मेरा आदर करते हैं, परन्तु उनका मन मुझ से दूर रहता है। वे व्यर्थ ही मेरी आराधना करते हैं; उनकी शिक्षाएँ केवल मानवीय नियम हैं (मती १५:८-९).

यहाँ उनके पाखंड का एक और उदाहरण है। तोराह ने कहा: सब्त के दिन को पवित्र रखकर याद रखो। उस दिन तुम कोई काम न करना। (निर्गमन २०:८-११) लेकिन बहुत से फरीसी मंदिर में रहना चाहते थे, या विभिन्न शहरों में व्यापार करना चाहते थे। तो इससे बचने के लिए, सोफिम के स्कूल ने कहा, “ठीक है, हम जहां रहते हैं वहां से एक सब्त के दिन से अधिक की यात्रा नहीं कर सकते। तो हम कैसे परिभाषित करें कि हमारा घर कहाँ है?” उन्होंने परिभाषित किया कि “घर” वह है जहां आपकी संपत्ति होती है। इससे समस्या हल हो गई! वे एक-एक मील की दूरी पर खड़े गुलामों को भेजते थे, जिनमें से प्रत्येक के पास उसकी एक-एक संपत्ति होती थी। परिणामस्वरूप, प्रत्येक मील उसका “घर” था। उन्होंने ऐसे बहुत से काम किये।

हमें यहां याद दिलाया जाता है कि येशुआ इसराइल के लिए मेशियाक के रूप में आया था और, इस तरह, अपनी पीढ़ी की त्रुटियों को सुधारने के लिए एक भविष्यसूचक आवाज थी। तो उस अर्थ में, मसीह ने अपनी पीढ़ी (और वास्तव में हर पीढ़ी) को टोरा की शुद्ध समझ के लिए बुलाया, भले ही इसका मतलब समय के साथ जमा हुई मनुष्यों की कुछ परंपराओं को छोड़ना हो। तल्मूडिक परंपरा आज यहूदी और गैर-यहूदी दोनों विश्वासियों के लिए बहुत मूल्यवान और रुचिकर है, विशेष रूप से पहली शताब्दी में लिखे गए सुसमाचारों को समझने के संदर्भ में। इसके बावजूद, ऐसे समय होते हैं जब बड़ों की परंपरा को ईश्वर के लिखित वचन के अधीन होना चाहिए, जैसा कि यीशु मसीह ने यहां सिखाया था।

हम जानते हैं कि बाहरी व्यवहार और माप दोनों ही अत्यधिक ग़लत हैं। जितनी बार वे सच्चाई बयां करते हैं उतनी बार धोखा देने वाले भी लगते हैं। लेकिन इसी तरह से हम अन्य लोगों का मूल्यांकन करते हैं जब तक कि हमें यह नहीं पता चलता कि हाशेम दिखावे से न तो प्रभावित है और न ही मूर्ख है। लेकिन ईश्वर हृदय को देखता है, और वह हृदयों को साफ करने में विशेषज्ञ है। यहोवा की दृष्टि में शुद्ध होने का मतलब यह नहीं है कि हम परिपूर्ण हैं; लेकिन इसका मतलब यह है कि हम यह सुनिश्चित करने के लिए कदम उठाते हैं कि हमारे जीवन के आंतरिक और बाहरी पहलू सुसंगत हैं। दाउद राजा कहेंगे: हे परमेश्वर, मेरे अंदर एक शुद्ध हृदय पैदा करो, और मेरे भीतर एक दृढ़ आत्मा को नवीनीकृत करो। मुझे अपनी उपस्थिति से मत हटाओ या अपनी पवित्र आत्मा मुझसे मत लो। अपने उद्धार का आनन्द मुझे लौटा दो और मुझे सम्भालने के लिये एक इच्छुक आत्मा प्रदान करो (भजन ५१:१०-१२; दूसरा कुरिन्थियों ४:१६-१८; इब्रानियों १२:१४ भी देखें)।

इस मोड़ पर, येशुआ ने चर्चा को फरीसियों से हटाकर अपने आसपास की भीड़ की ओर मोड़ दिया। फिर से यीशु ने एक दृष्टांत के माध्यम से जनता को सिखाया ताकि केवल विश्वास करने वाले ही उसे समझ सकें। पहले तो उनके शिष्य भी नहीं समझ पाए (देखें Ez – एक सदन में राज्य के निजी दृष्टान्त)। उसने भीड़ को अपने पास बुलाया और कहा: हे सब लोग मेरी बात सुनो, और इसे समझो। जो किसी के मुँह में जाता है (जैसे भोजन) वह उन्हें अशुद्ध नहीं करता है, बल्कि जो उनके मुँह से निकलता है (मौखिक ब्यबस्था की तरह), वही उन्हें अशुद्ध करता है (मती १५:१०-११; मरकुस ७:१४-१५)।

तब प्रेरित उसके पास आए और पूछा: क्या आप जानते हैं कि फरीसियों ने यह सुनकर नाराज हो गए थे (मती १५:१२)? टोरा-शिक्षकों के नाराज होने के जवाब में, यीशु पीछे नहीं हटे बल्कि दो बातें कहकर अपनी फटकार जारी रखी। सबसे पहले, वे परमेश्वर द्वारा नहीं लगाए गए पौधे हैं। अत: उन्हें उखाड़ फेंकना होगा। उसने उत्तर दिया: हर वह पौधा जो मेरे स्वर्गीय पिता ने नहीं लगाया, जड़ से उखाड़ दिया जाएगा (मती १५:१३)। चूँकि वे पाखंडी नेता वास्तव में यहोवा के नहीं थे, परमेश्वर स्वयं अंततः उनसे निपटेंगे।

दूसरे, वे अंधों का नेतृत्व करने वाले अंधे मार्गदर्शक थे। उन्हें छोड़ दो; वे अंधे मार्गदर्शक हैं। यदि अन्धा अन्धे को अगुवाई दे, तो दोनों गड़हे में गिरेंगे (मत्ती १५:१४)। सादृश्य अद्भुत था – जब मसीहा की बात आई तो समुदाय के श्रद्धेय मार्गदर्शक वास्तव में स्वयं अंधे थे। विनाश का वह गड्ढा ७० ए.डी में आएगा। यरूशलेम के विनाश के साथ।

जब वह भीड़ को छोड़कर पतरस के घर में दाखिल हुआ, तो बारहों ने बात की और पूछा: हमें यह दृष्टान्त समझाओ (मती १५:१५; मरकुस ७:१७)। इसलिए क्योंकि वह उनके साथ अकेले थे, उन्होंने इसका अर्थ समझाया। जनता के लिए उद्देश्य सत्य को छिपाना था, उनके प्रेरितों के लिए उद्देश्य सत्य को चित्रित करना था (देखें ईएन – मसीह के मंत्रालय में चार कठोर परिवर्तन)। वास्तविक मुद्दा अपवित्रता था। यीशु अपने शिष्यों को यह सिखाने का प्रयास कर रहे थे कि अशुद्धता आंतरिक है। फरीसियों ने सिखाया कि अशुद्धता केवल बाहरी थी। उनका मानना था कि लोग तब तक अशुद्ध नहीं होते जब तक वे बाहरी तौर पर कुछ नहीं करते। लेकिन यीशु ने सिखाया कि आंतरिक निर्णय ही अशुद्धता का बिंदु है। यीशु के भाई याकूब इसे इस प्रकार कहेंगे: जब परीक्षा हो, तो किसी को यह नहीं कहना चाहिए, “परमेश्वर मुझे लुभा रहे हैं।” क्योंकि न तो बुराई से परमेश्वर की परीक्षा होती है, और न वह किसी की परीक्षा करता है; परन्तु हर कोई परीक्षा में पड़ता है, जब वह अपनी ही बुरी आंतरिक अभिलाषा से खिंचकर बहक जाता है। फिर इच्छा गर्भवती होकर पाप को जन्म देती है; और पाप जब बढ़ जाता है, तो मृत्यु को जन्म देता है (याकूब १:१३-१५)।

येशुआ का स्पष्टीकरण एक सौम्य फटकार के साथ आया: क्या तुम इतने सुस्त हो? यीशु ने उनसे पूछा. क्या तुम नहीं देखते कि जो कुछ मुँह में जाता है वह पेट में जाता है और फिर शरीर से बाहर निकल जाता है? उन्होंने अपनी शिक्षा का सारांश यह कहकर दिया कि जो बातें किसी व्यक्ति के मुँह से निकलती हैं वे हृदय से आती हैं, और ये उन्हें अशुद्ध करती हैं। यह कहते हुए, प्रभु ने सभी खाद्य पदार्थों (सभी चीजों को नहीं) को शुद्ध घोषित किया (मत्ती १५:१६-१८; मरकुस ७:१८-२०)। तकनीकी शब्द खाद्य पदार्थों का उपयोग करके पहली सदी के किसी भी यहूदी पाठक ने यह समझ लिया होगा कि यह टोरा की खाद्य सूची को संदर्भित करता है जैसा कि लैव्यव्यवस्था ११:१-४७ में पाया गया है। इन कोषेर खाद्य पदार्थों को केवल इसलिए अपवित्र नहीं किया गया क्योंकि मौखिक ब्यबस्था का पालन नहीं किया जाना था।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि येशुआ टोरा में आहार संबंधी आज्ञाओं को समाप्त नहीं कर रहा था। यह उनके स्वयं के शब्दों के अनुरूप नहीं होगा: मैं आपको बताता हूं कि जब तक स्वर्ग और पृथ्वी टल नहीं जाते, तब तक टोरा से एक युद या एक स्ट्रोक भी नहीं गुजरेगा – तब तक नहीं जब तक कि जो कुछ होना चाहिए वह घटित न हो जाए (मती ५:१८; लूका १६:१७ जेसीबी).

पतरस प्रेरितों के काम १०:९-१५ में प्रश्न उठाएगा और यीशु को उसे यह पाठ फिर से सिखाना होगा। मसीह के मसीहाई मिशन का एक हिस्सा भोजन के क्षेत्र में स्वच्छ और अशुद्ध के बीच अंतर करना था। मसीहा की मृत्यु पर, सभी मांस साफ़ हो गए।

हालाँकि कुछ शारीरिक अशुद्धियाँ जैविक प्रणाली से होकर गुज़र सकती हैं, लेकिन अधिक गंभीर चीज़ें भी हैं जो किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक रूप से अशुद्ध कर देती हैं। क्योंकि हृदय से ही बुरे विचार निकलते हैं – हत्या, व्यभिचार, व्यभिचार, चोरी, झूठी गवाही, निन्दा, लोभ, द्वेष, छल, अपवित्रता, ईर्ष्या, निन्दा, अहंकार और मूर्खता। ये ही हैं जो मनुष्य को अशुद्ध करते हैं; परन्तु बिना हाथ धोए भोजन करने से वे अशुद्ध नहीं होते (मत्ती १५:१९-२०; मरकुस ७:२१-२३)। ईसा मसीह की शिक्षा केवल शब्दों और कार्यों के माध्यम से एक कोषेर हृदय रखने की प्राथमिकता पर जोर दे रही थी।

यहूदा इस्करियोती यीशु की बातें सुन रहा था। वह एकमात्र प्रेरित था जिसका पालन-पोषण गलील में नहीं हुआ, जिससे वह समूह में एक प्रमुख बाहरी व्यक्ति बन गया। उसने एक ही प्रकार के वस्त्र और सैंडल पहने, अपना सिर धूप से ढका हुआ था, और गलील के जंगली कुत्तों से बचने के लिए बाकी शिष्यों की तरह एक छड़ी लेकर चलता था। लेकिन उनका उच्चारण दक्षिण की ओर था, उत्तर की ओर नहीं। इसलिए हर बार जब वह बोलने के लिए अपना मुँह खोलता था, यहूदा बाकी प्रेरितों को याद दिलाता था कि वह अलग है।

अब बुरे विचारों के बारे में मसीहा के शब्द यहूदा को उससे और भी दूर धकेल देते हैं। क्योंकि यहूदा चोर था (यूहन्ना १२:६)। कोषाध्यक्ष के रूप में अपनी भूमिका का लाभ उठाते हुए, वह नियमित रूप से प्रेरित के अल्प वित्त से चोरी करता है। जब वह मेज पर लेटा हुआ था, तो मार्था और लाजर की बहन मरियम ने उसके सिर पर शुद्ध जटामाँ से बना लगभग एक पाइंट बहुत महंगा इत्र उँडेल दिया। यहूदा अकेला क्रोधित था, और इस बात पर ज़ोर दे रहा था कि इसे बेचा जाए और लाभ समूह के सांप्रदायिक मनीबैग में रखा जाए – ताकि वह अपने स्वयं के उपयोग के लिए पैसे चुरा सके। अब यीशु उसे स्मरण दिला रहा था कि वह अशुद्ध हो गया है।

यहूदा ने गलील में नैतिक रूप से अपवित्र होने को केवल मन की आध्यात्मिक स्थिति नहीं माना; यह पूरी तरह से लोगों के एक अलग वर्ग में प्रवेश करना था। ऐसा व्यक्ति बहिष्कृत हो जाएगा, केवल टैनिंग या खनन जैसी कठिन नौकरियों के लिए उपयुक्त होगा, जिसके पास कोई जमीन नहीं होगी और वह जीवन भर गरीब रहेगा। यहूदा ने इन लोगों को उस भीड़ में देखा था जो यीशु को देखने के लिए सिर्फ इसलिए उमड़ी थी क्योंकि उनके पास जीवन में कोई मौका नहीं था और उसने उन्हें आशा प्रदान की थी। उनके पास कोई परिवार नहीं था, कोई खेत नहीं था और उनके सिर पर कोई छत नहीं थी। अन्य लोग अपराध के जीवन की ओर मुड़ गए, अपराधी और डाकू बन गए, एकजुट हो गए और गुफाओं में रहने लगे। उनका जीवन कठिन था और उनकी मृत्यु भी कठिन थी।

यह उस प्रकार का जीवन नहीं था जिसकी यहूदा ने अपने लिए योजना बनाई थी। यदि येशुआ मेशियाच था, जैसा कि यहूदा का मानना था, तो चमत्कार करने वाले रब्बी को एक दिन रोमन कब्जे को उखाड़ फेंकना और यहूदिया पर शासन करना तय था। बारह में से एक के रूप में जुडास की भूमिका उस दिन आने पर उसे नई सरकार में सबसे प्रतिष्ठित और शक्तिशाली भूमिका सुनिश्चित करेगी।

यहूदा स्पष्ट रूप से मसीहा की शिक्षाओं में विश्वास करता था, और निश्चित रूप से उसके प्रेरितों में से एक होने के कारण मिले ध्यान का आनंद लेता था। लेकिन भौतिक संपदा की उसकी इच्छा किसी भी आध्यात्मिक लाभ पर हावी हो जाएगी। विश्वासघाती अपनी जरूरतों को अपने रब्बी और अन्य साथियों की जरूरतों से ऊपर रखेगा। कीमत के बदले में, यहूदा कुछ भी करने में सक्षम था।

लेकिन बुजुर्गों की परंपरा पर वापस लौटते हुए, इसकी बुराई इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि यह परमेश्वर के पूर्णता के उच्च पवित्र मानक को लेती है, और इसे मानव आत्मनिर्भरता के नाले में खींच लेती है। टोरा के अनुसार पूर्णता से जीना एक असंभव कार्य था और है। यीशु मसीह एकमात्र ऐसे व्यक्ति हैं जिन्होंने संपूर्ण टोरा को पूरा किया है, बिना किसी आज्ञा का उल्लंघन किए। रब्बी शाऊल हमें बताता है कि टोरा की आज्ञाएँ यहूदियों को उन्हें मसीह के पास लाने के लिए एक शिक्षक के रूप में कार्य करने के लिए भेजी गई थीं (गलातियों ४:१-७ केजेवी)। परमेश्वर की योजना यह थी कि जब यहूदियों को एहसास हुआ कि टोरा की ६१३ आज्ञाओं का पालन करना असंभव है, तो वे मसीहा की तलाश करेंगे। लेकिन मौखिक ब्यबस्था ने परमेश्वर की पूर्णता के उच्च पवित्र मानक को कुछ हद तक कम कर दिया जो यहूदी वास्तव में कर सकते थे। उदाहरण के लिए, यदि आप एक दर्जी थे और बुजुर्गों की परंपरा कहती थी कि आप सब्त के दिन अपनी सुई को पच्चीस कदम से अधिक नहीं ले जा सकते क्योंकि तब इसे काम माना जाएगा। तो कौन सा आसान है? पच्चीस कदम तक अपनी सुई नहीं ले जाना, या सब्त को याद रखना और उसका पालन करना और उसे पवित्र नहीं रखना? उत्तर स्पष्ट है. अधिकांश भाग के लिए, यहूदी वास्तव में वही कर सकते थे जो मौखिक ब्यबस्था की आवश्यकता थी। लेकिन वे कभी भी लगातार वह नहीं कर सके जिसकी टोरा को आवश्यकता थी। अंतिम परिणाम यह हुआ कि मनुष्यों की परंपराओं (मरकुस ७:८) ने मसीहा की आवश्यकता को समाप्त कर दिया और निश्चित रूप से, जब वह आया – तो वे उससे चूक गए। यह सब मौखिक ब्यबस्था के कारण है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि मसीह ने इसका तिरस्कार किया और उसका इससे कोई लेना-देना नहीं होगा। परिणामस्वरूप, वहां के यहूदी नेता उसे मारने का रास्ता ढूंढ रहे थे (यूहन्ना ७:१)।

प्रिय पिता परमेश्वर, आपका बेटा हमेशा टोरा के अक्षर का पालन करने और टोरा की भावना के बीच की रेखा को जानता था। उन्होंने मुझे अनुसरण करने के लिए एक अच्छा उदाहरण दिया। ऐसा करने में मेरी मदद करें. मुझे अपनी इच्छाओं को समझने में मार्गदर्शन करें जो दिल के मुद्दों को ध्यान में रखती है और दिखावे के बारे में भटकती नहीं है। मुझमें शुद्ध हृदय की सत्यनिष्ठा का विकास करो।

यीशु जीवन की रोटी हैं
युहन्ना ६:२२-७१

खोदाई: भीड़ यीशु से क्या करने को कहती है ताकि वे उस पर विश्वास कर सकें? उनका वास्तविक हित क्या है? येशुआ भोजन में उनकी रुचि का उपयोग यह दर्शाने के लिए कैसे करता है कि वह उन्हें क्या समझाना चाहता है? पद ३५-४० में मसीहा क्या दावा करता है? उसके जीवन की रोटी होने के बारे में ये दावे किस बात पर जोर देते हैं? पिता की इच्छा के बारे में? पद ४१-४२ में, भीड़ उसके दावों पर कैसे प्रतिक्रिया देती है? पद ४४-४५ में मसीह को जानने की प्रक्रिया में ईश्वर और लोगों द्वारा क्या भूमिका निभाई जाती है? यीशु ने जो रोटी दी वह मूसा की रोटी से बढ़कर कैसे है? परमेश्वर का मांस खाने और खून पीने का क्या मतलब है? मसीह के साथ विश्वासी के अटूट मिलन का वर्णन करें। जब योचनान कहते हैं कि आत्मा जीवन देता है (यूहन्ना ६:६३ए), तो उनका क्या मतलब है? जीवन की रोटी के बारे में इस शिक्षा से कौन से तीन परिणाम निकले?

चिंतन: आपकी संस्कृति में, येशुआ का अनुसरण करने का मुख्य कारण क्या है? आपका मूल उद्देश्य क्या था? आप अपने दैनिक आध्यात्मिक आहार का वर्णन कैसे करेंगे? जंक फूड? जमा हुआ भोजन? शिशु भोजन? टीवी माइक्रोवेव खाना? बचा हुआ? मांस और आलू? शुद्ध रोटी और शराब? क्या यीशु के साथ आपके परिचय ने आपको कभी यह देखने से रोका है कि वह वास्तव में कौन है? आप पर्दा हटाने के लिए क्या कर सकते हैं?

अगले दिन जब प्रभु ने चमत्कारिक ढंग से भीड़ को खाना खिलाया, तो भीड़ का एक हिस्सा रुक गया और बेथसैदा जूलियस की घास की ढलानों पर मसीहा की तलाश करने लगा। वे एक दिन पहले उसे राजा बनाने के लिए बहुत उत्सुक थे, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सुबह की रोशनी के साथ जो लोग वहां रुके थे वे एक बार फिर उसकी तलाश में थे। उन्हें एहसास हुआ कि गलील सागर के पार प्रेरितों के साथ केवल एक नाव बची थी और यीशु उसमें नहीं थे, इसलिए उन्होंने मान लिया कि शिष्यों अकेले ही झील के पार वापस चला गया था (योचनान ६:२२)।

तिबरियास से कुछ नावें रात के समय किसी समय बेथसैदा जूलियास के पास उतरी थीं, जहां लोगों ने प्रभु को धन्यवाद देने के बाद रोटी खाई थी (यूहन्ना ६:२३)। इसमें कोई संदेह नहीं कि उन्होंने तूफ़ान से बचने के लिए आश्रय लिया था। तिबरियास गलील सागर के पश्चिमी तट पर एक शहर था, जिसकी स्थापना हेरोदेस एंटिपास ने की थी और इसका नाम सीज़र ऑगस्टस की उपाधियों और शक्ति के उत्तराधिकारी सम्राट तिबेरियस के नाम पर रखा गया था। क्योंकि इसे यहूदियों के कब्रिस्तान की जगह पर बनाया गया था, तानाख के धर्मी लोगों ने वहां रहने से इनकार कर दिया, जिससे इसे यूनानी यहूदियों और हेरोदेस के राजनीतिक सहयोगियों के लिए खुला छोड़ दिया गया।

परन्तु कुछ देर तक खोजने के बाद, भीड़ को एहसास हुआ कि न तो यीशु और न ही उसके शिष्य झील के उसी किनारे पर थे जहाँ वे थे, इसलिए वे तिबरियास से नावों में चढ़ गए और यीशु की तलाश में झील के पार कफरनहूम की ओर चले गए ( यूहन्ना ६:२४)।

जब उन्होंने उसे झील के दूसरी ओर पाया, तो उन्होंने उससे पूछा, “रब्बी, तुम यहाँ कब आये” (योचनान ६:२५)? लोग यीशु को उस स्थान से इतनी दूर पाकर आश्चर्यचकित थे जहाँ उसे आखिरी बार इतने कम समय में देखा गया था, लेकिन उनका प्रश्न यह जानने की इच्छा से अधिक बताता है कि वह कब और कैसे आया था। प्रभु की प्रतिक्रिया के आधार पर, वे जानना चाहते थे कि वह वहां क्यों था (और शायद वहां नहीं जहां उन्होंने सोचा था कि उसे होना चाहिए) और वह जानबूझकर उनसे क्यों बच गया था!

मसीहा ने उनके प्रश्न को नज़रअंदाज कर दिया। यह छोटी-मोटी बातों के बारे में बात करने का समय नहीं था, इस बारे में बात करने का समय नहीं था कि वह गेनेसरेट कैसे पहुंचे। वह सीधे मुद्दे पर आ गया। यीशु ने कहा: मैं तुम से सच कहता हूं, तुम मुझे ढूंढ़ते हो, इसलिए नहीं कि तुम ने वे चिन्ह देखे जो मैं ने दिखाए थे, परन्तु इसलिये कि तुम ने रोटियां खाईं, और तृप्त हुए (यूहन्ना ६:२६)। चमत्कारी संकेतों से उनमें ईश्वर के प्रति चेतना जागृत होनी चाहिए थी, लेकिन वे केवल अपनी भौतिक आवश्यकताओं के प्रति ही सचेत थे। यह ऐसा है मानो येशु ने कहा हो, “आप अपने पेट के बारे में सोचने के बजाय अपनी आत्माओं के बारे में नहीं सोच सकते।” उन्हें मुफ़्त और भरपूर भोजन मिला था, हालाँकि वे और अधिक चाहते थे। हालाँकि, अन्य भूखें भी थीं, जिन्हें केवल वह ही संतुष्ट कर सकता था।

प्रभु ने भीड़ के प्रवक्ताओं को एक अभियोग के साथ जवाब दिया, जो मोशे के शब्दों की तरह लग रहा था (व्यवस्थाविवरण ८:२-३)। उस भोजन के लिये काम न करो जो सड़ जाता है, परन्तु उस भोजन के लिये जो अनन्त जीवन तक कायम रहता है, जो मनुष्य का पुत्र तुम्हें देगा। क्योंकि उस पर परमेश्वर पिता ने अपनी स्वीकृति की मुहर लगा दी है (यूहन्ना ६:२७)। यहूदी जंगल में भटकते रहे क्योंकि वे यहोवा पर भरोसा करने में असफल रहे। वे वादा किए गए देश में प्रवेश करने में असफल रहे क्योंकि वहां के लोग उन्हें दिग्गजों की तरह दिखते थे। फिर भी, परमेश्वर ने उन्हें मन्ना के साथ बनाए रखा (मेरी टिप्पणी देखें निर्गमन Cr – मैं आपके लिए स्वर्ग से मन्ना की बारिश करूंगा), जबकि उन्हें सिखाया कि सच्चा भोजन परमेश्वर के मुंह से आता है (मत्तीयाहु ४:४)। जहां इस्राएली असफल हुए, वहां यीशु की जीत हुई और वह गहराई से चाहता था कि वे उसकी जीत से सीखें।

इसके बाद येशुआ ने भौतिक भोजन की, जो काम का परिणाम है और जल्दी खराब हो जाता है, आध्यात्मिक भोजन की तुलना की, जो अनुग्रह से आता है और हमेशा के लिए रहता है। दोनों दो वैध मानवीय जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक हैं। वास्तव में, किसी एक के बिना जीवन कायम नहीं रह सकता। हालाँकि, जो भोजन खराब हो जाता है और जो भोजन अनन्त जीवन तक बना रहता है वह प्रतीकात्मक है, और यहाँ मसीह की टिप्पणियों का विषय बनता है। उन्होंने भीड़ को चुनौती दी कि वे खराब होने वाले भोजन के लिए काम करना बंद करें और अपनी आत्मा की भूख को संतुष्ट करने के लिए समान जुनून समर्पित करें। यह ऐसा था मानो मसीहा कह रहे हों, “जिस तरह परमेश्वर ने आपको शारीरिक रूप से रेगिस्तान में सहारा दिया और आपको अपने टोरा से भरने के लिए बुलाया, उसी तरह मैंने कल आपकी शारीरिक ज़रूरत पूरी की और अब आपको आध्यात्मिक भोजन प्राप्त करने के लिए बुला रहा हूँ।” यीशु के निमंत्रण की विडंबना पर ध्यान दें: उस भोजन के लिए काम करें जो अनन्त जीवन तक कायम रहता है, जो मनुष्य का पुत्र तुम्हें देगा। यह विरोधाभास यशायाह ५५:१ में परमेश्वर की पेशकश जैसा लगता है, “आओ, बिना पैसे और बिना कीमत के शराब और दूध खरीदो।”

तब उन्होंने उससे पूछा, “परमेश्वर की अपेक्षा के अनुसार कार्य करने के लिए हमें क्या करना चाहिए” (यूहन्ना ६:२८)? वे नाज़रीन की बात से पूरी तरह चूक गए। उन्होंने देने पर जोर देने को नजरअंदाज कर दिया और इसके बजाय, काम पर ध्यान केंद्रित करना चुना। वे भोजन पाने पर इतने केंद्रित थे कि वे अपने आध्यात्मिक अंधेपन के कारण प्रभु की आलंकारिक भाषा को समझ नहीं सके। यीशु ने अपने पहले के विरोधाभास को जारी रखा जब उसने उत्तर दिया: ईश्वर का एकमात्र कार्य उस पर विश्वास करना है जिसे उसने भेजा है, जिसमें वास्तव में कोई कार्य शामिल नहीं है (योचनान ६:२९)।

इसलिये उन्होंने उस से पूछा, फिर तू कौन सा चिन्ह देगा, कि हम उसे देखकर तेरी प्रतीति करें? क्या करेंगे आप?” यह उन लोगों के लिए एक बहुत ही अजीब सवाल है, जिन्होंने अभी-अभी उन्हें लगभग बीस हजार लोगों को केवल पांच छोटी जौ की रोटियां और दो छोटी मछलियों से खाना खिलाते देखा है (देखें Fn– यीशु ने ५,००० को खाना खिलाते हैं)। लेकिन ऐसा लगता है कि वे किसी एक को समान रूप से महान या महान प्रस्तुत करके इसके महत्व को कम करने पर आमादा हैं: हमारे पूर्वजों ने जंगल में मन्ना खाया था; जैसा कि लिखा है: “उसने उन्हें खाने के लिए स्वर्ग से रोटी दी” (निर्गमन १६:४-१२ और भजन १०५:४० देखें)। वे शारीरिक भोजन चाहते थे। यह ऐसा है मानो वे कह रहे हों, “मूसा स्वर्ग से मन्ना लाया, तू हमारे लिये क्या करेगा?” भीड़ का रवैया येशुआ के लंबे प्रवचन को जन्म देता है (यूहन्ना ६:३०-३१)।

लेकिन यीशु ने उन्हें याद दिलाया कि यह परमेश्वर था, मूसा नहीं जो मन्ना लाया था। उसने उन से कहा, मैं तुम से सच कहता हूं, कि मूसा ने तुम्हें स्वर्ग से रोटी नहीं दी, परन्तु मेरा पिता ही है, जो तुम्हें स्वर्ग से सच्ची रोटी देता है। क्योंकि परमेश्वर की रोटी वह रोटी है जो स्वर्ग से उतरती है और जगत को जीवन देती है (यूहन्ना ६:३२-३३)। वे एक रोटी राजा चाहते थे जो उन्हें खाना खिलाए और रोमनों को उखाड़ फेंके। “महाशय,” उन्होंने कहा, “यह रोटी हमें हमेशा दिया करो” (योचनान ६:३४)। उन्हें यह अभी भी समझ नहीं आया.

इसलिए, पापियों के उद्धारकर्ता ने स्वयं को असंदिग्ध रूप से स्पष्ट कर दिया। एक ही वाक्य में, उन्होंने विश्वास, रोटी, शाश्वत जीवन और स्वयं की अवधारणाओं को जोड़ा। तब यीशु ने घोषणा की: मैं जीवन की रोटी हूं (मेरी टिप्पणी देखें निर्गमन Fo – अभयारण्य में उपस्थिति की रोटी: मसीह, जीवन का रोटी)। यह यीशु के सात मै हूँ में से पहला है (योचनान ८:१२, १०:७, १०:११, ११:२५, १४:६, १५:१)। प्रत्येक व्यक्ति मुख्य चरवाहे के व्यक्तित्व और मंत्रालय का एक महत्वपूर्ण पहलू घर लाता है।

लेकिन मसीह की रोटी न केवल उनकी शारीरिक ज़रूरतें पूरी करेगी, बल्कि उनकी आध्यात्मिक ज़रूरतें भी पूरी करेगी। मनुष्य, शारीरिक भूख को संतुष्ट करने के लिए प्रेरित होते हैं, लेकिन आध्यात्मिक भूख से प्रेरित होते हैं। इस भूख का निदान आत्मा की बीमारी है, एक ऐसी बीमारी जिसके लिए आध्यात्मिक उपचार की आवश्यकता है। एक जीवन-घातक समस्या विकसित होती है जिसे शून्यता का रोग कहा जाता है। यीशु ने कहा: जीवन की रोटी मैं हूँ। जो कोई मेरे पास आएगा वह कभी भूखा न सोएगा, और जो मुझ पर विश्वास करेगा वह कभी प्यासा न होगा (यूहन्ना ६:३५)। वह स्वयं भोजन है, वह आहार है जो आध्यात्मिक जीवन का पोषण करता है। केवल इस रोटी से ही हमें वास्तव में आध्यात्मिक जीवन प्राप्त होता है।

परन्तु जैसा मैं ने तुम से कहा, तुम ने मुझे देखा है, और फिर भी प्रतीति नहीं करते। (यूहन्ना ६:३६) येशुआ के अनुसार, विश्वास ईश्वर के प्रति प्रतिक्रिया करता है जब वह स्वयं को प्रकट करता है। तब, ईश्वर की उपस्थिति एक प्रकार की अग्निपरीक्षा बन जाती है। जो लोग उसके हैं वे विश्वास में प्रतिक्रिया देते हैं और उसकी ओर आकर्षित होते हैं, जबकि जो लोग उसके नहीं हैं वे अविश्वास में प्रतिक्रिया देते हैं और उसे अस्वीकार करते हैं। यीशु, मानव शरीर में ईश्वर, अपने प्रियजनों को इकट्ठा करने के लिए पृथ्वी पर आए, जिन्हें उनके प्रति उनके विश्वास से पहचाना जा सकता है।

जिन्हें पिता मुझे देता है वे सब मेरे पास आएंगे, और जो कोई मेरे पास आएगा उसे मैं कभी न निकालूंगा। यह पूर्वनियति और स्वतंत्र इच्छा के विरोधाभास का उतना ही संक्षिप्त बयान है जितना पाया जा सकता है। पिता ने पुत्र को कुछ लोग दिये हैं। मैं कैसे पता लगाऊं कि मैं उनमें से एक हूं? मसीह के पास आकर. मेरी स्वतंत्र इच्छा है और मैं आना चुन सकता हूं, और मेरे पास यीशु का वचन है कि वह मुझे दूर नहीं करेगा। यह जो कोई शब्द सार्वभौमिक है और हमें युहन्ना ३:१६ की याद दिलाता है। क्योंकि मैं अपनी इच्छा पूरी करने के लिये नहीं, परन्तु अपने भेजनेवाले की इच्छा पूरी करने के लिये स्वर्ग से उतरा हूं। और मेरे भेजनेवाले की इच्छा यह है, कि जो कुछ उस ने मुझे दिया है, उन में से मैं कुछ न खोऊं, वरन अंतिम दिन फिर उन्हें फिर उठा उठाऊं। तमाम अविश्वास के बावजूद, हमारा प्रभु उस मिशन को पूरा करने जा रहा है जिसके लिए उसे भेजा गया था। उनका मंत्रालय विफलता में समाप्त नहीं होगा। क्योंकि मेरे पिता की इच्छा यह है कि जो कोई पुत्र की ओर देखे और उस पर विश्वास करे, वह अनन्त जीवन पाए, और मैं उन्हें अंतिम दिन में जिला उठाऊंगा (योचनान ६:३७-४०)। यह बाइबल में विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा के बारे में सबसे मजबूत अनुच्छेदों में से एक है (देखें Ms– विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा)।

हम परमेश्वर की उपस्थिति में समय बिताकर उसकी इच्छा सीखते हैं। प्रभु के हृदय को जानने की कुंजी उसके साथ संबंध बनाना है। एक निजी रिश्ता। ईश्वर आपसे अलग ढंग से बात करेगा, जितना वह दूसरों से करेगा। सिर्फ इसलिए कि परमेश्वर ने जलती हुई झाड़ी के माध्यम से मोशे से बात की, इसका मतलब यह नहीं है कि हम सभी को उसके बोलने के इंतजार में एक के पास बैठना चाहिए। योना को दोषी ठहराने के लिए हाशेम ने व्हेल का इस्तेमाल किया। क्या इसका मतलब यह है कि हमें समुद्र तट पर पूजा सेवाएँ आयोजित करनी चाहिए? नहीं, प्रभु प्रत्येक व्यक्ति पर व्यक्तिगत रूप से अपना हृदय प्रकट करते हैं।

इसी कारण से, परमेश्वर के साथ आपका चलना आवश्यक है। उनका दिल कभी-कभार होने वाली बातचीत या साप्ताहिक मुलाक़ात में नहीं दिखता। जब हम हर दिन उसके घर में निवास करते हैं तो हम उसकी इच्छा सीखते हैं। काफी देर तक उसके साथ चलो और तुम उसके दिल को जान जाओगे।

इस पर यहूदी वहां उसके विषय में कुड़कुड़ाने लगे, क्योंकि उस ने कहा था, कि जो रोटी स्वर्ग से उतरी वह मैं हूं। (यूहन्ना ६:४१) इन दो छंदों में यहूदी, या इउदैओई शब्द का अर्थ अविश्वासियों जैसा कुछ है। उस पीढ़ी की तुलना मूसा की पीढ़ी से की जा रही थी। परमेश्वर ने जंगल में उनके लिए मन्ना उपलब्ध कराया था, परन्तु वे फिर भी बड़बड़ाते रहे। अब यीशु उन्हें जीवन की रोटी दे रहा था, परन्तु वे फिर भी बड़बड़ाते रहे। उन्होंने कहा: क्या यह यूसुफ का पुत्र यीशु नहीं है, जिसके पिता और माता को हम जानते हैं (देखें Ey– यीशु की माता और भाई)? अब वह कैसे कह सकता है: मैं वह रोटी हूं जो स्वर्ग से उतरी (योचनन ६:४२)? इससे पता चलता है कि यहूदियों ने प्रभु के शब्दों को समझा कि वह दिव्य थे।

यीशु उनके अविश्वास का कारण अधिक विस्तार से बताते हैं। आपस में बड़बड़ाना बंद करो, यीशु ने उत्तर दिया: कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक कि पिता जिसने मुझे भेजा है वह उसे खींच न ले, और मैं उसे अंतिम दिन में जिला उठाऊंगा (यूहन्ना ६:४४-४५)। यह स्वतंत्र इच्छा के ढांचे में एक और अंतर्दृष्टि है। उनके शब्द प्रतिकार करने के लिए नहीं, बल्कि नम्र करने के लिए थे। यह उनके सामने दरवाज़ा बंद नहीं कर रहा था, बल्कि यह दिखा रहा था कि वे कैसे प्रवेश कर सकते हैं। इसका उद्देश्य यह कहना नहीं था कि उनके लिए कोई आशा नहीं है, बल्कि यह उस दिशा की ओर इशारा कर रहा था जिसमें उनकी आशा निहित है।

हमारे परमेश्वर ने तानाख से अपील करके जो कुछ कहा था उसकी पुष्टि की। भविष्यवक्ताओं में लिखा है: “वे सभी परमेश्वर द्वारा सिखाए जाएंगे” (यशायाह ५४:१३)। हर कोई जिसने पिता को सुना है और उससे सीखा है वह मेरे पास आता है। उन्हें यह विश्वास करने की आवश्यकता थी कि वह मसीहा था। वे अभी तक सुसमाचार पर विश्वास नहीं कर सके क्योंकि यीशु की मृत्यु नहीं हुई थी, न ही वह पुनर्जीवित हुआ था। परन्तु यदि वे उस पर मसीहा के रूप में विश्वास करते तो उन्हें अनन्त जीवन मिलता। जो परमेश्वर की ओर से है, उसके सिवा किसी ने पिता को नहीं देखा; केवल उसी ने पिता को देखा है (योचनन ६:४५-४६)। कहने का तात्पर्य यह है कि परमेश्वर ने उन्हें सुनने के लिए कान और समझने के लिए हृदय दिया है। परन्तु जिन्हें परमेश्वर ने यहूदी और यूनानी दोनों कहा है, उनके लिए मसीह परमेश्वर की शक्ति और परमेश्वर की बुद्धि है (प्रथम कुरिन्थियों १:२३)।

तब मसीह ने सत्य की उस पंक्ति का अनुसरण किया जो पद ४४ में शुरू हुई थी। मैं तुम से सच कहता हूं, जो विश्वास करता है, अनन्त जीवन उसी का है। यह खोए हुए लोगों के लिए निमंत्रण नहीं है, बल्कि बचाए गए लोगों के लिए एक घोषणा है। मैं जीवन की रोटी हूं (यूहन्ना ६:४७-४८)। यह ऐसा था मानो यीशु कह रहा हो, “मैं वह हूँ जिसकी सभी पापियों को आवश्यकता है, और जिसके बिना वे निश्चित रूप से मर जायेंगे। मैं ही वह हूं जो आत्मा को संतुष्ट कर सकता है और दुखित हृदय को भर सकता है। मैं ऐसा इसलिए हूं क्योंकि, जैसे गेहूं को पीसकर आटा बनाया जाता है और फिर उसे मानव उपयोग के लिए उपयुक्त बनाने के लिए आग के हवाले किया जाता है, उसी तरह मैं भी, स्वर्ग से पृथ्वी पर आया हूं, मृत्यु की पीड़ा से गुजरा हूं, और मैं अब परमेश्वर के वचन में उन सभी के लिए प्रस्तुत किया गया है जो जीवन के लिए भूखे हैं।”

तुम्हारे पुरखाओं ने जंगल में मन्ना खाया, तौभी वे मर गए। परन्तु यहाँ वह रोटी है जो स्वर्ग से उतरती है, जिसे कोई खा सकता है और नहीं मरेगा। मैं वह जीवित रोटी हूं जो स्वर्ग से उतरी है। जो कोई यह रोटी खाएगा वह सर्वदा जीवित रहेगा। यह रोटी मेरा मांस है, जिसे मैं जगत के जीवन के लिये दूंगा। (योचनन ६:४९-५१) मनुष्य के पुत्र का मांस खाना उसके अस्तित्व और जीने के पूरे तरीके को आत्मसात करना है। यहां प्रयुक्त मांस के लिए शब्द (ग्रीक: सार्क्स) सामान्य रूप से मानव स्वभाव, मानव अस्तित्व के शारीरिक, भावनात्मक, मानसिक और वाष्पशील पहलुओं को भी संदर्भित कर सकता है। येशुआ चाहता है कि हम उसके जैसा जियें, महसूस करें, सोचें और कार्य करें; रुआच हाकोडेश की शक्ति से वह हमें ऐसा करने में सक्षम बनाता है। इसी तरह, उसका खून पीना उसके आत्म-बलिदान जीवन को अवशोषित करना है, क्योंकि मांस का जीवन खून में है (लैव्यव्यवस्था १७:११)।

तब यहूदी लोग आपस में तीव्र वाद-विवाद करने लगे, “यह मनुष्य हमें अपना मांस कैसे खाने को दे सकता है” (यूहन्ना ६:५२)? तर्क का तात्पर्य यह है कि कुछ लोग दृढ़ता से मसीहा के पक्ष में थे, हालाँकि निम्नलिखित कथा से यह स्पष्ट होता है कि उनकी संख्या बहुत अधिक रही होगी। यीशु ने दृष्टांतों में बात की ताकि अविश्वासी लोग उसे समझ न सकें (देखें Er – उसी दिन उसने उनसे दृष्टान्तों में बात करना शुरू किया)।

यीशु ने यहां जो कहा, उसके कारण बड़बड़ाना (पद ४१) जल्दी ही बहस में बदल गया (पद ५२), फिर एक कठिन शिक्षा जिसे वे स्वीकार नहीं कर सके (पद ६०), और अंत में उनके कई शिष्यों (बारह प्रेरितों के लिए नहीं) के लिए एक दुर्गम बाधा बन गई जो पीछे मुड़ गया और फिर उसके पीछे न गया (पद ६६)।

यीशु ने उनकी ग़लतफ़हमियाँ दूर करने की कोशिश नहीं की। उनकी समस्या बौद्धिक नहीं थी। इसके बजाय उसने उनका भ्रम बढ़ा दिया और दृष्टांतों में बोलना जारी रखा क्योंकि वास्तविक विश्वासियों को खोने का कोई खतरा नहीं था। जब उसने उन से कहा, तो वह तनिक भी पीछे नहीं हटा, मैं तुम से सच कहता हूं, जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का मांस न खाओ, और उसका लोहू न पीओ, तुम में जीवन नहीं। अधिकांश यहूदियों को यह नहीं पता था कि येशु लाक्षणिक रूप से बात कर रहा था और यह उनके लिए बेहद घृणित था क्योंकि टोरा में कहा गया था: तुम्हें खून नहीं खाना चाहिए (लैव्यव्यवस्था ७:२६)। जो बात नकारात्मक रूप से कही गई थी वह अब सकारात्मक रूप से कही गई है। जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है, अनन्त जीवन उसी का है, और मैं उसे अंतिम दिन फिर जिला उठाऊंगा। (यूहन्ना ६:५३-५४) क्योंकि तोराह ने आदेश दिया: तुम्हें खाना नहीं चाहिए . . कोई भी रक्त (लैव्यव्यवस्था ३:१७) यह भाषा आलंकारिक होनी चाहिए। यह वह लहू है जो किसी के जीवन के लिए प्रायश्चित करता है (लैव्यव्यवस्था १७:११)। मसीहा के सुननेवाले उसके पेचीदा शब्दों से चौंक गए होंगे। लेकिन यह पहेली इस समझ से खुलती है कि यीशु अपनी मृत्यु के द्वारा प्रायश्चित करने और उन लोगों को जीवन देने की बात कर रहे थे जो व्यक्तिगत रूप से विश्वास के द्वारा उसे उपयुक्त बनाते हैं।

अन्य वस्तुएँ सच्चे अर्थों में भोजन नहीं थीं। प्रभु ने पहले ही बताया था कि उनके पूर्वजों ने जंगल में मन्ना खाया था, फिर भी वे मर गए (योचनान ६:४९)। उनके विरोधियों को पता ही नहीं था कि सच्ची रोटी क्या होती है। क्योंकि मेरा मांस असली भोजन है और मेरा खून असली पेय है। जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है वह मुझ में बना रहता है, और मैं उन में (यूहन्ना ६:५५-५६)। ईसा मसीह के साथ अटूट मिलन होगा। इसका मतलब यह है कि पवित्र आत्मा के बपतिस्मा के माध्यम से, विश्वासी का मसीहा के साथ वास्तविक जुड़ाव इस तरह से होता है कि जो मसीह के लिए सच है वह विश्वासी के लिए सच हो जाता है, उसके देवता को छोड़कर। हमें मेशियाक में रखा गया है: दूसरा कुरिन्थियों ५:१७; रोमियों ८:१; यूहन्ना १५:४ और वह हम में स्थापित है: कुलुस्सियों १:२७; गलातियों २:२०; यूहन्ना १४:१८-२०. हमें येशुआ के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया है: गलातियों २:२० और रोमियों ६:६। हम प्रभु के साथ मर गये: रोमियों ६:४. हम उसके साथ पुनर्जीवित हुए हैं: इफिसियों २:६ और रोमियों ६:५। और हम यीशु के साथ बैठे हैं: इफिसियों १:३, १९-२० और २:६; कुलुस्सियों ३:१-२; रोमियों ६:८.

इस मिलन की विशेषताएं व्यक्तिगत और अंतरंग हैं जैसा कि इसका वर्णन करने के लिए उपयोग किए गए आंकड़ों से प्रदर्शित होता है: बेल और शाखाएं (यूहन्ना १५:५); नींव और इमारत (प्रथम पतरस २:४-५; इफिसियों २:२०-२२); पति और पत्नी (इफिसियों ५:२३-३२; प्रकाशितवाक्य १९:७-९); सिर और शरीर (इफिसियों ४:१५-१६); और पिता और पुत्र (यूहन्ना १७:२०-२१)।

तब येशु अपने मिशन की भावना पर वापस आता है: जैसे जीवित पिता ने मुझे भेजा है और मैं पिता के कारण जीवित हूं, वैसे ही जो मुझे खिलाएगा वह मेरे कारण जीवित रहेगा। यह वह रोटी है जो स्वर्ग से उतरी है। तुम्हारे पुरखाओं ने मन्ना खाया और मर गए, परन्तु जो कोई यह रोटी खाएगा वह सर्वदा जीवित रहेगा। उन्होंने यह बात कफरनहूम के आराधनालय में उपदेश देते समय कही (योचानन ६:५७-५९)। उन्होंने वहां एक अन्य अवसर पर बात की थी (देखें Ck – यीशु एक अशुद्ध आत्मा को बाहर निकालते हैं)।

उन्हें उस पर विश्वास करने की ज़रूरत थी जिसे परमपिता परमेश्वर ने अनन्त जीवन पाने के लिए भेजा था। वह वह करेगा जो मन्ना नहीं कर सका। इसने भौतिक जीविका प्रदान की, परन्तु यह अनन्त जीवन प्रदान नहीं कर सका। यीशु जो कहना चाह रहे थे वह यह था कि शरीर में लिया गया भोजन शरीर का हिस्सा बन जाता है। इसलिए जो लोग मसीहा में अपना विश्वास रखते हैं उनका विश्वास उनमें जीवित रहेगा, और बदले में, वे उसमें जीवित रहेंगे।

स्पष्ट रूप से इसका यीशु के कई शिष्यों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जिनकी भक्ति की डिग्री अलग-अलग थी। कम से कम सैकड़ों लोग इतने गंभीर थे कि उन्हें अपना रब्बी मानते थे और सक्रिय रूप से उन्हें राजा बनाने के आंदोलन का समर्थन करते थे। लेकिन मसीह जानते थे कि उनकी भक्ति एक अस्थिर प्रकार की थी जो गर्म और ठंडी होती रहती है। यह सुनकर, उनके कई शिष्यों ने कहा: यह एक कठिन शिक्षण है। इसे कौन स्वीकार कर सकता है (यूहन्ना ६:६०)? हार्ड शब्द (ग्रीक: स्केलेरोस) का अर्थ है सूखा, खुरदरा, अडिग, या असुविधा के बिना प्राप्त न होना। जो कुछ भी उन्होंने स्वीकार नहीं किया उसे कठोर कहा जाएगा। नाज़रीन को समझना मुश्किल नहीं था, बस स्वीकार करना मुश्किल था।

यह जानते हुए कि उनके शिष्य इस बारे में बड़बड़ा रहे थे, येशुआ ने बड़बड़ाने वालों को एक प्रश्न के साथ चुनौती दी: क्या इससे आपको ठेस पहुँचती है? तो क्या होगा यदि तुम मनुष्य के पुत्र को वहाँ चढ़ते देखो जहाँ वह पहले था (यूहन्ना ६:६१-६२)! यह ऐसा था मानो अच्छा चरवाहा कह रहा हो, “यदि तुम मेरे दावे को स्वीकार नहीं कर सकते कि मैं स्वर्ग से आया हूँ और तुम्हें मेरा मांस खाना होगा और मेरा खून पीना होगा; जब मैं तुमसे कहूँगा कि मैं स्वर्ग में वापस आऊँगा तो तुम क्या सोचोगे? यदि आपको लगता है कि यह शिक्षण कठिन है, तो आपके पास बाद में आने वाले शिक्षण का कोई मौका नहीं है।”

जब युहन्ना कहता है कि आत्मा जीवन देता है (युहन्ना ६:६३ए), तो उसका मतलब है कि विश्वास के क्षण में मसीह की सारी धार्मिकता हमारे आध्यात्मिक खाते में स्थानांतरित हो जाती है (देखें Bw – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)। इसका धार्मिक नाम प्रतिरूपण है। बाइबल हमें सिखाती है कि हम सभी को आदम का पापी स्वभाव विरासत में मिला है। जैसे एक मनुष्य के द्वारा पाप जगत में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु आई, और इस रीति से मृत्यु सब मनुष्यों में फैल गई, क्योंकि सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हो गए हैं (रोमियों ५:१२ और ३:२३)। तनाख़ में कुर्बानी देनी पड़ी। खून बहाना पड़ा, और मौत होनी ही थी; इसलिए, क्रूस पर मेशियाक की मृत्यु के कारण हमारे पास एक परिपूर्ण, निरपेक्ष, धार्मिकता है जिसे परमपिता परमेश्वर ने अपने पुत्र के माध्यम से हम पर लागू किया है। अपने विश्वास के कारण, हमने ब्रह्मांड की यहोवा की अंतिम परीक्षा सौ प्रतिशत के साथ उत्तीर्ण की है। जब यहोवा हमें देखता है, तो वह हमारा पाप नहीं देखता, वह अपने पुत्र की धार्मिकता देखता है (रोमियों १:१७)। हम पवित्र में हैं, और वह हम में है। स्वर्ग तक पहुँचने का एकमात्र रास्ता यीशु मसीह की सिद्ध धार्मिकता का परिणाम है।

मांस कोई मदद नहीं है. जो वचन मैं ने तुम से कहे हैं – वे आत्मा और जीवन से परिपूर्ण हैं (योचनान ६:६३बी-सी सीजेबी)। यह कुछ ग्रीक द्वैतवादी अर्थों में शरीर का उन्नयन नहीं है, बल्कि एक विशिष्ट यहूदी दावा है कि ईश्वर की आत्मा के बिना, भौतिक चीजों का अपने आप में कोई वास्तविक मूल्य नहीं है।

उनके शब्दों को स्वीकार करना जितना कठिन था, वे अनन्त जीवन उत्पन्न करेंगे। फिर भी, प्रभु से जो अपेक्षा की गई होगी उसके बावजूद, आप में से कुछ लोग हैं जो विश्वास नहीं करते हैं। क्योंकि यीशु आरम्भ से ही जानता था कि उनमें से कौन विश्वास नहीं करेगा और कौन उसे पकड़वाएगा (यूहन्ना ६:६४)। युहन्ना ने येशुआ को अपने शांत मार्ग पर चलते हुए चित्रित किया है, वह अच्छी तरह से उन सभी चीजों से अवगत है जो उससे संबंधित हैं और क्रूस पर चढ़ने के बारे में जो उसका इंतजार कर रहे थे। अब वह समझाता है कि उसने उनसे यह कहा था ताकि जब कुछ लोग विश्वास न करें तो वे भ्रमित न हों: इसीलिए मैंने तुमसे कहा था कि जब तक पिता उन्हें सक्षम न बनाए, कोई मेरे पास नहीं आ सकता (यूहन्ना ६:६५)। पिता की कृपा के बिना हमारे लिए मसीह के पास आना असंभव है। अपने ऊपर छोड़ दिया जाए तो हम हमेशा अपने पाप को प्राथमिकता देते हैं। रूपांतरण सदैव अनुग्रह का कार्य है।

जीवन की रोटी के बारे में शिक्षा से तीन परिणाम प्राप्त हुए। सबसे पहले, इस समय से उनके कई शिष्य, जिनमें बारहों के अलावा बड़ी संख्या में लोग शामिल थे, पीछे हट गए और उनका अनुसरण नहीं किया (योचनान ६:६६)। इस शिक्षण की घटनाओं ने यह बिल्कुल स्पष्ट कर दिया कि उसका अनुसरण करने का अर्थ उनकी अपेक्षा से बिल्कुल अलग था। येशुआ उन लोगों को चकमा देने में सफल हुआ जो ईमानदार नहीं थे या जिन्हें उसका मांस खाने और उसका खून पीने की बड़ी कीमत चुकानी पड़ी। उन्होंने उसके शब्दों को अस्वीकार कर दिया और अपने पापी, सांसारिक जीवन में वापस चले गए।

दूसरे, बारह प्रेरितों में से ग्यारह (यहूदा को छोड़कर) की ओर से पुनः पुष्टि की गई। यीशु ने उनसे पूछा: क्या तुम भी जाना नहीं चाहते? यीशु को अपने प्रश्न का उत्तर पहले से ही पता था; उन्होंने मोक्ष की वास्तविक प्रकृति पर अपनी शिक्षा को सुदृढ़ करने के लिए शिष्यों को चुनौती दी। प्रश्न उन सभी को संबोधित था। लेकिन हमें इस बात पर आश्चर्य नहीं है कि पतरस प्रवक्ता हैं। वह अक्सर सुसमाचारों में इसी रूप में प्रकट होता है। तब शमौन पतरस ने औरोंको उत्तर दिया, हे प्रभु, हम किसके पास जाएं? अंतर्निहित उत्तर है, “जाने के लिए कोई और नहीं है!” आपके पास शाश्वत जीवन की बातें हैं। हमने विश्वास कर लिया है और जान लिया है कि आप परमेश्वर के पवित्र व्यक्ति हैं (योचनान ६:६७-६९)। विश्वास बचाने की प्रकृति कोई बौद्धिक खेल नहीं है – यह एक निर्णय है। भीड़ देखना चाहती थी और फिर विश्वास करना चाहती थी; हालाँकि, प्रेरितों ने विश्वास किया और अंततः देखना शुरू किया (योचनान १४:१६-१९, १७:२४ और २०:२९)।

तीसरा, यहूदा धर्मत्याग की ओर अपना मार्ग शुरू करेगा। तब यीशु ने उत्तर दिया, क्या मैं ने तुम बारहोंको नहीं चुना? इस मामले में, मसीहा के “चयन” का तात्पर्य मोक्ष से नहीं था, बल्कि प्रेरित बनने के उनके निमंत्रण से था जब उन्होंने कहा: आओ और देखो। फिर भी आप में से एक शत्रु की भावना वाला शैतान है जो सक्रिय रूप से उस चीज़ का विरोध करेगा जिसके लिए मसीह खड़ा था। युहन्ना स्पष्टीकरण का एक नोट जोड़ता है: उसका मतलब शमौन इस्करियोती का पुत्र यहूदा था, जो बारह में से एक होते हुए भी बाद में उसे धोखा देने वाला था (युहन्ना ६:७०-७१)। पहली बार, यहूदा को आने वाले विश्वासघाती के रूप में पहचाना गया। योचनान और अन्य सुसमाचार लेखक कभी भी यहूदा के बारे में बात करते समय उस पर हमला नहीं करते। वे बस तथ्यों को रिकॉर्ड करते हैं और उन्हें अपने लिए बोलने देते हैं। अधिक से अधिक, जैसा कि यहाँ है, वे उल्लेख करते हैं कि वह शिष्यों में से एक था, लेकिन फिर भी उन्होंने पाठकों को केवल यह बताने दिया कि यह उसके अपराध की विशालता को कैसे बढ़ाता है।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

मैं हमेशा बूढ़ा नहीं था, लेकिन एक बार जवान था। और मैंने भविष्यवक्ताओं के स्कूल में यात्रा की। और प्रभु के दिन से एक दिन पहले मैं हर सप्ताह उन्नीस मील की यात्रा करता था ताकि रविवार को मैं एक ऊंचे मीनार वाले छोटे सफेद चर्च में लोगों को परमेश्वर का वचन सुना सकूं। और सोमवार को, मैं फिर से घर चला गया। और कई बार सड़कें ख़राब होती थीं, यहां तक कि मेरा घोड़ा जितना आगे बढ़ता था, वह आधा फुट की गहराई तक कीचड़ में डूब जाता था; इसलिए वहां पहुंचने से पहले मैं नौ मील और आधा मील कीचड़ से होकर गुजरा। लेकिन जब मैं पहुंचा तो अच्छे लोगों ने गर्म घरों में मेरा स्वागत किया और बिस्तरों को साफ किया और मेरे सामने गर्म खाना रखा।

क्योंकि मैं उनके बीच में चढ़ गया। और पहली जगह जहां मैं रविवार से पहले तैयारी दिवस पर रुका था, उस अच्छी महिला ने मेरे सामने नारियल केक रखा। और मैंने इसे खूब खाया.

अब दूसरे घरों की स्त्रियों ने उस से पूछा, तुझे जवान मंत्री कैसा लगा? और क्या उसका मनोरंजन करना कठिन है? और क्या उसने तुम्हें बहुत परेशान किया? और क्या वह उधम मचाता है? और उसे क्या खाना पसंद है?

और उसने कहा, वह उधम मचाता नहीं है, और उसने मुझसे कहा कि नारियल केक उसका पसंदीदा केक है।

अब सभी महिलाओं ने अन्य सभी महिलाओं से कहा, युवा मंत्री को नारियल केक बहुत पसंद है। और वे सभी जानते थे कि नारियल केक कैसे बनाया जाता है, और उन सभी ने इसे बनाया। और मैं जहां भी गया, वहां उन्होंने मेरे सामने नारियल केक रख दिया।

अब आप शायद अपने दिल में सोचेंगे कि मुझे इतना नारियल केक मिला कि मुझे इससे नफरत हो गई और तब से मुझे यह कभी पसंद नहीं आया। लेकिन आपके पास एक और चीज़ आ रही है। क्योंकि आप नहीं जानते कि उस चर्च की महिलाएँ किस प्रकार का नारियल केक बनाती थीं। हां, तीन साल तक मैंने इसे खाया और रिकॉर्ड में शायद ही कभी कोई बदलाव हुआ, सिवाय इसके कि उन्होंने मेपल शुगर फ्रॉस्टिंग के साथ केक भी बनाया। और जिस व्यक्ति ने उस प्रकार का केक खाया है वह जानता है कि वह अब तक का सबसे अच्छा केक बना है।

क्योंकि कुछ चीज़ें ऐसी होती हैं, जो कभी भी किसी के पास बहुत ज़्यादा नहीं हो सकतीं। और जब मेरा दिल वर्षों पीछे चला जाता है, तो क्या मुझे लंबी यात्राएं याद आती हैं, और वे समय जब मैं अंधेरे और ठंड में गाड़ी चलाता था, और कैसे उन्होंने मेरे घोड़े को घुटने तक साफ भूसे में खड़ा किया, और जई की एक बोरी रखी जब मैं चला गया तो बग्गी-सीट के नीचे, और शायद आलू का एक बुशेल या सेब का एक बोरा या मेपल सिरप का एक कैन भी। और मैं जानता हूं कि जो अच्छी वस्तुएं उन्होंने मुझे दी हैं, उन में से मैं कभी भी बहुत अधिक न पाऊंगा, विशेषकर जीवन की रोटी।

और कभी-कभी जैसे-जैसे वर्ष बीतते हैं, और जिन्हें मैं प्यार करता था उनमें से एक को घर बुलाया जाता है, तब क्या वे मुझे बुलाते हैं कि मैं आऊं और धूल में मिल जाने से पहले प्यार का एक शब्द कहूं। और कभी कोई अच्छी औरत होती है जिसके घर में मेरे लिए मेज़ लगी होती है; और वहां मुझे हमेशा नारियल केक मिलता है।

और जब भी मैं असामान्य रूप से स्वादिष्ट नारियल केक खाता हूं, तो क्या मुझे ईश्वर के दूत के रूप में अपने शुरुआती मंत्रालय के दोस्तों की याद आती है, और मैं उनसे अब भी प्यार करता हूं।

गन्नेसरत में यीशु का स्वागत
मत्ती १४:३४-३६ और मरकुस ६:५३-५६

खोदाई: गन्नेसरत कैसी जगह थी? मेशियाक अपने प्रेरितों के साथ वहाँ क्यों जाना चाहता होगा? जब वे उतरे तो कैसा दृश्य था? क्यों? येशुआ के वस्त्र के लटकन के बारे में क्या महत्वपूर्ण था?

चिंतन: यदि आप जानते हैं कि कोई ऐसा व्यक्ति है जो आपकी घातक बीमारी, या विकृत मित्रों या प्रियजनों को ठीक कर सकता है, तो आप क्या हताशापूर्ण कदम उठाएंगे? आपने अपने जीवन में कब परमेश्वर का उपयोग किया है? किस कारण से आप रुके? या फिर आप अब भी ऐसा करते हैं? कैसे? क्यों?

पानी पर चलकर गलील सागर को पार करने की घटनापूर्ण घटना के बाद, शिष्यों और उनके गलील रब्बी वापस यहूदी क्षेत्र में उतरे। गलील सागर, जो वास्तव में एक झील थी, को कभी-कभी तिबरियास कहा जाता था। जब वे पार हो गए, तो वे गन्नेसरत में उतरे और वहां लंगर डाला (मत्ती १४:३४; मरकुस ६:५३)। यह झील के उत्तर-पश्चिमी किनारे के साथ-साथ मिगडाल शहर से लेकर लगभग कैपेरनम और आधुनिक तिबरियास के उत्तर तक फैला होगा। यह १९८५ में ईसा मसीह के काल की एक मछली पकड़ने वाली नाव की खोज का स्थल भी है, जो अब किबुत्ज़ नोफ़-गिनोसार में प्रदर्शित है।

गन्नेसरत कैपेरनम के दक्षिण-पश्चिम में स्थित एक छोटा लेकिन बहुत सुंदर मैदान था। जोसेफस के अनुसार यह एक हरा-भरा और अत्यंत उपजाऊ क्षेत्र था जो विभिन्न प्रकार की फसलें पैदा करता था। खेतों और अंगूर के बागों की सिंचाई कम से कम चार बड़े झरनों से की जाती थी, जिससे किसान साल में तीन फसलें पैदा कर पाते थे। चूँकि मिट्टी इतनी समृद्ध थी कि यह क्षेत्र पूरी तरह से खेती के लिए समर्पित था और इसमें कोई शहर या गाँव नहीं था। परिणामस्वरूप, यह एक शांत और शांतिपूर्ण क्षेत्र था जो भीड़ से दूर रहने और आराम करने के लिए एक अच्छी जगह प्रदान करता था। संभवतः यीशु का इरादा वहाँ अपने प्रेरितों के साथ अकेले में कुछ समय बिताने का था।

परन्तु जैसे ही वे नाव से उतरे, वहां के लोगों ने मसीह को पहचान लिया (मरकुस ६:५४)। मान्यता प्राप्त क्रिया एपिगिनोस्को है, जिसका अर्थ अनुभव से जानना है। लोगों ने प्रभु को पहचान लिया क्योंकि उन्होंने उसे पहले देखा था। उनकी चमत्कारी उपचार शक्तियों का समाचार उनके सामने आया और उन्होंने पूरे क्षेत्र में संदेश भेजा और जो भी बीमार था उसे ले आये। वे उस पूरे क्षेत्र में दौड़े और अपने सभी बीमारों को खाटों पर लादकर जहाँ कहीं उन्होंने सुना कि वह है, वहाँ ले गए (मत्ती १४:३५; मरकुस ६:५५)। और वह जहां भी गया – गांवों, कस्बों या ग्रामीण इलाकों में – उन्होंने बीमारों को बाजारों में रख दिया (मरकुस ६:५६ए)। कितनी निराशाजनक तस्वीर है। लोग अपने सभी बीमारों को चटाई पर लादकर एक स्थान से दूसरे स्थान तक ले जाते हुए एक स्थान से दूसरे स्थान तक भागते रहे। जहाँ भी यीशु के होने की सूचना मिली, या जहाँ भी उसे ढूंढना संभव हो, वे उसके पास दौड़े। यह खंड अन्य क्षेत्रों में वापस जाने से पहले गलील में मसीहा के मंत्रालय के सारांश के रूप में कार्य करता है। यह मरकुस १:३२-३४ और मरकुस ३:७-१२ के सारांश से मिलता-जुलता है, सिवाय इसके कि दुष्टात्माओं को बाहर निकालने का कोई उल्लेख नहीं किया गया है। इसमें हम मरहम लगाने वाले येशुआ की व्यापक प्रसिद्धि देखते हैं।

फिर भी, प्रभु ने व्यक्तिगत जरूरतों का जवाब दिया। उन्होंने उनसे विनती की कि बीमार लोग केवल उनके वस्त्र पर लटकन (हिब्रू: त्ज़िट्ज़िट) को छू सकते हैं (मती ९:२० देखें), और जिन्होंने इसे छुआ वे पूरी तरह से ठीक हो गए (मती १४:३६; मरकुस ६:५६बी सीजेबी)। यदि किसी के पास आज उपचार का उपहार है जिसे यीशु यहां प्रदर्शित करते हैं, तो वह व्यक्ति अस्पतालों में जा सकता है और उन्हें ठीक कर सकता है, कैंसर वार्ड में जा सकता है और सभी पूरी तरह से ठीक हो जाएंगे। मेशियाक ने एक शब्द या स्पर्श से चंगा किया, उसने जन्म से ही जैविक बीमारियों को ठीक किया और उसने मृतकों को जीवित किया। जो कोई भी आज उपचार का उपहार पाने का दावा करता है उसे भी ऐसा करने में सक्षम होना चाहिए।

यह तथ्य कि उसने अपने वस्त्र के किनारों पर लटकन पहनी थी, हमें बताता है कि हमारा उद्धारकर्ता टोरा की आज्ञाओं का पालन करने वाला एक चौकस यहूदी था (गिनती १५:३७-४१)। आधुनिक यहूदी धर्म में, कई पारंपरिक यहूदी अरबा कनफोट पहनना जारी रखते हैं, चार कोनों वाला अंडरगारमेंट जिसमें लटकन होती है। इसे टालिट कटान (छोटी प्रार्थना शॉल) कहा जाता है, जबकि अधिक लोकप्रिय संस्करण टालिट (प्रार्थना शॉल) है जो कई यहूदी पुरुषों द्वारा सुबह आराधनालय सेवाओं में पहना जाता है। जिस तरह से लटकनों को दोहरी गांठों से बांधा गया है, उसका गिनतीत्मक मान ६१३ है, जो टोरा में आज्ञाओं की गिनती है।

वह बहुत सारे लोगों से घिरा हुआ था। वे उसकी शक्तियों से मंत्रमुग्ध थे। मुझे यकीन है कि किसी समय अच्छा चरवाहा ने भीड़ को एक तरह की उदासी से देखा था, क्योंकि उनमें से शायद ही कोई व्यक्ति था जो उससे कुछ पाने के लिए नहीं आया था। वे लेने आए थे। वे अपनी अथक माँगों के साथ आये थे। वे आए – स्पष्ट रूप से कहें तो – उसका उपयोग करने के लिए। क्या फर्क पड़ता अगर लोगों में कुछ ऐसे भी होते जो देने आते, लेने नहीं। एक तरह से यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि हमें यीशु से चीजें पाने के लिए उसके पास आना चाहिए, क्योंकि ऐसी बहुत सी चीजें हैं जो वह अकेले ही दे सकता है; लेकिन सब कुछ लेना और कुछ न देना हमेशा एक शर्मनाक बात है, और फिर भी यह मानव हृदय की बहुत विशेषता है।

यदि हम स्वयं की जाँच करें तो हम सभी, कुछ हद तक, यहोवा का उपयोग करने के दोषी हैं। यदि हम अधिक बार उसके पास अपना प्रेम, अपनी सेवा, अपनी भक्ति, अपनी आराधना अर्पित करने के लिए आते हैं, और कम बार उससे उस सहायता की माँग करने आते हैं जिसकी हमें आवश्यकता होती है, तो इससे मसीह को खुशी होगी।

यीशु पानी पर चलता है
मत्ती १४:२४-३३; मरकुस ६:४७-५२; यूहन्ना ६:१६-२१

खोदाई: यीशु प्रेरितों के साथ नाव में क्यों नहीं गए? एक निराशाजनक दिन के बाद, शिष्यों को तिबरियास झील पर किस नई समस्या का सामना करना पड़ा? बारह लोग भयभीत क्यों थे? मसीह ने उनके डर को शांत करने के लिए कौन से तीन काम किये? पाँच हज़ार लोगों को खाना खिलाने के चमत्कार में प्रेरित क्या समझने में असफल रहे जो उन्हें इस अनुभव में मदद कर सकता था? प्रभु उन्हें क्या सिखाने का प्रयास कर रहे थे?

चिंतन: साहस वह डर है जिसने अपनी प्रार्थनाएं कही हैं। परमेश्वर हमारे विश्वास की परीक्षा क्यों लेते हैं? आपके विश्वास का परीक्षण किन तरीकों से किया गया है? आपके विश्वास की परीक्षा में यीशु ने आपको किस प्रकार प्रतिक्रिया दी है? येशुआ उन लोगों के पास से क्यों गुजरता है जो आत्मनिर्भर हैं? उनके सबसे बड़े भय के क्षण में, मसीहा ने आश्वासन के शब्दों से शिष्यों को शांत किया। परीक्षा के समय में प्रभु को जानने से कैसे मदद मिलती है? जब परीक्षण आता है, तो मैं अपने आप को कैसे याद दिला सकता हूँ कि यीशु मसीह हमेशा वहाँ हैं, भले ही मैं उन्हें “देख” न पाऊँ?

पाँच हज़ार लोगों को खाना खिलाने के बाद, हमारे उद्धारकर्ता को कुछ समय अकेले बिताने की ज़रूरत थी। उसने प्रेरितों को नाव में उनके अगले पड़ाव के लिए आगे भेज दिया। ईसा मसीह के समय में, नाव से यात्रा करना सबसे तेज़ तरीका था। अधिकांश यात्राएँ ज़मीन के रास्ते से करनी पड़ती थीं, लेकिन जब भी किसी मार्ग में नौकायन शामिल होता था, तो यात्रा अक्सर छोटी होती थी। अर्थात्, जब तक तूफ़ानी हवाएँ न चलने लगें।

जब शाम हुई, जो शाम के छह बजे थे, यीशु के शिष्यों तिबरियास झील पर गए, जिसे कभी-कभी गलील सागर या झील भी कहा जाता था, जहां वे एक नाव में चढ़ गए और झील के पार गेनेसरेट की ओर चल पड़े, कफरनहूम के दक्षिण-पश्चिम में उपजाऊ मैदान (यूहन्ना ६:१६-१७ए)। शांत पानी में फैले सफेद पाल के साथ, ऐसा लग रहा था कि यह गेनेसेरेट की ओर आसानी से जा रहा है।

तब तक अंधेरा हो चुका था और यीशु स्पष्ट रूप से प्रार्थना करने के लिए एक पहाड़ पर कुछ घंटे अकेले रुके थे क्योंकि वह उनके साथ शामिल नहीं हुए थे (मती १४:२३; मरकुस ६:४६ और युहन्ना ६:१७बी)। मसीहा का प्रार्थना करने के लिए अकेले चले जाना हमें आने वाले संकट का संकेत देता है। सुसमाचार में केवल छह अवसर हैं जिनमें येशुआ प्रार्थना करने के लिए पीछे हटता है, और प्रत्येक घटना में उसके लिए ईश्वर के मिशन को पूरा न करने का प्रलोभन शामिल होता है – एक ऐसा मिशन जो अंततः पीड़ा, अस्वीकृति और मृत्यु लाएगा। ये संकट तीव्रता में बढ़ते प्रतीत होते हैं और गेथसेमेन की पीड़ा में अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँचते हैं।

पहली बार वह स्वयं प्रार्थना करने के लिए तब गया जब गुरु को जंगल में ले जाया गया और शैतान द्वारा उसकी परीक्षा ली गई। वहां, जब उसने प्राचीन सर्प का सामना किया तो पवित्र आत्मा उसके साथ मौजूद था (देखें Bj – यीशु ने जंगल में परिक्षित हुए)।

दूसरे, यीशु अपने दूसरे प्रमुख प्रचार दौरे से पहले अकेले प्रार्थना करने के लिए चले गए (देखें Cm – यीशु ने पूरे गलील में यात्रा की, सुसमाचार प्रचार किया)। वह जानता था कि विरोधी सक्रिय रूप से उसके मिशन का विरोध करेगा और प्रार्थना की आवश्यकता होगी।

तीसरा, प्रभु ने अपने पहले मसीहाई चमत्कार के बाद अकेले प्रार्थना की (लूका ५:१६)। अवलोकन के चरण के दौरान, वह जानता था कि वह महासभा का ध्यान आकर्षित करेगा क्योंकि मसीहापन के किसी भी दावे की जांच करना उनकी ज़िम्मेदारी थी। और उसने ऐसा ही किया – महासभा के सदस्यों ने उसका उपदेश सुनने के लिए कफरनहूम तक यात्रा की। ईसा मसीह जानते थे कि यह उनकी सांसारिक सेवकाई में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित होने वाला है क्योंकि उन्होंने उस दिन न केवल एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को ठीक किया था (देखें Co – यीशु ने क्षमा करता है और एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को ठीक करता है), बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि, यीशु ने देवता होने का दावा करते हुए अपने पापों को माफ कर दिया था।

चौथा, येशुआ हा-माशियाच अपने शिष्य को चुनने से पहले प्रार्थना करने के लिए एक शांत जगह पर गए जो उनके जाने के बाद उनके मंत्रालय को आगे बढ़ाएंगे (देखें Cy – ये बारह प्रेरितों के नाम हैं)। ये महत्वपूर्ण निर्णय थे और उन्हें अकेले रहने और इसके बारे में प्रार्थना करने की आवश्यकता थी।

पांचवां, पांच हजार लोगों को खाना खिलाकर लोग उसे राजा बनाना चाहते थे। इस प्रकार, गलील के रब्बी ने अपने शिष्यों को झील के पार गेनेसेरेट में वापस भेज दिया, और प्रार्थना करने के लिए खुद पहाड़ी पर जाने से पहले भीड़ को विदा कर दिया (देखें Fo – यीशु ने एक राजनीतिक मसीहा के विचार को अस्वीकार कर दिया)। उसने अपने प्रेरितों को दूसरे तूफान से बचाने के लिए उनके पास जाने में काफी देर कर दी। पानी पर चलकर उन्होंने अपने देवता का प्रदर्शन किया।

और छठा, पीड़ित सेवक के अकेले प्रार्थना करने के चरमोत्कर्ष में, वह इतना तनाव में था कि उसका पसीना खून की बूंदों की तरह जमीन पर गिर रहा था जो सुबह क्रूस का पूर्वाभास दे रहा था (देखें Lb – गेथसेमेन का बगीचा)।

क्योंकि गलील सागर के उत्तरी छोर पर एक सामान्य यात्रा में नाव किसी भी बिंदु पर किनारे से एक या दो मील से अधिक की यात्रा नहीं करती थी, तूफान स्पष्ट रूप से इसे कई मील दक्षिण में, झील के बीच में ले गया था। जब यीशु ने शिष्यों को चप्पुओं पर जोर लगाते देखा तो वे पहले से ही जमीन से काफी दूरी पर थे। छोटे जहाज़ पर तेज हवा चल रही थी और पानी उग्र हो गया था (मत्तीयाहू १४:२४; मरकुस ६:४७-४८ए; युहन्ना ६:१८), जिससे वे अपने गंतव्य से दूर और दूर तथा विपत्ति के और करीब आ रहे थे।

मेरे पास तुम्हारे लिए एक अच्छी खबर है दोस्त। प्रभु ने उन्हें चप्पुओं पर जोर लगाते हुए देखा और वह तुम्हें भी अपने जीवन के चप्पुओं पर जोर लगाते हुए देखता है। वह आपकी समस्याओं को जानता है. आपको उसे बताने के लिए भड़काने की ज़रूरत नहीं है। वह पहले से ही जानता है, और उससे भी अधिक। वह ख्याल करता हैं। अंधेरी रात के बीच परिणाम चाहे जो भी हो, उस पर विश्वास रखें।

रात के चौथे पहर के दौरान प्रेरित अभी भी चप्पुओं पर जोर दे रहे थे (मती १४:२५ए एनएएसबी)। रात को चार घड़ियों या पालियों में विभाजित किया गया था। पहला शाम छह बजे से नौ बजे तक, दूसरा नौ बजे से बारह बजे तक, तीसरा बारह से तीन बजे तक और चौथा तीन बजे से सुबह छह बजे तक या सुबह होने से ठीक पहले। इसलिए उन्होंने छह से नौ घंटों में केवल तीन या चार मील की दूरी तय की थी! वे मूल रूप से कोई प्रगति नहीं कर रहे थे और पूरी तरह से थके हुए और निराश थे (मती १४:२५; युहन्ना ६:१९ए)। एक से अधिक शिष्यों के सोचने के लिए पर्याप्त समय, “यीशु कहाँ हैं? हम थक गये हैं। वह जानता है कि हम नाव में हैं। सबसे पहले यह उनका ही विचार था!”

लेकिन येशुआ को उनकी स्थिति के बारे में ऐसा होने से बहुत पहले ही पता था। उनके पास आने से पहले उसने कई घंटों तक इंतजार किया, ठीक वैसे ही जैसे उसने बेथनी में आने से पहले तीन दिन तक लाजर के मरने का इंतजार किया था। दोनों ही मामलों में वह उससे बहुत पहले आ सकता था, और दोनों ही मामलों में वह लाजर को मरने या तूफान को बढ़ने से रोक सकता था। लेकिन अपने दिव्य उद्देश्यों को पूरा करने के लिए, उन्होंने बेथानी में मैरी और मार्था और झील पर शिष्यों को कार्य करने से पहले खुद को ख़त्म करने की अनुमति दी। उसने उन्हें अपने पुनरुत्थान के बाद उनके विश्वास की जीत और आगे के मंत्रालय के वर्षों के लिए तैयार करने के लिए उनकी पीड़ा के बीच में कुछ समय के लिए छोड़ दिया।

बारहों को दाऊद के साथ आनन्द करना चाहिए था, कि यदि मैं स्वर्ग पर चढ़ूंगा, तो तू वहां है; यदि मैं शोल में लेटूं, तो तू वहां है। यदि मैं भोर के पंखों से उड़कर समुद्र के पार जाऊं, तो वहां भी तेरा हाथ मुझे थाम लेगा। (भजन १३९:८-१० सीजेबी) प्रेरितों को यह याद रखना चाहिए था कि यहोवा उत्पीड़ितों के लिए गढ़ है, संकट के समय में शक्ति का गढ़ है (भजन ९:९ सीजेबी), वह यहोवा मेरी चट्टान, मेरा गढ़ और उद्धारकर्ता, मेरा परमेश्वर, मेरी चट्टान है, जिसमें मैं हूं आश्रय पाओ, मेरी ढाल, वह शक्ति जो मुझे बचाती है, मेरा गढ़ (भजन १८:२ सीजेबी), और वह उन्हें सुरक्षित रखेगा जब वे मृत्यु की छाया की घाटी से गुजर रहे थे (भजन २३:४)।

शिष्यों ने मसीहा के स्वयं के शब्दों या आश्वासन को भूल गए थे कि उनके स्वर्गीय पिता उनकी सभी जरूरतों को उनके पूछने से पहले ही जानते थे (मत्तीयाहु ६:३२) और यह कि आपके पिता के अलावा एक भी गौरैया जमीन पर नहीं गिरेगी, और यह कि उनके बाल भी तुम्हारे सिर गिने हुए हैं (मती १०:२९-३०)। वे केवल अपने स्वयं के खतरे के बारे में सोच सकते थे और वे जो कुछ भी महसूस कर सकते थे वह केवल अपना भय था।

परन्तु येशुआ प्रेरितों को नहीं भूला था। फिर उन्होंने यीशु को गलील की झील पर चलते हुए देखा (मती १४:२५; मरकुस ६:४८बी; युहन्ना ६:१९बी)। ऑन शब्द एपी है, जिसका प्रयोग जब जेनिटिव केस के साथ किया जाता है (जैसा कि यहां है) संपर्क का प्रतीक है। हमारे प्रभु की चप्पलों का पानी के साथ वास्तविक संपर्क था। वह पानी की सतह पर वैसे ही चला जैसे हम कठोर फुटपाथ पर चलते हैं। यह युहन्ना की पुस्तक में प्रभु के सात चमत्कारों में से पांचवां है (यूहन्ना २:१-११; ४:४३-५४; ५:१-१५; ६:१-१५; ९:१-३४; ११:१-४४) .

उन्हें मदद के लिए उसे बुलाने की ज़रूरत थी। वह उनके पास से गुजरने ही वाला था कि प्रेरितों ने उसे देखा और भयभीत हो गये (यूहन्ना ६:१९सी)। पहले के तूफ़ान के विपरीत जिसे यीशु ने शांत किया था, इसने केवल हवाओं और लहरों को उकसाया जिन्होंने उनकी प्रगति का विरोध किया। शिष्यों नौ घंटे तक कड़ी मेहनत कर रहे थे। अपने स्वयं के प्रयासों में लीन, वे स्पष्ट रूप से येशुआ को पानी पर चलने से लगभग चूक गए। वे शायद सोच रहे थे कि वह उनकी यात्रा पर उनके साथ क्यों नहीं गया, फिर भी जब वह अचानक प्रकट हुआ तो वे आश्चर्यचकित हुए और भयभीत भी हुए। जब हम जीवन की चुनौतियों में, या यहाँ तक कि ईसा मसीह के निर्देशों का पालन करते हुए इस कदर फँस जाते हैं कि हम उनकी उपस्थिति का एहसास खो देते हैं, तो हमने अपना ध्यान गलत चीज़ पर केंद्रित कर दिया है। परीक्षण अक्सर हमारा ध्यान यीशु की ओर वापस लाने के लिए आते हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि तूफान की स्थिति और सीमित दृश्यता ने नाव पर सवार अनुभवी गैलीलियन मछुआरों को भी भयभीत कर दिया था। और जैसा कि एक विशिष्ट उद्देश्य था जब येशुआ ने अपने बीमार मित्र लाजर के पास जाने में दो दिन की देरी कर दी (देखें Ia – लाजर का पुनरुत्थान: योना का पहला संकेत); यहाँ, प्रभु के पास पहले बारह में शामिल न होने का एक विशेष कारण था (यूहन्ना ६:१७ए) क्योंकि झील पार करते समय उन्हें चप्पुओं पर संघर्ष करना पड़ा था। उसने रणनीतिक रूप से दोनों देरी का उपयोग चमत्कार करने के लिए किया जो उसके प्रेरितों से विश्वास और विश्वास प्राप्त करेगा। “यह एक भूत है,” उन्होंने कहा, और डर से चिल्लाये (मत्ती १४:२६; मरकुस ६:४८सी-५०ए)। भूत शब्द ग्रीक शब्द फैंटस्मा है, जिसका अर्थ है एक प्रेत, कल्पना का प्राणी, और यहीं से हमें अंग्रेजी शब्द फैंटम और फैंटासम (या एक भ्रम) मिलता है।

इस समय यीशु ने उन्हें सांत्वना दी। परन्तु उस ने तुरन्त उन से कहा, साहस रखो! यह बिल्कुल वही था जो आतंक से त्रस्त शिष्यों को सुनने की ज़रूरत थी। यह मैं हूं। डरो मत (मती १४:२७; मरकुस ६:५०बी; यूहन्ना ६:२०)। आधुनिक हिब्रू (एनी हू) शायद उनकी घोषणा की शक्ति को पूरी तरह से पकड़ नहीं पाता है। ग्रीक में, यह वाक्यांश आई एम् (अहंकार ईमी) है, जिसका उपयोग युहन्ना के सुसमाचार में मसीहा की दिव्य प्रकृति के बयान के रूप में किया जाता है। शास्त्रीय हिब्रू में यह यहोवा का एक रूप होगा, परमेश्वर का नाम, जो क्रिया का अपूर्ण हिब्रू काल है। यहोवा शाश्वत और सर्वशक्तिमान है, महान मैं हूं। चूँकि यीशु अपने प्रेरितों को आश्वस्त करने का प्रयास कर रहा था कि सब कुछ उसके नियंत्रण में है, यह कहने का यह सबसे अच्छा संभव तरीका होगा। उन्होंने तुरंत उसकी आवाज़ पहचान ली।

दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में अन्ताकिया के लूसियन के दिनों से ही इस चमत्कार का उपहास किया जाता रहा है। डेविड फ्रेडरिक स्ट्रॉस के समय से ही अविश्वासियों ने इसे एक मिथक माना है। स्ट्रॉस को यह विश्वास करना विशेष रूप से कठिन लगा कि ईसा मसीह के शरीर ने वास्तव में गुरुत्वाकर्षण के नियम का उल्लंघन किया है। अठारहवीं सदी के प्रकृतिवाद ने इसे यह कहकर समझाने की कोशिश की कि प्रेरितों की नाव किनारे के करीब रहती थी और यीशु पानी पर नहीं बल्कि जमीन पर चल रहे थे। बेशक, बाइबल चीजों को अलग तरह से देखती है। यह घोषणा करता है कि विश्वास के बिना परमेश्वर को प्रसन्न करना असंभव है (इब्रानियों ११:६ए)।

बारहों को यह कैसे करना है यह सिखाने के लिए मसीह पानी पर नहीं चले। पतरस ने कोशिश की और असफल रहा; और अन्य किसी के भी प्रयास करने का कोई रिकॉर्ड नहीं है। जहां तक प्रेरितों का सवाल है, यीशु उन्हें अपनी आसन्न मृत्यु और पुनरुत्थान के लिए तैयार करना चाह रहा था। यह चमत्कार पुनरुत्थान की भविष्यवाणी थी। वही शरीर जो पानी पर चला था वह भी बंद दरवाजे से बिना खोले गुजर जाएगा (यूहन्ना २०:१९-२९)।

२०११ में सितंबर की एक सुबह, फ़्रैंक सिलेचिया ने अपने जूते उतारे, अपनी टोपी लगाई और अपने न्यू जर्सी स्थित घर के दरवाज़े से बाहर निकले। एक निर्माण श्रमिक के रूप में, उन्होंने चीज़ें बनाकर जीवनयापन किया। लेकिन वर्ल्ड ट्रेड सेंटर के मलबे के एक स्वयंसेवक के रूप में, उन्होंने बस इसका कुछ अर्थ निकालने की कोशिश की। उसे एक जीवित शव मिलने की आशा थी। उसने नहीं किया. उन्हें ४७ मृत लोग मिले।

हालाँकि, नरसंहार के बीच, उसकी नज़र एक प्रतीक पर पड़ी – एक बीस फुट लंबा स्टील-बीम क्रॉस। बिल्डिंग सिक्स पर ढहे टॉवर वन ने अव्यवस्था में एक कच्चा कक्ष बना दिया। कक्ष में, धूल भरे सूर्योदय के माध्यम से, फ्रैंक ने क्रॉस को देखा। . .

टुकड़ों में एक प्रतीक. संकट में एक पार. “इस सब में परमेश्वर कहाँ है? हमने पूछा। इस खोज ने हमें यह आशा करने का साहस दिया, “इस सब के ठीक बीच में।”

क्या हमारी त्रासदियों के बारे में भी यही कहा जा सकता है? जब एम्बुलेंस हमारे बच्चे को ले जाती है या बीमारी हमारे दोस्त को ले जाती है, जब अर्थव्यवस्था हमारी सेवानिवृत्ति ले लेती है या दो-समय वाला हमारा दिल ले लेता है – क्या हम, फ्रैंक की तरह, संकट के बीच में मसीह को पा सकते हैं? परीक्षणों की उपस्थिति हमें आश्चर्यचकित नहीं करती। लेकिन ईश्वर की कथित अनुपस्थिति हमें कुचल सकती है।

यदि ईश्वर उसमें है तो हम एम्बुलेंस से निपट सकते हैं।

यदि ईश्वर उसमें है तो हम आईसीयू का पेट भर सकते हैं।

यदि ईश्वर उसमें है तो हम खाली घर का सामना कर सकते हैं।

हमारे जीवन के तूफ़ान के भीतर से एक अचूक आवाज़ आती है: मैं हूँ.

जवाब में, पतरस अनुरूपता का एक अद्भुत संकेत लेकर आया। यदि रात की छाया में धुंधली आकृति वास्तव में रब्बी येशुआ की होती, तो वह किसी चमत्कार की माँग करता! “हे प्रभु, यदि यह आप हैं,” केफ़ा ने उत्तर दिया, “मुझे पानी पर आपके पास आने के लिए कहो” (मत्ती १४:२८)। केफा मसीहा का परीक्षण नहीं कर रहा था; वह उससे विनती कर रहा था। तूफानी समुद्र पर कदम रखना तर्क की चाल नहीं है; यह हताशा का कदम है। पतरस ने नाव का किनारा पकड़ लिया। एक पैर बाहर फेंक दिया. . . और दूसरे के साथ पीछा किया। उन्होंने कई कदम उठाए. यह ऐसा था मानो उसके पैरों के नीचे चट्टानों की एक अदृश्य चट्टान दौड़ गई हो। पर्वतमाला के अंत में कभी न हारने वाले मित्र का चमकता हुआ चेहरा था। हम भी यही काम करते हैं ना? हम गहरी आवश्यकता की घड़ी में मसीह के पास आते हैं। हम अच्छे कार्यों की नाव को त्याग देते हैं। हमने महसूस किया । . . वह मानवीय शक्ति हमें नहीं बचाएगी। इसलिए हम हताशा में यहोवा की ओर देखते हैं। हमने महसूस किया । . . कि दुनिया के सभी अच्छे काम परमेश्वर के मेमने के सामने रखे जाने पर कुछ भी नहीं हैं।

आओ, उन्होंने कहा. उद्धारकर्ता के प्रति पतरस का प्रेम अपूर्ण और कमज़ोर था, लेकिन यह वास्तविक था। जब अन्य प्रेरित विस्मय से देख रहे थे, पतरस नाव से बाहर निकला, पानी पर चला और यीशु की ओर आया। जब तक केफ़ा ने प्रभु पर अपनी नज़रें रखीं, वह पानी पर चलने वाले मसीहा के चमत्कार की नकल करने में सक्षम था। मसीह ने केफा के लाभ के लिए उस चमत्कार को घटित होने दिया। परन्तु जब उस ने हवा को देखा, तो डर गया, और अपनी आंखें यीशु पर से हटा लीं, और डूबने लगा, और चिल्लाकर कहा, “हे प्रभु, मुझे बचा ले” (मत्ती १४:२९-३०)।

अपने दयालु चरित्र के अनुरूप, यीशु ने तुरंत अपना हाथ बढ़ाया और उसे पकड़ लिया। इस प्रक्रिया में, उन्होंने पतरस (और अन्य) को धीरे से चेतावनी दी जब उन्होंने कहा: तुम कम विश्वास वाले हो, उन्होंने कहा, तुमने संदेह क्यों किया (मती १४:३१)? विश्वास केवल वर्तमान काल है; यह बैंक खाते की तरह नहीं बनता है. केफ़ा कुछ ही सेकंड में अधिक विश्वास (नाव से बाहर निकलना) से कम विश्वास (डूबने लगा) में चला गया।

परन्तु पतरस का थोड़ा विश्वास अविश्वास से बेहतर था; और, जैसे आँगन में जब उसने प्रभु का इन्कार किया, कम से कम वह आँगन में था और बाकी शिष्यों की तरह झाड़ी के नीचे कहीं छिपा नहीं था। कम से कम उसने येशुआ की ओर बढ़ना शुरू कर दिया, और जब वह लड़खड़ाया, तो मसीहा उसे बाकी रास्ते पर ले गया (देखें Mn – यीशु ने पतरस को बहाल किया)। केफ़ा एक दिन लिखेगा: इस सब में आप बहुत आनन्दित होते हैं, हालाँकि अब थोड़े समय के लिए आपको सभी प्रकार के परीक्षणों में दुःख सहना पड़ा होगा। ये इसलिए आए हैं ताकि आपके विश्वास की सिद्ध वास्तविकता – सोने से भी अधिक मूल्यवान, जो आग से ताने जाने पर भी नष्ट हो जाता है – मसीह के प्रकट होने पर प्रशंसा, महिमा और सम्मान का परिणाम हो (प्रथम पतरस १:६-७)।

और मानो प्रकृति पर मसीह की शक्ति की फिर से पुष्टि करने के लिए, केफा और उद्धारकर्ता नाव में चढ़ गए, हवा अचानक थम गई। ग्रीक क्रिया डाइड डाउन कोपाज़ो है, जिसका अर्थ है हिंसा बंद करना, उग्रता बंद करना। संज्ञा रूप का अर्थ है पिटाई, परिश्रम या थकावट। यह एक सुंदर और मनोरम शब्द है. यह ऐसा था मानो समुद्र आराम करने के लिए डूब गया हो क्योंकि वह अपने ही प्रकोप से थक गया था।806 तुरंत नाव किनारे पर पहुंच गई जहां वे जा रहे थे। वे पूरी तरह से चकित हो गए, क्योंकि उनके दिल कठोर हो गए थे और उन्हें रोटियों के बारे में समझ नहीं आया था (मत्ती १४:३२; मरकुस ६:५१-५२; यूहन्ना ६:२१)। इस मुहावरे का मतलब यह नहीं था कि वे निर्दयी या क्रूर थे (जैसा कि अंग्रेजी में होता है)। बल्कि, उनके तर्क और भावनाओं ने विकास का विरोध किया। हम कहेंगे कि वे “मोटे दिमाग वाले” थे। यहाँ प्रेरितों के लिए सबक यह था कि उन्हें किसी भी स्थिति में मसीहा पर निर्भर रहने की ज़रूरत थी जिसे वे स्वयं संभाल नहीं सकते थे। निःसंदेह, यह वह सबक है जो उन्हें पहले सीखना चाहिए था (देखें Fn – यीशु ने ५,००० लोगों को खाना खिलाया)।

तब जो नाव पर थे उन्होंने उसकी आराधना की (ग्रीक: प्रोस्कुनेओ, जिसका अर्थ है चेहरा चूमना) और कहा: सचमुच तू परमेश्वर का पुत्र है (मती १४:३३)। तूफान के बाद, प्रेरितों ने उसकी पूजा की। एक समूह के रूप में, उन्होंने पहले कभी ऐसा नहीं किया था। कभी नहीं। इसकी जांच – पड़ताल करें। अपनी बाइबिल खोलिए। किसी अन्य समय की खोज करें जब सभी बारहों ने उसकी पूजा की थी। आपको यह नहीं मिलेगा. जब वह कोढ़ी को ठीक करता है तो आप उन्हें पूजा करते हुए नहीं पाएंगे। व्यभिचारिणी को क्षमा कर देता है। या जनता को उपदेश देता है. वे अनुसरण करने को तैयार थे। परिवार छोड़ने को तैयार. राक्षसों को बाहर निकालने के इच्छुक. परन्तु गलील सागर की घटना के बाद ही उन्होंने उसकी आराधना की। क्यों? सरल। इस बार वे ही बचाये गये थे!

यह वास्तव में दुर्भाग्यपूर्ण है कि पतरस और अन्य प्रेरितों को कई बार मूर्ख, कमजोर लोगों के रूप में चित्रित किया गया है जो यीशु के संपर्क से बाहर थे। हालाँकि यह सच है कि जब मसीहा इसराइल में आया तो वे मात्र नश्वर थे, कम से कम केफ़ा नाव से बाहर आ गया! यह विशेष रूप से प्रशंसनीय है जब हम इस तथ्य पर विचार करते हैं कि पवित्र आत्मा का वास शावोट के भविष्य के दिन तक शुरू नहीं होगा। यह उल्लेखनीय है कि पतरस वास्तव में तब तक पानी पर चलता रहा जब तक उसने येशुआ से अपनी आँखें नहीं हटा लीं। जब हम मसीह में अपने साधारण विश्वास से विमुख हो जाते हैं तो क्या हम सभी किसी बिंदु पर समान प्रलोभनों और भटकावों का शिकार नहीं हो जाते? क्या हम अपने चारों ओर लहरों की तलाश कर रहे हैं या अपने मेशियाच की, जिसने लहरें बनाईं?

प्रभु यीशु, मुझे कभी भी आपकी सेवा में इतना मत उलझने दो कि मैं आपका इंतजार करना ही बंद कर दूं। मुझे याद दिलाएं कि प्रतिरोध और कठिनाई कभी-कभी मुझे यह देखने में मदद करने के लिए आती है कि आपके उद्देश्यों का उस चीज़ से कोई लेना-देना नहीं है जो मैं पूरा करता हूं और जो कुछ आप मेरे अंदर और मेरे माध्यम से पूरा करते हैं उससे अधिक है। मुझे यह विश्वास दिलाने में सहायता करें कि मेरे जीवन में अपने उद्देश्यों को पूरा करने के लिए आपको जो भी करने की आवश्यकता है, आप करेंगे, और सही समय पर। मुझे सिखाओ कि मैं तुम्हारी तलाश करूं और तुम्हें अपने पास से न गुजरने दूं। आमीन। वह वफ़ादार है।

परमेश्वर के राज्य के बारे में निर्देश

मसीहा द्वारा अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी करने के बाद के दिनों में (देखें Fy– यीशु ने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की), प्रभु ने प्रेरितों के साथ उस पाठ को बार-बार दोहराया और उन्हें समझाने की कोशिश की। लेकिन वे इसे प्राप्त करने के लिए तैयार नहीं थे और उन्हें इसके लिए तैयार रहने की आवश्यकता थी। पीड़ा, अस्वीकृति और मृत्यु की भविष्यवाणियों ने उनके मन और आत्मा को घेर लिया था। यह उद्घोषणा कि येशुआ दिव्य मेशियाक था, को मसीहा साम्राज्य की आसन्न शुरुआत से महिमा के वादे के साथ पूरा नहीं किया गया था, लेकिन कुछ सार्वजनिक अस्वीकृति की घोषणा, और प्रतीत होता है कि भयानक हार।867

उन्हें यह देखने की कितनी सख्त ज़रूरत थी कि मसीह का अपनी शक्ति और महिमा के बारे में क्या मतलब है। तब मालिक ने बुद्धिमानी से अपने भीतर के तीन लोगों, पतरस, याकूब और युहन्ना को ले लिया, जो जाइरस के घर में उसके साथ थे जब उसने छोटी लड़की के जीवन को वापस बुलाया, और गेथसमेन में उसके साथ रहेंगे। यदि शिष्यों को कोई संदेह था कि यीशु किसी दिन महिमा के साथ शासन करने आएगा, तो उसने उन्हें वर्तमान में अपने भविष्य की महिमा का पूर्वाभास दिया।