यीशु ने एक अधिकारी के बेटे को चंगा किया
यूहन्ना ४:४६-५४

खोदाई: अब जब यीशु फिर से घर वापस आ गया है, तो लोगों को उसका स्वागत करने के लिए क्या प्रेरित करता है? आप यूहन्ना ४:४५ में भीड़ के स्वागत और यूहन्ना श्लोक ४४ और ४८ में येशुआ की टिप्पणियों के बीच अंतर को कैसे समझते हैं? यूहन्ना ३९-४२ में गलीलवासी सामरी लोगों के समान या भिन्न कैसे हैं? क्यों? शाही अधिकारी को इतनी दूर यात्रा करने के लिए क्या प्रेरित करता है? मसीहा ने उससे जो करने को कहा, उस पर आपने क्या प्रतिक्रिया दी होगी? उसके कृत्य का परिणाम क्या था? यह चमत्कारी चिन्ह प्रभु के बारे में क्या इंगित करता है?

विचार: शाही अधिकारी ने काना की यात्रा क्यों की? शादी में हुए चमत्कार की तुलना उस व्यक्ति के बेटे के ठीक होने से कैसे की गई? शाही अधिकारी ने मसीह को अपने साथ आने के लिए कैसे कहा? उसमें असामान्य क्या था? येशुआ उसके प्रति इतना असंतुलित क्यों था? यीशु के शब्दों पर विश्वास करने और उसे मसीहा मानने में क्या अंतर था? किस बात ने उसे विश्वास करने के लिए प्रेरित किया? क्या आपको यह जानने के लिए ईश्वर के संकेत की आवश्यकता है कि वह आपके लिए है? आखिरी बार कब आपने किसी संकट में परमेश्वर पर पूरा भरोसा किया था?

सामरिया में संक्षिप्त फसल, जैसा कि यीशु ने अपने प्रेरितों को संकेत दिया था, बुआई के समय की शुरुआत भी थी। इसने उनके महान गैलीलियन मंत्रालय का परिचय दिया जब उन्होंने फसह के त्योहार पर यरूशलेम में जो कुछ भी किया था उसे देखा था (यूहन्ना ४:४५ ए)। उनका पहला चमत्कार (देखें Bq – यीशु ने पानी को शराब में बदल दिया), जनता के देखने के लिए नहीं था। ऐसा इसलिये था कि उसके शिष्यों को उस पर विश्वास हो। हालाँकि, पीड़ित सेवक ने पहले ही यरूशलेम में अपना सार्वजनिक मंत्रालय शुरू कर दिया था जब उसने मंदिर को साफ किया था (देखें Bs– यीशु द्वारा मंदिर की पहली सफाई)। अब जब यूहन्ना को कैद कर लिया गया था, मसीह ने अपने अग्रदूत के संदेश को व्यापक दायरे में लिया, और लोगों से उस अच्छी खबर पर विश्वास करने का आग्रह किया जिसकी उन्होंने वकालत की थी।

स्वामी ने बारहों को चेतावनी देते हुए कहा था: मैं तुम से सच कहता हूं, कोई भी भविष्यद्वक्ता अपने गृहनगर में स्वीकार नहीं किया जाता (लूका ४:२४)। और यह उनका बचपन का घर था! यह सामरियों के बीच यीशु को इतनी बड़ी सफलता मिलने के तुरंत बाद यहूदी द्वारा अस्वीकार किए जाने की विडंबना को उजागर करेगा। जबकि इस अवसर पर गैलिलियों ने येशुआ के साथ सत्कारपूर्वक व्यवहार किया – शायद उन्हें अपने गृहनगर नायक पर गर्व महसूस हुआ – पाखण्डी रब्बी ने उनकी सद्भावना को परिप्रेक्ष्य में रखा।

जब लोगों को वह मिलता है जो वे चाहते हैं, तो विश्वास आसानी से आ जाता है। लेकिन सच्चाई का सामना होने पर वे कैसे प्रतिक्रिया देते हैं? जब ईसा ने उनकी गलत समझी गई अपेक्षाओं का सामना किया, तो उन्होंने किसे चुना? आने वाले दिन इच्छाशक्ति के टकराव को उजागर करेंगे – मानवीय अपेक्षाएँ बनाम प्रभु की संप्रभुता। शाही अधिकारी के साथ येशुआ की मुलाकात ने उस प्रकार के विश्वास को दर्शाया जिसे वह तब और अब तलाश रहा था।

एक बार फिर उसने गलील में काना का दौरा किया, जहां उसने पानी को शराब में बदल दिया था (यूहन्ना ४:४६ए)। जब हम इन दोनों चमत्कारों को एक साथ रखते हैं तो हम देख सकते हैं कि उनके बीच कुछ संबंध है, उनमें कुछ समानता है। जब हम उन दोनों का अध्ययन करते हैं तो सात उल्लेखनीय तुलनाएँ सामने आती हैं। सबसे पहले, वे दोनों तीसरे दिन हुए। योचनन २:१ में हम पढ़ते हैं: तीसरे दिन गलील के काना में एक विवाह हुआ। और यूहन्ना ४:४३ में हमें बताया गया है: दो दिनों के बाद [सामरिया में] वह गलील में चला गया।

दूसरा, जब मरियम यीशु के पास आई और उसे बताया कि उनके पास शराब नहीं है तो वह उसे डांटता हुआ प्रतीत हुआ, लेकिन उसकी टिप्पणियाँ वास्तव में उसकी भलाई के लिए थीं (योचनान २:४); इसलिए जब शाही अधिकारी ने प्रभु से नीचे आने और उसके मरते हुए बेटे को ठीक करने के लिए कहा, तो मसीहा का जवाब काफी कठोर लग रहा था, लेकिन फिर, यह अंततः उसके अपने भले के लिए था (यूहन्ना ४:४८)।

तीसरा, प्रत्येक मामले में हम उन लोगों द्वारा की गई आज्ञाकारी प्रतिक्रिया देखते हैं जिन्हें यीशु ने आदेश दिया था। यीशु ने सेवकों से कहा, घड़े पानी से भर दो; इसलिये उन्होंने उन्हें पूरा भर दिया। तब उस ने उन से कहा, अब कुछ निकालकर भोज के प्रधान के पास ले जाओ। उन्होंने वैसा ही किया (योचनान २:७-८ए)। शाही अधिकारी को प्रभु ने उत्तर दिया: आप जा सकते हैं। आपका बच्चा जीवित रहेगा. उस आदमी ने येशुआ की बात पर विश्वास किया और चला गया (यूहन्ना ४:५० )।

चौथा, दोनों चमत्कारों में हम शब्द को कार्य करते हुए देखते हैं; प्रत्येक में, हमारे उद्धारकर्ता ने बोलने के अलावा कुछ नहीं किया। उसने मरियम को उत्तर दिया। . . (यूहन्ना २:४ए ), और अधिकारी से उसने कहा। . . (यूहन्ना ४:४८) नई वाचा में दो प्राथमिक शब्द हैं जो “शब्द” का अनुवाद करते हैं। लोगो मुख्य रूप से परमेश्वर के संपूर्ण प्रेरित वचन को संदर्भित करता है (यूहन्ना १:१; लूका ८:११; फिलिप्पियों २:१६; तीतुस २:५; इब्रानियों ४:१२; प्रथम पतरस १:२३)। हालाँकि, रीमा एक ऐसे शब्द को संदर्भित करता है जो बोला जाता है। कभी-कभी इसका उपयोग स्पष्ट रूप से किया जाता है, लेकिन कई बार इसका अनुमान लगाया जाता है। अपनी टिप्पणियों में, मैं लिखित अभिव्यक्ति के लिए शब्द का उपयोग करता हूं, और बोले गए उच्चारण के लिए शब्द का उपयोग करता हूं।

पांचवां, दोनों आख्यानों में नौकर के ज्ञान की ओर इशारा किया गया है। शादी में, नौकरों ने मसीह के आदेशों का पालन किया और भोज के मालिक ने उस पानी का स्वाद चखा जो शराब में बदल गया था। उसे एहसास नहीं हुआ कि यह कहाँ से आया था, हालाँकि जिन नौकरों ने पानी निकाला था वे जानते थे (यूहन्ना २:८-९)। जब शाही अधिकारी अभी भी रास्ते में था, उसके नौकर उससे मिले और खबर दी कि उसका लड़का जीवित है (यूहन्ना ४:५१)।

छठा, प्रत्येक मामले में परिणाम यह हुआ कि जिन लोगों ने चमत्कार देखा, उन्होंने विश्वास किया। विवाह के समापन पर हम पढ़ते हैं: और उसके शिष्यों ने उस पर विश्वास किया (योचनान २:११), और जहां तक शाही अधिकारी का सवाल है, उसने और उसके पूरे परिवार ने विश्वास किया (यूहन्ना ४:५३बी)।

सातवां, प्रत्येक कथा के समाप्त होने के तरीके में एक डिज़ाइन की गई समानता है। विवाह के समापन पर हमें बताया गया: गलील के काना में येशुआ ने जो किया वह उन संकेतों में से पहला था जिसके माध्यम से उसने अपनी महिमा प्रकट की (योचनान २:११a)। और शाही अधिकारियों के बेटे के ठीक होने के बाद हमें पता चलता है: यह दूसरी बार था जब येशुआ यहूदिया से गलील आया और चमत्कार किया (यूहन्ना ४:५४)। यहां हमारे पास दो चमत्कारों के बीच तुलना है, जो समय में अलग होने के बावजूद, ब्रिटिश चदाशाह में दर्ज एकमात्र चमत्कार हैं जो काना में घटित हुए थे।

और कफरनहूम में एक राजा का अधिकारी रहता था, और उसने सुना, कि यीशु यहूदिया से लौट आया है (यूहन्ना ४:४६ख)। अनुवादित शाही अधिकारी (ग्रीक: बेसिलिकोस) शब्द आम तौर पर रॉयल्टी से जुड़े किसी व्यक्ति या व्यक्ति को संदर्भित करता है – शाही कपड़े (प्रेरित १२:२१), शाही क्षेत्र (प्रेरित १२:२०), शाही कानून (जेम्स २:८)। यह शाही अधिकारी हेरोदेस एंटिपास के विस्तृत परिवार का सदस्य रहा होगा। हालाँकि, इसकी अधिक संभावना है कि वह एक यहूदी था जो इस विशेष क्षेत्र का प्रभारी था। इसके बावजूद, वह प्रभावशाली, धनवान और विशेषाधिकार प्राप्त व्यक्ति था, जो काफी अधिकार रखता था। हमें बताया गया है कि उसका बेटा कफरनहूम में बीमार पड़ा था (योचनान ४:४६सी)।

जब इस आदमी ने सुना कि यीशु यहूदिया से गलील में आ गया है, तो वह उसके पास गया (यूहन्ना ४:४७a)। कफरनहूम से काना तक की यात्रा लगभग अठारह मील थी। इतना ही नहीं, कफरनहूम समुद्र तल से ६०० फीट नीचे है और काना समुद्र तल से १,५०० फीट ऊपर है, इसलिए पूरे रास्ते एक कठिन रास्ता था। यह बहुत कठिन यात्रा थी, लेकिन उस व्यक्ति की आवश्यकता बहुत अधिक थी।

क्षेत्र में महत्वपूर्ण प्रभाव वाले व्यक्ति होने के नाते, हम निश्चिंत हो सकते हैं कि उनके आगमन पर किसी का ध्यान नहीं गया। लेकिन उनका व्यवहार उनके ऊंचे पद से मेल नहीं खाता था. वह तुरंत येशुआ के पास गया और उससे विनती की कि वह आए और उसके बेटे को ठीक करे, जो मौत के करीब था (योचनान ४:४७ b)। विनती शब्द काल में अपूर्ण है, जो निरंतर क्रिया का सूचक है। चूँकि उसका बेटा लगभग मर चुका था, अधिकारी ने सारी गरिमा त्याग दी और प्रभु के आने के लिए भीख माँगता रहा। ध्यान दें कि पिता ने सोचा था कि किसी भी उपचार के लिए मसीह को शारीरिक रूप से उपस्थित होना होगा।

यीशु का उत्तर पहले तो कठोर लग सकता है: जब तक तुम लोग चमत्कारी चिन्ह और चमत्कार नहीं देखोगे, मसीहा ने उससे कहा, तुम कभी विश्वास नहीं करोगे (यूहन्ना ४:४८)। लेकिन यह शाही अधिकारी की तुलना में व्यापक दर्शकों को संबोधित किया गया था, जैसा कि आप लोग संकेत देंगे। यह उस आदमी के अनुरोध पर मास्टर का उत्तर इतना नहीं था, जितना कि अनुरोध के कारण पर एक प्रतिबिंब था – चमत्कारी संकेत। यह गैलिलियों का विशिष्ट रवैया था। चूँकि यह आदमी एक कुलीन यहूदी था, इसलिए संभावना है कि वह सदूकियों का सदस्य था (देखें Ja – पुनरुत्थान पर वह किसकी पत्नी होगी?), जो शोल या किसी भी पुनर्जन्म में विश्वास नहीं करता था – अच्छा या बुरा। उनका मानना था कि लोग अपने निर्णय स्वयं लेते हैं और इसलिए, इस जीवन में जो भी भाग्य उनके सामने आए, उसके पात्र हैं। इसलिए एक सदूकी के लिए अपने बेटे के जीवन के लिए बार-बार भीख माँगना कम से कम असामान्य था।

यह ऐसा है मानो यीशु वास्तव में कह रहे हों, “क्या आपका विश्वास किसी प्रकार के संकेत पर निर्भर करता है? क्या आप इसलिए आए क्योंकि आप पहले से ही विश्वास करते हैं कि मैं मसीहा हूं या आप इसलिए आए क्योंकि आपको आश्वस्त होने की आवश्यकता है? फिर भी, शाही अधिकारी ने अपना बचाव नहीं किया, न ही कोई बहस की। उसने बस प्रभु से बार-बार विनती करते हुए कहा: श्रीमान, मेरे बच्चे के मरने से पहले नीचे आ जाइए (यूहन्ना ४:४९)। लेकिन शाही अधिकारी की प्रेरणा गलत होने के कारण येशुआ परेशान और अचानक था। यहाँ यह सूक्ष्म था, बाद में यह अचूक होगा (यूहन्ना ६:२६-२७)। वह जो चाहता था उसे प्राप्त करने के साधन के रूप में उसने गुरु की खोज की (भले ही वह समझ में आता हो), इसलिए नहीं कि वह मसीहा था जो पूजा के योग्य है। वह जितना ईमानदार था, वह ईमानदारी से गलत था; शाही अधिकारी मसीह के आगमन की बड़ी तस्वीर देखने से चूक गए।

हालाँकि, शाही अधिकारी ने हार नहीं मानी। उस हताश स्थिति में, वह एक कुलीन, या एक अधिकारी, या एक सदूकी, या यहाँ तक कि एक गैलीलियन भी नहीं था। वह एक पिता था, जो अपने मरते हुए बेटे की चिंता से बीमार था। येशुआ ने अपनी भेद्यता का उपयोग करके उसे विश्वास के बारे में एक सबक सिखाया जिसे वह कभी नहीं भूलेगा। प्रभु ने उत्तर दिया: आप जा सकते हैं। आपका बच्चा जीवित रहेगा. मूलतः वह कह रहा था, “अपने काम में लगे रहो; आपका बेटा ठीक है।”

उस व्यक्ति ने येशुआ की बात पर विश्वास किया, कोई संकेत नहीं मांगा और चला गया (यूहन्ना ४:५०)। येशुआ ने जो कहा, उस पर उसे विश्वास था, लेकिन जरूरी नहीं कि येशुआ उसके परमेश्वर और उद्धारकर्ता के रूप में हो। जब योचनान किसी वस्तु के बिना विश्वास करने की क्रिया का उपयोग करता है – जैसा कि, कई लोगों ने विश्वास किया (यूहन्ना १:७ और ५०, ३:१२ और १५, ४:४१) – वह यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में बचाने वाले विश्वास का वर्णन करता है (देखें Bw– विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)। यही बात उस वाक्यांश के बारे में भी सच है, उस पर विश्वास किया (यूहन्ना ३:१६-१७)। शाही अधिकारी ने येशुआ ने जो कहा उस पर विश्वास किया, लेकिन यह वही विश्वास नहीं था जिसने सामरियों को बचाया (यूहन्ना ४:४१)। स्पष्ट रूप से, यीशु के शब्द ही उसे सुनने की आवश्यकता थी, इसलिए वह बिना किसी और याचना के चला गया (योचनान ४:५०)। बाईं ओर के लिए ग्रीक शब्द वही क्रिया है जिसका उपयोग प्रभु ने पहले जाओ के लिए किया था।

जब वह रास्ते में ही था, तो उसके सेवक उससे मिले और यह समाचार दिया कि उसका लड़का जीवित है। स्वाभाविक प्रतिक्रिया यह होती कि वह अपने बेटे की स्थिति की जांच करने के लिए जल्दी से कफरनहूम वापस जाता। लेकिन उस आदमी ने ऐसा नहीं किया. जाहिरा तौर पर वह अपने व्यवसाय में लग गया और सुबह कफरनहूम के लिए रवाना होने से पहले रात भर काना में रुका। जब उसने पूछा कि उसका बेटा कब ठीक हो गया, तो उन्होंने उससे कहा, “कल सातवें घंटे (१:00 बजे) उसका बुखार उतर गया” (योचनान ४:५१-५२)। चमत्कार करने वाले रब्बी ने उससे कहा था कि उसका बच्चा जीवित रहेगा और उसने उस पर विश्वास किया।

यह दूसरी बार था जब येशुआ यहूदा से गलील आया और चमत्कार किया (यूहन्ना ४:५४ सीजेबी)। यह योचनान के सात चमत्कारों में से दूसरा है (यूहन्ना २:१-११; ४:४६-५४, ५:१-१५, ६:१-१५, ६:१६-२४, ९:१-३४, और ११:१-४४)। पहला चमत्कार पानी को शराब में बदलना था, और दूसरा संकेत शाही अधिकारी के बेटे को ठीक करना था।

तब पिता को एहसास हुआ कि यह वही समय था (दोपहर १:00 बजे) जब यीशु ने उससे कहा था: तुम्हारा बेटा जीवित रहेगा। इसलिये उसने और उसके सारे घराने ने विश्वास किया (यूहन्ना ४:५३)। किसी प्रत्यक्ष वस्तु की अनुपस्थिति पर ध्यान दें। पहले वह येशुआ की बातों पर विश्वास करता था, अब वह केवल विश्वास करता है। वह यीशु को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता मानता था।

हम अन्य सुसमाचार वृत्तांतों से जानते हैं कि मास्टर ने गलील और यहूदिया में कई और यूहन्ना २१:२५ चमत्कार किए और उनकी बढ़ती प्रसिद्धि जंगल की आग की तरह फैल गई। कई लोगों ने उनसे शारीरिक और आध्यात्मिक उपचार की मांग की। अनगिनत शिष्यों को आकर्षित करने में उन्हें अधिक समय नहीं लगा। कुछ ने जो कुछ उसने कहा उस पर विश्वास किया, जबकि अन्य ने उसे अपना परमेश्वर माना। लेकिन जब उसने स्वयं को इस्राएल राष्ट्र के सामने मेशियाक के रूप में प्रस्तुत किया, तो वे किस प्रकार के उद्धारकर्ता की तलाश कर रहे थे? उनकी प्रेरणा क्या थी? क्या वे अपने पापों के लिए क्षमा की तलाश में थे, या किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश में थे जो उन्हें वह दे सके जो वे चाहते थे? क्या वे उस राज्य को स्वीकार करेंगे जिसका उसने वादा किया था, या वे अपने स्वयं का बनाया हुआ राजा चाहते थे? जैसे ही अभिषिक्त व्यक्ति येरुशलायिम की ओर मुड़ा, उसके अनुयायियों को एक कठिन विकल्प का सामना करना पड़ा।

संकट ऐसे निर्णयों की मांग करता है जो हमारे विश्वास की सीमा को प्रदर्शित करें। जब हम अपने जीवन में आपदाओं का सामना करते हैं, तो क्या हम घटनाओं को नियंत्रित करने की अपनी क्षमता पर भरोसा करने की कोशिश करते हैं? मानवीय प्रवृत्ति उस स्टीयरिंग व्हील को पकड़ना और उस पर कब्ज़ा कर लेना है – भले ही हम जानते हैं कि जब हम ड्राइविंग को परमेश्वर पर छोड़ना चुनते हैं, तो हम सबसे कठिन परिस्थितियों में भी खुद को उनकी शांति के लिए खोलते हैं। लेकिन यह कहना आसान है लेकिन करना आसान नहीं है, है ना?

यदि आपकी युवा बेटी के साथ बलात्कार हुआ है और वह कम आत्मसम्मान और इसके सभी परिणामों के साथ जीवन गुजारती है; यदि आपका बच्चा नशे में धुत्त ड्राइवर के कारण वाहन दुर्घटना में मारा जाता है; यदि आपके जीवनसाथी का कोई प्रेम-प्रसंग है और वह आपको दूसरे के लिए छोड़ देता है; यदि आपके बारह वर्षीय बेटे के साथ छेड़छाड़ की जाती है और वह वयस्क होकर समलैंगिक जीवन शैली जीने लगता है। मैं सूची में नीचे जा सकता था। . .

चुनाव सरल है, लेकिन यह आसान नहीं है। या तो आप मानते हैं कि प्रभु आपसे प्यार करता है और आपके सर्वोत्तम हितों को ध्यान में रखता है, चाहे परिस्थितियाँ कुछ भी हों, या नहीं। वहां कोई मध्य क्षेत्र नही है। यूहन्ना को छोड़कर सभी प्रेरित शहीद हो गए – फिर भी उन्होंने विश्वास करना जारी रखा। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि क्या होता है, परमेश्वर हमेशा हमारे भरोसे के लायक हैं, जैसा कि अय्यूब ने कहा: जहां तक मेरी बात है, मैं जानता हूं कि मेरा मुक्तिदाता जीवित है, और अंत में वह पृथ्वी पर अपना रुख अपनाएगा (अय्यूब १९:२५)।

स्वर्गीय पिता, आप मेरे प्रदाता और रक्षक हैं। आपने मेरे लिए अपने प्यारे बेटे को त्याग दिया ताकि आपके सभी वादे मेरे जीवन में वास्तविकता बन जाएं। मैं तुमसे प्यार करता हूँ और अपने जीवन में तुम पर भरोसा करता हूँ।

यीशु आत्मा की शक्ति में गलील लौट आए,
उनके बारे में समाचार पूरे देश में फैल गया
मरकुस १:१४-१५ और लूका ४:१४-१५

खोदाई: लूका ३:२१, ४:१, १४ और १8 की तुलना करें। इनमें से प्रत्येक पद में सामान्य तत्व क्या है? यह हमें यीशु की शक्ति के स्रोत के बारे में क्या बताता है? क्या पश्चाताप मोक्ष के समान है? क्यों या क्यों नहीं?

चिंतन करें: यदि प्रेरित दिखाते हैं कि पश्चाताप करने (हिब्रू: मुड़ना या लौटना) और विश्वास करने का क्या मतलब है, तो आप कहां हैं: (क) अभी भी मछली पकड़ रहे हैं? (ख) पुराने व्यवसाय को जारी रखना और येशुआ के साथ रातें और सप्ताहांत बिताना? (ग) तट पर तैरना? व्याख्या करना।

योचनान बप्तिस्मा देनेबाला राजा का अग्रदूत था क्योंकि उसने “परमेश्वर की ओर वापसी आंदोलन” की शुरुआत की थी। यह मूल रूप से पश्चाताप का संदेश था, और मसीहा के संपूर्ण सांसारिक मंत्रालय का केंद्रीय संदेश था। पश्चाताप शब्द उनका एक शब्द का उपदेश था। मनमौजी रब्बी कठोर गर्दन वाली भीड़ के सामने साहसपूर्वक खड़ा होगा और घोषणा करेगा: जब तक आप पश्चाताप नहीं करेंगे, आप सभी नष्ट हो जाएंगे (लूका १३:५)। यीशु के अनुसार शुभ समाचार उतना ही पश्चाताप करने या पाप से फिरने का आह्वान है, जितना विश्वास करने का निमंत्रण है। पश्चाताप शब्द का अनुवाद हिब्रू शब्द शूब से किया गया है, जो यिर्मयाह की पुस्तक में मुख्य शब्द है (यिर्मयाह Ac पर मेरी टिप्पणी देखें – यिर्मयाह की पुस्तक का परिचय)।

यूहन्ना को जेल में डाल दिए जाने के बाद, यीशु आत्मा की शक्ति में गलील में लौट आए, और परमेश्वर का सुसमाचार सुनाया। उन्होंने कहा, ”समय आ गया है.” “परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है।” इसलिए उसके बारे में खबरें हर जगह, पूरे ग्रामीण इलाकों में फैल गईं (मरकुस १:१४; ल्यूक ४:१४) यह मसीहा साम्राज्य की आधिकारिक पेशकश थी यदि इज़राइल राष्ट्र और उसका नेतृत्व, या सैन्हेड्रिन, उसे स्वीकार करेंगे।

वह उनके आराधनालयों में सिखा रहा था: पश्चाताप करो और सुसमाचार पर विश्वास करो (मरकुस १:१५; लूका ४:१५)। पश्चाताप क्या है? यह विश्वास को बचाने का महत्वपूर्ण तत्व है, लेकिन किसी को इसे केवल विश्वास का दूसरा शब्द मानकर खारिज नहीं करना चाहिए। एक ओर, सच्चा पश्चाताप हमेशा विश्वास के साथ मौजूद होता है; दूसरी ओर, जब भी सच्चा विश्वास होता है, तो सच्चा पश्चाताप भी होता है। . . दोनों को अलग नहीं किया जा सकता. ऐसा पश्चाताप रब्बी शाऊल के मन में था जब उसने थिस्सलुनिकियों के कार्यों का वर्णन किया। . . तुम मूर्तियों से परमेश्वर की ओर फिरे, कि सच्चे परमेश्वर की सेवा करो, जो जीवित है (प्रथम थिस्सलुनीकियों १:९ सीजेबी)। पश्चाताप के तीन तत्वों पर ध्यान दें: ईश्वर की ओर मुड़ना, पाप से दूर होना और ईश्वर की सेवा करने का इरादा। सरल सत्य यह है कि बदली हुई सोच के परिणामस्वरूप व्यवहार में बदलाव आएगा।

पश्चाताप का अर्थ केवल पाप करने पर शर्मिंदा होना या खेद महसूस करना नहीं है, हालाँकि वास्तविक पश्चाताप में हमेशा पश्चाताप का तत्व शामिल होता है। अधर्म से मुँह मोड़कर उसके स्थान पर धर्म का अनुसरण करना एक उद्देश्यपूर्ण निर्णय है। न ही पश्चाताप केवल एक मानवीय कार्य है। क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है – और यह तुम्हारी ओर से नहीं, वरन परमेश्वर का दान है – कर्मों के द्वारा नहीं, ऐसा कोई घमण्ड नहीं कर सकता (इफिसियों २:8-९)। यह केवल एक मानसिक गतिविधि नहीं है, बल्कि इसमें बुद्धि, इच्छाशक्ति और भावनाएं शामिल हैं।

भावनाएँ पश्चाताप का हिस्सा हैं, लेकिन वे रास्ता नहीं दिखाती हैं। कई लोग सोचते हैं कि बचाए जाने से पहले उन्हें कुछ महसूस करना होगा। लेकिन यह समझना महत्वपूर्ण है कि हमारी भावनाएँ इंजन नहीं, बल्कि कैबोज़ हैं। भावनाएँ आएंगी, लेकिन वे रास्ता नहीं दिखाएंगी और उन्हें नेतृत्व नहीं करना चाहिए। आपने अपने जीवन में जो किया है उसके बारे में पछतावा करना अपने आप में सच्चा पश्चाताप नहीं है। उदाहरण के लिए, यहूदा को पछतावा महसूस हुआ (मत्ती २७:३), लेकिन उसे पश्चाताप नहीं हुआ। अमीर युवा शासक दुखी होकर चला गया (मत्ती १९:२२), लेकिन उसे पश्चाताप नहीं हुआ। पश्चाताप मुक्ति नहीं है. . . यह मोक्ष की ओर ले जाता है. दूसरा कुरिन्थियों ७:१0 कहता है: ईश्वरीय दुःख पश्चाताप लाता है जो मोक्ष की ओर ले जाता है और कोई पछतावा नहीं छोड़ता, लेकिन सांसारिक दुःख मृत्यु लाता है। कम से कम दुःख के तत्व के बिना वास्तव में पश्चाताप करने की कल्पना करना कठिन है – पकड़े जाने के लिए नहीं, उन परिणामों के कारण दुःख नहीं जिनका सामना करना पड़ेगा, बल्कि ईश्वर के विरुद्ध पाप करने के लिए दुःख की भावना। पश्चात्ताप आपके मूल स्वरूप को बदल देता है।

पश्चाताप एक बार का कार्य नहीं है। यह रूपांतरण से शुरू होता है (Bw देखें – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है), और मसीह की छवि के अनुरूप होने की एक प्रगतिशील, जीवन भर चलने वाली प्रक्रिया शुरू करता है (रोमियों ८:२९)। पश्चाताप का यह निरंतर रवैया आत्मा की गरीबी, शोक और नम्रता पैदा करता है, जिसके बारे में येशुआ ने पर्वत पर उपदेश में कहा था (देखें Da – पर्वत पर उपदेश)। यह एक सच्चे आस्तिक की पहचान है |

उन लोगों के बारे में क्या जो कहते हैं कि वे आस्तिक हैं, फिर भी वास्तव में भेड़ के भेष में भेड़िये हैं (जुदास Ah पर मेरी टिप्पणी देखें – ईश्वरविहीन लोग गुप्त रूप से आपके बीच में घुस आए हैं)? क्या उन्होंने अपना उद्धार खो दिया? नहीं, परमेश्वर न करे (देखें Ms – बिसवासी का अनन्त सुरक्षा)। युहोन्ना ने इसे इस तरह कहा: वे हमारे बीच से चले गए, लेकिन वे वास्तव में हमारे नहीं थे। क्योंकि यदि वे हमारे होते, तो हमारे ही साथ बने रहते; परन्तु उनके जाने से पता चला कि उनमें से कोई भी पहले हमारा नहीं था (प्रथम यूहन्ना २:१९)। वे वास्तव में शुरुआत से ही कभी विश्वास करने वाले नहीं थे |

तो हम कैसे बता सकते हैं कि कौन आस्तिक है और कौन नहीं? यदि पश्चाताप वास्तविक है, तो हम यह उम्मीद कर सकते हैं कि इससे प्रत्यक्ष परिणाम प्राप्त होंगे। हमें दूसरों का मूल्यांकन नहीं करना चाहिए, लेकिन हमें फल निरीक्षक होना चाहिए (जुदास As पर मेरी टिप्पणी देखें – वे फल के बिना पतझड़ के पेड़ हैं, समुद्र की जंगली लहरें उनकी शर्मिंदगी को बढ़ा रही हैं, भटकते सितारे हैं)। यीशु ने इसे इस प्रकार कहा: झूठे विश्वासियों से सावधान रहें। वे भेड़ के भेष में तुम्हारे पास आते हैं, परन्तु भीतर से वे खूँखार भेड़िये हैं। उनके फल के द्वारा आप उन्हें पहचान लेंगे। क्या लोग कंटीली झाड़ियों से अंगूर तोड़ते हैं, या ऊँटकटारों से अंजीर तोड़ते हैं? जैसे हर अच्छा पेड़ अच्छा फल लाता है, परन्तु बुरा पेड़ बुरा फल लाता है। एक अच्छा पेड़ बुरा फल नहीं ला सकता, और एक बुरा पेड़ अच्छा फल नहीं ला सकता। हर वह पेड़ जो अच्छा फल नहीं लाता, काटा और आग में झोंक दिया जाता है। इस प्रकार, उनके फल से तुम उन्हें पहचानोगे (मत्ती ७:१५-२०)। प्रभु के दिन में ऐसे लोग थे, और आज ऐसे लोग हैं जो पाप, अविश्वास और अवज्ञा से मुंह मोड़ लेते हैं, और आज्ञाकारी विश्वास के साथ मसीहा को गले लगाते हैं। उनका सच्चा पश्चाताप है, जो उससे पैदा होने वाली धार्मिकता से प्रदर्शित होता है। वे सचमुच धर्मात्मा हैं। और यह मसीह का अंतिम उद्देश्य था जब वह आत्मा की शक्ति में गलील में लौटा, और परमेश्वर के शुभ समाचार की घोषणा की।

तों पुनः यीशु से जुड़ गए
यूहन्ना ४: २७-३८

खोदाई: यीशु को एक सामरी स्त्री से बात करते देख बारह लोग आश्चर्यचकित क्यों हो गए? उसने अपना पानी का जार क्यों छोड़ दिया? मसीहा की वाणी को एक बार फिर गलत कैसे समझा गया (देखें योचनन २:१९, ३:३ और ४:१०)? वह ऐसा क्यों बोलता रहता है? किस प्रकार परमेश्वर की इच्छा उसके लिए भोजन के समान है?

चिंतन: इस सप्ताह आध्यात्मिक चीज़ों में आपकी रुचि को ध्यान में रखते हुए, क्या आप टैल्मिडिम या महिला की तरह अधिक रहे हैं? क्यों? क्या चीज़ आपको प्रभु के साथ चलने से विचलित करती है? ईश्वर की इच्छा पूरी करने से आपके जीवन में वही आवश्यक चीजें कैसे मिलती हैं जो भोजन से मिलती हैं? श्लोक ३५-३८ के दृष्टांत से आप साक्षी होने के बारे में क्या सीखते हैं?

प्रेरित अपने और अपने रब्बी के लिए कुछ भोजन लेने के लिए शहर में गए थे। प्रभु सुसमाचार प्रचार के उद्देश्य से इस सामरी महिला के साथ कुछ समय अकेले बिताना चाहते थे। यदि वे रुके होते तो वे केवल रास्ते में होते। लेकिन अब इसका मकसद पूरा हो चुका था. ग्रेस ने शानदार जीत हासिल की थी.

तभी उसका शिष्य वापस आया और यीशु को एक महिला के साथ बात करते हुए देखकर स्पष्ट रूप से आश्चर्यचकित हो गया। महिलाओं के प्रति यहूदी धारणा बहुत अपमानजनक थी। रब्बियों ने सिखाया कि किसी भी पुरुष को सड़क पर किसी महिला के साथ बात नहीं करनी चाहिए, यहां तक कि अपनी पत्नी के साथ भी नहीं, और विशेष रूप से किसी अन्य महिला के साथ नहीं। लेकिन इससे भी अधिक, रब्बियों ने कहा कि प्रत्येक पुरुष जो किसी महिला से बात करता है वह खुद को नुकसान पहुंचाता है, टोरा को समाप्त कर देता है, और, अंतिम विश्लेषण में, गेहिनोम को विरासत में मिलता है। यहूदी सामाजिक मानदंडों का यह स्पष्ट उल्लंघन प्रेरितों के लिए बेहद अजीब हो सकता था, सामरी महिला की तो बात ही छोड़ दें। परन्तु किसी ने नहीं पूछा, “तुम क्या चाहते हो?” या “तुम उससे क्यों बात कर रहे हो” (यूहन्ना ४:२७)? एक सामरी पुरुष से बात करना बहुत बुरा था, एक सामरी महिला की तो बात ही छोड़ दें!

फिर, वह स्त्री अपना पानी का घड़ा छोड़कर नगर में वापस चली गई (योचनान ४:२८ए)। वह शारीरिक आवश्यकता को पूरा करने के लिए पानी के लिए कुएं पर आई थी। लेकिन जब उसे अनन्त जीवन का जीवित जल मिला (यूहन्ना ४:१४b), तो उसे इसकी कोई आवश्यकता नहीं रही। आज भी वैसा ही है. एक बार जब हम येशुआ को स्पष्ट रूप से समझ लेते हैं; एक बार आत्मा की आध्यात्मिक स्पष्टता का क्षण आता है; एक बार जब वह हमारे परमेश्वर और उद्धारकर्ता के रूप में जाना और स्वीकार किया जाता है, तो उस चीज़ से विमुख हो जाएगा जिस पर हमारा दैहिक मन पहले से केंद्रित था। उसका मन मसीह पर था और उसे कुएँ, पानी या अपने घड़े का कोई ख्याल नहीं था। मसीहा की महिमा तब उसका एकमात्र लक्ष्य था। उसका एक ही उद्देश्य था क्योंकि वह उसे जानती थी, किसी दूसरे हाथ के स्रोत से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत अनुभव से। तुरन्त ही औरों को बताने लगी।

उनकी प्रतिक्रिया नए विश्वासियों के लिए विशिष्ट थी, जो प्रामाणिक आस्था के प्रमाणों में से एक थी। जिस व्यक्ति पर अभी-अभी पाप और अपराध का बोझ उतरा है वह सदैव दूसरों के साथ शुभ समाचार बाँटना चाहता है। महिला की उत्तेजना स्पष्ट रही होगी। अब वह अपने पाप के तथ्यों से बच नहीं रही थी। वह बिना किसी शर्म के क्षमा की चमक का आनंद ले रही थी। और उसने लोगों से कहा, “आओ, एक आदमी को देखो जिसने मुझे वह सब कुछ बताया जो मैंने किया था।” यह ऐसा था जैसे वह उसके मन को पढ़ सकता था। “क्या यह मसीहा हो सकता है,” उसने पूछा (यूहन्ना ४:२८बी-२९)?” इस वाक्य की यूनानी रचना नकारात्मक उत्तर की आशा करती है। यह ऐसा था मानो वह कह रही हो, “वह संभवतः मसीहा नहीं हो सकता, क्या वह हो सकता है?” फिर, हालाँकि, सामरी महिला ने यह सुझाव देने के लिए सबूत पेश किया कि वह वास्तव में येशुआ को मेशियाक मानती थी।

महिला के साथ यीशु की चर्चा और शहर के बाकी लोगों के लिए उनकी सेवा के बीच का अंतराल हमें यह देखने की अनुमति देता है कि यूहन्ना ने इस घटना को अपने सुसमाचार में क्यों शामिल किया है। यीशु को उस महिला को छुड़ाने के लिए सामरिया से गुजरना पड़ा (योचनान ४:४), जो अपनी गवाही के साथ उसके पूरे शहर को मसीह के पास ले आई। लेकिन, उतना ही महत्वपूर्ण, उसे इंजीलवाद में अपने तालिमिडिम महत्वपूर्ण प्रशिक्षण देने के लिए सामरिया से गुजरना पड़ा। पृथ्वी पर आने और अपने प्रेरितों को बुलाने का यही प्रभु का उद्देश्य था। इसके अलावा, यह नए साम्राज्य के पहले नियम पर एक ठोस सबक था: परमेश्वर के वचन का पालन करना किसी भी मात्र भौतिक आवश्यकता को पूरा करने की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण और अधिक संतोषजनक है (व्यवस्था विवरण ८: ३; मत्ती ४: ४; लुका ४: ४) .

छंद ३१-३८ एक कोष्ठक बनाते हैं और हमें बताते हैं कि उस अंतराल के दौरान क्या हुआ था जब महिला कुएं से निकल रही थी और सामरी लोग उसके बारे में उसकी गवाही के कारण मसीह के पास आ रहे थे (Cc देखें – कई सामरी विश्वास करते हैं)। वे प्रत्यक्ष विवरण दर्ज करते हैं जो प्रभु और उनके शिष्यों के बीच हुआ था। वे उस महिला, एक कुख्यात पापिनी, को उसके पांच पतियों के बारे में उनकी समापन टिप्पणियाँ सुनने के लिए लौटे थे और इसका उस पर क्या प्रभाव पड़ा था जब वह सूखार शहर में प्रचार करने के लिए भाग गई थी।

दिन के कुछ समय पहले प्रेरितों ने गलील के रब्बी को लंबी यात्रा से थककर कुएँ पर बैठे हुए छोड़ दिया था। इस बीच, वे चले गए, कुछ खाना खरीदा और उसके साथ लौट आए। लेकिन उन्होंने इसके लिए कोई इच्छा नहीं दिखाई. मेशियाच को थका हुआ और बेहोश खोजने के बजाय, बारहों ने पाया कि वह नई ऊर्जा से भरा हुआ है। उसे ऐसी जीविका प्राप्त हुई थी जिसे वे समझ नहीं सकते थे। फिर भी, वे कायम रहे और उससे आग्रह करते हुए कहा: रब्बी, कुछ खाओ (यूहन्ना ४:३१)। उसके शब्दों ने उन्हें हैरान कर दिया। वह भूखा क्यों नहीं था?

यीशु एक बार फिर भौतिक से आध्यात्मिक की ओर चले गये। उसके पास पहले से ही उसका आध्यात्मिक भोजन था। परन्तु उस ने उन से कहा, मेरे पास खाने को ऐसा भोजन है, जिसके विषय में तुम कुछ नहीं जानते (योचनन ४:३२)। मसीह का हृदय पोषित हो चुका था। उसकी आत्मा में स्फूर्ति आ गई थी। उपहारों के महान दाता ने स्वयं एक प्राप्त किया था। शांति और आनंद उस आशीर्वाद का एक हिस्सा है जो परमेश्वर की इच्छा पूरी करने से मिलता है। और आज्ञाकारी आस्तिक को वह प्राप्त होता है जिसे संसार नहीं समझ सकता। यह उनके शिष्यों के लिए सीखने योग्य क्षण था।

इसलिये बारहों ने एक दूसरे से कहा, क्या कोई उसके लिये भोजन ला सकता था? वे आध्यात्मिक के बजाय भौतिक के बारे में सोच रहे थे। यीशु ने कहा: मेरा भोजन उस की इच्छा पूरी करना और उसका काम पूरा करना है (यूहन्ना ४:३३-३४)। वाक्य में मेरा शब्द सशक्त स्थिति में है। यीशु ने जो कार्य किया वह मात्र मानवीय कार्य नहीं था। यह परमेश्वर द्वारा भेजा गया व्यक्ति था। यूहन्ना के गॉस्पेल में अक्सर, राजाओं का राजा घोषणा करता है कि वह जो काम करता है वह वह है जो पिता को उससे कराना है (योचनान ५:३०, ६:३८, ७:१८, ८:५०, ९:४, १०: ३७, १२:४९-५०, १४:३१, १५:१०, १७:४)। परमेश्वर का हृदय उन लोगों तक पहुंचने के लिए उत्सुक है जो उसे नहीं जानते हैं। इसी ने पीड़ित नौकर को प्रेरित किया। वास्तव में, समाप्त करने की क्रिया (ग्रीक: टेलीइओसो), यूहन्ना १९:३० में क्रूस पर प्रयुक्त क्रिया के समान है जब यीशु ने चिल्लाकर कहा था: यह समाप्त हो गया है (ग्रीक: टेटेलेस्टाई)।

वह ईश्वर द्वारा भेजा गया था। यूहन्ना बार-बार येशु को हाशेम द्वारा भेजे जाने की बात करता है। भेजने के लिए प्रेरित लेखक दो ग्रीक शब्दों का उपयोग करता है। एपोस्टेलिन है, जिसका उपयोग सत्रह बार किया जाता है, और पेम्पेइन, जिसका उपयोग सत्ताईस बार किया जाता है। तो योचानान में चौवालीस बार ऐसे स्थान हैं जहाँ प्रभु भेजे जाने की बात करते हैं। गैलीलियन रब्बी वह था जो आदेशों के अधीन था। वह परमेश्वर का आदमी था.

क्या आप यह कहावत नहीं दोहराते, “चार महीने और हैं और फिर फसल आएगी?” यहूदी कृषि वर्ष को छह, दो महीने, अवधियों में विभाजित किया गया था: (अक्टूबर-नवंबर) बीज का समय, (दिसंबर-जनवरी) सर्दी, (फरवरी-मार्च) वसंत, (अप्रैल-मई) फसल, (जून-जुलाई) गर्मी, और (अगस्त-सितम्बर) अत्यधिक गर्मी का समय। दूसरे शब्दों में, वह कह रहा था, “आपके पास एक कहावत है; यदि आप बीज बोते हैं, तो आपको फसल शुरू करने और काटने की उम्मीद करने से पहले कम से कम चार महीने तक इंतजार करना होगा। सीचर अपने मक्के के लिए प्रसिद्ध क्षेत्र में है। पथरीले, चट्टानी फ़िलिस्तीन में कृषि भूमि बहुत सीमित थी; व्यावहारिक रूप से देश में कहीं भी कोई ऊपर उठाकर सुनहरे मक्के के लहलहाते खेत नहीं देख सकता। जैसे ही यीशु ने ऊपर दृष्टि की, उसने सामरियों को नगर से बाहर आते और पहाड़ी पर चढ़कर उसकी ओर आते देखा। कटाई के समय कुछ फसलें सफेद होती हैं, मकई तो निश्चित रूप से नहीं। तो ऐसा लगता है कि सामरियों ने सफेद वस्त्र पहने हुए थे, जो सुनहरे मकई और नीले आकाश के सामने खड़े थे। जैसे ही प्रभु ने अपनी दृष्टि और अपना हाथ चारों ओर घुमाया, उन्होंने कहा: मैं तुमसे कहता हूं, ऊपर देखो और देखो कि फसल के लिए खेत पहले से ही सफेद हैं (यहां इस्तेमाल किया गया ग्रीक शब्द सफेद है, ल्यूकोस, “पका हुआ” नहीं जैसा कि कुछ ने अनुवाद किया है) (यूहन्ना ४:३५ नेट)! इसे विकसित होने में चार महीने लगे थे; परन्तु सामरिया में फसल काटने का समय आ गया था! और यह वह फसल थी जिसे वह अपने शिष्यों को दिखाना चाहता था। लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा आ गया था। परमेश्वर का समय अब था. वचन अवश्य बोया जाना चाहिए, और आध्यात्मिक फसल उनकी प्रतीक्षा कर रही थी, जैसा कि उन्होंने अपनी आँखों के सामने देखा था।

यह सुसमाचार प्रचार १०१ था जिसे यीशु ने अपने प्रेरितिक महाविद्यालय में पढ़ाया था। उसने कहा: अब भी जो काटता है, वह मजदूरी पाता है, और अनन्त जीवन के लिये फसल काटता है, ताकि बोनेवाला और काटनेवाला दोनों मिलकर आनन्द करें। (योचनन ४:३६) इस्राएलियों के लिए बुआई एक दुखद और कमर तोड़ देने वाला समय था; यह फसल थी जो आनंद का समय था। जो आंसुओं के साथ बोते हैं, वे आनन्द के गीत गाकर काटेंगे। जो लोग बोने के लिये बीज लिये हुए रोते हुए निकलते हैं, वे पूलियां लिये हुए आनन्द के गीत गाते हुए लौटेंगे। (भजन १२६:५-६) इस नये आध्यात्मिक भोजन के कारण एक अविश्वसनीय बात घटित हुई थी। बीज बोने वाला और फसल काटने वाला एक ही समय में आनन्द मना सकते थे।

इस प्रकार एक और कहावत है, और यह बिल्कुल सच है, “एक बोता है और दूसरा काटता है” (यूहन्ना ४:३७)। फिर हमारे उद्धारकर्ता ने दो आवेदन किये। सबसे पहले, उन्होंने कहा: मैंने तुम्हें वह फल प्राप्त करने के लिए भेजा है जिसके लिए तुमने काम नहीं किया है। प्रभु ने अपने शिष्यों से कहा कि वे ऐसी फसल काटेंगे जो उनके श्रम से पैदा नहीं हुई होगी। इससे मसीहा का मतलब था कि वह बीज बो रहा था। एक दिन आएगा जब प्रेरित दुनिया में जाएंगे और फसल काटेंगे जो येशुआ के जीवन और मृत्यु ने बोई थी।

और दूसरी बात, दूसरों ने कठिन परिश्रम किया है, और तुम्हें उनके परिश्रम का फल मिला है (योचनन ४:३८)। नाज़रीन ने बारहों से कहा कि एक दिन ऐसा आएगा जब वे बोएँगे और दूसरे उनके पीछे काटेंगे। एक समय ऐसा आएगा जब विश्वास करने वाले अवशेष श्रमिकों को खेत में भेजेंगे लेकिन वे कभी फसल नहीं देखेंगे। उनमें से कुछ शहीदों के रूप में मरेंगे, लेकिन जैसा कि दूसरी शताब्दी के चर्च फादर टर्टुलियन ने एक बार कहा था, “शहीदों का खून चर्च का बीज है।” यह ऐसा है मानो मसीह ने कहा हो, “एक समय आएगा जब तुम परिश्रम करोगे और देखोगे कि कुछ नहीं होगा। किसी दिन तुम बोओगे और फसल कटने से पहले ही मर जाओगे। परन्तु अपने मन को व्याकुल न होने दें (यूहन्ना १४:१)। बुआई व्यर्थ नहीं है; बीज बर्बाद नहीं होगा. अन्य लोग उस फसल के गवाह बनेंगे जो आपको देखने के लिए नहीं दी गई थी।’

सामरी महिला की गवाही का निस्संदेह सकारात्मक प्रभाव पड़ा। सूखार के लोग नगर से बाहर आये और यीशु की ओर पहाड़ी पर चढ़ गये। वे उस व्यक्ति की ओर अप्रतिरोध्य रूप से आकर्षित थे जो संभवतः उनका उद्धारकर्ता था (योचनान ४:३०)।

प्रेरितों ने कई दृष्टिकोणों का खुलासा किया जो हमें अक्सर फसल के खेतों में प्रवेश करने से रोकते हैं। सबसे पहले, हम पूर्वाग्रह या कट्टरता से दूर हो जाते हैं। जब प्रेरितों ने स्वामी को एक सामरी स्त्री से बात करते देखा, तो वे इसे स्वीकार नहीं कर सके। उनके लिए, वह सामाजिक सीढ़ी में सबसे नीचे, सबसे नीचे थी। जब हम स्वयं के प्रति सच्चे होते हैं, तो हमें इस तथ्य का सामना करना चाहिए कि हम दूसरों की तुलना में कुछ लोगों के उद्धार की अधिक परवाह करते हैं। और यद्यपि इसे स्वीकार करना कठिन है, हम आशा करते हैं कि कुछ घृणित, नीच आत्माएं कभी भी नरक के अंधेरे से नहीं बच पाएंगी। शुक्र है, हमारा रचयिता हमें योग्यता के पैमाने पर नहीं रखता। हम सभी मोक्ष के अयोग्य हैं (रोमियों ३:२३), फिर भी हम उससे समान रूप से प्रेम करते हैं।

दूसरा, हम जीवन के रोजमर्रा के विवरणों में व्यस्त रहते हैं। अपने रब्बी के उत्साह को नोटिस करने के लिए टैल्मिडिम भोजन के बारे में सोचना बंद नहीं कर सका। उन्होंने उसे यात्रा से थका हुआ, भूखा और प्यासा छोड़ दिया। लेकिन जब वे वापस लौटे, तो उन्होंने उसे ऊर्जा से भरपूर पाया। किसी भी व्यक्ति को, जो थोड़ा सा भी समझदार हो, भोजन को अलग रख देना चाहिए था और प्रभु से पूछना चाहिए था कि किस चीज़ ने उन्हें इतना ऊर्जावान बना दिया है, लेकिन उन अदूरदर्शी प्रेरितों से नहीं। हम अपना अधिकांश दिन जीवन की तथाकथित आवश्यकताओं से निपटने में बिताते हैं: अपने बच्चों की देखभाल करना, कार्यक्रम बनाए रखना, जीविकोपार्जन करना। यीशु के पास अपने सुसमाचार प्रचार के लिए एक रणनीतिक योजना थी। क्या आप? उन लोगों की “दस सर्वाधिक वांछित” सूची बनाएं जिनके लिए प्रार्थना करें और पवित्र आत्मा को कार्य करते हुए देखें।

तीसरा, हम कल के वादे से निष्क्रिय हो गए हैं। बारहों ने उनके बुलाने की तात्कालिकता की सराहना नहीं की। येशुआ ने अपने समय के किसानों के बीच एक लोकप्रिय कहावत का इस्तेमाल किया: चार महीने और हैं और फिर फसल आती है, ताकि उन्हें कार्रवाई में लगाया जा सके। उन्होंने कहा, वास्तव में, अब समय आ गया है! अब और इंतज़ार नहीं. लेकिन हम टालमटोल करते हैं. हम कल का अनुमान लगाते हैं। इस बीच मौत का तांडव जारी है. इसके अलावा, प्रभु के लौटने से पहले का समय धीरे-धीरे कम होता जा रहा है।

यीशु एक सामरी स्त्री से बात करते हैं
यूहन्ना ४: १-२६

खोदाई: यहूदी और सामरी एक-दूसरे से इतनी नफरत क्यों करते थे? यह इतना चौंकाने वाला क्यों था कि येशुआ उससे बात कर रहा था? आप महिला की प्रतिक्रिया का वर्णन कैसे करेंगे? पद १० में यीशु ने उस पर पासा कैसे पलट दिया? महिला के जवाब में वह असल में क्या कह रही थी? वह निकोडेमस की तरह कैसे थी? श्लोक १६ में मसीहा ने बातचीत का विषय अचानक से अपने निजी जीवन में क्यों बदल दिया? पति न होने के उसके दावे पर क्राइस्ट ने जिस तरह से प्रतिक्रिया दी, उससे आपको क्या आश्चर्य होता है? वह धर्मशास्त्र पर बहस क्यों करना चाहती थी? इस दृश्य के संदर्भ में, यीशु का यह बताने का क्या मतलब है कि ईश्वर उन लोगों को चाहता है जो आत्मा और सच्चाई से उसकी पूजा करते हैं?

चिंतन: इस कहानी में आप किस तरह से महिला की पहचान कर सकते हैं? यह कहानी पापी लोगों के प्रति प्रभु के रवैये के बारे में क्या प्रकट करती है? आपने कब अपने प्रति परमेश्वर की चिंता और प्रेम को महसूस किया है? क्या चीज़ आपको दूसरों को अपना प्यार दिखाने से रोकती है? पापियों के उद्धारकर्ता के प्रति महिला की प्रतिक्रिया आपको कैसे प्रेरित करती है? इस कहानी में गुड शेफर्ड के कार्य आपको दूसरों के साथ व्यवहार करने के लिए कैसे प्रोत्साहित करते हैं?

इस अध्याय में बाइबल की सबसे परिचित और सुंदर बातचीत शामिल है। सामरी महिला एक कालजयी शख्सियत है – न केवल एक विशिष्ट सामरी बल्कि एक विशिष्ट इंसान भी। यहां येशुआ एक बहिष्कृत महिला को मुक्ति प्रदान करता है जैसे कि वह उसे पानी पिला रहा हो। लेकिन उनकी सीधी पेशकश को एक उथला संदेश समझने की गलती न करें।

निकोडेमस के विपरीत, वह कोई धर्मशास्त्री नहीं थी, लेकिन उसका दिल अपने पाप को स्वीकार करने और मसीहा में विश्वास करने के लिए तैयार था। महिला की पृष्ठभूमि के बारे में हम बस इतना जानते हैं कि उसका जीवन व्यभिचार और टूटी शादियों की उलझन में था। उसकी संस्कृति में, यह उसे एक तिरस्कृत बहिष्कृत बना देता, जिसकी एक सामान्य वेश्या से अधिक कोई सामाजिक स्थिति नहीं होती। वह बातचीत के लिए मुख्य लक्ष्य के अलावा कुछ भी नहीं लग रही थी। उसे अपने पास बुलाने के लिए येशुआ को उसे उसकी उदासीनता, वासना, आत्मकेंद्रितता, अनैतिकता और धार्मिक पूर्वाग्रह का सामना करने के लिए मजबूर करना पड़ा।

सामरी महिला निकुदेमुस से एकदम विपरीत है। वे वस्तुतः विपरीत थे। वह एक यहूदी था; वह एक सामरी थी. वह एक आदमी था; वह एक महिला थी. वह एक धार्मिक नेता थे; वह व्यभिचारिणी थी. वह विद्वान था; वह अज्ञानी थी. वह सर्वोच्च वर्ग का सदस्य था; वह निम्नतम में से थी – इस्राएल से बहिष्कृत से भी कम, क्योंकि वह एक सामरी बहिष्कृत थी। वह धनी था; वह गरीब थी. उन्होंने यीशु को ईश्वर के शिक्षक के रूप में पहचाना; उसे कोई अंदाज़ा नहीं था कि वह कौन था। निकुदेमुस ने मसीहा की खोज की; लेकिन यहां उद्धारकर्ता ने उसे ढूंढ लिया। वह रात को यीशु के पास आया; हालाँकि मसीह ने उससे दोपहर के बारे में बात की। वे दोनों शायद ही इससे अधिक भिन्न हो सकते थे। परन्तु यह वही मनुष्य का पुत्र था जिसने अपने आप को उस पर प्रकट किया। तो यह मुख्य रूप से एक सामरी महिला की कहानी नहीं है। बल्कि, यह यीशु द्वारा स्वयं को मसीहा के रूप में प्रकट करने का विवरण है। उद्धारकर्ता के लिए यह प्रकट करने के सभी अवसरों में कि वह कौन था, उसने सबसे पहले सामरिया की इस अज्ञात महिला को बताना चुना।

सामरिया इस्राएल का उत्तरी राज्य था। ५५६ ईसा पूर्व में सामरिया के महान पाप के कारण परमेश्वर ने अश्शूरियों को इस पर कब्ज़ा करने की अनुमति दी। सामरिया के उन्नीस राजाओं में से, एक भी धर्मी राजा ऐसा नहीं था जो उत्तरी साम्राज्य के सिंहासन पर बैठा हो। लेकिन अश्शूरियों ने विजित क्षेत्रों के साथ बेबीलोनियों की तुलना में अलग व्यवहार किया। उदाहरण के लिए, जहां बेबीलोनवासी सबसे अच्छे और सबसे प्रतिभाशाली लोगों को बेबीलोन, डैनियल और ईजेकील में वापस ले जाएंगे, वहीं असीरियन कब्जे वाले क्षेत्र में चले जाएंगे और विजित लोगों के साथ विवाह करेंगे और उन्हें असीरियन संस्कृति में आत्मसात कर लेंगे (दूसरा राजा १७:२४)। विरोध करना व्यर्थ था. इसलिए उत्तरी साम्राज्य के पतन के बाद, वे असीरियन चले आए और उनके साथ अंतर्जातीय विवाह किया। इससे उनका यहूदीपन कमज़ोर हो गया और दक्षिणी साम्राज्य उन्हें तिरस्कार की दृष्टि से देखने लगा। वे उन्हें आधी नस्लों के रूप में देखते थे और किसी भी तरह से उनके बराबर नहीं थे।

परिणामस्वरूप, यहूदियों ने सामरिया को पवित्र भूमि से संबंधित नहीं माना, बल्कि विदेशी देश की एक पट्टी के रूप में माना – जैसा कि तल्मूड ने इसे नामित किया है (छ.ग. २५ए), गलील और यहूदिया के बीच हस्तक्षेप करने वाली एक “जीभ”। सुसमाचारों से हम जानते हैं कि सामरियों को न केवल अन्यजातियों और अजनबियों की श्रेणी में रखा गया था (मत्ती १०:५; यूहन्ना ८:४८), बल्कि सामरी शब्द ही निंदा का विषय था। सिराच के पुत्र (एक्लेसिएस्टिकस १.२५-२६) कहते हैं, ”दो प्रकार के राष्ट्र हैं, जिनसे मेरा हृदय घृणा करता है, और तीसरा कोई राष्ट्र ही नहीं है; वे जो सामरिया के पर्वत पर बैठते हैं, और वे जो शकेम के निवासी हैं।

जब यहूदी बेबीलोन की कैद से लौटे और यरूशलेम में मंदिर का पुनर्निर्माण शुरू किया, तो सामरी लोग उनकी मदद करना चाहते थे। लेकिन यहूदियों ने उनकी मदद स्वीकार नहीं की क्योंकि वे जातीय रूप से एक मिश्रित नस्ल थे और उन्होंने अपनी पूजा में मूर्तिपूजा को शामिल कर लिया था। सुलैमान की मृत्यु के बाद राज्य दो भागों में विभाजित हो गया। राजा यारोबाम ने मूर्तिपूजा के आधार पर उत्तरी राज्य इस्राएल की स्थापना की। उसने पूजा की वस्तु को ईश्वर से बदलकर सुनहरे बछड़े बना दिया; उस ने लेवियों से लेकर सब प्रकार के लोगों में उपासना के याजकों को बदल दिया; उसने झोपड़ियों के पर्व की तिथि सातवें महीने से बदल कर आठवें महीने कर दी; और उसने पूजा का स्थान यरूशलेम से बदलकर बेतेल और दान कर दिया (प्रथम राजा १२:२५-३३)। वास्तव में, उन्होंने केवल पेंटाटेच को मान्यता दी, और उन्होंने अपनी बाइबिल से येरुशलायिम के सभी संदर्भ हटा दिए। इस घृणा के कारण वे यरूशलेम के यहूदियों के कट्टर विरोधी हो गये। यह लगभग ४५० ईसा पूर्व था जब वह झगड़ा हुआ था, और जब येशुआ घटनास्थल पर आया तो यह हमेशा की तरह कड़वा था।

यह तब और अधिक कड़वा हो गया था जब पाखण्डी यहूदी, मनश्शे ने सामरी सनबल्लत (नहेमायाह १३:२८) की एक बेटी से शादी की और गिरिज्जिम पर्वत पर एक प्रतिद्वंद्वी मंदिर स्थापित करने के लिए आगे बढ़ा जो सामरी क्षेत्र के केंद्र में था। बाद में मैकाबीन दिनों में, १२९ ईसा पूर्व में, यहूदी जनरल और नेता जॉन हिरकेनस ने सामरिया के खिलाफ हमले का नेतृत्व किया और गेरिज़िम पर्वत पर मंदिर को लूट लिया और नष्ट कर दिया। इस कारण यहूदी और सामरी एक दूसरे से बैर रखते थे।

अपने विश्वास के भ्रष्टाचार के कारण रब्बियों ने सामरी लोगों के साथ सीमित संपर्क की मांग की। एक लोकप्रिय कहावत थी, “क्या मैं कभी किसी सामरी पर अपनी नजरें नहीं गड़ाऊंगा।” रब्बियों ने सिखाया, “कोई इस्राएली किसी सामरी वस्तु में से एक कौर भी न खाए, क्योंकि जो थोड़ा कौर खाता है वह मानो सूअर खा गया है।”

अब यीशु को पता चला कि फरीसियों ने सुना था कि वह लोकप्रियता हासिल कर रहा था और जॉन की तुलना में अधिक शिष्यों को बपतिस्मा दे रहा था – हालाँकि वास्तव में यह यीशु नहीं था जिसने बपतिस्मा दिया था, बल्कि उसका चेल्मिडिम ( यूहन्ना ४:१-२)। हालाँकि, यीशु ने सही समय तक टकराव को रोका। वह हर स्थिति पर नियंत्रण रखता था, यहाँ तक कि अपनी मृत्यु के समय और स्थान पर भी।

चार सामान्य सिद्धांत हैं जो मुक्ति का मार्ग प्रस्तुत करने में महत्वपूर्ण सत्य के रूप में सामने आते हैं जिन पर जोर दिया जाना चाहिए। सबसे पहले, कुएं का सबक है: मनुष्य का पुत्र खोए हुए को खोजने और बचाने आया था (लूका १९:१०)।

इसलिए यीशु ने यहूदिया छोड़ दिया और एक बार फिर गलील लौट गया (यूहन्ना ४:३)। बाईं ओर के लिए जॉन का शब्द कुछ हद तक असामान्य है जब इसका उपयोग किसी स्थान को छोड़ने के अर्थ में किया जाता है। इसका अक्सर परित्यक्त अनुवाद किया जाता है, और यहाँ इसका कुछ अर्थ हो सकता है। दक्षिण में यहूदिया और उत्तर में गलील के बीच, एक खोए हुए और त्यागे हुए लोग सामरिया नामक एक आध्यात्मिक गैर-पुरुष भूमि में रहते थे – फिर भी उन्हें खुशखबरी सुनने की भी ज़रूरत थी।

अब उसे सामरिया से होकर जाने की आवश्यकता थी (योचनन ४:४ एनकेजेवी)। किसी भी मानचित्र पर नज़र डालने से पता चलता है कि सबसे सीधा मार्ग सीधे सामरिया से होकर जाता था। लेकिन येशुआ के दिनों में, कोई भी स्वाभिमानी यहूदी हमेशा एक अलग रास्ते पर चलता था। पसंदीदा मार्ग जॉर्डन नदी के पूर्व में जाता था, फिर डेकापोलिस के माध्यम से उत्तर में जॉर्डन को फिर से गलील में पार करने से पहले जाता था। वह वैकल्पिक मार्ग रास्ते से बाहर था, लेकिन वह सामरिया से होकर गुजरता था, और यही पूरा मुद्दा था। लेकिन उसे जाने की ज़रूरत थी क्योंकि उसे एक उद्देश्य पूरा करना था, और इसके लिए उसे इस ऐतिहासिक कुएं पर रुकना था, एक परेशान महिला से बात करनी थी और एक अभूतपूर्व खुलासा करना था। इसलिए वह सामरिया के सूखार नामक शहर में आया, जो कि ज़मीन का वह टुकड़ा जो याकूब ने अपने बेटे यूसुफ को दिया था (यूहन्ना ४:५)। सामरिया की सड़क सूखार से थोड़ी ही दूर जाती है। एक शाखा उत्तर-पूर्व से सिथोपोलिस तक जाती है; दूसरा पश्चिम में नब्लस और फिर उत्तर में एंगन्निम तक जाता है। सड़क के दोराहे पर आज भी प्रसिद्ध जैकब का कुआँ है।

यह एक ऐसा क्षेत्र था जिसके साथ कई यहूदी यादें जुड़ी हुई थीं। वहां ज़मीन का एक टुकड़ा था जिसे जैकब ने खरीदा था (उत्पति Hz पर मेरी टिप्पणी देखें – शेकेम में याकूब की अवज्ञा)। याकूब ने, अपनी मृत्यु शय्या पर, इसे जोसेफ को दे दिया था (उत्पति Kz पर मेरी टिप्पणी देखें – तब इज़राइल ने युसुप से कहा: मैं मरने वाला हूं, लेकिन परमेश्वर तुम्हारे साथ रहेंगे)। और, मिस्र में यूसुफ की मृत्यु पर, उसके शरीर को फिलिस्तीन वापस ले जाया गया और वहाँ दफनाया गया (यहोशू २४:३२)। तो उस ज़मीन के चारों ओर बहुत सारी यहूदी यादें इकट्ठी हो गईं।

कुआँ बहुत गहरा है (यूहन्ना ४:११), नरम चूना पत्थर के स्लैब के माध्यम से खोदे गए छेद के माध्यम से केवल एक बहुत लंबी रस्सी द्वारा पहुँचा जा सकता है। स्पष्टतः, कोई भी इससे पानी नहीं प्राप्त कर सकता था जब तक कि उनके पास पानी खींचने के लिए कुछ न हो। नीचे का जलाशय झरने से सिंचित है इसलिए इसका पानी हमेशा ताजा, शुद्ध और ठंडा रहता है। यह उस क्षेत्र में एकमात्र कुआँ और बेहतरीन पानी है, जहाँ खारे झरने आम हैं। और याकूब की संपत्ति पर ऐसे कुएं के अस्तित्व को इस्राएलियों ने अपने कुलपिता के प्रति प्रभु की कृपा और भलाई के संकेत के रूप में देखा।

याकूब का कुआँ वहीं था, और यीशु यात्रा से थका हुआ कुएँ के पास बैठ गया। यह दोपहर का समय था, या दिन का सबसे गर्म समय था (योचनन ४:६)।

दूसरा, उस स्त्री की शिक्षा यह है: सामरिया की एक स्त्री जल भरने को आई। तब, अब की तरह, महिलाएँ कुओं से पानी निकालती हैं। यीशु ने उससे कहा: क्या तुम मुझे पानी दोगे (यूहन्ना ४:७)?

संयोगवश नहीं, उसके प्रेरित भोजन खरीदने के लिए शहर में गए थे (यूहन्ना ४:८)। मसीहा उस गरीब आत्मा के साथ अकेले रहना चाहता था। जॉन का गॉस्पेल मसीह को देह में प्रकट हुए ईश्वर के रूप में प्रस्तुत करता है, और फिर भी कोई अन्य गॉस्पेल नहीं है जिसमें हम इतनी बार उसे पापियों के साथ अकेले देखते हैं। हम उसे निकुदेमुस के साथ अकेले देखते हैं; इस सामरी स्त्री के साथ अकेले; व्यभिचार के कृत्य में पकड़ी गई महिला के साथ अकेले; और अकेले उस आदमी के साथ जिसकी आँखें उसने खोली थीं, और जिसे बाद में आराधनालय से बाहर निकाल दिया गया था। परमेश्वर के साथ अकेले ही वह जगह है जहां पापी को होना चाहिए – बीच में कुछ भी नहीं या आस-पास कोई भी नहीं। किसी पुजारी, किसी मध्यस्थ की आवश्यकता नहीं है। पापी को परमेश्वर और उसके वचन के साथ अकेले रहने दो।

सामरी स्त्री ने उससे कहा, “तू यहूदी है और मैं सामरी स्त्री हूँ। आप मुझसे ड्रिंक के लिए कैसे पूछ सकते हैं?” क्योंकि यहूदी आम तौर पर सामरियों के साथ मेलजोल नहीं रखते थे (योचनान ४:९)। यह टकराव अपने आप में चौंकाने वाला है, क्योंकि एक यहूदी पुरुष, विशेष रूप से एक सम्मानित रब्बी, कभी भी किसी अनजान महिला, विशेष रूप से एक सामरी महिला से बात नहीं करेगा। बाद में हम देखेंगे कि येशु को उससे बात करते हुए देखना प्रेरितों के लिए भी उतना ही चौंकाने वाला था। और उसके लिए किसी अशुद्ध स्त्री के अशुद्ध प्याले से पीना अकल्पनीय माना जाता। जैसे-जैसे उनकी चर्चा आगे बढ़ी, उसका विश्वास बढ़ता गया। लेकिन उनकी बातचीत की शुरुआत में, यीशु उसके लिए केवल एक यहूदी था।

इसका मतलब यह नहीं था कि वे सामरी लोगों से जुड़ नहीं सकते थे, या उनसे कोई संपर्क नहीं कर सकते थे। रब्बियों ने सिखाया कि सामरी लोगों को ऐसी स्थिति में नहीं रखा जाना चाहिए जहां यहूदियों का उन पर कुछ भी बकाया हो। रब्बी कानून के तहत एक यहूदी को किसी सामरी से कुछ भी स्वीकार नहीं करना था जो किसी भी तरह से यहूदी को उनके लिए बाध्य करता हो। उनसे भोजन खरीदना जायज़ था जैसा कि टैल्मिडिम कर रहे थे। यहां समस्या यह थी कि यीशु इस सामरी महिला से बिना पैसे दिए पानी मांग रहा था, इसलिए उनके सोचने के तरीके से वह किसी तरह से उसके प्रति बाध्य हो गया।

सामरी लोग यहूदियों से नफरत करते थे और सिय्योन जाने के लिए सामरिया से यात्रा करने वाले यहूदियों को अक्सर रोकते थे (या कभी-कभी मार भी देते थे)। हालाँकि, उन्होंने शहर से गलील जाने वाले किसी भी यहूदी को कभी नहीं रोका, जैसा कि यीशु कर रहे थे, क्योंकि उन्हें यहूदियों को यरूशलेम छोड़ते हुए देखना पसंद था।

तीसरा, पानी की शिक्षा है: जो कोई प्यासा हो वह मेरे पास आए और पीए (यूहन्ना ७:३७)। सबसे पहले वह उसमें अनन्त जीवन की आवश्यकता पैदा करता है। उसके वास्तविक प्रश्न को दरकिनार करते हुए यीशु ने उसे यह कहते हुए उत्तर दिया: यदि तुम परमेश्वर का उपहार जानते और वह कौन है जो तुमसे पेय मांगता है, तो तुम उससे पूछते और वह तुम्हें जीवन का जल देता (योचनान ४:१०)। हिब्रू में, मयिम चय्यिम, का शाब्दिक अर्थ है, जीवित जल, जिसका अर्थ है एक धारा या झरने से बहता पानी, जो एक कुंड में संग्रहीत पानी के विपरीत है। लाक्षणिक रूप से, येशुआ के साथ, इसका अर्थ आध्यात्मिक जीवन है। उसके लिए जीवित पानी का मतलब बहता पानी था, दूसरे शब्दों में, एक भूमिगत कुआँ या ताज़ा पानी। लेकिन यीशु आध्यात्मिक जीवन जल के बारे में बात कर रहे हैं। महिला को अभी यह बात समझ नहीं आई है, लेकिन जैसे-जैसे बातचीत आगे बढ़ेगी वह समझ जाएगी।

उसने येशुआ से पूछताछ की, लेकिन ऐसा करते समय उसने सामरी धर्मशास्त्र के बारे में कुछ खुलासा किया। महोदय, महिला ने कहा: आपके पास खींचने के लिए कुछ भी नहीं है और कुआं गहरा है। तुम्हें यह जीवन जल कहाँ से मिल सकता है? अब वह परमेश्वर को अधिक सम्मानजनक “सर” कहकर संबोधित कर रही है। उसने आगे जांच की: क्या आप हमारे पिता याकूब से बड़े हैं, जिसने हमें कुआँ दिया और खुद उसमें से पीया, और उसके बेटों और मवेशियों ने भी पीया (यूहन्ना ४:११-१२)? उनकी सोच में, याकूब से बड़ा कोई नहीं था और वह उस विशेष कुएं को खोदने के लिए जिम्मेदार था। उसका मानना ​​था कि याकूब ने खुद भी अतीत में किसी समय कुएं से शराब पी थी। तो वह वास्तव में जो सवाल पूछ रही थी वह यह था, “क्या यह गैलीलियन रब्बी याकूब से बड़ा होने का दावा कर रहा था?”

यीशु ने यह उत्तर देकर आध्यात्मिक जल की ओर परिवर्तन किया: जो कोई यह जल पीएगा वह फिर प्यासा होगा, परन्तु जो कोई वह जल पीएगा जो मैं उसे दूंगा वह कभी प्यासा न होगा (योचनान ४:१३-१४a)। अपने शरीर को आवश्यक तरल पदार्थ से वंचित करें, और आपका शरीर आपको बता देगा। अपनी आत्मा को आध्यात्मिक जल से वंचित करो, और तुम्हारी आत्मा तुम्हें बताएगी। निर्जलित हृदय हताश संदेश भेजते हैं। कर्कश स्वभाव. चिंता की लहरें. अपराधबोध और भय के गुर्राते मस्तोडोन। क्या आपको लगता है कि ईश्वर चाहता है कि आप इसी तरह जियें? निराशा. नींद न आना. अकेलापन। क्रोध। चिड़चिड़ापन. असुरक्षा. ये चेतावनियाँ हैं. अंदर तक सूखेपन के लक्षण. अपनी आत्मा के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप अपनी प्यास के साथ करते हैं। एक घूंट लो. नमी पी लो. अपने हृदय को आध्यात्मिक जल के अच्छे घूंट से भर लें। आप आत्मा के लिए आध्यात्मिक जल कहाँ से पाते हैं? जो कोई प्यासा हो वह मेरे पास आए और पीए (यूहन्ना ७:३७)।

सामरी महिला से बात करना जारी रखते हुए, उसने उससे कहा: वास्तव में, जो पानी मैं उन्हें दूंगा वह उस व्यक्ति के अंदर पानी का एक झरना बन जाएगा, जो अनन्त जीवन देगा (योचनान ४:१४b। इस श्लोक में जल, हमारे भीतर काम कर रहे रुआच हाकोडेश की एक तस्वीर है। बाद में झोपड़ियों के पर्व के आखिरी और महानतम दिन पर, यीशु ने कहा: यदि कोई मुझ पर विश्वास करता है, तो उस व्यक्ति के हृदय से जीवित जल की नदियाँ बह निकलेंगी, जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है। [उससे] उसका तात्पर्य आत्मा से था, जिसे बाद में उन लोगों को प्राप्त करना था जो उस पर विश्वास करते थे (योचनान ७:३८-३९)। आत्मा अभी तक नहीं दिया गया था, क्योंकि यीशु अभी तक पुनर्जीवित नहीं हुआ था।

अब वह सचमुच उत्सुक थी। तब स्त्री ने उससे कहा, “महोदय, मुझे यह पानी दे दीजिए ताकि मुझे प्यास न लगे और पानी भरने के लिए यहाँ आना न पड़े।” वह अभी भी नहीं समझी। यीशु के अगले शब्दों ने अप्रत्याशित रूप से उसे रोक दिया। उसने उससे कहा: जाओ, अपने पति को बुलाओ और वापस आओ। अब वह क्या कहे? वह फँसी हुई महसूस कर रही थी। उसके जीवन की सच्चाई इतनी भयानक थी कि वह इसे उसके सामने स्वीकार नहीं करना चाहती थी। वह मान रहा था कि वह एक सम्मानजनक घर और सम्मानजनक पति वाली एक सामान्य महिला थी। लेकिन वह सच्चाई से बहुत दूर था. इसलिए अपने जीवन की कुरूपता को उजागर करने के बजाय उसने उसे सच्चाई का केवल एक अंश ही बताया। “मेरा कोई पति नहीं है,” उसने उत्तर दिया (यूहन्ना ४:१५-१७ए)।

उसकी पूरी नाराजगी के कारण, वह पहले से ही क्रूर वास्तविकता को जानता था। यीशु ने उससे कहा: तुम ठीक कहती हो कि तुम्हारा कोई पति नहीं है। सच तो यह है कि तुम्हारे पाँच पति हो चुके हैं, और अब जो पुरुष तुम्हारे पास है वह तुम्हारा पति नहीं है। ध्यान दें उसने उसे झूठा नहीं कहा। इसके विपरीत, उन्होंने सच बोलने के लिए उसकी सराहना की। आपने अभी जो कहा वह बिल्कुल सत्य है (योचनान ४:१७b-१८)। वह अपने पाप से इनकार नहीं कर रही थी। . . लेकिन उसे इस पर विशेष गर्व भी नहीं था। इसलिए अपनी बची हुई गरिमा को बचाए रखने के लिए, उसने खुलेआम झूठ बोले बिना उनके सवाल के निहितार्थ को नजरअंदाज कर दिया। बात नहीं। वह वैसे भी घृणित विवरण जानता था। कुछ क्षण पहले, उसने सवाल किया था कि क्या वह याकूब से बड़ा था। अब वह जानती थी. जैसे-जैसे वे बातें करते गए उसका विश्वास बढ़ता गया।

फिर, उसने कहा: सर, मैं देख सकती हूं कि आप एक भविष्यवक्ता हैं (यूहन्ना ४:१९)। उसने उसे पूरी तरह बेनकाब कर दिया था. वह जो भी था, जाहिर तौर पर वह उसके बारे में सब कुछ जानता था। और फिर भी, उसकी आलोचना करने के बजाय, उसने उसे जीवन का जीवंत जल प्रदान किया था! सामरी लोगों का मानना था कि मोशे के बाद अगला भविष्यवक्ता मसीहा होगा। इसीलिए उन्होंने मोशे की पाँच पुस्तकों को ही अपने धर्मग्रंथ के रूप में मान्यता दी। उसे संदेह था कि यीशु मसीहा हो सकता है, लेकिन फिर भी शर्मिंदा होकर, उसने धर्मशास्त्र पर बहस करके अपने पाप की जांच से बचने की कोशिश की।

चौथी, सच्ची उपासना का पाठ है: देखो, अब स्वीकार्य समय है; देखो, अब मुक्ति का दिन है (दूसरा कुरिन्थियों ६:२)।

हमारे पूर्वज इसी पर्वत पर आराधना करते थे, परन्तु तुम यहूदियों का दावा है कि जिस स्थान पर हमें आराधना करनी चाहिए वह यरूशलेम में है (यूहन्ना ४:२०)। गवाही में, जैसे ही आप पाप के मुद्दे पर आते हैं, सबसे पहली चीज़ जो लोग करना चाहते हैं वह है धर्मशास्त्र पर बहस करना। जैसे, “अरे हाँ, कैन को उसकी पत्नी कहाँ से मिली?” मानो इसका उनके पाप या मोक्ष से कोई लेना-देना हो। इसलिए वे अपने जीवन में पाप के प्रश्न से बचने के लिए धर्मशास्त्र पर बहस करने का प्रयास करते हैं। लेकिन उन्होंने बहस में शामिल होने से इनकार कर दिया।

यीशु ने उसके प्रश्न को नज़रअंदाज़ नहीं किया, भले ही वह जानता था कि वह क्या करने की कोशिश कर रही थी। उसने उसे एक संक्षिप्त, लेकिन बहुत ही सम्मोहक उत्तर देते हुए कहा: मेरा विश्वास करो, महिला, एक समय आ रहा है जब तुम न तो इस पहाड़ पर और न ही यरूशलेम में पिता की पूजा करोगे (ग्रीक: प्रोस्कुनेओ, जिसका अर्थ है चेहरे को चूमना)। ऐसा समय आ रहा है कि पूजा का कोई केंद्रीय स्थान नहीं होगा, न ही सिय्योन में या गेरिज़िम पर्वत पर, पूजा का उचित स्थान आत्मा और सत्य में होगा (यह तोरा की व्यवस्था के दौरान सच नहीं था, लेकिन व्यवस्था के दौरान सच था) मसीहाई साम्राज्य येशुआ व्यक्तिगत रूप से यरूशलेम में मंदिर से शासन करेगा और शासन करेगा)। तुम सामरी लोग उस चीज़ की पूजा करते हो जो तुम नहीं जानते; हम जो जानते हैं उसकी पूजा करते हैं, क्योंकि मुक्ति यहूदियों से है। उसके धार्मिक प्रश्न का उत्तर देने के बाद, प्रभु वास्तविक मुद्दे पर लौट आए: फिर भी एक समय आ रहा है और अब भी आ गया है जब सच्चे उपासक आत्मा और सच्चाई में पिता की आराधना करेंगे, क्योंकि वे उस प्रकार के उपासक हैं जिन्हें पिता चाहता है (युहन्ना ४:२१-२३).

परमेश्वर आत्मा है, और उसके उपासकों को आत्मा और सच्चाई से आराधना करनी चाहिए (यूहन्ना ४:२४)। इस कविता का कभी-कभी गलत विचार का समर्थन करने के लिए दुरुपयोग किया जाता है कि टोरा घटिया है या अब लागू नहीं है, इसे आत्मा और सच्चाई में पूजा (आध्यात्मिक और सही मायने में शाब्दिक प्रतिपादन) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। लेकिन आध्यात्मिक और सच्ची पूजा की तुलना टोरा से नहीं की जा सकती। बल्कि, सच्ची, आध्यात्मिक पूजा एडोनाई का सार्वभौमिक मानक है, जिसे वह टोरा में भी आदेश देता है। टोरा क़ानूनवाद और ईश्वर के साथ सच्चे, आध्यात्मिक संबंध के बिना केवल कृत्यों और दिनचर्या के प्रदर्शन का विरोध करता है।

यीशु अंततः उसके विश्वास से निपटते हैं; उसे वास्तव में किस पर विश्वास करने की आवश्यकता थी। महिला ने कहा: मुझे पता है कि मेशियाक (मसीह कहा जाता है) आ रहा है। जब वह आएगा, तो हमें सब कुछ समझा देगा (योचनन ४:२५)। वह दृढ़ता से संकेत दे रही थी कि उसे संदेह है कि येशुआ स्वयं मसीहा हो सकता है। जब शमौन पतरस ने बाद में अपने विश्वास को स्वीकार किया कि प्रभु मसीहा, जीवित परमेश्वर का पुत्र था, तो येशुआ ने उससे कहा: योना के पुत्र शमौन, तू धन्य है, क्योंकि यह मांस और लहू के द्वारा तुझ पर प्रकट नहीं हुआ, परन्तु स्वर्ग में मेरे पिता द्वारा (मत्ती १६:१७)। यही बात उस सामरी स्त्री के बारे में भी सच थी। पवित्र आत्मा उसके हृदय में कार्य कर रहा था। परमपिता परमेश्वर उसे अटल रूप से मसीह के पास खींच रहा था, वह सत्य प्रकट कर रहा था जो किसी आँख ने नहीं देखा, जो किसी कान ने नहीं सुना (प्रथम कुरिन्थियों २:९a)।

तब गैलीलियन रब्बी पर्दा हटाने और अभूतपूर्व तरीके से अपनी असली पहचान प्रकट करने के लिए तैयार थे। जिस क्षण उसने मसीह के लिए अपनी इच्छा व्यक्त की, उसने उत्तर दिया: मैं, जो तुमसे बात कर रहा हूं – मैं वह हूं (यूहन्ना ४:२६)। इससे ज्यादा कुछ नहीं चाहिए था. पापियों का उद्धारकर्ता प्रकट हुआ। इतना ही काफी था. यह महसूस करना चौंका देने वाला है कि यीशु ने उस समय, उस स्थान और उस महिला को उस सेटिंग का हिस्सा बनने के लिए चुना जहां वह (पहली बार) खुद को मेशियाच के रूप में प्रकट करेगा। अपने विश्वासघात की रात तक, उसने फिर कभी यह स्पष्ट रूप से घोषित नहीं किया कि वह कौन था।

पहला कदम उठाया जा चुका था और सिचर के सामरी शहर में सुसमाचार के प्रवेश के लिए दरवाजा खुला हुआ था। अंततः, उसने उसे मसीहा के रूप में पहचान लिया और प्रेरित वापस लौट आये।

पिता, आपका वचन हमें आश्वस्त करता है कि कोई भी आशा से परे नहीं है। हमारी असफलताओं के बावजूद, आप हममें से प्रत्येक को स्वीकार करते हैं और प्यार करते हैं। आप हमें मोक्ष प्रदान करें. आप हमें दया प्रदान करें. आप हमें प्यार की पेशकश करते हैं. हमारे जीवन में हस्तक्षेप करने और हमें पाप के बंधन से बचाने के लिए धन्यवाद। हम आपकी दया, क्षमा और प्रेम के लिए आपकी स्तुति करते हैं।

राजा मसीहा का कार्यक्रम
मत्ती ४:१७

पवित्र व्यक्ति, धन्य है वह, बैठेगा और नई टोरा की व्याख्या करेगा जो वह मसीहा के माध्यम से देगा। “न्यू टोरा” का अर्थ है टोरा के रहस्य और रहस्य जो अब तक छिपे हुए हैं” (मिड्रैश टैलपियट 58ए).

अपने बपतिस्मा और उसके बाद जंगल में चालीस दिनों के परीक्षण के बाद, येशुआ ने अपनी आवश्यक तैयारी पूरी कर ली थी और फिर इज़राइल के लिए अपना वास्तविक मसीहा कार्यक्रम शुरू किया था। उस समय से, यीशु ने घोषणा करना शुरू कर दिया: अपने पापों से परमेश्वर की ओर मुड़ो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है (मत्ती ४:१७)। पारंपरिक यहूदी धर्म में पाप से मुंह मोड़ना प्रमुख तत्व है। पश्चाताप (तुशुवाह) केवल हृदय परिवर्तन से कहीं अधिक शामिल है, बल्कि वास्तव में एक अलग दिशा में मुड़ना और जाना भी शामिल है। यिर्मयाह की पुस्तक के लिए मुड़ना (शुव) मुख्य शब्द है, क्योंकि रोते हुए भविष्यवक्ता ने विद्रोही इजराइल को उसके विनाशकारी मार्ग से पश्चाताप करने के लिए मनाने की व्यर्थ कोशिश की। मसीहाई कार्यक्रम में, आह्वान उस चीज़ से मुड़ने का है जो उस आध्यात्मिक चिह्न से चूक जाता है जिसे एडोनाई ने हमारे सामने रखा है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इज़राइल को एक अलग धर्म या एक अलग परमेश्वर में परिवर्तित होने के लिए नहीं बुलाया गया था; बल्कि, घूमना और इब्राहीम, इसहाक और याकूब के परमेश्वर के पास वापस आना।

मत्तित्याहू ने ईश्वर के राज्य के बजाय स्वर्ग के राज्य वाक्यांश का उपयोग किया है क्योंकि वह यहूदी दर्शकों से बात कर रहे थे। उस समय के यहूदी, साथ ही आज के कई लोग, ईश्वर शब्द का प्रयोग करने से बचते थे। कुछ लोग परमेश्वर के नाम के स्थान पर अडोनाई, प्रभु, या हाशेम नाम का प्रयोग करते हैं, जिसका अर्थ है नाम। यदि वे अंग्रेजी में लिख रहे हैं, तो वे उसके नाम के प्रति श्रद्धा के कारण इसे जी–डी के रूप में लिखेंगे। मत्ती के इच्छित श्रोता उसके द्वारा स्वर्ग शब्द के स्थान पर जी-डी शब्द के प्रतिस्थापन को समझेंगे। रिणामस्वरूप, परमेश्वर का राज्य और स्वर्ग का राज्य प्रभावी रूप से एक ही मतलब रखते हैं। स्वर्ग के राज्य की स्थापना इसराइल को टोरा (निर्गमन १९:६), भविष्यवक्ताओं (यशायाह ११:१-९) और लेखों (प्रथम इतिहास २९:११) में दी गई मूलभूत आशा रही है। इसलिए, यहूदियों के लिए यह निष्कर्ष निकालना ही उचित है कि मसीहा पृथ्वी पर अपने राज्य का राजा होगा (यशायाह ९:६)। चूँकि येशुआ वादा किया हुआ राजा मसीहा था, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं थी कि उसने अपना सार्वजनिक सेबकाई इस घोषणा के साथ शुरू किया कि उसका राज्य निकट है।

गलील में यीशु की स्वीकृति
युहोन्ना ४:४३-४५

[सामरिया में] दो दिन के बाद वह गलील को चला गया। यह ईसा मसीह का पहला प्रमुख प्रचार दौरा था। (अब येशुआ ने स्वयं बताया था कि एक पैगम्बर का अपने ही देश में कोई सम्मान नहीं है) । जब वह गलील में पहुंचे तो गलीलवासियों ने भी उनका स्वागत किया।

सामरियों ने यीशु पर विश्वास किया, किसी और की कहानी के कारण नहीं, बल्कि इसलिए क्योंकि उन्होंने खुद उसे इस तरह से बोलते हुए सुना था जो उन्होंने पहले कभी नहीं सुना था और उसके शब्दों के कारण कई और लोग विश्वासी बन गए (४:४१)। गलीलियों ने उस पर विश्वास किया, इसलिए नहीं कि किसी ने उन्हें उसके बारे में बताया था, बल्कि इसलिए कि उन्होंने वह सब कुछ देखा था जो उसने यरूशलेम में फसह के पर्व पर किया था, क्योंकि वे भी वहाँ थे। न तो सामरी, न ही गलीलियों ने मसीहा के शब्दों या कार्यों का खंडन कर सके।

यहूदिया में यीशु का सेबकाई २६ इसाई के अप्रैल में फसह महोत्सव के बाद हुआ और संभवतः अगले दिसंबर तक चला। यह उस अभिव्यक्ति के अनुरूप होगा जिसका प्रयोग येशुआ ने जैकब के कुएं पर अपने शिष्यों से बात करते समय किया था: क्या आपके पास यह कहावत नहीं है, “फसल कटने में अभी भी चार महीने बाकी हैं?” मैं तुमसे कहता हूं, अपनी आंखें खोलो और खेतों को देखो! वे फसल के लिए पक चुके हैं (यूहन्ना ४:३५)। चूँकि उन क्षेत्रों में फसल अप्रैल से मई तक होती थी। ऐसा लगता है कि प्रेरित लगभग चार महीने के लिए अपने पुराने व्यवसाय में लौट आए, और महान गैलीलियन मंत्रालय, जो २७ ईस्वी की शरद ऋतु में शुरू हुआ, लगभग डेढ़ साल या २९ इसाई के वसंत तक चला।

भविष्यवाणी ने गलील को आशा के एक नए युग की शुरुआत के स्थान के रूप में इंगित किया। अन्धकार में रहने वाले लोग महान् प्रकाश देखेंगे; मृत्यु की छाया की भूमि में रहने वालों पर एक प्रकाश का उदय होगा (यशायाह Cj पर मेरी टिप्पणी देखें – वह अन्यजातियों के गलील का सम्मान करेगा)। यशायाह ने ईसा के आगमन से आठ शताब्दी पहले उस भविष्यवाणी के बारे में बात की थी, जबकि इस्राएली अभी भी अश्शूर के जुए से घिरे हुए थे।

यह उचित था कि यीशु के सेबकाई का ध्यान गलील में अपनी सबसे बड़ी अभिव्यक्ति पाए। यह फिलिस्तीन का सबसे सुंदर, उत्पादक और सबसे अधिक आबादी वाला क्षेत्र था। अपने मजबूत मछुआरों के साथ गलील का उज्ज्वल धूप वाला सागर, एक सुंदर देश से घिरा हुआ, उसकी खुशखबरी के लिए एक उपयुक्त स्थान (यदि कोई हो सकता है) था। अन्यजातियों का गलील सार्वभौमिक सुसमाचार का उद्गम स्थल था। चमत्कार करने वाले रब्बी को भीड़ में घुलना-मिलना पसंद था। वह मानव जाति से प्रेम करते थे और यहां उन्हें सभी प्रकार के विषम तत्वों से बनी घनी आबादी मिली। मसीहा अपने चुने हुए लोगों के क्षितिज पर आया (प्रथम पतरस २:९), लालायित प्रेम के उज्ज्वल सूर्य के रूप में। मास्टर शिक्षक के रूप में, उनकी महान बुद्धि ने गलील को उनके अंधकार के बीच एक महान प्रकाश के रूप में प्रकाशित किया।

बहुत से सामरी विश्वास करते हैं
युहोन्ना ४:३९-४२

खोदाई: यहूदियों और सामरियों के बीच सामाजिक बाधाओं को देखते हुए, ये छंद आपको यीशु के बारे में क्या सिखाते हैं?

चिंतन: प्रभु द्वारा एक सामरी महिला को पहले व्यक्ति के रूप में चुनने के बारे में क्या महत्वपूर्ण था, जिस पर उसने स्वयं को प्रकट किया था? आप उस महिला से गवाह होने के बारे में क्या सीखते हैं?

जैसे ही सूखार के निवासी नगर से बाहर आये और उसकी ओर बढ़े, यीशु बहुत प्रभावित हुआ (यूहन्ना ४:३०)। यह इस बात का पूर्वाभास था कि इस्राएल के बाहर के लोग बाद में उसके पास कैसे आएंगे। उस शहर के कई सामरियों ने उस महिला की गवाही के कारण यीशु पर विश्वास किया, “उसने मुझे वह सब कुछ बता दिया जो मैंने कभी किया था” (यूहन्ना ४:३९)। यरूशलेम में धार्मिक नेताओं से येशुआ को जो स्वागत मिला, उसमें और उसके बीच कितना अंतर था। लुका ने लिखा: परन्तु फरीसियों और तोरा-शिक्षकों ने बड़बड़ाते हुए कहा, “यह मनुष्य पापियों का स्वागत करता है और उनके साथ खाता है: (लूका 15:2)। वे क्रोधित थे क्योंकि वह वेश्याओं और इस महिला जैसे पापियों से बात करने को तैयार था। उन्होंने खुलेआम उसका उपहास करते हुए कहा: यह पेटू और पियक्कड़ है, महसूल लेने वालों और पापियों का मित्र है (मत्ती ११:१९)। उदाहरण के लिए, जब यीशु जक्कई के घर गए तो वे नाराज हो गए। सब लोग बुदबुदाने लगे, “वह पापी का अतिथि होने को गया है” (लूका १९:७)।

फरीसी, सदूकी और टोरा-शिक्षक अहंकारी थे, उनका मानना था कि जब मसीहा आएगा, तो वह उन्हें सही ठहराएगा। हालाँकि, सामरी लोगों का दृष्टिकोण इसके विपरीत था। वे जानते थे कि मशीहा ने क्या वादा किया था। हालाँकि मूसा की पाँच किताबें तानाख का एकमात्र हिस्सा थीं, उनका मानना था कि मसीहाई वादे अभी भी वहाँ थे। जैसा कि हमारे उद्धारकर्ता ने फरीसियों से कहा था: यदि तुम मूसा पर विश्वास करते हो, तो मुझ पर भी विश्वास करते हो, क्योंकि उसने मेरे बारे में लिखा है (यूहन्ना ५:४६)। उदाहरण के लिए, व्यवस्थाविवरण १८:१८a में, एडोनाई ने एक महान भाबिस्वबकता – मोशे जैसे राष्ट्रीय प्रवक्ता से वादा करते हुए कहा: मैं उनके लिए उनके साथी इस्राएलियों में से तुम्हारे जैसा एक भविष्यवक्ता खड़ा करूंगा, और मैं अपने शब्द उसके मुंह में डालूंगा। टोरा में उस स्त्री के वंश के बारे में परिचित वादे भी शामिल थे जो सर्प के सिर को कुचल देगा (उत्पत्ति 3:15); और इब्राहीम का वंश, जिस से सारी जातियां आशीष पाएंगी (उत्पत्ति १२:१-३)। इस तरह सामरी महिला को पता चला कि मसीहा आएगा।

रब्बियों ने सिखाया कि आने वाले विश्व में पूरे इस्राएल का हिस्सा होगा (मासेखेत अवोट १:१)। लेकिन सामरी लोग अपने बारे में इतने आश्वस्त नहीं थे। उन्हें निश्चित अहसास था कि वे पापी हैं। जब उन्होंने आने वाले मसीहा के बारे में सोचा, तो उन्होंने शायद कुछ हद तक डर के साथ इसका अनुमान लगाया था। लेकिन जब उनमें से एक ने घोषणा की कि वह आया है और उसके पापपूर्ण जीवन के बावजूद उसे स्वीकार कर लिया है, तो सूखार के लोग दौड़ पड़े।

सो जब सामरी उसके पास आए, तो उन्होंने उस से बिनती की, कि वह हमारे यहां रहे, और वह दो दिन तक ठहरा। और उसके वचनों के कारण बहुत से लोग विश्वासी बन गए। स्त्री ने बुआई की और यीशु ने कटाई की। उन्होंने स्त्री से कहा, “अब हम केवल तेरी बातों पर विश्वास नहीं करते; अब हम ने आप ही सुन लिया है, और जान गए हैं कि यह मनुष्य सचमुच जगत का उद्धारकर्ता है” (यूहन्ना ४:४०-४२)। यह एक उल्लेखनीय पुनरुद्धार था और इसने पूरे शहर को पूरी तरह से बदल दिया होगा।

ईसा मसीह की सामरी महिला से मुलाकात के तीन साल के भीतर, मसीहाई समुदाय का जन्म हुआ। यह बहुत तेजी से बढ़ा और यरूशलेम से लेकर सारे यहूदिया और सामरिया तक, और वहां से पृथ्वी के छोर तक फैल गया (प्रेरितों का काम १:८)। इसका मतलब था कि सामरी महिला और सूखार के लोग जल्द ही संगति और शिक्षा पाने में सक्षम होंगे, वहां न तो हिब्रू था और न ही सामरी, यहूदी या गैर-यहूदी, दास या स्वतंत्र, पुरुष या महिला, लेकिन येशुआ हा-मेशियाक में सभी एक थे (गलतियों ३:२८).

हेरोदेस ने युहोन्ना को जेल में बंद कर दिया
मत्ती ४:१२; मरकुस १:१४; लूका ३:१९-२०, ४:१४

खोदाई: युहोन्ना ने हेरोदेस एंटिपास को क्यों डांटा? यह योचनान के बारे में क्या दर्शाता है? बपतिस्मा देने वाले की कैद ने येशुआ के लिए क्या दर्शाया? यीशु गलील क्यों चले गये? सुसमाचार वास्तव में क्या है? गलील के लोगों की क्या प्रतिक्रिया थी? गलील जाने के लिए प्रभु सामरिया से क्यों गए?

विचार करें: आपने अपने जीवन में कब बुराई का सामना किया है? क्या इसमें आपको कुछ खर्च करना पड़ा? यदि आपको आस्तिक होने के कारण गिरफ्तार किया गया, तो क्या दोषी ठहराने के लिए पर्याप्त सबूत होंगे? आप किस कारण से जेल जायेंगे? आप किस कारण से मरेंगे?

बुराई का सामना करना हमेशा खतरनाक होता है, और उच्च स्थानों पर युहोन्ना की नैतिक दुष्टता की निडर निंदा के कारण उसका सिर कलम कर दिया गया। इसी तरह, जर्मन पादरी डिट्रिच बोन्होफ़र ने ईसाई धर्म के इतिहास में सबसे साहसी निर्णयों में से एक लिया जब उन्होंने १९३९ में न्यूयॉर्क शहर की सुरक्षा छोड़कर जर्मनी लौटने का फैसला किया जहां उन्होंने एडोल्फ हिटलर और नाज़ियों का सामना किया। निस्वार्थता के इस अविश्वसनीय कार्य के लिए उन्हें १९४५ में एक एकाग्रता शिविर में फाँसी पर लटका दिया गया।

बोन्होफ़र, २०b सदी की महान शख्सियतों में से एक, द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के साठ से अधिक वर्षों के बाद अधिकांश अमेरिकियों के लिए एक परिचित नाम नहीं हो सकता है। लेकिन डायट्रिच बोन्होफ़र एक ऐसा व्यक्ति था, जो युहोन्ना बप्तिस्त्मा देनेबाला की तरह था, जिसने ईश्वर की इच्छा पूरी करने के लिए दृढ़ संकल्प किया था, चाहे व्यक्तिगत कीमत कुछ भी हो।

बोन्होफ़र ने एक बार कहा था, “बुराई के सामने चुप्पी अपने आप में बुराई है। ईश्वर हमें निर्दोष नहीं ठहराएगा। न बोलना ही बोलना है। न करना ही कार्य करना है।”

जैसे ही हिटलर और नाज़ियों ने जर्मनी पर कब्ज़ा कर लिया और यूरोप के यहूदियों को ख़त्म करने का प्रयास किया, बोन्होफ़र सहित असंतुष्टों के एक छोटे समूह ने तीसरे रैह को नीचे लाने के लिए काम किया। बोन्होफ़र, एक पादरी और लेखक, अपने विश्वास पर अपनी क्लासिक पुस्तकों के लिए प्रसिद्ध थे।

हिटलर का विरोध करने के लिए अपने मूल जर्मनी लौटने से पहले बोनहोफ़र का जीवन हार्लेम में एबिसिनियन बैपटिस्ट चर्च में रहने के दौरान बदल गया था। उन्होंने यह रुख अपनाया कि ईसाई यहूदियों के लिए खड़े होने के लिए बाध्य हैं।

जर्मनी लौटने पर वह तटस्थ स्विट्जरलैंड की सुरक्षा में यहूदियों की तस्करी के प्रयास में शामिल हो गया। लेकिन उन्होंने हिटलर के खिलाफ प्रसिद्ध वाल्कीरी साजिश में शामिल होकर अपने विश्वासों को भी क्रियान्वित किया।

हिटलर के खिलाफ कार्रवाई के लिए डिट्रिच बोन्होफ़र के आह्वान में निम्नलिखित प्रसिद्ध उद्धरण शामिल था, “अगर मैं एक पागल आदमी को निर्दोष दर्शकों के समूह में कार चलाते हुए देखता हूं, तो मैं एक आस्तिक के रूप में ऐसा नहीं कर सकता, बस तबाही का इंतजार कर सकता हूं और फिर घायलों को सांत्वना दे सकता हूं और दफना सकता हूं मृत। मुझे ड्राइवर के हाथ से स्टीयरिंग व्हील छीनने की कोशिश करनी चाहिए।”

हिटलर के सत्ता में आने के बाद जर्मन इवेंजेलिकल चर्च की शालीनता से निराश होकर, बोन्होफ़र कन्फ़ेसिंग चर्च के संस्थापक बन गए, जिसने यहूदियों के प्रति देश की बढ़ती शत्रुता का विरोध किया। गांधी की अहिंसा की वकालत से प्रेरित होकर, शांतिवादी बोन्होफ़र ने हिटलर को सही प्रतिक्रिया देने के लिए संघर्ष किया। उनके कन्फ़ेसिंग चर्च का नाज़ी विरोध तब तक बढ़ता गया जब तक कि पादरी को सार्वजनिक रूप से बोलने या उनके लेखन को प्रकाशित करने से मना नहीं कर दिया गया।

२० जुलाई, १९४४ को हिटलर की हत्या का प्रयास बोनहोफ़र और अन्य लोगों से जुड़ा था। उन्हें नाज़ियों द्वारा गिरफ्तार कर लिया गया और मित्र राष्ट्रों द्वारा जर्मनी को आज़ाद करने से कुछ ही दिन पहले ९ अप्रैल, १९४५ को फ़्लोसेनबर्ग एकाग्रता शिविर में फाँसी दे दी गई।

परन्तु जब यूहन्ना ने अपने भाई की पत्नी हेरोदियास से विवाह करने और उसके द्वारा किए गए अन्य सभी बुरे कामों के कारण, टेट्रार्क, हेरोदेस एंटिपस को डांटा (लूका ३:१९)। हेरोदेस एंटिपास हेरोदेस महान का पुत्र था, और उसने अपने भाई की पत्नी से विवाह तब किया था जब उसका भाई जीवित था। टोरा ने उनकी शादी को एक अनाचारपूर्ण रिश्ता माना। हेरोदेस इस पर क्रोधित हो गया था और उसने युहोन्ना को जेल में डालने की मांग की थी। हेरोदेस ने उसकी इच्छा पूरी की।

हेरोदेस एंटिपास ने इसे अपने अन्य सभी पापों में जोड़ा: उसने योचानान को जेल में बंद कर दिया (लूका ३:२०)। जोसीफस (प्राचीन वस्तुएं १८.५.२ [१८.११९]) में कहा गया है कि युहोन्ना को मृत सागर के पूर्वी किनारे पर माचेरस के किले में कैद किया गया था। लुका ईश्वर के दूत को अस्वीकार करने और उसे सताने से बड़ी कोई बुराई नहीं सोच सकता था। यूहन्ना ३:२२-२३ और ४:१-२ के अनुसार, यीशु और युहोन्ना बप्तिस्मा देनेवाला की सेवकाई कुछ समय के लिए ओवरलैप हो गई। हालाँकि, लुका ने अपना व्यवस्थित विवरण प्रस्तुत करते हुए हेराल्ड की कहानी को पूरा करने के लिए इस बिंदु पर युहोन्ना के कारावास के बारे में बताया, ताकि वह अब प्रभु की कहानी पर ध्यान केंद्रित कर सके।

यीशु ने सुना कि यूहन्ना को जेल में डाल दिया गया है (मत्ती ४:१२a; मरकुस १:१४a)। हेरोदेस स्पष्ट रूप से अपने परिवार और प्रशासन के बारे में बप्तिस्मा देनेवाला की भविष्यवाणियों से थक गया था, इसलिए उसने अपने प्रकाश को चमकने से रोकने की उम्मीद में युहोन्ना को कैद कर लिया था (मैथ्यू १४:१-११)। अग्रदूत की कैद ने येशुआ की अपनी पीड़ा का पूर्वाभास दिया क्योंकि अग्रदूत के साथ जो होगा वह राजा के साथ भी होगा।

उसके बाद यीशु परमेश्वर की खुशखबरी का प्रचार करते हुए गलील चले गए (मैथ्यू ४:१२b; मार्क १:१४b)। प्रभु योचनन की तुलना में फरीसियों से अधिक नहीं डरते थे, लेकिन वह समय से पहले टकराव से बचना चाहते थे। जब समय आया, महान महासभा का सामना करते समय पीड़ित सेवक घबराएगा नहीं (Lg – महान महासभा देखें)। मसीहा को भी हेरोदेस से कोई डर नहीं था। यदि वह हेरोदेस से संभावित परेशानी से बचना चाहता, तो वह गलील नहीं जाता क्योंकि वह भी हेरोदेस के नियंत्रण में था। परमेश्वर का पुत्र हमेशा अपने पिता की दिव्य समय सारिणी पर काम करता है। उसके मन और हृदय में मानो एक दिव्य घड़ी चल रही थी जो उसके द्वारा कही और की गई हर बात को नियंत्रित करती थी। रब्बी शाऊल ने पुष्टि की कि जब निर्धारित समय पूरा हो गया, तो परमेश्वर ने अपने पुत्र को भेजा (गलातियों ४:४a)। मसीहा ने अपने समय के अभी तक न आने की बात कही (यूहन्ना ७:३०, ८:२०), और फिर उसके आने की बात कही (मत्ती २६:४५; यूहन्ना १२:२३, १७:१)।

सुसमाचार या सुभ संबाद/खबर मानव जाति के लिए अब तक आई सबसे अच्छी खबर है, क्योंकि इसमें यीशु मसीह में क्षमा, पुनर्स्थापना और नए जीवन का संदेश शामिल है। सुसमाचार शब्द सैक्सन शब्द गॉड-स्पेल से आया है, गॉड शब्द का अर्थ अच्छा है, और स्पेल का अर्थ कहानी या परी कथा है। प्रत्येक मामले में गॉस्पेल शब्द ग्रीक शब्द यूएगेलियन का अनुवाद है। क्रिया यूवंगेलिमाई है। यूएगेलियन शब्द का इस्तेमाल पहली सदी में हमारे शब्द सुसमाचार की तरह ही आमतौर पर किया जाता था। “क्या आज आपके पास मेरे लिए कोई सुसमाचार है?” एक सामान्य प्रश्न रहा होगा. आज हमारे शब्द गॉस्पेल का एक निश्चित धार्मिक अनुमान है। प्रथम शताब्दी की सामान्य बातचीत में इसका ऐसा कोई अर्थ नहीं था। हालाँकि, इसे सीज़र के पंथ में ले लिया गया जहाँ इसने धार्मिक महत्व प्राप्त कर लिया। सीज़र का पंथ रोमन साम्राज्य का राजकीय धर्म था, जिसमें सम्राट को परमेश्वर के रूप में पूजा जाता था। जब सम्राट के जन्मदिन की घोषणा की गई, या नए सीज़र के प्रवेश की घोषणा की गई, तो किसी भी घटना का विवरण यूएगेलियन शब्द द्वारा निर्दिष्ट किया गया था।

नतीजतन, जब बाइबल लेखक मुक्ति की खुशखबरी की घोषणा कर रहे थे, तो उन्होंने यूएगेलियन शब्द का इस्तेमाल किया, जिसका मतलब पहली सदी के पाठकों के लिए खुशखबरी था। राज्य का शुभ समाचार है (मैथ्यू ४:२३) जो उनके पहले आगमन पर घोषित किया गया था और इज़राइल द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था, उनके दूसरे आगमन पर घोषित किया जाएगा और इज़राइल द्वारा स्वीकार किया जाएगा (प्रकाशितवाक्य Ev पर मेरी टिप्पणी देखें – दूसरे के लिए आधार) यीशु मसीह का आगमन)। यीशु मसीह का शुभ समाचार है (रोमियों ५:१-८), कि वह क्रूस पर मरे और इस प्रकार उन पापियों के उद्धारकर्ता बन गए जिन्होंने उनमें अपना विश्वास/भरोसा/विश्वास रखा। ईश्वर की कृपा का शुभ समाचार भी है (प्रेरितों २०:२४), जो येशुआ मसीहा से है।

क्रिया यूवंगेलिमाई को समान रूप से सुसमाचार का प्रचार करने के लिए अनुवादित किया गया है, सिवाय इसके कि जहां इसका अनुवाद लाया गया हो या घोषित किया गया हो। कई बार इसका अनुवाद उपदेश शब्द से किया जाता है, लेकिन चूंकि ग्रीक शब्द केरुसो है जिसका अर्थ घोषणा करना के अर्थ में उपदेश देना है, इसलिए अनुवाद का विस्तार किया जाना चाहिए ताकि शुभ समाचार के विचार को इसमें शामिल किया जा सके (लूका ३:१८; अधिनियम ५: ४२; प्रथम कुरिन्थियों १५:१-२; गलातियों १:१५-१६; इफिसियों २:१७; इब्रानियों २:१७ और प्रकाशितवाक्य १४:६)। इंजीलवादी शब्द ग्रीक शब्द यूएगेलिस्ट्स से आया है, जो शुभ समाचार लाने वाला है।

यीशु आत्मा की शक्ति में गलील लौट आए, और उनके बारे में खबर पूरे देश में फैल गई (लूका ४:१४)। गलील प्रभु के सार्वजनिक मंत्रालय का प्राथमिक फोकस होगा। यह मसीह के कार्यों का सारांश कथन है। उनकी प्रतिष्ठा पूरे देहात में फैल गई क्योंकि सेबकाई एक कोने में नहीं किया गया था (प्रेरितों के काम २६:२६)। यह वास्तव में उल्लेखनीय है कि घमंडी और घमंडी कैसे सोचते हैं कि उनके पास अपने दुष्ट उद्देश्यों को पूरा करने के लिए स्वतंत्र शासन है, जबकि इस मामले की सच्चाई यह है कि परमेश्वर को पता था कि दुनिया की स्थापना से पहले क्या होने वाला था।

परन्तु यीशु सामरिया से होते हुए गलील की ओर चले गए, क्योंकि उन्हें एक कुएँ के पास एक स्त्री के साथ दिव्य नियुक्ति मिली थी।

युहोन्ना यीशु के बारे में फिर से गवाही देता है
युहोन्ना ३: २२-३६

खोदाई: बपतिस्मा के बारे में अलग-अलग विचारों को देखते हुए, आपको क्या लगता है कि उस नदी पर क्या हुआ होगा? आपको क्या लगता है कि यदि आप उस समय युहोन्ना के शिष्यों में से एक होते तो आप क्या कहते? बैपटिस्ट ने कैसे प्रतिक्रिया दी? दूल्हे और दुल्हन के बारे में रूपक या कहानी का क्या मतलब है? युहोन्ना की प्रतिक्रिया हमें उसके बारे में क्या बताती है? श्लोक ३१-३६ में यूहन्ना यीशु के बारे में कौन से तथ्य सामने लाता है? जब योचनन कहते हैं कि परमेश्वर का क्रोध उन पर बना हुआ है, तो वह किसके बारे में बात कर रहे हैं?

विचार करें: जब आप अपने आध्यात्मिक उपहारों का उपयोग दूसरों की सेवा करने के लिए करते हैं, तो सुर्खियों में कौन होता है? परमेश्वर या आप? क्या आप अजीब समझे जाने का जोखिम उठाएँगे? युहोन्ना की तरह, क्या आपके मंत्रालय का कोई ऐसा क्षेत्र है जिसके रास्ते से हटकर आपको परमेश्वर को अपना काम करने देना है? यदि पवित्र आत्मा का वास्तव में शाश्वत अर्थ नहीं होता तो क्या वह योचानान को किसी अन्य शब्द का उपयोग करने के लिए प्रेरित कर सकता था? क्या शाश्वत का मतलब शाश्वत है?

युहोन्ना में महानता के वे गुण नहीं थे जिन्हें हम उन लोगों में सबसे अधिक महत्व देते हैं जिनका हम बहुत सम्मान करते हैं। वह अमीर और प्रसिद्ध या घमंडी और शक्तिशाली लोगों के बीच नहीं गया; उसने जंगल का एकांत चुना। वह परिष्कृत नहीं था; वह ऊँट के बाल पहनता था और टिड्डियाँ और जंगली शहद खाता था। वह राजनीतिक सफलता की सीढ़ियाँ नहीं चढ़े; उन्होंने बिना किसी समझौते के सच बोलते हुए लोगों का सामना किया और उन्हें नाराज किया। शब्द के सबसे चरम और सबसे प्रशंसनीय अर्थ में, वह थे। . . अजीब। मसीह, जो महानता को एक अलग पैमाने पर मापते हैं, ने युहोन्ना को अब तक का सबसे महान व्यक्ति कहा है (मत्ती ११:११ व्याख्या)।

योचनान का जन्म राजा के दूत बनने के लिए हुआ था – और उसने अपनी भूमिका त्रुटिहीन ढंग से पूरी की। ऐसे में उन पर तीन मुख्य जिम्मेदारियां थीं. सबसे पहले, संदेशवाहक को रास्ता साफ़ करना था, और मसीहा के बारे में लोगों के मन से बाधाओं को दूर करना था। दूसरा, संदेशवाहक को रास्ता तैयार करना था, और इस्राएल को पश्चाताप के बपतिस्मा के लिए बुलाना था। तीसरा, संदेशवाहक को रास्ते से हट जाना था। . . और इसी ने युहोन्ना को महान बनाया।

इसके बाद, यीशु और उसके प्रेरित यहूदिया के ग्रामीण इलाकों में चले गए, जहाँ उसने उनके साथ कुछ समय बिताया और बपतिस्मा दिया। अब युहोन्ना भी सलीम (जिसका अर्थ है शांति) के पास ऐनोन (जलपान का स्थान) में बपतिस्मा दे रहा था, क्योंकि वहाँ बहुत पानी था, और लोग बपतिस्मा लेने आ रहे थे (यूहन्ना ३:२२-२३)। यह बैपटाइज़र को जेल में डालने से पहले की बात है (देखें Fl – युहोन्ना बप्तिस्मा देने बाला का का सिर काट दिया गया)। आम तौर पर, युहोन्ना का लगभग एक वर्ष का मंत्रालय यहूदिया के जंगल और पूरे यहूदिया और जॉर्डन के पूरे क्षेत्र (जो सूखे और मृत्यु की बात करता है) में रहा था। लेकिन चूँकि वह अपने बुलावे के प्रति वफादार था, इसलिए यह उसके लिए ताज़गी और शांति का स्थान बन गया। प्रभु के आज्ञाकारी सेवक का अनुभव ऐसा ही है (मत्ति ३:१ और ५)

यह स्पष्ट है कि लोग यीशु के लिए अग्रदूत छोड़ रहे थे। युहोन्ना के शिष्य चिंतित थे। उन्हें अपने मालिक का किसी से पीछे हटना पसंद नहीं था। जब भीड़ एक नए शिक्षक को सुनने और देखने के लिए उमड़ रही थी, तो उन्हें उसे त्यागा हुआ देखना पसंद नहीं आया। योचनान के कुछ शिष्यों और एक निश्चित यहूदी के बीच औपचारिक धुलाई के मामले पर बहस छिड़ गई। वे बपतिस्मा देने वाले के पास आए और उससे कहा, “रब्बी, वह आदमी जो जॉर्डन के पार तुम्हारे साथ था – जिसके बारे में तुमने गवाही दी थी – देखो, उसका तालिमिडिम बपतिस्मा दे रहा है, और हर कोई उसके पास जा रहा है” (युहोन्ना ३:२४-२६).

युहोन्ना के लिए घायल, उपेक्षित और अनुचित रूप से भुला दिया गया महसूस करना बहुत आसान होता। कभी-कभी किसी मित्र की सहानुभूति हमारे लिए सबसे बुरी चीज़ हो सकती है। यह हमें अपने लिए खेद महसूस करा सकता है और हमें यह विश्वास करने के लिए प्रोत्साहित कर सकता है कि हमारे साथ गलत व्यवहार किया गया है। लेकिन बैपटिस्ट उस क्षुद्रता से ऊपर था।

युहोन्ना ने अपने शिष्यों को तीन बातें बताईं:

उसने उनसे कहा कि परमेश्वर ने उन्हें जो दिया है, उससे अधिक कोई भी प्राप्त नहीं कर सकता। इस पर युहोन्ना ने उत्तर दिया: एक व्यक्ति केवल वही प्राप्त कर सकता है जो उसे स्वर्ग से दिया गया है (युहोन्ना ३:२७)। यदि नया शिक्षक अधिक शिष्यों को आकर्षित कर रहा था तो इसका कारण यह नहीं था कि वह उन्हें बर्ताबाहक से चुरा रहा था, बल्कि इसलिए कि प्रभु उन्हें उसे दे रहे थे। बपतिस्मा देनेवाले ने क्या किया? क्या उसने तय कर लिया था कि हाशेम ने उसके साथ काम पूरा कर लिया है? क्या वह हतोत्साहित हो गया क्योंकि उसके शिष्य कम हो गए? क्या उसने अपना तंबू समेटा और घर चला गया? नहीं, वह ईमानदारी से दृढ़ रहा: युहोन्ना भी बपतिस्मा दे रहा था (युहोन्ना ३:२३a)! उनकी भीड़ कम थी; उसकी समृद्धि का मौसम ख़त्म हो चुका था; एक उज्जवल व्यक्ति ने उसकी रोशनी ग्रहण कर ली थी; फिर भी, युहोन्ना भी बपतिस्मा दे रहा था! इसलिये आओ, हम भलाई करने से न थकें, क्योंकि यदि हम हार न मानें, तो उचित समय पर कटनी काटेंगे। (गलातियों ६:९)

उसने उन्हें बताया कि वे दूल्हे के दोस्त हैं। दुल्हन (इज़राइल) दूल्हे (मसीहा) की है। वह मित्र जो दूल्हे के साथ उपस्थित होता है (युहोन्ना और तानाख का धर्मी) उसका इंतजार करता है और उसकी बात सुनता है, और जब वह दूल्हे की आवाज सुनता है तो खुशी से भर जाता है (युहोन्ना ३:२९)। तानाख की सबसे महान तस्वीरों में से एक दुल्हन के रूप में इज़राइल और दूल्हे के रूप में एडोनाई की है। उनके रिश्ते की तुलना शादी से की गई थी। जब इस्राएल अजीब देवताओं के पीछे चली गई तो ऐसा लगा मानो वह आध्यात्मिक व्यभिचार कर रही हो (निर्गमन ३४:१५; व्यवस्थाविवरण ३१:१६; यशायाह ५४:५; यिर्मयाह ३:६-९; होशे ३:१-५). नई वाचा ने इस मूल भाव को जारी रखा और चर्च को मसीह की दुल्हन के रूप में बताया (दूसरा कुरिन्थियों ११:२; इफिसियों ५:२२-३२)। बर्ताबाहक के मन में, येशुआ परमेश्वर से आया था और हाशेम का पुत्र था। इस्राएल उसकी वास्तविक दुल्हन थी और वह इस्राएल का दूल्हा था। हालाँकि, योचनान ने कहा कि वह दूल्हे का दोस्त था।

दूल्हे के दोस्त शोशबेन का यहूदी विवाह में एक अनोखा स्थान था। उन्होंने दूल्हा और दुल्हन के बीच संपर्क का काम किया; उसने शादी की व्यवस्था की; उसने निमंत्रण निकाला; उन्होंने विवाह भोज की अध्यक्षता की। लेकिन उनका एक विशेष कर्तव्य था. उसने दुल्हन के कक्ष की सुरक्षा की ताकि कोई झूठा प्रेमी अंदर न आ सके। वह दरवाजा खोलता था और उसे तभी अंदर जाने देता था जब वह दूल्हे की आवाज सुनता था और उसे पहचान लेता था। तब वह इस बात पर आनन्द करता हुआ चला गया कि उसका काम पूरा हो गया और प्रेमी इकट्ठे हो गए। उसने दूल्हे या दुल्हन पर नाराजगी नहीं जताई, लेकिन खुशी-खुशी तस्वीर से बाहर हो गया।

उसने उन्हें बताया कि वह केवल राजा का संदेशवाहक था। तुम आप ही गवाही दे सकते हो कि मैं ने कहा, मैं मसीहा नहीं, परन्तु उसके आगे भेजा गया हूं। वह आनन्द मेरा है, और अब पूर्ण हो गया है। उसे बड़ा होना चाहिये और मुझे छोटा होना चाहिये (यूहन्ना ३:२८ और ३०)। युहोन्ना का कार्य इज़राइल और यीशु को एक साथ लाना था; दूल्हे मसीह और दुल्हन इस्राएल के बीच विवाह की व्यवस्था करना। वह मिशन पूरा हो चुका था और वह अपना काम पूरा होने के बाद ही सुर्खियों से बाहर निकलने के लिए बहुत खुश था। योचनान की विनम्रता मूसा की विनम्रता से कम वास्तविक नहीं थी, जिसे ईश्वर द्वारा प्रमुखता से उठाया गया था, फिर भी उसने खुद को पृथ्वी पर किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में अधिक विनम्र घोषित किया (गिनती १२:३)। हमें यह याद रखना होगा कि ईश्वर के लिए किया गया कोई भी कार्य महान कार्य होता है।

युहोन्ना के सुसमाचार की व्याख्या करने में कठिनाइयों में से एक यह जानना है कि विभिन्न पात्र कब बोल रहे हैं और कब युहोन्ना अपनी टिप्पणी जोड़ रहा है। ये अगले छंद युहोन्ना बप्तिस्मा देनेबाला के शब्द हो सकते हैं; लेकिन अधिक संभावना यह है कि वे युहोन्ना एवंगेलिस्ट के गवाह और टिप्पणियाँ हैं।

युहोन्ना येशुआ की सर्वोच्चता पर जोर देकर शुरुआत करता है। यदि हमें जानकारी चाहिए तो हमें उस व्यक्ति के पास जाना होगा जिसके पास वह जानकारी है। यदि हम परमेश्वर के बारे में जानकारी चाहते हैं, तो वह हमें केवल परमेश्वर के पुत्र से ही मिलेगी; और यदि हम स्वर्ग के बारे में जानकारी चाहते हैं, तो हम केवल उसी से प्राप्त कर सकते हैं जो स्वर्ग से आता है। जो ऊपर से आता है वह सबसे ऊपर है; जो पृय्वी का है, वह पृय्वी ही का है, और पृय्वी ही का होकर बोलता है। जो स्वर्ग से आता है वह सब से ऊपर है (युहोन्ना ३:३१)।

यह विचार कि परमेश्वर द्वारा स्वयं को धारण करने के लिए एक कुंवारी को चुना जाएगा। . . यह धारणा कि ईश्वर एक खोपड़ी और पैर की उंगलियाँ और दो आँखें धारण करेगा। . . यह विचार कि ब्रह्माण्ड के राजा को छींक आएगी, डकार आएगी और मच्छर काट लेंगे। . . यह बहुत अविश्वसनीय है. बहुत क्रांतिकारी. हम ऐसा कोई उद्धारकर्ता कभी नहीं बनाएंगे। हम उतने साहसी नहीं हैं.

जब हम एक मुक्तिदाता का निर्माण करते हैं, तो हम उसे उसके दूर स्थित महल में सुरक्षित रूप से दूर रखते हैं। हम उसे अपने साथ केवल छोटी-सी मुलाकात की ही अनुमति देते हैं। हम उसे बहुत करीब आने से पहले अपनी स्लेज के साथ अंदर और बाहर झपट्टा मारने की अनुमति देते हैं। हम उनसे संक्रमित लोगों के बीच रहने के लिए नहीं कहेंगे।’ हम अपनी बेतहाशा कल्पना में भी ऐसे राजा की कल्पना नहीं कर सकते जो हममें से एक बन जाए। . . परन्तु परमेश्वर ने ऐसा किया।

जब येशुआ एडोनाई और स्वर्गीय चीजों के बारे में बात करता है तो यह कोई परी कथा नहीं है क्योंकि वह वहां रहा है। क्योंकि केवल पुत्र ही पिता को जानता है, वह ही हमें परमेश्वर के बारे में सच्चाई दे सकता है, और ये तथ्य सुसमाचार हैं। जो कुछ उस ने देखा और सुना है, उस की गवाही देता है, परन्तु कोई उसकी गवाही ग्रहण नहीं करता (यूहन्ना ३:३२)। प्राचीन दुनिया में, यदि कोई व्यक्ति किसी दस्तावेज़, जैसे वसीयत, समझौते या संविधान को अपनी पूर्ण स्वीकृति देना चाहता था, तो वह उस पर अपनी मुहर लगा देता था। मुहर इस बात का संकेत थी कि वह इससे सहमत है और इसे बाध्यकारी और सत्य मानता है। इसलिए आज, जब लोग मसीहा के संदेश को स्वीकार करते हैं, तो वे पुष्टि करते हैं और गवाही देते हैं कि उनका मानना है कि परमेश्वर जो कहते हैं वह सच है। और जब तुम ने सत्य का सन्देश, अर्थात् अपने उद्धार का सुसमाचार सुना, तो तुम भी मसीह में सम्मिलित हो गए। जब तुमने विश्वास किया, तो तुम पर उस पर मुहर लगा दी गई, अर्थात प्रतिज्ञा की गई पवित्र आत्मा, जो उन लोगों की मुक्ति तक हमारी विरासत की गारंटी देने वाली एक जमा राशि है जो परमेश्वर की संपत्ति हैं (इफिसियों १:१३b-१४a)।

यीशु जो कहते हैं उस पर हम विश्वास कर सकते हैं, क्योंकि प्रभु ने उस पर असीमित आत्मा उंडेला है। जिसने भी इसे स्वीकार किया है उसने प्रमाणित कर दिया है कि ईश्वर सच्चा है। क्योंकि जिसे परमेश्वर ने भेजा है वह परमेश्वर की बातें बोलता है, क्योंकि वह असीमित आत्मा देता है। यीशु को सुनना प्रभु के शब्दों को सुनना है। हालाँकि गलील के रब्बी के शब्द गहरे थे, वे स्पष्ट हैं। उनके शब्द वजनदार थे, फिर भी वे एक बयान की चमक और सरलता से चमकते थे जिसने उनके दुश्मनों को चौंका दिया था। पिता पुत्र से प्यार करता है और उसने सब कुछ उसके हाथों में सौंप दिया है (यूहन्ना ३:३३-३५)।

अंत में, योचनन द इमर्सर हमारे सामने शाश्वत विकल्प रखता है – जीवन या मृत्यु। सदियों से विकल्प इसराइल के सामने रखा गया था। मूसा ने कहा: देखो, मैं आज तुम्हारे सामने जीवन और समृद्धि, मृत्यु और विनाश रखता हूं। . . मैं आकाश और धरती को कहता हूं मैं ने तुम्हारे साम्हने जीवन और मृत्यु, आशीष और शाप रख दिए हैं। अब तू जीवन को अपना ले, कि तू और तेरे बाल-बच्चे जीवित रहें। (व्यवस्थाविवरण ३०:१५-२०) यहोशू ने चुनौती दोहराई: आज ही चुन लो कि तुम किसकी सेवा करोगे (यहोशू २४:१५)। फिर युहोन्ना अपने पसंदीदा विषय पर लौट आता है। सबसे महत्वपूर्ण बात मसीहा के प्रति हमारी प्रतिक्रिया है। जो कोई भी पुत्र में विश्वास करता है उसके पास अनन्त जीवन है (Ms देखें – बिसवासी का शाश्वत सुरक्षा), लेकिन जो कोई पुत्र को अस्वीकार करता है वह जीवन नहीं देखेगा, क्योंकि परमेश्वर का क्रोध उन पर रहता है (युहोन्ना ३:३६)। यदि वह प्रतिक्रिया प्रेम और लालसा है, तो वह व्यक्ति जीवन को जान लेगा। लेकिन प्रतिक्रिया उदासीनता या शत्रुता है, तो उस व्यक्ति को मृत्यु का पता चल जाएगा। यीशु मसीह किसी को नरक में नहीं भेजते – वे इसे चुनते हैं।

एक फ़ुटबॉल खिलाड़ी विजयी गोल करता है और उसके प्रसन्न साथियों ने उसे गले लगा लिया। एक कार्यकारी एक महत्वपूर्ण व्यापारिक सौदा पूरा करता है और अपने सहकर्मियों की आँखों में प्रशंसा की भावना देखता है। एक किशोर हाई स्कूल से स्नातक हुआ और गर्वित माता-पिता ने उसकी तस्वीर खींची। हमारे समाज में, प्रशंसा आम तौर पर कुछ वैध उपलब्धि हासिल करने के लिए पुरस्कार के रूप में ही मिलती है।

फिर भी अग्रदूत ने खुलासा किया कि मसीह हमें अलग तरह से देखता है। वह बस इस बात पर खुश होता है कि हम कौन हैं, न कि इस बात पर कि हमने क्या हासिल किया है या क्या कमाया है। क्योंकि अब हम अनुग्रह के युग में हैं (इब्रानियों Bp पर मेरी टिप्पणी देखें – अनुग्रह का विधान), हम दुल्हन हैं और येशुआ दूल्हा है (प्रकाशितवाक्य २१:१-२)। वह हमें इतनी खुशी से देखता है कि वह हमारे लिए गाता है और खुशी मनाता है (सफन्याह ३:१७)। हम उसके प्रेम के पात्र हैं और वह हमें आशीर्वाद देने में केवल इसलिए प्रसन्न होता है क्योंकि वह हमसे प्रेम करता है (यिर्मयाह ३२:४०-४१)। हमारी “उपलब्धि” उनके प्यार को स्वीकार करने और उनकी वफादार दुल्हन के रूप में रहने का प्रयास करने में निहित है।

जैसे ही युहोन्ना ने हमारे उद्धारकर्ता को अपना मंत्रालय शुरू करते हुए देखा, वह अपने शिष्यों को दूल्हे की ओर निर्देशित करने में प्रसन्न हुआ। उनका आदर्श वाक्य था उसे बड़ा बनना चाहिए और मुझे छोटा बनना चाहिए। हेराल्ड को प्रभु के सेबकाई में भाग लेने में जो खुशी हुई, वह उसे प्राप्त किसी भी अस्थायी प्रशंसा से कहीं अधिक थी। वह दूल्हे की आवाज़ सुनकर बहुत खुश हुआ (यूहन्ना ३:२९-३०)।

योचनान की तरह, हम भी अपने दूल्हे के साथ खुशी मना सकते हैं क्योंकि हम अंतिम शादी की दावत का इंतजार कर रहे हैं (प्रकाशितवाक्य Fg पर मेरी टिप्पणी देखें – मेमने की शादी में आमंत्रित लोग धन्य हैं)। यह खुशी और उत्सव का समय होगा क्योंकि जैसे ही परमेश्वर हमारी आंखों से हर आंसू पोंछेंगे, सभी दर्द, मृत्यु और शोक दूर हो जाएंगे (प्रकाशितवाक्य २१:४)। एडोनाई ने पर्दा हटा दिया और हमें अपनी मातृभूमि को देखने की अनुमति दी। बस यह कल्पना करने का प्रयास करें कि स्वर्गदूत उसकी स्तुति गा रहे हैं क्योंकि वे अपनी दुल्हन के लिए यीशु के उदार प्रेम को देखते हैं। प्रत्येक राष्ट्र, जनजाति, लोगों और भाषा से छुड़ाए गए सभी लोगों के बारे में सोचें जो अंततः प्रेम के अटूट बंधन में परमेश्वर और एक दूसरे के साथ एकजुट हो गए। वह कैसा समय होगा!

इसलिए, जैसे-जैसे हम अपना दिन गुजारते हैं, हमें आश्वस्त रहना चाहिए कि परमेश्वर हमारे लिए खुश होते हैं और गाते हैं। येशुआ हा-मेशियाच दूल्हा है और हमारे साथ अनंत काल बिताने की इच्छा रखता है!

यीशु, मुझे इतना प्यार करने के लिए धन्यवाद कि आप वास्तव में मुझमें प्रसन्न होते हैं, यहां तक कि मेरी कमजोरियों में भी। हे प्रभु, मैं आपकी मनभावन दुल्हन का हिस्सा बनना चाहता हूं। तेरे मार्ग मुझ में बढ़ें, और मेरे मार्ग घटें। जैसे ही मैं आपके करीब आया, मेरी खुशी पूरी करने के लिए मैं आपको धन्यवाद देता हूं। आमीन.

यीशु निकुदेमुस को सिखाता है
युहोन्ना ३:१-२१

खोदाई: निकोडेमस के नाम के बारे में क्या महत्वपूर्ण है? हम उसके बारे में और क्या जानते हैं? वह यीशु के पास क्यों आया? रात को क्यों? जन्म के बारे में उन दोनों के विचार अलग-अलग क्यों थे? निकुदेमुस ने अपनी सोच में कितनी बार दोबारा जन्म लिया था? येशुआ ने पुनर्जन्म और राज्य में प्रवेश के लिए कौन से दो बुनियादी कदम सिखाए? श्लोक 16-18 से, आपको ईश्वर के बारे में क्या पता चलता है? वह क्या करना चाहता है इसके बारे में? किसी व्यक्ति की निंदा कैसे की जाती है? श्लोक 21 के अनुसार सच्चा विश्वास कैसे प्रकट होगा? आप उस व्यक्ति के दोबारा जन्म लेने को कैसे परिभाषित करेंगे जिसने यह शब्द कभी नहीं सुना है?

प्रतिबिंब: सबसे पहले किस चीज़ ने आपको यीशु के बारे में जागृत किया? क्यों? आप कितने साल के थे? आध्यात्मिक जीवन की जन्म प्रक्रिया में आप अभी कहां हैं: अभी तक गर्भधारण नहीं हुआ है? विकास हो रहा है, लेकिन अभी तक “दिखा” नहीं रहा है? बहुत गर्भवती हैं और अपने “पानी” के ख़त्म होने का इंतज़ार कर रही हैं? एक शिशु की तरह लात मारना और चिल्लाना? प्रतिदिन बढ़ रहा है? क्या आप अपनी आध्यात्मिक जन्म प्रक्रिया (जब आपका दोबारा जन्म हुआ) को कुछ ही मिनटों में समझा सकते हैं?

अपने बपतिस्मे के कुछ ही समय बाद, प्रभु ने स्वयं को इज़राइल का मसीहा घोषित करने का अपना सेबकाई शुरू किया। उन्होंने अपने दावे को प्रमाणित करने के लिए कई संकेत और चमत्कार किए (यशायाह Gl – तिन मसीहाई चमत्कार पर मेरी टिप्पणी देखें)। अब जब वह फसह के पर्व के समय येरूशलेम में था, तो बहुत से लोगों ने उन चिन्हों को देखा जो वह दिखा रहा था और उसके नाम पर विश्वास किया (यूहन्ना २:२३)। उनके चमत्कारों के परिणामस्वरूप, कई लोगों को विश्वास हुआ और उन्होंने उनके दावे पर विश्वास किया कि वह वास्तव में यहूदी मेशियाक थे। निकुदेमुस नाम का एक व्यक्ति भीड़ में खड़ा होकर इनमें से कई चमत्कारों को देख रहा था। हम इस आदमी के नाम से उसके बारे में बहुत कुछ जान सकते हैं।

उस समय यहूदियों में यह प्रथा थी कि माता-पिता अपने लड़कों को दो नाम देते थे, एक यहूदी नाम और एक गैर-यहूदी नाम। महान प्रेरित के मामले में भी ऐसा ही था, उसका यहूदी नाम शाऊल था, और उसका अन्यजाति नाम पॉल था। निकोडेमस (हिब्रू: नाकडिमोन) नाम दो शब्दों से बना है, एक शब्द जिसका अर्थ है जीतना, और दूसरा जिसका अर्थ है आम लोग। साथ में उनके नाम का अर्थ था वह जो लोगों पर विजय प्राप्त करता है। यह नाम उन्हें जन्म के समय दिया गया था। उस समय की फरीसी परंपरा में यह विचार शामिल था, अर्थात् आम लोगों की अधीनता। हमारे उद्धारकर्ता ने उन बोझों के बारे में बात की जो फरीसियों ने मौखिक कानून के साथ आम लोगों की पीठ पर डाल दिए थे (देखें Ei – मौखिक कानून)।

तथ्य यह है कि निकोडेमस को यरूशलेम में उसके हिब्रू नाम के बजाय उसके ग्रीक नाम से जाना जाना पसंद था, यह दर्शाता है कि उसका ग्रीक संस्कृति के प्रति निश्चित झुकाव था। इससे यह भी संकेत मिल सकता है कि वह एक हेलेनिस्ट था, अर्थात् एक यहूदी जिसने सेप्टुआजेंट नामक ग्रीक अनुवाद में तानाख पढ़ा था। वह निश्चित रूप से यूनानी भाषा में विद्वान था और इसराइल में यूनानीवाद के ख़िलाफ़ एक भावना थी। इसे शवु’ओट के बाद प्रारंभिक मसीहाई आंदोलन में देखा जा सकता है। उन दिनों जब शिष्यों की संख्या बढ़ रही थी, उनमें से यूनानीवाद यहूदियों ने हिब्रू यहूदियों के खिलाफ शिकायत की क्योंकि भोजन के दैनिक वितरण में उनकी विधवाओं की अनदेखी की जा रही थी (प्रेरितों के काम ६:१)। यह भावना निश्चित रूप से यहूदी संस्कृति के केंद्र येरूशलेम में सबसे तीव्र रही होगी। इससे पता चलता है कि नकडिमोन यरूशलेम में एक प्रमुख व्यक्ति था, और इतना शक्तिशाली था कि उसके यूनानीवाद से पैदा हुए विरोध के बावजूद वह अपनी स्थिति बनाए रखने में सक्षम था।

अब एक फरीसी था, निकोडेमस नाम का एक व्यक्ति जो यहूदी शासक परिषद का सदस्य था (योचनान ३:१)। सबसे पहले, हम जानते हैं कि वह एक फरीसी था, जिसका अर्थ है कि वह एक रब्बी था। यह जानना महत्वपूर्ण है कि जब नाकडिमोन गुप्त रूप से यीशु से बात करने आया तो उसने क्या विश्वास किया। रब्बियों ने सिखाया कि, “आने वाले युग में सभी इज़राइल का हिस्सा था।” दूसरे शब्दों में, जो कोई भी यहूदी के रूप में पैदा हुआ, वह स्वतः ही जन्मसिद्ध अधिकार से परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर जाएगा। किसी भी अन्यजाति को परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए धर्म परिवर्तन करना पड़ता था। हालाँकि, यहूदी कहेंगे, “हम इब्राहीम की संतान हैं।”

रब्बियों की एक और शिक्षा यह थी कि जिस किसी का खतना किया गया वह गेहन्ना या नरक में नहीं जाएगा, बल्कि परमेश्वर के राज्य में जाएगा। पहली शताब्दी में यह सब ठीक और अच्छा था। हालाँकि, दूसरी शताब्दी तक, येशुआ में रब्बियों का सामना यहूदी विश्वासियों से हुआ। अब रब्बी चाहते थे कि वे नरक में जाएँ। तो एक ओर, उन्होंने फैसला सुनाया कि जब एक खतना किया हुआ यहूदी आस्तिक मर जाता था, तो स्वर्ग से एक दूत नीचे आता था और उसकी चमड़ी को वापस सिल देता था ताकि वह अंततः नरक में पहुँच जाए। लेकिन दूसरी ओर, अगर किसी स्वर्गीय नौकरशाही गलती से एक यहूदी को नरक में भेज दिया गया, तो कोई समस्या नहीं है। रब्बियों ने सिखाया कि यदि आप यहूदी पैदा हुए हैं, तो आपको चिंता करने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि इब्राहीम गेहन्ना के द्वार पर बैठा था और किसी भी इस्राएली को आग की लपटों से छीन लेगा।

निकोडेमस के बारे में दूसरी बात जो हम सीखते हैं वह यह थी कि वह महासभा (देखे Lg – याजोकोके महासभा) या शासक परिषद का सदस्य था। वह एक रब्बीनिक कक्ष के शिक्षक थे (नीचे देखें) और लगभग ५० वर्ष के थे।

नीकुदेमुस रात में यीशु के पास आया क्योंकि वह नहीं चाहता था कि किसी को पता चले कि वह वहाँ है। इस बिंदु पर, यदि उसे उपद्रवी नाज़रीन से बात करते हुए भी देखा गया इसकी कीमत उसे सामाजिक और आर्थिक दोनों रूप से चुकानी पड़ सकती है। फरीसियों को प्रभु में विश्वास करने के कारण लोगों को आराधनालय से बाहर निकालने के लिए जाना जाता था (यूहन्ना ९:२२)। वह यह भी जानता था कि अंधेरा उसे येशुआ से बात करने के लिए निर्बाध समय देगा। रब्बी, नकडिमोन ने आग की लपटों से आ रही रोशनी में कदम रखते हुए विनम्रतापूर्वक शुरुआत की: हम जानते हैं कि आप एक शिक्षक हैं जो परमेश्वर से आए हैं। क्योंकि यदि परमेश्वर उसके साथ न होता, तो जो चिन्ह तू दिखाता है, वह कोई नहीं दिखा सकता (युओहोंना ३:२)। निकोडेमस शायद अपने साथी सैन्हेड्रिन सदस्यों की संभावित प्रतिक्रिया के बारे में आशंकित था, या यहां तक कि स्वयं गैलीलियन रब्बी द्वारा भयभीत था, लेकिन फिर भी, वह अपने सहयोगियों के विपरीत – सीखने की सच्ची इच्छा के साथ आया था।

यीशु, जो जानता था कि प्रत्येक व्यक्ति में क्या था (यूहन्ना २:२४b), समझता था कि वास्तव में नाकडिमोन के दिल में क्या चल रहा था। प्रभु ने उसकी प्रारंभिक चापलूसी को नजरअंदाज कर दिया और इसके बजाय, उस प्रश्न का उत्तर दिया जो उसने पूछा ही नहीं था। निकुदेमुस के इस कथन की पुष्टि, खंडन, खंडन या यहाँ तक कि स्वीकार किए बिना कि वह ईश्वर से था, यीशु ने एक उत्तर दिया जिसने उसकी सर्वज्ञता को प्रदर्शित किया। मसीहा ने निकुदेमुस को इस तथ्य से अवगत कराया कि वह राज्य तक पहुंचने से चूक गया था। तुरंत मामले की तह तक जाते हुए, उसने उत्तर दिया: मैं तुमसे सच कहता हूं, कोई भी परमेश्वर का राज्य तब तक नहीं देख सकता जब तक कि वे दोबारा जन्म न लें (युहोन्ना ३:३). हमारे उद्धारकर्ता ने पूर्ण पुनर्जनन से कम कुछ भी नहीं चाहा। ऐसे आध्यात्मिक पुनर्जन्म के बिना, उन्होंने अपने रात्रिकालीन आगंतुक से कहा, किसी को भी शाश्वत जीवन प्राप्त करने की कोई आशा नहीं है। बीच का कोई रास्ता नहीं था. कोई समझौता नहीं।

निकोडेमस के संदर्भ तंत्र को समझना महत्वपूर्ण है। जैसा कि अर्नोल्ड फ्रुचटेनबाम ने विस्तार से चर्चा की है, फिर से जन्मा (पुनरजन्म) शब्द फ़रीसी लेखन में आम था। रब्बियों ने सिखाया कि दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने के छह तरीके हैं, और सभी छह शारीरिक थे। सबसे पहले, जब अन्यजातियों को यहूदी धर्म में परिवर्तित किया गया तो उन्हें फिर से जन्मा हुआ माना गया। निकोडेमस योग्य नहीं था क्योंकि वह यहूदी था। दूसरे, यदि किसी व्यक्ति को राजा का ताज पहनाया जाता है तो उसे नया जन्म (पुनरजन्म) माना जाता है। एक बार फिर, नकडिमोन योग्य नहीं हुआ क्योंकि उसके डेविड के घराने या शाही वंश से होने के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है।

लेकिन दोबारा जन्म लेने के चार अन्य तरीके थे, और निकोडेमस उन चारों के लिए योग्य था। सबसे पहले, एक 13 वर्षीय लड़के को उसके बार मिट्ज्वा (यहूदी पुष्टि का एक रूप) में फिर से जन्म (पुनरजन्म) माना जाता था। उस समय वह खुद को टोरा की सभी आज्ञाओं के अधीन कर लेता है, अपने पापों के लिए जिम्मेदार होता है, यहूदी समुदाय द्वारा उसे एक वयस्क के रूप में देखा जाता है और कानूनी रूप से आराधनालय में भाग लेने में सक्षम होता है। नाकडिमोन योग्य हो गया, उसकी उम्र तेरह वर्ष से अधिक थी और वह पहले ही अपने बार मिट्ज्वा का अनुभव कर चुका था। दूसरे, जब किसी यहूदी की शादी होती थी, तो कहा जाता था कि उसका नया जन्म (पुनरजन्म) हुआ है। यहूदी शासक परिषद का सदस्य बनने के लिए व्यक्ति का विवाह १६ से २० वर्ष की आयु के बीच होना आवश्यक था। चूँकि वह महान महासभा का सदस्य था, इसलिए उसका विवाह होना आवश्यक था। इस प्रकार, हमें यह मान लेना चाहिए कि निकोडेमस विवाहित था और वह योग्य था। तीसरा, एक दीक्षित रब्बी का ३० वर्ष की आयु में दोबारा जन्म (पुनरजन्म) हुआ माना जाता था। नाकडिमोन योग्य था, वह एक रब्बी था। यहूदी धर्म में दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने का अंतिम तरीका रब्बीनिक अकादमी का प्रमुख बनना था। पद १० में, यीशु ने निकुदेमुस से कहा कि वह इस्राएल का शिक्षक था, और जो लगभग ५० वर्ष का था और एक रब्बी अकादमी का प्रमुख था, उसे हमेशा इस्राएल का शिक्षक कहा जाता था। एक बार फिर, निकोडेमस योग्य हो गया। वह दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने के लिए यहूदी धर्म में उपलब्ध हर प्रक्रिया से गुज़रा था। अपनी माँ के गर्भ में प्रवेश करने और पूरी प्रक्रिया को फिर से शुरू करने के अलावा कोई दूसरा रास्ता नहीं था।

इसीलिए निकोडेमस ने पूछा: जब कोई बूढ़ा हो जाता है तो वह दोबारा कैसे जन्म (पुनरजन्म) ले सकता है? निश्चय ही वे जन्म लेने के लिये अपनी माता के गर्भ में दूसरी बार प्रवेश नहीं कर सकते” (यूहन्ना ३:४)! वह कह रहा था, “अरे, मैंने अपने सभी विकल्प इस्तेमाल कर लिए हैं। क्या मैं फिर से भ्रूण बन जाऊं? क्या मैं यह प्रक्रिया फिर से शुरू करूं और १३, २०, ३० और ५० की उम्र में दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लूं? मुझे यह समझ नहीं आया!”

यह फरीसी यहूदी धर्म की समस्या थी जिसे येशुआ ने स्वयं संबोधित किया था। तब प्रभु यहूदी शिक्षण का एक सामान्य तरीका उपयोग करते हैं। वह ज्ञात से, फिर से जन्म (पुनरजन्म) लेकर, अज्ञात की ओर चला गया, इसके आध्यात्मिक प्रभाव। फ़रीसी यहूदी धर्म में इसे पूरी तरह से भौतिक अर्थ दिया गया था। इसलिए वह भौतिक क्षेत्र से आध्यात्मिक क्षेत्र में चले गए: मैं तुमसे सच सच कहता हूं, कोई भी परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता जब तक कि वे पानी और आत्मा से पैदा न हों (युहोन्ना ३:५)। यहूदी वाक्यांश “पानी से पैदा होना” का मतलब शारीरिक रूप से एक यहूदी के रूप में पैदा होना है। और जहां तक फरीसियों का सवाल है, यहूदी पैदा होना ही परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए पर्याप्त था। लेकिन यीशु ने नाकडिमोन से कहा कि पानी से पैदा होना, या शारीरिक रूप से यहूदी होना ही पर्याप्त नहीं है। उन्होंने कहा: तुम्हें जल और आत्मा दोनों से जन्म लेना चाहिए। दूसरे शब्दों में, ईश्वर के राज्य के लिए अर्हता प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के जन्म होते हैं, एक भौतिक और दूसरा आध्यात्मिक।

तब मसीह ने अंतर को परिभाषित किया: मांस शरीर को जन्म देता है, लेकिन आत्मा आत्मा को जन्म देता है (यूहन्ना ३:६)। यहाँ फिर से, यीशु ने दो प्रकार के जन्मों को स्पष्ट रूप से समझाया। जल से पैदा होना मांस से पैदा होना है, और जो मांस से पैदा होता है वह पलायन है । राज्य में प्रवेश के लिए यह जन्म पर्याप्त नहीं है। आपको मेरे इस कथन पर आश्चर्य नहीं होना चाहिए, “आपको (ग्रीक में बहुवचन) फिर से जन्म लेना होगा” (युहोन्ना ३:७)। भौतिक जन्म के बाद आध्यात्मिक जन्म अवश्य होना चाहिए। इसलिए, निकुदेमुस का यहूदी के रूप में पैदा होना अपर्याप्त था; उसे वास्तव में ईश्वर की अपेक्षानुसार दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने के लिए आध्यात्मिक पुनर्जन्म की आवश्यकता थी।

हवा जिधर चाहती है उधर बहती है। तुम इसकी ध्वनि तो सुनते हो, परन्तु यह नहीं बता सकते कि यह कहाँ से आती है या कहाँ जा रही है। आत्मा से जन्मे प्रत्येक व्यक्ति के साथ भी ऐसा ही है (यूहन्ना ३:८)। आप यह नहीं समझ सकते कि हवा कैसे और क्यों चलती है; लेकिन आप देख सकते हैं कि यह क्या करता है। आप यह नहीं समझ सकते कि आंधी कहां से आई या कहां जा रही है, लेकिन आप अपने पीछे छोड़े गए खेतों और उखड़े पेड़ों को देख सकते हैं। हवा के बारे में बहुत सी बातें हैं जो आप नहीं समझ सकते; लेकिन इसका असर साफ तौर पर देखने को मिल रहा है. यीशु ने कहा कि आत्मा बिल्कुल वैसी ही है। आप नहीं जानते होंगे कि आत्मा कैसे काम करती है; लेकिन आप विश्वासियों के जीवन में आत्मा का प्रभाव देख सकते हैं। इसे आध्यात्मिक फल कहा जाता है। रब्बी शाऊल हमें बताता है कि आत्मा का फल प्रेम, आनंद, शांति, सहनशीलता, दया, अच्छाई, विश्वासयोग्यता, नम्रता और आत्म-संयम है (गलातियों ५:२२-२३a)।

नीकुदेमुस के अगले प्रश्न से उसके हृदय में उथल-पुथल का पता चला: यह कैसे हो सकता है (योचनान ३:९)? वह जो सुन रहा था उस पर उसे विश्वास नहीं हो रहा था। यीशु ने कहा, “तू इस्राएल का गुरू है, और क्या तू ये बातें नहीं समझता? इस प्रकार, उन्हें इज़राइल के एक उत्कृष्ट शिक्षक के रूप में देखा जाता था। मैं तुम से सच सच कहता हूं, हम जो जानते हैं वही कहते हैं, और जो कुछ हम ने देखा है उसकी गवाही देते हैं, तौभी तुम लोग हमारी गवाही ग्रहण नहीं करते (योकनान ३:१०-११)। येशुआ उत्तर देता है: हम जानते हैं, पद 2 में निकुदेमुस के बारे में: हम जानते हैं, यहाँ। जब नकडिमोन ने इस अभिव्यक्ति का प्रयोग किया, तो वह लोगों के एक विशिष्ट समूह, ग्रेट सैन्हेड्रिन, के लिए बोल रहा था। जब प्रभु ने इस अभिव्यक्ति का उपयोग किया, तो वह लोगों के एक विशिष्ट समूह के लिए भी बोल रहे थे, अर्थात्, उन लोगों के लिए जिनका नया जन्म हुआ था। अपनी बात पर जोर देते हुए, मेशियाक ने कहा: मैंने तुमसे सांसारिक चीजों के बारे में बात की है और तुम विश्वास नहीं करते; फिर यदि मैं स्वर्गीय वस्तुओं की चर्चा करूं, तो तुम कैसे विश्वास करोगे (यूहन्ना ३:१२)? नीकुदेमुस ने कहा कि वह नहीं समझा। यीशु चाहता था कि उसे पता चले कि विश्वास पूरी समझ से पहले आता है (प्रथम कुरिन्थियों २:१४)। आध्यात्मिक सत्य उस व्यक्ति के दिमाग में दर्ज नहीं होता जो विश्वास नहीं करता। अविश्वास कुछ नहीं समझता. प्रभु की उस फटकार ने निकोडेमस को पूरी तरह से चुप करा दिया। हमारे पास उस रात उनकी ओर से किसी और प्रतिक्रिया का कोई रिकॉर्ड नहीं है; वह शायद स्तब्ध चुप्पी में वहीं खड़ा रहा।

इसलिए निकुदेमुस का यहूदी पैदा होना पर्याप्त नहीं था। उसे वास्तव में आवश्यक तरीके से दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने के लिए आध्यात्मिक पुनर्जन्म की आवश्यकता थी। और वह कौन सा तरीका है? यीशु ने पुनर्जन्म और राज्य में प्रवेश के लिए दो बुनियादी कदम सिखाए। जो स्वर्ग से आया – मनुष्य का पुत्र (यूहन्ना ३:१३) को छोड़कर कोई भी कभी स्वर्ग में नहीं गया। इस संदर्भ में, यीशु स्वर्ग से संदेश लाने के अपने अधिकार का उल्लेख कर रहे हैं। यहाँ मुद्दा यह है कि कोई भी व्यक्ति अदोनाइ से आधिकारिक संदेश वापस लाने के लिए स्वर्ग पर नहीं चढ़ा है। इसलिए हम पूरी तरह से येशुआ पर निर्भर हैं। चूंकि वह स्वर्ग से आया था, इसलिए उसके पास स्वर्गीय चीज़ों के बारे में बोलने का अधिकार है। प्रभु ने नाकडिमोन को उन यहूदियों के जंगल के अनुभव की याद दिलाई जो वादा किए गए देश के रास्ते पर थे। जैसे मूसा ने जंगल में साँप को ऊपर उठाया (गिनती २१:४-९), वैसे ही मनुष्य के पुत्र को भी ऊपर उठाया जाना चाहिए, ताकि जो कोई विश्वास करे वह उसमें अनन्त जीवन पा सके (युहोन्ना ३:१४-१५)।

मुद्दा पाप का था. यीशु ने टोरा के उस महान शिक्षक को यह स्वीकार करने के लिए चुनौती दी कि विरोधी साँप ने उसे काट लिया है और उसे मुक्ति के लिए प्रभु के पास आने की आवश्यकता है। आम तौर पर, एक फरीसी ने इस विचार को तुच्छ जाना होगा क्योंकि यह उसकी आत्म-धार्मिकता के मूल को काट देगा। मसीह ने उस दर्दनाक वास्तविकता को उजागर किया जिसकी उसे अपने पाप को स्वीकार करने और पश्चाताप करने की आवश्यकता थी। उसे स्वयं को पापी, साँप-काटे हुए, पश्चाताप करने वाले इस्राएलियों में शामिल करने की आवश्यकता थी।

पहला, प्रभु ने हमारी ओर एक कदम उठाया, और दूसरा, हमें उसकी ओर दूसरा कदम उठाना चाहिए। ईश्वर का कदम ईश्वर-मानव, येशुआ मसीहा की मृत्यु है। उसे संसार के पापों के लिए मरने के लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था। लेकिन अब मानवजाति का दायित्व है कि वह अनन्त जीवन पाने के लिए मसीह और उसने क्रूस पर जो किया उस पर विश्वास करे। रब्बियों ने सिखाया कि सब कुछ दिल के इरादे पर निर्भर करता है, न कि केवल बाहरी कार्य पर, जैसे कि मूसा ने अपने हाथ नहीं उठाए थे जिससे इज़राइल को जीत मिली (निर्गमन Cv पर मेरी टिप्पणी देखें – अमालेकियों ने आकर हमला किया रपीदीम में इस्राएलियों का) और न ही अभी तक चंगा करने वाले पीतल के साँप का उत्थान, बल्कि इस्राएल के हृदय का एडोनाई की ओर उलट जाना।

ये वही दो चरण यूहन्ना ३:१६-१८ में दोहराए गए हैं। क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए। (यूहन्ना ३:१६) दो भाग हैं. परमेश्वर ने अपने इकलौते पुत्र को भेजकर अपना कर्तव्य निभाया (यह नहीं बचाता), और हम विश्वास/सत्य के द्वारा अपना कर्तव्य निभाते हैं स्टिंग/विश्वास रखना कि यीशु वही है जो उसने कहा था कि वह है (यह भाग बचाता है): कि मसीह पवित्रशास्त्र के अनुसार हमारे पापों के लिए मर गया, कि उसे दफनाया गया, कि वह पवित्रशास्त्र के अनुसार तीसरे दिन पुनर्जीवित हो गया (प्रथम कुरिन्थियों १५:३b-४).

ग्रीक भाषा में चार शब्द हैं जिनका अर्थ प्रेम है। एक है इराओ, जो संदर्भ के अनुसार, अच्छे या बुरे, भावुक प्रेम को संदर्भित करता है। यहां ऐसा नहीं चलेगा. दूसरा स्टरगो है, जो प्राकृतिक प्रेम की बात करता है, जैसे कि माता-पिता का अपने बच्चों के लिए। लेकिन जो लोग बचाये नहीं गये हैं वे परमेश्वर की संतान नहीं हैं, और इसलिए यह यहाँ अनुचित होगा। तीसरा शब्द फिलियो है, जो उस प्रेम को संदर्भित करता है जो किसी प्रिय वस्तु से प्राप्त आनंद के कारण उसके हृदय से निकलता है। परन्तु परमेश्वर दुष्टों से प्रसन्न नहीं होता, और इसलिए, यह उपयुक्त शब्द नहीं था। चौथा शब्द है अगापाओ. यह वह प्रेम है जिसे किसी प्रिय वस्तु की बहुमूल्यता के कारण अपने हृदय से पुकारा जाता है। यह वह प्रेम है जिसे युहोन्ना यहां सिखाना चाहते थे। खोए हुए लोगों के लिए योहोवः का प्रेम प्रत्येक खोई हुई आत्मा की बहुमूल्यता के कारण उसके हृदय से निकला था, बहुमूल्य क्योंकि वह उस खोई हुई आत्मा में अपनी छवि देखता है, भले ही वह पाप से दूषित हो।

यीशु ने निकोडेमस को बताया कि कैसे परमेश्वर ने दुनिया से प्यार किया और अपने इकलौते बेटे को उनके पापों के लिए मरने के लिए दे दिया, लेकिन उन्होंने यह भी समझाया कि नकडिमोन नाम के एक आदमी को उस संदेश का विश्वास के साथ जवाब देना चाहिए। यदि वह विश्वास करेगा, तो वह फिर से जन्म लेगा; अनन्त जीवन होगा, और परमेश्वर के राज्य में प्रवेश के योग्य होंगे। रब्बी के जीवन में उस समय, वह केवल पानी से पैदा हुआ था। उसे अभी भी आत्मा से जन्म लेने की आवश्यकता थी। यह गॉस्पेल में कई छंदों में से एक है जो आस्तिक की सुरक्षा की ओर इशारा करता है (देखें Ms – बिस्वसियो की अनंत सुरक्षा)। शाश्वत का क्या अर्थ है? क्या पवित्र आत्मा ने यहाँ लौकिक शब्द का प्रयोग किया होगा? यदि आपका दोबारा जन्म (पुनरजन्म) हुआ है, तो क्या आप अजन्मा हो सकते हैं? क्या हम उसे पूर्ववत कर सकते हैं जो ईश्वर ने पहले ही कर दिया है (देखें Bw – आस्था/विश्वास/विश्वास के क्षण में ईश्वर हमारे लिए क्या करता है)? ये ऐसे प्रश्न हैं जिनका उत्तर प्रत्येक आस्तिक को देने में सक्षम होना चाहिए।

तब प्रभु ने पापियों से यह अद्भुत प्रतिज्ञा की। क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र को जगत में जगत पर दोष लगाने के लिये नहीं, परन्तु इसलिये भेजा कि जगत उसके द्वारा उद्धार करे। फिर उसने फरीसियों और मसीह को अस्वीकार करने वाले अन्य सभी लोगों को एक डरावनी चेतावनी देकर इसे संतुलित किया। जो कोई उस पर विश्वास करता है, उस पर दोष नहीं लगाया जाता, परन्तु जो कोई उस पर विश्वास नहीं करता, वह पहले ही दोषी ठहराया जा चुका है, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के एकलौते पुत्र के नाम पर विश्वास नहीं किया है (यूहन्ना ३:१७-१८)।

अविश्वास की निंदा केवल भविष्य के लिए नहीं रखी गई है। अंतिम निर्णय में क्या किया जाएगा (प्रकाशित बाक्य Fo – महान सफ़ेद सिहासन का न्याय मेरी टिप्पणी देखें), पहले ही शुरू हो चुका है। यह निर्णय है: प्रकाश जगत में आया है, परन्तु लोगों ने प्रकाश के स्थान पर अन्धकार को प्रिय जाना, क्योंकि उनके काम बुरे थे। जो कोई बुराई करता है, वह ज्योति से बैर रखता है, और इस डर से कि उनके काम उजागर हो जाएं, वह ज्योति में नहीं आएगा। परन्तु जो कोई सत्य पर चलता है, वह ज्योति में आता है, कि यह प्रगट हो जाए, कि जो कुछ उन्होंने किया है, वह परमेश्वर के साम्हने किया है। (योचनन 3:19-21) प्रकाश से घृणा करने और उसे अस्वीकार करने के बाद, जिनके कर्म बुरे हैं, वे स्वयं को अनंत काल के लिए अंधकार में और ईश्वर के प्रेम से अलग कर देते हैं।

यह यीशु और एक फरीसी के बीच पहला वास्तविक टकराव है। वह मौखिक कानून में उनके मौलिक विश्वास को चुनौती देंगे और नकार देंगे। इससे प्रभु को अपनी जान गंवानी पड़ेगी।

नाकडिमोन के लिए यह मानसिक संघर्ष यहीं से शुरू होगा और साढ़े तीन साल तक जारी रहेगा। यूहन्ना ७:५०-५१ में वह अभी भी विश्वासी नहीं है। लेकिन ईसा मसीह के क्रूस पर चढ़ने के वर्षों बाद, अरिमथिया के जोसेफ और निकोडेमस ने यीशु के शरीर को ले लिया। उन्होंने इसे यहूदी रीति-रिवाजों के अनुसार पचहत्तर पाउंड मसालों के साथ लपेटा और उसे उधार ली गई कब्र में रख दिया (युहोन्ना १९:३८-४२)। युहोन्ना ने निकोडेमस को एक आस्तिक के रूप में पहचाना; हालाँकि, इसकी उसे सामाजिक और आर्थिक दोनों रूप से कीमत चुकानी पड़ेगी।

पहली शताब्दी में प्रत्येक रब्बी को जीविकोपार्जन के लिए व्यापार करना पड़ता था। इसीलिए रब्बी शाऊल तंबू बनाने वाला था। नीकुदेमुस कुआँ खोदने वाला था। वह बहुत सफल और धनवान बन गया। रब्बी लेखन के अनुसार वह पूरे यरूशलेम में सबसे धनी व्यक्तियों में से एक बन गया। हालाँकि, जब वह यीशु मसीह में अपना विश्वास रखने आया, तो निकोडेमस को बहिष्कृत कर दिया गया, गरीबी में धकेल दिया गया और एक कंगाल व्यक्ति के रूप में उसकी मृत्यु हो गई। रब्बियों ने यह सच्ची कहानी यह दिखाने के लिए दर्ज की कि येशुआ को मसीहा के रूप में स्वीकार करने वाले किसी भी व्यक्ति का क्या होगा। निश्चिंत रहें, निकोडेमस शारीरिक रूप से गरीब, लेकिन आध्यात्मिक रूप से समृद्ध होकर मरा।

जिस साहस के साथ क्रॉस की मध्य किरण ईश्वर की पवित्रता की घोषणा करती है, क्रॉसबीम उसके प्रेम की घोषणा करती है। और, ओह, उसका प्रेम कितना व्यापक है।

क्या आप खुश नहीं हैं कि यूहन्ना ३:१६ नहीं पढ़ता:

क्योंकि परमेश्वर ने धनवानों से ऐसा प्रेम रखा। . . ?

या, परमेश्वर के लिए प्रसिद्ध इतना प्यार करता था. . . ?

या, क्योंकि परमेश्वर दुबले-पतलों से बहुत प्रेम करता था। . . ?

ऐसा नहीं है न ही यह कहा गया है: परमेश्वर ने यूरोपीय लोगों या अफ्रीकियों से इतना प्यार किया। . . शांत या सफल. . . युवा या प्रतिभाशाली. . .

नहीं, जब हम इसकी जांच करते हैं, तो हम बस (और कृतज्ञतापूर्वक) पढ़ते हैं: परमेश्वर ने दुनिया से इतना प्यार किया। ईश्वर का प्रेम कितना व्यापक है? संपूर्ण विश्व और आपके लिए पर्याप्त विस्तृत।

ये वही दो बुनियादी कदम आज भी सच हैं। अडोनाई ने अपना काम पूरा कर दिया है। उसने हमारे पापों के भुगतान के रूप में अपने इकलौते पुत्र को क्रूस पर मरने के लिए भेजा। क्या आपने अपना हिस्सा पूरा कर लिया है? क्या आपने मसीहा यीशु के बलिदान को स्वीकार किया है और उसे अपने जीवन का प्रभु बनाया है? मुक्ति के लिए ऊपर से दूसरे जन्म की आवश्यकता होती है, क्योंकि हम स्वयं को बचाने में शक्तिहीन हैं। नैतिक पूर्णता मानक है और हम सभी असफल हो गए हैं (रोमियों ३:२३); इसलिए, हम स्वर्ग में अपना स्थान अर्जित करने के लिए “इतने अच्छे” नहीं बन सकते। सौभाग्य से, येशुआ हा-मेशियाच ने हमारे पाप का पूरा दंड चुका दिया है। अपने आप बुराई पर विजय पाने की कोशिश करने के बजाय, हमें उसके अनन्त जीवन के मुफ़्त उपहार का पूरे विश्वास के साथ जवाब देना चाहिए कि वह हमें बचा सकता है (इफिसियों २:८-९)। यदि आप मसीह को अपना परमेश्वर और उद्धारकर्ता मानते हुए ईश्वर के साथ संबंध बनाना चाहते हैं, तो यहां एक सरल प्रार्थना है जिसका उपयोग आप अपना विश्वास व्यक्त करने के लिए कर सकते हैं। लेकिन ऐसा करने से पहले मैं चाहता हूं कि आप यह याद रखें कि प्रार्थना करने से आप नहीं बचते, मसीहा पर भरोसा करने से बचता है।

प्रिय प्रभु,

मैं जानता हूं कि मेरे पाप ने तुम्हारे और मेरे बीच एक बाधा खड़ी कर दी है। मेरे स्थान पर मरकर मेरे पापों का दंड भुगतने के लिए अपने पुत्र, यीशु को भेजने के लिए धन्यवाद, ताकि बाधा दूर हो जाए। मुझे अपने पापों की क्षमा के लिए केवल येशुआ पर भरोसा है। ऐसा करने में, मैं उनके शाश्वत जीवन के मुफ्त उपहार को भी स्वीकार करता हूं, जो आपकी कृपा से अनंत काल के लिए मेरा है। यीशु के नाम पर मैं प्रार्थना करता हूं, आमीन।

यदि तुम्हें अभी मरना हो तो तुम कहाँ जाओगे? यह सही है, स्वर्ग। परमेश्वर आपको स्वर्ग में क्यों जाने दें? क्योंकि यीशु मसीह आपके पापों का भुगतान करने के लिए मरे।

यीशु ने मंदिर की पहली सफाई
फसह के पर्व पर की
युहोन्ना २: १३-२२

खोदाई: सदूकी कौन थे और वे किसमें विश्वास करते थे? उस समय यीशु मंदिर में जो कर रहा था उस पर वे विशेष रूप से क्रोधित क्यों होंगे? यदि आप सदूकियों में से एक होते, तो येशुआ के घर की सफ़ाई के बारे में आपको कैसा महसूस होता? आप क्या सोचते हैं यदि आप टैल्मिडिम में से एक होते तो आपको कैसा महसूस होता? उसके कार्यों का प्रेरितों पर क्या प्रभाव पड़ा? यीशु किस प्रकार अपने पिता के घर के प्रति उत्साही था?

प्रतिबिंब: यदि आप अपने आध्यात्मिक जीवन की तुलना घर के कमरों से करते हैं, तो आपको क्या लगता है कि यीशु किस कमरे को साफ़ करना चाहेंगे: (ए) पुस्तकालय – वाचनालय? (बी) भोजन कक्ष – भूख और इच्छाएँ? (सी) पूजा – आप अपने उपहार, कौशल और प्रतिभाएँ कहाँ रखते हैं? (डी) मनोरंजन कक्ष – जहां आप काम के बाद घूमते हैं? (ई) पारिवारिक कमरा – जहां आपके अधिकांश रिश्ते रहते हैं? या (एफ) कोठरी – जहां आपके हैंग-अप हैं? क्या आप अपने जीवन में मसीह के “सफाई” अभियान का विरोध या स्वागत करते हैं? क्यों?

अपने सार्वजनिक सेबकाई की आधिकारिक शुरुआत से पहले, यीशु ने अपने पिता के घर में एक उपासक के रूप में दावतें मनाने, बलिदान देने और एडोनाई की महिमा करने के लिए कई बार मंदिर का दौरा किया था। उस वर्ष, अन्य सभी की तरह, गैलीलियन रब्बी को पूजा का स्थान नहीं मिला, बल्कि एक बेशर्म धोखाधड़ी, लालच का मंदिर और चोरों का अभयारण्य मिला। केवल उस वर्ष. . . कुछ बहुत अलग था.

मसीहा ने साहूकारों को दो बार बाहर निकाल दिया। पहली बार यहां उनके सार्वजनिक मंत्रालय की शुरुआत में था, और दूसरी बार उनके सार्वजनिक मंत्रालय के अंत में, उनके निष्पादन से कुछ समय पहले (Iv देखें – यीशु ने मंदिर क्षेत्र में प्रवेश किया और उन सभी को बाहर निकाल दिया जो खरीद और बेच रहे थे)। ये शुद्धिकरण उनके प्रथम आगमन की पुस्तिकाओं की तरह थे। मंदिर पर्वत के भीतर (Mx देखें – दूसरे मंदिर और किले एंटोनिया का अवलोकन), रॉयल स्टोआ (My – राज्भाबन), अन्य उपयोगों के बीच, एक बाजार स्थान के रूप में कार्य करता था। इस ज्ञान से यह पता लगाना आसान है कि टेम्पल माउंट की सफाई कहाँ हुई थी। यह दक्षिणी छोर पर था, और सभी पोर्टिको में सबसे शानदार था (देखें Mz – राज्भाबं के भीतर)।

परमेश्वर के लिए राज्भाबन में प्रवेश का सीधा रास्ता मंदिर के दक्षिण-पश्चिम कोने पर राजसी सीढ़ी से होकर गुजरता था। आज इसे रॉबिन्सन आर्क के नाम से जाना जाता है, जिसका नाम बाइबिल के विद्वान एडवर्ड रॉबिन्सन के नाम पर रखा गया है, जिन्होंने १९३८ में इसके अवशेषों की पहचान की थी (देखें Na2 – रॉबिन्सन मेहराब पार्श्व दृश्य)। यह प्राचीन यरूशलेम के निचले बाज़ार क्षेत्र से और टायरोपोयोन स्ट्रीट से राज्भाबन तक यातायात ले जाता था। यह प्राचीन काल में सबसे विशाल पत्थर के मेहराबों में से एक था।

अन्य बाद के यहूदी स्रोतों से हमें पता चलता है कि वहां क्या हो रहा था, और फरीसियों को यह यीशु से अधिक पसंद नहीं था। पहाड़ी मंदिर उन दिनों सदूकियों के नियंत्रण में था और मुख्य सदूकी महायाजक अन्नास थे। रब्बियों ने इसे “हन्ना के बेटों का बाज़ार” कहा। यह एक पारिवारिक व्यवसाय उद्यम था। अन्ना महायाजक थे, जबकि अन्ना के बेटे सहायक पुजारी और सहायक कोषाध्यक्ष थे, उनके दामाद उनके सहायक कोषाध्यक्ष थे। बढ़िया सौदा।

सदूकियों ने राजनीतिक सत्ता पर ध्यान केंद्रित किया। वे इसराइल के धार्मिक उदारवादी और कुलीन थे। फरीसी और सदूकी लगातार एक-दूसरे के विरोधी थे। सदूकियों को फरीसियों की तरह टोरा की कुछ बाल-विभाजित व्याख्याओं की तुलना में मंदिर के समारोहों में अधिक रुचि थी, जहां के लिए प्रसिद्ध थे। वे टोरा की केवल पहली पांच पुस्तकों की शाब्दिक व्याख्या में विश्वास करते थे, मौखिक कानून में नहीं (Ei – मौखिक कानून देखें)। मंदिर और पुरोहिती पर अपना आकर्षक नियंत्रण जारी रखने के लिए उनकी रुचि राजनीतिक और धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र में थी। उनका प्रभाव देश के अमीरों के बीच था। उनका मानना था कि भाग्य उनके अपने हाथों में है और उन्होंने मृतकों के पुनरुत्थान और स्वर्गदूतों के अस्तित्व दोनों को नकार दिया (मत्त्ती २२:२३; मरकुस १२:१८; लुका २०:२७; प्रेरितों के काम २३:८)। वे किसी मसीहा से मुक्ति की आशा नहीं रखते थे।

उनकी महान शक्ति और प्रभाव (और आंशिक रूप से इसके कारण) के बावजूद, अधिकांश यहूदी, विशेष रूप से फरीसी, सदूकियों का सम्मान नहीं करते थे, जो आम लोगों से अलग थे और उनसे श्रेष्ठ व्यवहार करते थे। लेकिन उन्हें उनके धर्मशास्त्र के लिए भी नापसंद किया गया, विशेषकर उनके सबसे विशिष्ट विश्वास के लिए कि कोई पुनरुत्थान नहीं था।

राजनीतिक रूप से, सदूकी रोमन समर्थक थे क्योंकि केवल रोमन अनुमति से ही वे न केवल अपने धार्मिक, बल्कि लोगों पर अपना महत्वपूर्ण राजनीतिक नियंत्रण भी रखते थे। चूँकि वे लोगों को नियंत्रण में रखने में रोमनों के लिए मूल्यवान थे, इसलिए रोमनों ने उन्हें सीमित अधिकार सौंपे, यहाँ तक कि मंदिर रक्षक के रूप में उनके स्वयं के पुलिस बल की सीमा तक भी। अपनी शक्ति के लिए रोम पर उनकी पूर्ण निर्भरता के कारण, वे स्वाभाविक रूप से अपने बुतपरस्त शासकों के बेहद समर्थक थे। और इस कारण लोग उनसे घृणा भी करते थे।

अन्ना के बेटों के बाज़ार में दो महत्वपूर्ण वित्तीय पहलू थे: मेमनों की बिक्री और पैसे का आदान-प्रदान। तोराह कहता है तुम्हें अपना बलिदान स्वयं लाने का पूरा अधिकार था, परन्तु वह निष्कलंक या दोषरहित होना चाहिए (निर्गमन १२:१-५)। लेकिन बलि के लिए लाए गए मेमनों के निरीक्षण के प्रभारी हन्ना के पुत्र थे। वे एक निरीक्षण शुल्क लेते थे जो हमेशा अन्नास को जाता था। इसलिए यदि जब आप अपना बलिदान, आश्चर्य, आश्चर्य लेकर आते हैं, तो उन्हें हमेशा इसमें कुछ गलत लगता है। यदि आपका बलिदान अयोग्य ठहराया गया तो आपके पास दो विकल्पों में से एक होगा। आप एक और मेमना लेने के लिए घर जा सकते हैं (यदि आप वापस आने के समय तक शहर से बाहर रहते थे तो आप फसह को पूरी तरह से चूक चुके होंगे), या आप मंदिर के मेमनों में से एक (जो हमेशा उत्तम होते थे) अत्यधिक बढ़ी हुई कीमतों पर खरीद सकते हैं वह भी अन्नास के पास गया। उस पवित्र त्योहार के दौरान, येरुशलायिम की जनसंख्या २५०,००० से अधिक हो जाएगी। प्रसिद्ध यहूदी इतिहासकार जोसेफस ने अनुमान लगाया कि लोगों की कुल संख्या लगभग तीन मिलियन लोगों की थी। स्पष्ट रूप से, मेमनों के निरीक्षण और बिक्री का लाभ मार्जिन आश्चर्यजनक था।

इसके अलावा, यहूदियों को आधा शेकेल का वार्षिक मंदिर कर भी देना पड़ता था। वे रोमन धन का उपयोग नहीं कर सकते थे क्योंकि उस पर सीज़र की तस्वीर (या मूर्ति) थी। अत: विशेष सिक्के बनाने पड़े। इसलिए यहूदी अपने रोमन धन को साहूकारों, या अन्ना के पुत्रों के पास ले आए, जो इसे स्वीकृत मंदिर मुद्रा में बदल देते थे। वे लेन-देन के लिए हमेशा सेवा शुल्क लेते थे, जो आश्चर्य की बात नहीं कि अन्नास के पास चला गया। यह वह दृश्य था जो यीशु को तब मिला जब वह मंदिर के प्रांगण में प्रवेश किया।

यह यहूदी फसह का लगभग समय था (यूहन्ना २:१३a)। यह मसीह के सेबकाई में वर्णित चार फसहों में से पहला है। पहले का उल्लेख यहां और यूहन्ना २:२३ में किया गया है। दूसरा यूहन्ना ५:१ में है, जबकि तीसरा यूहन्ना ६:४ में, और चौथा यूहन्ना ११:५५, १२:१, १३:१, १८:२८ और ३९, और १९:१४ में संदर्भित है। इन्हें डेटिंग करके, हम यह निष्कर्ष निकालने में सक्षम हैं कि उनका सार्वजनिक मंत्रालय साढ़े तीन साल तक चला। सुसमाचार परंपरा से पता चलता है कि यीशु का सेबकाई जॉन द बैपटिस्ट के तुरंत बाद शुरू हुआ। ल्यूक का कहना है कि मसीहा की उम्र लगभग तीस वर्ष थी जब उसकी सेवकाई शुरू हुई (लूका ३:२३)। नतीजतन, यदि हमारे उद्धारकर्ता का जन्म ५ या ४ ईसा पूर्व की सर्दियों में हुआ था, तो वह २९ ईस्वी में ३३ या ३४ वर्ष के रहे होंगे (देखें Aq – यीशु का जन्म)।

यीशु यरूशलेम तक गए (युहोन्ना २:१३b)। दाउद शहर फिलिस्तीन की रीढ़ की हड्डी के उच्चतम बिंदु के पास स्थित है, अर्थात्, भूमध्य सागर और जॉर्डन नदी के बीच उत्तर और दक्षिण में चलने वाली पहाड़ियों की रेखा। समुद्र तल से लगभग २६१० फीट की ऊंचाई पर स्थित, येरुशलायिम तक ऊपर जाकर ही पहुंचा जा सकता है।

मन्दिर [पर्वत] में उसने हन्ना के पुत्रों को मवेशी, भेड़ और कबूतर बेचते हुए और अन्य लोगों को मेज़ों पर बैठे पैसे का आदान-प्रदान करते हुए पाया (यूहन्ना २:१४)। यहां मंदिर शब्द का अनुवाद हिरोन है, जिसका उपयोग पूरे मंदिर परबत के लिए किया जाता है, और यह छंद १९ और २१ में इस्तेमाल किए गए नाओस शब्द से अलग है, जो मंदिर [अभयारण्य] को ही संदर्भित करता है। सदूकियों ने उच्च पुरोहिती और को नियंत्रित किया मंदिर की चोटी। उनमें अपने पैगम्बरों के प्रति अधिकार की भावना विकसित हो गई थी। उन्होंने स्वयं को आश्वस्त कर लिया था कि यहोवा उन्हें आशीर्वाद दे रहा है क्योंकि वे बहुत आध्यात्मिक थे।

अब आश्चर्य है कि यीशु जोशीला था; उनकी प्रतिक्रिया बिल्कुल जायज़ थी. ईश्वर भी बेहतर का हकदार था और लोग भी। उसने मन ही मन सोचा, “इन धार्मिक नेताओं की उस पवित्र स्थान का उल्लंघन करने की हिम्मत कैसे हुई जहां लोगों को प्रभु की स्तुति और पूजा के लिए आना चाहिए!” मंदिर में मसीह के कार्य नियंत्रण खोने के कारण नहीं थे। उसने अपना आपा नहीं खोया, या “उल्लासित” नहीं हुआ। उनके उत्साह ने उन्हें उन अविश्वासी यहूदियों के खिलाफ भगवान के धर्मी फैसले का उपयोग करने के लिए प्रेरित किया जो उनके मंदिर को अपवित्र कर रहे थे (जेरेमिया Eu पर मेरी टिप्पणी देखें – मंदिर में मूर्तिपूजा)।

ऐसे दुर्व्यवहारों के लिए कार्रवाई की आवश्यकता है। सरल शब्द पर्याप्त नहीं होंगे. दैवीय निर्णय सुनाने के लिए मसीहाई बल की आवश्यकता होगी। उन्होंने जो किया वह पूरी तरह से उचित प्रतिक्रिया थी। और इससे हमें आशा मिलती है, क्योंकि हमारे भीतर का पवित्र आत्मा हमारे क्रोध को उचित तरीकों से नियंत्रित करने में भी हमारी मदद कर सकता है। जैसे ही हम प्रभु की ओर मुड़ते हैं, हम क्रोधित हो सकते हैं लेकिन पाप नहीं कर सकते (इफिसियों ४:२६)।

अपने सार्वजनिक सेबकाई की आधिकारिक शुरुआत से पहले, यीशु ने अपने पिता के घर में एक उपासक के रूप में मंदिर का दौरा किया था। लेकिन अब समय आ गया था कि वह मेशियाक, मंदिर के असली मालिक और शासक के रूप में प्रवेश करे। भविष्यवाणी की पूर्ति में (मलाकी ३:१-४), उनका पहला आधिकारिक कार्य अपने मंदिर के भीतर की पूजा की झूठी प्रणाली को शुद्ध करना था। यीशु ने जोशीले धर्म से भरकर रस्सियों का कोड़ा बनाया, और भेड़-बकरी, गाय-बैल सब को मन्दिर के आंगन में से निकाल दिया; उसने सर्राफों के सिक्के बिखेर दिये और उनकी मेजें उलट दीं (योचनन २:१५)। जब मास्टर ने सभी जगह मेजें और सिक्के उछाले तो प्रेरित शायद स्तब्ध होकर चुपचाप खड़े रहे।

मसीहा के कोड़े की मार ने मवेशियों को भगा दिया क्योंकि उसकी आवाज़ रॉयल स्टोआ के विशाल स्तंभों में गूँज रही थी। उन सदूकियों से, जो बहुत गरीबों को कबूतर बेचते थे, उसने कहा: इन्हें यहाँ से ले जाओ! मेरे पिता के घर को बाज़ार बनाना बंद करो! फिर अचानक, उसकी तालीमिदिम याद आती है कि भजन ६९:९ में लिखा है, “तेरे घर का उत्साह मुझे खा जाएगा,” अर्थात मेरे विनाश का कारण बनेगा (यूहन्ना २:१६-१७)। यह वस्तुतः पूरा होगा क्योंकि सदूकी बाद में पहाड़ी मंदिर पर उस दिन किए गए उसके लिए उसकी मृत्यु की मांग करेंगे (देखें Ib – यीशु को मारने की साजिश: जोनाह के पहले संकेत की अस्वीकृति)। सैन्हेड्रिन द्वारा उसे गिरफ्तार करने के बाद, अन्नास उसे अपने दामाद, कार्यवाहक महायाजक, जोसेफ कैफा के पास भेजने से पहले यीशु से पूछताछ करेगा, जो रोमनों द्वारा उसके निष्पादन की व्यवस्था करेगा।

एक बार जब महामारी शांत हो गई, तो अपरिहार्य टकराव आ गया। येशुआ को पता था कि ऐसा होगा। . . और इससे क्या होगा. उस समय, सदूकी उसके पास चिन्ह मांगने आये और कहने लगे: यह सब करने का अपना अधिकार साबित करने के लिए आप हमें कौन सा चिन्ह दिखा सकते हैं (यूहन्ना २:१८)? यआप शब्द ग्रीक में सशक्त है। हालाँकि उन्होंने प्रभु से संकेत माँगा लेकिन उन्होंने इस सुझाव का मज़ाक उड़ाया कि वह (सभी लोगों में से) ऐसा कुछ कर सकता है!

नहेमायाह (नहेमायाह २:१९-२०, ६:२-३) की तरह, येशुआ ने बंद दिमाग वाले लोगों के साथ अपना समय बर्बाद नहीं किया, वास्तव में, उसने किसी को समझाने के लिए बात नहीं की। उनके शब्दों का उद्देश्य वास्तव में उनके श्रोताओं को दो समूहों में विभाजित करना था: ग्रहणशील हृदय या कठोर हृदय। वह समझ गया कि उसे सुनना कोई बौद्धिक प्रक्रिया नहीं है, बल्कि इच्छाशक्ति का संकट है। इस प्रकार, मसीह ने उन्हें यह कहते हुए उत्तर दिया: इस नाओस, या मंदिर [अभयारण्य] को नष्ट कर दो, और मैं इसे तीन दिनों में फिर से खड़ा करूंगा (यूहन्ना २:१९)। सबसे पहले, मंदिर को नष्ट करना एक व्यक्ति के लिए असंभव होगा। लेकिन इसके पुनर्निर्माण के विचार में मसीहाई अर्थ थे। रब्बियों ने सिखाया कि मसीहा मंदिर का पुनर्निर्माण करेगा। यह विचार मृत सागर स्क्रॉल में दिखाई देता है। इसका कुछ संकेत हमें तानाख (जकर्याह ६:१२-१३) से भी मिलता है।

जैसा कि येशुआ को उम्मीद थी, आडंबरपूर्ण सदूकियों ने उसके शब्दों को अक्षरशः लिया: इस मंदिर को बनाने में छियालीस साल लगे हैं (यूहन्ना २:२०a)। राजा हेरोदेस महान (देखें Av – बिद्वान का भेट) ने १९-२० ईस्वी के आसपास दूसरे मंदिर परिसर का पुनर्निर्माण शुरू किया। तैयारी में लगभग दो वर्ष व्यतीत हुए, जिन्हें छियालीस वर्षों में शामिल नहीं किया गया है, इसलिए यह घटना २६ से ३० ईस्वी के बीच किसी भी समय घट सकती थी। जब हेरोदेस का मंदिर ७० ईस्वी में रोमनों ने इसे नष्ट कर दिया था तब यह पूरी तरह से समाप्त नहीं हुआ होगा। उन्होंने अविश्वसनीय रूप से पूछा: और आप (जोर मेरा) इसे तीन दिनों में खड़ा करने जा रहे हैं (युहोन्ना २:२०b)?

वे उस दिन प्रभु के दावे को कभी नहीं भूलेंगे। वास्तव में, यह उसके परीक्षण के दौरान उसके खिलाफ उनके मुख्य आरोपों में से एक होगा (देखें Lj – सैनहेड्रिन से पहले यीशु), और जब वह क्रूस पर मर रहा था तब उन्होंने उस पर वही आरोप लगाया था (देखें Lu – चरण 11: पांचवां परिहास: येशु के पहेले तिन घंटे दृस पर) उपहास: क्रूस पर यीशु के पहले तीन घंटे)। इसके अलावा, स्टीफ़न के हत्यारों ने कहा: हमने [स्टीफ़न] को यह कहते हुए सुना है कि नाज़रेथ का यह यीशु (उन्हें हमेशा नाज़रेथ को किसी तरह वहां खोदना पड़ता था), इस जगह को नष्ट कर देगा और उन रीति-रिवाजों को बदल देगा जो मूसा ने हमें सौंपे थे (प्रेरितों ६:१४) , और ७:४८ और १७:२४ में निहित है)। यह स्पष्ट है कि आरोप निरंतर और दोहराया गया था।

तब प्रेरित लेखक ने स्वयं टिप्पणी की: लेकिन जिस मंदिर के बारे में उसने बात की थी वह उसका शरीर था (युहोन्ना २:२१)। यिर्मयाह के दिनों में शकीना की महिमा समाप्त हो गई थी (यहेजकेल १०:१८)। इसलिए, मंदिर सदियों से परमेश्वर का निवास स्थान नहीं था। जब यीशु ने धार्मिक नेताओं को अपनी चुनौती जारी की, तो ऐसा लगा मानो उसने खुद की ओर इशारा किया और कहा, “यह वह जगह है जहाँ परमेश्वर निवास करते हैं!”

मृतकों में से जीवित होने के बाद, उनके शिष्यों को वह बात याद आई जो उन्होंने कही थी। तब उन्होंने पवित्रशास्त्र पर भरोसा किया (यूहन्ना २:२२a)। अभिव्यक्ति के रूप में पवित्रशास्त्र लगभग हमेशा पवित्रशास्त्र के एक विशेष अंश को संदर्भित करता है। लेकिन मन में मार्ग को पहचानना आसान नहीं है। यह भजन सहिंता १६:१० हो सकता है, जिसकी व्याख्या प्रेरितों के काम २:३१ और १३:३५ में पुनरुत्थान की ओर इशारा करते हुए की गई है। या यह यशायाह ५३:१२ हो सकता है, जो उसकी मृत्यु के बाद पीड़ित सेवक की गतिविधि का पूर्वाभास देता है।

प्रेरितों ने न केवल पवित्रशास्त्र पर विश्वास किया, बल्कि येशुआ ने जो शब्द बोले थे, उन पर भी विश्वास किया (यूहन्ना २:२२b)। ध्यान दें कि उन्होंने तब तक पवित्रशास्त्र पर विश्वास नहीं किया जब तक कि उन्होंने इसे पूरा नहीं देखा। येशुआ अक्सर दृष्टांतों में बात करते थे और उन्होंने सोचा होगा कि यह इसका एक और उदाहरण है। उन्होंने शायद सोचा, “स्पष्ट रूप से उसका शाब्दिक अर्थ मृतकों में से जीवित होना नहीं हो सकता। तो फिर, उसका क्या मतलब है?” हालाँकि, जब पुनरुत्थान हुआ, तो उन्होंने शब्दों का अर्थ देखा, और परिणामस्वरूप, उन्होंने उन पर भरोसा किया। यीशु ने बाद में कहा: परन्तु वकील, पवित्र आत्मा, जिसे पिता मेरे नाम से भेजेगा, तुम्हें सब बातें सिखाएगा, और जो कुछ मैं ने तुम से कहा है, वह सब तुम्हें स्मरण दिलाएगा (यूहन्ना 14:26)|

जब हम यीशु द्वारा मंदिर को साफ करने की कहानी पढ़ते हैं, तो हम उन लोगों के खिलाफ भड़के क्रोध से विचलित हो सकते हैं जो अपने पिता के घर का उपयोग अपने उद्देश्यों के लिए कर रहे थे। वास्तव में, मसीहा एक भविष्यवाणी का प्रदर्शन कर रहा था जिसमें उसने हमारे जीवन में आध्यात्मिक अंधकार के प्रभावों पर अपनी शक्ति और अधिकार का प्रदर्शन किया। बाइबल हमें याद दिलाती है कि हम पबित्र आत्मा के लिए एक मंदिर हैं (प्रथम कुरिन्थियों ६:१९a) जेबी), और हमें खुद को हर उस चीज़ से शुद्ध करना चाहिए जो शरीर या आत्मा को अशुद्ध कर सकती है (दूसरा कुरिन्थियों ७:१a सीजेबी)। अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान में, प्रभु ने हमारी शुद्धि का मार्ग खोला और यह आत्मा स्वयं है जो व्यक्तिगत रूप से इसे पूरा करती है – पल-पल – जब हम उसे अपने जीवन का संचालन करने की अनुमति देते हैं।

अडोनाई कहते हैं: मैं एक उत्साही ईश्वर हूं (निर्गमन २०:४-६)। मूर्तियों की पूजा न करने का कारण यह है कि यहोवा एक ईर्ष्यालु या जोशीला ईश्वर है, और उनकी मूर्तिपूजा को आध्यात्मिक व्यभिचार के रूप में देखा जाता है। हिब्रू शब्द ‘क़न्ना’ ईर्ष्या और उत्साह (ईर्ष्या या संदेह नहीं) की दो अवधारणाओं को जोड़ता है। इसलिए उत्साह, या उत्साह, जिसका अर्थ है एक भावुक भक्ति, ईर्ष्या की तुलना में उपयोग करने के लिए एक बेहतर शब्द होगा, जिसके नकारात्मक, यहां तक कि क्षुद्र अर्थ भी हैं। इसलिए मूर्तिपूजा से परमेश्वर का जोश उसी तरह भड़क उठेगा जैसे पति का जोश एक बेवफा पत्नी के खिलाफ जल जाता है (होशे २:२-५)। क्योंकि हम मसीह की देह हैं (प्रथम कुरिन्थियों १२:२७), परमेश्वर को उस चीज़ के प्रति उत्साही होने का अधिकार है जो उचित रूप से उसका है। परिणामस्वरूप, उस दिन मंदिर में यीशु के कार्य, और पवित्र आत्मा के कार्य अब क्षुद्र ईर्ष्या के रूप में नहीं, बल्कि धार्मिक उत्साह के रूप में समझे जाने चाहिए।

प्रिय स्वर्गीय पिता, मैं अपने जीवन में आपकी उपस्थिति के लिए आपको धन्यवाद देता हूं। मुझे उस समय के लिए क्षमा करें जब मैंने झूठ बोला हो जैसे कि वह वास्तविकता नहीं है। मैं अपने जीवन में स्वयं को आपकी निर्माण प्रक्रिया के प्रति समर्पित करता हूँ। मैं एक ऐसा मंदिर बनना चाहता हूं जो मेरे शरीर में परमेश्वर की महिमा करे। मैं शैतान के झूठ को त्यागता हूं कि तू मुझमें नहीं रहता। मैं विश्वास से स्वीकार करता हूं कि मैं आपका मंदिर हूं, और मेरा मानना है कि मेरे जीवन में आपकी उपस्थिति को प्रकट करने से ज्यादा महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है। मुझे अपने मंदिर की उचित देखभाल करना और इसे अपने निवास स्थान के रूप में सम्मान देना सिखाएं। येशुआ के अनमोल नाम में मैं प्रार्थना करता हूं। आमीन.

यीशु ने पानी को शराब में बदल दिया
युहोन्ना २:१-११

खोदाई: यदि येशुआ ने अभी तक कोई चमत्कार नहीं किया होता, तो मैरी उसके पास क्यों आती? पद 3-5 से आप यीशु और उसकी माँ के बारे में क्या सीखते हैं? सामाजिक रीति-रिवाजों के महत्व को देखते हुए, मेजबान के रूप में आप कैसा महसूस करेंगे (श्लोक 3)? एक सेवक के रूप में (श्लोक ६-८)? श्लोक 9-10 में गुरु के रूप में? दूल्हे के रूप में? इस कहानी में जार के कार्य और आकार की क्या भूमिका है? शराब की मात्रा और गुणवत्ता येशुआ की महिमा को कैसे प्रदर्शित करती है?

प्रतिबिंब: क्या आपने कभी ईश्वर को चमत्कारी तरीके से प्रदान करते देखा है? कैसे? हमें परमेश्वर के प्रावधानों को स्वीकार करने से कौन रोकता है? यदि यह चमत्कार नहीं है, तो क्या यह अभी भी ईश्वर की ओर से आता है? कुछ तरीकों की सूची बनाएं जिनसे भगवान ने आपकी ज़रूरतें पूरी कीं। अतीत में ईश्वर के प्रावधान को याद करने से आपको अपनी वर्तमान जरूरतों के लिए उस पर भरोसा करने के लिए कैसे प्रोत्साहन मिलता है? कौन सी साधारण खुशियाँ आपको खुशी या तृप्ति का एहसास दिलाती हैं? कभी-कभी कौन सी चीज़ आपको जीवन का आनंद लेने से रोकती है? आपको क्या लगता है कि जब आप जीवन का आनंद लेने के लिए समय नहीं निकालते हैं तो आपका गवाह कैसे प्रभावित होता है?

समय के ब्योरे के बारे में युहोन्ना जितना सावधान कोई नहीं है। इन छंदों से शुरू करके और युहोन्ना २:११ तक जाते हुए वह हमें कदम दर कदम, यीशु के सार्वजनिक जीवन के पहले महत्वपूर्ण सप्ताह की कहानी बताते हैं। पहले दिन की घटनाएँ यूहन्ना १:१९-२८ में हैं; दूसरे दिन की कहानी यूहन्ना १:२९-३४ है; तीसरा दिन युहोन्ना 1:35-39 में सामने आया है। योचनान १:४०-४२ के तीन श्लोक चौथे दिन की कहानी बताते हैं; पाँचवें दिन की घटनाएँ यूहन्ना १:४३-५१ में बताई गई हैं। छठा दिन किसी कारण से दर्ज नहीं किया गया है। और सप्ताह के सातवें दिन की घटनाएँ यूहन्ना २:१-११. में बताई गई हैं

यीशु चमत्कार दिखाने या अपनी ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए शादी में नहीं आया था। उनका सार्वजनिक मंत्रालय यरूशलेम में मंदिर की पहली सफाई के साथ शुरू होगा (युहोन्ना २:१३-२२), जहां कोई चमत्कार नहीं देखा जाएगा। परन्तु यहां तीसरे दिन गलील के काना में एक विवाह हुआ। विवाह तीसरे दिन हुआ क्योंकि यहूदा से गलील तक, जहां काना नगर स्थित था, तीन दिन की यात्रा थी। प्रभु अपने पालन-पोषण के क्षेत्र में लौट आये थे। काना नाज़रेथ से लगभग चार मील दूर था, और यह संभवतः परिवार के किसी करीबी सदस्य की शादी थी। यह दावत में मरियम की सक्रिय भूमिका को समझाएगा (यूहन्ना २:१)। जोसेफ का कोई उल्लेख नहीं है क्योंकि संभवतः उस समय तक उनकी मृत्यु हो चुकी थी। अधिक संभावना यह है कि मरियम येशुआ के सौतेले भाइयों में से एक के साथ रहती थी।

सातवां दिन: यह दृश्य एक गाँव की शादी की दावत है (यहूदी शादी की दावत के विवरण के लिए Al देखे – यीशु के जन्म की मरियम मैरी को भविष्यवाणी की गई थी)। यीशु और उसके पांच प्रेरितों को भी शादी में आमंत्रित किया गया था (यूहन्ना २:२)। उस समय की यहूदी विवाह प्रणाली में, शादी के बाद (लोगों के एक बड़े समूह के साथ) (थोड़ी संख्या में लोगों के साथ) शादी की दावत होती थी, जो सात दिनों तक चलती थी। यहूदी दावत के लिए शराब/द्राक्षा रस आवश्यक थी। रब्बियों ने कहा कि शराब के बिना कोई आनंद नहीं है। वे आम तौर पर सबसे पहले सबसे अच्छी शराब परोसते थे और जब लोग नशे में धुत हो जाते थे और अंतर नहीं बता पाते थे, तो वे सस्ती शराब बाहर ले आते थे। लेकिन एक यहूदी शादी में सबसे बुरी चीज़ जो हो सकती थी वह थी शराब ख़त्म हो जाना – ऐसे महत्वपूर्ण आयोजन में एक सामाजिक आपदा। लेकिन दावत सात दिन तक चलती थी और कभी-कभी ऐसा होता था।

मसीह की संपूर्ण सांसारिक सेवकाई के दौरान, मरियम केवल तीन दृश्यों में दिखाई दी। इनमें से दो अवसरों पर, यीशु ने स्वयं इस धारणा को स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर दिया कि उसकी माँ के रूप में उस पर उसका सांसारिक अधिकार उसे उसके सेबकाई के किसी भी पहलू का प्रबंधन करने का अधिकार देता है। बेशक, उसने उसका अनादर किए बिना ऐसा किया, लेकिन फिर भी उसने स्पष्ट रूप से और पूरी तरह से इस विचार को खारिज कर दिया कि मरियम किसी भी तरह से उसकी कृपा की मध्यस्थ थी।

प्रारंभिक चर्च को मरियम के पंथ के बारे में कुछ भी नहीं पता था जैसा कि आज प्रचलित है। मरियम के बारे में किंवदंती का पहला उल्लेख दूसरी शताब्दी के अंत में, जेम्स के तथाकथित प्रोटो-इवेंजेलियम में पाया जाता है, और उसके जन्म के बारे में एक शानदार कहानी प्रस्तुत करता है। इसमें यह भी कहा गया है कि वह जीवन भर कुंवारी रहीं। लेकिन टर्टुलियन, जो प्राचीन चर्च के सबसे महान अधिकारियों में से एक थे, और जिनकी मृत्यु २२२ ईस्वी में हुई थी, ने मरियम के कथित चमत्कारी जन्म से संबंधित किंवदंती के खिलाफ अपनी आवाज उठाई। उन्होंने यह भी माना कि येशुआ के जन्म के बाद, मरियम और योसेफ एक सामान्य विवाह संबंध में रहते थे। इस प्रकार, चर्च ने मरियम के नाम की पूजा किए बिना कम से कम १५० वर्षों तक कार्य किया। मरियम, मृत संतों और स्वर्गदूतों के लिए प्रार्थनाएँ लगभग ६०० ईस्वी में सामने आईं। एवे मारिया की शुरुआत १५०८ में हुई थी, और पवित्रशास्त्र में ऐसा कोई रिकॉर्ड नहीं है कि किसी ने कभी भी मोक्ष के लिए मरियम को बुलाया हो।

दूल्हे के परिवार से अपेक्षा की गई थी कि वे सभी के लिए पर्याप्त भोजन और पेय उपलब्ध कराएंगे। दुर्भाग्य से, उन्होंने बहुत अच्छी योजना नहीं बनाई थी। जब दाखरस ख़त्म हो गया, तो यीशु की माँ ने उससे कहा, “उनके पास अब दाखमधु नहीं रहा” (यूहन्ना २:३)। आज तक पूर्व में, आतिथ्य को एक पवित्र कर्तव्य माना जाता है और, कुछ दुर्लभ मामलों में, अगर इसे रोका जाता है तो कानूनी कार्रवाई का कारण बनता है। शादी का मेजबान निस्संदेह परिवार का एक सदस्य था जिसकी मरियम बहुत परवाह करती थी। यह तरह वह कह रहा था, “इसके बारे में कुछ करो।” सीधे तौर पर कहे बिना, वह शायद एक चमत्कार की मांग कर रही थी, भले ही यीशु ने अभी तक कोई चमत्कार नहीं किया था।

विश्वासियों के लिए पीने का मुद्दा आज हमारे लिए एक महत्वपूर्ण मुद्दा है। बाइबल स्पष्ट रूप से नशे की निंदा करती है: शराब के नशे में मत डूबो, जो व्यभिचार की ओर ले जाता है (या दूसरों को यौन रूप से गलत रास्ते पर ले जाता है)। इसके बजाय, आत्मा से परिपूर्ण हो जाओ (इफिसियों ५:१८)। शराब के अनुचित उपयोग के बारे में परमेश्वर का निर्णय नादाब और अबीहू पर उसके निर्णय में प्रतिबिंबित होता प्रतीत होता है (लैव्यव्यवस्था १०:१-७)। इस घटना के बाद यहोवा ने हारून को यह निर्देश दिया: जब भी तुम मिलापवाले तम्बू में जाओ, तो तुम और तुम्हारे पुत्र दाखमधु या अन्य किण्वित पेय न पियें, अन्यथा तुम मर जाओगे। यह आने वाली पीढ़ियों के लिए एक स्थायी अध्यादेश है, ताकि आप पवित्र और सामान्य के बीच, अशुद्ध और शुद्ध के बीच अंतर कर सकें (लैव्यव्यवस्था १०:९-१०)। धर्मग्रंथ मादक पेय पदार्थों के दुरुपयोग के विरुद्ध भी चेतावनी देते हैं (नीतिवचन २३:२९-३५)। नीतिवचन २०:१ कहता है: दाखमधु ठट्ठा करनेवाला और बियर झगड़ा करानेवाला है; जो कोई उनके द्वारा पथभ्रष्ट हो जाता है वह बुद्धिमान नहीं है। ऐसी चेतावनियों को ध्यान में रखते हुए रब्बी शाऊल का कहना है कि बुजुर्गों या उपयाजकों को शराब का आदी नहीं होना चाहिए (प्रथम तीमुथियुस ३:३ और ८)।

इन चेतावनियों के बावजूद, बाइबल मानती है कि शराब अपने लोगों के लिए यहोवा के उपहारों में से एक है (व्यवस्थाविवरण ७:१३; सभ ९:७-१०; आमोस ९:१३-१४; योएल ३:१८)। यहोवा मवेशियों के लिए घास उगाता है, और लोगों के लिए पौधे उगाता है – पृथ्वी से भोजन लाता है: शराब जो मनुष्यों के दिलों को खुश करती है, तेल जो उनके चेहरे को चमकाता है, और रोटी जो उनके दिलों को सहारा देती है (भजन १०४:१४-१५) ). यह परिप्रेक्ष्य कुलुस्सियों २:२०-२३ और 1 तीमुथियुस ४:१-५ में रब्बी शाऊल के शब्दों से परिलक्षित होता है जहाँ वह तपस्या की निंदा करता है।

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि मसीहा के दिनों में शराब को पानी से पतला किया जाता था। अनुपात अलग-अलग जगहों पर अलग-अलग होगा, लेकिन आम तौर पर यह एक भाग वाइन और तीन भाग पानी होता है। केवल बर्बर लोग ही बिना मिश्रित शराब पीते थे। यह अंगूर का रस नहीं था. यह अभी भी शराब थी, लेकिन यह पतला था। बिल्कुल स्पष्ट रूप से, आज दुकानों में खरीदी गई शराब अमिश्रित है। इसकी अल्कोहलिक मात्रा पहली शताब्दी की वाइन की तुलना में काफी अधिक है। और लत और शराब से होने वाली मौतों की कीमत अनगिनत है, परिवारों और विवाहों को होने वाले नुकसान की तो बात ही छोड़ दें। किशोरों में शराब पीना बड़े पैमाने पर हो गया है।

प्रत्येक आस्तिक को यह निर्णय लेना चाहिए कि उसे मादक पेय पदार्थों का उपयोग करना है या उससे बचना है। संपूर्ण शराबबंदी के लिए कोई प्रमाणिक पाठ नहीं है, न ही सामाजिक मद्यपान की वकालत करने वाला कोई पाठ है। किसी को अपने विवेक और वचन के सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होना चाहिए। यह एक ऐसा मुद्दा है जहां विवेक भिन्न हो सकते हैं (रोमियों १४१:१-५) और मौजूदा स्थिति के आधार पर, शास्त्रीय सिद्धांतों का अनुप्रयोग भिन्न हो सकता है। घर पर एक गिलास वाइन पीना बाहर जाकर किसी ऐसे व्यक्ति के साथ बीयर पीने से काफी अलग है जिसे आप जानते हैं कि वह शराबी है।

इस मामले पर निर्णय लेते समय प्रेम-सीमित स्वतंत्रता के सिद्धांत को ध्यान में रखा जाना चाहिए। शराब का उपयोग स्वतंत्रता का एक क्षेत्र है – फिर भी रब्बी शाऊल का सुझाव है कि इस स्वतंत्रता का प्रयोग हमेशा प्रेम और आत्म-संयम के साथ किया जाना चाहिए (प्रथम कुरिन्थियों ८:९-१३)। वह आज भी हमें विशेष रूप से घोषित करता है: मांस न खाना या शराब पीना या ऐसा कुछ भी नहीं करना बेहतर है जिससे आपके भाई या बहन का पतन हो (रोमियों १४:२१)।

लेकिन वापस काना में शादी की दावत पर। . . प्रभु और उनकी माँ के बीच कुछ सबसे महत्वपूर्ण आदान-प्रदान लगभग अज्ञात हैं। लेकिन एक माँ, जिसके एंटीना उसके बच्चे के साथ पूरी तरह से जुड़े हुए हैं, उन संकेतों को पकड़ लेती है जिन पर दूसरों का ध्यान नहीं जाता है। यीशु के पास बातें कहने का एक तरीका था जो मरियम को पसंद आया। वह कभी भी क्षुद्र, लापरवाह या असभ्य नहीं था। इसके विपरीत, हर बातचीत में, येशुआ अपनी टिप्पणियों में हमेशा विचारशील और जानबूझकर रहता था। उनकी माँ से कहे गए शब्द उनके लिए एक पवित्र एजेंडे के रूप में काम करते थे। जिस सड़क पर उसने यात्रा की वह पथरीली और खड़ी थी। उसका गंतव्य – क्रूस – उस महिला को पूरी तरह से नष्ट करने की धमकी देता था जो धन्य माँ थी। अपनी माँ के बारे में मसीहा के बयान उसे अपरिहार्य शर्म और नुकसान से बचाने और उसे एक ऐसी पहचान देने के लिए डिज़ाइन किए गए थे जो अटल हो। और इसलिए उसने अप्रत्याशित बात कही, चौंका दिया और उसे चौंका दिया। मरियम ने सुना, और जो कुछ उसने कहा उस पर विचार किया।

महिला, मुझे इसकी चिंता क्यों होनी चाहिए? आप या? यीशु ने उत्तर दिया (यूहन्ना २:४a)। येशुआ के दिनों में, उनकी माँ को महिला के रूप में संबोधित करना आज की तरह न तो असभ्य था और न ही अनुचित। बाद में, उन्होंने क्रूस पर से मरियम को उसी प्रकार स्नेहपूर्वक संबोधित किया (युहोन्ना १९:२६)। पहली सदी की गलील संस्कृति में, यह किसी महिला को “मैडम” या “मैम” कहकर संबोधित करने जैसा था। यह सम्मान या स्नेह का शब्द था। फिर भी हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि यह सबसे असामान्य था जब एक बेटे ने अपनी माँ को इस तरह से संबोधित किया।

हालाँकि, साधारण तथ्य यह है कि उसने उसे “माँ” के रूप में संबोधित नहीं किया – जिसे कोई भी माँ नोटिस करेगी – ने मरियम को एक मजबूत संकेत भेजा कि यीशु के साथ उसकी माँ के रूप में उसका रिश्ता बदल रहा था। इसका मतलब यह नहीं है कि उसके शब्दों ने मरियम के दिल को नहीं छुआ। घोषित करने के लिए, संक्षेप में, “मुझे तुमसे कोई लेना-देना नहीं है”, या ”तुममें और मुझमें क्या समानता है,” ने उसे बहुत आहत किया होगा। आख़िरकार, उसने उसे जन्म दिया था। येशुआ दूसरों से इस तरह बात कर सकता है, लेकिन वह अपनी माँ से ऐसी बात कैसे कह सकता है? यहां तक कि जब वह बारह वर्ष का था और उसने यरूशलेम के मंदिर में अपना अलगाव शुरू किया था (लूका २:४१-५०), तब से भी अधिक, यहां वह उससे और अधिक अलग होने का संकेत दे रहा था। वह मरियम के साथ अपने रिश्ते में सीमाओं को परिभाषित कर रहा था क्योंकि वह अपना सार्वजनिक मंत्रालय शुरू करने की तैयारी कर रहा था। वह अब अपनी मां के निर्देशों का पालन नहीं कर रहा था, बल्कि अपने पिता का काम कर रहा था। अधिक शिक्षण आवश्यक होगा (Ey देखें – यीशु की मां और भाई), लेकिन आखिरी बार जब हम मिरियम को बाइबिल में देखते हैं, तो हम उसे वहीं देखते हैं जहां वह संबंधित है – जॉन के साथ, पुनर्जीवित मसीहा के अन्य शिष्य और शिष्य, जो आने वाले पबित्र आत्मा की प्रतीक्षा कर रहे हैं (प्रेरितों के काम १:१४)।

यदि यीशु ने अपनी माँ के सुझाव और नेतृत्व को स्वीकार कर लिया होता, तो “मरियम पूजा” और रोमन कैथोलिक चर्च के इस दावे के लिए कुछ आधार हो सकते थे कि “मैरी सभी की आशा है।” लेकिन यहां, उनके सेबकाई की शुरुआत में ही, ऐसे किसी भी दावे से पर्दा उठ जाता है।

मेरा समय अभी नहीं आया है. क्योंकि उनका सार्वजनिक मंत्रालय अभी तक शुरू नहीं हुआ था, उन्होंने मरियम से कहा कि मसीहा के रूप में प्रकट होने का उनका समय अभी तक नहीं आया है (युहोन्ना २:४b, ७:३०, ८:२०, १२:२३, १२:२७, १६:३२ , १७:१). उनका सार्वजनिक सेबकाई गलील में शुरू नहीं हो सका। इसे डेविड शहर में शुरू करने की आवश्यकता थी। चमत्कार जो उसके मेशियाच होने के दावे को प्रमाणित करेंगे, उन्हें वहीं से शुरू करने की आवश्यकता है। वह परमेश्वर की समय सारिणी पर था, उसकी नहीं। एक आदमी के रूप में, वह उसका बेटा था। लेकिन परमेश्वर के रूप में, वह उसका भगवान था। आध्यात्मिक मामलों में उसे आदेश देना उसका काम नहीं था। जिस तरह से उसने उससे बात की उसने उसे कोई वास्तविक अनादर दिखाए बिना ही उस तथ्य की याद दिला दी। फिर उसने पानी को शराब में बदल दिया।

उसके बाद मरियम हमेशा नेपथ्य में रहीं. वास्तव में, बाइबल में उसका अंतिम उल्लेख प्रेरितों का काम १:१४ में है। उसने कभी भी उस तरह की श्रेष्ठता की तलाश या स्वीकार नहीं किया, इसलिए आज कई लोग उस पर ज़बरदस्ती करने की कोशिश करने के लिए कृतसंकल्प दिखते हैं। उसने फिर कभी अपने दोस्तों, रिश्तेदारों या किसी अन्य की ओर से चमत्कारों, विशेष अनुग्रहों या अन्य आशीर्वादों के लिए यीशु से मध्यस्थता करने का प्रयास नहीं किया। यह केवल निश्चित मूर्खता है जो किसी को यह कल्पना करने के लिए प्रेरित करती है कि अब उससे प्रार्थना की जानी चाहिए और उसकी पूजा की जानी चाहिए।

मरियम की प्रतिक्रिया से, यह स्पष्ट है कि वह उसकी प्रतिक्रिया से चाहे कितनी भी आश्चर्यचकित या भ्रमित क्यों न हो, फिर भी वह अधिक क्रोधित नहीं हुई। उसकी माँ ने सेवकों से कहा, “जो कुछ वह तुम से कहे वही करो” (यूहन्ना २:५)। जब मरियम यीशु के साथ अपने रिश्ते को सुलझाने की कोशिश कर रही थी तो यीशु की कही और की गई बातों से वह लगातार असंतुलित हो रही थी। उसने येशुआ की मां और मसीहा के अनुयायी के रूप में अपनी पहचान को स्वीकार करने के लिए संघर्ष किया। उनका बेटा उनकी अपेक्षा से कहीं अधिक चुनौतीपूर्ण साबित हुआ।

पास में छह पत्थर के पानी के घड़े खड़े थे, जिस प्रकार यहूदियों द्वारा औपचारिक धुलाई के लिए इस्तेमाल किया जाता था, प्रत्येक में बीस से तीस गैलन या ७५ से ११५ लीटर पानी होता था (यूहन्ना २:६)। पानी की आवश्यकता दो उद्देश्यों के लिए थी। सबसे पहले, घर में प्रवेश करते समय पैरों को साफ करना आवश्यक था। सड़कें नहीं बनीं. सैंडल केवल पट्टियों द्वारा पैर से जुड़ा एकमात्र एकमात्र मात्र था। सूखे दिन में पैर धूल से सने होते थे और गीले दिन में पैर कीचड़ से सने होते थे। उन्हें साफ करने के लिए पानी का उपयोग किया जाता था।

दूसरा, हाथ धोने के लिए यह जरूरी था। मौखिक कानून (Ei देखे – मौखिक कानून) ने मांग की कि इसे न केवल भोजन की शुरुआत में, बल्कि भोजन के बीच में भी किया जाना चाहिए। यदि ऐसा नहीं किया गया तो हाथ तकनीकी रूप से अशुद्ध थे। सबसे पहले हाथ को सीधा रखा गया और उस पर पानी इस तरह डाला गया कि वह कोहनी तक चला जाए (हाथ को उंगलियों से कोहनी तक चलना माना जाता था); फिर हाथ को नीचे की ओर करके रखा गया और पानी इस तरह डाला गया कि वह उंगलियों तक चला जाए। खाने वाले प्रत्येक व्यक्ति ने प्रत्येक हाथ से ऐसा किया, और फिर प्रत्येक हथेली को दूसरे हाथ की मुट्ठी से रगड़कर साफ किया गया। इन्हीं कारणों से पानी के ये विशाल पत्थर के घड़े वहां खड़े थे।

यीशु ने सेवकों से कहा, घड़े पानी से भर दो; इसलिये उन्होंने उन्हें पूरा भर दिया। उनमें कुछ भी नहीं जोड़ा जा सका; चमत्कार के समय जार में पानी के अलावा कुछ भी नहीं था। तब उस ने उन से कहा, अब कुछ निकालकर भोज के प्रधान के पास ले जाओ (यूहन्ना २:७-८a)। इतिहास में इस समय तक, पानी को शराब में बदलना एक हाथ की सफ़ाई पार्लर चाल की तरह हो गया था। आज, हम कहेंगे कि यह टोपी से खरगोश निकालने जैसा होगा। बुतपरस्त मंदिरों में भ्रम फैलाने वालों ने छिपे हुए कक्षों वाले विशेष घड़ों का इस्तेमाल किया ताकि यह आभास हो सके कि वे इच्छानुसार पानी या शराब डाल रहे थे। ऐसा लगता है कि येशुआ ने परिवार की समस्या को वास्तव में वह करने के लिए चुनने में अपनी हास्य की भावना का खुलासा किया जो अन्य लोग केवल अनुकरण कर सकते थे। केवल उन्होंने चालाकी या संदेह के लिए कोई जगह नहीं छोड़ी। जब वह पीछे खड़ा था – शायद दूसरे कमरे में एक मेज पर भी लेटा हुआ था – नौकरों ने घड़े संभाला, पानी लाया, और नमूना लिया। फिर, घड़े के बीच में कहीं भोज के मालिक, चमत्कार हुआ।

तो काना में एक गाँव की लड़की की शादी में येशुआ ने पहली बार अपनी महिमा दिखाई; और यहीं पर टैल्मिडिम ने उसकी एक अद्भुत झलक देखी कि वह वास्तव में कौन था। सेवकों ने वैसा ही किया, और भोज के स्वामी ने वह पानी चखा जो दाखमधु में बदल गया था। यह युहोन्ना की पुस्तक में यीशु के सात चमत्कारों में से पहला है (योचनान २:१-११, ४:४३-५४; ५:१-१५; ६:१-१५; ६:१६-२४; ९:१-३४; ११:१-४४). उसे एहसास नहीं हुआ कि यह कहाँ से आया था, हालाँकि जिन नौकरों ने पानी निकाला था वे जानते थे (यूहन्ना २:८a-९a)। इस प्रकार, यह चमत्कार कोई सार्वजनिक नहीं था जिसे शादी में सभी ने देखा। इसके विपरीत, केवल मरियम, उसके प्रेरित और कुछ सेवक ही इसके गवाह थे। यहां पहले चमत्कार का उद्देश्य, और उनका आखिरी चमत्कार जब उन्होंने लाजर को मृतकों में से जीवित किया, यह था कि उनके प्रेरित उस पर विश्वास करेंगे।

फिर, युहोन्ना २:९b-१० में, भोज के मालिक ने दूल्हे (जिसके माता-पिता दावत के लिए जिम्मेदार थे) को एक तरफ बुलाया और सामान्य रिवाज से उसके प्रस्थान पर टिप्पणी की: हर कोई पहले पसंद की शराब लाता है और फिर सस्ती शराब लाता है मेहमानों के बहुत अधिक शराब पीने के बाद; लेकिन आपने अब तक सबसे अच्छा बचा लिया है (देखें Kk – मुक्ति का तीसरा कप, यह देखने के लिए कि यह किस प्रकार की वाइन थी)।

जो कुछ हुआ उसकी प्रकृति और टैल्मिडिम पर इसके प्रभाव की याद दिलाते हुए युहोन्ना ने कथा का अंत किया। यीशु ने यहां गलील के काना में जो किया वह उन संकेतों में से पहला था जिसके माध्यम से उसने अपनी महिमा प्रकट की (योचनान २:११)। इस चमत्कार के दो परिणाम हुए. सबसे पहले, यीशु ने सृजन करने की अपनी शक्ति प्रकट की। दूसरे, यह पहला चमत्कार इसलिए था ताकि उसके टैल्मिडिम – उस समय उनमें से पांच – उस पर विश्वास करें। ईसा मसीह का अंतिम चमत्कार भी कुछ-कुछ वैसा ही होगा। लाजर के पुनरुत्थान में (यूहन्ना ११:१-४४), केवल कुछ ही लोग इसके गवाह होंगे, और यह इसलिए भी था ताकि उसके प्रति उसके प्रेरित के विश्वास की पुष्टि हो सके।

युहोन्ना के शिष्य यीशु का अनुसरण करते हैं
युहोन्ना १:३५-५१

खोदाई: युहोन्ना १:३०-३१ के प्रकाश में, आपको क्या लगता है कि जॉन को कैसा महसूस हुआ होगा जब उसके शिष्यों ने उसे यीशु का अनुसरण करने के लिए छोड़ दिया था? योचनान के बारे में वह क्या कहता है? जॉन के शिष्यों को येशुआ का अनुसरण करने के लिए किस बात ने प्रेरित किया? यीशु का वर्णन करने के लिए इस फ़ाइल में कौन से शीर्षक का उपयोग किया गया है? उनका क्या मतलब है? फिलिप और एंड्रयू में क्या समानता थी? नथनेल किस प्रकार का व्यक्ति है? फिलिप के कथन पर विश्वास करना उसके लिए कठिन क्यों हो सकता है? मसीहा ने उन पाँच तालिमिडिमों को बुलाते समय किस सूत्र का उपयोग किया जिन्होंने प्रारंभ में उसका अनुसरण किया था?

प्रतिबिंबित: आप क्या ढूंढ रहे हैं? तुम्हारी ज़िन्दगी का लक्ष्य क्या है? आप वास्तव में जीवन से क्या पाने की कोशिश कर रहे हैं? यीशु का अनुसरण करने में आपका उद्देश्य क्या था? आपको उद्धारकर्ता पर भरोसा कैसे आया? परिस्थितियाँ क्या थीं? आप उसके बारे में कितना जानते थे? आपके जीवन में एंड्रयू कौन था?

समय के विवरण के बारे में युहोन्ना जितना अधिक सावधान कोई नहीं है। इन छंदों से शुरू करके २:११ तक वह हमें कदम दर कदम यीशु के सार्वजनिक जीवन के पहले महत्वपूर्ण सप्ताह की कहानी बताते हैं। पहले दिन की घटनाएँ युहोन्ना १:१९-२८ में हैं; दूसरे दिन की कथा १:२९-३४ है; तीसरा दिन १:३५-३९ में सामने आया है। तीन श्लोक १:४०-४२ चौथे दिन की कहानी बताते हैं; पाँचवें दिन की घटनाएँ १:४३-५१ में बताई गई हैं। छठा दिन किसी कारण से दर्ज नहीं किया गया है। और सप्ताह के सातवें दिन की घटनाएँ २:१-११ में बताई गई हैं

एक बार फिर हम युहोन्ना बैपटिस्ट को खुद से परे इशारा करते हुए देखते हैं। उन्होंने पहले ही अपने शिष्यों से उन्हें छोड़ने और उनके प्रकट होने के बाद इस नए और महान रब्बी के प्रति अपनी वफादारी स्थानांतरित करने के बारे में बात की होगी। बप्तिस्मा देनेबाला के शरीर में ईर्ष्यालु हड्डी नहीं थी। एक बार जब आप मुख्य आकर्षण बन गए तो वार्म-अप बैंड बनना बेहद मुश्किल है; हालाँकि, युहोन्ना अपने ईश्वर प्रदत्त मिशन को पूरा करने के लिए दृढ़ था। इसलिए जैसे ही येशुआ प्रकट हुआ, युहोन्ना ने अपने शिष्यों को उसके पास छोड़ने में संकोच नहीं किया। वे उनका आशीर्वाद लेकर चले गये।

इस घोषणा के साथ कि राज्य निकट था, यीशु ने अपने प्रेरितों को बुलाना जारी रखा। मसीह के जीवन पर इस टिप्पणी में, मैं प्रेरितों और शिष्यों के बीच अंतर करता हूँ। बारहों को प्रेरित, या टैल्मिडिम (हिब्रू) कहा जाएगा, और जो अन्य उस पर विश्वास करेंगे उन्हें शिष्य कहा जाएगा। हालाँकि यह सच है कि प्रेरित भी शिष्य थे, यह सच नहीं है कि सभी शिष्य प्रेरित थे।

बाइबल की आयतों के बीच का खाली स्थान प्रश्नों के लिए उपजाऊ भूमि है, और यहाँ पंक्तियों के बीच बहुत कुछ लिखा हुआ है। हमारे प्रभु ने अपने पहले छह प्रेरितों को बुलाया: ज़ेबेदी के पुत्र युहोन्ना, आंद्रिय, पतरस, फिलिप और नाथनेल। इस विवरण में ज़ेबेदी के पुत्र जेम्स का विशेष रूप से उल्लेख नहीं किया गया था, लेकिन वह स्पष्ट रूप से वहाँ था। हम इसे पंक्तियों के बीच में लिखा हुआ देख सकते हैं क्योंकि यीशु ने अपने भाई युहोन्ना के साथ घनिष्ठ संबंध विकसित किया था, और याकूब और युहोन्ना, वज्र के पुत्र (मरकुस ३:१७), अविभाज्य थे। शिष्यत्व की अवधारणा नई नहीं थी. किसी भी महत्वपूर्ण रब्बी के पास वफादार अनुयायी होंगे जिन्हें अनुसरण करने और सीखने दोनों की प्रतिबद्धता के लिए बुलाया जाएगा (इस प्रकार टैल्मिड शब्द (एकवचन, जिसका अर्थ है सीखने वाला)। इसमें केवल जानकारी देने से कहीं अधिक शामिल है, क्योंकि इसमें किसी के साथ घनिष्ठ व्यक्तिगत संबंध भी शामिल है। रब्बी.

टोरा पर टिप्पणी, तल्मूड में यह खूबसूरती से कहा गया है, जहां एक शिष्य को बुलाया जाता है: अपने घर को रब्बियों के लिए एक बैठक स्थान बनने दें, और अपने आप को उनके पैरों की धूल में ढक लें, और प्यास से उनके शब्दों को पियें (पिर्के एवोट) १:५). सबसे अच्छे टैल्मिडिम (बहुवचन) वे थे जो अपने रब्बी के इतने करीब रहते थे कि वे उनकी सलाह के हर विवरण को जान सकते थे। यह आज एक नई चुनौती होनी चाहिए क्योंकि हम अपने जीवन में येशुआ के आह्वान पर विचार करते हैं।

तीसरा दिन: अगले दिन जॉन बैपटिस्ट अपने दो शिष्यों, एंड्रयू और युहोन्ना, ज़ेबेदी के बेटे (मैथ्यू ४:२१a; मार्क १:१९a) के साथ फिर से वहां था, जो अंततः पुस्तक का मानव लेखक बन गया। युहोन्ना. उन दिनों लेखक के लिए अपने नाम का उल्लेख किए बिना स्वयं को दृश्य में शामिल करना एक सामान्य साहित्यिक युक्ति थी। उदाहरण के लिए, मरकुस ने खुद को गेथसमेन के बगीचे से भागने का जिक्र करते हुए लिखा था: एक युवक, जिसने केवल सनी का कपड़ा पहना हुआ था, येशुआ का पीछा कर रहा था। जब उन्होंने उसे पकड़ लिया, तो वह अपना वस्त्र छोड़कर नंगा भाग गया (मरकुस १४:५१-५२)। और खुद का नाम लिए बिना, जब्दी का पुत्र जॉन, खुद को उस [प्रेरित] के रूप में संदर्भित करेगा जिसे यीशु प्यार करता था (जॉन १३:२३)। जॉन ने तुरंत आंद्रिया (युहोन्ना १:४०) को अपने दो शिष्यों में से एक के रूप में पहचाना, लेकिन खुद का उल्लेख नहीं किया, जैसा कि उस समय लेखकों के लिए प्रथा थी।

जब बपतिस्मा देनेवाले यूहन्ना ने यीशु को उधर से गुजरते देखा, तो उन दोनों से कहा, देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है। जब दो (जल्द ही होने वाले) प्रेरितों ने उसे यह कहते हुए सुना, तो वे यीशु के पीछे हो लिए (युहोन्ना १:३६-३७)। हो सकता है कि वे सीधे उनके पास आने में बहुत शर्मा रहे हों और सम्मानपूर्वक कुछ दूर तक पीछे चले आए हों। फिर येशुआ ने कुछ बिल्कुल विशिष्ट किया। यीशु ने पीछे मुड़कर उन्हें पीछे आते देखा और उनसे बात की (यूहन्ना १:३८a)। कहने का तात्पर्य यह है कि, वह उनसे आधे रास्ते में मिला। उन्होंने उनके लिए चीजें आसान कर दीं. उसने दरवाज़ा खोला ताकि वे अंदर आ सकें | यहां हमारे पास ईश्वरीय पहल का प्रतीक है।

अडोनाई हमेशा पहला कदम उठाता है। जब मानव मन खोजना शुरू करता है, और मानव हृदय लालसा करना शुरू करता है, तो प्रभु आधे से अधिक रास्ते पर हमसे मिलने आते हैं। योहोवः हमें तब तक खोजने और खोजने के लिए नहीं छोड़ता जब तक वह नहीं आता; वह हमसे मिलने के लिए बाहर जाता है। जैसा कि ऑगस्टीन ने कहा, “जब तक वह हमें पहले ही नहीं मिल जाता, हम ईश्वर की तलाश शुरू भी नहीं कर सकते थे।” जब हम एलोहिम के पास जाते हैं तो हम उसके पास नहीं जाते जो स्वयं को छुपाता है और हमसे दूरी रखता है; हम उसके पास जाते हैं जो हमारी प्रतीक्षा में खड़ा है, और जो पहल भी करता है। जैसा कि युहोन्ना ३:१६-१७ कहता है: क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नष्ट न हो। लेकिन अनन्त जीवन है (Ms देखें –बिसवासी की शाश्वत सुरक्षा)। क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र को जगत में जगत पर दोष लगाने के लिये नहीं, परन्तु इसलिये भेजा कि जगत उसके द्वारा उद्धार करे।

तब यीशु ने उनसे जीवन का सबसे बुनियादी प्रश्न पूछना शुरू किया: आप क्या खोज रहे हैं (युहोन्ना १:३८b)? यह उनके समय में फ़िलिस्तीन के लिए एक बहुत ही प्रासंगिक प्रश्न था। क्या वे विधिवादी थे, जो फरीसियों और टोरा-शिक्षकों की तरह टोरा में केवल सूक्ष्म और समझने में कठिन विवरणों की तलाश में थे? जहाँ वे भौतिकवादी होते हैं, केवल आज के लिए जीते हैं क्योंकि मरने के बाद हमारे पास कुछ नहीं बचता, सदूकियों? क्या वे राष्ट्रवादी कट्टरपंथियों की तरह रोमन जुए को उखाड़ फेंकने के लिए एक सैन्य कमांडर की तलाश कर रहे थे? या क्या वे प्रार्थना करने वाले विनम्र व्यक्ति थे जो प्रभु और उसकी इच्छा की तलाश में थे? या क्या वे केवल हैरान, भ्रमित पापी लोग थे जो परमेश्वर से क्षमा की तलाश में थे? हो सकता है कि आज हम स्वयं से भी यही प्रश्न पूछें!

उन्होंने कहा: रब्बी (जिसका अर्थ है “शिक्षक”), आप कहाँ रह रहे हैं (युहोन्ना १:३८c)? यहूदी दुनिया में, यह प्रश्न वह साधन था जिसके द्वारा एक तल्मिड खुद को रब्बी की शिक्षा के प्रति समर्पित कर देता था। यदि रब्बी अनिवार्य रूप से कहता है कि यह उसकी चिंता का विषय नहीं है, तो उस व्यक्ति को एक टैल्मिड के रूप में खारिज कर दिया जाएगा। लेकिन इसका विपरीत भी सच था. यदि रब्बी ने कहा, “आओ और देखो,” तो उस व्यक्ति को उसके अनुयायी के रूप में स्वीकार किया जाएगा। यीशु ने उत्तर दिया, आओ और देखो।

इसलिये उन्होंने जाकर देखा कि वह कहाँ रहता है, और उन्होंने वह दिन उसके साथ बिताया। दोपहर के लगभग चार बज रहे थे (युहोन्ना १:३८)। यह जॉन के लिए बहुत महत्वपूर्ण था और उसने सटीक समय लिख लिया। कोई केवल उस बातचीत की कल्पना कर सकता है जो उस दोपहर और शाम को हुई थी जब आंद्रिया और युहोन्ना ने गलील के रब्बी को धर्मग्रंथों पर व्याख्या करते हुए सुना था। उसके पुनरुत्थान (लूका २४:१३-३२) के बाद एम्मॉस की ओर जाने वाले मार्ग पर उन दोनों की तरह, उन्होंने जो कुछ सुना उससे मोहित हो गए। हे यीशु के साथ बात करते हुए दिन बिताना!

यह जानना महत्वपूर्ण है कि प्रभु ने यरूशलेम के कई मदरसों से रब्बियों को बुलाना शुरू नहीं किया था। इसके बजाय, येशुआ ने गलील सागर के आसपास मेहनत करने वाले साधारण मछुआरों को बुलाया। हालाँकि, वे अज्ञानी नहीं थे क्योंकि निस्संदेह उन्हें उस समय बड़े होने के लिए अनिवार्य प्रशिक्षण प्राप्त हुआ था। फिर भी, कई लोग आश्चर्यचकित हैं कि कुछ प्रेरित आम लोग थे।

चौथा दिन (यूहन्ना १:४०-४२): शमौन पतरस का भाई अन्द्रियास उन दो में से एक था, जिन्होंने यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने जो कहा था उसे सुना था और जिसने यीशु का अनुसरण किया था (युहोन्ना १:४०)। हमारे उद्धारकर्ता ने पिछले दिन उससे जो कहा था, उससे एंड्रयू इतना प्रभावित हुआ कि उसने अगली सुबह सबसे पहले अपने भाई साइमन को ढूंढा और उससे कहा, “हमें मसीहा, यानी मसीह मिल गया है” (योचनान १ :४१). यह स्पष्ट था कि अन्द्रियास अपने करिश्माई भाई पीटर की छाया में रहता था। लोग शायद नहीं जानते होंगे कि एंड्रयू कौन था, लेकिन हर कोई पीटर को जानता था, और जब उन्होंने अन्द्रियास के बारे में बात की तो उन्होंने उसे पीटर के भाई के रूप में वर्णित किया। एंड्रयू टैल्मिडिम के आंतरिक सर्कल में से एक नहीं था। जब येशुआ ने जाइरस की बेटी को ठीक किया, जब हेर्मोन पर्वत पर उसका रूपांतर हुआ, जब वह गेथसमेन की पीड़ा से गुज़रा, तो यह पतरस, याकूब और अन्द्रियास थे, जिन्हें परमेश्वर का पुत्र अपने साथ ले गया।

अन्द्रियास के लिए पतरास को नाराज़ करना बहुत आसान होता। क्या वह पहले दो प्रेरितों में से एक नहीं था जिन्होंने कभी यीशु का अनुसरण किया था? क्या पतरस की यीशु से मुलाकात उसके प्रति उत्तरदायी नहीं थी? क्या उसने यथोचित रूप से बारह में अग्रणी स्थान की आशा नहीं की होगी? लेकिन ये सब अन्द्रियास को कभी भी नहीं सूझा। वह पीछे खड़े होकर और अपने भाई को सुर्खियों में आने से काफी संतुष्ट था। प्राथमिकता, स्थान और सम्मान के मामले अन्द्रियास के लिए कोई मायने नहीं रखते थे। जो कुछ मायने रखता था वह येशु के साथ रहना और यथासंभव उसकी सेवा करना था।

अत: अन्द्रियास शमौन को यीशु के पास ले आया (युहोन्ना १:४२a)। यह एक सामान्य विषय बन जाएगा, क्योंकि हर बार जब हम अन्द्रियास को देखते हैं, तो वह किसी को उद्धारकर्ता के पास ला रहा है। गॉस्पेल में केवल तीन बार ऐसा हुआ है जब एंड्रयू को केंद्र मंच पर लाया गया है। सबसे पहले, यहां वह घटना है, जहां वह साइमन को येशुआ के पास लाया था। दूसरा, ५००० लोगों को खाना खिलाना है जब वह एक लड़के को पाँच जौ की रोटियाँ और दो छोटी मछलियों के साथ प्रभु के पास लाया (यूहन्ना ६:८-९)। और तीसरा, वह पूछताछ करने वाले यूनानियों को यीशु की उपस्थिति में लाया (यूहन्ना १२:२२)। दूसरों को मेशियाच में लाना अन्द्रियास के लिए सबसे बड़ी खुशी थी।

यीशु ने पतरस की ओर देखा। देखा के लिए ग्रीक शब्द एम्बलपीन है। यह एक संकेंद्रित, आशयित दृष्टि का वर्णन करता है जो न केवल देखती है सतही बातें, लेकिन वही जो इंसान का दिल पढ़ ले। और यहोवा ने कहा, तू यूहन्ना का पुत्र शमौन है। आपको सेफस कहा जाएगा, जिसका अरामी भाषा से अनुवाद पीटर है (यूहन्ना १:४२b)। शिमोन हिब्रू नाम था जिसे ग्रीक में पेट्रोस के नाम से भी जाना जाता था। पतरास या पेट्रोस एक पुल्लिंग संज्ञा है और इसका अर्थ है छोटा पत्थर या कंकड़।

पाँचवाँ दिन (युहोन्ना १:४३-५१): अगले दिन, अपने घर के मेहमानों को अलविदा कहने के बाद, यीशु ने गलील के माध्यम से उत्तर में एक शिक्षण अभियान के लिए निकलने का फैसला किया। फिलिप नाम का एक और संभावित शिष्य यहूदिया में रहता था, शायद येरुशलायिम से सात मील दूर एम्मॉस के छोटे से शहर में अपने विस्तारित परिवार के साथ। यीशु जानते थे कि वह गलील सागर के उत्तरी तट पर मछली पकड़ने वाले एक गाँव बेथसैदा से है, जिसे हाल ही में सीज़र ऑगस्टस की बेटी के सम्मान में एक शहर में बनाया गया था। फिलिप, अन्द्रियास और पतरस की तरह, बेथसैदा शहर से था, जो कफरनहूम के करीब था (यूहन्ना १:४४)।

फिलिप को खोजने पर, येशुआ ने उसे एक रब्बी का निमंत्रण देते हुए कहा: मेरे पीछे आओ (युहोन्ना १:४३)। वर्तमान काल की क्रिया में निरंतर बल होता है, अनुसरण करते रहें। तो इस अभिव्यक्ति को एक स्थायी प्रेरित होने के आह्वान के रूप में समझा जाएगा। यह न केवल रब्बियों की प्रथा थी, बल्कि इसे सबसे पवित्र कर्तव्यों में से एक माना जाता था, एक गुरु के लिए अपने चारों ओर टैल्मिडिम का एक घेरा इकट्ठा करना। फिलिप निडर था और उसने तुरंत उसका पीछा किया। जिस सहजता से उन्होंने विश्वास किया वह उल्लेखनीय है। मानवीय दृष्टि से, कोई भी फिलिप को येशुआ के पास नहीं लाया था। वह शिमोन की तरह था, एक धर्मी और भक्त व्यक्ति जो इस्राएल को सांत्वना देने के लिए प्रभु की प्रतीक्षा करता था (लूका २:२५a)। वह तैयार था. वह आशावान था. उसका दिल तैयार था. और उसने ख़ुशी से, बिना किसी हिचकिचाहट के, लंबे समय से वादा किए गए मेशियाक के रूप में यीशु को प्राप्त किया। कोई अनिच्छा नहीं. कोई अविश्वास नहीं. उसके लिए यह मायने नहीं रखता था कि येशुआ किस शहर में पला-बढ़ा है। उसे तुरंत पता चल गया कि वह अपनी खोज के अंत पर आ गया है।

यह स्पष्ट रूप से फिलिप के चरित्र से बाहर था, और इससे पता चलता है कि पवित्र आत्मा ने उसके हृदय को किस हद तक तैयार किया था। उनकी स्वाभाविक प्रवृत्ति शायद पीछे हटने, संदेह करने, सवाल पूछने और थोड़ी देर इंतजार करने की रही होगी (देखें Fn – येशु ५००० लोगो को खिलाये)।

हमें इस बात का कोई स्पष्टीकरण नहीं दिया गया है कि यीशु फिलिप्पुस को कैसे जानते थे। यह भी नहीं कहा गया है कि उसने उसे कहाँ पाया या फिलिप बैपटिस्ट का शिष्य था, हालाँकि ऐसा लगता है। इसलिए भगवान ने इस बिल्कुल सामान्य व्यक्ति को ढूंढने और उसे तेजी से बढ़ते टैल्मिडिम में शामिल करने के लिए अपने रास्ते से हट गए। प्रेरितों में से कुछ निस्संदेह महान योग्यता वाले व्यक्ति थे, लेकिन फिलिप हमें इस तथ्य पर विचार करने के लिए मजबूर करता है कि अन्य बहुत ही सामान्य लोग थे। ऐसे अनुयायियों के लिए मसीहा का उपयोग था। यह भी उल्लेखनीय है कि उनके उपचारों की तरह, परमेश्वर ने जिस तरह से अपने चमत्कार किए या उन्हें टैल्मिडिम कहा, उसका कोई सूत्र नहीं था।

फिलिप, अन्द्रियास की तरह, खुशखबरी को अपने तक नहीं रख सका। इसलिए फिलिप ने नथानिएल को पाया और उससे कहा, “हमें वह मिल गया है जिसके बारे में मूसा ने टोरा में लिखा था, और जिसके बारे में भविष्यवक्ताओं ने भी लिखा था – नासरत का यीशु, जो यूसुफ के घराने का सदस्य था” (युहोन्ना १:४५)। बहुवचन से हमें पता चलता है कि फिलिप ने पहले ही खुद को टैल्मिडिम के साथ पहचान लिया था।

“नाज़रेथ! क्या वहां से कुछ अच्छा आ सकता है?” नाथनेल ने पूछा (यूहन्ना १:४६)। गैलिलियों द्वारा नाज़रीन के प्रति अपमानजनक दृष्टिकोण पर ध्यान दें। नाज़रेथ को एक पिछड़ा हिक शहर माना जाता था, जो सेफ़ोरिस से ज्यादा दूर नहीं था, जिसमें रोमन सैनिकों की एक चौकी रहती थी। यह विशाल यिज्रेल घाटी की ओर देखने वाले पहाड़ों में एक हल्के अवसाद में स्थित था। इससे यह क्षेत्र पर नजर रखने के लिए सैनिकों के लिए एक आदर्श स्थान बन गया। लेकिन जब आपको ऊबे हुए सैनिकों से भरा शहर मिलेगा, तो आपको भ्रष्टाचार और अनैतिकता के लिए उपजाऊ जमीन मिलेगी। परिणामस्वरूप, नटज़ारेथ के यहूदियों ने पतन के लिए एक प्रतिष्ठा प्राप्त की जो कि पौराणिक बन गई, शायद उन अन्यजातियों के साथ उनके नियमित संपर्क और उस समय के सैन्य पुरुषों की भ्रष्ट आदतों के कारण। आज, यह कहने जैसा होगा, “परमेश्वर का पुत्र सिन सिटी से आता है।” यह एक ऐसी प्रतिष्ठा थी जिसके नाज़रीन हकदार नहीं थे, लेकिन इज़राइल के धार्मिक दिमाग के लिए, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। दिखावे का मतलब सब कुछ है।

फिलिप ने नथनेल के साथ बहस करने का प्रयास नहीं किया। लोगों को स्वर्ग के राज्य में तर्क नहीं दिया जाता है। दरअसल, बहसें आम तौर पर फायदे की बजाय नुकसान ज्यादा पहुंचाती हैं। किसी को मसीह की वास्तविकता के बारे में आश्वस्त करने का एकमात्र तरीका उसे मसीह से रूबरू कराना है। कुल मिलाकर यह कहना सही है कि यह तर्क-वितर्क या दार्शनिक उपदेश और शिक्षा नहीं है जिसने मसीहा को हारी हुई जीत दिलाई है। यह क्रॉस की कहानी की प्रस्तुति है। फिलिप बुद्धिमान था. उन्होंने बहस नहीं की. उन्होंने इतना ही कहाः आकर देख लो।

नैथनेल का प्रश्न दो हज़ार साल बाद भी अभी भी बना हुआ है। . . क्या नाज़ारेथ से कुछ अच्छा आ सकता है? और फिलिप का उत्तर आज भी उतना ही प्रासंगिक है: आओ और देखो।

आइए और बदली हुई जिंदगियों को देखिए। . .

शराबी अब शांत हो गया है,

जो क्रोधित थे वे अब प्रसन्न हैं,

शर्मिन्दा लोगों को अब माफ कर दिया गया है,

शादियाँ फिर से बनाई गईं, अनाथों को गले लगाया गया,

कैद ने प्रेरित किया। . .

आओ और देखो परमेश्वर के छिदे हुए हाथ को सबसे सामान्य हृदय को छूते हुए, झुर्रीदार चेहरे से आंसू पोंछो, और क्षमा करो सबसे घृणित पाप है.

आओ और देखो। वह किसी साधक से नहीं बचता। वह किसी भी जांच को नजरअंदाज नहीं करता। वह किसी खोज से नहीं डरता।

जब यीशु ने नतनएल को आते देखा, तो उसके विषय में कहा, सचमुच एक इस्राएली है, जिस में कोई छल नहीं है (यूहन्ना १:४७)। यीशु को पता था कि नाथनेल उत्पत्ति २८ पर ध्यान कर रहा था जहाँ याकूब अपने चाचा लाबान के साथ रहने के लिए बेर्शेबा में रुका था। अब यदि कोई इस्राएली था जिस में बहुत अधिक छल था, तो वह लाबान था।

“तुम मुझे कैसे जानते हो?” नाथनेल ने पूछा (योचनन १:४८)। उन दिनों, हर किसी के लिए पवित्रशास्त्र की एक प्रति पाना असंभव था। इसलिए वे इसे याद करने और फिर उस पर मनन करने में बहुत समय बिताते हैं। रब्बियों ने सिखाया कि यदि आप धर्मग्रंथों पर मनन करना चाहते हैं और ईश्वर से आशीर्वाद प्राप्त करना चाहते हैं, तो ऐसा करने के लिए सबसे अच्छी जगह अंजीर के पेड़ के नीचे है। इसे एक विशेष दर्जा प्राप्त था, और परिणामस्वरूप, कुछ रब्बी अंजीर के पेड़ के नीचे भी पढ़ाते थे। तानाख पर यहूदी टिप्पणियों में यहां तक कहा गया है कि यदि कोई व्यक्ति अंजीर के पेड़ के नीचे ध्यान करेगा तो वह धर्मग्रंथों को बेहतर ढंग से समझ पाएगा।

यीशु ने उत्तर दिया, फिलिप्पुस के बुलाने से पहिले जब तुम अंजीर के पेड़ के नीचे थे, तब मैं ने तुम्हें देखा था। लेकिन इस बार अपने जीवन में (अपने जन्म के समय के विपरीत), यीशु सर्वज्ञ थे और सब कुछ जानते थे। लेकिन नथनेल उतनी ही आसानी से मंदिर में ध्यान कर रहा होगा या कुछ और कर रहा होगा। नटानेल की प्रतिक्रिया क्या थी?

तब नतनएल ने कहा, “हे रब्बी, तू परमेश्वर का पुत्र है; तू इस्राएल का राजा है” (यूहन्ना १:४९)। ये बहुत ही अजीब प्रतिक्रिया है. यदि कोई कहता है, “मैंने तुम्हें पिछले शब्बात में मंदिर में, या पिछले रविवार को चर्च में देखा था,” तो सामान्य प्रतिक्रिया यह नहीं होगी: आप ईश्वर के पुत्र हैं। उस प्रतिक्रिया की गारंटी देने के लिए मंदिर या चर्च में होने में कुछ भी असामान्य नहीं होगा। यह अपेक्षित होगा. लेकिन येशुआ को न केवल यह पता था कि नतानेल अंजीर के पेड़ के नीचे ध्यान कर रहा था, बल्कि वह उस अध्याय को भी जानता था जिस पर वह ध्यान कर रहा था!

यीशु ने कहा: तुम विश्वास करते हो क्योंकि मैंने तुमसे कहा था कि मैंने तुम्हें अंजीर के पेड़ के नीचे देखा था। तुम उससे भी बड़ी चीज़ें देखोगे। फिर उन्होंने आगे कहा: मैं तुमसे सच कहता हूं, तुम (दोनों उदाहरणों में ग्रीक बहुवचन है) “स्वर्ग को खुला हुआ, और परमेश्वर के स्वर्गदूतों को मनुष्य के पुत्र पर चढ़ते और उतरते हुए देखोगे” (यूहन्ना १:५०-५१) . यह बेथेल में था कि याकूब रात बिताने के लिए रुका और उसने एक सपना देखा जिसमें उसने पृथ्वी पर एक सीढ़ी टिकी हुई देखी, जिसका शीर्ष स्वर्ग तक पहुंच रहा था, और भगवान के कोण उस पर चढ़ते और उतरते थे (उत्पत्ति २८:१२)। और न केवल येशुआ को ठीक-ठीक पता था कि नाथनेल किस अध्याय पर ध्यान कर रहा था, यीशु ने सीढ़ी होने का भी दावा किया, जो पृथ्वी से स्वर्ग तक जाने का एकमात्र साधन है। क्योंकि परमेश्वर एक है, और परमेश्वर और मनुष्यों के बीच एक ही मध्यस्थ है, अर्थात् यीशु मसीहा (प्रथम तीमुथियुस २:५)।

परमेश्वर की आत्मा पहले पाँच तालिमिडिमों के हृदयों में कार्य कर रही थी। और भी होंगे. लेकिन इसके बाद, यीशु निजी तौर पर अपना पहला चमत्कार करेगा ताकि उसके प्रेरित उस पर विश्वास करें।

युहोना बप्तिस्मा देनेबाला यीशु को ईश्वर के मेम्ने के रूप में पहचानता है
युहोना १:२९-३४

खोदाई: आखिरकार जॉन बपतिस्मा के बारे में उनके प्रश्न का उत्तर कैसे देता है (युहोना १:३०-३१)? यीशु को परमेश्वर का मेम्ना और परमेश्वर का पुत्र कहने से उसका क्या तात्पर्य है? इन दावों के लिए उसके पास क्या सबूत है? पवित्र आत्मा कबूतर की तरह मसीह पर क्यों उतरा (योचनान १:३२)?

विचार: योचनान प्रभावी थे, लेकिन विनम्र बने रहे। विनम्रता से हीनता या बेकार की भावना नहीं आती। बल्कि, यह प्रभु की योजना में अपना स्थान देखना और स्वयं से अधिक दूसरों के कल्याण को प्राथमिकता देना चाहता है। क्या अभिमान है, या अभिमान आपके जीवन में कभी कोई समस्या रहा है? आप अपने जीवन के किस क्षेत्र में अधिक विनम्रता दिखा सकते हैं? यीशु के लिए अब तक दी गई उपाधियों में से (शब्द, प्रकाश, मसीहा, ईश्वर का मेमना, ईश्वर का पुत्र), जो आपके लिए सबसे अधिक मायने रखती है ? क्यों? वह कौन सा “सबूत” है जिसने आपको येशुआ में विश्वास दिलाया है?

समय के विवरण के बारे में प्रेरित यूहन्ना जितना सावधान कोई नहीं है। इन छंदों से शुरू करके २:११ तक वह हमें कदम दर कदम यीशु के सार्वजनिक जीवन के पहले महत्वपूर्ण सप्ताह की कहानी बताते हैं। पहले दिन की घटनाएँ योचानान १:१९-२८ में हैं; दूसरे दिन की कहानी यहाँ १:२९-३४ में बताई गई है; तीसरा दिन १:३५-३९ में सामने आया है। तीन श्लोक १:४०-४२ चौथे दिन की कहानी बताते हैं; पाँचवें दिन की घटनाएँ १:४३-५१ में बताई गई हैं। छठा दिन किसी कारण से दर्ज नहीं किया गया है। और सप्ताह के सातवें दिन की घटनाएँ २:१-११. में बताई गई हैं

ईसा मसीह के जीवन के इस महत्वपूर्ण सप्ताह के दूसरे दिन, युहोन्ना ने सार्वजनिक रूप से येशुआ को मेशियाच के रूप में इंगित किया, जिसके लिए उसने अपनी गवाही दी थी। बपतिस्मा देने वाले ने यह बताना जारी रखा कि उसे कैसे पता चला कि यीशु अभिषिक्त व्यक्ति था। उनके जीवन का हर विवरण उस भव्य क्षण की ओर इशारा करता था जब वह भीड़ में से एक व्यक्ति को चुनते थे और कहते थे, देखो: यह वही है! अगले दिन यूहन्ना ने यीशु को अपनी ओर आते देखा (यूहन्ना १:२९a)। यह महान महासभा के सदस्यों द्वारा पूछताछ के अगले दिन था, जो पूछताछ के दूसरे चरण में शामिल थे (देखें Lg – महान सैनहेड्रिन) यह देखने के लिए कि क्या योचनान, शायद, मसीहा था।

और यूहन्ना ने कहा: देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है, जो जगत का पाप उठा ले जाता है (यूहन्ना १:२९b)! यह कोई दुर्घटना नहीं थी. वहाँ बपतिस्मा देने वाले के सामने वह चुना हुआ व्यक्ति खड़ा था जिसकी तानाख की सभी भविष्यवाणियों ने भविष्यवाणी की थी। युहोन्ना ने येशुआ की पहचान मंदिर के अनुष्ठान और विशेष रूप से पाप बलि के संबंध में इस्तेमाल किए जाने वाले प्रमुख बलि पशु से की (निर्गमन में मेरी टिप्पणी देखें Fc – पाप का बलिदान), क्योंकि वह वही है जो दुनिया के पाप को दूर करता है। परमेश्वर द्वारा पापों के लिए मानव बलि की आवश्यकता पर प्रथम कुरिन्थियों १५:३ देखें; इब्रानियों ७:२६-२८), और वास्तव में इब्रानियों की पूरी किताब।

यीशु ने अपने स्वयं के बलिदान की योजना बनाई।

• इसका मतलब है कि उसने जानबूझकर वह पेड़ लगाया था जिससे उसका क्रॉस बनाया जाएगा।
• इसका मतलब है कि यीशु ने स्वेच्छा से लोहे को पृथ्वी के हृदय में रख दिया, जहाँ से कीलें निकलीं
• डाला जाएगा.
• इसका मतलब है कि उसने स्वेच्छा से अपने यहूदा को एक महिला के गर्भ में डाल दिया।
• इसका मतलब यह है कि मसीहा ही वह था जिसने राजनीतिक तंत्र को गति प्रदान की
• यरूशलेम को पोंटियस पीलातुस.
• और इसका मतलब यह भी है कि उसे ऐसा नहीं करना था – लेकिन उसने किया।

मेमने के संबंध में आत्मा की शिक्षा की प्रगतिशील प्रकृति को देखना उपयोगी है। सबसे पहले, उत्पत्ति ४:४ में हमारे पास हाबिल द्वारा बलिदान में मारे गए झुंड के पहले फलों में मेम्ना का प्रतीक है। दूसरा, हमारे पास उत्पत्ति २२:८ में मेमने की भविष्यवाणी है, जहां इब्राहीम ने इसहाक से कहा: ईश्वर स्वयं एक मेमना प्रदान करेगा। तीसरा, निर्गमन १२:७ में, हमने मेमने को मार डाला है और उसका खून उनके घरों की चौखटों पर लगाया है। चौथा, यशायाह ५३:७ में, हमने मेम्ने को मानव रूप दिया है, पहली बार यह सीखते हुए कि मेम्ना एक मनुष्य होगा। पाँचवाँ, यूहन्ना १:२९ में हमने मेमने की पहचान की है, और सीखा है कि वह वास्तव में कौन है। छठा, प्रकाशितवाक्य ५:६-१४ में, हमारे पास स्वर्ग में और पृथ्वी के नीचे और समुद्र में सभी प्राणियों द्वारा महिमामंडित मेम्ना है। सातवें, बाइबिल के अंतिम अध्याय में, हमने प्रकाशितवाक्य २२:१. में मेम्ने को महिमामंडित किया है, जो परमेश्वर के शाश्वत सिंहासन पर बैठा है।

ब्रिट में हर जगह चादाशाह येशुआ मसीहा की तुलना फसह के मेमने से की गई है (प्रथम कुरिन्थियों ५:७)। मेमने की आकृति यीशु को यशायाह ५३ के पीड़ित सेवक के रूप में मसीह की पहचान करने वाले मार्ग से जोड़ती है (प्रेरितों के काम ८:३२ भी देखें); और काठ पर लटकाकर उसकी बलि की मृत्यु की तुलना बिना किसी दोष या दाग वाले मेमने की बलि से की जाती है (पहला पतरस १:१९), जैसा कि टोरा की आवश्यकता है (निर्गमन १२:५, २९:१; लैव्यव्यवस्था १:३ और १०, ९:३, २३:१२). हस्योद्घाटन की पुस्तक में, जॉन ने येशुआ को लगभग तीस बार मेमने के रूप में संदर्भित किया।

तानाख से परमेश्वर के मेम्ने की दो अवधारणाएँ हैं। पहला है निर्गमन का फसह का मेमना (निर्गमन Bw – मसीह और फसह पर मेरी टिप्पणी देखें), और दूसरा यशायाह का पीड़ित मेमना है (यशायाह Jc पर मेरी टिप्पणी देखें – वह उत्पीड़ित और पीड़ित था, फिर भी उसने मुंह नहीं खोला) उसका मुंह)। जब युहोन्ना ने यीशु को परमेश्वर का मेम्ना कहा, तो उसने इन दोनों के साथ येशुआ की पहचान फसह के मेम्ने के रूप में की। दोनों पीटर (प्रथम पातरस १:१८-१९) और युहोन्ना (प्रकासित्बक्य Cf पर मेरी टिप्पणी देखें – आप स्क्रॉल लेने के योग्य हैं) ने भी ऐसा ही किया।

जाहिर है, यह टकराव दूसरों के सामने भी हुआ, क्योंकि युहोन्ना ने आगे कहा: यह वही है जो मैंने कहा था जब मैंने कहा था: एक आदमी जो मेरे बाद आता है वह मुझसे आगे निकल गया है क्योंकि वह मुझसे पहले था (यूहन्ना १:३०)। यीशु यूहन्ना के बाद आये क्योंकि यूहन्ना अपनी मानवता में यीशु से छह महीने बड़ा था; हालाँकि, यीशु अपने ईश्वरत्व में जॉन से पहले हैं। तीसरी बार (यूहन्ना १:१५, २७) यूहन्ना ने घोषणा की कि मसीह उससे पहले श्रेष्ठ है।

मैं स्वयं उसे नहीं जानता था, परन्तु जल से बपतिस्मा देकर इसलिये आया, कि वह इस्राएल पर प्रगट हो जाए (योकनान १:३१)। युहोन्ना ने कहा कि वह यीशु को नहीं जानता। जो हमें अजीब लगता है क्योंकि हम जानते हैं कि वह और येशुआ रिश्तेदार थे (लूका १:३६)। युहोन्ना कम से कम उससे परिचित तो रहे ही होंगे। निश्चय ही, उनके परिवार आपस में मिल-जुल गये थे। निस्संदेह, एलिजाबेथ ने अपने बेटे को मैरी की यात्रा की कहानी कई बार बताई थी। लेकिन युहोन्ना जो कह रहा था वह यह नहीं था कि वह नहीं जानता था कि यीशु कौन था, बल्कि वह यह नहीं जानता था कि यीशु क्या था। उसे अचानक पता चला कि यीशु, उसका अपना चचेरा भाई, कोई और नहीं बल्कि परमेश्वर का चुना हुआ व्यक्ति था।

फिर युहोन्ना मसीहा के बपतिस्मा के उद्देश्य के बारे में बताता है। यह इस्राएल को उसकी पहचान कराने के लिये था। यह उसके लिए “लोगों” को तैयार करना था। यह “लोग” परमेश्वर के सामने पापियों के रूप में खड़े होकर तैयार किए गए थे (मरकुस १:५), और यही कारण है कि युहोन्ना ने यार्दन में बपतिस्मा दिया, जो उनके लिए मृत्यु की नदी थी; क्योंकि, जॉर्डन में बपतिस्मा लेने के बाद, उन्होंने स्वीकार किया कि पाप की मज़दूरी मृत्यु है (रोमियों ६:२३)। हालाँकि, आज, विश्वासियों का बपतिस्मा दर्शाता है कि बपतिस्मा लेने वाला पहले ही मर चुका है – पाप के लिए मर गया, मसीह के साथ मर गया। या क्या तुम नहीं जानते कि हम सब जिन्होंने मसीह यीशु में बपतिस्मा लिया, उनकी मृत्यु में बपतिस्मा लिया? इसलिए हम उसी क्रम में मृत्यु का बपतिस्मा लेकर उसके साथ गाड़े गए, जैसे मसीह पिता की महिमा के द्वारा मृतकों में से जी उठा, हम भी एक नया जीवन जी सकते हैं (रोमियों ६:३-४)।

तब युहोन्ना ने यह गवाही दी, कि मैं ने आत्मा को कबूतर के समान स्वर्ग से उतरते और उस पर ठहरते देखा (यूहन्ना १:३२)। यीशु के बपतिस्मा से पहले, बपतिस्मा देने वाले को स्पष्ट रूप से ईश्वर से एक रहस्योद्घाटन प्राप्त हुआ था कि जब पवित्र आत्मा चुने हुए व्यक्ति पर गिरेगा, और रहेगा, तो वह मसीहा की पहचान करेगा। जब पबित्र आत्मा सप्ताहों के पर्व पर शिष्यों के पास आया, तो हमने पढ़ा कि उन्होंने आग की जीभें देखीं जो अलग हो गईं और उनमें से प्रत्येक पर रुक गईं (प्रेरितों २:३)। अग्नि परमेश्वर की न्याय की ओर इशारा करती है और उनके पापी स्वभाव के कारण, उन्हें न्याय की शुद्धिकरण अग्नि की आवश्यकता थी। उन्हें उनके पापों का दोषी ठहराया गया। हालाँकि, येशुआ को वह भयानक कीमत चुकानी पड़ी। इसलिए क्योंकि वे विश्वास करेंगे कि यीशु परमेश्वर का पुत्र था, वे बचाये जायेंगे। परन्तु परमेश्वर के चुने हुए में ऐसा कुछ भी नहीं था जिसे न्याय करने की आवश्यकता हो, इसलिए पवित्र आत्मा कबूतर की तरह उस पर उतरा।

और मैं आप ही उसे न जानता था, परन्तु जिस ने मुझे जल से बपतिस्मा देने को भेजा, उसी ने मुझ से कहा, जिस मनुष्य पर तू आत्मा को उतरते और ठहरते देखता है, वही पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देगा” (यूहन्ना १:३३) | पबित्र आत्मा उस पर नहीं आया और फिर चला गया, जिसे हम आम तौर पर तनाख में देखते हैं। उदाहरण के लिए, डेविड कहेगा: मुझे अस्वीकार मत करो! अपना पवित्र आत्मा मुझ से मत छीनो (भजन ५१:११)। आत्मा बना रहा, या उसमें निवास करने लगा। यह शब्द चीज़ों के दैवीय पक्ष से संबंधित है और संगति की बात करता है। हम यूहन्ना १४:१० में वही शब्द देखते हैं, जहां प्रेरित प्रेरित ने येशुआ के संदेश को दर्ज किया: जो शब्द मैं तुमसे कहता हूं, मैं अपने अधिकार से नहीं कहता। बल्कि पिता ही मुझमें रहकर अपना कार्य कर रहा है। इसलिए यूहन्ना १५ में, जहाँ प्रभु यीशु आध्यात्मिक फल उत्पन्न करने के लिए मूलभूत आवश्यकता की बात करते हैं – उसके साथ संगति – वे कहते हैं: वे मुझ में बने रहते हैं, और मैं उनमें, वही बहुत फल लाता है (योचनान १५:५a)।

पवित्र आत्मा वाला वाक्यांश ग्रीक में एन न्यूमेटी है। कुछ लोग विशेषणों में परिवर्तन को बड़ा मुद्दा बनाते हैं। वे कहते हैं, “अच्छा, तुम्हें पवित्र आत्मा से बपतिस्मा दिया गया, परन्तु क्या तुम्हें पवित्र आत्मा से बपतिस्मा दिया गया है?” या, “आपने पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लिया था, लेकिन क्या आपने पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लिया है।” यह सब एक धुआँ पर्दा है क्योंकि ग्रीक विशेषण एन का अनुवाद या तो अंदर, या उसके द्वारा, या उसके साथ किया जा सकता है (मार्क १:८; मैथ्यू ३:११; ल्यूक ३:१६; अधिनियम 1:५, ११:१६; १ कुरिन्थियों १२) :१३). पवित्र आत्मा के साथ-साथ बपतिस्मा लेना मोक्ष की एक पहचान है (Bw देखें – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)।

जब पबित्र आत्मा कबूतर के रूप में यीशु पर उतरा, जिसने जॉन को दिए गए पिछले रहस्योद्घाटन को प्रमाणित किया। तो युहोन्ना जानता था, और यीशु की ओर इशारा करके कह सकता था: देखो, इश्वर का मेम्ना, जो दुनिया के पाप को दूर ले जाता है। उत्पत्ति ४ में व्यक्ति के लिए बलिदान दिया गया था; निर्गमन १२ में घराने के लिए बलिदान दिया गया था; लेबी १६ में प्रायश्चित के वार्षिक दिन पर राष्ट्र के लिए बलिदान चढ़ाया गया था; लेकिन यहां युहोन्ना १:३४ में, अन्यजातियों को यहूदियों के साथ-साथ गले लगाया जाता है क्योंकि परमेश्वर का मेम्ना उन्हें छीन लेता है संसार का पाप।

मैं ने देखा है, और गवाही देता हूं, कि यह परमेश्वर का चुना हुआ है (यूहन्ना १:३४)। एक बार फिर युहोन्ना ने यह स्पष्ट कर दिया कि उनका केवल एक ही उद्देश्य था। यह पापियों को मसीहा की ओर इंगित करने के लिए था। वह कुछ भी नहीं था और मसीह ही सब कुछ था। उन्होंने अपने लिए किसी महानता या स्थान का दावा नहीं किया; वह केवल एक आदमी था, जिसने पर्दा हटा दिया और येशुआ को केंद्र मंच पर सुर्खियों में खड़ा एकमात्र व्यक्ति के रूप में छोड़ दिया। इसे आप जो चाहें कहें: अनुग्रह का कार्य। मुक्ति की एक योजना. एक शहीद का बलिदान. लेकिन आप इसे जो भी कहें. इसे दुर्घटना मत कहो. यह उसके अलावा कुछ भी था।

युहोना बप्तिस्मा देनेबाला मसीहा होने से इनकार करता है
युहोना १:१९-२८

खोदाई: यहूदियों ने जॉन से क्यों पूछा कि क्या वह एलिय्याह है? उन्होंने किस भविष्यवक्ता का उल्लेख किया? इन प्रश्नों से क्या पता चलता है कि इन्हें क्यों भेजा गया था? योचानन ने मंदिर की बजाय जंगल में क्यों चिल्लाया? आपको क्या लगता है जॉन इतनी अचानक प्रतिक्रिया क्यों देता है? जीवन में उनका लक्ष्य क्या था?

विचार करें: जीवन में आपका लक्ष्य क्या है? क्या आपने कभी अपने विश्वास के कारण बहिष्कृत महसूस किया है? योचनान ने सच बोला और उस तक अधिक प्रभावी ढंग से पहुंचने के लिए साहसपूर्वक अपनी दुनिया से अलग खड़ा हो गया (यूहन्ना 17:15-18)। आपके पास भी ऐसा ही करने के क्या अवसर हैं? क्या आपने बपतिस्मा लिया है? क्यों या क्यों नहीं?

इन छंदों के साथ प्रेरित प्रेरित युहोन्ना अपने सुसमाचार का विवरण शुरू करते हैं। उसने हमें पहले ही दिखा दिया है कि वह क्या करने का इरादा रखता है (देखें Af – ईश्वर के मेम्ने); वह यह प्रदर्शित करने के लिए लिख रहा है कि मेमरा (शब्द) इस दुनिया में आया है। अपने केंद्रीय विचार को स्थापित करने के बाद, वह अब ईसा मसीह के जीवन की कहानी शुरू करता है।

समय के ब्योरे के बारे में योचनान जितना सावधान कोई नहीं है। इन छंदों से शुरू करके २:११ तक वह हमें कदम दर कदम यीशु के सार्वजनिक जीवन के पहले महत्वपूर्ण सप्ताह की कहानी बताते हैं। पहले दिन की घटनाएँ यहाँ यूहन्ना १:१९-२८ में हैं; दूसरे दिन की कथा १:२९-३४ है; तीसरा दिन १:३५-३९ में सामने आया है। तीन श्लोक १:४०-४२ चौथे दिन की कहानी बताते हैं; पाँचवें दिन की घटनाएँ १:४३-५१ में बताई गई हैं। छठा दिन किसी कारण से दर्ज नहीं किया गया है। और सप्ताह के सातवें दिन की घटनाएँ २:१-११. में बताई गई हैं |

अवलोकन का पहला चरण समाप्त हो गया था (देखें Bf – तुम सांप के बच्चे, किसने आपको आने वाले क्रोध से भागने की चेतावनी दी)। फरीसियों और सदूकियों ने सैन्हेड्रिन को वापस रिपोर्ट की थी (देखें Lg – महान सैनहेड्रिन) और सभी सहमत थे कि युहोन्ना का आंदोलन महत्वपूर्ण था। लेकिन क्या वह मेशियाच था? यही वह प्रश्न था जिसका उत्तर दिया जाना आवश्यक था। हालाँकि, यह पूछताछ के दूसरे चरण में निर्धारित किया जाएगा। इसलिए, एक आधिकारिक प्रतिनिधिमंडल भेजा गया ताकि वे उनसे प्रश्न पूछ सकें।

पहला दिन: अब यह जॉन की गवाही थी जब यरूशलेम में अविश्वासी यहूदियों (ग्रीक: इउडाओई), या यहूदी नेताओं ने याजकों और लेवियों को उससे पूछने के लिए भेजा था कि वह कौन है (योचनान १:१९)। वह अपने समय के फरीसी यहूदी धर्म से बाहर था। उसे रब्बियों के स्कूलों में प्रशिक्षित नहीं किया गया था, उसने मंदिर में कोई सम्माननीय पद नहीं संभाला था, और उसकी पहचान फरीसियों, सदूकियों या हेरोडियनों से नहीं की गई थी। वह धार्मिक अभिजात वर्ग के लिए एक अजीब दिखने वाला रहस्य था। यद्यपि बैपटिस्ट एक पुरोहित परिवार से आया था (लूका १:५), वह फरीसी हठधर्मिता के अनुरूप नहीं था। योहोन्ना उनके लिए एक पहेली था।

तो उनके पास कई सवाल थे. उसे अपना अधिकार किससे प्राप्त हुआ? उसे किसी को पश्चाताप करने के लिए कहने का आदेश किसने दिया था? उसने किस अधिकार से बपतिस्मा दिया? योचानान के सुसमाचार में यहूदी (इओडाओई) शब्द सत्तर बार आया है, और वे यहूदी हमेशा यीशु के विरोध में हैं। चापलूसी हमेशा सफलता का अनुसरण करती है, और जब युहोन्ना की प्रसिद्धि चरम पर थी तो अफवाह फैल गई कि वह मसीहा है। यहूदी मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे और आज तक कर रहे हैं। हालाँकि, बैपटिस्ट ने बार-बार किसी भी मसीहाई दावे का खंडन किया।

बार-बार, मसीहाई ढोंगियों का उदय हुआ और विद्रोह हुए। येशुआ का दिन एक रोमांचक समय था। इसलिए युहोन्ना से यह पूछना बिल्कुल स्वाभाविक था कि क्या वह मेशियाच होने का दावा करता है। लेकिन उन्होंने इस दावे को सिरे से खारिज कर दिया. योचनान बस इतना ही लिख सकते थे, “और उन्होंने कहा।” इसके बजाय, प्रेरित लेखक रिकॉर्ड करता है, कि वह कबूल करने में असफल नहीं हुआ, लेकिन स्वतंत्र रूप से कबूल किया, “मैं मसीहा नहीं हूं” (यूहन्ना १:२०)। उनके उत्तर को सशक्त सर्वनाम I के प्रयोग से और भी मजबूती मिली। ऐसा लगता है मानो योचनान कह रहा हो, “मैं मसीहा नहीं हूं, लेकिन, यदि आप जानते, तो मसीहा यहां है।”एक मसीह था, लेकिन यह निश्चित रूप से था योचनान नहीं था.

उन्होंने उससे पूछा, “फिर तुम कौन हो? क्या आप एलियाह हैं?” उन्होंने उससे ऐसा क्यों पूछा होगा? रब्बियों ने सिखाया कि मसीहा के आने से पहले, एलिय्याह अपने आगमन की घोषणा करने और इज़राइल को मसीहा साम्राज्य के लिए तैयार करने के लिए वापस आएगा। मलाकी के अंतिम छंद पढ़ते हैं: देखो, मैं अडोनाई के आने वाले महान और भयानक दिन से पहले तुम्हारे पास एलिय्याह भविष्यवक्ता को भेजूंगा। वह पिता के मन को पुत्र की ओर, और पुत्र के मन को उनके पिता की ओर फेर देगा; नहीं तो मैं आऊंगा और देश को पूरी तरह से नष्ट कर दूंगा (मलाखी ४:४-६)।

रब्बियों ने यह भी सिखाया कि एलिय्याह सभी विवादों का समाधान करेगा। वह यह तय कर देता था कि कौन-सी वस्तुएँ और कौन-से लोग शुद्ध और अशुद्ध हैं; वह स्पष्ट कर देगा कि कौन यहूदी थे और कौन यहूदी नहीं; वह उन परिवारों को फिर से एक साथ लाएगा जो अलग हो गए थे। इस्राएलियों को इस बात पर इतना विश्वास था कि पारंपरिक कानून में कहा गया था कि धन और संपत्ति जिसके मालिकों पर विवाद है, या ऐसी कोई भी चीज़ जिसके मालिक अज्ञात हैं, उन्हें “एलियाह के आने तक” इंतजार करना होगा। यह भी माना जाता था कि एलियाहू अपने राजा के पद पर मसीहा का अभिषेक करेगा, जैसा कि सभी राजाओं का अभिषेक किया गया था, और वह मसीहा के साम्राज्य में हिस्सा लेने के लिए मृतकों को जीवित करेगा। हालाँकि, योचनान ने स्वयं एलिय्याह होने से स्पष्ट रूप से इनकार किया। सबसे पहले उन्होंने कबूल किया, ”मैं मसीहा नहीं हूं ।” अब वह केवल तीन शब्दों तक ही सीमित रह गया था, कह रहा था: मैं नहीं हूं (यूहन्ना १:२१a)। जैसे-जैसे बप्तिस्मा देनेबाला उनके सवालों से अधिक अधीर होता गया, उसकी प्रतिक्रियाएँ छोटी होती गईं।

योचनान के इनकार ने तीसरा सवाल खड़ा कर दिया: क्या आप अपेक्षित और वादा किए गए भविष्यवक्ता हैं? ऐसा प्रतीत होता है कि इस्राएलियों ने मेशियाक के आने से पहले सभी प्रकार के भविष्यवक्ताओं के प्रकट होने की अपेक्षा की थी (मत्ती १६:१४; मरकुस ६:१५; लूका ९:१९)। लेकिन यह विशेष रूप से उस आश्वासन का संदर्भ था जो मोशे ने सिनाई पर्वत के नीचे इस्राएलियों को दिया था, जब उन्होंने कहा था: प्रभु तुम्हारे लिए तुम्हारे बीच से, तुम्हारे ही रिश्तेदारों में से मेरे जैसा एक भविष्यवक्ता खड़ा करेगा। तुम्हें उस पर ध्यान देना है (व्यवस्थाविवरण १८:१५)। वह एक ऐसा वादा था जिसे कोई भी यहूदी कभी नहीं भूला। वे उस भविष्यवक्ता के प्रकट होने की प्रतीक्षा और लालसा करते थे जो सभी में सबसे महान भविष्यवक्ता होगा। अपने पूछताछकर्ताओं के प्रश्नों से अधीर होकर, उसका संक्षिप्त उत्तर था: नहीं (योचनान १:२१b)। उनका धैर्य ख़त्म हो गया और उनकी प्रतिक्रियाएँ पाँच शब्दों से बढ़कर तीन शब्दों और अब एक शब्द तक पहुँच गईं।

इसने युहोन्ना के जिज्ञासुओं को मुश्किल स्थिति में डाल दिया। बप्तिस्मा देनेबाला से उन्हें केवल इनकार का दंश ही मिला था। योचनान उपदेश दे रहा था, जंगल में बड़ी भीड़ खींच रहा था, और बपतिस्मा दे रहा था। उन्हें कुछ अधिक निश्चित चीज़ की आवश्यकता थी जिसे वे अपने साथ वापस ले जा सकें। आख़िरकार हताश होकर, कोई और व्यर्थ सुझाव देने के बजाय, उन्होंने उससे पूछा कि वह अपने बारे में क्या सोचता है। हम केवल उस स्वर की कल्पना कर सकते हैं जिसमें उन्होंने उससे कहा, “तुम कौन हो?” हमें उन लोगों के पास वापस ले जाने के लिए उत्तर दीजिए जिन्होंने हमें भेजा है। आप अपने बारे में क्या कहते हैं (यूहन्ना १:२२)?

बपतिस्मा देने वाले ने यशायाह भविष्यवक्ता के शब्दों में उत्तर दिया, “मैं जंगल में चिल्लाने वाले की आवाज हूं, ‘एडोनाई का मार्ग सीधा करो’ (योचनान १:२३)।” जब जॉन ने खुद को एक आवाज़ के रूप में संदर्भित किया, तो उसने ठीक उसी शब्द का उपयोग किया जो पबित्र आत्मा ने सात सौ साल पहले यशायाह के माध्यम से बोलते समय उसके लिए इस्तेमाल किया था (यशायाह ४०:३)। उद्धरण का मुद्दा यह है कि यह उपदेशक को कोई भी प्रमुखता नहीं देता है। वह एलिय्याह, भविष्यवक्ता या मसीहा की तरह एक महत्वपूर्ण व्यक्ति नहीं था। वह एक आवाज से ज्यादा कुछ नहीं था. इतना ही नहीं, वह एक ऐसी आवाज थे जिसके पास कहने के लिए केवल एक ही बात थी – उनका एक-सूत्री उपदेश था। मसीहा की तलाश करें।

यह दिलचस्प है कि कुमरान समुदाय ने यशायाह के उसी अंश की अलग तरीके से व्याख्या की। वे पीछे हट गए और खुद को अलग कर लिया, और प्रभु का मार्ग तैयार करने के लिए रेगिस्तान में चुपचाप धर्मग्रंथ पढ़ते रहे। उनके संप्रदाय के बाहर के लोगों के साथ जो कुछ भी हुआ, वे मसीहा के आने पर तैयार होंगे। दूसरी ओर, योचनान ने यशायाह के शब्दों को राष्ट्र के लिए एक जागृत आह्वान के रूप में समझा। जॉन को अपनी या अपनी सुरक्षा की बिल्कुल भी चिंता नहीं थी। वह अपने ईश्वर की ओर पीठ आंदोलन के साथ परमेश्वर का रास्ता तैयार करने की कोशिश कर रहा था।

मैं जंगल में चिल्लाने वाली आवाज हूं (योचनन १:२३a)। फिर यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने मन्दिर में चिल्लाकर क्यों नहीं कहा? क्योंकि यहूदी धर्म एक खोखला खोल था। इसमें बाहरी दिखावा था, लेकिन भीतर कोई जान नहीं थी। यह क़ानूनवादियों का देश बन गया था (देखें Ei – मौखिक नियम)। यूहन्ना एक फरीसियों से ग्रस्त राष्ट्र में आया जिसने न तो इब्राहीम के विश्वास का प्रदर्शन किया, न ही अपने कार्यों का निर्माण किया। इसलिए, परमेश्वर का संदेशवाहक उस दिन के धार्मिक दायरे से बाहर प्रकट हुआ, और जंगल यहूदी राष्ट्र की बंजरता का प्रतीक था।

प्रभु का मार्ग सीधा करो (यूहन्ना १:२३b)। एक प्राचीन राजा (बिल्कुल आज के राष्ट्रीय नेता की तरह) बिना किसी योजना के शायद ही कभी किसी क्षेत्र की यात्रा करता था। शहर को तैयार किया जाएगा और मार्ग को ऐसी किसी भी चीज़ से साफ़ कर दिया जाएगा जो उसके रथ को धीमा कर सकती है या यात्रा को अप्रिय बना सकती है। बप्तिस्मा देनेबाला ने खुद को संदेशवाहक कहा, एक व्यक्ति जो राजा के आसन्न आगमन की घोषणा करता था, एक ऐसी आवाज जिसका अपना कोई अधिकार नहीं था। यदि लोगों ने उनके संदेश पर ध्यान देना चुना, तो ऐसा इसलिए होगा क्योंकि वे आने वाले राजा का सम्मान करते थे।

परन्तु जो फरीसी भेजे गए थे, वे एक बात को लेकर असमंजस में थे – यूहन्ना को बपतिस्मा देने का क्या अधिकार था? यदि वह मसीहा, या एलिय्याह, या भविष्यवक्ता होता, तो उसके पास वह अधिकार होता। यशायाह ने लिखा था: इस प्रकार वह बहुत सी जातियों पर छिड़केगा (यशायाह ५२:१५a)। यहेजकेल ने कहा था: मैं तुम पर शुद्ध जल छिड़कूंगा, और तुम शुद्ध हो जाओगे (यहेजकेल ३६:२५)। जकर्याह ने लिखा: जब वह दिन आएगा, तो दाऊद के घराने और येरूशलेम में रहने वाले लोगों को पाप और अशुद्धता से शुद्ध करने के लिए एक झरना खोला जाएगा (जकर्याह १३:१)। लेकिन योचनान को बपतिस्मा क्यों देना चाहिए? परिणामस्वरूप, उन्होंने उससे प्रश्न करते हुए पूछा: यदि आप न तो मसीहा हैं, न एलिय्याह, न ही भविष्यवक्ता (यूहन्ना १:२४-२५) तो आप बपतिस्मा क्यों देते हैं?

जिस बात ने उनके लिए मामले को और अधिक भ्रमित कर दिया वह यह तथ्य था कि बपतिस्मा इस्राएलियों के लिए बिल्कुल भी नहीं था। यह मतांतरित लोग, अन्यजाति थे, जिन्हें बपतिस्मा दिया गया था। क्या वह सुझाव दे रहा था कि परमेश्वर के चुने हुए लोगों को शुद्ध करना होगा? लेकिन बैपटिस्ट का मानना बिल्कुल वैसा ही था। वह यहूदियों को पश्चाताप के बपतिस्मा के लिए बुला रहा था और कह रहा था, “तुम्हारे पाप के कारण, तुम इब्राहीम की यहोवा के साथ की गई वाचा से बाहर हो। तुम्हें एक अन्यजाति की तरह पश्चाताप करना चाहिए और योहोवा के पास आना चाहिए जैसे कि यह पहली बार था।”

इस समय तक यीशु ने चालीस दिन के उपवास और परीक्षा से लौटकर भीड़ के बीच में खड़ा था। युहोन्ना ने उसे पहचान लिया, और फिर येशुआ की महानता पर ध्यान केंद्रित करने के लिए बपतिस्मा के विषय को छोड़ दिया। बपतिस्मा महत्वपूर्ण था, लेकिन यह केवल अंत का एक साधन था। इसका उद्देश्य लोगों को प्रभु की ओर इंगित करना था। युहोन्ना की रुचि मसीहा में थी और किसी चीज़ में नहीं। यूहन्ना ने उत्तर दिया, मैं जल से बपतिस्मा देता हूं, परन्तु तुम्हारे बीच में एक ऐसा खड़ा है जिसे तुम नहीं जानते (यूहन्ना १:२६)। युहोन्ना ने स्वीकार किया कि उसका बपतिस्मा केवल प्रतीकात्मक था और उसने तुरंत चर्चा को पानी के बपतिस्मा से दूर कर दिया – जो मसीहा की ओर इशारा करता था – जिसे वह घोषित करने आया था। वह तो केवल छाया थी, पदार्थ आ गया था।

वह वही है जो मेरे बाद आनेवाला है, मैं उसकी जूतियों के बन्ध खोलने के योग्य भी नहीं (यूहन्ना १:२७)। यहाँ युहोन्ना ने व्यवस्थाविवरण २५:५-६ में चालित्ज़ा समारोह का वर्णन किया है। टोरा निर्देश देता है कि यदि कोई विवाहित व्यक्ति निःसंतान मर जाता है, तो विधवा को अपने मृत पति के भाई से शादी करनी होगी, अधिमानतः सबसे बड़े भाई से। उनके द्वारा पैदा किया गया पहला बेटा मृत पति की वंशावली की अगली कड़ी माना जाता है। इस प्रथा को यिबम या लेविरेट विवाह के नाम से जाना जाता है। साले को यवम कहा जाता है; और विधवा को येवमाह कहा जाता है।

हालाँकि, यदि मृत व्यक्ति का भाई विधवा से शादी नहीं करना चाहता है, या यदि वह उससे शादी नहीं करना चाहती है, तो एक मानक तलाक उनके बंधन को तोड़ने के लिए अपर्याप्त है। इसके बजाय, वे चालित्ज़ह नामक एक प्रक्रिया करते हैं, जिसका अर्थ है हटाना; इस मामले में जीजा का जूता उतारना. चालिट्ज़ा समारोह पूरा होने के बाद ही विधवा किसी और से शादी करने के लिए स्वतंत्र होती है।

विधवा को अपने पति की मृत्यु के बाद चैलिट्ज़ा समारोह के साथ आगे बढ़ने से पहले नब्बे दिन तक इंतजार करना होगा। यह इस आदेश के अनुरूप है कि एक विधवा या तलाकशुदा महिला को पुनर्विवाह करने से पहले तीन महीने तक इंतजार करना होगा, ताकि यह स्पष्ट हो सके कि वह अपने पहले पति से गर्भवती है या नहीं, इस प्रकार बच्चे के पिता की पहचान पर संभावित भ्रम से बचा जा सकता है। चालित्ज़ा के मामले में, तीन महीने की प्रतीक्षा अवधि यह सुनिश्चित करने के लिए है कि क्या चलित्ज़ा समारोह बिल्कुल भी आवश्यक है, क्योंकि यदि महिला गर्भवती है, तो उसका मृत पति निःसंतान नहीं है।

विधवा और मृतक भाई दोनों शहर के स्थानीय बुजुर्गों के सामने पेश होते हैं जिनमें आमतौर पर तीन न्यायाधीश, दो गवाह (जैसा कि आमतौर पर रब्बी की कार्यवाही के दौरान आवश्यक होता है), और विधवा और मृतक का भाई शामिल होते हैं।

यदि वह यह कहता रहे, “मैं उससे विवाह नहीं करना चाहता,” तो उसके भाई की विधवा पुरनियों के सामने उसके पास जाकर चमड़े की पट्टियाँ खोलकर उसकी एक जूती उतार दे। चप्पल अधिकार या स्वामित्व का प्रतीक था और रहेगा। और फिर वह उसके सामने थूकती है और कहती है, “जो आदमी अपने भाई का वंश आगे नहीं बढ़ाता उसके साथ यही किया जाता है।” उस व्यक्ति का वंश इस्राएल में “उसके घराने के नाम से जाना जाएगा जिसकी चप्पल उतारी गई है” (व्यवस्थाविवरण २५:७-१०)।

इसलिए जब बपतिस्मा देने वाले ने कहा, “जो मेरे बाद आता है (मसीहा), वह वही है जिसके जूते की पट्टियाँ मैं खोलने के योग्य नहीं हूँ,” वह अपनी नीच स्थिति की तुलना में मसीहा के अधिकार का उल्लेख कर रहा था। इस तरह उन्होंने मसीहा होने से इनकार कर दिया.

यह सब बेथानी में घटित हुआ, जो न्यायाधीशों ७:२४ में वर्णित बेथ बाराह (मार्ग का घर) के समान है, जॉर्डन के दूसरी ओर, जहां जॉन बपतिस्मा दे रहा था (युहोन्ना १:२८)। इसने यहोशू द्वारा जॉर्डन पार करने का स्मरण कराया। इसलिए, यरूशलेम में बपतिस्मा देने वाले को भ्रष्ट दिखावे से अलग कर दिया गया था, यह उन लोगों के लिए मार्ग का घर था जिन्हें उसने विसर्जित किया था। वे उस छोटे से अवशेष में शामिल हो गए जो प्रभु के लिए तैयार थे (लूका १:१७)। याद करना । . . संदेशवाहक के साथ जो होगा वही राजा के साथ भी होगा।

यीशु की जंगल में परीक्षा होती है
मत्ती ४:१-११; मरकुस १:१२-१३; लूका ४:१-१३

खोदाई: येशु को किन परिस्थितियों में प्रलोभन दिया गया? तीन प्रलोभनों में से प्रत्येक के लिए: इसकी प्रकृति क्या थी? संभावित रूप से यीशु को क्या आकर्षित कर सकता है? अगर वह इसमें देना चाहे तो इसकी क्या कीमत होगी? सत्रु या शैतान का पवित्रशास्त्र का उपयोग प्रभु के उपयोग करने के तरीके से कैसे भिन्न है? मसीह ने अपने प्रलोभनों के दौरान शैतान का मुकाबला कैसे किया? सभी परीक्षाओं को परमेश्वर के दिव्य पुत्र के विरुद्ध क्यों निर्देशित किया गया था, जबकि अभी-अभी मसीहा के बपतिस्मा में इसकी पुष्टि की गई थी? स्वर्ग के नाम पर यहोवा ने अपने पुत्र को इन सब से क्यों गुजरने दिया?

प्रतिबिंबः परमेश्वर ने आपको किस आत्मिक जंगल में भेजा है? उसके प्रेम की आपकी समझ के लिए इसने क्या किया है? इसने आपको कैसे बदला? ध्यान दें कि प्रलोभक ने यीशु पर तब हमला किया जब वह कमजोर था। वह हमारे साथ भी यही हथकंडा अपनाता है। यदि धोखेबाज़ को आप पर तीन गोलियाँ मारनी हों, तो वह कौन से तीन प्रलोभनों का प्रयोग करेगा? अभी आपका सबसे बड़ा प्रलोभन क्या है? हमें अपनी परीक्षाओं के द्वारा शैतान का मुकाबला कैसे करना चाहिए (इफिसियों ६:१०-१७)?

मसीह के बपतिस्म और उसकी परीक्षा के बीच के स्पष्ट संबंध को नहीं भूलना चाहिए। यह संबंध दो तरह से देखा जाता है। पहला, अपने बपतिस्म के समय उसने कहा कि वह सारी धार्मिकता को पूरा करने आया है। यीशु की परीक्षाओं में, इस धार्मिकता की परीक्षा हुई। दूसरे, यीशु के बपतिस्म के समय उसे परमेश्वर पिता द्वारा परमेश्वर का पुत्र घोषित किया गया था। यीशु के प्रलोभनों में, वह इसे साबित करने के लिए प्रलोभित होगा।

एडोनाई और बेल्जबुब दोनों का तीन प्रलोभनों के लिए एक उद्देश्य था। शैतान का उद्देश्य मसीह से पाप कराना था। इसका मतलब यह था कि यीशु को उसके मसीहा के लक्ष्य के लिए एक छोटा रास्ता देकर उसे क्रूस से दूर रखा जाए, जो कि मसीह के लिए दुनिया के सभी राज्यों को विरासत में देना और शासन करना था। यह वही है जो दुष्ट ने उसे दिया था। जबकि शैतान मसीहा को मरवाना चाहता था, वह नहीं चाहता था कि वह उचित समय पर (फसह) या उचित तरीके से मरे (क्रूस पर चढ़ाया जाए)। यही कारण है कि यीशु के जीवन और सेवकाई के दौरान गलत तरीके से जैसे तलवार या पत्थर मार कर उसे समय से पहले मारने के कई प्रयास हुए। यदि परमेश्वर का पुत्र किसी अन्य समय में मर गया होता, या किसी अन्य तरीके से कोई प्रायश्चित नहीं होता (देखें निर्गमन पर मेरी व्याख्या Bz – प्रायश्चित)। परमेश्वर का उद्देश्य अपने पुत्र की निष्पापता को प्रमाणित करना था। योहोवः न केवल यह साबित करना चाहता था कि यीशु स्वयं को पाप करने से रोकने में सक्षम था, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह साबित करना था कि मसीह पाप करने में भी सक्षम नहीं था।

रब्बी साहित्य में, राक्षसों के राजकुमार को तीन विशिष्ट कार्यों में शामिल बताया गया है – वह लोगों को बहकाता है, वह उन्हें परमेश्केवर सामने आरोपित करता है, और वह मौत की सजा लाता है (ट्रैक्टेट बावा बत्रा १६a)। यह भी कहा जाता है कि धोखेबाज ने चालीस दिनों के बाद, इसराइल में उथल-पुथल मचाने और संदेह पैदा करने के बाद जंगल में सुनहरी बछड़े की घटना को उकसाया ( निर्गमन Gr पर मेरी टिप्पणी देखें – हारून ने एक बछड़े के आकार में एक मूर्ति बनाई) पहाड़ से मोशे की वापसी पर (ट्रैक्टेट शब्बत ८९a)। सृष्टि से पहले अपने विद्रोह के बाद से, लूसिफ़ेर ने एडोनाई की योजना का विरोध किया है। आश्चर्य की बात नहीं है, वह प्राचीन सर्प यीशु का विरोध करने के लिए आता है, फिर भी परमेश्वर पिता इसका उपयोग अपने पुत्र को मसीहाई मिशन के लिए परखने और तैयार करने के लिए करेगा।

जैसा कि अर्नोल्ड फ्रुचटेनबौम बताते हैं, मसीहा प्रलोभनों में लोगों के दो समूहों के लिए एक प्रतिनिधि भूमिका निभाता है। पहला, वह पाँच प्रकार से इस्राएल का प्रतिनिधि था। पहला, परमेश्वर के पुत्र शब्द के प्रयोग में। जबकि इज़राइल राष्ट्रीय रूप से ईश्वर का पुत्र है, यीशु व्यक्तिगत रूप से ईश्वर का पुत्र है। यह दिखाने के लिए है कि इस्राएल कहाँ आज्ञाकारी नहीं था, मसीहा आज्ञाकारी था; जहां इस्राएल असफल हुआ, वहां मसीह सफल हुआ। इस्राएल को परमेश्वर का पुत्र कहा जाता है (निर्गमन ४:२२-२३; होशे ११:१), और यीशु को परमेश्वर का पुत्र कहा जाता है।

इन प्रलोभनों में येशु और इज़राइल के बीच इस संबंध को देखने का दूसरा तरीका यह है कि दोनों परीक्षण जंगल में हुए। पहला कुरिन्थियों १०:१-१३ कहता है कि जंगल केवल इस्राएल के लिए सीनै और प्रतिज्ञा की भूमि के बीच से होकर जाने का स्थान नहीं था; यह वह स्थान भी था जहाँ परमेश्वर इस्राएल की निष्ठा और विश्वासयोग्यता की परीक्षा ले रहा था। मसीहा का भी जंगल में परीक्षण किया गया था। मरकुस १:१३ कहता है कि यीशु चालीस दिन तक जंगल में रहा। मत्ती ४:१ और लूका ४:१ दोनों एक ही बात कहते हैं। उसे इस्राएल की तरह जंगल में ले जाया गया था, और उसी कारण से: परखे जाने के लिए।

येशुआ और इज़राइल के बीच इस प्रतिनिधि भूमिका को तीसरे तरीके से चित्र चालीस में देखा जा सकता है। इस्राएल की चालीस वर्षों तक परीक्षा हुई (व्यवस्थाविवरण ८:२), यीशु की चालीस दिनों तक बड़े अजगर द्वारा परीक्षा की गई। यह हिब्रू शब्द शैतान का एक उपयुक्त अनुवाद है, क्योंकि यह पतित देवदूत का वर्णन करता है जो उन सभी का विरोध करता है जो भगवान स्थापित करने की कोशिश कर रहे हैं। हिब्रू शब्द परीक्षा एक वर्तमान काल का कृदंत है, और निरंतर कार्रवाई की बात करता है। शैतान चालीस दिन तक लगातार मसीहा की परीक्षा करता रहा।

इन प्रलोभनों में यीशु और इस्राएल के बीच के संबंध को चौथा तरीका आत्मा की उपस्थिति के द्वारा दर्शाया गया है। पवित्र आत्मा इस्राएल के साथ जंगल में मौजूद था जंगल (यशायाह ६३:७-१४), और पवित्र आत्मा यीशु के साथ जंगल में उपस्थित था। यीशु, आत्मा से भरे हुए, जॉर्डन को छोड़ दिया और तुरंत आत्मा द्वारा यहूदिया के जंगल में ले जाया गया, जिसमें रेगिस्तान और तलहटी शामिल है (मरकुस १:१२)। संचालित शब्द एक बहुत ही मजबूत शब्द है (एकबलो से, शाब्दिक रूप से बाहर फेंकने के लिए, बाहर निकालने के लिए)। वास करने वाले परमेश्वर के आत्मा का पहला कार्य मसीहा को परीक्षण और प्रलोभन के स्थान पर लाना था।

इन प्रलोभनों में परमेश्वर के पुत्र और इस्राएल के बीच संबंध का पाँचवाँ तरीका यह है कि जब उसने पवित्रशास्त्र के माध्यम से आत्माओं के शत्रु का विरोध किया, तो येशु की तीनों प्रतिक्रियाएँ व्यवस्थाविवरण की पुस्तक से आईं। माउंट सिनाई के पैर में उनके जंगल भटकने से पहले प्राप्त हुआ, व्यवस्थाविवरण की पुस्तक एडोनाई और इज़राइल के बीच की वाचा की किताब है। व्यवस्थाविवरण शब्द का अर्थ दूसरा नियम है क्योंकि यह निर्गमन, लेबी और गिनती में पहले से पाई गई कई आज्ञाओं के सारांश के रूप में कार्य करता है। हालाँकि, व्यवस्थाविवरण का उद्देश्य केवल उन आज्ञाओं को दोहराना नहीं है, बल्कि उन्हें एक प्राचीन अनुबंध या वाचा के प्रारूप में रखना है। तब, यह कोई दुर्घटना नहीं थी, कि यीशु ने परीक्षा के समय व्यवस्थाविवरण की पुस्तक से उद्धृत किया, क्योंकि यह इस्राएल के राष्ट्र के साथ यहोवा की वाचा है।

इन पाँच तरीकों से, मसीहा ने इस्राएल की ओर से एक प्रतिनिधि भूमिका निभाई। मुद्दा यह है कि जहाँ इस्राएल, परमेश्वर का राष्ट्रीय पुत्र, असफल हुआ; यीशु, अद्वितीय, शाश्वत, परमेश्वर का व्यक्तिगत पुत्र, इस्राएल की ओर से सफल हुआ। वह न केवल इन तीन परीक्षाओं में, बल्कि अंतिम विकल्प के रूप में, पाप के लिए बलिदान के रूप में, इस्राएल का स्थानापन्न बन गया।

दूसरे, येशु ने समस्त मानव जाति के लिए प्रतिनिधि भूमिका निभाई। बाइबल सिखाती है कि हमारा ऐसा महायाजक नहीं जो हमारी निर्बलताओं में हमारे साथ दु:खी न हो सके, परन्तु वह सब बातों में हमारे समान परखा तो गया – तौभी वह निष्पाप निकला (इब्रानियों ४:१५)। इसका मतलब यह नहीं है कि हम हर तरह से परखे गए हैं जैसे वह था, या कि वह हर तरह से परखा गया था जैसे हम हैं। उदाहरण के लिए, मुझे कभी पत्थर को रोटी में बदलने का मोह नहीं रहा। या मशीहा को कभी भी टेलीविजन पर सोप ओपेरा देखने में अपना पूरा दिन बर्बाद करने का लालच नहीं हुआ। इसका अर्थ है कि हम उन्हीं तीन श्रेणियों में परीक्षाओं को सहते हैं जिन्हें यीशु ने परीक्षाओं में सहा था: संसार की प्रत्येक वस्तु के लिए – शरीर की अभिलाषा (पहला प्रलोभन), आँखों की लालसा (तीसरा प्रलोभन), और जीवन का घमण्ड। दूसरी परीक्षा) – पिता की ओर से नहीं परन्तु संसार की ओर से आती है (पहला यूहन्ना २:१६)। तो प्रत्येक विशिष्ट प्रलोभन इन तीन श्रेणियों में से एक में गिरेगा।

पहली परीक्षा: चालीस दिन और चालीस रात उपवास करने के बाद, वह भूखा था और शैतान ने उसकी परीक्षा की (मत्ती ४:२; लूका ४:२)। चालीस दिन और चालीस रात का उपवास मत्ति पाठकों को परिचित लगेगा, क्योंकि यह मूसा (निर्गमन ३४:२८) और एलिय्याह (प्रथम राजा १९:८) दोनों के अनुभव के समानांतर है। चालीस दिनों तक उपवास करने के बाद, मत्ती और लूका दोनों रिकॉर्ड करते हैं जो एक स्पष्ट समझ प्रतीत होती है – कि वह भूखा था। उपवास के पहले भूख के दर्द में, एक व्यक्ति के पास समय की एक विस्तारित अवधि हो सकती है, जिसके दौरान शरीर भोजन की कमी से कोई बुरा प्रभाव नहीं डालता है क्योंकि यह संग्रहीत अतिरिक्त वसा को आकर्षित करता है। लेकिन उपवास के लगभग चालीस दिनों के बाद, कुछ नई पीड़ाएँ होंगी। ये केवल भूख के कारण नहीं हैं बल्कि वास्तव में संकेत देते हैं कि शरीर खुद को भूखा रखना शुरू कर रहा है। जब बड़ा अजगर तीन अविश्वसनीय परीक्षाओं में से पहली परीक्षा लेकर उसके पास आया तो यीशु एक महत्वपूर्ण मोड़ पर था।

पहला परीक्षण इस दावे पर केन्द्रित है कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है। परखने वाला उसके पास आया और कहा: यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो कह दे कि ये पत्थर रोटी बन जाएं (मत्ती ४:३; लूका ४:३)। शैतान ने सबसे पहले सुझाव दिया कि मसीह को अपने लिए क्या करना चाहिए। यह पहला प्रलोभन अनिवार्य रूप से वही उपहासपूर्ण ताना था जो भीड़ ने सूली पर चढ़ाए जाने के समय बनाया था: यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो क्रूस पर से उतर आ। इसमें दूसरे आदम (प्रथम कुरिन्थियों १५:४५-४७) को विफल करने का दुष्ट प्रयास भी शामिल था जहाँ पहला आदम विफल हो गया था – भोजन के संबंध में। धोकेबाज चाहता था कि मसीहा रोटी के कारण असफल हो जाए, जैसे आदम फल के कारण अस फल हो गया था (उत्पत्ति ३:१-७)। हालाँकि, इन सबसे ऊपर, वह पिता के विरुद्ध पुत्र के विद्रोह की याचना करना चाहता था। यह येशु के परमेश्वर के साथ संबंध की परीक्षा थी।

शत्रु ने शरीर की लालसासे यीशु की परीक्षा की क्योंकि चालीस दिन और चालीस रात के बाद रोटी का प्रलोभन वस्तुतः भारी रहा होगा (पहला यूहन्ना २:१६a)। हमें याद रखना चाहिए कि मसीह एक सौ प्रतिशत परमेश्वर और एक सौ प्रतिशत मनुष्य थे। नतीजतन, उनकी मानवता में यीशु भूख की पूरी ताकत महसूस कर सकता था। लेकिन अपने दैवीय स्वभाव के कारण, वह ऐसी परीक्षा में नहीं दे सका। यह उसे पापरहित मुक्तिदाता होने के अयोग्य ठहरा देता। क्योंकि हमारा ऐसा महायाजक नहीं, जो हमारी निर्बलताओं में हमारे साथ दु:खी न हो सके; वरन् वह सब बातों में हमारे समान परखा तो गया, तौभी उस ने पाप नहीं किया (इब्रानियों ४:१५)।

यह पिता परमेश्वर और पुत्र परमेश्वर के बीच पूर्ण विश्वास और समर्पण था जिसे प्राचीन सर्प ने चकनाचूर करने की कोशिश की थी। सफल होने के लिए ट्रिनिटी में एक अपूरणीय दरार डाल दी होगी। वे अब थ्री इन वन नहीं होते, अब एक दिमाग और उद्देश्य के नहीं होते। अपने अगणनीय अभिमान और दुष्टता में, राक्षसों के राजकुमार ने स्वयं परमेश्वर के स्वभाव को खंडित करने का प्रयास किया।

यीशु ने व्यवस्थाविवरण 8:3 का हवाला देते हुए उत्तर दिया जहाँ इस्राएल की भूख से परीक्षा हुई थी ताकि वह परमेश्वर पर निर्भरता सीख सके। लेकिन वह ऐसा करने में असफल रही। हालाँकि, यीशु यह कहकर सफल हुआ: यह लिखा है: “मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो यहोवा के मुख से निकलता है जीवित रहेगा” (मत्तीयाहू ४:४; लूका ४:४)। यदि शैतान से लड़ने के लिए परमेश्वर का वचन उसका एकमात्र संसाधन था, तो क्या हमें यह नहीं मानना चाहिए कि यह हमारा भी होना चाहिए? मुख्य “भोजन” जो परमेश्वर ने हमें मजबूत करने के लिए दिया है वह है बाइबल, परमेश्वर का वचन।

दूसरा प्रलोभन: दुष्ट ने पहले सुझाव दिया था कि मसीह को अपने लिए क्या करना चाहिए (पत्थरों को रोटी में बदलना)। इसके बाद उसने सुझाव दिया कि पिता को येशु के लिए क्या करना चाहिए (अपने पुत्र को बचाने के लिए अपने स्वर्गदूतों को भेजकर यीशु के प्रति पिता के प्रेम को प्रमाणित करना)। अपने स्वयं के हितों की पूर्ति के लिए मसीहा को अपनी दिव्य शक्तियों का उपयोग करने के लिए प्रेरित करने में विफल रहने और इस तरह से अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध विद्रोह करने के बाद, धोखेबाज अपने स्वर्गीय पिता के प्रेम और शक्ति की परीक्षा लेने के लिए पुत्र को लुभाता रहा। तब शैतान उसे पवित्र नगर यरूशलेम में ले गया और उसे मंदिर पर्वत के उच्चतम बिंदु पर खड़ा कर दिया (मत्ती ४:५; लूका ४:९a)। टेंपल माउंट के दक्षिण-पूर्व कोने में चक्करदार सहूलियत बिंदु विशेष रूप से रॉयल स्टोआ से था। मत्ति और लुका दोनों एक ही ग्रीक शब्द तेर्गिओं का उपयोग करते हैं, जो पेत्र्यक्स या विंग का एक छोटा रूप है। नई वाचा के समय में, तेर्गिओं आम तौर पर किसी चीज़ के सबसे बाहरी भाग का वर्णन करता है। इसलिए, इस अभिव्यक्ति का अनुवाद टॉवर, शिखर, शीर्ष, चोटी या चरम बिंदु (देखें Mx – दूसरा मंदिर और किले एंटोनिया का अवलोकन) किया जा सकता है।

मत्ति और लुका दोनों के पास तेर्गिओं से पहले आने वाला निश्चित लेख है, जो इंगित करता है कि एक विशिष्ट, प्रसिद्ध उच्चतम बिंदु से निपटा जा रहा है। इतना ही नहीं, लेकिन दोनों लेखकों ने पहाड़ मंदिर के उच्चतम बिंदु की अभिव्यक्ति के लिए हिरोन या टेंपल माउंट शब्द का प्रयोग किया है, नाओस या अभयारण्य का नहीं। एक बार यह समझ में आने के बाद, स्पॉट की पहचान करना आसान हो जाता है। पूरे पहाड़ मंदिर में सबसे प्रभावशाली सहूलियत बिंदु का वर्णन यहूदी इतिहासकार जोसेफस ने किया है। उन्होंने लिखा: रॉयल स्टोआ एक संरचना थी जो सूर्य के नीचे किसी भी संरचना से अधिक उल्लेखनीय थी। स्टोआ की ऊंचाई के साथ मिलकर खड्ड की गहराई [नीचे] इतनी अधिक थी कि कोई भी [हिम्मत] [किनारे] पर झुकने की हिम्मत नहीं करेगा क्योंकि वह इतना चक्कर खाएगा कि वह अंत नहीं देख पाएगा मापहीन गहराई का (पठनीयता के लिए व्याख्या)। जोसेफस ने यह भी बताया कि घाटी के तल में गिरावट लगभग ४५० फीट थी। प्रारंभिक परंपरा के अनुसार, याकूब, यीशु के भाई और सिय्योन मण्डली के प्रमुख को शाही स्टोआ से फेंके जाने के कारण शहीद कर दिया गया था क्योंकि वह अपने विश्वास का त्याग नहीं करेगा।

तानाख पर एक मिड्रैश, इस सटीक स्थान पर विशेष जोर देता है, जैसा कि यह कहता है: हमारे शिक्षकों ने सिखाया, उस समय जब राजा मसीह प्रकट होंगे, वह आएंगे और मंदिर की छत पर खड़े होंगे। वह इस्राएल में प्रचार करेगा और नम्र लोगों से कहेगा, “तुम्हारे छुटकारे का समय आ गया है” (पेशिक्ता रब्बती ३६)।

अभी भी अपने दिव्य पुत्र के रूप में प्रभु के साथ परमेश्वर के संबंध को कमजोर करने की उम्मीद करते हुए, प्राचीन सर्प ने फिर से शब्दों के साथ अपने प्रलोभन का परिचय दिया: यदि आप परमेश्वर के पुत्र हैं, तो अपने आप को यहां से नीचे फेंक दें। पहले प्रलोभन में एक आवश्यकता (भोजन की कमी) पहले से मौजूद थी; दूसरे में एक आवश्यकता निर्मित हुई। प्रलोभन को और अधिक प्रेरक बनाने के लिए, बड़े अजगर ने पवित्रशास्त्र का हवाला दिया, जैसा कि यीशु ने अभी-अभी किया था। भजन संहिता ९१:११-१२ का हवाला देते हुए उसने कहा: क्योंकि लिखा है, “वह तेरे विषय में अपने दूतों को आज्ञा देगा, कि वे तेरी रक्षा करें; और वे तुझे हाथों हाथ उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांवों में पत्थर से ठेस लगे” (मत्ती ४:६; लूका ९b-१०)।

भजन ९१:११-१२ को उद्धृत करने के उस सूक्ष्म और चतुर मोड़ के साथ, धोखेबाज ने सोचा कि उसने मसीहा को एक कोने में पीछे कर दिया है। यह ऐसा है जैसे शैतान कह रहा हो, “आप परमेश्वर के पुत्र होने का दावा करते हैं और उसके वचन पर भरोसा करते हैं, तो आप अपने पुत्रत्व का प्रदर्शन क्यों नहीं करते और उसके वचन की सच्चाई को उसकी परीक्षा – एक पवित्र शास्त्र की परीक्षा में डालकर प्रमाणित नहीं करते? यदि आप अपनी सहायता के लिए अपनी स्वयं की दिव्य शक्ति का उपयोग नहीं करेंगे, तो अपने पिता को अपनी दिव्य शक्ति का उपयोग करने दें। यीशु के लिए शैतान के सुझाव का पालन करने के लिए स्वर्गीय स्वर्गदूतों द्वारा बचाए जाने के लिए, कई यहूदियों की नज़र में, यह पक्का सबूत होता कि वह मसीहा था।

चमत्कारी ने हमेशा मांस से अपील की है। बाद में, यीशु ने स्वयं इसके विरुद्ध चेतावनी दी थी जब उसने चेतावनी दी थी कि झूठे मसीहा और झूठे भविष्यद्वक्ता प्रकट होंगे और यदि संभव हो तो चुने हुओं को भी भरमाने के लिए बड़े चिह्न और अद्भुत काम दिखाएँगे (मत्ति २४:२४)। लेकिन ऐसे नाटकीय संकेत, तब भी जब वे परमेश्वर की ओर से हैं, विश्वास पैदा मत करो; वे केवल उन लोगों के विश्वास को मजबूत करते हैं जो पहले से ही विश्वास करते हैं। वही सूरज मोम को नर्म और मिट्टी को सख्त करता है। प्रभु स्वयं मानवजाति को यहोवा द्वारा दिया गया अब तक का सबसे बड़ा चिन्ह था, फिर भी, जैसा कि यशायाह ने सैकड़ों साल पहले भविष्यवाणी की थी: मानव जाति द्वारा उसका तिरस्कार और तिरस्कार किया गया था (यशायाह ५३:३; लूका १८:३१-३३)। वे जो केवल उनके चमत्कारों के कारण ही उनकी स्तुति गाएंगे और प्रभावशाली शब्द बाद में उनके खिलाफ हो जाएंगे। यह परीक्षा यीशु को यह साबित करने के लिए थी कि वह वास्तव में परमेश्वर का पुत्र था। इस प्रकार, शैतान ने फिर से जीवन के अभिमान के साथ उसकी परीक्षा ली, जो वास्तव में, प्रभु पर यीशु की निर्भरता पर एक परीक्षा थी।

यीशु के पास सस्ते, विश्वासहीन सनसनीखेज का कोई हिस्सा नहीं होगा। इसलिए उसने व्यवस्थाविवरण ६:१६ का हवाला देते हुए जवाब दिया, जहाँ इस्राएल की प्यास के साथ परीक्षा हुई थी ताकि वह परमेश्वर पर निर्भरता सीख सके (निर्गमन Cu पर मेरी टिप्पणी देखें – चट्टान पर प्रहार करें और उसमें से पानी निकलेगा)। लेकिन जहाँ वह परमेश्वर पर भरोसा करने में विफल रही, यीशु ने शैतान को यह कहते हुए उत्तर दिया: यह भी लिखा है: “अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न लेना” (मत्ती ४:७; लूका ४:१२)। यीशु को स्वयं को यह प्रमाणित करने की आवश्यकता नहीं थी कि पिता ने उससे प्रेम किया और उसकी रक्षा की। इसके अलावा, वह जानता था कि परमेश्वर के प्रेम और सुरक्षा को विश्वास के अलावा किसी भी तरह से साबित नहीं किया जा सकता है। जैसा कि इब्रानियों का लेखक कहेगा: अब विश्वास उस पर भरोसा है जिसकी हम आशा करते हैं, और उस की भी प्रतीति है जिसे हम नहीं देखते (इब्रानियों ११:१)। क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है – और यह तुम्हारी ओर से नहीं, परमेश्वर का दान है – और न कर्मों के कारण, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे (इफिसियों २:८-९)।

तीसरा प्रलोभन: विरोधी ने तब सभी ढोंग छोड़ दिए और यीशु को भ्रष्ट करने के लिए एक अंतिम, बेताब प्रयास किया। उसने अंततः अपने अंतिम उद्देश्य को प्रकट किया: मसीहा को उसकी पूजा करने के लिए प्रेरित करना। उसने सबसे पहले सुझाव दिया था कि मसीह को अपने लिए क्या करना चाहिए (पत्थरों को रोटी में बदलना)। इसके बाद उसने सुझाव दिया कि पिता को यीशु के लिए क्या करना चाहिए (अपने पुत्र को बचाने के लिए स्वर्गदूतों को भेजकर येशु के लिए पिता के प्रेम को साबित करना)। अब उसने सुझाव दिया कि परीक्षा करने वाला यीशु के लिए क्या कर सकता है – बदले में मसीह उसके लिए क्या कर सकता है – बदले में आप कह सकते हैं। फिर से, बड़ा अजगर प्रभु को एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर ले गया और एक पल में, उसे संसार के सारे राज्य और उनका वैभव दिखाया जिसे यीशु आसानी से प्राप्त कर सकता था यदि वह क्रूस को छोड़ देता (मत्ती ४:८; लूका ४:५)। शैतान, जो संसार के राज्यों का सरदार था, और है, यीशु को वह प्रस्ताव देने का पूरा अधिकार रखता था।

और सेतान ने उस से कहा, मैं उनका सारा अधिकार और विभव तुझे दूंगा; यह मुझे दिया गया है, और मैं इसे जिसे चाहूँ दे सकता हूँ।” (मत्ति ४:८; लूका ४:६)। जब तक प्रभु शीर्षक विलेख के साथ पृथ्वी पर नहीं लौटता है (प्रकाशित बाक्य Ce पर मेरी टिप्पणी देखें – यहूदा के गोत्र का शेर, डेविड की जड़ विजयी हुई है), शैतान इस युग का देवता है (दूसरा कुरिन्थियों ४: ४) . लेकिन यीशु को झुकने और उसकी पूजा करने के लिए कहने से, मसीहा खुद को अधीनता में रख रहा होगा, और विरोधी की श्रेष्ठता को स्वीकार कर रहा होगा। इससे क्रॉस को दरकिनार करने और वैसे भी मसीहा के लक्ष्य को प्राप्त करने का लाभ होगा। यह ऐसा था मानो शैतान कह रहा हो, “जो तुम्हारा है, उसके लिए तुम्हें क्यों प्रतीक्षा करनी चाहिए? अब आप इसके लायक हैं! जब आप एक राजा के रूप में शासन कर सकते हैं तो आप एक सेवक के रूप में समर्पण क्यों करते हैं? मैं तुम्हें केवल वही दे रहा हूँ जिसकी प्रतिज्ञा पिता ने पहले ही कर दी है।” येशु को क्रूस पर मरने से रोकने के लिए यह प्राचीन सर्प का अंतिम प्रयास नहीं होगा। लेकिन यहाँ, मसीह उस शक्ति और धन को देख सकता था जो उसका होगा; इस प्रकार, यह प्रलोभन आँखों की वासना के क्षेत्र में था। यह परमेश्वर के उद्धार के कार्यक्रम के प्रति यीशु के समर्पण की परीक्षा थी।

शैतान झूठा और झूठ का पिता है, और उस में कोई सच्चाई नहीं है (यूहन्ना ८:४४)। जंगल में उसने वास्तव में जो मांग की वह मसीहा की आत्मा थी: यदि तू झुकेगा और मेरी आराधना करेगा, तो जो कुछ तू देखता है वह सब तेरा होगा (मत्ती ४:९; लूका ४:७)। प्रलोभक ने पहले स्थान पर परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह किया था क्योंकि वह त्रिएकत्व के बाद दूसरा होना बर्दाश्त नहीं कर सकता था। यहाँ, उसने सोचा, यह उसका महान अवसर था। वह अपने बेटे को अपने चरणों में पूजा करने के लिए रिश्वत दे सकता था। जब आप उसके साथ व्यवहार करते हैं, तो वह हमेशा आपको आपकी इच्छा से अधिक ले जाता है, और आप जितना भुगतान करना चाहते हैं उससे अधिक कीमत चुकाता है। हाल ही में उसने आपको अपनी शर्तों पर किस शॉर्टकट की पेशकश की है?

यीशु ने व्यवस्थाविवरण ६:१३ को उद्धृत करते हुए उत्तर दिया जहाँ इस्राएल को केवल यहोवा की सेवा करने के लिए परखा गया था; हालाँकि, वह ऐसा करने में विफल रही (निर्गमन Gr पर मेरी टिप्पणी देखें – हारून ने एक बछड़े के आकार में एक मूर्ति बनाई)। लेकिन यीशु ने शैतान से कहा: मुझ से दूर, शैतान! क्योंकि तानाख कहता है: “अपने परमेश्वर यहोवा को दण्डवत करो, और केवल उसी की सेवा करो” (मत्तीयाहू ४:१०; लूका ४:८ सीजेबी)। एक बार फिर प्रभु ने व्यवस्थाविवरण को उद्धृत किया, इस बार व्यवस्थाविवरण ६:१३ से। पहला आदम अदन की वाटिका में एक सिद्ध और सामंजस्यपूर्ण वातावरण में पाप में गिर गया, जबकि अंतिम आदम ने शत्रुतापूर्ण वातावरण में अपनी निष्पापता को बनाए रखा।

जब यीशु ने इन प्रलोभनों का विरोध किया, तो उसने बड़े अजगर को डाँटा नहीं, उसका नाम नहीं लिया, न ही उसे बाँधा। मसीहा ने व्यवस्थाविवरण ६:१६ का हवाला दिया। और हर बार शैतान या तो मीसा शास्त्रों को लागू किया, या उन्हें धोखे से इस्तेमाल किया, जो उसकी पसंदीदा चालों में से एक है। यीशु ने केवल आत्मा की तलवार से अपनी रक्षा की, जो कि परमेश्वर का वचन है (इफिसियों ६:१७b)। यह एक ऐसी चीज़ है जिसे शैतान बर्दाश्त नहीं कर सकता! शास्त्र उसे हर बार परास्त करते हैं। तीन बार मसीह ने व्यवस्थाविवरण का हवाला दिया। हमें भी उसका इसी तरह विरोध करना चाहिए।

मत्ती और लूका दोनों ही तीन प्रलोभनों को लिपिबद्ध करते हैं, परन्तु लूका अन्तिम दो के क्रम को उलट देता है। मत्ती ४:५ में फिर क्रियाविशेषण (ग्रीक: टोटे) और श्लोक ८ में फिर से (यूनानी: पॉलिन) इंगित करता है कि मत्तित्याहु घटना को कालानुक्रमिक रूप से दर्ज कर रहा है। दूसरी ओर, लुका संयोजन और (ग्रीक: काई) का उपयोग करता है, जो अनुक्रमिक क्रम का सुझाव नहीं देता है। जबकि मत्ति घटना को कालानुक्रमिक रूप से दर्ज करता है, लुका सामयिक रूप से प्रलोभनों को सूचीबद्ध कर सकता है। ल्यूक के लिए, मंदिर के पहाड़ के उच्चतम बिंदु पर प्रलोभन घटना का चरमोत्कर्ष था। सुसमाचारों के इस सामंजस्य में, मैं मत्तित्याहू के कालानुक्रमिक क्रम का उपयोग करता हूं।

ऐसे प्रलोभनों से सावधान रहें, जिनकी कीमत फिलहाल कम लग रही है। शैतान आपसे अपने तरीके से काम करवाने की उम्मीद करता है। और वह आसानी से हार नहीं मानता। जब धोकेबाज ने यीशु की परीक्षा पूरी कर ली, तो उसे और समय के लिये छोड़ दिया (लूका ४:१३)। शैतान अभी भी मसीह की सारी सेवकाई के दौरान सक्रिय था (लूका ८:१२, १०:१७-१८, ११:१४-२२, १३:११-१७, २२:२८)। बल्कि, यह कथन इंगित करता है कि प्राचीन सर्प के साथ एक सीधा टकराव (जैसा कि हम यहां तीन प्रलोभनों में पढ़ते हैं) गिरफ्तारी, परीक्षण और सूली पर चढ़ाए जाने तक फिर से नहीं हुआ।

यीशु जंगली जानवरों के साथ था, और स्वर्गदूत आए और उपस्थित हुए, या उसकी सेवा की (मत्ती ४:११; मरकुस १:१३b)। उपस्थित शब्द अपूर्ण काल में है, जो निरंतर क्रिया का संकेत देता है। पूरे चालीस दिनों के दौरान, स्वर्गदूत लगातार उसकी सेवा करते रहे। यह आध्यात्मिक संकट की एक ज्वलंत तस्वीर है। केवल दूसरी बार ऐसा गतसमनी के बगीचे में होता है (लूका २२:४३-४४)। हमें यह नहीं बताया गया है कि स्वर्गदूतों की सेवकाई में क्या शामिल है, परन्तु निश्चित रूप से वे यीशु की भूख मिटाने के लिए भोजन लाए थे। हम जानते हैं कि वे परमेश्वर की आराधना किए बिना उसकी उपस्थिति में नहीं हो सकते थे। और निश्चित रूप से वे पिता से आश्वासन और प्रेम के मजबूत शब्दों को लाए बिना स्वर्ग से नहीं आ सकते थे।

यीशु ने न केवल अपने मसीहा होने की इन महत्वपूर्ण परीक्षाओं को पास किया, बल्कि उसका वचन आज भी हमारे लिए कुछ महत्वपूर्ण सबक प्रदान करता है। सतर्क रहें और शांत मन के। तुम्हारा शत्रु शैतान गर्जनेवाले सिंह के समान इस खोज में रहता है कि किस को फाड़ खाए। विश्वास में दृढ़ होकर उसका साम्हना करो, क्योंकि तुम जानते हो, कि संसार भर के विश्वासियों का घराना भी इसी प्रकार के क्लेशों में पड़ा है (पहला पतरस ५:८-९)। नतीजतन, हमें किसी आध्यात्मिक तरीके से बहस, बंधन, या बहस करके उसका विरोध नहीं करना चाहिए (वैसे, जो भी शैतान को बांध रहा है वह बहुत ही घटिया काम कर रहा है। मुझे नहीं पता कि आप कहाँ रहते हैं, लेकिन मेरे पड़ोस में , टेंपरेचर अभी भी काफी सक्रिय है)। यीशु ने केवल पवित्रशास्त्र का हवाला दिया। रब्बियों ने समझा कि इजराइल के पास बुराई पर काबू पाने के लिए एक गुप्त हथियार है: पवित्र एक, धन्य है, उसने इज़राइल से कहा, मेरे बच्चों, मैंने दुष्ट आवेग बनाया है, और मैंने टोरा को मारक के रूप में बनाया है इसे; यदि आप अपने आप को टोरा के साथ व्यस्त रखते हैं तो आप इसकी शक्ति में नहीं आएंगे (ट्रैक्टेट किद्दुशिन 30बी)। क्या हमें भी ऐसा नहीं करना चाहिए?

प्रभु, मुझे धोखेबाज के प्रस्तावों को देखने में मदद करें कि वे क्या हैं – पाप के लिए प्रलोभन। मेरी मदद करें कि मैं अपनी आँखों और अपने हृदय को आप और आपके वचन पर केंद्रित रखूँ, और मेरे कान प्रार्थना में आपकी ओर ध्यान दें। आमीन |

यीशु का बपतिस्मा
मत्ती ३:१३-१७; मरकुस १:९-११; लूका ३:२१-२३a

खोदाई: यीशु के सभी लोगों के साथ एक ही समय में बपतिस्मा लेने के बारे में क्या महत्वपूर्ण है? उसके बपतिस्मे के समय कौन सी तीन चीजें होती हैं जो इसे दूसरों से अलग बनाती हैं? आपको क्या लगता है कि इन घटनाओं का उसके लिए क्या अर्थ है? अध्याय ३ और ४ के संदर्भ में, आपको क्या लगता है कि मत्ती ३:१७ यीशु के लिए क्या मायने रखता है? यह उसकी सेवकाई के आरंभ होने के चरण को कैसे निर्धारित करता है?

प्रतिबिंब: कैसे यीशु आपके लिए एक “नए आदम” की तरह रहे हैं – आपको जीवन में एक नई शुरुआत दे रहे हैं? प्रभु ने कैसे आपको मसीह में अपने बच्चे के रूप में पुष्टि की है? जब मसीहा आपको बुलाता है, वह आपको आने और मरने के लिए बुलाता है। येशु में विश्वास करने के बाद से, आप किन क्षेत्रों में स्वयं के लिए मर चुके हैं? क्या भगवान को पानी में डुबोया गया था या छिड़का गया था? आप अपनी दैनिक गतिविधियों और विशिष्ट प्राथमिकताओं में क्या परिवर्तन कर सकते हैं ताकि एक ऐसा हृदय तैयार किया जा सके जो उसकी इच्छा से हमारे स्तर तक गिर जाने से दंग रह जाए?

मत्ती कहानी को मसीहा की तैयारी में अगले महत्वपूर्ण बदलाव के समय से शुरू करता है। यदि येशु वास्तव में वादा किया हुआ राजा और इस्राएल का छुड़ानेवाला है, तो उसे अपने पवित्र कार्य के लिए अंतिम तैयारी से गुजरना होगा। चूंकि मिकवेह (अनुष्ठान निमज्जन) को एक आवश्यक भूमिका निभानी चाहिए, मत्ती इस अत्यधिक प्रतीकात्मक घटना का नेतृत्व करने वाले ऐतिहासिक विवरणों को साझा करता है। ईस्वी सन् २९ में, यीशु के वाचा का पुत्र बनने के अठारह से बीस साल बाद, उसका पहला कार्य बपतिस्मा को एक बनाना था एक नए प्रकार के जीवन का प्रतीकात्मक द्वार, जिसके माध्यम से वह सबसे पहले चलने वाला होगा।

अंत में प्रभु के रास्ते अलग हो गए। यूसुफ की मृत्यु के बाद, परिवार के लिए धैर्यपूर्ण, कर्तव्यपरायण सेवा के वे वर्ष अब पूरे हो गए थे, और उसे अपनी प्यारी माँ को छोटे सौतेले भाइयों की देखभाल के लिए छोड़ने की आवश्यकता थी, जिनमें से सबसे बड़े पहले से ही एक जिम्मेदार उम्र में आ चुके थे। . मैरी का साहचर्य अब उनके ज्ञान और चालीस-चालीस वर्षों के अनुभव में कितना परिपक्व है, और उनका बेटा, मजबूत, अभी तक कोमल और विचारशील, एक दूसरे के लिए मायने रखता है। कैसे वह अपने दिल में गुप्त रूप से इच्छा कर सकती थी कि वह घर पर रह सकता है और एक बढ़ई के अपने सामान्य कार्यों के साथ जा सकता है, जबकि उसने नासरत में अपने देशवासियों के बीच स्थानीय सभास्थल और व्यक्तिगत मंत्रालय में शिक्षण के अपने शानदार उपहार को जारी रखा। लेकिन यह नहीं होना था।

यीशु का बपतिस्मा उनके निजी जीवन का अंतिम कार्य था, और उनके सार्वजनिक जीवन का पहला कार्य था। यहीं पर पवित्र आत्मा ने आधिकारिक रूप से येशु की सार्वजनिक सेवकाई का अभिषेक किया था, हालाँकि यह आधिकारिक तौर पर तब तक शुरू नहीं होगा जब तक कि यरूशलेम में मंदिर की पहली सफाई नहीं हो जाती (यूहन्ना २:१३-२२)। छः महीने पहले यूहन्ना ने वास्तव में प्रभु की पहचान मसीहा के रूप में की थी। यूहन्ना ने प्रचार की सेवकाई शुरू कर दी थी, यह घोषणा करते हुए कि मसीहा का आगमन बहुत निकट था। लोगों को उसे प्राप्त करने के लिए स्वयं को तैयार करना था। प्रभु के लिए तैयार होने के लिए, यूहन्ना ने तीन सिद्धांत सिखाए: पहला, उन्हें पश्चाताप करने और परमेश्वर के पास वापस आने की आवश्यकता थी। दूसरे, उन्हें इस सन्देश पर विश्वास करने की आवश्यकता थी कि राजा मसीहा और उसका राज्य जल्द ही आएगा। तीसरा, उन्हें यूहन्ना से बपतिस्मा लेकर सार्वजनिक रूप से अपने पश्चाताप और मसीहा और उसके राज्य में विश्वास को सत्यापित करने की आवश्यकता थी।

जब सब लोग बपतिस्मा ले रहे थे, तो यीशु ने भी बपतिस्मा लिया। यह ढिंढोरे की धूमधाम से घोषित विजयी प्रवेश नहीं था। वह गलील के नासरत से अकेला आया था। नाज़रेथ एक अस्पष्ट गाँव था जिसका ज़िक्र तानाख, तलमुद या पहली सदी के जाने-माने यहूदी इतिहासकार जोसेफस के लेखन में कभी नहीं हुआ। गैलील, लगभग ३० मील चौड़ा और ६० मील लंबा, फिलिस्तीन के तीन प्रभागों का सबसे उत्तरी क्षेत्र था: यहूदिया, सामरिया और गलील।

वह जॉन द्वारा खुले तौर पर बपतिस्मा लेने के लिए जॉर्डन आया था (मत्ती ३:१३; मरकुस १:९; लूका ३:२१a)। यहाँ हमारे पास एक सामान्य नाम वाला एक व्यक्ति है, एक सामान्य शहर से, एक सामान्य अभ्यास में भाग लेने के लिए, और मानवता के साथ एक सामान्य अनुभव साझा करने के लिए। मूल शब्द बापतो का अर्थ है डुबाना या रंगना। ग्रीक साहित्य में इसका उपयोग कपड़े का एक टुकड़ा लेने और रंग बदलने के लिए डाई की एक बाल्टी में डुबाने के लिए किया जाता था; इसलिए, इसकी पहचान बदलने के लिए। इसे पूरी तरह डाई में जाना था। मूल शब्द बाप्टो से, एक दूसरा ग्रीक शब्द, बैप्टिड्ज़ो, जिसका अर्थ है बपतिस्मा देना, या मैं बपतिस्मा देना। एक बार फिर, इसका मतलब पूरी तरह से डूब जाना है, लेकिन इसमें हमेशा पहचान का विचार होता है। मध्य युग तक, जब रोमन कैथोलिक चर्च ने इसे पेश किया, तब तक चर्च को बपतिस्मा के लिए छिड़काव या पानी डालने के बारे में कुछ भी पता नहीं था।

तनाख में ईश्वर से डरने वालों और धर्मांतरण करने वालों को तब बपतिस्मा दिया गया जब वे यहूदी धर्म के साथ अपनी पहचान बनाना चाहते थे। इसलिए, यह चर्च की प्रथा बनने से बहुत पहले एक यहूदी प्रथा थी जो यीशु मसीह की मृत्यु, गाड़े जाने और पुनरुत्थान के साथ बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति की पहचान करती है (रोमियों ६:१-२३)।

यीशु को परमेश्वर के पास वापस आने की कोई आवश्यकता नहीं थी। फिर भी, उसने इस्राएल के धर्मी लोगों के साथ अपना स्थान ले लिया और यूहन्ना के बपतिस्मा को स्वीकार कर लिया। क्योंकि यूहन्ना यीशु की पापहीनता और ईश्वरत्व के बारे में पूरी तरह से जानता था कि उसने उसे डराने की कोशिश की। अपूर्ण काल, उसने रोकने की कोशिश की, इसका मतलब है कि वह यह कहते हुए उसे रोकने की कोशिश करता रहा: मुझे आप से बपतिस्मा लेने की आवश्यकता है| और क्या तुम मेरे पास आते हो (मत्ती ३:१४)? यह ऐसा था मानो यूहन्ना कह रहा हो, “मैं केवल यहोवा का भविष्यद्वक्ता हूँ और मैं उन सभी लोगों की तरह पापी हूँ जिन्हें मैं बपतिस्मा देता हूँ। लेकिन आप ईश्वर के पुत्र हैं और निष्पाप हैं। तो फिर आप मुझसे बपतिस्मा लेने के लिए क्यों कहते हैं?”

यूहन्ना ने यीशु को बपतिस्मा देने का विरोध ठीक इसके विपरीत कारण से किया कि उसने फरीसियों और सदूकियों को बपतिस्मा देने का विरोध किया। उन्हें पश्चाताप की बहुत आवश्यकता थी लेकिन वे इसके लिए पूछने को तैयार नहीं थे और उन्होंने इसके होने का कोई सबूत नहीं दिया। इसलिए, यूहन्ना ने उन्हें बपतिस्मा देने से मना कर दिया, और उन्हें सांप का बच्चा कहा (मत्ती ३:७)। यीशु, इसके विपरीत, बपतिस्मा के लिए आया, हालाँकि उसे अकेले पश्चाताप की कोई आवश्यकता नहीं थी। यूहन्ना ने फरीसियों और सदूकियों को बपतिस्मा देने से मना कर दिया क्योंकि वे इसके लिए पूरी तरह से अयोग्य थे। अब वह लगभग समान रूप से यीशु को बपतिस्मा देने के लिए अनिच्छुक था, क्योंकि वह इसके योग्य भी था।

यूहन्ना की चिंता को समझना आसान है। उसका बपतिस्मा पाप के अंगीकार और पश्चाताप के लिए था (मत्ती ३:२, ६ और ११), जिसकी स्वयं यूहन्ना को आवश्यकता थी। लेकिन उसने पहचाना कि यीशु मसीहा था और इसलिए उसे पछताने की ज़रूरत नहीं थी। बारह वर्ष की आयु से येशु के पहले रिकॉर्ड किए गए शब्दों में, जब उसने अपने माता-पिता से कहा: क्या तुम नहीं जानते थे कि मुझे अपने पिता के घर [या मेरे पिता के व्यवसाय के बारे में] में होना है (लूका २:४९)? येशु ने उत्तर दिया: अब ऐसा ही रहने दो; सभी धार्मिकता को पूरा करने के लिए ऐसा करना हमारे लिए उचित है। तब यूहन्ना ने सहमति दी (मत्ती ३:१५)। उस अंतिम कार्य के साथ, यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की सेवकाई समाप्त हो गई। लेकिन इसके साथ ही उनकी किस्मत पर भी ताला लग गया था।

यीशु ने इस बात से इनकार नहीं किया कि वह यूहन्ना से श्रेष्ठ और निष्पाप था। मुहावरा: चलो अब ऐसा ही हो एक मुहावरा था जिसका अर्थ है कि उनके बपतिस्मा का कार्य, हालांकि उचित प्रतीत नहीं होता, वास्तव में इस विशेष समय के लिए उपयुक्त था। उनका अंतिम संबंध जो भी हो, सभी धार्मिकता को पूरा करने के लिए ऐसा करना हमारे लिए सही कार्रवाई थी। और येशु, अब, पूरे सुसमाचार की तरह, पूरी तरह से प्रभु की इच्छा के प्रति आज्ञाकारी होगा। परमेश्वर की सिद्ध इच्छा पूरी होने के लिए, यीशु का यूहन्ना से बपतिस्मा लेना आवश्यक था।

यदि यीशु निष्पाप था तो उसने स्वयं को बपतिस्मा के अधीन क्यों किया? सात कारण हैं। सबसे पहले, सभी धार्मिकता को पूरा करने के लिए, या स्वयं को धार्मिकता के साथ पहचानने के लिए। विशेष रूप से, वह एक दृश्य तरीके से दिखा रहा था कि वह तोराह की धार्मिकता को पूरा करने जा रहा था। यशायाह ५३:११ यहोवा के दास को धर्मी कहता है, जो बहुतों के पापों को उठा कर धर्मी ठहराएगा।

दूसरा, स्वयं को परमेश्वर के राज्य के साथ पहचानना जो यूहन्ना के प्रचार का उद्देश्य था। यूहन्ना न केवल पश्चाताप का प्रचार कर रहा था (ऐसा कुछ जिसे यीशु को पहचानने की आवश्यकता नहीं थी), लेकिन वह आने वाले राजा और उसके राज्य के बारे में प्रचार कर रहा था।

तीसरा, इस्राएल को ज्ञात किया जाना। इस अवसर पर यीशु को सार्वजनिक रूप से स्वयं मसीहा के रूप में पहचाना जाएगा। पवित्र शास्त्र से परिचित मत्ती के पाठक जानते होंगे कि येशु ने इस्राएल के इतिहास के साथ पहचान करके और इस्राएल की नियति को पूरा करके भविष्यसूचक शास्त्रों को पूरा किया।

चौथा, यीशु ने खुद को गिने जाने के लिए बपतिस्मा के अधीन किया और युहन्ना द्वारा तैयार किए जा रहे यहूदी विश्वासियों के साथ पहचाना गया।

पांचवां, यीशु को पापियों के साथ पहचाने जाने के लिए दुबकी किया गया था। एक पापी के रूप में पहचाने जाने के लिए नहीं, बल्कि पापियों के साथ पहचाने जाने के लिए। परमेश्वर ने उसे, जिसमें कोई पाप नहीं था, हमारे लिए पाप ठहराया, कि हम उसमें होकर परमेश्वर की धार्मिकता बन जाएं (दूसरा कुरिन्थियों ५:२१)।

छठा, प्रेरितों के काम १०:३७-३८ में पाए गए अपने मिशन के लिए पबित्र आत्मा द्वारा विशेष अभिषेक प्राप्त करने के लिए। . . आप जानते हैं कि यूहन्ना के बपतिस्मा के बाद गलील से शुरू होकर पूरे यहूदिया प्रांत में क्या हुआ है – कैसे परमेश्वर ने नासरत के यीशु को पवित्र आत्मा और शक्ति के साथ अभिषेक किया, और वह कैसे भलाई करता रहा और उन सभी को चंगा करता रहा जो उसकी शक्ति के अधीन थे। शैतान, क्योंकि परमेश्वर उसके साथ था। चूँकि पवित्र आत्मा उनके बपतिस्मा के समय उनके ऊपर उतरा था, और प्रेरितों के काम १०:३७-३८ में जो हुआ उसे जोड़ते हुए, यह स्पष्ट है कि यह तब था जब उन्होंने अपना विशेष अभिषेक प्राप्त किया था।

और अंत में, नेतृत्व के लिए क्या अवसर है। स्वर्ग में पिता के पास अपने स्वर्गारोहण से पहले, वह कहेगा: सारा अधिकार। . . मुझे दिया गया है। इसलिए जाओ, सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो (मत्ती २८:१८-१९)। यीशु हमें कभी भी ऐसा कुछ करने के लिए नहीं कहते हैं जो उन्होंने स्वयं नहीं किया है।

नई वाचा में पहली बार, त्रिएकत्व के तीनों व्यक्ति मसीह के बपतिस्मे के समय एक साथ उपस्थित होते हैं। ट्रिनिटी का रहस्य हमारे बहुत ही सीमित और सीमित दिमागों की क्षमता से परे है कि हम इसकी पूर्णता को समझ सकें। ट्रिनिटी सुरमा है; अर्थात्, हमें ऐसा प्रतीत होता है कि परमेश्वर के लिए तीन व्यक्ति हैं और एक ही समय में, कि परमेश्वर एक है और एक दूसरे के विपरीत है, परन्तु दोनों सत्य हैं। बाइबल सिखाती है कि ईश्वरत्व में एक बहुलता है, और यह बहुलता केवल एक ईश्वर की एकता है। साथ ही तीन व्यक्तियों से अधिक और न ही कम है। तानाख से, प्रमाण यह है कि केवल तीन व्यक्तियों को ही परमेश्वर कहा जाता है, और तीन से अधिक व्यक्तियों को कभी एक साथ नहीं देखा जाता है (यशायाह ४२:१, ४८:१२, ६१:१a) दूसरा ६३:७-१४). नई वाचा में ईश्वरत्व के त्रित्व के प्रमाण की तीन प्रमुख पंक्तियाँ हैं।

सबसे पहले, केवल तीन व्यक्तियों को कभी भी परमेश्वर कहा जाता है (यहाँ मत्ती ३:१६-१७, २८:१९; यूहन्ना १४:१६-१७; पहला कुरिन्थियों १२:४-६; दूसरा कुरिन्थियों १३:१४; पहला पतरस १:२)। .

दूसरा, केवल तीन व्यक्तियों में परमेश्वर के गुण हैं: अनन्त (भजन संहिता ९०:२; मीका ५:२; यूहन्ना १:१); सर्वशक्तिमान, या सर्वशक्तिमान (पहला पतरस 1:5; इब्रानियों 1:3; रोमियों 15:19); और सर्वज्ञ, या सर्वज्ञ (यिर्मयाह १७:१०; यूहन्ना १६:३०, २१:१७; प्रकाशितवाक्य २:२३; पहला कुरिन्थियों २:१०-११); सर्वव्यापी, जिसका अर्थ है कि ईश्वर हर जगह है (यिर्मयाह २३:२४; मत्ती १८:२०, २८:२०; भजन संहिता १३९:७-१०)।

तीसरा, केवल तीन ब्यक्तियों परमेश्वर के कार्य करते हैं: सृष्टि और ब्रह्मांड का कार्य (भजन संहिता १०२:२५; यूहन्ना १:३; कुलुस्सियों १:१६; उत्पत्ति १:२; अय्यूब २६:१३ और भजन संहिता १०४:३०) ; मनुष्य की सृष्टि का कार्य (उत्पत्ति २:७; कुलुस्सियों १:१६; अय्यूब ३३:४); और प्रेरणा का कार्य (दूसरा तीमुथियुस ३:१६; पहला पतरस १:१०-११; दूसरा पतरस १:२१)। जैसा कि ब्रह्मांड और मनुष्य के निर्माण के साथ सच था, तीन व्यक्तियों को प्रेरणा के कार्य का श्रेय दिया जाता है, जो कि परमेश्वर का कार्य है।

परमेश्वर पुत्र पानी में खड़े यीशु के व्यक्ति में देखा गया था। जैसे ही यीशु प्रार्थना कर रहा था, और बपतिस्मा लिया, वह तुरंत पानी से बाहर आया (मरकुस १:१०a), जो इंगित करता है कि उसके पास था पानी में सभी तरह से किया गया। यूहन्ना वहाँ बपतिस्मा दे रहा था जहाँ बहुत अधिक पानी था (यूहन्ना ३:२३), जो अनावश्यक होता यदि केवल छिड़काव का उपयोग किया जाता।

उस समय स्वर्ग फटा जा रहा था (मरकुस १:१०b; यहेजकेल १:१ और यशायाह ६४:१)। ज़बरदस्त यूनानी क्रिया का फटा हुआ होना, या विखंडित होना, का अर्थ विभाजित करना या विभाजित करना है। यहीं पर हमें सिज़ोफ्रेनिया, या विभाजित व्यक्तित्व शब्द मिलता है। यह अपने लोगों को छुड़ाने के लिए परमेश्वर के मानवीय अनुभव को तोड़ने के लिए एक रूपक को दर्शाता है (भजन संहिता १८:९ और १६-१९, भजन १४४:५-८; यशायाह ६४:१-५)

और परमेश्वर पवित्र आत्मा उस पर उतरा (ईस, न कि एपी) शारीरिक रूप में एक कबूतर की तरह (मैथ्यू ३:१६; मार्क १:१०c; ल्यूक ३:२१b-२२a) जैसा कि प्रभु ने वादा किया था (युहन्ना १:३३) ). पवित्र आत्मा कबूतर नहीं था, परन्तु कबूतर की तरह उतरा। शास्त्रों में यह एकमात्र समय है जब एक कबूतर को इस तरह दर्शाया गया है। उस दिन के यहूदी दिमाग में कबूतर बलिदान से जुड़ा हुआ था। अमीरों द्वारा बैलों की बलि दी जाती थी, मध्यवर्ग द्वारा मेमनों की बलि दी जाती थी, जबकि गरीब केवल एक कबूतर ही दे सकते थे। परमेश्वर की आत्मा का अवतरण यशायाह की प्रसिद्ध भविष्यवाणियों की याद दिलाता है, जो कहती हैं कि परमेश्वर अपनी आत्मा को अपने चुने हुए सेवक पर स्थापित करेगा (यशायाह ११:२, ४२:१, ४८:१६, ६१:१-२)। आत्मा प्राचीन भविष्यद्वक्ताओं पर उनकी भविष्यवाणी की सेवकाई के आरम्भ में विशेष प्रेरणा और मार्गदर्शन के लिए उतरी थी। यीशु के ऊपर वह बिना माप के आया। यह कहना नहीं है कि यीशु पहले आत्मा के बिना था, क्योंकि मत्ती ने पहले ही अपने जन्म को पवित्र आत्मा (मत्ती १:१८ और २०) के लिए जिम्मेदार ठहराया है। लेकिन अब जैसे ही आत्मा उस पर उतरी यीशु स्पष्ट रूप से सुसज्जित है और अपने मसीहाई मिशन को पूरा करने के लिए नियुक्त किया गया है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि यीशु के बपतिस्मा ने उनकी दिव्य स्थिति को नहीं बदला। वह अपने बपतिस्मे के समय परमेश्वर का पुत्र नहीं बना। बल्कि, उसके बपतिस्मे से पता चला कि वह परमेश्वर का पुत्र था।

दिलचस्प बात यह है कि रब्बी के साहित्य में पवित्र आत्मा के लिए यह वही प्रतीक है। तलमुद का एक अंश, उत्पत्ति १:२ के सृष्टि वृत्तान्त से निपटने में, कहता है कि, “परमेश्‍वर का आत्मा जल के ऊपर मंडराता रहा – जैसे कबूतर अपने बच्चों को छुए बिना मंडराता है” (ट्रैक्टेट हगिगाह १५a) ). एक अन्य तालमुदिक अभिव्यक्ति में, पाठ कहता है कि स्वर्ग से एक आवाज ने गवाही दी, “यह मेरा पुत्र है, जिसे मैं प्यार करता हूं, मैं उससे बहुत प्रसन्न हूं।”

ट्रिनिटी के तीनों व्यक्तियों ने यीशु के बपतिस्मा में भाग लिया। पुत्र ने पुष्टि की थी कि वह यह कहकर मसीहा था: यह हमारे लिए उचित है कि हम सभी धार्मिकता को पूरा करने के लिए ऐसा करें (मत्ती ३:१५), और पवित्र आत्मा ने पुष्टि की थी कि वह अभिषिक्त व्यक्ति था (मत्ती ३) : १६)। और तब परमेश्वर पिता की वाणी स्वर्ग से आई और कहा: तू मेरा पुत्र है (मत्ती ३:१७a; लूका ३:२२a)। रब्बियों ने सिखाया कि जब परमेश्वर स्वर्ग में बोलते हैं, तो “उनकी आवाज़ की बेटी” बैट-कोल, या एक प्रतिध्वनि, पृथ्वी पर सुनाई देती है। भविष्यवक्ताओं के अंतिम के बाद, यह माना जाता था कि भगवान ने लोगों को मार्गदर्शन देना जारी रखने के लिए बैट-कोल प्रदान किया (ट्रैक्टेट योमा 9बी)। कितना दिलचस्प है कि बैट-कोल ने गवाही दी, नबियों के आखिरी के बाद और नई वाचा की स्थापना से पहले, कि यीशु वास्तव में परमेश्वर का पुत्र है। मत्ति के दर्शकों के लिए, यह एक ऐसी आवाज थी जिसे बहुत गंभीरता से लिया जाना चाहिए। कहा जाता है कि भजन 2, नीतिवचन 30, यशायाह ९:६ और अन्य जगहों के अनुसार यहोवा के पास एक पुत्र है। उस समय, मसीहा इस्राएल में आया था और बपतिस्मा के पारंपरिक तरीके से अपनी याजकीय सेवकाई शुरू की थी।

जबकि यह सच है कि सभी विश्वासी, एक अर्थ में, परमेश्वर की संतान हैं (यूहन्ना १:१२b), यीशु एक अनोखे तरीके से है – उसका एक और एकमात्र पुत्र (यूहन्ना १:१८a)। दो अन्य सन्दर्भ भी इस बिंदु पर जोर देते हैं: एक जिसमें आदम को परमेश्वर के पुत्र के रूप में संदर्भित किया गया है (लूका ३:३८), और यह भी: यहोवा ने मुझसे कहा, “तू मेरा पुत्र है; आज मैं तेरा पिता बना हूं” (भजन संहिता २:७)। जब पहले कुरिन्थियों 15:45 के साथ जोड़ा जाता है, जिसमें यीशु और आदम की आगे तुलना की जाती है, तो ये पद हमें दिखाते हैं कि जब हम मसीह और उसकी सेवकाई के बारे में सोचते हैं तो हमें आदम को ध्यान में रखना चाहिए। यह लूका अध्याय 4 में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है जहां शैतान ने येशु को वैसे ही प्रलोभित किया जैसे उसने आदम को प्रलोभित किया।

हमें परमेश्वर के साथ और एक दूसरे के साथ अपने संबंध के बारे में जानने की आवश्यकता इस कथन में है: मैं किससे प्रेम करता हूँ (मत्ती ३:१७b; लूका ३:२२b)। परमेश्वर पिता यह कहते हुए परमेश्वर पुत्र की पुष्टि करता है, “मैं तुम पर दावा करता हूँ, मैं तुमसे प्यार करता हूँ, मुझे तुम पर गर्व है।” कितना सरल! कितना बुनियादी! संबंधित होने के लिए, प्यार करने के लिए, प्रशंसा करने के लिए! भगवान, हमारे परिवारों और एक दूसरे के साथ हमारे रिश्ते के लिए और कुछ भी जरूरी नहीं है। हम में से प्रत्येक को संबंधित होने की अत्यधिक आवश्यकता है। अगर वह जरूरत पूरी हो जाती है, तो हमारे पास आत्म-पहचान की ताकत होती है। हम जानते हैं कि हम कौन हैं और कोई भी हमसे वह पहचान नहीं ले सकता। लेकिन अगर हमारी जरूरत पूरी नहीं होती है, तो हम खोए हुए और लावारिस आत्माओं के रूप में भटकते हैं।

मैं तुझ से बहुत प्रसन्न हूं (मत्ती ३:१७c; लूका ३:२२c; यशायाह ४२:१; इफिसियों १:६; कुलुस्सियों १:१३ भी देखें)। प्रभु ने रूपान्तरण के पर्वत पर मसीह के बारे में इन शब्दों को दोहराया (मत्ती १७:५)। वह एक राजा होगा, वह स्वेच्छा से बलिदान होगा, और वह कष्ट उठाएगा। तनाख में कोई भी बलिदान, चाहे कितनी भी सावधानी से चुना गया हो, वास्तव में कभी भी परमेश्वर को प्रसन्न नहीं करता था। ऐसा कोई जानवर खोजना संभव नहीं था जिसमें कोई दोष या दोष न हो। इतना ही नहीं, परन्तु उन पशुओं का लहू अधिक से अधिक केवल प्रतीकात्मक था, क्योंकि यह अनहोना है कि बैलों और बकरों का लोहू पाप को दूर करे (इब्रानियों १०:४)।

यीशु की सेवकाई में तीन अलग-अलग बार, परमेश्वर पिता ने स्वर्ग से श्रव्य रूप से बात की। पहली बार उसके बपतिस्मा पर था (मत्ती ३:१७; मरकुस १:११; लूका ३:२२b), दूसरी बार उसके रूपान्तरण के समय था (लूका ९:३५), और तीसरी बार विजयी प्रवेश के बाद था और यीशु ने भविष्यवाणी की थी उसकी मृत्यु (यूहन्ना १२:२७-२९)। तो यीशु के पास अब परमेश्वर पिता का दिव्य रूप है और साथ ही साथ पवित्र आत्मा परमेश्वर का दिव्य अधिकार है। क्योंकि यीशु कोई सांसारिक राजा नहीं है, और उसका कोई सांसारिक राज्य नहीं है, केवल परमेश्वर ने उसे ताज पहनाया, जबकि लोग देखते रहे। उन्होंने भी बल्ला-कोल सुना या नहीं यह स्पष्ट नहीं है। लेकिन सुसमाचार के लेखक सबसे अधिक चिंतित प्रतीत होते हैं कि हमने परमेश्वर की घोषणा के बारे में सुना है।

केवल लूका ही हमें बताता है कि जब यीशु ने अपनी सेवकाई आरम्भ की तब वह स्वयं लगभग तीस वर्ष का था (लूका ३:२३a)। यदि प्रभु का जन्म हेरोदेस (मत्ती २:१-१९; लूका १:५) के शासनकाल में हुआ था, जिसकी मृत्यु ४ ई.पू. में हुई थी, तो यीशु ने वास्तव में अपने तीसवें दशक की शुरुआत में अपनी सेवकाई शुरू की होगी। ऐसा प्रतीत नहीं होता है कि दाऊद की उम्र का कोई संदर्भ या संकेत मिलता है जब उसने अपना शासन शुरू किया था, तीस साल की उम्र में (दूसरा शमूएल ५:४), और उत्पत्ति ४१:४६ या गिनती ४:३ के संकेत की संभावना तो और भी कम है। यह केवल लूका का एक सामान्य कथन था।

इस बिंदु से, सुसमाचार के पाठकों के पास येशु की सेवकाई के महत्व को समझने में असफल होने का कोई बहाना नहीं था, भले ही उन्हें यह समझने में कितना समय लगा हो कि वह वास्तव में परमेश्वर का पुत्र था (मत्ती १४:३३)। यह इस महत्वपूर्ण प्रकटीकरण का होगा कि यीशु कौन था जो तुरंत पहले परीक्षण का आधार बनेगा जिससे वह जंगल में गुजरेगा। यदि आप ईश्वर के पुत्र हैं। . . और वहां, जैसा कि उसके बपतिस्मे के विवरण में है, यीशु का पुत्रत्व उसके पिता की इच्छा के प्रति उसकी आज्ञाकारिता में प्रकट होगा।

आइए हम हमारे लिए यीशु के बपतिस्मे के आलोक में अपने बपतिस्मे की फिर से जाँच करें। मृत्यु का बपतिस्मा पाने से हम उसके साथ गाड़े गए, ताकि जैसे मसीह पिता की महिमा के द्वारा मरे हुओं में से जिलाया गया, वैसे ही हम भी नया जीवन जीएं (रोमियों ६:४)। हमने यीशु की मृत्यु में बपतिस्मा लिया। यदि हम उसके साथ मरते हैं, तो हम भी उसके साथ जी उठते हैं, क्षमा किए जाते हैं और पवित्र आत्मा से भर जाते हैं। मसीहा में हमें सब कुछ दिया गया है। हमें केवल, प्रतिदिन, प्रभु के प्रति समर्पण करते रहना चाहिए और अपने जीवन में आत्मा के कार्य को देखना चाहिए।

मैं तुम्हें जल से बपतिस्मा दूंगा, परन्तु वह तुम्हें पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देगा
मत्ती ३:११-१२; मरकुस १:७-८; लूका ३:१५-१८

खोदाई: पवित्र आत्मा का बपतिस्मा क्या है? आग का बपतिस्मा क्या है? शुद्धिकरण के सिद्धांत से इसका क्या लेना-देना है? आग के बपतिस्मे का वर्णन करने के लिए यूहन्ना किन दो रूपकों का उपयोग करता है? योचनन किसकी ओर इशारा करता है और क्यों?

प्रतिबिंब: इस संदेश ने इस समय इस्राएल में काफ़ी खलबली मचा दी थी। क्या आज भी हम सभी के लिए अपने स्वयं के आध्यात्मिक जीवन के लिए विचार करना एक वैध संदेश है? क्यों या क्यों नहीं?

पहली सदी के इसराएल में कई लोगों ने मसीहा होने का दावा किया, इसलिए जब जकर्याह और एलिजाबेथ के बेटे ने यहूदिया के जंगल में भविष्यवाणी की, तो लोगों को आश्चर्य हुआ कि क्या वह अभिषिक्त व्यक्ति है। लोग बाट जोह रहे थे और सब अपने अपने मन में सोच रहे थे कि क्या यूहन्ना मसीहा हो सकता है (लूका ३:१५)। परन्तु यूहन्ना ने मसीहा होने का दावा नहीं किया, केवल अग्रदूत था, जिसे परमेश्वर द्वारा प्रतिज्ञात राजा के प्रकट होने के लिए लोगों को तैयार करने के लिए भेजा गया था।

युहन्ना के दिनों के यहूदी धर्म में मसीहा की अवधारणा अच्छी तरह से स्थापित थी; इसलिए युहन्ना के लिए उनका वर्णन करना शायद ही आवश्यक था। प्राचीन सिनेगॉग को तानाख में उसके बारे में अधिक संदर्भ मिले, जो बाद में ब्रित चादाशाह में बने थे। यह पूरी तरह से तनाख में उन अंशों के विस्तृत विश्लेषण से पैदा हुआ है, जिन्हें रब्बियों ने मसीहाई के रूप में संदर्भित किया है। यह संख्या ४५६ से ऊपर आती है (पेन्टाट्यूक से ७५, भविष्यवक्ताओं से २४३, और हागिओग्राफा से १३८), और उनके मसीहाई आवेदन को तारगुमिम, दो तालमुदों के रब्बीनिक विटिंग्स में ५५८ से अधिक संदर्भों द्वारा समर्थित किया गया है, और सबसे अधिक प्राचीन मिडराशिम।

रब्बी के इन लेखनों की सावधानीपूर्वक जाँच से पता चलता है कि नई वाचा में मसीहा के लिए शास्त्रीय संदर्भ पूरी तरह से उनके द्वारा समर्थित हैं। इस प्रकार, मसीहा के पूर्व-अस्तित्व जैसे सिद्धांत; मोशे से और स्वर्गदूतों से भी अधिक उसका स्थान; उनकी क्रूर पीड़ा और उपहास; उनकी हिंसक मौत; जीवितों और मृतकों की ओर से उनका कार्य; उसका छुटकारा, और इस्राएल की बहाली; अन्यजातियों का विरोध; उनका आंशिक निर्णय और परिवर्तन; उसके टोरा की सर्वोच्चता; अंत के दिनों की सार्वभौमिक आशीषें; और उसका राज्य, प्राचीन रब्बीनिक लेखनों के परिच्छेदों से स्पष्ट रूप से निकाला जा सकता है। युहन्ना यीशु को मसीहा के रूप में पेश करने में इस मसीहाई अवधारणा पर निर्माण कर सकता है।

अतः यीशु वहीं से आरम्भ करेगा जहाँ से यूहन्ना ने छोड़ा था, और यह वही है जो यूहन्ना ने कहा था कि अवश्य होना चाहिए। और जंगल में उसका सन्देश यह था: मेरे बाद वह आएगा जो मुझ से अधिक सामर्थी है, (मत्ती ३:११b; मरकुस १:७; लूका ३:१६a)। यह यूहन्ना के संदेश का सारांश है ताकि वह अपने मुख्य विषय पर ध्यान केंद्रित कर सके। एक आने वाला होगा जो युहन्ना से अधिक शक्तिशाली होगा। उसका बपतिस्मा पवित्र आत्मा और आग से होगा।

यूहन्ना ने उन सबका उत्तर यह कहकर दिया: मैं तुम्हें मन फिराव का बपतिस्मा या पानी से देता हूं (लूका ३:१६a)। यूहन्ना की जल बपतिस्मा की विशिष्ट सेवकाई के स्थान पर एक भिन्न प्रकार का बपतिस्मा होगा। इससे कुछ लोगों को युहन्ना की सेवकाई को यीशु के लिए केवल एक “वार्म-अप या ब्यायाम अधिनियम” के रूप में देखने में मदद मिली। हालांकि, कुछ और सच्चाई से और दूर नही हो सकता है। यूहन्ना के बपतिस्मा द्वारा चिन्हित पश्चाताप येशु की भावी सेवकाई के लिए आवश्यक था। यह अपने आप में लोगों को उनके पापों से नहीं बचा सकता था (मत्ति १:२१), जो यीशु की अनूठी भूमिका थी। जबकि पानी एक व्यक्ति के शरीर को शुद्ध कर सकता है, पवित्र आत्मा एक व्यक्ति के जीवन और स्वयं और हृदय को शुद्ध कर सकता है। परन्तु जो मुझ से अधिक सामर्थी है, वह आकर तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा (मत्ती ३:११a; मरकुस १:८; लूका ३:१६b-c)। राजा मसीहा आ रहा है। यह यूहन्ना का वादा था, और उसने कहा कि यीशु दो प्रकार के बपतिस्मे करने जा रहा है। एक ओर, जो विश्वास करते हैं वे पवित्र आत्मा के साथ बपतिस्मा लेने जा रहे हैं।

सबसे पहले, यूहन्ना प्रतिज्ञा करता है कि प्रभु उन्हें पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देगा। जबकि यूहन्ना का बपतिस्मा महत्वपूर्ण था, मसीह का बपतिस्मा इस्राएल की आत्मिक बुलाहट में और भी गहरा जाएगा। राज्य की तैयारी के लिए शुरू में एक बाहरी आह्वान होगा। लेकिन तब राज्य की वास्तविकता होगी जैसा कि पवित्र आत्मा के वास करने से अनुभव होता है।

पवित्र आत्मा वाला वाक्यांश ग्रीक में एन न्यूमति है। कुछ विशेषणों के परिवर्तन को बड़ी बात कहते हैं। वे कहते हैं, “ठीक है, तुमने पवित्र आत्मा में बपतिस्मा लिया था, लेकिन क्या तुमने पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लिया है?” या, “तुमने पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लिया था, परन्तु क्या तुमने पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लिया है।” यह सब एक स्मोक स्क्रीन है क्योंकि ग्रीक विशेषण एन का अनुवाद या तो में, या इसके द्वारा, या के साथ किया जा सकता है (मरकुस १:८; लूका ३:१६; यूहन्ना १:३३; प्रेरितों के काम १:५ और ११:१६; पहला कुरिन्थियों १२ :१३). विश्वास के क्षण में विश्वासियों को रूह कोडेश दिया जाता है (देखें Bw – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)।

पवित्र आत्मा की प्रतिज्ञा योएल और इगिकिएल की भविष्यवाणियों तक जाती है। योएल ने आने वाले समय की भविष्यद्वाणी की जब रूह (पवित्र आत्मा) पृथ्वी पर सभी लोगों पर, विशेष रूप से इस्राएल पर उण्डेला जाएगा। यह विशेष रूप से सुकून देने वाला रहा होगा और यूहन्ना के श्रोताओं के बीच विश्वासयोग्य यहूदियों के लिए खुशी की बात है, जो उस दिन की आशा करते थे जब परमेश्वर सभी लोगों पर [अपनी] आत्मा उण्डेलेगा (योएल २:२८a)। इसी तरह, इगिकिएल ने मसीहाई साम्राज्य में एक समय देखा (यशायाह Dc पर मेरी टिप्पणी देखें – एक शाखा यिशै के मूल से फूटेगी) जब वह [उन्हें] पर साफ पानी छिड़केगा, और [उन्हें] एक नया दिल देगा और डालेगा [उनके] भीतर एक नई आत्मा (यहेजकेल ३६:२५-२६)। उस दिन वे अंततः स्वयं परमेश्वर की शक्ति और व्यक्तित्व में बपतिस्मा लेंगे। दूसरे शब्दों में, युहन्ना का बपतिस्मा पहली सदी के यहूदी धर्म में पाए जाने वाले अन्य प्रकार के विसर्जन के समान था, लेकिन येशुआ का बपतिस्मा एक अलग, आध्यात्मिक प्रकृति का होगा।

दूसरी बात, वह आपको आग से बपतिस्मा देगा (मत्ती ३:११c; लूका ३:१६b)। आग आमतौर पर बाइबिल में निर्णय या शुद्धिकरण का प्रतीक है। यहाँ संदर्भ की मांग है कि जब मसीह फिर से प्रकट होंगे तो न केवल विश्वासियों के लिए आत्मा की आशीष होगी, बल्कि यह कि अविश्वासियों को न बुझने वाली आग से बपतिस्मा दिया जाएगा (प्रकाशित Fp पर मेरी टिप्पणी देखें – दूसरी मृत्यु: आग की झील)।

जहाँ तक रोमन कैथोलिकों का संबंध है, यहाँ अग्नि शब्द शुद्धिकरण की अवधारणा के प्रमाण ग्रंथों में से एक है। तब, रोम शुद्धिकरण के सिद्धांत के लिए अपना अधिकार कहाँ पाता है? चार छंदों का उल्लेख किया गया है, लेकिन उनमें से किसी का भी इस विषय पर कोई वास्तविक प्रभाव नहीं है। वे हैं:

(1) वह तुम्हें आग से बपतिस्मा देगा, जो कि मसीहा के विषय में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के शब्द हैं (मत्ती ३:११c)।

(2) यदि यह जल जाएगा, तो बनाने वाले को हानि होगी परन्तु फिर भी वह बच जाएगा – भले ही वह आग की लपटों में से बच जाए (प्रथम कुरिन्थियों ३:१५)।

(3) संदेह करने वालों पर दया करो; दूसरों को आग से छीनकर बचाओ (यहूदा २२-२३a)।

(4) मसीह के लिए। . . [जो] आत्मा में जीवित किया गया था। जीवित किए जाने के बाद वह गया और बन्दी आत्माओं के लिए घोषणा की – उन लोगों के लिए जो बहुत पहले अवज्ञाकारी थे, जब परमेश्वर नूह के दिनों में धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा कर रहा था, जबकि सन्दूक बनाया जा रहा था। उसमें थोड़े से लोग, कुल मिलाकर आठ, पानी के द्वारा बचाए गए (पहला पतरस ३:१८-२०)। नतीजतन, रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा यहां दिए गए चार मार्ग निश्चित रूप से एक बहुत ही हल्के रस्सी हैं जिस पर इतना भारी वजन लटकाया जा सकता है।

लेकिन रोम मुख्य रूप से द्वितीय मकाबीज़ १२:३९-४५, डौए संस्करण में एक मार्ग पर शुद्धिकरण के अपने सिद्धांत को आधार बनाता है। बेशक, यह ऐतिहासिक दृष्टि से उपयोगी है, लेकिन पवित्रशास्त्र के तोप का हिस्सा नहीं है। सबसे महत्वपूर्ण वचन कहता है, “इसलिए मृतकों के लिए प्रार्थना करना एक पवित्र और स्वस्थ विचार है कि वे अपने पापों से [मुक्त] हो सकें।” लेकिन न तो यह पद और न ही ऊपर वाले इस सिद्धांत की शिक्षा देते हैं। अवधि के अलावा कहीं भी आत्माओं को नरक की आग के समान तीव्रता से प्रताड़ित किए जाने का उल्लेख नहीं है। वास्तव में, शोधन शब्द यहाँ नहीं पाया जाता है। यह फिर से एक खतरनाक मार्ग है जिस पर इस तरह के झूठे सिद्धांत का निर्माण किया जा सकता है।

सांप के बारे में बात करने और आग से बचने के बाद (मत्तीयाहू ३:७), पेड़ कट गया और जल गया (मत्ती ३:१०), और पवित्र आत्मा और आग के साथ बपतिस्मा (मत्ती ३:११) – युहन्ना अब इसके लिए एक और रूपक जोड़ता है खलिहान का न्याय (जिसमें आग भी शामिल है)। उसने कहा: उसका सूप उसके हाथ में है, कि वह अपना खलिहान अच्छी तरह से साफ करे, और गेहूं को अपने खत्ते में इकट्ठा करे, परन्तु वह भूसी को उस आग में जलाएगा जो बुझने की नहीं (मत्तीयाहू ३:११b-१२; लूका ३:१७)। क्रिया स्पष्ट अधिक शाब्दिक अनुवाद पूरी तरह से स्वच्छ या शुद्धता है। कृषि इमेजरी में इसका मतलब शायद यह है कि खलिहान खाली छोड़ दिया जाता है जब सभी फूस को अलग कर दिया जाता है और गेहूं को संग्रहित किया जाता है। लेकिन अलंकारिक रूप से क्रिया परमेश्वर के फैसले के उद्देश्य की ओर इशारा करती है, सभी पापों को पूरी तरह से हटाने, एक शुद्ध लोगों को छोड़कर।

फिलिस्तीन में, प्राचीन दुनिया के कई अन्य हिस्सों की तरह, किसानों ने जमीन में थोड़ा सा गड्ढा निकालकर, या यदि आवश्यक हो तो एक खुदाई करके, आमतौर पर एक पहाड़ी पर जहां हवाएं पकड़ी जा सकती थीं, एक खलिहान बनाया। मिट्टी को तब गीला किया जाता था और तब तक पैक किया जाता था जब तक कि वह बहुत सख्त न हो जाए। फर्श की परिधि के आसपास, जो शायद तीस या चालीस फीट व्यास का था, अनाज को जगह पर रखने के लिए चट्टानों का ढेर लगाया जाएगा। अनाज के डंठल को फर्श पर रखे जाने के बाद, एक बैल, या बैलों की एक टीम, लकड़ी के भारी टुकड़ों को अनाज के चारों ओर घसीटते हुए, गेहूँ की गुठली को भूसी, या पुआल से अलग करती थी। फिर किसान एक फटकने वाला काँटा लेकर अनाज के ढेर को हवा में उछाल देता। हवा भूसी को उड़ा देगी, जबकि गेहूँ के दाने भारी होने के कारण वापस फर्श पर गिर जाएँगे। आखिरकार, अच्छे और उपयोगी गेहूं के अलावा कुछ नहीं बचेगा। इसके बाद मूल्यवान गेहूँ को भविष्य में उपयोग के लिए भंडारित किया जाएगा, जबकि भूसी को जला दिया जाएगा क्योंकि यह अनुपयोगी थी।

इसी तरह मसीहा उन सभी को अलग कर देगा जो उसके हैं और किसान की तरह गेहूँ को अपने खलिहान में इकट्ठा करेंगे, जहाँ वह हमेशा सुरक्षित और सुरक्षित रहेगा। साथ ही, किसान के समान, वह भूसी को न बुझने वाली आग से जलाएगा। यह जे में गी-हिन्नोम के रूप में ज्ञात निर्णय का एक आकर्षक विवरण है यहूदी साहित्य। प्राचीन समय में येरुशलम के बाहर की इस घाटी का उपयोग जलते हुए कचरे के ढेर के रूप में किया जाता था और कभी-कभी मूर्तिपूजक, मानव बलि का स्थान भी था। इसलिए यह न्याय के वास्तविक स्थान के लिए मसीहाई साम्राज्य में आने के लिए एक उपयुक्त तस्वीर थी (प्रकाशित Er पर मेरी टिप्पणी देखें – बेबीलोन कभी पाया नही जायेगा)। नतीजतन, ये शास्त्र सिखाते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति, विश्वासी या अविश्वासी, यीशु मसीह द्वारा बपतिस्मा का अनुभव करेगा। यह रूह कोडेश (पबित्र आत्मा) के वास के साथ आशीर्वाद का बपतिस्मा होगा, या यह आग और न्याय का बपतिस्मा होगा।

यहाँ वादा यीशु का है जो आध्यात्मिक पूर्ति के अनुमानित समय को उन लोगों के लिए ला रहा है जो इसकी इच्छा रखते हैं। यही कारण है कि युहन्ना ने विनम्रतापूर्वक कहा: मेरे बाद वह आएगा जो मुझसे अधिक शक्तिशाली है। बप्तिस्मा देने बाला ने खुद को अपने सेवक के रूप में पेश करके लोगों को खुद से प्रभु यीशु मसीह की ओर इशारा किया। वास्तव में वह अपने को सेवक होने के योग्य भी नहीं समझता था। उसने कहा कि वह एक सेवक होने के लिए भी अयोग्य था, यह कहते हुए: जिसकी जूती का पट्टा मैं झुक कर खोलने के योग्य नहीं हूँ, जिसे वह पेश करने आया था (मत्ती ३:११b; मरकुस १:७; लूका ३:१६a)। ). यूहन्ना की स्पष्ट विनम्रता, नम्यता और शालीनता ने लोगों को उसकी बात सुनने के लिए विवश कर दिया।

और भी बहुत से शब्दों में यूहन्ना लोगों को निरन्तर समझाता और उन्हें सुसमाचार या सुसमाचार सुनाता रहा (लूका ३:१८)। पश्चाताप का संदेश शुभ समाचार है, क्योंकि इसका अर्थ है कि क्षमा संभव है। लोग अभी भी अनन्त मृत्यु से अनन्त जीवन तक जा सकते हैं और पश्चाताप करने पर परमेश्वर के परिवार का हिस्सा बन सकते हैं। पाप की त्रासदी और परिणाम अपरिवर्तनीय नहीं हैं, और यह, मेरे मित्र, अच्छी खबर या सुसमाचार है। अपने उपदेश के द्वारा, यूहन्ना हमारे उद्धारकर्ता का मार्ग तैयार कर रहा था।

तुम सांप के बच्चे,
किसने आपको आने वाले क्रोध से भागने की चेतावनी दी
मत्ती ३:७-१० और लूका ३:७-१४

खोदाई: जॉन के बपतिस्मा, यहूदी बपतिस्मा और आस्तिक के बपतिस्मा में क्या अंतर है। यूहन्ना को देखने के लिए फरीसियों और सदूकियों ने यरूशलेम से यरदन नदी की यात्रा क्यों की? यूहन्ना ने उन्हें सांप का बच्चा क्यों कहा? आने वाला क्रोध क्या था जिसके बारे में यूहन्ना ने बात की? बपतिस्मा देने वाला कौन सा फल ढूंढ़ रहा था? किसने पूछा कि उन्हें क्या करना चाहिए? जॉन की प्रतिक्रिया क्या थी?

प्रतिबिंब: आज के “फरीसी और सदूकी” कौन हैं? पश्चाताप आपके उद्धार के अनुभव से कैसे जुड़ा है? क्या आपने विश्वासी के बपतिस्मा में प्रभु का अनुसरण किया है?

मत्ती यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के प्रचार के इस एक नमूने को लिपिबद्ध करता है। ल्यूक में समानांतर खाता अधिक विवरण देता है, लेकिन संदेश वही है: पश्चाताप और बपतिस्मा के लिए एक कॉल, मन और हृदय का एक आंतरिक परिवर्तन, साथ ही एक बाहरी कार्य जो उस परिवर्तन का प्रतीक है – और, इससे भी महत्वपूर्ण, एक तरीका जीवन जिसने परिवर्तन का प्रदर्शन किया।

योचनन एक अविस्मरणीय व्यक्ति था। उनका परमेश्वर के पीछे आंदोलन जंगल में काफी हलचल पैदा कर रहा था। जब भी नोट का कोई भी मसीहाई आंदोलन हुआ, महान महासभा (देखें Lg – महान महासभा) के पास यह निर्धारित करने की दोहरी जिम्मेदारी थी कि आंदोलन महत्वपूर्ण था या महत्वहीन। जब योचनन ने पश्चाताप के बपतिस्मा का प्रचार करना और भारी भीड़ को आकर्षित करना शुरू किया, तो येरुशलम में धार्मिक नेताओं के लिए यह स्पष्ट हो गया कि इस आंदोलन की और जाँच करने की आवश्यकता है क्योंकि कुछ कह रहे थे कि जॉन मसीहा थे। इसलिए महान संहेद्रिन ने निरीक्षण के पहले चरण को शुरू करने के लिए प्रतिनिधियों को भेजा (नीचे देखें)। आप देखेंगे कि यूहन्ना यहाँ सारी बातें करता है क्योंकि फरीसी और सदूकी केवल देख सकते थे।

परन्तु फिर उसने बहुत से फरीसियों और सदूकियों को उस स्थान पर आते देखा जहाँ वह बपतिस्मा दे रहा था (मत्ती ३:७a; लूका ३:७)। वह जहां था, वहां आने वाला वाक्यांश अपूर्ण काल में है, और निरंतर कार्रवाई की बात करता है। वे आते रहे और आते रहे और आते रहे। और डूबना भी अपूर्ण काल में है, यूहन्ना बपतिस्मा देता रहा, और बपतिस्मा और बपतिस्मा देता रहा! लेकिन प्रेरितों के काम २ में यूहन्ना के बपतिस्मे और मसीहाई मण्डली के शुरू होने के बाद डूबे हुए लोगों के बीच क्या अंतर था।

यूहन्ना का बपतिस्मा परमेश्वर की ओर वापस जाने का आंदोलन था जो मसीहा की प्रतीक्षा कर रहा था। यह राज्य केन्द्रित था और पश्चाताप का बपतिस्मा था। यूहन्ना के बपतिस्मा और धर्मान्तरित बपतिस्मा के बीच का अंतर यह था कि यूहन्ना यहूदियों को बपतिस्मा दे रहा था। यह लेवीय धुलाई से बहुत अलग था। जो यहूदी पैदा हुए थे, उनके लिए यूहन्ना का एक बार के बपतिस्मा का आह्वान अभूतपूर्व था क्योंकि इसमें कहा गया था कि वंश एडीओएनएआई के साथ किसी के रिश्ते की गारंटी नहीं है। यहूदियों ने केवल एक बार की धुलाई परमेश्वर के लिए की थी, जो उनके यहूदी धर्म के सच्चे विश्वास में बाहरी लोगों के रूप में आने का प्रतीक था। एक यहूदी के लिए एक अद्भुत प्रवेश। परमेश्वर की चुनी हुई जाति के सदस्य, इब्राहीम के वंशज, मोशे की वाचा के उत्तराधिकारी, एक अन्यजाति की तरह डूबने के लिए यूहन्ना के पास आए।

यहूदी बपतिस्मा को गैर-यहूदियों या बीजतीयो के लिए धर्मान्तरित बपतिस्मा कहा जाता था। एक अन्यजाति के यहूदी बनने के लिए दो आवश्यकताएं थीं: बपतिस्मा, पुरुषों के लिए खतना, और महिलाओं द्वारा चढ़ाया जाने वाला बलिदान। अपने डूबने से एक अभियुक्त ने संकेत दिया कि वह अपने पुराने देवताओं के प्रति अपनी निष्ठा सहित अपने पुराने समाज में अपने रिश्ते को समाप्त कर रहा था। स्व-प्रशासित डूबने, एक नए जन्म का प्रतीक था। धर्म अपनाने वाले को मृतकों में से जी उठा हुआ माना जाता था। हालाँकि, योचनन का बपतिस्मा अलग था क्योंकि यह स्व-प्रशासित नहीं था, बल्कि इसलिए भी था क्योंकि उसने यहूदियों को विसर्जित कर दिया था।

विश्वासियों का बपतिस्मा यीशु मसीह की मृत्यु, दफनाने और पुनरुत्थान के साथ नए परिवर्तित की पहचान करता है (प्रथम कुरिन्थियों १५:३-४)। यह एक आंतरिक दृढ़ विश्वास की एक बाहरी अभिव्यक्ति है। इसलिए जिन लोगों ने यूहन्ना से बपतिस्मा लिया था उन्हें मसीहा ग्रहण करने के बाद फिर से बपतिस्मा लेना पड़ा। इसका उद्धार से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि यह केवल आज्ञाकारिता का बिंदु था। यीशु के स्वर्गारोहण से पहले उसने आज्ञा दी: स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है। इसलिए जाओ, सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ, और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो, और उन्हें सब बातें जो मैं ने तुम्हें आज्ञा दी है, मानना सिखाओ। और निश्चय ही, मैं जगत के अन्त तक सदैव तुम्हारे संग हूं (मात्ती २८:१८-२०)।

यूहन्ना के संदेश का जवाब देने के लिए फरीसी और सदूकी जॉर्डन में नहीं थे। वे एक अलग कारण से वहां थे। महासभा ने उन्हें यूहन्ना का निरीक्षण करने के लिए भेजा था। दूसरों ने इस बपतिस्मा को कुछ नए धार्मिक अनुभव के रूप में नहीं देखा, लेकिन जॉन के बपतिस्मा को पश्चाताप और मसीहा की तैयारी के रूप में समझा। वह स्पष्ट रूप से जनता को खुश करने की कोशिश नहीं कर रहा था जब उसने पुकारा: हे सांप के बच्चों (मत्ती ३:७b)! बच्चे या संतति के लिए शब्द यूनानी शब्द जिनिमा है। एक अवसर पर यीशु ने फरीसियों का वर्णन करने के लिए सांप के बच्चों के वाक्यांश का उपयोग किया (मत्ती १२:३४, २३:३३)। सांप छोटे लेकिन बेहद जहरीले रेगिस्तानी सांप थे जिनसे योचनन निश्चित रूप से परिचित रहे होंगे।

फरीसियों और सदूकियों को बुलाना सांपों के एक समूह ने उनके पाखंड को उजागर किया, साथ ही इस तथ्य को भी उजागर किया कि उनके दुष्ट कार्यों को मूल सर्प ने उन तक पहुंचाया था (उत्पत्ति ३:१-१३)। मत्ती २३:३३ में यीशु ने शास्त्रियों और फरीसियों को सांप और साथ ही सांपों के एक बच्चे को भी बुलाया। बाद में, यूहन्ना ८:४४ में, फरीसियों ने यीशु को चुनौती दी और उसने उनसे कहा: तुम अपने पिता, शैतान के हो, और अपने पिता की इच्छा को पूरा करना चाहते हो। वह तो आरम्भ से हत्यारा है, और सत्य पर स्थिर न रहा, क्योंकि सत्य उसमें है ही नहीं। जब वह झूठ बोलता है, तो अपनी मातृभाषा बोलता है, क्योंकि वह झूठा है और झूठ का पिता है। वे धार्मिक पाखंडी शैतान के बच्चे थे जो आत्माओं के शत्रु की छलपूर्ण बोली लगा रहे थे।

आपको आने वाले क्रोध से भागने की चेतावनी किसने दी (मत्तीयाहू ३:७; लूका ३:७)? यह ऐसा है मानो यूहन्ना कह रहा हो, “तू उन साँपों के समान है जो जंगल में झाड़ में आग लगने पर अपनी मांद से निकल भागते हैं, और पत्थरों पर रेंगकर अपनी मांदों में चले जाते हैं।” यूहन्ना का उपदेश स्पष्ट रूप से मसीहाई समुदाय में प्रवेश करने और उसके उद्धार का अनुभव करने के साधनों से संबंधित था, और इसलिए, उसने पश्चाताप के लिए एक सार्वभौमिक आह्वान का प्रचार किया। एक बहुत ही सीधी फटकार होने के बावजूद, यह वास्तव में पिछली पीढ़ियों के भविष्यवक्ताओं द्वारा कही गई बातों से अलग नहीं थी (भजन संहिता ५८)।

मन फिराव के अनुसार फल उत्पन्न करें (मत्ती ३:८; लूका ३:८a)। योचनन ने पश्चाताप के इस बपतिस्मा की मांग करने के उनके उद्देश्यों पर भी सवाल उठाया क्योंकि उन्होंने अपनी ईमानदारी के प्रमाण के रूप में कोई फल नहीं दिखाया। आप पाप से मुड़े बिना परमेश्वर की ओर नहीं मुड़ सकते। यह ऐसा था मानो यूहन्ना कह रहा हो, “तुमने पश्‍चाताप का बिल्कुल कोई सबूत नहीं दिखाया है, लेकिन अब तुम्हारे पास मुड़ने और एक अलग दिशा में जाने का मौका है। आगे बढ़ो और मुझे दिखाओ कि तुम अपनी दुष्टता से फिर गए हो और मुझे तुम्हें बपतिस्मा देने में बहुत खुशी होगी।” रब्बियों ने कहा, “पश्चाताप महान है, क्योंकि यह संसार में चंगाई लाता है। महान पश्चाताप है, क्योंकि यह परमेश्वर के सिंहासन तक पहुंचता है। कुछ रब्बियों का मानना था कि तोराह आदम से दो हज़ार साल पहले बनाया गया था, लेकिन वह पश्चाताप तोराह से भी पहले बनाया गया था। रब्बियों ने सिखाया कि पश्चाताप के द्वार कभी बंद नहीं होते, पश्चाताप समुद्र की तरह है, क्योंकि एक व्यक्ति किसी भी समय इसमें स्नान कर सकता है। यहूदी धर्म में पश्चाताप का अर्थ हमेशा हृदय परिवर्तन रहा है, जिसके परिणामस्वरूप इश्वर के साथ घनिष्ठ संबंध रहा है।

वास्तविक पश्‍चाताप में स्वयं यहोवा के विरुद्ध गलत कार्य करने और पाप करने का गहरा भाव शामिल है। बतशेबा के साथ व्यभिचार करने और ऊरिय्याह को मार डालने के बाद (दूसरा शमूएल ११), दाऊद चिल्लाया: तेरे विरुद्ध, केवल तू ही ने पाप किया है, और जो तेरी दृष्टि में बुरा है वही किया है (भजन संहिता ५१)। उसने न केवल अपने पाप को देखा, बल्कि वह स्वयं को इससे मुक्त करने के लिए बेताब भी था। एक अन्य भजन में उसने घोषणा की: जब मैं चुप रहा, तब दिन भर कराहते कराहते मेरी हडि्डयां पिघल गई (भजन संहिता ३२:३)। वास्तविक पश्चाताप का दुःख दाऊद के समान है; यह यहोवा के विरुद्ध पाप करने का शोक है, केवल इसलिए नहीं कि हमें अपने कार्यों का परिणाम भुगतना है। यह केवल स्वार्थी पछताना है और केवल प्रारंभिक पाप में जोड़ता है। आध्यात्मिक फल सच्चे पश्चाताप का प्रमाण है। उन सभी लोगों में जिन्हें सच्चे पश्चाताप का अर्थ जानना चाहिए था, वे फरीसी और सदूकी थे, लेकिन दुख की बात है कि उन्होंने ऐसा नहीं किया।

यूहन्ना ने उनकी प्रतिक्रिया का अनुमान लगाया जो अब्राहम के साथ उनके कथित श्रेष्ठ संबंध पर निर्भर था। यहूदियों का मानना था कि परमेश्वर का क्रोध केवल अन्यजातियों पर ही उंडेला जाएगा, जबकि इब्राहीम की सन्तान के रूप में उनका बचना निश्चित था। तलमूद के शब्दों में, कि यशायाह 21:12 की रात केवल दुनिया के [अन्यजातियों] राष्ट्रों के लिए थी, लेकिन सुबह का वादा इज़राइल (जिर्मिया तनीत ६४a) से किया गया था। उनका मानना था कि सभी यहूदी धर्मी इब्राहीम के साथ अपने विशेष संबंध के आधार पर, भगवान के सामने एक श्रेष्ठ स्थिति के लाभों का आनंद उठाते थे। सो यूहन्ना ने यह कहते हुए आरम्भ किया: और अपने आप से यह न कहना शुरू करो, कि हमारा पिता इब्राहीम है” (मत्तीयाहू 3:9क)। यह सामान्य सिद्धांत प्राय: प्रार्थना सभा और रब्बियों के लेखों में पाया जाता है; उदाहरण के लिए अमिदा प्रार्थना का एवोट खंड। तलमुद यहाँ तक घोषणा करता है कि “सारे इस्राएल के पास आने वाले संसार में एक स्थान है (cf. ट्रैक्ट सेन्हेद्रिन 10:1)। महान महासभा के सदस्य अपने आप से यह बात चुपचाप कहेंगे, इसका कारण यह था कि यह अवलोकन का पहला चरण था और वे यूहन्ना के साथ किसी भी तरह की बातचीत में शामिल नहीं हो पा रहे थे।

उनके काल्पनिक तर्क के जवाब में कि उनका इब्राहीम के साथ एक विशेष संबंध था, योचनन एक तीखी फटकार जारी करता है। संभवतः नदी किनारे के पत्थरों की ओर इशारा करते हुए उसने कहा: क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि परमेश्वर इब्राहीम के लिये इन पत्थरों से सन्तान उत्पन्न कर सकता है (मत्ती ३:९b; लूका ३:८b)। पत्थर दिल अन्यजातियों से वह इब्राहीम के आध्यात्मिक बच्चों को बनायेगा। फरीसियों और सदूकियों को यह सीखने की जरूरत थी कि कोई केवल दिल के इब्राहीम का पुत्र है। रब्बी शाऊल बाद में लिखेंगे: एक व्यक्ति यहूदी नहीं है जो केवल बाहरी रूप से एक है, न ही खतना केवल बाहरी और शारीरिक है। नहीं, वह व्यक्ति यहूदी है जो भीतर से एक है; और परिधि निर्णय मन का खतना है, आत्मा के द्वारा, न कि लिखित संहिता के अनुसार (रोमियों २:२८-२९)। इस कथन की सच्चाई के अलावा, इब्रानी पाठ में स्पष्ट रूप से शब्दों पर एक उत्कृष्ट नाटक भी है। बच्चों के लिए इब्रानी, या बनिम, पत्थरों के लिए शब्द, या अवनिम से निकटता से संबंधित होगा, इस प्रकार केवल पिताओं के गुणों पर भरोसा करने की समस्या को मजबूत करता है।

निर्णय की एक मजबूत छवि एक और सफल होती है। योचनन की यह कहने की तात्कालिकता कि राज्य पहले ही आ चुका था (मत्ती ३:२), यहाँ इस दावे से मेल खाता है कि कुल्हाड़ी पहले से ही पेड़ों की जड़ पर है (मत्तीयाहू ३:१०a; लूका ३:९a)। उभरते फैसले पर न केवल पहले से ही प्रारंभिक क्रिया द्वारा जोर दिया जाता है, बल्कि इस कविता के विशद वर्तमान काल से भी जोर दिया जाता है। एक पेड़ को काटना गैर-यहूदी राष्ट्रों पर परमेश्वर के न्याय के लिए एक रूपक है (यशायाह १०:३३; यहेजकेल ३१:१-१८; दानिय्येल ४:१४)। अब इस्राएल भी ऐसे न्याय का सामना कर रहा है। बाद में, येशुआ फल उत्पन्न करने में विफलता के विशिष्ट संदर्भ के साथ रूपक को अपनाएगा। हर वह पेड़ जो अच्छा फल नहीं लाता, काटा और आग में डाला जाता है। इस प्रकार उनके फलों से तुम उन्हें पहचान लोगे (मत्ती ७:१९; लूका १३:६-९)। और हर एक पेड़ जो अच्छा फल नहीं लाता, काटा और आग में झोंका जाएगा (मत्ती ३:१०b; लूका ३:९b)। जड़ को काटने से केवल छंटाई के बजाय पेड़ को अंतिम रूप से हटाने का संकेत मिलता है। परिणामस्वरूप, इस्राएल के न्याय का आधार इब्राहीम की संतान होने में असफलता नहीं है, बल्कि अच्छे फल की कमी है, जो सच्चे पश्चाताप का प्रमाण है।

अवलोकन करने के बाद, वे फिर अपने निष्कर्ष की रिपोर्ट यरूशलेम में महासभा को देंगे। यदि आन्दोलन महत्वहीन पाया गया, तो सारी बात ही छोड़ दी जाएगी। लेकिन अगर पहला चरण महत्वपूर्ण पाया गया, तो महासभा पूछताछ के दूसरे चरण में आगे बढ़ी। फिर उन्होंने सवाल पूछा, जैसे: तुम कौन हो? आप कौन होने का दावा करते हैं? आप क्या कर रहे हैं? तुम ऐसा क्यों कर रहे हो?

“फिर हमें क्या करना चाहिए?” भीड़ ने पूछा। ऐसा प्रश्न यह सुझाव नहीं देता है कि जो लोग अपने कार्यों के आधार पर परमेश्वर के साथ संबंध बनाने की मांग कर रहे हैं, लेकिन यह सुसमाचार के लिए एक उपयुक्त, ईमानदार प्रतिक्रिया है। यूहन्ना ने उन्हें उत्तर दिया, “जिसके पास दो कुरते हों वह उसके साथ जिसके पास एक भी कुरता न हो साझा करे।” अंगरखा नंगे शरीर पर और बाहरी वस्त्र के नीचे पहना जाने वाला एक अंतर-वस्त्र था। एक व्यक्ति यात्रा पर ठंड से बचाव के लिए दो अंगरखे पहन सकता है। और जिस व्यक्ति के पास भोजन है उसे भी ऐसा ही करना चाहिए (लूका ३:१०-११) इन आयतों की जड़ें स्पष्ट रूप से तानाख में हैं (अय्यूब ३१:१६-२०; यशायाह ५८:७; यहेजकेल १८:७)। किसी भी वास्तविक विश्वास में गरीब और दुर्भाग्यशाली, और सभी सुसमाचार लेखकों, लूका के लिए चिंता शामिल होनी चाहिए। विशेष रूप से, इस बिंदु पर जोर देने की कोशिश की (लूका ६:३०, १२:३३, १४:१२-१४, १६:९ और १८:२२)।

यहाँ तक कि कर संग्राहक भी बपतिस्मा लेने आते थे। कर संग्राहक अपने लालच के लिए जाने जाते थे। वे कफरनहूम और जेरिको जैसे वाणिज्यिक केंद्रों पर टोल, सीमा शुल्क और टैरिफ एकत्र करने के लिए स्थित थे। ऐसे लोगों ने बोली लगाई थी और रोमनों के लिए इस तरह के टोल वसूलने का अधिकार हासिल कर लिया था। तथ्य यह है कि उनका लाभ इस बात से निर्धारित होता था कि उन्होंने कितना एकत्र किया था और यह कि उनकी बोली का अग्रिम भुगतान किया गया था, जिसके कारण बहुत दुरुपयोग हुआ। उनके साथी यहूदी उनसे घृणा करते थे और उनका तिरस्कार करते थे। कर संग्राहकों के बीच बेईमानी का नियम था (सन्हेद्रिन २५b), और उनकी गवाही को अदालत में स्वीकार नहीं किया गया था। इस प्रकार वे अक्सर पापियों और वेश्याओं से जुड़े होते थे। रब्बी, उन्होंने पूछा: हमें क्या करना चाहिए? उसने उनसे कहा: जितना मिलना चाहिये उससे अधिक न लेना (लूका ३:१२-१३)।

फिर कुछ सिपाहियों ने उससे पूछा, “और हम क्या करें?” उस ने उत्तर दिया: न तो अन्धेर करना और न झूठा दोष लगाना – अपके वेतन पर सन्तुष्ट रहना (लूका ३:१४)। ये सैनिक शायद रोम के नहीं बल्कि यहूदी थे जिन्हें हेरोदेस एंटिपास ने नियुक्त किया था (जोसेफस, एंटीक्विटीज १८.५.१ [१८.११३]), शायद पेरिया में अपने कर्तव्यों के साथ कर संग्राहकों की सहायता करने के लिए। इन सैनिकों को इस्तीफा देने की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि अपने पेशे के पापों से बचने के लिए, जैसे कि हिंसक धमकी, जबरन वसूली और अपने वेतन से असंतोष।

यह एक बहुत ही व्यावहारिक संदेश है जो यूहन्ना ने हमें और उन लोगों को दिया जो जीवन के विभिन्न क्षेत्रों से उसके पास आए थे। जहां रोपे गए हैं वहीं उगाएं। यदि आप माता-पिता हैं, तो माता-पिता बनने के तरीके से प्रकट करें कि आप एक आस्तिक हैं। यदि आप व्यवसाय में हैं, तो अपना व्यवसाय संचालित करने के नैतिक तरीके से दिखाएं कि आप एक आस्तिक हैं। यदि आप वेट्रेस हैं, तो इस तथ्य को सार्वजनिक करें कि आप अन्य कर्मचारियों और ग्राहकों के साथ बातचीत करने के तरीके से इब्राहीम, इसहाक और जैकब के भगवान से प्यार करते हैं। तुम जो हो उसे प्रकट करते हो। इस प्रकार, हमारे प्रभु ने कहा: उनके फलों से तुम उन्हें पहचान लोगे (मत्ती ७:२०)।

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला मार्ग तैयार करता है
मत्ती ३:१-६; मरकुस १:२-६; लूका ३:३-६

खोदाई: यदि आप जॉन के संदेश को एक शब्द में सारांशित कर सकते हैं, तो वह क्या होगा? स्वर्ग के राज्य शब्द का क्या अर्थ है? यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने बाद के दिनों के एलिय्याह की भविष्यवाणी की सेवकाई को कैसे पूरा किया? उसने येशु के लिए मार्ग कैसे तैयार किया? यूहन्ना कैसे कपड़े पहनता था, वह क्या खाता था, और इससे हमें उसके बारे में क्या पता चलता है? यूहन्ना की तैयारी की दोहरी सेवकाई क्या थी?

प्रतिबिंबः आपके जीवन में ”यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला” कौन रहा है? उसने आपको यीशु से मिलने के लिए कैसे तैयार किया? बाइबल पाप को कैसे परिभाषित करती है? आपको पश्चाताप करने में क्या लगता है? जब आप पाप करते हैं, तो क्या आप तुरन्त क्षमा माँगते हैं? या क्या आपके पाप के प्राकृतिक परिणामों को टूटने और पश्चाताप करने से पहले स्वर्ग तक ढेर करना पड़ता है? हम वास्तव में अपने पापों का पश्चाताप कैसे करते हैं?

पहली बार हमारे पास तीन समदर्शी सुसमाचारों के दृष्टिकोण से एक संदेश है। सिनोप्टिक शब्द दो ग्रीक शब्दों से आया है जिसका अर्थ है एक साथ देखना। इन तीन सुसमाचारों को समदर्शी सुसमाचार कहा जाता है क्योंकि इन्हें समानांतर स्तंभों में रखा जा सकता है, और उनकी सामान्य सामग्री को एक साथ देखा जा सकता है। सुसमाचार के लेखक एक ही कहानी को अपने स्वयं के अनूठे दृष्टिकोण या विषय से कहते हैं। यीशु ने जो किया उसमें मत्ती, मरकुस और लूका की अधिक दिलचस्पी थी; जबकि यूहन्ना यीशु की कही बातों में कहीं अधिक रुचि रखता था।

यूहन्ना अचानक प्रकट होता है जब वह बाइबल के पन्नों पर चलता है जैसे अचानक और रहस्यमय तरीके से एलिय्याह (प्रथम राजा १७:१) के रूप में, जिस पर जॉन के भविष्यवाणिय मंत्रालय के मत्ती के खाते का मॉडल तैयार किया जाएगा। उन दिनों में यूहन्ना आया, और यहूदिया के जंगल में प्रचार करता था (मत्तीयाहू ३:१)। जंगल शब्द आवश्यक रूप से सूखी, बंजर भूमि का उल्लेख नहीं करता है, बल्कि अनिवार्य रूप से निर्जन क्षेत्र का अर्थ है – खुला, जंगली क्षेत्र – देश के खेती वाले, बसे हुए क्षेत्रों के विपरीत। इस्राएल के भविष्यवक्ताओं ने जंगल में एक नए पलायन की भविष्यवाणी की थी (होशे २ :१४-१५; यशायाह ४०:३). वहाँ, वह बड़ी भीड़ को सुरक्षित रूप से खींच सकता था (नीचे देखें मत्ती ३:५; मरकुस १:५a) और इसने उसे सार्वजनिक बपतिस्मा के लिए सर्वोत्तम स्थान प्रदान किया जिसने यरूशलेम में धार्मिक नेताओं के अधिकार को चुनौती दी। इस प्रकार, यूहन्ना का स्थान एक नए निर्गमन के आने का प्रतीक है, मोक्ष का अंतिम समय, और वह मूल्य जो ईश्वर के एक सच्चे भविष्यवक्ता को अपने कॉल के लिए भुगतान करने के लिए तैयार होना चाहिए: समाज के सभी मूल्यों से पूर्ण बहिष्कार – इसकी सुख-सुविधाएं, स्थिति , मूलभूत आवश्यकताएं भी (पहले राजा १३:८-९, २०:२७; यशायाह २०:२; यिर्मयाह १५:१५-१८, १६:१-९; पहेला कुरिन्थियों ४:८-१३)।

उन दिनों अध्याय २ और ३ के बीच एक संक्रमण के रूप में कार्य करता है। यह एक सामान्य साहित्यिक वाक्यांश था, जो उस सामान्य समय को दर्शाता है जिसमें घटनाओं का वर्णन किया जा रहा है। यूसुफ को शिशु यीशु और उसकी माँ को नासरत ले जाने और यूहन्ना की सार्वजनिक सेवकाई की शुरुआत के बीच लगभग तीस साल बीत चुके थे। तत्काल संचार के इन दिनों में हम यह नहीं समझ सकते हैं कि यूहन्ना को येशु को व्यक्तिगत रूप से जानने का अवसर क्यों नहीं मिलना चाहिए था। यह संभव है कि जकारिया और यूसुफ दोनों की मृत्यु तब हुई जब जॉन और यीशु काफी छोटे थे, और यदि ऐसा है तो तीस वर्षों के एक बड़े हिस्से के दौरान उनके अलग होने का कारण हो सकता है। फिर भी, उन दिनों नब्बे मील की यात्रा कोई छोटी यात्रा नहीं थी और मरियम जैसे बड़े परिवार की ज़िम्मेदारी ने वृद्ध एलिजाबेथ से मिलना मुश्किल कर दिया था, जिसे मरियम ने अपने युवा दिनों में काफी आसान माना था। न ही हम यह जानते हैं कि एलिशेवा कई वर्षों तक जीवित रहा या नहीं, क्योंकि जॉन के जन्म के बाद उसका नाम शास्त्रों से गायब हो गया।

यूहन्ना येशु का चचेरा भाई था, जो उससे ठीक छह महीने पहले पैदा हुआ था (लूका १:५६-५७)। उसके नाम का अर्थ है कि परमेश्वर दयालु है, जो उस व्यक्ति का उपयुक्त वर्णन है जो राजा मसीहा का मार्ग तैयार करेगा। यूहन्ना का आंदोलन इश्वर के पीछे चाले आंदोलन था। उनके संदेश का वह हिस्सा जो एक चिंगारी था जिसने फिलिस्तीन को प्रज्वलित किया, वह घोषणा थी कि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है। और योचनन का बपतिस्मा उस राज्य-केन्द्रित आंदोलन के साथ स्वयं की पहचान कराने के लिए था।

यूहन्ना का संदेश इतना सरल था कि इसे आसानी से एक शब्द में सारांशित किया जा सकता है: पश्चाताप। पश्चाताप के पीछे ग्रीक शब्द मेटानोयो का अर्थ पछतावे या दुःख से अधिक है (इब्रानियों १२:१७); इसका अर्थ है मुड़ना, दिशा बदलना, मन और इच्छा को बदलना। यह केवल किसी भी यादृच्छिक परिवर्तन को संदर्भित नहीं करता है, बल्कि हमेशा गलत से सही, पाप से दूर और धार्मिकता में परिवर्तन को संदर्भित करता है। हाँ, पश्‍चाताप में पाप के लिए दुःख शामिल है, परन्तु यह एक ऐसा दुःख है जो सोच, इच्छा और आचरण में परिवर्तन की ओर ले जाता है (दूसरा कुरिन्थियों ७:१०)। वास्तव में, यूहन्ना की मन फिराने की आज्ञा का अनुवाद परिवर्तित किया जा सकता है।

मन फिराओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है (मत्ती ३:२)। लोगों को पश्चाताप करने और परिवर्तित होने की आवश्यकता थी क्योंकि राजा और उसका राज्य पहले से ही मौजूद थे। आने के लिए ग्रीक शब्द, इंजीकेन, पूर्ण काल में है और इस तथ्य की ओर इशारा करता है कि राज्य पहले से ही मौजूद है, न कि अभी रास्ते में है। मरकुस १:१५ में इसी वाक्यांश का प्रयोग किया गया है जब यीशु ने सुसमाचार की घोषणा की, वह भी पूर्ण काल में: समय आ गया है। परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है। पश्चाताप और विश्वास वह अच्छी खबर है। राज्य की वर्तमान वास्तविकता को और अधिक समर्थन मिलता है जब मत्तित्याहू हमें बताता है कि कुल्हाड़ी पहले से ही पेड़ों की जड़ पर है, और हर पेड़ जो अच्छा फल नहीं देता है उसे काटकर आग में फेंक दिया जाएगा (मत्ती ३:१०)।

कुछ आधुनिक टीकाकारों ने मत्ति द्वारा स्वर्ग के राज्य शब्द के प्रयोग पर सवाल उठाया है। कुछ लोग यह भी आश्चर्य करते हैं कि क्या मत्ती का एक अलग, आत्मिक राज्य के बारे में बोलना अन्य सुसमाचार लेखकों द्वारा बताए गए सांसारिक राज्य (परमेश्‍वर के राज्य) से अलग है। मत्ति के दृष्टिकोण से, उत्तर सरल है। एक पारंपरिक यहूदी के रूप में एक यहूदी दर्शकों के लिए लिखना, परमेश्वर के पवित्र नाम (YHVH) के उच्चारण या लिखने से बचना आम होगा। जैसा कि तल्मूड स्पष्ट करता है, “अभयारण्य में नाम का उच्चारण लिखित रूप में किया गया था, लेकिन इसके दायरे से परे एक प्रतिस्थापित नाम नियोजित किया गया था” (ट्रैक्टेट सोताह VII.6)। यहूदी समुदाय में आज भी एक सामान्य समाधान YHVH के स्थानापन्न शब्दों का उपयोग करना है जैसे कि आदोनाइ (LORD) या हसेम्म (नाम)। तल्मूडिक लेखन में हम अक्सर शमायिम या स्वर्ग शब्द को परमेश्वर के नाम के विकल्प के रूप में पाते हैं क्योंकि यह पूरे ब्रह्मांड को संदर्भित करता है जिसे उसने बनाया है। जब मत्ती स्वर्ग के राज्य शब्द का उपयोग करता है, तो वह किसी दूसरे राज्य की बात नहीं कर रहा है, बल्कि सृष्टिकर्ता को संदर्भित करने के लिए एक बहुत ही यहूदी तरीके का उपयोग कर रहा है।

पहली शताब्दी के यहूदी दिमाग के लिए स्वर्ग के राज्य की अभिव्यक्ति परमेश्वर की व्यक्तिगत स्वीकृति के बराबर थी। इसका अर्थ था, सबसे पहले, स्वयं को “राज्य का जूआ” और फिर, परिणाम स्वरूप, आज्ञाओं को लेना। तदनुसार, प्रार्थना: शमा, यिस्राएल अडोनाई एलोहेनीउ, अदोनै ईचद, या हियर इस्राइल द परमेश्वर [है] हमारा इश्वर, अकेला परमेश्वर (व्यवस्थाविवरण ६:४a) व्यवस्थाविवरण ११:१३ की नसीहत से पहले आता है: इसलिए … मेरी आज्ञाओं [आज्ञाओं] को ध्यान से सुनो जो मैं आज तुम्हें दे रहा हूं, [और] प्यार अपने ईश्वर को स्वीकार करें और अपने पूरे सुनने और अपने पूरे अस्तित्व के साथ उसकी सेवा करें। और इस अर्थ में, आज शमा की पुनरावृत्ति को अक्सर रूढ़िवादी यहूदियों द्वारा स्वयं को “राज्य का जूआ” लेने के रूप में देखा जाता है। इसी तरह, तावीज़ पहनना, और हाथ धोना (Ei देखें – मौखिक नियम), को भी अपने ऊपर “स्वर्ग के राज्य का जूआ” लेने के रूप में देखा जाता है।

यूहन्ना एक ऐसा व्यक्ति था जो अपने संदेश को जीता था, लेकिन उसकी इच्छा नहीं थी कि हर कोई उसके जैसा जीवन व्यतीत करे। उसने ऐसा करने के लिए प्रेरितों सहित किसी को भी नहीं बुलाया। लेकिन उनका जीने का तरीका उन कई प्यारों और सुखों की एक ज्वलंत याद दिलाता था जो लोगों को परमेश्वर के लिए अपने तरीके बदलने से रोकते थे।

उन्हें दिया गया द्वितीयक शीर्षक बैपटिस्ट है, इसलिए नहीं कि वे बैपटिस्ट संप्रदाय के सदस्य थे, बल्कि इसलिए कि उन्होंने यहूदी धर्म के संदर्भ में अनुष्ठानिक बपतिस्मा या विसर्जन किया था। हिब्रू में उन्हें इमर्सर या हा-मैटबिल कहा जाता है, जिसे यूनानियों ने बैप्टिड्ज़ो कहा, जिसका अर्थ है पूरी तरह से विसर्जित करना या डुबकी लगाना। धर्मनिरपेक्ष उपयोग में, शब्द का प्रयोग अक्सर कपड़े के एक टुकड़े को डाई में डुबाने की प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए किया जाता है ताकि इसकी उपस्थिति बदल सके। शायद सबसे अच्छा शब्द पहचान है, क्योंकि तब कपड़े की पहचान डाई के रंग से की जाएगी। यह हमें विसर्जन का अर्थ देता है। बपतिस्मा संदेश की किसी विशेष घटना के साथ पहचान करने के लिए पूर्ण विसर्जन है। निश्चित रूप से जार्डन नदी येशुआ को बपतिस्मा देने के लिए कोषेर स्थान के रूप में काम करेगी, क्योंकि इसमें ताजे पानी की न्यूनतम आवश्यकता से अधिक होगा।

यूहन्ना किस प्रकार के बपतिस्मा का उपयोग करता है, इस पर बहस करने की आवश्यकता नहीं है। धर्मांतरित अन्यजाति को मिकवे में डुबोया जाता था, जिसका शाब्दिक अर्थ है पानी का जमावड़ा। यह यहूदी कानून में अनुष्ठान विसर्जन के लिए इस्तेमाल किया गया था। रब्बियों ने सिखाया कि यहूदी धर्म में परिवर्तित होने पर पुरुषों और महिलाओं दोनों को विसर्जन की आवश्यकता होती है। यहूदी बपतिस्मा उम्मीदवारों को अक्सर तीन बार डुबोया जाता था क्योंकि मिकवेह शब्द तोराह में तीन बार आता है। पूर्ण निमज्जन का विचार लैव्यव्यवस्था १५:१६ (CJB) से आता है, जहां यह कहा गया है: यदि किसी व्यक्ति का वीर्य स्राव होता है, तो उसे अपने पूरे शरीर को पानी में स्नान करना चाहिए; वह साँझ तक अशुद्ध रहेगा। रैबिनिक साहित्य में विसर्जन की अवधारणा को एक नए जन्म के रूप में संदर्भित किया गया है (एब. २२a; ४८b; ९७b; मास. गेर. c.ii)।

मानो इस बात को साबित करने के लिए कि यूहन्ना किसी दूसरे राज्य या नए धर्म की बात नहीं कर रहा था, सुसमाचार लेखक यहूदियों द्वारा अच्छी तरह से ज्ञात एक भविष्यवाणी को उद्धृत करते हैं कि कोई आएगा जो मसीहा के लिए रास्ता तैयार करेगा। यह लिखा है (मरकुस १:२a), या गेग्राप्टाई, पूर्ण काल में है, अतीत में पूर्ण किए गए कार्य की बात कर रहा है, लेकिन निरंतर परिणाम दे रहा है। यहाँ इसका उपयोग इस तथ्य पर जोर देने के लिए किया गया है कि तानाख न केवल पीढ़ी दर पीढ़ी पहली शताब्दी को सौंपा गया था, बल्कि यह कि परमेश्वर ने जो कहा, उसका यह एक स्थायी रिकॉर्ड था। यह, भजनकार की भाषा में, हमेशा के लिए स्वर्ग में बसा हुआ है (भजन संहिता ११९:८९)।

यशायाह भविष्यद्वक्ता ने कहा: मैं अपके दूत को तेरे आगे आगे भेजूंगा, जो तेरा मार्ग सुधारेगा (मरकुस १:२b)। यही कारण है कि नई वाचा कहीं और पुष्टि करती है कि यूहन्ना ने बाद के दिनों के एलिय्याह की भविष्यद्वाणी की सेवकाई को पूरा किया, जो अंत के दिनों का सूत्रपात करेगा (प्रकाशित वाक्य Bw पर मेरी टिप्पणी देखें – देखो, यहोवा के उस बड़े और भयानक दिन के आने से पहले, मैं तुम्हारे पास भविष्यद्वक्ता एलिय्याह को भेजूंगा)। उनका संदेश प्रभावी था क्योंकि उन्होंने लोगों को बताया कि वे उनके दिल में क्या जानते हैं, और उन्होंने उन्हें उनकी आत्मा की गहराई में वह दिया जिसकी वे प्रतीक्षा कर रहे थे। रब्बियों ने सिखाया कि यदि इस्राएल एक दिन के लिए पूरी तरह से टोरा का पालन करेगा तो परमेश्वर का राज्य आ जाएगा। जब यूहन्ना ने लोगों को पश्चाताप करने के लिए बुलाया तो वह उनके सामने एक विकल्प और एक निर्णय के साथ सामना कर रहा था जिसे वे अपने दिल के दिल में जानते थे जिसे उन्हें बनाने की आवश्यकता थी।

एक आवाज; ग्रीक पाठ में कोई निश्चित लेख नहीं है। यूहन्ना ने आवाज होने का दावा किया, आवाज नहीं। जिसके लिए उसने तैयार किया वह परमेश्वर का पुत्र था, अद्वितीय पुत्र, स्वयं, वही परमेश्वर। एक बुलाहट का, बोआओ, जिसका अर्थ है जोर से चिल्लाना, जंगल में ऊंची, मजबूत आवाज के साथ बोलना। क्लासिक ग्रीक में केलियो का मतलब एक उद्देश्य के लिए रोना था। लेकिन बोआओ का अर्थ भावना की अभिव्यक्ति के रूप में चिल्लाना है। यह दिल से निकला, और दिल को संबोधित किया। मैं यहूदिया के जंगल में पुकारने वाला शब्द हूं। प्रभु का मार्ग सीधा करो (योचन १:२३)। जो चिल्ला रहा था वह यहोवा था। जॉन उनका मुखपत्र था। यूहन्ना द्वारा इस्राएल को उपदेश देने के पीछे इस्राएल के परमेश्वर की अपने चुने हुए लोगों के लिए अनन्त लालसा थी (यशायाह ६५:९)।

यहोवा के लिये मार्ग तैयार करो, उसके लिये सीधे मार्ग बनाओ (मत्तीयाहू ३:३; मरकुस १:३; लूका ३:४)। सीधा करना यह कहने का एक काव्यात्मक तरीका है, आसान बनाओ। जब एक राजा रेगिस्तान में यात्रा करता था, तो उसके आगे-आगे काम करने वाले लोग मलबे को साफ करते थे और उसकी यात्रा को आसान बनाने के लिए सड़कों को चिकना करते थे। यहाँ, भूमि को समतल करना और येशु के लिए सीधे रास्ते बनाना एक आलंकारिक अभिव्यक्ति है जिसका अर्थ है कि मसीहा का मार्ग आसान हो जाएगा क्योंकि बड़ी संख्या में लोग यीशु के संदेश को प्राप्त करने के लिए तैयार थे (लूका १:१७)। क्रिया बनाना अनिवार्य है, लगातार पालन करने के लिए एक आदेश जारी करना। यह इस्राइल के साथ एक आदत होनी चाहिए, एक निरंतर रवैया, एक औपचारिक, अचानक स्वागत नहीं और वह वहीं पर चला गया! लेकिन एक ऐसा स्वागत जो बार-बार बढ़ेगा, एक आदतन स्वागत जो हृदय की स्वाभाविक अभिव्यक्ति होगी।

भविष्यद्वक्ताओं के उद्धरणों को जोड़ना आम था, यह मलाकी ३:१ का एक उद्धरण है जो यशायाह ४०:३ में पेश किया गया है और फिर यशायाह ४०:५ में संदेशवाहक की पहचान एलियाह के साथ की गई है (देखें Ak – जॉन द बर्थ ऑफ जॉन द बैपटिस्ट भविष्यवाणी) और यशायाह ४०:३ संदर्भ यह है कि यहूदी बाबुल में हैं और एक है जो लोगों को बंधुआई से बाहर ले जाने के लिए स्वयं यहोवा के लिए मार्ग तैयार करेगा। यशायाह का उद्धरण दोनों में से अधिक महत्वपूर्ण है। यूहन्ना का उपदेश प्रारंभिक मसीहाई समुदाय के लिए बहुत महत्वपूर्ण था और शुरुआत में यह बताया गया कि यूहन्ना पहले आया था (प्रेरितों के काम १:२१-२२; १०:३७; १९:४)।

लुका अन्य दो सुसमाचार लेखकों से परे उद्धरण जारी रखता है, कह रहा है: हर घाटी भर दी जाएगी, हर पहाड़ और पहाड़ी को नीचा कर दिया जाएगा, शाब्दिक रूप से विनम्र। यह पहले लूका १:५२ में और बाद में लूका १४:११ और १८:१४ में वर्णित अभिमानियों के दीन होने को संदर्भित करता है। इन छंदों में चित्रों को एक रूपक या पश्चाताप के चित्र के रूप में देखा जाना चाहिए। टेढ़ी सड़कें सीधी और उबड़-खाबड़ रास्ते चिकने हो जाएंगे (लूका ३:५)। यह भ्रष्ट पीढ़ी के लिए प्रेरितों के काम २:४० का भ्रम हो सकता है, शाब्दिक रूप से कुटिल। ल्यूक, जॉन की तरह, समझ गया कि पश्चाताप खुशखबरी/ सुसमाचार के केंद्रीय मूल का हिस्सा है। और सभी लोग परमेश्वर के उद्धार को देखेंगे (लूका ३:६)। सुसमाचार की यह अवधारणा दुनिया के सबसे दूर के हिस्सों में जा रही है क्योंकि यह एक सार्वभौमिक संदेश है।

यूहन्ना शायद मलाकी और यशायाह की भविष्यवाणियों के बारे में जानता था क्योंकि उसने एलिय्याह भविष्यद्वक्ता के समान कपड़े पहने थे (दूसरा राजा १:८)। यूहन्ना ने ऊँट के बालों से बने वस्त्र पहने थे (मत्ती ३:४a; मरकुस १:६a), जो भविष्यवक्ताओं द्वारा पहने जाने वाले टाट के समान था जब वे न्याय के संदेश के साथ शोक में प्रकट हुए थे। यूहन्ना का पहनावा, भोजन, और जीवन-शैली ही अपने आप में यरूशलेम में आत्म-संतुष्ट और आत्मसंतुष्ट धार्मिक अगुवों के विरुद्ध अभियोग था। ऐसा लगता है कि यह खुरदरा वस्त्र एक भविष्यद्वक्ता की विशेषता रहा है (जकर्याह १३:४)। यूहन्ना महायाजक के शानदार कमरबंद (निर्गमन २८:८) के साथ नहीं आया था, बल्कि उसकी कमर के चारों ओर एक साधारण चमड़े की पेटी के साथ आया था, जो हमें एलिय्याह की याद भी दिलाता है (दूसरा राजा १:८)। एलिय्याह के साथ यूहन्ना की वास्तविक पहचान मत्ती द्वारा ११:१४ तक नहीं की गई है, लेकिन यह निश्चित रूप से यहाँ निहित है।

लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यूहन्ना सदियों से चली आ रही भविष्यद्वाणी की चुप्पी को तोड़ने का प्रतीक है जिसे स्वयं यहूदियों ने पहचाना था (प्रथम मकाबीज़ ४:४६, ९:२७, १४:४१)। यहाँ फिर एक नई बात है: खामोशी से निकली प्रभु की आवाज, इसकी शक्ति और संदेश के साथ-साथ इसके असामान्य संदेशवाहक द्वारा पुष्टि की गई। परमेश्वर की प्रजा इस्राएल के मध्य में फिर से भविष्यवाणी प्रकट हुई।

यूहन्ना की जीवनशैली उनके संदेश की कठोरता से मेल खाती थी। यूहन्ना का भोजन याजक का नहीं था। याजकों ने बलिदानों का मांस खाया। परन्तु यूहन्ना जंगल में जो कुछ देता था उस पर जीवित रहता था, उसका आहार टिड्डियां और बन मधु था (मत्तीयाहू ३:४b; मरकुस १:६b)। टिड्डियों को हिसाब से खाया जा सकता था कश्रुत, या आहार नियम, जैसा कि लेबी ११:२२ में देखा गया है, और तल्मूड में संवाद है जो कोषेर और अनकोशर टिड्डियों की विशेषताओं के बारे में बहुत विशिष्ट है (सीडी १२:१४-१५; ११Qमंदिर ४८:३-५; ट्रैक्टेट चुलिन ६५a-६६a)। यीशु के दिनों में टिड्डियाँ गरीबों का भोजन थीं। बेडौंस उन्हें आज तक पकाते और खाते हैं, जैसा कि ऑपरेशन फ्लाइंग कार्पेट से पहले यमन के यहूदियों ने १९५० में उस समुदाय को इज़राइल से हटा दिया था। यहां वर्णित जंगली शहद शायद खजूर का शहद था, क्योंकि जेरिको के पास के मरुस्थल खजूर के उत्पादन के लिए जाने जाते हैं। तब भी और अब भी, और मधुमक्खियाँ जंगल में नहीं रहतीं। उसका आहार नाज़ीर के आहार के अनुकूल था। वह सरलता से जीते थे – जीवन के लिए केवल सबसे आवश्यक चीजों के साथ।

आपको दुनिया पर प्रभाव डालने के लिए दुनिया की तरह होने की जरूरत नहीं है। भीड़ को बदलने के लिए आपको भीड़ की तरह होने की जरूरत नहीं है। उन्हें अपने स्तर तक उठाने के लिए आपको खुद को उनके स्तर तक नीचे गिराने की जरूरत नहीं है। पवित्रता विषम होने की तलाश नहीं करती है। पवित्रता परमेश्वर के समान बनना चाहती है। जो कोई संसार का मित्र बनना चाहता है, वह परमेश्वर का शत्रु बन जाता है (याकूब ४:४)।

यह हमें बताता है कि यूहन्ना देश के सामान्य आर्थिक ढांचे के बाहर रहता था ताकि वह पूरी तरह से अपनी सेवकाई के प्रति समर्पित हो सके। परिणामस्वरूप, भीड़ यूहन्ना के पास आ रही थी, पश्चाताप कर रही थी और यरदन नदी में उससे बपतिस्मा ले रही थी। ऐसा करने से, वे उस चीज़ की पहचान कर रहे थे जो बप्तिस्मा देनेबाला ने प्रचार किया था और खुद को मसीहा की आसन्न वापसी के लिए तैयार कर रहे थे।

यह संभव है कि युहन्ना बप्तिस्मा देनेबाला एक एसेन था लेकिन हम निश्चित नहीं हो सकते। ऐसा लगता है कि यूहन्ना उनके संपर्क में आया था। वह निश्चित रूप से उनके बारे में जानता होगा। उन पर उनका क्या प्रभाव था, यह ज्ञात नहीं है। एस्सेन और कुमरान समुदाय का मूल शायद मैकाबीन काल के हसीदीम में था। माशी के समय वे तोराह के प्रति उत्साही थे और अग्रिम यूनानीवाद का विरोध करते थे। एक चरम तपस्वी, सांप्रदायिक समाज भिक्षुओं के रूप में रह रहा था, समाज से दूर खींच रहा था और विश्वास कर रहा था कि वे सच्चे, पवित्र इज़राइल हैं। वे अपने समुदायों में वापस चले गए, या तो शहरों के भीतर या पृथक स्थलों में, जैसे कुमरान जहां मृत सागर स्क्रॉल पाए गए थे। वहां वे आने वाले सर्वनाश युद्ध की प्रतीक्षा कर रहे थे, जब वे “प्रकाश के पुत्र” के रूप में “अंधेरे के पुत्र” पर विजय प्राप्त करेंगे। इसलिए भले ही वह किसी समय कुमरान समुदाय में रहा हो, जब उसे मसीहा का अग्रदूत होने के लिए बुलाया गया था, तो वह जंगल में चला गया।

उनके संदेश का हृदय आपके पापों से परमेश्वर की ओर मुड़ना था। यह समझना महत्वपूर्ण है कि यूहन्ना इस्राएल को एक नए धर्म में परिवर्तित होने के लिए नहीं बल्कि अपने विश्वास के स्रोत, इब्राहीम, इसहाक, और याकूब के परमेश्वर की ओर लौटने के लिए बुला रहा था। पहली सदी के यहूदी धर्म में समस्या एक दोषपूर्ण तोराह या मंदिर सेवा नहीं थी, लेकिन यह कि इतने सारे इस्राएली भगवान के साथ एक सच्चे आध्यात्मिक संबंध से दूर हो गए थे और एक दोषपूर्ण मानव निर्मित विकल्प के साथ बदल गए थे (देखे Ei– मौखिक कानून)।

उनके मंत्रालय के लिए उनकी जबरदस्त प्रतिक्रिया थी। और इस प्रकार यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला जंगल में दिखाई दिया। दिखाई देने वाला शब्द एक दूसरी अओरिस्ट क्रिया या गिनोमाई है, जिसका शाब्दिक अर्थ है बनना। यह यहाँ इतिहास के मंच पर यूहन्ना के प्रकट होने के लिए उपयोग किया गया है, और यह दिखाने के लिए उपयोग किया जाता है कि यह कोई छोटी वर्तमान घटना नहीं थी, बल्कि एक युग था, जो मानवजाति के साथ परमेश्वर के व्यवहार के एक नए युग की शुरुआत कर रहा था। वह यरदन के आस-पास के सारे देश में गया, और पापों की क्षमा के लिए मन फिराव के बपतिस्मे का प्रचार करता है (मरकुस १:४; लूका ३:३)।

एक अर्थ में, यूहन्ना के पास तैयारी की दो-स्तरीय सेवकाई थी। सबसे पहले वह रास्ता तैयार कर रहा था। यशायाह ४०:३ से यह स्पष्ट है, यहोवा के लिये मार्ग तैयार करो; हमारे परमेश्वर के लिये जंगल में सीधा राजमार्ग बनाओ। कल्पना एक शाही जुलूस और राजा के लिए एक रास्ता तैयार करने की है। लेकिन योचनन ने न केवल प्रभु के लिए मार्ग तैयार किया, उसने प्रभु के लिए लोगों को भी तैयार किया। वह इस्राएल के बहुत से लोगों को उनके परमेश्वर यहोवा के पास लौटा लाएगा। और वह एलिय्याह की आत्मा और सामर्थ्य में होकर यहोवा के आगे आगे चलेगा, कि पितरों का मन उनके पुत्रों की ओर फेर दे, और आज्ञा न माननेवालों का मन धर्मियों की बुद्धि की ओर फेर दे – और प्रभु के लिये एक योग्य प्रजा तैयार करे (लूका १:१)। १६-१७)।

लोग उसके पास गए। क्रिया, एकपोरुओमाई, अपूर्ण काल में है जो निरंतर कार्रवाई के लिए बोलती है और आंदोलन के व्यापक चरित्र को दर्शाती है। यहां क्या तस्वीर खींचती है। वे यरुशलेम और सारे यहूदिया और यरदन नदी के पूरे क्षेत्र से लगातार यूहन्ना के पास जाते रहे (मत्ती ३:५; मरकुस १:५a)। यरुशलम यर्दन नदी से कम से कम बीस मील और उससे लगभग चार हजार फीट ऊपर है। यहूदिया की ऊबड़-खाबड़ पहाड़ियों से यरदन तक उतरना और वापस ऊपर आना और भी कठिन था। आम तौर पर, कोई विशेष रूप से नैतिक उपदेशक नहीं, जैसा कि यहूदी इतिहासकार जोसेफस हमें विश्वास दिलाते थे कि योचनन (एंटीक्विटीज XVIII, ११७.२) थे, इस तरह की रुचि को आकर्षित कर सकते थे। लेकिन यूहन्ना कोई साधारण उपदेशक नहीं था, और उसकी पीठ ईश्वर आंदोलन ने पॉपू को उठाई बुखार की पिच के लिए बड़ा उत्साह ।

उनकी प्रतिष्ठा यार्दन नदी के पार पेरिया के क्षेत्र सहित फिलिस्तीन के दक्षिणी भाग में फैल गई। यूहन्ना १:३५-५१ भी यूहन्ना के अनुयायियों के बीच गलीलियों के बारे में बात करता है। उसके लिए पूर्वसर्गीय वाक्यांश इंगित करता है कि जो लोग योचनन के पास आए थे, वे इस कारण आए थे कि वह कौन था और उसने क्या घोषणा की। यह लोगों के एक समूह का अंधाधुंध अंधाधुंध आंदोलन नहीं था, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति द्वारा व्यक्तिगत रूप से अपने पापों को स्वीकार करने का जानबूझकर किया गया कार्य था। जोसेफस ने उल्लेख किया कि यूहन्ना के पास आने वाले लोगों की संख्या इतनी अधिक थी कि पेरिया के शासक एंटिपास को चिंता थी कि एक लोकप्रिय विद्रोह हो सकता है।

अपने पापों का अंगीकार करना (मत्ती ३:६a)। स्वीकारोक्ति के लिए ग्रीक शब्द, एक्सोमोलोगियो, का अर्थ है सहमत होना, स्वीकार करना, स्वीकार करना, सार्वजनिक रूप से घोषित करना, शाब्दिक रूप से, एक ही बात कहना। अपने पापों को कबूल करने के मामले में, कोई उनके बारे में वही बात कह रहा है जो भगवान कहते हैं, कर्मों को गलत मानते हुए, अपने दुख, अपराध और परिवर्तन के संकल्प को सार्वजनिक रूप से घोषित करने के लिए तैयार हैं। योम-किप्पुर, या प्रायश्चित के दिन, और अन्य उपवास के दिनों में, प्रायश्चित प्रार्थनाओं का पाठ किया जाता है जो उन लोगों की सहायता कर सकते हैं जो उन्हें ईमानदारी से अपने पापों को स्वीकार करने और उनके बारे में परमेश्वर की राय से सहमत होने के लिए तैयार होते हैं।

बपतिस्मा स्वीकारोक्ति के साथ था। प्रभु के पास लौटने के किसी भी कार्य में, तीन लोगों के सामने स्वीकारोक्ति की जानी चाहिए। सबसे पहले, हमें अपने आप को कबूल करना चाहिए। यह मानव स्वभाव का हिस्सा है कि हम जो देखना नहीं चाहते हैं, उसके लिए अपनी आंखें बंद कर लेते हैं। इसी कारण से हम अपने पापों के प्रति आंखें मूंद लेते हैं। सामना करने के लिए स्वयं से कठिन कोई नहीं है; और इसलिए, पश्‍चाताप और परमेश्‍वर के साथ एक सही रिश्‍ते की ओर पहला कदम है अपने पाप को स्‍वयं के सामने स्‍वीकार करना। दूसरे, हमें उनके सामने अंगीकार करना चाहिए जिनके साथ हमने गलत किया है। यह कहना ज्यादा उपयोगी नहीं होगा कि हमें यहोवा से खेद है जब तक हम यह न कहें कि हमें उनके लिए खेद है जिन्हें हमने चोट पहुंचाई है, घायल किया है या शोकित किया है। दिव्य बाधाओं को हटाने से पहले मानवीय बाधाओं को दूर करना होगा। यह अक्सर सच है कि अन्य लोगों के सामने स्वीकारोक्ति की तुलना में यहोवा के सामने पाप स्वीकार करना आसान है। लेकिन अपमान के बिना कोई क्षमा नहीं हो सकती। तीसरा, हमें यहोवा के सामने अंगीकार करना चाहिए। अहंकार का अंत क्षमा की शुरुआत है। जब हम कहते हैं, “मैंने पाप किया है,” तो परमेश्वर को यह कहने का अवसर मिलता है, “मैं क्षमा करता हूँ।” यह वह नहीं है जो समान शर्तों पर यहोवा से मिलना चाहता है जो क्षमा की खोज करता है, लेकिन वह जो अपने आंसुओं के माध्यम से फुसफुसाता है: प्रभु मुझ पापी पर दया करें (लूका १८:१३b)।

पाप। हम एक ऐसे युग में रहते हैं जब बहुत से लोग नहीं जानते कि पाप क्या है। बाइबल हमें बताती है कि हर कोई जो पाप करता रहता है वह तोराह का उल्लंघन कर रहा है – वास्तव में, पाप तोराह का उल्लंघन है (पहला यूहन्ना ३:४)। टोरा को भगवान ने अपने लोगों को एक ऐसा जीवन जीने में मदद करने के लिए दिया था जो उनके अपने सर्वोत्तम हित के साथ-साथ पवित्र और उसे प्रसन्न करने वाला हो। तथाकथित प्रबुद्धता के युग में, दो या तीन शताब्दियों पहले, नैतिक सापेक्षतावाद की धारणा ने पश्चिमी समाज में अपनी पकड़ मजबूत करना शुरू कर दिया था। इससे यह विश्वास पैदा हुआ कि पाप की अवधारणा कोई मायने नहीं रखती। उन्होंने कहा कि कोई पाप नहीं है, केवल बीमारी, अपशकुन, गलतियाँ या किसी के पर्यावरण, वंशानुगत और जैविक इनपुट (पश्चिमी शब्दावली) या किसी के भाग्य या कर्म (पूर्वी शब्दावली) से बाहर काम करना। यह सांस्कृतिक सापेक्षवाद पाप की बाइबिल अवधारणा को नकारता है।

पाप क्या है, पाप करने का दंड क्या है, हम उस दंड से कैसे बच सकते हैं, हमारे पापों को कैसे क्षमा किया जा सकता है, और पाप की शक्ति से मुक्त एक पवित्र जीवन जीने के लिए पवित्रशास्त्र कई छंदों को समर्पित करता है, जो यहोवा और स्वयं को प्रसन्न करता है (रोमियों ५:१२-२१)। बाइबल यह भी बताती है कि हमें अपने पापों का पश्चाताप कैसे करना है: यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह विश्वासयोग्य और न्यायी है और हमारे पापों को क्षमा करेगा और हमें सब अधर्म से शुद्ध करेगा। यदि हम दावा करते हैं कि हमने पाप नहीं किया है, तो हम उसे झूठा ठहराते हैं और उसका वचन हमारे जीवन में नहीं है (पहला यूहन्ना १:९)।

उन्होंने यरदन नदी में उसके द्वारा निरन्तर बपतिस्मा लिया, बस्ताबिक रूप से नदी में रखा गया (मत्ती ३:६b; मरकुस १:५b)। लेकिन क्योंकि यूहन्ना ने अपने अनुयायियों को येशु की ओर इशारा किया था, इसलिए जल्द ही यूहन्ना ने अपने अनुयायियों में से अधिकांश को खो दिया, ठीक वैसे ही जैसे यीशु अंततः अपने अधिकांश लोगों को खो देंगे। उसे वही स्वागत मिलेगा जो परमेश्वर के कई भविष्यवक्ताओं को मिला था – उसे मौत के घाट उतार दिया जाएगा। याद रखें, जो दूत के साथ होता है वही राजा के साथ होता है। दुनिया भगवान की आवाज सुनना नहीं चाहती, खासकर जब वह आवाज न्याय की बात करती है। और यूहन्ना का संदेश बहुत मजबूत था।