De – परन्तु तुम पर धिक्कार है जो धनी हो लुका ६:२४-२६

परन्तु तुम पर धिक्कार है जो धनी हो
लुका ६:२४-२६

खोदाई: आप यहां ल्यूक द्वारा दी गई प्रत्येक चेतावनी को कैसे परिभाषित करेंगे? यह अनुच्छेद परमेश्वर के राज्य को कैसे परिभाषित करता है? क्या अमीर होना बुरी बात है? इस बारे में क्या विडंबना है कि अब आपके जीवन का मुख्य ध्यान आत्म-संतुष्टि और अच्छे जीवन की तलाश में है? येशुआ सांसारिक प्रतिष्ठा पाने के बारे में क्या चेतावनी देता है?

विचार करें: आज हम फिल्मों या टेलीविजन पर जो मूल्य देखते हैं, उनका प्रतिकार करने के लिए आप किस प्रकार का शोक जोड़ेंगे? आप वास्तव में किसे खुश करने की कोशिश कर रहे हैं? एक अमीर दोस्त? आपका बौस? एक रिश्तेदार? एक कर्मचारी? या खुदा?

जिन लोगों ने सच्ची धार्मिकता प्राप्त कर ली है वे पूर्ण ईश्वरीय मानक के अनुसार जीवन जीते हैं। दूसरी ओर, फरीसी टोरा के पूर्ण मानक के अनुसार जीने में विफल रहे। उदाहरण के लिए, उन्होंने पश्चाताप की अपनी आवश्यकता को नहीं पहचाना क्योंकि वे खुद को पूरी तरह से धर्मी मानते थे। उन्होंने केवल अपने अधिकार के प्रति समर्पण किया। उन्होंने उन लोगों पर दया नहीं की जिन्हें वास्तव में इसकी आवश्यकता थी। वे केवल धर्म के बाहरी तत्वों से चिंतित थे। उन्होंने झगड़े और असहमति पैदा की, और सच्चे विश्वासियों को सताने के दोषी थे। जबकि खुशी और आशीर्वाद उन लोगों की विशेषता है जिन्होंने टोरा की मांग के अनुसार धार्मिकता प्राप्त की, शोक उन लोगों के लिए है जो असफल रहे। यीशु ने चार विपत्तियाँ घोषित कीं।

1. परन्तु तुम पर जो धनवान हो, हाय, तुम्हें शान्ति मिल चुकी है (६:२४)। जो लोग सच्ची धार्मिकता हासिल करने में असफल होते हैं वे धन की तलाश करते हैं क्योंकि भौतिकवाद उनका ध्यान है। वे परमेश्वर के साथ रिश्ता नहीं चाहते, वे धन चाहते हैं। हमें अपना स्वाद सरल रखना होगा। धर्मग्रंथ में ईश्वर के पास ईश्वरविहीन अमीरों के बारे में कहने के लिए बहुत कुछ है। इसलिए पैसा, अपने आप में, यहाँ समस्या नहीं है। आप अमीर हो सकते हैं और एक धर्मात्मा व्यक्ति हो सकते हैं। लेकिन जैसा कि पॉल ने तीमुथियुस को लिखा: पैसे का प्यार सभी प्रकार की बुराई की जड़ है। कुछ लोग, धन की लालसा में, विश्वास से भटक गए हैं और उन्होंने अपने आप को अनेक दुखों से छलनी कर लिया है (प्रथम तीमुथियुस ६:१०)

2. धिक्कार है तुम पर, जो अब भरपेट खाते हो, क्योंकि तुम भूखे रहोगे (६:२५a)। जो लोग सच्ची धार्मिकता हासिल करने में असफल होते हैं वे आत्म-संतुष्टि चाहते हैं। वे मांग करते हैं कि उनकी अपनी ज़रूरतें पूरी हों, दूसरों की नहीं। मरियम ने पहले ही इसकी घोषणा कर दी थी (लूका १:५३)। यह सिनेकडोचे का एक उदाहरण है जिसमें अच्छी तरह से भोजन पाने वाले लोगों पर फैसले का एक हिस्सा, अर्थात् भूख, उन पर आने वाले पूरे फैसले के लिए एक रूपक के रूप में कार्य करता है।

3. हाय तुम पर जो अब हंसते हो, क्योंकि तुम शोक मनाओगे और रोओगे (६:२५b) । जो लोग सच्ची धार्मिकता प्राप्त करने में असफल होते हैं वे कल के बारे में कोई विचार किए बिना, अभी अच्छे जीवन की तलाश करते हैं। अहंकारी अमीरों की खुशी, हँसी और लोलुपता की वर्तमान अस्थायी स्थिति एक दिन समाप्त हो जाएगी और उसके बाद शोक और रोने की शाश्वत स्थिति होगी। जैसा कि वे कहते हैं, “आप इसे अपने साथ नहीं ले जा सकते।”

4. तुम पर धिक्कार है जब सब लोग तुम्हारी निन्दा करते हैं, क्योंकि उनके पूर्वजों ने झूठे भविष्यद्वक्ताओं के साथ ऐसा ही व्यवहार किया था (६:२६)। जो लोग सच्ची धार्मिकता हासिल करने में असफल होते हैं वे सांसारिक प्रतिष्ठा की तलाश करते हैं। वे परमेश्वर को प्रसन्न करने के बजाय लोगों को प्रसन्न करने का प्रयास करते हैं। जब हर कोई किसी की प्रशंसा करता है, तो उसे सावधान रहना चाहिए, क्योंकि तनख में जिन भविष्यवक्ताओं को सार्वभौमिक प्रशंसा मिली, वे वास्तव में झूठे भविष्यवक्ता थे (यशायाह ३०:९-११; यिर्मयाह ५:31, २३:१६-२२; मीका २:११) .

अंत में, ये सभी चीज़ें विफल हो जाएंगी। वे इस जीवन में इन चीज़ों को प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन यह अस्थायी होगा और वे इन्हें ईश्वर के राज्य में प्राप्त करने में भी असफल होंगे (प्रकाशित Fh पर मेरी टिप्पणी देखें – मसीहाई साम्राज्य की व्यवस्था) और शाश्वत राज्य (मेरी टिप्पणी देखें प्रकाशित Fq पर – शाश्वत राज्य)। फरीसियों को अपनी धार्मिकता से परे धार्मिकता की कोई आवश्यकता नहीं दिखी। उन्हें पश्चाताप या समर्पण की कोई आवश्यकता नहीं दिखी। वे अपनी बाहरी माँगों से चिंतित थे। साथी यहूदियों के बीच कलह पैदा करते हुए, उन्होंने उन पर केवल इसलिए अत्याचार किया क्योंकि वे ऐसा कर सकते थे। परमेश्वर को गणना से अलग करके, उन्होंने सोचा कि वे ही नियंत्रण में हैं।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

एक दिन ऐसा था जब केतुरा ने मुझे दोपहर के भोजन पर आने के लिए बुलाया। और मैं अंदर आया और उसके सामने बैठ गया।

और उस ने कहा, परमेश्वर का धन्यवाद करो।

और मैं ने उस से पूछा, किसलिए?

और उस ने मुझ से पूछा, क्या तुझे विश्वास नहीं?

और मैंने कहा, मुझे विश्वास है, और यही लगभग सब कुछ है। क्योंकि तेरे साढे तीन पौंड मधु को छोड़ मुझे और कुछ नहीं दिखता, जिसे मैं खा सकूं।

और उस ने कहा, मुझे सोचना चाहिए, कि हम में से कोई एक धन्यवाद करके तुझे उचित ठहरा सके।

और मैं ने कहा, ऐसा ही है, और मैं ऐसा करूंगा। क्योंकि आपका और एक पाउंड शहद का आकार लगभग एक ही है और आप दोनों में कुछ अन्य गुण भी समान हैं।

और कतूरा ने कहा, अपनी बकवास को संक्षेप में बता, और परमेश्वर से पूछ। भोजन पर आशीर्वाद है. यद्यपि यह विश्वास का कार्य है, तौभी यदि तू दोपहर के भोजन का बचा हुआ भाग जलने तक देर न करेगा, तो तेरा विश्वास फल देगा।

इसलिए हमने अपने सिर झुकाए, और हमने एक-दूसरे के लिए, और अपने घर के लिए, और अपने बच्चों के लिए और अपने दोस्तों के लिए, और उस भोजन के लिए परमेश्वर को धन्यवाद दिया जिसके बारे में मुझे विश्वास था कि वह आ रहा था। फिर केतुरा रसोई में गई, और वह एक अद्भुत मकई केक के साथ लौटी।

अब उसका रंग आग में तपाए हुए शुद्ध सोने का रंग था। और उसकी गंध एक मीठी गंध थी. और उसकी शक्ल ही किसी ख़राब पेट वाले के मुँह में पानी लाने के लिए काफ़ी थी।

और उसने गोल्डन कॉर्न केक काटा, और मुझे उसका एक बड़ा वर्ग, एक एकड़ या उससे भी कम क्षेत्रफल में दिया। और मैंने उसे चाकू से दो टुकड़ों में काटा, और दोनों हिस्सों को अपनी प्लेट पर रखा, और उस पर मक्खन फैलाया, और फिर मैंने शीर्ष पर शहद रखा।

और जब मैं ने सब कुछ खा लिया, तब क्या मैं ने अपनी थाली लौटा दी, और केतुरा ने मुझे एक और एकड़ कम दे दिया। और वो भी मैंने खाया. अब हमारे प्रारंभिक वैवाहिक जीवन में एक समय ऐसा था जब केतुराह कहा करते थे, सावधान रहो कि तुम इस तरह का भोजन बहुत अधिक न खाओ। लेकिन वह कहती है कि अब ऐसा नहीं.

और मैंने तब तक खाया, जब तक मेरी इच्छा न रही।

और मैं ने कहा, हे केतुरा, शहद तो कम है, परन्तु तू वही है। और मैंने हनी और उसके बारे में उससे आगे कुछ कहा, लेकिन वह प्रकाशन के लिए नहीं है। मैंने केवल यही सोचा, एक आदमी के लिए यह कितना अच्छा है कि उसे भोजन मिले और वह प्रचुर मात्रा में हो, और वह समृद्ध, मीठा और पौष्टिक हो, और उसका घर मीठा और मिलनसार हो, और उसके पास भूख और नौकरी हो।

अब मैंने पढ़ा है कि जॉर्ज वॉशिंगटन ने कॉर्न केक और शहद खूब खाया; और मुझे आश्चर्य नहीं है कि वह महान था।

प्रियजन, इस बात का ध्यान रखें कि आप अपनी पसंद को सरल और सामान्य रखें और आप अपने घर से प्यार करें। क्योंकि जिस युग में हम रहते हैं उसे सम्यक जीवन के विज्ञान के इन अत्यंत प्रारंभिक पाठों की अत्यधिक आवश्यकता है।

2024-05-25T03:34:50+00:000 Comments

Dg – टोरा का समापन मत्ती ५:१७-२० और लूका १६:१७

टोरा का समापन
मत्ती ५:१७-२० और लूका १६:१७

नई वाचा में विश्वासियों को टोरा से भी प्यार करना चाहिए। शवु’ओट के त्योहार पर लगभग तीन हजार लोग बचाए गए थे (प्रेरितों २:४१)। हालाँकि, कई वर्षों के बाद, हजारों विश्वासी अभी भी टोरा के प्रति उत्साही थे (प्रेरितों २१:२० सीजेबी)। परिणामस्वरूप, टोरा केवल तानाख के धर्मी लोगों के लिए नहीं है, बल्कि सभी विश्वासियों के लिए है। रब्बी शाऊल हमें सिखाता है कि टोरा पवित्र है (रोमियों ७:१२), परिपूर्ण है, और स्वतंत्रता देता है, बशर्ते कोई इसका उपयोग टोरा के इच्छित तरीके से करे (प्रथम तीमुथियुस १:८; जेम्स १:२५ सीजेबी)।

मसीहा एक आदर्श शिष्य, आदर्श पुत्र है जिसने पूरी तरह से पिता की इच्छा का पालन करके सभी धार्मिकता को पूरा किया (मत्ती ४:४ और १०)। वही आज्ञाकारिता आज विश्वासियों की विशेषता होनी चाहिए। एक शिष्य के जीवन में परमेश्वर के प्रति आज्ञाकारिता एक प्राथमिकता होनी थी (मत्ती ६:३३), और परमपिता परमेश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण लक्ष्य था (मत्ती ५:४८)। इस प्रकार, परमपिता परमेश्वर और उनकी आज्ञाओं के प्रति यही धार्मिकता और निष्ठा यहाँ मसीह के शब्दों में देखी जाती है। मत्ती ५:१७-२० न केवल टोरा की वास्तविक प्रकृति के बारे में बात करता है, बल्कि हा-मेशियाच के साथ इसके संबंध के बारे में भी बताता है।

पर्वत पर उपदेश का हृदय तब था जब प्रभु ने कहा: यह मत सोचो कि मैं टोरा या पैगम्बरों को समाप्त करने आया हूँ। मैं मिटाने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूं (मत्ती ५:१७ )। इन शब्दों को उनके संदर्भ में समझा जाना चाहिए। येशुआ आज भी जीवित है और टोरा अभी भी प्रभावी है, मोक्ष के लिए नहीं – बल्कि ईश्वरीय जीवन के लिए। टोरा की व्यवस्था मसीहा के आगमन के साथ समाप्त नहीं हुई, यह उसकी मृत्यु के साथ समाप्त हुई। उनकी मृत्यु तक, सभी ६१३ आज्ञाएँ अनिवार्य थीं। फरीसी यहूदी धर्म (जो यह उपदेश दिया गया था) के संदर्भ में, यीशु जो बात कह रहे थे वह यह है कि जबकि फरीसियों ने मौखिक ब्यबस्था के साथ इसकी पुनर्व्याख्या करके तोरा को नष्ट कर दिया था (Eiमौखिक कानून देखें), आने में उनका उद्देश्य जैसा कि लिखा गया था, केवल टोरा को पूरा करना था।

ये छंद हमें येशुआ की टोरा की व्याख्या का आलोचनात्मक स्पष्टीकरण देते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं, उनके प्रारंभिक मंत्रालय का मजबूत संदेश कुछ लोगों को उनके अंतिम उद्देश्य पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित करेगा। उन्हें पहले से ही पता था कि कुछ, विशेष रूप से रब्बी, उनके संदेश को यहूदी धर्म, या यहां तक कि तानाख के लिए एक धार्मिक खतरे के रूप में देख रहे थे। नतीजतन, जैसे ही मसीहा ने टोरा की अपनी व्याख्या का खुलासा किया, उसे इज़राइल को दिए गए पहले के रहस्योद्घाटन के संबंध में अपनी स्थिति स्पष्ट करने की आवश्यकता महसूस हुई।

अपने स्वयं के शब्दों के अनुसार, यीशु अपने लोगों के लिए कोई नई शिक्षा या नया टोरा लाने नहीं आए थे। दुर्भाग्य से, कुछ ईसाई धर्मशास्त्रियों और धर्मशास्त्रियों ने टोरा का अवमूल्यन करने की प्रवृत्ति दिखाई है। इन छंदों के प्रकाश में, मुझे यकीन है कि इससे ईश्वर का दिल दुखी होगा। हालाँकि इसका उपयोग उचित तरीके से किया जाना चाहिए, एक बार जब हम समझ जाते हैं कि प्रभु टोरा को खत्म करने के लिए नहीं, बल्कि इसे पूरा करने के लिए आए हैं, तो टोरा के बारे में हमारा दृष्टिकोण और भी सुंदर हो जाता है जब हम मसीहा में चित्र का पूरा होना पाते हैं। .

मानो इस शिक्षण के महत्व पर जोर देने के लिए, येशुआ इसे और भी विस्तार से बताता है। हाँ, वास्तव में! मैं तुमसे कहता हूं कि जब तक स्वर्ग और पृथ्वी टल नहीं जाते, तब तक टोरा से एक युद या एक स्ट्रोक भी नहीं टलेगा – तब तक नहीं जब तक कि जो कुछ होना चाहिए वह घटित न हो जाए (मत्ती ५:१८; लूका १६:१७ सीजेबी)युद हिब्रू एलेफ़-बेट में सबसे छोटा अक्षर है, और स्ट्रोक हिब्रू अक्षरों के शीर्ष पर छोटे कलात्मक निशान को संदर्भित करता है। हिब्रू में, एक स्ट्रोक (हिब्रू टैग) का अंतर एक शब्द के पूरे अर्थ को बदल सकता है, उदाहरण के लिए व्यवस्थाविवरण ६:४ में एक दलित या एक रेश के मामले में। यह कहकर, यीशु ने अपने श्रोताओं को याद दिलाया कि टोरा के न तो सबसे छोटे अक्षर और न ही अक्षर के सबसे छोटे हिस्से को कभी भी ख़त्म किया जाएगा। यहां तक कि ६१३ आज्ञाओं में से सबसे छोटी, प्रतीत होने वाली महत्वहीन आज्ञाओं को भी पूर्ण धार्मिकता (मुक्ति नहीं) के लिए रखा जाना चाहिए। वह टोरा के प्रति अपने सम्मान पर अधिक मजबूत शब्दों में जोर नहीं दे सकता था।

रब्बी सिखाते हैं कि जब परमेश्वर ने इज़राइल को टोरा दिया, तो उसने सकारात्मक और नकारात्मक दोनों आज्ञाएँ डालीं और आदेश दिया, कहा: राजा को अपने लिए बड़ी संख्या में घोड़े नहीं खरीदने चाहिए। . . न वह बहुत पत्नियाँ ब्याहेगा, न उसका मन भटकेगा। उसे बड़ी मात्रा में चाँदी और सोना जमा नहीं करना चाहिए (व्यवस्थाविवरण १७:१६-१७)। परन्तु सुलैमान ने उठकर परमेश्वर की आज्ञा का कारण जान लिया, और कहा, यहोवा ने यह आज्ञा क्यों दी? खैर, मैं बहुत से घोड़े खरीदूंगा, बहुत सी पत्नियां रखूंगा, फिर भी मेरा दिल नहीं भटकेगा। चूँकि परमेश्वर ने उसे एक बुद्धिमान और समझदार हृदय दिया था (प्रथम राजा ३:१२), सुलैमान ने सोचा कि वह जितनी चाहे उतनी पत्नियों से विवाह कर सकता है।

उस समय युद, हिब्रू वाक्यांश यारबेह (जिसका अर्थ है कि राजा को बहुत अधिक पत्नियाँ नहीं रखनी चाहिए) का पहला अक्षर, ऊंचे स्थान पर गया और परमेश्वर के सामने झुक गया और कहा, “ब्रह्मांड के स्वामी! क्या आपने यह नहीं कहा कि टोरा से कोई भी पत्र कभी भी समाप्त नहीं किया जाएगा? देखो, अब सुलैमान ने उठकर एक को मिटा दिया है। कौन जानता है? आज एक, कल दूसरा, जब तक कि पूरा टोरा रद्द नहीं कर दिया जाएगा।” और परमेश्‍वर ने यह कहकर उत्तर दिया, “सुलैमान और उसके समान हज़ार लोग मर जाएँगे, परन्तु तेरी ओर से छोटी से छोटी चिट्ठी भी रद्द न की जाएगी।”

इसलिए, यह देखना दिलचस्प है कि मसीहा इस शिक्षा से सहमत थे, और विश्वासियों के रूप में, हमें ईश्वर और उनके सभी आदेशों का पालन करने का प्रयास करना चाहिए। क्योंकि जैसा मसीह ने कहा: यदि तुम मुझ से प्रेम रखते हो, तो जो मैं आज्ञा देता हूं उसका पालन करोगे (यूहन्ना १४:१५)।

वह यह चेतावनी देकर टोरा की प्रासंगिकता को बरकरार रखता है कि जो कोई भी आज्ञाओं की थोड़ी सी भी अवज्ञा करेगा और दूसरों को ऐसा करना सिखाएगा, उसे स्वर्ग के राज्य में सबसे कम बुलाया जाएगा। परन्तु जो कोई उनका पालन करेगा और दूसरों को ऐसा करना सिखाएगा, वह स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगा (मत्ती ५:१९ सीजेबी)। भारी और हल्की आज्ञाओं की अवधारणा टोरा की रब्बी समझ में एक सामान्य विषय है। उदाहरण के लिए, एक हल्की आज्ञा प्रकृति में एक मातृ पक्षी को मुक्त करना होगा, जबकि एक भारी आज्ञा अपने माता-पिता का सम्मान करना होगा (ट्रैक्टेट किद्दुशिन ६१बी)।

चूँकि यहूदी लोग पूछ रहे थे, “क्या फरीसियों की धार्मिकता राज्य में प्रवेश करने के लिए पर्याप्त है?” पहाड़ी उपदेश में सबसे महत्वपूर्ण कथन वह है जब यीशु ने कहा था: क्योंकि मैं तुमसे कहता हूं कि जब तक तुम्हारी धार्मिकता टोरा-शिक्षकों और फरीसियों से कहीं अधिक नहीं होगी, तुम निश्चित रूप से स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करोगे (मत्ती ५: २० सीजेबी)। यहां कहीं अधिक शब्द का सबसे अच्छा अनुवाद सीमा से अधिक के रूप में किया जा सकता है। अपने किनारों पर बहने वाली नदी की तरह, यह कुछ ऐसा है जो मानक से कहीं अधिक है। इस संदर्भ में, यीशु हमें सिखा रहे हैं कि जिस धार्मिकता की उन्हें आवश्यकता है वह वास्तविक पवित्रता में से एक है, जो उनके समय के फरीसियों और सदूकियों और सामान्य रूप से दुनिया के पाखंडी मानकों से कहीं अधिक है।

ये उनके दिल में छुरी थी. उन्होंने मन में सोचा, “मैं यह कैसे कर सकता हूँ? मैं नहीं कर सकता!” मुद्दा यह था – उन्हें इसे अपने आप करने में सक्षम नहीं होना चाहिए था। यही कारण है कि रब्बी शाऊल हमें बताता है कि मसीहा के आने तक टोरा एक संरक्षक के रूप में कार्य करता था, ताकि हमें भरोसा करने और वफादार होने के आधार पर धर्मी घोषित किया जा सके। परन्तु अब जब इस भरोसेमंद विश्वासयोग्यता का समय आ गया है, तो हम अब किसी संरक्षक के अधीन नहीं हैं (गलातियों ३:२४ )। जब यहूदियों ने देखा कि पूर्ण धार्मिकता मानवीय रूप से असंभव है, तो उन्हें यीशु की ओर मुड़ना चाहिए था, जिन्होंने केवल विश्वास के माध्यम से अनुग्रह प्रदान किया (इफिसियों २:८)। लेकिन फरीसियों ने मौखिक ब्यबस्था (ईआई – मौखिक ब्यबस्था देखें) के साथ ईश्वर के उच्च, आदर्श मानक को गटर में फेंक दिया था, कुछ ऐसा जो उन्होंने सोचा था कि वे कर सकते थे! उन्होंने परमेश्वर के असंभव मानक को बहुत प्राप्य बना दिया, और इस प्रक्रिया में, पापियों के उद्धारकर्ता की आवश्यकता को समाप्त कर दिया।

वास्तव में, प्रभु को न केवल वास्तविक पवित्रता की आवश्यकता है, बल्कि उन्हें पूर्ण धार्मिकता की भी आवश्यकता है। परमेश्वर के राज्य के लिए योग्य होने के लिए हमें स्वयं राजा के समान पवित्र होना चाहिए। लेकिन निःसंदेह, यह एक ऐसा मानक है जिसे हम अपने प्रयासों से कभी प्राप्त नहीं कर सकते। हम अपनी पापपूर्णता में आत्मिक रूप से मर चुके हैं (रोमियों ३:२३)। लेकिन जैसा कि रब्बी शाऊल कहते थे: उन्होंने हमें बचाया। . . हमारे द्वारा किए गए किसी धर्मी कर्म के आधार पर नहीं, बल्कि उसकी अपनी दया के आधार पर (तीतुस ३:५ सीजेबी)। जब हम उस पर भरोसा/विश्वास/विश्वास करते हैं, तो उसकी सारी धार्मिकता हमारे खाते में स्थानांतरित हो जाती है। इस परिच्छेद में ईसा मसीह यहां जो कह रहे हैं, वह यह है कि इस प्रक्रिया में टोरा को समाप्त नहीं किया गया है – बल्कि पूरा किया गया है। सच्चे आस्तिक का सच्चा मार्ग, हमारे उद्धार के लिए नहीं, बल्कि जीने के लिए एक खाका के रूप में, परमेश्वर और उसकी आज्ञाओं का पालन करने के माध्यम से प्रदर्शित होता है (निर्गमन Dhदस शब्द पर टिप्पणी देखें)

आज मसीहाई आराधनालयों में टोरा जुलूस के दौरान, मसीहा में विश्वास करने वाले लोग अपनी बाइबिल को चूमते हैं और फिर टोरा के गुजरते समय उसे छूते हैं। उनका मानना है कि टोरा हमें मेशियाच की ओर इशारा करता है, और ईश्वर की पवित्रता और पवित्रता का प्रतिनिधित्व करता है। यह प्रथा भजन संहिता से ली गई है, जहां रुआच हाकोडेश हमें पुत्र को चूमने का निर्देश देता है (भजन २:१२)

इसलिए, मसीह, परमपिता परमेश्वर के प्रति आज्ञाकारिता की आदर्श अभिव्यक्ति के रूप में, टोरा या पैगम्बरों को समाप्त करने के लिए नहीं आए, बल्कि उन्होंने हमें अपनी आज्ञाओं के पालन में जीवन जीने के लिए बुलाकर टोरा के बारे में हमारी समझ को पूरा किया। हम अपने आध्यात्मिक उद्धार के लिए मसीह के रक्त पर भरोसा करते हुए, एक मार्गदर्शक के रूप में टोरा के विशेष स्थान की सराहना कर सकते हैं। अंततः, यहूदी या अन्यजाति दोनों के लिए येशुआ बेन डेविड ही एकमात्र आशा हैं।

2024-05-25T03:35:06+00:000 Comments

Db – धन्य हैं वे वे, जो मन के दीन हैं हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है मत्ती ५५:३३-१२ और लूका और लूका और लूका और लूका और लूका और लूका और लूका ६६:२०२०-२३

धन्य हैं वे, जो मन के दीन हैं,
क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है
मत्ती ५:३-१२ और लूका ६:२०-२३

खोदाई: आपके लिए उपदेश की पृष्ठभूमि का सबसे महत्वपूर्ण पहलू क्या है? इन बचनो में सुख की कौन सी दो श्रेणियाँ दिखाई देती हैं? पहले चार उन लोगों के लक्षण हैं जिन्होंने किसके साथ संबंध में सच्ची धार्मिकता प्राप्त की है? अगली पाँच विशेषताएँ क्या हैं?

चिंतन: क्या मैं येहोवा के लिए अपनी आवश्यकता को पहचानता हूं और जानता हूं कि मुझे उसका प्यार अर्जित करने की आवश्यकता नहीं है? क्या मैं दूसरों को बता सकता हूं कि मुझे दुख हो रहा है और बिना शर्मिंदगी के दूसरों का दुख साझा कर सकता हूं? क्या मैंने परमेश्वर को अपने जीवन का स्टीयरिंग व्हील दिया है ताकि मुझे हर समय “जीतना” न पड़े? क्या मैं अपने निर्णय लेने में परमेश्वर के दृष्टिकोण की इच्छा रखता हूँ? क्या मैं किसी ऐसे व्यक्ति के साथ रह सकता हूँ जो दुखी और अकेला है और उसके दर्द में मैं उसके साथ आ सकता हूँ? क्या मैं प्रभु और दूसरों के प्रति पूरी तरह से खुला और ईमानदार हो सकता हूं, पारदर्शी क्योंकि मेरे पास छिपाने के लिए कुछ भी नहीं है? क्या मैं क्रोध और असहमति की भावनाओं से तुरंत निपटता हूँ, उन्हें बढ़ने नहीं देता? क्या मैं अपने आस-पास के लोगों को किसी को ठेस पहुँचाए बिना अपने मतभेद दूर करने के लिए प्रोत्साहित करता हूँ? क्या मैं “गर्मी सहने” को तैयार हूं और जो सही है उसके लिए अकेला खड़ा हूं? क्या मैं आत्म-दया या आत्म-धार्मिकता महसूस किए बिना आलोचना स्वीकार कर सकता हूँ?

इस उपदेश की पृष्ठभूमि स्थापित करने के लिए चार बातें ध्यान देने योग्य हैं। सबसे पहले, यह यीशु में गहरी दिलचस्पी जगाने के बाद हुआ। उस समय तक, वह यह घोषणा करते हुए पूरे इज़राइल की यात्रा कर चुका था कि वह मसीहा है और कई चमत्कारों के साथ अपने दावों का समर्थन कर रहा था। दूसरा, यह उपदेश भी बारह प्रेरितों के चुने जाने के बाद हुआ। तीसरा, यह मौखिक व्यवस्था पर फरीसियों के साथ कई संघर्षों के बाद आया (Eiमौखिक व्यवस्था देखें), और चौथा, यह यहूदी इतिहास का वह काल था जब यहूदी लोग मुक्ति की तलाश में थे (निर्गमन Bzपुनरुद्धार पर मेरी टिप्पणी देखें). यह वह समय था जब इसराइल को रोमन उत्पीड़न के तहत बहुत पीड़ा झेलनी पड़ी थी। लोग किसी प्रकार की मसीहाई मुक्ति की तलाश में थे, मुख्य रूप से, रोमन उत्पीड़न से राष्ट्रीय मुक्ति। वे मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे कि वह आये और अपना राज्य स्थापित करे और रोमन जुए को उतार फेंके। तानाख के पैगम्बरों के अनुसार, धार्मिकता राज्य में प्रवेश का साधन थी। पर्वत पर उपदेश धार्मिकता के मानक की यीशु की व्याख्या है जिसकी टोरा ने मांग की थी, जो कि धार्मिकता की फरीसी व्याख्या के विपरीत है। इस प्रकार, यह खंड सच्ची धार्मिकता की विशेषताओं से संबंधित है।

ग्रीक शब्द का अनुवाद धन्य है जिसका अर्थ है खुश। इस खंड को अक्सर बीटिट्यूड्स (लैटिन में धन्य) कहा जाता है, जिसका पता पहले की यहूदी अवधारणा से लगाया जा सकता है। धन्य शब्द किसी भी यहूदी के लिए परिचित होगा जो तानाख का अध्ययन करते हुए बड़ा हुआ है। हिब्रू शब्द अश्रे सभी भजनों और सिद्दूर या प्रार्थना पुस्तक में आम है। मूल शब्द (हिब्रू: आशेर) का अधिक सटीक अर्थ खुश होगा, लेकिन किसी सतही लौकिक अर्थ में नहीं, बल्कि परमेश्वर की इच्छा को पूरा करने की सबसे पूर्ण वास्तविकता में। कुछ विशिष्ट आनंद अपने आप में अच्छे नहीं लगते; फिर भी यदि कोई व्यक्ति इन तरीकों से ईश्वर की इच्छा पूरी करता है, तो उसे एक आशीर्वाद और यहां तक कि खुशी की भावना भी मिलती है जो दुनिया नहीं दे सकती।

इसलिए, धन्य हैं वे लोग जिन्होंने सच्ची धार्मिकता प्राप्त की। हम इसे दो तरह से देख सकते हैं, ईश्वर और दूसरों के साथ अपने रिश्ते में। सबसे पहले, उन लोगों की चार विशेषताएं हैं जिन्होंने ईश्वर के साथ संबंध में सच्ची धार्मिकता प्राप्त कर ली है। उन्होंने अपने शिष्यों की ओर देखते हुए कहा:

१. धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है (मत्ती ५:३; लूका ६:२०)। जबकि मत्ती कहता है: धन्य हैं वे जो आत्मा में दीन हैं, लूका कहता है: धन्य हैं आप जो गरीब हैं पहली शताब्दी में गरीब शब्द का अर्थ आर्थिक स्थिति से था, लेकिन आध्यात्मिक दृष्टिकोण को संदर्भित करने के लिए इसका प्रयोग लाक्षणिक रूप से भी किया जाता था। भजन ४०:१७ कहता है: परन्तु मैं कंगाल और दरिद्र हूं; क्या प्रभु मेरे बारे में सोच सकते हैं? तू मेरा सहायक और छुड़ानेवाला है; मेरे परमेश्वर, देर मत करो (भजन ८६:१ और १०९:२२ भी देखें जहां डेविड ने खुद का वर्णन करने के लिए उन्हीं शब्दों का इस्तेमाल किया था)! ये आर्थिक शब्द नहीं हैं क्योंकि राजा डेविड गरीब नहीं थे, इसलिए इस शब्द को रूपक के रूप में समझा जाना चाहिए। इसलिए, विनम्र होने की आध्यात्मिक स्थिति का वर्णन करने के लिए तानाख में गरीब का उपयोग किया जा सकता है और किया जाता है। आत्मा में गरीब होना गर्व के विपरीत है। जब हमारा परमेश्वर के साथ एक सही रिश्ता होता है तो हमारी अपनी कोई धार्मिकता नहीं होती। इसलिए, जो आत्मा में गरीब है वह पूरी तरह से परमेश्वर की धार्मिकता पर निर्भर है। जब हम टोरा की व्याख्या करते हैं तो शुरुआत करने का यही स्थान है। मसीहा के राज्य की खोज करने का अर्थ है कि हमें विनम्रतापूर्वक उसके लिए अपनी आवश्यकता का एहसास करना चाहिए। जो लोग स्वयं को इस प्रकार दरिद्र मानते हैं वे स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेंगे।

२. धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी (मत्ती ५:४)। अफसोस की बात है कि इज़राइल का शोक का एक लंबा इतिहास रहा है, क्योंकि उसने अपने दुश्मनों द्वारा कई परीक्षणों और हमलों को सहन किया है। उस पहाड़ पर मौजूद भीड़ हिब्रू शब्द अवल में व्यक्त अवधारणा से आसानी से जुड़ सकती थी, जो जीवन की त्रासदियों के प्रति एक आम प्रतिक्रिया है। यहां येशुआ का वादा भविष्यवक्ता यशायाह के समान है, जिसने इज़राइल को शोक के बजाय खुशी के तेल का वादा किया था (यशायाह ६१:३ )। हालाँकि, इस संदर्भ में शोक मनाने का अर्थ पाप के प्रति संवेदनशील होना है। जो लोग पाप के प्रति संवेदनशील हैं वे स्वाभाविक रूप से अपने पापों को परमेश्वर के सामने स्वीकार करेंगे और उन पापों पर शोक मनाएंगे। धन्य हो तुम जो अब भूखे हो, क्योंकि तुम तृप्त होगे। धन्य हो तुम जो अब रोते हो, क्योंकि तुम हंसोगे (लूका ६:२१)। मसीहा को दी गई तल्मूडिक उपाधियों में से एक का नाम नैकेम है, जिसका अर्थ है दिलासा देने वाला, क्योंकि यह राजा मसीहा का एक महत्वपूर्ण मंत्रालय होगा (ट्रैक्टेट सैनहेड्रिन ९८बी)। येशुआ के बाद के शिक्षण में, हमें बताया गया है कि एक और दिलासा देने वाला हमारे पास भी आएगासत्य की आत्मा, जो सभी विश्वासियों के भीतर रहेगी (यूहन्ना १४:१५-१७)।

. धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे भूमि के अधिकारी होंगे (मत्ती ५:५)। नम्र होने का मतलब कायर डोरमैट होना नहीं है; बल्कि, इसका अर्थ है ईश्वर में शांत विश्वास रखना, उसके अधिकार को पहचानना और उसके प्रति समर्पण करना। हिब्रू शब्द अनाव का तात्पर्य नियंत्रण में शक्ति से है। इस तरह के लोग धक्का-मुक्की या आत्म-केंद्रित नहीं होते हैं, बल्कि जानबूझकर अपनी शक्ति और अधिकारों को सीमित करते हैं। जिनके पास यह गुण है और वे परमेश्वर के अधिकार के प्रति समर्पण का जीवन जीते हैं, वे एक दिन भूमि प्राप्त करने के बाद अधिकार का प्रयोग करेंगे। इस वाक्यांश का तात्पर्य यहूदी लोगों से किए गए वादे के अनुसार इज़राइल की भूमि की भौतिक विरासत और सभी विश्वासियों के लिए मसीहाई साम्राज्य में शाश्वत जीवन की आध्यात्मिक विरासत दोनों है।

. धन्य हैं वे जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त किए जाएंगे (मत्ती ५:६)। धर्मी होने का अर्थ है पूर्ण ईश्वरीय मानक के अनुसार जीवन जीना। मसीह के शब्दों को सुनने वालों के लिए, मानक टोरा था। जो लोग परमेश्वर की वस्तुओं के भूखे हैं, वे तृप्त होंगेतल्मूडिक परंपरा में मसीहा के आने वाले साम्राज्य का प्रसन्नतापूर्वक उल्लेख किया गया है। एक बहुप्रतीक्षित आकर्षण मसीहा का भोज होगा जिसके बारे में कहा जाता है कि यह ईडन के पुनर्स्थापित उद्यान में होगा। जैसे ही मेशियाक अपने छुड़ाए हुए लोगों को एक साथ इकट्ठा करता है, शराब का एक प्याला धन्य हो जाता है जो सृष्टि के दिनों से पुराना है। कहा जाता है कि राजा डेविड को स्वयं आशीर्वाद गाने का सम्मान प्राप्त था (पतई, पृष्ठ २३८-२३९)। लेकिन भले ही भौतिक भोज कितना भी महान क्यों न हो, यहां येशुआ मसीहा साम्राज्य में हमारी आध्यात्मिक भूख को पूरी तरह से संतुष्ट करने के महान आशीर्वाद पर जोर देता है।

दूसरा, उन लोगों की पाँच विशेषताएँ हैं जिन्होंने दूसरों के साथ संबंध में सच्ची धार्मिकता प्राप्त की है।

१. धन्य हैं वे, जो दयालु हैं, क्योंकि उन पर दया की जाएगी (मत्ती ५:७)। दया का मतलब है कि आपको वह चीज़ नहीं मिलती जिसके आप हकदार हैं। हम सब अनन्त दण्ड के पात्र हैं क्योंकि सबने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं (रोमियों ३:२३), क्योंकि पाप की मजदूरी मृत्यु है (रोमियों ६:२३), परन्तु परमेश्वर इसमें हमारे लिए अपनी [दया] प्रदर्शित करता है : जब हम पापी ही थे, मसीह हमारे लिये मर गया (रोमियों ५:८)। इसलिए, यीशु सिखाते हैं कि जो लोग मसीहा के राज्य में प्रवेश करेंगे उनके पास यह गुण होना चाहिए जो स्वयं परमेश्वर के चरित्र को खूबसूरती से दर्शाता है। हम पर प्रभु की ओर से दया दिखाई जाएगी जैसे हम अपने आसपास के लोगों पर उसी प्रकार की दया दिखाते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि जो येशुआ की दया को समझते हैं, जिन्होंने हमारे ऊपर से न्याय हटा दिया (देखें Bwविश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करते हैं), दूसरों का न्याय करने में धीमे होंगे।

२. अब आवश्यकताएँ और भी कठिन हो गई हैं: धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे (मत्ती ५:८)। हृदय में शुद्ध होना हमारे लिए असंभव लगता है। जैसा कि टोरा में दर्शाया गया है, हम सभी सही मानक से कमतर हैं (देखें Dgटोरा का समापन)। वास्तव में, केवल मेशियाच ने ही इसे प्राप्त किया था! इसलिए हमारे सर्वोत्तम इरादों के साथ भी, हमारे कार्य और विचार एक धर्मी ईश्वर की आवश्यकताओं को पूरा करने के करीब नहीं आते हैं। यद्यपि हमें मसीह के स्वरूप में ढलते रहना चाहिए (रोमियों ८:२९), यह आशीर्वाद हमें स्पष्ट रूप से आश्वस्त करता है कि हमें परमेश्वर की सहायता की आवश्यकता है। यह केवल तभी होता है जब उसकी धार्मिकता हमारे खाते में जमा की जाती है (Frयेशु जीबन की रोटी, युहन्ना ६:६३ में आरोप का सिद्धांत देखें) कि हम आने वाले राज्य का आनंद लेने की आशा भी रख सकते हैं। दूसरे शब्दों में, यीशु मसीह न केवल हमें हाशेम के बारे में सिखाने के लिए आए थे, बल्कि वास्तव में मुक्ति की कीमत चुकाने के लिए आए थे (निर्गमन Bz प्रायश्चित पर मेरी टिप्पणी देखें) ताकि हमें वादा किए गए मसीहा साम्राज्य में लाया जा सके।

३. धन्य हैं शांतिदूत, क्योंकि वे परमेश्वर की संतान कहलाएंगे (मत्ती ५:९)। स्वयं ईश्वर के अलावा, शालोम, या शांति एक ऐसी अवधारणा है जो शायद यहूदी लोगों के बीच सबसे अधिक पूजनीय है। हिब्रू शब्द शालोम शांति की यूनानी अवधारणा से बहुत अलग है। यूनानियों ने संघर्ष की अनुपस्थिति का वर्णन करने के लिए उस शब्द का उपयोग किया था। जब युद्ध रुका तो “शांति” हुई। हालाँकि, यहूदी संस्कृति में यह शब्द बहुत व्यापक और गहरा है। यह न केवल संघर्ष की अनुपस्थिति का वर्णन करता है, बल्कि पूर्णता, संतुष्टि और सकारात्मक आशीर्वाद की स्थिति का भी वर्णन करता है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि जो लोग शालोम की तलाश करते हैं उन्हें ईश्वर की संतान कहा जाएगा। तो शांति स्थापना कैसी दिखती है? शांतिदूत वे हैं जो दूसरा गाल आगे कर देते हैं (मत्ती ५:३९), अतिरिक्त प्रयास करते हैं (मत्ती ५:४१), और अपने दुश्मनों से प्रेम करते हैं और उन लोगों के लिए प्रार्थना करते हैं जो उन्हें सताते हैं (मत्ती ५:४३-४४)। हमें ऐसा क्यों करना चाहिए? क्योंकि ईश्वर शांति निर्माता है, और जब हम शांति स्थापित करते हैं तो हम ईश्वर की संतान कहलाते हैं। शांति स्थापना एक पारिवारिक चीज़ है।

४. धन्य हैं वे जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है (मत्ती ५:१ में, धार्मिकता से जीने का अर्थ है पूर्ण दैवीय मानक के अनुसार जीना। जो लोग वास्तव में परमेश्वर से प्यार करते हैं वे लगातार उनके मानक के साथ रहेंगे , जिसका परिणाम अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम होगा। वास्तव में, तोरा ने मांग की कि व्यक्ति को पहले ईश्वर से पूरी तरह प्रेम करना चाहिए, और फिर अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना चाहिए। यीशु ने स्वयं सिखाया कि ये दो सबसे बड़ी आज्ञाएँ हैं (मत्ती २२:३६-४०) . हालाँकि, येशुआ अपने शिष्यों को धार्मिकता का अनुसरण करते हुए सताए जाने के लिए तैयार रहने के लिए प्रोत्साहित करता है। वास्तविकता यह है कि दुनिया की प्रणाली ईश्वर की धार्मिकता की तलाश नहीं कर रही है। यह स्थिति नैतिकता का उपयोग करती है, धार्मिक मानक का नहीं, और अंधेरा प्रकाश से नफरत करता है। सच है मसीहा में विश्वास करने वाले उस दुनिया से उत्पीड़न की उम्मीद कर सकते हैं जो न तो ईश्वर को खोजती है और न ही समझती है।

५. हालांकि यह हमेशा आसान नहीं होता, मसीहा आश्वासन देता है कि स्वर्ग का राज्य हमारा है। वह विस्तार से यह भी कहता है: धन्य हो तुम, जब लोग मेरे कारण तुम्हारा अपमान करते हैं, तुम्हें सताते हैं और तुम्हारे विरुद्ध सब प्रकार की झूठी बातें कहते हैं (मत्ती ५:११)। विरोधी और दुनिया मसीहा और उसके बच्चों के पूर्ण मानकों और धार्मिकता से नफरत करते हैं। फिर भी, इसी कारण से हमें आनन्दित और आनंदित होने के लिए कहा गया है, क्योंकि हमारा बड़ा प्रतिफल स्वर्ग में है। हम इस वास्तविकता से भी सांत्वना पा सकते हैं कि उन्होंने उन भविष्यवक्ताओं को भी, जो तुमसे पहले थे, इसी प्रकार सताया था (मत्ती ५:१२)। इसलिए, धन्य हैं आप, जब लोग आपसे नफरत करते हैं, जब वे आपको छोड़ देते हैं और आपका अपमान करते हैं, और मनुष्य के पुत्र के कारण आपके नाम को बुरा मानते हैं (लूका ६:२२)। उस दिन आनन्द करो, और आनन्द से उछलो, क्योंकि तुम्हारे लिये स्वर्ग में बड़ा प्रतिफल है। क्योंकि उनके पूर्वजों ने भविष्यद्वक्ताओं के साथ ऐसा ही व्यवहार किया था (लूका ६:२३)। पाँचवाँ आशीर्वाद उन लोगों के लिए है जो उत्पीड़न के बावजूद धार्मिकता का जीवन जीने का प्रयास करते हैं। धन्य हैं वे, जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं। यदि येशुआ को उन लोगों पर सताया गया था जिन्हें सुसमाचार से खतरा था, तो क्या जो लोग उसके साथ पहचान रखते हैं वे इससे कम की उम्मीद कर सकते हैं?

इस बिंदु तक सब कुछ सीधे टोरा की व्यवस्था से संबंधित रहा है (मेरी टिप्पणी देखें निर्गाममं Daटोरा की व्यवस्था), लेकिन यहां वह मसीह के आगमन के प्रकाश में एक और कदम जोड़ता है। हमें उसे राजा मसीहा के रूप में स्वीकार करना चाहिए, इससे उत्पीड़न तो होगा ही, राज्य में महान पुरस्कार भी मिलेगा।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

अब ऐसा हुआ कि मैंने कैलिफोर्निया नामक एक सुदूर देश की यात्रा की। और वहाँ मुझे एक दोस्त मिला, जो उस देश का नागरिक था, और उसके पास एक ऑटोमोबाइल था, और वह मुझे ऑरेंज ग्रोव्स और अंगूर फलों के बगीचे, और अंगूर के बगीचे, और कई पेड़ दिखाने के लिए तेजी से यात्रा पर ले गया जिन पर प्रून उगते थे।

और ऐसा हुआ कि मैंने अक्सर कोरोना नामक शहर के बारे में सुना, और हमेशा इसके बारे में यही कहा जाता था: कोरोना, नींबू का घर।

अब एक दिन जब हम कोरोना से गुज़रे, और वह दिन गर्म और धूल भरा था, और मैंने अपने दोस्तों से बात की:

देखो, यह कोरोना है, नींबू का घर। आइए हम रुकें, मैं आपसे प्रार्थना करता हूं, क्योंकि नींबू मनगढ़ंत और एक स्वादिष्ट पेय है जो दिल को खुश करता है और नशा नहीं करता है।

तो हम सड़क से गुज़रे, और हम एक ऐसी जगह पर पहुँचे जहाँ लिखा था: आइसक्रीम, सोडा पानी, रविवार और सभी प्रकार के शीतल पेय।

और हम रथ पर से उतरकर भीतर गए, और क्या देखा, कि श्वेत अंगोछा पहिने हुए एक पुरूष है।

और मैं उस से बोलने ही वाला था, परन्तु मेरे मित्र ने कहा, चुप रह, और अपना धन अपनी जेब में रख; मैं इसके लिए भुगतान कर रहा हूं.

और मैं अपनी इच्छा से चुप रहा, क्योंकि ये सुनने में मनभावने वचन हैं।

फिर मेरे दोस्त ने सफेद एप्रन पहने आदमी से कहा: जल्दी करो, बेटे, और हमारे लिए चार अच्छे, बर्फ-ठंडे नींबू पानी तैयार करो, और उन्हें अच्छा बनाओ, और उन्हें जल्दी से बनाओ।

और सफेद एप्रन पहने हुए व्यक्ति ने उसे ऐसे सुना जैसे उसने जो कहा वह उसे समझ में नहीं आया।

फिर मेरे दोस्त ने दोबारा कहा: मेरा यह दोस्त शिकागो से है, और ये अन्य दोस्त बोस्टन से हैं, और उन्हें लगता है कि वे जानते हैं कि अच्छा नींबू पानी क्या है; लेकिन मैं चाहता हूं कि वे नींबू पानी यानी लेमोनेड पिएं। जल्दी करो, और इसे उनके लिये तैयार करो।

फिर सफेद एप्रन पहने व्यक्ति बोला: हमारे पास नींबू पानी नहीं है।

और कैलिफ़ोर्निया के आदमी का चेहरा लाल हो गया, और उसने कहा: क्या? कोरोना में नींबू पानी नहीं, नींबू का घर?

और सफेद एप्रन पहने व्यक्ति ने उत्तर दिया, हमारे पास सोडा वाटर, रूट बीयर, जिंजर एले, आइसक्रीम है, लेकिन नींबू पानी नहीं है।

फिर मेरा दोस्त बोला: जल्दी से किराने की दुकान पर जाओ, और आधा दर्जन अच्छे नींबू खरीदो, और जल्दी से हमारे लिए नींबू पानी बनाओ।

और सफेद एप्रन वाला आदमी जल्दी से लौटा, और कहा: शहर में एक भी नींबू नहीं है। वे उन सभी को शिकागो और बोस्टन भेजते हैं।

और जब मैंने यह सुना तो मैंने ध्यान किया, और मैंने कहा: मुझे समुद्र तट पर अच्छी मछली और देश में ताजे अंडे की कमी का सामना करना पड़ा है, जब दोनों शहर में प्रचुर मात्रा में थे, और अब मैं देखता हूं कि अच्छा नींबू पानी खरीदने के लिए वह जगह है जहां वे नींबू नहीं उगाते।

और जैसे ही मैंने ध्यान किया, मुझे याद आया कि कई अन्य चीजों में मोची का परिवार बेईमान हो जाता है। हाँ, यह मेरे लिये दृष्टान्त के समान होगा, ऐसा न हो कि मैं दूसरों को उपदेश देकर त्याज्य बन जाऊँ।

इसलिए मैंने संकल्प लिया कि सुसमाचार के अपने सभी निर्यात के साथ, मैं इसका कुछ हिस्सा घरेलू उपभोग के लिए रखूंगा।

2024-05-25T03:34:43+00:000 Comments

Da – पर्वत पर उपदेश मत्ती ५:३-१६; लूका ६:१७-१९

पर्वत पर उपदेश
मत्ती ५:३-१६ और लूका ६:१७-१९

इस खंड को आम तौर पर पर्वत पर उपदेश के रूप में जाना जाता है। उस शीर्षक के साथ समस्या यह है कि यह केवल उस भौगोलिक स्थिति को दर्शाता है जहां घटना घटी थी। यह सामग्री के बारे में कुछ नहीं कहता. यह दो हजार शब्दों से भी कम लंबा है। फिर भी इसकी संक्षिप्तता में बड़ी शक्ति है। यह इतिहास का सबसे महत्वपूर्ण उपदेश हो सकता है।

इस समय तक इज़राइल की भूमि के अंदर और बाहर दोनों जगह यीशु के मसीहा संबंधी दावों में रुचि बढ़ रही थी। यह यहूदी इतिहास का वह काल था जब यहूदी लोग मसीहाई मुक्ति की तलाश में थे। तानाख के पैगम्बरों के ज्ञान से, वे जानते थे कि धार्मिकता ही राज्य में प्रवेश का मार्ग है। पिछली चार शताब्दियों में, फरीसियों ने धार्मिकता का एक रूप विकसित किया और पेश किया, जिसने सिखाया कि आने वाले राज्य युग में पूरे इज़राइल का हिस्सा होगा। यह बहुत चौड़ी सड़क थी (मत्ती ७:१३-१४)। उन्होंने कहा कि जो कोई भी यहूदी के रूप में पैदा हुआ है वह परमेश्वर के राज्य का उत्तराधिकारी होगा। केवल वे ही जो वफादार थे, राज्य में अधिकार के पद होंगे, लेकिन सभी यहूदी इसमें प्रवेश करेंगे। इसलिए फरीसियों ने यहूदियों को धार्मिकता और राज्य में हिस्सा देने का दावा किया। लेकिन यह अभी भी बहुत चौड़ी सड़क थी।

तब यीशु आये और उसी नींव को चुनौती दी। उन्होंने सिखाया कि ईश्वर के राज्य के लिए अर्हता प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को येशुआ को मसीहा के रूप में स्वीकार करके एक नए जन्म का अनुभव करना चाहिए। इसलिए, परमेश्वर और फरीसी यहूदी धर्म के बीच संघर्ष होने लगे। आम लोग जो प्रश्न पूछ रहे थे वह यह था: क्या फरीसी यहूदी धर्म ईश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए पर्याप्त है? यदि नहीं, तो किस प्रकार की धार्मिकता आवश्यक है?

जब येशुआ ने कहा: क्योंकि मैं तुमसे कहता हूं कि जब तक तुम्हारी धार्मिकता टोरा-शिक्षकों और फरीसियों से कहीं अधिक नहीं होगी, तुम निश्चित रूप से स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करोगे (मत्ती ५:२०), उन्होंने फरीसी यहूदी धर्म को दो तरीकों से खारिज कर दिया। सबसे पहले, गैलीलियन रब्बी ने राज्य में प्रवेश करने के लिए पर्याप्त धार्मिकता होने के कारण इसे अस्वीकार कर दिया; और दूसरी बात, उन्होंने टोरा में सच्ची धार्मिकता की सही व्याख्या के रूप में फरीसी यहूदी धर्म को खारिज कर दिया।

2024-05-25T03:34:30+00:000 Comments

Ch – यहोवा की आत्मा मुझ पर है लूका ४ का १६ से ३०

यहोवा की आत्मा मुझ पर है
लूका ४:१६-३०

खोदाई: उस शबात पर यीशु ने जो किया उसमें इतना अलग क्या था? मसीहा के लिए शुभ समाचार का क्या अर्थ था? उन्होंने किस तरह से कैदियों के लिए आज़ादी की घोषणा की और अंधों के लिए दृष्टि का नवीनीकरण किया? प्रभु की कृपा का वर्ष कौन सा था? यशायाह ६१:२ के बीच में प्रभु के रुकने का क्या महत्व था? लोगों ने कैसे प्रतिक्रिया दी? क्यों? येशुआ ने एलिय्याह और एलीशा का उदाहरण क्यों दिया? वह क्या कहना चाह रहा था? इससे उनका आश्चर्य क्रोध में क्यों बदल गया? वो क्या करते थे?

चिंतन: असीसी के संत फ्रांसिस ने एक बार कहा था, “हर समय सुसमाचार का प्रचार करो।” . . और यदि आवश्यक हो तो शब्दों का प्रयोग करें।” आप शुभ समाचार “कैसे” कर रहे हैं? क्या यहोवा की आत्मा तुम पर है? क्या प्रभु आपके होठों पर है? क्या आपका परिवार, आपके रिश्तेदार, आपके पड़ोसी, या आपके सहकर्मी आपको अच्छा समाचार कहेंगे, या “बुरा समाचार?” क्यों या क्यों नहीं? इस सप्ताह आप किन “अन्यजातियों” की सेवा कर रहे हैं?

जैसे ही शुक्रवार के सूरज की लंबी छाया शांत घाटी के चारों ओर बंद हो गई, यीशु ने आराधनालय-नेता के घर की छत से तुरही की परिचित दोहरी ध्वनि सुनी, जो पवित्र दिन के आगमन की घोषणा करती थी। वह सब्त का दिन था। शांत गर्मी की हवा में एक बार फिर यह सुनाई दिया, यह बताने के लिए कि सारा काम एक तरफ रख देना चाहिए।

जैसे ही शब्बत की सुबह हुई, यीशु उस आराधनालय में लौट आए, जहां एक बच्चे, एक युवा और एक आदमी के रूप में, वह अक्सर बड़ों और सम्मानित लोगों के बीच सामने नहीं, बल्कि बहुत पीछे बैठकर पूरी विनम्रता से पूजा करते थे। पुराने जाने-माने चेहरों ने उन्हें घेर लिया। यीशु ने सेवा के परिचित शब्द सुने, लेकिन वे हमेशा उसके लिए उनसे कितने भिन्न थे, जिनके साथ वह सामान्य पूजा में घुलमिल गया था। उसे नाज़रेथ छोड़े हुए कुछ ही महीने हुए थे, लेकिन अब वह फिर से घर पर था, वास्तव में उनके बीच एक अजनबी था। जहाँ तक हम जानते हैं, यह पहली बार था कि अभिषिक्त व्यक्ति ने एक आराधनालय में पढ़ाया था, और संयोगवश यह उसके गृहनगर नाज़रेथ में था।

छोटे आराधनालय के लोगों ने शमा (व्यवस्थाविवरण ६:४) का जप करते हुए और भजन के शब्दों को गाते हुए अपनी आवाजें उठाईं। कमरा छोटा और चौकोर था, प्रत्येक दीवार पर लकड़ी की बेंचें लगी हुई थीं। यरूशलेम में मंदिर, अपने पुजारियों और पशु बलि के साथ, यहूदी जीवन का केंद्र था। हालाँकि, स्थानीय आराधनालय यहूदी धर्म की जीवनधारा था और अब भी है। पहली शताब्दी में आराधनालय एक अंतरंग स्थान था जो तानाख के धर्मी लोगों को मंदिर की तुलना में कम औपचारिक सेटिंग में इकट्ठा होने की इजाजत देता था। वहाँ कोई महायाजक, कोई लेवी, और न ही कोई मानक धार्मिक अनुष्ठान था। किसी को भी उठकर पवित्र पुस्तक पढ़ने की अनुमति थी।

यीशु नाज़रेथ गया, जहाँ उसका पालन-पोषण हुआ था, और सब्त के दिन वह आराधनालय में गया, जैसा कि किसी भी अच्छे यहूदी के लिए उसकी प्रथा थी। और वह सार्वजनिक रूप से पुस्तक से पढ़ने के लिए खड़ा हुआ (लूका ४:१६)। पाठक खड़ा रहा; रब्बी बैठ गया. आज तक किसी आराधनालय में तुम टोरा पढ़ने के लिए खड़े होते हो। इसे अलियाह (आराधनालय में बीमा या मंच तक बुलाना) कहा जाता है। इस बीम पर मंच, या व्याख्यान, मिग्दल ईज़, नहेमायाह ८:४ का लकड़ी का टॉवर खड़ा था, जहां टोरा और भविष्यवक्ताओं को पढ़ा जाता था।

भविष्यवक्ता यशायाह की पुस्तक येशु को सौंपी गई। उसे खोलकर, उसने वह स्थान पाया (यशायाह ६१:१-२ए) जहां लिखा है: प्रभु की आत्मा मुझ पर है, क्योंकि:

(1) उसने गरीबों को आत्मा से शुभ समाचार सुनाने के लिए मेरा अभिषेक किया है। हालाँकि कहा जाता है कि रुआच हाकोडेश द्वारा केवल यीशु का अभिषेक किया गया था (लूका ३:२२; अधिनियम ४:२६-२७, १०:३८), वह आज आत्मा से भरे प्रचारकों और शिक्षकों के लिए एक आदर्श के रूप में कार्य करते हैं।

(2) उसने मुझे कैदियों के लिए स्वतंत्रता की घोषणा करने के लिए भेजा है। इसे प्रतीकात्मक रूप से समझा जाता है, और यह पापों की क्षमा को संदर्भित करता है (लूका १:७७, ३:३, २४:४७; अधिनियम २:३८, ५:३१, १०:४३, १३:३८ और २६:१८)

(3) और अंधों की दृष्टि नवीकृत हुई। यह उस अंधे का संदर्भ हो सकता है जिसे प्रभु ने अपने मंत्रालय के दौरान ठीक किया था: Ek देखें – दूसरा मसीहाई चमत्कार: यीशु ने एक मूक बधिर को ठीक किया; Fi यीशु अंधों और गूंगों को चंगा करता है; Fwफरीसियों और सदूकियों का खमीर; Gt तीसरा मसीहाई चमत्कार: यीशु ने एक जन्मांध व्यक्ति को ठीक किया; In देखें – बार्टिमायस को उसकी दृष्टि प्राप्त होती है। हालाँकि, दूसरे अर्थ में, यह रूपक रूप से उन लोगों को भी संदर्भित कर सकता है जो आध्यात्मिक रूप से अंधे हैं (लूका १:७८-७९, २:३०-३२, ३:६, ६:३९; अधिनियम ९:८-१८, १३:४७, २२:११-१३ और २६:१७-१८)

(4) कुचले हुए लोगों को छुड़ाना। यहां जिस शब्द का अनुवाद मुक्ति किया गया है, उसका अनुवाद इस श्लोक में पहले स्वतंत्रता के रूप में किया गया है। इसलिए, यह पिछले कथनों के समानांतर है (विशेष रूप से प्रेरितों के काम २६:१८, जहां पापों की क्षमा कुचले गए लोगों के लिए रिहाई के समानांतर है)।

(5) प्रभु की कृपा के एक वर्ष की घोषणा करना (लूका ४:१७-१९)। यह मूलतः परमेश्वर के राज्य के शुभ समाचार का पर्याय है (लूका ४:४३)येशुआ दावा कर रहा था कि परमेश्वर का राज्य आ गया है। तानाख के पैगम्बरों की पूर्ति में, अब सभी को मोक्ष की पेशकश की जा रही थी।

प्रत्येक टोरा भाग के साथ पैगंबरों का एक संगत भाग भी पढ़ा जाता है। हो सकता है कि उसने टोरा भाग और भविष्यवाणी भाग दोनों को पढ़ा हो, लेकिन यहां केवल भविष्यवाणी वाले भाग का ही उल्लेख किया गया है। यीशु जो करते हैं वह यह है कि वह पद 1 का पूरा भाग पढ़ते हैं, लेकिन पद 2 का केवल पहला भाग ही पढ़ते हैं (यशायाह ६१:१-२a)

मसीह के वहीं रुकने का कारण यह था कि पद का पहला भाग उनके पहले आगमन से पूरा होना था: उन्होंने मुझे कैदियों के लिए स्वतंत्रता और अंधों के लिए दृष्टि की बहाली की घोषणा करने, उत्पीड़ितों को रिहा करने, प्रभु के अनुग्रह के वर्ष की घोषणा करने के लिए भेजा है (यशायाह ६१:२ए)। और कविता का दूसरा भाग उनके दूसरे आगमन से पूरा होगा: और हमारे परमेश्वर के प्रतिशोध का दिन (यशायाह Ka पर मेरी टिप्पणी देखेंऔर हमारे परमेश्वर के प्रतिशोध का दिन), शोक मनाने वाले सभी लोगों को सांत्वना देने के लिए (यशायाह ६१:२b)

तब उस ने पुस्तक लपेटकर सेवक को लौटा दी, और बैठ गया (लूका ४:२०अ)। पाठक खड़ा रहा; रब्बी बैठ गया. यहाँ यीशु ने एक रब्बी का पद ग्रहण किया और उपदेश देते हुए बैठे। वे तोरा पढ़ने के लिए खड़े हुए, और वे तोरा सिखाने के लिए बैठ गए। अब तक सब कुछ उस समय यहूदी प्रथा के अनुसार था, सिवाय इसके कि यीशु ने पढ़ने के लिए आवश्यक छंदों की स्वीकृत संख्या को पूरा नहीं किया था। कम से कम तीन श्लोकों की आवश्यकता थी और उन्होंने केवल डेढ़ पढ़ा।

आराधनालय में सभी की निगाहें उस पर टिकी थीं (लूका ४:२०b), क्योंकि सबसे पहले, उसे जो पढ़ना चाहिए था उसका केवल आधा ही पढ़ा, और दूसरी बात, वह क्या कहने जा रहा था? रब्बियों ने सिखाया कि ये दो छंद एक मसीहाई भविष्यवाणी थे। सो जब वह उन से कहने लगा, कि आज यह वचन तुम्हारे सुनने में पूरा हुआ (लूका ४:२१), तो वे समझ गए, कि वह मसीह होने का दावा कर रहा है।

सभी ने उसकी प्रशंसा की और उसके होठों से निकले दयालु शब्दों से आश्चर्यचकित हुए। परन्तु वे चुपचाप एक दूसरे से फुसफुसाए: क्या यह यूसुफ का पुत्र नहीं है? उन्होंने आलंकारिक रूप से पूछा (लूका ४:२२)। यह कहने जैसा है, “यह बड़ा शॉट कौन सोचता है कि वह है?” उनके लिए, वह यूसुफ का पुत्र था और इससे अधिक कुछ नहीं। वे नाराज थे. दोमुंहे होने के कारण, उन्होंने तुरंत उसे और उसके संदेश दोनों को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने पूरे गलील में उसके चमत्कारों के बारे में सुना था, लेकिन उन्होंने कभी कोई चमत्कार होते नहीं देखा था।

यीशु ने उन से कहा, निश्चय तुम मुझे यह कहावत सुनाओगे, हे वैद्य अपने आप को चंगा करो! यहां अपने गृहनगर में चमत्कार करें (देखें Brयीशु का कफरनहूम में पहला प्रवास, और Cgयीशु ने एक अधिकारी पुत्र को ठीक किया) जो हमने सुना है कि आपने कफरनहूम में किया था (लूका ४:२३)। लेकिन उन्होंने उनकी निष्क्रिय जिज्ञासा को संतुष्ट नहीं किया और पीछे नहीं हटे।

मैं तुम से सच कहता हूं (आमीन), कोई भी भविष्यवक्ता अपने गृहनगर में स्वीकार नहीं किया जाता (लूका ४:२४)। उनके अविश्वास के जवाब में, मसीह ने उन्हें याद दिलाया कि इज़राइल ने अक्सर हाशेम के भविष्यवक्ताओं को अविश्वास में जवाब दिया था। एलिय्याह लोगों को पश्चाताप करने के लिए बुलाने के लिए आसन्न न्याय के ईश्वर के संदेश के साथ एक धर्मत्यागी राष्ट्र में प्रकट हुआ था। मैं तुम्हें विश्वास दिलाता हूं कि एलिय्याह के समय में इस्राएल में बहुत सी विधवाएं थीं, जब साढ़े तीन वर्ष तक आकाश बन्द था और पूरे देश में भयंकर अकाल पड़ा था। तौभी एलिय्याह को उन में से किसी के पास नहीं, परन्तु सीदोन के सारपत में एक विधवा के पास भेजा गया (लूका ४:२४-२६)। इस घटना का वर्णन प्रथम राजा १७:१, ७, ९-२४ और १८:१ में किया गया है। इस्राएल के लोगों को भविष्यवक्ता का संदेश नहीं मिला और इसलिए उनके मंत्रालय से कोई लाभ नहीं मिला, लेकिन एक अन्यजाति विधवा ने भविष्यवक्ता के वचन पर विश्वास किया और लाभ प्राप्त किया।

इसी प्रकार, और एलीशा भविष्यवक्ता (द्वितीय राजा ५:१-१४) के समय में इस्राएल में बहुत से लोग कुष्ठ रोग से पीड़ित थे, फिर भी उनमें से एक को भी शुद्ध नहीं किया गया था – केवल सीरियाई नामान (लूका ४:२७)। उस समय इस्राएल में बहुत से कोढ़ी थे। परन्तु इस्राएलियों ने भविष्यद्वक्ता की बात पर विश्वास न किया, और सहायता के लिये उस की ओर न फिरे। एलीशा के मंत्रालय से सहायता प्राप्त करने वाला एकमात्र व्यक्ति, फिर से, एक गैर-यहूदी था। यहां यीशु पहले से ही संकेत देना शुरू कर रहे हैं कि यहूदी क्या अस्वीकार करेंगे। . . अन्यजाति स्वीकार करेंगे. जैसे एलिय्याह और एलीशा के दिनों में इस्राएल अयोग्य था, वैसे ही वे मसीह के दिन में भी अयोग्य थे।

आराधनालय में सभी लोग क्रोधित हो गए जब उन्होंने येशु को यह कहते सुना कि परमेश्वर ने अतीत में अन्यजातियों के साथ अच्छा व्यवहार किया था (लूका ४:२८)। आज ऐसे लोग हैं जो दावा करते हैं कि नई वाचा में कहीं भी यीशु ने विशेष रूप से यह नहीं कहा है कि “मैं ईश्वर हूं।” ख़ैर, नाज़ारेथ के लोग इसे लेकर इतने भ्रमित नहीं थे। वे ठीक-ठीक समझ गए कि वह कौन होने का दावा कर रहा था। उनकी प्रतिक्रिया यह थी कि वे उठे और उसे शहर से बाहर निकाल दिया, जिसने उसके सूली पर चढ़ने के दिन का पूर्वाभास दिया क्योंकि फाँसी शहर की दीवारों के भीतर नहीं दी गई थी (लैव्यव्यवस्था २४:१४)।

वे उसे उस पहाड़ी की चोटी पर ले गए जिस पर शहर बनाया गया था, ताकि उसे चट्टान से नीचे फेंक दिया जा सके (लूका ४:२९)रब्बियों ने इसे “ईश्वर के हाथ से मौत” कहा, लेकिन, विडंबना यह है कि यह वास्तव में लोगों के हाथों में था, जो बिना किसी परीक्षण के मौके पर ही “विद्रोहियों की पिटाई” कर सकते थे, अगर कोई किसी सकारात्मक शिक्षा का खुले तौर पर उल्लंघन करते हुए पकड़ा गया, चाहे टोरा या मौखिक कानून से (देखें Eiमौखिक कानून)विद्रोहियों की पिटाई तब तक होती रही जब तक उनकी मृत्यु नहीं हो गई।

परन्तु वह सीधे भीड़ के बीच से चला गया और अपने रास्ते चला गया (लूका ४:३०)। दो अन्य अवसरों पर लोगों ने उसे मारने के लिए मंदिर में पत्थर उठाए (यूहन्ना ८:५९ और १०:३१)। विरोधी ने सदैव अपने पुत्र के लिए परमेश्वर की निर्धारित योजना को छोटा करने का प्रयास किया। लेकिन यीशु को येरूशलेम में क्रूस पर मरना तय था, नाज़रेथ में एक चट्टान से नहीं। यह उनके मरने का नियत समय नहीं था।

नाज़रेथ यिज्रेल की घाटी की ओर देखने वाले पहाड़ पर एक छोटी सी घाटी में बना है। कैथोलिक परंपरा सिखाती है कि जब यीशु को मारने की कोशिश की गई तो मैरी, यीशु की माँ, वहाँ मौजूद थी। जब उसके बेटे को चट्टान के किनारे पर ले जाया गया, तो परंपरा कहती है कि वह डर गई थी। इसलिए, वहाँ एक कैथोलिक चर्च बनाया गया, जिसका नाम था, “द चैपल ऑफ़ अवर लेडी ऑफ़ फ़्राइट।” यहीं नहीं रुकते, वे यह भी दावा करते हैं कि यीशु ने ताबोर पर्वत पर छलांग लगाई, जो लगभग चार मील दूर है! आज कैथोलिक माउंट ताबोर को माउंट ऑफ द लीप कहते हैं।

प्रभु की यह घोषणा कि वह वास्तव में लंबे समय से वादा किया गया मेशियाक था, सार्थक था क्योंकि यह एक सूक्ष्म जगत था जो सुसमाचार के प्रकट होते ही स्वयं प्रकट हो जाएगा। येशुआ की घोषणा कि उसके गृहनगर में किसी भी भविष्यवक्ता को स्वीकार नहीं किया जाता है (लूका ४:२४) यरूशलेम में उसकी अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी बन गई। फिर भी मसीह के पुनरुत्थान के माध्यम से, उसने यहूदी और अन्यजातियों को समान रूप से मुक्ति प्रदान की।

यीशु आत्मा के गरीबों को खुशखबरी सुनाना और आज कुचले हुए लोगों को आज़ादी का प्रचार करना जारी रखता है। लेकिन क्या आप खुद को नासरत के आराधनालय में उन लोगों में से एक के रूप में कल्पना कर सकते हैं, जिन्होंने प्रभु को पहली बार यह घोषणा करते हुए सुना है कि यशायाह की भविष्यवाणी उनकी आंखों के ठीक सामने पूरी हो रही थी? आपने शायद सोचा होगा, “मैं वास्तव में पाप से कैसे मुक्त हो सकता हूँ, या अपराधबोध और निराशा से कैसे मुक्त हो सकता हूँ? आखिरी बार कब मैंने महसूस किया था कि किसी ने मुझ पर एहसान किया है, परमेश्वर की तो बात ही छोड़ दीजिए?”

येशुआ के दिनों में एक इस्राएली के लिए, यहोवा की कृपा का एक वर्ष लैव्यव्यवस्था २५ में जुबली के वर्ष के रूप में संदर्भित किया जाता था। हर पचासवें वर्ष में, सभी ऋण माफ कर दिए जाते थे और सभी दास मुक्त कर दिए जाते थे; इज़राइल में सभी को जश्न मनाने और आराम करने, छह साल की फसल के फल का आनंद लेने के लिए बुलाया गया था। यीशु मसीह का धन्यवाद, हमारे पाप का ऋण हर दिन हमसे उठाया जा सकता है; और पुराने तरीकों की गुलामी को पवित्र आत्मा की शक्ति से किसी भी समय हटाया जा सकता है। इन शब्दों को सुनकर हम सभी आनन्दित हो सकते हैं!

तथ्य यह है कि मसीहा के मंत्रालय को अधिकांशतः समाज के बहिष्कृत लोगों द्वारा स्वीकार किया गया था, यहां तक ​​कि अविश्वासी अन्यजातियों द्वारा भी, कुछ यहूदियों को धमकी दी गई थी, और उनके बीच जानलेवा विचार पैदा हुए थे। नाज़रीन के बीच, इस तथ्य को स्वीकार करना कठिन था कि मनमौजी रब्बी अपने गृहनगर के बाहर इतना लोकप्रिय था। “कफ़रनहूम को सभी चमत्कार क्यों मिलने चाहिए (लूका ४:२३)? फिर भी उनकी प्रतिक्रिया ने उसे विचलित नहीं किया। यह केवल उस विरोध की शुरुआत होगी जिसका सामना यीशु को करना होगा जब वह यरूशलेम में अपने भाग्य की ओर बढ़ रहा था।

कभी-कभी हम सोच सकते हैं कि पाखण्डी रब्बी को वास्तव में विवाद खड़ा करने में मजा आया। वह जानता होगा कि उसकी बातें हमेशा आसानी से गले नहीं उतरेंगी, लेकिन उसने कभी उन्हें नरम करने की कोशिश नहीं की। लेकिन तथ्य यह है कि यीशु चीज़ों को हिलाना चाहता है ताकि वह हमारा ध्यान आकर्षित कर सके। वह हमारी अपेक्षा के विपरीत शुभ समाचार का प्रचार करने आया था, और यदि हमें ठीक से सुनना है, तो हमें असहज करने की आवश्यकता होगी। अन्यथा हम कैसे पाप से अलग होकर क्रूस के रास्ते पर उसका अनुसरण करना चाहेंगे?

प्रभु यीशु, आज आप हमें एक विकल्प प्रदान करते हैं: आपके शब्दों को स्वीकार करना, या हमारे अपने पतित स्वभाव की इच्छाओं को सुनना। आपकी कृपा के उदार प्राप्तकर्ता और आपकी शांति के साधन बनने में हमारी सहायता करें। तथास्तु। वह समर्थ है।

2024-05-25T03:28:50+00:000 Comments

Cg – यीशु ने एक अधिकारी के बेटे को चंगा किया यूहन्ना ४ का ४६ से ५४

यीशु ने एक अधिकारी के बेटे को चंगा किया
यूहन्ना ४:४६-५४

खोदाई: अब जब यीशु फिर से घर वापस आ गया है, तो लोगों को उसका स्वागत करने के लिए क्या प्रेरित करता है? आप यूहन्ना ४:४५ में भीड़ के स्वागत और यूहन्ना श्लोक ४४ और ४८ में येशुआ की टिप्पणियों के बीच अंतर को कैसे समझते हैं? यूहन्ना ३९-४२ में गलीलवासी सामरी लोगों के समान या भिन्न कैसे हैं? क्यों? शाही अधिकारी को इतनी दूर यात्रा करने के लिए क्या प्रेरित करता है? मसीहा ने उससे जो करने को कहा, उस पर आपने क्या प्रतिक्रिया दी होगी? उसके कृत्य का परिणाम क्या था? यह चमत्कारी चिन्ह प्रभु के बारे में क्या इंगित करता है?

विचार: शाही अधिकारी ने काना की यात्रा क्यों की? शादी में हुए चमत्कार की तुलना उस व्यक्ति के बेटे के ठीक होने से कैसे की गई? शाही अधिकारी ने मसीह को अपने साथ आने के लिए कैसे कहा? उसमें असामान्य क्या था? येशुआ उसके प्रति इतना असंतुलित क्यों था? यीशु के शब्दों पर विश्वास करने और उसे मसीहा मानने में क्या अंतर था? किस बात ने उसे विश्वास करने के लिए प्रेरित किया? क्या आपको यह जानने के लिए ईश्वर के संकेत की आवश्यकता है कि वह आपके लिए है? आखिरी बार कब आपने किसी संकट में परमेश्वर पर पूरा भरोसा किया था?

सामरिया में संक्षिप्त फसल, जैसा कि यीशु ने अपने प्रेरितों को संकेत दिया था, बुआई के समय की शुरुआत भी थी। इसने उनके महान गैलीलियन मंत्रालय का परिचय दिया जब उन्होंने फसह के त्योहार पर यरूशलेम में जो कुछ भी किया था उसे देखा था (यूहन्ना ४:४५ ए)। उनका पहला चमत्कार (देखें Bqयीशु ने पानी को शराब में बदल दिया), जनता के देखने के लिए नहीं था। ऐसा इसलिये था कि उसके शिष्यों को उस पर विश्वास हो। हालाँकि, पीड़ित सेवक ने पहले ही यरूशलेम में अपना सार्वजनिक मंत्रालय शुरू कर दिया था जब उसने मंदिर को साफ किया था (देखें Bsयीशु द्वारा मंदिर की पहली सफाई)। अब जब यूहन्ना को कैद कर लिया गया था, मसीह ने अपने अग्रदूत के संदेश को व्यापक दायरे में लिया, और लोगों से उस अच्छी खबर पर विश्वास करने का आग्रह किया जिसकी उन्होंने वकालत की थी।

स्वामी ने बारहों को चेतावनी देते हुए कहा था: मैं तुम से सच कहता हूं, कोई भी भविष्यद्वक्ता अपने गृहनगर में स्वीकार नहीं किया जाता (लूका ४:२४)। और यह उनका बचपन का घर था! यह सामरियों के बीच यीशु को इतनी बड़ी सफलता मिलने के तुरंत बाद यहूदी द्वारा अस्वीकार किए जाने की विडंबना को उजागर करेगा। जबकि इस अवसर पर गैलिलियों ने येशुआ के साथ सत्कारपूर्वक व्यवहार किया – शायद उन्हें अपने गृहनगर नायक पर गर्व महसूस हुआ – पाखण्डी रब्बी ने उनकी सद्भावना को परिप्रेक्ष्य में रखा।

जब लोगों को वह मिलता है जो वे चाहते हैं, तो विश्वास आसानी से आ जाता है। लेकिन सच्चाई का सामना होने पर वे कैसे प्रतिक्रिया देते हैं? जब ईसा ने उनकी गलत समझी गई अपेक्षाओं का सामना किया, तो उन्होंने किसे चुना? आने वाले दिन इच्छाशक्ति के टकराव को उजागर करेंगे – मानवीय अपेक्षाएँ बनाम प्रभु की संप्रभुता। शाही अधिकारी के साथ येशुआ की मुलाकात ने उस प्रकार के विश्वास को दर्शाया जिसे वह तब और अब तलाश रहा था।

एक बार फिर उसने गलील में काना का दौरा किया, जहां उसने पानी को शराब में बदल दिया था (यूहन्ना ४:४६ए)। जब हम इन दोनों चमत्कारों को एक साथ रखते हैं तो हम देख सकते हैं कि उनके बीच कुछ संबंध है, उनमें कुछ समानता है। जब हम उन दोनों का अध्ययन करते हैं तो सात उल्लेखनीय तुलनाएँ सामने आती हैं। सबसे पहले, वे दोनों तीसरे दिन हुए। योचनन २:१ में हम पढ़ते हैं: तीसरे दिन गलील के काना में एक विवाह हुआ। और यूहन्ना ४:४३ में हमें बताया गया है: दो दिनों के बाद [सामरिया में] वह गलील में चला गया।

दूसरा, जब मरियम यीशु के पास आई और उसे बताया कि उनके पास शराब नहीं है तो वह उसे डांटता हुआ प्रतीत हुआ, लेकिन उसकी टिप्पणियाँ वास्तव में उसकी भलाई के लिए थीं (योचनान २:४); इसलिए जब शाही अधिकारी ने प्रभु से नीचे आने और उसके मरते हुए बेटे को ठीक करने के लिए कहा, तो मसीहा का जवाब काफी कठोर लग रहा था, लेकिन फिर, यह अंततः उसके अपने भले के लिए था (यूहन्ना ४:४८)

तीसरा, प्रत्येक मामले में हम उन लोगों द्वारा की गई आज्ञाकारी प्रतिक्रिया देखते हैं जिन्हें यीशु ने आदेश दिया था। यीशु ने सेवकों से कहा, घड़े पानी से भर दो; इसलिये उन्होंने उन्हें पूरा भर दियातब उस ने उन से कहा, अब कुछ निकालकर भोज के प्रधान के पास ले जाओउन्होंने वैसा ही किया (योचनान २:७-८ए)। शाही अधिकारी को प्रभु ने उत्तर दिया: आप जा सकते हैं। आपका बच्चा जीवित रहेगा. उस आदमी ने येशुआ की बात पर विश्वास किया और चला गया (यूहन्ना ४:५० )

चौथा, दोनों चमत्कारों में हम शब्द को कार्य करते हुए देखते हैं; प्रत्येक में, हमारे उद्धारकर्ता ने बोलने के अलावा कुछ नहीं किया। उसने मरियम को उत्तर दिया। . . (यूहन्ना २:४ए ), और अधिकारी से उसने कहा। . . (यूहन्ना ४:४८) नई वाचा में दो प्राथमिक शब्द हैं जो “शब्द” का अनुवाद करते हैं। लोगो मुख्य रूप से परमेश्वर के संपूर्ण प्रेरित वचन को संदर्भित करता है (यूहन्ना १:१; लूका ८:११; फिलिप्पियों २:१६; तीतुस २:५; इब्रानियों ४:१२; प्रथम पतरस १:२३)। हालाँकि, रीमा एक ऐसे शब्द को संदर्भित करता है जो बोला जाता है। कभी-कभी इसका उपयोग स्पष्ट रूप से किया जाता है, लेकिन कई बार इसका अनुमान लगाया जाता है। अपनी टिप्पणियों में, मैं लिखित अभिव्यक्ति के लिए शब्द का उपयोग करता हूं, और बोले गए उच्चारण के लिए शब्द का उपयोग करता हूं।

पांचवां, दोनों आख्यानों में नौकर के ज्ञान की ओर इशारा किया गया है। शादी में, नौकरों ने मसीह के आदेशों का पालन किया और भोज के मालिक ने उस पानी का स्वाद चखा जो शराब में बदल गया था। उसे एहसास नहीं हुआ कि यह कहाँ से आया था, हालाँकि जिन नौकरों ने पानी निकाला था वे जानते थे (यूहन्ना २:८-९)। जब शाही अधिकारी अभी भी रास्ते में था, उसके नौकर उससे मिले और खबर दी कि उसका लड़का जीवित है (यूहन्ना ४:५१)

छठा, प्रत्येक मामले में परिणाम यह हुआ कि जिन लोगों ने चमत्कार देखा, उन्होंने विश्वास किया। विवाह के समापन पर हम पढ़ते हैं: और उसके शिष्यों ने उस पर विश्वास किया (योचनान २:११), और जहां तक शाही अधिकारी का सवाल है, उसने और उसके पूरे परिवार ने विश्वास किया (यूहन्ना ४:५३बी)।

सातवां, प्रत्येक कथा के समाप्त होने के तरीके में एक डिज़ाइन की गई समानता है। विवाह के समापन पर हमें बताया गया: गलील के काना में येशुआ ने जो किया वह उन संकेतों में से पहला था जिसके माध्यम से उसने अपनी महिमा प्रकट की (योचनान २:११a)। और शाही अधिकारियों के बेटे के ठीक होने के बाद हमें पता चलता है: यह दूसरी बार था जब येशुआ यहूदिया से गलील आया और चमत्कार किया (यूहन्ना ४:५४)। यहां हमारे पास दो चमत्कारों के बीच तुलना है, जो समय में अलग होने के बावजूद, ब्रिटिश चदाशाह में दर्ज एकमात्र चमत्कार हैं जो काना में घटित हुए थे।

और कफरनहूम में एक राजा का अधिकारी रहता था, और उसने सुना, कि यीशु यहूदिया से लौट आया है (यूहन्ना ४:४६ख)। अनुवादित शाही अधिकारी (ग्रीक: बेसिलिकोस) शब्द आम तौर पर रॉयल्टी से जुड़े किसी व्यक्ति या व्यक्ति को संदर्भित करता है – शाही कपड़े (प्रेरित १२:२१), शाही क्षेत्र (प्रेरित १२:२०), शाही कानून (जेम्स २:८)यह शाही अधिकारी हेरोदेस एंटिपास के विस्तृत परिवार का सदस्य रहा होगा। हालाँकि, इसकी अधिक संभावना है कि वह एक यहूदी था जो इस विशेष क्षेत्र का प्रभारी था। इसके बावजूद, वह प्रभावशाली, धनवान और विशेषाधिकार प्राप्त व्यक्ति था, जो काफी अधिकार रखता था। हमें बताया गया है कि उसका बेटा कफरनहूम में बीमार पड़ा था (योचनान ४:४६सी)

जब इस आदमी ने सुना कि यीशु यहूदिया से गलील में आ गया है, तो वह उसके पास गया (यूहन्ना ४:४७a)कफरनहूम से काना तक की यात्रा लगभग अठारह मील थी। इतना ही नहीं, कफरनहूम समुद्र तल से ६०० फीट नीचे है और काना समुद्र तल से १,५०० फीट ऊपर है, इसलिए पूरे रास्ते एक कठिन रास्ता था। यह बहुत कठिन यात्रा थी, लेकिन उस व्यक्ति की आवश्यकता बहुत अधिक थी।

क्षेत्र में महत्वपूर्ण प्रभाव वाले व्यक्ति होने के नाते, हम निश्चिंत हो सकते हैं कि उनके आगमन पर किसी का ध्यान नहीं गया। लेकिन उनका व्यवहार उनके ऊंचे पद से मेल नहीं खाता था. वह तुरंत येशुआ के पास गया और उससे विनती की कि वह आए और उसके बेटे को ठीक करे, जो मौत के करीब था (योचनान ४:४७ b)विनती शब्द काल में अपूर्ण है, जो निरंतर क्रिया का सूचक है। चूँकि उसका बेटा लगभग मर चुका था, अधिकारी ने सारी गरिमा त्याग दी और प्रभु के आने के लिए भीख माँगता रहा। ध्यान दें कि पिता ने सोचा था कि किसी भी उपचार के लिए मसीह को शारीरिक रूप से उपस्थित होना होगा।

यीशु का उत्तर पहले तो कठोर लग सकता है: जब तक तुम लोग चमत्कारी चिन्ह और चमत्कार नहीं देखोगे, मसीहा ने उससे कहा, तुम कभी विश्वास नहीं करोगे (यूहन्ना ४:४८)। लेकिन यह शाही अधिकारी की तुलना में व्यापक दर्शकों को संबोधित किया गया था, जैसा कि आप लोग संकेत देंगे। यह उस आदमी के अनुरोध पर मास्टर का उत्तर इतना नहीं था, जितना कि अनुरोध के कारण पर एक प्रतिबिंब था – चमत्कारी संकेत। यह गैलिलियों का विशिष्ट रवैया था। चूँकि यह आदमी एक कुलीन यहूदी था, इसलिए संभावना है कि वह सदूकियों का सदस्य था (देखें Jaपुनरुत्थान पर वह किसकी पत्नी होगी?), जो शोल या किसी भी पुनर्जन्म में विश्वास नहीं करता था – अच्छा या बुरा। उनका मानना था कि लोग अपने निर्णय स्वयं लेते हैं और इसलिए, इस जीवन में जो भी भाग्य उनके सामने आए, उसके पात्र हैं। इसलिए एक सदूकी के लिए अपने बेटे के जीवन के लिए बार-बार भीख माँगना कम से कम असामान्य था।

यह ऐसा है मानो यीशु वास्तव में कह रहे हों, “क्या आपका विश्वास किसी प्रकार के संकेत पर निर्भर करता है? क्या आप इसलिए आए क्योंकि आप पहले से ही विश्वास करते हैं कि मैं मसीहा हूं या आप इसलिए आए क्योंकि आपको आश्वस्त होने की आवश्यकता है? फिर भी, शाही अधिकारी ने अपना बचाव नहीं किया, न ही कोई बहस की। उसने बस प्रभु से बार-बार विनती करते हुए कहा: श्रीमान, मेरे बच्चे के मरने से पहले नीचे आ जाइए (यूहन्ना ४:४९)। लेकिन शाही अधिकारी की प्रेरणा गलत होने के कारण येशुआ परेशान और अचानक था। यहाँ यह सूक्ष्म था, बाद में यह अचूक होगा (यूहन्ना ६:२६-२७)। वह जो चाहता था उसे प्राप्त करने के साधन के रूप में उसने गुरु की खोज की (भले ही वह समझ में आता हो), इसलिए नहीं कि वह मसीहा था जो पूजा के योग्य है। वह जितना ईमानदार था, वह ईमानदारी से गलत था; शाही अधिकारी मसीह के आगमन की बड़ी तस्वीर देखने से चूक गए।

हालाँकि, शाही अधिकारी ने हार नहीं मानी। उस हताश स्थिति में, वह एक कुलीन, या एक अधिकारी, या एक सदूकी, या यहाँ तक कि एक गैलीलियन भी नहीं था। वह एक पिता था, जो अपने मरते हुए बेटे की चिंता से बीमार था। येशुआ ने अपनी भेद्यता का उपयोग करके उसे विश्वास के बारे में एक सबक सिखाया जिसे वह कभी नहीं भूलेगा। प्रभु ने उत्तर दिया: आप जा सकते हैं। आपका बच्चा जीवित रहेगा. मूलतः वह कह रहा था, “अपने काम में लगे रहो; आपका बेटा ठीक है।”

उस व्यक्ति ने येशुआ की बात पर विश्वास किया, कोई संकेत नहीं मांगा और चला गया (यूहन्ना ४:५०)। येशुआ ने जो कहा, उस पर उसे विश्वास था, लेकिन जरूरी नहीं कि येशुआ उसके परमेश्वर और उद्धारकर्ता के रूप में हो। जब योचनान किसी वस्तु के बिना विश्वास करने की क्रिया का उपयोग करता है – जैसा कि, कई लोगों ने विश्वास किया (यूहन्ना १:७ और ५०, ३:१२ और १५, ४:४१) – वह यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में बचाने वाले विश्वास का वर्णन करता है (देखें Bwविश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)। यही बात उस वाक्यांश के बारे में भी सच है, उस पर विश्वास किया (यूहन्ना ३:१६-१७)। शाही अधिकारी ने येशुआ ने जो कहा उस पर विश्वास किया, लेकिन यह वही विश्वास नहीं था जिसने सामरियों को बचाया (यूहन्ना ४:४१)। स्पष्ट रूप से, यीशु के शब्द ही उसे सुनने की आवश्यकता थी, इसलिए वह बिना किसी और याचना के चला गया (योचनान ४:५०)। बाईं ओर के लिए ग्रीक शब्द वही क्रिया है जिसका उपयोग प्रभु ने पहले जाओ के लिए किया था।

जब वह रास्ते में ही था, तो उसके सेवक उससे मिले और यह समाचार दिया कि उसका लड़का जीवित है। स्वाभाविक प्रतिक्रिया यह होती कि वह अपने बेटे की स्थिति की जांच करने के लिए जल्दी से कफरनहूम वापस जाता। लेकिन उस आदमी ने ऐसा नहीं किया. जाहिरा तौर पर वह अपने व्यवसाय में लग गया और सुबह कफरनहूम के लिए रवाना होने से पहले रात भर काना में रुका। जब उसने पूछा कि उसका बेटा कब ठीक हो गया, तो उन्होंने उससे कहा, “कल सातवें घंटे (१:00 बजे) उसका बुखार उतर गया” (योचनान ४:५१-५२)। चमत्कार करने वाले रब्बी ने उससे कहा था कि उसका बच्चा जीवित रहेगा और उसने उस पर विश्वास किया

यह दूसरी बार था जब येशुआ यहूदा से गलील आया और चमत्कार किया (यूहन्ना ४:५४ सीजेबी)। यह योचनान के सात चमत्कारों में से दूसरा है (यूहन्ना २:१-११; ४:४६-५४, ५:१-१५, ६:१-१५, ६:१६-२४, ९:१-३४, और ११:१-४४)। पहला चमत्कार पानी को शराब में बदलना था, और दूसरा संकेत शाही अधिकारी के बेटे को ठीक करना था।

तब पिता को एहसास हुआ कि यह वही समय था (दोपहर १:00 बजे) जब यीशु ने उससे कहा था: तुम्हारा बेटा जीवित रहेगा। इसलिये उसने और उसके सारे घराने ने विश्वास किया (यूहन्ना ४:५३)। किसी प्रत्यक्ष वस्तु की अनुपस्थिति पर ध्यान दें। पहले वह येशुआ की बातों पर विश्वास करता था, अब वह केवल विश्वास करता है। वह यीशु को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता मानता था।

हम अन्य सुसमाचार वृत्तांतों से जानते हैं कि मास्टर ने गलील और यहूदिया में कई और यूहन्ना २१:२५ चमत्कार किए और उनकी बढ़ती प्रसिद्धि जंगल की आग की तरह फैल गई। कई लोगों ने उनसे शारीरिक और आध्यात्मिक उपचार की मांग की। अनगिनत शिष्यों को आकर्षित करने में उन्हें अधिक समय नहीं लगा। कुछ ने जो कुछ उसने कहा उस पर विश्वास किया, जबकि अन्य ने उसे अपना परमेश्वर माना। लेकिन जब उसने स्वयं को इस्राएल राष्ट्र के सामने मेशियाक के रूप में प्रस्तुत किया, तो वे किस प्रकार के उद्धारकर्ता की तलाश कर रहे थे? उनकी प्रेरणा क्या थी? क्या वे अपने पापों के लिए क्षमा की तलाश में थे, या किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश में थे जो उन्हें वह दे सके जो वे चाहते थे? क्या वे उस राज्य को स्वीकार करेंगे जिसका उसने वादा किया था, या वे अपने स्वयं का बनाया हुआ राजा चाहते थे? जैसे ही अभिषिक्त व्यक्ति येरुशलायिम की ओर मुड़ा, उसके अनुयायियों को एक कठिन विकल्प का सामना करना पड़ा।

संकट ऐसे निर्णयों की मांग करता है जो हमारे विश्वास की सीमा को प्रदर्शित करें। जब हम अपने जीवन में आपदाओं का सामना करते हैं, तो क्या हम घटनाओं को नियंत्रित करने की अपनी क्षमता पर भरोसा करने की कोशिश करते हैं? मानवीय प्रवृत्ति उस स्टीयरिंग व्हील को पकड़ना और उस पर कब्ज़ा कर लेना है – भले ही हम जानते हैं कि जब हम ड्राइविंग को परमेश्वर पर छोड़ना चुनते हैं, तो हम सबसे कठिन परिस्थितियों में भी खुद को उनकी शांति के लिए खोलते हैं। लेकिन यह कहना आसान है लेकिन करना आसान नहीं है, है ना?

यदि आपकी युवा बेटी के साथ बलात्कार हुआ है और वह कम आत्मसम्मान और इसके सभी परिणामों के साथ जीवन गुजारती है; यदि आपका बच्चा नशे में धुत्त ड्राइवर के कारण वाहन दुर्घटना में मारा जाता है; यदि आपके जीवनसाथी का कोई प्रेम-प्रसंग है और वह आपको दूसरे के लिए छोड़ देता है; यदि आपके बारह वर्षीय बेटे के साथ छेड़छाड़ की जाती है और वह वयस्क होकर समलैंगिक जीवन शैली जीने लगता है। मैं सूची में नीचे जा सकता था। . .

चुनाव सरल है, लेकिन यह आसान नहीं है। या तो आप मानते हैं कि प्रभु आपसे प्यार करता है और आपके सर्वोत्तम हितों को ध्यान में रखता है, चाहे परिस्थितियाँ कुछ भी हों, या नहीं। वहां कोई मध्य क्षेत्र नही है। यूहन्ना को छोड़कर सभी प्रेरित शहीद हो गए – फिर भी उन्होंने विश्वास करना जारी रखा। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि क्या होता है, परमेश्वर हमेशा हमारे भरोसे के लायक हैं, जैसा कि अय्यूब ने कहा: जहां तक मेरी बात है, मैं जानता हूं कि मेरा मुक्तिदाता जीवित है, और अंत में वह पृथ्वी पर अपना रुख अपनाएगा (अय्यूब १९:२५)

स्वर्गीय पिता, आप मेरे प्रदाता और रक्षक हैं। आपने मेरे लिए अपने प्यारे बेटे को त्याग दिया ताकि आपके सभी वादे मेरे जीवन में वास्तविकता बन जाएं। मैं तुमसे प्यार करता हूँ और अपने जीवन में तुम पर भरोसा करता हूँ।

2024-05-25T03:28:42+00:000 Comments

Cf – यीशु आत्मा की शक्ति में गलील लौट आए, उनके बारे में समाचार पूरे देश में फैल गया मरकुस १ का १४ से १५ और लूका ४ का १४ से १५

यीशु आत्मा की शक्ति में गलील लौट आए,
उनके बारे में समाचार पूरे देश में फैल गया
मरकुस १:१४-१५ और लूका ४:१४-१५

खोदाई: लूका ३:२१, ४:१, १४ और १8 की तुलना करें। इनमें से प्रत्येक पद में सामान्य तत्व क्या है? यह हमें यीशु की शक्ति के स्रोत के बारे में क्या बताता है? क्या पश्चाताप मोक्ष के समान है? क्यों या क्यों नहीं?

चिंतन करें: यदि प्रेरित दिखाते हैं कि पश्चाताप करने (हिब्रू: मुड़ना या लौटना) और विश्वास करने का क्या मतलब है, तो आप कहां हैं: (क) अभी भी मछली पकड़ रहे हैं? (ख) पुराने व्यवसाय को जारी रखना और येशुआ के साथ रातें और सप्ताहांत बिताना? (ग) तट पर तैरना? व्याख्या करना।

योचनान बप्तिस्मा देनेबाला राजा का अग्रदूत था क्योंकि उसने “परमेश्वर की ओर वापसी आंदोलन” की शुरुआत की थी। यह मूल रूप से पश्चाताप का संदेश था, और मसीहा के संपूर्ण सांसारिक मंत्रालय का केंद्रीय संदेश था। पश्चाताप शब्द उनका एक शब्द का उपदेश था। मनमौजी रब्बी कठोर गर्दन वाली भीड़ के सामने साहसपूर्वक खड़ा होगा और घोषणा करेगा: जब तक आप पश्चाताप नहीं करेंगे, आप सभी नष्ट हो जाएंगे (लूका १३:५)यीशु के अनुसार शुभ समाचार उतना ही पश्चाताप करने या पाप से फिरने का आह्वान है, जितना विश्वास करने का निमंत्रण है। पश्चाताप शब्द का अनुवाद हिब्रू शब्द शूब से किया गया है, जो यिर्मयाह की पुस्तक में मुख्य शब्द है (यिर्मयाह Ac पर मेरी टिप्पणी देखें – यिर्मयाह की पुस्तक का परिचय)

यूहन्ना को जेल में डाल दिए जाने के बाद, यीशु आत्मा की शक्ति में गलील में लौट आए, और परमेश्वर का सुसमाचार सुनायाउन्होंने कहा, ”समय आ गया है.” परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है।” इसलिए उसके बारे में खबरें हर जगह, पूरे ग्रामीण इलाकों में फैल गईं (मरकुस १:१४; ल्यूक ४:१४) यह मसीहा साम्राज्य की आधिकारिक पेशकश थी यदि इज़राइल राष्ट्र और उसका नेतृत्व, या सैन्हेड्रिन, उसे स्वीकार करेंगे।

वह उनके आराधनालयों में सिखा रहा था: पश्चाताप करो और सुसमाचार पर विश्वास करो (मरकुस १:१५; लूका ४:१५)पश्चाताप क्या है? यह विश्वास को बचाने का महत्वपूर्ण तत्व है, लेकिन किसी को इसे केवल विश्वास का दूसरा शब्द मानकर खारिज नहीं करना चाहिए। एक ओर, सच्चा पश्चाताप हमेशा विश्वास के साथ मौजूद होता है; दूसरी ओर, जब भी सच्चा विश्वास होता है, तो सच्चा पश्चाताप भी होता है। . . दोनों को अलग नहीं किया जा सकता. ऐसा पश्चाताप रब्बी शाऊल के मन में था जब उसने थिस्सलुनिकियों के कार्यों का वर्णन किया। . . तुम मूर्तियों से परमेश्वर की ओर फिरे, कि सच्चे परमेश्वर की सेवा करो, जो जीवित है (प्रथम थिस्सलुनीकियों १:९ सीजेबी)पश्चाताप के तीन तत्वों पर ध्यान दें: ईश्वर की ओर मुड़ना, पाप से दूर होना और ईश्वर की सेवा करने का इरादा। सरल सत्य यह है कि बदली हुई सोच के परिणामस्वरूप व्यवहार में बदलाव आएगा।

पश्चाताप का अर्थ केवल पाप करने पर शर्मिंदा होना या खेद महसूस करना नहीं है, हालाँकि वास्तविक पश्चाताप में हमेशा पश्चाताप का तत्व शामिल होता है। अधर्म से मुँह मोड़कर उसके स्थान पर धर्म का अनुसरण करना एक उद्देश्यपूर्ण निर्णय है। न ही पश्चाताप केवल एक मानवीय कार्य है। क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है – और यह तुम्हारी ओर से नहीं, वरन परमेश्वर का दान है – कर्मों के द्वारा नहीं, ऐसा कोई घमण्ड नहीं कर सकता (इफिसियों २:8-९)। यह केवल एक मानसिक गतिविधि नहीं है, बल्कि इसमें बुद्धि, इच्छाशक्ति और भावनाएं शामिल हैं।

भावनाएँ पश्चाताप का हिस्सा हैं, लेकिन वे रास्ता नहीं दिखाती हैं। कई लोग सोचते हैं कि बचाए जाने से पहले उन्हें कुछ महसूस करना होगा। लेकिन यह समझना महत्वपूर्ण है कि हमारी भावनाएँ इंजन नहीं, बल्कि कैबोज़ हैं। भावनाएँ आएंगी, लेकिन वे रास्ता नहीं दिखाएंगी और उन्हें नेतृत्व नहीं करना चाहिए। आपने अपने जीवन में जो किया है उसके बारे में पछतावा करना अपने आप में सच्चा पश्चाताप नहीं है। उदाहरण के लिए, यहूदा को पछतावा महसूस हुआ (मत्ती २७:३), लेकिन उसे पश्चाताप नहीं हुआ। अमीर युवा शासक दुखी होकर चला गया (मत्ती १९:२२), लेकिन उसे पश्चाताप नहीं हुआ। पश्चाताप मुक्ति नहीं है. . . यह मोक्ष की ओर ले जाता है. दूसरा कुरिन्थियों ७:१0 कहता है: ईश्वरीय दुःख पश्चाताप लाता है जो मोक्ष की ओर ले जाता है और कोई पछतावा नहीं छोड़ता, लेकिन सांसारिक दुःख मृत्यु लाता है। कम से कम दुःख के तत्व के बिना वास्तव में पश्चाताप करने की कल्पना करना कठिन है – पकड़े जाने के लिए नहीं, उन परिणामों के कारण दुःख नहीं जिनका सामना करना पड़ेगा, बल्कि ईश्वर के विरुद्ध पाप करने के लिए दुःख की भावना। पश्चात्ताप आपके मूल स्वरूप को बदल देता है।

पश्चाताप एक बार का कार्य नहीं है। यह रूपांतरण से शुरू होता है (Bw देखेंविश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है), और मसीह की छवि के अनुरूप होने की एक प्रगतिशील, जीवन भर चलने वाली प्रक्रिया शुरू करता है (रोमियों ८:२९)पश्चाताप का यह निरंतर रवैया आत्मा की गरीबी, शोक और नम्रता पैदा करता है, जिसके बारे में येशुआ ने पर्वत पर उपदेश में कहा था (देखें Daपर्वत पर उपदेश)। यह एक सच्चे आस्तिक की पहचान है |

उन लोगों के बारे में क्या जो कहते हैं कि वे आस्तिक हैं, फिर भी वास्तव में भेड़ के भेष में भेड़िये हैं (जुदास Ah पर मेरी टिप्पणी देखें – ईश्वरविहीन लोग गुप्त रूप से आपके बीच में घुस आए हैं)? क्या उन्होंने अपना उद्धार खो दिया? नहीं, परमेश्वर न करे (देखें Msबिसवासी का अनन्त सुरक्षा)युहोन्ना ने इसे इस तरह कहा: वे हमारे बीच से चले गए, लेकिन वे वास्तव में हमारे नहीं थे। क्योंकि यदि वे हमारे होते, तो हमारे ही साथ बने रहते; परन्तु उनके जाने से पता चला कि उनमें से कोई भी पहले हमारा नहीं था (प्रथम यूहन्ना २:१९)। वे वास्तव में शुरुआत से ही कभी विश्वास करने वाले नहीं थे |

तो हम कैसे बता सकते हैं कि कौन आस्तिक है और कौन नहीं? यदि पश्चाताप वास्तविक है, तो हम यह उम्मीद कर सकते हैं कि इससे प्रत्यक्ष परिणाम प्राप्त होंगे। हमें दूसरों का मूल्यांकन नहीं करना चाहिए, लेकिन हमें फल निरीक्षक होना चाहिए (जुदास As पर मेरी टिप्पणी देखेंवे फल के बिना पतझड़ के पेड़ हैं, समुद्र की जंगली लहरें उनकी शर्मिंदगी को बढ़ा रही हैं, भटकते सितारे हैं)यीशु ने इसे इस प्रकार कहा: झूठे विश्वासियों से सावधान रहें। वे भेड़ के भेष में तुम्हारे पास आते हैं, परन्तु भीतर से वे खूँखार भेड़िये हैं। उनके फल के द्वारा आप उन्हें पहचान लेंगे। क्या लोग कंटीली झाड़ियों से अंगूर तोड़ते हैं, या ऊँटकटारों से अंजीर तोड़ते हैं? जैसे हर अच्छा पेड़ अच्छा फल लाता है, परन्तु बुरा पेड़ बुरा फल लाता है। एक अच्छा पेड़ बुरा फल नहीं ला सकता, और एक बुरा पेड़ अच्छा फल नहीं ला सकता। हर वह पेड़ जो अच्छा फल नहीं लाता, काटा और आग में झोंक दिया जाता है। इस प्रकार, उनके फल से तुम उन्हें पहचानोगे (मत्ती ७:१५-२०)प्रभु के दिन में ऐसे लोग थे, और आज ऐसे लोग हैं जो पाप, अविश्वास और अवज्ञा से मुंह मोड़ लेते हैं, और आज्ञाकारी विश्वास के साथ मसीहा को गले लगाते हैं। उनका सच्चा पश्चाताप है, जो उससे पैदा होने वाली धार्मिकता से प्रदर्शित होता है। वे सचमुच धर्मात्मा हैं। और यह मसीह का अंतिम उद्देश्य था जब वह आत्मा की शक्ति में गलील में लौटा, और परमेश्वर के शुभ समाचार की घोषणा की

2024-05-25T03:28:33+00:000 Comments

Cb – प्रेरितों पुनः यीशु से जुड़ गए यूहन्ना ४:२७-३८

तों पुनः यीशु से जुड़ गए
यूहन्ना ४: २७-३८

खोदाई: यीशु को एक सामरी स्त्री से बात करते देख बारह लोग आश्चर्यचकित क्यों हो गए? उसने अपना पानी का जार क्यों छोड़ दिया? मसीहा की वाणी को एक बार फिर गलत कैसे समझा गया (देखें योचनन २:१९, ३:३ और ४:१०)? वह ऐसा क्यों बोलता रहता है? किस प्रकार परमेश्वर की इच्छा उसके लिए भोजन के समान है?

चिंतन: इस सप्ताह आध्यात्मिक चीज़ों में आपकी रुचि को ध्यान में रखते हुए, क्या आप टैल्मिडिम या महिला की तरह अधिक रहे हैं? क्यों? क्या चीज़ आपको प्रभु के साथ चलने से विचलित करती है? ईश्वर की इच्छा पूरी करने से आपके जीवन में वही आवश्यक चीजें कैसे मिलती हैं जो भोजन से मिलती हैं? श्लोक ३५-३८ के दृष्टांत से आप साक्षी होने के बारे में क्या सीखते हैं?

प्रेरित अपने और अपने रब्बी के लिए कुछ भोजन लेने के लिए शहर में गए थे। प्रभु सुसमाचार प्रचार के उद्देश्य से इस सामरी महिला के साथ कुछ समय अकेले बिताना चाहते थे। यदि वे रुके होते तो वे केवल रास्ते में होते। लेकिन अब इसका मकसद पूरा हो चुका था. ग्रेस ने शानदार जीत हासिल की थी.

तभी उसका शिष्य वापस आया और यीशु को एक महिला के साथ बात करते हुए देखकर स्पष्ट रूप से आश्चर्यचकित हो गया। महिलाओं के प्रति यहूदी धारणा बहुत अपमानजनक थी। रब्बियों ने सिखाया कि किसी भी पुरुष को सड़क पर किसी महिला के साथ बात नहीं करनी चाहिए, यहां तक कि अपनी पत्नी के साथ भी नहीं, और विशेष रूप से किसी अन्य महिला के साथ नहीं। लेकिन इससे भी अधिक, रब्बियों ने कहा कि प्रत्येक पुरुष जो किसी महिला से बात करता है वह खुद को नुकसान पहुंचाता है, टोरा को समाप्त कर देता है, और, अंतिम विश्लेषण में, गेहिनोम को विरासत में मिलता है। यहूदी सामाजिक मानदंडों का यह स्पष्ट उल्लंघन प्रेरितों के लिए बेहद अजीब हो सकता था, सामरी महिला की तो बात ही छोड़ दें। परन्तु किसी ने नहीं पूछा, “तुम क्या चाहते हो?” या “तुम उससे क्यों बात कर रहे हो” (यूहन्ना ४:२७)? एक सामरी पुरुष से बात करना बहुत बुरा था, एक सामरी महिला की तो बात ही छोड़ दें!

फिर, वह स्त्री अपना पानी का घड़ा छोड़कर नगर में वापस चली गई (योचनान ४:२८ए)वह शारीरिक आवश्यकता को पूरा करने के लिए पानी के लिए कुएं पर आई थी। लेकिन जब उसे अनन्त जीवन का जीवित जल मिला (यूहन्ना ४:१४b), तो उसे इसकी कोई आवश्यकता नहीं रही। आज भी वैसा ही है. एक बार जब हम येशुआ को स्पष्ट रूप से समझ लेते हैं; एक बार आत्मा की आध्यात्मिक स्पष्टता का क्षण आता है; एक बार जब वह हमारे परमेश्वर और उद्धारकर्ता के रूप में जाना और स्वीकार किया जाता है, तो उस चीज़ से विमुख हो जाएगा जिस पर हमारा दैहिक मन पहले से केंद्रित था। उसका मन मसीह पर था और उसे कुएँ, पानी या अपने घड़े का कोई ख्याल नहीं था। मसीहा की महिमा तब उसका एकमात्र लक्ष्य था। उसका एक ही उद्देश्य था क्योंकि वह उसे जानती थी, किसी दूसरे हाथ के स्रोत से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत अनुभव से। तुरन्त ही औरों को बताने लगी।

उनकी प्रतिक्रिया नए विश्वासियों के लिए विशिष्ट थी, जो प्रामाणिक आस्था के प्रमाणों में से एक थी। जिस व्यक्ति पर अभी-अभी पाप और अपराध का बोझ उतरा है वह सदैव दूसरों के साथ शुभ समाचार बाँटना चाहता है। महिला की उत्तेजना स्पष्ट रही होगी। अब वह अपने पाप के तथ्यों से बच नहीं रही थी। वह बिना किसी शर्म के क्षमा की चमक का आनंद ले रही थी। और उसने लोगों से कहा, “आओ, एक आदमी को देखो जिसने मुझे वह सब कुछ बताया जो मैंने किया था।” यह ऐसा था जैसे वह उसके मन को पढ़ सकता था। “क्या यह मसीहा हो सकता है,” उसने पूछा (यूहन्ना ४:२८बी-२९)?” इस वाक्य की यूनानी रचना नकारात्मक उत्तर की आशा करती है। यह ऐसा था मानो वह कह रही हो, “वह संभवतः मसीहा नहीं हो सकता, क्या वह हो सकता है?” फिर, हालाँकि, सामरी महिला ने यह सुझाव देने के लिए सबूत पेश किया कि वह वास्तव में येशुआ को मेशियाक मानती थी।

महिला के साथ यीशु की चर्चा और शहर के बाकी लोगों के लिए उनकी सेवा के बीच का अंतराल हमें यह देखने की अनुमति देता है कि यूहन्ना ने इस घटना को अपने सुसमाचार में क्यों शामिल किया है। यीशु को उस महिला को छुड़ाने के लिए सामरिया से गुजरना पड़ा (योचनान ४:४), जो अपनी गवाही के साथ उसके पूरे शहर को मसीह के पास ले आई। लेकिन, उतना ही महत्वपूर्ण, उसे इंजीलवाद में अपने तालिमिडिम महत्वपूर्ण प्रशिक्षण देने के लिए सामरिया से गुजरना पड़ा। पृथ्वी पर आने और अपने प्रेरितों को बुलाने का यही प्रभु का उद्देश्य था। इसके अलावा, यह नए साम्राज्य के पहले नियम पर एक ठोस सबक था: परमेश्वर के वचन का पालन करना किसी भी मात्र भौतिक आवश्यकता को पूरा करने की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण और अधिक संतोषजनक है (व्यवस्था विवरण ८: ३; मत्ती ४: ४; लुका ४: ४) .

छंद ३१-३८ एक कोष्ठक बनाते हैं और हमें बताते हैं कि उस अंतराल के दौरान क्या हुआ था जब महिला कुएं से निकल रही थी और सामरी लोग उसके बारे में उसकी गवाही के कारण मसीह के पास आ रहे थे (Cc देखेंकई सामरी विश्वास करते हैं)। वे प्रत्यक्ष विवरण दर्ज करते हैं जो प्रभु और उनके शिष्यों के बीच हुआ था। वे उस महिला, एक कुख्यात पापिनी, को उसके पांच पतियों के बारे में उनकी समापन टिप्पणियाँ सुनने के लिए लौटे थे और इसका उस पर क्या प्रभाव पड़ा था जब वह सूखार शहर में प्रचार करने के लिए भाग गई थी।

दिन के कुछ समय पहले प्रेरितों ने गलील के रब्बी को लंबी यात्रा से थककर कुएँ पर बैठे हुए छोड़ दिया था। इस बीच, वे चले गए, कुछ खाना खरीदा और उसके साथ लौट आए। लेकिन उन्होंने इसके लिए कोई इच्छा नहीं दिखाई. मेशियाच को थका हुआ और बेहोश खोजने के बजाय, बारहों ने पाया कि वह नई ऊर्जा से भरा हुआ है। उसे ऐसी जीविका प्राप्त हुई थी जिसे वे समझ नहीं सकते थे। फिर भी, वे कायम रहे और उससे आग्रह करते हुए कहा: रब्बी, कुछ खाओ (यूहन्ना ४:३१)। उसके शब्दों ने उन्हें हैरान कर दिया। वह भूखा क्यों नहीं था?

यीशु एक बार फिर भौतिक से आध्यात्मिक की ओर चले गये। उसके पास पहले से ही उसका आध्यात्मिक भोजन था। परन्तु उस ने उन से कहा, मेरे पास खाने को ऐसा भोजन है, जिसके विषय में तुम कुछ नहीं जानते (योचनन ४:३२)मसीह का हृदय पोषित हो चुका था। उसकी आत्मा में स्फूर्ति आ गई थी। उपहारों के महान दाता ने स्वयं एक प्राप्त किया था। शांति और आनंद उस आशीर्वाद का एक हिस्सा है जो परमेश्वर की इच्छा पूरी करने से मिलता है। और आज्ञाकारी आस्तिक को वह प्राप्त होता है जिसे संसार नहीं समझ सकता। यह उनके शिष्यों के लिए सीखने योग्य क्षण था।

इसलिये बारहों ने एक दूसरे से कहा, क्या कोई उसके लिये भोजन ला सकता था? वे आध्यात्मिक के बजाय भौतिक के बारे में सोच रहे थे। यीशु ने कहा: मेरा भोजन उस की इच्छा पूरी करना और उसका काम पूरा करना है (यूहन्ना ४:३३-३४)। वाक्य में मेरा शब्द सशक्त स्थिति में है। यीशु ने जो कार्य किया वह मात्र मानवीय कार्य नहीं था। यह परमेश्वर द्वारा भेजा गया व्यक्ति था। यूहन्ना के गॉस्पेल में अक्सर, राजाओं का राजा घोषणा करता है कि वह जो काम करता है वह वह है जो पिता को उससे कराना है (योचनान ५:३०, ६:३८, ७:१८, ८:५०, ९:४, १०: ३७, १२:४९-५०, १४:३१, १५:१०, १७:४)परमेश्वर का हृदय उन लोगों तक पहुंचने के लिए उत्सुक है जो उसे नहीं जानते हैं। इसी ने पीड़ित नौकर को प्रेरित किया। वास्तव में, समाप्त करने की क्रिया (ग्रीक: टेलीइओसो), यूहन्ना १९:३० में क्रूस पर प्रयुक्त क्रिया के समान है जब यीशु ने चिल्लाकर कहा था: यह समाप्त हो गया है (ग्रीक: टेटेलेस्टाई)।

वह ईश्वर द्वारा भेजा गया था। यूहन्ना बार-बार येशु को हाशेम द्वारा भेजे जाने की बात करता है। भेजने के लिए प्रेरित लेखक दो ग्रीक शब्दों का उपयोग करता है। एपोस्टेलिन है, जिसका उपयोग सत्रह बार किया जाता है, और पेम्पेइन, जिसका उपयोग सत्ताईस बार किया जाता है। तो योचानान में चौवालीस बार ऐसे स्थान हैं जहाँ प्रभु भेजे जाने की बात करते हैं। गैलीलियन रब्बी वह था जो आदेशों के अधीन था। वह परमेश्वर का आदमी था.

क्या आप यह कहावत नहीं दोहराते, “चार महीने और हैं और फिर फसल आएगी?” यहूदी कृषि वर्ष को छह, दो महीने, अवधियों में विभाजित किया गया था: (अक्टूबर-नवंबर) बीज का समय, (दिसंबर-जनवरी) सर्दी, (फरवरी-मार्च) वसंत, (अप्रैल-मई) फसल, (जून-जुलाई) गर्मी, और (अगस्त-सितम्बर) अत्यधिक गर्मी का समय। दूसरे शब्दों में, वह कह रहा था, “आपके पास एक कहावत है; यदि आप बीज बोते हैं, तो आपको फसल शुरू करने और काटने की उम्मीद करने से पहले कम से कम चार महीने तक इंतजार करना होगा। सीचर अपने मक्के के लिए प्रसिद्ध क्षेत्र में है। पथरीले, चट्टानी फ़िलिस्तीन में कृषि भूमि बहुत सीमित थी; व्यावहारिक रूप से देश में कहीं भी कोई ऊपर उठाकर सुनहरे मक्के के लहलहाते खेत नहीं देख सकता। जैसे ही यीशु ने ऊपर दृष्टि की, उसने सामरियों को नगर से बाहर आते और पहाड़ी पर चढ़कर उसकी ओर आते देखा। कटाई के समय कुछ फसलें सफेद होती हैं, मकई तो निश्चित रूप से नहीं। तो ऐसा लगता है कि सामरियों ने सफेद वस्त्र पहने हुए थे, जो सुनहरे मकई और नीले आकाश के सामने खड़े थे। जैसे ही प्रभु ने अपनी दृष्टि और अपना हाथ चारों ओर घुमाया, उन्होंने कहा: मैं तुमसे कहता हूं, ऊपर देखो और देखो कि फसल के लिए खेत पहले से ही सफेद हैं (यहां इस्तेमाल किया गया ग्रीक शब्द सफेद है, ल्यूकोस, “पका हुआ” नहीं जैसा कि कुछ ने अनुवाद किया है) (यूहन्ना ४:३५ नेट)! इसे विकसित होने में चार महीने लगे थे; परन्तु सामरिया में फसल काटने का समय आ गया था! और यह वह फसल थी जिसे वह अपने शिष्यों को दिखाना चाहता था। लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा आ गया था। परमेश्वर का समय अब था. वचन अवश्य बोया जाना चाहिए, और आध्यात्मिक फसल उनकी प्रतीक्षा कर रही थी, जैसा कि उन्होंने अपनी आँखों के सामने देखा था।

यह सुसमाचार प्रचार १०१ था जिसे यीशु ने अपने प्रेरितिक महाविद्यालय में पढ़ाया था। उसने कहा: अब भी जो काटता है, वह मजदूरी पाता है, और अनन्त जीवन के लिये फसल काटता है, ताकि बोनेवाला और काटनेवाला दोनों मिलकर आनन्द करें। (योचनन ४:३६) इस्राएलियों के लिए बुआई एक दुखद और कमर तोड़ देने वाला समय था; यह फसल थी जो आनंद का समय था। जो आंसुओं के साथ बोते हैं, वे आनन्द के गीत गाकर काटेंगे। जो लोग बोने के लिये बीज लिये हुए रोते हुए निकलते हैं, वे पूलियां लिये हुए आनन्द के गीत गाते हुए लौटेंगे। (भजन १२६:५-६) इस नये आध्यात्मिक भोजन के कारण एक अविश्वसनीय बात घटित हुई थी। बीज बोने वाला और फसल काटने वाला एक ही समय में आनन्द मना सकते थे।

इस प्रकार एक और कहावत है, और यह बिल्कुल सच है, “एक बोता है और दूसरा काटता है” (यूहन्ना ४:३७)। फिर हमारे उद्धारकर्ता ने दो आवेदन किये। सबसे पहले, उन्होंने कहा: मैंने तुम्हें वह फल प्राप्त करने के लिए भेजा है जिसके लिए तुमने काम नहीं किया है। प्रभु ने अपने शिष्यों से कहा कि वे ऐसी फसल काटेंगे जो उनके श्रम से पैदा नहीं हुई होगी। इससे मसीहा का मतलब था कि वह बीज बो रहा था। एक दिन आएगा जब प्रेरित दुनिया में जाएंगे और फसल काटेंगे जो येशुआ के जीवन और मृत्यु ने बोई थी।

और दूसरी बात, दूसरों ने कठिन परिश्रम किया है, और तुम्हें उनके परिश्रम का फल मिला है (योचनन ४:३८)नाज़रीन ने बारहों से कहा कि एक दिन ऐसा आएगा जब वे बोएँगे और दूसरे उनके पीछे काटेंगे एक समय ऐसा आएगा जब विश्वास करने वाले अवशेष श्रमिकों को खेत में भेजेंगे लेकिन वे कभी फसल नहीं देखेंगे। उनमें से कुछ शहीदों के रूप में मरेंगे, लेकिन जैसा कि दूसरी शताब्दी के चर्च फादर टर्टुलियन ने एक बार कहा था, “शहीदों का खून चर्च का बीज है।” यह ऐसा है मानो मसीह ने कहा हो, “एक समय आएगा जब तुम परिश्रम करोगे और देखोगे कि कुछ नहीं होगा। किसी दिन तुम बोओगे और फसल कटने से पहले ही मर जाओगे। परन्तु अपने मन को व्याकुल न होने दें (यूहन्ना १४:१)। बुआई व्यर्थ नहीं है; बीज बर्बाद नहीं होगा. अन्य लोग उस फसल के गवाह बनेंगे जो आपको देखने के लिए नहीं दी गई थी।’

सामरी महिला की गवाही का निस्संदेह सकारात्मक प्रभाव पड़ा। सूखार के लोग नगर से बाहर आये और यीशु की ओर पहाड़ी पर चढ़ गये। वे उस व्यक्ति की ओर अप्रतिरोध्य रूप से आकर्षित थे जो संभवतः उनका उद्धारकर्ता था (योचनान ४:३०)

प्रेरितों ने कई दृष्टिकोणों का खुलासा किया जो हमें अक्सर फसल के खेतों में प्रवेश करने से रोकते हैं। सबसे पहले, हम पूर्वाग्रह या कट्टरता से दूर हो जाते हैं जब प्रेरितों ने स्वामी को एक सामरी स्त्री से बात करते देखा, तो वे इसे स्वीकार नहीं कर सके। उनके लिए, वह सामाजिक सीढ़ी में सबसे नीचे, सबसे नीचे थी। जब हम स्वयं के प्रति सच्चे होते हैं, तो हमें इस तथ्य का सामना करना चाहिए कि हम दूसरों की तुलना में कुछ लोगों के उद्धार की अधिक परवाह करते हैं। और यद्यपि इसे स्वीकार करना कठिन है, हम आशा करते हैं कि कुछ घृणित, नीच आत्माएं कभी भी नरक के अंधेरे से नहीं बच पाएंगी। शुक्र है, हमारा रचयिता हमें योग्यता के पैमाने पर नहीं रखता। हम सभी मोक्ष के अयोग्य हैं (रोमियों ३:२३), फिर भी हम उससे समान रूप से प्रेम करते हैं।

दूसरा, हम जीवन के रोजमर्रा के विवरणों में व्यस्त रहते हैं। अपने रब्बी के उत्साह को नोटिस करने के लिए टैल्मिडिम भोजन के बारे में सोचना बंद नहीं कर सका। उन्होंने उसे यात्रा से थका हुआ, भूखा और प्यासा छोड़ दिया। लेकिन जब वे वापस लौटे, तो उन्होंने उसे ऊर्जा से भरपूर पाया। किसी भी व्यक्ति को, जो थोड़ा सा भी समझदार हो, भोजन को अलग रख देना चाहिए था और प्रभु से पूछना चाहिए था कि किस चीज़ ने उन्हें इतना ऊर्जावान बना दिया है, लेकिन उन अदूरदर्शी प्रेरितों से नहीं। हम अपना अधिकांश दिन जीवन की तथाकथित आवश्यकताओं से निपटने में बिताते हैं: अपने बच्चों की देखभाल करना, कार्यक्रम बनाए रखना, जीविकोपार्जन करना। यीशु के पास अपने सुसमाचार प्रचार के लिए एक रणनीतिक योजना थी। क्या आप? उन लोगों की “दस सर्वाधिक वांछित” सूची बनाएं जिनके लिए प्रार्थना करें और पवित्र आत्मा को कार्य करते हुए देखें।

तीसरा, हम कल के वादे से निष्क्रिय हो गए हैं। बारहों ने उनके बुलाने की तात्कालिकता की सराहना नहीं की। येशुआ ने अपने समय के किसानों के बीच एक लोकप्रिय कहावत का इस्तेमाल किया: चार महीने और हैं और फिर फसल आती है, ताकि उन्हें कार्रवाई में लगाया जा सके। उन्होंने कहा, वास्तव में, अब समय आ गया है! अब और इंतज़ार नहीं. लेकिन हम टालमटोल करते हैं. हम कल का अनुमान लगाते हैं। इस बीच मौत का तांडव जारी है. इसके अलावा, प्रभु के लौटने से पहले का समय धीरे-धीरे कम होता जा रहा है।

2024-05-25T03:27:44+00:000 Comments

Ca – यीशु एक सामरी स्त्री से बात करते हैं यूहन्ना ४ का १ से २६

यीशु एक सामरी स्त्री से बात करते हैं
यूहन्ना ४: १-२६

खोदाई: यहूदी और सामरी एक-दूसरे से इतनी नफरत क्यों करते थे? यह इतना चौंकाने वाला क्यों था कि येशुआ उससे बात कर रहा था? आप महिला की प्रतिक्रिया का वर्णन कैसे करेंगे? पद १० में यीशु ने उस पर पासा कैसे पलट दिया? महिला के जवाब में वह असल में क्या कह रही थी? वह निकोडेमस की तरह कैसे थी? श्लोक १६ में मसीहा ने बातचीत का विषय अचानक से अपने निजी जीवन में क्यों बदल दिया? पति न होने के उसके दावे पर क्राइस्ट ने जिस तरह से प्रतिक्रिया दी, उससे आपको क्या आश्चर्य होता है? वह धर्मशास्त्र पर बहस क्यों करना चाहती थी? इस दृश्य के संदर्भ में, यीशु का यह बताने का क्या मतलब है कि ईश्वर उन लोगों को चाहता है जो आत्मा और सच्चाई से उसकी पूजा करते हैं?

चिंतन: इस कहानी में आप किस तरह से महिला की पहचान कर सकते हैं? यह कहानी पापी लोगों के प्रति प्रभु के रवैये के बारे में क्या प्रकट करती है? आपने कब अपने प्रति परमेश्वर की चिंता और प्रेम को महसूस किया है? क्या चीज़ आपको दूसरों को अपना प्यार दिखाने से रोकती है? पापियों के उद्धारकर्ता के प्रति महिला की प्रतिक्रिया आपको कैसे प्रेरित करती है? इस कहानी में गुड शेफर्ड के कार्य आपको दूसरों के साथ व्यवहार करने के लिए कैसे प्रोत्साहित करते हैं?

इस अध्याय में बाइबल की सबसे परिचित और सुंदर बातचीत शामिल है। सामरी महिला एक कालजयी शख्सियत है – न केवल एक विशिष्ट सामरी बल्कि एक विशिष्ट इंसान भी। यहां येशुआ एक बहिष्कृत महिला को मुक्ति प्रदान करता है जैसे कि वह उसे पानी पिला रहा हो। लेकिन उनकी सीधी पेशकश को एक उथला संदेश समझने की गलती न करें।

निकोडेमस के विपरीत, वह कोई धर्मशास्त्री नहीं थी, लेकिन उसका दिल अपने पाप को स्वीकार करने और मसीहा में विश्वास करने के लिए तैयार था। महिला की पृष्ठभूमि के बारे में हम बस इतना जानते हैं कि उसका जीवन व्यभिचार और टूटी शादियों की उलझन में था। उसकी संस्कृति में, यह उसे एक तिरस्कृत बहिष्कृत बना देता, जिसकी एक सामान्य वेश्या से अधिक कोई सामाजिक स्थिति नहीं होती। वह बातचीत के लिए मुख्य लक्ष्य के अलावा कुछ भी नहीं लग रही थी। उसे अपने पास बुलाने के लिए येशुआ को उसे उसकी उदासीनता, वासना, आत्मकेंद्रितता, अनैतिकता और धार्मिक पूर्वाग्रह का सामना करने के लिए मजबूर करना पड़ा।

सामरी महिला निकुदेमुस से एकदम विपरीत है। वे वस्तुतः विपरीत थे। वह एक यहूदी था; वह एक सामरी थी. वह एक आदमी था; वह एक महिला थी. वह एक धार्मिक नेता थे; वह व्यभिचारिणी थी. वह विद्वान था; वह अज्ञानी थी. वह सर्वोच्च वर्ग का सदस्य था; वह निम्नतम में से थी – इस्राएल से बहिष्कृत से भी कम, क्योंकि वह एक सामरी बहिष्कृत थी। वह धनी था; वह गरीब थी. उन्होंने यीशु को ईश्वर के शिक्षक के रूप में पहचाना; उसे कोई अंदाज़ा नहीं था कि वह कौन था। निकुदेमुस ने मसीहा की खोज की; लेकिन यहां उद्धारकर्ता ने उसे ढूंढ लिया। वह रात को यीशु के पास आया; हालाँकि मसीह ने उससे दोपहर के बारे में बात की। वे दोनों शायद ही इससे अधिक भिन्न हो सकते थे। परन्तु यह वही मनुष्य का पुत्र था जिसने अपने आप को उस पर प्रकट किया। तो यह मुख्य रूप से एक सामरी महिला की कहानी नहीं है। बल्कि, यह यीशु द्वारा स्वयं को मसीहा के रूप में प्रकट करने का विवरण है। उद्धारकर्ता के लिए यह प्रकट करने के सभी अवसरों में कि वह कौन था, उसने सबसे पहले सामरिया की इस अज्ञात महिला को बताना चुना।

सामरिया इस्राएल का उत्तरी राज्य था। ५५६ ईसा पूर्व में सामरिया के महान पाप के कारण परमेश्वर ने अश्शूरियों को इस पर कब्ज़ा करने की अनुमति दी। सामरिया के उन्नीस राजाओं में से, एक भी धर्मी राजा ऐसा नहीं था जो उत्तरी साम्राज्य के सिंहासन पर बैठा हो। लेकिन अश्शूरियों ने विजित क्षेत्रों के साथ बेबीलोनियों की तुलना में अलग व्यवहार किया। उदाहरण के लिए, जहां बेबीलोनवासी सबसे अच्छे और सबसे प्रतिभाशाली लोगों को बेबीलोन, डैनियल और ईजेकील में वापस ले जाएंगे, वहीं असीरियन कब्जे वाले क्षेत्र में चले जाएंगे और विजित लोगों के साथ विवाह करेंगे और उन्हें असीरियन संस्कृति में आत्मसात कर लेंगे (दूसरा राजा १७:२४)। विरोध करना व्यर्थ था. इसलिए उत्तरी साम्राज्य के पतन के बाद, वे असीरियन चले आए और उनके साथ अंतर्जातीय विवाह किया। इससे उनका यहूदीपन कमज़ोर हो गया और दक्षिणी साम्राज्य उन्हें तिरस्कार की दृष्टि से देखने लगा। वे उन्हें आधी नस्लों के रूप में देखते थे और किसी भी तरह से उनके बराबर नहीं थे।

परिणामस्वरूप, यहूदियों ने सामरिया को पवित्र भूमि से संबंधित नहीं माना, बल्कि विदेशी देश की एक पट्टी के रूप में माना – जैसा कि तल्मूड ने इसे नामित किया है (छ.ग. २५ए), गलील और यहूदिया के बीच हस्तक्षेप करने वाली एक “जीभ”। सुसमाचारों से हम जानते हैं कि सामरियों को न केवल अन्यजातियों और अजनबियों की श्रेणी में रखा गया था (मत्ती १०:५; यूहन्ना ८:४८), बल्कि सामरी शब्द ही निंदा का विषय था। सिराच के पुत्र (एक्लेसिएस्टिकस १.२५-२६) कहते हैं, ”दो प्रकार के राष्ट्र हैं, जिनसे मेरा हृदय घृणा करता है, और तीसरा कोई राष्ट्र ही नहीं है; वे जो सामरिया के पर्वत पर बैठते हैं, और वे जो शकेम के निवासी हैं।

जब यहूदी बेबीलोन की कैद से लौटे और यरूशलेम में मंदिर का पुनर्निर्माण शुरू किया, तो सामरी लोग उनकी मदद करना चाहते थे। लेकिन यहूदियों ने उनकी मदद स्वीकार नहीं की क्योंकि वे जातीय रूप से एक मिश्रित नस्ल थे और उन्होंने अपनी पूजा में मूर्तिपूजा को शामिल कर लिया था। सुलैमान की मृत्यु के बाद राज्य दो भागों में विभाजित हो गया। राजा यारोबाम ने मूर्तिपूजा के आधार पर उत्तरी राज्य इस्राएल की स्थापना की। उसने पूजा की वस्तु को ईश्वर से बदलकर सुनहरे बछड़े बना दिया; उस ने लेवियों से लेकर सब प्रकार के लोगों में उपासना के याजकों को बदल दिया; उसने झोपड़ियों के पर्व की तिथि सातवें महीने से बदल कर आठवें महीने कर दी; और उसने पूजा का स्थान यरूशलेम से बदलकर बेतेल और दान कर दिया (प्रथम राजा १२:२५-३३)। वास्तव में, उन्होंने केवल पेंटाटेच को मान्यता दी, और उन्होंने अपनी बाइबिल से येरुशलायिम के सभी संदर्भ हटा दिए। इस घृणा के कारण वे यरूशलेम के यहूदियों के कट्टर विरोधी हो गये। यह लगभग ४५० ईसा पूर्व था जब वह झगड़ा हुआ था, और जब येशुआ घटनास्थल पर आया तो यह हमेशा की तरह कड़वा था।

यह तब और अधिक कड़वा हो गया था जब पाखण्डी यहूदी, मनश्शे ने सामरी सनबल्लत (नहेमायाह १३:२८) की एक बेटी से शादी की और गिरिज्जिम पर्वत पर एक प्रतिद्वंद्वी मंदिर स्थापित करने के लिए आगे बढ़ा जो सामरी क्षेत्र के केंद्र में था। बाद में मैकाबीन दिनों में, १२९ ईसा पूर्व में, यहूदी जनरल और नेता जॉन हिरकेनस ने सामरिया के खिलाफ हमले का नेतृत्व किया और गेरिज़िम पर्वत पर मंदिर को लूट लिया और नष्ट कर दिया। इस कारण यहूदी और सामरी एक दूसरे से बैर रखते थे।

अपने विश्वास के भ्रष्टाचार के कारण रब्बियों ने सामरी लोगों के साथ सीमित संपर्क की मांग की। एक लोकप्रिय कहावत थी, “क्या मैं कभी किसी सामरी पर अपनी नजरें नहीं गड़ाऊंगा।” रब्बियों ने सिखाया, “कोई इस्राएली किसी सामरी वस्तु में से एक कौर भी न खाए, क्योंकि जो थोड़ा कौर खाता है वह मानो सूअर खा गया है।”

अब यीशु को पता चला कि फरीसियों ने सुना था कि वह लोकप्रियता हासिल कर रहा था और जॉन की तुलना में अधिक शिष्यों को बपतिस्मा दे रहा था – हालाँकि वास्तव में यह यीशु नहीं था जिसने बपतिस्मा दिया था, बल्कि उसका चेल्मिडिम ( यूहन्ना ४:१-२)। हालाँकि, यीशु ने सही समय तक टकराव को रोका। वह हर स्थिति पर नियंत्रण रखता था, यहाँ तक कि अपनी मृत्यु के समय और स्थान पर भी।

चार सामान्य सिद्धांत हैं जो मुक्ति का मार्ग प्रस्तुत करने में महत्वपूर्ण सत्य के रूप में सामने आते हैं जिन पर जोर दिया जाना चाहिए। सबसे पहले, कुएं का सबक है: मनुष्य का पुत्र खोए हुए को खोजने और बचाने आया था (लूका १९:१०)।

इसलिए यीशु ने यहूदिया छोड़ दिया और एक बार फिर गलील लौट गया (यूहन्ना ४:३)। बाईं ओर के लिए जॉन का शब्द कुछ हद तक असामान्य है जब इसका उपयोग किसी स्थान को छोड़ने के अर्थ में किया जाता है। इसका अक्सर परित्यक्त अनुवाद किया जाता है, और यहाँ इसका कुछ अर्थ हो सकता है। दक्षिण में यहूदिया और उत्तर में गलील के बीच, एक खोए हुए और त्यागे हुए लोग सामरिया नामक एक आध्यात्मिक गैर-पुरुष भूमि में रहते थे – फिर भी उन्हें खुशखबरी सुनने की भी ज़रूरत थी।

अब उसे सामरिया से होकर जाने की आवश्यकता थी (योचनन ४:४ एनकेजेवी)। किसी भी मानचित्र पर नज़र डालने से पता चलता है कि सबसे सीधा मार्ग सीधे सामरिया से होकर जाता था। लेकिन येशुआ के दिनों में, कोई भी स्वाभिमानी यहूदी हमेशा एक अलग रास्ते पर चलता था। पसंदीदा मार्ग जॉर्डन नदी के पूर्व में जाता था, फिर डेकापोलिस के माध्यम से उत्तर में जॉर्डन को फिर से गलील में पार करने से पहले जाता था। वह वैकल्पिक मार्ग रास्ते से बाहर था, लेकिन वह सामरिया से होकर गुजरता था, और यही पूरा मुद्दा था। लेकिन उसे जाने की ज़रूरत थी क्योंकि उसे एक उद्देश्य पूरा करना था, और इसके लिए उसे इस ऐतिहासिक कुएं पर रुकना था, एक परेशान महिला से बात करनी थी और एक अभूतपूर्व खुलासा करना था। इसलिए वह सामरिया के सूखार नामक शहर में आया, जो कि ज़मीन का वह टुकड़ा जो याकूब ने अपने बेटे यूसुफ को दिया था (यूहन्ना ४:५)। सामरिया की सड़क सूखार से थोड़ी ही दूर जाती है। एक शाखा उत्तर-पूर्व से सिथोपोलिस तक जाती है; दूसरा पश्चिम में नब्लस और फिर उत्तर में एंगन्निम तक जाता है। सड़क के दोराहे पर आज भी प्रसिद्ध जैकब का कुआँ है।

यह एक ऐसा क्षेत्र था जिसके साथ कई यहूदी यादें जुड़ी हुई थीं। वहां ज़मीन का एक टुकड़ा था जिसे जैकब ने खरीदा था (उत्पति Hz पर मेरी टिप्पणी देखें – शेकेम में याकूब की अवज्ञा)। याकूब ने, अपनी मृत्यु शय्या पर, इसे जोसेफ को दे दिया था (उत्पति Kz पर मेरी टिप्पणी देखेंतब इज़राइल ने युसुप से कहा: मैं मरने वाला हूं, लेकिन परमेश्वर तुम्हारे साथ रहेंगे)। और, मिस्र में यूसुफ की मृत्यु पर, उसके शरीर को फिलिस्तीन वापस ले जाया गया और वहाँ दफनाया गया (यहोशू २४:३२)। तो उस ज़मीन के चारों ओर बहुत सारी यहूदी यादें इकट्ठी हो गईं।

कुआँ बहुत गहरा है (यूहन्ना ४:११), नरम चूना पत्थर के स्लैब के माध्यम से खोदे गए छेद के माध्यम से केवल एक बहुत लंबी रस्सी द्वारा पहुँचा जा सकता है। स्पष्टतः, कोई भी इससे पानी नहीं प्राप्त कर सकता था जब तक कि उनके पास पानी खींचने के लिए कुछ न हो। नीचे का जलाशय झरने से सिंचित है इसलिए इसका पानी हमेशा ताजा, शुद्ध और ठंडा रहता है। यह उस क्षेत्र में एकमात्र कुआँ और बेहतरीन पानी है, जहाँ खारे झरने आम हैं। और याकूब की संपत्ति पर ऐसे कुएं के अस्तित्व को इस्राएलियों ने अपने कुलपिता के प्रति प्रभु की कृपा और भलाई के संकेत के रूप में देखा।

याकूब का कुआँ वहीं था, और यीशु यात्रा से थका हुआ कुएँ के पास बैठ गया। यह दोपहर का समय था, या दिन का सबसे गर्म समय था (योचनन ४:६)।

दूसरा, उस स्त्री की शिक्षा यह है: सामरिया की एक स्त्री जल भरने को आई। तब, अब की तरह, महिलाएँ कुओं से पानी निकालती हैं। यीशु ने उससे कहा: क्या तुम मुझे पानी दोगे (यूहन्ना ४:७)?

संयोगवश नहीं, उसके प्रेरित भोजन खरीदने के लिए शहर में गए थे (यूहन्ना ४:८)। मसीहा उस गरीब आत्मा के साथ अकेले रहना चाहता था। जॉन का गॉस्पेल मसीह को देह में प्रकट हुए ईश्वर के रूप में प्रस्तुत करता है, और फिर भी कोई अन्य गॉस्पेल नहीं है जिसमें हम इतनी बार उसे पापियों के साथ अकेले देखते हैं। हम उसे निकुदेमुस के साथ अकेले देखते हैं; इस सामरी स्त्री के साथ अकेले; व्यभिचार के कृत्य में पकड़ी गई महिला के साथ अकेले; और अकेले उस आदमी के साथ जिसकी आँखें उसने खोली थीं, और जिसे बाद में आराधनालय से बाहर निकाल दिया गया था। परमेश्वर के साथ अकेले ही वह जगह है जहां पापी को होना चाहिए – बीच में कुछ भी नहीं या आस-पास कोई भी नहीं। किसी पुजारी, किसी मध्यस्थ की आवश्यकता नहीं है। पापी को परमेश्वर और उसके वचन के साथ अकेले रहने दो।

सामरी स्त्री ने उससे कहा, “तू यहूदी है और मैं सामरी स्त्री हूँ। आप मुझसे ड्रिंक के लिए कैसे पूछ सकते हैं?” क्योंकि यहूदी आम तौर पर सामरियों के साथ मेलजोल नहीं रखते थे (योचनान ४:९)। यह टकराव अपने आप में चौंकाने वाला है, क्योंकि एक यहूदी पुरुष, विशेष रूप से एक सम्मानित रब्बी, कभी भी किसी अनजान महिला, विशेष रूप से एक सामरी महिला से बात नहीं करेगा। बाद में हम देखेंगे कि येशु को उससे बात करते हुए देखना प्रेरितों के लिए भी उतना ही चौंकाने वाला था। और उसके लिए किसी अशुद्ध स्त्री के अशुद्ध प्याले से पीना अकल्पनीय माना जाता। जैसे-जैसे उनकी चर्चा आगे बढ़ी, उसका विश्वास बढ़ता गया। लेकिन उनकी बातचीत की शुरुआत में, यीशु उसके लिए केवल एक यहूदी था।

इसका मतलब यह नहीं था कि वे सामरी लोगों से जुड़ नहीं सकते थे, या उनसे कोई संपर्क नहीं कर सकते थे। रब्बियों ने सिखाया कि सामरी लोगों को ऐसी स्थिति में नहीं रखा जाना चाहिए जहां यहूदियों का उन पर कुछ भी बकाया हो। रब्बी कानून के तहत एक यहूदी को किसी सामरी से कुछ भी स्वीकार नहीं करना था जो किसी भी तरह से यहूदी को उनके लिए बाध्य करता हो। उनसे भोजन खरीदना जायज़ था जैसा कि टैल्मिडिम कर रहे थे। यहां समस्या यह थी कि यीशु इस सामरी महिला से बिना पैसे दिए पानी मांग रहा था, इसलिए उनके सोचने के तरीके से वह किसी तरह से उसके प्रति बाध्य हो गया।

सामरी लोग यहूदियों से नफरत करते थे और सिय्योन जाने के लिए सामरिया से यात्रा करने वाले यहूदियों को अक्सर रोकते थे (या कभी-कभी मार भी देते थे)। हालाँकि, उन्होंने शहर से गलील जाने वाले किसी भी यहूदी को कभी नहीं रोका, जैसा कि यीशु कर रहे थे, क्योंकि उन्हें यहूदियों को यरूशलेम छोड़ते हुए देखना पसंद था।

तीसरा, पानी की शिक्षा है: जो कोई प्यासा हो वह मेरे पास आए और पीए (यूहन्ना ७:३७)। सबसे पहले वह उसमें अनन्त जीवन की आवश्यकता पैदा करता है। उसके वास्तविक प्रश्न को दरकिनार करते हुए यीशु ने उसे यह कहते हुए उत्तर दिया: यदि तुम परमेश्वर का उपहार जानते और वह कौन है जो तुमसे पेय मांगता है, तो तुम उससे पूछते और वह तुम्हें जीवन का जल देता (योचनान ४:१०)। हिब्रू में, मयिम चय्यिम, का शाब्दिक अर्थ है, जीवित जल, जिसका अर्थ है एक धारा या झरने से बहता पानी, जो एक कुंड में संग्रहीत पानी के विपरीत है। लाक्षणिक रूप से, येशुआ के साथ, इसका अर्थ आध्यात्मिक जीवन है। उसके लिए जीवित पानी का मतलब बहता पानी था, दूसरे शब्दों में, एक भूमिगत कुआँ या ताज़ा पानी। लेकिन यीशु आध्यात्मिक जीवन जल के बारे में बात कर रहे हैं। महिला को अभी यह बात समझ नहीं आई है, लेकिन जैसे-जैसे बातचीत आगे बढ़ेगी वह समझ जाएगी।

उसने येशुआ से पूछताछ की, लेकिन ऐसा करते समय उसने सामरी धर्मशास्त्र के बारे में कुछ खुलासा किया। महोदय, महिला ने कहा: आपके पास खींचने के लिए कुछ भी नहीं है और कुआं गहरा है। तुम्हें यह जीवन जल कहाँ से मिल सकता है? अब वह परमेश्वर को अधिक सम्मानजनक “सर” कहकर संबोधित कर रही है। उसने आगे जांच की: क्या आप हमारे पिता याकूब से बड़े हैं, जिसने हमें कुआँ दिया और खुद उसमें से पीया, और उसके बेटों और मवेशियों ने भी पीया (यूहन्ना ४:११-१२)? उनकी सोच में, याकूब से बड़ा कोई नहीं था और वह उस विशेष कुएं को खोदने के लिए जिम्मेदार था। उसका मानना ​​था कि याकूब ने खुद भी अतीत में किसी समय कुएं से शराब पी थी। तो वह वास्तव में जो सवाल पूछ रही थी वह यह था, “क्या यह गैलीलियन रब्बी याकूब से बड़ा होने का दावा कर रहा था?”

यीशु ने यह उत्तर देकर आध्यात्मिक जल की ओर परिवर्तन किया: जो कोई यह जल पीएगा वह फिर प्यासा होगा, परन्तु जो कोई वह जल पीएगा जो मैं उसे दूंगा वह कभी प्यासा न होगा (योचनान ४:१३-१४a)। अपने शरीर को आवश्यक तरल पदार्थ से वंचित करें, और आपका शरीर आपको बता देगा। अपनी आत्मा को आध्यात्मिक जल से वंचित करो, और तुम्हारी आत्मा तुम्हें बताएगी। निर्जलित हृदय हताश संदेश भेजते हैं। कर्कश स्वभाव. चिंता की लहरें. अपराधबोध और भय के गुर्राते मस्तोडोन। क्या आपको लगता है कि ईश्वर चाहता है कि आप इसी तरह जियें? निराशा. नींद न आना. अकेलापन। क्रोध। चिड़चिड़ापन. असुरक्षा. ये चेतावनियाँ हैं. अंदर तक सूखेपन के लक्षण. अपनी आत्मा के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप अपनी प्यास के साथ करते हैं। एक घूंट लो. नमी पी लो. अपने हृदय को आध्यात्मिक जल के अच्छे घूंट से भर लें। आप आत्मा के लिए आध्यात्मिक जल कहाँ से पाते हैं? जो कोई प्यासा हो वह मेरे पास आए और पीए (यूहन्ना ७:३७)

सामरी महिला से बात करना जारी रखते हुए, उसने उससे कहा: वास्तव में, जो पानी मैं उन्हें दूंगा वह उस व्यक्ति के अंदर पानी का एक झरना बन जाएगा, जो अनन्त जीवन देगा (योचनान ४:१४b। इस श्लोक में जल, हमारे भीतर काम कर रहे रुआच हाकोडेश की एक तस्वीर है। बाद में झोपड़ियों के पर्व के आखिरी और महानतम दिन पर, यीशु ने कहा: यदि कोई मुझ पर विश्वास करता है, तो उस व्यक्ति के हृदय से जीवित जल की नदियाँ बह निकलेंगी, जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है। [उससे] उसका तात्पर्य आत्मा से था, जिसे बाद में उन लोगों को प्राप्त करना था जो उस पर विश्वास करते थे (योचनान ७:३८-३९)आत्मा अभी तक नहीं दिया गया था, क्योंकि यीशु अभी तक पुनर्जीवित नहीं हुआ था।

अब वह सचमुच उत्सुक थी। तब स्त्री ने उससे कहा, “महोदय, मुझे यह पानी दे दीजिए ताकि मुझे प्यास न लगे और पानी भरने के लिए यहाँ आना न पड़े।” वह अभी भी नहीं समझी। यीशु के अगले शब्दों ने अप्रत्याशित रूप से उसे रोक दिया। उसने उससे कहा: जाओ, अपने पति को बुलाओ और वापस आओ। अब वह क्या कहे? वह फँसी हुई महसूस कर रही थी। उसके जीवन की सच्चाई इतनी भयानक थी कि वह इसे उसके सामने स्वीकार नहीं करना चाहती थी। वह मान रहा था कि वह एक सम्मानजनक घर और सम्मानजनक पति वाली एक सामान्य महिला थी। लेकिन वह सच्चाई से बहुत दूर था. इसलिए अपने जीवन की कुरूपता को उजागर करने के बजाय उसने उसे सच्चाई का केवल एक अंश ही बताया। “मेरा कोई पति नहीं है,” उसने उत्तर दिया (यूहन्ना ४:१५-१७ए)

उसकी पूरी नाराजगी के कारण, वह पहले से ही क्रूर वास्तविकता को जानता था। यीशु ने उससे कहा: तुम ठीक कहती हो कि तुम्हारा कोई पति नहीं है। सच तो यह है कि तुम्हारे पाँच पति हो चुके हैं, और अब जो पुरुष तुम्हारे पास है वह तुम्हारा पति नहीं है। ध्यान दें उसने उसे झूठा नहीं कहा। इसके विपरीत, उन्होंने सच बोलने के लिए उसकी सराहना की। आपने अभी जो कहा वह बिल्कुल सत्य है (योचनान ४:१७b-१८)। वह अपने पाप से इनकार नहीं कर रही थी। . . लेकिन उसे इस पर विशेष गर्व भी नहीं था। इसलिए अपनी बची हुई गरिमा को बचाए रखने के लिए, उसने खुलेआम झूठ बोले बिना उनके सवाल के निहितार्थ को नजरअंदाज कर दिया। बात नहीं। वह वैसे भी घृणित विवरण जानता था। कुछ क्षण पहले, उसने सवाल किया था कि क्या वह याकूब से बड़ा था। अब वह जानती थी. जैसे-जैसे वे बातें करते गए उसका विश्वास बढ़ता गया।

फिर, उसने कहा: सर, मैं देख सकती हूं कि आप एक भविष्यवक्ता हैं (यूहन्ना ४:१९)। उसने उसे पूरी तरह बेनकाब कर दिया था. वह जो भी था, जाहिर तौर पर वह उसके बारे में सब कुछ जानता था। और फिर भी, उसकी आलोचना करने के बजाय, उसने उसे जीवन का जीवंत जल प्रदान किया था! सामरी लोगों का मानना था कि मोशे के बाद अगला भविष्यवक्ता मसीहा होगा। इसीलिए उन्होंने मोशे की पाँच पुस्तकों को ही अपने धर्मग्रंथ के रूप में मान्यता दी। उसे संदेह था कि यीशु मसीहा हो सकता है, लेकिन फिर भी शर्मिंदा होकर, उसने धर्मशास्त्र पर बहस करके अपने पाप की जांच से बचने की कोशिश की।

चौथी, सच्ची उपासना का पाठ है: देखो, अब स्वीकार्य समय है; देखो, अब मुक्ति का दिन है (दूसरा कुरिन्थियों ६:२)

हमारे पूर्वज इसी पर्वत पर आराधना करते थे, परन्तु तुम यहूदियों का दावा है कि जिस स्थान पर हमें आराधना करनी चाहिए वह यरूशलेम में है (यूहन्ना ४:२०)। गवाही में, जैसे ही आप पाप के मुद्दे पर आते हैं, सबसे पहली चीज़ जो लोग करना चाहते हैं वह है धर्मशास्त्र पर बहस करना। जैसे, “अरे हाँ, कैन को उसकी पत्नी कहाँ से मिली?” मानो इसका उनके पाप या मोक्ष से कोई लेना-देना हो। इसलिए वे अपने जीवन में पाप के प्रश्न से बचने के लिए धर्मशास्त्र पर बहस करने का प्रयास करते हैं। लेकिन उन्होंने बहस में शामिल होने से इनकार कर दिया।

यीशु ने उसके प्रश्न को नज़रअंदाज़ नहीं किया, भले ही वह जानता था कि वह क्या करने की कोशिश कर रही थी। उसने उसे एक संक्षिप्त, लेकिन बहुत ही सम्मोहक उत्तर देते हुए कहा: मेरा विश्वास करो, महिला, एक समय आ रहा है जब तुम न तो इस पहाड़ पर और न ही यरूशलेम में पिता की पूजा करोगे (ग्रीक: प्रोस्कुनेओ, जिसका अर्थ है चेहरे को चूमना)। ऐसा समय आ रहा है कि पूजा का कोई केंद्रीय स्थान नहीं होगा, न ही सिय्योन में या गेरिज़िम पर्वत पर, पूजा का उचित स्थान आत्मा और सत्य में होगा (यह तोरा की व्यवस्था के दौरान सच नहीं था, लेकिन व्यवस्था के दौरान सच था) मसीहाई साम्राज्य येशुआ व्यक्तिगत रूप से यरूशलेम में मंदिर से शासन करेगा और शासन करेगा)। तुम सामरी लोग उस चीज़ की पूजा करते हो जो तुम नहीं जानते; हम जो जानते हैं उसकी पूजा करते हैं, क्योंकि मुक्ति यहूदियों से है उसके धार्मिक प्रश्न का उत्तर देने के बाद, प्रभु वास्तविक मुद्दे पर लौट आए: फिर भी एक समय आ रहा है और अब भी आ गया है जब सच्चे उपासक आत्मा और सच्चाई में पिता की आराधना करेंगे, क्योंकि वे उस प्रकार के उपासक हैं जिन्हें पिता चाहता है (युहन्ना ४:२१-२३).

परमेश्वर आत्मा है, और उसके उपासकों को आत्मा और सच्चाई से आराधना करनी चाहिए (यूहन्ना ४:२४)। इस कविता का कभी-कभी गलत विचार का समर्थन करने के लिए दुरुपयोग किया जाता है कि टोरा घटिया है या अब लागू नहीं है, इसे आत्मा और सच्चाई में पूजा (आध्यात्मिक और सही मायने में शाब्दिक प्रतिपादन) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। लेकिन आध्यात्मिक और सच्ची पूजा की तुलना टोरा से नहीं की जा सकती। बल्कि, सच्ची, आध्यात्मिक पूजा एडोनाई का सार्वभौमिक मानक है, जिसे वह टोरा में भी आदेश देता है। टोरा क़ानूनवाद और ईश्वर के साथ सच्चे, आध्यात्मिक संबंध के बिना केवल कृत्यों और दिनचर्या के प्रदर्शन का विरोध करता है।

यीशु अंततः उसके विश्वास से निपटते हैं; उसे वास्तव में किस पर विश्वास करने की आवश्यकता थी। महिला ने कहा: मुझे पता है कि मेशियाक (मसीह कहा जाता है) आ रहा है। जब वह आएगा, तो हमें सब कुछ समझा देगा (योचनन ४:२५)। वह दृढ़ता से संकेत दे रही थी कि उसे संदेह है कि येशुआ स्वयं मसीहा हो सकता है। जब शमौन पतरस ने बाद में अपने विश्वास को स्वीकार किया कि प्रभु मसीहा, जीवित परमेश्वर का पुत्र था, तो येशुआ ने उससे कहा: योना के पुत्र शमौन, तू धन्य है, क्योंकि यह मांस और लहू के द्वारा तुझ पर प्रकट नहीं हुआ, परन्तु स्वर्ग में मेरे पिता द्वारा (मत्ती १६:१७)। यही बात उस सामरी स्त्री के बारे में भी सच थी। पवित्र आत्मा उसके हृदय में कार्य कर रहा था। परमपिता परमेश्वर उसे अटल रूप से मसीह के पास खींच रहा था, वह सत्य प्रकट कर रहा था जो किसी आँख ने नहीं देखा, जो किसी कान ने नहीं सुना (प्रथम कुरिन्थियों २:९a)

तब गैलीलियन रब्बी पर्दा हटाने और अभूतपूर्व तरीके से अपनी असली पहचान प्रकट करने के लिए तैयार थे। जिस क्षण उसने मसीह के लिए अपनी इच्छा व्यक्त की, उसने उत्तर दिया: मैं, जो तुमसे बात कर रहा हूं – मैं वह हूं (यूहन्ना ४:२६)। इससे ज्यादा कुछ नहीं चाहिए था. पापियों का उद्धारकर्ता प्रकट हुआ। इतना ही काफी था. यह महसूस करना चौंका देने वाला है कि यीशु ने उस समय, उस स्थान और उस महिला को उस सेटिंग का हिस्सा बनने के लिए चुना जहां वह (पहली बार) खुद को मेशियाच के रूप में प्रकट करेगा। अपने विश्वासघात की रात तक, उसने फिर कभी यह स्पष्ट रूप से घोषित नहीं किया कि वह कौन था।

पहला कदम उठाया जा चुका था और सिचर के सामरी शहर में सुसमाचार के प्रवेश के लिए दरवाजा खुला हुआ था। अंततः, उसने उसे मसीहा के रूप में पहचान लिया और प्रेरित वापस लौट आये।

पिता, आपका वचन हमें आश्वस्त करता है कि कोई भी आशा से परे नहीं है। हमारी असफलताओं के बावजूद, आप हममें से प्रत्येक को स्वीकार करते हैं और प्यार करते हैं। आप हमें मोक्ष प्रदान करें. आप हमें दया प्रदान करें. आप हमें प्यार की पेशकश करते हैं. हमारे जीवन में हस्तक्षेप करने और हमें पाप के बंधन से बचाने के लिए धन्यवाद। हम आपकी दया, क्षमा और प्रेम के लिए आपकी स्तुति करते हैं।

2024-05-25T03:27:32+00:000 Comments

Ce – राजा मसीहा का कार्यक्रम मत्ती ४ का १७

राजा मसीहा का कार्यक्रम
मत्ती ४:१७

पवित्र व्यक्ति, धन्य है वह, बैठेगा और नई टोरा की व्याख्या करेगा जो वह मसीहा के माध्यम से देगा। “न्यू टोरा” का अर्थ है टोरा के रहस्य और रहस्य जो अब तक छिपे हुए हैं” (मिड्रैश टैलपियट 58ए).

अपने बपतिस्मा और उसके बाद जंगल में चालीस दिनों के परीक्षण के बाद, येशुआ ने अपनी आवश्यक तैयारी पूरी कर ली थी और फिर इज़राइल के लिए अपना वास्तविक मसीहा कार्यक्रम शुरू किया था। उस समय से, यीशु ने घोषणा करना शुरू कर दिया: अपने पापों से परमेश्वर की ओर मुड़ो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है (मत्ती ४:१७)। पारंपरिक यहूदी धर्म में पाप से मुंह मोड़ना प्रमुख तत्व है। पश्चाताप (तुशुवाह) केवल हृदय परिवर्तन से कहीं अधिक शामिल है, बल्कि वास्तव में एक अलग दिशा में मुड़ना और जाना भी शामिल है। यिर्मयाह की पुस्तक के लिए मुड़ना (शुव) मुख्य शब्द है, क्योंकि रोते हुए भविष्यवक्ता ने विद्रोही इजराइल को उसके विनाशकारी मार्ग से पश्चाताप करने के लिए मनाने की व्यर्थ कोशिश की। मसीहाई कार्यक्रम में, आह्वान उस चीज़ से मुड़ने का है जो उस आध्यात्मिक चिह्न से चूक जाता है जिसे एडोनाई ने हमारे सामने रखा है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इज़राइल को एक अलग धर्म या एक अलग परमेश्वर में परिवर्तित होने के लिए नहीं बुलाया गया था; बल्कि, घूमना और इब्राहीम, इसहाक और याकूब के परमेश्वर के पास वापस आना।

मत्तित्याहू ने ईश्वर के राज्य के बजाय स्वर्ग के राज्य वाक्यांश का उपयोग किया है क्योंकि वह यहूदी दर्शकों से बात कर रहे थे। उस समय के यहूदी, साथ ही आज के कई लोग, ईश्वर शब्द का प्रयोग करने से बचते थे। कुछ लोग परमेश्वर के नाम के स्थान पर अडोनाई, प्रभु, या हाशेम नाम का प्रयोग करते हैं, जिसका अर्थ है नाम। यदि वे अंग्रेजी में लिख रहे हैं, तो वे उसके नाम के प्रति श्रद्धा के कारण इसे जीडी के रूप में लिखेंगे। मत्ती के इच्छित श्रोता उसके द्वारा स्वर्ग शब्द के स्थान पर जी-डी शब्द के प्रतिस्थापन को समझेंगे। रिणामस्वरूप, परमेश्वर का राज्य और स्वर्ग का राज्य प्रभावी रूप से एक ही मतलब रखते हैं। स्वर्ग के राज्य की स्थापना इसराइल को टोरा (निर्गमन १९:६), भविष्यवक्ताओं (यशायाह ११:१-९) और लेखों (प्रथम इतिहास २९:११) में दी गई मूलभूत आशा रही है। इसलिए, यहूदियों के लिए यह निष्कर्ष निकालना ही उचित है कि मसीहा पृथ्वी पर अपने राज्य का राजा होगा (यशायाह ९:६)। चूँकि येशुआ वादा किया हुआ राजा मसीहा था, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं थी कि उसने अपना सार्वजनिक सेबकाई इस घोषणा के साथ शुरू किया कि उसका राज्य निकट है।

2024-05-25T03:28:25+00:000 Comments

Cd – गलील में यीशु की स्वीकृति युहोन्ना ४ का ४३ से ४५

गलील में यीशु की स्वीकृति
युहोन्ना ४:४३-४५

[सामरिया में] दो दिन के बाद वह गलील को चला गया। यह ईसा मसीह का पहला प्रमुख प्रचार दौरा था (अब येशुआ ने स्वयं बताया था कि एक पैगम्बर का अपने ही देश में कोई सम्मान नहीं है) । जब वह गलील में पहुंचे तो गलीलवासियों ने भी उनका स्वागत किया।

सामरियों ने यीशु पर विश्वास किया, किसी और की कहानी के कारण नहीं, बल्कि इसलिए क्योंकि उन्होंने खुद उसे इस तरह से बोलते हुए सुना था जो उन्होंने पहले कभी नहीं सुना था और उसके शब्दों के कारण कई और लोग विश्वासी बन गए (४:४१)गलीलियों ने उस पर विश्वास किया, इसलिए नहीं कि किसी ने उन्हें उसके बारे में बताया था, बल्कि इसलिए कि उन्होंने वह सब कुछ देखा था जो उसने यरूशलेम में फसह के पर्व पर किया था, क्योंकि वे भी वहाँ थे। न तो सामरी, न ही गलीलियों ने मसीहा के शब्दों या कार्यों का खंडन कर सके।

यहूदिया में यीशु का सेबकाई २६ इसाई के अप्रैल में फसह महोत्सव के बाद हुआ और संभवतः अगले दिसंबर तक चला। यह उस अभिव्यक्ति के अनुरूप होगा जिसका प्रयोग येशुआ ने जैकब के कुएं पर अपने शिष्यों से बात करते समय किया था: क्या आपके पास यह कहावत नहीं है, “फसल कटने में अभी भी चार महीने बाकी हैं?” मैं तुमसे कहता हूं, अपनी आंखें खोलो और खेतों को देखो! वे फसल के लिए पक चुके हैं (यूहन्ना ४:३५)। चूँकि उन क्षेत्रों में फसल अप्रैल से मई तक होती थी। ऐसा लगता है कि प्रेरित लगभग चार महीने के लिए अपने पुराने व्यवसाय में लौट आए, और महान गैलीलियन मंत्रालय, जो २७ ईस्वी की शरद ऋतु में शुरू हुआ, लगभग डेढ़ साल या २९ इसाई के वसंत तक चला।

भविष्यवाणी ने गलील को आशा के एक नए युग की शुरुआत के स्थान के रूप में इंगित किया। अन्धकार में रहने वाले लोग महान् प्रकाश देखेंगे; मृत्यु की छाया की भूमि में रहने वालों पर एक प्रकाश का उदय होगा (यशायाह Cj पर मेरी टिप्पणी देखें – वह अन्यजातियों के गलील का सम्मान करेगा)यशायाह ने ईसा के आगमन से आठ शताब्दी पहले उस भविष्यवाणी के बारे में बात की थी, जबकि इस्राएली अभी भी अश्शूर के जुए से घिरे हुए थे।

यह उचित था कि यीशु के सेबकाई का ध्यान गलील में अपनी सबसे बड़ी अभिव्यक्ति पाए। यह फिलिस्तीन का सबसे सुंदर, उत्पादक और सबसे अधिक आबादी वाला क्षेत्र था। अपने मजबूत मछुआरों के साथ गलील का उज्ज्वल धूप वाला सागर, एक सुंदर देश से घिरा हुआ, उसकी खुशखबरी के लिए एक उपयुक्त स्थान (यदि कोई हो सकता है) था। अन्यजातियों का गलील सार्वभौमिक सुसमाचार का उद्गम स्थल था। चमत्कार करने वाले रब्बी को भीड़ में घुलना-मिलना पसंद था। वह मानव जाति से प्रेम करते थे और यहां उन्हें सभी प्रकार के विषम तत्वों से बनी घनी आबादी मिली। मसीहा अपने चुने हुए लोगों के क्षितिज पर आया (प्रथम पतरस २:९), लालायित प्रेम के उज्ज्वल सूर्य के रूप में। मास्टर शिक्षक के रूप में, उनकी महान बुद्धि ने गलील को उनके अंधकार के बीच एक महान प्रकाश के रूप में प्रकाशित किया।

2024-05-25T03:28:17+00:000 Comments

Cc – बहुत से सामरी विश्वास करते हैं युहोन्ना ४ का ३९ से ४२

बहुत से सामरी विश्वास करते हैं
युहोन्ना ४:३९-४२

खोदाई: यहूदियों और सामरियों के बीच सामाजिक बाधाओं को देखते हुए, ये छंद आपको यीशु के बारे में क्या सिखाते हैं?

चिंतन: प्रभु द्वारा एक सामरी महिला को पहले व्यक्ति के रूप में चुनने के बारे में क्या महत्वपूर्ण था, जिस पर उसने स्वयं को प्रकट किया था? आप उस महिला से गवाह होने के बारे में क्या सीखते हैं?

जैसे ही सूखार के निवासी नगर से बाहर आये और उसकी ओर बढ़े, यीशु बहुत प्रभावित हुआ (यूहन्ना ४:३०)। यह इस बात का पूर्वाभास था कि इस्राएल के बाहर के लोग बाद में उसके पास कैसे आएंगे। उस शहर के कई सामरियों ने उस महिला की गवाही के कारण यीशु पर विश्वास किया, “उसने मुझे वह सब कुछ बता दिया जो मैंने कभी किया था” (यूहन्ना ४:३९)। यरूशलेम में धार्मिक नेताओं से येशुआ को जो स्वागत मिला, उसमें और उसके बीच कितना अंतर था। लुका ने लिखा: परन्तु फरीसियों और तोरा-शिक्षकों ने बड़बड़ाते हुए कहा, “यह मनुष्य पापियों का स्वागत करता है और उनके साथ खाता है: (लूका 15:2)वे क्रोधित थे क्योंकि वह वेश्याओं और इस महिला जैसे पापियों से बात करने को तैयार था। उन्होंने खुलेआम उसका उपहास करते हुए कहा: यह पेटू और पियक्कड़ है, महसूल लेने वालों और पापियों का मित्र है (मत्ती ११:१९)। उदाहरण के लिए, जब यीशु जक्कई के घर गए तो वे नाराज हो गए। सब लोग बुदबुदाने लगे, “वह पापी का अतिथि होने को गया है” (लूका १९:७)

फरीसी, सदूकी और टोरा-शिक्षक अहंकारी थे, उनका मानना था कि जब मसीहा आएगा, तो वह उन्हें सही ठहराएगा। हालाँकि, सामरी लोगों का दृष्टिकोण इसके विपरीत था। वे जानते थे कि मशीहा ने क्या वादा किया था। हालाँकि मूसा की पाँच किताबें तानाख का एकमात्र हिस्सा थीं, उनका मानना था कि मसीहाई वादे अभी भी वहाँ थे। जैसा कि हमारे उद्धारकर्ता ने फरीसियों से कहा था: यदि तुम मूसा पर विश्वास करते हो, तो मुझ पर भी विश्वास करते हो, क्योंकि उसने मेरे बारे में लिखा है (यूहन्ना ५:४६)। उदाहरण के लिए, व्यवस्थाविवरण १८:१८a में, एडोनाई ने एक महान भाबिस्वबकतामोशे जैसे राष्ट्रीय प्रवक्ता से वादा करते हुए कहा: मैं उनके लिए उनके साथी इस्राएलियों में से तुम्हारे जैसा एक भविष्यवक्ता खड़ा करूंगा, और मैं अपने शब्द उसके मुंह में डालूंगा। टोरा में उस स्त्री के वंश के बारे में परिचित वादे भी शामिल थे जो सर्प के सिर को कुचल देगा (उत्पत्ति 3:15); और इब्राहीम का वंश, जिस से सारी जातियां आशीष पाएंगी (उत्पत्ति १२:१-३)। इस तरह सामरी महिला को पता चला कि मसीहा आएगा।

रब्बियों ने सिखाया कि आने वाले विश्व में पूरे इस्राएल का हिस्सा होगा (मासेखेत अवोट १:१)लेकिन सामरी लोग अपने बारे में इतने आश्वस्त नहीं थे। उन्हें निश्चित अहसास था कि वे पापी हैं। जब उन्होंने आने वाले मसीहा के बारे में सोचा, तो उन्होंने शायद कुछ हद तक डर के साथ इसका अनुमान लगाया था। लेकिन जब उनमें से एक ने घोषणा की कि वह आया है और उसके पापपूर्ण जीवन के बावजूद उसे स्वीकार कर लिया है, तो सूखार के लोग दौड़ पड़े।

सो जब सामरी उसके पास आए, तो उन्होंने उस से बिनती की, कि वह हमारे यहां रहे, और वह दो दिन तक ठहरा। और उसके वचनों के कारण बहुत से लोग विश्वासी बन गए। स्त्री ने बुआई की और यीशु ने कटाई की। उन्होंने स्त्री से कहा, “अब हम केवल तेरी बातों पर विश्वास नहीं करते; अब हम ने आप ही सुन लिया है, और जान गए हैं कि यह मनुष्य सचमुच जगत का उद्धारकर्ता है” (यूहन्ना ४:४०-४२)। यह एक उल्लेखनीय पुनरुद्धार था और इसने पूरे शहर को पूरी तरह से बदल दिया होगा।

ईसा मसीह की सामरी महिला से मुलाकात के तीन साल के भीतर, मसीहाई समुदाय का जन्म हुआ। यह बहुत तेजी से बढ़ा और यरूशलेम से लेकर सारे यहूदिया और सामरिया तक, और वहां से पृथ्वी के छोर तक फैल गया (प्रेरितों का काम १:८)। इसका मतलब था कि सामरी महिला और सूखार के लोग जल्द ही संगति और शिक्षा पाने में सक्षम होंगे, वहां न तो हिब्रू था और न ही सामरी, यहूदी या गैर-यहूदी, दास या स्वतंत्र, पुरुष या महिला, लेकिन येशुआ हा-मेशियाक में सभी एक थे (गलतियों ३:२८).

2024-05-25T03:28:09+00:000 Comments

By – हेरोदेस ने युहोन्ना को जेल में बंद कर ददया मत्ती ४:१२; मरकुस १:१४; लूका ३:१९-२०

हेरोदेस ने युहोन्ना को जेल में बंद कर दिया
मत्ती ४:१२; मरकुस १:१४; लूका ३:१९-२०, ४:१४

खोदाई: युहोन्ना ने हेरोदेस एंटिपास को क्यों डांटा? यह योचनान के बारे में क्या दर्शाता है? बपतिस्मा देने वाले की कैद ने येशुआ के लिए क्या दर्शाया? यीशु गलील क्यों चले गये? सुसमाचार वास्तव में क्या है? गलील के लोगों की क्या प्रतिक्रिया थी? गलील जाने के लिए प्रभु सामरिया से क्यों गए?

विचार करें: आपने अपने जीवन में कब बुराई का सामना किया है? क्या इसमें आपको कुछ खर्च करना पड़ा? यदि आपको आस्तिक होने के कारण गिरफ्तार किया गया, तो क्या दोषी ठहराने के लिए पर्याप्त सबूत होंगे? आप किस कारण से जेल जायेंगे? आप किस कारण से मरेंगे?

बुराई का सामना करना हमेशा खतरनाक होता है, और उच्च स्थानों पर युहोन्ना की नैतिक दुष्टता की निडर निंदा के कारण उसका सिर कलम कर दिया गया। इसी तरह, जर्मन पादरी डिट्रिच बोन्होफ़र ने ईसाई धर्म के इतिहास में सबसे साहसी निर्णयों में से एक लिया जब उन्होंने १९३९ में न्यूयॉर्क शहर की सुरक्षा छोड़कर जर्मनी लौटने का फैसला किया जहां उन्होंने एडोल्फ हिटलर और नाज़ियों का सामना किया। निस्वार्थता के इस अविश्वसनीय कार्य के लिए उन्हें १९४५ में एक एकाग्रता शिविर में फाँसी पर लटका दिया गया।

बोन्होफ़र, २०b सदी की महान शख्सियतों में से एक, द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के साठ से अधिक वर्षों के बाद अधिकांश अमेरिकियों के लिए एक परिचित नाम नहीं हो सकता है। लेकिन डायट्रिच बोन्होफ़र एक ऐसा व्यक्ति था, जो युहोन्ना बप्तिस्त्मा देनेबाला की तरह था, जिसने ईश्वर की इच्छा पूरी करने के लिए दृढ़ संकल्प किया था, चाहे व्यक्तिगत कीमत कुछ भी हो।

बोन्होफ़र ने एक बार कहा था, “बुराई के सामने चुप्पी अपने आप में बुराई है। ईश्वर हमें निर्दोष नहीं ठहराएगा। न बोलना ही बोलना है। न करना ही कार्य करना है।”

जैसे ही हिटलर और नाज़ियों ने जर्मनी पर कब्ज़ा कर लिया और यूरोप के यहूदियों को ख़त्म करने का प्रयास किया, बोन्होफ़र सहित असंतुष्टों के एक छोटे समूह ने तीसरे रैह को नीचे लाने के लिए काम किया। बोन्होफ़र, एक पादरी और लेखक, अपने विश्वास पर अपनी क्लासिक पुस्तकों के लिए प्रसिद्ध थे।

हिटलर का विरोध करने के लिए अपने मूल जर्मनी लौटने से पहले बोनहोफ़र का जीवन हार्लेम में एबिसिनियन बैपटिस्ट चर्च में रहने के दौरान बदल गया था। उन्होंने यह रुख अपनाया कि ईसाई यहूदियों के लिए खड़े होने के लिए बाध्य हैं।

जर्मनी लौटने पर वह तटस्थ स्विट्जरलैंड की सुरक्षा में यहूदियों की तस्करी के प्रयास में शामिल हो गया। लेकिन उन्होंने हिटलर के खिलाफ प्रसिद्ध वाल्कीरी साजिश में शामिल होकर अपने विश्वासों को भी क्रियान्वित किया।

हिटलर के खिलाफ कार्रवाई के लिए डिट्रिच बोन्होफ़र के आह्वान में निम्नलिखित प्रसिद्ध उद्धरण शामिल था, “अगर मैं एक पागल आदमी को निर्दोष दर्शकों के समूह में कार चलाते हुए देखता हूं, तो मैं एक आस्तिक के रूप में ऐसा नहीं कर सकता, बस तबाही का इंतजार कर सकता हूं और फिर घायलों को सांत्वना दे सकता हूं और दफना सकता हूं मृत। मुझे ड्राइवर के हाथ से स्टीयरिंग व्हील छीनने की कोशिश करनी चाहिए।”

हिटलर के सत्ता में आने के बाद जर्मन इवेंजेलिकल चर्च की शालीनता से निराश होकर, बोन्होफ़र कन्फ़ेसिंग चर्च के संस्थापक बन गए, जिसने यहूदियों के प्रति देश की बढ़ती शत्रुता का विरोध किया। गांधी की अहिंसा की वकालत से प्रेरित होकर, शांतिवादी बोन्होफ़र ने हिटलर को सही प्रतिक्रिया देने के लिए संघर्ष किया। उनके कन्फ़ेसिंग चर्च का नाज़ी विरोध तब तक बढ़ता गया जब तक कि पादरी को सार्वजनिक रूप से बोलने या उनके लेखन को प्रकाशित करने से मना नहीं कर दिया गया।

२० जुलाई, १९४४ को हिटलर की हत्या का प्रयास बोनहोफ़र और अन्य लोगों से जुड़ा था। उन्हें नाज़ियों द्वारा गिरफ्तार कर लिया गया और मित्र राष्ट्रों द्वारा जर्मनी को आज़ाद करने से कुछ ही दिन पहले ९ अप्रैल, १९४५ को फ़्लोसेनबर्ग एकाग्रता शिविर में फाँसी दे दी गई।

परन्तु जब यूहन्ना ने अपने भाई की पत्नी हेरोदियास से विवाह करने और उसके द्वारा किए गए अन्य सभी बुरे कामों के कारण, टेट्रार्क, हेरोदेस एंटिपस को डांटा (लूका ३:१९)हेरोदेस एंटिपास हेरोदेस महान का पुत्र था, और उसने अपने भाई की पत्नी से विवाह तब किया था जब उसका भाई जीवित था। टोरा ने उनकी शादी को एक अनाचारपूर्ण रिश्ता माना। हेरोदेस इस पर क्रोधित हो गया था और उसने युहोन्ना को जेल में डालने की मांग की थी। हेरोदेस ने उसकी इच्छा पूरी की।

हेरोदेस एंटिपास ने इसे अपने अन्य सभी पापों में जोड़ा: उसने योचानान को जेल में बंद कर दिया (लूका ३:२०)। जोसीफस (प्राचीन वस्तुएं १८.५.२ [१८.११९]) में कहा गया है कि युहोन्ना को मृत सागर के पूर्वी किनारे पर माचेरस के किले में कैद किया गया था। लुका ईश्वर के दूत को अस्वीकार करने और उसे सताने से बड़ी कोई बुराई नहीं सोच सकता था। यूहन्ना ३:२२-२३ और ४:१-२ के अनुसार, यीशु और युहोन्ना बप्तिस्मा देनेवाला की सेवकाई कुछ समय के लिए ओवरलैप हो गई। हालाँकि, लुका ने अपना व्यवस्थित विवरण प्रस्तुत करते हुए हेराल्ड की कहानी को पूरा करने के लिए इस बिंदु पर युहोन्ना के कारावास के बारे में बताया, ताकि वह अब प्रभु की कहानी पर ध्यान केंद्रित कर सके।

यीशु ने सुना कि यूहन्ना को जेल में डाल दिया गया है (मत्ती ४:१२a; मरकुस १:१४a)हेरोदेस स्पष्ट रूप से अपने परिवार और प्रशासन के बारे में बप्तिस्मा देनेवाला की भविष्यवाणियों से थक गया था, इसलिए उसने अपने प्रकाश को चमकने से रोकने की उम्मीद में युहोन्ना को कैद कर लिया था (मैथ्यू १४:१-११)अग्रदूत की कैद ने येशुआ की अपनी पीड़ा का पूर्वाभास दिया क्योंकि अग्रदूत के साथ जो होगा वह राजा के साथ भी होगा।

उसके बाद यीशु परमेश्वर की खुशखबरी का प्रचार करते हुए गलील चले गए (मैथ्यू ४:१२b; मार्क १:१४b)प्रभु योचनन की तुलना में फरीसियों से अधिक नहीं डरते थे, लेकिन वह समय से पहले टकराव से बचना चाहते थे। जब समय आया, महान महासभा का सामना करते समय पीड़ित सेवक घबराएगा नहीं (Lgमहान महासभा देखें)मसीहा को भी हेरोदेस से कोई डर नहीं था। यदि वह हेरोदेस से संभावित परेशानी से बचना चाहता, तो वह गलील नहीं जाता क्योंकि वह भी हेरोदेस के नियंत्रण में था। परमेश्वर का पुत्र हमेशा अपने पिता की दिव्य समय सारिणी पर काम करता है। उसके मन और हृदय में मानो एक दिव्य घड़ी चल रही थी जो उसके द्वारा कही और की गई हर बात को नियंत्रित करती थी। रब्बी शाऊल ने पुष्टि की कि जब निर्धारित समय पूरा हो गया, तो परमेश्वर ने अपने पुत्र को भेजा (गलातियों ४:४a)मसीहा ने अपने समय के अभी तक न आने की बात कही (यूहन्ना ७:३०, ८:२०), और फिर उसके आने की बात कही (मत्ती २६:४५; यूहन्ना १२:२३, १७:१)

सुसमाचार या सुभ संबाद/खबर मानव जाति के लिए अब तक आई सबसे अच्छी खबर है, क्योंकि इसमें यीशु मसीह में क्षमा, पुनर्स्थापना और नए जीवन का संदेश शामिल है। सुसमाचार शब्द सैक्सन शब्द गॉड-स्पेल से आया है, गॉड शब्द का अर्थ अच्छा है, और स्पेल का अर्थ कहानी या परी कथा है। प्रत्येक मामले में गॉस्पेल शब्द ग्रीक शब्द यूएगेलियन का अनुवाद है। क्रिया यूवंगेलिमाई है। यूएगेलियन शब्द का इस्तेमाल पहली सदी में हमारे शब्द सुसमाचार की तरह ही आमतौर पर किया जाता था। “क्या आज आपके पास मेरे लिए कोई सुसमाचार है?” एक सामान्य प्रश्न रहा होगा. आज हमारे शब्द गॉस्पेल का एक निश्चित धार्मिक अनुमान है। प्रथम शताब्दी की सामान्य बातचीत में इसका ऐसा कोई अर्थ नहीं था। हालाँकि, इसे सीज़र के पंथ में ले लिया गया जहाँ इसने धार्मिक महत्व प्राप्त कर लिया। सीज़र का पंथ रोमन साम्राज्य का राजकीय धर्म था, जिसमें सम्राट को परमेश्वर के रूप में पूजा जाता था। जब सम्राट के जन्मदिन की घोषणा की गई, या नए सीज़र के प्रवेश की घोषणा की गई, तो किसी भी घटना का विवरण यूएगेलियन शब्द द्वारा निर्दिष्ट किया गया था।

नतीजतन, जब बाइबल लेखक मुक्ति की खुशखबरी की घोषणा कर रहे थे, तो उन्होंने यूएगेलियन शब्द का इस्तेमाल किया, जिसका मतलब पहली सदी के पाठकों के लिए खुशखबरी था। राज्य का शुभ समाचार है (मैथ्यू ४:२३) जो उनके पहले आगमन पर घोषित किया गया था और इज़राइल द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था, उनके दूसरे आगमन पर घोषित किया जाएगा और इज़राइल द्वारा स्वीकार किया जाएगा (प्रकाशितवाक्य Ev पर मेरी टिप्पणी देखेंदूसरे के लिए आधार) यीशु मसीह का आगमन)। यीशु मसीह का शुभ समाचार है (रोमियों ५:१-८), कि वह क्रूस पर मरे और इस प्रकार उन पापियों के उद्धारकर्ता बन गए जिन्होंने उनमें अपना विश्वास/भरोसा/विश्वास रखा। ईश्वर की कृपा का शुभ समाचार भी है (प्रेरितों २०:२४), जो येशुआ मसीहा से है।

क्रिया यूवंगेलिमाई को समान रूप से सुसमाचार का प्रचार करने के लिए अनुवादित किया गया है, सिवाय इसके कि जहां इसका अनुवाद लाया गया हो या घोषित किया गया हो। कई बार इसका अनुवाद उपदेश शब्द से किया जाता है, लेकिन चूंकि ग्रीक शब्द केरुसो है जिसका अर्थ घोषणा करना के अर्थ में उपदेश देना है, इसलिए अनुवाद का विस्तार किया जाना चाहिए ताकि शुभ समाचार के विचार को इसमें शामिल किया जा सके (लूका ३:१८; अधिनियम ५: ४२; प्रथम कुरिन्थियों १५:१-२; गलातियों १:१५-१६; इफिसियों २:१७; इब्रानियों २:१७ और प्रकाशितवाक्य १४:६)। इंजीलवादी शब्द ग्रीक शब्द यूएगेलिस्ट्स से आया है, जो शुभ समाचार लाने वाला है।

यीशु आत्मा की शक्ति में गलील लौट आए, और उनके बारे में खबर पूरे देश में फैल गई (लूका ४:१४)गलील प्रभु के सार्वजनिक मंत्रालय का प्राथमिक फोकस होगा। यह मसीह के कार्यों का सारांश कथन है। उनकी प्रतिष्ठा पूरे देहात में फैल गई क्योंकि सेबकाई एक कोने में नहीं किया गया था (प्रेरितों के काम २६:२६)। यह वास्तव में उल्लेखनीय है कि घमंडी और घमंडी कैसे सोचते हैं कि उनके पास अपने दुष्ट उद्देश्यों को पूरा करने के लिए स्वतंत्र शासन है, जबकि इस मामले की सच्चाई यह है कि परमेश्वर को पता था कि दुनिया की स्थापना से पहले क्या होने वाला था।

परन्तु यीशु सामरिया से होते हुए गलील की ओर चले गए, क्योंकि उन्हें एक कुएँ के पास एक स्त्री के साथ दिव्य नियुक्ति मिली थी।

2024-05-25T03:25:33+00:000 Comments

Bx – युहोन्ना यीशु के बारे में फिर से गवाही देता है युहोन्ना ३:२२-३६

युहोन्ना यीशु के बारे में फिर से गवाही देता है
युहोन्ना ३: २२-३६

खोदाई: बपतिस्मा के बारे में अलग-अलग विचारों को देखते हुए, आपको क्या लगता है कि उस नदी पर क्या हुआ होगा? आपको क्या लगता है कि यदि आप उस समय युहोन्ना के शिष्यों में से एक होते तो आप क्या कहते? बैपटिस्ट ने कैसे प्रतिक्रिया दी? दूल्हे और दुल्हन के बारे में रूपक या कहानी का क्या मतलब है? युहोन्ना की प्रतिक्रिया हमें उसके बारे में क्या बताती है? श्लोक ३१-३६ में यूहन्ना यीशु के बारे में कौन से तथ्य सामने लाता है? जब योचनन कहते हैं कि परमेश्वर का क्रोध उन पर बना हुआ है, तो वह किसके बारे में बात कर रहे हैं?

विचार करें: जब आप अपने आध्यात्मिक उपहारों का उपयोग दूसरों की सेवा करने के लिए करते हैं, तो सुर्खियों में कौन होता है? परमेश्वर या आप? क्या आप अजीब समझे जाने का जोखिम उठाएँगे? युहोन्ना की तरह, क्या आपके मंत्रालय का कोई ऐसा क्षेत्र है जिसके रास्ते से हटकर आपको परमेश्वर को अपना काम करने देना है? यदि पवित्र आत्मा का वास्तव में शाश्वत अर्थ नहीं होता तो क्या वह योचानान को किसी अन्य शब्द का उपयोग करने के लिए प्रेरित कर सकता था? क्या शाश्वत का मतलब शाश्वत है?

युहोन्ना में महानता के वे गुण नहीं थे जिन्हें हम उन लोगों में सबसे अधिक महत्व देते हैं जिनका हम बहुत सम्मान करते हैं। वह अमीर और प्रसिद्ध या घमंडी और शक्तिशाली लोगों के बीच नहीं गया; उसने जंगल का एकांत चुना। वह परिष्कृत नहीं था; वह ऊँट के बाल पहनता था और टिड्डियाँ और जंगली शहद खाता था। वह राजनीतिक सफलता की सीढ़ियाँ नहीं चढ़े; उन्होंने बिना किसी समझौते के सच बोलते हुए लोगों का सामना किया और उन्हें नाराज किया। शब्द के सबसे चरम और सबसे प्रशंसनीय अर्थ में, वह थे। . . अजीब। मसीह, जो महानता को एक अलग पैमाने पर मापते हैं, ने युहोन्ना को अब तक का सबसे महान व्यक्ति कहा है (मत्ती ११:११ व्याख्या)

योचनान का जन्म राजा के दूत बनने के लिए हुआ था – और उसने अपनी भूमिका त्रुटिहीन ढंग से पूरी की। ऐसे में उन पर तीन मुख्य जिम्मेदारियां थीं. सबसे पहले, संदेशवाहक को रास्ता साफ़ करना था, और मसीहा के बारे में लोगों के मन से बाधाओं को दूर करना था। दूसरा, संदेशवाहक को रास्ता तैयार करना था, और इस्राएल को पश्चाताप के बपतिस्मा के लिए बुलाना था। तीसरा, संदेशवाहक को रास्ते से हट जाना था। . . और इसी ने युहोन्ना को महान बनाया।

इसके बाद, यीशु और उसके प्रेरित यहूदिया के ग्रामीण इलाकों में चले गए, जहाँ उसने उनके साथ कुछ समय बिताया और बपतिस्मा दिया। अब युहोन्ना भी सलीम (जिसका अर्थ है शांति) के पास ऐनोन (जलपान का स्थान) में बपतिस्मा दे रहा था, क्योंकि वहाँ बहुत पानी था, और लोग बपतिस्मा लेने आ रहे थे (यूहन्ना ३:२२-२३)यह बैपटाइज़र को जेल में डालने से पहले की बात है (देखें Flयुहोन्ना बप्तिस्मा देने बाला का का सिर काट दिया गया)। आम तौर पर, युहोन्ना का लगभग एक वर्ष का मंत्रालय यहूदिया के जंगल और पूरे यहूदिया और जॉर्डन के पूरे क्षेत्र (जो सूखे और मृत्यु की बात करता है) में रहा था। लेकिन चूँकि वह अपने बुलावे के प्रति वफादार था, इसलिए यह उसके लिए ताज़गी और शांति का स्थान बन गया। प्रभु के आज्ञाकारी सेवक का अनुभव ऐसा ही है (मत्ति ३:१ और ५)

यह स्पष्ट है कि लोग यीशु के लिए अग्रदूत छोड़ रहे थे। युहोन्ना के शिष्य चिंतित थे। उन्हें अपने मालिक का किसी से पीछे हटना पसंद नहीं था। जब भीड़ एक नए शिक्षक को सुनने और देखने के लिए उमड़ रही थी, तो उन्हें उसे त्यागा हुआ देखना पसंद नहीं आया। योचनान के कुछ शिष्यों और एक निश्चित यहूदी के बीच औपचारिक धुलाई के मामले पर बहस छिड़ गई। वे बपतिस्मा देने वाले के पास आए और उससे कहा, “रब्बी, वह आदमी जो जॉर्डन के पार तुम्हारे साथ था – जिसके बारे में तुमने गवाही दी थी – देखो, उसका तालिमिडिम बपतिस्मा दे रहा है, और हर कोई उसके पास जा रहा है” (युहोन्ना ३:२४-२६).

युहोन्ना के लिए घायल, उपेक्षित और अनुचित रूप से भुला दिया गया महसूस करना बहुत आसान होता। कभी-कभी किसी मित्र की सहानुभूति हमारे लिए सबसे बुरी चीज़ हो सकती है। यह हमें अपने लिए खेद महसूस करा सकता है और हमें यह विश्वास करने के लिए प्रोत्साहित कर सकता है कि हमारे साथ गलत व्यवहार किया गया है। लेकिन बैपटिस्ट उस क्षुद्रता से ऊपर था।

युहोन्ना ने अपने शिष्यों को तीन बातें बताईं:

उसने उनसे कहा कि परमेश्वर ने उन्हें जो दिया है, उससे अधिक कोई भी प्राप्त नहीं कर सकता। इस पर युहोन्ना ने उत्तर दिया: एक व्यक्ति केवल वही प्राप्त कर सकता है जो उसे स्वर्ग से दिया गया है (युहोन्ना ३:२७)। यदि नया शिक्षक अधिक शिष्यों को आकर्षित कर रहा था तो इसका कारण यह नहीं था कि वह उन्हें बर्ताबाहक से चुरा रहा था, बल्कि इसलिए कि प्रभु उन्हें उसे दे रहे थे। बपतिस्मा देनेवाले ने क्या किया? क्या उसने तय कर लिया था कि हाशेम ने उसके साथ काम पूरा कर लिया है? क्या वह हतोत्साहित हो गया क्योंकि उसके शिष्य कम हो गए? क्या उसने अपना तंबू समेटा और घर चला गया? नहीं, वह ईमानदारी से दृढ़ रहा: युहोन्ना भी बपतिस्मा दे रहा था (युहोन्ना ३:२३a)! उनकी भीड़ कम थी; उसकी समृद्धि का मौसम ख़त्म हो चुका था; एक उज्जवल व्यक्ति ने उसकी रोशनी ग्रहण कर ली थी; फिर भी, युहोन्ना भी बपतिस्मा दे रहा था! इसलिये आओ, हम भलाई करने से न थकें, क्योंकि यदि हम हार न मानें, तो उचित समय पर कटनी काटेंगे। (गलातियों ६:९)

उसने उन्हें बताया कि वे दूल्हे के दोस्त हैं। दुल्हन (इज़राइल) दूल्हे (मसीहा) की है। वह मित्र जो दूल्हे के साथ उपस्थित होता है (युहोन्ना और तानाख का धर्मी) उसका इंतजार करता है और उसकी बात सुनता है, और जब वह दूल्हे की आवाज सुनता है तो खुशी से भर जाता है (युहोन्ना ३:२९)। तानाख की सबसे महान तस्वीरों में से एक दुल्हन के रूप में इज़राइल और दूल्हे के रूप में एडोनाई की है। उनके रिश्ते की तुलना शादी से की गई थी। जब इस्राएल अजीब देवताओं के पीछे चली गई तो ऐसा लगा मानो वह आध्यात्मिक व्यभिचार कर रही हो (निर्गमन ३४:१५; व्यवस्थाविवरण ३१:१६; यशायाह ५४:५; यिर्मयाह ३:६-९; होशे ३:१-५). नई वाचा ने इस मूल भाव को जारी रखा और चर्च को मसीह की दुल्हन के रूप में बताया (दूसरा कुरिन्थियों ११:२; इफिसियों ५:२२-३२)बर्ताबाहक के मन में, येशुआ परमेश्वर से आया था और हाशेम का पुत्र था। इस्राएल उसकी वास्तविक दुल्हन थी और वह इस्राएल का दूल्हा था। हालाँकि, योचनान ने कहा कि वह दूल्हे का दोस्त था।

दूल्हे के दोस्त शोशबेन का यहूदी विवाह में एक अनोखा स्थान था। उन्होंने दूल्हा और दुल्हन के बीच संपर्क का काम किया; उसने शादी की व्यवस्था की; उसने निमंत्रण निकाला; उन्होंने विवाह भोज की अध्यक्षता की। लेकिन उनका एक विशेष कर्तव्य था. उसने दुल्हन के कक्ष की सुरक्षा की ताकि कोई झूठा प्रेमी अंदर न आ सके। वह दरवाजा खोलता था और उसे तभी अंदर जाने देता था जब वह दूल्हे की आवाज सुनता था और उसे पहचान लेता था। तब वह इस बात पर आनन्द करता हुआ चला गया कि उसका काम पूरा हो गया और प्रेमी इकट्ठे हो गए। उसने दूल्हे या दुल्हन पर नाराजगी नहीं जताई, लेकिन खुशी-खुशी तस्वीर से बाहर हो गया।

उसने उन्हें बताया कि वह केवल राजा का संदेशवाहक था। तुम आप ही गवाही दे सकते हो कि मैं ने कहा, मैं मसीहा नहीं, परन्तु उसके आगे भेजा गया हूं। वह आनन्द मेरा है, और अब पूर्ण हो गया है। उसे बड़ा होना चाहिये और मुझे छोटा होना चाहिये (यूहन्ना ३:२८ और ३०)युहोन्ना का कार्य इज़राइल और यीशु को एक साथ लाना था; दूल्हे मसीह और दुल्हन इस्राएल के बीच विवाह की व्यवस्था करना। वह मिशन पूरा हो चुका था और वह अपना काम पूरा होने के बाद ही सुर्खियों से बाहर निकलने के लिए बहुत खुश था। योचनान की विनम्रता मूसा की विनम्रता से कम वास्तविक नहीं थी, जिसे ईश्वर द्वारा प्रमुखता से उठाया गया था, फिर भी उसने खुद को पृथ्वी पर किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में अधिक विनम्र घोषित किया (गिनती १२:३)। हमें यह याद रखना होगा कि ईश्वर के लिए किया गया कोई भी कार्य महान कार्य होता है।

युहोन्ना के सुसमाचार की व्याख्या करने में कठिनाइयों में से एक यह जानना है कि विभिन्न पात्र कब बोल रहे हैं और कब युहोन्ना अपनी टिप्पणी जोड़ रहा है। ये अगले छंद युहोन्ना बप्तिस्मा देनेबाला के शब्द हो सकते हैं; लेकिन अधिक संभावना यह है कि वे युहोन्ना एवंगेलिस्ट के गवाह और टिप्पणियाँ हैं।

युहोन्ना येशुआ की सर्वोच्चता पर जोर देकर शुरुआत करता है। यदि हमें जानकारी चाहिए तो हमें उस व्यक्ति के पास जाना होगा जिसके पास वह जानकारी है। यदि हम परमेश्वर के बारे में जानकारी चाहते हैं, तो वह हमें केवल परमेश्वर के पुत्र से ही मिलेगी; और यदि हम स्वर्ग के बारे में जानकारी चाहते हैं, तो हम केवल उसी से प्राप्त कर सकते हैं जो स्वर्ग से आता है। जो ऊपर से आता है वह सबसे ऊपर है; जो पृय्वी का है, वह पृय्वी ही का है, और पृय्वी ही का होकर बोलता है। जो स्वर्ग से आता है वह सब से ऊपर है (युहोन्ना ३:३१)।

यह विचार कि परमेश्वर द्वारा स्वयं को धारण करने के लिए एक कुंवारी को चुना जाएगा। . . यह धारणा कि ईश्वर एक खोपड़ी और पैर की उंगलियाँ और दो आँखें धारण करेगा। . . यह विचार कि ब्रह्माण्ड के राजा को छींक आएगी, डकार आएगी और मच्छर काट लेंगे। . . यह बहुत अविश्वसनीय है. बहुत क्रांतिकारी. हम ऐसा कोई उद्धारकर्ता कभी नहीं बनाएंगे। हम उतने साहसी नहीं हैं.

जब हम एक मुक्तिदाता का निर्माण करते हैं, तो हम उसे उसके दूर स्थित महल में सुरक्षित रूप से दूर रखते हैं। हम उसे अपने साथ केवल छोटी-सी मुलाकात की ही अनुमति देते हैं। हम उसे बहुत करीब आने से पहले अपनी स्लेज के साथ अंदर और बाहर झपट्टा मारने की अनुमति देते हैं। हम उनसे संक्रमित लोगों के बीच रहने के लिए नहीं कहेंगे।’ हम अपनी बेतहाशा कल्पना में भी ऐसे राजा की कल्पना नहीं कर सकते जो हममें से एक बन जाए। . . परन्तु परमेश्वर ने ऐसा किया।

जब येशुआ एडोनाई और स्वर्गीय चीजों के बारे में बात करता है तो यह कोई परी कथा नहीं है क्योंकि वह वहां रहा है। क्योंकि केवल पुत्र ही पिता को जानता है, वह ही हमें परमेश्वर के बारे में सच्चाई दे सकता है, और ये तथ्य सुसमाचार हैं। जो कुछ उस ने देखा और सुना है, उस की गवाही देता है, परन्तु कोई उसकी गवाही ग्रहण नहीं करता (यूहन्ना ३:३२)। प्राचीन दुनिया में, यदि कोई व्यक्ति किसी दस्तावेज़, जैसे वसीयत, समझौते या संविधान को अपनी पूर्ण स्वीकृति देना चाहता था, तो वह उस पर अपनी मुहर लगा देता था। मुहर इस बात का संकेत थी कि वह इससे सहमत है और इसे बाध्यकारी और सत्य मानता है। इसलिए आज, जब लोग मसीहा के संदेश को स्वीकार करते हैं, तो वे पुष्टि करते हैं और गवाही देते हैं कि उनका मानना है कि परमेश्वर जो कहते हैं वह सच है। और जब तुम ने सत्य का सन्देश, अर्थात् अपने उद्धार का सुसमाचार सुना, तो तुम भी मसीह में सम्मिलित हो गए। जब तुमने विश्वास किया, तो तुम पर उस पर मुहर लगा दी गई, अर्थात प्रतिज्ञा की गई पवित्र आत्मा, जो उन लोगों की मुक्ति तक हमारी विरासत की गारंटी देने वाली एक जमा राशि है जो परमेश्वर की संपत्ति हैं (इफिसियों १:१३b-१४a)

यीशु जो कहते हैं उस पर हम विश्वास कर सकते हैं, क्योंकि प्रभु ने उस पर असीमित आत्मा उंडेला हैजिसने भी इसे स्वीकार किया है उसने प्रमाणित कर दिया है कि ईश्वर सच्चा है। क्योंकि जिसे परमेश्वर ने भेजा है वह परमेश्वर की बातें बोलता है, क्योंकि वह असीमित आत्मा देता है। यीशु को सुनना प्रभु के शब्दों को सुनना है। हालाँकि गलील के रब्बी के शब्द गहरे थे, वे स्पष्ट हैं। उनके शब्द वजनदार थे, फिर भी वे एक बयान की चमक और सरलता से चमकते थे जिसने उनके दुश्मनों को चौंका दिया था। पिता पुत्र से प्यार करता है और उसने सब कुछ उसके हाथों में सौंप दिया है (यूहन्ना ३:३३-३५)

अंत में, योचनन द इमर्सर हमारे सामने शाश्वत विकल्प रखता हैजीवन या मृत्यु। सदियों से विकल्प इसराइल के सामने रखा गया था। मूसा ने कहा: देखो, मैं आज तुम्हारे सामने जीवन और समृद्धि, मृत्यु और विनाश रखता हूं। . . मैं आकाश और धरती को कहता हूं मैं ने तुम्हारे साम्हने जीवन और मृत्यु, आशीष और शाप रख दिए हैं। अब तू जीवन को अपना ले, कि तू और तेरे बाल-बच्चे जीवित रहें। (व्यवस्थाविवरण ३०:१५-२०) यहोशू ने चुनौती दोहराई: आज ही चुन लो कि तुम किसकी सेवा करोगे (यहोशू २४:१५)। फिर युहोन्ना अपने पसंदीदा विषय पर लौट आता है। सबसे महत्वपूर्ण बात मसीहा के प्रति हमारी प्रतिक्रिया है। जो कोई भी पुत्र में विश्वास करता है उसके पास अनन्त जीवन है (Ms देखें बिसवासी का शाश्वत सुरक्षा), लेकिन जो कोई पुत्र को अस्वीकार करता है वह जीवन नहीं देखेगा, क्योंकि परमेश्वर का क्रोध उन पर रहता है (युहोन्ना ३:३६)। यदि वह प्रतिक्रिया प्रेम और लालसा है, तो वह व्यक्ति जीवन को जान लेगा। लेकिन प्रतिक्रिया उदासीनता या शत्रुता है, तो उस व्यक्ति को मृत्यु का पता चल जाएगा। यीशु मसीह किसी को नरक में नहीं भेजते – वे इसे चुनते हैं।

एक फ़ुटबॉल खिलाड़ी विजयी गोल करता है और उसके प्रसन्न साथियों ने उसे गले लगा लिया। एक कार्यकारी एक महत्वपूर्ण व्यापारिक सौदा पूरा करता है और अपने सहकर्मियों की आँखों में प्रशंसा की भावना देखता है। एक किशोर हाई स्कूल से स्नातक हुआ और गर्वित माता-पिता ने उसकी तस्वीर खींची। हमारे समाज में, प्रशंसा आम तौर पर कुछ वैध उपलब्धि हासिल करने के लिए पुरस्कार के रूप में ही मिलती है।

फिर भी अग्रदूत ने खुलासा किया कि मसीह हमें अलग तरह से देखता है। वह बस इस बात पर खुश होता है कि हम कौन हैं, न कि इस बात पर कि हमने क्या हासिल किया है या क्या कमाया है। क्योंकि अब हम अनुग्रह के युग में हैं (इब्रानियों Bp पर मेरी टिप्पणी देखेंअनुग्रह का विधान), हम दुल्हन हैं और येशुआ दूल्हा है (प्रकाशितवाक्य २१:१-२)वह हमें इतनी खुशी से देखता है कि वह हमारे लिए गाता है और खुशी मनाता है (सफन्याह ३:१७)। हम उसके प्रेम के पात्र हैं और वह हमें आशीर्वाद देने में केवल इसलिए प्रसन्न होता है क्योंकि वह हमसे प्रेम करता है (यिर्मयाह ३२:४०-४१)। हमारी “उपलब्धि” उनके प्यार को स्वीकार करने और उनकी वफादार दुल्हन के रूप में रहने का प्रयास करने में निहित है।

जैसे ही युहोन्ना ने हमारे उद्धारकर्ता को अपना मंत्रालय शुरू करते हुए देखा, वह अपने शिष्यों को दूल्हे की ओर निर्देशित करने में प्रसन्न हुआ। उनका आदर्श वाक्य था उसे बड़ा बनना चाहिए और मुझे छोटा बनना चाहिए। हेराल्ड को प्रभु के सेबकाई में भाग लेने में जो खुशी हुई, वह उसे प्राप्त किसी भी अस्थायी प्रशंसा से कहीं अधिक थी। वह दूल्हे की आवाज़ सुनकर बहुत खुश हुआ (यूहन्ना ३:२९-३०)

योचनान की तरह, हम भी अपने दूल्हे के साथ खुशी मना सकते हैं क्योंकि हम अंतिम शादी की दावत का इंतजार कर रहे हैं (प्रकाशितवाक्य Fg पर मेरी टिप्पणी देखेंमेमने की शादी में आमंत्रित लोग धन्य हैं)। यह खुशी और उत्सव का समय होगा क्योंकि जैसे ही परमेश्वर हमारी आंखों से हर आंसू पोंछेंगे, सभी दर्द, मृत्यु और शोक दूर हो जाएंगे (प्रकाशितवाक्य २१:४)एडोनाई ने पर्दा हटा दिया और हमें अपनी मातृभूमि को देखने की अनुमति दी। बस यह कल्पना करने का प्रयास करें कि स्वर्गदूत उसकी स्तुति गा रहे हैं क्योंकि वे अपनी दुल्हन के लिए यीशु के उदार प्रेम को देखते हैं। प्रत्येक राष्ट्र, जनजाति, लोगों और भाषा से छुड़ाए गए सभी लोगों के बारे में सोचें जो अंततः प्रेम के अटूट बंधन में परमेश्वर और एक दूसरे के साथ एकजुट हो गए। वह कैसा समय होगा!

इसलिए, जैसे-जैसे हम अपना दिन गुजारते हैं, हमें आश्वस्त रहना चाहिए कि परमेश्वर हमारे लिए खुश होते हैं और गाते हैं। येशुआ हा-मेशियाच दूल्हा है और हमारे साथ अनंत काल बिताने की इच्छा रखता है!

यीशु, मुझे इतना प्यार करने के लिए धन्यवाद कि आप वास्तव में मुझमें प्रसन्न होते हैं, यहां तक कि मेरी कमजोरियों में भी। हे प्रभु, मैं आपकी मनभावन दुल्हन का हिस्सा बनना चाहता हूं। तेरे मार्ग मुझ में बढ़ें, और मेरे मार्ग घटें। जैसे ही मैं आपके करीब आया, मेरी खुशी पूरी करने के लिए मैं आपको धन्यवाद देता हूं। आमीन.

2024-05-25T03:25:26+00:000 Comments

Bv – यीशु निकुदेमुस को सिखाता है युहोन्ना ३:१-२१

यीशु निकुदेमुस को सिखाता है
युहोन्ना ३:१-२१

खोदाई: निकोडेमस के नाम के बारे में क्या महत्वपूर्ण है? हम उसके बारे में और क्या जानते हैं? वह यीशु के पास क्यों आया? रात को क्यों? जन्म के बारे में उन दोनों के विचार अलग-अलग क्यों थे? निकुदेमुस ने अपनी सोच में कितनी बार दोबारा जन्म लिया था? येशुआ ने पुनर्जन्म और राज्य में प्रवेश के लिए कौन से दो बुनियादी कदम सिखाए? श्लोक 16-18 से, आपको ईश्वर के बारे में क्या पता चलता है? वह क्या करना चाहता है इसके बारे में? किसी व्यक्ति की निंदा कैसे की जाती है? श्लोक 21 के अनुसार सच्चा विश्वास कैसे प्रकट होगा? आप उस व्यक्ति के दोबारा जन्म लेने को कैसे परिभाषित करेंगे जिसने यह शब्द कभी नहीं सुना है?

प्रतिबिंब: सबसे पहले किस चीज़ ने आपको यीशु के बारे में जागृत किया? क्यों? आप कितने साल के थे? आध्यात्मिक जीवन की जन्म प्रक्रिया में आप अभी कहां हैं: अभी तक गर्भधारण नहीं हुआ है? विकास हो रहा है, लेकिन अभी तक “दिखा” नहीं रहा है? बहुत गर्भवती हैं और अपने “पानी” के ख़त्म होने का इंतज़ार कर रही हैं? एक शिशु की तरह लात मारना और चिल्लाना? प्रतिदिन बढ़ रहा है? क्या आप अपनी आध्यात्मिक जन्म प्रक्रिया (जब आपका दोबारा जन्म हुआ) को कुछ ही मिनटों में समझा सकते हैं?

अपने बपतिस्मे के कुछ ही समय बाद, प्रभु ने स्वयं को इज़राइल का मसीहा घोषित करने का अपना सेबकाई शुरू किया। उन्होंने अपने दावे को प्रमाणित करने के लिए कई संकेत और चमत्कार किए (यशायाह Glतिन मसीहाई चमत्कार पर मेरी टिप्पणी देखें)अब जब वह फसह के पर्व के समय येरूशलेम में था, तो बहुत से लोगों ने उन चिन्हों को देखा जो वह दिखा रहा था और उसके नाम पर विश्वास किया (यूहन्ना २:२३)। उनके चमत्कारों के परिणामस्वरूप, कई लोगों को विश्वास हुआ और उन्होंने उनके दावे पर विश्वास किया कि वह वास्तव में यहूदी मेशियाक थे। निकुदेमुस नाम का एक व्यक्ति भीड़ में खड़ा होकर इनमें से कई चमत्कारों को देख रहा था। हम इस आदमी के नाम से उसके बारे में बहुत कुछ जान सकते हैं।

उस समय यहूदियों में यह प्रथा थी कि माता-पिता अपने लड़कों को दो नाम देते थे, एक यहूदी नाम और एक गैर-यहूदी नाम। महान प्रेरित के मामले में भी ऐसा ही था, उसका यहूदी नाम शाऊल था, और उसका अन्यजाति नाम पॉल था। निकोडेमस (हिब्रू: नाकडिमोन) नाम दो शब्दों से बना है, एक शब्द जिसका अर्थ है जीतना, और दूसरा जिसका अर्थ है आम लोग। साथ में उनके नाम का अर्थ था वह जो लोगों पर विजय प्राप्त करता है। यह नाम उन्हें जन्म के समय दिया गया था। उस समय की फरीसी परंपरा में यह विचार शामिल था, अर्थात् आम लोगों की अधीनता। हमारे उद्धारकर्ता ने उन बोझों के बारे में बात की जो फरीसियों ने मौखिक कानून के साथ आम लोगों की पीठ पर डाल दिए थे (देखें Eiमौखिक कानून)

तथ्य यह है कि निकोडेमस को यरूशलेम में उसके हिब्रू नाम के बजाय उसके ग्रीक नाम से जाना जाना पसंद था, यह दर्शाता है कि उसका ग्रीक संस्कृति के प्रति निश्चित झुकाव था। इससे यह भी संकेत मिल सकता है कि वह एक हेलेनिस्ट था, अर्थात् एक यहूदी जिसने सेप्टुआजेंट नामक ग्रीक अनुवाद में तानाख पढ़ा था। वह निश्चित रूप से यूनानी भाषा में विद्वान था और इसराइल में यूनानीवाद के ख़िलाफ़ एक भावना थी। इसे शवु’ओट के बाद प्रारंभिक मसीहाई आंदोलन में देखा जा सकता है। उन दिनों जब शिष्यों की संख्या बढ़ रही थी, उनमें से यूनानीवाद यहूदियों ने हिब्रू यहूदियों के खिलाफ शिकायत की क्योंकि भोजन के दैनिक वितरण में उनकी विधवाओं की अनदेखी की जा रही थी (प्रेरितों के काम ६:१)। यह भावना निश्चित रूप से यहूदी संस्कृति के केंद्र येरूशलेम में सबसे तीव्र रही होगी। इससे पता चलता है कि नकडिमोन यरूशलेम में एक प्रमुख व्यक्ति था, और इतना शक्तिशाली था कि उसके यूनानीवाद से पैदा हुए विरोध के बावजूद वह अपनी स्थिति बनाए रखने में सक्षम था।

अब एक फरीसी था, निकोडेमस नाम का एक व्यक्ति जो यहूदी शासक परिषद का सदस्य था (योचनान ३:१)। सबसे पहले, हम जानते हैं कि वह एक फरीसी था, जिसका अर्थ है कि वह एक रब्बी था। यह जानना महत्वपूर्ण है कि जब नाकडिमोन गुप्त रूप से यीशु से बात करने आया तो उसने क्या विश्वास किया। रब्बियों ने सिखाया कि, “आने वाले युग में सभी इज़राइल का हिस्सा था।” दूसरे शब्दों में, जो कोई भी यहूदी के रूप में पैदा हुआ, वह स्वतः ही जन्मसिद्ध अधिकार से परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर जाएगा। किसी भी अन्यजाति को परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए धर्म परिवर्तन करना पड़ता था। हालाँकि, यहूदी कहेंगे, “हम इब्राहीम की संतान हैं।”

रब्बियों की एक और शिक्षा यह थी कि जिस किसी का खतना किया गया वह गेहन्ना या नरक में नहीं जाएगा, बल्कि परमेश्वर के राज्य में जाएगा। पहली शताब्दी में यह सब ठीक और अच्छा था। हालाँकि, दूसरी शताब्दी तक, येशुआ में रब्बियों का सामना यहूदी विश्वासियों से हुआ। अब रब्बी चाहते थे कि वे नरक में जाएँ। तो एक ओर, उन्होंने फैसला सुनाया कि जब एक खतना किया हुआ यहूदी आस्तिक मर जाता था, तो स्वर्ग से एक दूत नीचे आता था और उसकी चमड़ी को वापस सिल देता था ताकि वह अंततः नरक में पहुँच जाए। लेकिन दूसरी ओर, अगर किसी स्वर्गीय नौकरशाही गलती से एक यहूदी को नरक में भेज दिया गया, तो कोई समस्या नहीं है। रब्बियों ने सिखाया कि यदि आप यहूदी पैदा हुए हैं, तो आपको चिंता करने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि इब्राहीम गेहन्ना के द्वार पर बैठा था और किसी भी इस्राएली को आग की लपटों से छीन लेगा।

निकोडेमस के बारे में दूसरी बात जो हम सीखते हैं वह यह थी कि वह महासभा (देखे Lgयाजोकोके महासभा) या शासक परिषद का सदस्य था। वह एक रब्बीनिक कक्ष के शिक्षक थे (नीचे देखें) और लगभग ५० वर्ष के थे।

नीकुदेमुस रात में यीशु के पास आया क्योंकि वह नहीं चाहता था कि किसी को पता चले कि वह वहाँ है। इस बिंदु पर, यदि उसे उपद्रवी नाज़रीन से बात करते हुए भी देखा गया इसकी कीमत उसे सामाजिक और आर्थिक दोनों रूप से चुकानी पड़ सकती है। फरीसियों को प्रभु में विश्वास करने के कारण लोगों को आराधनालय से बाहर निकालने के लिए जाना जाता था (यूहन्ना ९:२२)वह यह भी जानता था कि अंधेरा उसे येशुआ से बात करने के लिए निर्बाध समय देगा। रब्बी, नकडिमोन ने आग की लपटों से आ रही रोशनी में कदम रखते हुए विनम्रतापूर्वक शुरुआत की: हम जानते हैं कि आप एक शिक्षक हैं जो परमेश्वर से आए हैं। क्योंकि यदि परमेश्वर उसके साथ न होता, तो जो चिन्ह तू दिखाता है, वह कोई नहीं दिखा सकता (युओहोंना ३:२)निकोडेमस शायद अपने साथी सैन्हेड्रिन सदस्यों की संभावित प्रतिक्रिया के बारे में आशंकित था, या यहां तक कि स्वयं गैलीलियन रब्बी द्वारा भयभीत था, लेकिन फिर भी, वह अपने सहयोगियों के विपरीत – सीखने की सच्ची इच्छा के साथ आया था।

यीशु, जो जानता था कि प्रत्येक व्यक्ति में क्या था (यूहन्ना २:२४b), समझता था कि वास्तव में नाकडिमोन के दिल में क्या चल रहा था। प्रभु ने उसकी प्रारंभिक चापलूसी को नजरअंदाज कर दिया और इसके बजाय, उस प्रश्न का उत्तर दिया जो उसने पूछा ही नहीं था। निकुदेमुस के इस कथन की पुष्टि, खंडन, खंडन या यहाँ तक कि स्वीकार किए बिना कि वह ईश्वर से था, यीशु ने एक उत्तर दिया जिसने उसकी सर्वज्ञता को प्रदर्शित किया। मसीहा ने निकुदेमुस को इस तथ्य से अवगत कराया कि वह राज्य तक पहुंचने से चूक गया था। तुरंत मामले की तह तक जाते हुए, उसने उत्तर दिया: मैं तुमसे सच कहता हूं, कोई भी परमेश्वर का राज्य तब तक नहीं देख सकता जब तक कि वे दोबारा जन्म न लें (युहोन्ना ३:३). हमारे उद्धारकर्ता ने पूर्ण पुनर्जनन से कम कुछ भी नहीं चाहा। ऐसे आध्यात्मिक पुनर्जन्म के बिना, उन्होंने अपने रात्रिकालीन आगंतुक से कहा, किसी को भी शाश्वत जीवन प्राप्त करने की कोई आशा नहीं है। बीच का कोई रास्ता नहीं था. कोई समझौता नहीं।

निकोडेमस के संदर्भ तंत्र को समझना महत्वपूर्ण है। जैसा कि अर्नोल्ड फ्रुचटेनबाम ने विस्तार से चर्चा की है, फिर से जन्मा (पुनरजन्म) शब्द फ़रीसी लेखन में आम था। रब्बियों ने सिखाया कि दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने के छह तरीके हैं, और सभी छह शारीरिक थे। सबसे पहले, जब अन्यजातियों को यहूदी धर्म में परिवर्तित किया गया तो उन्हें फिर से जन्मा हुआ माना गया। निकोडेमस योग्य नहीं था क्योंकि वह यहूदी था। दूसरे, यदि किसी व्यक्ति को राजा का ताज पहनाया जाता है तो उसे नया जन्म (पुनरजन्म) माना जाता है। एक बार फिर, नकडिमोन योग्य नहीं हुआ क्योंकि उसके डेविड के घराने या शाही वंश से होने के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है।

लेकिन दोबारा जन्म लेने के चार अन्य तरीके थे, और निकोडेमस उन चारों के लिए योग्य था। सबसे पहले, एक 13 वर्षीय लड़के को उसके बार मिट्ज्वा (यहूदी पुष्टि का एक रूप) में फिर से जन्म (पुनरजन्म) माना जाता था। उस समय वह खुद को टोरा की सभी आज्ञाओं के अधीन कर लेता है, अपने पापों के लिए जिम्मेदार होता है, यहूदी समुदाय द्वारा उसे एक वयस्क के रूप में देखा जाता है और कानूनी रूप से आराधनालय में भाग लेने में सक्षम होता है। नाकडिमोन योग्य हो गया, उसकी उम्र तेरह वर्ष से अधिक थी और वह पहले ही अपने बार मिट्ज्वा का अनुभव कर चुका था। दूसरे, जब किसी यहूदी की शादी होती थी, तो कहा जाता था कि उसका नया जन्म (पुनरजन्म) हुआ है। यहूदी शासक परिषद का सदस्य बनने के लिए व्यक्ति का विवाह १६ से २० वर्ष की आयु के बीच होना आवश्यक था। चूँकि वह महान महासभा का सदस्य था, इसलिए उसका विवाह होना आवश्यक था। इस प्रकार, हमें यह मान लेना चाहिए कि निकोडेमस विवाहित था और वह योग्य था। तीसरा, एक दीक्षित रब्बी का ३० वर्ष की आयु में दोबारा जन्म (पुनरजन्म) हुआ माना जाता था। नाकडिमोन योग्य था, वह एक रब्बी था। यहूदी धर्म में दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने का अंतिम तरीका रब्बीनिक अकादमी का प्रमुख बनना था। पद १० में, यीशु ने निकुदेमुस से कहा कि वह इस्राएल का शिक्षक था, और जो लगभग ५० वर्ष का था और एक रब्बी अकादमी का प्रमुख था, उसे हमेशा इस्राएल का शिक्षक कहा जाता था। एक बार फिर, निकोडेमस योग्य हो गया। वह दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने के लिए यहूदी धर्म में उपलब्ध हर प्रक्रिया से गुज़रा था। अपनी माँ के गर्भ में प्रवेश करने और पूरी प्रक्रिया को फिर से शुरू करने के अलावा कोई दूसरा रास्ता नहीं था।

इसीलिए निकोडेमस ने पूछा: जब कोई बूढ़ा हो जाता है तो वह दोबारा कैसे जन्म (पुनरजन्म) ले सकता है? निश्चय ही वे जन्म लेने के लिये अपनी माता के गर्भ में दूसरी बार प्रवेश नहीं कर सकते” (यूहन्ना ३:४)! वह कह रहा था, “अरे, मैंने अपने सभी विकल्प इस्तेमाल कर लिए हैं। क्या मैं फिर से भ्रूण बन जाऊं? क्या मैं यह प्रक्रिया फिर से शुरू करूं और १३, २०, ३० और ५० की उम्र में दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लूं? मुझे यह समझ नहीं आया!”

यह फरीसी यहूदी धर्म की समस्या थी जिसे येशुआ ने स्वयं संबोधित किया था। तब प्रभु यहूदी शिक्षण का एक सामान्य तरीका उपयोग करते हैं। वह ज्ञात से, फिर से जन्म (पुनरजन्म) लेकर, अज्ञात की ओर चला गया, इसके आध्यात्मिक प्रभाव। फ़रीसी यहूदी धर्म में इसे पूरी तरह से भौतिक अर्थ दिया गया था। इसलिए वह भौतिक क्षेत्र से आध्यात्मिक क्षेत्र में चले गए: मैं तुमसे सच सच कहता हूं, कोई भी परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता जब तक कि वे पानी और आत्मा से पैदा न हों (युहोन्ना ३:५)यहूदी वाक्यांश “पानी से पैदा होना” का मतलब शारीरिक रूप से एक यहूदी के रूप में पैदा होना है। और जहां तक फरीसियों का सवाल है, यहूदी पैदा होना ही परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए पर्याप्त था। लेकिन यीशु ने नाकडिमोन से कहा कि पानी से पैदा होना, या शारीरिक रूप से यहूदी होना ही पर्याप्त नहीं है। उन्होंने कहा: तुम्हें जल और आत्मा दोनों से जन्म लेना चाहिए। दूसरे शब्दों में, ईश्वर के राज्य के लिए अर्हता प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के जन्म होते हैं, एक भौतिक और दूसरा आध्यात्मिक।

तब मसीह ने अंतर को परिभाषित किया: मांस शरीर को जन्म देता है, लेकिन आत्मा आत्मा को जन्म देता है (यूहन्ना ३:६)। यहाँ फिर से, यीशु ने दो प्रकार के जन्मों को स्पष्ट रूप से समझाया। जल से पैदा होना मांस से पैदा होना है, और जो मांस से पैदा होता है वह पलायन है । राज्य में प्रवेश के लिए यह जन्म पर्याप्त नहीं है। आपको मेरे इस कथन पर आश्चर्य नहीं होना चाहिए, “आपको (ग्रीक में बहुवचन) फिर से जन्म लेना होगा” (युहोन्ना ३:७)। भौतिक जन्म के बाद आध्यात्मिक जन्म अवश्य होना चाहिए। इसलिए, निकुदेमुस का यहूदी के रूप में पैदा होना अपर्याप्त था; उसे वास्तव में ईश्वर की अपेक्षानुसार दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने के लिए आध्यात्मिक पुनर्जन्म की आवश्यकता थी।

हवा जिधर चाहती है उधर बहती है। तुम इसकी ध्वनि तो सुनते हो, परन्तु यह नहीं बता सकते कि यह कहाँ से आती है या कहाँ जा रही है। आत्मा से जन्मे प्रत्येक व्यक्ति के साथ भी ऐसा ही है (यूहन्ना ३:८)आप यह नहीं समझ सकते कि हवा कैसे और क्यों चलती है; लेकिन आप देख सकते हैं कि यह क्या करता है। आप यह नहीं समझ सकते कि आंधी कहां से आई या कहां जा रही है, लेकिन आप अपने पीछे छोड़े गए खेतों और उखड़े पेड़ों को देख सकते हैं। हवा के बारे में बहुत सी बातें हैं जो आप नहीं समझ सकते; लेकिन इसका असर साफ तौर पर देखने को मिल रहा है. यीशु ने कहा कि आत्मा बिल्कुल वैसी ही है। आप नहीं जानते होंगे कि आत्मा कैसे काम करती है; लेकिन आप विश्वासियों के जीवन में आत्मा का प्रभाव देख सकते हैं। इसे आध्यात्मिक फल कहा जाता है। रब्बी शाऊल हमें बताता है कि आत्मा का फल प्रेम, आनंद, शांति, सहनशीलता, दया, अच्छाई, विश्वासयोग्यता, नम्रता और आत्म-संयम है (गलातियों ५:२२-२३a)

नीकुदेमुस के अगले प्रश्न से उसके हृदय में उथल-पुथल का पता चला: यह कैसे हो सकता है (योचनान ३:९)? वह जो सुन रहा था उस पर उसे विश्वास नहीं हो रहा था। यीशु ने कहा, “तू इस्राएल का गुरू है, और क्या तू ये बातें नहीं समझता? इस प्रकार, उन्हें इज़राइल के एक उत्कृष्ट शिक्षक के रूप में देखा जाता था। मैं तुम से सच सच कहता हूं, हम जो जानते हैं वही कहते हैं, और जो कुछ हम ने देखा है उसकी गवाही देते हैं, तौभी तुम लोग हमारी गवाही ग्रहण नहीं करते (योकनान ३:१०-११)येशुआ उत्तर देता है: हम जानते हैं, पद 2 में निकुदेमुस के बारे में: हम जानते हैं, यहाँ। जब नकडिमोन ने इस अभिव्यक्ति का प्रयोग किया, तो वह लोगों के एक विशिष्ट समूह, ग्रेट सैन्हेड्रिन, के लिए बोल रहा था। जब प्रभु ने इस अभिव्यक्ति का उपयोग किया, तो वह लोगों के एक विशिष्ट समूह के लिए भी बोल रहे थे, अर्थात्, उन लोगों के लिए जिनका नया जन्म हुआ था। अपनी बात पर जोर देते हुए, मेशियाक ने कहा: मैंने तुमसे सांसारिक चीजों के बारे में बात की है और तुम विश्वास नहीं करते; फिर यदि मैं स्वर्गीय वस्तुओं की चर्चा करूं, तो तुम कैसे विश्वास करोगे (यूहन्ना ३:१२)? नीकुदेमुस ने कहा कि वह नहीं समझा। यीशु चाहता था कि उसे पता चले कि विश्वास पूरी समझ से पहले आता है (प्रथम कुरिन्थियों २:१४)। आध्यात्मिक सत्य उस व्यक्ति के दिमाग में दर्ज नहीं होता जो विश्वास नहीं करता। अविश्वास कुछ नहीं समझता. प्रभु की उस फटकार ने निकोडेमस को पूरी तरह से चुप करा दिया। हमारे पास उस रात उनकी ओर से किसी और प्रतिक्रिया का कोई रिकॉर्ड नहीं है; वह शायद स्तब्ध चुप्पी में वहीं खड़ा रहा।

इसलिए निकुदेमुस का यहूदी पैदा होना पर्याप्त नहीं था। उसे वास्तव में आवश्यक तरीके से दोबारा जन्म (पुनरजन्म) लेने के लिए आध्यात्मिक पुनर्जन्म की आवश्यकता थी। और वह कौन सा तरीका है? यीशु ने पुनर्जन्म और राज्य में प्रवेश के लिए दो बुनियादी कदम सिखाए। जो स्वर्ग से आया – मनुष्य का पुत्र (यूहन्ना ३:१३) को छोड़कर कोई भी कभी स्वर्ग में नहीं गया। इस संदर्भ में, यीशु स्वर्ग से संदेश लाने के अपने अधिकार का उल्लेख कर रहे हैं। यहाँ मुद्दा यह है कि कोई भी व्यक्ति अदोनाइ से आधिकारिक संदेश वापस लाने के लिए स्वर्ग पर नहीं चढ़ा है। इसलिए हम पूरी तरह से येशुआ पर निर्भर हैं। चूंकि वह स्वर्ग से आया था, इसलिए उसके पास स्वर्गीय चीज़ों के बारे में बोलने का अधिकार है। प्रभु ने नाकडिमोन को उन यहूदियों के जंगल के अनुभव की याद दिलाई जो वादा किए गए देश के रास्ते पर थे। जैसे मूसा ने जंगल में साँप को ऊपर उठाया (गिनती २१:४-९), वैसे ही मनुष्य के पुत्र को भी ऊपर उठाया जाना चाहिए, ताकि जो कोई विश्वास करे वह उसमें अनन्त जीवन पा सके (युहोन्ना ३:१४-१५)

मुद्दा पाप का था. यीशु ने टोरा के उस महान शिक्षक को यह स्वीकार करने के लिए चुनौती दी कि विरोधी साँप ने उसे काट लिया है और उसे मुक्ति के लिए प्रभु के पास आने की आवश्यकता है। आम तौर पर, एक फरीसी ने इस विचार को तुच्छ जाना होगा क्योंकि यह उसकी आत्म-धार्मिकता के मूल को काट देगा। मसीह ने उस दर्दनाक वास्तविकता को उजागर किया जिसकी उसे अपने पाप को स्वीकार करने और पश्चाताप करने की आवश्यकता थी। उसे स्वयं को पापी, साँप-काटे हुए, पश्चाताप करने वाले इस्राएलियों में शामिल करने की आवश्यकता थी।

पहला, प्रभु ने हमारी ओर एक कदम उठाया, और दूसरा, हमें उसकी ओर दूसरा कदम उठाना चाहिए ईश्वर का कदम ईश्वर-मानव, येशुआ मसीहा की मृत्यु है। उसे संसार के पापों के लिए मरने के लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था। लेकिन अब मानवजाति का दायित्व है कि वह अनन्त जीवन पाने के लिए मसीह और उसने क्रूस पर जो किया उस पर विश्वास करे। ब्बियों ने सिखाया कि सब कुछ दिल के इरादे पर निर्भर करता है, न कि केवल बाहरी कार्य पर, जैसे कि मूसा ने अपने हाथ नहीं उठाए थे जिससे इज़राइल को जीत मिली (निर्गमन Cv पर मेरी टिप्पणी देखेंअमालेकियों ने आकर हमला किया रपीदीम में इस्राएलियों का) और न ही अभी तक चंगा करने वाले पीतल के साँप का उत्थान, बल्कि इस्राएल के हृदय का एडोनाई की ओर उलट जाना।

ये वही दो चरण यूहन्ना ३:१६-१८ में दोहराए गए हैं क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए। (यूहन्ना ३:१६) दो भाग हैं. परमेश्वर ने अपने इकलौते पुत्र को भेजकर अपना कर्तव्य निभाया (यह नहीं बचाता), और हम विश्वास/सत्य के द्वारा अपना कर्तव्य निभाते हैं स्टिंग/विश्वास रखना कि यीशु वही है जो उसने कहा था कि वह है (यह भाग बचाता है): कि मसीह पवित्रशास्त्र के अनुसार हमारे पापों के लिए मर गया, कि उसे दफनाया गया, कि वह पवित्रशास्त्र के अनुसार तीसरे दिन पुनर्जीवित हो गया (प्रथम कुरिन्थियों १५:३b-४).

ग्रीक भाषा में चार शब्द हैं जिनका अर्थ प्रेम है। एक है इराओ, जो संदर्भ के अनुसार, अच्छे या बुरे, भावुक प्रेम को संदर्भित करता है। यहां ऐसा नहीं चलेगा. दूसरा स्टरगो है, जो प्राकृतिक प्रेम की बात करता है, जैसे कि माता-पिता का अपने बच्चों के लिए। लेकिन जो लोग बचाये नहीं गये हैं वे परमेश्वर की संतान नहीं हैं, और इसलिए यह यहाँ अनुचित होगा। तीसरा शब्द फिलियो है, जो उस प्रेम को संदर्भित करता है जो किसी प्रिय वस्तु से प्राप्त आनंद के कारण उसके हृदय से निकलता है। परन्तु परमेश्वर दुष्टों से प्रसन्न नहीं होता, और इसलिए, यह उपयुक्त शब्द नहीं था। चौथा शब्द है अगापाओ. यह वह प्रेम है जिसे किसी प्रिय वस्तु की बहुमूल्यता के कारण अपने हृदय से पुकारा जाता है। यह वह प्रेम है जिसे युहोन्ना यहां सिखाना चाहते थे। खोए हुए लोगों के लिए योहोवः का प्रेम प्रत्येक खोई हुई आत्मा की बहुमूल्यता के कारण उसके हृदय से निकला था, बहुमूल्य क्योंकि वह उस खोई हुई आत्मा में अपनी छवि देखता है, भले ही वह पाप से दूषित हो।

यीशु ने निकोडेमस को बताया कि कैसे परमेश्वर ने दुनिया से प्यार किया और अपने इकलौते बेटे को उनके पापों के लिए मरने के लिए दे दिया, लेकिन उन्होंने यह भी समझाया कि नकडिमोन नाम के एक आदमी को उस संदेश का विश्वास के साथ जवाब देना चाहिए। यदि वह विश्वास करेगा, तो वह फिर से जन्म लेगा; अनन्त जीवन होगा, और परमेश्वर के राज्य में प्रवेश के योग्य होंगे। रब्बी के जीवन में उस समय, वह केवल पानी से पैदा हुआ था। उसे अभी भी आत्मा से जन्म लेने की आवश्यकता थी। यह गॉस्पेल में कई छंदों में से एक है जो आस्तिक की सुरक्षा की ओर इशारा करता है (देखें Msबिस्वसियो की अनंत सुरक्षा)शाश्वत का क्या अर्थ है? क्या पवित्र आत्मा ने यहाँ लौकिक शब्द का प्रयोग किया होगा? यदि आपका दोबारा जन्म (पुनरजन्म) हुआ है, तो क्या आप अजन्मा हो सकते हैं? क्या हम उसे पूर्ववत कर सकते हैं जो ईश्वर ने पहले ही कर दिया है (देखें Bwआस्था/विश्वास/विश्वास के क्षण में ईश्वर हमारे लिए क्या करता है)? ये ऐसे प्रश्न हैं जिनका उत्तर प्रत्येक आस्तिक को देने में सक्षम होना चाहिए।

तब प्रभु ने पापियों से यह अद्भुत प्रतिज्ञा की। क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र को जगत में जगत पर दोष लगाने के लिये नहीं, परन्तु इसलिये भेजा कि जगत उसके द्वारा उद्धार करे। फिर उसने फरीसियों और मसीह को अस्वीकार करने वाले अन्य सभी लोगों को एक डरावनी चेतावनी देकर इसे संतुलित किया। जो कोई उस पर विश्वास करता है, उस पर दोष नहीं लगाया जाता, परन्तु जो कोई उस पर विश्वास नहीं करता, वह पहले ही दोषी ठहराया जा चुका है, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के एकलौते पुत्र के नाम पर विश्वास नहीं किया है (यूहन्ना ३:१७-१८)

अविश्वास की निंदा केवल भविष्य के लिए नहीं रखी गई है। अंतिम निर्णय में क्या किया जाएगा (प्रकाशित बाक्य Foमहान सफ़ेद सिहासन का न्याय मेरी टिप्पणी देखें), पहले ही शुरू हो चुका है। यह निर्णय है: प्रकाश जगत में आया है, परन्तु लोगों ने प्रकाश के स्थान पर अन्धकार को प्रिय जाना, क्योंकि उनके काम बुरे थे। जो कोई बुराई करता है, वह ज्योति से बैर रखता है, और इस डर से कि उनके काम उजागर हो जाएं, वह ज्योति में नहीं आएगा। परन्तु जो कोई सत्य पर चलता है, वह ज्योति में आता है, कि यह प्रगट हो जाए, कि जो कुछ उन्होंने किया है, वह परमेश्वर के साम्हने किया है। (योचनन 3:19-21) प्रकाश से घृणा करने और उसे अस्वीकार करने के बाद, जिनके कर्म बुरे हैं, वे स्वयं को अनंत काल के लिए अंधकार में और ईश्वर के प्रेम से अलग कर देते हैं।

यह यीशु और एक फरीसी के बीच पहला वास्तविक टकराव है। वह मौखिक कानून में उनके मौलिक विश्वास को चुनौती देंगे और नकार देंगे। इससे प्रभु को अपनी जान गंवानी पड़ेगी।

नाकडिमोन के लिए यह मानसिक संघर्ष यहीं से शुरू होगा और साढ़े तीन साल तक जारी रहेगा। यूहन्ना ७:५०-५१ में वह अभी भी विश्वासी नहीं है। लेकिन ईसा मसीह के क्रूस पर चढ़ने के वर्षों बाद, अरिमथिया के जोसेफ और निकोडेमस ने यीशु के शरीर को ले लिया। उन्होंने इसे यहूदी रीति-रिवाजों के अनुसार पचहत्तर पाउंड मसालों के साथ लपेटा और उसे उधार ली गई कब्र में रख दिया (युहोन्ना १९:३८-४२)युहोन्ना ने निकोडेमस को एक आस्तिक के रूप में पहचाना; हालाँकि, इसकी उसे सामाजिक और आर्थिक दोनों रूप से कीमत चुकानी पड़ेगी।

पहली शताब्दी में प्रत्येक रब्बी को जीविकोपार्जन के लिए व्यापार करना पड़ता था। इसीलिए रब्बी शाऊल तंबू बनाने वाला था। नीकुदेमुस कुआँ खोदने वाला था। वह बहुत सफल और धनवान बन गया। रब्बी लेखन के अनुसार वह पूरे यरूशलेम में सबसे धनी व्यक्तियों में से एक बन गया। हालाँकि, जब वह यीशु मसीह में अपना विश्वास रखने आया, तो निकोडेमस को बहिष्कृत कर दिया गया, गरीबी में धकेल दिया गया और एक कंगाल व्यक्ति के रूप में उसकी मृत्यु हो गई। रब्बियों ने यह सच्ची कहानी यह दिखाने के लिए दर्ज की कि येशुआ को मसीहा के रूप में स्वीकार करने वाले किसी भी व्यक्ति का क्या होगा। निश्चिंत रहें, निकोडेमस शारीरिक रूप से गरीब, लेकिन आध्यात्मिक रूप से समृद्ध होकर मरा।

जिस साहस के साथ क्रॉस की मध्य किरण ईश्वर की पवित्रता की घोषणा करती है, क्रॉसबीम उसके प्रेम की घोषणा करती है। और, ओह, उसका प्रेम कितना व्यापक है।

क्या आप खुश नहीं हैं कि यूहन्ना ३:१६ नहीं पढ़ता:

क्योंकि परमेश्वर ने धनवानों से ऐसा प्रेम रखा। . . ?

या, परमेश्वर के लिए प्रसिद्ध इतना प्यार करता था. . . ?

या, क्योंकि परमेश्वर दुबले-पतलों से बहुत प्रेम करता था। . . ?

ऐसा नहीं है न ही यह कहा गया है: परमेश्वर ने यूरोपीय लोगों या अफ्रीकियों से इतना प्यार किया . . शांत या सफल. . . युवा या प्रतिभाशाली. . .

नहीं, जब हम इसकी जांच करते हैं, तो हम बस (और कृतज्ञतापूर्वक) पढ़ते हैं: परमेश्वर ने दुनिया से इतना प्यार किया। ईश्वर का प्रेम कितना व्यापक है? संपूर्ण विश्व और आपके लिए पर्याप्त विस्तृत।

ये वही दो बुनियादी कदम आज भी सच हैं। अडोनाई ने अपना काम पूरा कर दिया है। उसने हमारे पापों के भुगतान के रूप में अपने इकलौते पुत्र को क्रूस पर मरने के लिए भेजा। क्या आपने अपना हिस्सा पूरा कर लिया है? क्या आपने मसीहा यीशु के बलिदान को स्वीकार किया है और उसे अपने जीवन का प्रभु बनाया है? मुक्ति के लिए ऊपर से दूसरे जन्म की आवश्यकता होती है, क्योंकि हम स्वयं को बचाने में शक्तिहीन हैं। नैतिक पूर्णता मानक है और हम सभी असफल हो गए हैं (रोमियों ३:२३); इसलिए, हम स्वर्ग में अपना स्थान अर्जित करने के लिए “इतने अच्छे” नहीं बन सकते। सौभाग्य से, येशुआ हा-मेशियाच ने हमारे पाप का पूरा दंड चुका दिया है। अपने आप बुराई पर विजय पाने की कोशिश करने के बजाय, हमें उसके अनन्त जीवन के मुफ़्त उपहार का पूरे विश्वास के साथ जवाब देना चाहिए कि वह हमें बचा सकता है (इफिसियों २:८-९)। यदि आप मसीह को अपना परमेश्वर और उद्धारकर्ता मानते हुए ईश्वर के साथ संबंध बनाना चाहते हैं, तो यहां एक सरल प्रार्थना है जिसका उपयोग आप अपना विश्वास व्यक्त करने के लिए कर सकते हैं। लेकिन ऐसा करने से पहले मैं चाहता हूं कि आप यह याद रखें कि प्रार्थना करने से आप नहीं बचते, मसीहा पर भरोसा करने से बचता है।

प्रिय प्रभु,

मैं जानता हूं कि मेरे पाप ने तुम्हारे और मेरे बीच एक बाधा खड़ी कर दी है। मेरे स्थान पर मरकर मेरे पापों का दंड भुगतने के लिए अपने पुत्र, यीशु को भेजने के लिए धन्यवाद, ताकि बाधा दूर हो जाए। मुझे अपने पापों की क्षमा के लिए केवल येशुआ पर भरोसा है। ऐसा करने में, मैं उनके शाश्वत जीवन के मुफ्त उपहार को भी स्वीकार करता हूं, जो आपकी कृपा से अनंत काल के लिए मेरा है। यीशु के नाम पर मैं प्रार्थना करता हूं, आमीन।

यदि तुम्हें अभी मरना हो तो तुम कहाँ जाओगे? यह सही है, स्वर्ग। परमेश्वर आपको स्वर्ग में क्यों जाने दें? क्योंकि यीशु मसीह आपके पापों का भुगतान करने के लिए मरे।

2024-05-25T03:25:15+00:000 Comments

Bs – यीशु ने मंदिर की पहली सफाई फसह के पर्व पर की युहोन्ना २:१३-२२

यीशु ने मंदिर की पहली सफाई
फसह के पर्व पर की
युहोन्ना २: १३-२२

खोदाई: सदूकी कौन थे और वे किसमें विश्वास करते थे? उस समय यीशु मंदिर में जो कर रहा था उस पर वे विशेष रूप से क्रोधित क्यों होंगे? यदि आप सदूकियों में से एक होते, तो येशुआ के घर की सफ़ाई के बारे में आपको कैसा महसूस होता? आप क्या सोचते हैं यदि आप टैल्मिडिम में से एक होते तो आपको कैसा महसूस होता? उसके कार्यों का प्रेरितों पर क्या प्रभाव पड़ा? यीशु किस प्रकार अपने पिता के घर के प्रति उत्साही था?

प्रतिबिंब: यदि आप अपने आध्यात्मिक जीवन की तुलना घर के कमरों से करते हैं, तो आपको क्या लगता है कि यीशु किस कमरे को साफ़ करना चाहेंगे: (ए) पुस्तकालय – वाचनालय? (बी) भोजन कक्ष – भूख और इच्छाएँ? (सी) पूजा – आप अपने उपहार, कौशल और प्रतिभाएँ कहाँ रखते हैं? (डी) मनोरंजन कक्ष – जहां आप काम के बाद घूमते हैं? (ई) पारिवारिक कमरा – जहां आपके अधिकांश रिश्ते रहते हैं? या (एफ) कोठरी – जहां आपके हैंग-अप हैं? क्या आप अपने जीवन में मसीह के “सफाई” अभियान का विरोध या स्वागत करते हैं? क्यों?

अपने सार्वजनिक सेबकाई की आधिकारिक शुरुआत से पहले, यीशु ने अपने पिता के घर में एक उपासक के रूप में दावतें मनाने, बलिदान देने और एडोनाई की महिमा करने के लिए कई बार मंदिर का दौरा किया था। उस वर्ष, अन्य सभी की तरह, गैलीलियन रब्बी को पूजा का स्थान नहीं मिला, बल्कि एक बेशर्म धोखाधड़ी, लालच का मंदिर और चोरों का अभयारण्य मिला। केवल उस वर्ष. . . कुछ बहुत अलग था.

मसीहा ने साहूकारों को दो बार बाहर निकाल दिया। पहली बार यहां उनके सार्वजनिक मंत्रालय की शुरुआत में था, और दूसरी बार उनके सार्वजनिक मंत्रालय के अंत में, उनके निष्पादन से कुछ समय पहले (Iv देखें – यीशु ने मंदिर क्षेत्र में प्रवेश किया और उन सभी को बाहर निकाल दिया जो खरीद और बेच रहे थे)। ये शुद्धिकरण उनके प्रथम आगमन की पुस्तिकाओं की तरह थे। मंदिर पर्वत के भीतर (Mx देखें – दूसरे मंदिर और किले एंटोनिया का अवलोकन), रॉयल स्टोआ (Myराज्भाबन), अन्य उपयोगों के बीच, एक बाजार स्थान के रूप में कार्य करता था। इस ज्ञान से यह पता लगाना आसान है कि टेम्पल माउंट की सफाई कहाँ हुई थी। यह दक्षिणी छोर पर था, और सभी पोर्टिको में सबसे शानदार था (देखें Mzराज्भाबं के भीतर)

परमेश्वर के लिए राज्भाबन में प्रवेश का सीधा रास्ता मंदिर के दक्षिण-पश्चिम कोने पर राजसी सीढ़ी से होकर गुजरता था। आज इसे रॉबिन्सन आर्क के नाम से जाना जाता है, जिसका नाम बाइबिल के विद्वान एडवर्ड रॉबिन्सन के नाम पर रखा गया है, जिन्होंने १९३८ में इसके अवशेषों की पहचान की थी (देखें Na2रॉबिन्सन मेहराब पार्श्व दृश्य)। यह प्राचीन यरूशलेम के निचले बाज़ार क्षेत्र से और टायरोपोयोन स्ट्रीट से राज्भाबन तक यातायात ले जाता था। यह प्राचीन काल में सबसे विशाल पत्थर के मेहराबों में से एक था।

अन्य बाद के यहूदी स्रोतों से हमें पता चलता है कि वहां क्या हो रहा था, और फरीसियों को यह यीशु से अधिक पसंद नहीं था। पहाड़ी मंदिर उन दिनों सदूकियों के नियंत्रण में था और मुख्य सदूकी महायाजक अन्नास थे। रब्बियों ने इसे “हन्ना के बेटों का बाज़ार” कहा। यह एक पारिवारिक व्यवसाय उद्यम था अन्ना महायाजक थे, जबकि अन्ना के बेटे सहायक पुजारी और सहायक कोषाध्यक्ष थे, उनके दामाद उनके सहायक कोषाध्यक्ष थे। बढ़िया सौदा।

सदूकियों ने राजनीतिक सत्ता पर ध्यान केंद्रित किया। वे इसराइल के धार्मिक उदारवादी और कुलीन थे। फरीसी और सदूकी लगातार एक-दूसरे के विरोधी थे। सदूकियों को फरीसियों की तरह टोरा की कुछ बाल-विभाजित व्याख्याओं की तुलना में मंदिर के समारोहों में अधिक रुचि थी, जहां के लिए प्रसिद्ध थे। वे टोरा की केवल पहली पांच पुस्तकों की शाब्दिक व्याख्या में विश्वास करते थे, मौखिक कानून में नहीं (Eiमौखिक कानून देखें)। मंदिर और पुरोहिती पर अपना आकर्षक नियंत्रण जारी रखने के लिए उनकी रुचि राजनीतिक और धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र में थी। उनका प्रभाव देश के अमीरों के बीच था। उनका मानना था कि भाग्य उनके अपने हाथों में है और उन्होंने मृतकों के पुनरुत्थान और स्वर्गदूतों के अस्तित्व दोनों को नकार दिया (मत्त्ती २२:२३; मरकुस १२:१८; लुका २०:२७; प्रेरितों के काम २३:८)। वे किसी मसीहा से मुक्ति की आशा नहीं रखते थे।

उनकी महान शक्ति और प्रभाव (और आंशिक रूप से इसके कारण) के बावजूद, अधिकांश यहूदी, विशेष रूप से फरीसी, सदूकियों का सम्मान नहीं करते थे, जो आम लोगों से अलग थे और उनसे श्रेष्ठ व्यवहार करते थे। लेकिन उन्हें उनके धर्मशास्त्र के लिए भी नापसंद किया गया, विशेषकर उनके सबसे विशिष्ट विश्वास के लिए कि कोई पुनरुत्थान नहीं था।

राजनीतिक रूप से, सदूकी रोमन समर्थक थे क्योंकि केवल रोमन अनुमति से ही वे न केवल अपने धार्मिक, बल्कि लोगों पर अपना महत्वपूर्ण राजनीतिक नियंत्रण भी रखते थे। चूँकि वे लोगों को नियंत्रण में रखने में रोमनों के लिए मूल्यवान थे, इसलिए रोमनों ने उन्हें सीमित अधिकार सौंपे, यहाँ तक कि मंदिर रक्षक के रूप में उनके स्वयं के पुलिस बल की सीमा तक भी। अपनी शक्ति के लिए रोम पर उनकी पूर्ण निर्भरता के कारण, वे स्वाभाविक रूप से अपने बुतपरस्त शासकों के बेहद समर्थक थे। और इस कारण लोग उनसे घृणा भी करते थे।

अन्ना के बेटों के बाज़ार में दो महत्वपूर्ण वित्तीय पहलू थे: मेमनों की बिक्री और पैसे का आदान-प्रदान तोराह कहता है तुम्हें अपना बलिदान स्वयं लाने का पूरा अधिकार था, परन्तु वह निष्कलंक या दोषरहित होना चाहिए (निर्गमन १२:१-५)। लेकिन बलि के लिए लाए गए मेमनों के निरीक्षण के प्रभारी हन्ना के पुत्र थे। वे एक निरीक्षण शुल्क लेते थे जो हमेशा अन्नास को जाता था। इसलिए यदि जब आप अपना बलिदान, आश्चर्य, आश्चर्य लेकर आते हैं, तो उन्हें हमेशा इसमें कुछ गलत लगता है। यदि आपका बलिदान अयोग्य ठहराया गया तो आपके पास दो विकल्पों में से एक होगा। आप एक और मेमना लेने के लिए घर जा सकते हैं (यदि आप वापस आने के समय तक शहर से बाहर रहते थे तो आप फसह को पूरी तरह से चूक चुके होंगे), या आप मंदिर के मेमनों में से एक (जो हमेशा उत्तम होते थे) अत्यधिक बढ़ी हुई कीमतों पर खरीद सकते हैं वह भी अन्नास के पास गया। उस पवित्र त्योहार के दौरान, येरुशलायिम की जनसंख्या २५०,००० से अधिक हो जाएगी। प्रसिद्ध यहूदी इतिहासकार जोसेफस ने अनुमान लगाया कि लोगों की कुल संख्या लगभग तीन मिलियन लोगों की थी। स्पष्ट रूप से, मेमनों के निरीक्षण और बिक्री का लाभ मार्जिन आश्चर्यजनक था।

इसके अलावा, यहूदियों को आधा शेकेल का वार्षिक मंदिर कर भी देना पड़ता था। वे रोमन धन का उपयोग नहीं कर सकते थे क्योंकि उस पर सीज़र की तस्वीर (या मूर्ति) थी। अत: विशेष सिक्के बनाने पड़े। इसलिए यहूदी अपने रोमन धन को साहूकारों, या अन्ना के पुत्रों के पास ले आए, जो इसे स्वीकृत मंदिर मुद्रा में बदल देते थे। वे लेन-देन के लिए हमेशा सेवा शुल्क लेते थे, जो आश्चर्य की बात नहीं कि अन्नास के पास चला गया। यह वह दृश्य था जो यीशु को तब मिला जब वह मंदिर के प्रांगण में प्रवेश किया।

यह यहूदी फसह का लगभग समय था (यूहन्ना २:१३a)। यह मसीह के सेबकाई में वर्णित चार फसहों में से पहला है। पहले का उल्लेख यहां और यूहन्ना २:२३ में किया गया है। दूसरा यूहन्ना ५:१ में है, जबकि तीसरा यूहन्ना ६:४ में, और चौथा यूहन्ना ११:५५, १२:१, १३:१, १८:२८ और ३९, और १९:१४ में संदर्भित है। इन्हें डेटिंग करके, हम यह निष्कर्ष निकालने में सक्षम हैं कि उनका सार्वजनिक मंत्रालय साढ़े तीन साल तक चला। सुसमाचार परंपरा से पता चलता है कि यीशु का सेबकाई जॉन द बैपटिस्ट के तुरंत बाद शुरू हुआ। ल्यूक का कहना है कि मसीहा की उम्र लगभग तीस वर्ष थी जब उसकी सेवकाई शुरू हुई (लूका ३:२३)। नतीजतन, यदि हमारे उद्धारकर्ता का जन्म ५ या ४ ईसा पूर्व की सर्दियों में हुआ था, तो वह २९ ईस्वी में ३३ या ३४ वर्ष के रहे होंगे (देखें Aqयीशु का जन्म)

यीशु यरूशलेम तक गए (युहोन्ना २:१३b)। दाउद शहर फिलिस्तीन की रीढ़ की हड्डी के उच्चतम बिंदु के पास स्थित है, अर्थात्, भूमध्य सागर और जॉर्डन नदी के बीच उत्तर और दक्षिण में चलने वाली पहाड़ियों की रेखा। समुद्र तल से लगभग २६१० फीट की ऊंचाई पर स्थित, येरुशलायिम तक ऊपर जाकर ही पहुंचा जा सकता है।

मन्दिर [पर्वत] में उसने हन्ना के पुत्रों को मवेशी, भेड़ और कबूतर बेचते हुए और अन्य लोगों को मेज़ों पर बैठे पैसे का आदान-प्रदान करते हुए पाया (यूहन्ना २:१४)। यहां मंदिर शब्द का अनुवाद हिरोन है, जिसका उपयोग पूरे मंदिर परबत के लिए किया जाता है, और यह छंद १९ और २१ में इस्तेमाल किए गए नाओस शब्द से अलग है, जो मंदिर [अभयारण्य] को ही संदर्भित करता है। सदूकियों ने उच्च पुरोहिती और को नियंत्रित किया मंदिर की चोटी। उनमें अपने पैगम्बरों के प्रति अधिकार की भावना विकसित हो गई थी। उन्होंने स्वयं को आश्वस्त कर लिया था कि यहोवा उन्हें आशीर्वाद दे रहा है क्योंकि वे बहुत आध्यात्मिक थे।

अब आश्चर्य है कि यीशु जोशीला था; उनकी प्रतिक्रिया बिल्कुल जायज़ थी. ईश्वर भी बेहतर का हकदार था और लोग भी। उसने मन ही मन सोचा, “इन धार्मिक नेताओं की उस पवित्र स्थान का उल्लंघन करने की हिम्मत कैसे हुई जहां लोगों को प्रभु की स्तुति और पूजा के लिए आना चाहिए!” मंदिर में मसीह के कार्य नियंत्रण खोने के कारण नहीं थे। उसने अपना आपा नहीं खोया, या “उल्लासित” नहीं हुआ। उनके उत्साह ने उन्हें उन अविश्वासी यहूदियों के खिलाफ भगवान के धर्मी फैसले का उपयोग करने के लिए प्रेरित किया जो उनके मंदिर को अपवित्र कर रहे थे (जेरेमिया Eu पर मेरी टिप्पणी देखेंमंदिर में मूर्तिपूजा)

ऐसे दुर्व्यवहारों के लिए कार्रवाई की आवश्यकता है। सरल शब्द पर्याप्त नहीं होंगे. दैवीय निर्णय सुनाने के लिए मसीहाई बल की आवश्यकता होगी। उन्होंने जो किया वह पूरी तरह से उचित प्रतिक्रिया थी। और इससे हमें आशा मिलती है, क्योंकि हमारे भीतर का पवित्र आत्मा हमारे क्रोध को उचित तरीकों से नियंत्रित करने में भी हमारी मदद कर सकता है। जैसे ही हम प्रभु की ओर मुड़ते हैं, हम क्रोधित हो सकते हैं लेकिन पाप नहीं कर सकते (इफिसियों ४:२६)

अपने सार्वजनिक सेबकाई की आधिकारिक शुरुआत से पहले, यीशु ने अपने पिता के घर में एक उपासक के रूप में मंदिर का दौरा किया था। लेकिन अब समय आ गया था कि वह मेशियाक, मंदिर के असली मालिक और शासक के रूप में प्रवेश करे। भविष्यवाणी की पूर्ति में (मलाकी ३:१-४), उनका पहला आधिकारिक कार्य अपने मंदिर के भीतर की पूजा की झूठी प्रणाली को शुद्ध करना था। यीशु ने जोशीले धर्म से भरकर रस्सियों का कोड़ा बनाया, और भेड़-बकरी, गाय-बैल सब को मन्दिर के आंगन में से निकाल दिया; उसने सर्राफों के सिक्के बिखेर दिये और उनकी मेजें उलट दीं (योचनन २:१५)। जब मास्टर ने सभी जगह मेजें और सिक्के उछाले तो प्रेरित शायद स्तब्ध होकर चुपचाप खड़े रहे।

मसीहा के कोड़े की मार ने मवेशियों को भगा दिया क्योंकि उसकी आवाज़ रॉयल स्टोआ के विशाल स्तंभों में गूँज रही थी। उन सदूकियों से, जो बहुत गरीबों को कबूतर बेचते थे, उसने कहा: इन्हें यहाँ से ले जाओ! मेरे पिता के घर को बाज़ार बनाना बंद करो! फिर अचानक, उसकी तालीमिदिम याद आती है कि भजन ६९:९ में लिखा है, “तेरे घर का उत्साह मुझे खा जाएगा,” अर्थात मेरे विनाश का कारण बनेगा (यूहन्ना २:१६-१७)। यह वस्तुतः पूरा होगा क्योंकि सदूकी बाद में पहाड़ी मंदिर पर उस दिन किए गए उसके लिए उसकी मृत्यु की मांग करेंगे (देखें Ibयीशु को मारने की साजिश: जोनाह के पहले संकेत की अस्वीकृति)। सैन्हेड्रिन द्वारा उसे गिरफ्तार करने के बाद, अन्नास उसे अपने दामाद, कार्यवाहक महायाजक, जोसेफ कैफा के पास भेजने से पहले यीशु से पूछताछ करेगा, जो रोमनों द्वारा उसके निष्पादन की व्यवस्था करेगा।

एक बार जब महामारी शांत हो गई, तो अपरिहार्य टकराव आ गया। येशुआ को पता था कि ऐसा होगा। . . और इससे क्या होगा. उस समय, सदूकी उसके पास चिन्ह मांगने आये और कहने लगे: यह सब करने का अपना अधिकार साबित करने के लिए आप हमें कौन सा चिन्ह दिखा सकते हैं (यूहन्ना २:१८)? यआप शब्द ग्रीक में सशक्त है। हालाँकि उन्होंने प्रभु से संकेत माँगा लेकिन उन्होंने इस सुझाव का मज़ाक उड़ाया कि वह (सभी लोगों में से) ऐसा कुछ कर सकता है!

नहेमायाह (नहेमायाह २:१९-२०, ६:२-३) की तरह, येशुआ ने बंद दिमाग वाले लोगों के साथ अपना समय बर्बाद नहीं किया, वास्तव में, उसने किसी को समझाने के लिए बात नहीं की। उनके शब्दों का उद्देश्य वास्तव में उनके श्रोताओं को दो समूहों में विभाजित करना था: ग्रहणशील हृदय या कठोर हृदय। वह समझ गया कि उसे सुनना कोई बौद्धिक प्रक्रिया नहीं है, बल्कि इच्छाशक्ति का संकट है। इस प्रकार, मसीह ने उन्हें यह कहते हुए उत्तर दिया: इस नाओस, या मंदिर [अभयारण्य] को नष्ट कर दो, और मैं इसे तीन दिनों में फिर से खड़ा करूंगा (यूहन्ना २:१९)। सबसे पहले, मंदिर को नष्ट करना एक व्यक्ति के लिए असंभव होगा। लेकिन इसके पुनर्निर्माण के विचार में मसीहाई अर्थ थे। रब्बियों ने सिखाया कि मसीहा मंदिर का पुनर्निर्माण करेगा। यह विचार मृत सागर स्क्रॉल में दिखाई देता है। इसका कुछ संकेत हमें तानाख (जकर्याह ६:१२-१३) से भी मिलता है।

जैसा कि येशुआ को उम्मीद थी, आडंबरपूर्ण सदूकियों ने उसके शब्दों को अक्षरशः लिया: इस मंदिर को बनाने में छियालीस साल लगे हैं (यूहन्ना २:२०a)। राजा हेरोदेस महान (देखें Av बिद्वान का भेट) ने १९-२० ईस्वी के आसपास दूसरे मंदिर परिसर का पुनर्निर्माण शुरू किया। तैयारी में लगभग दो वर्ष व्यतीत हुए, जिन्हें छियालीस वर्षों में शामिल नहीं किया गया है, इसलिए यह घटना २६ से ३० ईस्वी के बीच किसी भी समय घट सकती थी। जब हेरोदेस का मंदिर ७० ईस्वी में रोमनों ने इसे नष्ट कर दिया था तब यह पूरी तरह से समाप्त नहीं हुआ होगा। उन्होंने अविश्वसनीय रूप से पूछा: और आप (जोर मेरा) इसे तीन दिनों में खड़ा करने जा रहे हैं (युहोन्ना २:२०b)?

वे उस दिन प्रभु के दावे को कभी नहीं भूलेंगे। वास्तव में, यह उसके परीक्षण के दौरान उसके खिलाफ उनके मुख्य आरोपों में से एक होगा (देखें Ljसैनहेड्रिन से पहले यीशु), और जब वह क्रूस पर मर रहा था तब उन्होंने उस पर वही आरोप लगाया था (देखें Luचरण 11: पांचवां परिहास: येशु के पहेले तिन घंटे दृस पर) उपहास: क्रूस पर यीशु के पहले तीन घंटे)। इसके अलावा, स्टीफ़न के हत्यारों ने कहा: हमने [स्टीफ़न] को यह कहते हुए सुना है कि नाज़रेथ का यह यीशु (उन्हें हमेशा नाज़रेथ को किसी तरह वहां खोदना पड़ता था), इस जगह को नष्ट कर देगा और उन रीति-रिवाजों को बदल देगा जो मूसा ने हमें सौंपे थे (प्रेरितों ६:१४) , और ७:४८ और १७:२४ में निहित है)। यह स्पष्ट है कि आरोप निरंतर और दोहराया गया था।

तब प्रेरित लेखक ने स्वयं टिप्पणी की: लेकिन जिस मंदिर के बारे में उसने बात की थी वह उसका शरीर था (युहोन्ना २:२१)यिर्मयाह के दिनों में शकीना की महिमा समाप्त हो गई थी (यहेजकेल १०:१८)। इसलिए, मंदिर सदियों से परमेश्वर का निवास स्थान नहीं था। जब यीशु ने धार्मिक नेताओं को अपनी चुनौती जारी की, तो ऐसा लगा मानो उसने खुद की ओर इशारा किया और कहा, “यह वह जगह है जहाँ परमेश्वर निवास करते हैं!”

मृतकों में से जीवित होने के बाद, उनके शिष्यों को वह बात याद आई जो उन्होंने कही थी। तब उन्होंने पवित्रशास्त्र पर भरोसा किया (यूहन्ना २:२२a)। अभिव्यक्ति के रूप में पवित्रशास्त्र लगभग हमेशा पवित्रशास्त्र के एक विशेष अंश को संदर्भित करता है। लेकिन मन में मार्ग को पहचानना आसान नहीं है। यह भजन सहिंता १६:१० हो सकता है, जिसकी व्याख्या प्रेरितों के काम २:३१ और १३:३५ में पुनरुत्थान की ओर इशारा करते हुए की गई है। या यह यशायाह ५३:१२ हो सकता है, जो उसकी मृत्यु के बाद पीड़ित सेवक की गतिविधि का पूर्वाभास देता है।

प्रेरितों ने न केवल पवित्रशास्त्र पर विश्वास किया, बल्कि येशुआ ने जो शब्द बोले थे, उन पर भी विश्वास किया (यूहन्ना २:२२b)। ध्यान दें कि उन्होंने तब तक पवित्रशास्त्र पर विश्वास नहीं किया जब तक कि उन्होंने इसे पूरा नहीं देखा। येशुआ अक्सर दृष्टांतों में बात करते थे और उन्होंने सोचा होगा कि यह इसका एक और उदाहरण है। उन्होंने शायद सोचा, “स्पष्ट रूप से उसका शाब्दिक अर्थ मृतकों में से जीवित होना नहीं हो सकता। तो फिर, उसका क्या मतलब है?” हालाँकि, जब पुनरुत्थान हुआ, तो उन्होंने शब्दों का अर्थ देखा, और परिणामस्वरूप, उन्होंने उन पर भरोसा किया। यीशु ने बाद में कहा: परन्तु वकील, पवित्र आत्मा, जिसे पिता मेरे नाम से भेजेगा, तुम्हें सब बातें सिखाएगा, और जो कुछ मैं ने तुम से कहा है, वह सब तुम्हें स्मरण दिलाएगा (यूहन्ना 14:26)|

जब हम यीशु द्वारा मंदिर को साफ करने की कहानी पढ़ते हैं, तो हम उन लोगों के खिलाफ भड़के क्रोध से विचलित हो सकते हैं जो अपने पिता के घर का उपयोग अपने उद्देश्यों के लिए कर रहे थे। वास्तव में, मसीहा एक भविष्यवाणी का प्रदर्शन कर रहा था जिसमें उसने हमारे जीवन में आध्यात्मिक अंधकार के प्रभावों पर अपनी शक्ति और अधिकार का प्रदर्शन किया। बाइबल हमें याद दिलाती है कि हम पबित्र आत्मा के लिए एक मंदिर हैं (प्रथम कुरिन्थियों ६:१९a) जेबी), और हमें खुद को हर उस चीज़ से शुद्ध करना चाहिए जो शरीर या आत्मा को अशुद्ध कर सकती है (दूसरा कुरिन्थियों ७:१a सीजेबी)। अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान में, प्रभु ने हमारी शुद्धि का मार्ग खोला और यह आत्मा स्वयं है जो व्यक्तिगत रूप से इसे पूरा करती है – पल-पल – जब हम उसे अपने जीवन का संचालन करने की अनुमति देते हैं।

अडोनाई कहते हैं: मैं एक उत्साही ईश्वर हूं (निर्गमन २०:४-६)। मूर्तियों की पूजा न करने का कारण यह है कि यहोवा एक ईर्ष्यालु या जोशीला ईश्वर है, और उनकी मूर्तिपूजा को आध्यात्मिक व्यभिचार के रूप में देखा जाता है। हिब्रू शब्द ‘क़न्ना’ ईर्ष्या और उत्साह (ईर्ष्या या संदेह नहीं) की दो अवधारणाओं को जोड़ता है। इसलिए उत्साह, या उत्साह, जिसका अर्थ है एक भावुक भक्ति, ईर्ष्या की तुलना में उपयोग करने के लिए एक बेहतर शब्द होगा, जिसके नकारात्मक, यहां तक कि क्षुद्र अर्थ भी हैं। इसलिए मूर्तिपूजा से परमेश्वर का जोश उसी तरह भड़क उठेगा जैसे पति का जोश एक बेवफा पत्नी के खिलाफ जल जाता है (होशे २:२-५)। क्योंकि हम मसीह की देह हैं (प्रथम कुरिन्थियों १२:२७), परमेश्वर को उस चीज़ के प्रति उत्साही होने का अधिकार है जो उचित रूप से उसका है। परिणामस्वरूप, उस दिन मंदिर में यीशु के कार्य, और पवित्र आत्मा के कार्य अब क्षुद्र ईर्ष्या के रूप में नहीं, बल्कि धार्मिक उत्साह के रूप में समझे जाने चाहिए।

प्रिय स्वर्गीय पिता, मैं अपने जीवन में आपकी उपस्थिति के लिए आपको धन्यवाद देता हूं। मुझे उस समय के लिए क्षमा करें जब मैंने झूठ बोला हो जैसे कि वह वास्तविकता नहीं है। मैं अपने जीवन में स्वयं को आपकी निर्माण प्रक्रिया के प्रति समर्पित करता हूँ। मैं एक ऐसा मंदिर बनना चाहता हूं जो मेरे शरीर में परमेश्वर की महिमा करे। मैं शैतान के झूठ को त्यागता हूं कि तू मुझमें नहीं रहता। मैं विश्वास से स्वीकार करता हूं कि मैं आपका मंदिर हूं, और मेरा मानना है कि मेरे जीवन में आपकी उपस्थिति को प्रकट करने से ज्यादा महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है। मुझे अपने मंदिर की उचित देखभाल करना और इसे अपने निवास स्थान के रूप में सम्मान देना सिखाएं। येशुआ के अनमोल नाम में मैं प्रार्थना करता हूं। आमीन.

2024-05-25T03:24:54+00:000 Comments

Bq – यीशु ने पानी को शराब/द्रस्क्षा रस में बदल ददया युहोन्ना २:१-११

यीशु ने पानी को शराब में बदल दिया
युहोन्ना २:१-११

खोदाई: यदि येशुआ ने अभी तक कोई चमत्कार नहीं किया होता, तो मैरी उसके पास क्यों आती? पद 3-5 से आप यीशु और उसकी माँ के बारे में क्या सीखते हैं? सामाजिक रीति-रिवाजों के महत्व को देखते हुए, मेजबान के रूप में आप कैसा महसूस करेंगे (श्लोक 3)? एक सेवक के रूप में (श्लोक ६-८)? श्लोक 9-10 में गुरु के रूप में? दूल्हे के रूप में? इस कहानी में जार के कार्य और आकार की क्या भूमिका है? शराब की मात्रा और गुणवत्ता येशुआ की महिमा को कैसे प्रदर्शित करती है?

प्रतिबिंब: क्या आपने कभी ईश्वर को चमत्कारी तरीके से प्रदान करते देखा है? कैसे? हमें परमेश्वर के प्रावधानों को स्वीकार करने से कौन रोकता है? यदि यह चमत्कार नहीं है, तो क्या यह अभी भी ईश्वर की ओर से आता है? कुछ तरीकों की सूची बनाएं जिनसे भगवान ने आपकी ज़रूरतें पूरी कीं। अतीत में ईश्वर के प्रावधान को याद करने से आपको अपनी वर्तमान जरूरतों के लिए उस पर भरोसा करने के लिए कैसे प्रोत्साहन मिलता है? कौन सी साधारण खुशियाँ आपको खुशी या तृप्ति का एहसास दिलाती हैं? कभी-कभी कौन सी चीज़ आपको जीवन का आनंद लेने से रोकती है? आपको क्या लगता है कि जब आप जीवन का आनंद लेने के लिए समय नहीं निकालते हैं तो आपका गवाह कैसे प्रभावित होता है?

समय के ब्योरे के बारे में युहोन्ना जितना सावधान कोई नहीं है। इन छंदों से शुरू करके और युहोन्ना २:११ तक जाते हुए वह हमें कदम दर कदम, यीशु के सार्वजनिक जीवन के पहले महत्वपूर्ण सप्ताह की कहानी बताते हैं। पहले दिन की घटनाएँ यूहन्ना १:१९-२८ में हैं; दूसरे दिन की कहानी यूहन्ना १:२९-३४ है; तीसरा दिन युहोन्ना 1:35-39 में सामने आया है। योचनान १:४०-४२ के तीन श्लोक चौथे दिन की कहानी बताते हैं; पाँचवें दिन की घटनाएँ यूहन्ना १:४३-५१ में बताई गई हैं। छठा दिन किसी कारण से दर्ज नहीं किया गया है। और सप्ताह के सातवें दिन की घटनाएँ यूहन्ना २:१-११. में बताई गई हैं

यीशु चमत्कार दिखाने या अपनी ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए शादी में नहीं आया था। उनका सार्वजनिक मंत्रालय यरूशलेम में मंदिर की पहली सफाई के साथ शुरू होगा (युहोन्ना २:१३-२२), जहां कोई चमत्कार नहीं देखा जाएगा। परन्तु यहां तीसरे दिन गलील के काना में एक विवाह हुआ। विवाह तीसरे दिन हुआ क्योंकि यहूदा से गलील तक, जहां काना नगर स्थित था, तीन दिन की यात्रा थी। प्रभु अपने पालन-पोषण के क्षेत्र में लौट आये थे। काना नाज़रेथ से लगभग चार मील दूर था, और यह संभवतः परिवार के किसी करीबी सदस्य की शादी थी। यह दावत में मरियम की सक्रिय भूमिका को समझाएगा (यूहन्ना २:१)। जोसेफ का कोई उल्लेख नहीं है क्योंकि संभवतः उस समय तक उनकी मृत्यु हो चुकी थी। अधिक संभावना यह है कि मरियम येशुआ के सौतेले भाइयों में से एक के साथ रहती थी।

सातवां दिन: यह दृश्य एक गाँव की शादी की दावत है (यहूदी शादी की दावत के विवरण के लिए Al देखे – यीशु के जन्म की मरियम मैरी को भविष्यवाणी की गई थी)यीशु और उसके पांच प्रेरितों को भी शादी में आमंत्रित किया गया था (यूहन्ना २:२)उस समय की यहूदी विवाह प्रणाली में, शादी के बाद (लोगों के एक बड़े समूह के साथ) (थोड़ी संख्या में लोगों के साथ) शादी की दावत होती थी, जो सात दिनों तक चलती थी यहूदी दावत के लिए शराब/द्राक्षा रस आवश्यक थी। रब्बियों ने कहा कि शराब के बिना कोई आनंद नहीं है। वे आम तौर पर सबसे पहले सबसे अच्छी शराब परोसते थे और जब लोग नशे में धुत हो जाते थे और अंतर नहीं बता पाते थे, तो वे सस्ती शराब बाहर ले आते थे। लेकिन एक यहूदी शादी में सबसे बुरी चीज़ जो हो सकती थी वह थी शराब ख़त्म हो जाना – ऐसे महत्वपूर्ण आयोजन में एक सामाजिक आपदा लेकिन दावत सात दिन तक चलती थी और कभी-कभी ऐसा होता था।

मसीह की संपूर्ण सांसारिक सेवकाई के दौरान, मरियम केवल तीन दृश्यों में दिखाई दी। इनमें से दो अवसरों पर, यीशु ने स्वयं इस धारणा को स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर दिया कि उसकी माँ के रूप में उस पर उसका सांसारिक अधिकार उसे उसके सेबकाई के किसी भी पहलू का प्रबंधन करने का अधिकार देता है। बेशक, उसने उसका अनादर किए बिना ऐसा किया, लेकिन फिर भी उसने स्पष्ट रूप से और पूरी तरह से इस विचार को खारिज कर दिया कि मरियम किसी भी तरह से उसकी कृपा की मध्यस्थ थी।

प्रारंभिक चर्च को मरियम के पंथ के बारे में कुछ भी नहीं पता था जैसा कि आज प्रचलित है। मरियम के बारे में किंवदंती का पहला उल्लेख दूसरी शताब्दी के अंत में, जेम्स के तथाकथित प्रोटो-इवेंजेलियम में पाया जाता है, और उसके जन्म के बारे में एक शानदार कहानी प्रस्तुत करता है। इसमें यह भी कहा गया है कि वह जीवन भर कुंवारी रहीं। लेकिन टर्टुलियन, जो प्राचीन चर्च के सबसे महान अधिकारियों में से एक थे, और जिनकी मृत्यु २२२ ईस्वी में हुई थी, ने मरियम के कथित चमत्कारी जन्म से संबंधित किंवदंती के खिलाफ अपनी आवाज उठाई। उन्होंने यह भी माना कि येशुआ के जन्म के बाद, मरियम और योसेफ एक सामान्य विवाह संबंध में रहते थे। इस प्रकार, चर्च ने मरियम के नाम की पूजा किए बिना कम से कम १५० वर्षों तक कार्य किया। मरियम, मृत संतों और स्वर्गदूतों के लिए प्रार्थनाएँ लगभग ६०० ईस्वी में सामने आईं। एवे मारिया की शुरुआत १५०८ में हुई थी, और पवित्रशास्त्र में ऐसा कोई रिकॉर्ड नहीं है कि किसी ने कभी भी मोक्ष के लिए मरियम को बुलाया हो।

दूल्हे के परिवार से अपेक्षा की गई थी कि वे सभी के लिए पर्याप्त भोजन और पेय उपलब्ध कराएंगे। दुर्भाग्य से, उन्होंने बहुत अच्छी योजना नहीं बनाई थी। जब दाखरस ख़त्म हो गया, तो यीशु की माँ ने उससे कहा, “उनके पास अब दाखमधु नहीं रहा” (यूहन्ना २:३)। आज तक पूर्व में, आतिथ्य को एक पवित्र कर्तव्य माना जाता है और, कुछ दुर्लभ मामलों में, अगर इसे रोका जाता है तो कानूनी कार्रवाई का कारण बनता है। शादी का मेजबान निस्संदेह परिवार का एक सदस्य था जिसकी मरियम बहुत परवाह करती थी। यह तरह वह कह रहा था, “इसके बारे में कुछ करो।” सीधे तौर पर कहे बिना, वह शायद एक चमत्कार की मांग कर रही थी, भले ही यीशु ने अभी तक कोई चमत्कार नहीं किया था।

विश्वासियों के लिए पीने का मुद्दा आज हमारे लिए एक महत्वपूर्ण मुद्दा है। बाइबल स्पष्ट रूप से नशे की निंदा करती है: शराब के नशे में मत डूबो, जो व्यभिचार की ओर ले जाता है (या दूसरों को यौन रूप से गलत रास्ते पर ले जाता है)। इसके बजाय, आत्मा से परिपूर्ण हो जाओ (इफिसियों ५:१८)शराब के अनुचित उपयोग के बारे में परमेश्वर का निर्णय नादाब और अबीहू पर उसके निर्णय में प्रतिबिंबित होता प्रतीत होता है (लैव्यव्यवस्था १०:१-७)। इस घटना के बाद यहोवा ने हारून को यह निर्देश दिया: जब भी तुम मिलापवाले तम्बू में जाओ, तो तुम और तुम्हारे पुत्र दाखमधु या अन्य किण्वित पेय न पियें, अन्यथा तुम मर जाओगे। यह आने वाली पीढ़ियों के लिए एक स्थायी अध्यादेश है, ताकि आप पवित्र और सामान्य के बीच, अशुद्ध और शुद्ध के बीच अंतर कर सकें (लैव्यव्यवस्था १०:९-१०)। धर्मग्रंथ मादक पेय पदार्थों के दुरुपयोग के विरुद्ध भी चेतावनी देते हैं (नीतिवचन २३:२९-३५)नीतिवचन २०:१ कहता है: दाखमधु ठट्ठा करनेवाला और बियर झगड़ा करानेवाला है; जो कोई उनके द्वारा पथभ्रष्ट हो जाता है वह बुद्धिमान नहीं है। ऐसी चेतावनियों को ध्यान में रखते हुए रब्बी शाऊल का कहना है कि बुजुर्गों या उपयाजकों को शराब का आदी नहीं होना चाहिए (प्रथम तीमुथियुस ३:३ और ८)

इन चेतावनियों के बावजूद, बाइबल मानती है कि शराब अपने लोगों के लिए यहोवा के उपहारों में से एक है (व्यवस्थाविवरण ७:१३; सभ ९:७-१०; आमोस ९:१३-१४; योएल ३:१८)यहोवा मवेशियों के लिए घास उगाता है, और लोगों के लिए पौधे उगाता है – पृथ्वी से भोजन लाता है: शराब जो मनुष्यों के दिलों को खुश करती है, तेल जो उनके चेहरे को चमकाता है, और रोटी जो उनके दिलों को सहारा देती है (भजन १०४:१४-१५) ). यह परिप्रेक्ष्य कुलुस्सियों २:२०-२३ और 1 तीमुथियुस ४:१-५ में रब्बी शाऊल के शब्दों से परिलक्षित होता है जहाँ वह तपस्या की निंदा करता है।

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि मसीहा के दिनों में शराब को पानी से पतला किया जाता था। अनुपात अलग-अलग जगहों पर अलग-अलग होगा, लेकिन आम तौर पर यह एक भाग वाइन और तीन भाग पानी होता है। केवल बर्बर लोग ही बिना मिश्रित शराब पीते थे। यह अंगूर का रस नहीं था. यह अभी भी शराब थी, लेकिन यह पतला था। बिल्कुल स्पष्ट रूप से, आज दुकानों में खरीदी गई शराब अमिश्रित है। इसकी अल्कोहलिक मात्रा पहली शताब्दी की वाइन की तुलना में काफी अधिक है। और लत और शराब से होने वाली मौतों की कीमत अनगिनत है, परिवारों और विवाहों को होने वाले नुकसान की तो बात ही छोड़ दें। किशोरों में शराब पीना बड़े पैमाने पर हो गया है।

प्रत्येक आस्तिक को यह निर्णय लेना चाहिए कि उसे मादक पेय पदार्थों का उपयोग करना है या उससे बचना है। संपूर्ण शराबबंदी के लिए कोई प्रमाणिक पाठ नहीं है, न ही सामाजिक मद्यपान की वकालत करने वाला कोई पाठ है। किसी को अपने विवेक और वचन के सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होना चाहिए। यह एक ऐसा मुद्दा है जहां विवेक भिन्न हो सकते हैं (रोमियों १४१:१-५) और मौजूदा स्थिति के आधार पर, शास्त्रीय सिद्धांतों का अनुप्रयोग भिन्न हो सकता है। घर पर एक गिलास वाइन पीना बाहर जाकर किसी ऐसे व्यक्ति के साथ बीयर पीने से काफी अलग है जिसे आप जानते हैं कि वह शराबी है।

इस मामले पर निर्णय लेते समय प्रेम-सीमित स्वतंत्रता के सिद्धांत को ध्यान में रखा जाना चाहिए। शराब का उपयोग स्वतंत्रता का एक क्षेत्र है – फिर भी रब्बी शाऊल का सुझाव है कि इस स्वतंत्रता का प्रयोग हमेशा प्रेम और आत्म-संयम के साथ किया जाना चाहिए (प्रथम कुरिन्थियों ८:९-१३)। वह आज भी हमें विशेष रूप से घोषित करता है: मांस न खाना या शराब पीना या ऐसा कुछ भी नहीं करना बेहतर है जिससे आपके भाई या बहन का पतन हो (रोमियों १४:२१)

लेकिन वापस काना में शादी की दावत पर। . . प्रभु और उनकी माँ के बीच कुछ सबसे महत्वपूर्ण आदान-प्रदान लगभग अज्ञात हैं। लेकिन एक माँ, जिसके एंटीना उसके बच्चे के साथ पूरी तरह से जुड़े हुए हैं, उन संकेतों को पकड़ लेती है जिन पर दूसरों का ध्यान नहीं जाता है। यीशु के पास बातें कहने का एक तरीका था जो मरियम को पसंद आया। वह कभी भी क्षुद्र, लापरवाह या असभ्य नहीं था। इसके विपरीत, हर बातचीत में, येशुआ अपनी टिप्पणियों में हमेशा विचारशील और जानबूझकर रहता था। उनकी माँ से कहे गए शब्द उनके लिए एक पवित्र एजेंडे के रूप में काम करते थे। जिस सड़क पर उसने यात्रा की वह पथरीली और खड़ी थी। उसका गंतव्य – क्रूस – उस महिला को पूरी तरह से नष्ट करने की धमकी देता था जो धन्य माँ थी। अपनी माँ के बारे में मसीहा के बयान उसे अपरिहार्य शर्म और नुकसान से बचाने और उसे एक ऐसी पहचान देने के लिए डिज़ाइन किए गए थे जो अटल हो। और इसलिए उसने अप्रत्याशित बात कही, चौंका दिया और उसे चौंका दिया। मरियम ने सुना, और जो कुछ उसने कहा उस पर विचार किया।

महिला, मुझे इसकी चिंता क्यों होनी चाहिए? आप या? यीशु ने उत्तर दिया (यूहन्ना २:४a)येशुआ के दिनों में, उनकी माँ को महिला के रूप में संबोधित करना आज की तरह न तो असभ्य था और न ही अनुचित। बाद में, उन्होंने क्रूस पर से मरियम को उसी प्रकार स्नेहपूर्वक संबोधित किया (युहोन्ना १९:२६)। पहली सदी की गलील संस्कृति में, यह किसी महिला को “मैडम” या “मैम” कहकर संबोधित करने जैसा था। यह सम्मान या स्नेह का शब्द था। फिर भी हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि यह सबसे असामान्य था जब एक बेटे ने अपनी माँ को इस तरह से संबोधित किया।

हालाँकि, साधारण तथ्य यह है कि उसने उसे “माँ” के रूप में संबोधित नहीं किया – जिसे कोई भी माँ नोटिस करेगी – ने मरियम को एक मजबूत संकेत भेजा कि यीशु के साथ उसकी माँ के रूप में उसका रिश्ता बदल रहा था। इसका मतलब यह नहीं है कि उसके शब्दों ने मरियम के दिल को नहीं छुआ। घोषित करने के लिए, संक्षेप में, “मुझे तुमसे कोई लेना-देना नहीं है”, या ”तुममें और मुझमें क्या समानता है,” ने उसे बहुत आहत किया होगा। आख़िरकार, उसने उसे जन्म दिया था। येशुआ दूसरों से इस तरह बात कर सकता है, लेकिन वह अपनी माँ से ऐसी बात कैसे कह सकता है? यहां तक कि जब वह बारह वर्ष का था और उसने यरूशलेम के मंदिर में अपना अलगाव शुरू किया था (लूका २:४१-५०), तब से भी अधिक, यहां वह उससे और अधिक अलग होने का संकेत दे रहा था। वह मरियम के साथ अपने रिश्ते में सीमाओं को परिभाषित कर रहा था क्योंकि वह अपना सार्वजनिक मंत्रालय शुरू करने की तैयारी कर रहा था। वह अब अपनी मां के निर्देशों का पालन नहीं कर रहा था, बल्कि अपने पिता का काम कर रहा था। अधिक शिक्षण आवश्यक होगा (Ey देखें – यीशु की मां और भाई), लेकिन आखिरी बार जब हम मिरियम को बाइबिल में देखते हैं, तो हम उसे वहीं देखते हैं जहां वह संबंधित है – जॉन के साथ, पुनर्जीवित मसीहा के अन्य शिष्य और शिष्य, जो आने वाले पबित्र आत्मा की प्रतीक्षा कर रहे हैं (प्रेरितों के काम १:१४)

यदि यीशु ने अपनी माँ के सुझाव और नेतृत्व को स्वीकार कर लिया होता, तो “मरियम पूजा” और रोमन कैथोलिक चर्च के इस दावे के लिए कुछ आधार हो सकते थे कि “मैरी सभी की आशा है।” लेकिन यहां, उनके सेबकाई की शुरुआत में ही, ऐसे किसी भी दावे से पर्दा उठ जाता है।

मेरा समय अभी नहीं आया है. क्योंकि उनका सार्वजनिक मंत्रालय अभी तक शुरू नहीं हुआ था, उन्होंने मरियम से कहा कि मसीहा के रूप में प्रकट होने का उनका समय अभी तक नहीं आया है (युहोन्ना २:४b, ७:३०, ८:२०, १२:२३, १२:२७, १६:३२ , १७:१). उनका सार्वजनिक सेबकाई गलील में शुरू नहीं हो सका। इसे डेविड शहर में शुरू करने की आवश्यकता थी। चमत्कार जो उसके मेशियाच होने के दावे को प्रमाणित करेंगे, उन्हें वहीं से शुरू करने की आवश्यकता है। वह परमेश्वर की समय सारिणी पर था, उसकी नहीं। एक आदमी के रूप में, वह उसका बेटा था। लेकिन परमेश्वर के रूप में, वह उसका भगवान था। आध्यात्मिक मामलों में उसे आदेश देना उसका काम नहीं था। जिस तरह से उसने उससे बात की उसने उसे कोई वास्तविक अनादर दिखाए बिना ही उस तथ्य की याद दिला दी। फिर उसने पानी को शराब में बदल दिया।

उसके बाद मरियम हमेशा नेपथ्य में रहीं. वास्तव में, बाइबल में उसका अंतिम उल्लेख प्रेरितों का काम १:१४ में है। उसने कभी भी उस तरह की श्रेष्ठता की तलाश या स्वीकार नहीं किया, इसलिए आज कई लोग उस पर ज़बरदस्ती करने की कोशिश करने के लिए कृतसंकल्प दिखते हैं। उसने फिर कभी अपने दोस्तों, रिश्तेदारों या किसी अन्य की ओर से चमत्कारों, विशेष अनुग्रहों या अन्य आशीर्वादों के लिए यीशु से मध्यस्थता करने का प्रयास नहीं किया। यह केवल निश्चित मूर्खता है जो किसी को यह कल्पना करने के लिए प्रेरित करती है कि अब उससे प्रार्थना की जानी चाहिए और उसकी पूजा की जानी चाहिए।

मरियम की प्रतिक्रिया से, यह स्पष्ट है कि वह उसकी प्रतिक्रिया से चाहे कितनी भी आश्चर्यचकित या भ्रमित क्यों न हो, फिर भी वह अधिक क्रोधित नहीं हुई। उसकी माँ ने सेवकों से कहा, “जो कुछ वह तुम से कहे वही करो” (यूहन्ना २:५)। जब मरियम यीशु के साथ अपने रिश्ते को सुलझाने की कोशिश कर रही थी तो यीशु की कही और की गई बातों से वह लगातार असंतुलित हो रही थी। उसने येशुआ की मां और मसीहा के अनुयायी के रूप में अपनी पहचान को स्वीकार करने के लिए संघर्ष किया। उनका बेटा उनकी अपेक्षा से कहीं अधिक चुनौतीपूर्ण साबित हुआ।

पास में छह पत्थर के पानी के घड़े खड़े थे, जिस प्रकार यहूदियों द्वारा औपचारिक धुलाई के लिए इस्तेमाल किया जाता था, प्रत्येक में बीस से तीस गैलन या ७५ से ११५ लीटर पानी होता था (यूहन्ना २:६)पानी की आवश्यकता दो उद्देश्यों के लिए थी। सबसे पहले, घर में प्रवेश करते समय पैरों को साफ करना आवश्यक था। सड़कें नहीं बनीं. सैंडल केवल पट्टियों द्वारा पैर से जुड़ा एकमात्र एकमात्र मात्र था। सूखे दिन में पैर धूल से सने होते थे और गीले दिन में पैर कीचड़ से सने होते थे। उन्हें साफ करने के लिए पानी का उपयोग किया जाता था।

दूसरा, हाथ धोने के लिए यह जरूरी था। मौखिक कानून (Ei देखे – मौखिक कानून) ने मांग की कि इसे न केवल भोजन की शुरुआत में, बल्कि भोजन के बीच में भी किया जाना चाहिए। यदि ऐसा नहीं किया गया तो हाथ तकनीकी रूप से अशुद्ध थे। सबसे पहले हाथ को सीधा रखा गया और उस पर पानी इस तरह डाला गया कि वह कोहनी तक चला जाए (हाथ को उंगलियों से कोहनी तक चलना माना जाता था); फिर हाथ को नीचे की ओर करके रखा गया और पानी इस तरह डाला गया कि वह उंगलियों तक चला जाए। खाने वाले प्रत्येक व्यक्ति ने प्रत्येक हाथ से ऐसा किया, और फिर प्रत्येक हथेली को दूसरे हाथ की मुट्ठी से रगड़कर साफ किया गया। इन्हीं कारणों से पानी के ये विशाल पत्थर के घड़े वहां खड़े थे।

यीशु ने सेवकों से कहा, घड़े पानी से भर दो; इसलिये उन्होंने उन्हें पूरा भर दिया। उनमें कुछ भी नहीं जोड़ा जा सका; चमत्कार के समय जार में पानी के अलावा कुछ भी नहीं था। तब उस ने उन से कहा, अब कुछ निकालकर भोज के प्रधान के पास ले जाओ (यूहन्ना २:७-८a)। इतिहास में इस समय तक, पानी को शराब में बदलना एक हाथ की सफ़ाई पार्लर चाल की तरह हो गया था। आज, हम कहेंगे कि यह टोपी से खरगोश निकालने जैसा होगा। बुतपरस्त मंदिरों में भ्रम फैलाने वालों ने छिपे हुए कक्षों वाले विशेष घड़ों का इस्तेमाल किया ताकि यह आभास हो सके कि वे इच्छानुसार पानी या शराब डाल रहे थे। ऐसा लगता है कि येशुआ ने परिवार की समस्या को वास्तव में वह करने के लिए चुनने में अपनी हास्य की भावना का खुलासा किया जो अन्य लोग केवल अनुकरण कर सकते थे। केवल उन्होंने चालाकी या संदेह के लिए कोई जगह नहीं छोड़ी। जब वह पीछे खड़ा था – शायद दूसरे कमरे में एक मेज पर भी लेटा हुआ था – नौकरों ने घड़े संभाला, पानी लाया, और नमूना लिया। फिर, घड़े के बीच में कहीं भोज के मालिक, चमत्कार हुआ।

तो काना में एक गाँव की लड़की की शादी में येशुआ ने पहली बार अपनी महिमा दिखाई; और यहीं पर टैल्मिडिम ने उसकी एक अद्भुत झलक देखी कि वह वास्तव में कौन था। सेवकों ने वैसा ही किया, और भोज के स्वामी ने वह पानी चखा जो दाखमधु में बदल गया था। यह युहोन्ना की पुस्तक में यीशु के सात चमत्कारों में से पहला है (योचनान २:१-११, ४:४३-५४; ५:१-१५; ६:१-१५; ६:१६-२४; ९:१-३४; ११:१-४४). उसे एहसास नहीं हुआ कि यह कहाँ से आया था, हालाँकि जिन नौकरों ने पानी निकाला था वे जानते थे (यूहन्ना २:८a-९a)। इस प्रकार, यह चमत्कार कोई सार्वजनिक नहीं था जिसे शादी में सभी ने देखा। इसके विपरीत, केवल मरियम, उसके प्रेरित और कुछ सेवक ही इसके गवाह थे। यहां पहले चमत्कार का उद्देश्य, और उनका आखिरी चमत्कार जब उन्होंने लाजर को मृतकों में से जीवित किया, यह था कि उनके प्रेरित उस पर विश्वास करेंगे।

फिर, युहोन्ना २:९b-१० में, भोज के मालिक ने दूल्हे (जिसके माता-पिता दावत के लिए जिम्मेदार थे) को एक तरफ बुलाया और सामान्य रिवाज से उसके प्रस्थान पर टिप्पणी की: हर कोई पहले पसंद की शराब लाता है और फिर सस्ती शराब लाता है मेहमानों के बहुत अधिक शराब पीने के बाद; लेकिन आपने अब तक सबसे अच्छा बचा लिया है (देखें Kk मुक्ति का तीसरा कप, यह देखने के लिए कि यह किस प्रकार की वाइन थी)

जो कुछ हुआ उसकी प्रकृति और टैल्मिडिम पर इसके प्रभाव की याद दिलाते हुए युहोन्ना ने कथा का अंत किया। यीशु ने यहां गलील के काना में जो किया वह उन संकेतों में से पहला था जिसके माध्यम से उसने अपनी महिमा प्रकट की (योचनान २:११)। इस चमत्कार के दो परिणाम हुए. सबसे पहले, यीशु ने सृजन करने की अपनी शक्ति प्रकट की। दूसरे, यह पहला चमत्कार इसलिए था ताकि उसके टैल्मिडिम – उस समय उनमें से पांच – उस पर विश्वास करें। ईसा मसीह का अंतिम चमत्कार भी कुछ-कुछ वैसा ही होगा। लाजर के पुनरुत्थान में (यूहन्ना ११:१-४४), केवल कुछ ही लोग इसके गवाह होंगे, और यह इसलिए भी था ताकि उसके प्रति उसके प्रेरित के विश्वास की पुष्टि हो सके।

2024-05-25T03:24:37+00:000 Comments

Bp – युहोन्ना के शिष्य यीशु का अनुसरण करते हैं युहोन्ना १:३५-५१

युहोन्ना के शिष्य यीशु का अनुसरण करते हैं
युहोन्ना १:३५-५१

खोदाई: युहोन्ना १:३०-३१ के प्रकाश में, आपको क्या लगता है कि जॉन को कैसा महसूस हुआ होगा जब उसके शिष्यों ने उसे यीशु का अनुसरण करने के लिए छोड़ दिया था? योचनान के बारे में वह क्या कहता है? जॉन के शिष्यों को येशुआ का अनुसरण करने के लिए किस बात ने प्रेरित किया? यीशु का वर्णन करने के लिए इस फ़ाइल में कौन से शीर्षक का उपयोग किया गया है? उनका क्या मतलब है? फिलिप और एंड्रयू में क्या समानता थी? नथनेल किस प्रकार का व्यक्ति है? फिलिप के कथन पर विश्वास करना उसके लिए कठिन क्यों हो सकता है? मसीहा ने उन पाँच तालिमिडिमों को बुलाते समय किस सूत्र का उपयोग किया जिन्होंने प्रारंभ में उसका अनुसरण किया था?

प्रतिबिंबित: आप क्या ढूंढ रहे हैं? तुम्हारी ज़िन्दगी का लक्ष्य क्या है? आप वास्तव में जीवन से क्या पाने की कोशिश कर रहे हैं? यीशु का अनुसरण करने में आपका उद्देश्य क्या था? आपको उद्धारकर्ता पर भरोसा कैसे आया? परिस्थितियाँ क्या थीं? आप उसके बारे में कितना जानते थे? आपके जीवन में एंड्रयू कौन था?

समय के विवरण के बारे में युहोन्ना जितना अधिक सावधान कोई नहीं है। इन छंदों से शुरू करके २:११ तक वह हमें कदम दर कदम यीशु के सार्वजनिक जीवन के पहले महत्वपूर्ण सप्ताह की कहानी बताते हैं। पहले दिन की घटनाएँ युहोन्ना १:१९-२८ में हैं; दूसरे दिन की कथा १:२९-३४ है; तीसरा दिन १:३५-३९ में सामने आया है। तीन श्लोक १:४०-४२ चौथे दिन की कहानी बताते हैं; पाँचवें दिन की घटनाएँ १:४३-५१ में बताई गई हैं। छठा दिन किसी कारण से दर्ज नहीं किया गया है। और सप्ताह के सातवें दिन की घटनाएँ २:१-११ में बताई गई हैं

एक बार फिर हम युहोन्ना बैपटिस्ट को खुद से परे इशारा करते हुए देखते हैं। उन्होंने पहले ही अपने शिष्यों से उन्हें छोड़ने और उनके प्रकट होने के बाद इस नए और महान रब्बी के प्रति अपनी वफादारी स्थानांतरित करने के बारे में बात की होगी। बप्तिस्मा देनेबाला के शरीर में ईर्ष्यालु हड्डी नहीं थी। एक बार जब आप मुख्य आकर्षण बन गए तो वार्म-अप बैंड बनना बेहद मुश्किल है; हालाँकि, युहोन्ना अपने ईश्वर प्रदत्त मिशन को पूरा करने के लिए दृढ़ था। इसलिए जैसे ही येशुआ प्रकट हुआ, युहोन्ना ने अपने शिष्यों को उसके पास छोड़ने में संकोच नहीं किया। वे उनका आशीर्वाद लेकर चले गये।

इस घोषणा के साथ कि राज्य निकट था, यीशु ने अपने प्रेरितों को बुलाना जारी रखा। मसीह के जीवन पर इस टिप्पणी में, मैं प्रेरितों और शिष्यों के बीच अंतर करता हूँ। बारहों को प्रेरित, या टैल्मिडिम (हिब्रू) कहा जाएगा, और जो अन्य उस पर विश्वास करेंगे उन्हें शिष्य कहा जाएगा। हालाँकि यह सच है कि प्रेरित भी शिष्य थे, यह सच नहीं है कि सभी शिष्य प्रेरित थे।

बाइबल की आयतों के बीच का खाली स्थान प्रश्नों के लिए उपजाऊ भूमि है, और यहाँ पंक्तियों के बीच बहुत कुछ लिखा हुआ है। हमारे प्रभु ने अपने पहले छह प्रेरितों को बुलाया: ज़ेबेदी के पुत्र युहोन्ना, आंद्रिय, पतरस, फिलिप और नाथनेल इस विवरण में ज़ेबेदी के पुत्र जेम्स का विशेष रूप से उल्लेख नहीं किया गया था, लेकिन वह स्पष्ट रूप से वहाँ था। हम इसे पंक्तियों के बीच में लिखा हुआ देख सकते हैं क्योंकि यीशु ने अपने भाई युहोन्ना के साथ घनिष्ठ संबंध विकसित किया था, और याकूब और युहोन्ना, वज्र के पुत्र (मरकुस ३:१७), अविभाज्य थे। शिष्यत्व की अवधारणा नई नहीं थी. किसी भी महत्वपूर्ण रब्बी के पास वफादार अनुयायी होंगे जिन्हें अनुसरण करने और सीखने दोनों की प्रतिबद्धता के लिए बुलाया जाएगा (इस प्रकार टैल्मिड शब्द (एकवचन, जिसका अर्थ है सीखने वाला)। इसमें केवल जानकारी देने से कहीं अधिक शामिल है, क्योंकि इसमें किसी के साथ घनिष्ठ व्यक्तिगत संबंध भी शामिल है। रब्बी.

टोरा पर टिप्पणी, तल्मूड में यह खूबसूरती से कहा गया है, जहां एक शिष्य को बुलाया जाता है: अपने घर को रब्बियों के लिए एक बैठक स्थान बनने दें, और अपने आप को उनके पैरों की धूल में ढक लें, और प्यास से उनके शब्दों को पियें (पिर्के एवोट) १:५). सबसे अच्छे टैल्मिडिम (बहुवचन) वे थे जो अपने रब्बी के इतने करीब रहते थे कि वे उनकी सलाह के हर विवरण को जान सकते थे। यह आज एक नई चुनौती होनी चाहिए क्योंकि हम अपने जीवन में येशुआ के आह्वान पर विचार करते हैं।

तीसरा दिन: अगले दिन जॉन बैपटिस्ट अपने दो शिष्यों, एंड्रयू और युहोन्ना, ज़ेबेदी के बेटे (मैथ्यू ४:२१a; मार्क १:१९a) के साथ फिर से वहां था, जो अंततः पुस्तक का मानव लेखक बन गया। युहोन्ना. उन दिनों लेखक के लिए अपने नाम का उल्लेख किए बिना स्वयं को दृश्य में शामिल करना एक सामान्य साहित्यिक युक्ति थी। उदाहरण के लिए, मरकुस ने खुद को गेथसमेन के बगीचे से भागने का जिक्र करते हुए लिखा था: एक युवक, जिसने केवल सनी का कपड़ा पहना हुआ था, येशुआ का पीछा कर रहा था। जब उन्होंने उसे पकड़ लिया, तो वह अपना वस्त्र छोड़कर नंगा भाग गया (मरकुस १४:५१-५२)। और खुद का नाम लिए बिना, जब्दी का पुत्र जॉन, खुद को उस [प्रेरित] के रूप में संदर्भित करेगा जिसे यीशु प्यार करता था (जॉन १३:२३)। जॉन ने तुरंत आंद्रिया (युहोन्ना १:४०) को अपने दो शिष्यों में से एक के रूप में पहचाना, लेकिन खुद का उल्लेख नहीं किया, जैसा कि उस समय लेखकों के लिए प्रथा थी।

जब बपतिस्मा देनेवाले यूहन्ना ने यीशु को उधर से गुजरते देखा, तो उन दोनों से कहा, देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है। जब दो (जल्द ही होने वाले) प्रेरितों ने उसे यह कहते हुए सुना, तो वे यीशु के पीछे हो लिए (युहोन्ना १:३६-३७)। हो सकता है कि वे सीधे उनके पास आने में बहुत शर्मा रहे हों और सम्मानपूर्वक कुछ दूर तक पीछे चले आए हों। फिर येशुआ ने कुछ बिल्कुल विशिष्ट किया। यीशु ने पीछे मुड़कर उन्हें पीछे आते देखा और उनसे बात की (यूहन्ना १:३८a)। कहने का तात्पर्य यह है कि, वह उनसे आधे रास्ते में मिला। उन्होंने उनके लिए चीजें आसान कर दीं. उसने दरवाज़ा खोला ताकि वे अंदर आ सकें | यहां हमारे पास ईश्वरीय पहल का प्रतीक है।

अडोनाई हमेशा पहला कदम उठाता है। जब मानव मन खोजना शुरू करता है, और मानव हृदय लालसा करना शुरू करता है, तो प्रभु आधे से अधिक रास्ते पर हमसे मिलने आते हैं। योहोवः हमें तब तक खोजने और खोजने के लिए नहीं छोड़ता जब तक वह नहीं आता; वह हमसे मिलने के लिए बाहर जाता है। जैसा कि ऑगस्टीन ने कहा, “जब तक वह हमें पहले ही नहीं मिल जाता, हम ईश्वर की तलाश शुरू भी नहीं कर सकते थे।” जब हम एलोहिम के पास जाते हैं तो हम उसके पास नहीं जाते जो स्वयं को छुपाता है और हमसे दूरी रखता है; हम उसके पास जाते हैं जो हमारी प्रतीक्षा में खड़ा है, और जो पहल भी करता है। जैसा कि युहोन्ना ३:१६-१७ कहता है: क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नष्ट न हो। लेकिन अनन्त जीवन है (Ms देखेंबिसवासी की शाश्वत सुरक्षा)। क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र को जगत में जगत पर दोष लगाने के लिये नहीं, परन्तु इसलिये भेजा कि जगत उसके द्वारा उद्धार करे।

तब यीशु ने उनसे जीवन का सबसे बुनियादी प्रश्न पूछना शुरू किया: आप क्या खोज रहे हैं (युहोन्ना १:३८b)? यह उनके समय में फ़िलिस्तीन के लिए एक बहुत ही प्रासंगिक प्रश्न था। क्या वे विधिवादी थे, जो फरीसियों और टोरा-शिक्षकों की तरह टोरा में केवल सूक्ष्म और समझने में कठिन विवरणों की तलाश में थे? जहाँ वे भौतिकवादी होते हैं, केवल आज के लिए जीते हैं क्योंकि मरने के बाद हमारे पास कुछ नहीं बचता, सदूकियों? क्या वे राष्ट्रवादी कट्टरपंथियों की तरह रोमन जुए को उखाड़ फेंकने के लिए एक सैन्य कमांडर की तलाश कर रहे थे? या क्या वे प्रार्थना करने वाले विनम्र व्यक्ति थे जो प्रभु और उसकी इच्छा की तलाश में थे? या क्या वे केवल हैरान, भ्रमित पापी लोग थे जो परमेश्वर से क्षमा की तलाश में थे? हो सकता है कि आज हम स्वयं से भी यही प्रश्न पूछें!

उन्होंने कहा: रब्बी (जिसका अर्थ है “शिक्षक”), आप कहाँ रह रहे हैं (युहोन्ना १:३८c)? यहूदी दुनिया में, यह प्रश्न वह साधन था जिसके द्वारा एक तल्मिड खुद को रब्बी की शिक्षा के प्रति समर्पित कर देता था। यदि रब्बी अनिवार्य रूप से कहता है कि यह उसकी चिंता का विषय नहीं है, तो उस व्यक्ति को एक टैल्मिड के रूप में खारिज कर दिया जाएगा। लेकिन इसका विपरीत भी सच था. यदि रब्बी ने कहा, “आओ और देखो,” तो उस व्यक्ति को उसके अनुयायी के रूप में स्वीकार किया जाएगा। यीशु ने उत्तर दिया, आओ और देखो

इसलिये उन्होंने जाकर देखा कि वह कहाँ रहता है, और उन्होंने वह दिन उसके साथ बिताया। दोपहर के लगभग चार बज रहे थे (युहोन्ना १:३८)। यह जॉन के लिए बहुत महत्वपूर्ण था और उसने सटीक समय लिख लिया। कोई केवल उस बातचीत की कल्पना कर सकता है जो उस दोपहर और शाम को हुई थी जब आंद्रिया और युहोन्ना ने गलील के रब्बी को धर्मग्रंथों पर व्याख्या करते हुए सुना था। उसके पुनरुत्थान (लूका २४:१३-३२) के बाद एम्मॉस की ओर जाने वाले मार्ग पर उन दोनों की तरह, उन्होंने जो कुछ सुना उससे मोहित हो गए। हे यीशु के साथ बात करते हुए दिन बिताना!

यह जानना महत्वपूर्ण है कि प्रभु ने यरूशलेम के कई मदरसों से रब्बियों को बुलाना शुरू नहीं किया था। इसके बजाय, येशुआ ने गलील सागर के आसपास मेहनत करने वाले साधारण मछुआरों को बुलाया। हालाँकि, वे अज्ञानी नहीं थे क्योंकि निस्संदेह उन्हें उस समय बड़े होने के लिए अनिवार्य प्रशिक्षण प्राप्त हुआ था। फिर भी, कई लोग आश्चर्यचकित हैं कि कुछ प्रेरित आम लोग थे।

चौथा दिन (यूहन्ना १:४०-४२): शमौन पतरस का भाई अन्द्रियास उन दो में से एक था, जिन्होंने यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने जो कहा था उसे सुना था और जिसने यीशु का अनुसरण किया था (युहोन्ना १:४०)। हमारे उद्धारकर्ता ने पिछले दिन उससे जो कहा था, उससे एंड्रयू इतना प्रभावित हुआ कि उसने अगली सुबह सबसे पहले अपने भाई साइमन को ढूंढा और उससे कहा, “हमें मसीहा, यानी मसीह मिल गया है” (योचनान १ :४१). यह स्पष्ट था कि अन्द्रियास अपने करिश्माई भाई पीटर की छाया में रहता था। लोग शायद नहीं जानते होंगे कि एंड्रयू कौन था, लेकिन हर कोई पीटर को जानता था, और जब उन्होंने अन्द्रियास के बारे में बात की तो उन्होंने उसे पीटर के भाई के रूप में वर्णित किया। एंड्रयू टैल्मिडिम के आंतरिक सर्कल में से एक नहीं था। जब येशुआ ने जाइरस की बेटी को ठीक किया, जब हेर्मोन पर्वत पर उसका रूपांतर हुआ, जब वह गेथसमेन की पीड़ा से गुज़रा, तो यह पतरस, याकूब और अन्द्रियास थे, जिन्हें परमेश्वर का पुत्र अपने साथ ले गया।

अन्द्रियास के लिए पतरास को नाराज़ करना बहुत आसान होता। क्या वह पहले दो प्रेरितों में से एक नहीं था जिन्होंने कभी यीशु का अनुसरण किया था? क्या पतरस की यीशु से मुलाकात उसके प्रति उत्तरदायी नहीं थी? क्या उसने यथोचित रूप से बारह में अग्रणी स्थान की आशा नहीं की होगी? लेकिन ये सब अन्द्रियास को कभी भी नहीं सूझा। वह पीछे खड़े होकर और अपने भाई को सुर्खियों में आने से काफी संतुष्ट था। प्राथमिकता, स्थान और सम्मान के मामले अन्द्रियास के लिए कोई मायने नहीं रखते थे। जो कुछ मायने रखता था वह येशु के साथ रहना और यथासंभव उसकी सेवा करना था।

अत: अन्द्रियास शमौन को यीशु के पास ले आया (युहोन्ना १:४२a)। यह एक सामान्य विषय बन जाएगा, क्योंकि हर बार जब हम अन्द्रियास को देखते हैं, तो वह किसी को उद्धारकर्ता के पास ला रहा है। गॉस्पेल में केवल तीन बार ऐसा हुआ है जब एंड्रयू को केंद्र मंच पर लाया गया है। सबसे पहले, यहां वह घटना है, जहां वह साइमन को येशुआ के पास लाया था। दूसरा, ५००० लोगों को खाना खिलाना है जब वह एक लड़के को पाँच जौ की रोटियाँ और दो छोटी मछलियों के साथ प्रभु के पास लाया (यूहन्ना ६:८-९)। और तीसरा, वह पूछताछ करने वाले यूनानियों को यीशु की उपस्थिति में लाया (यूहन्ना १२:२२)। दूसरों को मेशियाच में लाना अन्द्रियास के लिए सबसे बड़ी खुशी थी।

यीशु ने पतरस की ओर देखा। देखा के लिए ग्रीक शब्द एम्बलपीन है। यह एक संकेंद्रित, आशयित दृष्टि का वर्णन करता है जो न केवल देखती है सतही बातें, लेकिन वही जो इंसान का दिल पढ़ ले। और यहोवा ने कहा, तू यूहन्ना का पुत्र शमौन है। आपको सेफस कहा जाएगा, जिसका अरामी भाषा से अनुवाद पीटर है (यूहन्ना १:४२b)। शिमोन हिब्रू नाम था जिसे ग्रीक में पेट्रोस के नाम से भी जाना जाता था। पतरास या पेट्रोस एक पुल्लिंग संज्ञा है और इसका अर्थ है छोटा पत्थर या कंकड़।

पाँचवाँ दिन (युहोन्ना १:४३-५१): अगले दिन, अपने घर के मेहमानों को अलविदा कहने के बाद, यीशु ने गलील के माध्यम से उत्तर में एक शिक्षण अभियान के लिए निकलने का फैसला किया। फिलिप नाम का एक और संभावित शिष्य यहूदिया में रहता था, शायद येरुशलायिम से सात मील दूर एम्मॉस के छोटे से शहर में अपने विस्तारित परिवार के साथ। यीशु जानते थे कि वह गलील सागर के उत्तरी तट पर मछली पकड़ने वाले एक गाँव बेथसैदा से है, जिसे हाल ही में सीज़र ऑगस्टस की बेटी के सम्मान में एक शहर में बनाया गया था। फिलिप, अन्द्रियास और पतरस की तरह, बेथसैदा शहर से था, जो कफरनहूम के करीब था (यूहन्ना १:४४)

फिलिप को खोजने पर, येशुआ ने उसे एक रब्बी का निमंत्रण देते हुए कहा: मेरे पीछे आओ (युहोन्ना १:४३)। वर्तमान काल की क्रिया में निरंतर बल होता है, अनुसरण करते रहें। तो इस अभिव्यक्ति को एक स्थायी प्रेरित होने के आह्वान के रूप में समझा जाएगा। यह न केवल रब्बियों की प्रथा थी, बल्कि इसे सबसे पवित्र कर्तव्यों में से एक माना जाता था, एक गुरु के लिए अपने चारों ओर टैल्मिडिम का एक घेरा इकट्ठा करना फिलिप निडर था और उसने तुरंत उसका पीछा किया। जिस सहजता से उन्होंने विश्वास किया वह उल्लेखनीय है। मानवीय दृष्टि से, कोई भी फिलिप को येशुआ के पास नहीं लाया था। वह शिमोन की तरह था, एक धर्मी और भक्त व्यक्ति जो इस्राएल को सांत्वना देने के लिए प्रभु की प्रतीक्षा करता था (लूका २:२५a)। वह तैयार था. वह आशावान था. उसका दिल तैयार था. और उसने ख़ुशी से, बिना किसी हिचकिचाहट के, लंबे समय से वादा किए गए मेशियाक के रूप में यीशु को प्राप्त किया। कोई अनिच्छा नहीं. कोई अविश्वास नहीं. उसके लिए यह मायने नहीं रखता था कि येशुआ किस शहर में पला-बढ़ा है। उसे तुरंत पता चल गया कि वह अपनी खोज के अंत पर आ गया है।

यह स्पष्ट रूप से फिलिप के चरित्र से बाहर था, और इससे पता चलता है कि पवित्र आत्मा ने उसके हृदय को किस हद तक तैयार किया था। उनकी स्वाभाविक प्रवृत्ति शायद पीछे हटने, संदेह करने, सवाल पूछने और थोड़ी देर इंतजार करने की रही होगी (देखें Fnयेशु ५००० लोगो को खिलाये)

हमें इस बात का कोई स्पष्टीकरण नहीं दिया गया है कि यीशु फिलिप्पुस को कैसे जानते थे। यह भी नहीं कहा गया है कि उसने उसे कहाँ पाया या फिलिप बैपटिस्ट का शिष्य था, हालाँकि ऐसा लगता है। इसलिए भगवान ने इस बिल्कुल सामान्य व्यक्ति को ढूंढने और उसे तेजी से बढ़ते टैल्मिडिम में शामिल करने के लिए अपने रास्ते से हट गए। प्रेरितों में से कुछ निस्संदेह महान योग्यता वाले व्यक्ति थे, लेकिन फिलिप हमें इस तथ्य पर विचार करने के लिए मजबूर करता है कि अन्य बहुत ही सामान्य लोग थे। ऐसे अनुयायियों के लिए मसीहा का उपयोग था। यह भी उल्लेखनीय है कि उनके उपचारों की तरह, परमेश्वर ने जिस तरह से अपने चमत्कार किए या उन्हें टैल्मिडिम कहा, उसका कोई सूत्र नहीं था।

फिलिप, अन्द्रियास की तरह, खुशखबरी को अपने तक नहीं रख सका। इसलिए फिलिप ने नथानिएल को पाया और उससे कहा, “हमें वह मिल गया है जिसके बारे में मूसा ने टोरा में लिखा था, और जिसके बारे में भविष्यवक्ताओं ने भी लिखा था – नासरत का यीशु, जो यूसुफ के घराने का सदस्य था” (युहोन्ना १:४५)। बहुवचन से हमें पता चलता है कि फिलिप ने पहले ही खुद को टैल्मिडिम के साथ पहचान लिया था।

“नाज़रेथ! क्या वहां से कुछ अच्छा आ सकता है?” नाथनेल ने पूछा (यूहन्ना १:४६)। गैलिलियों द्वारा नाज़रीन के प्रति अपमानजनक दृष्टिकोण पर ध्यान दें। नाज़रेथ को एक पिछड़ा हिक शहर माना जाता था, जो सेफ़ोरिस से ज्यादा दूर नहीं था, जिसमें रोमन सैनिकों की एक चौकी रहती थी। यह विशाल यिज्रेल घाटी की ओर देखने वाले पहाड़ों में एक हल्के अवसाद में स्थित था। इससे यह क्षेत्र पर नजर रखने के लिए सैनिकों के लिए एक आदर्श स्थान बन गया। लेकिन जब आपको ऊबे हुए सैनिकों से भरा शहर मिलेगा, तो आपको भ्रष्टाचार और अनैतिकता के लिए उपजाऊ जमीन मिलेगी। परिणामस्वरूप, नटज़ारेथ के यहूदियों ने पतन के लिए एक प्रतिष्ठा प्राप्त की जो कि पौराणिक बन गई, शायद उन अन्यजातियों के साथ उनके नियमित संपर्क और उस समय के सैन्य पुरुषों की भ्रष्ट आदतों के कारण। आज, यह कहने जैसा होगा, “परमेश्वर का पुत्र सिन सिटी से आता है।” यह एक ऐसी प्रतिष्ठा थी जिसके नाज़रीन हकदार नहीं थे, लेकिन इज़राइल के धार्मिक दिमाग के लिए, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। दिखावे का मतलब सब कुछ है।

फिलिप ने नथनेल के साथ बहस करने का प्रयास नहीं किया। लोगों को स्वर्ग के राज्य में तर्क नहीं दिया जाता है। दरअसल, बहसें आम तौर पर फायदे की बजाय नुकसान ज्यादा पहुंचाती हैं। किसी को मसीह की वास्तविकता के बारे में आश्वस्त करने का एकमात्र तरीका उसे मसीह से रूबरू कराना है। कुल मिलाकर यह कहना सही है कि यह तर्क-वितर्क या दार्शनिक उपदेश और शिक्षा नहीं है जिसने मसीहा को हारी हुई जीत दिलाई है। यह क्रॉस की कहानी की प्रस्तुति है। फिलिप बुद्धिमान था. उन्होंने बहस नहीं की. उन्होंने इतना ही कहाः आकर देख लो।

नैथनेल का प्रश्न दो हज़ार साल बाद भी अभी भी बना हुआ है। . . क्या नाज़ारेथ से कुछ अच्छा आ सकता है? और फिलिप का उत्तर आज भी उतना ही प्रासंगिक है: आओ और देखो

आइए और बदली हुई जिंदगियों को देखिए। . .

शराबी अब शांत हो गया है,

जो क्रोधित थे वे अब प्रसन्न हैं,

शर्मिन्दा लोगों को अब माफ कर दिया गया है,

शादियाँ फिर से बनाई गईं, अनाथों को गले लगाया गया,

कैद ने प्रेरित किया। . .

आओ और देखो परमेश्वर के छिदे हुए हाथ को सबसे सामान्य हृदय को छूते हुए, झुर्रीदार चेहरे से आंसू पोंछो, और क्षमा करो सबसे घृणित पाप है.

आओ और देखो वह किसी साधक से नहीं बचता। वह किसी भी जांच को नजरअंदाज नहीं करता। वह किसी खोज से नहीं डरता।

जब यीशु ने नतनएल को आते देखा, तो उसके विषय में कहा, सचमुच एक इस्राएली है, जिस में कोई छल नहीं है (यूहन्ना १:४७)। यीशु को पता था कि नाथनेल उत्पत्ति २८ पर ध्यान कर रहा था जहाँ याकूब अपने चाचा लाबान के साथ रहने के लिए बेर्शेबा में रुका था। अब यदि कोई इस्राएली था जिस में बहुत अधिक छल था, तो वह लाबान था।

“तुम मुझे कैसे जानते हो?” नाथनेल ने पूछा (योचनन १:४८)उन दिनों, हर किसी के लिए पवित्रशास्त्र की एक प्रति पाना असंभव था। इसलिए वे इसे याद करने और फिर उस पर मनन करने में बहुत समय बिताते हैं। रब्बियों ने सिखाया कि यदि आप धर्मग्रंथों पर मनन करना चाहते हैं और ईश्वर से आशीर्वाद प्राप्त करना चाहते हैं, तो ऐसा करने के लिए सबसे अच्छी जगह अंजीर के पेड़ के नीचे है। इसे एक विशेष दर्जा प्राप्त था, और परिणामस्वरूप, कुछ रब्बी अंजीर के पेड़ के नीचे भी पढ़ाते थे। तानाख पर यहूदी टिप्पणियों में यहां तक कहा गया है कि यदि कोई व्यक्ति अंजीर के पेड़ के नीचे ध्यान करेगा तो वह धर्मग्रंथों को बेहतर ढंग से समझ पाएगा।

यीशु ने उत्तर दिया, फिलिप्पुस के बुलाने से पहिले जब तुम अंजीर के पेड़ के नीचे थे, तब मैं ने तुम्हें देखा था। लेकिन इस बार अपने जीवन में (अपने जन्म के समय के विपरीत), यीशु सर्वज्ञ थे और सब कुछ जानते थे। लेकिन नथनेल उतनी ही आसानी से मंदिर में ध्यान कर रहा होगा या कुछ और कर रहा होगा। नटानेल की प्रतिक्रिया क्या थी?

तब नतनएल ने कहा, “हे रब्बी, तू परमेश्वर का पुत्र है; तू इस्राएल का राजा है” (यूहन्ना १:४९)। ये बहुत ही अजीब प्रतिक्रिया है. यदि कोई कहता है, “मैंने तुम्हें पिछले शब्बात में मंदिर में, या पिछले रविवार को चर्च में देखा था,” तो सामान्य प्रतिक्रिया यह नहीं होगी: आप ईश्वर के पुत्र हैं। उस प्रतिक्रिया की गारंटी देने के लिए मंदिर या चर्च में होने में कुछ भी असामान्य नहीं होगा। यह अपेक्षित होगा. लेकिन येशुआ को न केवल यह पता था कि नतानेल अंजीर के पेड़ के नीचे ध्यान कर रहा था, बल्कि वह उस अध्याय को भी जानता था जिस पर वह ध्यान कर रहा था!

यीशु ने कहा: तुम विश्वास करते हो क्योंकि मैंने तुमसे कहा था कि मैंने तुम्हें अंजीर के पेड़ के नीचे देखा था। तुम उससे भी बड़ी चीज़ें देखोगे। फिर उन्होंने आगे कहा: मैं तुमसे सच कहता हूं, तुम (दोनों उदाहरणों में ग्रीक बहुवचन है) “स्वर्ग को खुला हुआ, और परमेश्वर के स्वर्गदूतों को मनुष्य के पुत्र पर चढ़ते और उतरते हुए देखोगे” (यूहन्ना १:५०-५१) . यह बेथेल में था कि याकूब रात बिताने के लिए रुका और उसने एक सपना देखा जिसमें उसने पृथ्वी पर एक सीढ़ी टिकी हुई देखी, जिसका शीर्ष स्वर्ग तक पहुंच रहा था, और भगवान के कोण उस पर चढ़ते और उतरते थे (उत्पत्ति २८:१२)। और न केवल येशुआ को ठीक-ठीक पता था कि नाथनेल किस अध्याय पर ध्यान कर रहा था, यीशु ने सीढ़ी होने का भी दावा किया, जो पृथ्वी से स्वर्ग तक जाने का एकमात्र साधन है। क्योंकि परमेश्वर एक है, और परमेश्वर और मनुष्यों के बीच एक ही मध्यस्थ है, अर्थात् यीशु मसीहा (प्रथम तीमुथियुस २:५)।

परमेश्वर की आत्मा पहले पाँच तालिमिडिमों के हृदयों में कार्य कर रही थी। और भी होंगे. लेकिन इसके बाद, यीशु निजी तौर पर अपना पहला चमत्कार करेगा ताकि उसके प्रेरित उस पर विश्वास करें।

2024-05-25T03:24:31+00:000 Comments

Bm – युहोना बप्तिस्मा देनेबाला यीशु को ईश्वर के मेम्ने के रूप में पहचानता है युहोना १:२९-३४

युहोना बप्तिस्मा देनेबाला यीशु को ईश्वर के मेम्ने के रूप में पहचानता है
युहोना १:२९-३४

खोदाई: आखिरकार जॉन बपतिस्मा के बारे में उनके प्रश्न का उत्तर कैसे देता है (युहोना १:३०-३१)? यीशु को परमेश्वर का मेम्ना और परमेश्वर का पुत्र कहने से उसका क्या तात्पर्य है? इन दावों के लिए उसके पास क्या सबूत है? पवित्र आत्मा कबूतर की तरह मसीह पर क्यों उतरा (योचनान १:३२)?

विचार: योचनान प्रभावी थे, लेकिन विनम्र बने रहे। विनम्रता से हीनता या बेकार की भावना नहीं आती। बल्कि, यह प्रभु की योजना में अपना स्थान देखना और स्वयं से अधिक दूसरों के कल्याण को प्राथमिकता देना चाहता है। क्या अभिमान है, या अभिमान आपके जीवन में कभी कोई समस्या रहा है? आप अपने जीवन के किस क्षेत्र में अधिक विनम्रता दिखा सकते हैं? यीशु के लिए अब तक दी गई उपाधियों में से (शब्द, प्रकाश, मसीहा, ईश्वर का मेमना, ईश्वर का पुत्र), जो आपके लिए सबसे अधिक मायने रखती है ? क्यों? वह कौन सा “सबूत” है जिसने आपको येशुआ में विश्वास दिलाया है?

समय के विवरण के बारे में प्रेरित यूहन्ना जितना सावधान कोई नहीं है। इन छंदों से शुरू करके २:११ तक वह हमें कदम दर कदम यीशु के सार्वजनिक जीवन के पहले महत्वपूर्ण सप्ताह की कहानी बताते हैं। पहले दिन की घटनाएँ योचानान १:१९-२८ में हैं; दूसरे दिन की कहानी यहाँ १:२९-३४ में बताई गई है; तीसरा दिन १:३५-३९ में सामने आया है। तीन श्लोक १:४०-४२ चौथे दिन की कहानी बताते हैं; पाँचवें दिन की घटनाएँ १:४३-५१ में बताई गई हैं। छठा दिन किसी कारण से दर्ज नहीं किया गया है। और सप्ताह के सातवें दिन की घटनाएँ २:१-११. में बताई गई हैं

ईसा मसीह के जीवन के इस महत्वपूर्ण सप्ताह के दूसरे दिन, युहोन्ना ने सार्वजनिक रूप से येशुआ को मेशियाच के रूप में इंगित किया, जिसके लिए उसने अपनी गवाही दी थी। बपतिस्मा देने वाले ने यह बताना जारी रखा कि उसे कैसे पता चला कि यीशु अभिषिक्त व्यक्ति था। उनके जीवन का हर विवरण उस भव्य क्षण की ओर इशारा करता था जब वह भीड़ में से एक व्यक्ति को चुनते थे और कहते थे, देखो: यह वही है! अगले दिन यूहन्ना ने यीशु को अपनी ओर आते देखा (यूहन्ना १:२९a)। यह महान महासभा के सदस्यों द्वारा पूछताछ के अगले दिन था, जो पूछताछ के दूसरे चरण में शामिल थे (देखें Lgमहान सैनहेड्रिन) यह देखने के लिए कि क्या योचनान, शायद, मसीहा था।

और यूहन्ना ने कहा: देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है, जो जगत का पाप उठा ले जाता है (यूहन्ना १:२९b)! यह कोई दुर्घटना नहीं थी. वहाँ बपतिस्मा देने वाले के सामने वह चुना हुआ व्यक्ति खड़ा था जिसकी तानाख की सभी भविष्यवाणियों ने भविष्यवाणी की थी। युहोन्ना ने येशुआ की पहचान मंदिर के अनुष्ठान और विशेष रूप से पाप बलि के संबंध में इस्तेमाल किए जाने वाले प्रमुख बलि पशु से की (निर्गमन में मेरी टिप्पणी देखें Fcपाप का बलिदान), क्योंकि वह वही है जो दुनिया के पाप को दूर करता हैपरमेश्वर द्वारा पापों के लिए मानव बलि की आवश्यकता पर प्रथम कुरिन्थियों १५:३ देखें; इब्रानियों ७:२६-२८), और वास्तव में इब्रानियों की पूरी किताब।

यीशु ने अपने स्वयं के बलिदान की योजना बनाई।

  • इसका मतलब है कि उसने जानबूझकर वह पेड़ लगाया था जिससे उसका क्रॉस बनाया जाएगा।
  • इसका मतलब है कि यीशु ने स्वेच्छा से लोहे को पृथ्वी के हृदय में रख दिया, जहाँ से कीलें निकलीं
  • डाला जाएगा.
  • इसका मतलब है कि उसने स्वेच्छा से अपने यहूदा को एक महिला के गर्भ में डाल दिया।
  • इसका मतलब यह है कि मसीहा ही वह था जिसने राजनीतिक तंत्र को गति प्रदान की
  • यरूशलेम को पोंटियस पीलातुस.
  • और इसका मतलब यह भी है कि उसे ऐसा नहीं करना था – लेकिन उसने किया।

मेमने के संबंध में आत्मा की शिक्षा की प्रगतिशील प्रकृति को देखना उपयोगी है। सबसे पहले, उत्पत्ति ४:४ में हमारे पास हाबिल द्वारा बलिदान में मारे गए झुंड के पहले फलों में मेम्ना का प्रतीक है। दूसरा, हमारे पास उत्पत्ति २२:८ में मेमने की भविष्यवाणी है, जहां इब्राहीम ने इसहाक से कहा: ईश्वर स्वयं एक मेमना प्रदान करेगा। तीसरा, निर्गमन १२:७ में, हमने मेमने को मार डाला है और उसका खून उनके घरों की चौखटों पर लगाया है। चौथा, यशायाह ५३:७ में, हमने मेम्ने को मानव रूप दिया है, पहली बार यह सीखते हुए कि मेम्ना एक मनुष्य होगा। पाँचवाँ, यूहन्ना १:२९ में हमने मेमने की पहचान की है, और सीखा है कि वह वास्तव में कौन है। छठा, प्रकाशितवाक्य ५:६-१४ में, हमारे पास स्वर्ग में और पृथ्वी के नीचे और समुद्र में सभी प्राणियों द्वारा महिमामंडित मेम्ना है। सातवें, बाइबिल के अंतिम अध्याय में, हमने प्रकाशितवाक्य २२:१. में मेम्ने को महिमामंडित किया है, जो परमेश्वर के शाश्वत सिंहासन पर बैठा है।

ब्रिट में हर जगह चादाशाह येशुआ मसीहा की तुलना फसह के मेमने से की गई है (प्रथम कुरिन्थियों ५:७)। मेमने की आकृति यीशु को यशायाह ५३ के पीड़ित सेवक के रूप में मसीह की पहचान करने वाले मार्ग से जोड़ती है (प्रेरितों के काम ८:३२ भी देखें); और काठ पर लटकाकर उसकी बलि की मृत्यु की तुलना बिना किसी दोष या दाग वाले मेमने की बलि से की जाती है (पहला पतरस १:१९), जैसा कि टोरा की आवश्यकता है (निर्गमन १२:५, २९:१; लैव्यव्यवस्था १:३ और १०, ९:३, २३:१२). हस्योद्घाटन की पुस्तक में, जॉन ने येशुआ को लगभग तीस बार मेमने के रूप में संदर्भित किया।

तानाख से परमेश्वर के मेम्ने की दो अवधारणाएँ हैं। पहला है निर्गमन का फसह का मेमना (निर्गमन Bw – मसीह और फसह पर मेरी टिप्पणी देखें), और दूसरा यशायाह का पीड़ित मेमना है (यशायाह Jc पर मेरी टिप्पणी देखें – वह उत्पीड़ित और पीड़ित था, फिर भी उसने मुंह नहीं खोला) उसका मुंह)। जब युहोन्ना ने यीशु को परमेश्वर का मेम्ना कहा, तो उसने इन दोनों के साथ येशुआ की पहचान फसह के मेम्ने के रूप में की। दोनों पीटर (प्रथम पातरस १:१८-१९) और युहोन्ना (प्रकासित्बक्य Cf पर मेरी टिप्पणी देखें – आप स्क्रॉल लेने के योग्य हैं) ने भी ऐसा ही किया।

जाहिर है, यह टकराव दूसरों के सामने भी हुआ, क्योंकि युहोन्ना ने आगे कहा: यह वही है जो मैंने कहा था जब मैंने कहा था: एक आदमी जो मेरे बाद आता है वह मुझसे आगे निकल गया है क्योंकि वह मुझसे पहले था (यूहन्ना १:३०)यीशु यूहन्ना के बाद आये क्योंकि यूहन्ना अपनी मानवता में यीशु से छह महीने बड़ा था; हालाँकि, यीशु अपने ईश्वरत्व में जॉन से पहले हैं। तीसरी बार (यूहन्ना १:१५, २७) यूहन्ना ने घोषणा की कि मसीह उससे पहले श्रेष्ठ है।

मैं स्वयं उसे नहीं जानता था, परन्तु जल से बपतिस्मा देकर इसलिये आया, कि वह इस्राएल पर प्रगट हो जाए (योकनान १:३१)युहोन्ना ने कहा कि वह यीशु को नहीं जानता। जो हमें अजीब लगता है क्योंकि हम जानते हैं कि वह और येशुआ रिश्तेदार थे (लूका १:३६)युहोन्ना कम से कम उससे परिचित तो रहे ही होंगे। निश्चय ही, उनके परिवार आपस में मिल-जुल गये थे। निस्संदेह, एलिजाबेथ ने अपने बेटे को मैरी की यात्रा की कहानी कई बार बताई थी। लेकिन युहोन्ना जो कह रहा था वह यह नहीं था कि वह नहीं जानता था कि यीशु कौन था, बल्कि वह यह नहीं जानता था कि यीशु क्या था। उसे अचानक पता चला कि यीशु, उसका अपना चचेरा भाई, कोई और नहीं बल्कि परमेश्वर का चुना हुआ व्यक्ति था।

फिर युहोन्ना मसीहा के बपतिस्मा के उद्देश्य के बारे में बताता है। यह इस्राएल को उसकी पहचान कराने के लिये था। यह उसके लिए “लोगों” को तैयार करना था। यह “लोग” परमेश्वर के सामने पापियों के रूप में खड़े होकर तैयार किए गए थे (मरकुस १:५), और यही कारण है कि युहोन्ना ने यार्दन में बपतिस्मा दिया, जो उनके लिए मृत्यु की नदी थी; क्योंकि, जॉर्डन में बपतिस्मा लेने के बाद, उन्होंने स्वीकार किया कि पाप की मज़दूरी मृत्यु है (रोमियों ६:२३)। हालाँकि, आज, विश्वासियों का बपतिस्मा दर्शाता है कि बपतिस्मा लेने वाला पहले ही मर चुका है – पाप के लिए मर गया, मसीह के साथ मर गया। या क्या तुम नहीं जानते कि हम सब जिन्होंने मसीह यीशु में बपतिस्मा लिया, उनकी मृत्यु में बपतिस्मा लिया? इसलिए हम उसी क्रम में मृत्यु का बपतिस्मा लेकर उसके साथ गाड़े गए, जैसे मसीह पिता की महिमा के द्वारा मृतकों में से जी उठा, हम भी एक नया जीवन जी सकते हैं (रोमियों ६:३-४)।

तब युहोन्ना ने यह गवाही दी, कि मैं ने आत्मा को कबूतर के समान स्वर्ग से उतरते और उस पर ठहरते देखा (यूहन्ना १:३२)। यीशु के बपतिस्मा से पहले, बपतिस्मा देने वाले को स्पष्ट रूप से ईश्वर से एक रहस्योद्घाटन प्राप्त हुआ था कि जब पवित्र आत्मा चुने हुए व्यक्ति पर गिरेगा, और रहेगा, तो वह मसीहा की पहचान करेगा। जब पबित्र आत्मा सप्ताहों के पर्व पर शिष्यों के पास आया, तो हमने पढ़ा कि उन्होंने आग की जीभें देखीं जो अलग हो गईं और उनमें से प्रत्येक पर रुक गईं (प्रेरितों २:३)। अग्नि परमेश्वर की न्याय की ओर इशारा करती है और उनके पापी स्वभाव के कारण, उन्हें न्याय की शुद्धिकरण अग्नि की आवश्यकता थी। उन्हें उनके पापों का दोषी ठहराया गया। हालाँकि, येशुआ को वह भयानक कीमत चुकानी पड़ी। इसलिए क्योंकि वे विश्वास करेंगे कि यीशु परमेश्वर का पुत्र था, वे बचाये जायेंगे। परन्तु परमेश्वर के चुने हुए में ऐसा कुछ भी नहीं था जिसे न्याय करने की आवश्यकता हो, इसलिए पवित्र आत्मा कबूतर की तरह उस पर उतरा।

और मैं आप ही उसे न जानता था, परन्तु जिस ने मुझे जल से बपतिस्मा देने को भेजा, उसी ने मुझ से कहा, जिस मनुष्य पर तू आत्मा को उतरते और ठहरते देखता है, वही पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देगा” (यूहन्ना १:३३) | पबित्र आत्मा उस पर नहीं आया और फिर चला गया, जिसे हम आम तौर पर तनाख में देखते हैं। उदाहरण के लिए, डेविड कहेगा: मुझे अस्वीकार मत करो! अपना पवित्र आत्मा मुझ से मत छीनो (भजन ५१:११)आत्मा बना रहा, या उसमें निवास करने लगा। यह शब्द चीज़ों के दैवीय पक्ष से संबंधित है और संगति की बात करता है। हम यूहन्ना १४:१० में वही शब्द देखते हैं, जहां प्रेरित प्रेरित ने येशुआ के संदेश को दर्ज किया: जो शब्द मैं तुमसे कहता हूं, मैं अपने अधिकार से नहीं कहता। बल्कि पिता ही मुझमें रहकर अपना कार्य कर रहा है। इसलिए यूहन्ना १५ में, जहाँ प्रभु यीशु आध्यात्मिक फल उत्पन्न करने के लिए मूलभूत आवश्यकता की बात करते हैं – उसके साथ संगति – वे कहते हैं: वे मुझ में बने रहते हैं, और मैं उनमें, वही बहुत फल लाता है (योचनान १५:५a)

पवित्र आत्मा वाला वाक्यांश ग्रीक में एन न्यूमेटी है। कुछ लोग विशेषणों में परिवर्तन को बड़ा मुद्दा बनाते हैं। वे कहते हैं, “अच्छा, तुम्हें पवित्र आत्मा से बपतिस्मा दिया गया, परन्तु क्या तुम्हें पवित्र आत्मा से बपतिस्मा दिया गया है?” या, “आपने पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लिया था, लेकिन क्या आपने पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लिया है।” यह सब एक धुआँ पर्दा है क्योंकि ग्रीक विशेषण एन का अनुवाद या तो अंदर, या उसके द्वारा, या उसके साथ किया जा सकता है (मार्क १:८; मैथ्यू ३:११; ल्यूक ३:१६; अधिनियम 1:५, ११:१६; १ कुरिन्थियों १२) :१३). पवित्र आत्मा के साथ-साथ बपतिस्मा लेना मोक्ष की एक पहचान है (Bw देखें – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)।

जब पबित्र आत्मा कबूतर के रूप में यीशु पर उतरा, जिसने जॉन को दिए गए पिछले रहस्योद्घाटन को प्रमाणित किया। तो युहोन्ना जानता था, और यीशु की ओर इशारा करके कह सकता था: देखो, इश्वर का मेम्ना, जो दुनिया के पाप को दूर ले जाता है। उत्पत्ति ४ में व्यक्ति के लिए बलिदान दिया गया था; निर्गमन १२ में घराने के लिए बलिदान दिया गया था; लेबी १६ में प्रायश्चित के वार्षिक दिन पर राष्ट्र के लिए बलिदान चढ़ाया गया था; लेकिन यहां युहोन्ना १:३४ में, अन्यजातियों को यहूदियों के साथ-साथ गले लगाया जाता है क्योंकि परमेश्वर का मेम्ना उन्हें छीन लेता है संसार का पाप।

मैं ने देखा है, और गवाही देता हूं, कि यह परमेश्वर का चुना हुआ है (यूहन्ना १:३४)। एक बार फिर युहोन्ना ने यह स्पष्ट कर दिया कि उनका केवल एक ही उद्देश्य था। यह पापियों को मसीहा की ओर इंगित करने के लिए था। वह कुछ भी नहीं था और मसीह ही सब कुछ था। उन्होंने अपने लिए किसी महानता या स्थान का दावा नहीं किया; वह केवल एक आदमी था, जिसने पर्दा हटा दिया और येशुआ को केंद्र मंच पर सुर्खियों में खड़ा एकमात्र व्यक्ति के रूप में छोड़ दिया। इसे आप जो चाहें कहें: अनुग्रह का कार्य। मुक्ति की एक योजना. एक शहीद का बलिदान. लेकिन आप इसे जो भी कहें. इसे दुर्घटना मत कहो. यह उसके अलावा कुछ भी था।

2024-05-25T03:22:22+00:000 Comments

Bl – युहोना बप्तिस्मा देनेबाला मसीहा होने से इनकार करता है युहोना १:१९-२८

युहोना बप्तिस्मा देनेबाला मसीहा होने से इनकार करता है
युहोना १:१९-२८

खोदाई: यहूदियों ने जॉन से क्यों पूछा कि क्या वह एलिय्याह है? उन्होंने किस भविष्यवक्ता का उल्लेख किया? इन प्रश्नों से क्या पता चलता है कि इन्हें क्यों भेजा गया था? योचानन ने मंदिर की बजाय जंगल में क्यों चिल्लाया? आपको क्या लगता है जॉन इतनी अचानक प्रतिक्रिया क्यों देता है? जीवन में उनका लक्ष्य क्या था?

विचार करें: जीवन में आपका लक्ष्य क्या है? क्या आपने कभी अपने विश्वास के कारण बहिष्कृत महसूस किया है? योचनान ने सच बोला और उस तक अधिक प्रभावी ढंग से पहुंचने के लिए साहसपूर्वक अपनी दुनिया से अलग खड़ा हो गया (यूहन्ना 17:15-18)। आपके पास भी ऐसा ही करने के क्या अवसर हैं? क्या आपने बपतिस्मा लिया है? क्यों या क्यों नहीं?

इन छंदों के साथ प्रेरित प्रेरित युहोन्ना अपने सुसमाचार का विवरण शुरू करते हैं। उसने हमें पहले ही दिखा दिया है कि वह क्या करने का इरादा रखता है (देखें Af ईश्वर के मेम्ने); वह यह प्रदर्शित करने के लिए लिख रहा है कि मेमरा (शब्द) इस दुनिया में आया है। अपने केंद्रीय विचार को स्थापित करने के बाद, वह अब ईसा मसीह के जीवन की कहानी शुरू करता है।

समय के ब्योरे के बारे में योचनान जितना सावधान कोई नहीं है। इन छंदों से शुरू करके २:११ तक वह हमें कदम दर कदम यीशु के सार्वजनिक जीवन के पहले महत्वपूर्ण सप्ताह की कहानी बताते हैं। पहले दिन की घटनाएँ यहाँ यूहन्ना १:१९-२८ में हैं; दूसरे दिन की कथा १:२९-३४ है; तीसरा दिन १:३५-३९ में सामने आया है। तीन श्लोक १:४०-४२ चौथे दिन की कहानी बताते हैं; पाँचवें दिन की घटनाएँ १:४३-५१ में बताई गई हैं। छठा दिन किसी कारण से दर्ज नहीं किया गया है। और सप्ताह के सातवें दिन की घटनाएँ २:१-११. में बताई गई हैं |

अवलोकन का पहला चरण समाप्त हो गया था (देखें Bf तुम सांप के बच्चे, किसने आपको आने वाले क्रोध से भागने की चेतावनी दी)। फरीसियों और सदूकियों ने सैन्हेड्रिन को वापस रिपोर्ट की थी (देखें Lgमहान सैनहेड्रिन) और सभी सहमत थे कि युहोन्ना का आंदोलन महत्वपूर्ण था। लेकिन क्या वह मेशियाच था? यही वह प्रश्न था जिसका उत्तर दिया जाना आवश्यक था। हालाँकि, यह पूछताछ के दूसरे चरण में निर्धारित किया जाएगा। इसलिए, एक आधिकारिक प्रतिनिधिमंडल भेजा गया ताकि वे उनसे प्रश्न पूछ सकें।

पहला दिन: अब यह जॉन की गवाही थी जब यरूशलेम में अविश्वासी यहूदियों (ग्रीक: इउडाओई), या यहूदी नेताओं ने याजकों और लेवियों को उससे पूछने के लिए भेजा था कि वह कौन है (योचनान १:१९)। वह अपने समय के फरीसी यहूदी धर्म से बाहर था। उसे रब्बियों के स्कूलों में प्रशिक्षित नहीं किया गया था, उसने मंदिर में कोई सम्माननीय पद नहीं संभाला था, और उसकी पहचान फरीसियों, सदूकियों या हेरोडियनों से नहीं की गई थी। वह धार्मिक अभिजात वर्ग के लिए एक अजीब दिखने वाला रहस्य था। यद्यपि बैपटिस्ट एक पुरोहित परिवार से आया था (लूका १:५), वह फरीसी हठधर्मिता के अनुरूप नहीं था। योहोन्ना उनके लिए एक पहेली था।

तो उनके पास कई सवाल थे. उसे अपना अधिकार किससे प्राप्त हुआ? उसे किसी को पश्चाताप करने के लिए कहने का आदेश किसने दिया था? उसने किस अधिकार से बपतिस्मा दिया? योचानान के सुसमाचार में यहूदी (इओडाओई) शब्द सत्तर बार आया है, और वे यहूदी हमेशा यीशु के विरोध में हैं। चापलूसी हमेशा सफलता का अनुसरण करती है, और जब युहोन्ना की प्रसिद्धि चरम पर थी तो अफवाह फैल गई कि वह मसीहा है। यहूदी मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे और आज तक कर रहे हैं। हालाँकि, बैपटिस्ट ने बार-बार किसी भी मसीहाई दावे का खंडन किया।

बार-बार, मसीहाई ढोंगियों का उदय हुआ और विद्रोह हुए। येशुआ का दिन एक रोमांचक समय था। इसलिए युहोन्ना से यह पूछना बिल्कुल स्वाभाविक था कि क्या वह मेशियाच होने का दावा करता है। लेकिन उन्होंने इस दावे को सिरे से खारिज कर दिया. योचनान बस इतना ही लिख सकते थे, “और उन्होंने कहा।” इसके बजाय, प्रेरित लेखक रिकॉर्ड करता है, कि वह कबूल करने में असफल नहीं हुआ, लेकिन स्वतंत्र रूप से कबूल किया, “मैं मसीहा नहीं हूं” (यूहन्ना १:२०)उनके उत्तर को सशक्त सर्वनाम I के प्रयोग से और भी मजबूती मिली। ऐसा लगता है मानो योचनान कह रहा हो, “मैं मसीहा नहीं हूं, लेकिन, यदि आप जानते, तो मसीहा यहां है।”एक मसीह था, लेकिन यह निश्चित रूप से था योचनान नहीं था.

उन्होंने उससे पूछा, “फिर तुम कौन हो? क्या आप एलियाह हैं?” उन्होंने उससे ऐसा क्यों पूछा होगा? रब्बियों ने सिखाया कि मसीहा के आने से पहले, एलिय्याह अपने आगमन की घोषणा करने और इज़राइल को मसीहा साम्राज्य के लिए तैयार करने के लिए वापस आएगा। मलाकी के अंतिम छंद पढ़ते हैं: देखो, मैं अडोनाई के आने वाले महान और भयानक दिन से पहले तुम्हारे पास एलिय्याह भविष्यवक्ता को भेजूंगा। वह पिता के मन को पुत्र की ओर, और पुत्र के मन को उनके पिता की ओर फेर देगा; नहीं तो मैं आऊंगा और देश को पूरी तरह से नष्ट कर दूंगा (मलाखी ४:४-६)

रब्बियों ने यह भी सिखाया कि एलिय्याह सभी विवादों का समाधान करेगा। वह यह तय कर देता था कि कौन-सी वस्तुएँ और कौन-से लोग शुद्ध और अशुद्ध हैं; वह स्पष्ट कर देगा कि कौन यहूदी थे और कौन यहूदी नहीं; वह उन परिवारों को फिर से एक साथ लाएगा जो अलग हो गए थे। इस्राएलियों को इस बात पर इतना विश्वास था कि पारंपरिक कानून में कहा गया था कि धन और संपत्ति जिसके मालिकों पर विवाद है, या ऐसी कोई भी चीज़ जिसके मालिक अज्ञात हैं, उन्हें “एलियाह के आने तक” इंतजार करना होगा। यह भी माना जाता था कि एलियाहू अपने राजा के पद पर मसीहा का अभिषेक करेगा, जैसा कि सभी राजाओं का अभिषेक किया गया था, और वह मसीहा के साम्राज्य में हिस्सा लेने के लिए मृतकों को जीवित करेगा। हालाँकि, योचनान ने स्वयं एलिय्याह होने से स्पष्ट रूप से इनकार किया। सबसे पहले उन्होंने कबूल किया, ”मैं मसीहा नहीं हूं ।” अब वह केवल तीन शब्दों तक ही सीमित रह गया था, कह रहा था: मैं नहीं हूं (यूहन्ना १:२१a)। जैसे-जैसे बप्तिस्मा देनेबाला उनके सवालों से अधिक अधीर होता गया, उसकी प्रतिक्रियाएँ छोटी होती गईं।

योचनान के इनकार ने तीसरा सवाल खड़ा कर दिया: क्या आप अपेक्षित और वादा किए गए भविष्यवक्ता हैं? ऐसा प्रतीत होता है कि इस्राएलियों ने मेशियाक के आने से पहले सभी प्रकार के भविष्यवक्ताओं के प्रकट होने की अपेक्षा की थी (मत्ती १६:१४; मरकुस ६:१५; लूका ९:१९)। लेकिन यह विशेष रूप से उस आश्वासन का संदर्भ था जो मोशे ने सिनाई पर्वत के नीचे इस्राएलियों को दिया था, जब उन्होंने कहा था: प्रभु तुम्हारे लिए तुम्हारे बीच से, तुम्हारे ही रिश्तेदारों में से मेरे जैसा एक भविष्यवक्ता खड़ा करेगा। तुम्हें उस पर ध्यान देना है (व्यवस्थाविवरण १८:१५)। वह एक ऐसा वादा था जिसे कोई भी यहूदी कभी नहीं भूला। वे उस भविष्यवक्ता के प्रकट होने की प्रतीक्षा और लालसा करते थे जो सभी में सबसे महान भविष्यवक्ता होगा। अपने पूछताछकर्ताओं के प्रश्नों से अधीर होकर, उसका संक्षिप्त उत्तर था: नहीं (योचनान १:२१b)। उनका धैर्य ख़त्म हो गया और उनकी प्रतिक्रियाएँ पाँच शब्दों से बढ़कर तीन शब्दों और अब एक शब्द तक पहुँच गईं।

इसने युहोन्ना के जिज्ञासुओं को मुश्किल स्थिति में डाल दिया। बप्तिस्मा देनेबाला से उन्हें केवल इनकार का दंश ही मिला था। योचनान उपदेश दे रहा था, जंगल में बड़ी भीड़ खींच रहा था, और बपतिस्मा दे रहा था। उन्हें कुछ अधिक निश्चित चीज़ की आवश्यकता थी जिसे वे अपने साथ वापस ले जा सकें। आख़िरकार हताश होकर, कोई और व्यर्थ सुझाव देने के बजाय, उन्होंने उससे पूछा कि वह अपने बारे में क्या सोचता है। हम केवल उस स्वर की कल्पना कर सकते हैं जिसमें उन्होंने उससे कहा, “तुम कौन हो?” हमें उन लोगों के पास वापस ले जाने के लिए उत्तर दीजिए जिन्होंने हमें भेजा है। आप अपने बारे में क्या कहते हैं (यूहन्ना १:२२)?

बपतिस्मा देने वाले ने यशायाह भविष्यवक्ता के शब्दों में उत्तर दिया, “मैं जंगल में चिल्लाने वाले की आवाज हूं, ‘एडोनाई का मार्ग सीधा करो’ (योचनान १:२३)।” जब जॉन ने खुद को एक आवाज़ के रूप में संदर्भित किया, तो उसने ठीक उसी शब्द का उपयोग किया जो पबित्र आत्मा ने सात सौ साल पहले यशायाह के माध्यम से बोलते समय उसके लिए इस्तेमाल किया था (यशायाह ४०:३)। उद्धरण का मुद्दा यह है कि यह उपदेशक को कोई भी प्रमुखता नहीं देता है। वह एलिय्याह, भविष्यवक्ता या मसीहा की तरह एक महत्वपूर्ण व्यक्ति नहीं था। वह एक आवाज से ज्यादा कुछ नहीं था. इतना ही नहीं, वह एक ऐसी आवाज थे जिसके पास कहने के लिए केवल एक ही बात थी – उनका एक-सूत्री उपदेश था। मसीहा की तलाश करें।

यह दिलचस्प है कि कुमरान समुदाय ने यशायाह के उसी अंश की अलग तरीके से व्याख्या की। वे पीछे हट गए और खुद को अलग कर लिया, और प्रभु का मार्ग तैयार करने के लिए रेगिस्तान में चुपचाप धर्मग्रंथ पढ़ते रहे। उनके संप्रदाय के बाहर के लोगों के साथ जो कुछ भी हुआ, वे मसीहा के आने पर तैयार होंगे। दूसरी ओर, योचनान ने यशायाह के शब्दों को राष्ट्र के लिए एक जागृत आह्वान के रूप में समझा। जॉन को अपनी या अपनी सुरक्षा की बिल्कुल भी चिंता नहीं थी। वह अपने ईश्वर की ओर पीठ आंदोलन के साथ परमेश्वर का रास्ता तैयार करने की कोशिश कर रहा था।

मैं जंगल में चिल्लाने वाली आवाज हूं (योचनन १:२३a)। फिर यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने मन्दिर में चिल्लाकर क्यों नहीं कहा? क्योंकि यहूदी धर्म एक खोखला खोल था। इसमें बाहरी दिखावा था, लेकिन भीतर कोई जान नहीं थी। यह क़ानूनवादियों का देश बन गया था (देखें Eiमौखिक नियम)। यूहन्ना एक फरीसियों से ग्रस्त राष्ट्र में आया जिसने न तो इब्राहीम के विश्वास का प्रदर्शन किया, न ही अपने कार्यों का निर्माण किया। इसलिए, परमेश्वर का संदेशवाहक उस दिन के धार्मिक दायरे से बाहर प्रकट हुआ, और जंगल यहूदी राष्ट्र की बंजरता का प्रतीक था।

प्रभु का मार्ग सीधा करो (यूहन्ना १:२३b)। एक प्राचीन राजा (बिल्कुल आज के राष्ट्रीय नेता की तरह) बिना किसी योजना के शायद ही कभी किसी क्षेत्र की यात्रा करता था। शहर को तैयार किया जाएगा और मार्ग को ऐसी किसी भी चीज़ से साफ़ कर दिया जाएगा जो उसके रथ को धीमा कर सकती है या यात्रा को अप्रिय बना सकती है। बप्तिस्मा देनेबाला ने खुद को संदेशवाहक कहा, एक व्यक्ति जो राजा के आसन्न आगमन की घोषणा करता था, एक ऐसी आवाज जिसका अपना कोई अधिकार नहीं था। यदि लोगों ने उनके संदेश पर ध्यान देना चुना, तो ऐसा इसलिए होगा क्योंकि वे आने वाले राजा का सम्मान करते थे।

परन्तु जो फरीसी भेजे गए थे, वे एक बात को लेकर असमंजस में थे – यूहन्ना को बपतिस्मा देने का क्या अधिकार था? यदि वह मसीहा, या एलिय्याह, या भविष्यवक्ता होता, तो उसके पास वह अधिकार होता। यशायाह ने लिखा था: इस प्रकार वह बहुत सी जातियों पर छिड़केगा (यशायाह ५२:१५a)। यहेजकेल ने कहा था: मैं तुम पर शुद्ध जल छिड़कूंगा, और तुम शुद्ध हो जाओगे (यहेजकेल ३६:२५)। जकर्याह ने लिखा: जब वह दिन आएगा, तो दाऊद के घराने और येरूशलेम में रहने वाले लोगों को पाप और अशुद्धता से शुद्ध करने के लिए एक झरना खोला जाएगा (जकर्याह १३:१)। लेकिन योचनान को बपतिस्मा क्यों देना चाहिए? परिणामस्वरूप, उन्होंने उससे प्रश्न करते हुए पूछा: यदि आप न तो मसीहा हैं, न एलिय्याह, न ही भविष्यवक्ता (यूहन्ना १:२४-२५) तो आप बपतिस्मा क्यों देते हैं?

जिस बात ने उनके लिए मामले को और अधिक भ्रमित कर दिया वह यह तथ्य था कि बपतिस्मा इस्राएलियों के लिए बिल्कुल भी नहीं था। यह मतांतरित लोग, अन्यजाति थे, जिन्हें बपतिस्मा दिया गया था। क्या वह सुझाव दे रहा था कि परमेश्वर के चुने हुए लोगों को शुद्ध करना होगा? लेकिन बैपटिस्ट का मानना बिल्कुल वैसा ही था। वह यहूदियों को पश्चाताप के बपतिस्मा के लिए बुला रहा था और कह रहा था, “तुम्हारे पाप के कारण, तुम इब्राहीम की यहोवा के साथ की गई वाचा से बाहर हो। तुम्हें एक अन्यजाति की तरह पश्चाताप करना चाहिए और योहोवा के पास आना चाहिए जैसे कि यह पहली बार था।”

इस समय तक यीशु ने चालीस दिन के उपवास और परीक्षा से लौटकर भीड़ के बीच में खड़ा था। युहोन्ना ने उसे पहचान लिया, और फिर येशुआ की महानता पर ध्यान केंद्रित करने के लिए बपतिस्मा के विषय को छोड़ दिया। बपतिस्मा महत्वपूर्ण था, लेकिन यह केवल अंत का एक साधन था। इसका उद्देश्य लोगों को प्रभु की ओर इंगित करना था। युहोन्ना की रुचि मसीहा में थी और किसी चीज़ में नहीं। यूहन्ना ने उत्तर दिया, मैं जल से बपतिस्मा देता हूं, परन्तु तुम्हारे बीच में एक ऐसा खड़ा है जिसे तुम नहीं जानते (यूहन्ना १:२६)युहोन्ना ने स्वीकार किया कि उसका बपतिस्मा केवल प्रतीकात्मक था और उसने तुरंत चर्चा को पानी के बपतिस्मा से दूर कर दिया – जो मसीहा की ओर इशारा करता था – जिसे वह घोषित करने आया था। वह तो केवल छाया थी, पदार्थ आ गया था।

वह वही है जो मेरे बाद आनेवाला है, मैं उसकी जूतियों के बन्ध खोलने के योग्य भी नहीं (यूहन्ना १:२७)। यहाँ युहोन्ना ने व्यवस्थाविवरण २५:५-६ में चालित्ज़ा समारोह का वर्णन किया है। टोरा निर्देश देता है कि यदि कोई विवाहित व्यक्ति निःसंतान मर जाता है, तो विधवा को अपने मृत पति के भाई से शादी करनी होगी, अधिमानतः सबसे बड़े भाई से। उनके द्वारा पैदा किया गया पहला बेटा मृत पति की वंशावली की अगली कड़ी माना जाता है। इस प्रथा को यिबम या लेविरेट विवाह के नाम से जाना जाता है। साले को यवम कहा जाता है; और विधवा को येवमाह कहा जाता है।

हालाँकि, यदि मृत व्यक्ति का भाई विधवा से शादी नहीं करना चाहता है, या यदि वह उससे शादी नहीं करना चाहती है, तो एक मानक तलाक उनके बंधन को तोड़ने के लिए अपर्याप्त है। इसके बजाय, वे चालित्ज़ह नामक एक प्रक्रिया करते हैं, जिसका अर्थ है हटाना; इस मामले में जीजा का जूता उतारना. चालिट्ज़ा समारोह पूरा होने के बाद ही विधवा किसी और से शादी करने के लिए स्वतंत्र होती है।

विधवा को अपने पति की मृत्यु के बाद चैलिट्ज़ा समारोह के साथ आगे बढ़ने से पहले नब्बे दिन तक इंतजार करना होगा। यह इस आदेश के अनुरूप है कि एक विधवा या तलाकशुदा महिला को पुनर्विवाह करने से पहले तीन महीने तक इंतजार करना होगा, ताकि यह स्पष्ट हो सके कि वह अपने पहले पति से गर्भवती है या नहीं, इस प्रकार बच्चे के पिता की पहचान पर संभावित भ्रम से बचा जा सकता है। चालित्ज़ा के मामले में, तीन महीने की प्रतीक्षा अवधि यह सुनिश्चित करने के लिए है कि क्या चलित्ज़ा समारोह बिल्कुल भी आवश्यक है, क्योंकि यदि महिला गर्भवती है, तो उसका मृत पति निःसंतान नहीं है।

विधवा और मृतक भाई दोनों शहर के स्थानीय बुजुर्गों के सामने पेश होते हैं जिनमें आमतौर पर तीन न्यायाधीश, दो गवाह (जैसा कि आमतौर पर रब्बी की कार्यवाही के दौरान आवश्यक होता है), और विधवा और मृतक का भाई शामिल होते हैं।

यदि वह यह कहता रहे, “मैं उससे विवाह नहीं करना चाहता,” तो उसके भाई की विधवा पुरनियों के सामने उसके पास जाकर चमड़े की पट्टियाँ खोलकर उसकी एक जूती उतार दे। चप्पल अधिकार या स्वामित्व का प्रतीक था और रहेगा। और फिर वह उसके सामने थूकती है और कहती है, “जो आदमी अपने भाई का वंश आगे नहीं बढ़ाता उसके साथ यही किया जाता है।” उस व्यक्ति का वंश इस्राएल में “उसके घराने के नाम से जाना जाएगा जिसकी चप्पल उतारी गई है” (व्यवस्थाविवरण २५:७-१०)।

इसलिए जब बपतिस्मा देने वाले ने कहा, “जो मेरे बाद आता है (मसीहा), वह वही है जिसके जूते की पट्टियाँ मैं खोलने के योग्य नहीं हूँ,” वह अपनी नीच स्थिति की तुलना में मसीहा के अधिकार का उल्लेख कर रहा था। इस तरह उन्होंने मसीहा होने से इनकार कर दिया.

यह सब बेथानी में घटित हुआ, जो न्यायाधीशों ७:२४ में वर्णित बेथ बाराह (मार्ग का घर) के समान है, जॉर्डन के दूसरी ओर, जहां जॉन बपतिस्मा दे रहा था (युहोन्ना १:२८)। इसने यहोशू द्वारा जॉर्डन पार करने का स्मरण कराया। इसलिए, यरूशलेम में बपतिस्मा देने वाले को भ्रष्ट दिखावे से अलग कर दिया गया था, यह उन लोगों के लिए मार्ग का घर था जिन्हें उसने विसर्जित किया था। वे उस छोटे से अवशेष में शामिल हो गए जो प्रभु के लिए तैयार थे (लूका १:१७)याद करना । . . संदेशवाहक के साथ जो होगा वही राजा के साथ भी होगा।

2024-05-25T03:22:15+00:000 Comments
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