युहोना बप्तिस्मा देनेबाला मसीहा होने से इनकार करता है
युहोना १:१९-२८

खोदाई: यहूदियों ने जॉन से क्यों पूछा कि क्या वह एलिय्याह है? उन्होंने किस भविष्यवक्ता का उल्लेख किया? इन प्रश्नों से क्या पता चलता है कि इन्हें क्यों भेजा गया था? योचानन ने मंदिर की बजाय जंगल में क्यों चिल्लाया? आपको क्या लगता है जॉन इतनी अचानक प्रतिक्रिया क्यों देता है? जीवन में उनका लक्ष्य क्या था?

विचार करें: जीवन में आपका लक्ष्य क्या है? क्या आपने कभी अपने विश्वास के कारण बहिष्कृत महसूस किया है? योचनान ने सच बोला और उस तक अधिक प्रभावी ढंग से पहुंचने के लिए साहसपूर्वक अपनी दुनिया से अलग खड़ा हो गया (यूहन्ना 17:15-18)। आपके पास भी ऐसा ही करने के क्या अवसर हैं? क्या आपने बपतिस्मा लिया है? क्यों या क्यों नहीं?

इन छंदों के साथ प्रेरित प्रेरित युहोन्ना अपने सुसमाचार का विवरण शुरू करते हैं। उसने हमें पहले ही दिखा दिया है कि वह क्या करने का इरादा रखता है (देखें Af – ईश्वर के मेम्ने); वह यह प्रदर्शित करने के लिए लिख रहा है कि मेमरा (शब्द) इस दुनिया में आया है। अपने केंद्रीय विचार को स्थापित करने के बाद, वह अब ईसा मसीह के जीवन की कहानी शुरू करता है।

समय के ब्योरे के बारे में योचनान जितना सावधान कोई नहीं है। इन छंदों से शुरू करके २:११ तक वह हमें कदम दर कदम यीशु के सार्वजनिक जीवन के पहले महत्वपूर्ण सप्ताह की कहानी बताते हैं। पहले दिन की घटनाएँ यहाँ यूहन्ना १:१९-२८ में हैं; दूसरे दिन की कथा १:२९-३४ है; तीसरा दिन १:३५-३९ में सामने आया है। तीन श्लोक १:४०-४२ चौथे दिन की कहानी बताते हैं; पाँचवें दिन की घटनाएँ १:४३-५१ में बताई गई हैं। छठा दिन किसी कारण से दर्ज नहीं किया गया है। और सप्ताह के सातवें दिन की घटनाएँ २:१-११. में बताई गई हैं |

अवलोकन का पहला चरण समाप्त हो गया था (देखें Bf – तुम सांप के बच्चे, किसने आपको आने वाले क्रोध से भागने की चेतावनी दी)। फरीसियों और सदूकियों ने सैन्हेड्रिन को वापस रिपोर्ट की थी (देखें Lg – महान सैनहेड्रिन) और सभी सहमत थे कि युहोन्ना का आंदोलन महत्वपूर्ण था। लेकिन क्या वह मेशियाच था? यही वह प्रश्न था जिसका उत्तर दिया जाना आवश्यक था। हालाँकि, यह पूछताछ के दूसरे चरण में निर्धारित किया जाएगा। इसलिए, एक आधिकारिक प्रतिनिधिमंडल भेजा गया ताकि वे उनसे प्रश्न पूछ सकें।

पहला दिन: अब यह जॉन की गवाही थी जब यरूशलेम में अविश्वासी यहूदियों (ग्रीक: इउडाओई), या यहूदी नेताओं ने याजकों और लेवियों को उससे पूछने के लिए भेजा था कि वह कौन है (योचनान १:१९)। वह अपने समय के फरीसी यहूदी धर्म से बाहर था। उसे रब्बियों के स्कूलों में प्रशिक्षित नहीं किया गया था, उसने मंदिर में कोई सम्माननीय पद नहीं संभाला था, और उसकी पहचान फरीसियों, सदूकियों या हेरोडियनों से नहीं की गई थी। वह धार्मिक अभिजात वर्ग के लिए एक अजीब दिखने वाला रहस्य था। यद्यपि बैपटिस्ट एक पुरोहित परिवार से आया था (लूका १:५), वह फरीसी हठधर्मिता के अनुरूप नहीं था। योहोन्ना उनके लिए एक पहेली था।

तो उनके पास कई सवाल थे. उसे अपना अधिकार किससे प्राप्त हुआ? उसे किसी को पश्चाताप करने के लिए कहने का आदेश किसने दिया था? उसने किस अधिकार से बपतिस्मा दिया? योचानान के सुसमाचार में यहूदी (इओडाओई) शब्द सत्तर बार आया है, और वे यहूदी हमेशा यीशु के विरोध में हैं। चापलूसी हमेशा सफलता का अनुसरण करती है, और जब युहोन्ना की प्रसिद्धि चरम पर थी तो अफवाह फैल गई कि वह मसीहा है। यहूदी मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे और आज तक कर रहे हैं। हालाँकि, बैपटिस्ट ने बार-बार किसी भी मसीहाई दावे का खंडन किया।

बार-बार, मसीहाई ढोंगियों का उदय हुआ और विद्रोह हुए। येशुआ का दिन एक रोमांचक समय था। इसलिए युहोन्ना से यह पूछना बिल्कुल स्वाभाविक था कि क्या वह मेशियाच होने का दावा करता है। लेकिन उन्होंने इस दावे को सिरे से खारिज कर दिया. योचनान बस इतना ही लिख सकते थे, “और उन्होंने कहा।” इसके बजाय, प्रेरित लेखक रिकॉर्ड करता है, कि वह कबूल करने में असफल नहीं हुआ, लेकिन स्वतंत्र रूप से कबूल किया, “मैं मसीहा नहीं हूं” (यूहन्ना १:२०)। उनके उत्तर को सशक्त सर्वनाम I के प्रयोग से और भी मजबूती मिली। ऐसा लगता है मानो योचनान कह रहा हो, “मैं मसीहा नहीं हूं, लेकिन, यदि आप जानते, तो मसीहा यहां है।”एक मसीह था, लेकिन यह निश्चित रूप से था योचनान नहीं था.

उन्होंने उससे पूछा, “फिर तुम कौन हो? क्या आप एलियाह हैं?” उन्होंने उससे ऐसा क्यों पूछा होगा? रब्बियों ने सिखाया कि मसीहा के आने से पहले, एलिय्याह अपने आगमन की घोषणा करने और इज़राइल को मसीहा साम्राज्य के लिए तैयार करने के लिए वापस आएगा। मलाकी के अंतिम छंद पढ़ते हैं: देखो, मैं अडोनाई के आने वाले महान और भयानक दिन से पहले तुम्हारे पास एलिय्याह भविष्यवक्ता को भेजूंगा। वह पिता के मन को पुत्र की ओर, और पुत्र के मन को उनके पिता की ओर फेर देगा; नहीं तो मैं आऊंगा और देश को पूरी तरह से नष्ट कर दूंगा (मलाखी ४:४-६)।

रब्बियों ने यह भी सिखाया कि एलिय्याह सभी विवादों का समाधान करेगा। वह यह तय कर देता था कि कौन-सी वस्तुएँ और कौन-से लोग शुद्ध और अशुद्ध हैं; वह स्पष्ट कर देगा कि कौन यहूदी थे और कौन यहूदी नहीं; वह उन परिवारों को फिर से एक साथ लाएगा जो अलग हो गए थे। इस्राएलियों को इस बात पर इतना विश्वास था कि पारंपरिक कानून में कहा गया था कि धन और संपत्ति जिसके मालिकों पर विवाद है, या ऐसी कोई भी चीज़ जिसके मालिक अज्ञात हैं, उन्हें “एलियाह के आने तक” इंतजार करना होगा। यह भी माना जाता था कि एलियाहू अपने राजा के पद पर मसीहा का अभिषेक करेगा, जैसा कि सभी राजाओं का अभिषेक किया गया था, और वह मसीहा के साम्राज्य में हिस्सा लेने के लिए मृतकों को जीवित करेगा। हालाँकि, योचनान ने स्वयं एलिय्याह होने से स्पष्ट रूप से इनकार किया। सबसे पहले उन्होंने कबूल किया, ”मैं मसीहा नहीं हूं ।” अब वह केवल तीन शब्दों तक ही सीमित रह गया था, कह रहा था: मैं नहीं हूं (यूहन्ना १:२१a)। जैसे-जैसे बप्तिस्मा देनेबाला उनके सवालों से अधिक अधीर होता गया, उसकी प्रतिक्रियाएँ छोटी होती गईं।

योचनान के इनकार ने तीसरा सवाल खड़ा कर दिया: क्या आप अपेक्षित और वादा किए गए भविष्यवक्ता हैं? ऐसा प्रतीत होता है कि इस्राएलियों ने मेशियाक के आने से पहले सभी प्रकार के भविष्यवक्ताओं के प्रकट होने की अपेक्षा की थी (मत्ती १६:१४; मरकुस ६:१५; लूका ९:१९)। लेकिन यह विशेष रूप से उस आश्वासन का संदर्भ था जो मोशे ने सिनाई पर्वत के नीचे इस्राएलियों को दिया था, जब उन्होंने कहा था: प्रभु तुम्हारे लिए तुम्हारे बीच से, तुम्हारे ही रिश्तेदारों में से मेरे जैसा एक भविष्यवक्ता खड़ा करेगा। तुम्हें उस पर ध्यान देना है (व्यवस्थाविवरण १८:१५)। वह एक ऐसा वादा था जिसे कोई भी यहूदी कभी नहीं भूला। वे उस भविष्यवक्ता के प्रकट होने की प्रतीक्षा और लालसा करते थे जो सभी में सबसे महान भविष्यवक्ता होगा। अपने पूछताछकर्ताओं के प्रश्नों से अधीर होकर, उसका संक्षिप्त उत्तर था: नहीं (योचनान १:२१b)। उनका धैर्य ख़त्म हो गया और उनकी प्रतिक्रियाएँ पाँच शब्दों से बढ़कर तीन शब्दों और अब एक शब्द तक पहुँच गईं।

इसने युहोन्ना के जिज्ञासुओं को मुश्किल स्थिति में डाल दिया। बप्तिस्मा देनेबाला से उन्हें केवल इनकार का दंश ही मिला था। योचनान उपदेश दे रहा था, जंगल में बड़ी भीड़ खींच रहा था, और बपतिस्मा दे रहा था। उन्हें कुछ अधिक निश्चित चीज़ की आवश्यकता थी जिसे वे अपने साथ वापस ले जा सकें। आख़िरकार हताश होकर, कोई और व्यर्थ सुझाव देने के बजाय, उन्होंने उससे पूछा कि वह अपने बारे में क्या सोचता है। हम केवल उस स्वर की कल्पना कर सकते हैं जिसमें उन्होंने उससे कहा, “तुम कौन हो?” हमें उन लोगों के पास वापस ले जाने के लिए उत्तर दीजिए जिन्होंने हमें भेजा है। आप अपने बारे में क्या कहते हैं (यूहन्ना १:२२)?

बपतिस्मा देने वाले ने यशायाह भविष्यवक्ता के शब्दों में उत्तर दिया, “मैं जंगल में चिल्लाने वाले की आवाज हूं, ‘एडोनाई का मार्ग सीधा करो’ (योचनान १:२३)।” जब जॉन ने खुद को एक आवाज़ के रूप में संदर्भित किया, तो उसने ठीक उसी शब्द का उपयोग किया जो पबित्र आत्मा ने सात सौ साल पहले यशायाह के माध्यम से बोलते समय उसके लिए इस्तेमाल किया था (यशायाह ४०:३)। उद्धरण का मुद्दा यह है कि यह उपदेशक को कोई भी प्रमुखता नहीं देता है। वह एलिय्याह, भविष्यवक्ता या मसीहा की तरह एक महत्वपूर्ण व्यक्ति नहीं था। वह एक आवाज से ज्यादा कुछ नहीं था. इतना ही नहीं, वह एक ऐसी आवाज थे जिसके पास कहने के लिए केवल एक ही बात थी – उनका एक-सूत्री उपदेश था। मसीहा की तलाश करें।

यह दिलचस्प है कि कुमरान समुदाय ने यशायाह के उसी अंश की अलग तरीके से व्याख्या की। वे पीछे हट गए और खुद को अलग कर लिया, और प्रभु का मार्ग तैयार करने के लिए रेगिस्तान में चुपचाप धर्मग्रंथ पढ़ते रहे। उनके संप्रदाय के बाहर के लोगों के साथ जो कुछ भी हुआ, वे मसीहा के आने पर तैयार होंगे। दूसरी ओर, योचनान ने यशायाह के शब्दों को राष्ट्र के लिए एक जागृत आह्वान के रूप में समझा। जॉन को अपनी या अपनी सुरक्षा की बिल्कुल भी चिंता नहीं थी। वह अपने ईश्वर की ओर पीठ आंदोलन के साथ परमेश्वर का रास्ता तैयार करने की कोशिश कर रहा था।

मैं जंगल में चिल्लाने वाली आवाज हूं (योचनन १:२३a)। फिर यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने मन्दिर में चिल्लाकर क्यों नहीं कहा? क्योंकि यहूदी धर्म एक खोखला खोल था। इसमें बाहरी दिखावा था, लेकिन भीतर कोई जान नहीं थी। यह क़ानूनवादियों का देश बन गया था (देखें Ei – मौखिक नियम)। यूहन्ना एक फरीसियों से ग्रस्त राष्ट्र में आया जिसने न तो इब्राहीम के विश्वास का प्रदर्शन किया, न ही अपने कार्यों का निर्माण किया। इसलिए, परमेश्वर का संदेशवाहक उस दिन के धार्मिक दायरे से बाहर प्रकट हुआ, और जंगल यहूदी राष्ट्र की बंजरता का प्रतीक था।

प्रभु का मार्ग सीधा करो (यूहन्ना १:२३b)। एक प्राचीन राजा (बिल्कुल आज के राष्ट्रीय नेता की तरह) बिना किसी योजना के शायद ही कभी किसी क्षेत्र की यात्रा करता था। शहर को तैयार किया जाएगा और मार्ग को ऐसी किसी भी चीज़ से साफ़ कर दिया जाएगा जो उसके रथ को धीमा कर सकती है या यात्रा को अप्रिय बना सकती है। बप्तिस्मा देनेबाला ने खुद को संदेशवाहक कहा, एक व्यक्ति जो राजा के आसन्न आगमन की घोषणा करता था, एक ऐसी आवाज जिसका अपना कोई अधिकार नहीं था। यदि लोगों ने उनके संदेश पर ध्यान देना चुना, तो ऐसा इसलिए होगा क्योंकि वे आने वाले राजा का सम्मान करते थे।

परन्तु जो फरीसी भेजे गए थे, वे एक बात को लेकर असमंजस में थे – यूहन्ना को बपतिस्मा देने का क्या अधिकार था? यदि वह मसीहा, या एलिय्याह, या भविष्यवक्ता होता, तो उसके पास वह अधिकार होता। यशायाह ने लिखा था: इस प्रकार वह बहुत सी जातियों पर छिड़केगा (यशायाह ५२:१५a)। यहेजकेल ने कहा था: मैं तुम पर शुद्ध जल छिड़कूंगा, और तुम शुद्ध हो जाओगे (यहेजकेल ३६:२५)। जकर्याह ने लिखा: जब वह दिन आएगा, तो दाऊद के घराने और येरूशलेम में रहने वाले लोगों को पाप और अशुद्धता से शुद्ध करने के लिए एक झरना खोला जाएगा (जकर्याह १३:१)। लेकिन योचनान को बपतिस्मा क्यों देना चाहिए? परिणामस्वरूप, उन्होंने उससे प्रश्न करते हुए पूछा: यदि आप न तो मसीहा हैं, न एलिय्याह, न ही भविष्यवक्ता (यूहन्ना १:२४-२५) तो आप बपतिस्मा क्यों देते हैं?

जिस बात ने उनके लिए मामले को और अधिक भ्रमित कर दिया वह यह तथ्य था कि बपतिस्मा इस्राएलियों के लिए बिल्कुल भी नहीं था। यह मतांतरित लोग, अन्यजाति थे, जिन्हें बपतिस्मा दिया गया था। क्या वह सुझाव दे रहा था कि परमेश्वर के चुने हुए लोगों को शुद्ध करना होगा? लेकिन बैपटिस्ट का मानना बिल्कुल वैसा ही था। वह यहूदियों को पश्चाताप के बपतिस्मा के लिए बुला रहा था और कह रहा था, “तुम्हारे पाप के कारण, तुम इब्राहीम की यहोवा के साथ की गई वाचा से बाहर हो। तुम्हें एक अन्यजाति की तरह पश्चाताप करना चाहिए और योहोवा के पास आना चाहिए जैसे कि यह पहली बार था।”

इस समय तक यीशु ने चालीस दिन के उपवास और परीक्षा से लौटकर भीड़ के बीच में खड़ा था। युहोन्ना ने उसे पहचान लिया, और फिर येशुआ की महानता पर ध्यान केंद्रित करने के लिए बपतिस्मा के विषय को छोड़ दिया। बपतिस्मा महत्वपूर्ण था, लेकिन यह केवल अंत का एक साधन था। इसका उद्देश्य लोगों को प्रभु की ओर इंगित करना था। युहोन्ना की रुचि मसीहा में थी और किसी चीज़ में नहीं। यूहन्ना ने उत्तर दिया, मैं जल से बपतिस्मा देता हूं, परन्तु तुम्हारे बीच में एक ऐसा खड़ा है जिसे तुम नहीं जानते (यूहन्ना १:२६)। युहोन्ना ने स्वीकार किया कि उसका बपतिस्मा केवल प्रतीकात्मक था और उसने तुरंत चर्चा को पानी के बपतिस्मा से दूर कर दिया – जो मसीहा की ओर इशारा करता था – जिसे वह घोषित करने आया था। वह तो केवल छाया थी, पदार्थ आ गया था।

वह वही है जो मेरे बाद आनेवाला है, मैं उसकी जूतियों के बन्ध खोलने के योग्य भी नहीं (यूहन्ना १:२७)। यहाँ युहोन्ना ने व्यवस्थाविवरण २५:५-६ में चालित्ज़ा समारोह का वर्णन किया है। टोरा निर्देश देता है कि यदि कोई विवाहित व्यक्ति निःसंतान मर जाता है, तो विधवा को अपने मृत पति के भाई से शादी करनी होगी, अधिमानतः सबसे बड़े भाई से। उनके द्वारा पैदा किया गया पहला बेटा मृत पति की वंशावली की अगली कड़ी माना जाता है। इस प्रथा को यिबम या लेविरेट विवाह के नाम से जाना जाता है। साले को यवम कहा जाता है; और विधवा को येवमाह कहा जाता है।

हालाँकि, यदि मृत व्यक्ति का भाई विधवा से शादी नहीं करना चाहता है, या यदि वह उससे शादी नहीं करना चाहती है, तो एक मानक तलाक उनके बंधन को तोड़ने के लिए अपर्याप्त है। इसके बजाय, वे चालित्ज़ह नामक एक प्रक्रिया करते हैं, जिसका अर्थ है हटाना; इस मामले में जीजा का जूता उतारना. चालिट्ज़ा समारोह पूरा होने के बाद ही विधवा किसी और से शादी करने के लिए स्वतंत्र होती है।

विधवा को अपने पति की मृत्यु के बाद चैलिट्ज़ा समारोह के साथ आगे बढ़ने से पहले नब्बे दिन तक इंतजार करना होगा। यह इस आदेश के अनुरूप है कि एक विधवा या तलाकशुदा महिला को पुनर्विवाह करने से पहले तीन महीने तक इंतजार करना होगा, ताकि यह स्पष्ट हो सके कि वह अपने पहले पति से गर्भवती है या नहीं, इस प्रकार बच्चे के पिता की पहचान पर संभावित भ्रम से बचा जा सकता है। चालित्ज़ा के मामले में, तीन महीने की प्रतीक्षा अवधि यह सुनिश्चित करने के लिए है कि क्या चलित्ज़ा समारोह बिल्कुल भी आवश्यक है, क्योंकि यदि महिला गर्भवती है, तो उसका मृत पति निःसंतान नहीं है।

विधवा और मृतक भाई दोनों शहर के स्थानीय बुजुर्गों के सामने पेश होते हैं जिनमें आमतौर पर तीन न्यायाधीश, दो गवाह (जैसा कि आमतौर पर रब्बी की कार्यवाही के दौरान आवश्यक होता है), और विधवा और मृतक का भाई शामिल होते हैं।

यदि वह यह कहता रहे, “मैं उससे विवाह नहीं करना चाहता,” तो उसके भाई की विधवा पुरनियों के सामने उसके पास जाकर चमड़े की पट्टियाँ खोलकर उसकी एक जूती उतार दे। चप्पल अधिकार या स्वामित्व का प्रतीक था और रहेगा। और फिर वह उसके सामने थूकती है और कहती है, “जो आदमी अपने भाई का वंश आगे नहीं बढ़ाता उसके साथ यही किया जाता है।” उस व्यक्ति का वंश इस्राएल में “उसके घराने के नाम से जाना जाएगा जिसकी चप्पल उतारी गई है” (व्यवस्थाविवरण २५:७-१०)।

इसलिए जब बपतिस्मा देने वाले ने कहा, “जो मेरे बाद आता है (मसीहा), वह वही है जिसके जूते की पट्टियाँ मैं खोलने के योग्य नहीं हूँ,” वह अपनी नीच स्थिति की तुलना में मसीहा के अधिकार का उल्लेख कर रहा था। इस तरह उन्होंने मसीहा होने से इनकार कर दिया.

यह सब बेथानी में घटित हुआ, जो न्यायाधीशों ७:२४ में वर्णित बेथ बाराह (मार्ग का घर) के समान है, जॉर्डन के दूसरी ओर, जहां जॉन बपतिस्मा दे रहा था (युहोन्ना १:२८)। इसने यहोशू द्वारा जॉर्डन पार करने का स्मरण कराया। इसलिए, यरूशलेम में बपतिस्मा देने वाले को भ्रष्ट दिखावे से अलग कर दिया गया था, यह उन लोगों के लिए मार्ग का घर था जिन्हें उसने विसर्जित किया था। वे उस छोटे से अवशेष में शामिल हो गए जो प्रभु के लिए तैयार थे (लूका १:१७)। याद करना । . . संदेशवाहक के साथ जो होगा वही राजा के साथ भी होगा।

यीशु की जंगल में परीक्षा होती है
मत्ती ४:१-११; मरकुस १:१२-१३; लूका ४:१-१३

खोदाई: येशु को किन परिस्थितियों में प्रलोभन दिया गया? तीन प्रलोभनों में से प्रत्येक के लिए: इसकी प्रकृति क्या थी? संभावित रूप से यीशु को क्या आकर्षित कर सकता है? अगर वह इसमें देना चाहे तो इसकी क्या कीमत होगी? सत्रु या शैतान का पवित्रशास्त्र का उपयोग प्रभु के उपयोग करने के तरीके से कैसे भिन्न है? मसीह ने अपने प्रलोभनों के दौरान शैतान का मुकाबला कैसे किया? सभी परीक्षाओं को परमेश्वर के दिव्य पुत्र के विरुद्ध क्यों निर्देशित किया गया था, जबकि अभी-अभी मसीहा के बपतिस्मा में इसकी पुष्टि की गई थी? स्वर्ग के नाम पर यहोवा ने अपने पुत्र को इन सब से क्यों गुजरने दिया?

प्रतिबिंबः परमेश्वर ने आपको किस आत्मिक जंगल में भेजा है? उसके प्रेम की आपकी समझ के लिए इसने क्या किया है? इसने आपको कैसे बदला? ध्यान दें कि प्रलोभक ने यीशु पर तब हमला किया जब वह कमजोर था। वह हमारे साथ भी यही हथकंडा अपनाता है। यदि धोखेबाज़ को आप पर तीन गोलियाँ मारनी हों, तो वह कौन से तीन प्रलोभनों का प्रयोग करेगा? अभी आपका सबसे बड़ा प्रलोभन क्या है? हमें अपनी परीक्षाओं के द्वारा शैतान का मुकाबला कैसे करना चाहिए (इफिसियों ६:१०-१७)?

मसीह के बपतिस्म और उसकी परीक्षा के बीच के स्पष्ट संबंध को नहीं भूलना चाहिए। यह संबंध दो तरह से देखा जाता है। पहला, अपने बपतिस्म के समय उसने कहा कि वह सारी धार्मिकता को पूरा करने आया है। यीशु की परीक्षाओं में, इस धार्मिकता की परीक्षा हुई। दूसरे, यीशु के बपतिस्म के समय उसे परमेश्वर पिता द्वारा परमेश्वर का पुत्र घोषित किया गया था। यीशु के प्रलोभनों में, वह इसे साबित करने के लिए प्रलोभित होगा।

एडोनाई और बेल्जबुब दोनों का तीन प्रलोभनों के लिए एक उद्देश्य था। शैतान का उद्देश्य मसीह से पाप कराना था। इसका मतलब यह था कि यीशु को उसके मसीहा के लक्ष्य के लिए एक छोटा रास्ता देकर उसे क्रूस से दूर रखा जाए, जो कि मसीह के लिए दुनिया के सभी राज्यों को विरासत में देना और शासन करना था। यह वही है जो दुष्ट ने उसे दिया था। जबकि शैतान मसीहा को मरवाना चाहता था, वह नहीं चाहता था कि वह उचित समय पर (फसह) या उचित तरीके से मरे (क्रूस पर चढ़ाया जाए)। यही कारण है कि यीशु के जीवन और सेवकाई के दौरान गलत तरीके से जैसे तलवार या पत्थर मार कर उसे समय से पहले मारने के कई प्रयास हुए। यदि परमेश्वर का पुत्र किसी अन्य समय में मर गया होता, या किसी अन्य तरीके से कोई प्रायश्चित नहीं होता (देखें निर्गमन पर मेरी व्याख्या Bz – प्रायश्चित)। परमेश्वर का उद्देश्य अपने पुत्र की निष्पापता को प्रमाणित करना था। योहोवः न केवल यह साबित करना चाहता था कि यीशु स्वयं को पाप करने से रोकने में सक्षम था, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह साबित करना था कि मसीह पाप करने में भी सक्षम नहीं था।

रब्बी साहित्य में, राक्षसों के राजकुमार को तीन विशिष्ट कार्यों में शामिल बताया गया है – वह लोगों को बहकाता है, वह उन्हें परमेश्केवर सामने आरोपित करता है, और वह मौत की सजा लाता है (ट्रैक्टेट बावा बत्रा १६a)। यह भी कहा जाता है कि धोखेबाज ने चालीस दिनों के बाद, इसराइल में उथल-पुथल मचाने और संदेह पैदा करने के बाद जंगल में सुनहरी बछड़े की घटना को उकसाया ( निर्गमन Gr पर मेरी टिप्पणी देखें – हारून ने एक बछड़े के आकार में एक मूर्ति बनाई) पहाड़ से मोशे की वापसी पर (ट्रैक्टेट शब्बत ८९a)। सृष्टि से पहले अपने विद्रोह के बाद से, लूसिफ़ेर ने एडोनाई की योजना का विरोध किया है। आश्चर्य की बात नहीं है, वह प्राचीन सर्प यीशु का विरोध करने के लिए आता है, फिर भी परमेश्वर पिता इसका उपयोग अपने पुत्र को मसीहाई मिशन के लिए परखने और तैयार करने के लिए करेगा।

जैसा कि अर्नोल्ड फ्रुचटेनबौम बताते हैं, मसीहा प्रलोभनों में लोगों के दो समूहों के लिए एक प्रतिनिधि भूमिका निभाता है। पहला, वह पाँच प्रकार से इस्राएल का प्रतिनिधि था। पहला, परमेश्वर के पुत्र शब्द के प्रयोग में। जबकि इज़राइल राष्ट्रीय रूप से ईश्वर का पुत्र है, यीशु व्यक्तिगत रूप से ईश्वर का पुत्र है। यह दिखाने के लिए है कि इस्राएल कहाँ आज्ञाकारी नहीं था, मसीहा आज्ञाकारी था; जहां इस्राएल असफल हुआ, वहां मसीह सफल हुआ। इस्राएल को परमेश्वर का पुत्र कहा जाता है (निर्गमन ४:२२-२३; होशे ११:१), और यीशु को परमेश्वर का पुत्र कहा जाता है।

इन प्रलोभनों में येशु और इज़राइल के बीच इस संबंध को देखने का दूसरा तरीका यह है कि दोनों परीक्षण जंगल में हुए। पहला कुरिन्थियों १०:१-१३ कहता है कि जंगल केवल इस्राएल के लिए सीनै और प्रतिज्ञा की भूमि के बीच से होकर जाने का स्थान नहीं था; यह वह स्थान भी था जहाँ परमेश्वर इस्राएल की निष्ठा और विश्वासयोग्यता की परीक्षा ले रहा था। मसीहा का भी जंगल में परीक्षण किया गया था। मरकुस १:१३ कहता है कि यीशु चालीस दिन तक जंगल में रहा। मत्ती ४:१ और लूका ४:१ दोनों एक ही बात कहते हैं। उसे इस्राएल की तरह जंगल में ले जाया गया था, और उसी कारण से: परखे जाने के लिए।

येशुआ और इज़राइल के बीच इस प्रतिनिधि भूमिका को तीसरे तरीके से चित्र चालीस में देखा जा सकता है। इस्राएल की चालीस वर्षों तक परीक्षा हुई (व्यवस्थाविवरण ८:२), यीशु की चालीस दिनों तक बड़े अजगर द्वारा परीक्षा की गई। यह हिब्रू शब्द शैतान का एक उपयुक्त अनुवाद है, क्योंकि यह पतित देवदूत का वर्णन करता है जो उन सभी का विरोध करता है जो भगवान स्थापित करने की कोशिश कर रहे हैं। हिब्रू शब्द परीक्षा एक वर्तमान काल का कृदंत है, और निरंतर कार्रवाई की बात करता है। शैतान चालीस दिन तक लगातार मसीहा की परीक्षा करता रहा।

इन प्रलोभनों में यीशु और इस्राएल के बीच के संबंध को चौथा तरीका आत्मा की उपस्थिति के द्वारा दर्शाया गया है। पवित्र आत्मा इस्राएल के साथ जंगल में मौजूद था जंगल (यशायाह ६३:७-१४), और पवित्र आत्मा यीशु के साथ जंगल में उपस्थित था। यीशु, आत्मा से भरे हुए, जॉर्डन को छोड़ दिया और तुरंत आत्मा द्वारा यहूदिया के जंगल में ले जाया गया, जिसमें रेगिस्तान और तलहटी शामिल है (मरकुस १:१२)। संचालित शब्द एक बहुत ही मजबूत शब्द है (एकबलो से, शाब्दिक रूप से बाहर फेंकने के लिए, बाहर निकालने के लिए)। वास करने वाले परमेश्वर के आत्मा का पहला कार्य मसीहा को परीक्षण और प्रलोभन के स्थान पर लाना था।

इन प्रलोभनों में परमेश्वर के पुत्र और इस्राएल के बीच संबंध का पाँचवाँ तरीका यह है कि जब उसने पवित्रशास्त्र के माध्यम से आत्माओं के शत्रु का विरोध किया, तो येशु की तीनों प्रतिक्रियाएँ व्यवस्थाविवरण की पुस्तक से आईं। माउंट सिनाई के पैर में उनके जंगल भटकने से पहले प्राप्त हुआ, व्यवस्थाविवरण की पुस्तक एडोनाई और इज़राइल के बीच की वाचा की किताब है। व्यवस्थाविवरण शब्द का अर्थ दूसरा नियम है क्योंकि यह निर्गमन, लेबी और गिनती में पहले से पाई गई कई आज्ञाओं के सारांश के रूप में कार्य करता है। हालाँकि, व्यवस्थाविवरण का उद्देश्य केवल उन आज्ञाओं को दोहराना नहीं है, बल्कि उन्हें एक प्राचीन अनुबंध या वाचा के प्रारूप में रखना है। तब, यह कोई दुर्घटना नहीं थी, कि यीशु ने परीक्षा के समय व्यवस्थाविवरण की पुस्तक से उद्धृत किया, क्योंकि यह इस्राएल के राष्ट्र के साथ यहोवा की वाचा है।

इन पाँच तरीकों से, मसीहा ने इस्राएल की ओर से एक प्रतिनिधि भूमिका निभाई। मुद्दा यह है कि जहाँ इस्राएल, परमेश्वर का राष्ट्रीय पुत्र, असफल हुआ; यीशु, अद्वितीय, शाश्वत, परमेश्वर का व्यक्तिगत पुत्र, इस्राएल की ओर से सफल हुआ। वह न केवल इन तीन परीक्षाओं में, बल्कि अंतिम विकल्प के रूप में, पाप के लिए बलिदान के रूप में, इस्राएल का स्थानापन्न बन गया।

दूसरे, येशु ने समस्त मानव जाति के लिए प्रतिनिधि भूमिका निभाई। बाइबल सिखाती है कि हमारा ऐसा महायाजक नहीं जो हमारी निर्बलताओं में हमारे साथ दु:खी न हो सके, परन्तु वह सब बातों में हमारे समान परखा तो गया – तौभी वह निष्पाप निकला (इब्रानियों ४:१५)। इसका मतलब यह नहीं है कि हम हर तरह से परखे गए हैं जैसे वह था, या कि वह हर तरह से परखा गया था जैसे हम हैं। उदाहरण के लिए, मुझे कभी पत्थर को रोटी में बदलने का मोह नहीं रहा। या मशीहा को कभी भी टेलीविजन पर सोप ओपेरा देखने में अपना पूरा दिन बर्बाद करने का लालच नहीं हुआ। इसका अर्थ है कि हम उन्हीं तीन श्रेणियों में परीक्षाओं को सहते हैं जिन्हें यीशु ने परीक्षाओं में सहा था: संसार की प्रत्येक वस्तु के लिए – शरीर की अभिलाषा (पहला प्रलोभन), आँखों की लालसा (तीसरा प्रलोभन), और जीवन का घमण्ड। दूसरी परीक्षा) – पिता की ओर से नहीं परन्तु संसार की ओर से आती है (पहला यूहन्ना २:१६)। तो प्रत्येक विशिष्ट प्रलोभन इन तीन श्रेणियों में से एक में गिरेगा।

पहली परीक्षा: चालीस दिन और चालीस रात उपवास करने के बाद, वह भूखा था और शैतान ने उसकी परीक्षा की (मत्ती ४:२; लूका ४:२)। चालीस दिन और चालीस रात का उपवास मत्ति पाठकों को परिचित लगेगा, क्योंकि यह मूसा (निर्गमन ३४:२८) और एलिय्याह (प्रथम राजा १९:८) दोनों के अनुभव के समानांतर है। चालीस दिनों तक उपवास करने के बाद, मत्ती और लूका दोनों रिकॉर्ड करते हैं जो एक स्पष्ट समझ प्रतीत होती है – कि वह भूखा था। उपवास के पहले भूख के दर्द में, एक व्यक्ति के पास समय की एक विस्तारित अवधि हो सकती है, जिसके दौरान शरीर भोजन की कमी से कोई बुरा प्रभाव नहीं डालता है क्योंकि यह संग्रहीत अतिरिक्त वसा को आकर्षित करता है। लेकिन उपवास के लगभग चालीस दिनों के बाद, कुछ नई पीड़ाएँ होंगी। ये केवल भूख के कारण नहीं हैं बल्कि वास्तव में संकेत देते हैं कि शरीर खुद को भूखा रखना शुरू कर रहा है। जब बड़ा अजगर तीन अविश्वसनीय परीक्षाओं में से पहली परीक्षा लेकर उसके पास आया तो यीशु एक महत्वपूर्ण मोड़ पर था।

पहला परीक्षण इस दावे पर केन्द्रित है कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है। परखने वाला उसके पास आया और कहा: यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो कह दे कि ये पत्थर रोटी बन जाएं (मत्ती ४:३; लूका ४:३)। शैतान ने सबसे पहले सुझाव दिया कि मसीह को अपने लिए क्या करना चाहिए। यह पहला प्रलोभन अनिवार्य रूप से वही उपहासपूर्ण ताना था जो भीड़ ने सूली पर चढ़ाए जाने के समय बनाया था: यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो क्रूस पर से उतर आ। इसमें दूसरे आदम (प्रथम कुरिन्थियों १५:४५-४७) को विफल करने का दुष्ट प्रयास भी शामिल था जहाँ पहला आदम विफल हो गया था – भोजन के संबंध में। धोकेबाज चाहता था कि मसीहा रोटी के कारण असफल हो जाए, जैसे आदम फल के कारण अस फल हो गया था (उत्पत्ति ३:१-७)। हालाँकि, इन सबसे ऊपर, वह पिता के विरुद्ध पुत्र के विद्रोह की याचना करना चाहता था। यह येशु के परमेश्वर के साथ संबंध की परीक्षा थी।

शत्रु ने शरीर की लालसासे यीशु की परीक्षा की क्योंकि चालीस दिन और चालीस रात के बाद रोटी का प्रलोभन वस्तुतः भारी रहा होगा (पहला यूहन्ना २:१६a)। हमें याद रखना चाहिए कि मसीह एक सौ प्रतिशत परमेश्वर और एक सौ प्रतिशत मनुष्य थे। नतीजतन, उनकी मानवता में यीशु भूख की पूरी ताकत महसूस कर सकता था। लेकिन अपने दैवीय स्वभाव के कारण, वह ऐसी परीक्षा में नहीं दे सका। यह उसे पापरहित मुक्तिदाता होने के अयोग्य ठहरा देता। क्योंकि हमारा ऐसा महायाजक नहीं, जो हमारी निर्बलताओं में हमारे साथ दु:खी न हो सके; वरन् वह सब बातों में हमारे समान परखा तो गया, तौभी उस ने पाप नहीं किया (इब्रानियों ४:१५)।

यह पिता परमेश्वर और पुत्र परमेश्वर के बीच पूर्ण विश्वास और समर्पण था जिसे प्राचीन सर्प ने चकनाचूर करने की कोशिश की थी। सफल होने के लिए ट्रिनिटी में एक अपूरणीय दरार डाल दी होगी। वे अब थ्री इन वन नहीं होते, अब एक दिमाग और उद्देश्य के नहीं होते। अपने अगणनीय अभिमान और दुष्टता में, राक्षसों के राजकुमार ने स्वयं परमेश्वर के स्वभाव को खंडित करने का प्रयास किया।

यीशु ने व्यवस्थाविवरण 8:3 का हवाला देते हुए उत्तर दिया जहाँ इस्राएल की भूख से परीक्षा हुई थी ताकि वह परमेश्वर पर निर्भरता सीख सके। लेकिन वह ऐसा करने में असफल रही। हालाँकि, यीशु यह कहकर सफल हुआ: यह लिखा है: “मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो यहोवा के मुख से निकलता है जीवित रहेगा” (मत्तीयाहू ४:४; लूका ४:४)। यदि शैतान से लड़ने के लिए परमेश्वर का वचन उसका एकमात्र संसाधन था, तो क्या हमें यह नहीं मानना चाहिए कि यह हमारा भी होना चाहिए? मुख्य “भोजन” जो परमेश्वर ने हमें मजबूत करने के लिए दिया है वह है बाइबल, परमेश्वर का वचन।

दूसरा प्रलोभन: दुष्ट ने पहले सुझाव दिया था कि मसीह को अपने लिए क्या करना चाहिए (पत्थरों को रोटी में बदलना)। इसके बाद उसने सुझाव दिया कि पिता को येशु के लिए क्या करना चाहिए (अपने पुत्र को बचाने के लिए अपने स्वर्गदूतों को भेजकर यीशु के प्रति पिता के प्रेम को प्रमाणित करना)। अपने स्वयं के हितों की पूर्ति के लिए मसीहा को अपनी दिव्य शक्तियों का उपयोग करने के लिए प्रेरित करने में विफल रहने और इस तरह से अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध विद्रोह करने के बाद, धोखेबाज अपने स्वर्गीय पिता के प्रेम और शक्ति की परीक्षा लेने के लिए पुत्र को लुभाता रहा। तब शैतान उसे पवित्र नगर यरूशलेम में ले गया और उसे मंदिर पर्वत के उच्चतम बिंदु पर खड़ा कर दिया (मत्ती ४:५; लूका ४:९a)। टेंपल माउंट के दक्षिण-पूर्व कोने में चक्करदार सहूलियत बिंदु विशेष रूप से रॉयल स्टोआ से था। मत्ति और लुका दोनों एक ही ग्रीक शब्द तेर्गिओं का उपयोग करते हैं, जो पेत्र्यक्स या विंग का एक छोटा रूप है। नई वाचा के समय में, तेर्गिओं आम तौर पर किसी चीज़ के सबसे बाहरी भाग का वर्णन करता है। इसलिए, इस अभिव्यक्ति का अनुवाद टॉवर, शिखर, शीर्ष, चोटी या चरम बिंदु (देखें Mx – दूसरा मंदिर और किले एंटोनिया का अवलोकन) किया जा सकता है।

मत्ति और लुका दोनों के पास तेर्गिओं से पहले आने वाला निश्चित लेख है, जो इंगित करता है कि एक विशिष्ट, प्रसिद्ध उच्चतम बिंदु से निपटा जा रहा है। इतना ही नहीं, लेकिन दोनों लेखकों ने पहाड़ मंदिर के उच्चतम बिंदु की अभिव्यक्ति के लिए हिरोन या टेंपल माउंट शब्द का प्रयोग किया है, नाओस या अभयारण्य का नहीं। एक बार यह समझ में आने के बाद, स्पॉट की पहचान करना आसान हो जाता है। पूरे पहाड़ मंदिर में सबसे प्रभावशाली सहूलियत बिंदु का वर्णन यहूदी इतिहासकार जोसेफस ने किया है। उन्होंने लिखा: रॉयल स्टोआ एक संरचना थी जो सूर्य के नीचे किसी भी संरचना से अधिक उल्लेखनीय थी। स्टोआ की ऊंचाई के साथ मिलकर खड्ड की गहराई [नीचे] इतनी अधिक थी कि कोई भी [हिम्मत] [किनारे] पर झुकने की हिम्मत नहीं करेगा क्योंकि वह इतना चक्कर खाएगा कि वह अंत नहीं देख पाएगा मापहीन गहराई का (पठनीयता के लिए व्याख्या)। जोसेफस ने यह भी बताया कि घाटी के तल में गिरावट लगभग ४५० फीट थी। प्रारंभिक परंपरा के अनुसार, याकूब, यीशु के भाई और सिय्योन मण्डली के प्रमुख को शाही स्टोआ से फेंके जाने के कारण शहीद कर दिया गया था क्योंकि वह अपने विश्वास का त्याग नहीं करेगा।

तानाख पर एक मिड्रैश, इस सटीक स्थान पर विशेष जोर देता है, जैसा कि यह कहता है: हमारे शिक्षकों ने सिखाया, उस समय जब राजा मसीह प्रकट होंगे, वह आएंगे और मंदिर की छत पर खड़े होंगे। वह इस्राएल में प्रचार करेगा और नम्र लोगों से कहेगा, “तुम्हारे छुटकारे का समय आ गया है” (पेशिक्ता रब्बती ३६)।

अभी भी अपने दिव्य पुत्र के रूप में प्रभु के साथ परमेश्वर के संबंध को कमजोर करने की उम्मीद करते हुए, प्राचीन सर्प ने फिर से शब्दों के साथ अपने प्रलोभन का परिचय दिया: यदि आप परमेश्वर के पुत्र हैं, तो अपने आप को यहां से नीचे फेंक दें। पहले प्रलोभन में एक आवश्यकता (भोजन की कमी) पहले से मौजूद थी; दूसरे में एक आवश्यकता निर्मित हुई। प्रलोभन को और अधिक प्रेरक बनाने के लिए, बड़े अजगर ने पवित्रशास्त्र का हवाला दिया, जैसा कि यीशु ने अभी-अभी किया था। भजन संहिता ९१:११-१२ का हवाला देते हुए उसने कहा: क्योंकि लिखा है, “वह तेरे विषय में अपने दूतों को आज्ञा देगा, कि वे तेरी रक्षा करें; और वे तुझे हाथों हाथ उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांवों में पत्थर से ठेस लगे” (मत्ती ४:६; लूका ९b-१०)।

भजन ९१:११-१२ को उद्धृत करने के उस सूक्ष्म और चतुर मोड़ के साथ, धोखेबाज ने सोचा कि उसने मसीहा को एक कोने में पीछे कर दिया है। यह ऐसा है जैसे शैतान कह रहा हो, “आप परमेश्वर के पुत्र होने का दावा करते हैं और उसके वचन पर भरोसा करते हैं, तो आप अपने पुत्रत्व का प्रदर्शन क्यों नहीं करते और उसके वचन की सच्चाई को उसकी परीक्षा – एक पवित्र शास्त्र की परीक्षा में डालकर प्रमाणित नहीं करते? यदि आप अपनी सहायता के लिए अपनी स्वयं की दिव्य शक्ति का उपयोग नहीं करेंगे, तो अपने पिता को अपनी दिव्य शक्ति का उपयोग करने दें। यीशु के लिए शैतान के सुझाव का पालन करने के लिए स्वर्गीय स्वर्गदूतों द्वारा बचाए जाने के लिए, कई यहूदियों की नज़र में, यह पक्का सबूत होता कि वह मसीहा था।

चमत्कारी ने हमेशा मांस से अपील की है। बाद में, यीशु ने स्वयं इसके विरुद्ध चेतावनी दी थी जब उसने चेतावनी दी थी कि झूठे मसीहा और झूठे भविष्यद्वक्ता प्रकट होंगे और यदि संभव हो तो चुने हुओं को भी भरमाने के लिए बड़े चिह्न और अद्भुत काम दिखाएँगे (मत्ति २४:२४)। लेकिन ऐसे नाटकीय संकेत, तब भी जब वे परमेश्वर की ओर से हैं, विश्वास पैदा मत करो; वे केवल उन लोगों के विश्वास को मजबूत करते हैं जो पहले से ही विश्वास करते हैं। वही सूरज मोम को नर्म और मिट्टी को सख्त करता है। प्रभु स्वयं मानवजाति को यहोवा द्वारा दिया गया अब तक का सबसे बड़ा चिन्ह था, फिर भी, जैसा कि यशायाह ने सैकड़ों साल पहले भविष्यवाणी की थी: मानव जाति द्वारा उसका तिरस्कार और तिरस्कार किया गया था (यशायाह ५३:३; लूका १८:३१-३३)। वे जो केवल उनके चमत्कारों के कारण ही उनकी स्तुति गाएंगे और प्रभावशाली शब्द बाद में उनके खिलाफ हो जाएंगे। यह परीक्षा यीशु को यह साबित करने के लिए थी कि वह वास्तव में परमेश्वर का पुत्र था। इस प्रकार, शैतान ने फिर से जीवन के अभिमान के साथ उसकी परीक्षा ली, जो वास्तव में, प्रभु पर यीशु की निर्भरता पर एक परीक्षा थी।

यीशु के पास सस्ते, विश्वासहीन सनसनीखेज का कोई हिस्सा नहीं होगा। इसलिए उसने व्यवस्थाविवरण ६:१६ का हवाला देते हुए जवाब दिया, जहाँ इस्राएल की प्यास के साथ परीक्षा हुई थी ताकि वह परमेश्वर पर निर्भरता सीख सके (निर्गमन Cu पर मेरी टिप्पणी देखें – चट्टान पर प्रहार करें और उसमें से पानी निकलेगा)। लेकिन जहाँ वह परमेश्वर पर भरोसा करने में विफल रही, यीशु ने शैतान को यह कहते हुए उत्तर दिया: यह भी लिखा है: “अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न लेना” (मत्ती ४:७; लूका ४:१२)। यीशु को स्वयं को यह प्रमाणित करने की आवश्यकता नहीं थी कि पिता ने उससे प्रेम किया और उसकी रक्षा की। इसके अलावा, वह जानता था कि परमेश्वर के प्रेम और सुरक्षा को विश्वास के अलावा किसी भी तरह से साबित नहीं किया जा सकता है। जैसा कि इब्रानियों का लेखक कहेगा: अब विश्वास उस पर भरोसा है जिसकी हम आशा करते हैं, और उस की भी प्रतीति है जिसे हम नहीं देखते (इब्रानियों ११:१)। क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है – और यह तुम्हारी ओर से नहीं, परमेश्वर का दान है – और न कर्मों के कारण, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे (इफिसियों २:८-९)।

तीसरा प्रलोभन: विरोधी ने तब सभी ढोंग छोड़ दिए और यीशु को भ्रष्ट करने के लिए एक अंतिम, बेताब प्रयास किया। उसने अंततः अपने अंतिम उद्देश्य को प्रकट किया: मसीहा को उसकी पूजा करने के लिए प्रेरित करना। उसने सबसे पहले सुझाव दिया था कि मसीह को अपने लिए क्या करना चाहिए (पत्थरों को रोटी में बदलना)। इसके बाद उसने सुझाव दिया कि पिता को यीशु के लिए क्या करना चाहिए (अपने पुत्र को बचाने के लिए स्वर्गदूतों को भेजकर येशु के लिए पिता के प्रेम को साबित करना)। अब उसने सुझाव दिया कि परीक्षा करने वाला यीशु के लिए क्या कर सकता है – बदले में मसीह उसके लिए क्या कर सकता है – बदले में आप कह सकते हैं। फिर से, बड़ा अजगर प्रभु को एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर ले गया और एक पल में, उसे संसार के सारे राज्य और उनका वैभव दिखाया जिसे यीशु आसानी से प्राप्त कर सकता था यदि वह क्रूस को छोड़ देता (मत्ती ४:८; लूका ४:५)। शैतान, जो संसार के राज्यों का सरदार था, और है, यीशु को वह प्रस्ताव देने का पूरा अधिकार रखता था।

और सेतान ने उस से कहा, मैं उनका सारा अधिकार और विभव तुझे दूंगा; यह मुझे दिया गया है, और मैं इसे जिसे चाहूँ दे सकता हूँ।” (मत्ति ४:८; लूका ४:६)। जब तक प्रभु शीर्षक विलेख के साथ पृथ्वी पर नहीं लौटता है (प्रकाशित बाक्य Ce पर मेरी टिप्पणी देखें – यहूदा के गोत्र का शेर, डेविड की जड़ विजयी हुई है), शैतान इस युग का देवता है (दूसरा कुरिन्थियों ४: ४) . लेकिन यीशु को झुकने और उसकी पूजा करने के लिए कहने से, मसीहा खुद को अधीनता में रख रहा होगा, और विरोधी की श्रेष्ठता को स्वीकार कर रहा होगा। इससे क्रॉस को दरकिनार करने और वैसे भी मसीहा के लक्ष्य को प्राप्त करने का लाभ होगा। यह ऐसा था मानो शैतान कह रहा हो, “जो तुम्हारा है, उसके लिए तुम्हें क्यों प्रतीक्षा करनी चाहिए? अब आप इसके लायक हैं! जब आप एक राजा के रूप में शासन कर सकते हैं तो आप एक सेवक के रूप में समर्पण क्यों करते हैं? मैं तुम्हें केवल वही दे रहा हूँ जिसकी प्रतिज्ञा पिता ने पहले ही कर दी है।” येशु को क्रूस पर मरने से रोकने के लिए यह प्राचीन सर्प का अंतिम प्रयास नहीं होगा। लेकिन यहाँ, मसीह उस शक्ति और धन को देख सकता था जो उसका होगा; इस प्रकार, यह प्रलोभन आँखों की वासना के क्षेत्र में था। यह परमेश्वर के उद्धार के कार्यक्रम के प्रति यीशु के समर्पण की परीक्षा थी।

शैतान झूठा और झूठ का पिता है, और उस में कोई सच्चाई नहीं है (यूहन्ना ८:४४)। जंगल में उसने वास्तव में जो मांग की वह मसीहा की आत्मा थी: यदि तू झुकेगा और मेरी आराधना करेगा, तो जो कुछ तू देखता है वह सब तेरा होगा (मत्ती ४:९; लूका ४:७)। प्रलोभक ने पहले स्थान पर परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह किया था क्योंकि वह त्रिएकत्व के बाद दूसरा होना बर्दाश्त नहीं कर सकता था। यहाँ, उसने सोचा, यह उसका महान अवसर था। वह अपने बेटे को अपने चरणों में पूजा करने के लिए रिश्वत दे सकता था। जब आप उसके साथ व्यवहार करते हैं, तो वह हमेशा आपको आपकी इच्छा से अधिक ले जाता है, और आप जितना भुगतान करना चाहते हैं उससे अधिक कीमत चुकाता है। हाल ही में उसने आपको अपनी शर्तों पर किस शॉर्टकट की पेशकश की है?

यीशु ने व्यवस्थाविवरण ६:१३ को उद्धृत करते हुए उत्तर दिया जहाँ इस्राएल को केवल यहोवा की सेवा करने के लिए परखा गया था; हालाँकि, वह ऐसा करने में विफल रही (निर्गमन Gr पर मेरी टिप्पणी देखें – हारून ने एक बछड़े के आकार में एक मूर्ति बनाई)। लेकिन यीशु ने शैतान से कहा: मुझ से दूर, शैतान! क्योंकि तानाख कहता है: “अपने परमेश्वर यहोवा को दण्डवत करो, और केवल उसी की सेवा करो” (मत्तीयाहू ४:१०; लूका ४:८ सीजेबी)। एक बार फिर प्रभु ने व्यवस्थाविवरण को उद्धृत किया, इस बार व्यवस्थाविवरण ६:१३ से। पहला आदम अदन की वाटिका में एक सिद्ध और सामंजस्यपूर्ण वातावरण में पाप में गिर गया, जबकि अंतिम आदम ने शत्रुतापूर्ण वातावरण में अपनी निष्पापता को बनाए रखा।

जब यीशु ने इन प्रलोभनों का विरोध किया, तो उसने बड़े अजगर को डाँटा नहीं, उसका नाम नहीं लिया, न ही उसे बाँधा। मसीहा ने व्यवस्थाविवरण ६:१६ का हवाला दिया। और हर बार शैतान या तो मीसा शास्त्रों को लागू किया, या उन्हें धोखे से इस्तेमाल किया, जो उसकी पसंदीदा चालों में से एक है। यीशु ने केवल आत्मा की तलवार से अपनी रक्षा की, जो कि परमेश्वर का वचन है (इफिसियों ६:१७b)। यह एक ऐसी चीज़ है जिसे शैतान बर्दाश्त नहीं कर सकता! शास्त्र उसे हर बार परास्त करते हैं। तीन बार मसीह ने व्यवस्थाविवरण का हवाला दिया। हमें भी उसका इसी तरह विरोध करना चाहिए।

मत्ती और लूका दोनों ही तीन प्रलोभनों को लिपिबद्ध करते हैं, परन्तु लूका अन्तिम दो के क्रम को उलट देता है। मत्ती ४:५ में फिर क्रियाविशेषण (ग्रीक: टोटे) और श्लोक ८ में फिर से (यूनानी: पॉलिन) इंगित करता है कि मत्तित्याहु घटना को कालानुक्रमिक रूप से दर्ज कर रहा है। दूसरी ओर, लुका संयोजन और (ग्रीक: काई) का उपयोग करता है, जो अनुक्रमिक क्रम का सुझाव नहीं देता है। जबकि मत्ति घटना को कालानुक्रमिक रूप से दर्ज करता है, लुका सामयिक रूप से प्रलोभनों को सूचीबद्ध कर सकता है। ल्यूक के लिए, मंदिर के पहाड़ के उच्चतम बिंदु पर प्रलोभन घटना का चरमोत्कर्ष था। सुसमाचारों के इस सामंजस्य में, मैं मत्तित्याहू के कालानुक्रमिक क्रम का उपयोग करता हूं।

ऐसे प्रलोभनों से सावधान रहें, जिनकी कीमत फिलहाल कम लग रही है। शैतान आपसे अपने तरीके से काम करवाने की उम्मीद करता है। और वह आसानी से हार नहीं मानता। जब धोकेबाज ने यीशु की परीक्षा पूरी कर ली, तो उसे और समय के लिये छोड़ दिया (लूका ४:१३)। शैतान अभी भी मसीह की सारी सेवकाई के दौरान सक्रिय था (लूका ८:१२, १०:१७-१८, ११:१४-२२, १३:११-१७, २२:२८)। बल्कि, यह कथन इंगित करता है कि प्राचीन सर्प के साथ एक सीधा टकराव (जैसा कि हम यहां तीन प्रलोभनों में पढ़ते हैं) गिरफ्तारी, परीक्षण और सूली पर चढ़ाए जाने तक फिर से नहीं हुआ।

यीशु जंगली जानवरों के साथ था, और स्वर्गदूत आए और उपस्थित हुए, या उसकी सेवा की (मत्ती ४:११; मरकुस १:१३b)। उपस्थित शब्द अपूर्ण काल में है, जो निरंतर क्रिया का संकेत देता है। पूरे चालीस दिनों के दौरान, स्वर्गदूत लगातार उसकी सेवा करते रहे। यह आध्यात्मिक संकट की एक ज्वलंत तस्वीर है। केवल दूसरी बार ऐसा गतसमनी के बगीचे में होता है (लूका २२:४३-४४)। हमें यह नहीं बताया गया है कि स्वर्गदूतों की सेवकाई में क्या शामिल है, परन्तु निश्चित रूप से वे यीशु की भूख मिटाने के लिए भोजन लाए थे। हम जानते हैं कि वे परमेश्वर की आराधना किए बिना उसकी उपस्थिति में नहीं हो सकते थे। और निश्चित रूप से वे पिता से आश्वासन और प्रेम के मजबूत शब्दों को लाए बिना स्वर्ग से नहीं आ सकते थे।

यीशु ने न केवल अपने मसीहा होने की इन महत्वपूर्ण परीक्षाओं को पास किया, बल्कि उसका वचन आज भी हमारे लिए कुछ महत्वपूर्ण सबक प्रदान करता है। सतर्क रहें और शांत मन के। तुम्हारा शत्रु शैतान गर्जनेवाले सिंह के समान इस खोज में रहता है कि किस को फाड़ खाए। विश्वास में दृढ़ होकर उसका साम्हना करो, क्योंकि तुम जानते हो, कि संसार भर के विश्वासियों का घराना भी इसी प्रकार के क्लेशों में पड़ा है (पहला पतरस ५:८-९)। नतीजतन, हमें किसी आध्यात्मिक तरीके से बहस, बंधन, या बहस करके उसका विरोध नहीं करना चाहिए (वैसे, जो भी शैतान को बांध रहा है वह बहुत ही घटिया काम कर रहा है। मुझे नहीं पता कि आप कहाँ रहते हैं, लेकिन मेरे पड़ोस में , टेंपरेचर अभी भी काफी सक्रिय है)। यीशु ने केवल पवित्रशास्त्र का हवाला दिया। रब्बियों ने समझा कि इजराइल के पास बुराई पर काबू पाने के लिए एक गुप्त हथियार है: पवित्र एक, धन्य है, उसने इज़राइल से कहा, मेरे बच्चों, मैंने दुष्ट आवेग बनाया है, और मैंने टोरा को मारक के रूप में बनाया है इसे; यदि आप अपने आप को टोरा के साथ व्यस्त रखते हैं तो आप इसकी शक्ति में नहीं आएंगे (ट्रैक्टेट किद्दुशिन 30बी)। क्या हमें भी ऐसा नहीं करना चाहिए?

प्रभु, मुझे धोखेबाज के प्रस्तावों को देखने में मदद करें कि वे क्या हैं – पाप के लिए प्रलोभन। मेरी मदद करें कि मैं अपनी आँखों और अपने हृदय को आप और आपके वचन पर केंद्रित रखूँ, और मेरे कान प्रार्थना में आपकी ओर ध्यान दें। आमीन |

यीशु का बपतिस्मा
मत्ती ३:१३-१७; मरकुस १:९-११; लूका ३:२१-२३a

खोदाई: यीशु के सभी लोगों के साथ एक ही समय में बपतिस्मा लेने के बारे में क्या महत्वपूर्ण है? उसके बपतिस्मे के समय कौन सी तीन चीजें होती हैं जो इसे दूसरों से अलग बनाती हैं? आपको क्या लगता है कि इन घटनाओं का उसके लिए क्या अर्थ है? अध्याय ३ और ४ के संदर्भ में, आपको क्या लगता है कि मत्ती ३:१७ यीशु के लिए क्या मायने रखता है? यह उसकी सेवकाई के आरंभ होने के चरण को कैसे निर्धारित करता है?

प्रतिबिंब: कैसे यीशु आपके लिए एक “नए आदम” की तरह रहे हैं – आपको जीवन में एक नई शुरुआत दे रहे हैं? प्रभु ने कैसे आपको मसीह में अपने बच्चे के रूप में पुष्टि की है? जब मसीहा आपको बुलाता है, वह आपको आने और मरने के लिए बुलाता है। येशु में विश्वास करने के बाद से, आप किन क्षेत्रों में स्वयं के लिए मर चुके हैं? क्या भगवान को पानी में डुबोया गया था या छिड़का गया था? आप अपनी दैनिक गतिविधियों और विशिष्ट प्राथमिकताओं में क्या परिवर्तन कर सकते हैं ताकि एक ऐसा हृदय तैयार किया जा सके जो उसकी इच्छा से हमारे स्तर तक गिर जाने से दंग रह जाए?

मत्ती कहानी को मसीहा की तैयारी में अगले महत्वपूर्ण बदलाव के समय से शुरू करता है। यदि येशु वास्तव में वादा किया हुआ राजा और इस्राएल का छुड़ानेवाला है, तो उसे अपने पवित्र कार्य के लिए अंतिम तैयारी से गुजरना होगा। चूंकि मिकवेह (अनुष्ठान निमज्जन) को एक आवश्यक भूमिका निभानी चाहिए, मत्ती इस अत्यधिक प्रतीकात्मक घटना का नेतृत्व करने वाले ऐतिहासिक विवरणों को साझा करता है। ईस्वी सन् २९ में, यीशु के वाचा का पुत्र बनने के अठारह से बीस साल बाद, उसका पहला कार्य बपतिस्मा को एक बनाना था एक नए प्रकार के जीवन का प्रतीकात्मक द्वार, जिसके माध्यम से वह सबसे पहले चलने वाला होगा।

अंत में प्रभु के रास्ते अलग हो गए। यूसुफ की मृत्यु के बाद, परिवार के लिए धैर्यपूर्ण, कर्तव्यपरायण सेवा के वे वर्ष अब पूरे हो गए थे, और उसे अपनी प्यारी माँ को छोटे सौतेले भाइयों की देखभाल के लिए छोड़ने की आवश्यकता थी, जिनमें से सबसे बड़े पहले से ही एक जिम्मेदार उम्र में आ चुके थे। . मैरी का साहचर्य अब उनके ज्ञान और चालीस-चालीस वर्षों के अनुभव में कितना परिपक्व है, और उनका बेटा, मजबूत, अभी तक कोमल और विचारशील, एक दूसरे के लिए मायने रखता है। कैसे वह अपने दिल में गुप्त रूप से इच्छा कर सकती थी कि वह घर पर रह सकता है और एक बढ़ई के अपने सामान्य कार्यों के साथ जा सकता है, जबकि उसने नासरत में अपने देशवासियों के बीच स्थानीय सभास्थल और व्यक्तिगत मंत्रालय में शिक्षण के अपने शानदार उपहार को जारी रखा। लेकिन यह नहीं होना था।

यीशु का बपतिस्मा उनके निजी जीवन का अंतिम कार्य था, और उनके सार्वजनिक जीवन का पहला कार्य था। यहीं पर पवित्र आत्मा ने आधिकारिक रूप से येशु की सार्वजनिक सेवकाई का अभिषेक किया था, हालाँकि यह आधिकारिक तौर पर तब तक शुरू नहीं होगा जब तक कि यरूशलेम में मंदिर की पहली सफाई नहीं हो जाती (यूहन्ना २:१३-२२)। छः महीने पहले यूहन्ना ने वास्तव में प्रभु की पहचान मसीहा के रूप में की थी। यूहन्ना ने प्रचार की सेवकाई शुरू कर दी थी, यह घोषणा करते हुए कि मसीहा का आगमन बहुत निकट था। लोगों को उसे प्राप्त करने के लिए स्वयं को तैयार करना था। प्रभु के लिए तैयार होने के लिए, यूहन्ना ने तीन सिद्धांत सिखाए: पहला, उन्हें पश्चाताप करने और परमेश्वर के पास वापस आने की आवश्यकता थी। दूसरे, उन्हें इस सन्देश पर विश्वास करने की आवश्यकता थी कि राजा मसीहा और उसका राज्य जल्द ही आएगा। तीसरा, उन्हें यूहन्ना से बपतिस्मा लेकर सार्वजनिक रूप से अपने पश्चाताप और मसीहा और उसके राज्य में विश्वास को सत्यापित करने की आवश्यकता थी।

जब सब लोग बपतिस्मा ले रहे थे, तो यीशु ने भी बपतिस्मा लिया। यह ढिंढोरे की धूमधाम से घोषित विजयी प्रवेश नहीं था। वह गलील के नासरत से अकेला आया था। नाज़रेथ एक अस्पष्ट गाँव था जिसका ज़िक्र तानाख, तलमुद या पहली सदी के जाने-माने यहूदी इतिहासकार जोसेफस के लेखन में कभी नहीं हुआ। गैलील, लगभग ३० मील चौड़ा और ६० मील लंबा, फिलिस्तीन के तीन प्रभागों का सबसे उत्तरी क्षेत्र था: यहूदिया, सामरिया और गलील।

वह जॉन द्वारा खुले तौर पर बपतिस्मा लेने के लिए जॉर्डन आया था (मत्ती ३:१३; मरकुस १:९; लूका ३:२१a)। यहाँ हमारे पास एक सामान्य नाम वाला एक व्यक्ति है, एक सामान्य शहर से, एक सामान्य अभ्यास में भाग लेने के लिए, और मानवता के साथ एक सामान्य अनुभव साझा करने के लिए। मूल शब्द बापतो का अर्थ है डुबाना या रंगना। ग्रीक साहित्य में इसका उपयोग कपड़े का एक टुकड़ा लेने और रंग बदलने के लिए डाई की एक बाल्टी में डुबाने के लिए किया जाता था; इसलिए, इसकी पहचान बदलने के लिए। इसे पूरी तरह डाई में जाना था। मूल शब्द बाप्टो से, एक दूसरा ग्रीक शब्द, बैप्टिड्ज़ो, जिसका अर्थ है बपतिस्मा देना, या मैं बपतिस्मा देना। एक बार फिर, इसका मतलब पूरी तरह से डूब जाना है, लेकिन इसमें हमेशा पहचान का विचार होता है। मध्य युग तक, जब रोमन कैथोलिक चर्च ने इसे पेश किया, तब तक चर्च को बपतिस्मा के लिए छिड़काव या पानी डालने के बारे में कुछ भी पता नहीं था।

तनाख में ईश्वर से डरने वालों और धर्मांतरण करने वालों को तब बपतिस्मा दिया गया जब वे यहूदी धर्म के साथ अपनी पहचान बनाना चाहते थे। इसलिए, यह चर्च की प्रथा बनने से बहुत पहले एक यहूदी प्रथा थी जो यीशु मसीह की मृत्यु, गाड़े जाने और पुनरुत्थान के साथ बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति की पहचान करती है (रोमियों ६:१-२३)।

यीशु को परमेश्वर के पास वापस आने की कोई आवश्यकता नहीं थी। फिर भी, उसने इस्राएल के धर्मी लोगों के साथ अपना स्थान ले लिया और यूहन्ना के बपतिस्मा को स्वीकार कर लिया। क्योंकि यूहन्ना यीशु की पापहीनता और ईश्वरत्व के बारे में पूरी तरह से जानता था कि उसने उसे डराने की कोशिश की। अपूर्ण काल, उसने रोकने की कोशिश की, इसका मतलब है कि वह यह कहते हुए उसे रोकने की कोशिश करता रहा: मुझे आप से बपतिस्मा लेने की आवश्यकता है| और क्या तुम मेरे पास आते हो (मत्ती ३:१४)? यह ऐसा था मानो यूहन्ना कह रहा हो, “मैं केवल यहोवा का भविष्यद्वक्ता हूँ और मैं उन सभी लोगों की तरह पापी हूँ जिन्हें मैं बपतिस्मा देता हूँ। लेकिन आप ईश्वर के पुत्र हैं और निष्पाप हैं। तो फिर आप मुझसे बपतिस्मा लेने के लिए क्यों कहते हैं?”

यूहन्ना ने यीशु को बपतिस्मा देने का विरोध ठीक इसके विपरीत कारण से किया कि उसने फरीसियों और सदूकियों को बपतिस्मा देने का विरोध किया। उन्हें पश्चाताप की बहुत आवश्यकता थी लेकिन वे इसके लिए पूछने को तैयार नहीं थे और उन्होंने इसके होने का कोई सबूत नहीं दिया। इसलिए, यूहन्ना ने उन्हें बपतिस्मा देने से मना कर दिया, और उन्हें सांप का बच्चा कहा (मत्ती ३:७)। यीशु, इसके विपरीत, बपतिस्मा के लिए आया, हालाँकि उसे अकेले पश्चाताप की कोई आवश्यकता नहीं थी। यूहन्ना ने फरीसियों और सदूकियों को बपतिस्मा देने से मना कर दिया क्योंकि वे इसके लिए पूरी तरह से अयोग्य थे। अब वह लगभग समान रूप से यीशु को बपतिस्मा देने के लिए अनिच्छुक था, क्योंकि वह इसके योग्य भी था।

यूहन्ना की चिंता को समझना आसान है। उसका बपतिस्मा पाप के अंगीकार और पश्चाताप के लिए था (मत्ती ३:२, ६ और ११), जिसकी स्वयं यूहन्ना को आवश्यकता थी। लेकिन उसने पहचाना कि यीशु मसीहा था और इसलिए उसे पछताने की ज़रूरत नहीं थी। बारह वर्ष की आयु से येशु के पहले रिकॉर्ड किए गए शब्दों में, जब उसने अपने माता-पिता से कहा: क्या तुम नहीं जानते थे कि मुझे अपने पिता के घर [या मेरे पिता के व्यवसाय के बारे में] में होना है (लूका २:४९)? येशु ने उत्तर दिया: अब ऐसा ही रहने दो; सभी धार्मिकता को पूरा करने के लिए ऐसा करना हमारे लिए उचित है। तब यूहन्ना ने सहमति दी (मत्ती ३:१५)। उस अंतिम कार्य के साथ, यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की सेवकाई समाप्त हो गई। लेकिन इसके साथ ही उनकी किस्मत पर भी ताला लग गया था।

यीशु ने इस बात से इनकार नहीं किया कि वह यूहन्ना से श्रेष्ठ और निष्पाप था। मुहावरा: चलो अब ऐसा ही हो एक मुहावरा था जिसका अर्थ है कि उनके बपतिस्मा का कार्य, हालांकि उचित प्रतीत नहीं होता, वास्तव में इस विशेष समय के लिए उपयुक्त था। उनका अंतिम संबंध जो भी हो, सभी धार्मिकता को पूरा करने के लिए ऐसा करना हमारे लिए सही कार्रवाई थी। और येशु, अब, पूरे सुसमाचार की तरह, पूरी तरह से प्रभु की इच्छा के प्रति आज्ञाकारी होगा। परमेश्वर की सिद्ध इच्छा पूरी होने के लिए, यीशु का यूहन्ना से बपतिस्मा लेना आवश्यक था।

यदि यीशु निष्पाप था तो उसने स्वयं को बपतिस्मा के अधीन क्यों किया? सात कारण हैं। सबसे पहले, सभी धार्मिकता को पूरा करने के लिए, या स्वयं को धार्मिकता के साथ पहचानने के लिए। विशेष रूप से, वह एक दृश्य तरीके से दिखा रहा था कि वह तोराह की धार्मिकता को पूरा करने जा रहा था। यशायाह ५३:११ यहोवा के दास को धर्मी कहता है, जो बहुतों के पापों को उठा कर धर्मी ठहराएगा।

दूसरा, स्वयं को परमेश्वर के राज्य के साथ पहचानना जो यूहन्ना के प्रचार का उद्देश्य था। यूहन्ना न केवल पश्चाताप का प्रचार कर रहा था (ऐसा कुछ जिसे यीशु को पहचानने की आवश्यकता नहीं थी), लेकिन वह आने वाले राजा और उसके राज्य के बारे में प्रचार कर रहा था।

तीसरा, इस्राएल को ज्ञात किया जाना। इस अवसर पर यीशु को सार्वजनिक रूप से स्वयं मसीहा के रूप में पहचाना जाएगा। पवित्र शास्त्र से परिचित मत्ती के पाठक जानते होंगे कि येशु ने इस्राएल के इतिहास के साथ पहचान करके और इस्राएल की नियति को पूरा करके भविष्यसूचक शास्त्रों को पूरा किया।

चौथा, यीशु ने खुद को गिने जाने के लिए बपतिस्मा के अधीन किया और युहन्ना द्वारा तैयार किए जा रहे यहूदी विश्वासियों के साथ पहचाना गया।

पांचवां, यीशु को पापियों के साथ पहचाने जाने के लिए दुबकी किया गया था। एक पापी के रूप में पहचाने जाने के लिए नहीं, बल्कि पापियों के साथ पहचाने जाने के लिए। परमेश्वर ने उसे, जिसमें कोई पाप नहीं था, हमारे लिए पाप ठहराया, कि हम उसमें होकर परमेश्वर की धार्मिकता बन जाएं (दूसरा कुरिन्थियों ५:२१)।

छठा, प्रेरितों के काम १०:३७-३८ में पाए गए अपने मिशन के लिए पबित्र आत्मा द्वारा विशेष अभिषेक प्राप्त करने के लिए। . . आप जानते हैं कि यूहन्ना के बपतिस्मा के बाद गलील से शुरू होकर पूरे यहूदिया प्रांत में क्या हुआ है – कैसे परमेश्वर ने नासरत के यीशु को पवित्र आत्मा और शक्ति के साथ अभिषेक किया, और वह कैसे भलाई करता रहा और उन सभी को चंगा करता रहा जो उसकी शक्ति के अधीन थे। शैतान, क्योंकि परमेश्वर उसके साथ था। चूँकि पवित्र आत्मा उनके बपतिस्मा के समय उनके ऊपर उतरा था, और प्रेरितों के काम १०:३७-३८ में जो हुआ उसे जोड़ते हुए, यह स्पष्ट है कि यह तब था जब उन्होंने अपना विशेष अभिषेक प्राप्त किया था।

और अंत में, नेतृत्व के लिए क्या अवसर है। स्वर्ग में पिता के पास अपने स्वर्गारोहण से पहले, वह कहेगा: सारा अधिकार। . . मुझे दिया गया है। इसलिए जाओ, सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो (मत्ती २८:१८-१९)। यीशु हमें कभी भी ऐसा कुछ करने के लिए नहीं कहते हैं जो उन्होंने स्वयं नहीं किया है।

नई वाचा में पहली बार, त्रिएकत्व के तीनों व्यक्ति मसीह के बपतिस्मे के समय एक साथ उपस्थित होते हैं। ट्रिनिटी का रहस्य हमारे बहुत ही सीमित और सीमित दिमागों की क्षमता से परे है कि हम इसकी पूर्णता को समझ सकें। ट्रिनिटी सुरमा है; अर्थात्, हमें ऐसा प्रतीत होता है कि परमेश्वर के लिए तीन व्यक्ति हैं और एक ही समय में, कि परमेश्वर एक है और एक दूसरे के विपरीत है, परन्तु दोनों सत्य हैं। बाइबल सिखाती है कि ईश्वरत्व में एक बहुलता है, और यह बहुलता केवल एक ईश्वर की एकता है। साथ ही तीन व्यक्तियों से अधिक और न ही कम है। तानाख से, प्रमाण यह है कि केवल तीन व्यक्तियों को ही परमेश्वर कहा जाता है, और तीन से अधिक व्यक्तियों को कभी एक साथ नहीं देखा जाता है (यशायाह ४२:१, ४८:१२, ६१:१a) दूसरा ६३:७-१४). नई वाचा में ईश्वरत्व के त्रित्व के प्रमाण की तीन प्रमुख पंक्तियाँ हैं।

सबसे पहले, केवल तीन व्यक्तियों को कभी भी परमेश्वर कहा जाता है (यहाँ मत्ती ३:१६-१७, २८:१९; यूहन्ना १४:१६-१७; पहला कुरिन्थियों १२:४-६; दूसरा कुरिन्थियों १३:१४; पहला पतरस १:२)। .

दूसरा, केवल तीन व्यक्तियों में परमेश्वर के गुण हैं: अनन्त (भजन संहिता ९०:२; मीका ५:२; यूहन्ना १:१); सर्वशक्तिमान, या सर्वशक्तिमान (पहला पतरस 1:5; इब्रानियों 1:3; रोमियों 15:19); और सर्वज्ञ, या सर्वज्ञ (यिर्मयाह १७:१०; यूहन्ना १६:३०, २१:१७; प्रकाशितवाक्य २:२३; पहला कुरिन्थियों २:१०-११); सर्वव्यापी, जिसका अर्थ है कि ईश्वर हर जगह है (यिर्मयाह २३:२४; मत्ती १८:२०, २८:२०; भजन संहिता १३९:७-१०)।

तीसरा, केवल तीन ब्यक्तियों परमेश्वर के कार्य करते हैं: सृष्टि और ब्रह्मांड का कार्य (भजन संहिता १०२:२५; यूहन्ना १:३; कुलुस्सियों १:१६; उत्पत्ति १:२; अय्यूब २६:१३ और भजन संहिता १०४:३०) ; मनुष्य की सृष्टि का कार्य (उत्पत्ति २:७; कुलुस्सियों १:१६; अय्यूब ३३:४); और प्रेरणा का कार्य (दूसरा तीमुथियुस ३:१६; पहला पतरस १:१०-११; दूसरा पतरस १:२१)। जैसा कि ब्रह्मांड और मनुष्य के निर्माण के साथ सच था, तीन व्यक्तियों को प्रेरणा के कार्य का श्रेय दिया जाता है, जो कि परमेश्वर का कार्य है।

परमेश्वर पुत्र पानी में खड़े यीशु के व्यक्ति में देखा गया था। जैसे ही यीशु प्रार्थना कर रहा था, और बपतिस्मा लिया, वह तुरंत पानी से बाहर आया (मरकुस १:१०a), जो इंगित करता है कि उसके पास था पानी में सभी तरह से किया गया। यूहन्ना वहाँ बपतिस्मा दे रहा था जहाँ बहुत अधिक पानी था (यूहन्ना ३:२३), जो अनावश्यक होता यदि केवल छिड़काव का उपयोग किया जाता।

उस समय स्वर्ग फटा जा रहा था (मरकुस १:१०b; यहेजकेल १:१ और यशायाह ६४:१)। ज़बरदस्त यूनानी क्रिया का फटा हुआ होना, या विखंडित होना, का अर्थ विभाजित करना या विभाजित करना है। यहीं पर हमें सिज़ोफ्रेनिया, या विभाजित व्यक्तित्व शब्द मिलता है। यह अपने लोगों को छुड़ाने के लिए परमेश्वर के मानवीय अनुभव को तोड़ने के लिए एक रूपक को दर्शाता है (भजन संहिता १८:९ और १६-१९, भजन १४४:५-८; यशायाह ६४:१-५)

और परमेश्वर पवित्र आत्मा उस पर उतरा (ईस, न कि एपी) शारीरिक रूप में एक कबूतर की तरह (मैथ्यू ३:१६; मार्क १:१०c; ल्यूक ३:२१b-२२a) जैसा कि प्रभु ने वादा किया था (युहन्ना १:३३) ). पवित्र आत्मा कबूतर नहीं था, परन्तु कबूतर की तरह उतरा। शास्त्रों में यह एकमात्र समय है जब एक कबूतर को इस तरह दर्शाया गया है। उस दिन के यहूदी दिमाग में कबूतर बलिदान से जुड़ा हुआ था। अमीरों द्वारा बैलों की बलि दी जाती थी, मध्यवर्ग द्वारा मेमनों की बलि दी जाती थी, जबकि गरीब केवल एक कबूतर ही दे सकते थे। परमेश्वर की आत्मा का अवतरण यशायाह की प्रसिद्ध भविष्यवाणियों की याद दिलाता है, जो कहती हैं कि परमेश्वर अपनी आत्मा को अपने चुने हुए सेवक पर स्थापित करेगा (यशायाह ११:२, ४२:१, ४८:१६, ६१:१-२)। आत्मा प्राचीन भविष्यद्वक्ताओं पर उनकी भविष्यवाणी की सेवकाई के आरम्भ में विशेष प्रेरणा और मार्गदर्शन के लिए उतरी थी। यीशु के ऊपर वह बिना माप के आया। यह कहना नहीं है कि यीशु पहले आत्मा के बिना था, क्योंकि मत्ती ने पहले ही अपने जन्म को पवित्र आत्मा (मत्ती १:१८ और २०) के लिए जिम्मेदार ठहराया है। लेकिन अब जैसे ही आत्मा उस पर उतरी यीशु स्पष्ट रूप से सुसज्जित है और अपने मसीहाई मिशन को पूरा करने के लिए नियुक्त किया गया है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि यीशु के बपतिस्मा ने उनकी दिव्य स्थिति को नहीं बदला। वह अपने बपतिस्मे के समय परमेश्वर का पुत्र नहीं बना। बल्कि, उसके बपतिस्मे से पता चला कि वह परमेश्वर का पुत्र था।

दिलचस्प बात यह है कि रब्बी के साहित्य में पवित्र आत्मा के लिए यह वही प्रतीक है। तलमुद का एक अंश, उत्पत्ति १:२ के सृष्टि वृत्तान्त से निपटने में, कहता है कि, “परमेश्‍वर का आत्मा जल के ऊपर मंडराता रहा – जैसे कबूतर अपने बच्चों को छुए बिना मंडराता है” (ट्रैक्टेट हगिगाह १५a) ). एक अन्य तालमुदिक अभिव्यक्ति में, पाठ कहता है कि स्वर्ग से एक आवाज ने गवाही दी, “यह मेरा पुत्र है, जिसे मैं प्यार करता हूं, मैं उससे बहुत प्रसन्न हूं।”

ट्रिनिटी के तीनों व्यक्तियों ने यीशु के बपतिस्मा में भाग लिया। पुत्र ने पुष्टि की थी कि वह यह कहकर मसीहा था: यह हमारे लिए उचित है कि हम सभी धार्मिकता को पूरा करने के लिए ऐसा करें (मत्ती ३:१५), और पवित्र आत्मा ने पुष्टि की थी कि वह अभिषिक्त व्यक्ति था (मत्ती ३) : १६)। और तब परमेश्वर पिता की वाणी स्वर्ग से आई और कहा: तू मेरा पुत्र है (मत्ती ३:१७a; लूका ३:२२a)। रब्बियों ने सिखाया कि जब परमेश्वर स्वर्ग में बोलते हैं, तो “उनकी आवाज़ की बेटी” बैट-कोल, या एक प्रतिध्वनि, पृथ्वी पर सुनाई देती है। भविष्यवक्ताओं के अंतिम के बाद, यह माना जाता था कि भगवान ने लोगों को मार्गदर्शन देना जारी रखने के लिए बैट-कोल प्रदान किया (ट्रैक्टेट योमा 9बी)। कितना दिलचस्प है कि बैट-कोल ने गवाही दी, नबियों के आखिरी के बाद और नई वाचा की स्थापना से पहले, कि यीशु वास्तव में परमेश्वर का पुत्र है। मत्ति के दर्शकों के लिए, यह एक ऐसी आवाज थी जिसे बहुत गंभीरता से लिया जाना चाहिए। कहा जाता है कि भजन 2, नीतिवचन 30, यशायाह ९:६ और अन्य जगहों के अनुसार यहोवा के पास एक पुत्र है। उस समय, मसीहा इस्राएल में आया था और बपतिस्मा के पारंपरिक तरीके से अपनी याजकीय सेवकाई शुरू की थी।

जबकि यह सच है कि सभी विश्वासी, एक अर्थ में, परमेश्वर की संतान हैं (यूहन्ना १:१२b), यीशु एक अनोखे तरीके से है – उसका एक और एकमात्र पुत्र (यूहन्ना १:१८a)। दो अन्य सन्दर्भ भी इस बिंदु पर जोर देते हैं: एक जिसमें आदम को परमेश्वर के पुत्र के रूप में संदर्भित किया गया है (लूका ३:३८), और यह भी: यहोवा ने मुझसे कहा, “तू मेरा पुत्र है; आज मैं तेरा पिता बना हूं” (भजन संहिता २:७)। जब पहले कुरिन्थियों 15:45 के साथ जोड़ा जाता है, जिसमें यीशु और आदम की आगे तुलना की जाती है, तो ये पद हमें दिखाते हैं कि जब हम मसीह और उसकी सेवकाई के बारे में सोचते हैं तो हमें आदम को ध्यान में रखना चाहिए। यह लूका अध्याय 4 में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है जहां शैतान ने येशु को वैसे ही प्रलोभित किया जैसे उसने आदम को प्रलोभित किया।

हमें परमेश्वर के साथ और एक दूसरे के साथ अपने संबंध के बारे में जानने की आवश्यकता इस कथन में है: मैं किससे प्रेम करता हूँ (मत्ती ३:१७b; लूका ३:२२b)। परमेश्वर पिता यह कहते हुए परमेश्वर पुत्र की पुष्टि करता है, “मैं तुम पर दावा करता हूँ, मैं तुमसे प्यार करता हूँ, मुझे तुम पर गर्व है।” कितना सरल! कितना बुनियादी! संबंधित होने के लिए, प्यार करने के लिए, प्रशंसा करने के लिए! भगवान, हमारे परिवारों और एक दूसरे के साथ हमारे रिश्ते के लिए और कुछ भी जरूरी नहीं है। हम में से प्रत्येक को संबंधित होने की अत्यधिक आवश्यकता है। अगर वह जरूरत पूरी हो जाती है, तो हमारे पास आत्म-पहचान की ताकत होती है। हम जानते हैं कि हम कौन हैं और कोई भी हमसे वह पहचान नहीं ले सकता। लेकिन अगर हमारी जरूरत पूरी नहीं होती है, तो हम खोए हुए और लावारिस आत्माओं के रूप में भटकते हैं।

मैं तुझ से बहुत प्रसन्न हूं (मत्ती ३:१७c; लूका ३:२२c; यशायाह ४२:१; इफिसियों १:६; कुलुस्सियों १:१३ भी देखें)। प्रभु ने रूपान्तरण के पर्वत पर मसीह के बारे में इन शब्दों को दोहराया (मत्ती १७:५)। वह एक राजा होगा, वह स्वेच्छा से बलिदान होगा, और वह कष्ट उठाएगा। तनाख में कोई भी बलिदान, चाहे कितनी भी सावधानी से चुना गया हो, वास्तव में कभी भी परमेश्वर को प्रसन्न नहीं करता था। ऐसा कोई जानवर खोजना संभव नहीं था जिसमें कोई दोष या दोष न हो। इतना ही नहीं, परन्तु उन पशुओं का लहू अधिक से अधिक केवल प्रतीकात्मक था, क्योंकि यह अनहोना है कि बैलों और बकरों का लोहू पाप को दूर करे (इब्रानियों १०:४)।

यीशु की सेवकाई में तीन अलग-अलग बार, परमेश्वर पिता ने स्वर्ग से श्रव्य रूप से बात की। पहली बार उसके बपतिस्मा पर था (मत्ती ३:१७; मरकुस १:११; लूका ३:२२b), दूसरी बार उसके रूपान्तरण के समय था (लूका ९:३५), और तीसरी बार विजयी प्रवेश के बाद था और यीशु ने भविष्यवाणी की थी उसकी मृत्यु (यूहन्ना १२:२७-२९)। तो यीशु के पास अब परमेश्वर पिता का दिव्य रूप है और साथ ही साथ पवित्र आत्मा परमेश्वर का दिव्य अधिकार है। क्योंकि यीशु कोई सांसारिक राजा नहीं है, और उसका कोई सांसारिक राज्य नहीं है, केवल परमेश्वर ने उसे ताज पहनाया, जबकि लोग देखते रहे। उन्होंने भी बल्ला-कोल सुना या नहीं यह स्पष्ट नहीं है। लेकिन सुसमाचार के लेखक सबसे अधिक चिंतित प्रतीत होते हैं कि हमने परमेश्वर की घोषणा के बारे में सुना है।

केवल लूका ही हमें बताता है कि जब यीशु ने अपनी सेवकाई आरम्भ की तब वह स्वयं लगभग तीस वर्ष का था (लूका ३:२३a)। यदि प्रभु का जन्म हेरोदेस (मत्ती २:१-१९; लूका १:५) के शासनकाल में हुआ था, जिसकी मृत्यु ४ ई.पू. में हुई थी, तो यीशु ने वास्तव में अपने तीसवें दशक की शुरुआत में अपनी सेवकाई शुरू की होगी। ऐसा प्रतीत नहीं होता है कि दाऊद की उम्र का कोई संदर्भ या संकेत मिलता है जब उसने अपना शासन शुरू किया था, तीस साल की उम्र में (दूसरा शमूएल ५:४), और उत्पत्ति ४१:४६ या गिनती ४:३ के संकेत की संभावना तो और भी कम है। यह केवल लूका का एक सामान्य कथन था।

इस बिंदु से, सुसमाचार के पाठकों के पास येशु की सेवकाई के महत्व को समझने में असफल होने का कोई बहाना नहीं था, भले ही उन्हें यह समझने में कितना समय लगा हो कि वह वास्तव में परमेश्वर का पुत्र था (मत्ती १४:३३)। यह इस महत्वपूर्ण प्रकटीकरण का होगा कि यीशु कौन था जो तुरंत पहले परीक्षण का आधार बनेगा जिससे वह जंगल में गुजरेगा। यदि आप ईश्वर के पुत्र हैं। . . और वहां, जैसा कि उसके बपतिस्मे के विवरण में है, यीशु का पुत्रत्व उसके पिता की इच्छा के प्रति उसकी आज्ञाकारिता में प्रकट होगा।

आइए हम हमारे लिए यीशु के बपतिस्मे के आलोक में अपने बपतिस्मे की फिर से जाँच करें। मृत्यु का बपतिस्मा पाने से हम उसके साथ गाड़े गए, ताकि जैसे मसीह पिता की महिमा के द्वारा मरे हुओं में से जिलाया गया, वैसे ही हम भी नया जीवन जीएं (रोमियों ६:४)। हमने यीशु की मृत्यु में बपतिस्मा लिया। यदि हम उसके साथ मरते हैं, तो हम भी उसके साथ जी उठते हैं, क्षमा किए जाते हैं और पवित्र आत्मा से भर जाते हैं। मसीहा में हमें सब कुछ दिया गया है। हमें केवल, प्रतिदिन, प्रभु के प्रति समर्पण करते रहना चाहिए और अपने जीवन में आत्मा के कार्य को देखना चाहिए।

मैं तुम्हें जल से बपतिस्मा दूंगा, परन्तु वह तुम्हें पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देगा
मत्ती ३:११-१२; मरकुस १:७-८; लूका ३:१५-१८

खोदाई: पवित्र आत्मा का बपतिस्मा क्या है? आग का बपतिस्मा क्या है? शुद्धिकरण के सिद्धांत से इसका क्या लेना-देना है? आग के बपतिस्मे का वर्णन करने के लिए यूहन्ना किन दो रूपकों का उपयोग करता है? योचनन किसकी ओर इशारा करता है और क्यों?

प्रतिबिंब: इस संदेश ने इस समय इस्राएल में काफ़ी खलबली मचा दी थी। क्या आज भी हम सभी के लिए अपने स्वयं के आध्यात्मिक जीवन के लिए विचार करना एक वैध संदेश है? क्यों या क्यों नहीं?

पहली सदी के इसराएल में कई लोगों ने मसीहा होने का दावा किया, इसलिए जब जकर्याह और एलिजाबेथ के बेटे ने यहूदिया के जंगल में भविष्यवाणी की, तो लोगों को आश्चर्य हुआ कि क्या वह अभिषिक्त व्यक्ति है। लोग बाट जोह रहे थे और सब अपने अपने मन में सोच रहे थे कि क्या यूहन्ना मसीहा हो सकता है (लूका ३:१५)। परन्तु यूहन्ना ने मसीहा होने का दावा नहीं किया, केवल अग्रदूत था, जिसे परमेश्वर द्वारा प्रतिज्ञात राजा के प्रकट होने के लिए लोगों को तैयार करने के लिए भेजा गया था।

युहन्ना के दिनों के यहूदी धर्म में मसीहा की अवधारणा अच्छी तरह से स्थापित थी; इसलिए युहन्ना के लिए उनका वर्णन करना शायद ही आवश्यक था। प्राचीन सिनेगॉग को तानाख में उसके बारे में अधिक संदर्भ मिले, जो बाद में ब्रित चादाशाह में बने थे। यह पूरी तरह से तनाख में उन अंशों के विस्तृत विश्लेषण से पैदा हुआ है, जिन्हें रब्बियों ने मसीहाई के रूप में संदर्भित किया है। यह संख्या ४५६ से ऊपर आती है (पेन्टाट्यूक से ७५, भविष्यवक्ताओं से २४३, और हागिओग्राफा से १३८), और उनके मसीहाई आवेदन को तारगुमिम, दो तालमुदों के रब्बीनिक विटिंग्स में ५५८ से अधिक संदर्भों द्वारा समर्थित किया गया है, और सबसे अधिक प्राचीन मिडराशिम।

रब्बी के इन लेखनों की सावधानीपूर्वक जाँच से पता चलता है कि नई वाचा में मसीहा के लिए शास्त्रीय संदर्भ पूरी तरह से उनके द्वारा समर्थित हैं। इस प्रकार, मसीहा के पूर्व-अस्तित्व जैसे सिद्धांत; मोशे से और स्वर्गदूतों से भी अधिक उसका स्थान; उनकी क्रूर पीड़ा और उपहास; उनकी हिंसक मौत; जीवितों और मृतकों की ओर से उनका कार्य; उसका छुटकारा, और इस्राएल की बहाली; अन्यजातियों का विरोध; उनका आंशिक निर्णय और परिवर्तन; उसके टोरा की सर्वोच्चता; अंत के दिनों की सार्वभौमिक आशीषें; और उसका राज्य, प्राचीन रब्बीनिक लेखनों के परिच्छेदों से स्पष्ट रूप से निकाला जा सकता है। युहन्ना यीशु को मसीहा के रूप में पेश करने में इस मसीहाई अवधारणा पर निर्माण कर सकता है।

अतः यीशु वहीं से आरम्भ करेगा जहाँ से यूहन्ना ने छोड़ा था, और यह वही है जो यूहन्ना ने कहा था कि अवश्य होना चाहिए। और जंगल में उसका सन्देश यह था: मेरे बाद वह आएगा जो मुझ से अधिक सामर्थी है, (मत्ती ३:११b; मरकुस १:७; लूका ३:१६a)। यह यूहन्ना के संदेश का सारांश है ताकि वह अपने मुख्य विषय पर ध्यान केंद्रित कर सके। एक आने वाला होगा जो युहन्ना से अधिक शक्तिशाली होगा। उसका बपतिस्मा पवित्र आत्मा और आग से होगा।

यूहन्ना ने उन सबका उत्तर यह कहकर दिया: मैं तुम्हें मन फिराव का बपतिस्मा या पानी से देता हूं (लूका ३:१६a)। यूहन्ना की जल बपतिस्मा की विशिष्ट सेवकाई के स्थान पर एक भिन्न प्रकार का बपतिस्मा होगा। इससे कुछ लोगों को युहन्ना की सेवकाई को यीशु के लिए केवल एक “वार्म-अप या ब्यायाम अधिनियम” के रूप में देखने में मदद मिली। हालांकि, कुछ और सच्चाई से और दूर नही हो सकता है। यूहन्ना के बपतिस्मा द्वारा चिन्हित पश्चाताप येशु की भावी सेवकाई के लिए आवश्यक था। यह अपने आप में लोगों को उनके पापों से नहीं बचा सकता था (मत्ति १:२१), जो यीशु की अनूठी भूमिका थी। जबकि पानी एक व्यक्ति के शरीर को शुद्ध कर सकता है, पवित्र आत्मा एक व्यक्ति के जीवन और स्वयं और हृदय को शुद्ध कर सकता है। परन्तु जो मुझ से अधिक सामर्थी है, वह आकर तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा (मत्ती ३:११a; मरकुस १:८; लूका ३:१६b-c)। राजा मसीहा आ रहा है। यह यूहन्ना का वादा था, और उसने कहा कि यीशु दो प्रकार के बपतिस्मे करने जा रहा है। एक ओर, जो विश्वास करते हैं वे पवित्र आत्मा के साथ बपतिस्मा लेने जा रहे हैं।

सबसे पहले, यूहन्ना प्रतिज्ञा करता है कि प्रभु उन्हें पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देगा। जबकि यूहन्ना का बपतिस्मा महत्वपूर्ण था, मसीह का बपतिस्मा इस्राएल की आत्मिक बुलाहट में और भी गहरा जाएगा। राज्य की तैयारी के लिए शुरू में एक बाहरी आह्वान होगा। लेकिन तब राज्य की वास्तविकता होगी जैसा कि पवित्र आत्मा के वास करने से अनुभव होता है।

पवित्र आत्मा वाला वाक्यांश ग्रीक में एन न्यूमति है। कुछ विशेषणों के परिवर्तन को बड़ी बात कहते हैं। वे कहते हैं, “ठीक है, तुमने पवित्र आत्मा में बपतिस्मा लिया था, लेकिन क्या तुमने पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लिया है?” या, “तुमने पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लिया था, परन्तु क्या तुमने पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लिया है।” यह सब एक स्मोक स्क्रीन है क्योंकि ग्रीक विशेषण एन का अनुवाद या तो में, या इसके द्वारा, या के साथ किया जा सकता है (मरकुस १:८; लूका ३:१६; यूहन्ना १:३३; प्रेरितों के काम १:५ और ११:१६; पहला कुरिन्थियों १२ :१३). विश्वास के क्षण में विश्वासियों को रूह कोडेश दिया जाता है (देखें Bw – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)।

पवित्र आत्मा की प्रतिज्ञा योएल और इगिकिएल की भविष्यवाणियों तक जाती है। योएल ने आने वाले समय की भविष्यद्वाणी की जब रूह (पवित्र आत्मा) पृथ्वी पर सभी लोगों पर, विशेष रूप से इस्राएल पर उण्डेला जाएगा। यह विशेष रूप से सुकून देने वाला रहा होगा और यूहन्ना के श्रोताओं के बीच विश्वासयोग्य यहूदियों के लिए खुशी की बात है, जो उस दिन की आशा करते थे जब परमेश्वर सभी लोगों पर [अपनी] आत्मा उण्डेलेगा (योएल २:२८a)। इसी तरह, इगिकिएल ने मसीहाई साम्राज्य में एक समय देखा (यशायाह Dc पर मेरी टिप्पणी देखें – एक शाखा यिशै के मूल से फूटेगी) जब वह [उन्हें] पर साफ पानी छिड़केगा, और [उन्हें] एक नया दिल देगा और डालेगा [उनके] भीतर एक नई आत्मा (यहेजकेल ३६:२५-२६)। उस दिन वे अंततः स्वयं परमेश्वर की शक्ति और व्यक्तित्व में बपतिस्मा लेंगे। दूसरे शब्दों में, युहन्ना का बपतिस्मा पहली सदी के यहूदी धर्म में पाए जाने वाले अन्य प्रकार के विसर्जन के समान था, लेकिन येशुआ का बपतिस्मा एक अलग, आध्यात्मिक प्रकृति का होगा।

दूसरी बात, वह आपको आग से बपतिस्मा देगा (मत्ती ३:११c; लूका ३:१६b)। आग आमतौर पर बाइबिल में निर्णय या शुद्धिकरण का प्रतीक है। यहाँ संदर्भ की मांग है कि जब मसीह फिर से प्रकट होंगे तो न केवल विश्वासियों के लिए आत्मा की आशीष होगी, बल्कि यह कि अविश्वासियों को न बुझने वाली आग से बपतिस्मा दिया जाएगा (प्रकाशित Fp पर मेरी टिप्पणी देखें – दूसरी मृत्यु: आग की झील)।

जहाँ तक रोमन कैथोलिकों का संबंध है, यहाँ अग्नि शब्द शुद्धिकरण की अवधारणा के प्रमाण ग्रंथों में से एक है। तब, रोम शुद्धिकरण के सिद्धांत के लिए अपना अधिकार कहाँ पाता है? चार छंदों का उल्लेख किया गया है, लेकिन उनमें से किसी का भी इस विषय पर कोई वास्तविक प्रभाव नहीं है। वे हैं:

(1) वह तुम्हें आग से बपतिस्मा देगा, जो कि मसीहा के विषय में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के शब्द हैं (मत्ती ३:११c)।

(2) यदि यह जल जाएगा, तो बनाने वाले को हानि होगी परन्तु फिर भी वह बच जाएगा – भले ही वह आग की लपटों में से बच जाए (प्रथम कुरिन्थियों ३:१५)।

(3) संदेह करने वालों पर दया करो; दूसरों को आग से छीनकर बचाओ (यहूदा २२-२३a)।

(4) मसीह के लिए। . . [जो] आत्मा में जीवित किया गया था। जीवित किए जाने के बाद वह गया और बन्दी आत्माओं के लिए घोषणा की – उन लोगों के लिए जो बहुत पहले अवज्ञाकारी थे, जब परमेश्वर नूह के दिनों में धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा कर रहा था, जबकि सन्दूक बनाया जा रहा था। उसमें थोड़े से लोग, कुल मिलाकर आठ, पानी के द्वारा बचाए गए (पहला पतरस ३:१८-२०)। नतीजतन, रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा यहां दिए गए चार मार्ग निश्चित रूप से एक बहुत ही हल्के रस्सी हैं जिस पर इतना भारी वजन लटकाया जा सकता है।

लेकिन रोम मुख्य रूप से द्वितीय मकाबीज़ १२:३९-४५, डौए संस्करण में एक मार्ग पर शुद्धिकरण के अपने सिद्धांत को आधार बनाता है। बेशक, यह ऐतिहासिक दृष्टि से उपयोगी है, लेकिन पवित्रशास्त्र के तोप का हिस्सा नहीं है। सबसे महत्वपूर्ण वचन कहता है, “इसलिए मृतकों के लिए प्रार्थना करना एक पवित्र और स्वस्थ विचार है कि वे अपने पापों से [मुक्त] हो सकें।” लेकिन न तो यह पद और न ही ऊपर वाले इस सिद्धांत की शिक्षा देते हैं। अवधि के अलावा कहीं भी आत्माओं को नरक की आग के समान तीव्रता से प्रताड़ित किए जाने का उल्लेख नहीं है। वास्तव में, शोधन शब्द यहाँ नहीं पाया जाता है। यह फिर से एक खतरनाक मार्ग है जिस पर इस तरह के झूठे सिद्धांत का निर्माण किया जा सकता है।

सांप के बारे में बात करने और आग से बचने के बाद (मत्तीयाहू ३:७), पेड़ कट गया और जल गया (मत्ती ३:१०), और पवित्र आत्मा और आग के साथ बपतिस्मा (मत्ती ३:११) – युहन्ना अब इसके लिए एक और रूपक जोड़ता है खलिहान का न्याय (जिसमें आग भी शामिल है)। उसने कहा: उसका सूप उसके हाथ में है, कि वह अपना खलिहान अच्छी तरह से साफ करे, और गेहूं को अपने खत्ते में इकट्ठा करे, परन्तु वह भूसी को उस आग में जलाएगा जो बुझने की नहीं (मत्तीयाहू ३:११b-१२; लूका ३:१७)। क्रिया स्पष्ट अधिक शाब्दिक अनुवाद पूरी तरह से स्वच्छ या शुद्धता है। कृषि इमेजरी में इसका मतलब शायद यह है कि खलिहान खाली छोड़ दिया जाता है जब सभी फूस को अलग कर दिया जाता है और गेहूं को संग्रहित किया जाता है। लेकिन अलंकारिक रूप से क्रिया परमेश्वर के फैसले के उद्देश्य की ओर इशारा करती है, सभी पापों को पूरी तरह से हटाने, एक शुद्ध लोगों को छोड़कर।

फिलिस्तीन में, प्राचीन दुनिया के कई अन्य हिस्सों की तरह, किसानों ने जमीन में थोड़ा सा गड्ढा निकालकर, या यदि आवश्यक हो तो एक खुदाई करके, आमतौर पर एक पहाड़ी पर जहां हवाएं पकड़ी जा सकती थीं, एक खलिहान बनाया। मिट्टी को तब गीला किया जाता था और तब तक पैक किया जाता था जब तक कि वह बहुत सख्त न हो जाए। फर्श की परिधि के आसपास, जो शायद तीस या चालीस फीट व्यास का था, अनाज को जगह पर रखने के लिए चट्टानों का ढेर लगाया जाएगा। अनाज के डंठल को फर्श पर रखे जाने के बाद, एक बैल, या बैलों की एक टीम, लकड़ी के भारी टुकड़ों को अनाज के चारों ओर घसीटते हुए, गेहूँ की गुठली को भूसी, या पुआल से अलग करती थी। फिर किसान एक फटकने वाला काँटा लेकर अनाज के ढेर को हवा में उछाल देता। हवा भूसी को उड़ा देगी, जबकि गेहूँ के दाने भारी होने के कारण वापस फर्श पर गिर जाएँगे। आखिरकार, अच्छे और उपयोगी गेहूं के अलावा कुछ नहीं बचेगा। इसके बाद मूल्यवान गेहूँ को भविष्य में उपयोग के लिए भंडारित किया जाएगा, जबकि भूसी को जला दिया जाएगा क्योंकि यह अनुपयोगी थी।

इसी तरह मसीहा उन सभी को अलग कर देगा जो उसके हैं और किसान की तरह गेहूँ को अपने खलिहान में इकट्ठा करेंगे, जहाँ वह हमेशा सुरक्षित और सुरक्षित रहेगा। साथ ही, किसान के समान, वह भूसी को न बुझने वाली आग से जलाएगा। यह जे में गी-हिन्नोम के रूप में ज्ञात निर्णय का एक आकर्षक विवरण है यहूदी साहित्य। प्राचीन समय में येरुशलम के बाहर की इस घाटी का उपयोग जलते हुए कचरे के ढेर के रूप में किया जाता था और कभी-कभी मूर्तिपूजक, मानव बलि का स्थान भी था। इसलिए यह न्याय के वास्तविक स्थान के लिए मसीहाई साम्राज्य में आने के लिए एक उपयुक्त तस्वीर थी (प्रकाशित Er पर मेरी टिप्पणी देखें – बेबीलोन कभी पाया नही जायेगा)। नतीजतन, ये शास्त्र सिखाते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति, विश्वासी या अविश्वासी, यीशु मसीह द्वारा बपतिस्मा का अनुभव करेगा। यह रूह कोडेश (पबित्र आत्मा) के वास के साथ आशीर्वाद का बपतिस्मा होगा, या यह आग और न्याय का बपतिस्मा होगा।

यहाँ वादा यीशु का है जो आध्यात्मिक पूर्ति के अनुमानित समय को उन लोगों के लिए ला रहा है जो इसकी इच्छा रखते हैं। यही कारण है कि युहन्ना ने विनम्रतापूर्वक कहा: मेरे बाद वह आएगा जो मुझसे अधिक शक्तिशाली है। बप्तिस्मा देने बाला ने खुद को अपने सेवक के रूप में पेश करके लोगों को खुद से प्रभु यीशु मसीह की ओर इशारा किया। वास्तव में वह अपने को सेवक होने के योग्य भी नहीं समझता था। उसने कहा कि वह एक सेवक होने के लिए भी अयोग्य था, यह कहते हुए: जिसकी जूती का पट्टा मैं झुक कर खोलने के योग्य नहीं हूँ, जिसे वह पेश करने आया था (मत्ती ३:११b; मरकुस १:७; लूका ३:१६a)। ). यूहन्ना की स्पष्ट विनम्रता, नम्यता और शालीनता ने लोगों को उसकी बात सुनने के लिए विवश कर दिया।

और भी बहुत से शब्दों में यूहन्ना लोगों को निरन्तर समझाता और उन्हें सुसमाचार या सुसमाचार सुनाता रहा (लूका ३:१८)। पश्चाताप का संदेश शुभ समाचार है, क्योंकि इसका अर्थ है कि क्षमा संभव है। लोग अभी भी अनन्त मृत्यु से अनन्त जीवन तक जा सकते हैं और पश्चाताप करने पर परमेश्वर के परिवार का हिस्सा बन सकते हैं। पाप की त्रासदी और परिणाम अपरिवर्तनीय नहीं हैं, और यह, मेरे मित्र, अच्छी खबर या सुसमाचार है। अपने उपदेश के द्वारा, यूहन्ना हमारे उद्धारकर्ता का मार्ग तैयार कर रहा था।

तुम सांप के बच्चे,
किसने आपको आने वाले क्रोध से भागने की चेतावनी दी
मत्ती ३:७-१० और लूका ३:७-१४

खोदाई: जॉन के बपतिस्मा, यहूदी बपतिस्मा और आस्तिक के बपतिस्मा में क्या अंतर है। यूहन्ना को देखने के लिए फरीसियों और सदूकियों ने यरूशलेम से यरदन नदी की यात्रा क्यों की? यूहन्ना ने उन्हें सांप का बच्चा क्यों कहा? आने वाला क्रोध क्या था जिसके बारे में यूहन्ना ने बात की? बपतिस्मा देने वाला कौन सा फल ढूंढ़ रहा था? किसने पूछा कि उन्हें क्या करना चाहिए? जॉन की प्रतिक्रिया क्या थी?

प्रतिबिंब: आज के “फरीसी और सदूकी” कौन हैं? पश्चाताप आपके उद्धार के अनुभव से कैसे जुड़ा है? क्या आपने विश्वासी के बपतिस्मा में प्रभु का अनुसरण किया है?

मत्ती यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के प्रचार के इस एक नमूने को लिपिबद्ध करता है। ल्यूक में समानांतर खाता अधिक विवरण देता है, लेकिन संदेश वही है: पश्चाताप और बपतिस्मा के लिए एक कॉल, मन और हृदय का एक आंतरिक परिवर्तन, साथ ही एक बाहरी कार्य जो उस परिवर्तन का प्रतीक है – और, इससे भी महत्वपूर्ण, एक तरीका जीवन जिसने परिवर्तन का प्रदर्शन किया।

योचनन एक अविस्मरणीय व्यक्ति था। उनका परमेश्वर के पीछे आंदोलन जंगल में काफी हलचल पैदा कर रहा था। जब भी नोट का कोई भी मसीहाई आंदोलन हुआ, महान महासभा (देखें Lg – महान महासभा) के पास यह निर्धारित करने की दोहरी जिम्मेदारी थी कि आंदोलन महत्वपूर्ण था या महत्वहीन। जब योचनन ने पश्चाताप के बपतिस्मा का प्रचार करना और भारी भीड़ को आकर्षित करना शुरू किया, तो येरुशलम में धार्मिक नेताओं के लिए यह स्पष्ट हो गया कि इस आंदोलन की और जाँच करने की आवश्यकता है क्योंकि कुछ कह रहे थे कि जॉन मसीहा थे। इसलिए महान संहेद्रिन ने निरीक्षण के पहले चरण को शुरू करने के लिए प्रतिनिधियों को भेजा (नीचे देखें)। आप देखेंगे कि यूहन्ना यहाँ सारी बातें करता है क्योंकि फरीसी और सदूकी केवल देख सकते थे।

परन्तु फिर उसने बहुत से फरीसियों और सदूकियों को उस स्थान पर आते देखा जहाँ वह बपतिस्मा दे रहा था (मत्ती ३:७a; लूका ३:७)। वह जहां था, वहां आने वाला वाक्यांश अपूर्ण काल में है, और निरंतर कार्रवाई की बात करता है। वे आते रहे और आते रहे और आते रहे। और डूबना भी अपूर्ण काल में है, यूहन्ना बपतिस्मा देता रहा, और बपतिस्मा और बपतिस्मा देता रहा! लेकिन प्रेरितों के काम २ में यूहन्ना के बपतिस्मे और मसीहाई मण्डली के शुरू होने के बाद डूबे हुए लोगों के बीच क्या अंतर था।

यूहन्ना का बपतिस्मा परमेश्वर की ओर वापस जाने का आंदोलन था जो मसीहा की प्रतीक्षा कर रहा था। यह राज्य केन्द्रित था और पश्चाताप का बपतिस्मा था। यूहन्ना के बपतिस्मा और धर्मान्तरित बपतिस्मा के बीच का अंतर यह था कि यूहन्ना यहूदियों को बपतिस्मा दे रहा था। यह लेवीय धुलाई से बहुत अलग था। जो यहूदी पैदा हुए थे, उनके लिए यूहन्ना का एक बार के बपतिस्मा का आह्वान अभूतपूर्व था क्योंकि इसमें कहा गया था कि वंश एडीओएनएआई के साथ किसी के रिश्ते की गारंटी नहीं है। यहूदियों ने केवल एक बार की धुलाई परमेश्वर के लिए की थी, जो उनके यहूदी धर्म के सच्चे विश्वास में बाहरी लोगों के रूप में आने का प्रतीक था। एक यहूदी के लिए एक अद्भुत प्रवेश। परमेश्वर की चुनी हुई जाति के सदस्य, इब्राहीम के वंशज, मोशे की वाचा के उत्तराधिकारी, एक अन्यजाति की तरह डूबने के लिए यूहन्ना के पास आए।

यहूदी बपतिस्मा को गैर-यहूदियों या बीजतीयो के लिए धर्मान्तरित बपतिस्मा कहा जाता था। एक अन्यजाति के यहूदी बनने के लिए दो आवश्यकताएं थीं: बपतिस्मा, पुरुषों के लिए खतना, और महिलाओं द्वारा चढ़ाया जाने वाला बलिदान। अपने डूबने से एक अभियुक्त ने संकेत दिया कि वह अपने पुराने देवताओं के प्रति अपनी निष्ठा सहित अपने पुराने समाज में अपने रिश्ते को समाप्त कर रहा था। स्व-प्रशासित डूबने, एक नए जन्म का प्रतीक था। धर्म अपनाने वाले को मृतकों में से जी उठा हुआ माना जाता था। हालाँकि, योचनन का बपतिस्मा अलग था क्योंकि यह स्व-प्रशासित नहीं था, बल्कि इसलिए भी था क्योंकि उसने यहूदियों को विसर्जित कर दिया था।

विश्वासियों का बपतिस्मा यीशु मसीह की मृत्यु, दफनाने और पुनरुत्थान के साथ नए परिवर्तित की पहचान करता है (प्रथम कुरिन्थियों १५:३-४)। यह एक आंतरिक दृढ़ विश्वास की एक बाहरी अभिव्यक्ति है। इसलिए जिन लोगों ने यूहन्ना से बपतिस्मा लिया था उन्हें मसीहा ग्रहण करने के बाद फिर से बपतिस्मा लेना पड़ा। इसका उद्धार से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि यह केवल आज्ञाकारिता का बिंदु था। यीशु के स्वर्गारोहण से पहले उसने आज्ञा दी: स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है। इसलिए जाओ, सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ, और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो, और उन्हें सब बातें जो मैं ने तुम्हें आज्ञा दी है, मानना सिखाओ। और निश्चय ही, मैं जगत के अन्त तक सदैव तुम्हारे संग हूं (मात्ती २८:१८-२०)।

यूहन्ना के संदेश का जवाब देने के लिए फरीसी और सदूकी जॉर्डन में नहीं थे। वे एक अलग कारण से वहां थे। महासभा ने उन्हें यूहन्ना का निरीक्षण करने के लिए भेजा था। दूसरों ने इस बपतिस्मा को कुछ नए धार्मिक अनुभव के रूप में नहीं देखा, लेकिन जॉन के बपतिस्मा को पश्चाताप और मसीहा की तैयारी के रूप में समझा। वह स्पष्ट रूप से जनता को खुश करने की कोशिश नहीं कर रहा था जब उसने पुकारा: हे सांप के बच्चों (मत्ती ३:७b)! बच्चे या संतति के लिए शब्द यूनानी शब्द जिनिमा है। एक अवसर पर यीशु ने फरीसियों का वर्णन करने के लिए सांप के बच्चों के वाक्यांश का उपयोग किया (मत्ती १२:३४, २३:३३)। सांप छोटे लेकिन बेहद जहरीले रेगिस्तानी सांप थे जिनसे योचनन निश्चित रूप से परिचित रहे होंगे।

फरीसियों और सदूकियों को बुलाना सांपों के एक समूह ने उनके पाखंड को उजागर किया, साथ ही इस तथ्य को भी उजागर किया कि उनके दुष्ट कार्यों को मूल सर्प ने उन तक पहुंचाया था (उत्पत्ति ३:१-१३)। मत्ती २३:३३ में यीशु ने शास्त्रियों और फरीसियों को सांप और साथ ही सांपों के एक बच्चे को भी बुलाया। बाद में, यूहन्ना ८:४४ में, फरीसियों ने यीशु को चुनौती दी और उसने उनसे कहा: तुम अपने पिता, शैतान के हो, और अपने पिता की इच्छा को पूरा करना चाहते हो। वह तो आरम्भ से हत्यारा है, और सत्य पर स्थिर न रहा, क्योंकि सत्य उसमें है ही नहीं। जब वह झूठ बोलता है, तो अपनी मातृभाषा बोलता है, क्योंकि वह झूठा है और झूठ का पिता है। वे धार्मिक पाखंडी शैतान के बच्चे थे जो आत्माओं के शत्रु की छलपूर्ण बोली लगा रहे थे।

आपको आने वाले क्रोध से भागने की चेतावनी किसने दी (मत्तीयाहू ३:७; लूका ३:७)? यह ऐसा है मानो यूहन्ना कह रहा हो, “तू उन साँपों के समान है जो जंगल में झाड़ में आग लगने पर अपनी मांद से निकल भागते हैं, और पत्थरों पर रेंगकर अपनी मांदों में चले जाते हैं।” यूहन्ना का उपदेश स्पष्ट रूप से मसीहाई समुदाय में प्रवेश करने और उसके उद्धार का अनुभव करने के साधनों से संबंधित था, और इसलिए, उसने पश्चाताप के लिए एक सार्वभौमिक आह्वान का प्रचार किया। एक बहुत ही सीधी फटकार होने के बावजूद, यह वास्तव में पिछली पीढ़ियों के भविष्यवक्ताओं द्वारा कही गई बातों से अलग नहीं थी (भजन संहिता ५८)।

मन फिराव के अनुसार फल उत्पन्न करें (मत्ती ३:८; लूका ३:८a)। योचनन ने पश्चाताप के इस बपतिस्मा की मांग करने के उनके उद्देश्यों पर भी सवाल उठाया क्योंकि उन्होंने अपनी ईमानदारी के प्रमाण के रूप में कोई फल नहीं दिखाया। आप पाप से मुड़े बिना परमेश्वर की ओर नहीं मुड़ सकते। यह ऐसा था मानो यूहन्ना कह रहा हो, “तुमने पश्‍चाताप का बिल्कुल कोई सबूत नहीं दिखाया है, लेकिन अब तुम्हारे पास मुड़ने और एक अलग दिशा में जाने का मौका है। आगे बढ़ो और मुझे दिखाओ कि तुम अपनी दुष्टता से फिर गए हो और मुझे तुम्हें बपतिस्मा देने में बहुत खुशी होगी।” रब्बियों ने कहा, “पश्चाताप महान है, क्योंकि यह संसार में चंगाई लाता है। महान पश्चाताप है, क्योंकि यह परमेश्वर के सिंहासन तक पहुंचता है। कुछ रब्बियों का मानना था कि तोराह आदम से दो हज़ार साल पहले बनाया गया था, लेकिन वह पश्चाताप तोराह से भी पहले बनाया गया था। रब्बियों ने सिखाया कि पश्चाताप के द्वार कभी बंद नहीं होते, पश्चाताप समुद्र की तरह है, क्योंकि एक व्यक्ति किसी भी समय इसमें स्नान कर सकता है। यहूदी धर्म में पश्चाताप का अर्थ हमेशा हृदय परिवर्तन रहा है, जिसके परिणामस्वरूप इश्वर के साथ घनिष्ठ संबंध रहा है।

वास्तविक पश्‍चाताप में स्वयं यहोवा के विरुद्ध गलत कार्य करने और पाप करने का गहरा भाव शामिल है। बतशेबा के साथ व्यभिचार करने और ऊरिय्याह को मार डालने के बाद (दूसरा शमूएल ११), दाऊद चिल्लाया: तेरे विरुद्ध, केवल तू ही ने पाप किया है, और जो तेरी दृष्टि में बुरा है वही किया है (भजन संहिता ५१)। उसने न केवल अपने पाप को देखा, बल्कि वह स्वयं को इससे मुक्त करने के लिए बेताब भी था। एक अन्य भजन में उसने घोषणा की: जब मैं चुप रहा, तब दिन भर कराहते कराहते मेरी हडि्डयां पिघल गई (भजन संहिता ३२:३)। वास्तविक पश्चाताप का दुःख दाऊद के समान है; यह यहोवा के विरुद्ध पाप करने का शोक है, केवल इसलिए नहीं कि हमें अपने कार्यों का परिणाम भुगतना है। यह केवल स्वार्थी पछताना है और केवल प्रारंभिक पाप में जोड़ता है। आध्यात्मिक फल सच्चे पश्चाताप का प्रमाण है। उन सभी लोगों में जिन्हें सच्चे पश्चाताप का अर्थ जानना चाहिए था, वे फरीसी और सदूकी थे, लेकिन दुख की बात है कि उन्होंने ऐसा नहीं किया।

यूहन्ना ने उनकी प्रतिक्रिया का अनुमान लगाया जो अब्राहम के साथ उनके कथित श्रेष्ठ संबंध पर निर्भर था। यहूदियों का मानना था कि परमेश्वर का क्रोध केवल अन्यजातियों पर ही उंडेला जाएगा, जबकि इब्राहीम की सन्तान के रूप में उनका बचना निश्चित था। तलमूद के शब्दों में, कि यशायाह 21:12 की रात केवल दुनिया के [अन्यजातियों] राष्ट्रों के लिए थी, लेकिन सुबह का वादा इज़राइल (जिर्मिया तनीत ६४a) से किया गया था। उनका मानना था कि सभी यहूदी धर्मी इब्राहीम के साथ अपने विशेष संबंध के आधार पर, भगवान के सामने एक श्रेष्ठ स्थिति के लाभों का आनंद उठाते थे। सो यूहन्ना ने यह कहते हुए आरम्भ किया: और अपने आप से यह न कहना शुरू करो, कि हमारा पिता इब्राहीम है” (मत्तीयाहू 3:9क)। यह सामान्य सिद्धांत प्राय: प्रार्थना सभा और रब्बियों के लेखों में पाया जाता है; उदाहरण के लिए अमिदा प्रार्थना का एवोट खंड। तलमुद यहाँ तक घोषणा करता है कि “सारे इस्राएल के पास आने वाले संसार में एक स्थान है (cf. ट्रैक्ट सेन्हेद्रिन 10:1)। महान महासभा के सदस्य अपने आप से यह बात चुपचाप कहेंगे, इसका कारण यह था कि यह अवलोकन का पहला चरण था और वे यूहन्ना के साथ किसी भी तरह की बातचीत में शामिल नहीं हो पा रहे थे।

उनके काल्पनिक तर्क के जवाब में कि उनका इब्राहीम के साथ एक विशेष संबंध था, योचनन एक तीखी फटकार जारी करता है। संभवतः नदी किनारे के पत्थरों की ओर इशारा करते हुए उसने कहा: क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि परमेश्वर इब्राहीम के लिये इन पत्थरों से सन्तान उत्पन्न कर सकता है (मत्ती ३:९b; लूका ३:८b)। पत्थर दिल अन्यजातियों से वह इब्राहीम के आध्यात्मिक बच्चों को बनायेगा। फरीसियों और सदूकियों को यह सीखने की जरूरत थी कि कोई केवल दिल के इब्राहीम का पुत्र है। रब्बी शाऊल बाद में लिखेंगे: एक व्यक्ति यहूदी नहीं है जो केवल बाहरी रूप से एक है, न ही खतना केवल बाहरी और शारीरिक है। नहीं, वह व्यक्ति यहूदी है जो भीतर से एक है; और परिधि निर्णय मन का खतना है, आत्मा के द्वारा, न कि लिखित संहिता के अनुसार (रोमियों २:२८-२९)। इस कथन की सच्चाई के अलावा, इब्रानी पाठ में स्पष्ट रूप से शब्दों पर एक उत्कृष्ट नाटक भी है। बच्चों के लिए इब्रानी, या बनिम, पत्थरों के लिए शब्द, या अवनिम से निकटता से संबंधित होगा, इस प्रकार केवल पिताओं के गुणों पर भरोसा करने की समस्या को मजबूत करता है।

निर्णय की एक मजबूत छवि एक और सफल होती है। योचनन की यह कहने की तात्कालिकता कि राज्य पहले ही आ चुका था (मत्ती ३:२), यहाँ इस दावे से मेल खाता है कि कुल्हाड़ी पहले से ही पेड़ों की जड़ पर है (मत्तीयाहू ३:१०a; लूका ३:९a)। उभरते फैसले पर न केवल पहले से ही प्रारंभिक क्रिया द्वारा जोर दिया जाता है, बल्कि इस कविता के विशद वर्तमान काल से भी जोर दिया जाता है। एक पेड़ को काटना गैर-यहूदी राष्ट्रों पर परमेश्वर के न्याय के लिए एक रूपक है (यशायाह १०:३३; यहेजकेल ३१:१-१८; दानिय्येल ४:१४)। अब इस्राएल भी ऐसे न्याय का सामना कर रहा है। बाद में, येशुआ फल उत्पन्न करने में विफलता के विशिष्ट संदर्भ के साथ रूपक को अपनाएगा। हर वह पेड़ जो अच्छा फल नहीं लाता, काटा और आग में डाला जाता है। इस प्रकार उनके फलों से तुम उन्हें पहचान लोगे (मत्ती ७:१९; लूका १३:६-९)। और हर एक पेड़ जो अच्छा फल नहीं लाता, काटा और आग में झोंका जाएगा (मत्ती ३:१०b; लूका ३:९b)। जड़ को काटने से केवल छंटाई के बजाय पेड़ को अंतिम रूप से हटाने का संकेत मिलता है। परिणामस्वरूप, इस्राएल के न्याय का आधार इब्राहीम की संतान होने में असफलता नहीं है, बल्कि अच्छे फल की कमी है, जो सच्चे पश्चाताप का प्रमाण है।

अवलोकन करने के बाद, वे फिर अपने निष्कर्ष की रिपोर्ट यरूशलेम में महासभा को देंगे। यदि आन्दोलन महत्वहीन पाया गया, तो सारी बात ही छोड़ दी जाएगी। लेकिन अगर पहला चरण महत्वपूर्ण पाया गया, तो महासभा पूछताछ के दूसरे चरण में आगे बढ़ी। फिर उन्होंने सवाल पूछा, जैसे: तुम कौन हो? आप कौन होने का दावा करते हैं? आप क्या कर रहे हैं? तुम ऐसा क्यों कर रहे हो?

“फिर हमें क्या करना चाहिए?” भीड़ ने पूछा। ऐसा प्रश्न यह सुझाव नहीं देता है कि जो लोग अपने कार्यों के आधार पर परमेश्वर के साथ संबंध बनाने की मांग कर रहे हैं, लेकिन यह सुसमाचार के लिए एक उपयुक्त, ईमानदार प्रतिक्रिया है। यूहन्ना ने उन्हें उत्तर दिया, “जिसके पास दो कुरते हों वह उसके साथ जिसके पास एक भी कुरता न हो साझा करे।” अंगरखा नंगे शरीर पर और बाहरी वस्त्र के नीचे पहना जाने वाला एक अंतर-वस्त्र था। एक व्यक्ति यात्रा पर ठंड से बचाव के लिए दो अंगरखे पहन सकता है। और जिस व्यक्ति के पास भोजन है उसे भी ऐसा ही करना चाहिए (लूका ३:१०-११) इन आयतों की जड़ें स्पष्ट रूप से तानाख में हैं (अय्यूब ३१:१६-२०; यशायाह ५८:७; यहेजकेल १८:७)। किसी भी वास्तविक विश्वास में गरीब और दुर्भाग्यशाली, और सभी सुसमाचार लेखकों, लूका के लिए चिंता शामिल होनी चाहिए। विशेष रूप से, इस बिंदु पर जोर देने की कोशिश की (लूका ६:३०, १२:३३, १४:१२-१४, १६:९ और १८:२२)।

यहाँ तक कि कर संग्राहक भी बपतिस्मा लेने आते थे। कर संग्राहक अपने लालच के लिए जाने जाते थे। वे कफरनहूम और जेरिको जैसे वाणिज्यिक केंद्रों पर टोल, सीमा शुल्क और टैरिफ एकत्र करने के लिए स्थित थे। ऐसे लोगों ने बोली लगाई थी और रोमनों के लिए इस तरह के टोल वसूलने का अधिकार हासिल कर लिया था। तथ्य यह है कि उनका लाभ इस बात से निर्धारित होता था कि उन्होंने कितना एकत्र किया था और यह कि उनकी बोली का अग्रिम भुगतान किया गया था, जिसके कारण बहुत दुरुपयोग हुआ। उनके साथी यहूदी उनसे घृणा करते थे और उनका तिरस्कार करते थे। कर संग्राहकों के बीच बेईमानी का नियम था (सन्हेद्रिन २५b), और उनकी गवाही को अदालत में स्वीकार नहीं किया गया था। इस प्रकार वे अक्सर पापियों और वेश्याओं से जुड़े होते थे। रब्बी, उन्होंने पूछा: हमें क्या करना चाहिए? उसने उनसे कहा: जितना मिलना चाहिये उससे अधिक न लेना (लूका ३:१२-१३)।

फिर कुछ सिपाहियों ने उससे पूछा, “और हम क्या करें?” उस ने उत्तर दिया: न तो अन्धेर करना और न झूठा दोष लगाना – अपके वेतन पर सन्तुष्ट रहना (लूका ३:१४)। ये सैनिक शायद रोम के नहीं बल्कि यहूदी थे जिन्हें हेरोदेस एंटिपास ने नियुक्त किया था (जोसेफस, एंटीक्विटीज १८.५.१ [१८.११३]), शायद पेरिया में अपने कर्तव्यों के साथ कर संग्राहकों की सहायता करने के लिए। इन सैनिकों को इस्तीफा देने की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि अपने पेशे के पापों से बचने के लिए, जैसे कि हिंसक धमकी, जबरन वसूली और अपने वेतन से असंतोष।

यह एक बहुत ही व्यावहारिक संदेश है जो यूहन्ना ने हमें और उन लोगों को दिया जो जीवन के विभिन्न क्षेत्रों से उसके पास आए थे। जहां रोपे गए हैं वहीं उगाएं। यदि आप माता-पिता हैं, तो माता-पिता बनने के तरीके से प्रकट करें कि आप एक आस्तिक हैं। यदि आप व्यवसाय में हैं, तो अपना व्यवसाय संचालित करने के नैतिक तरीके से दिखाएं कि आप एक आस्तिक हैं। यदि आप वेट्रेस हैं, तो इस तथ्य को सार्वजनिक करें कि आप अन्य कर्मचारियों और ग्राहकों के साथ बातचीत करने के तरीके से इब्राहीम, इसहाक और जैकब के भगवान से प्यार करते हैं। तुम जो हो उसे प्रकट करते हो। इस प्रकार, हमारे प्रभु ने कहा: उनके फलों से तुम उन्हें पहचान लोगे (मत्ती ७:२०)।

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला मार्ग तैयार करता है
मत्ती ३:१-६; मरकुस १:२-६; लूका ३:३-६

खोदाई: यदि आप जॉन के संदेश को एक शब्द में सारांशित कर सकते हैं, तो वह क्या होगा? स्वर्ग के राज्य शब्द का क्या अर्थ है? यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने बाद के दिनों के एलिय्याह की भविष्यवाणी की सेवकाई को कैसे पूरा किया? उसने येशु के लिए मार्ग कैसे तैयार किया? यूहन्ना कैसे कपड़े पहनता था, वह क्या खाता था, और इससे हमें उसके बारे में क्या पता चलता है? यूहन्ना की तैयारी की दोहरी सेवकाई क्या थी?

प्रतिबिंबः आपके जीवन में ”यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला” कौन रहा है? उसने आपको यीशु से मिलने के लिए कैसे तैयार किया? बाइबल पाप को कैसे परिभाषित करती है? आपको पश्चाताप करने में क्या लगता है? जब आप पाप करते हैं, तो क्या आप तुरन्त क्षमा माँगते हैं? या क्या आपके पाप के प्राकृतिक परिणामों को टूटने और पश्चाताप करने से पहले स्वर्ग तक ढेर करना पड़ता है? हम वास्तव में अपने पापों का पश्चाताप कैसे करते हैं?

पहली बार हमारे पास तीन समदर्शी सुसमाचारों के दृष्टिकोण से एक संदेश है। सिनोप्टिक शब्द दो ग्रीक शब्दों से आया है जिसका अर्थ है एक साथ देखना। इन तीन सुसमाचारों को समदर्शी सुसमाचार कहा जाता है क्योंकि इन्हें समानांतर स्तंभों में रखा जा सकता है, और उनकी सामान्य सामग्री को एक साथ देखा जा सकता है। सुसमाचार के लेखक एक ही कहानी को अपने स्वयं के अनूठे दृष्टिकोण या विषय से कहते हैं। यीशु ने जो किया उसमें मत्ती, मरकुस और लूका की अधिक दिलचस्पी थी; जबकि यूहन्ना यीशु की कही बातों में कहीं अधिक रुचि रखता था।

यूहन्ना अचानक प्रकट होता है जब वह बाइबल के पन्नों पर चलता है जैसे अचानक और रहस्यमय तरीके से एलिय्याह (प्रथम राजा १७:१) के रूप में, जिस पर जॉन के भविष्यवाणिय मंत्रालय के मत्ती के खाते का मॉडल तैयार किया जाएगा। उन दिनों में यूहन्ना आया, और यहूदिया के जंगल में प्रचार करता था (मत्तीयाहू ३:१)। जंगल शब्द आवश्यक रूप से सूखी, बंजर भूमि का उल्लेख नहीं करता है, बल्कि अनिवार्य रूप से निर्जन क्षेत्र का अर्थ है – खुला, जंगली क्षेत्र – देश के खेती वाले, बसे हुए क्षेत्रों के विपरीत। इस्राएल के भविष्यवक्ताओं ने जंगल में एक नए पलायन की भविष्यवाणी की थी (होशे २ :१४-१५; यशायाह ४०:३). वहाँ, वह बड़ी भीड़ को सुरक्षित रूप से खींच सकता था (नीचे देखें मत्ती ३:५; मरकुस १:५a) और इसने उसे सार्वजनिक बपतिस्मा के लिए सर्वोत्तम स्थान प्रदान किया जिसने यरूशलेम में धार्मिक नेताओं के अधिकार को चुनौती दी। इस प्रकार, यूहन्ना का स्थान एक नए निर्गमन के आने का प्रतीक है, मोक्ष का अंतिम समय, और वह मूल्य जो ईश्वर के एक सच्चे भविष्यवक्ता को अपने कॉल के लिए भुगतान करने के लिए तैयार होना चाहिए: समाज के सभी मूल्यों से पूर्ण बहिष्कार – इसकी सुख-सुविधाएं, स्थिति , मूलभूत आवश्यकताएं भी (पहले राजा १३:८-९, २०:२७; यशायाह २०:२; यिर्मयाह १५:१५-१८, १६:१-९; पहेला कुरिन्थियों ४:८-१३)।

उन दिनों अध्याय २ और ३ के बीच एक संक्रमण के रूप में कार्य करता है। यह एक सामान्य साहित्यिक वाक्यांश था, जो उस सामान्य समय को दर्शाता है जिसमें घटनाओं का वर्णन किया जा रहा है। यूसुफ को शिशु यीशु और उसकी माँ को नासरत ले जाने और यूहन्ना की सार्वजनिक सेवकाई की शुरुआत के बीच लगभग तीस साल बीत चुके थे। तत्काल संचार के इन दिनों में हम यह नहीं समझ सकते हैं कि यूहन्ना को येशु को व्यक्तिगत रूप से जानने का अवसर क्यों नहीं मिलना चाहिए था। यह संभव है कि जकारिया और यूसुफ दोनों की मृत्यु तब हुई जब जॉन और यीशु काफी छोटे थे, और यदि ऐसा है तो तीस वर्षों के एक बड़े हिस्से के दौरान उनके अलग होने का कारण हो सकता है। फिर भी, उन दिनों नब्बे मील की यात्रा कोई छोटी यात्रा नहीं थी और मरियम जैसे बड़े परिवार की ज़िम्मेदारी ने वृद्ध एलिजाबेथ से मिलना मुश्किल कर दिया था, जिसे मरियम ने अपने युवा दिनों में काफी आसान माना था। न ही हम यह जानते हैं कि एलिशेवा कई वर्षों तक जीवित रहा या नहीं, क्योंकि जॉन के जन्म के बाद उसका नाम शास्त्रों से गायब हो गया।

यूहन्ना येशु का चचेरा भाई था, जो उससे ठीक छह महीने पहले पैदा हुआ था (लूका १:५६-५७)। उसके नाम का अर्थ है कि परमेश्वर दयालु है, जो उस व्यक्ति का उपयुक्त वर्णन है जो राजा मसीहा का मार्ग तैयार करेगा। यूहन्ना का आंदोलन इश्वर के पीछे चाले आंदोलन था। उनके संदेश का वह हिस्सा जो एक चिंगारी था जिसने फिलिस्तीन को प्रज्वलित किया, वह घोषणा थी कि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है। और योचनन का बपतिस्मा उस राज्य-केन्द्रित आंदोलन के साथ स्वयं की पहचान कराने के लिए था।

यूहन्ना का संदेश इतना सरल था कि इसे आसानी से एक शब्द में सारांशित किया जा सकता है: पश्चाताप। पश्चाताप के पीछे ग्रीक शब्द मेटानोयो का अर्थ पछतावे या दुःख से अधिक है (इब्रानियों १२:१७); इसका अर्थ है मुड़ना, दिशा बदलना, मन और इच्छा को बदलना। यह केवल किसी भी यादृच्छिक परिवर्तन को संदर्भित नहीं करता है, बल्कि हमेशा गलत से सही, पाप से दूर और धार्मिकता में परिवर्तन को संदर्भित करता है। हाँ, पश्‍चाताप में पाप के लिए दुःख शामिल है, परन्तु यह एक ऐसा दुःख है जो सोच, इच्छा और आचरण में परिवर्तन की ओर ले जाता है (दूसरा कुरिन्थियों ७:१०)। वास्तव में, यूहन्ना की मन फिराने की आज्ञा का अनुवाद परिवर्तित किया जा सकता है।

मन फिराओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है (मत्ती ३:२)। लोगों को पश्चाताप करने और परिवर्तित होने की आवश्यकता थी क्योंकि राजा और उसका राज्य पहले से ही मौजूद थे। आने के लिए ग्रीक शब्द, इंजीकेन, पूर्ण काल में है और इस तथ्य की ओर इशारा करता है कि राज्य पहले से ही मौजूद है, न कि अभी रास्ते में है। मरकुस १:१५ में इसी वाक्यांश का प्रयोग किया गया है जब यीशु ने सुसमाचार की घोषणा की, वह भी पूर्ण काल में: समय आ गया है। परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है। पश्चाताप और विश्वास वह अच्छी खबर है। राज्य की वर्तमान वास्तविकता को और अधिक समर्थन मिलता है जब मत्तित्याहू हमें बताता है कि कुल्हाड़ी पहले से ही पेड़ों की जड़ पर है, और हर पेड़ जो अच्छा फल नहीं देता है उसे काटकर आग में फेंक दिया जाएगा (मत्ती ३:१०)।

कुछ आधुनिक टीकाकारों ने मत्ति द्वारा स्वर्ग के राज्य शब्द के प्रयोग पर सवाल उठाया है। कुछ लोग यह भी आश्चर्य करते हैं कि क्या मत्ती का एक अलग, आत्मिक राज्य के बारे में बोलना अन्य सुसमाचार लेखकों द्वारा बताए गए सांसारिक राज्य (परमेश्‍वर के राज्य) से अलग है। मत्ति के दृष्टिकोण से, उत्तर सरल है। एक पारंपरिक यहूदी के रूप में एक यहूदी दर्शकों के लिए लिखना, परमेश्वर के पवित्र नाम (YHVH) के उच्चारण या लिखने से बचना आम होगा। जैसा कि तल्मूड स्पष्ट करता है, “अभयारण्य में नाम का उच्चारण लिखित रूप में किया गया था, लेकिन इसके दायरे से परे एक प्रतिस्थापित नाम नियोजित किया गया था” (ट्रैक्टेट सोताह VII.6)। यहूदी समुदाय में आज भी एक सामान्य समाधान YHVH के स्थानापन्न शब्दों का उपयोग करना है जैसे कि आदोनाइ (LORD) या हसेम्म (नाम)। तल्मूडिक लेखन में हम अक्सर शमायिम या स्वर्ग शब्द को परमेश्वर के नाम के विकल्प के रूप में पाते हैं क्योंकि यह पूरे ब्रह्मांड को संदर्भित करता है जिसे उसने बनाया है। जब मत्ती स्वर्ग के राज्य शब्द का उपयोग करता है, तो वह किसी दूसरे राज्य की बात नहीं कर रहा है, बल्कि सृष्टिकर्ता को संदर्भित करने के लिए एक बहुत ही यहूदी तरीके का उपयोग कर रहा है।

पहली शताब्दी के यहूदी दिमाग के लिए स्वर्ग के राज्य की अभिव्यक्ति परमेश्वर की व्यक्तिगत स्वीकृति के बराबर थी। इसका अर्थ था, सबसे पहले, स्वयं को “राज्य का जूआ” और फिर, परिणाम स्वरूप, आज्ञाओं को लेना। तदनुसार, प्रार्थना: शमा, यिस्राएल अडोनाई एलोहेनीउ, अदोनै ईचद, या हियर इस्राइल द परमेश्वर [है] हमारा इश्वर, अकेला परमेश्वर (व्यवस्थाविवरण ६:४a) व्यवस्थाविवरण ११:१३ की नसीहत से पहले आता है: इसलिए … मेरी आज्ञाओं [आज्ञाओं] को ध्यान से सुनो जो मैं आज तुम्हें दे रहा हूं, [और] प्यार अपने ईश्वर को स्वीकार करें और अपने पूरे सुनने और अपने पूरे अस्तित्व के साथ उसकी सेवा करें। और इस अर्थ में, आज शमा की पुनरावृत्ति को अक्सर रूढ़िवादी यहूदियों द्वारा स्वयं को “राज्य का जूआ” लेने के रूप में देखा जाता है। इसी तरह, तावीज़ पहनना, और हाथ धोना (Ei देखें – मौखिक नियम), को भी अपने ऊपर “स्वर्ग के राज्य का जूआ” लेने के रूप में देखा जाता है।

यूहन्ना एक ऐसा व्यक्ति था जो अपने संदेश को जीता था, लेकिन उसकी इच्छा नहीं थी कि हर कोई उसके जैसा जीवन व्यतीत करे। उसने ऐसा करने के लिए प्रेरितों सहित किसी को भी नहीं बुलाया। लेकिन उनका जीने का तरीका उन कई प्यारों और सुखों की एक ज्वलंत याद दिलाता था जो लोगों को परमेश्वर के लिए अपने तरीके बदलने से रोकते थे।

उन्हें दिया गया द्वितीयक शीर्षक बैपटिस्ट है, इसलिए नहीं कि वे बैपटिस्ट संप्रदाय के सदस्य थे, बल्कि इसलिए कि उन्होंने यहूदी धर्म के संदर्भ में अनुष्ठानिक बपतिस्मा या विसर्जन किया था। हिब्रू में उन्हें इमर्सर या हा-मैटबिल कहा जाता है, जिसे यूनानियों ने बैप्टिड्ज़ो कहा, जिसका अर्थ है पूरी तरह से विसर्जित करना या डुबकी लगाना। धर्मनिरपेक्ष उपयोग में, शब्द का प्रयोग अक्सर कपड़े के एक टुकड़े को डाई में डुबाने की प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए किया जाता है ताकि इसकी उपस्थिति बदल सके। शायद सबसे अच्छा शब्द पहचान है, क्योंकि तब कपड़े की पहचान डाई के रंग से की जाएगी। यह हमें विसर्जन का अर्थ देता है। बपतिस्मा संदेश की किसी विशेष घटना के साथ पहचान करने के लिए पूर्ण विसर्जन है। निश्चित रूप से जार्डन नदी येशुआ को बपतिस्मा देने के लिए कोषेर स्थान के रूप में काम करेगी, क्योंकि इसमें ताजे पानी की न्यूनतम आवश्यकता से अधिक होगा।

यूहन्ना किस प्रकार के बपतिस्मा का उपयोग करता है, इस पर बहस करने की आवश्यकता नहीं है। धर्मांतरित अन्यजाति को मिकवे में डुबोया जाता था, जिसका शाब्दिक अर्थ है पानी का जमावड़ा। यह यहूदी कानून में अनुष्ठान विसर्जन के लिए इस्तेमाल किया गया था। रब्बियों ने सिखाया कि यहूदी धर्म में परिवर्तित होने पर पुरुषों और महिलाओं दोनों को विसर्जन की आवश्यकता होती है। यहूदी बपतिस्मा उम्मीदवारों को अक्सर तीन बार डुबोया जाता था क्योंकि मिकवेह शब्द तोराह में तीन बार आता है। पूर्ण निमज्जन का विचार लैव्यव्यवस्था १५:१६ (CJB) से आता है, जहां यह कहा गया है: यदि किसी व्यक्ति का वीर्य स्राव होता है, तो उसे अपने पूरे शरीर को पानी में स्नान करना चाहिए; वह साँझ तक अशुद्ध रहेगा। रैबिनिक साहित्य में विसर्जन की अवधारणा को एक नए जन्म के रूप में संदर्भित किया गया है (एब. २२a; ४८b; ९७b; मास. गेर. c.ii)।

मानो इस बात को साबित करने के लिए कि यूहन्ना किसी दूसरे राज्य या नए धर्म की बात नहीं कर रहा था, सुसमाचार लेखक यहूदियों द्वारा अच्छी तरह से ज्ञात एक भविष्यवाणी को उद्धृत करते हैं कि कोई आएगा जो मसीहा के लिए रास्ता तैयार करेगा। यह लिखा है (मरकुस १:२a), या गेग्राप्टाई, पूर्ण काल में है, अतीत में पूर्ण किए गए कार्य की बात कर रहा है, लेकिन निरंतर परिणाम दे रहा है। यहाँ इसका उपयोग इस तथ्य पर जोर देने के लिए किया गया है कि तानाख न केवल पीढ़ी दर पीढ़ी पहली शताब्दी को सौंपा गया था, बल्कि यह कि परमेश्वर ने जो कहा, उसका यह एक स्थायी रिकॉर्ड था। यह, भजनकार की भाषा में, हमेशा के लिए स्वर्ग में बसा हुआ है (भजन संहिता ११९:८९)।

यशायाह भविष्यद्वक्ता ने कहा: मैं अपके दूत को तेरे आगे आगे भेजूंगा, जो तेरा मार्ग सुधारेगा (मरकुस १:२b)। यही कारण है कि नई वाचा कहीं और पुष्टि करती है कि यूहन्ना ने बाद के दिनों के एलिय्याह की भविष्यद्वाणी की सेवकाई को पूरा किया, जो अंत के दिनों का सूत्रपात करेगा (प्रकाशित वाक्य Bw पर मेरी टिप्पणी देखें – देखो, यहोवा के उस बड़े और भयानक दिन के आने से पहले, मैं तुम्हारे पास भविष्यद्वक्ता एलिय्याह को भेजूंगा)। उनका संदेश प्रभावी था क्योंकि उन्होंने लोगों को बताया कि वे उनके दिल में क्या जानते हैं, और उन्होंने उन्हें उनकी आत्मा की गहराई में वह दिया जिसकी वे प्रतीक्षा कर रहे थे। रब्बियों ने सिखाया कि यदि इस्राएल एक दिन के लिए पूरी तरह से टोरा का पालन करेगा तो परमेश्वर का राज्य आ जाएगा। जब यूहन्ना ने लोगों को पश्चाताप करने के लिए बुलाया तो वह उनके सामने एक विकल्प और एक निर्णय के साथ सामना कर रहा था जिसे वे अपने दिल के दिल में जानते थे जिसे उन्हें बनाने की आवश्यकता थी।

एक आवाज; ग्रीक पाठ में कोई निश्चित लेख नहीं है। यूहन्ना ने आवाज होने का दावा किया, आवाज नहीं। जिसके लिए उसने तैयार किया वह परमेश्वर का पुत्र था, अद्वितीय पुत्र, स्वयं, वही परमेश्वर। एक बुलाहट का, बोआओ, जिसका अर्थ है जोर से चिल्लाना, जंगल में ऊंची, मजबूत आवाज के साथ बोलना। क्लासिक ग्रीक में केलियो का मतलब एक उद्देश्य के लिए रोना था। लेकिन बोआओ का अर्थ भावना की अभिव्यक्ति के रूप में चिल्लाना है। यह दिल से निकला, और दिल को संबोधित किया। मैं यहूदिया के जंगल में पुकारने वाला शब्द हूं। प्रभु का मार्ग सीधा करो (योचन १:२३)। जो चिल्ला रहा था वह यहोवा था। जॉन उनका मुखपत्र था। यूहन्ना द्वारा इस्राएल को उपदेश देने के पीछे इस्राएल के परमेश्वर की अपने चुने हुए लोगों के लिए अनन्त लालसा थी (यशायाह ६५:९)।

यहोवा के लिये मार्ग तैयार करो, उसके लिये सीधे मार्ग बनाओ (मत्तीयाहू ३:३; मरकुस १:३; लूका ३:४)। सीधा करना यह कहने का एक काव्यात्मक तरीका है, आसान बनाओ। जब एक राजा रेगिस्तान में यात्रा करता था, तो उसके आगे-आगे काम करने वाले लोग मलबे को साफ करते थे और उसकी यात्रा को आसान बनाने के लिए सड़कों को चिकना करते थे। यहाँ, भूमि को समतल करना और येशु के लिए सीधे रास्ते बनाना एक आलंकारिक अभिव्यक्ति है जिसका अर्थ है कि मसीहा का मार्ग आसान हो जाएगा क्योंकि बड़ी संख्या में लोग यीशु के संदेश को प्राप्त करने के लिए तैयार थे (लूका १:१७)। क्रिया बनाना अनिवार्य है, लगातार पालन करने के लिए एक आदेश जारी करना। यह इस्राइल के साथ एक आदत होनी चाहिए, एक निरंतर रवैया, एक औपचारिक, अचानक स्वागत नहीं और वह वहीं पर चला गया! लेकिन एक ऐसा स्वागत जो बार-बार बढ़ेगा, एक आदतन स्वागत जो हृदय की स्वाभाविक अभिव्यक्ति होगी।

भविष्यद्वक्ताओं के उद्धरणों को जोड़ना आम था, यह मलाकी ३:१ का एक उद्धरण है जो यशायाह ४०:३ में पेश किया गया है और फिर यशायाह ४०:५ में संदेशवाहक की पहचान एलियाह के साथ की गई है (देखें Ak – जॉन द बर्थ ऑफ जॉन द बैपटिस्ट भविष्यवाणी) और यशायाह ४०:३ संदर्भ यह है कि यहूदी बाबुल में हैं और एक है जो लोगों को बंधुआई से बाहर ले जाने के लिए स्वयं यहोवा के लिए मार्ग तैयार करेगा। यशायाह का उद्धरण दोनों में से अधिक महत्वपूर्ण है। यूहन्ना का उपदेश प्रारंभिक मसीहाई समुदाय के लिए बहुत महत्वपूर्ण था और शुरुआत में यह बताया गया कि यूहन्ना पहले आया था (प्रेरितों के काम १:२१-२२; १०:३७; १९:४)।

लुका अन्य दो सुसमाचार लेखकों से परे उद्धरण जारी रखता है, कह रहा है: हर घाटी भर दी जाएगी, हर पहाड़ और पहाड़ी को नीचा कर दिया जाएगा, शाब्दिक रूप से विनम्र। यह पहले लूका १:५२ में और बाद में लूका १४:११ और १८:१४ में वर्णित अभिमानियों के दीन होने को संदर्भित करता है। इन छंदों में चित्रों को एक रूपक या पश्चाताप के चित्र के रूप में देखा जाना चाहिए। टेढ़ी सड़कें सीधी और उबड़-खाबड़ रास्ते चिकने हो जाएंगे (लूका ३:५)। यह भ्रष्ट पीढ़ी के लिए प्रेरितों के काम २:४० का भ्रम हो सकता है, शाब्दिक रूप से कुटिल। ल्यूक, जॉन की तरह, समझ गया कि पश्चाताप खुशखबरी/ सुसमाचार के केंद्रीय मूल का हिस्सा है। और सभी लोग परमेश्वर के उद्धार को देखेंगे (लूका ३:६)। सुसमाचार की यह अवधारणा दुनिया के सबसे दूर के हिस्सों में जा रही है क्योंकि यह एक सार्वभौमिक संदेश है।

यूहन्ना शायद मलाकी और यशायाह की भविष्यवाणियों के बारे में जानता था क्योंकि उसने एलिय्याह भविष्यद्वक्ता के समान कपड़े पहने थे (दूसरा राजा १:८)। यूहन्ना ने ऊँट के बालों से बने वस्त्र पहने थे (मत्ती ३:४a; मरकुस १:६a), जो भविष्यवक्ताओं द्वारा पहने जाने वाले टाट के समान था जब वे न्याय के संदेश के साथ शोक में प्रकट हुए थे। यूहन्ना का पहनावा, भोजन, और जीवन-शैली ही अपने आप में यरूशलेम में आत्म-संतुष्ट और आत्मसंतुष्ट धार्मिक अगुवों के विरुद्ध अभियोग था। ऐसा लगता है कि यह खुरदरा वस्त्र एक भविष्यद्वक्ता की विशेषता रहा है (जकर्याह १३:४)। यूहन्ना महायाजक के शानदार कमरबंद (निर्गमन २८:८) के साथ नहीं आया था, बल्कि उसकी कमर के चारों ओर एक साधारण चमड़े की पेटी के साथ आया था, जो हमें एलिय्याह की याद भी दिलाता है (दूसरा राजा १:८)। एलिय्याह के साथ यूहन्ना की वास्तविक पहचान मत्ती द्वारा ११:१४ तक नहीं की गई है, लेकिन यह निश्चित रूप से यहाँ निहित है।

लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यूहन्ना सदियों से चली आ रही भविष्यद्वाणी की चुप्पी को तोड़ने का प्रतीक है जिसे स्वयं यहूदियों ने पहचाना था (प्रथम मकाबीज़ ४:४६, ९:२७, १४:४१)। यहाँ फिर एक नई बात है: खामोशी से निकली प्रभु की आवाज, इसकी शक्ति और संदेश के साथ-साथ इसके असामान्य संदेशवाहक द्वारा पुष्टि की गई। परमेश्वर की प्रजा इस्राएल के मध्य में फिर से भविष्यवाणी प्रकट हुई।

यूहन्ना की जीवनशैली उनके संदेश की कठोरता से मेल खाती थी। यूहन्ना का भोजन याजक का नहीं था। याजकों ने बलिदानों का मांस खाया। परन्तु यूहन्ना जंगल में जो कुछ देता था उस पर जीवित रहता था, उसका आहार टिड्डियां और बन मधु था (मत्तीयाहू ३:४b; मरकुस १:६b)। टिड्डियों को हिसाब से खाया जा सकता था कश्रुत, या आहार नियम, जैसा कि लेबी ११:२२ में देखा गया है, और तल्मूड में संवाद है जो कोषेर और अनकोशर टिड्डियों की विशेषताओं के बारे में बहुत विशिष्ट है (सीडी १२:१४-१५; ११Qमंदिर ४८:३-५; ट्रैक्टेट चुलिन ६५a-६६a)। यीशु के दिनों में टिड्डियाँ गरीबों का भोजन थीं। बेडौंस उन्हें आज तक पकाते और खाते हैं, जैसा कि ऑपरेशन फ्लाइंग कार्पेट से पहले यमन के यहूदियों ने १९५० में उस समुदाय को इज़राइल से हटा दिया था। यहां वर्णित जंगली शहद शायद खजूर का शहद था, क्योंकि जेरिको के पास के मरुस्थल खजूर के उत्पादन के लिए जाने जाते हैं। तब भी और अब भी, और मधुमक्खियाँ जंगल में नहीं रहतीं। उसका आहार नाज़ीर के आहार के अनुकूल था। वह सरलता से जीते थे – जीवन के लिए केवल सबसे आवश्यक चीजों के साथ।

आपको दुनिया पर प्रभाव डालने के लिए दुनिया की तरह होने की जरूरत नहीं है। भीड़ को बदलने के लिए आपको भीड़ की तरह होने की जरूरत नहीं है। उन्हें अपने स्तर तक उठाने के लिए आपको खुद को उनके स्तर तक नीचे गिराने की जरूरत नहीं है। पवित्रता विषम होने की तलाश नहीं करती है। पवित्रता परमेश्वर के समान बनना चाहती है। जो कोई संसार का मित्र बनना चाहता है, वह परमेश्वर का शत्रु बन जाता है (याकूब ४:४)।

यह हमें बताता है कि यूहन्ना देश के सामान्य आर्थिक ढांचे के बाहर रहता था ताकि वह पूरी तरह से अपनी सेवकाई के प्रति समर्पित हो सके। परिणामस्वरूप, भीड़ यूहन्ना के पास आ रही थी, पश्चाताप कर रही थी और यरदन नदी में उससे बपतिस्मा ले रही थी। ऐसा करने से, वे उस चीज़ की पहचान कर रहे थे जो बप्तिस्मा देनेबाला ने प्रचार किया था और खुद को मसीहा की आसन्न वापसी के लिए तैयार कर रहे थे।

यह संभव है कि युहन्ना बप्तिस्मा देनेबाला एक एसेन था लेकिन हम निश्चित नहीं हो सकते। ऐसा लगता है कि यूहन्ना उनके संपर्क में आया था। वह निश्चित रूप से उनके बारे में जानता होगा। उन पर उनका क्या प्रभाव था, यह ज्ञात नहीं है। एस्सेन और कुमरान समुदाय का मूल शायद मैकाबीन काल के हसीदीम में था। माशी के समय वे तोराह के प्रति उत्साही थे और अग्रिम यूनानीवाद का विरोध करते थे। एक चरम तपस्वी, सांप्रदायिक समाज भिक्षुओं के रूप में रह रहा था, समाज से दूर खींच रहा था और विश्वास कर रहा था कि वे सच्चे, पवित्र इज़राइल हैं। वे अपने समुदायों में वापस चले गए, या तो शहरों के भीतर या पृथक स्थलों में, जैसे कुमरान जहां मृत सागर स्क्रॉल पाए गए थे। वहां वे आने वाले सर्वनाश युद्ध की प्रतीक्षा कर रहे थे, जब वे “प्रकाश के पुत्र” के रूप में “अंधेरे के पुत्र” पर विजय प्राप्त करेंगे। इसलिए भले ही वह किसी समय कुमरान समुदाय में रहा हो, जब उसे मसीहा का अग्रदूत होने के लिए बुलाया गया था, तो वह जंगल में चला गया।

उनके संदेश का हृदय आपके पापों से परमेश्वर की ओर मुड़ना था। यह समझना महत्वपूर्ण है कि यूहन्ना इस्राएल को एक नए धर्म में परिवर्तित होने के लिए नहीं बल्कि अपने विश्वास के स्रोत, इब्राहीम, इसहाक, और याकूब के परमेश्वर की ओर लौटने के लिए बुला रहा था। पहली सदी के यहूदी धर्म में समस्या एक दोषपूर्ण तोराह या मंदिर सेवा नहीं थी, लेकिन यह कि इतने सारे इस्राएली भगवान के साथ एक सच्चे आध्यात्मिक संबंध से दूर हो गए थे और एक दोषपूर्ण मानव निर्मित विकल्प के साथ बदल गए थे (देखे Ei– मौखिक कानून)।

उनके मंत्रालय के लिए उनकी जबरदस्त प्रतिक्रिया थी। और इस प्रकार यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला जंगल में दिखाई दिया। दिखाई देने वाला शब्द एक दूसरी अओरिस्ट क्रिया या गिनोमाई है, जिसका शाब्दिक अर्थ है बनना। यह यहाँ इतिहास के मंच पर यूहन्ना के प्रकट होने के लिए उपयोग किया गया है, और यह दिखाने के लिए उपयोग किया जाता है कि यह कोई छोटी वर्तमान घटना नहीं थी, बल्कि एक युग था, जो मानवजाति के साथ परमेश्वर के व्यवहार के एक नए युग की शुरुआत कर रहा था। वह यरदन के आस-पास के सारे देश में गया, और पापों की क्षमा के लिए मन फिराव के बपतिस्मे का प्रचार करता है (मरकुस १:४; लूका ३:३)।

एक अर्थ में, यूहन्ना के पास तैयारी की दो-स्तरीय सेवकाई थी। सबसे पहले वह रास्ता तैयार कर रहा था। यशायाह ४०:३ से यह स्पष्ट है, यहोवा के लिये मार्ग तैयार करो; हमारे परमेश्वर के लिये जंगल में सीधा राजमार्ग बनाओ। कल्पना एक शाही जुलूस और राजा के लिए एक रास्ता तैयार करने की है। लेकिन योचनन ने न केवल प्रभु के लिए मार्ग तैयार किया, उसने प्रभु के लिए लोगों को भी तैयार किया। वह इस्राएल के बहुत से लोगों को उनके परमेश्वर यहोवा के पास लौटा लाएगा। और वह एलिय्याह की आत्मा और सामर्थ्य में होकर यहोवा के आगे आगे चलेगा, कि पितरों का मन उनके पुत्रों की ओर फेर दे, और आज्ञा न माननेवालों का मन धर्मियों की बुद्धि की ओर फेर दे – और प्रभु के लिये एक योग्य प्रजा तैयार करे (लूका १:१)। १६-१७)।

लोग उसके पास गए। क्रिया, एकपोरुओमाई, अपूर्ण काल में है जो निरंतर कार्रवाई के लिए बोलती है और आंदोलन के व्यापक चरित्र को दर्शाती है। यहां क्या तस्वीर खींचती है। वे यरुशलेम और सारे यहूदिया और यरदन नदी के पूरे क्षेत्र से लगातार यूहन्ना के पास जाते रहे (मत्ती ३:५; मरकुस १:५a)। यरुशलम यर्दन नदी से कम से कम बीस मील और उससे लगभग चार हजार फीट ऊपर है। यहूदिया की ऊबड़-खाबड़ पहाड़ियों से यरदन तक उतरना और वापस ऊपर आना और भी कठिन था। आम तौर पर, कोई विशेष रूप से नैतिक उपदेशक नहीं, जैसा कि यहूदी इतिहासकार जोसेफस हमें विश्वास दिलाते थे कि योचनन (एंटीक्विटीज XVIII, ११७.२) थे, इस तरह की रुचि को आकर्षित कर सकते थे। लेकिन यूहन्ना कोई साधारण उपदेशक नहीं था, और उसकी पीठ ईश्वर आंदोलन ने पॉपू को उठाई बुखार की पिच के लिए बड़ा उत्साह ।

उनकी प्रतिष्ठा यार्दन नदी के पार पेरिया के क्षेत्र सहित फिलिस्तीन के दक्षिणी भाग में फैल गई। यूहन्ना १:३५-५१ भी यूहन्ना के अनुयायियों के बीच गलीलियों के बारे में बात करता है। उसके लिए पूर्वसर्गीय वाक्यांश इंगित करता है कि जो लोग योचनन के पास आए थे, वे इस कारण आए थे कि वह कौन था और उसने क्या घोषणा की। यह लोगों के एक समूह का अंधाधुंध अंधाधुंध आंदोलन नहीं था, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति द्वारा व्यक्तिगत रूप से अपने पापों को स्वीकार करने का जानबूझकर किया गया कार्य था। जोसेफस ने उल्लेख किया कि यूहन्ना के पास आने वाले लोगों की संख्या इतनी अधिक थी कि पेरिया के शासक एंटिपास को चिंता थी कि एक लोकप्रिय विद्रोह हो सकता है।

अपने पापों का अंगीकार करना (मत्ती ३:६a)। स्वीकारोक्ति के लिए ग्रीक शब्द, एक्सोमोलोगियो, का अर्थ है सहमत होना, स्वीकार करना, स्वीकार करना, सार्वजनिक रूप से घोषित करना, शाब्दिक रूप से, एक ही बात कहना। अपने पापों को कबूल करने के मामले में, कोई उनके बारे में वही बात कह रहा है जो भगवान कहते हैं, कर्मों को गलत मानते हुए, अपने दुख, अपराध और परिवर्तन के संकल्प को सार्वजनिक रूप से घोषित करने के लिए तैयार हैं। योम-किप्पुर, या प्रायश्चित के दिन, और अन्य उपवास के दिनों में, प्रायश्चित प्रार्थनाओं का पाठ किया जाता है जो उन लोगों की सहायता कर सकते हैं जो उन्हें ईमानदारी से अपने पापों को स्वीकार करने और उनके बारे में परमेश्वर की राय से सहमत होने के लिए तैयार होते हैं।

बपतिस्मा स्वीकारोक्ति के साथ था। प्रभु के पास लौटने के किसी भी कार्य में, तीन लोगों के सामने स्वीकारोक्ति की जानी चाहिए। सबसे पहले, हमें अपने आप को कबूल करना चाहिए। यह मानव स्वभाव का हिस्सा है कि हम जो देखना नहीं चाहते हैं, उसके लिए अपनी आंखें बंद कर लेते हैं। इसी कारण से हम अपने पापों के प्रति आंखें मूंद लेते हैं। सामना करने के लिए स्वयं से कठिन कोई नहीं है; और इसलिए, पश्‍चाताप और परमेश्‍वर के साथ एक सही रिश्‍ते की ओर पहला कदम है अपने पाप को स्‍वयं के सामने स्‍वीकार करना। दूसरे, हमें उनके सामने अंगीकार करना चाहिए जिनके साथ हमने गलत किया है। यह कहना ज्यादा उपयोगी नहीं होगा कि हमें यहोवा से खेद है जब तक हम यह न कहें कि हमें उनके लिए खेद है जिन्हें हमने चोट पहुंचाई है, घायल किया है या शोकित किया है। दिव्य बाधाओं को हटाने से पहले मानवीय बाधाओं को दूर करना होगा। यह अक्सर सच है कि अन्य लोगों के सामने स्वीकारोक्ति की तुलना में यहोवा के सामने पाप स्वीकार करना आसान है। लेकिन अपमान के बिना कोई क्षमा नहीं हो सकती। तीसरा, हमें यहोवा के सामने अंगीकार करना चाहिए। अहंकार का अंत क्षमा की शुरुआत है। जब हम कहते हैं, “मैंने पाप किया है,” तो परमेश्वर को यह कहने का अवसर मिलता है, “मैं क्षमा करता हूँ।” यह वह नहीं है जो समान शर्तों पर यहोवा से मिलना चाहता है जो क्षमा की खोज करता है, लेकिन वह जो अपने आंसुओं के माध्यम से फुसफुसाता है: प्रभु मुझ पापी पर दया करें (लूका १८:१३b)।

पाप। हम एक ऐसे युग में रहते हैं जब बहुत से लोग नहीं जानते कि पाप क्या है। बाइबल हमें बताती है कि हर कोई जो पाप करता रहता है वह तोराह का उल्लंघन कर रहा है – वास्तव में, पाप तोराह का उल्लंघन है (पहला यूहन्ना ३:४)। टोरा को भगवान ने अपने लोगों को एक ऐसा जीवन जीने में मदद करने के लिए दिया था जो उनके अपने सर्वोत्तम हित के साथ-साथ पवित्र और उसे प्रसन्न करने वाला हो। तथाकथित प्रबुद्धता के युग में, दो या तीन शताब्दियों पहले, नैतिक सापेक्षतावाद की धारणा ने पश्चिमी समाज में अपनी पकड़ मजबूत करना शुरू कर दिया था। इससे यह विश्वास पैदा हुआ कि पाप की अवधारणा कोई मायने नहीं रखती। उन्होंने कहा कि कोई पाप नहीं है, केवल बीमारी, अपशकुन, गलतियाँ या किसी के पर्यावरण, वंशानुगत और जैविक इनपुट (पश्चिमी शब्दावली) या किसी के भाग्य या कर्म (पूर्वी शब्दावली) से बाहर काम करना। यह सांस्कृतिक सापेक्षवाद पाप की बाइबिल अवधारणा को नकारता है।

पाप क्या है, पाप करने का दंड क्या है, हम उस दंड से कैसे बच सकते हैं, हमारे पापों को कैसे क्षमा किया जा सकता है, और पाप की शक्ति से मुक्त एक पवित्र जीवन जीने के लिए पवित्रशास्त्र कई छंदों को समर्पित करता है, जो यहोवा और स्वयं को प्रसन्न करता है (रोमियों ५:१२-२१)। बाइबल यह भी बताती है कि हमें अपने पापों का पश्चाताप कैसे करना है: यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह विश्वासयोग्य और न्यायी है और हमारे पापों को क्षमा करेगा और हमें सब अधर्म से शुद्ध करेगा। यदि हम दावा करते हैं कि हमने पाप नहीं किया है, तो हम उसे झूठा ठहराते हैं और उसका वचन हमारे जीवन में नहीं है (पहला यूहन्ना १:९)।

उन्होंने यरदन नदी में उसके द्वारा निरन्तर बपतिस्मा लिया, बस्ताबिक रूप से नदी में रखा गया (मत्ती ३:६b; मरकुस १:५b)। लेकिन क्योंकि यूहन्ना ने अपने अनुयायियों को येशु की ओर इशारा किया था, इसलिए जल्द ही यूहन्ना ने अपने अनुयायियों में से अधिकांश को खो दिया, ठीक वैसे ही जैसे यीशु अंततः अपने अधिकांश लोगों को खो देंगे। उसे वही स्वागत मिलेगा जो परमेश्वर के कई भविष्यवक्ताओं को मिला था – उसे मौत के घाट उतार दिया जाएगा। याद रखें, जो दूत के साथ होता है वही राजा के साथ होता है। दुनिया भगवान की आवाज सुनना नहीं चाहती, खासकर जब वह आवाज न्याय की बात करती है। और यूहन्ना का संदेश बहुत मजबूत था।

परमेश्वर का वचन यूहन्ना के पास आया,
जकर्याह का पुत्र, जंगल में
मरकुस १:१ और लूका ३:१-२

खोदाई: यहां और ल्यूक १:८० में जॉन द बैपटिस्ट के प्रकट होने के बीच का समय अंतराल कितना लंबा है? आपको क्या लगता है कि उन बीच के वर्षों में योचनन क्या कर रहा था? क्यों? लूका इन आयतों में सभी राजनीतिक और धार्मिक हस्तियों की सूची क्यों देता है?

प्रतिबिंब: आपकी शुरुआत येशु के साथ कब हुई थी? यह आपकी गवाही है। आपको दूसरों को यह समझाने में सक्षम होना चाहिए कि आप कैसे मसीह के पास आए। इसमें केवल कुछ मिनट लगने चाहिए। आपको हर उस व्यक्ति को उत्तर देने के लिए हमेशा तैयार रहने की आवश्यकता है जो आपसे आपकी आशा का कारण बताने के लिए कहता है (पहला पतरस ३:१५a)।

इस्राएल के लोग अच्छी तरह जानते थे कि चार सौ वर्षों से भविष्यवाणी की आवाज खामोश थी। वे परमेश्वर की ओर से किसी प्रामाणिक वचन की प्रतीक्षा कर रहे थे, और यहोवा चुप्पी तोड़ने के लिए तैयार था क्योंकि उसने इस्राएलियों के लिए भविष्यद्वक्ताओं में से आखिरी को भेजा था। और जब यूहन्ना बोला, तो उन्होंने उसका शब्द सुना। जीवन के हर क्षेत्र में विशेषज्ञ की पहचान होती है। हम तुरंत जान जाते हैं जब एक वक्ता वास्तव में अपने विषय को जानता है। यूहन्ना यहोवा के पास से आया था और उसे सुनना उसे जानना था।

साहित्य में कुछ महान आरंभिक पंक्तियाँ हैं। ए टेल ऑफ़ टू सिटिज़ में चार्ल्स डिकेंस का परिचय सबसे अक्सर उद्धृत किया जाता है, “यह सबसे अच्छा समय था, और यह सबसे बुरा समय था।” एक और हरमन मेलविले के मोबी डिक की पहली पंक्ति है, “मुझे इश्माएल बुलाओ।” समकालीन साहित्य में, कई लोग अर्नेस्ट हेमिंग्वे की प्रतिभा पर अपने पाठक की रुचि को बढ़ाने और आने वाली कहानी को पूर्वनिर्धारित करने के लिए ध्यान आकर्षित करते हैं, जब वह साधारण वाक्य के साथ द ओल्ड मैन एंड द सी शुरू करते हैं, “वह एक बूढ़ा आदमी था जो अकेले मछली पकड़ता था।” लेकिन पवित्र शास्त्र के उत्प्रेरित लेखक की कोई तुलना नहीं कर सकता। एक छोटे और गहन वाक्य में, मरकुस अपने विषय की घोषणा करता है और पूरी सुसमाचार कहानी की एक सामान्य रूपरेखा देता है: परमेश्वर के पुत्र यीशु मसीह के बारे में शुभ समाचार की शुरुआत (मरकुस 1:1)। यूहन्ना की सेवकाई लगभग एक वर्ष तक चली वर्ष। प्रेरितों के काम में सभी चार सुसमाचार और कई सारांश (प्रेरितों के काम 1:21-22, 10:37, 13:27, 19:4), सुसमाचार की शुरुआत के साथ युहन्ना की उपस्थिति की पहचान करते हैं।

आरम्भ (मरकुस १:१a): यह यूहन्ना या यीशु का आरम्भ नहीं है। यह सुसमाचार की शुरुआत है जब यीशु मसीह इस पृथ्वी पर आए और जगत के पापों के लिए क्रूस पर मरे और तीन दिन के बाद फिर से जी उठे। वह, मेरे दोस्त, खुशखबरी है। बाइबल में तीन शुरुआत दर्ज हैं। वे हैं:

१. आदि में वचन था (यूहन्ना १:१)। यह अनंत काल तक वापस चला जाता है, सभी समय से पहले एक शुरुआत। यहां मानव मन केवल अंधेरे में इधर-उधर भटक सकता है। उड़ान भरने के लिए हमें अपना पेग अतीत में कहीं रखना चाहिए। अगर मैं हवा में हवाई जहाज देखता हूं, तो मैं मान लेता हूं कि कहीं हवाई अड्डा है। मैं नहीं जानता कि यह कहां है, लेकिन मुझे पता है कि विमान ने कहीं से उड़ान भरी थी। इसलिए जब हम ब्रह्मांड के चारों ओर देखते हैं, तो हम जानते हैं कि यह कहीं से शुरू हुआ है, और वह कहीं भगवान है। हालाँकि हम उस शुरुआत के बारे में कुछ नहीं जानते हैं। भगवान हमसे मिलने के लिए अनंत काल से बाहर आते हैं। हमें बस अपनी खूंटी उस बिंदु पर रखनी है जहां वह हमसे मिला था, जहां तक मैं सोच सकता हूं, और महसूस कर सकता हूं कि वह उससे पहले वहां था।

२. आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की (उत्पत्ति १:१)। यह वह जगह है जहां हम अनंत काल से समय में निकल जाते हैं। हालाँकि बहुत से लोगों ने इस ब्रह्माण्ड की तिथि जानने का प्रयास किया है, कोई नहीं जानता कि यह कितना पुराना है। यह शायद लगभग छह हजार साल पुराना है, लेकिन कुछ धर्मनिरपेक्ष लेखक डायनासोर के वर्षों को समायोजित करने का एक तरीका खोजने की कोशिश करते हैं और सृजन की कहानी में अरबों साल का हिसाब लगाते हैं। हम इतना कम जानते हैं, परन्तु जब हम उसकी उपस्थिति में आते हैं और जैसा हम जानते हैं वैसा ही पूरी तरह से जानना शुरू करते हैं, तब हम जान पाएंगे कि हम दर्पण में केवल प्रतिबिम्ब ही देखते हैं (पहला कुरिन्थियों १३:१२)। मुझे यकीन है कि हम इस बात से चकित होंगे कि हम वास्तव में इस जीवन में कितना कम जानते थे। भगवान महान हैं और हमेशा समय पर सही होते हैं।

३. सुसमाचार/खुशखबरी की शुरुआत । .।.(मरकुस १:१), वही है जो आदि से था। . . (पहला यूहन्ना १:१)। यह दिनांकित है। यह उस समय तक जाता है जब यीशु मसीह ने ठीक उसी क्षण अपने आप को मानव शरीर धारण किया। ग्रीक में शुभ समाचार यूएगेलिओन, या शुभ समाचार का संदेश है। यह शब्द मूल रूप से किसी भी तरह की अच्छी खबर के लिए इस्तेमाल किया जाता था। उदाहरण के लिए, एक नए रोमन सम्राट के राज्याभिषेक की घोषणा को शुभ समाचार कहा जाता था। लेकिन इंजीलवादियों ने इस शब्द को इसके धर्मनिरपेक्ष उपयोग से बदल दिया, और उद्धार के संदेश को शुभ समाचार के रूप में बताया। इसलिए, येशु मसीहा शुभ समाचार है।

भूमि के सुदूर पूर्वोत्तर भाग में, कम से कम भाग में मनश्शे के प्राचीन कब्जे में, फिलिप टेट्रार्क से संबंधित प्रांत थे। टिबेरियस सीज़र के शासन के पंद्रहवें वर्ष में – जब पोंटियस पीलातुस यहूदिया का गवर्नर था, गैलील के हेरोदेस टेट्रार्क, इटुरिया और ट्रैकोनिटिस के उनके भाई फिलिप टेट्रार्क और एबिलीन के लिसानियास टेट्रार्क – हन्ना और कैफा के उच्च-पुजारी के दौरान, परमेश्वर का वचन जंगल में जकर्याह के पुत्र यूहन्ना के पास पहुंचा (लूका ३:१-२)।

लुका, इतिहासकार, पहचान करने के लिए सावधान था वह समय जब यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने लौकिक इतिहास को तारीखों से जोड़कर अपनी भविष्यवाणी की सेवकाई शुरू की। समय पका हुआ था। रोम, जिसने पूरी ज्ञात दुनिया पर पूर्ण नियंत्रण रखा था, ऑगस्टस के तहत अपने विकास के उच्चतम शिखर पर पहुंच गया था और गिरावट पर था। दो दर्शनशास्त्र, एपिक्यूरिज्म और रूढ़िवाद, सर्वोच्चता के लिए संघर्ष करते थे; लेकिन पूर्व ने कामुकता का नेतृत्व किया, बाद वाला गर्व का, और दोनों निराशा का। अंत में नास्तिकता बड़े पैमाने पर दार्शनिकों के बीच प्रबल हुई। सभी विजित लोगों के सभी धर्मों को रोम में सहन किया गया, लेकिन किसी ने भी उनके जीवन में आध्यात्मिक शून्यता को संतुष्ट नहीं किया। गुलामी व्यापक थी, और उनके खिलाफ अवर्णनीय क्रूरता का अभ्यास किया जाता था। विवाह की पवित्रता लुप्त हो चुकी थी और केवल घोटालों के नाम रह गए थे। सम्राटों की पूजा ने घृणित वासनाओं के साथ-साथ स्वच्छंद देवत्व को जन्म दिया। अधिकार के स्थान पर बल आ गया, और न्याय न मिला। लोगों के पतित स्वाद अवैध सार्वजनिक मनोरंजन के लिए दौड़े, जिसमें सम्राट रोम के नागरिकों को संतुष्ट करने के लिए अखाड़े में हजारों लोगों को मार डालेगा। दान गायब हो गया और ईमानदार शारीरिक श्रम को तिरस्कार की दृष्टि से देखा जाने लगा। रोम के तत्त्वज्ञान ने कोई आशा नहीं दी बल्कि केवल गहरी अनैतिकता को जन्म दिया।

रोमन जगत को न केवल परमेश्वर के सन्देश की सख्त जरूरत थी, बल्कि इस्राएल राष्ट्र को भी उसके सुसमाचार की जरूरत थी। प्रांतों में स्थितियाँ कुछ अधिक अनुकूल थीं, लेकिन यह रोम की नीति थी कि सभी विषयगत राष्ट्रीयताओं को आत्मसात कर लिया जाए। लेकिन यहूदी एक ईश्वर की पूजा करते रहे और अपनी जातीय पहचान को बनाए रखा। बाबुल की बन्धुवाई के बाद, वे अब विदेशी देवताओं की पूजा करने के लिए लालायित नहीं थे। लेकिन रोम ने फिर भी उन्हें नियंत्रित किया। यहूदिया में न्यायाधीशों ने महायाजक को चार बार बदला था, हालाँकि इसे आजीवन कार्यकाल का पद माना जाता था; जब तक उन्होंने कैफा को ढूंढ़कर नियुक्त नहीं कर दिया, जो रोमन अत्याचार के लिए कठपुतली बनने को तैयार था। हिंसा, डकैती, अपमान, व्यभिचार, बिना मुकदमे के हत्याएं, और क्रूरता रोमन शासन की विशेषता थी।

फिलिस्तीन में धार्मिक स्थिति खतरनाक स्तर तक गिर गई थी। बहुत सारी नकली पूजा थी – लेकिन थोड़ा सा विश्वास। फरीसियों ने अलगाव पर बल दिया परन्तु सच्ची पवित्रता पर नहीं। यह विश्वास करते हुए कि उन्हें स्वर्ग में एक स्थान की गारंटी दी गई थी क्योंकि वे इब्राहीम की सन्तान थे, उन्होंने इस तथ्य को खो दिया कि जो पाप करता है वही आत्मिक रूप से मरेगा (यहेजकेल १८:२०)। शास्त्रियों ने शास्त्रों के प्रति महान भक्ति का दावा किया, लेकिन परंपरावाद पर जोर दिया और खुद को बढ़ावा देने की मांग की। उन्होंने जीवन के हर विवरण के लिए नियमों को कई गुना बढ़ा दिया, जब तक कि वे एक ऐसा बोझ नहीं बन गए जिसे उठाना मुश्किल हो गया हो। मसीह के समय तक उनके पास मोशे के तोराह में छह सौ तेरह आज्ञाओं में से प्रत्येक के लिए लगभग पंद्रह सौ मौखिक कानून थे। मौखिक कानून (Ei देखें – मौखिक कानून) को इश्वर के टोरा से बेहतर होने के बिंदु पर उठाया गया था, जिसके परिणामस्वरूप टोरा अंततः हाशिए पर था।

सदूकियों ने फरीसी अलगाव और श्रेष्ठता की हवा का उपहास किया, लेकिन वे स्वयं उदासीन थे और मृत्यु के बाद जीवन में विश्वास नहीं करते थे। इस प्रकार, उन्होंने इस जीवन में वह सब कुछ हड़प लिया जो वे कर सकते थे। वे नैतिकता की प्रशंसा करते थे लेकिन खुद आराम और आत्म-भोग के जीवन को प्राथमिकता देते थे। वे रोमन अधिकारियों के पक्षधर थे और बदले में बिना किसी विरोध के उनके अत्याचार को स्वीकार कर लिया (देखें Ja – किसके पत्नी होगी वो पुनरुथान में?)।

तिबेरियस सीज़र के शासन के पन्द्रहवें वर्ष में २६ ईस्वी सन् में था (लूका ३:१a)। युहाना को रेगिस्तान, या जंगल में गए हुए बीस या तीस साल हो चुके थे। फ़िलिस्तीन में टिबेरियस के शासन में कठोरता की विशेषता थी, और रोम में यहूदियों को गंभीर उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। ऐसा लगता है कि लूका ने ऑगस्टस सीजर की मृत्यु से इन वर्षों की गणना की, पंद्रहवां वर्ष शायद २८ ईस्वी सन् होगा, एक वर्ष अधिक या कम। अन्य शासकों का संदर्भ विशेष रूप से एक विशिष्ट तिथि प्राप्त करने में सहायक नहीं होता है जब यूहन्ना ने अपनी सेवकाई शुरू की थी क्योंकि ऐसे कई वर्ष थे जहां उनके नियम ओवरलैप हुए थे। परन्तु लूका ने सटीक तिथि जानने के लिए उनके नामों का उल्लेख नहीं किया; उन्होंने ऐसा उद्धार के इतिहास की एक निर्णायक घटना को विश्व इतिहास के संदर्भ में जोड़ने के लिए किया।

जब यूहन्ना ने यरदन नदी के तट पर प्रचार किया और यीशु अपनी असली पहचान को प्रकट करने ही वाले थे, पोंटियस पिलातुस २६ ईस्वी सन् से 36 ईस्वी सन् तक यहूदिया का राज्यपाल बनने के लिए कैसरिया के समुद्र तटीय गढ़वाले शहर में किनारे पर आ गया (लूका ३:१b)। यह एक दयनीय नियुक्ति थी, क्योंकि यहूदिया को शासन करने के लिए एक कठिन स्थान के रूप में जाना जाता था। और वह यहूदियों का मित्र न था। उनके पहले आधिकारिक कृत्यों में से एक था, यरूशलेम में रोमन सैनिकों को मानकों (एक धातु के खंभे के ऊपर स्थित एक ईगल की मूर्ति) को सजाने के लिए, ईगल के ठीक नीचे टिबेरियस कैसर की समानता वाले एक प्रतीक के साथ। यहूदियों के लिए यह तोराह द्वारा मना की गई मूर्ति थी। जब वे विरोध में उठे तो पीलातुस ने यह सोचकर प्राणदण्ड देने का नाटक किया कि वे पीछे हट जाएँगे। लेकिन यहूदियों ने झुक कर अपनी गर्दनें बाहर निकाल लीं, जिससे यह स्पष्ट हो गया कि वे अपने विश्वासों के लिए मरने के लिए तैयार थे। पहली बार पीलातुस वाई यहूदी विश्वास के दृढ़ संकल्प को अपनी आँखों से देखा। उसने अपने सैनिकों को नीचे खड़े होने का आदेश दिया और मानकों को हटा दिया गया।

पोंटियस पिलाट ने यहूदियों से निपटने के लिए केवल एक नई रणनीति तैयार की। उसने कैफा, एक सदूकी, जो अपने ससुर अन्नस के लिए कार्यवाहक महायाजक था, के साथ एक असहज बंधन बना लिया। जेरूसलम में धार्मिक जीवन पर उनका पूरा अधिकार था, जिसमें यहूदी कानून को लागू करना भी शामिल था। बेशक, जबकि कैफ़ा सज़ा दे सकता था, वह पिलातुस था जिसने फैसला किया कि क्या इसे लागू किया जाना चाहिए। पीलातुस एक रोमन था। कैफा एक यहूदी था। वे अलग-अलग देवताओं की पूजा करते थे, अलग-अलग खाना खाते थे, अपने लोगों के भविष्य के लिए उनकी अलग-अलग उम्मीदें थीं और अलग-अलग भाषाएं बोलते थे। माना जाता है कि पीलातुस ने एक दिव्य सम्राट की सेवा की थी, जबकि कैफा ने कथित तौर पर भगवान की सेवा की थी। लेकिन उन्हें यूनानी भाषा पर अधिकार था और उनका विश्वास था कि सत्ता में बने रहने के लिए उन्हें कुछ भी करने का अधिकार है।

हेरोदेस एंटिपास गैलील का टेट्रार्क था (Fl देखें – युहन्ना बप्तिस्मा देनेवाला का सर काटना) और पेरिया, जिसने 4 ईसा पूर्व से ३९ ईस्वी तक शासन किया (लूका ३:१c, ३:१९, ८:३, ९:७ और ९, १३ भी देखें) :३१, २३:७-१२; प्रेरितों के काम ४:२७, १२:१-२३, १३:१, २३:२५): वह हेरोदेस महान का पुत्र था, या जैसा कि कई लोग उसे कहते थे – हेरोदेस द पैरानॉयड (देखेंAv – बिद्वान की यात्रा)।

हेरोदेस का सौतेला भाई फिलिप इटुरिया और ट्रैकोनिटिस का टेट्रार्क था (लूका ३:१d): उसने जॉर्डन के पूर्व में ४ ईसा पूर्व से ३४ ईस्वी तक शासन किया था। फिलिप भी हेरोदेस महान का पुत्र था।

और लिसानियास, लुका की गवाही से और आधुनिक उत्खनन द्वारा पुष्टि की गई, एबिलीन का टेट्रार्क था (लूका ३:१e): यह अनिश्चित है कि पबित्र आत्मा ने लुका को लिसानियास का उल्लेख करने के लिए क्यों प्रेरित किया क्योंकि उसके बारे में बहुत कम जानकारी है। कुछ लोगों ने अनुमान लगाया है कि ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि लुका माना जाता है कि वह सीरिया से आया था, और एबिलीन ने सीरिया की सीमा तय की थी।

यूहन्ना की सेवकाई हन्ना और कैफा के उच्च-पुरोहितत्व के दौरान भी शुरू हुई (लूका ३:२a): १४ ईस्वी सन् में रोमियों द्वारा हन्ना को पदच्युत कर दिया गया था और उसके दामाद कैफा को स्थान दिया गया था, लेकिन यहूदियों ने हन्ना को सही मानना जारी रखा। महायाजक क्योंकि उन्होंने महायाजकत्व को जीवन के लिए एक पद के रूप में देखा (यूहन्ना १८:१३)। पूरे सुसमाचार में बहुवचन “महायाजक” पाया जाता है, और हन्ना को प्रेरितों के काम ४:६ और यूहन्ना १८:१९ में महायाजक कहा गया है।

परमेश्वर का वचन जकर्याह के पुत्र यूहन्ना के पास आया (लूका ३:२b): यहाँ परमेश्वर का वचन रीमा, या बोला गया शब्द है, न कि लोगोस, या लिखित वचन। इसलिए, जॉन ने स्वर्ग से एक श्रव्य आवाज सुनी। यह तब था, कि उन्होंने अपना सेवकाई शुरू किया जिसके लिए उनका जन्म हुआ था। इसी तरह का कथन हाग्गै की भविष्यवाणी (हाग्गै १:१), जकर्याह की भविष्यवाणी (जकर्याह १:१), और मलाकी की भविष्यवाणी (मलाकी १:१) के परिचय में पाया जाता है। यह वाक्यांश यहोवा की ओर से इस्राएल देश को दिए जाने वाले भविष्यसूचक संदेश का सूत्र था। परिणामस्वरूप, यूहन्ना इस्राएल के साथ उसी रिश्ते में खड़ा हुआ जैसा बेबीलोन की बन्धुवाई के बाद तीन महान भविष्यद्वक्ताओं ने किया था। वह यहोवा के लोगों के लिए यहोवा के सन्देश के साथ यहोवा का सन्देशवाहक था।

जंगल में (लूका ३:२c): अपने पिता जकर्याह के रूप में मंदिर में सेवा करने के बजाय (देखें Ak – योहोना बप्तिस्मा देनेबाला का जन्म के बारे में भाबिसयाबानी कहा गया), या यरूशलेम शहर में दिखाई देने के बजाय, जैसा कि पोस्टएक्सिलिक भविष्यवक्ताओं के पास था, यूहन्ना अंदर चला गया जंगल और अपने पुरोहितवाद को त्याग दिया। उनकी जीवन-शैली ने ही सुझाव दिया कि वे अपने समय की स्थापित धार्मिक व्यवस्था के बाहर थे। वह भ्रष्ट व्यवस्था में सेवा नहीं करना चाहता था, और इसलिए वह भविष्यद्वक्ता बन गया।

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला बाइबल में पाए जाने वाले सबसे उल्लेखनीय पात्रों में से एक है। उसने एलिय्याह के लोगों को याद दिलाया क्योंकि वे दोनों अपनी तैयारी के वर्षों के दौरान जंगल में थे। उन्होंने लोगों को आने वाले मसीहा की भी याद दिलाई। यूहन्ना एक विरोधाभासी व्यक्ति और वास्तव में एक असामान्य व्यक्ति था। लुका ने हमें अपने चमत्कारी जन्म के बारे में बताया है (देखें Ao – यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला का जन्म)। उनका पूरा बचपन बीत चुका है, और उनके जीवन का अगला प्रमुख विकास उनके मंत्रालय की शुरुआत थी। वह एक पुजारी, भविष्यवक्ता और प्रचारक थे। वह जन्म से याजक था क्योंकि वह जकर्याह का पुत्र था, परन्तु उसे यहोवा के द्वारा भविष्यद्वक्ता और उपदेशक होने के लिए बुलाया गया था। इस प्रकार, दृश्य सेट किया गया है, और यूहन्ना ने अपनी सेवकाई शुरू होने तक जंगल में एकांत का जीवन व्यतीत किया (लूका १:८०)।

यीशु बुद्धि और डील-डौल में बढ़ा, और परमेश्वर और मनुष्यों के पक्ष में.
लुका २: ५१-५२

खोदाई: यीशु के बारे में यह क्या कहता है कि वह लगभग तीस वर्ष की आयु तक अपने माता-पिता का आज्ञाकारी रहा? आपको क्या लगता है कि मरियम ने अपने दिल में क्या रखा है? यीशु और किन तरीकों से आज्ञाकारी था?

प्रतिबिंब: आपने अपने पिता और अपनी मां का सम्मान कैसे किया है? क्या यह आसान या कठिन रहा है? यदि आपके पिता या माता आपसे परमेश्वर के वचन के विरुद्ध कुछ करने के लिए कहते हैं तो आप किस निर्णय का सामना कर रहे हैं? यीशु उसके बारे में क्या कहेंगे?

लूका अपने पाठकों को यीशु के बारह वर्ष की आयु में यरूशलेम जाने और तीस वर्ष की आयु में उसके बपतिस्मे के बीच के तथाकथित “मौन वर्षों” का सारांश विवरण प्रदान करता है। तब यीशु [अपने माता-पिता] के साथ नासरत चला गया और उनकी आज्ञा का पालन करने लगा। परन्तु उसकी माता ने इन सब बातों को अपने हृदय में संजोए रखा। और वह बुद्धि और डील-डौल में और परमेश्वर और लोगों के अनुग्रह में बढ़ता गया (लूका २:५१-५२)।

हेरोदेस की मृत्यु के बाद, मिस्र से नासरत लौटने के साथ, येशु ने युवावस्था और शुरुआती मर्दानगी का जीवन शुरू किया, सभी आंतरिक और बाहरी विकास के साथ, सभी स्वर्गीय और सांसारिक स्वीकृति के साथ जो इसके योग्य थे। लेकिन इसमें कुछ भी असाधारण नहीं था। यीशु की परवरिश। अगले अठारह से बीस वर्ष केवल इस अर्थ में मौन थे कि परमेश्वर ने अपने लोगों से बात करने के लिए भविष्यद्वक्ता नहीं भेजा। लेकिन आज, झूठे धर्मों ने “मसीह” को अपनी स्वयं की मूल्य प्रणालियों में शामिल करके नई वाचा की सच्चाई को कमजोर करने का प्रयास किया है। गपशप-पत्रिकाओं के अपने आध्यात्मिक समकक्ष में उन्होंने उनके बारे में कई मिथकों का आविष्कार किया है।

उन्होंने इस समय के दौरान पूरी दुनिया में मसीह की यात्रा करना उचित समझा है। “भारत में यीशु” नामक एक फिल्म का निर्माण किया गया है। अन्य दस्तावेजों का तात्पर्य है कि उन्होंने फारस और तिब्बत का दौरा किया। दूसरों ने कहा कि उन्होंने ड्र्यूड्स के साथ इंग्लैंड में अध्ययन किया। जबकि अन्य मानते हैं कि उन्होंने जापान की यात्रा की थी। मॉरमन शिक्षा देते हैं कि प्रभु अमेरिका में लमेनाइट्स, नफाइयों, जेरेदियों और मुलेकियों की खोई हुई जनजातियों को उपदेश देने आए थे। कुछ का यह भी मानना है कि अलौकिक प्राणियों ने उनसे मुलाकात की और विभिन्न चमत्कार और जादू के कार्य किए। वाह, येशुआ एक व्यस्त आदमी लगता है!

यह सब केवल उन लोगों के कानों की खुजली को संतुष्ट करता है जो हमेशा सीखते रहते हैं लेकिन सत्य के ज्ञान तक कभी नहीं पहुँच पाते (दूसरा तीमुथियुस ४:३ और ३:७)। इस बात का ज़रा सा भी प्रमाण नहीं है कि यीशु ने गलील में एक यहूदी बढ़ई के यहूदी बेटे से अपेक्षित जीवन जीने के अलावा १२ से ३० वर्ष की आयु के बीच कुछ भी किया। इसके विपरीत, यदि प्रभु अठारह वर्षों तक अनुपस्थित रहे होते तो उनके समकालीन उनसे उतने परिचित नहीं होते जितना वे कहते थे: क्या यह यूसुफ का पुत्र यीशु नहीं है, जिसके माता-पिता को हम जानते हैं (यूहन्ना ६:४२)? इन विस्तृत बनावटों का उद्देश्य, एक ओर, कुछ श्रेष्ठ ज्ञान (जैसे नोस्टिक्स) होने में लोगों के गर्व को पूरा करना है, और, दूसरी ओर, ब्रित के केंद्रीय संदेश से ध्यान आकर्षित करना चड़ाशाह। अर्थात्, कि मनुष्य अपने पापों के कारण परमेश्वर से अलग हो गए हैं और प्रायश्चित की आवश्यकता में खड़े हैं (निर्गमन Bz – प्रायश्चित पर मेरी टिप्पणी देखें), लेकिन यह कि मसीहा येशु ने एक बार के लिए प्रायश्चित किया है और इसे किसी को भी प्रदान करता है जो करेगा उस पर और उसके वचन पर विश्वास करो।

बाइबल केवल यह सिखाती है कि वह अपने माता-पिता के साथ वापस नासरत चला गया।

लुका की यीशु की मानवता में विशेष रुचि थी। ये दो पद बारह वर्ष की आयु से लेकर लगभग तीस वर्ष की आयु तक उसके पालन-पोषण का सार प्रस्तुत करते हैं। तब वह अपने माता-पिता के साथ नासरत चला गया और उनकी आज्ञा का पालन करने लगा। येरूशलेम आसपास की सभी भूमि से ऊंचा है, इसलिए कहीं भी जाने के लिए आपको नीचे जाना पड़ता है। इस मामले में, भले ही वे उत्तर की ओर जा रहे थे, वे नीचे नासरत गए।

यह साबित करने का सबसे अच्छा सबूत है कि आज्ञाकारिता का मतलब हीनता नहीं है। यहाँ हमारे पास ईश्वर-मनुष्य है, जो हर कल्पनीय तरीके से श्रेष्ठ है, दो पापी कनिष्ठों का आज्ञाकारी है क्योंकि वह उस समय उनके जीवन के लिए ईश्वरीय आदेश और ईश्वरीय इच्छा थी। जब बाइबल कहती है: पत्नियाँ अपने पतियों को प्रभु के रूप में प्रस्तुत करती हैं (इफिसियों ५:२२), मुद्दा एक वरिष्ठ के प्रति आज्ञाकारी होने का निम्न स्तर का नहीं है। इसके बजाय, यह ईश्वरीय आदेश, ईश्वरीय आदेश और ईश्वरीय इच्छा का विषय है। विवाह में क्या होना चाहिए एक समान स्वेच्छा से भगवान की दिव्य इच्छा को ध्यान में रखते हुए दूसरे समान के लिए आज्ञाकारी बनना है (उत्पत्ति Lvपर मेरी टिप्पणी देखें – मैं एक महिला को सिखाने या एक आदमी पर अधिकार रखने की अनुमति नहीं देता, उसे चुप रहना चाहिए) .

यीशु अपने माता-पिता के प्रति आज्ञाकारी था (निर्गमन Do पर मेरी टिप्पणी देखें – अपने पिता और अपनी माता का सम्मान करें), वह तोराह के प्रति आज्ञाकारी था, वह सरकार के प्रति आज्ञाकारी था, वह अपने पिता के प्रति आज्ञाकारी था, और वह मरते दम तक आज्ञाकारी था . आज्ञाकारिता उनके जीवन की विशेषता थी। यह इस तथ्य के आलोक में बहुत दिलचस्प है कि आज इतने सारे लोग विद्रोह कर रहे हैं और अपने “अधिकारों” की मांग कर रहे हैं। वे परमेश्वर के पुत्र का अनुकरण करने से भी बुरा कर सकते थे।

मौन वर्षों के दौरान यीशु वहीं रहे। उनमें सभी मानवीय भावनाएँ थीं, अच्छी और बुरी, ऊँची और नीची। वह हँसा (मेरा यीशु हँसा). उसने उत्सवी पारिवारिक समारोहों के आनंद का अनुभव किया, और अपने परिवार से प्यार किया जैसा कि मरियम, मार्था और लाजर के घर में देखा गया था। यूसुफ की मृत्यु के बाद, वह अपने सांसारिक पिता के बाद नासरत में बढ़ई बनने में सफल हुआ (मत्ती १३:५५)। बाद में सुसमाचारों में यूसुफ का कोई उल्लेख हमें यह विश्वास करने की ओर नहीं ले जाता है कि वह इस समय से अधिक वर्षों तक जीवित नहीं रहा।

यहूदी घरेलू जीवन, विशेष रूप से देश में, बहुत सरल था। भोजन भयानक बुनियादी थे। केवल सब्त और त्योहारों पर ही फैंसी भोजन तैयार किया जाता था। वही सादगी पहनावे और आचार-विचार में देखने को मिलेगी। उनकी इच्छाएँ कम थीं और जीवन सरल था। लेकिन परिवार के सदस्यों के बीच बंधन मजबूत और प्रेमपूर्ण थे, और एक दूसरे पर प्रभाव गहरा था। मरियम और यूसुफ विश्वास करने वाले शेष लोगों का हिस्सा थे, और शास्त्रों की शिक्षा और आज्ञाकारिता का अत्यधिक महत्व था। फिर भी, पिता परमेश्वर पुत्र को सुबह-सुबह जगाना जारी रखेंगे ताकि उन्हें सिखा सकें और उन्हें क्रूस पर इंगित कर सकें (यशायाह Ir पर मेरी टिप्पणी देखें – क्योंकि प्रभु यहोवा मेरी मदद करता है, मैं अपना चेहरा चकमक की तरह स्थापित करूंगा)।

नासरत में उन वर्षों के दौरान मसीहा चार क्षेत्रों में विकसित हुआ: वह ज्ञान (मानसिक विकास) और कद (शारीरिक विकास), और परमेश्वर (आध्यात्मिक विकास) और अन्य लोगों (सामाजिक विकास) के पक्ष में बढ़ा। लेकिन युवा यीशु था नासरत के छोटे शहर के लिए लंबे समय तक नहीं। यरूशलेम की पवित्रता और भव्यता ने उसे बुलाया। वह अपनी वार्षिक यात्राओं के दौरान शहर की महक और संगीत को जान गया, यहां तक कि वह जैतून के पहाड़, गेथसेमेन के बगीचे, किड्रोन घाटी और स्वयं मंदिर जैसे स्थानीय स्थलों के माध्यम से अपना रास्ता बनाने में सहज हो गया। हर गुजरते साल के साथ, येशु एक छोटे बच्चे से एक बढ़ई के चौकोर कंधों और सुडौल हाथों वाले एक आदमी के रूप में बढ़ा, वह ज्ञान और विश्वास दोनों में बढ़ता गया।

कई लोगों के लिए एक या दोनों माता-पिता का आज्ञाकारी होना असंभव नहीं तो बहुत मुश्किल काम है। परित्याग हो सकता है; शारीरिक या मानसिक शोषण भी हो सकता है। यहां तक कि यौन शोषण भी। ड्रग्स या शराब की लत। तो आप उसके प्रति आज्ञाकारी कैसे हो सकते हैं! यहाँ उत्तर है: यदि आपको कुछ अवैध या अनैतिक करने के लिए कहा जा रहा है, तो परमेश्वर के वचन को प्राथमिकता दी जाती है। स्वयं प्रभु ने कहा: जो कोई भी अपने पिता या माता को मुझ से अधिक प्रेम करता है, वह मेरे योग्य नहीं है; जो कोई अपने बेटे या बेटी को मुझसे अधिक प्यार करता है वह मेरे योग्य नहीं है। जो कोई अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे नहीं चलता, वह मेरे योग्य नहीं। जो कोई अपना प्राण पाएगा वह उसे खोएगा और जो कोई मेरे कारण अपना प्राण खोएगा, वह उसे पाएगा (मत्ती १०:३७-३९)।

परन्तु उसकी माता ने इन सब बातों को अपने हृदय में संजोया, अर्थात् सुरक्षित रखना या पहरा देना। संभलके रखना शब्द के अपूर्ण काल का अर्थ है कि वह यरूशलेम से लौटने के बाद अपने बारह वर्षीय शब्दों पर चिंतन और चिंतन करती रही, भले ही वह वास्तव में उन्हें समझ नहीं पाई: तुम मुझे क्यों खोज रहे थे? क्या आप नहीं जानते थे कि मुझे अपने पिता के घर [या मेरे पिता के व्यवसाय के बारे में] (लूका २:४९) में होना था? उसे बहुत कुछ याद रखना था, और अभी भी बहुत कुछ सीखना था। लेकिन परमेश्वर अपनी माँ के प्रति समर्पित रहे, और वह उनके प्रति। लेकिन जैसे ही वह तीस वर्ष का हुआ, नासरत के यीशु ने जान लिया कि मौन अब कोई विकल्प नहीं था। उसके लिए अपनी नियति को पूरा करने का समय आ गया था। यह एक ऐसा फैसला था जो दुनिया को बदल देगा। यह उसकी तड़प-तड़प कर मौत का कारण भी बनेगा।

उसे नासरी कहा जाएगा
मत्ती २:१९-२३और लूका २:३९

खोदाई: युसूफ के सामने स्थानांतरण के कौन से विकल्प थे? परमेश्वर ने किस प्रकार भविष्यवाणी, स्वप्न, विश्वास और परिस्थितियों का उपयोग अपने मार्गदर्शन के लिए किया? लूका आज विश्वासियों को क्या दिखाने की कोशिश कर रहा था?

प्रतिबिंब: यदि परमेश्वर ने आपको उसके साथ आगे बढ़ने के लिए कहा है, तो आपको “हाँ” कहने में कितना समय लगेगा? क्या कोई देरी होगी? क्यों या क्यों नहीं?

यद्यपि यीशु को अपने वयस्क वर्षों में अधिक उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, हेरोदेस की मृत्यु ने उसे उसकी सार्वजनिक सेवकाई शुरू होने तक अपेक्षाकृत राहत का समय दिया। जबकि मत्ति ने हेरोदेस द्वारा एक बार बच्चों की हत्या का उल्लेख किया है, उन्होंने हेरोदेस की मृत्यु को तीन बार नोट किया है – यह दर्शाता है कि केवल यहोवा ही जीवन और मृत्यु की अंतिम शक्ति रखता है। उत्पीड़ित विश्वासियों के लिए, चाहे उनके विश्वास के लिए सताया गया हो (मत्ती १०:२२; पहला पतरस ४:१३-१४) या अन्य अन्यायपूर्ण कारणों से दमित किया गया हो (मत्तीआहू ५:३९-४१; याकूब ५:१-७), उत्पीड़कों का यह स्मरण ‘ नश्वरता एक अनुस्मारक है कि सभी परीक्षण अस्थायी हैं और उनके प्यारे पिता का समय और स्थान के पूर्ण नियंत्रण में है (मत्ती १०:२८-३१; पहला पतरस ५:१०)।

हेरोदेस के मरने के बाद, यहोवा का एक दूत एक बार फिर मिस्र में यूसुफ को स्वप्न में दिखाई दिया और कहा: उठ, बालक और उसकी माता को लेकर इस्राएल के देश में चला जा (मत्तीयाहू २:१९९-२०a)। ब्रिट चडाशाह पवित्र भूमि को क्या कहते हैं? फिलिस्तीन नहीं बल्कि एरेट्ज़-इज़राइल या इज़राइल की भूमि। इसी तरह, यरूशलेम के उत्तर और दक्षिण के क्षेत्रों को पश्चिमी तट नहीं बल्कि यहूदा और सामरिया के लिए यहूदा और शोमरोन कहा जाता है (प्रेरितों के काम १:८)। नई वाचा, आज के इस्राएलियों की तरह, उन नामों का उपयोग करती है जिनका इब्रानी बाइबल उपयोग करती है, न कि वे जो रोमनों या अन्य विजेताओं द्वारा नियोजित किए गए थे।

क्योंकि जो बालक के प्राण लेना चाहते थे, वे मर गए हैं (मत्ती २:२०b)। एरेट्ज़-इज़राइल में लौटने की स्वर्गदूत दिशा स्पष्ट रूप से पलायन की ओर इशारा करेगी। अब यहोवा ने मिद्यान में मूसा से कहा, “मिस्र को लौट जा, क्योंकि जितने तुझे मार डालना चाहते थे वे सब मर गए” (निर्गमन ४:१९)। मूसा की कहानी की कहानी से परिचित कोई भी यहूदी संदर्भ को पहचान गया होगा; मूसा की तरह, यीशु अपने सताने वाले से बच गया था और अपने लोगों को उद्धार की ओर ले जाएगा (मत्तीयाहू १:२१; प्रेरितों के काम ७:३५)। हेरोदेस शायद अपने जीवन के अंत के करीब था जब यूसुफ और मरियम अपने बच्चे के साथ मिस्र भाग गए, लेकिन हमारे पास यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि वे वहां कितने समय तक रहे। अनुमान कुछ हफ़्ते से लेकर कुछ वर्षों तक होते हैं। तो कोई अनुमान केवल अटकलें होगी।

लेकिन हम जानते हैं कि हेरोदेस एक भयानक मौत मरा। उन्होंने कैलिरहो के खनिज स्नान में थोड़ी देर के लिए राहत मांगी थी। वहां उसने आत्महत्या का प्रयास किया लेकिन उसे रोक लिया गया। जोसेफस ने बताया कि हेरोदेस के बृहदान्त्र में अल्सर हो गया था, और एक पारदर्शी तरल पदार्थ उसके पैरों के नीचे और उसके पेट के नीचे बस गया था, जो सड़ गया था और कीड़ों से भर गया था। जब वह सीधे बैठे, तो उन्हें सांस लेने में कठिनाई हो रही थी और उनके शरीर के सभी हिस्सों में ऐंठन भी हो रही थी (जोसेफस, एंटिक्विटीज, अध्याय १७६. ५)। एक उपयुक्त अंत, मुझे लगता है, उसके लिए जिसने अपने जीवनकाल में दूसरों को इतना दुख दिया। हालांकि, यह इतना उचित नहीं था कि उनके सबसे बड़े बेटे और उत्तराधिकारी, आर्केलौस ने उनके सम्मान में व्यवस्था की – यह देखते हुए कि सिर्फ पांच दिन पहले, हेरोदेस ने रोम से अनुमति लेकर, अपने पिता के खिलाफ एक कथित साजिश के कारण एक और बेटे, एंटीपेटर की हत्या कर दी। कहने की जरूरत नहीं है, उनके पास मुद्दे थे।

जब यूसुफ और उसका परिवार मिस्र भाग गए तो वे बेतलेहेम से चले गए, वह शहर जिसे उन्होंने यीशु के जन्म के बाद बसने के लिए चुना था, शायद मीका ५:२ की भविष्यवाणी को ध्यान में रखते हुए। जबकि मीका ५:२ ने भविष्यवाणी की थी कि मसीहा बेत-लेकेम में पैदा होगा, इसने कभी भविष्यवाणी नहीं की कि वह वहाँ भी जी उठेगा। जब यीशु दो वर्ष का था तो उसे मिस्र ले जाया गया और वह अज्ञात समय तक वहाँ रहा।

जब छोटा यीशु भूमि पर लौटा, तो उसे नासरत लाया गया। लोग उदार, आवेगी, शिष्टाचार में सरल, तीव्र राष्ट्रवाद से भरे, स्वतंत्र और यहूदिया की परंपरावाद से स्वतंत्र थे। यरुशलम के रैबिनिक हलकों ने गैलिलियों को उनके बोलने के तरीके, बोलचाल की भाषा और पवित्र शहर में रहने वाले लोगों की एक निश्चित प्रकार की संस्कृति की कमी के कारण तिरस्कार में रखा। गैलीलियों पर बड़ों की परंपराओं की उपेक्षा करने का आरोप लगाया गया था (देखें Ei – मोखिक नियम), जबकि यहूदिया ने रूढ़िवादी और यहूदी संस्थानों के रक्षक के गर्वित भंडार होने का दावा किया था। जिस तिरस्कार के साथ यहूदी गलीलियों को देखते थे, वह ईर्ष्या के एक बड़े हिस्से के कारण अन्यायपूर्ण था, क्योंकि उनकी अपनी बंजर भूमि की तुलना गलील के फलदायी और सुंदर देश से नहीं की जा सकती थी। यह इस जोरदार, देहाती, स्वतंत्रता-प्रेमी गैलिलियन लोगों के बीच में था कि यीशु का जन्म हुआ था।

जब यूसुफ और मरियम ने यहोवा की व्यवस्था के अनुसार सब कुछ किया, [वे] बच्चे को लेकर गलील में अपने नगर नात्जेरेत को लौट गए (मत्ती २:२१; लूका २:३९a)। लूका ने अपने पाठकों के लिए यूसुफ और मरियम को आदर्श के रूप में चित्रित किया। उन्होंने, जकर्याह और इलीशिबा की तरह (लूका १:६), तोराह का ईमानदारी से पालन किया। यह कोई साधारण ऐतिहासिक मारक नहीं था जिसका उसके पढ़ने के लिए कोई मूल्य नहीं था रुपये। बल्कि, लूका ने यह दिखाने की कोशिश की कि थियुफिलुस (प्रेरितों के काम १:१-२) और अन्य विश्वासियों को इसी तरह जीना चाहिए।

यह आखिरी बार है जब हम सुसमाचारों में यूसुफ के बारे में सुनते हैं। वह वास्तव में यीशु की कहानी में भुला दिया गया व्यक्ति है। हम जानते हैं कि वह एक आम आदमी था जिसने दृश्य में ज्यादा उत्साह नहीं जोड़ा, लेकिन वह एक मूक नायक है। वह परमेश्वर में सरल विश्वास और आज्ञाकारिता रखने वाला एक भक्त व्यक्ति था। शास्त्र उसके मुँह से एक भी शब्द रिकॉर्ड नहीं करता है; हालाँकि, यूसुफ की हमारी विरासत वह नहीं है जो उसने कहा, बल्कि उसने जो किया उसमें है। यूसुफ के बच्चे कैसे निकले? उनमें से दो, याकूब और यहूदा, ने बाइबल की पुस्तकें लिखीं, और उन्होंने अपना जीवन अपने मानवीय भाई और आत्मिक प्रभु, यीशु की सेवा के लिए समर्पित कर दिया। एक वफादार पिता की क्या गवाही है।

हेरोदेस महान मर चुका था। उसकी मृत्यु के कुछ दिन पहले, एक सामरी पत्नी (जोसेफस एंटिक्विटीज १७:२०) द्वारा उसके पुत्र अरखिलाउस को शासक नामित किया गया था। परन्तु उसका पुत्र अर्खिलाउस, जो अपने पिता से भी अधिक क्रूर और दुराचारी था, यहूदिया में राज्य करता रहा। यूसुफ बेतलेहेम वापस जाने से डरता था, क्योंकि उसे सपने में चेतावनी नहीं दी गई थी। इसलिए वह अपने परिवार को गलील जिले में ले गया और नासरत नामक एक भूले हुए छोटे शहर में बस गया (मत्ती २:२२-२३a; लूका २:३९b)। नत्ज़ारेथ गलील जिले में यरूशलेम के उत्तर में लगभग ५५ मील की दूरी पर था, जहाँ पवित्र आत्मा ने उसे जाने के लिए कहा था। यह लगभग डेढ़ मील चौड़ा एक ऊंचा बेसिन था। क्योंकि यह यिज्रेल की घाटी का एक उत्कृष्ट दृश्य था और आसानी से बचाव योग्य था, यह एक रोमन चौकी थी। रोमन सैनिक असभ्य और हिंसक थे, और नासरत के लोगों ने उनके नेतृत्व का अनुसरण किया। नतीजतन, नाज़रीन शब्द अवमानना ​​का एक शब्द बन गया, जिसका इस्तेमाल निम्न वर्ग, असभ्य और असभ्य लोगों को चित्रित करने के लिए किया जाता था।

यह समझना जितना कठिन है, अरखिलाउस अपने पिता हेरोदेस से भी बुरा था। उसके पास अपने पिता के सभी दोष थे लेकिन उसके कुछ उद्धारक गुणों में से कोई भी नहीं था। वह इतना बुरा था कि अंततः रोम ने उसे गॉल में विएना भेज दिया (जोसेफस एंटिक्विटीज १७:३४२:४४)। हालाँकि, जब यीशु मिस्र से लौटा, तो अरखिलाउस यहूदिया का प्रभारी था। वह अपने अत्याचार, हत्या और अस्थिरता के लिए जाना जाता था। यहूदियों से घृणा करने के कारण, जैसे ही वह सत्ता में आया, उसने फसह में मंदिर में ३००० यहूदियों का वध किया। सबसे अधिक संभावना है कि करीबी पारिवारिक अंतर्विवाहों के परिणामस्वरूप वह पागल हो गया था। इसलिए, उसके साथ समस्याओं से बचने के लिए (जो अपने पिता के समान व्यामोह हो सकता था), यूसुफ अपने सपने में संदेशवाहक के प्रति वफादार था और अपने परिवार को स्थानांतरित कर दिया गैलील के लिए क्योंकि यह अरखिलाउस के अधिकार क्षेत्र से बाहर था। गैलील हेरोदेस एंटिपास के अधिकार क्षेत्र में था, जो हेरोदेस महान का पुत्र भी था, लेकिन कम से कम वह अपने पिता की तरह पागल नहीं था।

गलील के नाज़रेथ शहर में बसना उसके शेष जीवन के लिए एक कलंक बना देगा। रब्बियों ने कहा कि अगर तुम अमीर बनना चाहते हो तो उत्तर जाओ, लेकिन अगर तुम बुद्धिमान बनना चाहते हो तो दक्षिण जाओ। उत्तर की ओर जाने का अर्थ उत्तर में गलील से था, और दक्षिण में जाने का अर्थ दक्षिण में यहूदिया से था। रब्बियों ने सोचा था कि जो केवल भौतिकवाद में रुचि रखते थे वे गलील में रहेंगे, लेकिन जो वास्तव में आध्यात्मिक थे और दिव्य ज्ञान में रुचि रखते थे वे दक्षिण में यहूदिया जाएंगे जहां सभी रब्बी स्कूल और अकादमियां थीं।

वास्तव में, एक दिन एक साथी फरीसी ने नीकुदेमुस से कहा: इस पर ध्यान दो, और तुम पाओगे कि गलील से कोई भविष्यद्वक्ता नहीं निकला (यूहन्ना ७:५२)। बेशक यह सच नहीं था क्योंकि योना, होशे और एलिय्याह जैसे भविष्यद्वक्ता गलील से आए थे। परन्तु न केवल यहूदी गलीलियों को हेय दृष्टि से देखते थे, साथी गलीली नासरत के लोगों को हेय दृष्टि से देखते थे। यहां तक कि एक साथी गैलिलियन भी एक दिन कहेगा: नासरत! क्या नासरत से कुछ अच्छा निकल सकता है (यूहन्ना १:४६)? हालांकि यह सच था कि नटज़ेरेट राजनीतिक रूप से महत्वहीन था, यह निश्चित रूप से दैवीय रूप से महत्वपूर्ण था।

नई वाचा में तानाख को उद्धृत करने के चार तरीके हैं और चौथा तरीका एक शाब्दिक भविष्यवाणी है और एक सारांश कथन के रूप में पूर्ति है: इसलिए वह पूरा हुआ जो भविष्यवक्ताओं के माध्यम से कहा गया था, कि यीशु को नासरी कहा जाएगा (मत्ती २:२३b) . सारांश कथन के रूप में जिस तरह से आप पूर्ति को देखते हैं वह बहुवचन शब्द भविष्यवक्ताओं के उपयोग से होता है। पहले तीन उद्धरण एकवचन थे (मत्तीयाहू २:६, २:१५ और २:१८), फिर भी यहाँ भविष्यद्वक्ता शब्द बहुवचन में है।

हालाँकि, विशिष्ट उद्धरण जिसे वह नाज़रीन कहा जाएगा, तानाख या किसी अन्य समकालीन साहित्य से अनुपस्थित है। तो भविष्यवक्ताओं द्वारा मसीहा का ऐसा विचार कहाँ पाया जा सकता है? यह भविष्यवाणियों में पाया गया था कि मसीह को मनुष्यों द्वारा तिरस्कृत और अस्वीकार किए जाने के रूप में चित्रित किया गया था (यशायाह ५२:१३-५३:१२; भजन संहिता २२:६-८ और ६९:२०-२१)। वास्तव में, सुसमाचार लेखक यह बिल्कुल स्पष्ट करते हैं कि उनका तिरस्कार और घृणा की गई थी (मत्तीयाहु २७:२१-२३; मरकुस ३:२२; लूका २३:४-५; यूहन्ना ५:१८, ६:६६, ९:२२ और २९)। .

मत्ती इस तथ्य से अनभिज्ञ नहीं था कि ऐसा कोई पद नहीं था जिसमें विशेष रूप से नासरत का उल्लेख किया गया हो। फिर भी, कोई भी शिक्षित यहूदी नत्ज़ेरेट शहर और मसीहा के बीच के संबंध को समझेगा। शहर का नाम, वास्तव में शाखा के लिए हिब्रू शब्द से लिया गया है, जो साव के लिए एक सामान्य शब्द को ध्यान में रखेगा। या खुद। यिशै के ठूंठ से एक कोंपल निकलेगी; उसकी जड़ में से एक डाली निकलेगी (यशायाह ११:१), और उससे कहो, स्वर्ग का यहोवा, सेनाओं का यहोवा यों कहता है: जिस पुरूष का नाम डाली है, वह यहां है, और वह अपने स्थान में से फूटकर उसका मन्दिर बनाएगा। यहोवा (जेखारिया ६:१२), और यिर्मयाह २३:१२, “वे दिन आ रहे हैं,” यहोवा कहते हैं, “जब मैं दाऊद के लिए एक धर्मी शाखा बढ़ाऊंगा। वह राजा बनकर राज्य करेगा और सफल होगा, वह वही करेगा जो देश में ठीक और ठीक है। उसके दिनों में यहूदा बचा रहेगा, इस्राएल निडर बसा रहेगा, और उसका नाम यहोवा हमारी धामिर्कता होगा।

मत्ति जो इशारा कर रहा है वह शब्दों पर एक अच्छा नाटक है कि नेटज़र (शाखा) अब शहर में रह रहा है जिसे नटज़ेरेट (शाखा) कहा जाता है। उनके दिमाग में, यह इस अवधारणा की पूर्ण पूर्ति है जिसका वास्तव में कई लेखकों ने तानाख में उल्लेख किया है (वचन २३ में भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से बहुवचन पर ध्यान दें)। यह एक निरीक्षण होने के बजाय कि तानाख में उल्लिखित कोई विशिष्ट कविता नहीं है, यह वास्तव में येशु की मसीहाई योग्यताओं को इस तरह से रेखांकित करता है कि कई प्रथम-शताब्दी (और आधुनिक) यहूदी इसकी सराहना करेंगे। मत्ती के मन में, येशु पूरी तरह से इस्राएल का राजा मसीहा बनने के योग्य है, और निस्संदेह उसे उम्मीद थी कि उसके पाठक उस संभावना का पता लगाना जारी रखेंगे।

इसलिए, यह भविष्यवाणी कि उसे नासरी कहा जाएगा, एक अपेक्षा का प्रतिनिधित्व करती है कि मसीहा कहीं से प्रकट नहीं होगा और परिणामस्वरूप, गलत समझा जाएगा और अस्वीकार कर दिया जाएगा। निस्संदेह, भविष्यवक्ता विशेष रूप से नासरत के बारे में बात नहीं कर सकते थे, जो उनके लिखते समय मौजूद नहीं था। लेकिन तिरस्कृत शब्द नाज़रीन के सुझाव के रूप में यीशु के लिए लागू किया गया था जो भविष्यवक्ताओं ने भविष्यवाणी की थी – एक मसीहा जो गलत जगह से आया था, जो यहूदी परंपरा की अपेक्षाओं के अनुरूप नहीं था, और जो परिणामस्वरूप नहीं होगा उनके लोगों द्वारा स्वीकार किया गया। इस प्रकार, नासरत जैसी जगह में रहने की शर्मिंदगी भी मत्तित्याहू को मनुष्यों द्वारा तिरस्कृत और अस्वीकार किए जाने के रूप में यीशु की एक तस्वीर बनाने में सहायक थी। अतः यह भविष्यवाणी एक सारांश कथन के रूप में पूरी हुई।

इसलिए, यह नीच और तुच्छ नत्ज़ेरेत में था कि परमेश्वर के राजकीय पुत्र ने, अपने धर्मी माता-पिता के साथ, अगले तीस वर्षों के लिए अपना घर बनाया।

हेरोदेस ने बेथलहम के सभी लड़कों को मार डालने का आदेश दिया दो साल और कम उम्रके

मत्ती २:१३-१८

खोदाई: हेरोदेस किस प्रकार का राजा था? भय और क्रोध की उसकी प्रतिक्रिया मसीहा के प्रति उसके दृष्टिकोण के बारे में क्या दर्शाती है? परमेश्वर की प्रेममय सुरक्षा और अपने पुत्र की देखभाल पर बल देने में मत्ती का क्या मतलब है? होशे और यिर्मयाह की भविष्यवाणियों की पूर्ति के माध्यम से परमेश्वर घटनाओं का आयोजन कैसे कर रहा था और अपनी मुक्ति की योजना कैसे शुरू कर रहा था?

प्रतिबिंब: जब, हेरोदेस की तरह, क्या आपने मसीह के प्रभुत्व से डर महसूस किया है जब वह चाहता था कि आप उसे कुछ दे दें जो आपने सोचा था कि वह आपका था? आपका वित्त? भावी पति या पत्नी? तुम्हारा जीवनसाथी? एक बच्चा? एक नौकरी? आप उस समय कैसे प्रतिक्रिया करते हैं? दुनिया द्वारा धमकी दिए जाने पर आप कैसे प्रतिक्रिया करते हैं? यूसुफ की प्रतिक्रिया से, आप विश्वास और आज्ञाकारिता के बारे में क्या सीखते हैं?

जब बिद्वान आए, इसमें कोई संदेह नहीं था कि वे यूसुफ और मरियम दोनों के लिए महान प्रोत्साहन और आश्वासन के स्रोत थे, जो उन्हें स्वर्गदूतों के अविश्वसनीय संदेश की पुष्टि करते थे (मत १:२०-२३ और लूका १:२६-३८), जकर्याह (लूका १:११-२०), और चरवाहों को (लूका २:८-१४)। इसने एलिज़ाबेथ (लूका १:३९-४५), और शिमोन और हन्ना (लूका २:२५-३८) की उस बच्चे के बारे में गवाही की पुष्टि की जिसे मरियम ने जन्म दिया था। यहाँ तक कि बाबुल के दूर के ज्योतिषी भी परमेश्वर का समाचार पाकर यीशु को दण्डवत करने और उसे भेंट चढ़ाने आते थे।

लेकिन यह खुशी ज्यादा देर तक नहीं रही। कहानी में पहला संघर्ष यहूदियों के नाजायज राजा हेरोदेस के रूप में शुरू होता है, जो यहूदियों के वैध राजा येशु को मारने की कोशिश करता है। ज्यों ही बिद्वान चले गए थे, त्यों ही योहोवः का एक दूत योसेफ को एक सपने में दिखाई दिया, जो दे रहा था उसे परमेश्वर की ओर से एक चेतावनी। यह यूसुफ के चार स्वप्नों में से दूसरा था (मत्ती १:२०, २:१३, २:१९ और २:२२)। उठो, उसने कहा: बच्चे और उसकी माँ को ले जाओ और मिस्र भाग जाओ। जब तक मैं तुम से न कहूँ, तब तक वहीं ठहरो, क्योंकि हेरोदेस उसे मार डालने के लिये उस बालक को ढूँढ़ने पर है (मत्ती २:१३)।

हेरोदेस का शासन क्रूर था क्योंकि उसका राज्य रोम के लोहे की मुट्ठी के नीचे किसी भी राज्य से अलग था। यहूदी मूल्य प्रणाली और रोमन मूल्य प्रणाली बिल्कुल विपरीत थीं। यहूदी एक, सच्चे ईश्वर की पूजा करते थे, जबकि रोम कई मूर्तिपूजक देवताओं की पूजा करता था। हेरोदेस उस झंझट के बीच में था। लेकिन रोमनों ने परवाह नहीं की। यहूदियों के कथित नए राजा द्वारा की गई किसी भी समस्या के लिए वे उसे जिम्मेदार ठहराएंगे। वे एक ऐसे शासक को बर्दाश्त नहीं करेंगे जिसे उन्होंने स्वयं नहीं चुना था। रोम किसी भी खतरे को बर्दाश्त नहीं करता था। और अगर उस नए “राजा” के अनुयायियों ने बगावत भड़काई, तो इसमें कोई शक नहीं कि रोम तुरंत उसे क्रूरता से कुचलने के लिए कदम उठाएगा। नहीं, यह अच्छा होता यदि हेरोदेस स्वयं इसे संभाल लेता।

अब जिस प्रकार बिद्वान को यहोवा ने हेरोदेस की आज्ञा न मानने की चेतावनी दी थी, वैसे ही यूसुफ को यहोवा ने हत्यारे राजा से बचने के लिए चेतावनी दी थी। अपने परिवार की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए। उसने अपनी पत्नी से वैसे ही प्रेम किया जैसे मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया और अपने आप को उसके लिए दे दिया (इफिसियों ५:२५)। किसी को कभी पता नहीं चलेगा कि उसे कितना खर्च करना पड़ा।

अत: यूसुफ तुरन्त आधी रात को उठा (मत्ती २:१४अ)। उन्होंने स्थिति की गंभीरता को समझा। भले ही रात में यात्रा करना संभावित रूप से अधिक खतरनाक था, यूसुफ ने असाधारण विश्वास और आज्ञाकारिता का प्रदर्शन किया जिसने उसे दिन के उजाले तक भी देरी नहीं करने दी। जबकि रोम नियंत्रित क्षेत्र गाजा के रूप में उत्तर में, यहां तक ​​कि मिस्र के निकटतम हिस्सों में भी, पेलुसियम शहर और नील डेल्टा की पूर्वी शाखाएं बेथलहम से कम से कम ७५ मील की दूरी पर होंगी, और अन्य 100 मील या उससे भी अधिक प्राप्त करने के लिए आवश्यक होगा मिस्र में और हेरोदेस की शक्ति से सुरक्षित रूप से हटा दिया गया। एक बच्चे के साथ यात्रा करने से यात्रा सामान्य से भी धीमी और अधिक कठिन हो गई। नतीजतन, वे शायद एक सप्ताह से अधिक के लिए यात्रा कर रहे होंगे।167

अंधेरे की आड़ में, यूसुफ बच्चे और उसकी माँ को लेकर मिस्र चला गया (मत्ती २:१४b)। उन्होंने किसी को नहीं बताया कि वे जा रहे हैं या वे किस दिशा में यात्रा करेंगे। मरियम गधे पर चढ़ी और अपने बच्चे को कसकर पकड़ लिया। यूसुफ ने लगाम का पट्टा खींचा और मिस्र के दक्षिण में सफेद पत्थरों वाली सड़क के साथ लंबी चाल शुरू की। इसका कारण यह है कि लंबी यात्रा के दौरान यूसुफ के पास सोचने के लिए काफी समय था। शायद उसे यह बात अजीब लगे कि कोई भी बच्चे को चोट पहुँचाना चाहेगा। कोई भी बच्चा यह और भी अजीब लग रहा था कि प्रभु इस बात को गुप्त रख रहे हैं। इससे पहले, ऐसा लगता था कि उनके अलावा, केवल वही लोग जानते थे जो इस बच्चे को परमेश्वर का पुत्र जानते थे, वे यहूदी चरवाहे और गैर-यहूदी बिद्वान थे। लेकिन सारे यहूदिया के राजा हेरोदेस महान ने उसके बारे में सुना था, और उसकी प्रतिक्रिया, स्वर्गदूत के अनुसार, उसे मारने की साजिश रचने की थी। वे उसे छोड़ने के लिए भाग रहे थे जो सारी मानवजाति की आत्माओं को बचाने आया था। क्यों? यूसुफ अभी नहीं समझा।

मात्ती के अनुसार, इन सभी घटनाओं का परमेश्वर की संप्रभु योजना में एक उद्देश्य था। वे हेरोदेस की मृत्यु तक वहीं रहे। मैथ्यू का खाता अत्यंत संक्षिप्त और बुनियादी है। वह हमें यात्रा के बारे में कुछ नहीं बताता, सिवाय इसके कि यह रात में शुरू हुई। वह हमें कोई विवरण नहीं देता यह इस बारे में है कि मिस्र में परिवार कहाँ रहता था, या उनका समय कैसे व्यतीत हुआ, हालाँकि बहुत सी अटकलें लगाई गई हैं। कुछ प्राचीन लेखक, यह सोचते हुए कि वे बाइबिल के खाते में सुधार कर सकते हैं, बाल मसीहा के बारे में कहानियों के साथ आए, जिसमें पीड़ित बच्चे के सिर पर दफन कपड़े की पट्टियां रखकर एक दुष्टात्मा से पीड़ित युवक को चंगा किया, जिससे लुटेरे रेगिस्तान में भाग गए, और मूर्तियों को चकनाचूर कर दिया क्योंकि वह केवल उनके पास से चलता था। दूसरी शताब्दी के मूर्तिपूजक दार्शनिक सेल्सस जैसे अन्य लोगों ने यह दावा करते हुए ईसा मसीह को बदनाम करने की कोशिश की कि उन्होंने अपना बचपन और शुरुआती वयस्क वर्ष मिस्र में जादू-टोने के बारे में सीखने में बिताए, जिसके लिए मिस्र प्रसिद्ध था। अपने कई यहूदी विरोधियों की तरह, सेलसस ने तर्क दिया कि यीशु फिर लोगों को चिन्हों और चमत्कारों से प्रभावित करने के लिए वादा किए गए देश में लौट आया ताकि उन्हें यह सोचने में मदद मिल सके कि वह वास्तव में मसीहा था।

उद्धारकर्ता मूसा और मसीहा यीशु के बीच का प्रतीक मत्ती में देखा जाना जारी है। मानो निर्गमन के कदमों को वापस लेने के लिए, यीशु ने मिस्र को उस भूमि के लिए छोड़ दिया जिसे परमेश्वर ने इस्राएल से वादा किया था। इस प्रकार यहोवा का वह वचन पूरा हुआ जो उसने भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहा था: “मैं ने मिस्र में से अपने पुत्र को बुलाया” (मत्तीयाहू २:१५)। वास्तव में, पवित्र वह इस्राएल होगा जिसे यहोवा ने अपने पुत्र को बुलाने की लालसा की थी। लेकिन इस्राएल झूठे देवताओं की पूजा करना पसंद करेगा और बार-बार होने वाले आक्रमणों का सामना करेगा, जब तक कि अंततः वादा किए गए देश से बाबुल में निर्वासित न हो जाए। जब वे अपनी मातृभूमि में वापस आ गए, तो उन्होंने अपने दिल में धन की पूजा करते हुए बाहरी रूप से परमेश्वर की पूजा की। उस पाप का न्याय करने के लिए, यहोवा ने अपनी सुरक्षा वापस ले ली, उन्हें भ्रष्ट नेताओं को दे दिया, और उनसे बात करना बंद कर दिया। फिर हेरोदेस के समय तक, चार सौ साल बाद, इस्राएल के धार्मिक नेताओं ने धन के साथ खड़े होने के लिए एक नई मूर्ति खड़ी कर ली थी: उनकी अपनी धार्मिकता।

नई वाचा चार तरीकों से तानक को उद्धृत करती है और उनमें से दो इस फाइल में पाए जाते हैं। दूसरा तरीका एक शाब्दिक भविष्यवाणी और एक प्रतीक के रूप में पूर्ति है। मत्ती ने घोषणा की कि यीशु का मिस्र में रुकना होशे की भविष्यवाणी को पूरा करता है: मिस्र से मैंने अपने बेटे को बुलाया, होशे ११:१ से आता है। प्रसंग निर्गमन है, जहाँ यहोवा कहता है: मेरे पुत्र को जाने दो (निर्गमन ४:२)। तो होशे ११:१ का शाब्दिक अर्थ यह था कि इस्राएल मिस्र से बाहर आया था। लेकिन यह भी एक प्रकार की भविष्य की घटना बन जाती है जब यीशु, परमेश्वर का एक अधिक सिद्ध पुत्र, परमेश्वर का एक अधिक अद्वितीय पुत्र, मिस्र से भी निकलेगा। मत्तित्याहू की पवित्रशास्त्र को सटीक रूप से उद्धृत करने की क्षमता (यहाँ वह उपेक्षा करता है कि शायद सबसे अधिक क्या था सामान्य सेप्टुइगेंट अनुवाद – उनके बच्चे – और सीधे हिब्रू का अनुवाद करते हैं) से पता चलता है कि वह और यहूदी समुदाय संदर्भ को अच्छी तरह से जानते थे।

क्योंकि यहूदी ट्रिनिटी में विश्वास नहीं करते हैं, या मानते हैं कि येशुआ मेशियाच था, रब्बी सिखाते हैं कि जब यीशु मिस्र में थे, तो उन्होंने अपनी त्वचा में कट लगाए और इन कटों के अंदर उन्होंने ईश्वर (YHVH) के लिए चार अक्षर का शब्द डाला. वे कहते हैं कि क्योंकि येशु ईश्वर नहीं थे और स्वयं चमत्कार नहीं कर सकते थे, इस चालाकी से उनके चमत्कार पूरे हुए।

राजा का महल यरूशलेम के पश्चिम की ओर गुलगुथा, या कलवारी नामक स्थान से लगभग तीन सौ गज की दूरी पर शानदार आंगनों और कई तेल के दीपकों का स्थान था। इस रात महल के भीतर और बाहर महत्व के पुरुष दौड़ रहे थे। जब हेरोदेस को पता चला कि ज्योतिषियों ने उसे धोखा दिया है, तो वह क्रोधित हो गया (मत्ती २:१६क) हाँ! उन्होंने उसे बरगलाया! सबसे अधिक संभावना है कि वह अपने सिंहासन से उठे, एक आदमी जिसकी गहरी आंखें जंगल में गुफाओं की तरह हैं, और जब वह शब्द उगलता है तो उसकी ग्रे दाढ़ी अलग हो जाती है। कई लोग उस चाल के लिए भुगतान करेंगे जो उस पर खेली गई थी। बहुतों की मृत्यु होगी। उसके परिचारक इस बात से काँपते थे कि यदि उसके अपनों के प्राणों की आहुति दी जा सकती तो उनके प्राणों का कोई मूल्य न था।

राजा सत्तर वर्ष का था और बहुत बीमार था। वह फेफड़े की बीमारी, किडनी की समस्या, कीड़े, दिल की बीमारी, यौन संचारित रोग और गैंग्रीन के एक भयानक संस्करण से पीड़ित था, जिसके कारण उसके जननांग सड़ गए थे, काला हो गया था और कीड़ों से पीड़ित हो गया था। फिर भी, उसके क्रोध ने उसे ग़ुलाम बना लिया और वह हर चीज़ और हर किसी पर टूट पड़ा। हेरोदेस की नवीनतम धमकी, हालांकि यह एक मात्र शिशु से आई थी, उसे सबसे खतरनाक प्रतीत हुई।

कोई उसे मूर्ख बनाने वाला नहीं था! उन बिद्वान का नवजात मसीहा की खबर के साथ उसके पास लौटने का अपना वादा निभाने का कोई इरादा नहीं था। “जनगणना,” वह दहाड़ा। यह विश्वास करने वाले उद्धारकर्ता की समस्या का समाधान प्रदान करेगा। “जनगणना!” इसमें उन सभी परिवारों के नाम होंगे जिनके बच्चे थे। यदि बिद्वान आकाश में प्रकाश देख सकता था, तो उसके पार्षद उसे क्यों नहीं देख सके? क्या वे उस छोटे से प्रताप के साथ लीग में हो सकते हैं जो उसका सिंहासन चाहता था? वह बेहद पागल था। अब उसे विश्वास हो गया कि कोई दो वर्ष का बच्चा कहीं बाहर उसे पदच्युत करने की साजिश कर रहा है! और उसने ज्योतिषियों से सीखे हुए समय के अनुसार बैतलहम और उसके आस पास के सब लड़कोंको जो दो वर्ष के वा उस से छोटे थे, मार डालने का आदेश दिया (मत्ती २:१६ख)। असहाय लड़कों का हेरोदेस का वध फरोहा के शिशुहत्या जैसा था, “ने” के रूप में डब्ल्यू” मसीह के जन्म का मूसा का मकसद विकसित होना जारी है। इस पद से हम जानते हैं कि यीशु उस समय लगभग दो वर्ष का था।

यह चरवाहे थे जो बालक येशु की पूजा करते थे, और यह बिद्वान थे जिन्होंने सोने और लोबान और गन्धरस के अपने खजाने को प्रस्तुत किया (मत्ती २:११)। यूसुफ और मरियम ने इन उपहारों का उपयोग मिस्र में अपने पलायन को वित्तपोषित करने के लिए किया। हालाँकि वे गरीबी से त्रस्त थे, सोना, लोबान और गन्धरस ने उन्हें यात्रा करने और मिस्र में रहने के लिए जब तक ज़रूरत थी तब तक साधन दिया। फिर हेरोदेस की मृत्यु के बाद वे नासरत लौट आएंगे।

कुछ ने कहा है कि यह नरसंहार कभी नहीं हुआ था, जबकि अन्य ने मारे गए बच्चों की संख्या को बढ़ा-चढ़ा कर बताया है। नर बच्चों के इस वध का उल्लेख केवल यहीं बाइबिल में मिलता है। यहाँ तक कि प्रसिद्ध यहूदी इतिहासकार जोसीफस ने भी इसका उल्लेख नहीं किया। लेकिन यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उन्होंने और अन्य इतिहासकारों ने एक छोटे से गाँव में कुछ हिब्रू बच्चों की मौत को नज़रअंदाज़ कर दिया, क्योंकि हेरोदेस ने उससे कहीं अधिक जघन्य अपराध किए थे। हालांकि, कुछ ने मारे गए बच्चों की संख्या को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया है। एक परंपरा है जो कहती है कि चौदह हजार मारे गए थे। लेकिन पहली शताब्दी में बेथलहम की कुल आबादी का अनुमान आम तौर पर एक हजार से कम है, जिसका अर्थ होगा कि किसी एक समय में दो साल तक के लड़कों की संख्या मुश्किल से बीस से अधिक हो सकती है। स्थानीय समुदाय और व्यक्तिगत परिवारों के लिए विनाशकारी होने के कारण, यह जोसेफस द्वारा दर्ज की गई अधिक शानदार हत्याओं से मेल खाने के पैमाने पर नहीं था।

हेरोदेस बेत-लेकेम को अपने महल से नहीं देख सकता, जो मात्र पाँच मील दूर है। वह न सड़कों पर बहते खून को देख सकता है और न ही भयभीत बच्चों और उनके माता-पिता के विलाप को सुन सकता है। वह विश्वास करता है कि जो अवश्य करना चाहिए वह कर रहा है। रामा में एक शब्द सुनाई देता है, रोना और बड़ा विलाप, राहेल अपके बालकोंके लिथे रो रही है और शान्ति पाने से इनकार करती है, क्योंकि वे अब नहीं रहे (मत्ती २:१८)। इस घटना को भी एक भविष्यवाणी की पूर्ति कहा गया था। मूल रूप से, यिर्मयाह ३१:१५ ने 586 ईसा पूर्व में बेबीलोन की कैद के समय बच्चों की मृत्यु के परिणामस्वरूप राष्ट्र के रोने का उल्लेख किया। लेकिन हेरोदेस के वध के समानांतर स्पष्ट था, क्योंकि फिर से अन्यजातियों के हाथों बच्चों की हत्या की जा रही थी। साथ ही, राचेल की कब्र बेतलेहेम के पास थी, और बहुत से लोग उसे इस्राएल राष्ट्र की माता मानते थे। इसलिए वह इन बच्चों के लिए रोती हुई दिखाई देती है जिन्हें हेरोदेस ने टुकड़े-टुकड़े कर दिया था।

एक तीसरा तरीका है एक बस्ताबिल भविष्यवाणी और एक आवेदन के रूप में पूर्ति है। मत्ती ने यिर्मयाह ३१:१५ को उद्धृत किया जब उसने लिखा: तब जो वचन यिर्मयाह भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहा गया था वह पूरा हुआ (मत्ती २:१७)। संदर्भ यरूशलेम से बेबीलोन की कैद है। जैसे ही बंदी उत्तर की ओर गए, वे रामा के पास गए जहाँ यहूदी मातृत्व के प्रतीक राहेल को दफनाया गया था। इस कारण यहूदी माताएं रामा से उन पुत्रों के लिथे रोती हुई निकलीं, जिन्हें वे फिर कभी न देख सकेंगी। यहाँ, छोटे लड़कों के वध में, तानाख की घटना को नई वाचा की घटना पर लागू किया जाता है। आवेदन इस तथ्य में देखा जाता है कि यहूदी माताएँ एक बार फिर उन बेटों के लिए रो रही थीं जिन्हें वे फिर कभी नहीं देखेंगे (मत्ती २:१८)।

बच्चे येशुआ के लिए हेरोदेस की प्रतिक्रिया पूर्ववर्ती फ़ाइल में बिद्वान के साथ जानबूझकर विपरीत है। हेरोदेस ने निश्‍चय ही सोचा, “निश्‍चय ही तथाकथित मसीह उन बहुत से लोगों में से था जो मर गए।” इस बात की कोई संभावना नहीं थी कि कोई बच्चा वध से बच गया हो। पूरे देश में रोना और महान शोक था और हेरोदेस बहुत प्रसन्न था। लेकिन जैसे शैतान और फिरौन मोशे को नष्ट करने के अपने प्रयास में असफल रहे, वैसे ही शैतान और हेरोदेस भी मेशियाक को नष्ट करने के अपने प्रयास में असफल रहे।

यह आश्चर्यजनक लगता है कि मरियम, योसेफ, चरवाहों और बिद्वान ने ठीक वैसा ही किया जैसा उन्हें बताया गया था। मरियम ने स्वयं को परमेश्वर के सामने समर्पित कर दिया; यूसुफ उसे अपनी पत्नी के रूप में अपने घर ले गया; चरवाहे बच्चे को चरनी में खोजने के लिए बेतलेहेम गए; और बिद्वान शकीना की महिमा के पीछे हो लिए। परिणाम की कोई जानकारी न होने के कारण, उन सभी ने अगला कदम भगवान पर विश्वास करके उठाया। अद्भुत!

यह आपके साथ कैसे है? जब आप अनिश्चितता और भारी परिस्थितियों का सामना करते हैं तब भी क्या आप परमेश्वर पर भरोसा रखेंगे और उसके नेतृत्व का पालन करेंगे? जब आप और मैं प्रभु की आज्ञा मानते हैं, तो परिणाम वास्तव में आश्चर्यजनक होता है! इसका मतलब यह नहीं है कि सब कुछ हमारे सुखद हो जाएगा। यह मसीहा के प्रेरितों के लिए नहीं था। और हो सकता है कि आज्ञाकारिता का फल इस जीवन में नहीं, बल्कि अगले जीवन में देखने को मिले। लेकिन जैसा कि परमेश्वर ने कहा: अब अगर तुम मेरी पूरी तरह से आज्ञा मानोगे । . . तब तुम मेरे क़ीमती अधिकार होंगे। यद्यपि सारी पृथ्वी मेरी है, फिर भी तुम मेरे लिए याजकों का राज्य होगे। . . एक राजकीय याजक समाज, एक चुने हुए लोग, एक पवित्र राष्ट्र, परमेश्वर की विशेष संपत्ति, कि आप उसकी स्तुति की घोषणा कर सकते हैं जिसने आपको अंधकार से अपनी अद्भुत ज्योति में बुलाया (निर्गमन १९:५-६; व्यवस्थाविवरण २८:१-१४; पहला पतरस) २:९-१०). क्या इससे बेहतर कुछ हो सकता है?

बिद्वान के मुलाकात
मत्ती २:१-१२

खोदाई: यह क्यों महत्वपूर्ण था कि यीशु का जन्म बेथलहम में हुआ हो? बिद्वान ने यहूदियों के राजा के बारे में किससे सीखा? यह तारा क्या था? उन्होंने इसके बारे में कहाँ सीखा? उन्होंने इसका पालन क्यों किया? राजा हेरोदेस कौन था? उनको क्या पसंद था? मत्ती २:६ की भविष्यवाणी के आलोक में, वह इतना चिन्तित क्यों था कि बालक मिल जाएगा? तारा, बिद्वान, उपहार, आराधना और भविष्यवाणी हमें मसीहा के स्वभाव और महत्व के बारे में क्या बताते हैं?

प्रतिबिंब: ईश्वर की ओर अपनी यात्रा में, आप इन बिद्वान की तरह कैसे हैं? उनके विपरीत? क्या आपको यीशु के पीछे चलने के लिए कुछ छोड़ना पड़ा है? आपके जीवन में सोना, लोबान और गंधरस क्या हैं? आपने येशु को कैसे प्रतिकार दिया है?

मत्ती के सुसमाचार का उद्देश्य यीशु को यहूदियों के राजा के रूप में प्रस्तुत करना है। तानाख से उद्धरणों की एक सावधानीपूर्वक चयनित श्रृंखला के माध्यम से, मत्तित्याहू लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा होने के येशुआ के दावे का दस्तावेजीकरण करते हैं। नतीजतन, पहली बात जो उन्हें स्थापित करने की आवश्यकता है वह यह है कि नासरत के येशु का जन्म वहीं हुआ था जहाँ मेशियाक का जन्म होना चाहिए – बेथलहम शहर में। वह बताते हैं कि कैसे यह वास्तव में मसीह का जन्मस्थान था, भले ही बाद की घटनाओं ने गलील में नासरत में उनके स्थानांतरण को निर्देशित किया।

यीशु का जन्म ७ और ६ ईसा पूर्व के बीच हुआ था। ईसा पूर्व या ईसा से पहले उनके जन्म का कारण यह है कि डायोनिसियस एक्जिगुअस, छठी शताब्दी के साधु, जिन्होंने आधुनिक कैलेंडर स्थापित किया था, ने तिथि निर्धारित करने में गलती की थी जिसे बाद में ठीक नहीं किया गया था। एएस, या एनो डोमिनी शब्दों के बजाय, जिसका अर्थ है प्रभु यीशु और ईसा पूर्व के वर्ष में, यहूदी समुदाय आम तौर पर सीई, या कॉमन एरा और बीसीई, कॉमन एरा से पहले, का उपयोग करके इन समय अवधियों का प्रतिनिधित्व करता है। एक डेटिंग प्रणाली का उपयोग करना जो येशुआ को मेशियाच के रूप में इंगित करता है।

यीशु के यहूदिया में बेथलहम में पैदा होने के बाद, यूसुफ और मरियम ने स्पष्ट रूप से अपने पूर्वजों के शहर में रहने और रहने का फैसला किया। दो साल बाद, राजा हेरोदेस के शासनकाल के दौरान, बिद्वान पूर्व से यरूशलेम आए। उन्होंने बार-बार पूछा: यहूदियों का राजा जो पैदा हुआ है वह कहाँ है (मत्ती 2:1-2अ)? पूछा गया शब्द एक वर्तमान कृदंत है, जो निरंतर क्रिया पर जोर देता है। वे पूछते रहे और पूछते रहे। उन्होंने गणना की थी कि मसीह के आने से पहले कितने वर्ष बीतेंगे (दानिय्येल ९:२४-२७)। यद्यपि वे दानिय्येल की पुस्तक और गिनती की पुस्तक से परिचित थे, तथापि, वे मीका की पुस्तक से परिचित नहीं थे, जहाँ मीका ५:२ में भविष्यवाणी की गई थी कि मेशियाक का जन्म बेत-लेकेम के नगर में होगा। परिणामस्वरूप, वे येरूशलेम आए क्योंकि वे उसे खोजने के लिए बेताब थे।

बड़ा दिन के समय के आसपास, नैटिविटी के दृश्य लगाए जाते हैं और वे सभी एक जैसे दिखते हैं। एक खलिहान का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक छोटी सी झोपड़ी है, और उसके भीतर तीन लोग हैं: मरियम, यूसुफ और चरनी में बच्चा यीशु, या मवेशियों के लिए चारागाह। उनके सामने एक तरफ तीन चरवाहे और दूसरी तरफ तीन बिद्वान हैं। पूरा दृश्य वास्तव में बाइबिल से परे है क्योंकि चरवाहों और बिद्वान ने एक-दूसरे को कभी नहीं देखा क्योंकि वे लगभग दो साल से अलग थे।

सामान्य जन्म दृश्य में भी कई भ्रांतियां हैं। सबसे पहले, बहुत लोकप्रिय क्रिसमस गीत है जो “वी थ्री किंग्स ऑफ ओरिएंट हैं” से शुरू होता है। यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि कितने थे। बाइबल केवल बहुवचन में उनका उल्लेख करती है। दो, बीस या सौ भी हो सकते थे। हम वास्तव में नहीं जानते। दूसरी भ्रांति यह है कि वे राजा थे। वे राजा नहीं थे, बल्कि पूर्व के बिद्वान या ज्योतिषी थे। वे अन्यजाति ज्योतिषी एक यहूदी राजा की पूजा क्यों करना चाहेंगे? ये बेबीलोन के बिद्वान थे। अतीत में, दानिय्येल ने राजा नबूकदनेस्सर के सपने की व्याख्या करके बाबुल के सभी जादूगरों के जीवन को बचाया था (यिर्मयाह Dq पर मेरी टिप्पणी देखें – नबूकदनेस्सर का परेशान करने वाला सपना)। दानिय्येल की क्षमता का स्रोत आकाश के तारे नहीं बल्कि स्वर्ग का परमेश्वर था। परिणामस्वरूप, पीढ़ियों से चली आ रही बेबीलोन के ज्योतिषियों की एक पंक्ति ने एक सच्चे ईश्वर की पूजा की, और दानिय्येल की भविष्यवाणी को मानते हुए, यहूदियों के राजा के आने की प्रतीक्षा की। हम दानिय्येल की पुस्तक से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि बेबीलोन के बिद्वान को मसीहा के जन्म के समय के बारे में पता था। लेकिन दानिय्येल ने एक तारे के बारे में कुछ नहीं कहा जो यहूदियों के राजा के जन्म की घोषणा करेगा। तो बिद्वान को इसके बारे में कैसे पता चला?

एक अन्य बेबीलोन ज्योतिषी बिलाम ने भविष्यवाणी की कि: याकूब में से एक तारा निकलेगा; इस्राएल में से एक राजदण्ड उठेगा (गिनती २४:१७)। पारंपरिक यहूदी स्रोतों ने लंबे समय से इस कविता को मसीहा के आने के संदर्भ में माना है (ट्रैक्टेट तनित IV.८; टार्गम ओंकेलोस)। लेकिन यह एक शाब्दिक तारा नहीं है क्योंकि इस पद में तारा और राजदंड एक ही हैं। हम यह जानते हैं क्योंकि बिलाम की भविष्यवाणी इब्रानी कविता के रूप में है, जो ताल या तुकबंदी पर आधारित नहीं है बल्कि समानता पर आधारित है। राजदंड शब्द रॉयल्टी या राजशाही का प्रतीक है। यह तारा जो याकूब से निकलेगा, स्वयं एक राजा होगा।

इसके अलावा, बिलाम का पेशा एक ज्योतिषी का था। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि वह पतोर से आया था, जो एक प्रतिबंधित नगर था बेबीलोनिया में फरात नदी के (गिनती २२:५; व्यवस्थाविवरण २३:४)। दानिय्येल की पुस्तक और बिलाम की भविष्यवाणी के साथ, हमारा बेबीलोन का दोहरा संबंध है। इसलिए, मेशियाक के जन्म के संबंध में एक तारे का प्रकटीकरण बाबुल के एक ज्योतिषी के ज़रिए हुआ, जिसने निःसंदेह, अपने साथियों को यह जानकारी दी। सदियों बाद, दानिय्येल बेबीलोन के ज्योतिषियों को याकूब के तारे के प्रकट होने के समय के बारे में अधिक विवरण देने में समर्थ हुआ।

इन बिद्वान ने कहा कि उन्होंने उसका तारा देखा जब वह उदय हुआ और उसकी पूजा करने आए (मत्ती २:२b)। ग्रीक शब्द अनुवादित तारा तारा है, और इसका अर्थ प्रकाश, चमक या दीप्ति है। उन्होंने जो देखा वह शचीना की महिमा, या स्वयं परमेश्वर का दृश्य प्रकटीकरण था। इसके पाँच कारण हैं कि यह एक शाब्दिक तारा क्यों नहीं हो सकता। पहला, यह विशिष्ट रूप से मसीहा का तारा था क्योंकि इसे उसका तारा कहा जाता है। ऐसे में यह किसी और स्टार का सच नहीं है। दूसरा, यह तारा प्रकट होता है और गायब हो जाता है। तीसरा, यह तारा पूर्व से पश्चिम की ओर, बाबुल से त्ज़ियॉन की ओर बढ़ता है। चौथा, यह उत्तर से दक्षिण की ओर, शहर से बेथलहम की ओर बढ़ता है। पाँचवाँ, यह उसी घर के ऊपर मंडराता है जहाँ बच्चा रह रहा था। एक शाब्दिक तारा एक स्थान पर मंडरा नहीं सकता। तो जिस तरह यहूदी चरवाहों को यहूदियों के राजा के जन्म की घोषणा करने के लिए शचीना महिमा का उपयोग किया गया था, उसी तरह अन्यजातियों के ज्योतिषियों के लिए यहूदियों के राजा के जन्म की घोषणा करने के लिए भी इसका इस्तेमाल किया गया था (उत्पत्ति Lw पर मेरी टिप्पणी देखें – तारा का गवाह).

ज्योतिष की निंदा किए बिना, मत्ती का सुसमाचार अपने यहूदी श्रोताओं को उनके विश्वास के प्रति बाहरी लोगों के प्रति उनके पूर्वाग्रह के बारे में चुनौती देता है (मत्ती ८:५-१३ और १५:२१-२८ भी देखें)। उनका प्रेरित संदेश यह बताता है कि यदि अवसर दिया जाए तो अन्यजाति भी येशु को जवाब दे सकते हैं (योना १:१३-१६, ३:६ से ४:१ और १०-११)। वे, यहूदियों के विपरीत, राजा और परमेश्वर के प्रति ग्रहणशील साबित होते हैं। उसके लिए प्रयोजन।

यहूदी चरवाहों द्वारा यरूशलेम की एक गुफा में मसीहा की आराधना करने के कई वर्षों बाद, परमेश्वर की उपस्थिति, उसकी सकीना महिमा, पूर्वी आकाश में प्रकट हुई (मत्ती २:९)। इसे बहुतों ने देखा, लेकिन कुछ ने ही इसका अनुसरण किया। बिद्वान शायद इसे देखने के लिए उत्साहित थे क्योंकि उन्हें बिलाम की भविष्यवाणी याद थी और वे इसका सही अर्थ जानते थे। उन्होंने तुरंत अपने कीमती उपहारों को लाद दिया और अपने ऊँटों को तेज की ओर मोड़ दिया। उन्होंने अपने पीछे उगते सूरज के साथ रेगिस्तान की रेत में लगभग एक हजार मील की यात्रा की। उन्होंने दिन के समय अपने तंबू लगाए और आकाश और पृथ्वी की सीमा के साथ चमक के बाद शाम का आकाश गहरा नीला हो जाने पर फिर से चढ़ गए। यह ऊँट की एक लंबी कठिन यात्रा थी, शायद एक वर्ष से अधिक। वे अंततः मोआब के दर्रे से होकर यरीहो में आए, जहाँ मृत सागर और यरदन नदी मिलती है, और वे नदी पार करके दाऊद नगरी में गए।

जब वे यरूशलेम में आए तो बिद्वान शायद मंदिर में किसी से बात करना चाहते थे। हुल्दाह गेट से प्रवेश करने के बाद, उन्होंने ५०० हाथ वर्ग के विशाल टेम्पल माउंट में प्रवेश किया.। कुछ दर्जन मीटर के बाद वे विभाजन की दीवार पर आए, जिसने यहूदियों और अन्यजातियों के बीच पूर्ण अलगाव को सुनिश्चित किया (इफिसियों २:१४)। इसमें ७५ सेंटीमीटर की एक निचली दीवार शामिल थी, जिस पर ५२.५ सेंटीमीटर की एक लकड़ी की पारदर्शी बाड़ सुरक्षित थी। इसे नीचे बनाया गया था और इसके माध्यम से एक दृश्य की अनुमति दी गई थी ताकि किसी को भी, यहां तक कि एक बच्चे को भी, स्वर्ण अभयारण्य के शानदार दृश्य को देखने से रोका न जा सके।

सो वे वहाँ खड़े होकर बाड़े में से दूसरी ओर लेवी के याजक को देख रहे थे। एक पास से गुजर रहा था और उन्होंने पूछा, “यहूदियों का बाल राजा कहाँ है? हम उसकी पूजा करने आए हैं?” इसका कारण यह है कि यद्यपि बिद्वान खुश और अपेक्षावान होंगे, पुजारी उनके आनंद को साझा नहीं करेंगे। लेवी ने शायद सोचा: “यदि मसीहा लौट आता, तो वह अपने आप को अन्यजातियों पर नहीं, परन्तु यहूदियों पर प्रगट करता . . . खुद महायाजक के पास!” महायाजक को संभवतः बिद्वान के साथ बुलाया गया था जब उन्होंने देखा था और खुश संकेत की उनकी व्याख्या की व्याख्या की थी। लेकिन उन्हें ऐसा कोई संकेत नहीं पता था। यह कैसे सच हो सकता है? निश्चित रूप से अगर कोई जानता होगा तो यह वह होगा! लेकिन, सम्मान के निशान के रूप में, उन्होंने संभवतः मसीहा और बेथलहम के बारे में यहूदियों के विश्वासों को विस्तृत किया था।

बिद्वान ने सोचा हो सकता है कि यह सबसे आशाजनक सुराग था क्योंकि उन्होंने जो चमक देखी थी वह ऊपर की ओर थी। बीट-लेकेम, पवित्र शहर के दक्षिण में पाँच मील की दूरी पर जाने के लिए एक अच्छी जगह होगी। उन्होंने शायद महायाजक को धन्यवाद दिया और रात के लिए शहरपनाह के बाहर डेरा डाला क्योंकि वे अपनी यात्रा से बहुत थके हुए थे। वे अगली दोपहर बेथलहम के लिए रवाना होंगे। लेकिन सबसे अधिक संभावना है कि महायाजक ने सुबह तक इंतजार नहीं किया, उसने राजा हेरोदेस के स्थान पर सूचना दी और समाचार को प्रसारित किया।

जब राजा हेरोदेस ने यह सुना तो वह और उसके साथ सारा यरूशलेम व्याकुल हो गया (मत्तीयाहू २:३)। यह बाइबिल में महान ख़ामोशियों में से एक है। उसे हेरोदेस महान के बजाय हेरोदेस द पैरानॉयड कहा जाना चाहिए था। वह क्रूर और दयालु था मैं कम। वह अविश्वसनीय रूप से ईर्ष्यालु, शंकालु और किसी भी शाही प्रतिद्वंद्वी से डरने वाला था। एक संभावित खतरे के डर से, उसके पास उसका महायाजक था, जो उसकी पत्नी मरियम्ने का भाई था, जो एक उथले पूल (जोसेफस युद्ध १.४३७) में बदल गया था। फिर उसने एक शानदार अंतिम संस्कार किया और रोने का नाटक किया। बाद में, उसने खुद मरियम्ने को मार डाला था, फिर उसकी माँ और उसके अपने दो बेटों, अलेक्जेंडर और अरिस्टोबुलस को गलत तरीके से उसके खिलाफ साजिश रचने के लिए गला घोंट कर मार डाला गया था (जोसेफस एंट। १६.३९४; युद्ध १.६६५-६५)। उनकी मृत्यु के पांच दिन पहले (यीशु के जन्म के लगभग एक वर्ष बाद), उनके तीसरे बेटे की हत्या कर दी गई थी। यहूदी धर्म के लिए हेरोदेस एक गुप्त व्यक्ति था इसलिए उसने सूअर का मांस नहीं खाया। छोटे आश्चर्य की बात है कि महान रोमन सम्राट सीज़र ऑगस्टस ने हेरोदेस के बारे में खुले तौर पर कहा था, “हेरोदेस के पुत्र (हुओस) की तुलना में हेरोदेस की बोना (हुओस) होना अधिक सुरक्षित था।”

उसकी रक्तपिपासा और पागल क्रूरता के सबसे बड़े सबूतों में से एक त्ज़ियों के सबसे प्रतिष्ठित नागरिकों को उसकी मृत्यु से कुछ समय पहले गिरफ्तार और कैद किया जाना था। क्योंकि वह जानता था कि कोई भी उसकी अपनी मृत्यु का शोक नहीं मनाएगा, उसने आदेश दिया कि उन विशिष्ट नागरिकों को उसकी मृत्यु के क्षण में मार दिया जाना चाहिए, यह गारंटी देने के लिए कि येरुशलेयम में शोक होगा (जोसेफस ANT। १७.१७४-७९; युद्ध १.६५९-६०)। सौभाग्य से उनके आदेशों का पालन नहीं किया गया। परिणामस्वरूप, जब वह व्याकुल हुआ, तो सारा यरूशलेम उसके साथ व्याकुल हो गया। शहर के नागरिकों को इस बेरहम और धूर्त अत्याचारी से प्रतिशोध की आशंका थी।

कहानी में हेरोदेस की प्रमुख भूमिका हमें अगली फ़ाइल में उसके राजनीतिक प्रलय के लिए तैयार करती है (देखें Aw – हेरोदेस ने बेथलहम में दो साल और उससे कम उम्र के सभी लड़कों को मारने का आदेश दिया)। यहूदी पाठक मोशे के समय में हेरोदेस और फिरौन के बीच संबंध को देखने में शायद ही असफल रहे। फिरौन के शिशुहत्या ने इस्राएल के भविष्य के उद्धारकर्ता को नष्ट करने की धमकी दी थी (निर्गमन Ah पर मेरी टिप्पणी देखें – मिस्र में हिब्रू मिडवाइव्स), जबकि हेरोदेस के प्रलय ने इजरायल के भविष्य के उद्धारकर्ता को नष्ट करने की धमकी दी थी। वध और उसके बाद के निर्वासन से मोशे का बचना और वापस लौटना जब वे सभी पुरुष जो आपको मारना चाहते थे मर गए (निर्गमन ४:१९), हमें येशु के निर्वासन की याद दिलाता है और उन लोगों के लिए वापसी करता है जो बच्चे की जान लेने की कोशिश कर रहे थे (मत्ती २:२०)। छुड़ाने वाले मूसा और यीशु मसीह के बीच यह प्रतीकवाद मत्तित्याहू के सुसमाचार में चलता है और इसकी ठोस नींव शुरू से ही यहाँ मजबूती से रखी गई है।

हेरोदेस हमेशा अपने खिलाफ साजिशों से डरता था और उसे किसी और साजिश का शक था। किसी अन्य राजा को उसकी जगह लेने की अनुमति नहीं दी जाएगी चाहे वह कोई भी हो। हम तीन बुनियादी प्रतिक्रियाओं को देखते हैं जो मानवजाति यीशु के साथ सामना करने पर प्रदर्शित करती है जब वह पृथ्वी पर था। पूरे मानव इतिहास में ये वही तीन प्रतिक्रियाएँ हैं।

पहली प्रतिक्रिया क्रोध और शत्रुता है जैसा कि हेरोदेस ने देखा। तब पागल राजा ने डर के मारे सब लोगों के प्रधान याजकों और व्यवस्था के शिक्षकों को एक साथ बुलाया। एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति के रूप में, वह यहूदी भविष्यवाणियों के बारे में बहुत कम जानता था। प्रधान याजक कोई विशेष श्रेणी नहीं थे, बल्कि विभिन्न प्रमुख प्रभावशाली याजक थे, जिनमें याजक के दैनिक और साप्ताहिक पाठ्यक्रम के नेता, मंदिर कोषाध्यक्ष और अन्य मंदिर ओवरसियर और अधिकारी शामिल थे। महायाजक और रक्षकों के कप्तान के साथ, उन्होंने पुरोहित अभिजात वर्ग का गठन किया, जिसे अक्सर शिथिल रूप से प्रधान याजक कहा जाता था। अधिकांश भाग के लिए, ये प्रधान याजक सदूकी थे, जबकि नियमित पुजारी फरीसी थे। टोरा-शिक्षक शास्त्री थे, मुख्य रूप से फरीसी, जो टोरा, ओरल लॉ (देखे Ei – मोखिक नियम) के अधिकारी थे, और यहूदी धर्म के सबसे महत्वपूर्ण विद्वान थे। लेकिन हेरोदेस और प्रधान याजक के बीच संबंध थे सौहार्दपूर्ण नहीं था और उन्हें वास्तव में उनकी मदद माँगने के लिए अपना घमंड (जो ढेर सारा चम्मच भरा हुआ था) निगलना पड़ा। उसने उनका तिरस्कार किया – और उन्होंने उससे घृणा की। लेकिन वह हताश था।

दूसरी प्रतिक्रिया उदासीनता है जैसा कि टोरा के मुख्य पुजारियों और शिक्षकों में देखा गया है। उसने उनसे पूछा कि मसीहा का जन्म कहाँ होना है। पूछताछ के अपूर्ण काल से पता चलता है कि वह पूछता रहा और पूछता रहा और पूछता रहा। मत्ती की रुचि विशेष रूप से मसीह के जन्मस्थान में है, जो कि वह भी था जिसे ज्योतिषी जानना चाहते थे। जब हेरोदेस ने पूछा, तो उन्हें उत्तर खोजने की आवश्यकता नहीं पड़ी। वे पहले से ही जानते थे कि यह मीका ५:२ में था क्योंकि यह एक मसीहाई भविष्यवाणी थी। लेकिन सदूकियों ने अपने मसीहा के जन्म की संभावना में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाई। वे हेरोदेस से और अपने प्राणों से अधिक डरते थे, न कि किसी बाल राजा की अफवाह से उसे बचाने का साहस। जो भी हो, प्रधान याजकों और शास्त्रियों ने हेरोदेस को वह सब बताया जो वह जानना चाहता था। मसीह का जन्म यहूदिया के बेतलेहेम में होना चाहिए, क्योंकि भविष्यद्वक्ता मीका ने यही लिखा है (मत्तीयाहू २:४-५)। उन्हें मसीहा के बारे में बुनियादी ज्ञान था। . . लेकिन कोई रिश्ता नहीं।

नई वाचा में तानाख को उद्धृत करने के चार तरीके हैं और एक इस खंड में पाया जाता है – एक शाब्दिक भविष्यवाणी और एक शाब्दिक पूर्ति। शाब्दिक भविष्यवाणी मीका ५:२ में पाई जाती है जहाँ यह लिखा है: परन्तु हे बेतलेहेम एप्राता, तू, यद्यपि तू यहूदा के कुलों में छोटा है, तौभी तुझ में से मुझ ही में से निकलेगा, जो इस्राएल का प्रधान होगा, जिसकी उत्पत्ति हुई है। पुराने समय से हैं, प्राचीन काल से हैं। बस्ताबिक पूर्ति तब हुई जब मसीह का जन्म बेथलहम में हुआ। मत्ती ने लिखा: परन्तु तुम, बेत-लेकेम, यहूदा देश में, यहूदा के शासकों में किसी भी तरह से कम नहीं हो; क्योंकि तुझ में से एक हाकिम निकलेगा, जो मेरी प्रजा इस्राएल की चरवाही करेगा” (मत्ती २:६)। मीका ५:२ की सत्यनिष्ठा को बनाए रखते हुए मत्तित्याहू का उद्धरण वास्तव में दूसरे शमूएल: ५:२ का अधिक प्रत्यक्ष प्रतिबिंब है। तनाख के ये दोनों मार्ग निकट से संबंधित हैं। दूसरा शमूएल मार्ग दाऊद को परमेश्वर की मूल बुलाहट देता है; जबकि मीका मार्ग, डेविड के भावी वंशज येशु के आने वाले मसीहा के शासन का वर्णन करता है। पवित्र आत्मा ने मत्ती को प्रेरित किया कि वह यीशु को यहूदियों के राजा के रूप में चित्रित करने के अपने उद्देश्य और श्रोताओं के लिए इन दो अंशों को मिलाए।

लेकिन केवल यही परिवर्तन नहीं है जो पवित्र आत्मा ने किया है। उसने यहूदा देश में बेतलेहेम एप्राथा के पुरातन शीर्षक को भी अधिक विशिष्ट बेथलहम में बदल दिया। इसने यीशु के यहूदी मूल पर जोर दिया, और मात्ती के लिए नासरत के बजाय बेथलहम में मसीह के जन्म को जोड़ने के लिए महत्वपूर्ण था। इसके अलावा, मीका ने बेत-लेकेम को यहूदा के कुलों में छोटा बताया, लेकिन मात्ती का दावा है कि यह यहूदा के शासकों के बीच किसी भी तरह से कम नहीं है। इसलिए, मीका के शब्द मत्तित्याहू के सुसमाचार से अलग नहीं हैं।

अगली सुबह, हेरोदेस ने गुप्त रूप से बिद्वान को शहर की दीवारों के बाहर डेरा डाले हुए पाया। उन्होंने उनसे पता लगाया कि चमक ठीक उसी समय प्रकट हुई थी क्योंकि उन्होंने शायद यह मान लिया था कि बच्चा ठीक उसी समय पैदा हुआ था जब तारा दिखाई दिया था। उसने उन्हें यह कहकर बेतलेहेम भेजा: जाओ और बच्चे को अच्छी तरह से खोजो। बच्चे के लिए हेरोदेस जिस शब्द का प्रयोग करता है, वह एक यूनानी शब्द पेडियन है, जो एक ऐसे बच्चे को संदर्भित करता है जो कम से कम एक वर्ष का हो। जैसे ही तुम उसे पाओगे, हेरोदेस ने लज्जा से कहा: मुझे खबर दो, कि मैं भी जाकर उसकी उपासना करूं (मत्तीयाहू २:७-८)।

लेकिन यह विडंबना ही थी, क्योंकि हेरोदेस तड़प रहा था और बेथलहम की ओर देख रहा था, कि येशु हमेशा उसकी नाक के नीचे था। दो बार पहले, यूसुफ और मरियम अपने जवान बेटे को यरूशलेम ले आए थे। पहली मुलाक़ात यीशु के जन्म के आठ दिन बाद ही हुई थी ताकि उसका खतना किया जा सके (देखें At– आठवें दिन, जब उसका खतना करने का समय आया, तो उसका नाम यीशु रखा गया)। उस समय भविष्यद्वाणी के अनुसार बालक का औपचारिक रूप से नाम येशुआ रखा गया। दूसरी भेंट तब हुई जब वे इकतालीस दिन के थे। शिशु यीशु को मंदिर में लाया गया और औपचारिक रूप से भगवान को समर्पित किया गया (देखें Au – यीशु मंदिर में पेश कियागया)। शायद अगर पागल हेरोदेस को पता होता कि मसीहाई का खतरा इतना करीब था – शाब्दिक रूप से, उसके सिंहासन कक्ष से छह सौ गज से कम – तो उसकी पीड़ा से राहत मिल सकती थी। लेकिन यीशु और उसके माता-पिता उस दिन मंदिर के रास्ते में शोर भरे बाजारों और संकरी, टेढ़ी-मेढ़ी सड़कों से अपना रास्ता बनाते हुए सिर्फ तीन और शव थे।

राजा की बात सुनकर बिद्वान ने दोपहर तक विश्राम किया, फिर वे अपने मार्ग को चले। उन्होंने मान लिया कि हेरोदेस ईमानदार था और एक बार जब वे उसे मिल गए तो वे यहूदियों के राजा की पूजा करना चाहते थे। बिद्वान ने तब तक प्रतीक्षा की जब तक शचीना महिमा यरूशलेम के पूर्व में नहीं आ गई, और फिर, उन्होंने अपने ऊँटों पर चढ़कर अंतिम कुछ मील तक उसका पीछा किया। उन्होंने यरूशलेम के उत्तर की ओर दृष्टि डाली, जहां अन्यजातियों का बाजार था, और दमिश्क के फाटक से होते हुए किद्रोन की नाले के पास से होते हुए गतसमनी नामक एक छोटी सी जगह तक पहुंचे, और फिर दक्षिण की ओर हिन्नोम की तराई की ओर और कुम्हार के खेत के पास घुमावदार सड़क पर और सीधे दक्षिण में बेथलहम तक।

चमक उनके सामने चलती प्रतीत हुई, जैसा कि लोग यात्रा करते समय सितारे करते हैं, लेकिन जब वे बेत-लेकेम के पास पहुंचे तो शचीना की महिमा फिर से प्रकट हुई और उनके आगे तब तक चली जब तक वह रुक नहीं गया, या सचमुच उस जगह पर अपना स्टैंड ले लिया जहां बच्चा था (मात्ति २:९). जब उन्होंने शकीना की महिमा देखी, तो वे बहुत आनन्दित हुए (मत्तीयाहू २:१०)। ऐसा लगता है जैसे मैथ्यू के पास उनकी उत्तेजना का वर्णन करने के लिए शब्द नहीं थे।

घर में आकर उन्होंने बालक को उसकी माता मरियम के साथ देखा (मत्ती २:११a)। इस समय तक यूसुफ और मरियम एक घर में रह रहे थे, न कि अस्तबल या गुफा में। चरवाहों ने बालक यीशु को एक गुफा में पाया; हालाँकि बिद्वान ने येशु को एक निजी घर में पाया। यीशु को यहाँ एक नवजात शिशु, या ब्रेफोस के बजाय एक बच्चा, या भुगतान कहा गया है (लूका २:१२)। एक बार फिर, वह इस समय लगभग दो साल का है। स्पष्ट रूप से बेतलेहेम में यीशु को जन्म देने के बाद, यूसुफ और मरियम ने नासरत वापस जाने के बजाय वहीं रहने का फैसला किया जहां से उनका परिवार उत्पन्न हुआ था। हालाँकि, योसेफ के बारे में चुप्पी, मैरी को कथा में केंद्रीय व्यक्ति के रूप में इंगित करती है।

तीसरी प्रतिक्रिया है उनकी पूजा करना जैसा कि बिद्वान ने देखा है। और उन्होंने झुककर दण्डवत की उसे मसीहा के रूप में सम्पादित किया (मत्तीयाहू २:११b)। यहूदी चरवाहे सबसे पहले उद्धारकर्ता के रूप में उसकी पूजा करने वाले थे, लेकिन यह यहूदी राजा की पहली गैरयहूदी पूजा थी। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जब उन्होंने बालक मेशियाक को देखा तो उन्होंने झुककर उसकी आराधना की। यदि कभी कोई समय था जब मरियम की पूजा की जा सकती थी, तो वह यही था। लेकिन उन्होंने उसकी पूजा नहीं की। . . उन्होंने उसकी पूजा की।

फिर उन्होंने अपना खजाना खोला और उसे उपहार भेंट किए। पूर्व में उपहार देना बहुत महत्वपूर्ण है। बिना उपहार के शायद ही कोई महत्वपूर्ण लेन-देन हो सकता है। नतीजतन, उन्होंने उचित रूप से शाही बच्चे को उपहारों के साथ प्रस्तुत किया, जिनमें से सभी का तानाख से जबरदस्त महत्व है।

सोना उसके राज्य का प्रतीक था (देखें – उत्पत्ति ४१:४; प्रथम राजा १०:१-१३), और इस तथ्य की ओर संकेत करता है कि यीशु एक राजा है। मंदिर के निर्माण में सोने का बड़े पैमाने पर इस्तेमाल किया गया था (प्रथम राजा ६-९; दूसरा इतिहास २-४)। मत्ती निरन्तर मसीह को राजा के रूप में प्रस्तुत करता है, और यहाँ हम यहूदियों के राजा, राजाओं के राजा को उपयुक्त रूप से सोने के शाही उपहारों के साथ प्रस्तुत करते हुए देखते हैं।

लोबान उनके देवता का प्रतीक था। यह दक्षिणी अरब और सोमालिया से आया था, एक महँगा इत्र था, जो न केवल पूजा में बल्कि महत्वपूर्ण सामाजिक अवसरों पर भी जलाया जाता था (परम गीत ३:६)। तानाख में, इसे मंदिर के सामने एक विशेष कक्ष में संग्रहीत किया गया था और लोगों की इच्छा के प्रतीक के रूप में परमेश्वर को खुश करने के प्रतीक के रूप में कुछ प्रसाद पर छिड़का गया था। (निर्गमन Fp मेरी टिप्पणी देखें – अभयारण्य में अगरबत्ती की वेदी: मसीह, पिता के साथ हमारा वकील)।

और गन्धरस उसकी मानवता का प्रतीक है (मत्ती २:११c)। अन्य मसालों के साथ मिलाकर, इसे दफनाने के लिए शवों की तैयारी में इस्तेमाल किया गया था (यूहन्ना १९:३९)। इसके और भी कई उपयोग थे। शराब के साथ मिश्रित इसे एक संवेदनाहारी (मरकुस १५:२३) के रूप में इस्तेमाल किया गया था और इसे एक शानदार कॉस्मेटिक सुगंध के रूप में भी इस्तेमाल किया गया था (एस्तेर २:१२; भजन ४५:८; नीतिवचन 7:17 और गीत १:१३, ५: १ और ५)। यह हमें सेवकाई की याद दिलाता है कि मनुष्य-परमेश्वर, परमेश्वर-मनुष्य, करने के लिए आया: पाप के लिए अंतिम बलिदान के रूप में मरना (इब्रानियों १०:१०-१८)।

यशायाह ने भविष्यवाणी की कि गैर-यहूदी (बीजती) राष्ट्र दुनिया के धन को मसीहाई राज्य के दौरान इज़राइल में लाएंगे: झुंड और ऊंट आपकी भूमि को कवर करेंगे, मिद्यान और एपा के युवा ऊंट। और शेबा के सब लोग आकर सोना और लोबान लिए हुए आएंगे, और यहोवा की स्तुति का प्रचार करेंगे (यशायाह ६०:६)। जब बिद्वान बेतलेहेम में शाही बच्चे की पूजा करने आए तो वे अपने साथ उपहार लाए। लेकिन मसीहा के दूसरे आगमन में कौन सा उपहार छूट गया है जिसे हम यशायाह के बचन में देखते हैं? लोहबान! वे लोहबान नहीं लाते क्योंकि यह मृत्यु की बात करता है। जब मसीह दोबारा आएंगे, तो उनकी मृत्यु के बारे में कुछ भी नहीं बोलेगा। सोना उसके राज्य की ओर संकेत करेगा, और गन्धरस उसके देवता की ओर संकेत करेगा। लेकिन कोई लोहबान नहीं होगा क्योंकि वह पहले ही दुनिया के पापों के लिए क्रूस पर मर चुका था। वह यहूदा के गोत्र के सिंह के रूप में, और राजाओं के राजा और प्रभुओं के यहोवा के रूप में सदा के लिए शासन करने और शासन करने के लिए आएगा (प्रकाशितवाक्य ५:५ और १९:१६)।

उसी रात, बिद्वान को एक सपने में चेतावनी दी गई थी कि वे मसीहा को खोजने की खबर के साथ हेरोदेस के पास वापस न जाएँ। परमेश्वर की चेताबनी के साधन के रूप में सपनों का उपयोग उत्पत्ति में किआ गया है २८:१२, ३१:११; गिनती १६:६; पहला राजा ३:५ और अय्यूब ३३:१४-१६; मत्ती १:२०-२३, २:१३, १९-२०, २२ उन्हें बताया नहीं गया कि क्यों; हालाँकि, हेरोदेस ने बच्चे को मार डाला होता अगर उन्हें किसी दूसरे रास्ते से अपने देश वापस जाने की चेतावनी नहीं दी जाती। पहले से ही इस मार्ग में हम एक मकसद देखते हैं जो पूरे सुसमाचार में होता है: यीशु मसीह की उपस्थिति निर्णय की मांग करती है और इसलिए उन लोगों के बीच विभाजन का कारण बनती है जो उसे स्वीकार करते हैं और जो उसे अस्वीकार करते हैं।

मत्ति के सुसमाचार में बिद्वान की भूमिका अब पूरी हो गई है और वे घर के लिए रवाना हो गए। लेकिन उनका घर का मार्ग, उनके आगमन से कम नहीं, अलौकिक रूप से परमेश्वर द्वारा निर्देशित है। सुबह वे शायद इस बात पर सहमत हुए कि, हालांकि हेरोदेस के यरूशलेम लौटने के निमंत्रण को अनदेखा करना गलत होगा, लेकिन इसे अनदेखा करना और भी बुरा होगा। एक सपने में एक परी की चेतावनी। तब उन्होंने अपने तम्बू और सामान बाँधा, और ऊँटों पर चढ़कर दूसरे मार्ग से अपने देश को लौट गए (मत्ती २:१२)। वे सिय्योन की पुत्री की ओर उत्तर की ओर गए (यिर्मयाह ६:२), मार सबा से होते हुए पूर्व की ओर, फिर उत्तर में यरीहो की ओर और वापस बाबुल की ओर गए। वे हेरोदेस की दृष्टि और अधिकार क्षेत्र से पूरी तरह बाहर रहेंगे।

पवित्रशास्त्र पूर्व से आए इन कृतज्ञ आगंतुकों के बारे में और कुछ नहीं बताता है। लेकिन जैसे वे धन्य थे, उन्होंने निश्चित रूप से अपने देश में मसीह के बारे में गवाही दी होगी। क्योंकि वे राजाओं के ज्योतिषी थे, यीशु का समाचार कदाचित पूर्व के दरबारों में प्रसिद्ध हो गया था जैसा कि एक दिन कैसर के महल में होगा (फिलिप्पियों १:१३ और ४:२२)।

यहोवा, अपने पुत्र को हमारे साथ रहने और हमारे लिए मरने के लिए भेजने के लिए धन्यवाद; यीशु, मेरे व्यक्तिगत उद्धारकर्ता होने के लिए धन्यवाद; पबोत्र आत्मा, सुसमाचार के अद्भुत सत्य के लिए मेरी आँखें खोलो। आपकी कृपा से मैं प्रतिदिन चकित रहूँ। क्या मैं आपकी शक्ति में चल सकता हूं। इमैनुएल के सुसमाचार को साझा करने के लिए मेरे पास साहस और खुशी हो सकती है, परमेश्वर हमारे साथ (यशायाह ७:१४)।

यीशु को मंदिर में पेश किया गया
लुका २: २२-३८

खोदाई: मंदिर समारोह से यीशु के माता-पिता के बारे में क्या पता चलता है? शिमोन की भविष्यवाणियों में वह यीशु की सेवकाई के बारे में क्या भविष्यवाणी कर रहा था? शिमोन की भविष्यवाणी की तलवार ने मरियम के मन की शांति को कैसे खतरे में डाला? अन्ना आपको किसकी याद दिलाते हैं? वह शिमोन की भविष्यवाणी को कैसे पूरा करती है? शिमोन और अन्ना की इन चौंकाने वाली भविष्यवाणियों का उन सभी पर क्या असर होगा जो उस दिन सुन रहे थे?

प्रतिबिंब: मसीह आपके जीवन में कैसे प्रकाश लाया है? कैसे वह अभी भी संसार भर में लोगों के गिरने और उठने का कारण है? क्या आपके माता-पिता ने आपको प्रभु को समर्पित किया था? ऐसा कैसे? यदि आप समर्पित नहीं थे, तो आप इसके बारे में कैसा महसूस करते हैं? परमेश्वर आपके जीवन में किसी बात की पुष्टि करने के लिए शिमोन या अन्ना को कब लाया है?

यीशु के जन्म के आठ दिन बाद, यूसुफ और मरियम ने अपने पुत्र को बेतलेहेम में खतने की वाचा के लिए प्रस्तुत किया, जिसने उसे यहोवा और अब्राहम के बीच की वाचा के एक वास्तविक पुत्र के रूप में पहचाना (उत्पत्ति १७:१-१४)। उस समय उन्होंने उसका नाम आधिकारिक किया: यीशु, या योह्वाव बचाता है। फिर, मूसा की व्यवस्था के अनुसार, वे यरूशलेम के मन्दिर तक पाँच मील की यात्रा करेंगे। वहाँ, मरियम बच्चे के जन्म के बाद अपने स्वयं के औपचारिक शुद्धिकरण के लिए एक बलिदान की पेशकश करेगी, फिर वह परमेश्वर के स्वामित्व की मान्यता में अपने पहलौठे को पर्मेस्स्वर के सामने पेश करेगी। इस साधारण समारोह में, सबसे पहले, बच्चे को एक पुजारी को प्रस्तुत करने की मान्यता में शामिल थी यहोवा का स्वामित्व।

तब मरियम को यहोवा की व्यवस्था के अनुसार बलिदान चढ़ाना था। वह महिलाओं के दरबार के सुंदर द्वार से मंदिर में प्रवेश करती। अंत में कार्यवाहक याजकों में से एक निनिकोर के गेट पर मरियम के पास आएगा, और उसके हाथों से वह भेंट ले लें जो वह लाई थी। जबकि एक याजक ने उन कबूतरों का वध किया जो वह कांस्य वेदी पर चढ़ा रहा था (निर्गामम्म Fa मेरी टिप्पणी देखें – बबूल की लकड़ी की वेदी को कांस्य से मढ़ा हुआ), मरियम प्रतीक्षा कर रही थी, जबकि पवित्र स्थान के अंदर सुनहरी वेदी पर धूप जलाई जा रही थी (देखें निर्गामम्म Fp पर टिप्पणी – अभयारण्य में धूप की वेदी: मसीह, पिता के साथ हमारा वकील)। चूँकि मरियम कोई ऐसी भेंट पेश नहीं कर रही थी जिसके लिए उसे उस पर हाथ रखने की आवश्यकता थी, उसे कांसे की वेदी द्वारा वध पर हाथ रखने के लिए याजकों के दरबार में प्रवेश करने की आवश्यकता नहीं थी. बड़े चौक में उसके पीछे उपासकों की भीड़ होगी। जब वह राजसी निनिकोर गेट पर पंद्रह अर्धवृत्ताकार सीढ़ियों के शीर्ष पर खड़ी थी, तो वह पवित्र स्थान में देख सकती थी।

महिलाओं का न्यायालय केवल महिलाओं तक ही सीमित नहीं था। कोई भी यहूदी जो औपचारिक रूप से स्वच्छ था, इस क्षेत्र में जा सकता था – पुरुष, महिलाएं और बच्चे। वास्तव में, यह संभवतः पूजा के लिए सबसे आम स्थान था, यहूदी परंपरा के अनुसार, अदालत के तीन किनारों के साथ केवल एक उठी हुई गैलरी में महिलाएं रहती थीं। फिर भी केवल पुरुषों को राजसी निनिकोर गेट से जाने की अनुमति थी, जो महिलाओं के दरबार से इज़राइल के दरबार में जाता था। महिलाओं के न्यायालय ने ७०.८७ गुणा ७०,८७ मीटर, ५,०२३ वर्ग मीटर या १६,४७५ वर्ग फुट क्षेत्र को कवर किया। पर्वों के अवसर पर वहाँ पूजा के महान कार्य होते थे। यह स्थान कुछ हद तक, खुले प्रांगण में मंदिर आराधनालय के रूप में कार्य करता था। इसलिए महिलाओं को मुफ्त पहुंच थी।

सबसे पहला व्रत था बच्चे के जन्म के बाद मां की शुद्धि। टोरा के अनुसार, एक माँ को एक लड़के को जन्म देने के चालीस दिन बाद और एक लड़की को जन्म देने के अस्सी दिन बाद एक शुद्धिकरण अनुष्ठान से गुजरना पड़ता था। जब मरियम ने एक लड़के को जन्म दिया, तो यह घटना उस समय घटी जब यीशु इकतालीस दिन का था। इस अनुष्ठान का उद्देश्य उसकी औपचारिक सफाई और शुद्धिकरण के लिए परमेश्वर के साथ संवाद बहाल करना था। जब लैव्यव्यवस्था के अनुसार उसके शुद्धिकरण का समय पूरा हो गया था (चालीस दिन), तो यूसुफ और मरियम ने यरूशलेम की यात्रा की (लूका २:२२अ)।

वह एक मेमना नहीं खरीद सकती थी, इसलिए उसने कबूतर के एक जोड़े की पेशकश की, एक को होमबलि के लिए (ब्याबस्ता बिबरन Ai – होमबलि पर टिप्पणी देखें) और दूसरे को शुद्धि भेंट के लिए (लूका २:२४)। इससे उनके बारे में दो महत्वपूर्ण तथ्य सामने आते हैं। सबसे पहले, मैरी एक शुद्धिकरण भेंट लेकर आई (ब्याबस्ता बिबरन Al – शुद्धिकरण भेंट पर टिप्पणी देखें)। प्रायश्चित के उस अनुष्ठान का पालन केवल इसलिए किया गया था ताकि मैरी अनुष्ठानिक रूप से स्वच्छ हो जाए और उसे मंदिर और उसके बलिदानों तक पहुंच की अनुमति मिल जाए, लेकिन उसे माफ नहीं किया जाएगा। कोई क्षमा आवश्यक नहीं थी क्योंकि कोई पाप नहीं था।

दूसरा, यह भी स्पष्ट है कि जोसेफ और मरियम गरीबों में सबसे गरीब नहीं थे, लेकिन वे एक अमीर परिवार भी नहीं थे। लैव्यिकस में, हम सीखते हैं कि जो लोग बलि के रूप में बैल या मेमना नहीं ला सकते थे, वे कबूतरों का एक जोड़ा लाते थे। यदि वे और भी गरीब होते, तो वे तेल से अभिषिक्त मुट्ठी भर अनाज ला सकते थे। आज की रूढ़िवादी यहूदी महिलाएं बलिदान नहीं दे सकतीं, क्योंकि वहां कोई मंदिर नहीं है, लेकिन, वे शुद्धिकरण संस्कार के आंशिक पालन में खुद को मिकवे में विसर्जित कर देती हैं। मरियम पूजा करने के लिए मंदिर में नहीं गईं, बल्कि अनुष्ठान शुद्धिकरण से गुजरीं।

हालाँकि, रोमन कैथोलिक चर्च मरियम को पूजा की वस्तु के रूप में रखता है। उसे कहा जाता है: भगवान की माँ, प्रेरितों की रानी, ​​और स्वर्ग की रानी (यिर्मयाह Cd पर मेरी टिप्पणी देखें – वे आटा गूंधते हैं और स्वर्ग की रानी के लिए केक बनाते हैं) एन्जिल्स की रानी, ​​स्वर्ग का द्वार, स्वर्ग का द्वार, हमारा जीवन, अनुग्रह की माँ, दया की माँ, और कई अन्य जो उसकी अलौकिक शक्तियों का श्रेय देते हैं। जो सब झूठे हैं। औसत रोमन कैथोलिक इस विश्वास पर कार्य करता है कि मरियम के पास देवता की शक्तियाँ हैं।

“बेदाग गर्भाधान” का सिद्धांत सिखाता है कि मरियम स्वयं मूल पाप के बिना पैदा हुई थी। पोप पायस IX ने ८ दिसंबर, १९५४ को इस सिद्धांत को बताते हुए मूल डिक्री जारी की। इस सिद्धांत के साथ-साथ कि मरियम पाप के बिना पैदा हुई थी, वहाँ सिद्धांत विकसित हुआ कि उसने अपने जीवन के दौरान किसी भी समय पाप नहीं किया। फिर, जैसे-जैसे एक कड़ी दूसरी कड़ी के लिए पहुँची, उन्होंने उसे त्रुटिहीनता का गुण दिया, जिसका अर्थ है कि वह पाप नहीं कर सकती थी, कि उसका स्वभाव ऐसा था कि उसके लिए पाप करना असंभव था! यह सब मरियम की उनकी पूजा का एक स्वाभाविक परिणाम था, जो उनके देवत्व में एक और कदम था। उनकी मारियोलेटरी ने इसकी मांग की! उन्होंने महसूस किया कि यदि वे उसे वह पूजा देंगे जो प्रभु के लिए उचित है, तो वह निष्पाप होगी। यह सिद्धांत १८५४ तक आधिकारिक नहीं हुआ था, तब से अठारह शताब्दियों के बाद जब ईसा मसीह कुंवारी मरियम से पैदा हुए थे, और इसलिए यह रोमन कैथोलिक चर्च के बाद के सिद्धांतों में से एक है।

यशायाह ने भविष्यवाणी की थी: यिशै के ठूंठ से एक कोंपल निकलेगी; उसकी जड़ से एक शाखा फल लाएगी (यशायाह ११:१)। इसका अर्थ यह था कि अंकुर, या मसीहा, केवल तभी प्रकट होगा जब दाऊद का घराना दाऊद के दिनों में नहीं, बल्कि उसके पिता यिशै के दिनों में घट गया होगा। इसलिए यशायाह दाऊद के बजाय यिशै का ज़िक्र करता है। वह डेविड के महान घर को एक शक्तिशाली पेड़ के रूप में चित्रित करता है जो एक मात्र ठूंठ बन कर रह गया था। लेकिन जबकि यह और कुछ नहीं बल्कि एक मरा हुआ ठूँठ प्रतीत हो रहा था, अचानक एक टहनी बढ़ने लगेगी और जीवन उत्पन्न करेगी। यशायाह के माध्यम से पवित्र आत्मा ने जो बिंदु बनाया वह यह था कि जब दाऊद का घर फिर से कंगाल हो गया था, जैसा कि यिशै के दिनों में था – तब मसीहा प्रकट होगा। यूसुफ और मरियम की आर्थिक स्थिति से यह स्पष्ट था कि यीशु तब आया जब दाऊद का घराना एक बार फिर से गरीबी में सिमट गया था।

मरियम के शुद्धिकरण के लिए दो भेंटें चढ़ाई गईं। एक चिरस्थायी अनुस्मारक के रूप में कि सारी मानवजाति पाप में जन्म लेती है, जैसा कि दाऊद ने स्वीकार किया (भजन संहिता ५१:५), एक माँ को बच्चे के जन्म से औपचारिक रूप से अशुद्ध माना जाता था, इसलिए पहले एक पापबलि चढ़ायी जाती थी। दूसरा, यहोवा के साथ एकता की बहाली के लिए एक होमबलि दी गई थी। महिला दरबार में तेरह तुरही के आकार के संग्रह बक्से में से तीसरे में दो कबूतरों के लिए भुगतान गिरा दिया गया था। महायाजक हन्ना के पुत्रों ने भुगतान किए जाने के बाद बलिदानों की आपूर्ति की। तब सदूकियों ने उन स्त्रियों को व्यवस्थित किया जो निनिकोर फाटक के पास नियत स्थान पर उपस्थित हुई थीं। वहाँ वे इस्राएल के दरबार के सबसे निकट होंगे ताकि जब पवित्र स्थान में सोने की वेदी पर धूप जलाया जाए तो वे उनकी प्रार्थनाओं के प्रतीक धुएँ के सफेद बादल को देख सकें। जैसे ही मरियम ने यरूशलेम के मन्दिर में आराधना की, उसका कृतज्ञ हृदय परमेश्वर की स्तुति से उमड़ पड़ा। वह विश्वास से परे धन्य थी। शुद्धिकरण समारोह पूरा होने के बाद और उस पर से सारे दाग हटा दिए गए थे, तब वह अपने बेटे को छुटकारे के लिए यहोवा के सामने पेश कर सकती थी।

दूसरा अनुष्ठान जिसे करने की आवश्यकता थी, वह यहोवा के लिए ज्येष्ठ पुत्र की प्रस्तुति और छुटकारे का था (मेरी निर्गाममम की टिप्पणी देखें Cd– पहले जन्म का सिद्धांत)। मरियम जब वहाँ खड़ी थी तब उसने प्रार्थना और धन्यवाद का मिश्रण किया। तब याजक उसके पास आता, और उस पर बलिदान का लोहू छिड़ककर उसे शुद्ध घोषित करता। तब उसका पहलौठा चाँदी के पाँच शेकेल देकर याजक के हाथ से छुड़ाया जाएगा (गिनती १८:१६)।

जैसा कि यहोवा की व्यवस्था में लिखा है, इस्राएलियों में सब के गर्भ में से पहिलौठा उसी का है (निर्गमन १३:२)। लेकिन अपने पहलौठे बेटे को यहोवा को देने के बाद, एक यहूदी परिवार उसे वापस पाने का एकमात्र तरीका छुटकारे के माध्यम से था (निर्गमन Bz – छुटकारे पर मेरी टिप्पणी देखें)। हर पहलौठे पुरुष को छुड़ाने की रस्म उन्हें मिस्र की गुलामी से उनके छुटकारे की याद दिलाती थी, प्रत्येक परिवार के दरवाजे की चौखट पर मेमने के खून से। इसलिए आज्ञाकारिता में, यूसुफ और मरियम नवजात यीशु को मंदिर में ले गए और उसकी औपचारिक प्रस्तुति के लिए एक पुजारी की तलाश में चले गए (लूका २:२२b)। इसके साथ दो छोटी प्रार्थनाएँ हुईं। पहला उस छुटकारे के लिए था जिसे परमेश्वर ने अपने भविष्यद्वक्ता मोशे के द्वारा आज्ञा दी थी: तुझे हर एक के पहिलौठे पुरुष को यहोवा को सौंप देना है (निर्गमन १३:१२; लूका २:२३), और दूसरी प्रार्थना छुटकारे के भुगतान के लिए थी पाँच पवित्रस्थान-शेकेल की कीमत। उन दो प्रार्थनाओं के बाद, उनके बच्चे को उसके स्वामित्व की मान्यता में वास्तव में हाशेम को दे दिया गया था, और फिर से वापस खरीद लिया गया था।

परमेश्वर की इच्छाएँ नहीं बदली हैं (इब्रानियों १३:८)। इस्राएलियों के बीच हर गर्भ का पहिलौठा अभी भी यहोवा का है। यरूशलेम में कोई मंदिर नहीं है, और पाँच शेकेल का भुगतान नहीं किया जाता है, लेकिन सिद्धांत वही रहता है। आज, यहूदी अभी भी अपने पहलौठे पुरुषों को योहवः के लिए अलग करते हैं। पैसा अभी भी एक रपटनेवाली श्रेणी पर दिया जाता है। अमीर अधिक भुगतान करते हैं और गरीब वेतन कम। लेकिन वे अपने ज्येष्ठ पुत्रों को छुड़ाना जारी रखते हैं। विश्वासियों के रूप में, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि सर्वशक्तिमान यहोवा ने हमें पाँच शेकेल से नहीं, बल्कि अपने पुत्र के बहुमूल्य लहू से खरीदा है।

जैसे ही मरियम निकानोर के फाटक से पन्द्रह अर्धवृत्ताकार सीढ़ियाँ उतरी, शिमोन के हृदय में आनन्द की अचानक स्वर्गीय ज्योति भर गई, एक धर्मी और भक्त व्यक्ति जो बूढ़ा हो गया था और इस्राएल को सांत्वना देने के लिए यहोवा की बाट जोह रहा था (लूका २:२५a) ). वह उस समय विश्वास करने वाले शेष लोगों का सदस्य था। लूका ने जिस आराम की ओर इशारा किया है, वह यशायाह में अध्याय ४० से ६६ का मुख्य विषय है (यशायाह मेरी टिप्पणी देखें Hc– आराम, आराम मेरे लोग आपके भगवान कहते हैं)। वह सांत्वना केवल मसीहा के द्वारा ही मिल सकती थी।

शिमोन शास्त्रों का एक सावधान छात्र था और रूह कोडेश ने उसे बताया था कि वह तब तक नहीं मरेगा जब तक कि वह प्रभु के मसीहा को अपनी आँखों से नहीं देखेगा (लूका २:२५b -२६ सीजेबी)। उस दिन पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर, वह मन्दिर के आँगन में गया। यहोवा ने शिमोन को देखने की आंखें दी, या एक दृष्टि से मसीहा को पहचानने की क्षमता दी। और जब माता-पिता बालक यीशु को उसके लिए वह करने के लिए लाए जो व्यवस्था की मांग थी (लूका २:२७), शिमोन , उस इकतालीस दिन के लड़के को इज़राइल के आराम के रूप में पहचाना। उसकी आँखों ने मसीहा को देखा था।

तुरंत, शिमोन ने बच्चे यीशु को अपनी गोद में लिया और परमेश्वर की स्तुति की (लूका २:२८): उसके पहले जकर्याह और एलिजाबेथ की तरह, शिमोन आत्मा द्वारा घोषणा करने के लिए प्रेरित हुआ: अब, यहोवा, जैसा कि आपने यशायाह में वादा किया है, आप अब तेरे दास को शान्ति से विदा कर सकता है। क्योंकि मेरी आंखों ने तेरा किया हुआ उद्धार देखा है (लूका २:२३-३०; यशायाह ४०:५)। शिमोन अंग्रेजी नहीं बल्कि हिब्रू में बोल रहा था। उद्धार के लिए इब्रानी शब्द येशु है; जीसस के लिए इब्रानी शब्द लगभग एक ही है, येशुआ। दोनों एक ही इब्रानी मूल यशा से आए हैं, जिसका अर्थ है बचाना। अंतर केवल अंतिम अक्षर “h” का है जो मौन है। इसलिए, इब्रानी भाषा में शब्द उद्धार और यीशु शब्द एक ही लगते हैं। वास्तव में, उसने जो कहा वह यह था कि न केवल मेरी आंखों ने तेरे उद्धार को देखा है, परन्तु मेरी आंखों ने तेरे येशु को भी देखा है।

तब शिमोन ने दो समूहों के बारे में भविष्यवाणी की जो मसीहा के आने से लाभान्वित होंगे, जिसे उसने सभी राष्ट्रों की दृष्टि में तैयार किया था (लूका २:३१; यशायाह ५२:१०)। शिमोन ने वही दो दल देखे जो यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के पिता जकर्याह ने देखे थे। पहला समूह अन्यजातियों का है, क्योंकि अभिषिक्त जन अन्यजातियों के लिए प्रकटीकरण के लिए प्रकाश होगा (यशायाह ४२:६, ४९:६ और ५१:४)। जकर्याह ने घोषणा की कि यह गोयीम थे जो अंधकार और मृत्यु की छाया में रह रहे थे। यशायाह ने पहले ही भविष्यवाणी कर दी थी कि मसीहा अन्यजातियों के लिए एक प्रकाश होगा (यशायाहHp पर मेरी टिप्पणी देखें – यहाँ मेरा सेवक है, जिसे मैं समर्थन करता हूँ)। और उसके आगमन से लाभान्वित होने वाला दूसरा समूह स्वयं यहूदी लोग होंगे, आपकी प्रजा इस्राएल की महिमा (लूका २:३२)। यह लूका में रिकॉर्ड किए गए चार गीतों में से चौथा है, पहला मरियम १:४६-६६, जकर्याह १:६८-७९, फिर स्वर्गदूतों का एक समूह २:१४, और अंत में यहाँ लूका २:२९-३२ में शिमोन द्वारा।

बच्चे के माता-पिता (यूसुफ और मरियम के यीशु के साथ संबंध का वर्णन करने का सबसे स्वाभाविक तरीका) उसके बारे में कही गई बातों पर अचंभित थे (लूका 2:33)। यह ऐसा था मानो उनके मूक विचार एक अनकहा प्रश्न था, जिसका शिमोन ने उत्तर दिया था। जैसा कि रहस्यवादी प्रतीत होता है, यूसुफ और मरियम दोनों जानते थे कि उसके शब्द भविष्यवाणी थे। शिमोन का गीत यशायाह ४२:६ और ४९:६ के लिए एक भ्रम था, जिसका अर्थ है कि पीड़ित दास अन्यजातियों के लिए रहस्योद्घाटन के लिए एक प्रकाश होगा। हालांकि, महान आयोग के अलावा, हम आम तौर पर सुसमाचारों में गोयीम के लिए एक मंत्रालय नहीं देखते हैं। यह भविष्यवाणी प्रेरितों के काम की पुस्तक में पूरी होगी (देखें प्रेरितों के काम १३:४७-४८, २६:२३)।

यह ऐसा था मानो शिमोन की आंखों के ठीक सामने पृथ्वी पर मसीहा का पूरा इतिहास तेजी से उत्तराधिकार में गुजर रहा था। यूसुफ और मरियम को आशीर्वाद देने के बाद, वह सीधे मरियम की ओर मुड़ा और उसने कुछ ऐसी भविष्यवाणी की जिसे वह शायद कई वर्षों बाद तक पूरी तरह से समझ नहीं पाई थी। उसने कहा, ध्यान से सुनो: यह बालक इस्राएल में बहुतों के उठने और गिरने का कारण है (लूका २:३४a)। वह भविष्यवाणी कितनी सही है कि सालों बाद पूरी होगी। यहोवा और उसकी सेवकाई मनुष्यों के लिये ठोकर का पत्थर, और ठोकर खाने की चट्टान बन जाती (यशायाह ८:१४b)। यीशु का पहला आगमन दुनिया के यहूदियों के बीच विभाजन का कारण बनेगा। ऐसे लोग होंगे जो उसके कारण उठेंगे, या जो विश्वास करेंगे, और जो अपने विश्वास की कमी के कारण गिरेंगे। शिमोन ने भविष्यद्वाणी की कि यीशु एक चिन्ह होगा जो कि इस्त्राएल की जाति के विरूद्ध और उसके विषय में कहा जाएगा, जो आज तक सत्य है (लूका २:३४b; यशायाह ८:१४)। एक बार फिर से, यह अवधारणा लूका में शुरू हुई और प्रेरितों के काम में पूरी हुई। इस्राएल में एक निरन्तर विभाजन है (प्रेरितों के काम १४:१-२; और २८:२३-२४)।

यीशु ने कभी भी अपनी माँ को विद्रोह, बुरे चुनाव, या परमेश्वर से दूर भागने के बारे में एक पल की भी चिंता नहीं होने दी। लेकिन इसने उसे चिंता करने या उसके बारे में नींद खोने से नहीं छोड़ा। मन्दिर में, जब वह केवल इकतालीस दिन का था, वृद्ध शिमोन बैठा था आने वाली बातों का एक अशुभ स्वर जब उसने मरियम से भविष्यवाणी की, “और तलवार से तेरा प्राण भी छिद जाएगा” (लूका २:३५b )। ये शब्द आम तौर पर यहूदी नेतृत्व द्वारा अपने बेटे की अस्वीकृति पर देखे गए दिल की धड़कन को ध्यान में लाते हैं। लेकिन वह समय होगा जब तलवार उसकी आत्मा में गहराई तक चुभेगी, जब उसने उसे क्रूस पर चढ़ा हुआ देखा होगा। लेकिन उनके शब्दों ने उस ऊबड़-खाबड़ रास्ते पर भी कब्जा कर लिया जो अस्तबल से क्रॉस तक जाता था। येशुआ और उसकी माँ के बीच बातचीत के वे दुर्लभ वृत्तांत (शायद इसलिए कि मरियम ने अन्य सुसमाचार लेखकों को अपनी कहानी सुनाई) प्यार से तौले जाते हैं, लेकिन दर्द से छलनी होते हैं। यीशु की टिप्पणी ने हमेशा उसकी माँ को चौकन्ना कर दिया और उसे उसके शब्दों पर विचार करने के लिए छोड़ दिया, यह पता लगाने की कोशिश की कि उसका क्या मतलब है, और निहितार्थों को सुलझाना है।

तब शमौन ने भी भविष्यवाणी की कि बहुतों के मन के विचार प्रगट होंगे (लूका २:३५a)। वास्तव में, बहुत से हृदयों के विचार नासरत के यीशु के व्यक्तित्व के माध्यम से प्रकट हुए थे और प्रकट होते हैं। जैसा कि उसने स्वयं कहा था: यह न समझो कि मैं पृथ्वी पर मिलाप कराने आया हूं। मैं मिलाप कराने नहीं, पर तलवार चलवाने आया हूं। क्योंकि मैं आया हूं कि ”मनुष्य को उसके पिता से, और बेटी को उस की मां से, और बहू को उस की सास से अलग करूं – मनुष्य के शत्रु उसके घर ही के लोग होंगे” (मत्ती १०:३४)। . वह आपको पक्ष चुनने देता है। आप उसके साथ धरने पर नहीं बैठ सकते। परिणामस्वरूप, इस प्रकार शिमोन ने कहा कि बहुत से हृदयों के विचार प्रकट होंगे।

उसी घड़ी आन्नाना म की एक भविष्यद्वक्तिन उनके पास आई, जो यहोवा का वचन सुनाती यी। एक यहूदी महिला के लिए कोर्ट ऑफ वूमेन का दौरा एक हाईपॉइंट था। वह और आगे नहीं जा सकती थी, जब तक कि वह कोई ऐसी भेंट न चढ़ाए जिसके लिए उसे उस पर हाथ रखने और कांसे की वेदी पर वध करने के लिए जाने की आवश्यकता थी। हो सकता है कि उसने अन्य महिलाओं को तानाख सिखाया हो, या हो सकता है कि उसने मंदिर परिसर में पूजा करने के लिए आने वाली अन्य महिलाओं को हिब्रू शास्त्रों से प्रोत्साहन और निर्देश के शब्दों की पेशकश की हो। कुछ भी नहीं बताता है कि वह रहस्योद्घाटन का स्रोत थी, या कोई विशेष रहस्योद्घाटन कभी सीधे उसके पास आया था। यहां तक कि उसका यह अहसास कि यीशु ही मसीहा था, शिमोन को दिए गए रहस्योद्घाटन से आया था और बाद में उसके द्वारा सुना गया था। फिर भी उसे भविष्यवक्ता कहा जाता है क्योंकि दूसरों को परमेश्वर के वचन की सच्चाई की घोषणा करना उसकी आदत थी। परमेश्वर के सत्य की घोषणा करने के उस उपहार ने अंततः सेवकाई में एक प्रमुख भूमिका निभाई जिसके लिए उसे आज भी याद किया जाता है।

केवल पांच महिलाओं को कभी नबी के रूप में संदर्भित किया गया था। सबसे पहले, मूसा की बहन मरियम थी (निर्गमन 15:20)। उसने फ़िरौन और उसकी सेना के डूबने के बारे में परमेश्वर की स्तुति के एक भजन में इस्राएल की महिलाओं का नेतृत्व किया (देखें मेरी निर्गमन Cl – मिरियम का गीत)। मिरयम गाया गया सरल एक-श्लोक का भजन उसकी एकमात्र दर्ज की गई भविष्यवाणी का सार था (निर्गमन १५:२१)।

तानाख में दूसरी नबिया लप्पीदोत की पत्नी दबोरा थी (न्यायियों ४:४)। इस्राएल के राजशाही की स्थापना से पहले यहूदी लोगों का नेतृत्व करने वाले सभी न्यायाधीशों में से वह अकेली महिला थीं। वास्तव में, वह पूरी बाइबल में एकमात्र महिला है जिसने कभी इस तरह का नेतृत्व किया और इसके लिए उसे आशीष मिली। ऐसा प्रतीत होता है कि यहोवा ने उसे अपनी पीढ़ी के उन पुरुषों के लिए फटकार के रूप में उठाया था जो भय से लकवाग्रस्त थे। उसने उनकी शक्ति का उपयोग नहीं किया, लेकिन मातृ भूमिका में शासन किया, जबकि बराक जैसे पुरुषों को नेतृत्व की उनकी उचित भूमिकाओं में कदम रखने के लिए उठाया जा रहा था। उसने यहोवा से निर्देश प्राप्त किए (न्यायियों ४:६), इसलिए ऐसा प्रतीत होता है कि उसने कम से कम एक बार परमेश्वर से प्रकटीकरण प्राप्त किया।

तीसरा, हुल्दा नाम की एक नबिया थी (दूसरा राजा २२:१४-२०)। उसने याजक हिल्किय्याह और अन्य लोगों के लिए यहोवा की ओर से एक वचन प्राप्त किया। उसके बारे में और कुछ नहीं पता है। उसका उल्लेख केवल न्यायाधीशों और दूसरे इतिहास ३४:२२-२८ में एक समानांतर मार्ग में किया गया है।

केवल दो अन्य महिलाओं को तनाख में नबिया कहा जाता है। नोआदीश (नहेमायाह ६:१४) नाम की एक झूठी भविष्यवक्ता, और यशायाह की पत्नी (यशायाह ८:३), जिसे केवल इसलिए भविष्यवक्ता कहा गया क्योंकि उसका पति एक भविष्यद्वक्ता था। इनमें से किसी भी महिला के पास एलिय्याह, यशायाह, या किसी अन्य भविष्यवक्ता की तरह चल रही भविष्यद्वाणी की सेवकाई नहीं थी। दूसरे शब्दों में, बाइबल में कहीं भी ऐसा कुछ भी नहीं है जो इंगित करता हो कि इनमें से किसी भी महिला ने कभी भविष्यवाणी का पद संभाला था।

अन्ना पेनुएल की बेटी थी, जिसके बारे में और कुछ नहीं पता है। और वह आशेर के गोत्र की थी। यह इज़राइल की तथाकथित “खोई हुई” जनजातियों में से एक है। लेकिन जाहिर है कि वह खोई नहीं थी, वह वहीं इज़राइल में थी। सच तो यह है कि वे कभी खोए नहीं थे। इसमें कोई संदेह नहीं है, उत्तरी दस गोत्रों का एक छोटा सा हिस्सा अज्ञात देशों में चला गया, लेकिन बाइबल विशाल बहुमत के बारे में बताती है, जो एक छानने की प्रक्रिया से गुज़रे जिससे विश्वासी वापस यहूदा में समाहित हो गए। इस्राएल के उत्तरी राज्य के यहूदा के दक्षिणी राज्य से अलग होने के बाद, राजाओं और इतिहास की पुस्तकें बार-बार ७२२ ई.पू. में सामरिया पर अश्शूरियों के हमले से पहले उत्तरी दस गोत्रों में से बहुतों ने दक्षिण की ओर पलायन किया। कई लोग अभी भी जेरूसलम पर्वत पर स्थापित प्रतिद्वंद्वी मंदिर के बजाय पूजा और तीर्थयात्रा के केंद्र के रूप में यरूशलेम के प्रति वफादार थे। दूसरों का मानना था कि राजा दाऊद का सच्चा उत्तराधिकारी यहूदा में था, जबकि इस्राएल के राजा धर्मत्याग में गिर रहे थे। जब भी विभाजित राज्यों के बीच गृहयुद्ध छिड़ा तो ये दलबदल बढ़ गए। उदाहरण के लिए, दूसरा इतिहास १५:९ कहता है कि बड़ी संख्या में इस्राएल से [यहूदा के राजा आसा] उसके पास आए थे जब उन्होंने देखा कि यहोवा उसके साथ है (दूसरा इतिहास ११:१३-१७ और १९:४)। इसके अलावा, जब यहूदी बेबीलोन की बंधुआई से लौटे तो वे न केवल यहूदा और बिन्यामीन के दो गोत्रों से आए थे, वे सभी बारह गोत्रों से आए थे। माना जाता है कि आशेर उन दस “खोई हुई” जनजातियों में से एक था, और फिर भी अन्ना यरूशलेम में रहने वाला एक प्रतिनिधि था।

यीशु के जन्म के समय अन्ना बहुत बूढ़ी हो चुकी थी। ग्रीक पाठ उसकी सही उम्र के बारे में स्पष्ट नहीं है। इसका शाब्दिक अर्थ है: यह महिला लगभग चौरासी वर्ष की विधवा थी। इसका मतलब यह हो सकता है कि वह चौरासी साल से विधवा थी, लेकिन अधिक संभावना है कि बाइबल कह रही है कि वह चौरासी साल की विधवा थी। वह स्पष्ट रूप से अपने पति के साथ केवल सात वर्ष तक जीवित रही जब तक कि वह विधवा नहीं हो गई (लूका २:३६-३७a)। शिमोन की तरह, उसने भी मसीहा को पहचान लिया जब उसने मरियम के बच्चे को देखा। आम तौर पर, वह मंदिर के परिसर को कभी नहीं छोड़ती थी, लेकिन उपवास और प्रार्थना करते हुए रात-दिन आराधना करती रहती थी (लूका २:३७b)। वह किस लिए प्रार्थना कर रही होगी? निस्संदेह वही बात जिसके लिए शिमोन प्रार्थना कर रहा था, अर्थात् मसीहा के आने के द्वारा इस्राएल और यरूशलेम की मुक्ति। लेकिन उसी क्षण उनके पास आकर उसने महसूस किया कि जिस चीज के लिए वह प्रार्थना और उपवास कर रही थी, वह ठीक शिमोन की बाहों में लिपटी हुई उसके सामने थी।

उसने तुरन्त परमेश्वर को धन्यवाद दिया और उन सब से जो यरूशलेम के छुटकारे की बाट जोह रहे थे, बालक के विषय में बातें की (लूका २:३८ और यशायाह ५२:९)। अपूर्ण क्रिया काल निरंतर क्रिया का प्रतीक है। इसका शाब्दिक अर्थ है कि वह लगातार उसके बारे में सभी से बात करती थी। उसके पास खुशखबरी थी और वह इसे अपने तक ही नहीं रख सकती थी। यह उसके जीवन भर का एक संदेश बन गया। अंत में वह मंदिर परिसर छोड़ सकती थी। उसके बाद, वह बाहर गई और शेष विश्वासियों को, या उन लोगों को बताया जो इसकी प्रतीक्षा कर रहे थे और उस पर विश्वास कर रहे थे, कि इस्राएल और यरूशलेम का आने वाला छुटकारा निकट था। मसीह का जन्म हो चुका था और उसने उसे देखा था।

इस्राएल में एकमात्र लोग जिन्होंने यीशु को उसके जन्म के समय पहचाना, वे विनम्र, सामान्य लोग थे। बिद्वान (देखें Av – बिद्वान का भेट), निश्चित रूप से विदेशी और गैर-यहूदी थे, और वे अपनी संस्कृति में समृद्ध, शक्तिशाली और प्रभावशाली व्यक्ति थे। लेकिन केवल इस्राएली जो यह समझते थे कि यीशु उनके जन्म के समय मसीहा थे, यूसुफ और मरियम, चरवाहे, शिमोन और अन्ना थे। दुनिया के लिए, वे सभी मूल रूप से कोई नहीं थे। हालाँकि, उन सभी ने उसे पहचान लिया, क्योंकि उन्हें बताया गया था कि वह कौन था, स्वर्गदूतों द्वारा, या किसी विशेष रहस्योद्घाटन द्वारा। पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर, लूका एक के बाद एक उनके सभी विवरणों को दर्ज करता है, जैसे कि वह अपने मामले को साबित करने के लिए एक-एक करके कई गवाहों को बुला रहा हो।

इस फ़ाइल में हम जिन लोगों से मिलते हैं वे यहूदी विश्वासयोग्यता के आदर्श हैं। वे इस्राएल के बचे हुए विश्वासी थे जो अपने मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे। जकर्याह और इलीशिबा लेवी के गोत्र के थे, धर्मी और भक्त, उत्सुकता से इस्राएल के उद्धार की प्रतीक्षा कर रहे थे। शमौन ने ठाना कि जब तक वह यहोवा के मसीहा को अपनी आंखों से न देख ले तब तक वह न मरेगा। अन्ना यहूदी धर्मपरायणता का एक आदर्श था, एक विधवा जो खुद को पूरी तरह से पूजा, उपवास और प्रार्थना के लिए समर्पित करती थी। लूका का उद्देश्य परमेश्वर के बचे हुए विश्वासयोग्य लोगों से हमारा परिचय कराना है, जो यहोवा द्वारा उनसे की गई प्रतिज्ञाओं के पूरा होने की प्रतीक्षा कर रहे हैं।

चरवाहे और स्वर्ग दूत
लुका २:८-२०

खोदाई: यहोवा के दूत के साथ चरवाहों का अनुभव जकर्याह (लूका १:११-२०) की तुलना में कैसा है? और मरियम (लूका १:२६-२८)? जितने लोगों पर यहोवा का दूत जा सकता था, उन सब में से परमेश्वर ने उसे चरवाहों के पास क्यों भेजा? मरियम ने इस सबका क्या जवाब दिया?

प्रतिबिंब: यहोवा जकरिअह, मरियम और चरवाहों को तब दिखाई दिया, जब वे सिर्फ स्वयं थे और अपना काम कर रहे थे। आध्यात्मिक होने का क्या मतलब है, इसके बारे में इसका क्या मतलब है? जीवन के सामान्य प्रवाह में परमेश्वर ने आपसे कैसे बात की है? चरवाहों को उनके समय के धार्मिक अभिजात वर्ग द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था। आपने उन लोगों को शामिल करने के लिए क्या किया है जिन्हें आज सामाजिक बहिष्कृत माना जा सकता है?

चरवाहे अपने समय के सामाजिक बहिष्कार थे, एक आवश्यक लेकिन बहिष्कृत जाति जिसके बिना मंदिर कार्य नहीं कर सकता था। जबकि वे आनुष्ठानिक बलिदान के लिए आवश्यक जानवरों की देखभाल करते थे, कर्तव्यनिष्ठ यहूदी – हमेशा पवित्रता के साथ संबंध रखते थे – चरवाहों को अन्य उपासकों के बीच खड़े होने के लिए बहुत अशुद्ध मानते थे। उनके बारे में रोमांटिक करने के लिए कुछ भी नहीं था। आम तौर पर, वे फरीसियों के मानकों के अनुसार बेईमान और अशुद्ध थे, क्योंकि वे खाने से पहले अपने हाथों को औपचारिक रूप से धोने से संबंधित मौखिक नियमों (Fs देखें – आपके चेले बड़ों की परंपरा को क्यों तोड़ते हैं?) का पालन करने में असमर्थ थे। उन्हें अपवित्र माना जाता था। एक परिष्कृत कंट्री क्लब के दरवाजे पर एक गंदे प्रवासी कार्यकर्ता के स्वागत की कल्पना करें, और आप महसूस करेंगे कि यहूदी समाज में चरवाहे का स्थान क्या है। वे ठीक उसी तरह के बहिष्कृत और पापी थे जिन्हें बचाने के लिए मसीहा आया था।

और वहाँ पास के खेतों में यहूदी चरवाहे रहते थे। चरवाहे आमतौर पर मार्च से दिसंबर तक अपने भेड़-बकरियों के साथ खेतों में जाते थे। ऐसे लोग हैं जो क्रिसमस के लिए दिसंबर की तारीख के खिलाफ यह कहते हुए बहस करते हैं कि उस महीने में रात में भेड़-बकरियों को देखने के लिए मैदान में चरवाहे नहीं होंगे। हालाँकि, दिसंबर के दौरान इज़राइल में बहुत सारे चरवाहे मैदान में हैं। यह २५ दिसंबर की तारीख के पक्ष में बहस करने के लिए नहीं है। जहाँ तक बाइबल के अभिलेखों का संबंध है, सकारात्मक रूप से यह निर्धारित करने का कोई तरीका नहीं है कि येशु का जन्म वर्ष के किस समय हुआ था।

वे रात के समय अपने झुण्ड की रखवाली कर रहे थे (लूका 2:8)। नीचे घाटी में, भेड़ें ठण्ड से ठिठुर रही थीं। संभावना से अधिक, चरवाहे अपनी भेड़ों की रखवाली करते हुए जागते रहने की कोशिश कर रहे थे। भेड़-बकरियाँ दिन भर यहूदिया के घास के मैदानों में इधर-उधर भटकती रहीं। बेतलेहेम के निकट, यरूशलेम के मार्ग पर, एक मीनार थी जिसे मिग्दल एदेर या झुण्ड की चौकी के नाम से जाना जाता था। यह वह स्टेशन था जहां चरवाहे मंदिर में बलि के लिए भेजी गई भेड़ों को देखते थे। बलिदान के रूप में चढ़ाए जाने के लिए नियत किया गया था जो क्रूस पर यीशु हा-मेशियाक के बलिदान को चित्रित करता था।

कुछ शायद ऊँघ रहे थे, कुछ देख रहे थे, जब रात का आकाश अप्रत्याशित रूप से अलग हो गया था। स्वर्ग और पृथ्वी विलीन होने लगे जब अचानक यहोवा का एक दूत उनके सामने प्रकट हुआ, और यहोवा की शचीनाह महिमा, उसकी उपस्थिति की दृश्य अभिव्यक्ति, उनके चारों ओर चमक उठी। वह दिन से भी अधिक उजियाला था, और दोपहर के सूर्य के समान अधिक था, और सोए हुए चरवाहे जाग उठे, और डर के मारे अपक्की आंखें अपके अंगरखे की तह में छिपा लीं, क्योंकि वे डर गए थे (लूका २:९)। यह भांपते हुए, शायद उनकी भेड़ें हलकों में दौड़ने लगी होंगी क्योंकि वे भी डरी हुई थीं।

यह यहूदी चरवाहों के लिए यहूदी राजा के जन्म की घोषणा थी। इज़ेकिएल के दिनों से पहली बार (इज़ेकिएल १०:३-५, १८-१९, २३), शकीना की महिमा दिखाई दी। पाँच सौ से अधिक वर्षों से इस्राएल राष्ट्र अपने लोगों के बीच परमेश्वर की उपस्थिति के उस दृश्य चिह्न से रहित था। और अब शकीना की महिमा जिसके लिये इस्राएली बाट जोहते थे, वह मैदान के चरवाहों पर प्रगट हुई, न कि मन्दिर के याजकों पर। वास्तव में, पिछले [होंगे] पहले होंगे, और पहले [होंगे] पिछले होंगे (मत्ती २०:१६)।

लेकिन उनकी घबराई हुई नसों को शांत करने की कोशिश करते हुए, देवदूत ने उनसे कहा: डरो मत। मैं तुम्हें सुसमाचार सुनाता हूं जिससे सब लोगों को बड़ा आनन्द होगा (लूका २:१०)। संपूर्ण लूका में, आनन्द को अक्सर उद्धार के साथ जोड़ा जाता है। अच्छी खबर? इससे कोई भी यहूदी अपनी आँखें खोलेगा और उन्हें आसमान की ओर उठाएगा। वे सदियों से यहोवा के न्याय और प्रतिशोध से डरते थे। उन्होंने सभी विभिन्न अनुष्ठानों के संबंध में सावधानी से पूजा की थी, इस डर से कि कहीं वह उनसे नाराज न हो जाए। और अब – सुसमाचार या अच्छी खबर?

उन्होंने उम्मीद से ऊपर देखा और देवदूत फिर बोला। उसकी आवाज से मानो पूरी घाटी गूँज उठी हो। आज दाऊद के नगर में तुम्हारे लिए एक उद्धारकर्ता का जन्म हुआ है (लूका २:११a)। यूनानी नई वाचा उद्धारकर्ता के लिए सोटर का उपयोग करती है, जो इब्रानी शब्द मोशिया के अनुरूप है, जो होशिया शब्द का दूसरा रूप है और येशु के अपने नाम से संबंधित है (मत्ती १:२१)। नई वाचा सोटर का २४ बार और संबंधित क्रिया सोज़ो का उपयोग 44 बार बचाने के लिए करती है। लेकिन इसका उपयोग ब TaNKh में पहले से ही स्थापित नींव पर ilds। इसलिए, जब यह सवाल उठता है कि क्या किसी को बचाया गया है, तो इसकी जड़ें तानाख के साथ-साथ ब्रित चादाशाह में भी हैं (Bv देखें – यीशु निकोडेमस को सिखाता है)।

वह मसीहा, प्रभु है (लूका २:११b)। उद्धारकर्ता के रूप में यीशु की भूमिका मसीहा और प्रभु की उपाधि से योग्य है। यह आयत हमें सुसमाचार के संदेश का एक संक्षिप्त सारांश देती है और लूका २:११a में पाए गए कथन के लिए कारण प्रदान करती है। लंबे समय से प्रतीक्षित मेशियाक का जन्म हो गया है। यह उद्धारकर्ता भी प्रभु है। यद्यपि मसीहा और प्रभु की उपाधियों के अधिकार की प्राप्ति के लिए पुनरुत्थान तक प्रतीक्षा करनी होगी, वास्तव में, वह पहले से ही मसीहा और प्रभु थे। जैसा कि पतरस ने कहा: इसलिथे सारे इस्राएल इस बात के लिथे निश्चय हो जाएं कि परमेश्वर ने इसी यीशु को जिसे तुम ने क्रूस पर चढ़ाया, मसीह भी ठहराया, और प्रभु भी (प्रेरितों के काम २:३६)।

जब पतरस ने शावोत के पर्व पर प्रचार किया, तो उसने पुष्टि की कि यह भविष्यवाणी पूरी हुई थी (प्रेरितों के काम २:३६ और १०:३६)। संदेश सरल और सीधा था: डरो मत, एक उद्धारकर्ता का जन्म हुआ है और वह मसीहा है। यह अच्छी खबर (सुसमचार) थी! यह अच्छी खबर (सुसमचार) से बेहतर था। यह लंबे समय से प्रतीक्षित समाचार था। यह वह चीज थी जिसकी बहुत समय पहले परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की थी। यह उसका आगमन था जो एक संसार के लोगों को बचाएगा।

उन्हें दो संकेत दिए गए। पहला चिन्ह यह था कि चरवाहों को एक बच्चा कपड़े में लिपटा हुआ मिलेगा (लूका २:१२a)। यह बच्चों का कपड़ा नहीं हो सकता क्योंकि वह कोई चिन्ह नहीं होगा। यहाँ कपड़े का अर्थ दफन कपड़े से है। बच्चे जीसस को दफन कपड़े में लपेटा गया था। यहूदा के पहाड़ी देश के पहाड़ और पहाड़ियाँ न केवल जानवरों के आवास के लिए उपयोग की जाने वाली गुफाएँ थीं, बल्कि गुफाओं का उपयोग कब्रों के रूप में भी किया जाता था। अक्सर इन्हें आपस में मिलाया जाता था। जानवरों को शरण देने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली गुफाओं में दफन कपड़े के भंडारण के लिए इस्तेमाल की जाने वाली गुफाएँ भी होंगी। चूँकि मसीहा एक गुफा में पैदा हुआ था, यूसुफ और मरियम को उसका उपयोग करना था जो उनके लिए उपलब्ध था। इसलिए, अपने जीवन के पहले दिन यीशु को उसी प्रकार के कपड़े से लपेटा गया था जिससे वह अपने जीवन के अंतिम दिन में लपेटा जाएगा (देखें यूहन्ना २०:७)। प्रतीकवाद को नहीं छोड़ना चाहिए। यहाँ जो हो रहा है वह स्पष्ट कारण है कि उनका जन्म क्यों हुआ। वह है । . . वह मरने के लिए पैदा हुआ था।

और दूसरा चिन्ह यह होगा कि बच्चा चरनी में लेटा होगा (लूका २:१२b)। इसने चरवाहों से कहा कि वे एक गुफा में बच्चे की तलाश करें। उन दिनों अस्तबल अलग-अलग भवन नहीं थे जैसे आज किसान हैं, बल्कि गुफाएँ थीं। फिर से, डॉक्टर ल्यूक ने मसीह की मानवता पर बल दिया। वह इस दुनिया में एक इंसान के रूप में आए। वह हमारी दुर्बलता की भावना से द्रवित है। वह हमारे बारे में जानता है। वह हमें समझता है क्योंकि उद्धारकर्ता इस संसार में मनुष्य के रूप में आया था। इसका अर्थ यह भी है कि हम परमेश्वर के बारे में कुछ जान सकते हैं, क्योंकि उन्होंने हमारी मानवता को अपने ऊपर ले लिया। यह हम सभी के लिए एक सांत्वनादायक विचार होना चाहिए।

चरवाहों को उन दो चिह्नों की घोषणा करने के बाद, जिनके द्वारा वे मसीहा को खोजने में सक्षम होंगे, अचानक स्वर्गदूतों की एक बड़ी कंपनी भगवान की स्तुति करते हुए भगवान की स्तुति करते हुए दिखाई दी और एक दो पंक्ति का भजन गाना शुरू किया: पहली पंक्ति भगवान के लिए है, गायन: उच्चतम में भगवान की जय। और दूसरी पंक्ति मानवता के लिए है: भली इच्छा रखने वाले लोगों के लिए पृथ्वी पर शांति (लूका २:१३-१४)। ये वे लोग हैं जिन पर परमेश्वर की इच्छा प्रसन्न होती है और जो यहोवा की इच्छा को चाहते हैं। यह ल्यूक में मरियम १:४६-६६, जकर्याह १:६८-७९ द्वारा रिकॉर्ड किए गए चार गीतों में से तीसरा है, यहाँ स्वर्गदूतों २:१४, और शिमोन २:२९-३२ के एक गायक द्वारा।

जब स्वर्गदूत उन्हें छोड़कर स्वर्ग में लौट आए, तो चरवाहों ने एक दूसरे से बार-बार कहा: तुमने क्या देखा? क्या तुमने सुना जो मैंने सुना? क्या यह सच है कि मसीहा मानव जाति को बचाने आया है? एक छोटी सी चर्चा के बाद, उन्होंने संदेश पर विश्वास किया और एक दूसरे से कहा: आओ, हम बेतलेहेम चलें और यह वचन देखें, जो हुआ है, जिसके विषय में यहोवा ने हम से कहा है (लूका २:१५)। यह बहुत कुछ वैसा ही था जैसा मरियम ने इलीशिबा का संदेश सुनने के बाद किया था। इस तरह का रवैया उन धार्मिक अगुवों के विपरीत है जो जानते थे कि बच्चे का जन्म कहाँ होना है (मत्ती २:५-६), लेकिन खुद इसकी पुष्टि करने के लिए समय या प्रयास नहीं किया।

हमेशा की तरह, संकट के समय में, चरवाहों ने अपनी संख्या में से कुछ को भेड़ों की रखवाली के लिए सौंप दिया। इसलिए बाकी लोग जल्दी से चले गए और वे अंधेरी, घास वाली घाटी और पहाड़ियों के किनारों पर चले गए, वे चढ़ गए, उन्होंने बात की और उन्हें आश्चर्य हुआ। क्या यह सच में हो सकता है? इसका कारण यह है कि पुराने चरवाहों का मानना था कि यह कोई धोखा नहीं था। यहूदी टोरा, नबियों और लेखों के छात्र थे। चूँकि कोई सामान्य पुस्तकें नहीं थीं, इसलिए उन्होंने भगवान के बारे में अपनी सभी शिक्षाएँ याद कर लीं। उसने एक उद्धारकर्ता की प्रतिज्ञा की थी जो दाऊद के घराने के द्वारा आएगा, बेतलेहेम में जन्म लेगा (मीका ५:२)। संभावना से अधिक, जिस बात ने सभी चरवाहों को सबसे अधिक चकित किया वह यह थी कि मसीहा का जन्म इतना विनम्र था। वे परमेश्वर के पुत्र के चरनी में पड़े होने की कल्पना नहीं कर सकते थे।

क्या बुजुर्गों ने नहीं कहा था कि जब उद्धारकर्ता पृथ्वी पर आया था, तो वह एक बड़े सफेद बादल पर सवार होगा, जो कि राजशाही में बैठा होगा, चारों ओर स्वर्गदूतों के यजमानों के तुरही और गीत सुन रहा होगा छ उसका सिंहासन जब उसने स्वर्ग और पृथ्वी पर शासन किया? आज रात, स्वर्गदूतों को एक बाद का विचार लग रहा था। यह ऐसा था मानो उनका जन्म इतना महत्वहीन, इतना विनम्र था कि स्वर्गदूतों को स्वर्ग से नीचे आना पड़ा ताकि कुछ एकाकी चरवाहों को एक गुफा में जाकर उनकी पूजा करने के लिए बुलाया जा सके। क्या वह कम से कम हेरोदेस राजा के महान महल में पैदा नहीं हो सकता था? एक चरनी, परी ने कहा। वे शब्द समझ गए। इसका मतलब एक प्रकार का गर्त था जिसमें से जानवर अनाज खाते थे। इसमें पुराने जई और जौ की मीठी गंध होगी, और साइड को चबाया और चबाया जाएगा। एक नमक चाट तली में पड़ी होगी।

चरवाहे बेत-लेकेम के तीर्थयात्रियों के बीच चले गए, यह पूछते हुए कि मसीहा कहाँ मिल सकता है। अधिकांश मौन में उनसे दूर हो गए। कुछ ने पूछा, “क्या मसीहा?” चरवाहों ने शायद पूछताछ की कि क्या किसी ने कोणों को देखा है। “क्या देवदूत?” कभी-कभी यात्री बदतमीजी से पूछते थे कि क्या वे नशे में हैं। चरवाहों के लिए दुर्व्यवहार कोई नई बात नहीं थी। वे इसे पहले से जानते थे। धैर्यपूर्वक, वे अपनी खोज में लगे रहे, इधर-उधर पूछते रहे और अंत में अपने प्रश्नों को इस तक सीमित करते गए: हमें इस शहर में एक नवजात शिशु कहाँ मिल सकता है? किसी ने शायद उन्हें सराय में कोशिश करने के लिए कहा था। सबसे अधिक संभावना है कि एक लंबे दिन के बाद थके हुए सराय के मालिक को सराय के पीछे गुफा का उपयोग करते हुए युवक और गर्भवती पत्नी की याद आई।

चरवाहे डरते-डरते गुफा के पास पहुंचे। वे फुसफुसाते हुए, अपनी सैंडल में रास्ते से नीचे चले गए। ज्यों ही वे ज्योतिर्मय द्वार के पास पहुंचे, यूसुफ ने उन्हें आते देखा। उसने उनका ध्यानपूर्वक अध्ययन किया, और अगुवे ने उससे कहा कि उन्होंने घाटी में स्वर्गदूतों को देखा है, और एक ने कहा था कि उस रात दाऊद के नगर में मसीह का जन्म हुआ था। वे थे । . . अगर यह बहुत जल्दी नहीं होता। . . उसकी पूजा करने आओ।

अपने सिरों से टोपी नीचे किए हुए अंदर आ रहे थे, उनके लंबे बाल उनके कंधों पर गिरे हुए थे, और उनकी दाढ़ी कोमल प्रार्थनाओं से काँप रही थी। तेल के दीपक की झिलमिलाती पीली रोशनी में, उन्होंने युवा माँ को, शायद तेरह के आसपास, पुआल पर बैठे देखा। वह एक बूढ़ी चरनी की ओर देख रही थी। अपने घुटनों से, वे भी सीधे उठे और किनारे पर झाँकने लगे। वहाँ वह दफन कपड़े की पट्टियों में कस कर लिपटा हुआ था।

परिवार के कमरे में दृश्य (देखें Aq- येशु का जन्म), जानवरों के शरीर और सांसों से गर्म, चरवाहों के लिए, उनके दिलों के करीब था, जैसे कि मेशियाच तुरही वाले स्वर्गदूतों के साथ एक बड़े बादल पर आए थे। वे बच्चों को समझते थे, और वे जानवरों को समझते थे और वे खुश थे कि परमेश्पृवर थ्वी पर आने के लिए पहाड़ियों में अपने स्वयं के घरों की तुलना में थोड़ा कम योग्य होगा।

इसलिए, चरवाहों ने मरियम और यूसुफ को, और उस बच्चे को पाया, जो स्वर्गदूत की भविष्यवाणी के अनुसार चरनी में पड़ा था (लूका २:१६)। तो यह चरवाहे थे, न कि ज्योतिषी, जिन्होंने पहले चरनी में लेटे हुए शिशु यीशु की पूजा की। वे आश्चर्य और प्रसन्नता के बीच फँस गए होंगे। छोटा बच्चा यहोवा, और परमेश्वर का पुत्र था, परन्तु वह एक असहाय, प्यारा शिशु भी था। उनके दिल निश्चित रूप से खुशी से भर गए और उनकी मुस्कान शायद मिट गई जब उन्हें याद आया कि वे राजाओं के राजा की उपस्थिति में हैं। वे इतने दरिद्र और दीन थे कि उनके फटे-पुराने कोट उनकी जुबान से भी ज्यादा शान से बोलते थे। उन्होंने पूरे और कृतज्ञ हृदय से राजा की पूजा की।

जब चरवाहों ने उसे देखा, तो उस बालक के विषय में जो कुछ उन से कहा गया या, उस का समाचार फैला दिया (लूका २:१७)। चरवाहों ने वही किया जो स्वर्गदूतों ने शुरू किया था। और सब सुनने वाले गड़ेरियों की बात से चकित हुए (लूका २:१८)। अचंभित के लिए ग्रीक शब्द का व्यापक अर्थ विस्मय की भावना है जो असामान्य या रहस्यमय है। जो यात्री जनगणना के लिए आए थे, उन्होंने जो देखा और सुना, उससे चकित रह गए। जैसा कि उन्होंने मंदिर के प्रांगण में अपने बलिदानों का चयन किया, वे कितने उत्सुक, कितने उत्सुक हो सकते हैं कि चर्चा करने के लिए, आश्चर्य करने के लिए, हाँ, शायद शिशु मसीहा के चरनी में लेटे होने की खबर का उपहास करने के लिए भी। फिर भी, धर्मी और भक्त शिमोन का हृदय इस उम्मीद में कितना आनंदित होगा कि उसके जीवन की आशाएँ और प्रार्थनाएँ निकट थीं; और कैसे बहुत पुरानी भविष्यवक्ता अन्ना, जिसने मंदिर परिसर को नहीं छोड़ा था, लेकिन इज़राइल के छुटकारे के लिए प्रतिदिन प्रार्थना की थी, उस क्षण से बच्चे येशु की तलाश कर रही होगी (देखें Au – यीशु मंदिर में प्रस्तुत)।

इन सब बातों का मैरी पर गहरा प्रभाव पड़ा। उसने ये सब बातें अपने मन में रखीं और उन पर मनन किया (लूका २:१९)। क़ीमती के लिए ग्रीक शब्द का अर्थ है किसी चीज़ की रक्षा करना, संरक्षित करना, पहरा देना या उस पर नज़र रखना। मरियम अपने साथ जो कुछ भी हुआ उसके निहितार्थों को पूरी तरह से नहीं समझ पाई। जब यह कहती है कि उसने विचार किया, तो यह किसी ऐसे व्यक्ति का वर्णन करती है जो जो सुना है उससे हैरान है, लेकिन समझने के लिए इसे ध्यान में रखता है। एक पहेली जैसी किसी चीज़ के विपरीत नहीं, उसने उन पर विचार किया या उन पर ध्यान लगाया, तुलना के लिए उन्हें एक साथ रखा। सब कुछ जो उसके साथ हुआ था: स्वर्गदूत गेब्रियल द्वारा की गई घोषणा, जो संकट यूसुफ के कारण हुआ, जनगणना का समय, एक गुफा में मसीहा का जन्म, और युद्ध चरवाहों का जहाज उसके दिमाग में चारों ओर तैर रहा था, उसे किसी प्रकार के क्रम में व्यवस्थित करने के लिए उसे चुनौती दे रहा था। १२३ साल बाद वह उन्हें डॉक्टर लुका के सुसमाचार के लिए प्रकट करेगी।

ठीक समय पर, गड़ेरिये सब कुछ सुनने और देखने के कारण परमेश्वर की महिमा और स्तुति करते हुए अपने झुण्ड में लौट आए। उन्होंने अपने आप से कहा, यह कोई दुर्घटना नहीं थी, कि जो कुछ उन्हें स्वर्गदूतों ने बताया था और जो कुछ उन्होंने अपनी आंखों से देखा था, उससे उन्हें विश्वास हो गया कि यीशु हा-मशीआख वास्तव में पैदा हुआ था (लूका २:२०)। तदनुसार, यदि कोई कह सकता है कि उसका जन्म स्थान जानवरों के लिए छोटा, विनम्र स्थान था, तो कोई यह भी कह सकता है कि उसके प्रथम उपासक, पास के खेतों में रहने वाले चरवाहे, मनुष्यों में सबसे अधिक विनम्र और तिरस्कृत थे।

यीशु का जन्म
लूका २:१-७

खोदाई: लूका १:३०-३५ के वादों के आलोक में, मरियम कैसा महसूस कर सकती है जब वह अस्तबल में अपने बच्चे के जन्म की प्रतीक्षा कर रही है? यह कैसे परमेश्वर की योजना से जुड़ा है (मीका ५:२)? राजनीतिक मामलों पर यहोवा के नियंत्रण के बारे में यह कहानी क्या कहती है?

प्रतिबिंब: प्रभु ने आखिरी बार ऐसी स्थिति कब ली थी जो आपको निराशाजनक लग रही थी और उसका उपयोग अपने उद्देश्यों के लिए किया? मसीहा के जन्म का कौन सा पहलू आपके लिए सबसे आश्चर्यजनक है? क्यों?

रोम में, सीज़र ऑगस्टस ने सीखा कि उसके कई विषय बेईमान थे। उसने ज्ञात दुनिया पर शासन किया, लेकिन करों की मात्रा विषयों की संख्या के अनुरूप नहीं थी। उन्होंने एक परिषद का आयोजन किया और उनके सलाहकारों ने उन्हें बताया कि जब तक उनके पास अपने सभी प्रांतों की आबादी की सटीक गणना नहीं होगी, तब तक वह एक समान कर नहीं लगा सकते। इसलिए, एक भ्रष्ट साम्राज्य द्वारा आर्थिक उत्पीड़न के उन दिनों में, एक ऐसे व्यक्ति के अधीन राजनीतिक अत्याचार, जो खुद को भगवान मानता था, और कट्टर कट्टरपंथियों द्वारा बढ़ते आतंकवाद, परिवारों को जनगणना के लिए पंजीकरण कराने के लिए अपने पैतृक शहरों में रिपोर्ट करना पड़ता था।

सीज़र ऑगस्टस का जन्म गयूस ऑक्टेवियस के रूप में हुआ था। रोमन सीनेट ने उन्हें २७ ईसा पूर्व में ऑगस्टस की उपाधि दी थी। इस उपाधि का धार्मिक महत्व था। यह स्वयं को देवता बनाने का प्रयास था। उसने १४ ईस्वी तक शासन किया और उसके बाद तिबिरियुस ने शासन किया (लूका ३:१)। नबूकदनेस्सर और साइरस की तरह, ऑगस्टस को भगवान के हाथों में एक उपकरण के रूप में देखा जाता है, जिसने सभ्य दुनिया के बुतपरस्त शासक का इस्तेमाल अनजाने में यह गारंटी देने के लिए किया था कि मसीहा, डेविड का बेटा (बंक्स) बेथलहम में पैदा होगा, भले ही उसका माँ नाज़रेथ में रह रही थी।

कैसर ऑगस्टस ने एक शाही फरमान जारी किया कि पूरे बसे हुए पृथ्वी की जनगणना की जानी चाहिए (लूका २:१)। प्रांतों में लोगों को एक सेंसर को रिपोर्ट करना पड़ता था, जो अपने कर-संग्रह कर्तव्यों के हिस्से के रूप में दूसरों के चरित्र और आचरण का मूल्यांकन करता था। इससे उन्हें भ्रष्टाचार के पर्याप्त अवसर मिले। इसलिए धर्मी यहूदियों के लिए यह कल्पना करना कठिन है कि यह उनके लिए कितना अपमानजनक था। कैसर के आदेश में यहूदियों को, जिनका एकमात्र राजा यहोवा था, अपने नैतिक स्वास्थ्य का हिसाब देने के लिए एक रोमन अधिकारी के सामने खड़े होने की आवश्यकता थी।

यह विडम्बना या विडम्बना ही है कि कैसर स्वयं को एक ऐसा देवता बनाना चाहता था जिसकी चर्चा सारे संसार में हो। वह चाहता था कि उसकी पूजा की जाए। इसलिए उसने एक आदेश पर हस्ताक्षर किए जिसके कारण नासरत के लोगों को नाम लिखवाने के लिए बेतलेहेम की यात्रा करनी पड़ी। उन दिनों में आई हुई स्त्रियों में से एक परमेश्वर के पुत्र को अपनी कोख में लिए हुए थी। विडम्बना यह है कि आज कोई भी कैसर ऑगस्टस की पूजा नहीं करता, लेकिन मरियम के गर्भ में पल रहे भ्रूण की पूजा दुनिया भर में की जाती है। ऑगस्टस ने सोचा था कि जनगणना उसे दुनिया पर अधिक नियंत्रण देगी, लेकिन अंत में, उसने जो कुछ किया वह परमेश्वर के लिए एक गलत काम था और इस भविष्यवाणी को पूरा किया: लेकिन तुम, बेतलेहेम एप्राथा, हालांकि तुम यहूदा के कुलों में से छोटे हो, तू मेरी ओर से आएगा, वही जो इस्राएल का प्रभुता करेगा, जिसकी उत्पत्ति प्राचीनकाल से, प्राचीन काल से होती आई है (मीका ५:२)।

यीशु की मसीहाई योग्यताओं के एक अन्य महत्वपूर्ण प्रमाण में, मत्ती अपने पाठकों को बताता है कि दाऊद के इस पुत्र का जन्म भी दाऊद के नगर में होना था। बेतलेहेम को इस्राएल के इस प्रिय शासक के नगर के रूप में चुना गया था। यद्यपि यरूशलेम के बाहर सिर्फ पांच मील की दूरी पर एक गांव से ज्यादा नहीं, शहर ने और भी अधिक महत्व लिया क्योंकि मीका के माध्यम से रहस्योद्घाटन हुआ कि यह बेत-लेकेम में होगा कि मसीह, डेविड का महान पुत्र, पैदा होगा। इसे बाद में रब्बियों की परंपरा के माध्यम से पुष्टि की गई, क्योंकि इस कविता का एक अनुवाद वास्तव में मीका की भविष्यवाणी में मसीहा के लिए अरामी शब्द का उपयोग करता है (cf. ट्रैक्टेट बेराखोट II.४; मीका ५:२ पर टारगम जोनाथन)।।

यह पहली जनगणना थी जो उस समय हुई जब क्विरिनियुस सीरिया का राज्यपाल था (लूका २:२)। कुछ विद्वानों ने लुका के तथ्यों पर बहस की है, यह बताते हुए कि क्विरिनियस ६ ईस्वी तक सीरिया का राज्यपाल नहीं बना था और ४ ईसा पूर्व में हेरोदेस महान की मृत्यु हो गई थी। लेकिन पुरातात्विक साक्ष्य दृढ़ता से बताते हैं कि क्विरिनियस १० से ७ ईसा पूर्व ऑगस्टस के लिए एक सैन्य मिशन पर सीरिया में था और हेरोदेस की बढ़ती मानसिक बीमारी के साथ, सम्राट प्रत्यक्ष रोमन नियंत्रण के लिए क्षेत्र तैयार कर रहा था। इसलिए, यह पहली जनगणना तब की गई होगी जब क्विरिनियस राज्यपाल था।

और सब अपके अपके पितरोंके नगर में नाम लिखवाने को गए (लूका २:३)। इस बात का कोई सबूत नहीं था कि रोमियों को कर उद्देश्यों के लिए पैतृक घरों में वापसी की आवश्यकता थी, लेकिन जब यह आम तौर पर सच था, यहूदिया हेरोदेस महान का एक ग्राहक राज्य था, और इसलिए यहूदी में एक जनगणना की बजाय एक जनगणना आयोजित की जा सकती थी। रोमन तरीके से। यह, निश्चित रूप से, लाखों लोगों पर एक कठिनाई डालेगा। दूर के शहरों की यात्रा करना जीवन को और कठिन बना देगा, लेकिन यह करना ही था। जनगणना कई भाषाओं में और उत्तरी अफ्रीका, पुर्तगाल, सीरिया, बेल्जियम, मिस्र, फिलिस्तीन और उत्तरी भूमध्यसागरीय तट के साथ-साथ राइन नदी, डेन्यूब के स्थानों में की जाएगी।

जब केसर को एक अत्याचारी होने का दावा करते हुए, आदेश की घोषणा की गई तो बहुत से लोग क्रोधित थे। यह नासरत में विशेष रूप से सच था। योसेफ ने शायद स्थानीय कर संग्राहक से संपर्क किया और पूछा कि क्या गर्भावस्था के बाद के चरणों में महिलाएं हैं छूट दी जाएगी, लेकिन उन्हें बताया गया कि किसी को भी माफ नहीं किया जाएगा। यहाँ तक कि लंगड़े और अंधों को भी अपने पूर्वजों के नगरों में रिपोर्ट करना पड़ता था, और बहुतों को फूसों पर ढोना पड़ता था। इस फरमान ने यूसुफ को नत्ज़ेरेत छोड़ने के लिए मजबूर किया, जबकि मरियम अभी भी गर्भवती थी और जनगणना के लिए उसे अपने साथ बेथलहम ले गई। यदि वे सीधे सामरिया से होते हुए जाते तो सात दिन की यात्रा होती। लेकिन डरने की कोई बात नहीं थी, जैसा कि बाद में पता चला, क्योंकि परमेश्वर ने समय से पहले ही सब कुछ व्यवस्थित कर दिया था।

तो यूसुफ भी, जो बिना किसी परिचय के दिखाई देता है, गलील के नासरत नगर से यहूदिया के बेत-लेकेम नाम दाऊद के नगर को गया, क्योंकि वह दाऊद के घराने और वंश का था (लूका २:४)। बेथलहम गलील के दक्षिण में था। बेथलहम की ऊंचाई (समुद्र तल से २६५४ फीट ऊपर) के कारण यात्रियों को बेथलहम की यात्रा पर नासरत (समुद्र तल से १८३० फीट ऊपर) से ऊपर जाना होगा।

मरियम भी डेविड की वंशावली से थी, हालांकि यकोन्याह के अलावा (देखे Ai – जोसेफ और मैरी की वंशावली), इसलिए उसे भी जनगणना के लिए वहां रहने की जरूरत थी। वह वहाँ मरियम के पास नाम लिखवाने गया, जिसने उससे विवाह करने का वचन दिया था और एक बच्चे की अपेक्षा कर रही थी (लूका २:५)। वे शायद जानते थे कि यात्रा के दौरान उसके बच्चे होंगे, और वे दोनों जानते थे कि बच्चा मसीहा था जो बीट-लेकेम में पैदा होना था।

जब वे वहीं थे, बच्चे के जन्म का समय आ गया, सराय में जगह नहीं थी (लूका २:६ और ७d)। सराय, कटालिमा, शायद एक प्राचीन होटल नहीं था, क्योंकि बेथलहम जैसे छोटे से गाँव में इस तरह के आवास नहीं होते। लूका १०:३४ सड़क के किनारे सराय के लिए एक अलग शब्द, पैंडोचियन का उपयोग करता है। कटालिमा शब्द का अर्थ आमतौर पर एक अनौपचारिक सार्वजनिक आश्रय होता है जहाँ यात्री रात के लिए इकट्ठा होते हैं। एक वर्ग के आकार का, इसके बीच में एक बड़ा क्षेत्र था जहाँ तीर्थयात्री अपने पशुओं को बाँध सकते थे। आतिथ्य के प्राचीन निकट पूर्वी नियमों के लिए बीट-लेकेम के स्थानीय निवासियों को अपने घरों को आगंतुकों के लिए खोलने की आवश्यकता थी, लेकिन वे थोड़े समय में अभिभूत हो गए। कहीं जगह नहीं थी। लोग सड़क के किनारे, बाहर खेतों में और दीवारों के सहारे सो रहे थे। संभावना से अधिक, योसेफ और मरियम रिश्तेदारों के साथ रहने का इरादा रखते थे, लेकिन बेथलहम को यात्रियों से भरते हुए पाया। वे नहीं जानते थे कि दाऊद के घराने में बहुत से लोग थे।

नतीजतन, उन्होंने एक सराय खोजने की कोशिश की होगी। हालांकि, हताशा से खोजने के बाद, युसूफ को एकमात्र स्थान एकांत में मिल सका, वह एक गुफा थी, जिसे चट्टान से काटकर बनाया गया था। फिलिस्तीन में ज्यादा लकड़ी नहीं है, और गुफाओं का इस्तेमाल आमतौर पर पशुओं को आश्रय देने के लिए किया जाता था। यह ज्यादा नहीं था, लेकिन कम से कम मरियम के पास बच्चे को जन्म देने के लिए कुछ गोपनीयता होगी। और वहाँ, अँधेरे में, उसने अपने पहलौठे पुत्र को जन्म दिया। युसूफ से जितना बन पड़ा मदद की। यदि लूका यह इंगित करना चाहता था कि यीशु मरियम का इकलौता पुत्र था, तो उसने यूनानी शब्द मोनोजीन का प्रयोग किया होता। लुका ने शायद मोनोजीन के बजाय जेठा शब्द का इस्तेमाल किया क्योंकि वह मैरी के अन्य बच्चों के बारे में जानता था।

जीवन की रोटी (यूहन्ना ६:३५) का जन्म बेत-लेकेम (लूका २:७ a) में हुआ था, जिसका अर्थ है रोटी का घर। यद्यपि यीशु का जन्म राजाओं के राजा और प्रभुओं के प्रभु के रूप में हुआ था, फिर भी राजसत्ता का कोई साज-सज्जा नहीं थी, कोई बैंजनी वस्त्र नहीं था, और धन या पद का कोई चिह्न नहीं था।

लेकिन कोई गलती न करें। . . वह कोई साधारण बच्चा नहीं था। इस संसार में यीशु के सबसे करीबी मित्र, यूहन्ना ने उसके जन्म का वर्णन इस प्रकार किया: आदि में वचन था, और वचन ने देहधारी होकर हमारे बीच में वास किया। और वचन परमेश्वर के साथ था, और हम ने उस की महिमा देखी, अर्थात उस एकलौते पुत्र की महिमा, जो पिता के पास से आया। और वचन अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण परमेश्वर था (यूहन्ना १:१ और १४)। मानव मांस की कमजोरी में, वह पृथ्वी पर आया। हालाँकि, जब वह येशु मसीहा के व्यक्ति में एक मनुष्य बन गया, तो वह ईश्वर नहीं बना, और न ही उसने अपने ईश्वरीय गुणों को खो दिया, जैसे कि सदा-उपस्थित और सर्व-शक्तिशाली होना। उसने उन्हें केवल कुछ समय के लिए एक ओर रख दिया। इस पसंद को केनोसिस कहा जाता है, जो एक ग्रीक शब्द से आया है जिसका अर्थ खाली होता है। रब्बी शॉल ने इसे इस तरह रखा। यीशु मसीह ने, यद्यपि वह परमेश्वर के रूप में अस्तित्व में था, परमेश्वर के साथ तुल्यता को अपने अधिकार में रखने की वस्तु न समझा, परन्तु अपने आप को शून्य कर दिया, दास का रूप धारण किया, और मनुष्यों की समानता में बन कर, अपने आप को दीन किया। यहाँ तक कि मृत्यु, यहाँ तक कि क्रूस की मृत्यु भी आज्ञाकारी हो जाए (फिलिप्पियों २:७-८)।

जिस गुफा में वे रुके थे, उसके कई उद्देश्य थे। इसने उन्हें सुरक्षा और गोपनीयता प्रदान की, लेकिन यह वह स्थान भी था जहाँ शवों को दफनाने के लिए तैयार किया जाता था। और इस तरह, दफन कपड़ों की पट्टियां वहां जमा हो गईं। मरियम ने जो कुछ उसके पास था, उसका उपयोग किया, और उसने उसे गाड़े जाने के कपड़े की पट्टियों में लपेटा (लूका २:७b)। यह महत्वपूर्ण था, क्योंकि चरवाहों को इसी तरीके से उसे पहचानना था (लूका २:१२)। और उसकी विनम्र शुरुआत को चित्रित करते हुए, उसने उसे एक चरनी में रखा (लूका २:७c), यह निस्संदेह जानवरों के लिए एक चारागाह था। सारी दुनिया की नियति उस चरनी में पड़ी है।

लुका जो कहता है, उसके कारण यह निर्धारित करना संभव है कि यीशु का जन्म काफी हद तक सटीकता के साथ हुआ था। हम जानते हैं कि उसे पहले पैदा होना था वर्ष ४ ईसा पूर्व साधारण कारण के लिए कि 4 ईसा पूर्व में महान हेरोदेस की मृत्यु हो गई और ईसा मसीह का जन्म तब हुआ जब हेरोदेस जीवित था। अगला, क्विरिनियस का फरमान 8 ईसा पूर्व में आया, इसलिए हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यीशु का जन्म ४ ईसा पूर्व और 8 ईसा पूर्व के बीच हुआ था। जोसेफस, यहूदी जो ८० से ९० ईस्वी के बीच एक रोमन इतिहासकार बने, ने लिखा कि हेरोदेस महान ने 5 ईसा पूर्व में यरूशलेम छोड़ दिया और जेरिको चले गए और अपनी मृत्यु तक वहीं रहे। चूँकि मागी ने हेरोदेस महान को देखा था जब वह अभी भी यरूशलेम में रह रहा था, हम यह अनुमान लगा सकते हैं कि मसीहा का जन्म ६ ईसा पूर्व या उससे पहले होना चाहिए था।

अंतिम विश्लेषण में, हम बिल्कुल नहीं जानते कि यीशु का जन्म कब हुआ था। मुझे नहीं लगता कि उनका जन्म झोपड़ियों के पर्व जैसे यहूदी पर्व या फसह के दौरान हुआ था। यदि आप ध्यान दें, यदि यीशु ने किसी विशेष यहूदी पवित्र दिन पर कुछ किया या कहा, तो लेखक हमेशा इसका उल्लेख करता है। तब ऐसा प्रतीत होता है, कि यदि वह किसी यहूदी अवकाश के दिन पैदा हुआ होता, तो मत्ती और लूका ने इसका उल्लेख किया होता, क्योंकि वे दोनों मसीहा के जन्म के बारे में बात करते हैं। यह विशेष रूप से मत्तित्याहू के बारे में सच होगा, जो यहूदी श्रोताओं को लिख रहा था। किसी भी यहूदी पवित्र दिन के साथ मसीह के जन्म को जोड़ने में मति और लुका दोनों की कुल चुप्पी मुझे बताती है कि उद्धारकर्ता का जन्म एक सामान्य दिन में हुआ था। इस कारण से, सुसमाचार के लेखक तिथि का उल्लेख नहीं करते हैं।

और बच्चा बढ़ता गया और मजबूत होता गया, वह बुद्धि से भरा हुआ था और परमेश्वर का अनुग्रह उस पर था
लुका २:४०

खुदाई: येशु कैसे ज्ञान से भरा था? यह कहां से आया? ज्ञान में उस निर्देश का क्या और कब प्रमाण था?

संदर्भ: आप यीशु के ज्ञान से भरे होने का अनुकरण कैसे कर सकते हैं? आपको हर सुबह किसके साथ समय बिताने की ज़रूरत है? क्या दिन का एक और समय है जो आपके लिए बेहतर है? यह कब है? ज्ञान के अलावा, आप इतने शांत समय से और क्या हासिल कर सकते हैं?

क्यूंकि  लुका मसीह की मानवता पर ध्यान केंद्रित करता है, इसलिए वह यह रिकॉर्ड करने वाला एकमात्र व्यक्ति है। मरियम ने शायद इसे बाद में अपने जीवन में लुका को बताया। नासरत में बिताए गए कई वर्षों में से, यीशु बचपन से युवावस्था तक, युवावस्था से किशोरावस्था तक, और किशोरावस्था से लेकर मर्दानगी तक गुजरे। यह खंड माता-पिता द्वारा उनकी यहूदी परवरिश को दर्शाता है जो उस दिन के यहूदी विश्वासियों का हिस्सा थे। येशुआ को एक आध्यात्मिक घर में पाला गया जहाँ यूसुफ और मरियम दोनों ही अदोनै के लिए प्रतिबद्ध थे।

तीसरा सुसमाचार अकेले में नोट करता है: और बच्चा बड़ा हो गया और मजबूत हो गया; वह ज्ञान से भर गया था, और भगवान की कृपा उस पर थी (लूका २:४०)। लगभग दो और बारह की उम्र के बीच, हम यीशु के जीवन के बारे में कुछ नहीं जानते हैं। यह एक बयान, हालांकि, उस समय अवधि के दौरान मसीहा के विकास को सारांशित करता है। ल्यूक हमें एक वाक्य में बताता है कि सभी एपोक्रिफ़ल पुस्तकों की तुलना में उनके मूर्खतापूर्ण किंवदंतियों के साथ बच्चे यीशु की चमत्कारी शक्तियों के बारे में हैं।

एक बच्चे के रूप में, प्रभु अभी भी मानव था और उसे पढ़ाने की आवश्यकता थी। निश्चित रूप से यह सीखना संभव नहीं था कि उन्होंने नासरत में अपनी स्कूली शिक्षा से क्या सीखा। कुछ हद तक हम नई वाचा से जो जानते हैं, उससे कम कर सकते हैं। हम जानते हैं कि यीशु को योसेफ और मिरियम दोनों के लिए एक बहुत ही आध्यात्मिक यहूदी घर में लाया गया था, जो उस दिन के विश्वासयोग्य अवशेष का हिस्सा थे। इतना तो येशु को अपने यहूदी, यहूदी दुनिया और शास्त्रों के बारे में पता था कि उनके सौतेले पिता और माँ से आसानी से मिल सकता है। लेकिन यह बारह वर्ष की आयु तक उनके ज्ञान की विशिष्टता को स्पष्ट नहीं करेगा (ल्यूक 2: फर्मवेयर)।

हम यह नहीं मान सकते कि उनका ज्ञान उनके देवता के कारण था, जबकि यह सच है कि वह अभी भी अपने बचपन में भगवान थे, उनकी मानवता में, उन्हें एक ही सीखने के अनुभव से गुजरना पड़ा कि सभी मनुष्यों को गुजरना पड़ता है। उसे अध्ययन और शिक्षा देकर सीखना था। जब उन्होंने मानवता को लिया, तो उन्होंने कुछ चीजों को अलग रखा। जिसका हिस्सा कम से कम कुछ समय के लिए उसकी सर्वज्ञता या अनंत ज्ञान था। पवित्रशास्त्र सिखाता है कि हिज़फादर ने उसे सिखाया।

अदोनाइ एलोहीम  ने मुझे अच्छी तरह से सिखाए गए आदमी के रूप में बोलने की क्षमता दी है, ताकि मैं अपने शब्दों के साथ, थके हुए को बनाए रखना जानता हूं। हर सुबह वह मेरे कानों को उन लोगों की तरह सुनता है, जिन्हें पढ़ाया जाता है (यशायाह ५०: ४)। जैसे-जैसे यीशु बड़ा हो रहा था, हर सुबह, अदोनाइ, गॉड फादर, गॉड द सोन को जगाता था, उसे एक तरफ ले जाता था और उसे परमेश्वर के वचन में सिखाना और प्रशिक्षित करना शुरू करता था। येसु को इस जीवन में उनके उद्देश्य के लिए अनुशासित किया जा रहा था। इस तरह वह ज्ञान से भर गया, और ज्ञान प्राप्त किया जो केवल परमेश्वर से आ सकता है। अदोनाइ एलोहिम ने मेरा कान खोल दिया है और मैंने न तो विद्रोह किया और न ही पीछे हट गया (यशायाह ५०: ५)।

जैसा कि उन्होंने अपनी मानवता में महसूस करना शुरू किया कि उनका उद्देश्य पृथ्वी पर क्रूस पर एक स्थानापन्न मृत्यु को प्राप्त करना था, वह विद्रोही नहीं था, बल्कि एक खुले कान रखता था और अपने बुलावे से दूर नहीं हुआ था। जब उसे अपना मिशन पूरा करने का समय आया, तो उसने माफ नहीं किया, लेकिन उसे पूरा करने के लिए अपना चेहरा एक चकमक पत्थर की तरह सेट किया। मैंने अपनी पीठ उन लोगों के लिए अर्पित की जिन्होंने मुझे मारा, मेरे गालों को जिन्होंने मेरी दाढ़ी को तोड़ दिया था; मैंने अपना चेहरा अपमान और थूकने से नहीं छिपाया। अदोनाइ के लिए एलोहिम मदद करेगा। यही कारण है कि कोई भी अपमान मुझे घायल नहीं कर सकता। यही कारण है कि मैंने अपना चेहरा चकमक पत्थर की तरह सेट किया है, यह जानकर कि मुझे शर्म नहीं आएगी (यशायाह ५०: ६-) जेबीबी)। उन लोगों के प्रति अपने आप को बचाओ। उसने अपने गाल उन लोगों से दूर करने की कोशिश नहीं की जो अपनी दाढ़ी को बाहर निकालना चाहते थे। उसने थूकने और उसके साथ आने वाली शर्म से अपने चेहरे को छिपाने की कोशिश नहीं की। मेरा वाइंडेटर पास है; जो कोई भी मुझ पर आरोप लगाने की हिम्मत करता है, वह मेरे साथ अदालत में पेश होगा! जो भी मेरे खिलाफ मामला दर्ज करता है उसे आगे बढ़ाएं! देखो, ADONAI एलोहिम मुझे मदद करता है, जो मेरी निंदा करेगा? यहां, वे पुराने, पतंगे खाने वाले कपड़े (यशायाह ५०: ८-९ CJB) की तरह गिर रहे हैं।

यासयाह ५०: ४-९ में कुछ विस्तार से लुका २:४० में जो संक्षेप में प्रस्तुत किया गया था। परमेश्वर के पुत्र, पिता परमेश्वर ने प्रत्येक सुबह विशेष रूप से पिता परमेश्वर के द्वारा सिखाया और अनुशासित किया। परिणामस्वरूप, बारह वर्ष की आयु तक, उन्होंने स्पष्ट रूप से अपने मिशन और अदोनाइ के साथ अपने संबंधों को समझा। हम इस निर्देश के सबूत अगले देखते हैं जब यीशु अपने बार मिट्ज्वा से एक साल पहले मंदिर में रब्बियों को भ्रमित करता है।

यूसुफ ने यीशु को अपने पुत्र के रूप में स्वीकार किया
मत्ती १: १८-२५

खोदना: मैरी संभवतः जोसेफ को अपनी गर्भावस्था के बारे में कैसे बता सकती है? अगर आप योसेफ की जगह होते तो आपको कैसा लगता? आप अपने परिवार और दोस्तों से क्या कहेंगे? भगवान को? उसके विकल्प क्या थे? मत्ती ने यीशु के जन्म के कारण क्या कारण बताए? भविष्यवाणी को पूरा करने के अलावा, यीशु का कुँवारी जन्म क्यों ज़रूरी था?

प्रतिबिंबित करें: आपने हाल ही में अपने जीवन में येशु हा-मेशियाच को इम्मानुएल के रूप में कैसे अनुभव किया है? आप यूसुफ से विश्वास के बारे में क्या सीखते हैं? ADONAI के बड़े उद्देश्यों को पूरा करने के बारे में आप जोसफ से क्या सबक सीख सकते हैं? यहोवा कब आपको सबसे वास्तविक, सबसे मूर्त, सबसे अधिक निकट लगा है?

यह सत्यापित करने के बाद कि यीशु की वंशावली उसके मसीहा होने के मानदंडों को पूरा करती है, मैथ्यू अब लगभग २००० साल पहले इज़राइल में उसके जन्म की वास्तविक घटनाओं की ओर मुड़ता है। मैरी की कहानी में गुंथी हुई एक और कहानी है जो बताए जाने की प्रतीक्षा कर रही है। वास्तविक जीवन की तरह धार्मिक कलाकृति में, जोसेफ और जूड दो तरह के हैं (युहोदा Ae – युहोदा माशी का एक दास पर मेरी टिप्पणी देखें)। उनके प्रसिद्ध भाई जेम्स और उनके सौतेले भाई यीशु ने यहूदा को ग्रहण किया। जोसेफ मरियम के बगल में छाया में खड़ा है, जो अपने बच्चे के साथ क्रिसमस कार्ड पर हाइलाइट किया गया है। ऐसा लगता है कि वह हमेशा चरवाहों के साथ घुलमिल जाता है। जूड की तरह, वह जानता था कि कहानी के असली सितारे के लिए वार्म-अप बैंड बनना कैसा होता है। हालाँकि, हाशिये पर पड़ा हुआ भूला हुआ आदमी, मैरी की कहानी में बहुत बड़ा है।

वह एक अविश्वसनीय आदमी था। उन्होंने और मैरी ने विवाह समारोह के पहले चरण में प्रवेश किया था (देखें Al – माशी का जन्म मरियम को कहागया)। उन्होंने सार्वजनिक प्रतिज्ञाओं का आदान-प्रदान किया था, हुप्पह या चंदवा के नीचे शराब का पहला कप लिया था, और एक साल की सगाई की अवधि में प्रवेश किया था। समुदाय की नजर में वे “विवाहित” थे – लेकिन बिना किसी यौन संपर्क के। मैरी के गर्भवती होने की चौंकाने वाली खबर जानने पर उनकी प्रतिक्रिया ने साबित कर दिया कि वह कितनी असाधारण थीं। तथ्यों के आधार पर, मिरयम ने उसे धोखा दिया था और अपनी प्रतिज्ञाओं को तोड़ा था। इन परिस्थितियों में, यूसुफ के पास क्रोधित होने का, या प्रतिशोधी बनने का, यहाँ तक कि कड़वा होने का वैध अधिकार था। उसे न्याय दिलाने का कानूनी अधिकार था। लेकिन, जैसा कि हम देखेंगे, योसेफ उस तरह का आदमी नहीं था। ADONAI ने उनके दिल में एक काम किया था। वह एक धर्मी व्यक्ति था, जो परमेश्वर की दृष्टि में सही कार्य करने का इरादा रखता था, चाहे उसकी कीमत कुछ भी हो।

मत्ती कहानी को जोसेफ के नजरिए से बताता है। इस प्रकार यीशु मसीह का जन्म हुआ: उसकी माता मरियम को यूसुफ से विवाह करने का वचन दिया गया था, परन्तु उनके एक साथ आने से पहले, वह पवित्र आत्मा के द्वारा गर्भवती पाई गई (मत्ती १:१८)। कुंवारी जन्म पर जोर दिया जाता है क्योंकि मत्तियाहू जेकोनियाह की समस्या को हल करने की कोशिश कर रहा है (देखें Ai – यूसुफ और मैरी की वंशावली)। तीन अलग-अलग अवसरों पर कुंवारी जन्म पर जोर दिया जाता है। मत्ती १:१८ में प्रेरित मानव लेखक लिखता है: उनके एक साथ आने से पहले; मत्तियाहू १:२२-२३ में उन्होंने यशायाह ७:१४ को यह कहते हुए उद्धृत किया: कुँवारी बच्चे के साथ होगी, और तीसरा, मत्ती १:२५ में वह कहता है कि जब तक उसने एक पुत्र को जन्म नहीं दिया तब तक कोई मिलन नहीं था।

सो जब मरियम नासरत में घर लौटी, तो उसने अपने भावी पति को देखा। सबसे अधिक संभावना है कि वह खुश नहीं था कि उसने तीन महीने के लिए उससे दूर रहना चुना था और अगर वह रहस्य जानता था, तो उसने इसे अच्छी तरह छुपाया। उसने मरियम की माँ से सुना था कि एलिजाबेथ गर्भवती थी, लेकिन निश्चित रूप से उसके शहर में अन्य महिलाएं भी थीं जो उसकी देखभाल कर सकती थीं। इस बारे में युवती ने यूसुफ से कोई बहस नहीं की। उसने शायद उसके रवैये से फैसला किया कि वह महान रहस्य के बारे में कुछ नहीं जानता था। लेकिन बिना किसी संदेह के, उसने खुद से वादा किया कि अगर वह उसे अपनी गर्भावस्था के बारे में बताए बिना, योसेफ से शादी नहीं करेगी। तो उसने बस इसे करने का फैसला किया। अगर उसे उसकी व्याख्या पर विश्वास नहीं होता, तो वह वैसे भी एक उपयुक्त सौतेला पिता नहीं होता। इसका पता लगाने का इससे बेहतर तरीका और कोई नहीं हो सकता। तो उसने उसे बताया।

“मैं एक बच्चा होने जा रही हूँ,” उसने कहा। इसने जोसेफ को अंदर तक हिला दिया होगा। वह कितनी वफादार और मासूम लग रही थी। क्या कोई कुंवारी लड़की बिना सेक्स किए गर्भ धारण कर रही है? अविश्वसनीय! वह क्या चूक गया था? वह तीन महीने के लिए चली गई थी और गर्भवती हो गई थी!

इन दोनों युवा प्रेमियों के दिलों में दुख की गहराई की कल्पना करना असंभव होगा। उसने उसे कोमलता से देखा, लेकिन उसने कोई स्पष्टीकरण नहीं दिया। पूरी संभावना है कि उसने उससे दूर देखा और कामना की कि वह उसे सब कुछ बता सके। बच्चे को एक सौतेले पिता की आवश्यकता होने वाली थी – उस आदमी से बेहतर कौन है जिसे वह प्यार करती थी, कोमल, समर्पित और धैर्यवान जोसेफ? कौन जानता है, शायद इन्हीं कारणों से उन्हें इस भूमिका के लिए चुना गया हो। वैसे भी, वह उसके पुत्र, राजा के लिए पूर्ण संरक्षक होगा। उसे खाने का सवाल यह था, “क्यों? उसे क्यों नहीं बताया गया?” लेकिन उसका ‘प्रश्न करने के लिए नहीं था, उसे भरोसा करना और पालन करना था। वह अपने संदेह पर नहीं बैठेगी।

यूसुफ को सोचने के लिए दूर जाना पड़ा। वह खुद के पास था और भ्रमित था। यह कैसे हो सकता है? वह इतना निश्चित था! वह उसे अपने पूरे दिल से प्यार करता था और उसके साथ एक लंबे और फलदायी जीवन के दर्शन थे। लेकिन अब वह अपने आप को ठगा हुआ महसूस कर रहा था और वह इसे समझ नहीं पा रहा था। चीजों का पता लगाने के दौरान उन्होंने अकथनीय समाचार को अपने पास रखा।

वह क्या कर सकता था? वह समुदाय के द्वार पर बड़ों को संबोधित करके उसे सार्वजनिक रूप से तलाक दे सकता था। अगर उसने ऐसा किया, तो वे मरियम से पूछेंगे कि क्या वह गर्भवती है। अगर उसने हाँ कहा, तो योसेफ को शपथ लेनी होगी कि वह पिता नहीं था। मौखिक कानून (देखें Ei – मौखिक कानून) गुरुत्वाकर्षण के अवरोही क्रम में चार प्रकार की मौत की सजा को निर्दिष्ट करता है: पत्थर मारना, जलाना, सिर काटना और गला घोंटना (संहेद्रिन ७:१)। एक आदमी जो एक मंगेतर लड़की के साथ संभोग करता है, उसी तरह के दंड के अधीन है, जो अपनी मां के साथ संभोग करता है, अर्थात् पत्थरबाजी (संहेद्रिन ७:४)। कोई व्यक्ति जो किसी अन्य पुरुष की पत्नी के साथ यौन संबंध रखता है, उसे गला घोंटकर मौत के घाट उतार दिया जाता है (सेंहेड्रिन ११:१)। बेशक, रोम के प्रभुत्व वाले इस काल में यहूदी अदालतें मौत की सजा नहीं दे सकती थीं, और इस समय तक मौत की सजा नहीं देती थीं। भले ही अनुमति दी गई हो। फिर भी, उसकी शादी से पहले की गर्भावस्था ने उसके दोबारा शादी करने के किसी भी मौके को बर्बाद कर दिया होगा। आर्थिक रूप से पुरुष-केंद्रित समाज में यह एक भयानक भाग्य था जहां एक महिला का सम्मान पुरुष के संबंध में उसकी स्थिति पर निर्भर करता था। ९० हालांकि, एक और विकल्प था। वह उसे केवल तलाक का प्रमाण पत्र लिख सकता था और उसे चुपचाप अपने घर से दूर भेज सकता था (व्यवस्थाविवरण २४:१)।९१ यह एक निजी व्यवस्था होगी, सार्वजनिक घोटाला नहीं। वह वास्तव में दोनों विकल्पों से नफरत करता था।

अधिकांश आधुनिक पश्चिमी संस्कृति के विपरीत, योसेफ एक ऐसे समाज में रहता था जहाँ उसके पास मैरी को दूसरा मौका देने का कोई विकल्प नहीं था। . . भले ही वह चाहता था। मौखिक कानून ने मांग की कि एक पुरुष अपनी पत्नी को यह पता चलने पर तुरंत चार्ज करे कि वह कुंवारी नहीं है। एक ऐसी दुनिया में जो व्यभिचार को अंतिम चोरी मानती थी – दूसरे आदमी की सबसे कीमती संपत्ति की चोरी, उसकी पत्नी का अविभाजित स्नेह, व्यभिचार के प्रति भावनात्मक प्रतिक्रिया अक्सर काफी गंभीर होती थी। क्योंकि एक पत्नी का व्यभिचार पति की अपर्याप्तता या उसके परिवार द्वारा एक साथी की खराब पसंद का संकेत दे सकता है, इसने पति को भी शर्मिंदा किया। इस प्रकार, मरियम के प्रत्यक्ष विश्वासघात ने उसे भी शर्मसार कर दिया था।

वह उछला और पूरी रात बिस्तर पर पड़ा रहा। वह इसके बारे में सोचना बंद नहीं कर सका। वह क्या करेगा? थके हुए, उसने आखिरकार अपना मन बना लिया। क्योंकि यूसुफ, यहूदी विवाह समारोह के पहले चरण की शर्तों के तहत उसका “पति”, एक धर्मी व्यक्ति था और वह उसे सार्वजनिक अपमान के लिए बेनकाब नहीं करना चाहता था, उसने उसे चुपचाप तलाक देने का फैसला किया (मत्ती १:१९)। यह उसका दिल तोड़ देगा, लेकिन यह न्यायपूर्ण और साथ ही, दयालु भी होगा।

फैसला आने के कुछ ही पलों में उन्हें राहत मिली। इतनी राहत मिली कि वह सो गया। लेकिन उसके इस निष्कर्ष पर पहुंचने के बाद, एक सपने में एडोनाई का एक दूत उसे दिखाई दिया, जिसे भगवान के पक्ष का संकेत माना जाता था (मत्ती १:२०ए)। रब्बियों ने सिखाया कि एक अच्छा सपना तीन चीजों में से एक था (अन्य दो एक अच्छा राजा और एक फलदायी वर्ष होने के नाते) जो कि यहोवा के पक्ष को चिह्नित करता है। यह विश्वास इतना लोकप्रिय था कि यह एक लोकप्रिय कहावत के रूप में विकसित हो गया: यदि कोई व्यक्ति अपने सपने को याद किए बिना सात दिन सोता है, तो उसे हा’शेम द्वारा दुष्ट और याद नहीं किया जाता है।

इस स्वर्गदूत ने कहा: दाऊद के पुत्र यूसुफ, अपनी पत्नी के रूप में मरियम को अपने घर ले जाने से मत डरो, क्योंकि जो उसके गर्भ में है वह पवित्र आत्मा की ओर से है (मत्ती १:२०ब)। यीशु का कोई मानवीय पिता नहीं था, परन्तु उसकी एक मानव माता थी। तभी मसीहा ईश्वर-मनुष्य हो सकता है। यह देहधारण की सबसे स्वाभाविक और आसान व्याख्या है (यह शब्द लैटिन शब्द से लिया गया है जिसका अर्थ है प्रवेश करना या देह बनना)। यीशु के मानव और दैवीय होने के अलावा, कोई सुसमाचार नहीं है। हमारी पूरी आस्था इसी पर टिकी है। सुसमाचार का सार और शक्ति यह है कि परमेश्वर मनुष्य बन गया और वह, पूर्ण परमेश्वर और पूर्ण मनुष्य होने के नाते, मानव जाति को परमेश्वर से मिलाने में सक्षम था। येशु का कुंवारी जन्म, क्रूस पर उसकी प्रतिस्थापन मृत्यु, उसका पुनरुत्थान, स्वर्गारोहण और शारीरिक वापसी सभी उसके देवता के परस्पर जुड़े पहलू हैं। वे एक साथ खड़े होते हैं या गिरते हैं।

कुंवारी जन्म से उन यहूदियों को आश्चर्य नहीं होना चाहिए जो तानाख को जानते और मानते थे। यिर्मयाह ३१:२२ में वाक्यांश की गलत व्याख्या के परिणामस्वरूप एक महिला एक पुरुष को घेर लेगी, कई रब्बियों ने सिखाया कि मसीहा का असामान्य जन्म होगा। उन्होंने कहा कि उनका कोई सांसारिक पिता नहीं होगा। उन्होंने सिखाया कि मेशियाच का जन्म एडोनाई की ओस की तरह होगा, जैसे कि एक आदमी की कार्रवाई के बिना घास पर गिरता है। इसलिए कई रब्बियों ने भी येशुआ के लिए एक अनोखा जन्म ग्रहण किया।

वह एक पुत्र को जन्म देगी, स्वर्गदूत ने आगे कहा, और तुम उसका नाम यीशु रखना, क्योंकि वह अपने लोगों को उनके पापों से बचाएगा (मत्तियाहू १:२१)। वह बचाएगा के लिए हिब्रू शब्द योशिया है, जिसका हिब्रू मूल (युड-शिन-अयिन) है, जिसका नाम येशुआ (युद-शिन-वाव-अयिन) है। इस प्रकार यीशु के नाम की व्याख्या इस आधार पर की गई है कि वह क्या करेगा। दरअसल, येशुआ नाम हिब्रू नाम योशुआ या जोशुआ का एक संकुचन है, जिसका अर्थ है YHVH बचाता है। यह इब्रानी शब्द येशु’आह का मर्दाना रूप भी है, जिसका अर्थ है मोक्ष।

जब यूसुफ जागा, तो उसने सोचा कि इसका क्या अर्थ है। सपने महत्वपूर्ण थे, हाँ, लेकिन क्या वह केवल अपने आप को मूर्ख बना रहा था? लेकिन फिर उसे याद आया कि उसके सपने ने पत्र की एक पुरानी भविष्यवाणी को पूरा किया। यशायाह ने कहा था: यह सब उस बात को पूरा करने के लिए हुआ जो एडोनाई ने भविष्यवक्ता के माध्यम से कहा था (यशायाह Cb पर मेरी टिप्पणी देखें – यहोवा स्वयं आपको एक संकेत देगा): कुंवारी गर्भवती होगी और एक पुत्र को जन्म देगी (मत्ती १:२२ -२३ए)। तथ्य यह है कि निश्चित लेख, का उपयोग कुंवारी से पहले किया जाता है, यह दर्शाता है कि यशायाह के दिमाग में एक विशिष्ट कुंवारी थी – जो मैरी बन गई। यह सिर्फ कोई कुंवारी नहीं थी – यह विशेष थी!

यशायाह द्वारा प्रयुक्त कुंवारी के लिए हिब्रू शब्द अलमा है। यह हिब्रू बाइबिल में केवल सात बार प्रयोग किया जाता है (उत्पत्ति २४:४३, २४:१६; निर्गमन २:८; भजन संहिता ६८:२५; नीतिवचन ३०:१९; गीत १:३, ६:८), और में प्रत्येक उदाहरण का या तो स्पष्ट रूप से एक कुंवारी का अर्थ है, या इसका अर्थ है, क्योंकि बाइबिल में अल्माह हमेशा अच्छी प्रतिष्ठा की अविवाहित महिला या कुंवारी को संदर्भित करता है। इसके अलावा, मैथ्यू यहाँ सेप्टुआजेंट से उद्धृत कर रहा है, तानाख का ग्रीक में पहला अनुवाद। यीशु के जन्म से दो शताब्दी से भी अधिक समय पहले, सेप्टुआजेंट के यहूदी विद्वानों ने अल्माह का अनुवाद करने के लिए ग्रीक शब्द पार्थेनोस को चुना था। स्पष्ट रूप से, पार्थेनोस का अर्थ कुंवारी है। उदाहरण के लिए, एथेना एथेंस की कुंवारी देवी थी और उसके मंदिर को पार्थेनन कहा जाता था क्योंकि पार्थेनोस का अर्थ कुंवारी होता है।

और वे उसे इम्मानुएल कहेंगे, जिसका अर्थ है “परमेश्वर हमारे साथ” (मत्ती १:२३ब)। मैथ्यू इसे यशायाह से उद्धृत करता है (ऊपर देखें)। परन्तु यीशु को उसके प्रथम आगमन के समय उस नाम से नहीं जाना जाता था; बल्कि, उसके नाम ने उसका वर्णन करते हुए संकेत दिया कि वह कौन था। वह हमारे साथ भगवान हैं। जो उसके हैं वे अनन्त राज्य में अंतिम पूर्ति का अनुभव करेंगे (प्रकाशितवाक्य Fr पर मेरी टिप्पणी देखें – एक नया स्वर्ग और एक नई पृथ्वी), जब परमेश्वर अपने लोगों के साथ वास करेगा।

क्या कोई व्यक्ति आस्तिक हो सकता है और कुंवारी जन्म से इनकार कर सकता है? आप यीशु मसीह को उसके बारे में अधिक जाने बिना स्वीकार कर सकते हैं। लेकिन जब आप बचाए जाते हैं और अपनी बाइबल पढ़ते हैं तो आप प्रभु के कुंवारी जन्म से इनकार नहीं कर सकते। क्या यह थोड़ा धक्का-मुक्की है? खैर, मुझे उम्मीद है क्योंकि यह इतना महत्वपूर्ण है। मुझे एक ऐसा उद्धारकर्ता चाहिए जो नीचे पहुंच सके और मुझे बचा सके । अगर वह मेरे जैसा ही एक और इंसान है, तो वह मेरी बहुत मदद नहीं कर पाएगा। लेकिन अगर वह इम्मानुएल है, भगवान हमारे साथ है, कुंवारी पैदा हुआ है, तो वह मेरा उद्धारकर्ता है। क्या वह आज आपका उद्धारकर्ता है? उसने हमारी मानवता को इस तरह से अपने ऊपर ले लिया ताकि वह आपके और मेरे लिए क्रूस पर मर सके

इसमें कोई शक नहीं कि यूसुफ को ऐसा लगा जैसे उसके कंधों से एक हजार पाउंड उठा लिए गए हों। वह तरोताजा हो गया। आनंदपूर्ण। खुश भी। जितना अधिक उसने अपने सपने के बारे में सोचा, उतना ही स्पष्ट रूप से उसने देखा कि परमेश्वर का हाथ उसे एक महान सत्य प्रकट कर रहा है। उसके लिए बढ़ई की दुकान में काम करना जारी रखना शायद मुश्किल था। सबसे अधिक संभावना है कि उसने मैरी के घर नहीं जाने के लिए सब कुछ लिया, चिल्लाते हुए: मुझे पता है! मुझे पता है! लेकिन उन्होंने सही समय पर बात की। यूसुफ विश्वासयोग्य था और उसने वही किया जो यहोवा के दूत, या मलाक अदोनै ने उसे करने की आज्ञा दी थी। अगले हफ्ते उनकी शादी हुई और वह मिर्यम को अपनी पत्नी के रूप में घर ले गया (मत्तीयाहू १:२४)। वह जानता था कि समुदाय में गलतफहमी होगी और बहुत गपशप भी होगी, लेकिन योसेफ ने परमेश्वर की योजना को अपने से आगे रखा। अपने लिए नाम कमाने के बजाय, उसने मसीहा के लिए एक घर बनाया।

जब परमेश्वर ने यूसुफ को सच्चाई का खुलासा किया, तो उसने तुरंत विश्वास किया और ADONAI की आज्ञा का पालन किया, जैसा कि यह अविश्वसनीय लग रहा था। उनकी प्रतिक्रिया ने भगवान में उनके गहरे विश्वास को प्रकट किया। योसेफ सपने से काफी आश्वस्त था कि यह विश्वास करने के लिए कि प्राकृतिक शर्तों पर क्या असंभव था। यह हमारे लिए एक उदाहरण होना चाहिए कि हम प्रभु पर भरोसा करें और उनका पालन करें, उन लोगों की तुलना में अलग तरह से प्रतिक्रिया दें जो उसके वचन को नहीं जानते हैं। हाशेम के प्रति जोसफ की आज्ञाकारिता के कारण उसकी अपनी प्रतिष्ठा की कीमत चुकानी पड़ सकती थी। ९९ फिर भी, योसेफ उसके साथ वहीं था, चाहे उसका रास्ता कितना भी खतरनाक या कठिन क्यों न हो। वह उसके जीवन पर परमेश्वर के आह्वान के लिए दृढ़ता से प्रतिबद्ध था जैसे वह थी। निजी तौर पर उसे दूर रखने के बजाय, वह उसे सार्वजनिक रूप से अपने घर ले गया और उसे अपनी पत्नी के रूप में गले लगा लिया। मैरी असहनीय रूप से अकेली हो सकती थी, अपने बेटे को पालने के लिए असंभव बाधाओं का सामना करना पड़ रहा था। लेकिन यूसुफ ने ऐसा कभी नहीं होने दिया।

हम यूसुफ के जीवन के बारे में और कुछ नहीं जानते, सिवाय उसके शिशु यीशु को समर्पण के लिए मंदिर में ले जाने के (लूका २:२२-३३), उसके मरियम और बच्चे येशुआ को हेरोदेस के खूनी फरमान से बचाने के लिए मिस्र ले जाना और मिस्र से वापसी (मत्तीयाहू २:१३-२३), और अपने परिवार को यरूशलेम में फसह में ले जाना जब युवा यीशु बारह वर्ष का था (लूका २:४२-५२)। हमें पता नहीं है कि योसेफ की मृत्यु कब हुई थी, लेकिन येशु द्वारा अपना सार्वजनिक मंत्रालय शुरू करने से पहले यह अच्छी तरह से हो सकता था। स्पष्ट रूप से यह मसीहा के सूली पर चढ़ने से पहले था क्योंकि क्रूस से यीशु ने अपनी मां को प्रेरित यूहन्ना की देखभाल के लिए दे दिया था (योचनन १९:२६)।१०१ वह बाइबल का विस्मृत व्यक्ति है।

लेकिन जब तक उसने अपने जेठा पुत्र को जन्म नहीं दिया, तब तक उसका उसके साथ कोई संबंध नहीं था (मत्ती १:२५क)। जब तक मरियम ने जन्म नहीं दिया तब तक यूसुफ ने उसके साथ कोई यौन संबंध नहीं बनाए। लेकिन इसके अलावा, शब्द जब तक हमें बताता है कि वह यीशु के जन्म के बाद कुंवारी नहीं रही। इससे आगे कुछ भी मसीह के देवता और मरियम की पवित्रता की रक्षा के लिए आवश्यक नहीं था। मैरी के शाश्वत कौमार्य में कैथोलिक चर्च का विश्वास बाइबिल नहीं है। न केवल वह कुंवारी नहीं रही, बल्कि हम जानते हैं कि उसने कम से कम छह अन्य बच्चों, चार बेटों और कम से कम दो बेटियों को जन्म दिया।

रोमन कैथोलिक चर्च के पुजारी “वर्जिन मैरी” का बार-बार जिक्र करते हैं। वे स्वीकार करते हैं कि योसेफ और मरियम पति-पत्नी थे और उन्हें आदर्श मानव परिवार के रूप में चित्रित करने का प्रयास करते हैं, लेकिन इनकार करते हैं कि वे एक सामान्य विवाह संबंध में रहते थे। लेकिन ऐसा अप्राकृतिक संबंध इसके चेहरे पर बेतुका है, और पवित्रशास्त्र में कहीं भी इस तरह के असामान्य संबंध के लिए स्वीकृति नहीं दी गई है। वास्तव में, इसका बिलकुल उल्टा ही सच है। विवाहित जीवन के संबंध में कुरिन्थ में चर्च को रब्बी शाऊल के पत्र में, वह कहता है: पति को अपनी पत्नी के लिए अपना वैवाहिक कर्तव्य पूरा करना चाहिए, और इसी तरह पत्नी को अपने पति के लिए। . . एक दूसरे को केवल आपसी सहमति से और एक समय के लिए (जीवन भर के लिए नहीं) वंचित न करें, ताकि आप अपने आप को प्रार्थना के लिए समर्पित कर सकें। फिर एक साथ आओ ताकि शैतान तुम्हारे आत्म-संयम की कमी के कारण तुम्हारी परीक्षा न करे (प्रथम कुरिन्थियों ७:३ और ५)। ऐसी व्यवस्था प्रकृति के विपरीत होती और दोनों पक्षों के लिए बस एक निराशा होती। याजकों को मरियम के सदा के कौमार्य के विचार को त्याग देना चाहिए, या इस विचार को त्याग देना चाहिए कि यूसुफ और मरियम आदर्श मानव परिवार का प्रतिनिधित्व करते हैं।

और उसने उसका नाम यीशु रखा (मत्ती १:२५ख)। नाम मरियम को बताया गया था, अब यह यूसुफ पर भी प्रकट हुआ था। नाम इसलिए दिया जाना था क्योंकि वह अपने लोगों को उनके पापों से बचाएगा (मत्तियाहू १:२१)।

केवल एक ही बात थी जो परेशान कर रही थी। शास्त्रों को वैसा ही जानते हुए, जैसा उन्होंने किया, उन्होंने महसूस किया कि राजाओं के राजा का जन्म डेविड के शहर बेत-लेकेम में होगा। हालाँकि, उनका पुत्र नासरत में पैदा होगा, जो बेतलेहेम के उत्तर में नब्बे मील की दूरी पर एक छोटी सी जगह है, यदि वे शोमरोन से होकर जाते हैं। मैरी का कहीं भी यात्रा करने का कोई इरादा नहीं था। गर्मियों के महीनों में, और शुरुआती गिरावट में, शहर की वृद्ध महिलाओं ने देखा होगा कि वह गर्भवती थी, और उन्होंने शायद उसे घर के करीब रहने की सलाह दी। वह एलिजाबेथ के बच्चे को देखने नहीं जाएगी, तो वह बेथलहम की यात्रा करने पर विचार क्यों करेगी? जोसेफ ने सिर हिलाया। उसे भी ऐसा ही लगा। बीट-लेकेम बहुत दूर था, और मानवीय रूप से कहें तो उसका अपनी गर्भवती पत्नी को गधे पर ले जाने का कोई इरादा नहीं था।

जोसेफ ने अपने सम्मान से अधिक एडोनाई की आज्ञाकारिता को महत्व दिया। जैसे ही परमेश्वर ने सत्य को उसके सामने प्रकट किया, उसने तुरंत विश्वास किया और उसकी इच्छा का पालन किया, सत्य जितना अविश्वसनीय हो सकता है। इससे योसेफ के भरोसे की गहराई का पता चला, खासकर जब से रहस्योद्घाटन एक सपने तक सीमित था। बदले में, यह हमें यहोवा की आज्ञा मानने के लिए बुलाना चाहिए, जो उसके वचन पर भरोसा नहीं करने वालों की तुलना में अलग तरह से प्रतिक्रिया करते हैं। क्योंकि उसने अकेले ही यह रहस्योद्घाटन प्राप्त किया था, उस समय के अन्य लोग अभी भी सोचते होंगे कि उसने शादी से पहले मरियम को गर्भवती कर दिया था। सम्मान के मूल्यों के वर्चस्व वाले समाज में वह शर्म की वस्तु बने रहेंगे। यूसुफ की YHVH के प्रति आज्ञाकारिता ने उसे अपनी प्रतिष्ठा को महत्व देने का अधिकार खो दिया। आप परमेश्वर को कितना भरोसा करते हैं?

यूहन्ना बाप्तिस्मा देनेबाला का जन्म
लूका १: ५७-८०

खोदना: यूहन्ना का जन्म लूका १:१३-१७ में एडोनाई के दूत के शब्दों को कैसे पूरा करता है? इन घटनाओं पर पड़ोसियों और रिश्तेदारों ने क्या प्रतिक्रिया दी? यह सब कैसे सुसमाचार को बढ़ावा देना शुरू करता है? उन सभी चीजों की सूची बनाओ जिनके लिए जकर्याह एदोनै की प्रशंसा करता है। उसका गीत लूका १:४६-५५ में मरियम के गीत की तुलना कैसे करता है? इस गीत के अनुसार मोक्ष का उद्देश्य क्या है? ज़खार्याह का गीत किस प्रकार परमेश्वर की प्रकट योजना को तानाक के दिनों से लेकर मसीहा के आने तक दर्शाता है?

प्रतिबिंबित: आपके लिए इसका क्या अर्थ है कि प्रभु का हाथ किसी के साथ है: सफलता? साहस? संपत्ति? सहनशीलता? परम पूज्य? योचनन के जीवन में उनका हाथ कैसे देखा गया? आपके लिए क्या मतलब है? इस गीत में सूचीबद्ध वादों में से, आपके जीवन के इस पड़ाव पर आपके लिए कौन सा सबसे अधिक मायने रखता है? क्यों? परमेश्वर ने आपके जीवन में अपनी मुक्ति की योजना को कैसे प्रकट किया है? आपके लिए रास्ता तैयार करने में किसने मदद की? कुछ प्रमुख घटनाएँ क्या थीं जो आपको यीशु के प्रति आपकी प्रतिबद्धता की ओर ले गईं?

इससे यह विचार शुरू होता है कि जो हेराल्ड के साथ होता है, वह राजा के साथ होता है।

जब इलीशिबा के बच्चे को जन्म देने का समय आया, तो उसने एक पुत्र को जन्म दिया (लूका १:५७)। एलीशेवा के बाँझपन की परिस्थितियाँ व्यापक रूप से जानी जाती थीं; इसलिए जॉन के जन्म को अलौकिक माना गया। उसके पड़ोसियों और सम्बन्धियों ने सुना कि यहोवा ने उस पर बड़ी दया की है, और वे उसके आनन्द में सहभागी हुए (लूका १:५८)। जाहिर तौर पर एलिजाबेथ अपनी गर्भावस्था के दौरान एकांत में रहीं। यहां अपूर्ण काल ​​बार-बार की जाने वाली क्रिया को दर्शाता है, वे उसके साथ बार-बार आनन्दित होते रहे।

आठवें दिन वे बालक का खतना करने आए। एक लड़के के जीवन के आठवें दिन खतना एक यहूदी के लिए इब्राहीम के साथ बनाई गई वाचा के तहत एकमात्र शर्त है (उत्पत्ति An पर मेरी टिप्पणी देखें – आने वाली पीढ़ियों के लिए प्रत्येक पुरुष जो आठ दिन पुराना है, उसका खतना किया जाना चाहिए)। उसके पड़ोसी और रिश्तेदार उसका नाम उसके पिता – जकर्याह जूनियर के नाम पर रखने का प्रयास कर रहे थे। . यदि आप करेंगे (लूका १:५९)। जब अंतिम आशीर्वाद बोला गया था और खतना किया गया था, और फिर शराब के प्याले पर अनुग्रह की अंतिम घोषणा हुई, “हमारे भगवान और हमारे पिता के भगवान, इस बच्चे को उसके पिता और माता के लिए उठाएँ, और उसका नाम रहने दें ज़खर्याह कहलाओ।” लेकिन उसकी माँ ने बीच-बचाव करते हुए कहा: नहीं! वह यूहन्ना कहलाएगा (लूका १:६०)। स्पष्ट रूप से जकर्याह ने पहले ही कई बार एलिज़ाबेथ के साथ मंदिर में अपने अनुभव के बारे में बताया था और वह प्रभु के दूत की आज्ञा का पालन कर रही थी।

हालाँकि, यह यहूदी परंपरा और प्रथा के विपरीत था और इसलिए वहाँ एकत्रित समुदाय में एक समस्या खड़ी हो गई। उन्होंने उस से कहा, “तेरे सम्बन्धियों में ऐसा कोई नहीं है जिसका वह नाम हो (लूका १:६१)। उस दिन के यहूदी रिवाज के अनुसार, वे बच्चे का नाम जीवित या मृत किसी भी रिश्तेदार के नाम पर रखेंगे। रब्बी सिखाते हैं कि ऐसा इसलिए था क्योंकि जब परमेश्वर ने खतना की स्थापना की थी तब परमेश्वर ने अब्राम और सारै के नाम बदल दिए थे। आधुनिक यहूदी परंपरा में यह अभी भी कुछ हद तक किया जाता है। आप अपने बच्चों का नाम किसी ऐसे रिश्तेदार के नाम पर रखें जो पहले ही मर चुका हो। परन्तु जकर्याह या इलीशिबा के परिवार में कोई ऐसा नहीं था, जिसका नाम कभी यूहन्ना रखा गया हो। इसलिए खतना समारोह में दूसरी यहूदी माँ को एलीशेवा जो कुछ भी कर रही थी उसे पसंद नहीं आया और उसने अपने पति के पास जाने की योजना बनाई। वह निश्चित रूप से उसे सीधा कर देगा!

तब उन्होंने उसके पिता ज़खर्याह को, जो लगभग नौ महीने से बहरा और गूंगा था, संकेत दिए कि वह बच्चे का नाम क्या रखना चाहेगा। उसने एक लेखन टैबलेट के लिए कहा। उसे शायद लकड़ी का एक टुकड़ा दिया गया था जिसे खोखला कर दिया गया था और मोम से भर दिया गया था। और सभी को चकित करते हुए उसने लिखा, “उसका नाम योचनन है।” आज्ञाकारिता के इस कार्य के कारण उसके बहरेपन और गूंगे दोनों के निर्णय को हटा दिया गया और वह बोलने में सक्षम हो गया। फ़ौरन उसका मुँह खुला और उसकी ज़बान आज़ाद हो गई। परमेश्वर की ताड़ना का वांछित परिणाम हुआ और उसने परमेश्वर की स्तुति करते हुए बोलना शुरू किया (लूका १:६२-६४)। मंदिर में उनके अंतिम शब्द संदेह के शब्द थे; उसके बहरे और गूंगे होने के पाठ के बाद उसके पहले शब्द, विश्वास और प्रशंसा के शब्द थे। हम सभी ने अपने जीवन में कभी न कभी विश्वास की कमी दिखाई है। लेकिन जब परमेश्वर हमारी प्रार्थनाओं को सुनता है और उत्तर देता है, जैसे ज़खर्याह, हम वास्तव में उठते हैं और आनन्दित होते हैं।

जकर्याह की भविष्यवाणी ने पड़ोसियों को विस्मय से भर दिया, या प्रभु का एक स्वस्थ भय (नीतिवचन ९:१०), जो उचित प्रतिक्रिया थी जब उन्होंने महसूस किया कि लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा के लिए रास्ता तैयार किया जा रहा था। और यहूदिया के सारे पहाड़ी देश में लोग इन सब बातोंकी चर्चा कर रहे थे। वे, वास्तव में, प्रचारक बन गए जिन्होंने यहूदिया के पूरे ग्रामीण इलाकों में ज़खारिया ने उन्हें जो कुछ बताया था, उसकी सच्चाई की घोषणा की। यह सुनकर हर कोई हैरान रह गया। इस कारण से कई लोगों ने सवाल किया: फिर यह बच्चा क्या होगा? क्योंकि अदोनै का हाथ उसके साथ था (लूका १:६५-६६)। भगवान की शक्तिशाली उपस्थिति के लिए यहोवा का वाक्यांश हाथ तन्नाख की एक सामान्य अभिव्यक्ति है।

उसका पिता जकर्याह पवित्र आत्मा से भर गया। रुआच हाकोडेश के नियंत्रण में, उसने तानाख (लूका १:६७) में पाए गए किसी भी अधिकार के साथ एक संदेश की भविष्यवाणी की: उसने ल्यूक में मैरी १:४६-६६ द्वारा दर्ज किए गए चार गीतों में से दूसरा गाया, यहां जकर्याह १ द्वारा :६८-७९, स्वर्गदूतों का एक समूह २:१४, और शिमोन २:२९-३२।

जकर्याह का गीत दो मुख्य खंडों में विभाजित है। सबसे पहले, ज़खर्याह उस मेशियाक की स्तुति करता है जो आने वाला था (लूका १:६८-७५)। पूरे पहले खंड में ग्रीक में एक वाक्य होता है। उसने परमेश्वर के काम के बारे में गाना शुरू किया जो पहले से ही जॉन के जन्म और मसीहा की अवधारणा के साथ शुरू हो चुका है: इस्राएल के परमेश्वर यहोवा की स्तुति करो, क्योंकि वह अपने लोगों के पास आया है और उन्हें छुड़ाया है (लूका १:६८)। फिर से हम उसे आने वाले मसीहा को यहूदी वाचाओं से जोड़ते हुए पाते हैं। ADONAI ने वही करना शुरू कर दिया है जिसकी उसने बहुत पहले के अपने पवित्र भविष्यवक्ताओं के मुख से प्रतिज्ञा की थी (लूका १:७०)।

उसने अपने दास दाऊद के घराने में हमारे लिये उद्धार का एक सींग खड़ा किया है (लूका १:६९)। एक सींग की छवि जानवर की ताकत का प्रतीक है। चूँकि योचनन स्वयं दाऊद के घराने से जुड़ा नहीं है (भजन संहिता १३२:१७), उद्धार का सींग योचन का उल्लेख नहीं कर सकता है, लेकिन मेशियाच के लिए वह घोषणा कर रहा था। यहां वर्णित मुक्ति राजनीतिक नहीं, व्यक्तिगत है। यह मसीह के साथ एक व्यक्ति के संबंध के बारे में बात करता है। इसमें व्यक्ति का जीवन शामिल है (लूका ९:२४), और यह उन लोगों के लिए है जो पहचानते हैं कि वे खो गए हैं (लूका १९:१०)। यह विश्वास के द्वारा आता है (लूका ७:५०, १७:१९, १८:४२), उनके पापों की क्षमा के द्वारा (लूका १:७७)। विश्वास को बचाने का परिणाम हमारे शत्रुओं से और उन सभी के हाथ से उद्धार में होता है जो हमसे घृणा करते हैं (लूका १:७१; दूसरा शमूएल २२:१८; भजन संहिता १८:१७, १०६:१०)। लूका ने उद्धार को पाप से मुक्ति का अर्थ समझा, और इस प्रकार, लूका के अनुसार, यूहन्ना ने उस उद्धार को समझा जिसे यीशु यूहन्ना के संदेश में साक्षी के रूप में लाएगा (लूका ३:७-१४)।

छंद ७२ और ७३ में शब्दों पर एक नाटक है। ज़खारिया नाम का अर्थ है याद रखना और एलीशेवा के नाम का अर्थ है ईश्वर की शपथ। इसलिए हमें विश्वास हो सकता है कि तानाख के धर्मी लोगों से किए गए वादों को पूरा करने के लिए एडोनाई को उनकी शपथ याद है। कि वह हमारे पूर्वजों पर दया करेगा और अपनी पवित्र वाचा को स्मरण रखेगा (लूका १:७२)। यह आज हमारे लिए भी एक सुकून की बात होनी चाहिए क्योंकि हमें भरोसा हो सकता है कि परमेश्वर एक वादा करने वाला है। वह इस्राएल से किए गए अपने वादों को पूरा करेगा और वह हमसे किए गए अपने वादों को पूरा करेगा।

शपथ उसने हमारे पिता इब्राहीम (उत्पत्ति १७:४ और २२:१६-१७) से हमें हमारे शत्रुओं के हाथ से छुड़ाने की शपथ दिलाई। फिर लूका ने इस बचाव को लाक्षणिक रूप से समझा (देखें भजन संहिता ९७:१०)। इस बचाव में उस तरह का उद्धार शामिल है जिसका वादा यिर्मयाह ३१:३१-३४ में किया गया था, जहां एडोनाई ने प्रतिज्ञा की थी कि वह इस्राएल को उनके पापों से क्षमा करेगा, उन्हें शुद्ध करेगा, उन्हें एक नया दिल देगा और उन्हें बिना किसी भय के उसकी सेवा करने में सक्षम करेगा ( लूका १:७३-७४) हमारे सभी दिनों में उसके सामने पवित्रता और धार्मिकता में (लूका १:७५)। हमारे सभी दिनों का वाक्यांश भजन १६:११ और १८:५१ में समापन के रूप में प्रयोग किया जाता है। यह भगवान के उद्धार की शाश्वत प्रकृति और इसी मानवीय प्रतिक्रिया को व्यक्त करता है।

दूसरे, जकर्याह अपने ही पुत्र की प्रशंसा करता है जो राजा मसीह का अग्रदूत होगा (लूका १:७६-७९)। इस बिंदु पर काल में परिवर्तन होता है, भूतकाल से, जो वर्णन करता है कि यहोवा पहले से क्या करना शुरू कर चुका है, भविष्य काल तक, जो विशेष रूप से जॉन के भविष्य के मंत्रालय की बात करता है। यहाँ जकर्याह, पवित्र आत्मा की प्रेरणा के तहत , मलाकी की भविष्यवाणी को याद करता है कि एलिय्याह मसीहा से पहले था: और तुम, मेरे बच्चे, परमप्रधान का नबी कहलाएंगे; क्योंकि तू यहोवा के साम्हने उसके लिये मार्ग तैयार करेगा, योकानन का काम भविष्यद्वक्ता का पद ग्रहण करना और राजा के लिये मार्ग तैयार करना था। जबकि यूहन्ना परमप्रधान का भविष्यद्वक्ता था (लूका १:७६), यीशु परमप्रधान का पुत्र है (लूका १:३२)। एक बांझ महिला के लिए जॉन का जन्म चमत्कारी था, लेकिन एक कुंवारी के लिए येशुआ का जन्म अद्वितीय और अभूतपूर्व है। योचनन की भूमिका प्रभु के लिए मार्ग तैयार करने की थी (लूका १:१७), लेकिन यीशु ही वह प्रभु है – उद्धारकर्ता, जो मेशियाच है, प्रभु (२:११)।

युहोन्ना उद्धारकर्ता नहीं था और उसका संदेश नहीं बचा सका। उसका मंत्रालय उद्धारकर्ता का परिचय देना था जो परमेश्वर के लोगों को उनके पापों की क्षमा के माध्यम से उद्धार प्रदान करेगा (लूका १:७७)। मसीहा जो छुटकारे देगा वह एक राजनीतिक मुक्ति नहीं है, बल्कि एक ऐसा उद्धार है जिसमें उनके पापों की क्षमा शामिल है। नतीजतन, यिर्मयाह की भविष्यवाणी पूरी होगी: कोई अपने पड़ोसी, या अपने भाई को यह कहते हुए नहीं सिखाएगा, “अदोनै को जानो,” क्योंकि वे सब मुझे जानेंगे, छोटे से लेकर बड़े तक, यहोवा की घोषणा करता है। क्योंकि मैं उनकी दुष्टता को क्षमा करूंगा, और उनके पापों को फिर स्मरण न करूंगा (यिर्मयाह ३१:३४)।

उद्धार केवल हमारे परमेश्वर की कोमल दया के कारण ही संभव है, जिसके द्वारा उगता हुआ सूर्य स्वर्ग से हमारे पास आएगा (लूका १:७८)। उगते सूरज का अर्थ है दिन का तारा, या भोर का तारा, जो इस अर्थ में दिन के आने की घोषणा करता है कि यूहन्ना धार्मिकता के पुत्र की घोषणा करने वाला भोर का तारा है (मलाकी ४:२) जो स्वर्ग से हमारे पास आएगा। परिणामस्वरूप, योचनन की सेवकाई दुगनी होगी, पहला उन अन्यजातियों पर प्रकाश डालना जो अंधकार में और मृत्यु की छाया में रह रहे हैं, और दूसरा हमारे पैरों, या इस्राएल राष्ट्र को शांति के मार्ग में मार्गदर्शन करने के लिए (१:७९)। यह पिछले श्लोक में उगते सूरज की छवि को उठाता है। श्लोक ६८-७९ को पश्चिम में बेनेडिक्टस के रूप में जाना जाता है (जो कि वल्गेट में खंड का पहला शब्द है)। मैग्निफिकेंट (देखें An – मरियम की गीत) के साथ, पूरी भविष्यवाणी तानाख की भाषा में लिखी गई है।

और बालक बड़ा होकर बलवान हुआ (लूका १:८०अ)। हम शास्त्रों में कहीं और समानांतर खाते पाते हैं। मसीहा के विकास का वर्णन करने वाले पहले सात शब्द (यूनानी में छह शब्द) लूका २:४० के समान हैं। लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वह आत्मा में मजबूत हो गया। पहले हमने सीखा था कि योचनन पवित्र आत्मा से भर जाएगा (लूका १:१५), और यहाँ हम उस भविष्यवाणी की पूर्ति को देखते हैं। इसी तरह की भाषा न्यायाधीशों में भी पाई जाती है जहां हम सीखते हैं कि सैम्पसन विकसित हुआ और रूच हाकोडेश उस पर आ गया (न्यायियों १३:२४-२५ और ३:१०)। इस प्रकार, जॉन शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से मजबूत हुआ।

यह एक सारांश खाता है। वह निर्जन प्रदेश में तब तक बढ़ता रहा जब तक कि वह सार्वजनिक रूप से इस्राएल के सामने प्रकट नहीं हुआ (१:८०ख)। एक युवा व्यक्ति के लिए यह सामान्य नहीं था। उस विशेष मिशन के कारण जिसके बारे में योचनन कम उम्र से जानता था, उसने एलिय्याह की भूमिका का अनुसरण किया (लूका १:१७)। ल्यूक ने जॉन के नाम को एक साहित्यिक उपकरण के रूप में उल्लेख किया, ज़खारिया के लंबे गीत के बाद, हमें कथा में वापस लाने के लिए। अपने जीवन के कुछ समय पहले, हम नहीं जानते कि कब, वह उस शहर को छोड़ कर जिसमें वह पैदा हुआ था और यहूदिया के जंगल में चला गया। वह अपना अधिकांश जीवन वहीं व्यतीत करता है। इसने यूहन्ना को उसके समय के यहूदी धर्म से अलग कर दिया। जब उनका सार्वजनिक संदेश आखिरकार तीस साल बाद आया, तो यह रब्बी के यहूदी धर्म से अलग था।

मरियम का गीत
लूका १: ४६-५६

खोदना: इस गीत में मैरी किस लिए परमेश्वर की महिमा करती है? पद ५१-५३ में वह क्या विरोधाभास करती है? ये कैसे ADONAI के बारे में उसकी भावनाओं को दर्शाते हैं? अपने बारे में? अभिमानी, शासक और धनी कौन हैं, जिनके पराभव का वह उत्सव मनाती है? यीशु इस गीत के विषयों को कैसे पूरा करेगा? तीन महीने की इस यात्रा से एक डायरी क्या प्रकट करेगी?

प्रतिबिंबित: मैरी के गीत में मनाए गए ADONAI की विशेषताओं में से आप किसकी सबसे अधिक सराहना करते हैं? आपको सबसे ज्यादा कौन सी चुनौती देता है? क्यों? आपका जीवन न्याय, दया और छुटकारे के लिए परमेश्वर की चिंता को कैसे दर्शाता है? क्या यहोवा आपको अपना विनम्र सेवक या अभिमानी, धनी शासक मानेगा? क्यों? यदि आप आज एक गीत लिखना चाहते हैं, तो आप किन शब्दों और वाक्यांशों का उपयोग करना चाहेंगे?

स्वर्गदूत गेब्रियल के उससे बात करने के बाद, मैरी, या हिब्रू मिरियम के समकक्ष, अपने रिश्तेदार एलिजाबेथ से मिलने गई थी। उसका रहस्य, शायद ही खुद इस पर विश्वास करना था कि वह मसीहा को जन्म देगी। जब एलिजाबेथ ने मरियम का अभिवादन सुना, तो अचानक बच्चा उसके गर्भ में उछल पड़ा, और एलीशेवा पवित्र आत्मा से भर गया। नतीजतन, एलिजाबेथ चिल्लाया: आप महिलाओं में धन्य हैं। दूसरे शब्दों में, अभिषिक्त जन का जन्म निश्चित था। मरियम अपने ट्रैक्ट में रुक गई होगी। वह शायद ही इस पर विश्वास कर सके। वह बोल नहीं सकती थी। एलिजाबेथ जानता था! एलिजाबेथ रहस्य जानती थी! एलिजाबेथ ने कहा: जैसे ही आपके अभिवादन की आवाज मेरे कानों तक पहुंची, मेरे गर्भ में पल रहा बच्चा खुशी से उछल पड़ा। धन्य है वह जिसने विश्वास किया है कि एडोनाई उससे किए गए अपने वादों को पूरा करेगा (लूका १:४१-४५)! एलिजाबेथ ने मरियम को आश्वासन दिया कि स्वर्गदूत गेब्रियल द्वारा उसे बताया गया संदेश सच होगा। जब एलीशेवा ने ऐसा कहा, तो उसने मरियम के मन से सारे संदेह मिटा दिए।

बहुत खुशी हुई, खुशी की लहर ने मैरी के दिल को भर दिया होगा। युवा लड़की अब परमेश्वर की इच्छा में अपनी भूमिका के बारे में नहीं सोचती थी, एलिजाबेथ ने इसकी पुष्टि की। जैसे ही वह अपने रिश्तेदार एलीशेवा के सामने खड़ी थी, शायद बाहें फैलाकर, आँखें बंद करके उसके चेहरे से आँसुओं की धारा बह रही थी, पवित्र आत्मा से भरकर उसने अनायास अपना गीत गाया। इन छंदों को पश्चिमी दुनिया में मैग्निफिकेंट के रूप में जाना जाता है, वल्गेट में खंड के पहले शब्द से, जेरोम के बाइबिल के लैटिन में अनुवाद ४०० ईस्वी के आसपास। ६६ यह ल्यूक में दर्ज चार गीतों में से पहला है, यहां मैरी द्वारा : ४६-६६, १:६८-७९ में जकर्याह, २:१४ में स्वर्गदूतों का एक समूह, और २:२९-३२ में शिमोन।

तीन महान विचार हैं जिन पर मरियम का गीत जोर देता है। सबसे पहले, वह परमेश्वर को धन्यवाद देती है कि उसने इस्राएल की एक विनम्र दासी पर इस तरह के असाधारण तरीके से अनुग्रह किया (लूका १:४६-५०)। मैरी ने गाना शुरू किया: मेरी आत्मा प्रभु की स्तुति करती है (लूका १:४६; १ शमूएल २:१; भजन संहिता ३४:२ और ३५:९; यशायाह ६१:१०)। यह स्पष्ट है कि मरियम का युवा हृदय और मन शास्त्रों से सराबोर था। उसने खुद को ईश्वर की सेवा करने वाले ईश्वरीय अवशेष के हिस्से के रूप में देखा। गीत मैरी की महिमा नहीं करता, बल्कि प्रभु की महिमा करता है। उसने न केवल हन्ना की दो प्रार्थनाओं (१ शमूएल १:११ और २:१-१०) के कुछ हिस्सों को शामिल किया, बल्कि टोरा, स्तोत्र और भविष्यवक्ताओं के कई अन्य संदर्भ भी शामिल किए। वह प्रशंसा के योग्य है।

मरियम ने जारी रखा: और मेरी आत्मा मेरे उद्धारकर्ता परमेश्वर में आनन्दित होती है (लूका १:४७; यशायाह १२:२ और ४५:२१)। केवल एक पापी को एक उद्धारकर्ता की आवश्यकता होती है। गीत में कोई संकेत नहीं है कि मैरी ने सोचा कि विशेषाधिकार उसे दिया गया था क्योंकि वह पाप रहित थी। हालाँकि, रोमन कैथोलिक चर्च सिखाता है कि मरियम खुद बिना पाप के पैदा हुई थी, कि अपने अस्तित्व के पहले क्षण से ही वह मूल पाप के दाग से मुक्त थी। यह मानता है कि जबकि बाकी सभी मानव जाति मूल पाप की विरासत में पैदा हुई है, अकेले मैरी को हाशेम के एक विशेष चमत्कार से छूट दी गई थी।

मूल डिक्री, या होली सी, इस सिद्धांत को स्थापित करते हुए, ८ दिसंबर, १८५४ को पोप पायस IX द्वारा जारी किया गया था। उन्होंने लिखा, “हम घोषणा करते हैं, उच्चारण करते हैं और परिभाषित करते हैं कि सबसे धन्य कुमारी मरियम, उनकी गर्भाधान के पहले पल में थी मानव जाति के उद्धारकर्ता, यीशु मसीह के गुणों के आधार पर, सर्वशक्तिमान ईश्वर की विलक्षण कृपा और विशेषाधिकार द्वारा, मूल पाप के सभी दागों से बेदाग संरक्षित, और यह सिद्धांत परमेश्वर द्वारा प्रकट किया गया था, और इसलिए दृढ़ता से विश्वास किया जाना चाहिए और लगातार सभी विश्वासियों द्वारा” (पीपल बुल से, इनफैबिलस डेस, द टैबलेट में उद्धृत)।

पोप जॉन पॉल द्वितीय से कम नहीं ने मैरी के प्रति अपनी पूर्ण भक्ति की घोषणा की। उसने अपना पूरा परमधर्मपीठ उसे समर्पित कर दिया और उसके सभी पापल कपड़ों पर मैरी के लिए एक एम कढ़ाई की थी। उसने उससे प्रार्थना की, उसे अपने जीवन को बचाने का श्रेय दिया, और यहां तक ​​कि रोमन कैथोलिक चर्च की देखभाल उसकी इच्छा पर छोड़ दी। रोम ने लंबे समय से मैरी की पूजा को बढ़ावा दिया है और उनके बारे में अंधविश्वास आज पहले से कहीं ज्यादा लोकप्रिय है। दुनिया भर के कैथोलिक चर्चों में मैरी को इतनी श्रद्धांजलि दी जाती है कि उनकी मां की पूजा से अक्सर मसीह की पूजा पूरी तरह से ढक जाती है।

परन्तु पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से कहता है: सभी ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं और इसमें मरियम भी शामिल है (रोमियों ३:२३); क्योंकि जैसे एक मनुष्य के द्वारा पाप जगत में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु आई, और इस रीति से मृत्यु सब मनुष्यों में आई, क्योंकि सब ने पाप किया है (रोमियों ५:१२); क्योंकि आदम में सब मरते हैं (प्रथम कुरिन्थियों १५:२२); यदि हम पाप रहित होने का दावा करते हैं, तो हम स्वयं को धोखा देते हैं और सत्य हम में नहीं है। . . यदि हम दावा करते हैं कि हमने पाप नहीं किया है, तो हम उसे झूठा बताते हैं और उसके वचन का हमारे जीवन में कोई स्थान नहीं है (प्रथम यूहन्ना १:८-१०); कोई धर्मी नहीं, एक भी नहीं (रोमियों ३:१०)। यह एक बार और सभी के लिए तय होना चाहिए कि एक आस्तिक को मरियम से प्रार्थना करनी चाहिए या नहीं। वह निश्चित रूप से एक बहुत ही धर्मपरायण महिला थी। लेकिन वह पापरहित नहीं थी। वह सिर्फ इंसान थी। तो उसके लिए रुच हाकोडेश से फिर से जन्म लेना और उसके बेटे द्वारा प्रदान किए गए छुटकारे में भाग लेना आवश्यक था।

तब मरियम ने तीन बार “के लिए” शब्द का प्रयोग किया, इस बात पर बल देते हुए कि वह एडोनाई की प्रशंसा “क्योंकि” परमेश्वर ने उसके लिए की थी। सबसे पहले, उसने गाया: “क्योंकि” वह अपने सेवक की विनम्र अवस्था के प्रति सचेत रहा है (लूका १:४८क; पहला शमूएल १:११; भजन संहिता १०२:७ और १३६:२३)। नौकर खुद मरियम थी। वह निम्न संपत्ति की थी, क्योंकि आर्थिक स्तर पर वह गरीबी के स्तर पर थी। लेकिन आर्थिक रूप से उसकी कम संपत्ति और नासरत में रहने के बावजूद, एक ऐसा शहर जिसकी प्रतिष्ठा खराब थी, फिर भी, हाशेम ने उसे अनुग्रह की दृष्टि से देखा था। यह एडोनाई का एक उद्देश्यपूर्ण निर्णय था, और वह कोई गलती नहीं करता है। उसका बच्चा भी इस विनम्र अवस्था को साझा करेगा, जिसने परमेश्वर के स्वभाव में होने के कारण, परमेश्वर के साथ समानता को समझने के लिए कुछ नहीं माना, लेकिन खुद को कुछ भी नहीं बनाया, एक नौकर के स्वभाव को लेकर, मानवीय समानता में बनाया गया (फिलिप्पियों २) :६-७)।

दूसरे, मरियम ने गाना जारी रखा: “क्योंकि” देखो, अब से सभी पीढि़यां मुझे धन्य कहेंगी (लूका १:४८ब ईएसवी; उत्पत्ति ३०:१३; मलाकी ३:१२)। उसने उस अनोखे विशेषाधिकार को पहचाना जो उसे मसीहा की माँ होने के कारण दिया जा रहा था, क्योंकि उसने देखा कि सभी पीढ़ियाँ उसे धन्य कहेंगी। हालाँकि, मरियम को किसी भी आंतरिक व्यक्तिगत मूल्य या उसकी ओर से पवित्रता के कारण धन्य नहीं कहा जाएगा, बल्कि उस बच्चे के कारण जिसे वह सहन करेगी। हम उसे देवी नहीं बनाते और उसके सामने घुटने नहीं टेकते, लेकिन हमें उसे धन्य कहने की जरूरत है। परमेश्वर के पुत्र की माता होना, उसे संसार में लाना उसका गौरवशाली सौभाग्य था। हमें इसे कम नहीं करना चाहिए, लेकिन न ही हमें इसे अलंकृत करना चाहिए। वह एक अद्भुत व्यक्ति थी, और यह कोई संयोग नहीं था कि उसे परमेश्वर ने चुना था।७१

तीसरा, “क्योंकि” उस पराक्रमी ने मेरे लिए बड़े बड़े काम किए हैं (लूका १:४९अ; भजन संहिता ७१:१९ और १२६:३)। जैसा कि व्यवस्थाविवरण १०:२१ में पुष्टि की गई है, परमेश्वर महान कार्य करता है। जबकि व्यवस्थाविवरण में इसका अर्थ है कि परमेश्वर ने इस्राएल के लिए अपने चमत्कारों को मिस्र से बाहर निकालने में काम किया, यहाँ सबसे बड़ी बात यह थी कि वह मेशियाच की माँ बनने जा रही थी, जो उसकी सेवकाई में नीचे वर्णित घटनाओं को लाएगा। .

और उसका नाम पवित्र है (लूका १:४९ब; पहला शमूएल २:२; यशायाह ५७:१५)। यह कहने का एक और तरीका है कि वह [परमेश्वर] पवित्र है। यहाँ हाशेम की पवित्रता केवल उसकी नैतिक पूर्णता को नहीं बल्कि उसके धार्मिकता और न्याय के कार्यों के लिए और भी अधिक संदर्भित करती है जिसके द्वारा वह इज़राइल के लिए अपनी वाचा की वादों को पूरा करता है। ७२ उसने अपने लोगों के लिए छुटकारे को प्रदान किया; उसने हमेशा के लिए अपनी वाचा को ठहराया – उसका नाम पवित्र और भयानक है (भजन संहिता १११:९)। नतीजतन, मिरयम की पूरी पूजा का कोई फायदा नहीं है और पूरी तरह से बाइबिल के समर्थन के बिना है। वास्तव में, यह पूरी तरह से बाइबल की शिक्षा के विपरीत है।

जो उसकी आराधना करते हैं और उसकी सेवा करते हैं, उन पर परमेश्वर हमेशा-हमेशा के लिए अपनी दया दिखाएगा (लूका १:५०; भजन संहिता १०३:११ और १७; यशायाह ५१:८)। उसने स्वीकार किया कि इस्राएल यहोवा की इस आशीष के योग्य नहीं था। वास्तव में, इस्राएल ने उससे मुंह मोड़ लिया था। व्यवस्थाविवरण २८ में, एडोनाई ने चेतावनी दी थी कि यदि लोग अवज्ञा में चले तो वे अन्यजातियों द्वारा अधीनता के द्वारा अनुशासित होंगे। उस समय रोम इस्राएल पर हावी था। परन्तु परमेश्वर ने यह भी वादा किया था कि यदि लोग उसकी ओर फिरे और अपने पापों को स्वीकार कर लें, तो वह आशीर्वाद में उनके पास लौट आएगा। तथ्य यह है कि अविश्वास की पीढ़ियों के बाद भी उसने इज़राइल को इस आशीर्वाद से अलग नहीं किया था, उसके धैर्य और दया का प्रमाण दिया।

हमने जो किया है उसके कारण भगवान हमें नहीं बचाता है। दशमांश के साथ केवल एक दंडनीय देवता को खरीदा जा सकता था। केवल एक अहंकारी भगवान बिना दर्द के प्रभावित होंगे। यज्ञ से केवल मनमौजी देवता ही संतुष्ट हो सकते हैं। केवल एक हृदयहीन भगवान ही उच्चतम बोली लगाने वाले को मोक्ष बेच सकता है। और केवल एक महान परमेश्वर अपने बच्चों के लिए वही करता है जो वे अपने लिए नहीं कर सकते।

एडोनाई  का आनंद समर्पण पर प्राप्त होता है, विजय पर नहीं। आनंद की ओर पहला कदम है मदद की गुहार, नैतिक अभाव को स्वीकार करना और आंतरिक अपर्याप्तता को स्वीकार करना। जो लोग यहोवा की उपस्थिति का स्वाद चखते हैं, उन्होंने आत्मिक दिवालियेपन की घोषणा कर दी है और वे अपने आध्यात्मिक संकट से अवगत हैं। उनकी जेब खाली है। उनके विकल्प खत्म हो गए हैं। उन्होंने न्याय की मांग करना बंद कर दिया है; वे दया की याचना कर रहे हैं।७४

दूसरे, वह अभिमानियों, अभिमानियों और आत्म-धर्मी लोगों का विरोध करने के लिए, और गरीबों, दीनों, यानी विनम्र पापियों की सहायता करने के लिए परमेश्वर की स्तुति करती है (लूका १:५१-५३)। तब मरियम उस काम में लगी रहती है जो उसका पुत्र करेगा। वह तनाख के भविष्यवक्ताओं के भावों का अनुसरण करते हुए यहां भूतकाल में बोलती है, जो अक्सर भविष्य की घटनाओं का वर्णन करने में भूत काल का उपयोग करते हैं, जिससे यह घोषित किया जाता है कि जो भविष्यवाणी की गई है वह निश्चित है जैसे कि वह पहले ही पूरी हो चुकी थी। उसने गाना जारी रखा: उसने अपनी भुजा से पराक्रमी कार्य किए हैं (लूका १:५१क; भजन संहिता ८९:१३ और ९८:१; यशायाह ५२:१०)। यशायाह ५३:१ में भविष्यद्वक्ता ने कहा: हमारे सन्देश की प्रतीति किसने की, और किस पर अदोनै का हाथ प्रगट हुआ? तब यशायाह तुरंत परमेश्वर के मेम्ने को प्रकट करना शुरू कर देता है जो संसार के पाप को उठा ले जाता है (यूहन्ना १:२९)। यहोवा ने अपनी भुजा की शक्ति दिखाई है, और उस ने हमें जो उद्धार दिया है, उस में अपनी शक्ति और प्रेम प्रकट किया है।७५

उसने उन लोगों को तितर-बितर कर दिया है जो अपने मन में घमण्ड करते हैं (लूका १:५१ब; भजन संहिता ८९:१०; उत्पत्ति ८:२१)। घमण्डी वे हैं जो परमेश्वर से नहीं डरते (लूका १:५०), जो भूखे नहीं हैं (लूका १:५३), या विनम्र नहीं (लूका १:४८ और ५२)। उनके अंतरतम विचार वस्तुतः हृदय हैं। लूका ने दीन गरीब और घमण्डी धनी के बीच के अंतर को समझा (लूका ६:२०-२६)। जाहिर है कि हमेशा ऐसा नहीं होता है, लेकिन अक्सर शासक अमीर होते हैं और विनम्र लोग गरीब होते हैं।

परमेश्वर अपने सभी शत्रुओं का नाश करेगा। उसने हाकिमों को उनके सिंहासनों से नीचे उतारा है, परन्तु दीनों को ऊपर उठाया है (लूका १:५२; पहला शमूएल २:६-८; अय्यूब ३४:२४)। शासकों की पहचान लूका १:५१ के अभिमानी और लूका १:५३ के धनी लोगों से की जाती है। जब येशु अपने नए मसीहाई राज्य में शासन करने के लिए आएगा, तो वह दुनिया को उसके सिर पर चढ़ा देगा। परन्तु बहुत से जो पहले हैं, वे अंतिम होंगे, और जो अंतिम हैं वे पहले होंगे (मरकुस १०:३१)। मरियम को यीशु की माता के रूप में चुनने में नम्र लोगों को ऊपर उठाना सबसे आसानी से देखा जाता है। उसने भूखे को अच्छी वस्तुओं से तृप्त किया है, परन्तु धनवानों को खाली भेजा है (लूका १:५३; पहला शमूएल २:५; भजन संहिता ७२:११-१२; भजन संहिता ३४:१०, १०७:९ और १४१:६)। जैसा कि तनाख में अक्सर होता है, ADONAI के भविष्य के कृत्यों को पहले से ही पूरा माना जाता है।

लूका १:५२-५३ में हम ए-बी-बी-ए फैशन में कायास्मिक समानता का एक उदाहरण पाते हैं।

A. उसने शासकों को उनके सिंहासनों से नीचे उतारा है

B. लेकिन विनम्र उठा लिया है

b. उस ने भूखे को अच्छी वस्तुओं से भर दिया है

a. लेकिन अमीरों को खाली भेज दिया है

तीसरा, मैरी ईश्वर के नाम की महिमा करती है क्योंकि वह इब्राहीम की वाचा के वादों को पूरा करता है जो उसने इज़राइल के राष्ट्र के लिए बनाई थी। ७६ जबकि ईश्वर ने इजरायल को उसकी अवज्ञा के कारण आशीर्वाद के स्थान से हटा दिया था, वह बना रहा था उनकी वाचा के प्रति वफादार (उत्पत्ति Dt पर मेरी टिप्पणी देखें – मैं उन्हें आशीर्वाद दूंगा जो आपको आशीर्वाद देते हैं और जो आपको शाप देते हैं मैं उन्हें शाप दूंगा)। यह इस्राएल की आशा और आने वाले मसीहा की उसकी अपेक्षा की नींव थी। उसने अपने सेवक इस्राएल की मदद की है, यह याद करते हुए कि वह अब्राहम और उसके वंश पर हमेशा के लिए दया करता था, जैसा उसने हमारे पूर्वजों से वादा किया था (लूका १:५४-५५; निर्गमन २:२४; भजन संहिता ९८:३; यशायाह ४४:२१; मीका ७:२०; भजन संहिता १०५:६)। जन्म-कथाएँ अक्सर आने वाले मेशियाच को विभिन्न यहूदी वाचाओं से जोड़ती हैं। उसने स्वीकार किया कि उसका पुत्र वही होगा जिसमें और जिसके माध्यम से, एडोनाई ने इब्राहीम और उसके वंशजों से वादा किया था कि सभी आशीर्वाद उसके लोगों को मिलेंगे।

जो लोग मरियम से प्रार्थना करते हैं उनके लिए अच्छा होगा कि वे मरियम के गीत के उदाहरण से सीखें। केवल ईश्वर ही ऊपर उठा हुआ है। ध्यान दें कि कैसे उसने बार-बार अपनी दीनता को स्वीकार करते हुए उसकी महिमा और महिमा की प्रशंसा की। उसने अपने आप में कुछ भी अच्छा होने का कोई श्रेय नहीं लिया। परन्तु उसने यहोवा के गुणों के कारण उसकी स्तुति की, और उसकी शक्ति, उसकी दया और उसकी पवित्रता का नाम लिया। उसने हाशेम को स्वतंत्र रूप से स्वीकार किया कि उसने उसके लिए महान कार्य किए थे, न कि इसके विपरीत। यह गीत परमेश्वर की महानता, उसकी महिमा, उसकी भुजा की शक्ति और पीढ़ियों में उसकी विश्वासयोग्यता के बारे में है।

यह उस व्यक्ति की प्रार्थना नहीं थी जिसने दावा किया कि वह मूल पाप से रहित है। इसके विपरीत, यह उस व्यक्ति की प्रार्थना थी जो परमेश्वर को अपने उद्धारकर्ता के रूप में जानता था। वह इस तथ्य का जश्न मना सकती थी कि एडोनाई की दया उन लोगों पर है जो उससे डरते हैं, क्योंकि वह खुद उससे डरती थी और उसकी दया प्राप्त करती थी। और वह पहिले से जानती थी, कि यहोवा किस रीति से दीनोंको जिलाता, और भूखोंको अच्छी वस्तुओं से तृप्त करता है, क्योंकि वह आप ही दीन पापी थी, जो धर्म का भूखा और प्यासा था, और तृप्त हो गया।७७

उन दोनों ने सबसे अधिक गले लगाया और मैरी शायद जानती थी कि रुच हाकोडेश ने उसके द्वारा गाए गए शब्दों को प्रेरित किया था। युवती लगभग तीन महीने तक एलीशेवा के साथ रही। तब शायद उसके माता-पिता ने उसे संदेश भेजा कि उसे घर (१:५६) आना चाहिए और उसकी शादी की तैयारी करनी चाहिए। आह येस । . . शादी। वह तीन महीने की गर्भवती थी और फिर भी उसकी शादी नहीं हुई थी, हालाँकि उसने यूसुफ से सगाई कर ली थी। एलिजाबेथ अब मरियम के पूर्ण विश्वास का आनंद ले रही थी और इसका कारण यह है कि उन दोनों को आश्चर्य हुआ कि क्या योसेफ को मैरी की गर्भावस्था के बारे में पता था। यह महत्वपूर्ण था कि वह जानता था कि क्या होने वाला है और उसे समझना है। वह अग्रदूत योचनन बप्तिस्मा देनेबाला के जन्म से ठीक पहले चली गई।

सामरिया में यीशु की स्वीकृति
यूहन्ना ४:१-४२

सामरिया में यीशु की संक्षिप्त सेवकाई, जहाँ वह गलील के रास्ते में सिर्फ दो दिन रुका, विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि उसने उन तिरस्कृत लोगों के प्रति अपने दृष्टिकोण को परिभाषित किया। यह चार अलग-अलग अवसरों में से पहला अवसर है जब हम सुसमाचार में यीशु को अन्यजातियों की सेवा करते हुए देखते हैं। यहूदी सामरियों से घृणा करते थे, परन्तु मसीहा ने उन्हें एक भिन्न दृष्टि से देखा। वहां उनका काम मिशनरी पद्धति और नीति का भी बेहतरीन उदाहरण है। उसने याकूब के कुएँ के पास पहले एक सामरी महिला को जीता, इस प्रकार सूखार शहर में उसकी सुनवाई हुई।

आस्था/भरोसा/विश्वास-के-समय परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है

1. परमेश्वर हमें अन्धकार के राज्य से छुड़ाता है और हमें मसीह में जीवित करता है (कुलुस्सियों १:१३; इफिसियों २:५; रोमियों ६:१०; यूहन्ना ३:३-१६; दूसरा कुरिन्थियों ५:१७)।

2. परमेश्वर हमें उठाता है और मसीह में पिता के दाहिने हाथ बैठाता है (भजन संहिता ११०:१; मत्ती २२:४४; प्रेरितों के काम २:३४, ७:५५; इफिसियों १:१, ३-४, 6, 9, ११-१३, २०), जहां हमारे महायाजक के रूप में, वह लगातार हमारे लिए मध्यस्थता करता है (अय्यूब १६:१९-२१; रोमियों 8:26-27, 34; इब्रानियों ७:२५; पहला यूहन्ना २:१) ।

3. परमेश्वर हमें मसीह में अपने साथ जोड़ता है (यूहन्ना ६:५६, १७:२०-२३; रोमियों ७:४, १२:५; इफिसियों ४:२५, ५:३०)।

4. परमेश्वर हमें अपने पवित्र आत्मा से मुहरबंद करता है (इफिसियों १:१३-१४; दूसरा कुरिन्थियों १:२१-२२), और पवित्र आत्मा में, उसके द्वारा और उसके द्वारा हमें बपतिस्मा देता है (मत्ती ३:११; मरकुस १:८; लूका ३:१६; यूहन्ना १:३३; प्रेरितों के काम १:५, ११:१६; पहला कुरिन्थियों 12:13), मसीह की देह में (गलातियों ३:२७; पहला कुरिन्थियों १२:१३)।

5. मसीह के द्वारा परमेश्वर का हमारे साथ मेल है (रोमियों ५:१)।

6. परमेश्वर हमें विश्वास के द्वारा मसीह की धार्मिकता हस्तांतरित करता है, जो कर्मों से अलग है (२ कुरिन्थियों ५:१९ और २१; गलातियों २:१६, ३:६-९, २४; रोमियों ३:२१-२४, ५:९) , १०:१४)।

7. परमेश्वर, न्यायी के रूप में, घोषणा करता है कि हमारे पाप का दोष और दंड एक बार और सभी के लिए चुका दिया गया है। वह हमें हमारे पापों को क्षमा करता है और उसके सामने हमारे पास एक सही स्थिति है। इसलिए, हम धर्मी ठहराए गए हैं (रोमियों ३:२१-२६; तीतुस ३:७; १कुरिं ६:११; इब्रानियों १०:१०)।

8. परमेश्वर हमें अपने परिवार में ग्रहण करता है (इफिसियों १:४-५; यूहन्ना १:१२; गलातियों ३:२६-२९)।

9. परमेश्वर हमारा नाम मेम्ने की जीवन की पुस्तक में लिखता है (दानिय्येल १२:१; लूका १०:२०; फिलिप्पियों ४:३; इब्रानियों १२:२३; प्रकाशितवाक्य ३:५, २०:१२ और १५, २१:२७) ।

पौलुस ने लिखा: क्योंकि मैं निश्‍चय जानता हूं, कि न मृत्यु, न जीवन, न स्वर्गदूत, न दुष्टात्माएं, न वर्तमान, न भविष्य, न कोई सामर्थ्य, न ऊंचाई, न गहिराई, और न कोई और सारी सृष्टि में (जिसमें हम भी शामिल हैं) कर सकेंगे। परमेश्वर के प्रेम से जो हमारे प्रभु मसीह यीशु में है हमें अलग कर (रोमियों ८:३८-३९)। एक बार जब परमेश्वर उपरोक्त सब कुछ कर देता है, तो हम संभवतः इसे पूर्ववत नहीं कर सकते। हम उसके साथ एक हैं और स्वर्ग में कोई गर्भपात नहीं होता है

(देखें Ms – बिसवासी की अनंता कालीन सुरक्षा)।