Pedid y se os dará; buscad y hallaréis;
llamad y se os abrirá
Mateo 7:7-12 y Lucas 6:31

Pedid y se os dará; buscad y hallaréis; llamad y se os abrirá ESCUDRIÑAR: ¿Qué enfatiza Jesús acerca de Dios en estos versículos? ¿Cómo esta enseñanza anima a sus discípulos? ¿Cuál es el principio rector de la oración aquí? ¿En qué se diferencia la justicia del Reino de la de los fariseos y maestros de la Torá? ¿Dicen estos versículos que cuando le pide algo a Dios lo obtiene?

REFLEXIONAR: ¿Es ésta la conducta de quien ya tiene la salvación, o son los medios para obtenerla? ¿Es éste un cheque en blanco para pedir todo lo que quiera, y Dios está obligado a dárselo? ¿Cuál es la clave para que usted entienda esta enseñanza? ¿Trata a los demás como quiere que le traten? ¿Es esto fácil? ¿A veces se le resbala su “santa aureola”? ¿Qué le hace maltratar a los demás? ¿Sabe qué le hace reaccionar así? ¿Hay situaciones que pueda prever de antemano para compensar su debilidad?

En el decimotercer ejemplo de Jesús, Nuestro Salvador resume la esencia de la verdadera justicia y cómo la Torá/Ley se diferencia del judaísmo farisaico. Estos versículos forman un puente perfecto entre la enseñanza negativa acerca de un espíritu crítico, y la enseñanza positiva de la regla de oro. Aquí está una de las promesas más grandes y completas del Señor para quienes le pertenecen. A la luz de esta gran promesa podemos sentirnos libres de amar completamente a los demás y sacrificarnos totalmente por ellos, porque nuestro Padre celestial nos da el ejemplo en Su generosidad, y nos promete que tenemos acceso a Su tesoro eterno e ilimitado para satisfacer nuestras necesidades, así como las de ellos. Podemos hacer por los demás lo que nos gustaría que se hiciera por nosotros mismos sin temor a agotar Sus recursos y quedarnos sin nada.⁵⁸⁸

Habiendo abordado ya algunas cuestiones anteriores sobre la oración, Yeshua ahora resume algunos principios vitales sobre la búsqueda del plan de ADONAI (vea el enlace haga clic en Dp – Cuando ore, entre en su aposento y cierre la puerta). Estos versículos nos recuerdan que la oración también es un elemento clave para encontrar la voluntad del SEÑOR. No suele llegar fácil o rápidamente la respuesta a la oración. La mayoría de las veces es el resultado de un proceso más largo de búsqueda del Padre. Así que, Dios el Espíritu Santo inspiró al autor humano Mateo a escribirnos y decir: Pedid y se os dará, buscad y hallaréis, llamad a la puerta y se os abrirá (Mateo 7:7). El hecho de que debemos perseverar se ve en los tiempos imperativos presentes de pedir, buscar y llamar. La idea es la de la persistencia. Es como si el Señor nos estuviera diciendo: “sigan pidiendo; sigan buscando; sigan llamando”. También vemos una progresión de intensidad en los tres verbos, desde simplemente pedir hasta la búsqueda activa y el toque más agresivo. Sin embargo, ninguno de estos conceptos es desconocido. Hasta el niño más pequeño sabe cómo pedir, buscar y llamar.

Pedid y se os dará. Contrariamente a algunas interpretaciones populares, este versículo no es un cheque en blanco.

En primer lugar, se refiere a los creyentes que pertenecen al Padre celestial (Gálatas 6:10; Efesios 2:19). Aquellos que no son hijos de Dios, no pueden venir a Él como su Padre.

En segundo lugar, quienes reclaman esta promesa deben vivir en obediencia a su Padre. Recibimos de parte de Él cualquier cosa que le pidamos, porque guardamos sus mandamientos y hacemos lo que es grato ante Él (1 Juan 3:22).

En tercer lugar, nuestro motivo al pedir debe ser correcto. Pedís y no recibís, porque pedís mal, para gastar en vuestros deleites (Santiago 4:3). Explica Santiago que desean cosas para poder usarlas para sus propios placeres egoístas.

Finalmente, debemos ser sumisos a Su voluntad. Si estamos tratando de servir tanto a Dios como al dinero (Mateo 6:24b), no podemos reclamar esta promesa. No piense pues tal hombre, que, siendo varón de doble ánimo, inestable en todos sus caminos, recibirá cosa alguna del Señor (Santiago 1:7-8). Como lo deja claro Juan: Y ésta es la confianza que tenemos ante Él: que cuando pidamos algo conforme a su voluntad, Él nos escucha (1 Juan 5:14). Creer que ADONAI responderá a nuestras oraciones sobre cualquier otra base es presuntuoso y tonto.⁵⁸⁹

El que busca, halla; y al que llama a la puerta, se le abrirá (Mateo 7:8). La progresión de la intensidad también sugiere que nuestras oraciones sinceras no deben ser pasivas. Si pedimos un trabajo, no deberíamos estar sentados en nuestro dormitorio esperando que alguien llame a la puerta. Deberíamos estar afuera buscando un trabajo mientras esperamos Su guía y provisión. Si nos falta comida, debemos tratar de ganar dinero para comprarla si podemos. No es fe, sino presunción, pedirle a ADONAI para dar más cuando no estamos dispuestos a usar lo que Dios ya nos ha dado. Pero, a medida que los creyentes sigan orando, se darán respuestas y se abrirán puertas. El Padre Dios promete responder nuestras oraciones, pero Su respuesta puede no ser la que esperábamos. A veces Su respuesta es “sí”, otras veces “no” e incluso a veces “espera”. Pero tenga la seguridad de que la respuesta de Dios vendrá en Su perfecto momento.

Para aquellos que cuestionan la promesa del Mesías aquí, Él da una breve parábola para afirmar esta verdad. O ¿qué hombre hay de vosotros, que si su hijo le pide un pan, le dará una piedra? O si le pide un pescado, ¿le dará acaso una serpiente? (Mateo 7:9-10) Un pescado es una comida kosher válida, mientras que una serpiente (o tal vez una anguila del Mar de Galilea) claramente no lo es. Un padre judío amoroso nunca engañaría ni contaminaría a su hijo, para que deshonrara la Palabra de Dios engañándolo a comer alimentos ceremonialmente impuros. Por lo tanto, la respuesta obvia es que no hay un padreamoroso que ignore las necesidades físicas o espirituales de su hijo.

Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¡cuánto más vuestro Padre celestial dará cosas buenas a los que le piden! (Mateo 7:11). ¡Aunque seáis malos! El griego literalmente dice poniroí óntes o ser malvados. Esta es una de las muchas enseñanzas bíblicas específicas sobre la naturaleza caída, malvada o pecadora; malvada y pecadora son sinónimos aquí. Yeshua no está hablando de padres específicos que son especialmente crueles y malvados, sino de padres humanos, en general, todos los que son pecadores por naturaleza. Esto se llama la doctrina de la depravación total, lo que significa que el pecador es completamente incapaz de liberarse de su condición pecaminosa. Esta enfermedad terminal del pecado nos ha sido transmitida desde Adán y en el Nuevo Pacto, el apóstol Pablo (rabino Saulo) nos enseña: como el pecado entró en el mundo por medio de un hombre, y por medio del pecado la muerte, así también la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron (Romanos 5:12); vea el comentario sobre Génesis Ba – La mujer vio el fruto y lo comió. El mundo enseña que nacimos sin pecado y que, para volvernos pecadores, algo drástico tiene que suceder; pero, la Palabra de Dios dice que todos somos pecadores al nacer (Salmo 51:5), y para que seamos una nueva criatura en Cristo (Segunda Corintios 5:17), algo drástico tiene que suceder. Necesitamos reconocer la desesperanza de nuestra condición pecaminosa, rendirnos y pedirle a Yeshua que tome el control de nuestras vidas, se siente en el trono de nuestros corazones y se convierta en el Señor de nuestras vidas.

Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¡cuánto más vuestro Padre celestial dará cosas buenas a los que le piden! (Mateo 7:11); Los malos aquí, son los padres humanos pecadores por naturaleza. La relación más naturalmente desinteresada entre los seres humanos es la de los padres con sus hijos. Somos más propensos a sacrificarnos por nuestros hijos, incluso al punto de entregar nuestras vidas, que por cualquier otra persona. Sin embargo, el mayor amor paternal humano no se puede comparar con el de Dios. Aquí, Cristo usa el principio rabínico de interpretación elaborado por primera vez en siete principios por el rabino Hillel (10 dC). Debido a que estos principios se utilizaron durante la vida del Mesías, es relevante entender Sus palabras. Aquí, Él utiliza uno de los principios Middot (hebreo: normas de nuestro carácter) para explicar Su voluntad revelada: Si un padre terrenal proporciona buenos regalos para sus hijos, ¿cuánto? más proveería ADONAI para Sus hijos espirituales​.

Lo que sigue a continuación puede considerarse uno de los mejores resúmenes de todo el Sermón del Monte. En una famosa historia talmúdica, un día un gentil le pidió al rabino Hillel que resumiera toda la Torá mientras estaba de pie. ¡Obviamente quería una respuesta rápida! Se informa que Hillel respondió: “lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tu prójimo. Esta es toda la Torá” (Tratado Sanhedrin 31a). Entonces, lo que Hillel explicó en términos negativos, Yeshua describió en términos positivos lo que comúnmente se llama la regla de oro: Así que, todo cuanto queráis que os hagan los hombres, así también hacedles vosotros, porque ésta es la ley y los profetas (Mateo 7:12; Lucas 6:31). La forma en que tratamos a los demás no debe estar determinada por cómo creemos que deberían tratarnos, sino por cómo queremos que nos traten.

Durante muchos años, el instrumento musical básico fue el clavicémbalo (clavecín, clavec). Al presionar sus teclas, se pulsa una cuerda determinada para crear la nota deseada, de forma muy similar a como se pulsa una cuerda de guitarra con una púa. Pero el tono que se lograba de esa manera no era puro y el mecanismo era relativamente lento y limitado. En algún momento durante el último cuarto del siglo XVIII, durante la vida de Beethoven, un músico desconocido modificó el clavicémbalo para que las teclas activaran pequeños martillos que golpeaban, en lugar de pulsar, las cuerdas. Con ese pequeño cambio, se produjo una mejora importante que daría lugar al piano y mejoraría radicalmente todo el mundo musical. Nos dio una grandeza y una amplitud nunca antes conocidas.

Éste es el tipo de cambio revolucionario que Jesús da en la regla de oro. Todas las demás formas de este principio básico, habían sido presentadas en términos puramente negativos por todas las demás religiones y filosofías, porque eso era lo más pecaminoso que la humanidad podría llegar. Son expresiones de interés propio, no de amor. La motivación simplemente nos impide dañar a otros para que no nos dañen a nosotros. Esas formas negativas de la regla no son doradas, porque están motivadas principalmente por el miedo y la autoconservación. La Biblia nos recuerda continuamente sobre la humanidad caída y su naturaleza humana pecaminosa: Todos se desviaron, a una se hicieron inútiles; No hay quien haga lo bueno, ni siquiera uno (Romanos 3:12; Isaías 53:6b). Sólo el Mesías nos da la plenitud de la verdad, que abarca tanto lo positivo como lo negativo. Y solo el Espíritu Santo puede darnos el poder de vivir esa verdad plena.⁵⁹⁰

Esto resume esencialmente el principio de la Torá/Ley: Amarás a tu prójimo como a ti mismo, que Jesús identifica en Mateo 22:34-40 como el segundo mandamiento más importante. La técnica de dar un resumen general de una enseñanza es muy similar a lo que los rabinos llaman klal o principio general. No cabe duda de que los 613 mandamientos de Moisés pueden resumirse en el principio del amor. Para los creyentes en Yeshua, tanto como para los judíos y los gentiles, esta es nuestra prioridad simple, pero fundamental.⁵⁹¹

Padre, asegúranos Tu deseo de que te conozcamos a Ti, Tu vida, y Tu amor. Ayúdanos a esperar las respuestas a nuestras oraciones y a someter nuestra voluntad a Tu voluntad perfecta. ⁵⁹²

No juzguen para no ser juzgados
Mateo 7:1-6 y Lucas 6:37-42

No juzguen para no ser juzgados ESCUDRIÑAR: ¿Cómo son sacados de contexto estos versículos? El Espíritu Santo continúa revelando las actitudes y acciones que deben tener las personas del Reino. ¿Cuáles son las dos conductas que condena y elogia Yeshua en Lucas 6:37-38? En los días de Cristo, ¿quiénes eran los cerdos y los perros? ¿Qué son las perlas? ¿Cuál es la diferencia entre el tipo de juicio que Jesús prohíbe en Mateo 7:1-2 y la evaluación implícita requerida en Mateo 7:6? ¿Cuál es el punto de la parábola en Lucas 6:39-42?

REFLEXIONAR: ¿Cree que, en general, usted es una persona que juzga a los demás? ¿Por qué sí o por qué no? ¿Cuándo fue la última vez que perdono a alguien? ¿Cuándo fue la última vez que le perdonaron? A la luz de este pasaje, ¿cómo recomendaría abordar a las personas que necesitan ayuda o corrección? ¿Cómo lo hace normalmente? Las personas se vuelven como aquel a quien emulan. ¿A quién emula usted?

En su duodécimo ejemplo, el Ungido nos enseña que, a diferencia de los fariseos y maestros de la Torá, la verdadera justicia no debe juzgar a los demás. Al igual que con todos los demás elementos del Sermón del Monte, la perspectiva de este pasaje se da en contraste con la de los fariseos y maestros de la Torá. Junto con los muchos otros pecados generados por su justicia propia, se habían vuelto opresivamente críticos. Despreciaban con orgullo a todos los que no eran parte de su sistema de élite. Eran despiadados, implacables, crueles, hipercríticos y totalmente carentes de compasión y gracia. Este archivo se centra en el aspecto negativo de una persona moralista y de espíritu crítico, y el siguiente archivo se centra en el aspecto positivo contrastante, de una persona con espíritu humilde, confiado y amoroso (vea el enlace haga clic en Dv – Pedid y se os dará; buscad y hallaréis; llamad y se os abrirá).⁵⁸²

Muchas veces en Mateo 18, estos versículos se sacan de contexto. La gente piensa equivocadamente que Jesús dijo que nunca debemos juzgar. Pero, Él no nos prohíbe distinguir entre el bien y el mal. De hecho, debemos juzgar, pero se supone que debemos evitar los juicios erróneos. Unos pocos versículos más adelante, el Mesías advierte: Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces (Mateo 7:15). En otras palabras, debemos juzgar quién habla por Dios y quién no. También debemos confrontar a un creyente pecador (Mateo 18:15-17). El Señor usó la metáfora del fruto para darnos los criterios adecuados para juzgar: por su fruto los conoceréis (Mateo 7:20). Debemos juzgar a las personas (incluyéndonos a nosotros mismos) por la calidad del fruto que ellos (y nosotros) producimos. Este fruto no puede ser juzgado por valores terrenales o las apariencias, porque vendrán con piel de oveja, pero son lobos rapaces (Mateo 7:15b). Debe ser juzgado por valores celestiales: el fruto producido por el Espíritu Santo dentro de nosotros, que es amor, gozo y paz; paciencia, benignidad y bondad; fidelidad, mansedumbre y templanza; en contra de tales cosas, no hay ley (Gálatas 5:22-23).

No juzguar is (griego: kríno). El tiempo presente imperfecto del verbo sugiere que se trata de un hábito o actitud continua de juzgar a los demás. Y no seréis juzgados (Mateo 7:1; Lucas 6:37a). Tanto Mateo como Lucas utilizan la construcción gramatical en griego “pasiva divina” para evitar utilizar el nombre de ADONAI. Los creyentes no serán juzgados en el gran trono blanco, sino más bien, la implicación es la pérdida de recompensas en el tribunal de Cristo (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco, también vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo). Los fariseos se erigieron en jueces de los demás, y medían a todos los demás según su propia teología defectuosa.

No juzguéis, y no seréis juzgados; no condenéis, y no seréis condenados. Perdonad, y seréis perdonados (Lucas 6:37). El segundo mandamiento se encuentra en paralelismo sinónimo con el primero, pues condenar es esencialmente similar a juzgar. Perdonad y seréis perdonados. Este mandamiento no nos exige que ignoremos la culpa de quienes han pecado contra nosotros, ni que proclamemos inocentes a los culpables. Más bien, significa perdonar la culpa. Dad, y se os dará (Lucas 6:38a). Al igual que la Regla de Oro, busca el bienestar de los demás.

Yeshua tiene una manera sencilla de ayudar a Sus discípulos a resistir esta conducta impía: Porque con el juicio con que juzgáis, seréis juzgados, y con la medida con que medís, os será medido (Mateo 7:2). Esto puede referirse tanto al juicio divino como al juicio humano. El rabino Hillel del primer siglo señaló, que no debemos juzgar a un hombre hasta que hayamos estado en su situación.⁵⁸³ Lucas dijo lo mismo de una manera un poco diferente: El perdón, cuando es apretado, remecido y rebosante se derramará en vuestro regazo. La escena es la compra de algún tipo de mercancía, donde la cantidad medida no es corta, escasa o justa, sino una buena medida. El recipiente está lleno y encima hay un montón colmado tan grande que se desborda. Dad, y se os dará: medida buena, apretada, remecida y rebosante os darán en vuestro regazo. Porque con la medida que medís seréis medidos (Lucas 6:38). ADONAI bendecirá a los creyentes no sólo en la misma proporción en que ellos den a los demás, sino mucho, mucho más, sobrenaturalmente.⁵⁸⁴

Somos pecadores que necesitan gracia, luchadores que necesitan fortaleza. Todos hemos cometido errores y todos cometeremos más. La línea que separa a los mejores de los peores es muy estrecha; por lo tanto, sería prudente que tomáramos en serio la advertencia de Pablo: Pero tú, ¿por qué juzgas a tu hermano? O también tú, ¿por qué menosprecias a tu hermano? Porque todos compareceremos ante el tribunal de Dios (Romanos 14:10).

Condenamos a un hombre por tropezar esta mañana, pero no vimos los golpes que recibió ayer. Juzgamos a una mujer por su cojera al caminar, pero no podemos ver la tachuela en su zapato. Nos burlamos del miedo en sus ojos, pero no tenemos idea de cuántas piedras o dardos han esquivado.

¿Son demasiado ruidosos? Tal vez temen que los descuiden nuevamente. ¿Son demasiado tímidos? Tal vez temen volver a fallar. ¿Demasiado lentos? Tal vez se cayeron la última vez que se apresuraron. Usted no lo sabe, solo quien ha seguido los pasos de ayer puede ser su juez.

No sólo somos ignorantes acerca del ayer, sino que también somos ignorantes acerca del mañana. ¿Nos atrevemos a juzgar un libro mientras todavía no se han escrito algunos capítulos? ¿Deberíamos emitir un veredicto sobre una pintura mientras el artista todavía tiene el pincel en la mano? ¿Cómo se puede excluir un alma hasta que la obra de Dios esté terminada? Estando plenamente convencido de esto mismo, que el que comenzó en vosotros la buena obra, la seguirá perfeccionando hasta el día de Jesús el Mesías (Filipenses 1:6).⁵⁸⁵

También les contó una parábola en forma de dos preguntas retóricas. Debido al texto griego, se espera una respuesta negativa de la primera y una respuesta positiva de la segunda. También les dijo por parábola: ¿Puede acaso un ciego guiar a otro ciego? ¿No es cierto que ambos caerán en el hoyo? (Lucas 6:39) Las respuestas son no a la primera y si a la segunda pregunta. Si un discípulo no ha aprendido lo suficiente para ver sus propias faltas y, sin embargo, juzga a los demás, ¿cómo puede enseñar o corregir verdaderamente a los demás? Tanto uno como el otro caerán en un hoyo (vea también Romanos 2:19).

El discípulo no es más que su maestro, y cualquiera que haya sido plenamente instruido, será como su maestro (Lucas 6:40). Pero, la palabra discípulo no logra transmitir la riqueza de la relación entre el rabino y sus discípulos en el primer siglo. Los rabinos, tanto itinerantes como Yeshua, y los rabinos establecidos, atrajeron seguidores que se entregaron de todo corazón a sus rabinos (aunque no de una manera irreflexiva). La esencia de la relación era una relación de confianza en cada área de la vida, y su objetivo era hacer que el discípulo se sintiera como su rabino en conocimiento, sabiduría y comportamiento ético.⁵⁸⁶ Las personas llegan a ser como aquel a quien emulan; por eso, debemos emular a Cristo.

¿Y por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no consideras la viga que está en tu ojo? O, ¿cómo dirás a tu hermano: Deja que saque la paja de tu ojo, y he aquí la viga en tu propio ojo? (Mateo 7:3-4). La palabra viga, griega dokós, es una viga de madera. Es interesante que la pequeña paja y la gran viga están hechas del mismo material. Aunque una paja es pequeña en comparación con una viga de soporte, no es un objeto insignificante para tener en el ojo. La comparación de Yeshua, entonces, no es entre un pecado o falta pequeña y trivial, y uno grande, sino entre uno grande y uno enorme. Es interesante darse cuenta de cuán rápido somos para encontrar faltas en los demás cuando el mismo pecado en realidad nos está cegando también a nosotros. Esta es la definición misma de un hipócrita. Nos dice: ¡Hipócrita, saca primero la viga de tu ojo, y entonces verás claramente para sacar la brizna que está en el ojo de tu hermano! (Lucas 6:42b)

Las personas que tienen la mente y la actitud del Reino, pobres de espíritu, humildes y que tienen hambre y sed de la justicia de Dios serán personas que, en primer lugar, vean y se lamenten por su propio pecado. Así que, el mandamiento del Señor es: saca primero la viga de tu ojo, y entonces verás claramente para sacar la brizna que está en el ojo de tu hermano (Mateo 7:5; Lucas 6:42). Cuando nuestro pecado sea limpiado (1 Juan 1:8-10), cuando la viga es sacada de nuestros propios ojos, entonces podremos ver claramente el pecado de los demás creyentes y ser capaces de ayudarlos. Entonces todo se verá con claridad: Dios, los demás y nosotros mismos. Veremos a Jesús como el único Juez (Juan 5:22) y a los demás como pecadores necesitados que son iguales a nosotros.

Sin embargo, debemos ejercitar el discernimiento en nuestro caminar diario con Cristo. No deis lo santo a los perros ni echéis vuestras perlas a los cerdos, no sea que las pisoteen con sus patas y se vuelvan y os despedacen (Mateo 7:6). En los días de Yeshua, rara vez los perros se tenían como mascotas domésticas, como ocurre hoy en día. A excepción de los que se utilizaban como animales de trabajo para pastorear ovejas, normalmente eran cruzas con salvajes que actuaban como carroñeros. Eran sucios, gruñones y, a menudo, feroces y enfermos. Eran peligrosos y despreciados.

Habría sido impensable que un judío arrojara a esos perros un trozo de carne sagrada que había sido bendecida como sacrificio en el Templo. Algunas partes de esas ofrendas eran quemadas, los sacerdotes comían algunas partes, y algunas, a menudo se llevaban a casa y las comía la familia que hacía el sacrificio. La parte que quedaba en el altar de bronce, estaba apartada exclusivamente para el Señor, y por lo tanto, era sagrada de una manera muy especial. Si nadie debía comer esa parte del sacrificio, ¿cuánto menos debería arrojarse a un grupo de perros salvajes y sucios? La implicación aquí es que, de hecho, deberíamos juzgar entre lo sagrado y lo pecaminoso.

La sombría advertencia de Cristo parecía indicar que Él no esperaba que las verdades que Él había proclamado, fueran recibidas por el judaísmo farisaico de Jerusalén. No deis lo santo a los perros ni echéis vuestras perlas a los cerdos, no sea que las pisoteen con sus patas y se vuelvan y os despedacen (Mateo 7:6). La imagen de este cerdo no kosher luciendo un collar valioso, seguramente provocaría algunas risas en esa multitud (vea Proverbios 11:22). Sin embargo, en el ámbito espiritual, la metáfora se vuelve bastante seria. Los mismos cerdos no solo pisotearán las perlas bajo sus pies, sino que también se volverán y le atacarán. La lección es clara. Aquellos que no tienen discernimiento entre lo sagrado y lo pecaminoso, no apreciarán las riquezas espirituales del Mesías. De hecho, algunos serán absolutamente hostiles. Por lo tanto, si alguien se muestra antagónico hacia los tesoros del Nuevo Pacto y se niega a escucharlos, dondequiera que no os reciban, saliendo de aquella ciudad, sacudid el polvo de vuestros pies, como testimonio contra ellos (Lucas 9:5).

Por lo tanto, el rabino inconformista documentó cuidadosamente Sus razones para rechazar tanto el judaísmo farisaico como su Ley Oral, con la que ellos juzgaban a los demás (vea Ei – La Ley Oral). La doctrina de ellos, tradiciones y prácticas no podían producir una justicia que hiciera a alguien aceptable en el Reino.

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador de historias antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Y durante los siguientes quince años compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed tenía al menos tres millones de seguidores. Convertir un evento ordinario en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una tónica del ministerio de Barton.

Hay muchas clases de bondad. Porque un zapato se vuelve bueno para usar cuando se vuelve feo para mirar. ¿Por qué me quejo cuando Keturah regala alguno de mis zapatos viejos? Keturah ha dispuesto un lugar en el armario, donde pueden estar en una fila ordenada; pero es mi costumbre, cuando los saco por la noche, colocarlos debajo del borde de la cama. Y al principio hay un par, y luego hay otros pares, sí, y también un par de pantuflas. Y cuando me levanto por la mañana, inclino mi mano y tomo un zapato, y si no es el que quiero usar, lo dejo y busco otro.

Keturah no está muy contenta con este sistema. Por eso, de vez en cuando los recoge y los coloca en orden en el armario. Y me dice: ¿Por qué colocas los zapatos debajo de la cama, lo cual no es conveniente ni ordenado, cuando podrías colocarlos mejor en una fila ordenada en el armario?

Y yo dije: Oh, tú, la más bella de las mujeres, si Dios estableciera una escuela para maridos, te haría directora. Sí, y yo soy el favorecido entre todos los hombres por haberme convertido en el primer y único graduado de esa escuela, Magna Cum Laude (es una gran distinción de un estudiante).

Y Keturah dijo: Has aprendido muchas cosas y en muchas cosas has hecho bien. Sí, y he cedido al remojo de tus rosquillas en el café; ¿por qué no recoges tus zapatos?

Y yo dije: Si debo hacerlo, entonces debo hacerlo.

Y dije: Tienes un cesto para la ropa sucia y una bolsa para la lavandería. Pondré mi ropa blanca en la bolsa para la ropa sucia, si me permites un poco de libertad en cuanto a los zapatos.

Y Keturah dijo: Para ti eso será muy bueno.

Y respondí y dije: Esto haré, tal como lo he prometido, pero, oh Keturah, no quiero ser reformado más de lo que ya estoy reformado.

Y Keturah dijo: “Creo que hay maridos peores que tú”. Y luego me besó, como es su costumbre.⁵⁸⁷

No se preocupen por su vida,
qué comerán o beberán o qué vestirán
Mateo 6: 25-34

No se preocupen por su vida, qué comerán o beberán o qué vestirán ESCUDRIÑAR: Su actitud hacia la vida: ¿cómo es afectada por sus elecciones de: tesoro, amo y generosidad según Mateo 6:19-24? ¿Qué nos enseña el cuidado de Dios por las aves y los lirios? ¿Cómo encaja la ética del trabajo en este pasaje? ¿Cómo encaja la fe en este pasaje?

REFLEXIONAR: ¿Por qué orar cuando usted puede preocuparse? ¿Por qué preocuparse por cosas que usted no puede controlar? La preocupación ¿qué nos roba? ¿Qué es lo que más le preocupa a usted? ¿Cuáles son las señales que indican que se está preocupando demasiado? ¿Qué hace para contrarrestar la preocupación y concentrarse en el Reino de Dios?

En su undécimo ejemplo, Jesús el Mesías nos enseña que, a diferencia de los fariseos y los maestros de la Torá/Ley, la verdadera justicia depende de Dios. Aquí el Mesías amplía el principio de evaluar nuestras prioridades y valores internos, a la luz del mundo que nos rodea. Tanto los ricos como los pobres tienen sus problemas especiales. Los ricos se sienten tentados a confiar en sus posesiones (vea el enlace, haga clic en Dr – Acumulad tesoros en el cielo, donde ladrones no minan ni hurtan). Allí, en ese archivo, Jesús se centró en la actitud hacia el lujo, o las posesiones físicas innecesarias que las personas acumulan por razones egoístas. Pero aquí, se centra en los pobres que se sienten tentados a dudar de la provisión de Dios: la conexión perfectamente humana entre el dinero y la preocupación. El corazón del mensaje de Yeshua es que no deberíamos preocuparnos acerca de las necesidades. Nos da el mandato: No os afanéis (preocuparse) tres veces en los versículos 25, 31 y 34, y nos da cuatro razones por las que preocuparse es malo.⁵⁷⁷

Primero, preocuparse es falta de fe en nuestro Maestro. Por tanto os digo: No os afanéis por vuestra vida, qué habéis de comer, ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir. ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido? (Mateo 6:25). La palabra vida del griego psujé, significa todo el ser de una persona, físico, mental, emocional y espiritual. La preocupación es el pecado de no confiar en la promesa y provisión de ADONAI, sin embargo, debido a nuestra naturaleza caída, es muy común. El término en inglés worry (preocuparse), proviene de una antigua palabra alemana que significa estrangular o ahogar. Y eso es exactamente lo que hace la preocupación: es una especie de estrangulamiento mental y emocional. La preocupación es lo opuesto a la satisfacción, y todos deberíamos esforzarnos por poder decir junto al apóstol Pablo/rabino Saulo: No lo digo movido por la necesidad, porque he aprendido a estar satisfecho con lo que tengo. Sé vivir con estrechez y sé también tener abundancia. Para estar saciado como para pasar hambre, para tener abundancia como para padecer necesidad, en todo y por todo he aprendido el secreto: ¡Todo lo puedo en el que me fortalece! (Filipenses 4:11-12; Primera Timoteo 6:6-8).

Nuestro contentamiento se encuentra en ADONAI, y sólo en ADONAI – en Su propiedad, control y provisión. Todo lo que ahora tenemos pertenece al Señor, y todo lo que tendremos le pertenece a Él. De YHVH es la tierra y su plenitud, El mundo y los que en él habitan (Salmo 24:1). Entonces, si todo ya es Suyo, ¿por qué nos preocupamos de que Él le quite a Sus hijos lo que realmente le pertenece a Él? Por lo tanto, entonces, Dios controla todo. De ti procede la riqueza y la honra, y Tú lo gobiernas todo, y en tu mano está el poder y la fortaleza, y en tu mano está el hacer grande y el dar poder a todos (1 Crónicas 29:12). Por último, los creyentes deben estar contentos porque Dios provee todo. El Dueño y Controlador supremo es también el Proveedor supremo como se revela en uno de Sus nombres antiguos, ADONAI Yireh (YHVH Yireh ó Yiré), o El SEÑOR Proveerá (Génesis 22:14a). Si Abraham, con su limitado conocimiento de Ha’Shem, pudo ser tan fuerte y estar tan contento, ¿cuánto más debemos serlo nosotros que conocemos al Mesías y que tenemos Su Palabra escrita completa? Como nos asegura Pablo: Mi Dios, pues, suplirá toda vuestra necesidad según su riqueza en gloria en Jesús el Mesías (Filipenses 4:19).

En segundo lugar, la preocupación es innecesaria debido a nuestro Padre. El significado básico de estos versículos es que, como creyentes, no tenemos absolutamente ninguna razón para preocuparnos porque ADONAI es nuestro Padre celestial. Es como si el Espíritu Santo nos preguntara: “¿ha olvidado quién es su Padre?” Para ilustrar este punto, Jesús nos muestra cuán tonto e innecesario es preocuparse por la comida, la longevidad y la ropa.

Preocuparse por la comida: Mirad las aves del cielo, que no siembran ni siegan, ni recogen en graneros, y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellas? (Mateo 6:26)​^​​​​. Hay muchos pájaros en el norte de Galilea, y parece que Jesús señaló algunos de ellos volando mientras dijo: miren las aves del cielo. Como lección práctica, Él llamó la atención sobre el hecho de que las aves no tienen un proceso complicado para adquirir alimento como sembrar, cosechar o almacenar en graneros. Como toda criatura, las aves reciben su vida de Dios. Pero, Él no les dice: “está bien, ya hice mi parte, de ahora en adelante están solos”. El SEÑOR les ha provisto con una abundancia de recursos alimenticios, y el instinto de encontrar esos recursos para ellos y sus descendientes. Si ADONAI cuida tan esmeradamente de criaturas relativamente insignificantes como los pájaros, ¿cuánto más cuidará de aquellos que han sido creados a Su propia imagen y que se han convertido en Sus hijos por la fe? ⁵⁷⁸ ¿No valen ustedes mucho más que ellos?

Preocupación por la longevidad: Nuestra cultura está obsesionada con tratar de vivir más tiempo. Hacemos ejercicio, comemos con cuidado, complementamos nuestra dieta con vitaminas y minerales, nos hacemos chequeos médicos regulares y hacemos todo lo posible con la esperanza de agregar algunos años a nuestras vidas. Sin embargo, ADONAI conoce el año, el día y la hora de nuestra muerte. El ejercicio y otras cosas similares están bien, pero no pueden añadir una hora al tiempo de nuestra vida. Y ¿quién de vosotros puede, aun afanándose, añadir a su estatura un solo codo? (Mateo 6:27) ¿Quién de ustedes, por mucho que se preocupe, puede añadir una sola hora al curso de su vida?” (Mateo 6:27 NVI). De tanto preocuparse usted, se puede gastar la vida (o morir), pero no vivir. El Dr. Charles Mayo, de la famosa Clínica Mayo en Minneapolis, Minnesota, escribió: “preocuparse afecta la circulación, el corazón, las glándulas y todo el sistema nervioso. Nunca he conocido a nadie que muera por exceso de trabajo, pero sí he conocido a muchos que han muerto por su preocupación.”⁵⁷⁹

Preocuparse por la ropa: También en cuanto al vestido, ¿por qué os afanáis? Considerad atentamente los lirios del campo, cómo crecen: no trabajan con fatiga, ni hilan, pero os digo que ni Salomón en todo su esplendor se vistió como uno solo de éstos (Mateo 6:28-29). La tercera ilustración tiene que ver con la vestimenta, usando como modelo los lirios. Seguramente muchas de las personas a las que habló Yeshua tenían poca ropa. Él debió haberles señalado el entorno, esta vez los lirios, para asegurarles que Dios se preocupaba por ellos y les proveía. ¿Y por qué preocuparse por la vestimenta? Esos hermosos lirios no hicieron ningún esfuerzo por crecer y no tomaron parte en el diseño ni en el color de sí mismos. El lenguaje en este punto es especialmente relevante para la multitud, ya que Jesús utiliza un principio rabínico de interpretación, establecido por primera vez en siete principios por el rabino Hillel (10 dC). Debido a que estos principios se usaron en los días de Cristo, es relevante entender Sus palabras. Aquí, usa uno de los principios Middot para desafiar la fe de sus oyentes: Si Dios provee para Su creación natural, ¿cuánto más podemos estar seguros de que Él proveerá para aquellos que lo llaman su Padre celestial?⁵⁸⁰ ¿Él suple nuestros deseos? -a veces-; pero Él provee para nuestras necesidades –absolutamente.

Sin embargo, a pesar de su belleza, los lirios no duran mucho. Y si la hierba del campo, que hoy existe y mañana es echada al horno, Dios la viste así, ¿no hará mucho más a vosotros, oh hombres de poca fe? (Mateo 6:30) Si el SEÑOR se encarga de vestir la hierba del campo, con lirios hermosos, pero de corta vida, ¿cuánto más se preocupa por Sus propios hijos que vivirán eternamente? (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Preocuparse por las necesidades de la vida, dice el Mesías, es pecaminoso y muestra poca fe. Cuando no estamos en la Palabra de Dios diariamente para que Cristo esté en nuestros corazones y mentes, el Adversario se mueve en ese vacío y planta las semillas de la preocupación. El Rabino Saulo/apóstol Pablo nos aconseja como lo hizo con la comunidad mesiánica de Éfeso: no ceso de dar gracias por vosotros, haciendo mención en mis oraciones, para que el Dios de nuestro Señor Jesús el Mesías, el Padre de la gloria, os dé espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento pleno de Él; iluminados los ojos del corazón para saber cuál es la esperanza de su llamamiento y cuál la riqueza de la gloria de su herencia con los santos, y cuál la inmensurable grandeza de su poder para con nosotros los que creemos, por la acción soberana de su fuerza (Efesios 1:17-19).

La preocupación no es racional debido a nuestra fe. Dado que la preocupación es una característica de la incredulidad. No os afanéis, pues, diciendo: ¿Qué comeremos, o qué beberemos, o con qué seremos vestidos? Porque los gentiles buscan con afán todas esas cosas, pero vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas ellas (Mateo 6:31-32). Aquellos quienes no tienen esperanza en ADONAI naturalmente ponen su esperanza y expectativas en cosas que pueden disfrutar ahora. No tienen nada por lo que vivir excepto el presente, y su materialismo es perfectamente coherente con su visión del mundo. Ellos no tienen un Dios que les supla sus necesidades físicas o espirituales, sus necesidades presentes o eternas, por lo que cualquier cosa que ellos requieran deben conseguirla por sí mismos. Ellos son ignorantes de la provisión del SEÑOR, y por lo tanto, no pueden aprovecharla. Ningún Padre celestial se preocupa por ellos, así que hay razón para ellos en preocuparse.​​

Los dioses de los gentiles eran dioses creados por el hombre e inspirados por el Destructor de almas. Eran dioses del miedo, el terror y el apaciguamiento que exigían mucho, prometían poco y no proporcionaban nada. Era bastante natural que aquellos quienes servían a tales dioses corrieran tras todas estas cosas y buscaran todas las satisfacciones y placeres que lograran mientras pudieran. La filosofía sigue presente hoy en día entre aquellos decididos a vivir como el diablo. Comamos y bebamos, porque mañana moriremos (Primera Corintios 15:32) es un estilo de vida comprensible para quienes no tienen esperanza en la resurrección (vea el comentario sobre Apocalipsis Ff – Bienaventurados y santos los que tienen parte en la primera resurrección).

Pero vivir como el diablo es completamente tonto e irrazonable para aquellos que sí tienen esperanza en la resurrección, para aquellos cuyo Padre celestial sabe que [ellos] necesitan lo básico para vivir (Mateo 6:32). Preocuparse sobre “¿qué comeremos?” o “¿qué beberemos?” o “¿qué vestiremos?” demuestra falta de fe. Cuando pensamos como este mundo y deseamos las cosas de este mundo, nos preocuparemos como este mundo, porque una mente que no está centrada en ADONAI es una mente que tiene motivos para afanarse. El creyente fiel sigue el consejo de Rabino Saulo/Apóstol Pablo cuando nos advierte: Por nada estéis angustiados, antes bien, por la oración y la súplica, en todo sean conocidas ante Dios vuestras peticiones con acción de gracias (Filipenses 4:6). El creyente fiel se niega de cualquier manera a adaptarse a este mundo; Romanos 12:2: No os adaptéis al mundo, sino sed transformados por la renovación de la mente, para que comprobéis cuál es la voluntad de Dios: Lo bueno, lo aceptable y lo perfecto.

Nuestro llamado es bastante simple, pero profundo: Buscad, pues, primeramente, el reino y la justicia de Él, y todas estas cosas os serán añadidas (Mateo 6:33). Lo que Jesús nos está diciendo es: “en lugar de buscar y preocuparse por la comida, la bebida y la ropa como hacen los incrédulos, simplemente centre su atención y esperanza en las cosas de Dios, y Él se encargará de sus necesidades básicas”. De todas las cosas del mundo, hay dos cosas que debemos buscar: el reino de Dios y la justicia de Dios. Como hemos visto en la enseñanza de la Oración de los Discípulos el Reino de Dios es tanto el Reino mesiánico en el futuro como el gobierno soberano de Dios ahora (vea Dp – Cuando ores, entra en tu cuarto y cierra la puerta). En lugar de anhelar las cosas de este mundo, debemos estar esperando la ciudad con fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios (Hebreos 11:10). Pero, es más que anhelar algo en el futuro; también es anhelar algo en el presente: la justicia de Dios. No solo debemos tener expectativas celestiales, sino también llevar vidas santas y piadosas: Poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra. Porque ya habéis muerto, y vuestra vida está escondida con el Mesías en Dios (Colosenses 3:2-3). Ya que este mundo finalmente será destruido, ¿qué tipo de personas debemos ser? Debemos llevar vidas santas. Puesto que todas estas cosas han de ser disueltas, ¡qué clase de personas es necesario que seáis en santa y piadosa manera de vivir, aguardando y apresurando el advenimiento del día de Dios! (2 Pedro 3:11-12a). Mientras esperamos el Día de Dios y trabajamos para apresurar su venida.

Preocuparse no es prudente debido a nuestro futuro. ¡Pensemos en la Tierra! Se ha estimado que nuestro globo tiene una masa de seis por 10 a la 21 (6×10²¹) de toneladas masa (un seis con veintiún ceros). Sin embargo, está inclinado exactamente veintitrés grados; si se inclinara más o menos, las cuatro estaciones se podrían perder por una inundación de polos derretidos. Aunque el planeta gira a una velocidad de rotación 1670 Km/h (o mil millas por hora) en el ecuador, ninguno de nosotros cae en órbita.

Mientras observa el taller del SEÑOR, permítame plantearle algunas preguntas. Si Él es capaz de colocar las estrellas en sus cuencas y suspender el cielo como una cortina, ¿cree usted que es remotamente posible que ADONAI pueda guiar su vida? Si su Dios es lo suficientemente poderoso como para encender el sol, ¿podría ser que Dios pueda guiar su vida? ¿Es lo suficientemente poderoso para iluminar su camino? Si se preocupa lo suficiente por el planeta Saturno como para darle anillos, o por Venus como para hacerlo brillar, ¿existe alguna posibilidad remota de que se preocupe lo suficiente por usted como para satisfacer sus necesidades? ⁵⁸¹

Y no os afanéis por el mañana, porque el mañana se preocupa de sí mismo. Basta a cada día su propio mal (Mateo 6:34). Este dicho tiene el tono de un proverbio popular. Hacer previsiones para el día de mañana es razonable, pero preocuparse por el día de mañana es una tontería. Parece que algunas personas están tan empeñadas en preocuparse que, si no hay nada de qué preocuparse hoy, encuentran algo de qué preocuparse para mañana. Yeshua dice que no hagamos eso porque el día de mañana traerá sus propios afanes. Como el maná de antaño, el SEÑOR sólo nos da suficiente gracia para un día a la vez (vea el comentario sobre Éxodo 1:11 Cr – Haré llover maná del cielo para vosotros). Ser seguidor de Jesús puede no ser fácil, pero Él promete la presencia del Padre y el Espíritu Santo en el camino. La preocupación es el mayor ladrón de la alegría.

No hay que confundirse, la Biblia no condena los sentimientos de ansiedad o angustia. Se nos aconseja evitar preocuparnos por asuntos mundanos, como las necesidades físicas que el Señor ha prometido suplir. Pero la preocupación de un padre por el bienestar espiritual de sus hijos es perfectamente normal. Sin embargo, la ansiedad debería impulsarnos a abordar los problemas de manera constructiva, especialmente empleando el remedio de Dios para la preocupación: la oración (Filipenses 4:6-7). Dejemos de lado la idea de que la preocupación es pecado. No lo es. El punto es que no deberíamos pasar por la vida con las cosas materiales convirtiéndose en una carga para nosotros. Siempre podemos encontrar algo de qué preocuparnos; sin embargo, con el Mesías en control de nuestras vidas, ¿para qué molestarse?

Ntd Velocidad de traslación (alrededor del Sol) es de unos 108000 km/h

Advertencias sobre la verdadera justicia
Mateo 6:25 a 7:27

Cristo previó que algunos, a pesar del rechazo de los fariseos a Su mensaje, lo recibirían. Por eso, Jesús dedicó Su Sermón del Monte a instruir a quienes deseaban entrar en el Reino. Él terminó con varias advertencias sobre lo que se debe y no se debe hacer en la Verdadera Justicia.

Acumulen tesoros en el cielo,
donde los ladrones no irrumpen ni hurta
Mateo 6: 19-24

Acumulen tesoros en el cielo, donde los ladrones no irrumpen ni hurtan ESCUDRIÑAR: ¿Cómo malinterpretaron los fariseos y los maestros de la Torá/Ley Deuteronomio 28? ¿Qué alternativas propone Jesús con respecto a los tesoros en los versículos 19-21, la generosidad en los versículos 22-23, y los señores (o amos) en el versículo 24? ¿Cuál es el vínculo entre el tesoro y el corazón? ¿y entre el corazón y la generosidad? ¿y entre el amo y el dinero? ¿Cuáles son los cinco hábitos sabios que pueden ayudarle a obtener la libertad financiera?

REFLEXIONAR: Teniendo en cuenta la semana pasada, ¿su cuenta bancaria está en la tierra o en el cielo? ¿Cuáles son sus prioridades? ¿Quiere cambiar de cuenta? ¿Quién ha sido el amo últimamente? ¿Por qué no puede servir a dos señores? ¿Qué elección ha hecho?

En el décimo ejemplo de la verdadera justicia que nos da el Señor, Él nos enseña acerca de las actitudes hacia las posesiones materiales y cómo la Torá/Ley se diferencia del judaísmo farisaico. Una vez más Él nos desafía a evaluar nuestras prioridades y valores internos a la luz del mundo que nos rodea. No hay nada inherentemente malo con la riqueza. Leemos acerca de personas piadosas como Abraham y Salomón que eran extremadamente ricos. Pero, es nuestra actitud hacia la riqueza lo que es crucial. El dinero no es el problema… el amor al dinero es el problema. Porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos se descarriaron de la fe, y se traspasaron a sí mismos con muchos dolores (Primera Timoteo 6:10).

En Deuteronomio 28, Dios prometió que bendeciría materialmente a los israelitas si obedecían Su Palabra, y también les prometió disciplinarlos reduciéndolos a la pobreza si ellos desobedecían. Como resultado, los rabinos usaron su prosperidad material como evidencia imaginaria de su espiritualidad, proclamando sin vergüenza que eran bendecidos materialmente porque eran espiritualmente superiores. Deuteronomio 28 describe la bendición a través de la obediencia; sin embargo, cualquier riqueza acumulada por codicia, deshonestidad, engaño o cualquier otro medio inmoral no debe ser concebida como una bendición de Dios. Reclamar la aprobación de ADONAI simplemente sobre la base de la riqueza, la salud, el prestigio o cualquier otra cosa es pervertir Su Palabra y Su nombre. Por lo tanto, el mayor objetivo en la vida de los líderes religiosos durante la época de Jesús, era acumular riqueza material.

Tanto los ricos como los pobres tienen sus propios problemas espirituales. Pero, este pasaje está dirigido a los ricos que se sienten tentados a confiar en sus posesiones y se vuelven autocomplacientes en la falsa seguridad de sus tesoros. En el presente pasaje Yeshua mira el materialismo – particularmente en lo que respecta a los lujos – desde las tres perspectivas de: prioridades, generosidad y obediencia.

En primer lugar, el Mesías nos pide que examinemos nuestras prioridades. ¿Qué es lo que realmente es importante para nosotros y cómo podemos demostrar esa creencia? Para empezar, el Señor nos recuerda que no debemos depositar toda nuestra fe en el mundo material. No acumuléis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde los ladrones irrumpen y hurtan (Mateo 6:19). El contexto aquí sugiere una acumulación de dinero que no se está utilizando, sino que se acumula por sí mismo para hacer alarde de riqueza. La clave de la advertencia de Yeshua está en nosotros mismos. Cuando acumulamos posesiones simplemente por nuestro propio bien, ya sea para acumular o gastar generosamente, esas posesiones se conviertan en ídolos. Más bien, acumulaos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín corrompen, y donde los ladrones no irrumpen ni hurtan (Mateo 6:20), donde podemos cosechar dividendos eternos. Cristo no está diciendo que, si ponemos nuestro tesoro en el lugar correcto, nuestro corazón entonces estará en el lugar correcto, pero, la ubicación de nuestro tesoro indica dónde ya está nuestro corazón. Los problemas espirituales siempre son problemas del corazón. Los actos pecaminosos provienen de un corazón pecaminoso, así como los actos justos provienen de un corazón justo.

De este pasaje, así como de muchos otros en las Escrituras, se desprende claramente que Jesús no está abogando por la pobreza como medio para la espiritualidad. En todos Sus muchos encuentros, sólo una vez le dijo a una persona: Ya que quieres ser perfecto, anda, vende tus posesiones y da a los pobres, y tendrás un tesoro en los cielos, y ven, sígueme (Mateo 19:21). En ese caso particular, el caso del joven, su riqueza era su ídolo, y en consecuencia se convirtió en una barrera entre él y el señorío de Yeshua el Mesías. Le proporcionó una gran oportunidad para probar si estaba dispuesto o no a entregar el volante de su vida al Señor. Resultó que no lo haría. El problema no estaba en su riqueza en sí, sino en su falta de voluntad para desprenderse de ella. El Rabino Galileo no exigió explícitamente a Sus apóstoles que renunciaran a todo su dinero y otras posesiones para seguirlo, aunque puede ser que algunos de ellos lo hicieran. Sin embargo, Él sí exigió obediencia a Sus mandatos sin importar el costo. Evidentemente, el precio era demasiado alto para el joven gobernante rico, para quien las posesiones eran lo primero.⁵⁷²

Porque donde está tu tesoro, allí estará también tu corazón (Mateo 6:21). La vida más poderosa es la vida más sencilla. La vida más poderosa es la vida que sabe hacia dónde va, que sabe dónde está la fuente de la fuerza y la vida que se mantiene libre de desorden y prisa. Estar ocupado no es un pecado, Jesús estaba ocupado, Pablo estaba ocupado, Pedro estaba ocupado. Nada de importancia se logra sin esfuerzo, trabajo duro y cansancio. Estar ocupado, en sí mismo, no es un pecado. Pero estar ocupado en la búsqueda interminable de cosas que nos dejan vacíos, huecos y rotos por dentro, eso no agrada a Dios. El resultado es solo cansancio e insatisfacción. ⁵⁷³

Hay cinco hábitos sabios para la libertad financiera.

Primero, lleve buenos registros (vea Proverbios 27:23-24).
Segundo, planifique sus gastos (vea Proverbios 21:5; Eclesiastés 5:11).
Tercero, ahorre para el futuro (vea Proverbios 13:11 y 21:20a).
Cuarto, dar/ofrendar. Necesitamos apoyar a quienes nos alimentan espiritualmente (Mateo 10:5-11; Lucas 9:1-5; y 13:29; Primero Timoteo 5:17-18), pero, después de eso, el porcentaje que demos será determinado por el amor de nuestro propio corazón y las necesidades de los demás (vea el enlace haga clic en Do – Cuando dé a los necesitados, no lo haga para ser visto por otros).
Quinto, disfrute lo que tiene (Eclesiastés 6:9; Hebreos 13:5).

En segundo lugar, Jesús quiere que observemos nuestra generosidad, porque ese rasgo revela mucho sobre nuestro corazón. ¿Somos codiciosos y buscamos constantemente satisfacer nuestros propios deseos, o somos generosos y nos preocupamos por los demás? La lámpara del cuerpo es el ojo. Así que, si tu ojo está sano, todo tu cuerpo estará lleno de luz (Mateo 6:22) es decir, si es generoso, todo tu cuerpo estará lleno de luz. En el judaísmo, “tener buen ojo”, o ayin tovah, significa ser generoso (o una actitud benevolente), y “tener mal ojo”, o ayin raah, significa ser tacaño. Pero si tu ojo es maligno, todo tu cuerpo estará sumido en tinieblas, y si la luz que hay en ti es oscuridad, ¿cuánto más no lo serán las tinieblas mismas? (Mateo 6:23). El ojo malo fluye del corazón que es egoístamente indulgente. La persona que es materialista y codiciosa es espiritualmente ciega. El principio es simple y aleccionador: la forma en que vemos y usamos nuestro dinero es un barómetro seguro de nuestra condición espiritual. El contexto confirma que esta es la interpretación correcta, ya que la codicia y la ansiedad por el dinero son el tema tanto en los versículos anteriores como en los siguientes. Este pasaje es otro eslabón en la cadena de evidencia de que los eventos del Nuevo Pacto tuvieron lugar en contexto (o cultura) hebreo.⁵⁷⁴

En tercer lugar, Yeshua quiere que entendamos realmente dónde radica nuestra obediencia. ¿Quién o qué es nuestro amo? Tenemos que tomar una decisión. No hay punto medio. Así como no podemos tener nuestros tesoros tanto en el cielo como en la tierra, no podemos ser generosos y tacaños, o no podemos servir a dos señores (del griego: kúrios). Por eso Jesús declara con fuerza: Ninguno puede servir a dos señores (Mateo 6:24a).

Kúrios, o amo, se traduce a menudo como señor y se refiere al dueño de un esclavo, no simplemente a un empleador. Una persona podría tener varios empleadores al mismo tiempo y trabajar para cada uno de ellos satisfactoriamente. Muchas personas hoy tienen dos o tres trabajos. Pero, la idea aquí es la de los esclavos y que el dueño de un esclavo tiene control total sobre el esclavo. Para un esclavo, no existe tal cosa como una obligación de tiempo parcial hacia su amo. Debe servicio de tiempo completo a un amo de tiempo completo. Es totalmente propiedad de su amo y está controlado por él. No le queda nada para nadie más. Darle algo a alguien más, haría que su amo se volviera algo menos que amo. No es simplemente difícil, sino absolutamente imposible, servir a dos amos y ser obediente a ambos. Ninguno puede servir a dos señores, porque aborrecerá al uno y amará al otro, o se apegará al uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y a Mamón (Mateo 6:24)

Una y otra vez el Brit Hadashah habla del Mesías como Señor y Amo, y de los creyentes como Sus esclavos. El rabino Saulo/apóstol Pablo nos dice que antes de ser salvos éramos esclavos del pecado, que era nuestro amo. ¿Acaso no sabéis que a quien os presentáis como siervos para obedecerle, siervos sois de aquel a quien obedecéis, ya sea del pecado para muerte, o de la obediencia para justicia? Pero gracias a Dios, que aunque erais esclavos del pecado, habéis obedecido de corazón a aquella forma de doctrina a la cual fuisteis entregados; y habiendo sido libertados del pecado, fuisteis hechos siervos de la justicia (Romanos 6:16-18). Pero, cuando fuimos salvos, nos convertimos en siervos de Dios y de la justicia.

Yeshua no está diciendo que no necesitamos trabajar, que no necesitamos comer, o que no debemos preocuparnos por cómo nos vestimos. Él estaba advirtiendo que esas cosas no se volvieran tan importantes que nos convirtiéramos en esclavos del dinero. En lugar de confiar en Él, no podemos proclamar a Cristo como Señor si nuestra lealtad y obediencia recaen sobre algo o alguien más, incluidos nosotros mismos. Y cuando conocemos la voluntad de Dios, pero nos resistimos a ella, demostramos que nuestra lealtad es con algo o alguien más. No podemos servir a dos señores al mismo tiempo, así como tampoco podemos caminar en dos direcciones al mismo tiempo.⁵⁷⁵ …porque aborrecerá al uno y amará al otro, o se apegará al uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y a Mamón (Mateo 6:24b). Esta enseñanza tenía como objetivo corregir la actitud falsa de los fariseos hacia el dinero.

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador de historias antiguas, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Y durante los siguientes quince años compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed tenía al menos tres millones de seguidores. Convertir un evento ordinario en una ilustración de una verdad espiritual, fue siempre una tónica del ministerio de Barton.

Keturah y yo, emprendimos un viaje y cambiamos de coche en cierta ciudad, y allí nos alojamos una noche en una posada. Y después de cenar, salimos a caminar y ya era de noche. Las tiendas estaban cerradas, pero los cines estaban abiertos. Y le dimos dos monedas de diez centavos a una señorita en una jaula de cristal, y entramos y nos sentamos.

Y vimos una película cuyo tema era La recompensa de la virtud. Se trataba de una joven que amaba el Arte con A mayúscula y que parecía no amar lavar los platos. Dejó su hogar y se fue a una gran ciudad y estudió arte. Fue sometida a grandes tentaciones, todas las cuales nos fueron mostradas, y la forma en que fue tentada fue abundante. Pero nada la tentó a volver a casa y ayudar a su madre a lavar los platos en el fregadero de la cocina. Así que llegó al borde mismo. Y el hombre que más la tentó fue un millonario disfrazado. Y cuanto más la tentaba, más la amaba. Y cuando descubrió que no podía tenerla sin casarse con ella, le ofreció casarse con ella. Y se casaron. Así que la recompensa de la virtud fue dinero en efectivo en el banco. Y nos sentamos a ver esta película de alta moral y bostezamos, los dos.

Entonces le dije a Keturah: “Quedan dos películas más. ¿Nos quedamos para verlas?”

Y ella dijo: Esto no me divierte.

Y yo dije: “No está a nuestra altura. Vámonos”.

Así que nos fuimos mientras las cosas iban bien.

Mientras caminábamos, llegamos a una iglesia del centro de la ciudad, donde los ricos se habían mudado y los pobres se habían quedado. La puerta estaba abierta y entramos. Había una reunión de oración. No había tanta gente allí como en el cine. Los que amaban al Señor hablaban allí entre sí, se consolaban unos a otros y elevaban sus oraciones a Dios pidiendo valor para el trabajo del día.

Y vimos en sus rostros y escuchamos en sus palabras dramas y tragedias como ninguna película jamás inventada. Y la recompensa de la virtud para ellos fue la fe para continuar, y la aprobación de la conciencia y la paz de Dios.

Y volvimos al mesón, y respondí a Keturah, y dije:

Esa también fue una película conmovedora y algo fantástico.

Y Keturah dijo: Eso era lo auténtico. Eso era la vida.

Y cuando nos arrodillamos junto a nuestra cama esa noche,

Oramos por ambos grupos de personas. ⁵⁷⁶

Cuando tú ayunes, úngete la cabeza y lávate la cara
Mateo 6: 16-18

Cuando tú ayunes, úngete la cabeza y lávate la cara ESCUDRIÑAR: ¿Qué ayunos recuerdan los judíos hasta el día de hoy? ¿Cuál es el ayuno supremo? ¿En qué días ayunaban los fariseos y los maestros de la Torá? ¿Qué tenían de importante esos días? ¿Cómo ayunaban? ¿Por qué el Señor los reprendió por sus malos motivos? ¿Cuál fue la recompensa de ellos? En contraste con ellos, ¿cómo se supone que deben ayunar los discípulos de Jesús?

REFLEXIONAR: ¿Qué ejemplos de ayunos tenemos en las Escrituras? ¿Se nos manda a ayunar? Si elegimos hacerlo, ¿qué beneficio obtenemos cuando ayunamos? ¿De qué es expresión el ayuno? ¿Qué aspecto debemos tener cuando ayunamos? ¿Por qué? ¿Quién ve nuestro ayuno? ¿Cómo recibimos nuestra recompensa?

En su noveno ejemplo de verdadera justicia, Yeshua enseña sobre el ayuno y cómo la Torá/Ley se diferencia del judaísmo farisaico. Hay muchos ejemplos de los justos del TaNaJ ayunando. Moisés, Sansón, Samuel, Ana, David, Elías, Esdras, Nehemías, Ester, Daniel y muchos otros ayunaron. Y el Brit Hadashah nos cuenta del ayuno de Ana, Juan el Bautista y sus discípulos, Yeshua (Mateo 4:2), el rabino Saulo, los creyentes de Antioquía (Hechos 13:3) y muchos otros. Sabemos que muchos de los Padres de la iglesia primitiva ayunaron, y que Lutero, Calvino, Wesley, Whitefield y muchos otros creyentes fieles también ayunaron.

Zacarías menciona cuatro ayunos de este tipo que se observaron durante su generación y continúan hasta hoy. Así dice YHVH Sebaot: Los ayunos del mes cuarto, del quinto, del séptimo y del décimo, se convertirán en regocijo y alegría, y en solemnidades gratas para la casa de Judá. Amad pues la verdad y la paz (Zacarías 8:19).

El ayuno del cuarto mes (el 9 de Tamuz/julio) recuerda la ruptura de los muros de Jerusalén en el año 586 aC.

El ayuno del quinto mes (el 9 de Av/agosto) recuerda muchas tragedias que han caído sobre Israel, especialmente la destrucción del primer y segundo Templo en este mismo día

El ayuno del séptimo mes, (el Ayuno de Gedalías/septiembre) marca el asesinato del último rey del período del Primer Templo.

El ayuno del décimo mes (el 10 de Tevet/enero) conmemora el trágico momento en que los babilonios sitiaron Jerusalén.

Además de estos ayunos tradicionales en el judaísmo, hay un ayuno supremo, el ayuno en Yom Kippur/Día de la Expiación. Algunos pueden argumentar que, ni siquiera este es un ayuno ordenado directamente, sin embargo, la similitud del lenguaje en Levítico e Isaías conduce a esta conexión natural. La misma palabra hebrea para humillar tu alma, o aná (u oni) en Levítico 23:27 se usa específicamente para el ayuno en Isaías 58:5, haciendo de Yom Kippur el mayor ayuno del año espiritual.⁵⁶⁸

Los rabinos enseñaban que para que fuera un ayuno apropiado, debía continuarse desde una puesta de sol hasta después de la siguiente, cuando aparecían las estrellas, y durante unas veintiséis horas se requería la abstinencia más rígida de toda comida y bebida.⁵⁶⁹ Los fariseos hacían un espectáculo del ayuno dos veces por semana, los lunes y jueves, además de los ayunos indicados arriba (vea el enlace haga clic en Cq – Jesús fue interrogado acerca del ayuno). Afirmaban que esos días fueron elegidos porque eran los días en que Moisés hizo los dos viajes separados, para recibir las tablas de los Mandamientos de Dios en el Monte Sinaí. Pero, no por casualidad, esos eran los días de mayor mercado judío, cuando las ciudades estaban llenas de agricultores, comerciantes y compradores. Por lo tanto, eran dos días en los que el ayuno teatral tendría las audiencias más grandes. Los que ayunaban usaban ropa vieja, a veces rota y sucia a propósito, se despeinaban, se cubrían de tierra y ceniza, e incluso usaban maquillaje para parecer pálidos y enfermizos. Así que, con su comportamiento santurrón, hacían saber al mundo que estaban ayunando. ¡Qué espectáculo! Pero, cuando el corazón no está bien, el ayuno es una farsa y una burla. Por eso no sorprende que el Mesías reprendiera a los fariseos por sus equivocados motivos.⁵⁷⁰

En el Nuevo Pacto no hay ningún mandamiento de ayunar.

Si bien el ayuno es opcional, algunos creyentes encuentran al observarlos, que los ayunos los mantienen conectados con el pueblo del Pacto. Como resultado, debido a que Dios no ordena el ayuno, no es como dar u orar, para lo cual hay muchos mandamientos en las Escrituras. El propósito del ayuno es simplificar nuestra vida física para que podamos enfocarnos en nuestra vida espiritual. En consecuencia, el ayuno es una expresión de dependencia de ADONAI en lugar de la nutrición diaria. Cuando estéis ayunando, no seáis como los hipócritas, que desfiguran sus rostros, sombríos, para demostrar a los hombres que están ayunando. De cierto os digo, ya están recibiendo toda su recompensa (Mateo 6:16). Como Dios no tenía cabida en sus motivos ni en sus pensamientos, Él no tenía parte en la recompensa de ellos. Querían el reconocimiento del público, y esa recompensa, y sólo esa recompensa, la recibieron en su totalidad.

La frase y cuando ayunas, apoya la comprensión de que el ayuno no se ordena. Pero cuando se practica, se regula según los principios que Jesús da aquí. A diferencia de los fariseos y maestros de la Torá/Ley, se supone que el lavado y la unción de los creyentes, son parte de la higiene diaria que a veces se abandona durante el ayuno. Cristo dijo: Pero cuando tú ayunes, úngete la cabeza y lávate la cara (Mateo 6:17). Al ayunar, los creyentes deben evitar llamar la atención. Jesús estaba enseñando que este es un acto privado de adoración sacrificial que no debe dar lugar al orgullo religioso. Todo debe parecer normal para que no parezca a los hombres que ayunas (Mateo 6:18a).

Los apóstoles de Yeshua no hicieron ayuno mientras Él estaba con ellos, porque ayunar normalmente se asocia con el duelo u otros momentos de mayor necesidad espiritual o ansiedad. Cuando los discípulos de Juan el Bautista le preguntaron al Mesías por qué sus talmidim no ayunaban como hacían ellos y los fariseos, Jesús les dijo: ¿Pueden acaso ayunar los que asisten al esposo mientras el esposo está con ellos? Entre tanto tienen consigo al esposo, no pueden ayunar. Mientras Yeshua Estaba viviendo no podían llorar porque el Novio estaba físicamente presente. Necesitaban festejar, no ayunar. Pero vendrán días cuando también el esposo les sea quitado. Entonces, en aquellos días, ayunarán (vea Mateo 9:15; Marcos 2:19-20; Lucas 5:34-35). Como resultado, el ayuno es apropiado para esta dispensación de Gracia porque Cristo está físicamente ausente de la tierra (vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia). Pero, es apropiada sólo como respuesta a tiempos especiales de prueba, tribulación o lucha.

Una abrumadora sensación de peligro a menudo motiva el ayuno. El rey Josafat proclamó un ayuno nacional en Judá cuando fueron amenazados por un ataque de los moabitas y los amonitas (Segunda Crónicas 20:3). Desde un punto de vista puramente humano, no podían ganar; pero, sin embargo, clamaron a ADONAI por ayuda, ayunando mientras lo hacían. La reina Ester, sus sirvientes y todos los judíos en la ciudad capital de Susa, ayunaron durante tres días completos antes de presentarse ante el rey Asuero para pedir que los judíos se salvaran del malvado plan de Amán contra su pueblo (vea el comentario sobre Ester Ba – Iré al Rey; si perezco, que perezca).

Cuando ayunes, tu Padre que ve en lo secreto, te recompensará (Mateo 6:18b). El que sinceramente quiere agradar a YHVH evitará deliberadamente tratar de impresionar a los demás. Jesús ni siquiera dice que debemos ayunar con el propósito de ser visto por Ha’Shem mismo, porque el ayuno no es para exhibirse ante nadie, ni siquiera ante Dios. El ayuno es simplemente una parte de la oración concentrada e intensa, y de la preocupación por el Señor, Su voluntad y Su obra. El punto del Espíritu Santo aquí es que el Padre nunca deja de notar el ayuno que es sincero y genuino.⁵⁷¹ Sólo aquellos que ayunan delante de ADONAI de esta manera, recibirán su recompensa.

Cuando ores, entra en tu habitación y cierra la puerta
Mateo 6: 5-15

Cuando ores, entra en tu habitación y cierra la puerta ESCUDRIÑAR: ¿Cómo se manifiesta la hipocresía? ¿Cuál es su motivación? ¿Y su recompensa? ¿Cómo contrasta con la compasión genuina por los necesitados? ¿Cómo afecta la hipocresía de los fariseos y maestros de la Torá/Ley a sus oraciones? ¿Cómo contrasta su recompensa con la de los que oran sinceramente? Según el versículo 6, ¿cuál es el antídoto contra la preocupación y el secreto de la paz? En la oración modelo de Yeshua, ¿sobre qué tres preocupaciones relacionadas con Dios oraron primero? ¿Qué preocupaciones personales siguieron? ¿Cuál es la relación entre el perdón y la oración?

REFLEXIONAR: ¿Cómo le ayuda saber que Dios se mantiene tranquilo y no se estresa? ¿Y que Él es llamado el Dios de shalom? ¿Qué es lo que más le estresa a usted, su mente o su corazón? En el versículo 6c, ¿cómo cree que la paz guarda su corazón? Ya que ADONAI es confiable en cumplir sus promesas, ¿qué promesa necesita para su vida hoy? Si nuestro Padre sabe lo que necesitamos antes de que se lo pidamos, ¿por qué debemos orar?

En el octavo ejemplo de verdadera justicia que nos ofrece el Mesías, Él nos da un modelo para la oración. Nos muestra los temas y principios vitales que se desean para una oración eficaz, en contraste con la hipocresía de la oración de los fariseos y los maestros de la Torá/Ley.

Durante los Días solemnes (ó Días santos mayores, vea Ntd abajo), los judíos buscan la teshuvá (o arrepentimiento), tefilá (u oración) y la tzedaká (o caridad) para evitar el juicio. En la tradición judía, uno está obligado a orar por la mañana, por la tarde y por la noche. Los patriarcas oraban en esos momentos y vemos un patrón similar en Daniel 6:10. Como judío tradicional, el Mesías creía que Sus seguidores continuarían el mismo comportamiento.

Los judíos creen que la oración se trata más de escuchar a ADONAI que de decirle lo que usted quiera. No es un monólogo, sino un diálogo. Y la palabra tefilá, u oración, viene del hebreo, juzgar. Se deriva de la palabra hitpallel, que significa juzgarse a uno mismo. Estas palabras proporcionan una idea del propósito de la oración judía, que es asegurarse de que nuestra voluntad esté alineada con la voluntad de Dios. La oración no debería ser algo que suceda una vez a la semana. Debería ser una parte vital de la vida cotidiana. De hecho, una de las oraciones más importantes, el Birkat ha-Mazón, nunca se recita en los servicios de la sinagoga. ¡En lugar de contar ovejas, deberíamos escuchar al Pastor!

A la mentalidad judía para la oración se le llama kavanah o kavaná, que generalmente se traduce como “concentración” o “intención”. Los de la fe cuáquera lo llaman “centrarse hacia abajo”. El nivel mínimo de kavaná es la conciencia de que uno está hablando con el SEÑOR y la intención de cumplir con la obligación de orar. Si no tiene el nivel mínimo de kavaná, entonces no está orando, sino simplemente leyendo. No sólo eso, es preferible que tenga la mente libre de otros pensamientos, que sepa y entienda lo que está orando y que piense en el significado de la oración.

El Talmud afirma que está permitido orar en cualquier idioma que se pueda entender; sin embargo, el judaísmo tradicional siempre ha enfatizado la importancia de orar en hebreo. Una historia tradicional jasídica habla con entusiasmo de la oración de un judío sin educación que quería orar, pero no hablaba hebreo. El hombre comenzó a recitar el único hebreo que conocía: el alfabeto. Lo recitó una y otra vez, hasta que un rabino le preguntó qué estaba haciendo. El hombre le dijo al rabino: “El Santo, Bendito sea, sabe lo que hay en mi corazón. Le daré las letras y Él podrá unir las palabras”.⁵⁵²

Una definición maravillosa de la actitud hacia la tefilá es que es una manera de servir a ADONAI. Se llama el servicio del corazón (Tratado Taanit 2b). Sin embargo, la advertencia del Señor es contra aquellos que quisieran orar de manera hipócrita, diciéndoles: Cuando estéis orando, no seáis como los hipócritas, que aman orar de pie en las sinagogas y en las esquinas de las plazas para exhibirse ante los hombres. De cierto os digo que ya están recibiendo toda su recompensa (Mateo 6:5). Y cuando oréis… no si oráis, sino cuando oréis. La oración no debe ser una oportunidad para mostrar sus habilidades de oratoria, los fariseos oraban en público para que todos pudieran ver que eran “los espirituales”. Jesús dice que oremos en secreto.

En lugar de hacer un espectáculo público de sus oraciones, Yeshua ofrece una alternativa mucho mejor: Pero tú, cuando ores, entra en tu aposento interior, cierra con llave tu puerta y ora a tu Padre que está en secreto (Mateo 6:6a). Pero, que el Padre sea invisible no significa que no esté presente cuando oramos en público, o con nuestras familias u otros grupos pequeños de creyentes. Él está muy presente cuando y dondequiera que Sus hijos lo invocan. La verdadera oración es siempre íntima, incluso en público. Aunque todo el mundo escuche lo que decimos, hay una intimidad y un enfoque en Dios que no se ve afectado. Vuestra gentileza sea conocida de todos los hombres. ¡El Señor está cerca! Por nada estéis angustiados, antes bien, por la oración y la súplica, en todo sean conocidas ante Dios vuestras peticiones con acción de gracias, y la paz de Dios, que sobrepuja todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Jesús el Mesías (Filipenses 4:5-7).

Entonces tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará (Mateo 6:6b). Este concepto refleja el entendimiento en el TaNaJ de que nada está oculto para Él (Deuteronomio 29:29; Salmo 90:8, 139; Jeremías 23:24). ADONAI ve lo que se hace en secreto, en el sentido de que Él nunca traiciona una confidencia. Muchas cosas que compartimos con el Señor en nuestro jardín de oración privado, son para Él y solo para Él. Solo las confidencias que compartimos incluso con nuestros seres queridos o amigos más cercanos a veces pueden ser traicionadas. Pero, podemos estar seguros de que nuestros secretos con Ha’Shem estarán a salvo para siempre, y que un creyente que ora en secreto con un corazón puro tiene toda la atención del Padre.

No sólo eso, cuando su oración es sincera, nuestro Padre que ve en lo secreto te recompensará (Mateo 6:6c). El secreto más importante que Él ve no son las palabras que decimos sino los pensamientos que tenemos en nuestro corazón. Cuando genuinamente tenemos una audiencia de Uno, tendremos la recompensa que sólo Él puede dar. El Espíritu Santo no nos da ninguna idea en este versículo sobre cuál será la recompensa de ADONAI. La verdad importante es que Él bendecirá fielmente a quienes acudan a Él con sinceridad. Sin duda, Dios te recompensará.⁵⁵³

Y orando, no parloteéis como los gentiles, que piensan que por su palabrería serán oídos (Mateo 6:7). No convierta la oración en vana repetición como parlotean los gentiles. Hasta el día de hoy, los judíos no practican la oración improvisada, sino que usan libros de oración. Rabí Shimón dijo: «…Cuando ores, no hagas que tu oración sea fija [repetitiva, mecánica], sino [pedid] misericordia y súplica ante el Omnipresente, bendito sea Él» (Avot 2:13). Y la Guemará dice: «Cuando se dirija al Santo, bendito sea Él, que sus palabras sean pocas» (Berajot 61a).⁵⁵⁴ Nuevamente, la repetición, en sí misma, no es necesariamente un problema. Muchos de los Salmos, que son la base del libro de oraciones judío, tienen temas repetitivos. Yeshua mismo oró en el jardín de Getsemaní tres veces para que la copa de la muerte fuera apartada de Él (Mateo 26:39-44). El problema no está en las oraciones repetitivas, sino en el parloteo sin sentido, pensando que el “mantra” pagano conducirá a una respuesta de Dios.⁵⁵⁵

Jesús nos manda: No seáis pues semejantes a ellos, porque vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad antes que vosotros le pidáis (Mateo 6:8). No hay necesidad de esa clase de oraciones vanas. Él quiere que le pidamos, Él quiere escucharnos, Él quiere comunicarse con nosotros más de lo que nosotros podríamos querer comunicarnos con Él, porque Su amor por nosotros es mucho mayor que nuestro amor por Él. La oración es la manera que tiene Dios de darnos la oportunidad de demostrar Su poder y amor en nuestras vidas.⁵⁵⁶ El profeta Isaías escribió acerca del SEÑOR diciendo: Y acontecerá que antes que clamen, Yo responderé; Cuando todavía estén hablando, Yo ya habré oído (Isaías 65:24). Podemos recurrir a Él en nuestro tiempo de necesidad.

En la pequeña ciudad de Mt. Vernon, Texas, el bar de Drummond comenzó la construcción de un nuevo edificio para aumentar su negocio. La iglesia bautista local inició una campaña para impedir la apertura del bar con peticiones y oraciones. El trabajo avanzó hasta la semana anterior a la apertura, cuando un rayo cayó sobre el bar y lo quemó hasta los cimientos. La gente de la iglesia se mostró bastante complaciente después de eso, hasta que el dueño del bar demandó a la iglesia, con el argumento de que la iglesia era en última instancia, responsable de la desaparición del edificio, ya sea por medios directos o indirectos. La iglesia negó apasionadamente toda responsabilidad o cualquier conexión con la desaparición del edificio en su respuesta al tribunal. A medida que el caso avanzaba en el sistema judicial, el juez examinó la documentación. En la audiencia, comentó: “No sé cómo voy a decidir este caso. Pero parece que tenemos un dueño de bar que cree en el poder de la oración, y una congregación de la iglesia entera que no lo cree”. Sin embargo, a pesar de nuestros defectos humanos, la oración cambia las cosas.⁵⁵⁷

Luego se nos da un hermoso ejemplo de oración conocido como “El Padre Nuestro”, porque el Señor Jesús lo enseñó, pero podría describirse con más precisión como “La Oración de los Discípulos”. ¡Qué irónico es que algunos grupos hayan usado este modelo de oración de la misma manera que el Mesías advierte contra él: la repetición vana! No se trata de un mantra mágico, sino más bien de un modelo de cómo orar.⁵⁵⁸

Vosotros pues, orad así (Mateo 6:9a). Todos sus componentes se pueden encontrar en el judaísmo de los días del Mesías, y es reverenciado por su belleza y economía de palabras. Éste es, pues, un modelo para cuando oramos. Nos muestra los temas y principios vitales deseados para una adoración eficaz:

1. Padre nuestro que estás en los cielos (Mateo 6:9b), (o Avinu shebaShammayim) abre muchas oraciones hebreas. El concepto de ADONAI como un Padre amoroso no es un concepto nuevo en el judaísmo. Israel fue llamado Su hijo primogénito en Éxodo 4:22, e Isaías proclamó a su generación: Tú eres nuestro Padre (Isaías 63:16). Además, numerosas oraciones en el Sidur también se dirigen a Dios como Avinu. Por lo tanto, nuestra oración debe dirigirse al Padre, a través del ministerio del Hijo, por el poder del Espiritu Santo o Ruaj HaKodesh (Efesios 2:18). Padre Nuestro, el Dios de Israel, sigue siendo el centro de nuestras oraciones. Las dos líneas siguientes de Mateo recuerdan la primera parte de la oración en la sinagoga conocida como el Kaddish.

2. Santificado sea tu nombre (Mateo 6:9c). Al recitar el conocido Kadish en la sinagoga, el líder comienza con estas palabras: “Que Su gran nombre sea magnificado y santificado” (o Yitgadal v’yitkadash). Un tratado completo del Talmud trata los detalles de cómo ofrecer oraciones y bendiciones (Tratado Berajot). La fórmula común continúa hoy en día: Baruj Atah, ADONAI (Bendito seas Tú, SEÑOR), recordándonos que debemos bendecir a Ha’Shem antes de que se ofrezcan otras oraciones. Honrar el nombre de Dios es honrarlo a Él. Los egipcios tenían muchos dioses con muchos nombres diferentes. Moisés quería saber Su nombre para que el pueblo judío supiera exactamente quién lo había enviado hasta ellos (vea el comentario sobre Éxodo, haga clic en En – YO SOY me ha Enviado a vosotros). ADONAI se llamó a Sí mismo YO SOY, un nombre que describe Su poder eterno y Su carácter inmutable. Su nombre es como la garantía exclusiva de Sus promesas. En un mundo donde los valores, la moral y las leyes cambian constantemente, podemos encontrar estabilidad y seguridad en nuestro Dios inmutable. El SEÑOR que se le apareció a Moisés es el mismo Dios que puede vivir en nosotros hoy. Hebreos 13:8 dice: Jesús el Mesías es el mismo, ayer, y hoy, y por los siglos. Debido a que la naturaleza de Ha’Shem es estable y confiable, somos libres de seguirla y disfrutarla en lugar de gastar nuestro tiempo tratando de descifrarlo.

3. Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, también en la tierra (Mateo 6:10). Jesús instruye a Sus discípulos a centrarse en el Reino mesiánico venidero. Debemos orar que este mismo Reino se establezca en la tierra durante nuestra vida. Continuando con el Gran Kaddish, el líder continúa y dice: “… en el mundo que Él creará de nuevo, cuando resucite a los muertos y les dará vida eterna, reconstruirá la ciudad de Jerusalén y establecerá Su Templo en medio de ella; y desarraigará todo culto pagano de la tierra, y restaurará el culto del verdadero Dios”.⁵⁵⁹ La liturgia del servicio de la Torá también profundiza en esto y cita 1 Crónicas 29:11-12 cuando dice: ¡Tuyo, oh YHVH, es el reino, que se eleva por cabeza de todo! Todos los verdaderos creyentes desean que el Reino mesiánico de Dios venga a esta tierra, porque eso significa que Yeshua habrá regresado. Cuando Él gobierne y reine desde Jerusalén, Su deseo se hará en la tierra como actualmente es en el cielo (vea el comentario sobre Isaías Jg – En justicia serás establecido, el terror será alejado).

4. El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy (Mateo 6:11). Si bien es esencial que oremos por el panorama más amplio del Reino mesiánico, Cristo también nos recuerda que El Padre también se preocupa por nuestras necesidades diarias. Esto nos recuerda que durante cuarenta años YHVH se ocupó de las necesidades prácticas de Sus hijos. El maná, por ejemplo, era comestible solo el mismo día en que era dado. Los israelitas aprendieron a agradecer al SEÑOR por su pan de cada día, sin preocuparse demasiado por el futuro. Cuando oramos antes de una comida, debemos recordar que no estamos bendiciendo la comida, sino que ¡estamos bendiciendo a Diospor proporcionarnos nuestra comida!

5. …perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores (Mateo 6:12). La oración de Cristo nos da una razón poderosa para pedir perdón. Puesto que hemos perdonado a nuestros deudores (u ofensores), podemos pedir el mismo tipo de perdón. A veces es necesario perdonar para ser perdonados; a veces es necesario perdonar porque ya estamos perdonados, y a veces es necesario perdonar porque estamos en proceso de ser perdonados por otros.⁵⁶⁰ Estos principios de dar y recibir perdón son comunes en el judaísmo.

Cada Shabat, los que aman al Dios de Abraham, Isaac y Jacob recitan la sexta bendición de la Amidá, la oración de pie, que es la oración central de la liturgia judía. En ella se pide perdón por todos los pecados y se alaba a Dios como un Dios de perdón. Esta oración, entre otras, se encuentra en el Sidur para judíos mesiánicos (2009).⁵⁶¹ Como oración central del judaísmo tradicional, la Amidá a menudo se designa simplemente como tefilá, “oración” en la literatura rabínica.

El concepto del perdón es el tema central de las Fiestas Solemnes de Rosh Hashaná y Yom Kipur. La oración Avinu Malkeinu nos llama a perdonar a otros, así como recibir perdón. Debemos recordar que el perdón es más que simplemente olvidar las cosas que hemos hecho mal, o el hecho de que hemos sido agraviados. El ejemplo perfecto son acciones de Yeshua. hacia nosotros. Él no olvida nuestros pecados, pero elige no detenerse en ellos una vez que somos adoptados en Su familia (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). De la misma manera, como Sus hijos, nuestro perdón a los demás no puede ser condicional. Esto se demuestra en una ceremonia especial que se lleva a cabo en Rosh Hashaná (el primer día del Año Nuevo judío). Los judíos tradicionales bajan a un lago o al océano y arrojan migas de pan o piedras en él. Esta ceremonia se llama Tashlikh, o arrojarás, basado en Miqueas 7:19, donde el profeta dice: Y volverá a compadecerse, Y sepultará nuestras iniquidades, Y echará en lo profundo del mar todos nuestros pecados. Si Dios ha enterrado nuestros pecados en lo profundo del mar, ¡sería mejor que los dejáramos allí y no fuéramos a pescar!⁵⁶²

El SEÑOR nos perdona a nosotros instantáneamente (Isaías 55:7; 1 Juan 1:9). Entonces, ¿cuánto tiempo debo sentirme culpable? ¡No mucho tiempo! El me perdona repetidamente (Nehemías 9:17; Hebreos 7:25). ADONAI Dios me perdona gratuitamente (Romanos 3:23-24; Efesios 2:8-9). Es un regalo y no puedo pagar por él, Dios me perdona completamente (Colosenses 1:14, 2:13-14; Romanos 3:25; Mateo 26:28). El Salmo 51:1-19 fue la confesión escrita del rey David a Ha’Shem después de un episodio especialmente pecaminoso en su vida. David estaba verdaderamente arrepentido por su adulterio con Betsabé y por asesinar a su esposo Urías para encubrirlo (2 Samuel 11:1-27). Sabía que sus acciones habían lastimado a muchas personas. Pero, debido a que David se arrepintió de esos pecados, ADONAI misericordiosamente lo perdonó. Ningún pecado individual es demasiado grande para no ser perdonado, excepto el rechazo a Dios, (el Espíritu Santo mismo para la salvación). ¿Siente usted que nunca podría acercarse al SEÑOR porque ha hecho algo terrible? Él puede perdonarle cualquier pecado y lo hará.

6. Y no nos metas en prueba, mas líbranos del mal (Mateo 6:13a). No hay artículo definido antes de la palabra prueba. Aunque el artículo no es necesario en una frase preposicional para que el sustantivo sea definido, su omisión aquí es significativa. Esto indica que este término se usa en un sentido más general para referirse a seducciones internas.⁵⁶³ Jesús dijo: Estas cosas os he hablado para que en mí tengáis paz. En el mundo tenéis aflicción, pero confiad, Yo he vencido al mundo (Juan 16:33). Tendremos problemas, y hay muchos giros y vueltas en este mundo. No hay duda de que seremos probados, sin embargo, es apropiado que oremos para que el Padre no nos lleve a pruebas difíciles. ADONAI no tienta a nadie a pecar (vea Santiago 1:13). Eso sería totalmente contrario a Su naturaleza. Y nuestra fuerza de voluntad está sobrevalorada. Nuestra naturaleza pecaminosa nos llevará más lejos de lo que queremos ir y nos costará más de lo que queremos pagar. Sin embargo, se nos dice orar para que no tengamos que soportar pruebas duras sin importar la fuente.

La oración pronunciada por Jesús trascendió cualquier otra que cualquier rabino judío hubiera concebido. Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores (Mateo 6:12). Y no nos metas en prueba (Mateo 6:13a), no se encuentra un equivalente real en las oraciones de los rabinos. En el Templo, el pueblo nunca respondía a las oraciones con un “Amén”, sino siempre con esta bendición: “¡Bendito sea el Nombre de la gloria de Su Reino por siempre!” Los rabinos enseñan que esto se remonta al patriarca Jacob en su lecho de muerte. Con respecto al Reino, cualquiera que fuera el significado que le daban los rabinos, el sentimiento era tan fuerte que ellos decían: cualquier oración que no mencione el Reino, no es una oración en absoluto.⁵⁶⁴

7. …líbranos del mal (Mateo 6:13b). Además de nuestra propia carne, Yeshua menciona otra fuente de tentación, que es el Maligno o el diablo, que está vivo y bien, buscando devorar a cualquier alma sospechosa (Job 1:6-7; Zacarías 3:1; Primera Pedro 5:8). En medio de esta gran batalla espiritual por nuestras almas, esta parte de la oración nos recuerda que debemos orar para que el SEÑOR nos mantenga a salvo. Nuestro Padre Dios no nos ha dejado huérfanos para que nos las arreglemos solos, sino que nos ha provisto de una poderosa armadura espiritual para protegernos. Mientras caminamos por esta vida, la batalla se desata a nuestro alrededor. Como resultado, debemos mantenernos puestos el yelmo de la salvación, usar la coraza de justicia y empuñar la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios (Efesios 6:10-18). No hay duda de que esta batalla es intensa; sin embargo, se nos promete la victoria: Hijitos, vosotros procedéis de Dios, y los habéis vencido, pues mayor es el que está en vosotros que el que está en el mundo (1 Juan 4:4).

Los manuscritos más antiguos y confiables no incluyen las palabras “porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por siempre”, por lo que no está incluido aquí. La frase en plural… danos … perdónanos … guíanos… es característicamente judía, centrándose en el grupo más que en el individuo aislado.⁵⁶⁵ ¿Qué tipo de protección nos ofrece Él? El rey David dijo: YHVH, roca mía y castillo mío, y mi libertador; Dios mío y fortaleza mía, en quien me refugio, Mi escudo y mi cuerno de salvación, mi alta torre (Salmo 18:2). La protección del SEÑOR a Su pueblo es ilimitada y puede tomar muchas formas. Él caracterizó el cuidado de Dios con cinco palabras militares. Ha’Shem es como (1) una roca que no puede ser movida por nadie que quiera hacernos daño; (2) un castillo o un lugar seguro donde el enemigo no puede seguirnos; (3) un escudo que se interpone entre nosotros para que nadie pueda destruirnos; (4) un cuerno de salvación, o un símbolo de poder y fuerza; y (5) una torre alta muy por encima de nuestros enemigos. Si necesita protección, mire a Jesús el Mesias/Yeshua HaMeshiaj.

Además, la protección del Señor es segura. Lucas escribió: Y seréis aborrecidos de todos por mi nombre, pero ni un cabello de vuestra cabeza perecerá. ¡Ganad vuestras almas con vuestra perseverancia! (Lucas 21:17-19). Jesús advirtió que, en las persecuciones venideras, sus familiares y amigos traicionarían a Sus seguidores. Los creyentes de todas las épocas han tenido que enfrentar esta posibilidad. Es reconfortante saber que, incluso cuando nos sentimos completamente abandonados, el Ruaj HaKodesh permanecerá con nosotros. Él nos consolará, protegerá nuestras almas y nos dará las palabras que necesitamos. Esta seguridad puede darnos el coraje y la esperanza para permanecer firmes por el Mesías sin importar cuán difícil sea la situación.

Esta lección sobre la oracióntermina con un recordatorio que sigue la enseñanza del perdón en Mateo 6:12. Este es el propio comentario de Ha’Shem sobre nuestra súplica a Él por perdón. Esta idea adicional es más importante que antes. Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, (Mateo 6:14a) pone el principio bajo una luz positiva. Los creyentes deben perdonar, así como han recibido perdón de Él (Efesios 1:7; Primera Juan 2:1-2). No estoy descartando que esto sea fácil de decir y difícil de hacer. Sin embargo, cuando el corazón rebosa de un espíritu de perdón; también vuestro Padre celestial os perdonará (Mateo 6:14b). El Talmud enseña que aquel que no juzga las faltas de los demás será tratado con misericordia por el Juez Supremo. Aquellos a quienes ama El Señor no pueden conocer Su perdón sin perdonar verdaderamente a los demás.

La amargura es su propia prisión. Un piso de ira fangosa retiene los pies. El hedor de la traición llena el aire y escuece los ojos. Una nube de autocompasión bloquea la visión de cualquier escape. Entra y mira a los prisioneros. Las víctimas están encadenadas a las paredes. Víctimas de traición. Víctimas de abuso. La mazmorra, profunda y oscura, le está llamando para que usted entre. Ha experimentado suficiente dolor. Puede elegir encadenarse a su dolor, o puede elegir dejar atrás las heridas antes de que se conviertan en odio. ¿Cómo trata Dios con su corazón amargado? Él le recuerda que lo que tiene es más importante que lo que no tiene. Tiene su relación con ADONAI. Nadie puede quitársela.⁵⁶⁶

Pero si no perdonáis a los hombres, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras ofensas (Mateo 6:15), porque la palabra griega para perdonar (afíemi) literalmente significa arrojar o tirar. Esto expresa la verdad del versículo anterior de una manera negativa para enfatizarla. El pecado de una raíz de amargura implacable (Hebreos 12:15b) en el suelo de su corazón solo pierde la bendición e invita al juicio. Desear el perdón de ADONAI, y sin embargo negárselo a otros es abuso de misericordia.⁵⁶⁷ Porque el juicio será sin misericordia para el que no hizo misericordia, pero la misericordia se gloría contra el juicio (Santiago 2:13).

En Israel se cuenta la historia de un padre y su hijo adolescente que tenían una relación muy tensa. Como resultado, el hijo huyó de la casa. Después de un tiempo, el padre comenzó un viaje en busca de su hijo rebelde. Finalmente, en Jerusalén, en un último esfuerzo desesperado por encontrarlo, el padre puso un anuncio en el periódico. El anuncio decía: “Querido Aarón, encuéntrame frente a la oficina del periódico al mediodía. Todo está perdonado. Te amo. Tu padre”. Al día siguiente, al mediodía, frente a la oficina del periódico aparecieron como mil personas llamadas Aarón”. Todos buscaban el perdón y el amor de sus padres.

Santiago nos dice: no tenéis lo que deseáis, porque no pedís; pedís y no recibís, porque pedís mal, para gastar en vuestros deleites (Santiago 4:2b-3). Dios tiene Su parte, y nosotros tenemos la nuestra en nuestra vida de oración. Nuestra parte es pedir con persistencia, y la Suya es dar conforme a Su voluntad. Incluso si no recibimos lo que hemos estado pidiendo en oración, esto ayuda a fortalecer nuestra fe. En ese punto, debemos tener la fe para confiar en Él y creer que Él sabe lo que es mejor para nosotros, aunque sea contrario a lo que pensamos que es mejor. Debemos tener fe en que la oración cambia las cosas. En otras palabras, si no ora, ¡hay cosas que no cambian! Y si ora regularmente, aprenderá a expresarse en la oración.

Por nada estéis angustiados, antes bien, por la oración y la súplica, en todo sean conocidas ante Dios vuestras peticiones con acción de gracias, y la paz de Dios, que sobrepuja todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Jesús el Mesías (Filipenses 4:6-7).

Concédenos, Todopoderoso Dios, la paz de Dios que sobrepasa todo entendimiento, para que, en medio de las tormentas y los problemas de esta vida, podamos descansar en Ti, sabiendo que todas las cosas están en Ti; con un corazón tranquilo, que podamos ver las tormentas de la vida, las nubes y la densa oscuridad, regocijándonos siempre al saber que la oscuridad y la luz no son iguales para Ti. No solo estamos bajo Tu mirada, sino bajo Tu cuidado, gobernados por Tu voluntad y guardados por Tu amor. Guíanos, guárdanos y gobiérnanos hasta el fin, para que ninguno de nosotros deje de gozar la vida eterna por medio de Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Adaptado en base al escrito de Robert Louis Stevenson, 1850-1894.

Cuando dé a los necesitados,
no lo haga para ser visto por otros
Mateo 6: 1-4

Cuando dé a los necesitados, no lo haga para ser visto por otros ESCUDRIÑAR: ¿Cómo daban los fariseos y los maestros de la Torá? ¿Cómo corrompieron la disciplina de dar a los necesitados? ¿Por qué y dónde dieron los israelitas? ¿Qué eran los shofares o trompetas? ¿Qué enseñaban los rabinos sobre dar a los necesitados?

REFLEXIONAR: ¿Qué disciplinas espirituales valora usted? ¿De qué manera podrían emplearse indebidamente para impresionar a los demás? ¿Cuándo ha cedido a esa tentación? ¿Por qué? Al repasar los siete principios bíblicos de dar, ¿cuál de ellos entiende mejor? ¿En cuál necesita trabajar más? ¿Cuál dice el Espíritu Santo que será el resultado de nuestro dar apropiado a los necesitados con los motivos correctos?

En su séptimo ejemplo de verdadera justicia, nuestro Señor enseña cómo la humildad al dar se diferenciaba de la de los fariseos y los maestros de la Torá/Ley. Dado que gran parte de la interpretación de Yeshua de la Torá trata sobre la necesidad de la justicia, es apropiado que ahora se refiera a actos específicos de caridad. El concepto hebreo de tzedaká, o donación caritativa, (a menudo vista como una obligación moral), es tan importante para el judaísmo que los rabinos enseñan que las limosnas obtienen el mundo venidero o, en otras palabras, ellos creen que dar a los necesitados garantizará su salvación (Tratado Rosh Hashaná 4.1).

Durante los Días solemnes (ó Días santos mayores), los judíos buscan el arrepentimiento, la oración y la caridad para evitar cualquier juicio. Los rabinos a menudo discutían diferentes opciones para cumplir este mandamiento (vea Ntd). De hecho, el rabino Moshe ben Maimon (1200 dC), uno de los eruditos de la Torá más prolíficos e influyentes de la Edad Media, compiló una lista de Diez niveles de donación caritativa, que van desde ayudar a la propia familia hasta hacer una contribución anónima a un fondo comunitario. Los rabinos enseñan que todo judío debe cumplir con la mitzvá de tzedaká, y que incluso los pobres deben donar a una causa (Rambam Mishnah Torá, Donaciones a los pobres).⁵⁴⁸

Muchos de los fariseos y maestros de la Torá atraían la atención hacia sí mismos cuando daban limosna en el Patio de las Mujeres.

Esta área interior del recinto del Templo no tenía nombre porque las mujeres sólo podían llegar hasta allí. Aunque también era un lugar de adoración común (vea más abajo su uso más detallado). Según la tradición judía, las mujeres estaban de pie en una galería elevada a lo largo de tres lados del patio. Cubría un espacio de unos 200 pies cuadrados (18,6 m²). Alrededor corría un pórtico sencillo de 60 pies cuadrados (5,6 m²), y dentro de él, a lo largo de la pared, se colocaban trece cajas de ofrendas (shopharoth) llamadas el Tesoro. Estos cofres fueron llamados shofares o trompetas en el Talmud porque eran estrechos en la parte superior y anchos en la parte inferior y se parecían a un cuerno de carnero (Tratado Shekalim 6.1).

Cada trompeta tenía una marca específica. Ocho eran para recibir lo que legalmente les correspondía a los fieles, mientras que las otras cinco eran estrictamente para donaciones voluntarias a los necesitados.

Cuando un fariseo iba a hacer una donación importante, lo hacía con tanta fanfarria que todos podían ver la gran cantidad de dinero que había depositado en el tesoro del Templo para los necesitados. En lugar de subir con reverencia y dejar caer sus monedas en el shofar correspondiente, desfilaba con mucha fanfarria y oraba largamente, y en voz alta (asegurándose de que todos lo vieran y escucharan) antes de depositar su dinero. Todo un espectáculo.

La caridad obviamente, es una acción muy positiva, pero Jesús insta a Sus oyentes a analizar profundamente sus motivos para dar. Guardaos de hacer vuestra justicia delante de los hombres para ser vistos por ellos (Mateo 6:1a). Una noche de invierno, el compositor Johann Sebastian Bach tenía previsto estrenar una nueva composición. Llegó a la iglesia esperando que estuviera llena. En cambio, se enteró de que no había venido nadie. Nadie. Sin embargo, sin perder el ritmo, Bach les dijo a sus músicos que seguirían tocando como estaba previsto. Tomaron sus asientos, Bach levantó su batuta y pronto la iglesia se llenó de música magnífica.

Esto me hizo pensar: ¿escribiría yo si Dios fuera mi único público? ¿Tendría la misma energía y devoción? ¿En qué sería diferente mi escritura?

A menudo se les aconseja a los escritores noveles que visualicen a una persona a la que le están escribiendo para mantenerse concentrados. Yo hago esto cuando escribo estos comentarios. Visualizo a una persona sentada frente a su computadora en medio de la nada sin Biblia. Respondo las preguntas que creo que me haría, y trato de ayudarla a encontrar al Señor o ayudarla en su caminar con Él.

Dudo que David, el hijo de Jesé, a cuyos salmos recurrimos para recibir consuelo y aliento, tuviera en mente a los “lectores”. El único público que tenía en mente era ADONAI.

Cualquiera que sea nuestra tzedaká lo que sí debemos tener en cuenta es que en realidad son cosas entre Dios y nosotros. No importa si alguien más las ve o no. Servimos a una audiencia de Uno.⁵⁴⁹

Cristo dijo que, si exhibís vuestra justicia delante de los hombres para ser vistos por ellos, de otra manera, no tenéis galardón de vuestro Padre que está en los cielos (Mateo 6:1b). La única recompensa será el reconocimiento y el aplauso de los hipócritas y los ignorantes. El SEÑOR no recompensa a quienes sólo buscan agradar a los hipócritas, porque ellos le roban Su​​ gloria. Es importante señalar que el uso que hace el Mesías del término Padre, aquí tiene el mismo significado que en Mateo. 5:16 como Padre de Israel (Isaías 63:16), no en el sentido del Nuevo Pacto de relación personal por salvación (Mateo 6:9). La referencia a la vida de ADONAI en el cielo, separa el carácter eterno de la recompensa divina, de la alabanza temporal y superficial que los hipócritas reciben de otros.

Yeshua advierte contra hacer alarde de nuestras donaciones en público. Cuando pues des limosna, no toques trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para ser alabados por los hombres. De cierto os digo que ya están recibiendo toda su recompensa (Mateo 6:2). Nuestro Señor no introduce esta enseñanza con un “si”, sino con un cuándo, indicando que es algo que Él espera que hagamos. Dar a los necesitados se refiere a dar de verdad, no a buenas intenciones o cálidos sentimientos de compasión que nunca se materializan en algo sustancial. Las buenas intenciones no llenan el estómago vacío de un niño. Cuando se hace con el espíritu correcto, no solo es aconsejable sino también obligatorio para los creyentes.

Pero el judaísmo farisaico había llevado adelante la donación a los necesitados hasta extremos ridículos. En los libros apócrifos judíos leemos: Es mejor dar limosna que acumular oro, pues la caridad salvará al hombre de la muerte y expiará (compensará) cualquier pecado (Tobías 12:8). Y, además: Así como el agua apaga el fuego llameante, así la caridad expiará (pagará) el pecado (Sabiduría de Eclesiástico 3:30). Como resultado, muchos israelitas pensaban que la salvación era mucho más fácil para los ricos, porque podían comprar su entrada al cielo dando a los necesitados. El mismo enfoque antibíblico se puede ver en el dogma católico romano tradicional. El Papa León Magno declaró: “Con la oración buscamos apaciguar a Dios, con el ayuno extinguimos la lujuria de la carne y dando a los necesitados pagamos por nuestros pecados”.

De nuevo el Señor usa una hipérbole en Su descripción. Algunos han retratado erróneamente esta escena como si los fariseos usaran “trompetas” literales para anunciar sus donaciones caritativas. Por el contrario, no hay evidencia histórica o arqueológica de que los judíos usaran una trompeta literal, u otro instrumento para anunciar sus donaciones en el Atrio de las Mujeres. Esto es simplemente una figura retórica utilizada por Yeshua, para describir la atención en las sinagogas y en las calles que muchos hipócritas ricos, no solo fariseos y maestros de la Torá, atrajeron deliberadamente hacia sí cuando presentaban sus limosnas.

Cuando pues des limosna, no toques trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para ser alabados por los hombres. De cierto os digo que ya están recibiendo toda su recompensa (Mateo 6:2). Cuando dijo: no toques trompeta delante de ti, quiso decir: “No hagan un gran alboroto al respecto”. De cierto os digo que ya están recibiendo toda su recompensa. Esta recompensa completa es una expresión técnica que se utiliza al finalizar una transacción comercial, y que conlleva la idea de que algo se paga en su totalidad. No se debe nada más ni se pagará nada más. Aquellos que dan con el propósito de impresionar a los demás con su generosidad y espiritualidad, no recibirán otra recompensa de Dios. Él no les debe nada a ellos.

Pero tú, cuando des limosna, no sepa tu izquierda qué hace tu derecha, para que así tu limosna sea en secreto, y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará (Mateo 6:3-4). La expresión no sepa tu izquierda qué hace tu derecha, era posiblemente una expresión proverbial que significaba, hacer una actividad normal sin ningún esfuerzo especial. La mano derecha se consideraba la mano principal de acción, y en un día de trabajo normal, la mano derecha haría muchas cosas que no involucrarían a la mano izquierda. El punto aquí es que dar a los necesitados debe ser una actividad normal para los creyentes, hecha sin ningún esfuerzo especial y hecha lo más discretamente posible para que su donación sea en secreto (Mateo 6:3-4a). Había una cámara especial dentro del Tesoro en el Patio de las Mujeres que se llamaba “la cámara del silencio”. Allí, las personas devotas podían dar su dinero en secreto, después se utilizaría para educar a los niños y ayudar a los necesitados. Pero “la cámara del silencio” también era para los necesitados que se sentían avergonzados de que ellos necesitaran ayuda, y también podían ir allí para obtener ayuda en secreto.⁵⁵⁰

Esto a menudo se ha interpretado en el sentido de que todos los actos de tzedaká deben realizarse en absoluto secreto. Sin embargo, los creyentes no deben esconder su luz. Tampoco encienden una lámpara y la ponen debajo del almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en la casa (Mateo 5:15). El TaNaJ describe el dar como parte del ciclo de bendición del SEÑOR. El alma generosa será saciada, Y el que sacia a otros, también él será saciado (Proverbios 11:25). A medida que damos, Ha’Shem bendice, y cuando Él nos bendice, nosotros daremos de nuevo de lo que Él nos ha dado. Entonces celebrarás la solemnidad de las Semanas en honor de YHVH tu Dios. Darás una ofrenda voluntaria de tu mano, según te haya bendecido YHVH tu Dios (Deuteronomio 16:10). Debemos dar libremente de lo que el SEÑOR nos ha dado libremente. El ciclo no sólo se aplica a las donaciones materiales, sino también a toda forma de donación que se hace sinceramente para honrar a YHVH y satisfacer una necesidad. El camino del pueblo de Dios siempre ha sido el camino de dar. Para guiarnos, la Biblia enseña siete principios bíblicos sobre dar.

Primero, dar de corazón es invertir con Dios. Dad, y se os dará: medida buena, apretada, remecida y rebosante os darán en vuestro regazo. Porque con la medida que medís seréis medidos (Lucas 6:38). Pablo reiteró las palabras de Cristo cuando escribió a los creyentes de Corinto, diciendo: Pero esto digo: El que siembra escasamente, cosechará también escasamente; y el que siembra abundantemente, cosechará también abundantemente (Segunda Corintios 9:6).

En segundo lugar, la generosidad genuina debe ser sacrificial. David se negó a dar a ADONAI lo que no le costaba nada. Insistió en pagar por la era en la que se construiría un altar al SEÑOR (2 Samuel 24:18-24). La generosidad no se mide por el tamaño de la ofrenda en sí, sino por su tamaño en comparación con lo que se posee. Llegando una viuda pobre, echó dos blancas, lo que es un cuadrante. Y llamando a sus discípulos, les dijo: De cierto os digo que esta pobre viuda echó más que todos los que están echando en el arca de las ofrendas. Porque todos echaron de lo que les sobra, pero ésta, de su pobreza, echó todo lo que tenía, todo su sustento (Marcos 12:42-44; Lucas 21:2-4).

En tercer lugar, la responsabilidad de dar no tiene relación con lo que tiene la persona. Las personas que no son generosas cuando son pobres, tampoco lo serán cuando sean ricas. Pueden dar una cantidad mayor, pero no darán una proporción mayor. El que es fiel en lo muy poco, también es fiel en lo mucho, y el que en lo muy poco es infiel, también en lo mucho es infiel (Lucas 16:10). Es especialmente importante enseñar a los niños más pequeños a dar generosamente a ADONAI con cualquier pequeña cantidad de dinero que reciban, porque las actitudes y los patrones que establezcan cuando sean niños probablemente se trasladarán a la edad adulta. Dios no necesita su dinero, pero sí su corazón.

En cuarto lugar, la donación material se correlaciona con la bendición espiritual. A los que no son fieles con las cosas mundanas, como el dinero y otras posesiones, el Mesías no les confiará cosas que son de mucho mayor valor. Así que, si en el injusto Mamón no fuisteis fieles, ¿quién os confiará las riquezas verdaderas? Y si en lo ajeno no fuisteis fieles, ¿quién os dará lo vuestro? (Lucas 16:11-12)

En quinto lugar, la donación debe ser una decisión personal. Cada uno dé como se propuso en su corazón; no con tristeza o por obligación, porque Dios ama al dador alegre (Segunda Corintios 9:7). La donación justa se hace con un corazón justo y generoso, no con porcentajes legalistas de cuotas. Los creyentes macedonios dieron abundantemente de su profunda pobreza financiera porque eran ricos espiritualmente en amor (Segunda Corintios 8:1-2). Los creyentes filipenses daban por la generosidad espontánea de su corazón, no porque se sintieran obligados a hacerlo (Filipenses 4:15-18).

En sexto lugar, debemos dar en respuesta a la necesidad. La comunidad mesiánica primitiva de Jerusalén dio de sus recursos sin dudar. Muchos de sus hermanos habían quedado en la indigencia cuando confiaron en el Mesías y fueron excluidos de sus familias y perdieron su trabajo a causa de su fe. Años después, Pablo recaudó dinero de las iglesias de Galacia, para ayudar a satisfacer las grandes necesidades que seguían existiendo entre los hermanos judíos de Jerusalén, y que se habían intensificado por la hambruna.

Siempre ha habido charlatanes que inventan necesidades y se aprovechan de la compasión de los demás. Y siempre ha habido mendigos profesionales, que pueden trabajar, pero prefieren no hacerlo. Un creyente en Yeshua no tiene ninguna responsabilidad de apoyar a esas personas, y debe tener un cuidado razonable para determinar antes de dar dinero si existe una necesidad real y cuándo debe dar. Los creyentes con el don del discernimiento son especialmente útiles en este sentido. Como dijo Rabí Saulo/apóstol Pablo: Si alguno no quiere trabajar, tampoco coma (Segunda Tesalonicenses 3:10b). Fomentar la pereza debilita el carácter del que es perezoso y también desperdicia el dinero de Dios.

Séptimo, dar demuestra amor, no mandamientos hechos por el hombre. El Nuevo Pacto no contiene mandamientos sobre cantidades o porcentajes específicos a donar. Necesitamos apoyar a quienes nos alimentan espiritualmente (Mateo 10:5-11; Lucas 9:1-5; Primera Timoteo 5:17-18), pero, después de eso, el porcentaje que demos será determinado por el amor de nuestro propio corazón y las necesidades de los demás. Bajo la gracia, los creyentes están libres de las exigencias de la Torá/Ley.

Todos estos siete principios bíblicos sobre dar señalan la obligación de hacerlo generosamente porque estamos invirtiendo en la obra del Señor, porque estamos dispuestos a sacrificarnos por Aquel que se sacrificó por nosotros, porque no tiene relación con lo que tengamos, porque queremos riquezas espirituales más que riquezas financieras, porque hemos decidido dar personalmente, porque queremos satisfacer la mayor cantidad de necesidades que podamos y porque nuestro amor nos obliga a dar. Como en cada área de nuestra justicia, la clave es el corazón, la actitud interior que debe motivar lo que decimos y hacemos.

HaShem no necesita de nuestros dones, porque Él es completamente autosuficiente. La necesidad está de nuestra parte. El rabino Saulo/Pablo dijo a la congregación mesiánica/iglesia en Filipos: No penséis que busco la dádiva, sino que busco que abunde el fruto en vuestra cuenta (Filipenses 4:17). Cuando damos a los necesitados… entonces tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará (Mateo 6:4b). El principio es este: si recordamos, Dios olvidará; pero si olvidamos, Dios recordará. Nuestro propósito debe ser satisfacer cada necesidad que podamos satisfacer y dejar la contabilidad a ADONAI, sabiendo que solo hemos hecho lo que era nuestro deber (Lucas 17:10).

El impulso de portarse mal y el deseo de permanecer anónimo siempre le visitan juntos. Como socios que hacen una llamada de ventas, estos hacen todo lo posible para convencerlo de que puede permitirse hacer algo mal porque no tendrá que pagar.

La naturaleza humana nos dice que usemos el anonimato como excusa para evitar asumir la culpa por las cosas malas que hacemos. Sin embargo, Dios nos dice algo más. Él quiere que usemos el anonimato para evitar recibir el mérito por el bien que hacemos. ¿Por qué el deseo de permanecer anónimo rara vez acompaña el deseo de hacer el bien?

Yeshua dice: no sepa tu izquierda qué hace tu derecha. En otras palabras, dentro del cuerpo de Cristo, nuestras obras de caridad deben realizarse sin llamar la atención sobre nosotros mismos. Esto no significa, sin embargo, que ADONAI quiera que las buenas acciones permanezcan ocultas; sólo significa que deben hacerse de una manera que deje un buen nombre para Dios, no para nosotros mismos.

Cuando ofrecemos nuestros servicios, utilizamos nuestros dones espirituales, diezmamos o hacemos donaciones a iglesias, sinagogas mesiánicas y organizaciones que hacen buenas obras en nombre del Maestro, nosotros recibimos algo mucho mayor que el honor de nuestros hermanos. Recibimos recompensas del Señor, y Él recibe gloria de los demás. Pedro nos dice: Amados, os ruego, como a extranjeros y peregrinos, que os abstengáis de los deseos carnales que batallan contra el alma, manteniendo digna vuestra manera de vivir entre los gentiles, para que en lo que murmuran de vosotros como de malhechores, glorifiquen a Dios en el día de la visitación, a causa de vuestras buenas obras (Primera Pedro 2:11-12).⁵⁵¹

ta de la visitación, a causa de vuestras buenas obras (Primera Pedro 2:11-12).⁵⁵¹

Ndt: Rosh Hashaná y Yom Kipur”, como dupla, cuando se quiere especificar
“Los Días de Arrepentimiento” o “los Diez Días de Penitencia”, cuando se incluye el período completo desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur

Cómo es la verdadera Justicia
Mateo 6: 1-18

En el capítulo 5, en el gran Sermón del Monte, Yeshua trató de los valores y preceptos de Su Reino. Ahora dirige la atención de Sus discípulos a aplicaciones más prácticas de estos valores. Aunque muchos de estos temas fueron de vital importancia en el judaísmo del primer siglo, siguen siendo importantes para el creyente de estos días en Jesús el Mesías.⁵⁴⁷

Oísteis que fue dicho: Amarás a tu prójimo
Mateo 5:43-48 y Lucas 6:27-30, 32-36

Oísteis que fue dicho: “Amarás a tu prójimo” ESCUDRIÑAR: Solo la primera parte de la cita de Mateo 5:43 es del TaNaJ. ¿Qué muestra esto sobre el uso común de las Escrituras en ese tiempo? En ese contexto, ¿qué implica el tipo de amor que Jesús pide? ¿Cómo ilustran los mensajes de Mateo 5:21-48 lo que Jesús quiso decir con Mateo 5:19-20? ¿Qué estándar espera el SEÑOR de nosotros y cómo podemos alcanzarlo?

REFLEXIONAR: Aunque estos estándares no son un mandamiento nuevo que debemos alcanzar antes de que ADONAI nos acepte como Sus hijos, ¿qué sugieren estos como la dirección en la que Dios quiere que crezcamos después de haber experimentado la salvación? ¿Cuál de estas cualidades internas quiere cultivar usted ahora mismo? ¿Cómo será diferente su vida cuando Ha’Shem le ayude a poner esta cualidad en acción?

En el sexto ejemplo de verdadera justicia de Cristo, Él contrasta el tipo de amor de ADONAI con el de los fariseos y los maestros de la Torá. En ningún aspecto, su sistema de religión humanista y egocéntrico, difería más de las normas divinas del SEÑOR que en el asunto del amor. En ninguna otra parte se había corrompido tanto la norma de YHVH como en la manera en que los fariseos y maestros de la Torá/Ley, se consideraban justos, al verse a sí mismos en relación con los demás. En ningún otro lugar era más evidente que les faltaba humildad, el lamento por su propio pecado, mansedumbre, anhelo por la verdadera justicia, misericordia, pureza de corazón y espíritu pacificador que deben pertenecer a los hijos de Dios.⁵³⁹

Oísteis que fue dicho: Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo (Mateo 5:43). Ama a tu prójimo es claramente el resumen esencial de la Torá/Ley, aun cuando la palabra prójimo se aplicaba normalmente sólo a los compañeros judíos. Algunos pasajes sí exigían un trato compasivo hacia una persona enemiga de un judío (Éxodo 23:4-5; Proverbios 24:17, 25:21), así como una actitud acogedora hacia los extranjeros amistosos (Levítico 19:34; Deuteronomio 10:19), pero, la actitud hacia los enemigos extranjeros, generalmente se expresa por el juicio contra los pueblos vecinos en Deuteronomio 23:3-6 y es ilustrada por el libro de Josué, la violenta diatriba nacionalista del Salmo 137:7-9. Mientras que en el Salmo 139:21-22 el escritor se elogia a sí mismo por odiar a los enemigos de Dios, en ninguna parte el TaNaJ enseña que debe odiar a su enemigo. Una cosa es defender el honor y la gloria de ADONAI buscando derrotar a quienes lo odian a Él, pero, otra cosa muy distinta es odiar a la gente personalmente como nuestros propios enemigos. Tal enseñanza surgió de las malas interpretaciones de quienes enseñan reglas hechas por el hombre como si fueran doctrinas de YHVH (vea Isaías 29:13, citado por Yeshua en Mateo 15:9).

Jesús vio a los prójimos en lugares inesperados. Cuando un experto en la Torá/Ley le pidió que definiera al prójimo que debemos amar, el Señor trazó un gran círculo. Contó la parábola del samaritano misericordioso para mostrar que un prójimo es el amigo, el extraño o el enemigo que necesita ayuda (vea el enlace, haga clic en Gw – La parábola del buen samaritano).

Debemos compartir el equilibrio del amor del Señor y la justicia. Dios amó a Adán, pero lo maldijo. Dios amaba a Caín, pero Él lo castigó. Dios amó a Sodoma y Gomorra, pero Él los destruyó. Dios amaba a Israel, pero Él permitió que fuera conquistada y enviada al exilio y la dejó de lado por un tiempo. Los fariseos y maestros de la Torá no tenían ese equilibrio. No tenían amor por la justicia, sino solo por la venganza. No tenían amor por sus enemigos, solo por ellos mismos.⁵⁴⁰ Para Jesús, el amor al prójimo fue ampliamente comprensivo, como se ve a continuación.

Los valores paradójicos del reino de los cielos alcanzan su clímax en lo que es prácticamente un oxímoron, porque un enemigo por definición no es amado. Sin embargo, Yeshua nos dice: Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen, lo cual no tiene sentido en un mundo caracterizado por el conflicto y el interés propio (Mateo 5,44a; Lucas 6,27-28a).⁵⁴¹ El amor no es fácil, ni para usted ni para mí. Ni siquiera para Jesús. ¿Quiere una prueba? Escuche Su frustración: ¡Oh generación incrédula! ¿Hasta cuándo estaré con vosotros? ¿Hasta cuándo os soportaré? (Marcos 9:19b).

¿Hasta cuándo os soportaré? Lo suficiente para que Mi familia me llame loco y Mi prójimo mentiroso. Lo suficiente para que me echen de la ciudad y de Mi templo…

¿Hasta cuándo? Hasta que el gallo cante y el sudor pique, y suene el mazo y una ladera de demonios sonría ante un Dios moribundo.

¿Cuánto tiempo? El tiempo suficiente para que cada pecado penetre en Mi alma sin pecado, que el cielo apartará con horror hasta que Mis labios hinchados, pronuncien la transacción final: Pagada en su totalidad.

¿Hasta cuándo? Hasta que Me maten.⁵⁴²

Pero el Señor, sin embargo, enfatizó la necesidad de amar a los enemigos elevando el mandamiento a otro nivel. Esto se aplicaría tanto a judíos como a gentiles, incluso a los que usted odia. Parece imposible, ¿no? Bueno, en nuestra carne es imposible. Ese es el punto. Tal amor requiere un nuevo corazón y Espíritu dentro de nosotros para dejar al amor de Dios resplandecer hacia los demás. Si oramos por quienes nos persiguen o maltratan (Mateo 5:44b; Lucas 6:28a), esto contribuirá en gran medida a darnos un corazón tierno y una nueva perspectiva sobre nuestros enemigos. Dietrich Bonhoeffer, el pastor que sufrió y finalmente fue asesinado en la Alemania nazi, escribió esto sobre la enseñanza de Jesús aquí: “Esta es la exigencia suprema. Por medio de la oración vamos a nuestro enemigo, nos ponemos a su lado y suplicamos por él a Dios”.

Entonces Jesús juega Su carta ética más fuerte: amar a quienes no lo aman a usted, no es un ejemplo de sabiduría proverbial, sino un reflejo del carácter de ADONAI mismo. Esto prepara el camino para el resumen final impresionante en Mateo 5:48. Orad por los que os persiguen, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos (Mateo 5:45a). Amar a nuestros enemigos y orar por nuestros perseguidores demuestra que hemos sido adoptados en la familia de Dios. El tiempo aoristo de seáis (griego: gínomai ó genesthe) señala un hecho establecido de una vez por todas. ADONAI mismo es amor, y la mayor evidencia de que somos hijos del Padre es nuestro amor. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os tenéis amor unos a otros (Juan 13:35). Dios es amor, y el que permanece en el amor, permanece en Dios, y Dios permanece en él (1 Juan 4:16b). Amar como Dios ama no nos hace hijos de Dios, sino que da testimonio de que ya somos Sus hijos. Cuando reflejamos la naturaleza de Dios, demostramos que poseemos Su naturaleza y hemos nacido de nuevo (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Aquellos que somos hijos de Dios debemos mostrar un amor y un cuidado imparciales, similares a los que muestra Dios. Él hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos (Mateo 5:45b). Esas bendiciones se dan sin tener en cuenta méritos ni merecimientos. El amor divino de ADONAI y su preocupación en algunas formas, benefician a todos, incluso a aquellos que se rebelan contra Él o niegan Su existencia. Los ojos de todos esperan en ti, Tú les das su comida a su tiempo. Abres tu mano, y sacias el deseo de todo ser viviente (Salmo 145:15-16). No hay nada bueno –físico, intelectual, emocional, moral, espiritual o de cualquier otro tipo– que alguien posea o experimente que no provenga de la mano de Dios. Si el SEÑOR hace eso por todos, Sus hijos deben reflejar esa misma generosidad.⁵⁴³

En este punto Lucas, bajo la inspiración del Espíritu Santo, nos da cuatro ejemplos sobre cómo se cumple el mandato de amar a los enemigos.
Primero: Al que te hiere en la mejilla, preséntale también la otra, y al que te quita el manto, no le impidas tomar también la túnica (Lucas 6:29; vea también Dl – Oísteis que se dijo: Ojo por ojo y diente por diente). A lo que se hace referencia implica más un insulto que una injuria.

Segundo: a todo el que te pida, dale; y al que tome lo que es tuyo, no se lo reclames (Lucas 6:30). Lo mejor es entender esto como una exageración para causar efecto, ya que encontramos una excepción en Segunda Tesalonicenses 3:6-13. No obstante, el uso de la exageración en este mandato sirve para realzar su importancia, y esta cuestión volverá a surgir en Lucas 6:34-35 más adelante.

Tercero: cuando llega el momento, todos somos iguales ante nuestro Padre celestial. Pero, si había algo de lo que los fariseos y maestros de la Torá estaban seguros, era de que eran superiores a todos los demás. Pero, Jesús dijo: Porque si amáis a los que os aman, ¿qué galardón tenéis? ¿Acaso no hacen también lo mismo los publicanos? (Mateo 5:46; Lucas 6:32), vea Cp – El Llamado de Mateo. Tenemos un llamado más elevado en Yeshua. De hecho, es tan elevado que, en última instancia, está más allá de nuestra capacidad. Nuestra fe no es meramente una filosofía religiosa o un sistema de moral para tratar de seguir. En el análisis final, se trata de permitir que el Mesías y el Ruaj HaKodesh nos den nueva vida.

Cuarto: y si sólo saludáis a vuestros hermanos, ¿qué hacéis de más? ¿Acaso no hacen también así los gentiles? (Mateo 5:47; Lucas 6:33). Jesús dijo que el amor de los fariseos y maestros de la Torá no era mejor que el de aquellos a quienes despreciaban por encima de todo. “Vuestra justicia”, declaró, “¡no es mejor que la de los gentiles!” La única forma en que podemos ser tan perfectos como ADONAI, es recibiendo la justicia de Yeshua por la fe, que nos hace perfectos. Mientras nos encontramos ante el Padre, cuanto más estudiamos la interpretación que el Mesías hace de la Torá/Ley en el Sermón del Monte, más nos damos cuenta de nuestra desesperada necesidad de ayuda de Dios. Bendito sea Dios que ha provisto el camino de la redención a través de Su Hijo, Jesús el Mesías.⁵⁴⁴

Y si prestáis a aquellos de quienes esperáis recibir, ¿qué clase de gracia es la vuestra? También los pecadores dan prestado a los pecadores para recuperar lo mismo (Lucas 6:34). Los tres mandamientos anteriores son todos imperativos en tiempo presente, y enfatizan la necesidad de que el creyente ame continuamente (Lucas 6:32), haga el bien (Lucas 6:33), y preste (Lucas 6:34). Así como ADONAI ha sido misericordioso con los creyentes: Dios demuestra su mismo amor hacia nosotros en que, siendo nosotros aún pecadores, el Mesías murió por nosotros (Romanos 5:8), por lo que debemos dar libremente a cambio.

Más bien, amad a vuestros enemigos, y haced bien, y dad prestado no esperando nada, y vuestro galardón será grande (Lucas 6:35a). En esta afirmación no hay ninguna idea de mérito, pues incluso después de una perfecta obediencia y servicio a Dios, los creyentes sólo podrán decir: Así también vosotros, cuando hayáis hecho todo lo que se os ordenó, decid: Siervos inútiles somos; hemos hecho lo que debíamos hacer (Lucas 17:10). Es pura gracia la que hace Dios para recompensar a Sus siervos; pero recompensa habrá, y esto no es raro en el Nuevo Pacto (Mateo 6:1-6, 18, 10:41-42; Marcos 9:41; Lucas 6:35, 12:33, 18:22; 1 Corintios 3:14). Y seréis hijos del Altísimo, porque Él es bondadoso hacia los ingratos y malvados (Lucas 6:35b). ADONAI es bondadoso, y Su carácter se revela en el hecho de que antes de la salvación, el creyente, aunque ingrato y malvado, ha sido receptor de Su misericordia.

Vosotros pues sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto (Mateo 5:48; Lucas 6:36; Levítico 19:2; Salmo 145:8-9). La suma de todo lo que Yeshua enseña en el Sermón del Monte, de hecho, todo lo que enseña en la Biblia, es contenido por estas palabras. El estilo de vida de un discípulo debe ser diferente al de otras personas en el sentido de que no se inspira en las reglas de la sociedad sino, en el carácter de Dios. Guardar la Ley Oral no significaba nada (vea Ei – La Ley Oral). Jesús exigía un enfoque diferente, no vivir según reglas externas de conducta, sino mirar más allá de esas leyes, a la mente de HaShem. La redacción de este resumen recuerda la fórmula repetida de la Torá/Ley: Sed santos, porque Yo, YHVH vuestro Dios, soy santo (Levítico 19:2, 11:44-45, 20:26). Los hijos de Dios deben reflejar Su carácter en todo momento, en todas las épocas. ⁵⁴⁵

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un antiguo narrador de historias, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Y durante los siguientes quince años compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa

Ketura. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed tenía al menos tres millones de seguidores. Convertir un evento ordinario en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una tónica del ministerio de Barton.

En uno de mis viajes me hospedé en casa de un amigo que en años anteriores había predicado, pero que ahora se había retirado y vivía en una pequeña ciudad hermosa donde hay un colegio y donde en años anteriores él había predicado. Él se había comprado una casa en una intersección de dos calles y vivía feliz, tranquilo y de manera útil. Que el Señor me conceda la gracia y el dinero para vivir cuando llegue a su edad.

Ahora bien, los muchachos de la ciudad pasan por su casa en su camino a la escuela, y muchos de ellos doblan la esquina allí; y habiendo aprendido de un cierto maestro llamado Euclides, cuyas teorías nadie discute porque pocos las entienden. Y que en un triángulo rectángulo el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los catetos, y teniendo alguna duda al respecto, crean una hipotenusa a través del césped de mi amigo, para encontrar si no es verdad que la hipotenusa es más corta que el camino alrededor de la esquina.

Entonces los vecinos de mi amigo le hablaron, diciendo: Esos muchachos infernales arruinarán tu jardín. Ve, haz un obstáculo en su camino, y hazlo de alambre de púas, para que se enreden en él y se pinchen con las puntas, y dejen de arruinar tu jardín.

Entonces mi amigo construyó un obstáculo y lo colocó en su camino, pero no lo hizo con alambre de púas. Lo construyó con piedra, lo rellenó con tierra, lo cavó, lo abonó y plantó flores.

Y los muchachos continuaron después el paseo, y miraron las flores y las admiraron, y dijeron: “Miren, el buen hombre ha plantado un cantero de flores en su césped; ahora seguiremos el camino para no dañarlo; y caminar alrededor de él sería más molesto que seguir por la vereda.

Y los muchachos nunca sospecharon que él había plantado las Flores para su bien, ni que las Flores habían sido plantadas para embellecer el césped.

Cuando vi esto, me dije a mí mismo: “Mi amigo no es sólo una persona de buen corazón, sino también un hombre de gran sabiduría. ¡Con qué facilidad podría haber despertado el resentimiento del alma juvenil, mientras que ha alegrado el corazón del vecindario, ha salvado su jardín y ha conservado la buena voluntad de los muchachos!”.

Entonces pensé en los muchos obstáculos que la buena gente ha erigido en el camino de los pecadores, y cuán a menudo han resultado inútiles, pues he visto a jóvenes saltando felices sobre el alambre de púas y aterrizando con los talones hundidos en el césped del otro lado.

Y le dije a mi alma: Siempre que sea necesario erigir un obstáculo en el camino de los malvados o de los irreflexivos, buscaré una Flor y la plantaré allí. Y eso me será contado como Justicia, así como un Buen Sentido práctico.⁵⁴⁶

Oísteis que fue dicho:
Ojo por ojo y diente por diente
Mateo 5: 38-42

Oísteis que fue dicho: “Ojo por ojo, y diente por diente” ESCUDRIÑAR: ¿Cuál era la intención original de ojo por ojo y diente por diente? ¿Cómo se pervirtió este mandamiento? ¿Qué cualidades deberían reemplazar esos deseos de venganza? ¿Cuándo resistió Yeshua al mal? ¿Quién debería encargarse de la venganza personal? ¿Está enseñando Jesús que los creyentes deben resistir las acciones criminales en su contra?

REFLEXIONAR: ¿Presentar la otra mejilla significa no defenderse? ¿Qué significa? ¿Qué representa entregar la túnica? ¿Qué propósito tiene hacer un esfuerzo adicional por los incrédulos? ¿Qué significa dar al que le pida y no volver la espalda al que quiera tomar prestado de usted? ¿Cuándo se pone a prueba la verdadera justicia? ¿Cómo podemos vivir vidas santas?

En el quinto ejemplo de verdadera justicia que nos da el Nazareno en contraste con los fariseos y los maestros de la Torá, Jesús enseña que no debemos buscar venganza. Jesús usa la hipérbole (exageración) para enfatizar la actitud que debemos tener hacia aquellos que nos amenazan o necesitan algo de nosotros. Esta fue una lección importante para los discípulos de Su época, y es igualmente importante para nosotros hoy.

Los fariseos interpretaron la Ley/Torá literalmente como que permitía que permitía la represalia y la retribución igualitaria (Éxodo 21:24; Levítico 24:20; Deuteronomio 19:21). Entonces, el Mesías comenzó Su enseñanza con las palabras: Oísteis que fue dicho: Ojo por ojo, y diente por diente (Mateo 5:38). A primera vista, muchas personas piensan que esta enseñanza es increíblemente dura para los estándares modernos. Sin embargo, en el mundo antiguo, ojo por ojo habría sido extremadamente misericordioso. Los paganos de esa época (y muchos hoy) creían que la venganza era una respuesta apropiada a una injusticia. En algunas culturas actuales, si usted descubre a alguien robándole, le cortan la mano. ¡Eso sí que es duro! Pero el TaNaJ habla de dar una compensación justa sin una venganza desproporcionada. De hecho, este versículo limita la venganza. El castigo debía ajustarse al delito (vea el comentario sobre Éxodo Ea – Vida por vida, ojo por ojo, herida por herida, golpe por golpe). Pero los fariseos tergiversaron este mandamiento para sancionar su venganza personal. Pablo escribiría más tarde: No toméis venganza vosotros mismos, amados, sino dad lugar a la ira (del Señor); porque está escrito: Mía es la venganza, Yo pagaré, dice el Señor (Romanos 12:19). Al vengarse, los fariseos violaron la justicia del mandamiento.

Si analizamos en detalle este mandamiento, resulta claro que lograr una compensación igualitaria es muy difícil. El Talmud analiza algunos de estos desafíos señalando las diferencias entre dos personas, e incluso entre sus dos ojos. Por lo tanto, una interpretación común fue que la compensación monetaria era una solución universal. Ojo por ojo y diente por diente significaba un pago de dinero. La Torá declara: Un mismo juicio habrá para vosotros, tanto para el extranjero como para el nativo, porque Yo soy YHVH vuestro Dios (Levítico 24:22). Eso significa: Una ley que será la misma para todos vosotros (Tratado Bava Kama 83b). Lo que Mateo registra aquí es la afirmación de Jesús sobre el énfasis de la Torá/Ley en la abstención de la venganza personal.⁵³⁶

Muchos han entendido mal la enseñanza del Maestro cuando dijo: Yo os digo: No resistáis al malvado; más bien, al que te golpea en la mejilla derecha, vuélvele también la otra (Mateo 5:39a). Aquí Jesús refuta la interpretación errónea del judaísmo farisaico, y prohíbe las represalias en las relaciones personales. Cristo no está diciendo, como muchos han dicho, que prohíbe tomar una postura contra el mal y que simplemente se debe permitir que siga su curso. Yeshua y Sus talmidim se opusieron continuamente al mal. En todo momento de hecho, el Señor resistió al demonio de convertir la casa de su Padre en un mercado, al hacer un azote de cuerdas, echo fuera del templo a todos, desparramó las monedas de los cambistas y volcó sus mesas (vea Juan 2:15-17). No solo eso, sino que debemos resistir al diablo (Santiago 4:7; 1 Pedro 5:9) y todo el mal que él representa e inspira (Mateo 6:13; Romanos 12:9; 1 Tesalonicenses 5:22; 2 Timoteo 4:18). Tanto el Mesías como el rabino Saulo/apóstol Pablo plantearon objeciones al trato injusto e ilícito (Juan 18:22-23; Hechos 16:37). Otras Escrituras llaman a los creyentes a proteger la vida y defender la justicia (Proverbios 24:11-12; Amós 5:15, 24).

Sin embargo, el gobierno civil es un servidor de Dios para el bien suyo. Pero si haces lo malo, teme, porque no en vano lleva la espada, pues es servidor de Dios, vengador para castigo al que practica lo malo (Romanos 13:4). Pedro ordena: Someteos a toda autoridad humana por causa del Señor, ya sea al rey como al superior, ya sea a los gobernadores, como a enviados por él para castigo de los malhechores y para alabanza de los que hacen bien (1 Pedro 2:13-14). Así que hay un principio más amplio que se cierne cuando se trata de la venganza personal. Se debe hacer justicia, pero debe dejarse en manos de Dios o de las autoridades ordenadas por Dios.

Yo os digo: No resistáis al malvado; más bien, al que te golpea en la mejilla derecha, vuélvele también la otra (Mateo 5:39). Esto no tiene como objetivo convertirnos en cobardes que sean maltratados por los matones del mundo. Jesús no es un cobarde. El punto aquí es que incluso si somos agraviados, tenemos libertad en Cristo y no tenemos que exigir una compensación igual. Al mismo tiempo, sin embargo, sería pecaminoso si permitimos que alguna injusticia grave pase inadvertida. Como dice la Torá/Ley: No andarás difamando en medio de tu pueblo, ni harás nada contra la vida de tu prójimo. Yo, YHVH (Levítico 19:16). De hecho, el propio Yeshua no siempre puso la otra mejilla. Cuando Anás, el sumo sacerdote, lo interrogó alrededor de las 4:00 am en la mañana de Su crucifixión, Uno de los guardias que estaba cerca le dio una bofetada y le preguntó: «¿Así respondes al sumo sacerdote?». Jesús le respondió: Si hablé mal, testifica del mal; pero si bien, ¿por qué me golpeas? (vea Juan 18:20-25), también vea Li – Anás interroga a Jesús. El mandato de poner la otra mejilla exige una actitud que rehúse a devolver el insulto o el agravio cometido.

El carácter del SEÑOR exige santidad (Mateo 5:48) y justicia. Pero, con demasiada frecuencia, las personas exigen sus propios derechos personales a expensas de los demás. Debemos preguntarnos: “¿Realmente necesito insistir en esto, o sería mejor para todos los involucrados si lo dejara pasar?”. De la misma manera, al que quiera ponerte a pleito y quitarte la túnica, déjale también la capa (Mateo 5:40). En el contexto de sus oyentes originales, la túnica habría sido la prenda exterior completa con flecos en los bordes (Números 15:38). En la antigüedad, incluido el primer siglo, el talit era una túnica o manto que los hombres usaban normalmente. Después de que se dejó de hacer ropa con flecos en los bordes, el judaísmo creó el talit moderno (manto de oración) para que se pudiera cumplir el mandato de Moisés. Dado que la prenda exterior también era un medio importante de protección contra los elementos, era importante no quitársela a un hermano durante la noche (Deuteronomio 24:13). Ofrecer su manto a quien le exige su camisa, refleja una voluntad de resolver una disputa de una manera que traiga paz y reconciliación.

Así que estos versículos nos ponen a prueba, ya que se nos da la oportunidad de demostrar nuestro amor por nuestro prójimo. Y a cualquiera que te obligue a andar una milla, ve con él dos (Mateo 5:41). Incluso si un soldado romano pagano exigiera que se llevara su mochila por una milla (como podía hacerlo legalmente bajo la ocupación romana), podría elegir demostrar su relación con ADONAI al llevarla una milla extra, haciendo alegremente más de lo requerido.

El corazón de Dios es que Su pueblo sea un reflejo generoso y compartido del Padre. Por lo tanto, el principio general es: “al que te pida, dale, y al que quiera tomar de ti prestado, no le vuelvas la espalda” (Mateo 5:42). La implicación es que la persona que pide tiene una necesidad genuina. Puede que ni siquiera nos lo pida, pero tal vez reconozcamos la necesidad de antemano. No estamos obligados a llevar a cabo cada pedido tonto y egoísta que se nos haga. A veces, darle a la gente lo que quiere, pero no necesita, hace más daño que bien. Yeshua no está hablando de un consentimiento a regañadientes a una súplica de ayuda, sino de un deseo voluntario y generoso de ayudar a los demás.

La enseñanza de Jesús de la verdadera justicia en lugar de la venganza fue –y sigue siendo– difícil de aceptar. Este es uno de esos mensajes que “es más fácil decirlo que hacerlo”. Es solo por el poder del Espíritu Santo, que podemos seguir esta enseñanza. Pero, todavía somos humanos y todavía podemos fallar. Todavía podemos decirle no a Dios y que esto perdure. A veces esta enseñanza va en contra de todo lo que nosotros, como hombres y mujeres caídos, tenemos en nuestros corazones sobre cómo relacionarnos con los demás. Por ejemplo: cuando alguien viola a su hija de doce años y a ella le resulta muy difícil volver a confiar en alguien. Cuando un conductor ebrio mata a su cónyuge. Cuando lo despiden de su trabajo a meses de calificar para su pensión de jubilación debido a celos mezquinos. Es entonces cuando las palabras de Yeshua se ponen a prueba de manera definitiva. Cuando nos hieren, ya sea verbal o físicamente, nos sentimos justificados a la hora de buscar venganza. No es fácil, y cuanto mayor es el daño, más difícil resulta.

Pero, al ser conformados a la imagen de Cristo (Romanos 8:29; Segunda Corintios 3:18), Él nos llama a tener el espíritu de Abraham cuando acepto darle lo mejor de su tierra a Lot; a tener el espíritu de José cuando abrazó y besó a los hermanos que tan terriblemente lo habían agraviado; el espíritu de David que no aprovechó la oportunidad para matar a Saúl, quien estaba tratando de matarlo; el espíritu de Elías para alimentar al ejército enemigo asirio; el espíritu que llevó a Esteban a orar por quienes lo estaban apedreando hasta la muerte.⁵³⁷

Jesús concluyó diciendo: Vosotros pues sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto (Mateo 5:48). Su mensaje demostró el estándar justo de Dios, porque Él mismo es verdaderamente la norma de justicia. Si hemos de ser justos, debemos ser como YHVH, perfectos, es decir, maduros (griego: téleios) o santos. El asesinato, la lujuria, el odio, el engaño y la represalia, obviamente no caracterizan a nuestro Padre. Él no ha bajado Su estándar para acomodarse a nuestra debilidad; en cambio, mantiene su norma de santidad absoluta. Aunque este estándar perfecto nunca puede ser alcanzado totalmente por nosotros, cuando confiamos en Dios, Su santidad puede reproducirse en nuestras vidas.

Señor Jesús, creo que a través de tu cruz atrajiste a todas las personas hacia Ti. Ayúdame a perdonar en lugar de condenar; a amar en lugar de criticar; a interesarme más allá de lo que creo que se espera de mí. De esta manera, creceré en mi amor por Ti y para los demás.⁵³⁸

Ustedes han oído que se dijo: no falten a su juramento
Mateo 5: 33-37

Ustedes han oído que se dijo: “no falten a su juramento” ESCUDRIÑAR: ¿Dijo Jesús que los juramentos eran malos? ¿Cómo cree usted que se estaba aplicando incorrectamente la enseñanza del TaNaJ sobre los juramentos para evitar asumir responsabilidades? ¿Por qué los juramentos son un pobre sustituto de la integridad? ¿Este pasaje impide que los creyentes presten juramento en un juicio o tribunal de justicia?

REFLEXIONAR: ¿Cómo cree usted que sus amigos ven su integridad? ¿Su cónyuge? ¿Sus hijos? ¿Sus familiares? ¿Sus compañeros de trabajo? ¿Sus vecinos? Cuando la gente lo mira y habla de usted, ¿dicen que expresa la verdad? ¿O desconfían de usted porque no pueden confiar en que hará lo que dice que va a hacer? Si eso es cierto en su caso, ¿qué medida puede tomar para cambiar eso?

En Su cuarto ejemplo contrastando la verdadera justicia de la Torá/Ley con el judaísmo farisaico, el Maestro nos enseña a tener integridad en nuestras promesas en todo momento. Una vez más, Jesús enseña sobre un tema común en el judaísmo del primer siglo. El uso de la palabra de uno en un juramento o, en un voto se tomaba muy en serio. En la Torá/Ley, su palabra era su compromiso. Si hacía un juramento, era absolutamente obligatorio que lo cumpliera. Pero la Ley Oral daba todo tipo de maneras de romper un juramento (vea el enlace haga clic en Ei – La Ley Oral). Dos tratados del Talmud abordan una multitud de detalles e interpretaciones con respecto a los juramentos (Tratados Shavuot y Nedarim). Es algunas de estas interpretaciones rabínicas a las que Yeshua se refiere cuando dijo: Oísteis además que fue dicho a los antiguos: No perjurarás, sino que cumplirás al Señor tus juramentos (Mateo 5:33; Levítico 19:12; Números 30:2; Deuteronomio 23:21).

Dios instruyó sobre hacer juramentos en Su nombre (Levítico 19:12) y muchos justos del TaNaJ, tanto antes como después de la entrega de la Torá/Ley, siguieron esa práctica. Abraham confirmó sus promesas al rey de Sodoma (Génesis 14:22-24) y a Abimelec (Génesis 21:23-24) con juramentos en el nombre de ADONAI. También hizo jurar a su siervo Eliezer por YHVH, Dios de los cielos y Dios de la tierra, que no tomaría esposa para Isaac de entre los cananeos paganos que los rodeaban, sino de parientes en la Mesopotamia la tierra natal de Abraham, (Génesis 24:1-4). Isaac hizo lo mismo (Génesis 26:31). Jacob y su suegro, hacen un juramento cuando hicieron un pacto juntos en Mizpa (Génesis 31:44-53). David y Jonatán hicieron un juramento juntos en cuanto a la casa de David (1 Samuel 20:16). David mismo juró a YHVH, Y prometió al Fuerte de Jacob (Salmo 132:2). Todos esos grandes hombres de YHVH, y muchos otros, hicieron juramentos y pactos invocando al SEÑOR como testigo de su veracidad (vea Génesis 47:31, 50:25; Josué 9:15; Jueces 21:5; Rut 1:16-18; 2 Samuel 15:21; 2 Crónicas 15:14-15).

Una descripción clara de un juramento se da en el libro de Hebreos: Porque los hombres juran por uno mayor, y para ellos la conclusión de toda controversia es el juramento como confirmación (Hebreos 6:16 ver también 6:13-14). El nombre de algo o alguien mayor que la persona que hacía el juramento, era invocado para dar mayor credibilidad a lo que se decía. Cualquier juramento invocando a ADONAI lo invita a Él a ser testigo de la honestidad de lo que se dice o a retribuir justamente si es mentira. Así que, supuestamente, el juramento debía tomarse como la verdad absoluta.

El Mesías abordó el abuso popular de los juramentos en Su época. Para proteger la santidad del nombre divino contra juramentos involuntarios, la práctica judía común introdujo el kinuyim, u objetos substitutos por los cuales jurar. Sin embargo, algunas personas inescrupulosas aparentemente, pensaron que era inofensivo engañar a otros si juraban por algo como su mano derecha. Otros tomaron todos los juramentos más seriamente, pero advirtieron específicamente contra el uso del nombre del SEÑOR. Su creencia era que, si el juramento se rompía o no se cumplía, el nombre de ADONAI sería blasfemado. En ese momento, los rabinos tuvieron que juzgar qué juramentos realmente eran vinculantes como alusiones al nombre de Dios. Cuanto más se alejaba el juramento del verdadero nombre de Dios, menos peligro corrían por violarlo. Pero Jesús enseñó: No juréis de ningún modo (Mateo 5:34a).⁵³²

El principio general de que Sus discípulos no debían hacer juramentos, se ilustra ahora con una serie de ejemplos de juramentos específicos que son inapropiados. Para evitar hacer un juramento en el nombre de Dios, el pueblo juraba por el cielo y la tierra, por Jerusalén y el Templo. El Talmud da un ejemplo en el que un voto se mantiene firmemente si se hace bajo la autoridad “de Jerusalén, para Jerusalén, por Jerusalén… del Templo, para el Templo, por el Templo” (Tratado Nedarim 1). El punto de Jesús es que ADONAI es el Creador y SEÑOR de todo lo que existe; el cielo es de Dios (Isaías 66:1-2), la tierra es de Dios (Isaías 66:1-2), Jerusalén es de Dios (Salmo 48:2; Mateo 5:34-35), el Templo es de Dios (Habacuc 2:20) e incluso los cabellos de su cabeza son de Dios. Por eso, Jesús ordenó: No juréis de ningún modo: ni por el cielo, porque es el trono de Dios, ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies, ni hacia Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey; no jures ni por tu cabeza, pues no puedes hacer blanco o negro un solo cabello (Mateo 5:34-36). Por lo tanto, es malvado y pecaminoso usar cualquier cosa de Dios, ya sea Su nombre o cualquier parte de Su creación, como testimonio de algo que sea deshonesto, engañoso o no sincero. Toda mentira es contra Dios, y todo juramento falso deshonra Su nombre.⁵³³

Aunque esta práctica de contar con algún tipo de refuerzo adicional era aceptable en el judaísmo del primer siglo, la implicación era que la palabra original de ellos no era lo suficientemente buena. En lugar de ser una indicación de integridad, se convirtió en una marca de engaño. En lugar de inspirar confianza, promovía el escepticismo.

Nuestro Señor mismo estuvo bajo juramento (Mateo 26:63-64), al igual que el Rabino Saulo con el voto de nazareo (Hechos 18:18). Pero, el Mesías está dejando en claro que no debería haber necesidad de tales refuerzos, si nuestra palabra es dicha con integridad. Él enseñó: Pero sea vuestro hablar: Sí, sí. No, no. Porque lo que es más de esto procede del maligno (Mateo 5:37). La verdad no tiene grados; una verdad a medias es una mentira completa. El SEÑOR nunca ha tenido otra norma que la veracidad absoluta. En consecuencia, la Palabra de Dios dice que un hijo de Dios, bajo todas las circunstancias, debe ser digno de confianza.

Si empezamos a sentirnos cómodos con nuestra deshonestidad, podemos engañarnos fácilmente a nosotros mismos y a los demás. Puede que nunca veamos los patrones de pecado en nuestras vidas que están bloqueando el amor de Dios y nuestro crecimiento en santidad. Nunca podemos engañar a Dios; sin embargo, ¿quién es capaz de mirar dentro de nuestros corazones y saber lo que hay allí? La honestidad es la savia de nuestra relación con Él.

Nuestra honestidad y nuestra fidelidad constante a las normas bíblicas, pueden ser un testimonio poderoso para un mundo escéptico y dispuesto a encontrar hipocresía entre quienes profesan ser creyentes. Cuando nos llamamos seguidores de Cristo, decimos, en efecto, que seguiremos las normas que Él estableció. Podemos dar testimonio del evangelio con más que palabras; nuestro estilo de vida y nuestras acciones revelan al mundo la verdadera profundidad de nuestra fe.⁵³⁵ Francisco de Asís dijo: “Predica el Evangelio en todo momento y, si es necesario, usa palabras”.

Señor Jesús, quiero ser Tu testimonio para un mundo incrédulo. Por favor, límpiame del pecado que causa mis inconsistencias. Lávame con Tu sangre para que pueda ser más fiel a Ti y un testimonio más creíble para los demás. Envía Tu Espíritu Santo para que me dé la fuerza y el deseo de vivir mi llamado como uno de Tus Santos.

Se ha dicho: no se divorcien
Mateo 5:31-32 y Lucas 16:18

Se ha dicho: “no se divorcien” ESCUDRIÑAR: ¿Cuáles dijo Jesús que eran los motivos bíblicos para el divorcio? ¿Algunos rabinos permitían el divorcio por casi cualquier razón que el marido quisiera? ¿Qué promovía su actitud despreocupada hacia el divorcio? ¿Cómo estaban haciendo un mal uso de la autorización de Moisés para el divorcio (Deuteronomio 24:1)? En cambio ¿qué cualidad interior busca Yeshua? ¿El Señor ordena el divorcio como resultado del adulterio? ¿Qué otra razón hay para un divorcio legítimo? ¿Es el divorcio un pecado imperdonable? ¿El divorcio hace que una persona pierda su salvación? ¿Cuáles son las consecuencias del divorcio en esta vida y en la próxima?

REFLEXIONAR: Si usted se divorció por razones bíblicas, ¿debería sentirse culpable? Si se divorció por razones no bíblicas, ¿qué puede hacer ahora? ¿Existen garantías de que no se divorciarán, incluso si ambos son creyentes? ¿Por qué? ¿Qué medidas puede tomar para tener la mayor probabilidad posible de no divorciarse nunca?

La desintegración familiar es una epidemia que está causando caos social en todo el mundo. Hay varios factores que contribuyen a ello, entre ellos, las madres de niños pequeños que trabajan fuera del hogar, las frecuentes mudanzas familiares, la invasión de dispositivos electrónicos, la falta de liderazgo moral en la sociedad y la falta de comunicación en el hogar. Pero, por mucho, la caída libre de la familia se debe al divorcio. No hay duda al respecto: la familia está bajo ataque. Los efectos nocivos del divorcio en los hijos, los padres, los abuelos y en la familia, y en la sociedad en su conjunto, serían razón más que suficiente para preocuparse por el problema. Pero, la tragedia máxima del divorcio es que viola la Palabra de Dios.

En el tercer ejemplo de verdadera justicia del Mesías, Él enseña acerca del divorcio y cómo la Torá/Ley se diferenciaba del judaísmo farisaico. Había dos razones para el divorcio en el TaNaJ: incompatibilidad social (Deuteronomio 24:1) e incompatibilidad religiosa (Esdras y Nehemías). El adulterio no era motivo de divorcio porque era motivo de ejecución por lapidación. Por lo tanto, el judaísmo farisaico creía que Moisés permitía al marido divorciarse de su esposa, si él la protegía de ser lapidada hasta la muerte escribiendo una carta de divorcio en presencia de testigos, firmándola y entregándosela a ella (Tratado Gittin 1:1-3, 7:2).

Como el matrimonio siempre ha sido un pacto apreciado en el judaísmo, los rabinos tenían mucho que decir sobre cómo mantener una relación bendecida. Este documento era tan importante, que un tratado completo del Talmud trata de varias interpretaciones y detalles de la emisión de lo que se llama get. Entre algunos de los detalles, el documento debe ser escrito y firmado ante testigos. Asimismo, el get será aprobado por el Beit Din, o un tribunal religioso o civil judío, traducido literalmente como casa de juicio, solo después de una demora de algún tiempo. Esto se debe a la esperanza de que aún pueda haber alguna posibilidad de restaurar el matrimonio (Tratado Gittin 9:3). En Deuteronomio 24:1, el documento se llama sefer kritut (certificado de divorcio), que literalmente significa un pergamino o rollo de corte. El divorcio se compara con cortar una extremidad. Esto es tan trágico, que se ha afirmado que incluso el altar del Templo derramó lágrimas ante la noticia de un divorcio (Tratado Sanedrín 22a).

El propósito principal de ADONAI aquí no fue dar una excusa para el divorcio, sino mostrar el mal potencial que ello implica. Moisés escribió: Cuando alguno tome una mujer, casándose con ella, sucederá que, si ella no haya favor ante sus ojos, por haber él hallado en ella alguna cosa reprochable, le podrá escribir carta de divorcio, y poniendo ésta en su mano, despedirla de su casa. Y salida de su casa, ella podrá ir y ser de otro marido. Pero si el segundo marido la aborrece y le escribe carta de divorcio, la pone en su mano y la despide de su casa, o si muere este último marido que la tomó por mujer, al primer marido que la despidió no le será permitido tomarla de nuevo como mujer, después de ser mancillada, pues esto sería abominación delante de YHVH, y no harás que se corrompa la tierra que YHVH tu Dios te da por heredad (Deuteronomio 24:1-4). La frase cosa reprochable, en hebreo es ervant devar, significa: cosa inmunda o desnudez (Deuteronomio 24:1-3).

La intención de Dios no era proporcionar una salida del matrimonio, sino evitar el divorcio. Estos tres primeros versículos son una serie de cláusulas condicionales, que culminan en la prohibición que un hombre vuelva a casarse con una mujer de la que se ha divorciado, si ella se casa con otra persona y está separada del segundo marido, ya sea por divorcio o por muerte. En tal caso no podrá su primer marido, que la despidió, volverla a tomar para que sea su mujer, después que fue envilecida; pues esto sería abominación delante de YHVH, y no harás que se corrompa la tierra que YHVH tu Dios te da por heredad (Deuteronomio 24:4) (envilecida más literalmente, descalificada por su segundo marido). Porque el primer divorcio de ella no tenía motivos suficientes, su segundo matrimonio sería adúltero. Incluso si su segundo marido muriera, no podría volver con su primer marido, porque estaba contaminada a causa del adulterio provocado por el segundo matrimonio de ella, que es el punto principal del pasaje. Por lo tanto, Moisés dijo que el divorcio por indecencia o promiscuidad creaba una situación adúltera.

Lejos de alentar el divorcio, la mayoría de las referencias en el TaNaJ ponen restricciones al mismo. Por ejemplo, la Torá dice que un marido que acusa falsamente a su novia de no ser virgen, los ancianos de la ciudad deben tomar al hombre y multarlo con 100 siclos de plata, que darán al padre de la joven, porque ha difamado públicamente a una virgen de Israel. Ella seguirá siendo su esposa, y él tendrá prohibido divorciarse de ella mientras viva (Deuteronomio 22:14 y 19). En el mismo capítulo leemos: Si un hombre halla a una joven virgen que no está prometida, y agarrándola yace con ella, y son descubiertos, el hombre que se acostó con ella dará al padre de la joven cincuenta piezas de plata, y ella será su mujer, pues la ha desflorado. No podrá repudiarla en toda su vida (Deuteronomio 22:28-29).

A los ojos de Dios, incluso la concesión de un documento de divorcio no constituye en sí mismo un divorcio legítimo. Lejos de aprobar el divorcio, Deuteronomio 24:1-4 es una fuerte advertencia contra él. El pasaje sugiere, tal vez supone, que un divorcio por motivos adecuados, acompañado de un documento de divorcio, estaba permitido. No ofrece una disposición divina para el divorcio, sino que muestra que el divorcio a menudo conduce al adulterio. Incluso por motivos de adulterio, el divorcio era tolerado en la Torá/Ley solo como una alternativa amable a la pena capital de lapidación que el adulterio merecía justamente (Levítico 20:10-14). Pero el judaísmo farisaico había convertido en un derecho legal, lo que YHVH había proporcionado como permiso renuente.⁵²⁹

Durante el tiempo de Cristo, todos los fariseos estaban de acuerdo en que Deuteronomio 24: 1-4 permitía el divorcio, sólo el marido podía iniciarlo y se asumía que el nuevo matrimonio era posible. La parte esencial de un acta de divorcio judía era cuando el marido le decía a su esposa: “eres libre de casarte con cualquier hombre. Y esto será para ti de mi parte, un libro de divorcio, una carta de liberación y una orden de despido; para que vayas a casarte con el hombre que quieras. Eres una mujer libre” (Mishna, Guitín 9:3). Pero, no estaban de acuerdo sobre los motivos del divorcio.

Había dos escuelas de pensamiento. Algunos rabinos liberales como Hillel sostenían una amplia gama de interpretaciones de Deuteronomio 24:1, ervant devar, o por cualquier otra razón (Tratado Gittin 9:10). Hillel creía que, si una esposa quemaba deliberadamente la comida de su esposo, se le permitiría un get. Otros rabinos como Akiva creían que el divorcio era aceptable si un esposo encontraba a una mujer que él pensaba que era más atractiva. Sin embargo, los rabinos conservadores como Shammai adoptaron la interpretación estricta de que la frase ervant devar estaba estrictamente limitada a la inmoralidad sexual por parte de la esposa, la implicación literal del término.

Moisés dijo a los israelitas en el desierto: Cualquiera que repudie a su mujer, dele carta de divorcio (Mateo 5:31). La facilidad con la que se podía obtener el divorcio y su frecuencia, se puede ver en la pregunta que los fariseos le hicieron al Mesías durante el entrenamiento de Su apóstoles (vea el enlace haga clic Ij – ¿Es lícito al hombre divorciarse de su mujer?). Porque sabemos que incluía toda clase de malas conductas, como andar con el cabello suelto, hilar en la calle, conversar por lo común con hombres, tratar mal a los padres de su marido en su presencia, hablarle a su marido tan fuerte que los vecinos pudieron oír desde la casa de al lado (Chethub. 7.6), tener una mala reputación general, o el descubrimiento de un fraude antes del matrimonio. Por otra parte, una esposa podría insistir en divorcirse si su marido era leproso, o padecía pólipos, o ejercía un oficio desagradable o sucio, como curtidor o calderero. Uno de los casos en los que el divorcio era obligatorio, fue si una de las partes se volvía herética o renegaba de su fe en el judaísmo. Pero, aun así, había al menos frenos al peligro de anarquía general, como la obligación de pagar a la esposa su parte, y la necesidad de un documento de divorcio, sin el cual no era un divorcio legal y tenía que redactarse de cierta manera y entregarse a la mujer misma, en presencia de dos testigos.⁵³⁰

Pero Jesús no dio más aprobación al divorcio que Moisés cuando dijo: cualquiera que repudia a su mujer, salvo por causa de fornicación, hace que ella adultere, y cualquiera que se case con una repudiada, adultera (Mateo 5:32); y Lucas 16:18 dice: Todo el que repudia a su mujer y se casa con otra, adultera, y el que se casa con la repudiada por el marido, adultera. La inmoralidad sexual viene del griego: porneia, de donde deriva la palabra pornografía. Yeshua/Jesús afirma exactamente lo que Moisés enseñó en Deuteronomio 24:1-4, que el divorcio injustificado conduce inevitablemente al adulterio. Era como si el Mesías estuviera diciendo a los moralistas fariseos y maestros de la Torá/Ley: “ustedes se consideran grandes maestros y guardianes de la Torá, pero al permitir el divorcio sin causa, ustedes han hecho que la gran mancha del adulterio contamine a Israel. Al rebajar las normas sagradas de ADONAI para satisfacer sus propias lujurias, han llevado a muchas personas al pecado y al juicio”.

El adulterio era otra realidad que Dios nunca quiso y, hasta el tiempo de Cristo, era lo único que podía romper el vínculo del matrimonio porque la parte culpable sería apedreada hasta la muerte (Levítico 20:10). Pero aquí, el Mesías menciona específicamente que el divorcio es lícito por motivos de adulterio (Mateo 5:32, 19:9). ¿Por qué Dios permitió que el divorcio reemplazara la lapidación? La respuesta podría ser que Israel era tan inmoral que no tenía la fuerza de voluntad para ejecutar la pena de muerte. Cuando todo estuvo dicho y hecho, ADONAI mismo eligió no aplicarla (vea Gq – La mujer sorprendida en el acto de adulterio). Aparte de la pena de muerte, el divorcio se convirtió en la alternativa divina tolerada, sólo por la dureza del corazón humano como afirma Jesús en Mateo 19:8 diciéndoles: Por la dureza de vuestro corazón os permitió Moisés repudiar a vuestras mujeres, pero desde un principio no fue así.

Pero también es importante entender que Dios no ordena el divorcio, ni siquiera en caso de adulterio. De lo contrario, Él habría entregado Su documento de divorcio a Israel mucho antes del momento en que lo hizo (vea el comentario sobre Jeremías  At – Israel infiel). Un documento de divorcio legítimo era permitido para el adulterio, pero, nunca fue ordenado ni requerido. Era un último recurso – sólo para ser usado cuando la inmoralidad impenitente había agotado la paciencia del cónyuge inocente, y el culpable se negaba a ser restaurado. Porque el que aborrece y repudia, dice YHVH Dios de Israel, cubre su vestidura con violencia, dice YHVH Sebaot. Guardad pues vuestro espíritu, y no seáis infieles (Malaquías 2:16); aunque Dios odia el divorcio, Él reconoce que hay momentos en que este no resulta en adulterio. La parte inocente que ha hecho todo lo posible para mantener el matrimonio, es libre de volver a casarse si su cónyuge insiste en continuar con el adulterio. Es muy noble esperar y tratar de resolver las cosas, o ir a terapia. Pero, cuando usted sabe que su cónyuge está en la cama de otra persona, esperar es como desangrarse hasta morir, es lento y doloroso.

Más adelante, en Primera de Corintios, el rabino Saulo (apóstol Pablo) agregó una razón más legítima para el divorcio y el posterior nuevo matrimonio. Dijo: a los demás, digo yo, no el Señor: Si algún hermano tiene mujer incrédula y ella está dispuesta a vivir con él, no la abandone; y si alguna mujer tiene marido incrédulo, y él está dispuesto a vivir con ella, no abandone al marido (Primera Corintios 7:12-13). Después de dar la razón de esa instrucción, agrega: Pero si el incrédulo insiste en separarse, que se separe, pues no está el hermano o la hermana sujeto a servidumbre en semejante caso, sino que a paz os ha llamado Dios (Primera Corintios 7:15). La palabra griega traducida como separarse (jorizo o corizo) se usaba a menudo para referirse al divorcio. Por consiguiente, si un cónyuge incrédulo abandona o se divorcia de un creyente, el creyente ya no está obligado y es libre de casarse de nuevo.⁵³¹

Me gustaría concluir con una palabra para aquellos que ya están divorciados. Dios se ha revelado a Sí mismo y Su voluntad a través de Su Hijo y de Su Palabra. Cuando seguimos Sus principios bíblicos sobre el divorcio (ya sea que estemos conscientes de ellos o no), nuestras vidas transcurrirán mejor que si no los siguiéramos; y cuando violamos Sus principios bíblicos (ya sea que estemos conscientes de ellos o no), nuestras vidas transcurrirán peor que si los hubiéramos seguido. Así es como está organizado nuestro universo, y no importa si lo cree o no. Es algo ineludible. Tomemos, por ejemplo, a un hombre que no cree en la gravedad. Si lo lleva a 3.000 metros de altura y lo arroja del avión sin paracaídas, no importa si cree en la gravedad o no, de todos modos, se estrella contra el suelo. Lo mismo ocurre con los principios bíblicos y el divorcio.

Sin embargo, permítanme decir que, el divorcio no es un pecado que no es perdonable. El rechazar al Espíritu Santo es un pecado imperdonable, porque una vez que rechaza el llamado del Ruaj HaKodesh, ha rechazado el sacrificio de Cristo en la cruz y sus pecados no pueden ser perdonados, siendo por lo tanto un pecado imperdonable. Pecado es pecado, y necesita pedir perdón: Si dijéramos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros. Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad (1 Juan 1:8-9). Esta no es una gracia barata. El hecho de que haya sido perdonado no significa que haya sido perdonado de las consecuencias de su pecado. ¿Significa eso que los creyentes que conocían el estándar bíblico y se divorciaron de todos modos perderán su salvación? De ninguna manera (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). Sin embargo, sí significa que sufrirán pérdida de paz en este mundo y recompensa en el próximo (vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo).

Déjeme darle un ejemplo. Después de que David cometió adulterio con Betsabé, mató a su esposo Urías y luego se casó con ella (2 Samuel 11:1-27), su vida se desmoronó. Amnón, el hijo de David, violó a su media hermana Tamar. Varios años después, Absalón, el hijo de David y hermano de Tamar, asesinó a Amnón. No satisfecho con eso, Absalón encabezó una revuelta contra su padre para reemplazarlo como rey. Traicionado por su hijo, el rey David tuvo que huir de Jerusalén. Finalmente, las tropas leales al rey mataron a Absalón y David lloró amargamente. Después de regresar a Jerusalén, Seba se rebeló contra David. Luego hubo una hambruna durante tres años. Después de eso hubo guerra contra los filisteos. Aunque David todavía era rey y un hombre conforme al corazón de Dios, el profeta Natán vino a él y profetizó que la espada nunca se apartaría de [su] casa por el resto de su vida (2 Samuel 12:10). Qué desastre. No hace falta decir que David pagó un precio extremadamente alto por su adulterio.

Oísteis que fue dicho: no cometerás adulterio
Mateo 5: 27-30

Oísteis que fue dicho: “no cometerás adulterio” ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es el meollo de esta cuestión? ¿Qué es lo que Yeshua está tratando de mostrar? ¿Por qué Jesús tuvo que abordar la situación del adulterio, cuando los Diez Mandamientos ya habían tratado sobre eso? ¿Qué pasa si accidentalmente usted ve algo tentador? ¿Qué puede hacer de antemano? ¿Cuál es el objetivo del Señor al utilizar un lenguaje exagerado?

REFLEXIONAR: ¿Cómo ha afectado el cambio de cultura a su matrimonio? ¿Qué cosas se aceptan hoy en día que nunca se hubieran aceptado en el pasado? ¿Es esta enseñanza sólo para hombres? ¿A qué se debe el cambio cultural? ¿Qué falta? ¿Qué puede hacer para protegerse a sí mismo y a su matrimonio? ¿Cómo puede enseñar a sus hijos acerca de este mensaje vital de una manera apropiada? ¿Cómo controla su vida de pensamientos?

Jesús continúa desenmascarando el externalismo moralista tipificado por los fariseos y los maestros de la Torá, al mostrar que sólo la justicia interna de la Torá/Ley es aceptable para ADONAI. Sin justicia interna, la vida exterior no hace ninguna diferencia. La evaluación divina de Dios se lleva a cabo en el corazón. Él juzga la fuente y el origen del pecado, no su manifestación externa, o la falta de ella. Porque según piensa en su alma, así es (Proverbios 23:7a). Yo no miro como mira el hombre, porque el hombre mira lo que hay ante sus ojos, pero YHVH mira el corazón (1 Samuel 16:7b).

En su segundo ejemplo de verdadera justicia, Jesús enseña acerca del adulterio y el pecado sexual en general, y cómo la Torá/Ley se diferencia del judaísmo farisaico. Al igual que con el ejemplo relacionado con el pecado de asesinato, esta ilustración comienza con una cita de los Diez Mandamientos. En Mateo 5:27 el Señor dijo: Oísteis que fue dicho: No cometerás adulterio (RV60) (le recomiendo encarecidamente que lea el comentario sobre Éxodo Dq – No cometerás adulterio). Una vez más, los rabinos tomaron el lenguaje sencillo de lo que escribió Moisés, y elaboraron sus propias interpretaciones. La santidad del matrimonio en las Escrituras es obviamente de gran importancia (Génesis 2:24; Proverbios 18:22; Hebreos 13:4). Se le llama pacto (hebreo brit) entre un hombre y una mujer, y el adulterio es un ataque a este pacto sagrado; como resultado, Jesús no perdió el tiempo, y abordó el tema al principio de Su ministerio.

La solución a la impureza sexual no puede ser externa porque la causa no es externa. El adulterio comienza con una decisión del corazón, y sin fundamentos bíblicos para un divorcio, en realidad lleva a la persona a cometer más adulterio (vea Ij – ¿Es lícito al hombre divorciarse de su esposa?). Job dijo: Si mi corazón se dejó arrastrar por una mujer, Y he acechado junto a la puerta de mi prójimo, ¡Muela mi mujer para otro, Y encórvense otros sobre ella! Eso sería una infamia, Y un delito castigado por los jueces (Job 31:9-11). Job ya sabía que la infidelidad física es, ante todo, un asunto del corazón (Santiago 1:13-15), y que la lujuria es tan pecaminosa a los ojos de Dios como el acto de adulterio.

Yeshua no está hablando de una exposición inesperada o inevitable a la tentación sexual. Sus ojos ven lo que ven, no puede hacer nada al respecto. Pero, una vez que usted ve algo provocativo, no tiene que mirarlo dos veces. Es la segunda mirada la que le meterá en problemas. El rey David no tuvo la culpa de ver a Betsabé bañándose. No pudo haber evitado notarla, porque ella estaba a la vista de todos, mientras David caminaba por la terraza del palacio. Su pecado fue mirarla dos veces, detenerse en la vista y ceder voluntariamente a la tentación. Pudo haber mirado hacia otro lado y haber ocupado su mente en otras cosas. El hecho de que la llevara a sus aposentos y cometiera adulterio con ella, mostró el deseo inmoral que ya existía en su corazón (Segunda Samuel 11:1-4).

Así como el corazón adúltero planea exponerse a situaciones que satisfacen la lujuria, el corazón piadoso planea para evitarlos siempre que sea posible y huir de ellos cuando sea inevitable. José no fue seducido por la esposa de Potifar: aconteció cierto día, que cuando él entraba en la casa para hacer su oficio, y no habiendo allí nadie de los de la casa, ella lo asió por su vestidura y le dijo: ¡Acuéstate conmigo!, pero él, dejando su vestidura en mano de ella, huyó y salió afuera (Génesis 39:11-12). Así como el corazón adúltero medita de antemano, así también el corazón piadoso. Job dice: Hice un pacto con mis ojos: ¿Fijaré la mirada en una doncella?… Si mi paso se ha apartado del camino, Y mi corazón se fue en pos de mis ojos, O si alguna mancha se pegó a mis manos, ¡Siembre yo y coma otro! ¡Sí, sea arrancado el producto de mi campo! (Job 31:1, 7-8).⁵²⁶

En Su estilo clásico, entonces, el Mesías resalta la intención profunda e interna de la Torá cuando Él dice: pero Yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón (Mateo 5:28). Cuando un hombre ve a una mujer hermosa o viceversa, sus ojos ven lo que ven. Esa primera mirada no se puede evitar, pero la segunda mirada es una decisión. Cuando alguien, hombre o mujer, da esa segunda mirada, la justicia del mandamiento ya ha sido quebrantada por la lujuria interna. Durante el primer siglo, se suponía que la pena por adulterio era la lapidación, aunque la pena de muerte judía rara vez se ejecutaba. Los jueces del tribunal eran nombrados vitaliciamente. De hecho, si un tribunal dictaba una condena de pena de muerte durante el ejercicio vitalicio de sus miembros, se le llamaba “tribunal de la horca”. Si estos dictaban dos condenas, se disolvía inmediatamente y todos los jueces eran expulsados y reemplazados por ser demasiado “sanguinarios”.

La Torá/Ley, sin embargo, retrata el adulterio como uno de los pecados más despreciables y atroces, castigado con la pena capital judía de ser apedreado hasta la muerte (Levítico 20:10; Deuteronomio 22:22). La Torá sentenciaba a muerte por lapidación por tocar el Monte Sinaí mientras Dios le estaba dando a Moisés los Diez Mandamientos (Éxodo 19:12-13), también por un buey que corneaba a alguien hasta matarlo (Éxodo 21:28), y por quebrantar el Shabat (Números 15:32-36). O cuando una joven no gritaba al ser violada (Deuteronomio 22:24), también por ofrecer un hijo al dios Moloc en el fuego (Levítico 20:2-5), por tener un “médium o espiritista (Levítico 20:27), por maldecir a Dios (Levítico 24:10-16), por participar en la idolatría (Deuteronomio 17:2-7) o inducir a otros para que lo hagan (Deuteronomio 13:1-11). Por rebelión contra los padres (Deuteronomio 21:18-21), por la mujer que le mintió a un hombre acerca de su virginidad cuando se casaron (Deuteronomio 22:13-21) y por las relaciones sexuales entre un hombre y una mujer comprometida con otro hombre (ambos deben ser apedreados, Deuteronomio 22:23-24).

Pero, para cuando Yeshua nació, prácticamente no había juicios capitales. La práctica, a todos los efectos, ya había sido abandonada. Pero, incluso en teoría, una persona no podía ser lapidada hasta que el acto se hubiera cometido (vea Gq – La mujer sorprendida en el acto de adulterio). Así que muchos de los judíos estaban cometiendo adulterio en sus corazones, pero no sentían ninguna necesidad de arrepentirse porque en realidad no habían cometido el acto. Jesús abordó esa situación con fuerza cuando dijo: Por tanto, si tu ojo derecho te es ocasión de caer, sácalo y échalo de ti; porque más te conviene que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno. Y si tu mano derecha te es ocasión de caer, córtala y échala de ti; pues más te conviene que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo se vaya al infierno (Mateo 5:29-30). Esta es una hipérbole clásica, o exageración utilizada para enfatizar, a menudo utilizada en la enseñanza rabínica. Arrancarse el ojo o cortarse la mano no tiene ningún efecto sobre el pecado porque el pecado es un asunto del corazón. Sin embargo, Cristo enfatizó claramente la gravedad de romper el pacto y los votos que uno había prometido.

En los cuatro Evangelios hay numerosos ejemplos de exageración por parte de Jesús. A veces, la exageración es una hipérbole en el sentido de que lo que se ordena o describe es literalmente imposible o inconcebible. En otras ocasiones, la hipérbole es más bien una exageración, puesto que un cumplimiento literal sería contrario a la intención de Jesús.

Las palabras acerca del ojo derecho y de la mano derecha son ejemplos de exageración (una exageración que es literalmente posible), en lugar de una hipérbole (una exageración que es literalmente imposible). Lamentablemente, el trágico hecho en la historia de la Iglesia, muestra que estas palabras se han llevado a cabo literalmente en ocasiones. Sin embargo, ciertamente el Gran Pastor no tenía la intención de hacer realmente estos actos horrendos, ya que la extirpación del ojo derecho no prohíbe que el ojo izquierdo continúe mirando lujuriosamente. De hecho, ni siquiera la extirpación de ambos ojos puede eliminar la lujuria. Tal automutilación no fue practicada por quienes oyeron a Jesús, porque sabían que el lenguaje que Él usó, tenía la intención de producir un cambio e inculcarles la necesidad de arrepentirse, en lugar de describir literalmente cómo se debía llevar a cabo el arrepentimiento. Por otro lado, los mandatos de arrepentirse en Lucas 13:3 y 5 se entienden como mandatos literales, porque Jesús predicó continuamente: Desde entonces comenzó Jesús a predicar y decir: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado (Mateo 4:17).⁵²⁷ Una sociedad incrédula puede decir lo contrario, pero la llamada “libertad sexual” es, en realidad, esclavitud sexual: esclavitud a nuestras propias lujurias. ⁵²⁸

Oísteis que fue dicho: No matarás
Mateo 5: 21-26

Oísteis que fue dicho: “No matarás” ESCUDRIÑAR: ¿Qué hizo el judaísmo farisaico con la Torá? ¿Por qué? ¿Cómo se ve a Jesús aquí como un “nuevo Moisés”? ¿Qué nuevo estándar de lo correcto y lo incorrecto está creando el Mesías? ¿Cómo vincula Él a la ira con el asesinato? ¿Por qué? ¿Por qué los fariseos pensaban que eran justos? ¿Cómo subrayan las declaraciones de nuestro Salvador la gravedad de albergar ira inapropiada y actuar en base a ella? ¿Qué actitudes interiores destaca aquí?

REFLEXIONAR: ¿Cómo se siente usted al tener que cumplir con una norma alta, santa y perfecta? ¿Cómo es posible que cumpla con esa norma? ¿Qué clase de noticia es esa? ¿Cuándo tuvo que posponer la participación en una reunión porque un hermano o hermana tenía algo en contra suya y primero tuvo que ir y reconciliarse con él en base a Mateo 5:23? ¿Se sintió mejor por haberlo hecho? ¿Por qué si o por qué no? ¿Qué cosas externas de su fe le hacen sentir bien? ¿Cuál es la diferencia entre sentirse bien con alguna observancia externa y pensar que le hace justo?

Como el intérprete perfecto de la Torá/Ley, Yeshua/Jesús ahora aborda varios temas morales que enfrentan las personas que vivieron en tiempos bíblicos, así como en la actualidad. Por supuesto, la Ley/Torá escrita está establecida para siempre como la Palabra de Dios. Pero, el proceso de derivar la aplicación práctica de la Torá/Ley se llama “el camino”, que significa halajá. Yeshua ahora da Su interpretación sobre varias perspectivas halájicas de Su época.⁵²¹

Lo que vemos a continuación en el Sermón del Monte son dieciséis ejemplos de la interpretación de Yeshua de la verdadera justicia, en contraste con el judaísmo farisaico, que había pervertido la intención original de Dios de la Torá/Ley. Habían tomado algo que era justo y santo y lo habían pervertido en algo que podía justificar su pecado y maldad. Tomaron algo que era intencionalmente imposible de lograr (observar los 613 mandamientos), y lo distorsionaron en algo que podían hacer para parecer justos (vea el enlace, haga clic en Ei – La Ley Oral). En esta sección, Cristo elige varios mandamientos de la Torá/Ley y establece un contraste entre la interpretación farisaica de la justicia, y Su interpretación de la justicia. El contraste entre el cumplimiento externo y la motivación interna se ve en todo momento. Yeshua estaba mirando el corazón.

En su primer ejemplo de verdadera justicia, el Mesías destrozó la ilusión de la autojustificación. Como la mayoría de las personas a lo largo de la historia, los fariseos y los maestros de la Torá pensaban que, si había algún pecado del que claramente no eran culpables, era el asesinato. Cualquier otra cosa podrían haber hecho, pero al menos nunca habían cometido un asesinato. Yeshua comienza Su enseñanza con esto: Oísteis que fue dicho a los antiguos: No matarás; y cualquiera que mate, quedará expuesto al juicio (Mateo 5:21). Esto fue dicho por medio de Moisés Mi siervo: No matarás y cualquiera que mate será sujeto a juicio (le recomiendo encarecidamente que lea el comentario sobre Éxodo Dp – No matarás). Sin embargo, cuando observamos más de cerca las palabras de Jesús, podemos ver que no solo estaba comentando sobre la Torá escrita, sino también sobre la tradición de los ancianos (Mateo 15:2; Marcos 7:5), o la Ley Oral. Los fariseos decían que las personas no eran culpables de asesinato hasta que realmente asesinaran a alguien. Redujeron este mandamiento a algo meramente externo. Mientras no matara a nadie, la persona era inocente de cualquier falta. La diferencia en todo el texto está entre la letra del mandamiento y el espíritu del mandamiento.

El Maestro tocó el corazón del asunto cuando dijo: Pero Yo os digo que cualquiera que se enfurezca contra su hermano quedará expuesto al juicio, y cualquiera que diga a su hermano: ¡Raca!, quedará expuesto ante el Sanedrín (tribunal), y cualquiera que diga: ¡Moré!, quedará expuesto al fuego del infierno (Mateo 5:22). La palabra griega para hermano (adelfós) se refiere aquí a un condiscípulo, ya sea hombre o mujer; también está esta palabra en Mateo 5:23. Jesús dijo que la justicia podía ser quebrantada incluso antes de que se cometiera el acto. No era suficiente, simplemente cumplir el mandamiento (mitzvá) de no asesinar, sino que estamos llamados a un estándar más alto de ni siquiera estar enojados con un hermano/a. Los principios del Reino van más allá de la obediencia externa a las motivaciones y pensamientos del corazón.

Por supuesto, el acto de asesinar tiene sus semillas en actitudes impías. La animosidad precede a la acción. El lenguaje de uno puede revelar, y a menudo lo hace, actitudes del corazón. Luego Jesús continuó Su enseñanza cuando dijo: y cualquiera que diga a su hermano: ¡Raca!, quedará expuesto ante el Sanedrín, y cualquiera que diga: ¡Moré!, quedará expuesto al fuego del infierno (Mateo 5:22b). Ntd1 (vea Lg – El Gran Sanedrín). El término anterior (hebreo reyk) de “eres un inútil” se utiliza en la literatura talmúdica como insulto que significa vacío o cabeza hueca. El último, “tonto” (hebreo evilí) tiene el fuerte significado de “elmal”. Así que, la justicia de este mandamiento ya estaba quebrantada internamente.⁵²²

El valle de Hinom (un nombre personal) se encuentra ahora como entonces, al sur de la Ciudad Vieja de Jerusalén. Allí siempre ardían hogueras de basura; de ahí su uso como metáfora del infierno, con su fuego ardiente de castigo para los injustos, como se enseña en Isaías 66:24. En otra parte del TaNaJ, Deuteronomio 32:22 habla de un infierno ardiente; 2 Samuel 22:6, Salmo 18:5 y Salmo 116:3 muestran que el infierno es un lugar triste; el Salmo 9:17 dice que los malvados van al infierno; y Job 26:6 muestra que el infierno es un lugar de destrucción. La palabra hebrea en todos estos versículos es seol. Por lo general corresponde a la palabra griega hades. Por lo tanto, el infierno no es exclusivo del Nuevo Testamento/Brit Hadashah.⁵²³

Sin duda, las declaraciones de Jesús subrayan la gravedad de albergar y actuar en base a una ira inapropiada. El Mesías no deja a sus oyentes sin un par de ejemplos concretos de enojo inapropiado.

En primer lugar, si estás presentando tu ofrenda en el altar, y allí recuerdas que tu hermano tiene algo contra ti, deja allí tu ofrenda ante el altar, y anda, reconcíliate primero con tu hermano, y luego regresa y presenta tu ofrenda (Mateo 5:23-24). Mientras haya pecado interno, los actos externos de adoración no son aceptables para Dios. La Mishná dice que Yom-Kippur (el Día de la Expiación) se expía las transgresiones de una persona contra Dios, pero no expía sus transgresiones contra su prójimo hasta que lo apacigua (Yoma 8:9). Por muy importantes que sean las ofrendas al SEÑOR, el verdadero espíritu detrás de tal sacrificio requiere que la persona haga las paces con la persona ofendida hermano o hermana. Sólo después de que se restablezca la paz se puede ofrecer el sacrificio.

En segundo lugar, el mismo principio se aplica si resulta que usted es objeto de un proceso judicial. La directiva del Rabino Galileo es: Ponte de acuerdo con tu adversario pronto, mientras estás con él en el camino, no sea que el adversario te entregue al juez, y el juez al alguacil, y seas echado en la cárcel. De cierto te digo que de ninguna manera saldrás de allí hasta que pagues el último cuadrante (Mateo 5:25-26). Dado que el precio de la ira impía es tan alto, es en beneficio de todos buscar una solución pacífica con las partes ofendidas.

En el sentido más pleno, por supuesto, ya que nadie tiene actitudes totalmente correctas hacia los demás, ninguna adoración es aceptable. Por lo tanto, todo lo que el Rabino enseña en este pasaje, como en el resto del Sermón del Monte, es para mostrar el estándar absolutamente perfecto de la justicia de Dios, y la tarea absolutamente imposible de que alcancemos ese estándar con nuestras propias fuerzas, separados del Señor. Cristo hace añicos nuestra justicia propia para llevarnos a Su justicia imputada (es decir, toda la justicia del Mesías que ha sido transferida a nuestra cuenta espiritual), que es la única que es aceptable para ADONAI.⁵²⁴

Padre Celestial, por la obra del Espíritu Santo, dame la capacidad de ver los enojos y resentimientos que albergo hacia los demás. Ayúdame a mirar a través de los años para recordar a las personas a las que no he perdonado, especialmente a mis familiares. Te pido el deseo y el coraje para buscar la reconciliación. Derrite mi orgullo y ayúdame a no demorarme más. Te lo pido en el nombre de Jesús. Amén. ⁵²⁵

Ntd1: ¡Raca! Es una palabra de sumo menosprecio, probablemente imbécil o estúpido, y ¡Moré! probablemente necio o cabeza hueca.

El cumplimiento de la Torá/Ley
Mateo 5:17-20 y Lucas 16:17

Los creyentes en el Nuevo Pacto también deben amar la Torá/Ley. En la festividad de Shavuot fueron salvas unas tres mil personas (Hechos 2:41b). Y, unos treinta años después, millares hay entre los judíos que han creído, pero todos son celosos observantes de la ley/Torá (Hechos 21:20b). Como resultado, la Torá no es sólo para los justos del TaNaJ, sino para todos los creyentes. El apóstol Pablo/rabino Saulo nos enseña que la ley a la verdad es santa, y el mandamiento, santo, justo y bueno (Romanos 7:12); nosotros no obstante sabemos que la ley es buena, si uno la usa legítimamente (Primera Timoteo 1:8). Pero el que mira atentamente en la perfecta ley, la de la libertad, y persevera, no siendo oidor olvidadizo, sino hacedor de la obra, éste será bienaventurado en sus acciones. (Santiago 1:25).

El Mesías es el discípulo modelo, el Hijo perfecto que cumplió toda justicia obedeciendo completamente la voluntad del Padre (Mateo 4:4 y 10). Esa misma obediencia debe caracterizar a los creyentes de hoy. La obediencia a ADONAI debía ser una prioridad en la vida de un discípulo (Mateo 6:33), y la devoción completa a Dios el Padre era la meta (Mateo 5:48). Como resultado, esta misma justicia y fidelidad a Dios el Padre y Sus mandamientos se ven aquí en las palabras de Cristo. Mateo 5:17-20 no sólo habla de la verdadera naturaleza de la Torá/Ley, sino también de su relación con el Mesías.

Yeshua confirmó Su observancia a la Torá/Ley cuando dijo: No penséis que vine a abrogar la ley o los profetas; no vine a abrogar, sino a dar cumplimiento (Mateo 5:17). Estas palabras deben entenderse en su contexto. Yeshua sigue vivo hoy y para una vida piadosa la Torá/Ley sigue vigente, aunque no para salvación. La dispensación de la Torá no terminó con la venida del Mesías, terminó con Su muerte. Hasta que Él murió, todos los 613 mandamientos eran obligatorios. En el contexto del judaísmo farisaico (en el que se dio este sermón), el punto que Jesús estaba planteando es que, si bien los fariseos habían destruido la Torá, por su reinterpretación de la misma con la Ley Oral, Su propósito al venir fue cumplir totalmente la Torá solamente tal como fue escrita (vea Ei – La Ley Oral).

Estos versículos nos dan la aclaración crítica de la interpretación de Yeshua de la Torá/Ley. Sin duda, el fuerte mensaje de Su ministerio inicial haría que algunos cuestionaran Su objetivo último. Él ya percibía que algunos, especialmente los rabinos, veían Su mensaje como una amenaza teológica al judaísmo, o incluso al propio TaNaJ. En consecuencia, cuando el Mesías revela Su interpretación de la Torá, siente la necesidad de aclarar Su posición con respecto a las revelaciones anteriores dadas a Israel.⁵¹⁸

Según Sus propias palabras, Jesús no vino a traer una nueva enseñanza o una nueva Torá a Su pueblo. Lamentablemente, algunas teologías y teólogos cristianos han tendido a devaluar la Torá. A la luz de estos versículos, estoy seguro de que eso entristece el corazón de Dios. Aunque debe usarse de la manera adecuada, una vez que entendemos que el Señor no vine a abrogar, sino a dar cumplimiento, entonces nuestra visión de la Torá se vuelve aún más hermosa cuando encontramos la culminación del cuadro en el Mesías.

Como para enfatizar la importancia de esta enseñanza, Yeshua continúa diciendo: Porque de cierto os digo: Hasta que pase el cielo y la tierra, de ningún modo pasará una iota, ni un trazo de letra de la ley, hasta que todo se haya cumplido (Mateo 5:18) y es más fácil que el cielo y la tierra desaparezcan, que caiga un trazo de letra de la ley (Lucas 16:17). La iota (o Yod) es la letra más pequeña del alfabeto hebreo Alef -Bet, y el trazo se refiere a las pequeñas marcas artísticas en la parte superior de las letras hebreas. En hebreo, la diferencia de un trazo (tag en hebreo) puede cambiar todo el significado de una palabra, como en el caso de una Dalet o una Resh en Deuteronomio 6:4, por ejemplo. Al decir esto, Jesús recordó a Sus oyentes que ni la letra más pequeña ni la parte más pequeña de una letra de la Torá sería abolida para siempre. Hasta el más pequeño, aparentemente insignificante de los 613 mandamientos, debía ser respetado para la perfecta justicia (no para la salvación). No podría haber enfatizado Su respeto por la Torá en términos más fuertes.⁵¹⁹

Los rabinos enseñan que cuando ADONAI le dio la Torá a Israel, Él insertó mandamientos positivos y negativos y dio órdenes, diciendo: Sólo que él no debe aumentar para sí caballos, ni haga volver al pueblo a Egipto para multiplicar caballos, porque YHVH os ha dicho: No volveréis nunca por ese camino. No aumentará para sí mujeres, para que su corazón no se desvíe, ni acumulará para sí mucha plata y oro (Deuteronomio 17:16-17). Pero Salomón se levantó y estudió la razón del decreto de Dios y dijo: “¿Por qué ADONAI ordenó esto? Pues bien, adquiriré muchos caballos, tomaré muchas esposas, y aun así mi corazón no se dejará llevar por el mal camino, porque Dios me concedió un corazón sabio y entendido (1 Reyes 3:12) Salomón pensó que podía casarse con tantas esposas como quisiera.

En ese momento la iota (yod), la primera letra de la frase hebrea yarbeh (eso significa no aumentará para sí mujeres), subió a lo alto y se postró ante ADONAI y dijo: “¡Maestro del Universo! ¿No has dicho que ninguna letra será abolida jamás de la Torá? He aquí que ahora se ha levantado Salomón y ha abolido una. ¿Quién sabe? Hoy una, mañana otra, hasta que se acabe todo. La Tora será anulada.” Y Dios respondió diciendo: “Salomón y mil como él pasarán, pero ni la letra más pequeña será cancelada”.

Por lo tanto, es interesante ver que el Mesías estuvo de acuerdo con esta enseñanza y, como creyentes, debemos esforzarnos por obedecer a Dios y todos Sus mandamientos. Porque como dijo Cristo: Si me amáis, guardaréis mis mandamientos (Juan 14:15).

Luego continúa defendiendo la relevancia de la Torá/Ley al advertir que, cualquiera que suprima uno solo de estos mandamientos más pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos, pero cualquiera que los practique y enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos (Mateo 5:19). El concepto de mandamientos más pesados y más livianos es un tema común en la comprensión rabínica de la Torá. Por ejemplo, un mandamiento más liviano sería liberar a una madre pájaro en la naturaleza, mientras que un mandamiento más pesado sería honrar a los padres (Tratado Kiddushin 61b).

Puesto que el pueblo judío se preguntaba: “¿Es suficiente la justicia farisaica para entrar en el Reino?”, la declaración más importante del Sermón del Monte es cuando Jesús dijo: Porque os digo que si vuestra justicia no fuera mayor que la de los escribas y fariseos, de ningún modo entraréis en el reino de los cielos (Mateo 5:20). Aquí el término “mayor que” se puede traducir mejor como excede en mucho. Como un río que se desborda, es algo que excede en mucho lo normal. En este contexto, Jesús nos enseña que la justicia que Él exige es la de la santidad genuina, que excede con creces los estándares hipócritas de los fariseos y los saduceos de Su época, y el mundo en general.⁵²⁰

Esta fue la daga de ellos en sus corazones. Entonces pensaron: “¿cómo puedo hacer eso? ¡yo no puedo!”. El punto era que no se suponía que pudieran hacerlo por sí mismos. Es por eso que el Rabino Saulo/apóstol Pablo nos dice que la ley ha sido nuestro tutor hasta el Mesías, para que por medio de la fe fuéramos declarados justos. Y habiendo venido la fe, ya no estamos bajo tutor, pues todos sois hijos de Dios por la fe en Jesús el Mesías (Gálatas 3:24-25). Cuando los judíos vieron que esa justicia perfecta era humanamente imposible, deberían haber recurrido a Jesús, quien ofrecía Su gracia solo por medio de la fe (Efesios 2:8). Pero los fariseos habían derribado el alto y perfecto estándar de Dios con la ley oral, ¡para convertirlo en algo que creían que podían hacer! Ellos hicieron que el estándar imposible de Dios fuera muy alcanzable y, en el proceso, eliminaron la necesidad del Salvador de los pecadores.

De hecho, ADONAI no sólo exige santidad genuina, sino que también requiere justicia perfecta. Para estar calificado para el Reino de Dios debemos ser tan santos como el Rey mismo. Pero, por supuesto, este es un estándar que nunca podemos alcanzar por nuestros propios esfuerzos. Estamos muertos espiritualmente en nuestra pecaminosidad (Romanos 3:23). Pero, como diría el rabino Saulo/apóstol Pablo: nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino según su misericordia, por medio del lavamiento de la regeneración y de la renovación del Espíritu Santo (Tito 3:5). Cuando confiamos/tenemos fe/creemos en Él, toda Su justicia es imputada o transferida a nuestra cuenta bancaria espiritual. Lo que Cristo está diciendo aquí en este pasaje es que la Torá no es abolida en este proceso, sino completada. El verdadero camino del verdadero creyente se demuestra a través de la obediencia a ADONAI y Sus mandamientos, no para salvación, sino como modelo para vivir (vea el comentario sobre Éxodo Dh – Moisés y la Torá).

Durante la procesión de la Torá en algunas sinagogas mesiánicas hoy, los creyentes en el Mesías besan sus Biblias y luego tocan la Torá a medida que pasa. Creen que la Torá nos señala al Mesías, y representa la santidad y pureza de Dios. Esta costumbre está tomada de los Salmos, donde el Ruaj HaKodesh nos instruye a besar al Hijo (vea el Salmo 2:12).

Así, Cristo, como expresión perfecta de la obediencia a Dios El Padre, no vino a abolir la Torá ni a los Profetas, sino que, en cambio, completó nuestra comprensión de la Torá/Ley al llamarnos a vivir vidas en obediencia a Sus mandamientos. Podemos apreciar el lugar especial de la Torá como guía, mientras confiamos en la sangre de Cristo para nuestra salvación espiritual. En última instancia, Yeshua es la única esperanza para judíos y gentiles por igual.

Vosotros sois la sal de la tierra y la luz del mundo
Mateo 5: 13-16

Vosotros sois la sal de la tierra y la luz del mundo ESCUDRIÑAR: ¿Cuáles son los dos propósitos principales de la sal? ¿Cómo se relacionan las bienaventuranzas con las palabras de Yeshua sobre la sal y la luz? (vea Db –Bienaventurados los pobres en espíritu porque de ellos es el reino de los cielos) ¿Cómo deben influir los creyentes en la sociedad?

REFLEXIONAR: ¿Qué tan efectiva es la “sal” en su vida? ¿Usted guarda su “sal” en un recipiente permanentemente o la esparce? Según las bienaventuranzas, ¿la “luz” de su vida brilla como una lámpara de 300 vatios? ¿De 100 vatios? ¿Una luz de noche? ¿Una cerilla? ¿Por qué? ¿Qué acciones está realizando para permitir que su luz brille con tanta intensidad? ¿Cómo puede Yeshua permitirle “brillar” con más fuerza?

En estos cuatro versículos Jesús resume la función de los creyentes en el mundo. Reducida a una sola palabra, esa función es influencia. Quien viva según la justicia de la Torá/Ley, en contraste con la justicia farisaica, funcionará en el mundo como sal y luz. La manera en que vivimos, consciente o inconscientemente, influye en otras personas para bien o para mal. El mundo no tiene otra manera de conocer al Mesías aparte del testimonio de los creyentes. El rabino Saulo/apóstol Pablo dijo que debemos revelar el dulce aroma del conocimiento de Cristo en todo lugar: Pero gracias sean dadas a Dios, quien siempre nos hace triunfar en el Mesías, y por medio de nosotros manifiesta la fragancia de sí mismo en todo lugar. Porque para Dios somos olor fragante del Mesías entre los que son salvos, y entre los que se pierden: a los unos somos, olor de muerte para muerte; y a los otros, olor de vida para vida. Y para estas cosas, ¿quién está capacitado? (Segunda Corintios 2:14-16).

Las figuras de sal y luz destacan diferentes características de influencia, pero su propósito básico es el mismo. El mundo necesita sal porque está corrupto y necesita la luz es porque es oscuridad. Por su parte, los hombres malos y embaucadores irán de mal en peor, engañando y siendo engañados (Segunda Timoteo 3:13). El mundo no puede hacer otra cosa que empeorar, porque no tiene bondad inherente sobre la cual construir, ni vida moral o espiritual inherente en la cual crecer. Año tras año, década tras década, siglo tras siglo, el sistema del mal acumula una oscuridad más profunda y perversa.

La humanidad está infectada con el virus mortal del pecado, que no tiene cura excepto por ADONAI. Sin embargo, a diferencia de su actitud hacia las enfermedades físicas, la mayoría de las personas no quieren que sus pecados sean curados. Aman su decadencia y odian la justicia del Señor. Se aferran al volante de sus vidas y se niegan a soltarlo. Aman su propio camino y odian el de Dios.

Pero las congregaciones de Dios no pueden aceptar el egocentrismo, la inmoralidad, la amoralidad y el materialismo del mundo. Estamos llamados a ministrar al mundo sin dejar de permanecer separados de su atractivo. Desafortunadamente, hoy en día muchos están más influenciados por el mundo que el mundo por nosotros. El vosotros en ambos versículos es enfático y plural. Es todo el cuerpo, judío y gentil, el que está llamado a ser la sal y la luz. Cada grano de sal tiene una influencia limitada, pero el cambio llegará sólo cuando las congregaciones de Dios se dispersen en el mundo. Un rayo de luz por sí solo tiene poco valor, pero cuando se une a otros rayos, se forma una gran luz que se puede ver.

Son las tensiones que hay entre el ser en lugar de hacer. El Mesías está afirmando un hecho aquí, no haciendo una petición o dando una orden. La sal y la luz representan lo que los creyentes son. La única pregunta, como sigue diciendo Yeshua, es si somos o no sal de buen gusto y luz convincente. El hecho mismo de que seamos hijos del Rey Mesías nos hace Su sal para retardar la corrupción, y Su luz para revelar la verdad. Una función es negativa, mientras que la otra es positiva. Una es silenciosa, otra es verbal. Por la influencia indirecta de la forma en que vivimos, retardamos la corrupción, y por la influencia directa de lo que decimos, exhibimos luz.

Ambas, la sal y la luz tiene que ser diferente de aquello que debe influenciar. El Salvador de los pecadores nos ha cambiado a nosotros, de ser parte del problema a ser parte de la solución; de ser parte del mundo corrupto a ser sal que puede ayudar a preservarlo.

Cristo es la fuente de nuestra luz. La luz verdadera, que alumbra a todo hombre al venir al mundo… mientras esté en el mundo, soy luz del mundo (Juan 1:9, 9:5). Pero ahora que Él ha dejado el mundo, Su luz llega al mundo a través de aquellos a quienes Él ha iluminado. Por lo tanto, debemos reflejar la luz de Cristo. Porque en un tiempo erais tinieblas, pero ahora sois luz en el Señor: andad como hijos de luz (Efesios 5:8). El Señor nos rescató de la potestad de las tinieblas, y nos trasladó al reino del Hijo de su amor (Colosenses 1:13).⁵¹² Los creyentes que entienden y alcanzan la verdadera justicia por medio de Cristo se convierten en dos cosas:

1. Vosotros sois la sal de la tierra. La sal en el mundo antiguo era de vital importancia, tanto que el Talmud afirma que “el mundo no puede existir sin sal” (Tratado Soferim 15.8). La sal era un producto importante para el comercio, como se ve en el pacto de la sal en la Torá (Números 18:19). Nuestro dicho moderno de alguien que “vale su peso” nos recuerda los días en que la sal se comerciaba con gran valor. ¿Qué está diciendo el Señor cuando se refiere a nosotros como la sal de la tierra? Bueno, la sal tiene dos propósitos principales: dar sabor y conservar.

En primer lugar, quienes alcanzan la verdadera justicia son los que dan sabor a la vida y hacen que valga la pena vivirla en este mundo. Son los que dan ánimo, bendiciones y misericordia a pesar de lo que diga el mundo que los rodea. Esto se describe a menudo en términos de la comunión entre creyentes. Hace que valga la pena vivir una vida justa o recta.

En segundo lugar, los que alcanzan esta justicia son los que preservan también la tierra. En este contexto, Jesús estaba tratando con la nación judía bajo la Torá/Ley porque todavía estaba en vigor. Una protección era una enseñanza común en el TaNaJ para el remanente creyente de Israel. Si YHVH Sebaot no nos hubiera dejado un pequeño remanente, habríamos llegado a ser como Sodoma, semejantes a Gomorra (Isaías 1:9). Vea Ntd

Los que alcanzan el tipo de justicia que demanda la Torá/Ley es el remanente creyente, o los sobrevivientes. Desde el comienzo de la historia judía hasta el tiempo presente, los sobrevivientes son los que exhiben este tipo de justicia. Por lo tanto, preservan a la nación como un todo. Muchas veces en el TaNaJ los profetas dicen que la razón por la que Dios no destruyó a toda la nación de Israel por su pecaminosidad, fue debido al remanente creyente dentro de la nación. De esa manera, los sobrevivientes son la sal de la tierra, en el sentido de que preservan la existencia de la nación de Israel.

Vosotros sois la sal de la tierra. Pero si la sal se vuelve insípida, ¿con qué será salada? Para nada es buena ya, sino para ser echada fuera y pisoteada por los hombres (Mateo 5:13). Gran parte de la sal de Palestina, como la que se encuentra en las orillas del Mar Muerto, está contaminada con yeso y otros minerales que, en el mejor de los casos, le dan un sabor insípido y, en el peor, un sabor repugnante. Cuando se descubría un lote de sal contaminada, se tiraba a la basura. La gente tenía cuidado de no tirarla en un jardín o campo, porque mataría lo que se hubiera plantado. No se volvía insalubre, pero la contaminación hacía que perdiera su eficacia como sal. En consecuencia, se tiraba a un camino o una carretera, donde poco a poco se iba moliendo hasta convertirse en tierra y desaparecía.⁵¹³ Yeshua nos advierte que podemos perder nuestra efectividad en el mundo que nos rodea si perdemos el contacto cercano con Él. Debemos ser como una sal “kosher” que preserva la sociedad y extrae las impurezas.

2. Vosotros sois la luz del mundo. El candelabro en el Tabernáculo debía ser un recordatorio constante de que la presencia de Dios La luz debía ser vista en Israel (vea el comentario sobre Éxodo Fn – El Candelero en el Santuario: Cristo, la Luz del Mundo). Vosotros sois la luz del mundo. Una ciudad asentada sobre un monte no puede ser escondida (Mateo 5:14). De hecho, esta ciudad asentada sobre un monte es muy probablemente una referencia a una práctica común en el período del Segundo Templo. Era costumbre anunciar el comienzo de la fiesta de la Luna Nueva (Rosh Jodesh), encendiendo un fuego en las cimas estratégicas de las montañas alrededor de Israel. Como la luna nueva necesitaba ser verificada por un tribunal rabínico en Jerusalén, los fuegos se encendían para anunciar rápidamente al campo que la fiesta había comenzado oficialmente. Porque Yeshua cuando dijo estas palabras en Galilea, es probable que estuviera señalando la ciudad montañosa de Safed (Tzfat), designada como uno de los lugares donde se debían hacer tales fogatas (Tratado Rosh Hashaná 2.4).⁵¹⁴

El remanente creyente de los judíos, aquellos que alcanzan la justicia de ADONAI, también deben ser la luz del mundo en el sentido de proporcionar luz espiritual. Deben señalar el camino para salir de la oscuridad espiritual. Este llamado en realidad no era nada nuevo en la comprensión de Israel. Hace mucho tiempo, el profeta Isaías recordó a su generación que debían ser una luz a los gentiles, para que mi salvación alcance los confines de la tierra (por favor lea Isaías 42:6, 49:6 y 51:4; Lucas 2:32).

Sin embargo, como Yeshua aclara aquí, ¿de qué sirve la luz si se tapa con una vasija? Como la sal, la luz también puede volverse inútil. En una luz oculta todavía hay luz, pero es una luz inútil. Yeshua dice: Tampoco encienden una lámpara y la ponen debajo del almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en la casa (Mateo 5:15). Siempre había luz para todo el que en la casa tuviera que levantarse o encontrar el camino a casa durante la noche.

Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, de forma que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos (Mateo 5:16). Esta luz se proporciona por medio de los creyentes. Que vean las buenas obras en nosotros es ver al Mesías. Una persona que está en total oscuridad, y de repente ve una luz lejana, naturalmente se sentirá atraído hacia esa luz. ¿Por qué se hace eso? ¿Cómo se hace eso?

• Sea fiel a su cónyuge.
• Seamos los que en la oficina se niegan a hacer trampa.
• Sea el vecino que actúa como buen vecino.
• Sea el empleado que hace el trabajo y no se queja.
• Pague sus cuentas.
• Haga su parte y disfrute la vida.
• No diga una cosa y haga otra.

La gente observa más la forma en que actuamos que lo que decimos.⁵¹⁵

Es importante entender que las buenas obras nunca han salvado a nadie, pero los que se salven mostrarán evidencia de su salvación por medio de estas buenas obras (Santiago 2:18-26). Cuando los incrédulos vean estas buenas obras y respondan a la luz que emiten, naturalmente vendrán a la Luz y se convertirán en creyentes también, uniéndose al remanente creyente. Terminarán glorificando a su Padre en el cielo. Por lo tanto, se supone que aquellos que alcanzan la justicia que demanda la Torá/Ley deben mostrarla y no taparla. Los medios para mostrarla son las buenas obras. Nuevamente, las buenas obras nunca son los medios de salvación; son la evidencia de la salvación.⁵¹⁶

Querido Padre celestial, perdóname por las veces que no he tomado una postura por causa de la justicia, y perdóname por las veces que he respondido en la carne. Permíteme hablar la verdad en amor y ser la sal y la luz que me has llamado a ser. Renuncio a las mentiras de Satanás de que mi testimonio y compromiso con la verdad no tendrán ningún valor o no contarán para la eternidad. Declaro que mi vida es importante en Cristo, que he sido llamado a ser sal y luz, y que lo que diga y haga en el poder del Espíritu Santo tendrá consecuencias eternas. Ahora me comprometo a ser parte del equipo de construcción. En el precioso nombre de Jesús, oro. Amén.

Ntd: ADONAI Sebaot o YHVH Sebaot: Dios de los ejércitos angelicales del cielo.

¡Ay de vosotros los ricos!
Lucas 6: 24-26

Pero ¡ay de vosotros los ricos! ESCUDRIÑAR: ¿Cómo definiría usted cada advertencia que Lucas da aquí? ¿Cómo define este pasaje el reino de Dios? ¿Ser rico es algo malo? ¿Qué tiene de irónico que el enfoque principal de su vida sea buscar la autosatisfacción y la buena vida ahora? ¿Qué advierte Yeshua sobre buscar una reputación terrenal?

REFLEXIONAR: ¿Qué clase de desgracia añadiría usted para contrarrestar los valores que vemos hoy en los medios de comunicación? Usted ¿a quién está intentando complacer realmente? ¿a un amigo rico? ¿a su jefe? ¿a un pariente? ¿a un empleado? ¿o a Dios?

Aquellos que alcanzaron la verdadera justicia viven de acuerdo con un estándar divino absoluto. Los fariseos, por otro lado, no vivieron según el estándar absoluto de la Torá. Por ejemplo, ellos no reconocieron su necesidad de arrepentimiento, ya que se sentían completamente justos. Se sometieron solo a su propia autoridad. No ejercieron misericordia con aquellos que realmente la necesitaban. Solo se preocuparon por los elementos externos de la religión. Ellos causaron conflictos y desacuerdos, y fueron culpables de perseguir a los verdaderos creyentes. Mientras que la felicidad y la bienaventuranza caracterizaron a aquellos que alcanzaron el tipo de justica que la Torá/Ley demandaba, ¡ay de ellos! aquellos que fracasaron. Jesús declaró cuatro ayes.

1. Pero ¡ay de vosotros los ricos, porque ya tenéis vuestro consuelo! (6:24). Los que no consiguen la verdadera justicia buscan la riqueza porque el materialismo es su objetivo. No buscan una relación con Dios, buscan la riqueza. Tenemos que mantener nuestros gustos sencillos. El Señor tiene mucho que decir acerca de los ricos incrédulos en las Escrituras. Así que el dinero, en sí mismo, no es el problema aquí. Se puede ser rico y ser una persona piadosa. Pero, como escribió Pablo a Timoteo: raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos se descarriaron de la fe, y se traspasaron a sí mismos con muchos dolores (1 Timoteo 6:10).

2. ¡Ay de vosotros, los que estáis saciados ahora, porque tendréis hambre! (6:25a). Quien no alcanza la verdadera justicia busca la autosatisfacción. Exige que se satisfagan sus propias necesidades, no las de los demás. María ya lo había anunciado antes (Lucas 1:53). Se trata de un ejemplo de sinécdoque en el que una parte del juicio sobre los saciados, es decir, el hambre, sirve de metáfora de todo el juicio que les sobrevendrá.⁵⁰⁹

3. ¡Ay de los que ahora reís, porque lamentaréis y lloraréis! (6:25b). Aquellos que no logran alcanzar la verdadera justicia buscan la buena vida ahora, sin pensar en el mañana. El estado actual temporal de felicidad, risas y glotonería de los ricos arrogantes, terminará un día y será seguido por un estado eterno de duelo y llanto. Como dicen, “no puede llevárselo con ellos”.

4. ¡Ay, cuando todos los hombres digan bien de vosotros, porque así hacían sus padres a los falsos profetas! (6:26). Quienes no logran alcanzar la verdadera justicia buscan una reputación terrenal. Se esfuerzan por agradar a la gente, en lugar de agradar a Dios. Cuando todos alaban a alguien, es mejor que esa persona tenga cuidado, porque aquellos profetas del TaNaJ que recibieron elogios universales eran, de hecho, falsos profetas (Isaías 30:9-11; Jeremías 5:31, 23:16-22; Miqueas 2:11).

Al final, todas estas cosas fracasarán. Pueden lograr estas cosas en esta vida, pero será temporal y tampoco podrán lograrlas en el Reino de Dios y el Estado Eterno (haga clic en el enlace vea el comentario sobre Apocalipsis Fh – La Dispensación del Reino Mesiánico; vea también el comentario sobre Apocalipsis Fq – El Estado Eterno). Los fariseos no veían necesidad de justicia más allá de la propia. No veían necesidad de arrepentimiento o sumisión. Estaban preocupados por sus demandas externas. Causando discordia entre sus compañeros judíos, los persiguieron simplemente porque podían. Excluyendo a Dios del asunto, pensaron que eran ellos los que tenían el control. ⁵¹⁰

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador de historias antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Y durante los siguientes quince años compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed tenía al menos tres millones de seguidores. Convertir un evento ordinario en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una tónica del ministerio de Barton.

Un día, Keturah me llamó para que fuera a almorzar. Entré y me senté frente a ella.

Y ella dijo: Da las gracias a Dios.

Y le pregunté, diciendo: ¿Por qué?

Y ella me preguntó, diciendo: ¿no tienes fe?

Y dije: Tengo fe, y eso es casi todo. Porque no veo nada que pueda comer, excepto un poco más de un kilogramo de miel.

Y ella dijo: Yo creo que cualquiera de nosotros podría justificarte en dar gracias.

Y yo dije: Así es, y lo haré. Porque tú y la miel sois más o menos del mismo tamaño, y hay otras cualidades que los dos poseen en común.

Y Keturah dijo: Sé breve con tus tonterías y pide la bendición de Dios por la comida. Porque, aunque sea un acto de fe, tu fe dará fruto si no te demoras hasta que se queme el resto del almuerzo.

Así que inclinamos nuestras cabezas y dimos gracias a Dios por cada uno de nosotros, por nuestro hogar, por nuestros hijos, por nuestros amigos y por la comida que yo tenía fe en creer que llegaría. Luego Keturah fue a la cocina y regresó con un maravilloso pastel de maíz.

Su color era como el del oro puro refinado en el fuego, y su olor era de olor fragante, y su aspecto era capaz de hacer agua la boca a cualquiera, incluso que tuviera un estómago delicado.

Y ella cortó el pastel de maíz dorado y me dio un gran cuadrado de él, como de casi un acre de superficie. Y lo corté en dos con un cuchillo y puse las dos mitades en mi plato, y las unté con manteca y luego puse miel encima.

Y cuando lo hube comido todo, devolví mi plato y Keturah me dio otra porción igual de grande. Y también la comí. Ahora bien, hubo una época en nuestra temprana vida matrimonial en que Keturah solía decir: Ten cuidado de no comer demasiado de un alimento como éste. Pero ya no lo dice más.

Y comí hasta que no tuve más deseos.

Y yo dije: “Keturah, hay menos miel, pero tú eres la misma”. Y le dije algo más sobre la miel y sobre ella misma, pero eso no es para publicar. Sólo pensé en esto: qué bueno es para un hombre tener comida en abundancia, rica, dulce y saludable, y tener un hogar dulce y agradable, y tener apetito y un trabajo.

Ahora he leído que George Washington comía abundantemente tortas de maíz y miel, y no me sorprende que fuera grande.

Amados, procurad mantener vuestros gustos sencillos y normales, y amar vuestro propio hogar, pues la época en que vivimos tiene gran necesidad de estas lecciones.

Bienaventurados los pobres de espíritu
porque de ellos es el reino de los cielos
Mateo 5:3-12 y Lucas 6:20-23

Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos será en el Reino de los Cielos ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es para usted el aspecto más importante del trasfondo del sermón? ¿Cuáles son las dos categorías de felicidad que se ven en estos versículos? Las primeras cuatro son características de aquellos que han alcanzado la verdadera justicia ¿en relación con quién? ¿Cuáles son las siguientes cinco características?

REFLEXIONAR: ¿Yo reconozco mi necesidad de YHVH y sé que no tengo que ganarme Su amor? ¿Puedo dejar que los demás sepan cuando estoy sufriendo y compartir el dolor con los demás sin sentir vergüenza? ¿Le he dado a ADONAI el volante de mi vida para no tener que “ganar” todo el tiempo? ¿Anhelo la perspectiva de Dios en mi toma de decisiones? ¿Puedo estar con alguien que está solo y sufriendo, y acompañarlo en su dolor? ¿Puedo ser completamente abierto y honesto con el SEÑOR y los demás, ser transparente porque no tengo nada que ocultar? ¿Trato los sentimientos de ira y desacuerdo de inmediato, sin dejar que se agraven? ¿Animo a los que me rodean a resolver sus diferencias sin lastimar a nadie? ¿Estoy dispuesto a “asumir la presión” y defender solo lo que es correcto? ¿Puedo aceptar las críticas sin sentir autocompasión o autojustificación?

Para establecer el contexto de este sermón, hay cuatro cosas que deben tenerse en cuenta.

Primero, tuvo lugar después de un intenso interés en Jesús. En ese momento, Jesús ya había viajado por todo Israel proclamando que era el Mesías, y respaldando Sus afirmaciones con muchos milagros.

En segundo lugar, este sermón también tuvo lugar después de que los doce apóstoles fueran elegidos.

En tercer lugar, se produjo después de varios conflictos con los fariseos sobre la Ley Oral (vea el enlace, haga clic en Ei – La Ley Oral).

Y, en cuarto lugar, este fue un período de la historia judía cuando el pueblo judío buscaba la redención (vea el comentario sobre Éxodo Bz – Redención). Fue una época en la que Israel sufrió mucho bajo la opresión romana. El pueblo buscaba algún tipo de redención mesiánica, principalmente, una redención nacional de la persecución romana. Buscaban que el Mesías viniera y estableciera Su Reino y se deshiciera del yugo romano. Según los profetas del TaNaJ, la justicia era el medio para entrar en el Reino. El Sermón del Monte es la interpretación de Jesús de la norma de justicia que exigía la Ley (Torá), en contraste con la interpretación farisaica de la justicia. Por lo tanto, esta sección trata de las características de la verdadera justicia.⁵⁰¹

La palabra griega traducida como bienaventurado significa feliz, gozoso. Esta sección, a menudo se llama bienaventuranzas (del latín bienaventurado), lo que se remonta a un concepto judío anterior. La palabra bienaventurado le sonaría familiar a cualquier judío que se hubiera criado estudiando el TaNaJ. La palabra hebrea ésher es común en los Salmos y en el sidur o libro de oraciones. La palabra raíz (hebreo: asher) significaría con más precisión feliz, pero no en un sentido temporal superficial, sino en la realidad más plena de hacer la voluntad de ADONAI. Algunas de las bienaventuranzas específicas no parecen buenas en sí mismas; sin embargo, si una persona cumple la voluntad de Dios de estas maneras, hay una bendición e incluso una sensación de felicidad que el mundo no puede ofrecer.⁵⁰²

Por lo tanto, felices son aquellos que alcanzan la verdadera justicia. Podemos ver esto de dos maneras, en nuestra relación con Dios y con los demás. Primero, hay cuatro características de aquellos que han alcanzado la verdadera justicia en relación con Dios.

Y abriendo su boca les enseñaba, diciendo (Mateo 5:2):

1. Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos (Mateo 5:3; Lucas 6:20). Mientras que Mateo dice: Bienaventurados los pobres de espíritu, dice Lucas: Bienaventurados vosotros los pobres. En el primer siglo el término pobre se refería al estatus económico, pero, también se usaba metafóricamente para referirse a una actitud espiritual. El Salmo 40:17 dice: Aunque estoy afligido y necesitado, Adonay se acordará de mí. Tú eres mi ayuda y mi libertador; ¡Dios mío no te tardes! (vea también Salmo 86:1 y 109:22 donde David usó los mismos términos para describirse a sí mismo). Estos no son términos económicos porque el rey David no era pobre (algunos traducen pobre en lugar de necesitado), por lo que el término debe entenderse metafóricamente. Pobre, por lo tanto, podría ser y es usado en el TaNaJ para describir un estado espiritual de ser humilde.⁵⁰³ Pobre de espíritu es lo opuesto al orgullo. Cuando tenemos una relación correcta con Dios no tenemos justicia propia. Por lo tanto, quien es pobre en espíritu depende completamente de la justicia de Dios. Este es el punto de partida para interpretar la Torá. Buscar el Reino del Mesías significa que debemos reconocer con humildad nuestra necesidad de Él. Aquellos que se consideran así empobrecidos entrarán en el reino de los Cielos.

2. Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados (Mateo 5:4). Lamentablemente, Israel ha tenido una larga historia de llantos o duelos, ya que ha soportado muchas pruebas y ataques de sus enemigos. Las multitudes en ese monte podrían fácilmente identificarse con el concepto expresado en el término hebreo abel, que es una respuesta común a las tragedias de la vida. La promesa de Yeshua aquí es similar a la del profeta Isaías, quien prometió a Israel: el óleo de alegría en lugar de luto (Isaías 61:3). Sin embargo, en este contexto, llorar significa ser sensible al pecado. Aquellos que son sensibles al pecado confesarán naturalmente sus pecados a Dios y se lamentarán por ellos. Bienaventurados los que ahora tenéis hambre, porque seréis saciados. Bienaventurados los que ahora lloráis, porque reiréis (Lucas 6:21). Uno de los títulos talmúdicos dados al Mesías es el nombre nachem, que significa consolador, ya que éste sería un ministerio importante del Rey Mesías (Tratado Sanhedrin 98b). En la enseñanza posterior de Yeshua, dice que hay otro Consolador que vendrá a nosotros también: el Espíritu de la Verdad, que vivirá dentro todos los creyentes (Juan 14:15-17).⁵⁰⁴

3. Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra (Mateo 5:5). Ser manso no significa ser un felpudo cobarde; más bien, significa tener una confianza tranquila en Dios, en reconocimiento de Su autoridad y en sumisión a ella. La palabra hebrea anav implica poder bajo control. Las personas como estas no son agresivas ni egocéntricas, sino que limitan deliberadamente su propio poder y sus derechos. Aquellos que tienen esta cualidad y viven una vida de sumisión a la autoridad de Dios, un día ejercerán autoridad cuando hereden la Tierra. Esta frase implica tanto una herencia física de la tierra de Israel como se le prometió al pueblo judío, como una herencia espiritual de vida eterna en el Reino mesiánico para todos los creyentes.

4. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados (Mateo 5:6). Ser justo significa vivir de acuerdo con un estándar divino absoluto. Para quienes escuchaban las palabras de Cristo, la norma era la Torá/Ley. Los que tienen hambre y sed de las cosas de Dios serán saciados. La tradición talmúdica menciona con deleite la venida del Reino del Mesías. Un momento muy esperado será el banquete del Mesías que se dice que tendrá lugar en el jardín del Edén restaurado. Como el Mesías reúne a Su pueblo redimido, se bendice una copa de vino que ha sido añejado desde los días de la Creación. Se dice que el propio rey David tuvo el honor de cantar la bendición (Patai, páginas 238-239). Pero, por grande que pudiera ser el banquete físico, aquí Yeshua enfatiza la mayor bendición de tener nuestra hambre espiritual completamente satisfecha en el Reino mesiánico.⁵⁰⁵

En segundo lugar, hay cinco atributos de aquellos que han alcanzado la verdadera justicia en las relaciones con los demás.

1. Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia (Mateo 5:7). Misericordia significa que no recibimos lo que merecemos. Todos merecemos el castigo eterno por cuanto todos pecaron, y están privados de la gloria de Dios (Romanos 3:23). Porque la paga del pecado es muerte, pero la dádiva de Dios es vida eterna en Jesús el Mesías, Señor nuestro (Romanos 6:23). Pero Dios demuestra su mismo amor hacia nosotros en que, siendo nosotros aún pecadores, el Mesías murió por nosotros (Romanos 5:8). Por eso, Jesús enseña que quienes entrarán en el reino del Mesías, deben tener este atributo que refleja hermosamente el carácter de ADONAI mismo. Se nos mostrará misericordia del SEÑOR a medida que mostremos ese mismo tipo de misericordia a los que nos rodean. Sin duda, quienes comprenden la misericordia de Yeshua, quien quitó el juicio de nosotros, serán lentos para juzgar a los demás (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

2. Ahora los requisitos se hacen aún más duros: Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios (Mateo 5:8). Ser limpio de corazón parece imposible de alcanzar para nosotros. Todos nos quedamos cortos del estándar perfecto reflejado en la Ley/Torá (vea Dg – La finalización de la Torá). De hecho, ¡sólo el Mesías mismo lo logró! Por lo tanto, incluso con nuestras mejores intenciones, nuestras acciones y pensamientos no se acercan a cumplir con los requisitos de un Dios justo. Aunque debemos continuar siendo conformados a la imagen de Cristo, (Romanos 8:29), esta bienaventuranza nos convence claramente de que necesitamos la ayuda de Dios. Es solamente cuando Su justicia es acreditada a nuestra cuenta que, incluso podemos tener la esperanza de disfrutar del Reino venidero (vea la doctrina de la imputación en Fr – Jesús el Pan de Vida, Juan 6:63). En otras palabras, Jesucristo no solo vino a enseñarnos acerca de Ha’Shem sino, a pagar el precio de la redención para llevarnos al Reino mesiánico prometido (vea el comentario sobre Éxodo Bz – Redención).

3. Bienaventurados los que procuran la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios (Mateo 5:9). Luego del concepto de Dios mismo, shalom, o paz, es quizás el concepto más reverenciado entre el pueblo judío. El término hebreo shalom es muy diferente del concepto griego de paz. Los griegos usaban ese término para describir la ausencia de conflicto. Cuando una guerra terminaba había “paz”. Sin embargo, en la cultura judía, el término es mucho más amplio y profundo. No solo describe la ausencia de conflicto, sino también, un estado de plenitud, realización y bendición. No debería sorprendernos de quienes buscan la paz (shalom), porque ellos serán llamados hijos de Dios. Entonces, ¿cómo es el establecimiento de la paz? o ¿qué significa pacificar? Pacificadores son aquellos que ponen la otra mejilla (Mateo 5:39), van la milla extra (Mateo 5:41) y aman a sus enemigos mientras oran por aquellos que los persiguen (Mateo 5:43-44). ¿Por qué debemos hacer esto? Porque Dios es un pacificador, y cuando hacemos la paz somos llamados hijos de Dios. La pacificación es una cuestión de familia.⁵⁰⁶

4. Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos (Mateo 5:1). Vivir con rectitud (o justamente) significa vivir de acuerdo con un estándar divino absoluto. Aquellos que verdaderamente aman a Dios vivirán de acuerdo con Su estándar, lo que resultará en un amor al prójimo. De hecho, la Torá/Ley exige que uno primero debe amar a Dios totalmente, y luego amar al prójimo como a uno mismo. Jesús mismo enseñó que estos son los dos mandamientos más grandes (Mateo 22:36-40). Sin embargo, Yeshua exhorta a Sus discípulos a prepararse para ser perseguidos mientras buscan la justicia. La realidad es que el sistema del mundo no busca la justicia de Dios. Utiliza una ética situacional, no un estándar justo, y la oscuridad odia la luz. Los verdaderos creyentes en el Mesías pueden esperar persecución del mundo que ni busca ni entiende a Dios.

5. Aunque no siempre es fácil, el Mesías nos asegura que el reino de los cielos es nuestro. Incluso entra en detalles al decir: Bienaventurados sois cuando os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros por causa de mí (Mateo 5:11). El adversario y el mundo simplemente odian los estándares absolutos y la justicia del Mesías y Sus hijos. Sin embargo, es por esta misma razón que se nos dice alegraos y gozaos, pues vuestro galardón es grande en los cielos, porque así persiguieron a los profetas antes de vosotros (Mateo 5:12). También podemos consolarnos con la realidad de que así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros (Mateo 5:12).

Por lo tanto: Bienaventurados sois cuando los hombres os aborrezcan, cuando os excluyan y os insulten y rechacen vuestro nombre como maligno, por causa del Hijo del Hombre. Regocijaos en ese día y saltad de gozo, porque he aquí vuestra recompensa será grande en el cielo. Porque del mismo modo hacían sus padres con los profetas (Lucas 6:22-23). La quinta bienaventuranza es para los que se esfuerzan por vivir una vida de justicia ante la persecución. Bienaventurados los que son perseguidos por causa de la justicia. Si Yeshua fue perseguido por quienes se sentían amenazados por el Evangelio, ¿pueden esperar menos los que se identifican con Él?

Hasta este punto todo ha estado directamente relacionado con la Dispensación de la Torá/Ley, pero aquí añade un paso más a la luz de la venida de Cristo (vea el comentario sobre Éxodo Da – La Dispensación de la Torá). Debemos reconocerlo como Rey Mesías, esto producirá persecución, pero también gran recompensa en el Reino.⁵⁰⁷

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador de historias antiguas, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Y durante los siguientes quince años compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed tenía al menos tres millones de seguidores. Convertir un evento ordinario en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una tónica del ministerio de Barton.

Sucedió que viajé a un país lejano llamado California, y allí encontré a un amigo, ciudadano de ese país, que tenía un automóvil, y me llevó en viajes rápidos para mostrarme naranjales, huertos de pomelos, viñedos y muchos árboles donde crecían ciruelas.

Y aconteció que oí a menudo hablar de un pueblo llamado Corona, y siempre se decía esto de él: Corona, hogar del limón.

Un día pasamos por Corona, y el día estaba cálido y polvoriento, y hablé con mis amigos:

Mira, esto es Corona, la patria del limón. Detengámonos, te lo ruego, porque la limonada es una bebida ingeniosa que alegra el corazón y no embriaga.

Así que recorrimos la calle y llegamos a un lugar donde estaba escrito: Helados, Agua con gas, y todo tipo de bebidas sin alcohol.

Y descendimos del automovil y entramos, y he aquí un hombre con un delantal blanco.

Y yo iba a hablarle, pero mi amigo me dijo: Cállate y guarda tu dinero en tu bolsillo; yo voy a pagar por esto.

Y yo guardé silencio de buena gana, porque son palabras agradables de oír.

Entonces mi amigo le dijo al hombre del delantal blanco: Date prisa muchacho, y prepáranos cuatro buenas limonadas heladas, y hazlas ricas y prepáralas rápidamente.

Y el hombre del delantal blanco lo oyó como quien no entendía lo que decía.

Entonces mi amigo volvió a hablar: Este amigo mío es de Chicago, y estos otros amigos son de Boston, y creen que saben lo que es una buena limonada; pero quiero que tomen un trago de limonada que sea limonada. Date prisa y prepárala.

Entonces habló el hombre del delantal blanco: No tenemos limonada.

Y el hombre de California se puso colorado y dijo: ¿Qué? ¿No hay limonada en Corona, la patria del limón?

Y el hombre del delantal blanco respondió: Tenemos agua con gas, ginger ale, helado, pero no limonada.

Entonces mi amigo dijo: Corre a la tienda de comestibles, compra media docena de buenos limones y haznos rápidamente limonada.

Y el hombre del delantal blanco se apresuró a regresar y dijo: No hay un solo limón en la ciudad. Los envían todos a Chicago y Boston.

Y cuando esto oí, medité, y dije: He sufrido por falta de buen pescado en la playa, y de huevos frescos en el campo, cuando ambos abundaban en la ciudad, y ahora veo que el lugar para comprar buena limonada es donde no cultivan limones.

Y mientras meditaba, me acordé de que en muchas otras cosas la familia del zapatero anda descalza. Sí, esto me servirá de parábola, para que no me convierta en descalificado después de haber predicado a otros.

Así que decidí que, de toda mi exportación del Evangelio, guardaría una parte para el consumo doméstico. ⁵⁰⁸

El Sermón del Monte
Mateo 5:3-16 y Lucas 6:17-19

Esta sección se conoce generalmente como el Sermón del Monte. El problema con ese título es que simplemente captura la ubicación geográfica del lugar donde tuvo lugar el evento. No dice nada sobre el contenido. Tiene menos de dos mil palabras. Sin embargo, hay un gran poder en su brevedad. Puede que sea el sermón más importante de la historia.⁵⁰⁰

Para ese momento había habido un creciente interés en las afirmaciones mesiánicas de Jesús, tanto dentro como fuera de la tierra de Israel. Fue un período de la historia judía en el que el pueblo judío buscaba la redención mesiánica. A partir del conocimiento de los profetas del Tanaj, ellos sabían que la justicia era el camino hacia el Reino. No hay razón para esperar que la ética del Brit Hadashah (Nuevo Pacto) difiera de la ética del TaNaJ, ya que YHVH no cambia. En los cuatro siglos anteriores, los fariseos habían desarrollado y ofrecido una forma de justicia que enseñaba que todo Israel tendría una parte en la era del Reino venidero. Era un camino muy ancho (Mateo 7:13-14). Decían que cualquiera que naciera judío heredaría el reino de Dios. Solo aquellos que fueran fieles tendrían posiciones de autoridad en el Reino, pero todos los judíos entrarían en él. De modo que los fariseos afirmaban ofrecer a los judíos justicia y una parte en el Reino. Pero seguía siendo un camino muy ancho.

Entonces Jesús vino y desafió ese mismo fundamento. Él enseñó que uno debe experimentar un nuevo nacimiento aceptando a Yeshua como el Mesías, para calificar para el Reino de Dios. Por lo tanto, comenzaron a ocurrir conflictos entre el Señor y el judaísmo farisaico. La pregunta que la gente común se hacía era esta: ¿Es suficiente el judaísmo farisaico para entrar en el Reino de Dios? Si no es así, ¿qué clase de justicia es necesaria?

Cuando Yeshua dijo: Porque os digo que si vuestra justicia no fuera mayor que la de los escribas y fariseos, de ningún modo entraréis en el reino de los cielos (Mateo 5:20). Él rechazó el judaísmo farisaico de dos maneras.

Primero, el Rabino galileo lo rechazó porque ellos creían tener una justicia suficiente para entrar en el Reino.

Y en segundo lugar, Él rechazó el judaísmo farisaico porque creían tener la interpretación correcta de la verdadera justicia en la Ley/Torá.