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यीशु ने एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को माफ कर दिया
और उसे ठीक कर दिया
मत्ती ९:१-८; मरकुस २:१-१२; लूका ५:१७-२६
खोदाई: यहूदिया और यरूशलेम भर से कौन था जो ध्यान से देख रहा था? क्यों? लकवाग्रस्त व्यक्ति को ले जाने वाले लोगों ने क्या जोखिम उठाया? जब यीशु ने लकवे के मारे हुए व्यक्ति के पापों को क्षमा कर दिया तो शास्त्री क्रोधित क्यों हो गए? मसीहा ने उसके शरीर को ठीक करने से पहले उसके पापों को क्यों माफ कर दिया? लोगों ने चमत्कार पर कैसी प्रतिक्रिया दी? आज जिस तरह से लोग परमेश्वर के कार्य पर प्रतिक्रिया करते हैं उससे उनकी प्रतिक्रिया किस प्रकार भिन्न है? इस परिच्छेद के प्रकाश में आध्यात्मिक रूप से चंगा होने का क्या अर्थ है?
चिंतन: आप किन तरीकों से लकवाग्रस्त व्यक्ति की पहचान कर सकते हैं? उस समय के बारे में सोचें जब आपने अपने जीवन में येशुआ के उपचारात्मक स्पर्श का अनुभव किया था। इसका आप पर क्या प्रभाव पड़ा? बहुत से लोगों को परमेश्वर की आध्यात्मिक, भावनात्मक, या शारीरिक चिकित्सा की आवश्यकता होती है। आप किस प्रकार से उनके साथ प्रभु का प्रेम और क्षमा साझा कर सकते हैं? मसीहा का रवैया और फरीसियों का रवैया बहुत भिन्न था। यह कहानी परमेश्वर का सम्मान करने वाले आपके दृष्टिकोण के बारे में क्या दर्शाती है? प्रभु ने कब आपकी अपेक्षाओं को पार किया है और आपको आपकी कल्पना से भी अधिक प्रदान किया है?
मसीहा जो सबसे विशिष्ट संदेश देने आया वह यह वास्तविकता है कि पाप को क्षमा किया जा सकता है। यह सुसमाचार का हृदय और जीवन-रक्त है, जिससे लोगों को पाप और उसके परिणामों से मुक्त किया जा सकता है। हमारे विश्वास में कई सत्य, मूल्य और गुण हैं, जिनमें से प्रत्येक का विश्वासियों के जीवन में अनगिनत अनुप्रयोग हैं। लेकिन इसकी सर्वोच्च, व्यापक खुशखबरी यह है कि पापी मानवजाति को पूरी तरह से शुद्ध किया जा सकता है और पवित्र ईश्वर के साथ शाश्वत संगति में लाया जा सकता है। यही सन्देश हमारे सामने है।।
कुछ दिनों के बाद, यीशु एक नाव में चढ़ गया, पार कर गया और फिर से कफरनहूम में प्रवेश किया। वह फरीसी यहूदी धर्म के केंद्र यरूशलेम से बहुत दूर था। कफरनहूम गलील सागर के उत्तरी तट पर है, जो येरुशलायिम से तीन दिन की पैदल दूरी पर है। वह संभवतः कुछ महीनों के लिए कहीं चला गया था, और चुपचाप कफरनहूम लौट आया। जब लोगों ने सुना कि वह घर आ गया है तो वे इतनी बड़ी संख्या में इकट्ठे हो गए कि जगह न बची। अभिवादन अद्भुत था, दरवाजे के बाहर भी कोई जगह नहीं थी, और उसने उन्हें वचन का उपदेश दिया (मत्ती ९:१; मरकुस २:१-२)। उपदेशित क्रिया अपूर्ण काल में है, जो निरंतर कार्रवाई पर जोर देती है। उनकी आवाज़ की सुंदरता, उनके तरीके का आकर्षण, और उनकी कोमलता और प्रेम, जो सभी के लिए स्पष्ट है, उस थके हुए, बीमार समूह के लोगों के लिए स्वर्ग से एक सांस की तरह आई होगी।
एक दिन यीशु उपदेश दे रहा था, और फरीसी और टोरा-शिक्षक, या शास्त्री, वहाँ बैठे थे। यह एक यहूदी कोढ़ी के उपचार की प्रतिक्रिया है, पहला मसीहाई चमत्कार (देखें Cn – पहला मसीहाई चमत्कार: एक यहूदी कोढ़ी का उपचार)। इसलिए, महान महासभा (Lg – द महान महासभा देखें) को अपने स्वयं के नियमों का पालन करना पड़ा, जो अवलोकन का पहला चरण था। वे गलील के हर गांव और यहूदिया और यरूशलेम से आए थे (लूका ५:१७ए)। जॉन द बैपटिस्ट (देखें Bf – तुम सांपों के बच्चे हो, जिन्होंने तुम्हें आने वाले क्रोध से भागने की चेतावनी दी है) की तरह एक छोटा प्रतिनिधिमंडल भेजने के बजाय, यदि सभी नहीं तो अधिकांश लोग आए। सभी फरीसी कफरनहूम में क्यों आये थे? हर कोई जानता था कि यहूदी कोढ़ी को ठीक करने का क्या मतलब होता है। यह गंभीर था. मंच सज चुका था. लड़ाइयाँ खींची गईं और यह कोई संयोग नहीं था कि गैलीलियन रब्बी एक ऐसा दावा करेगा जो केवल स्वयं ईश्वर ही कर सकता था। वह किसके विरुद्ध था?
फरीसियों ने अपनी गतिविधियाँ आराधनालय और बाइबल के अध्ययन पर केंद्रित कीं। वे मुख्य रूप से मध्यम वर्ग से थे और उनके अनुयायी लोग थे। फरीसी शब्द संभवतः पापी या अशुद्ध से अलग किये गये शब्द से आया है। धर्मपरायण व्यक्ति, चासिड, किसी को या किसी अशुद्ध वस्तु को छूने से भी बचने के लिए चलते समय अपने बहते हुए वस्त्र पहन लेते थे। वे प्रभावशाली, सबसे जोशीले और सबसे करीब से जुड़े हुए धार्मिक समुदाय से थे, जिसने अपने लक्ष्यों की प्राप्ति में न तो समय और न ही परेशानी छोड़ी, न ही किसी खतरे की आशंका जताई और न ही किसी परिणाम से पीछे हटी। हालाँकि, बिरादरी किसी भी तरह से बड़ी नहीं थी। जोसेफस (पुरावशेष १७.२,४) के अनुसार हेरोदेस के समय उनकी संख्या लगभग छह हजार थी। पूरे राष्ट्र की तुलना में तुलनात्मक रूप से छोटा, फिर भी फरीसीवाद का प्लेग यहूदी संस्कृति पर हर मामले में हावी था।
दूसरे मंदिर काल में शिक्षा का व्यापक प्रसार हुआ। लगभग सभी लड़कों और लड़कियों को नौ वर्ष की आयु तक किसी न किसी प्रकार की शिक्षा दी जाती थी। उस समय उन्हें वयस्कता के लिए तैयार होना चाहिए था। इसलिए लड़कियाँ माँ द्वारा प्रशिक्षण पाने के लिए घर जाती थीं और लड़के पिता के साथ उसका व्यवसाय सीखने जाते थे। अधिकांश की शादी बारह साल की उम्र तक हो जाएगी। जिन लड़कों ने वादा किया कि वे न केवल अपने पिता का व्यवसाय सीखेंगे, बल्कि अतिरिक्त शैक्षिक प्रशिक्षण के लिए अलग हो जाएंगे जो तानाख पर केंद्रित होगा। नौ साल की उम्र तक ऐसे बिछड़े हुए लड़के ने उत्पत्ति को याद कर लिया होगा। बारह वर्ष की आयु तक जिन लोगों ने उत्पत्ति को याद कर लिया था वे और भी अधिक अलग हो गए थे। जो लोग अत्यधिक आशावान होते थे वे फिर किसी रब्बी के साथ एकाग्रचित्त समय बिताते थे। इस उम्र तक उन्होंने टोरा को याद कर लिया होगा: उत्पत्ति, निर्गमन, लैव्यव्यवस्था, गिनती और व्यवस्थाविवरण। यह सब याद कर लिया. बारह साल की उम्र में!
फिर सोलह साल की उम्र में वे फिर अलग हो गये। जिन युवकों ने वास्तविक प्रतिभा दिखाई, वे रब्बी बनने के लिए औपचारिक प्रशिक्षण में चले गए। उस समय तक उन्हें पूरा तानाख याद हो चुका होगा। वे स्मृति से धर्मग्रंथों की बारीकियों पर बहस करने में सक्षम होंगे। तब वे पवित्रशास्त्र की व्याख्याओं पर ध्यान केंद्रित करते हुए गंभीर अध्ययन के लिए तैयार थे। उस दौरान इज़राइल में विभिन्न रब्बी स्कूलों द्वारा बाध्यकारी व्याख्याएँ विकसित की जाने लगीं। उदाहरण के लिए, हालांकि तनाख में ऐसा कुछ भी नहीं कहा गया है कि खाने से पहले हाथ धोना आवश्यक है, रब्बी फलां घोषणा करेंगे कि उन्हें कई बार हाथ धोना है, और पानी एक निश्चित तरीके से डालना है। इसे हलाखा कहा जाता है और आमतौर पर इसका अनुवाद उस पथ से किया जाता है जिस पर कोई चलता है। यह शब्द हिब्रू मूल हेइ-लम्ड-काफ से लिया गया है, जिसका अर्थ है जाना, चलना या यात्रा करना। रब्बियों ने टोरा में कई परिवर्धन और बाध्यकारी व्याख्याएँ कीं जिन्हें भी याद रखना पड़ता था।
यह उस मौखिक कानून का आधार बन गया जिसके बारे में येशुआ ने बात की थी। उन्होंने कहा कि मौखिक कानून लिखित टोरा से बेहतर नहीं तो उसके बराबर है (देखें Ei – मौखिक कानून)। लगभग २०० ई. में इन मौखिक कानूनों को लिखा गया था और आज इन्हें मिशनाह कहा जाता है। फरीसी पुनरुत्थान, आत्मा की अमरता और भाग्य के शासन में विश्वास करते थे। उन्हें आशा थी कि मसीहा उन्हें उनके विदेशी उत्पीड़कों से मुक्ति दिलाएगा। सदूकी उस दिन उपस्थित नहीं थे क्योंकि वे वैसे भी मसीह में विश्वास नहीं करते थे, इसलिए यह देखने के लिए यीशु की जांच करने की कोई आवश्यकता नहीं थी कि क्या वह वही थे।
टोरा-शिक्षक, या शास्त्री, पवित्रशास्त्र (प्रथम इतिहास २७:३२) से परिचित होने और समझने के कारण टोरा (दूसरा इतिहास ३४:१३; एज्रा ७:१२) के व्याख्याकार थे। हालाँकि कुछ टोरा-शिक्षक सदूकियों की पार्टी के थे, अधिकांश फरीसी थे, जो बताता है कि उनका बार-बार एक साथ उल्लेख किया गया है। वे टोरा-शिक्षक थे, जो विद्यार्थियों से उत्तर देने के लिए प्रश्न पूछते थे। उन्हें रब्बी कहकर संबोधित किया जाता था। टोरा-शिक्षक एक ऊंचे स्थान पर बैठते थे और छात्र बेंचों की पंक्तियों या फर्श पर बैठते थे। उन्होंने अपनी सामग्री को बार-बार दोहराया ताकि वह याद रहे। जब छात्र ने सामग्री में महारत हासिल कर ली और अपने निर्णय लेने में सक्षम हो गया, तो वह एक गैर नियुक्त छात्र था। जब वह वयस्क हो गया, (कम से कम ३० वर्ष का), तो उसे एक नियुक्त विद्वान के रूप में टोरा-शिक्षकों की संगति में शामिल किया जा सकता था। कुछ ने वकील के रूप में कार्य किया और कुछ महान महासभा के सदस्य थे। टोरा-शिक्षकों ने मौखिक कानून के नियमों पर काम किया और फरीसियों ने उन्हें बनाए रखने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया।
और बाइबल हमें बताती है कि बीमारों को ठीक करने के लिए अडोनाई की शक्ति यीशु के पास थी (लूका 5:17बी)। एक डॉक्टर के रूप में, ल्यूक को इसमें विशेष रुचि थी। यह टिप्पणी स्पष्ट रूप से यीशु पर आत्मा के आने पर ल्यूक के जोर को प्रकट करती है (लूका ३:२१-२२, ४:१, १४, १८-२१ और ३६)। यह पाठक को आगामी उपचार के चमत्कार के लिए तैयार करता है।
प्रभु के आगमन से काफी हलचल हुई। चार आदमी एक लकवाग्रस्त आदमी को चटाई पर लेटे हुए आये। चाहे वह लकवाग्रस्त पैदा हुआ हो या लकवाग्रस्त हो गया हो, अंतिम परिणाम एक ही था – दूसरों पर पूर्ण निर्भरता। जब लोगों ने उसकी ओर देखा, तो उन्होंने वह आदमी नहीं देखा; उन्होंने एक ऐसे शरीर को देखा जिसे चमत्कार की आवश्यकता थी। यह वह नहीं है जो यीशु ने देखा था, बल्कि यह वह है जो लोगों ने देखा था। और निश्चित रूप से उसके दोस्तों ने यही देखा। इसलिए उन्होंने वही किया जो हममें से कोई भी किसी मित्र के लिए करेगा। उन्होंने उसे कुछ मदद दिलाने की कोशिश की. इसलिए उन्होंने उसे येशु के सामने रखने के लिए पतरस के घर में ले जाने की कोशिश की (मरकुस १:३२-३३ और ३७)।
लेकिन जब तक उसके दोस्त आये, घर भर चुका था। लोगों ने दरवाजे जाम कर दिये. बच्चे खिड़कियों में बैठे थे. दूसरों ने कंधे से कंधा मिलाकर देखा। वे कभी यीशु का ध्यान कैसे आकर्षित करेंगे? उन्हें एक विकल्प चुनना था. क्या वे कोई रास्ता खोजेंगे या हार मान लेंगे। जब उन्हें ऐसा करने का कोई रास्ता नहीं मिला क्योंकि फरीसियों ने द्वार को अवरुद्ध कर दिया था, तो वे छत पर चढ़ गये। उन दिनों, पूर्वी छत सपाट थी, और घर के बरामदे के रूप में काम करती थी। वहाँ आम तौर पर एक बाहरी सीढ़ी थी और वे लकवाग्रस्त व्यक्ति को छत तक ले जाने में कामयाब रहे। इसमें अपने आप में काफी मेहनत लगेगी। परन्तु फिर उन्होंने येशुआ के ठीक ऊपर खुदाई करके एक खुला स्थान बनाया। इसका मतलब था छत पर फैली मोटर, तारकोल, राख और रेत को खोदना। तब उन्होंने उस व्यक्ति को उसकी खाट पर लिटा कर भीड़ के बीच में, यीशु के ठीक सामने, जो उपदेश दे रहा था, उतार दिया (मत्ती ९:२क; मरकुस २:३-४; लूका ५:१८-१९)। क्या प्रवेश द्वार है!
अगर दोस्तों ने साथ छोड़ दिया होता तो क्या होता? क्या होता अगर वे अपने कंधे उचकाते और भीड़ अधिक होने और रात का खाना ठंडा होने के बारे में कुछ बुदबुदाते और मुड़कर चले जाते? आख़िरकार, उन्होंने इतनी दूर आकर अच्छा काम किया है। उनके पीछे मुड़ने में कौन गलती ढूंढ सकता है? आप केवल किसी के लिए ही इतना कुछ कर सकते हैं, यहां तक कि किसी लकवाग्रस्त व्यक्ति के लिए भी। लेकिन उसके दोस्त संतुष्ट नहीं थे. वे उसकी मदद करने का रास्ता खोजने के लिए बेताब थे।
यह जोखिम भरा था – वे गिर सकते थे या स्वयं घायल हो सकते थे। यह खतरनाक था – वह गिर सकता था। यह अपरंपरागत था – किसी और की छत खोदना नए दोस्त बनाने का सबसे तेज़ तरीका नहीं है। यह घुसपैठिया था – यीशु व्यस्त थे। लेकिन यह उनका एकमात्र मौका था और उन्होंने इसे ले लिया। विश्वास वो काम करता है. विश्वास अप्रत्याशित कार्य करता है. और विश्वास को परमेश्वर का ध्यान मिलता है।
ऐसे ही मौकों पर चमत्कार करने वाले रब्बी ने लोगों को छूकर उन्हें ठीक किया, लेकिन इस बार नहीं। जब यीशु ने उनका विश्वास देखा, तो उसने लकवाग्रस्त व्यक्ति से निष्क्रिय आवाज में कहा: हिम्मत रखो बेटे, तुम्हारे पाप माफ कर दिए गए हैं (मत्ती ९:२बी; मरकुस २:५; लूका ५:२०)। हिब्रू में इस निष्क्रिय आवाज़ का उपयोग पूरे तानाख के केवल एक खंड में किया जाता है। फरीसी और टोरा-शिक्षक होने के नाते, उन्होंने इसे पूरी तरह से याद कर लिया था और प्रभु जो संबंध बना रहे थे, उसे नहीं चूकेंगे। वह उस अधिकार का दावा कर रहा था जिसका दावा एडोनाई ने लैव्यिकस, अध्याय ४, ५ और ६ में अपने लिए किया था, जहां यह पाप के प्रायश्चित के लिए रक्त बलिदान की बात करता है। यहाँ, यीशु ऐसे बोल रहे थे जैसे कि वह येहोबा हों।
अंग्रेजी शब्द माफ़ किया हुआ शब्द एफीमी का अनुवाद है। सामान्य अर्थ है छोड़ना, रद्द करना या जाने देना। लेकिन यह इस ग्रीक शब्द की पर्याप्त तस्वीर नहीं देता है। हम कहते हैं कि हमने उस व्यक्ति को “माफ़” कर दिया है जिसने हमारे साथ अन्याय किया है। इससे हमारा तात्पर्य यह है कि हमारे मन में जो भी शत्रुता की भावना थी, वह नवीनीकृत मित्रता और स्नेह में बदल गई है। लेकिन बात यहीं तक है। हालाँकि, इस ग्रीक शब्द एफीमी का अर्थ इससे कहीं अधिक है। इसका मतलब है कि जब लोग येशुआ हा-मेशियाच को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता मानते हैं, तो उनके पाप दो तरह से दूर हो जाते हैं। सबसे पहले, हमारे पाप मसीह के बहाए गए लहू के आधार पर कानूनी रूप से दूर हो जाते हैं। यह उनका बलिदान था जिसने टोरा द्वारा मांगे गए दंड का भुगतान किया, और इस प्रकार दैवीय न्याय को संतुष्ट किया। हमारे पाप पश्चिम से पूर्व जितनी दूर हो जाते हैं (भजन संहिता १०३:१२), वे फिर कभी स्मरण न किए जाते हैं (यशायाह ४३:२५)। दूसरे, उस आधार पर परमेश्वर हमारे पाप के अपराध को दूर करते हैं और हमें धर्मी घोषित करते हैं, जैसे कि हमने कभी पाप नहीं किया हो (देखें Bw – आस्था/विश्वास/विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करते हैं)।
वह अच्छी तरह जानता था कि पापों को क्षमा करने के अधिकार का दावा करने से महासभा की ओर से सबसे कड़ी आपत्ति उठाई जाएगी। इस पर, कुछ फरीसी और टोरा-शिक्षक जो वहां बैठे थे, मन ही मन सोचने लगे (मत्ती ९:३ए; मरकुस २:६; लूका ५:२१ए), उन्होंने मन ही मन ऐसा सोचा और कुछ नहीं कहा, इसका कारण यह था कि वे थे अभी भी अवलोकन के प्रथम चरण में है।
उन्होंने मन ही मन सोचा: यह आदमी ऐसी बात क्यों करता है? यह उल्लेखनीय है कि यरूशलेम के यहूदी नेतृत्व को येशुआ को इस व्यक्ति के रूप में बुलाते हुए उद्धृत किया गया है, क्योंकि वे उसका नाम भी उच्चारण नहीं करना चाहते थे। वे बहुत क्रोधित हुए और मन ही मन सोचा, “वह ईशनिंदा कर रहा है! केवल परमेश्वर को छोड़कर पापों को कौन क्षमा कर सकता है” (मत्ती ९:३बी; मरकुस २:७; लूका ५:२१बी)? या तो यीशु वास्तव में ईशनिंदा करने वाला था, या वह स्वयं ईश्वर है। अब उनका ध्यान उस पर था!
केवल परमेश्वर के अलावा पापों को कौन क्षमा कर सकता है? यह एक अच्छा प्रश्न है, और आपको लगता है कि आज इसे बहुत अच्छी तरह से साफ़ कर दिया जाएगा। लेकिन रोमन कैथोलिक चर्च का कहना है कि एक पादरी इकबालिया बयान में पापों को माफ कर सकता है। कन्फ़ेशन को पहली बार कैथोलिक चर्च में पाँचवीं शताब्दी में लियो द ग्रेट के अधिकार द्वारा पेश किया गया था। हालाँकि पोप इनोसेंट III के तहत १२१५ में चौथी लेटरन काउंसिल तक ऐसा नहीं हुआ था, कि एक पुजारी द्वारा सुनी गई निजी स्वीकारोक्ति को अनिवार्य बना दिया गया था और सभी रोमन कैथोलिकों को अपने पापों को स्वीकार करने और वर्ष में कम से कम एक बार पुजारी से माफी मांगने की आवश्यकता थी।
बाल्टीमोर कैटेचिज़्म स्वीकारोक्ति को इस प्रकार परिभाषित करता है, “स्वीकारोक्ति क्षमा प्राप्त करने के उद्देश्य से एक अधिकृत पुजारी को हमारे पापों के बारे में बताना है।” और एक किताब, गैर-कैथोलिकों के लिए निर्देश, मुख्य रूप से उन लोगों के लिए जो रोमन कैथोलिक चर्च में शामिल हो रहे हैं, कहती है, “पादरी को परमेश्वर से आपके पापों को माफ करने के लिए कहने की ज़रूरत नहीं है। पुजारी के पास स्वयं मसीह के नाम पर ऐसा करने की शक्ति है। आपके पापों को पुजारी द्वारा वैसे ही माफ कर दिया जाता है जैसे कि आप यीशु मसीह के सामने घुटने टेकते हैं और उन्हें स्वयं मसीह को बताते हैं” (पृष्ठ ९३)। रोमन स्थिति यह है कि पीटर को दी गई शक्ति के माध्यम से, और एपोस्टोलिक उत्तराधिकार द्वारा उनसे प्राप्त (Fx देखें – इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा), उनके पास पापों को माफ करने (या माफ करने से इनकार करने) की शक्ति है। रोमन व्यवस्था में पुजारी लगातार पापी और ईश्वर के बीच आता है।
पूरी बाइबल में पापों को स्वीकार करने की आज्ञा दी गई है, लेकिन यह हमेशा ईश्वर के सामने स्वीकारोक्ति है … मनुष्य को कभी नहीं। यदि हम अपने पापों को स्वीकार करते हैं, तो [परमेश्वर] विश्वासयोग्य और न्यायी है और वह हमारे पापों को क्षमा करेगा और हमें सभी अधर्म से शुद्ध करेगा (प्रथम यूहन्ना १:९)। वास्तव में, किसी को अपने पापों को किसी पुजारी के सामने स्वीकार क्यों करना चाहिए जबकि पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से घोषित करता है: क्योंकि ईश्वर और मानव जाति के बीच एक ईश्वर और एक मध्यस्थ है, वह मनुष्य मसीह यीशु, जिसने खुद को सभी लोगों के लिए फिरौती के रूप में दे दिया (प्रथम तीमुथियुस २:५)।
तल्मूडिक साहित्य में ईशनिंदा की परिभाषा और उसके परिणामों के बारे में पर्याप्त बहस है। एक राय में कहा गया है, “ईशनिंदा करने वाला तब तक दोषी नहीं है जब तक कि वह स्वयं [परमेश्वर के] नाम का उच्चारण नहीं करता है (ट्रैक्टेट सैनहेड्रिन ७:५)। बेशक, यह एक यहूदी के लिए सबसे गंभीर धार्मिक अपराधों में से एक था, जिसे पत्थर मारकर मौत के घाट उतारा जा सकता था। हालाँकि यह स्पष्ट नहीं है कि येशुआ ने इस स्थिति में ईश्वर का “नाम” उच्चारित किया या नहीं, इसमें कोई संदेह नहीं है कि वह उस अधिकार के साथ कार्य कर रहा था जो केवल स्वयं ईश्वर का है।
यीशु ने तुरंत अपनी आत्मा में जान लिया कि वे अपने मन में यही सोच रहे हैं, और पूछा: तुम ये बुरे विचार क्यों सोच रहे हो (मत्ती ९:४; मरकुस २:८; लूका ५:२२)? यह यहूदी शिक्षा की विशिष्ट पद्धति थी। रब्बी अकादमियों में जब कोई छात्र रब्बी से कोई प्रश्न पूछता था, तो रब्बी अक्सर स्वयं का प्रश्न पूछकर छात्र के प्रश्न का उत्तर देता था। रब्बी ऐसा इसलिए करेगा क्योंकि वह चाहता था कि शिष्य अपने प्रश्न पर विचार करे और शायद बिना बताए स्वयं ही उत्तर दे दे। परमेश्वर अक्सर इस पद्धति का प्रयोग करते थे।
रब्बी के तर्क का उपयोग करते हुए, “हल्के से भारी, आसान से कठिन की ओर,” यीशु ने उनसे पूछा: क्या आसान है: इस लकवाग्रस्त आदमी से कहना, “तुम्हारे पाप क्षमा हो गए,” या यह कहना, “उठो, अपनी चटाई उठाओ और चलो?” जाहिर तौर पर यह कहना आसान है: आपके पाप माफ कर दिए गए हैं क्योंकि इसके लिए किसी दृश्य साक्ष्य या प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। यह ऐसा था मानो महान चिकित्सक कह रहा हो, “मैं तुम्हें यह साबित करने जा रहा हूँ कि मैं कठिन परिश्रम करके आसान कह सकता हूँ।” परन्तु मैं चाहता हूं कि तुम जान लो कि मनुष्य के पुत्र को पृथ्वी पर पाप क्षमा करने का अधिकार है। तब वह और भी कठिन करने लगा: इसलिये उस ने उस लकवे के मारे हुए से कहा, मैं तुझ से कहता हूं, उठ, अपनी खाट उठा, और घर चला जा (मत्तीयाहु ९:५-६; मरकुस २:९-११; लूका ५:२३-२४)।
यह पहली बार है कि मनुष्य का पुत्र शब्द का प्रयोग नई वाचा में किया गया है। इस वाक्यांश का प्रयोग अक्सर तानाख में मानवता की नीचता को ईश्वर की श्रेष्ठता से तुलना करने के लिए किया जाता है। यहेजकेल की पुस्तक में, भविष्यवक्ता को निन्यानवे बार मनुष्य का पुत्र कहा गया है। भविष्यवक्ता डेनियल ने भी स्वर्ग के बादलों के साथ आने वाले मसीहा का वर्णन करने के लिए भविष्यवाणी शब्द का उपयोग किया था (डेनियल ७:१३-१४)। तल्मूडिक संत, जिन्होंने मसीहा को द्वितीयक नाम से नामित किया था, इस मसीहा शीर्षक की पुष्टि करते हैं: इस डैनियल मार्ग (ट्रैक्टेट सैनहेड्रिन ९६ बी) के आधार पर, फॉलन वन का बेटा, या बार नफेल। मनुष्य के पुत्र शब्द का उपयोग करके, येशुआ फिर से इज़राइल के वादा किए गए मसीहा होने के अपने स्पष्ट दावे की ओर इशारा कर रहा था।
तुरंत, लकवाग्रस्त व्यक्ति उनके सामने खड़ा हो गया, अपनी चटाई उठाई और उन सभी के सामने से बाहर चला गया। यह एक स्थाई इलाज था. यीशु एक शब्द या स्पर्श से तुरंत ठीक हो जाते हैं, उन्होंने जन्म से ही जैविक बीमारियों को ठीक कर दिया। परमेश्वर की स्तुति करते हुए, वह व्यक्ति घर चला गया (मत्ती ९:७; मरकुस २:१२ए; लूका ५:२५)। यह, बदले में, सबूत बन जाता है कि वह आसान कह सकता है, और मसीहा है। वह ईश्वर-पुरुष है. मनुष्य के पुत्र की उनकी उपाधि ने उनकी मानवता पर जोर दिया, और उनके पापों को क्षमा करने ने उनके ईश्वरत्व पर जोर दिया। यह वह उपाधि थी जिसका प्रयोग वह स्वयं के लिए सबसे अधिक करता था। इसने खूबसूरती से उसकी पहचान की क्योंकि उसने मानव जीवन में पूर्ण मनुष्य, अंतिम आदम (प्रथम कुरिन्थियों १५:४५-४७), और मानव जाति के पाप रहित प्रतिनिधि के रूप में भाग लिया। यह यहूदियों द्वारा मसीहा (लूका २२:६९) के संदर्भ में स्पष्ट रूप से समझा जाने वाला एक शीर्षक भी था। नई वाचा में अन्य लोगों द्वारा येशुआ शीर्षक का उपयोग केवल दो बार किया गया है, एक बार रब्बी शाऊल द्वारा (प्रेरितों के काम ७:५६) और एक बार योचनान द्वारा (प्रकाशितवाक्य १४:१४)।
जब भीड़ ने यह देखा, तो हर कोई आश्चर्यचकित रह गया, सचमुच डर से भर गया, और उन्होंने इतने महान अधिकार वाले व्यक्ति को भेजने के लिए परमेश्वर की प्रशंसा की। हम नहीं जानते कि भीड़ यीशु के बारे में कितना जानती थी, लेकिन वे जानते थे कि उसने जो किया वह अवश्य ही ईश्वर द्वारा सशक्त किया गया था, और यह अधिकार स्वयं ईश्वर ने एक मनुष्य को दिया था। वे अकेले थे और विस्मय से भरे हुए थे, एक-दूसरे से कह रहे थे: हमने ऐसा कभी नहीं देखा (मत्ती ९:८ एनएलटी; मार्क २:१२बी; ल्यूक ५:२६)!
जैसे ही फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने यरूशलेम की ओर तीन दिवसीय यात्रा की, उनके पास सोचने के लिए काफी समय था। महान महासभा चर्चा करेगी, बहस करेगी और फिर मतदान करेगी। उनका अंतिम निर्णय यह तय करना था कि क्या नाज़रेथ के यीशु का आंदोलन एक महत्वपूर्ण या महत्वहीन मसीहा आंदोलन था। यदि उन्हें आंदोलन महत्वपूर्ण लगता है, तो वे पूछताछ के दूसरे चरण में आगे बढ़ेंगे, जिसके दौरान वे प्रश्न पूछ सकते हैं।
जब हम मसीह के जीवन के परिणामों और दुनिया में उनके मिशन को देखते हैं, तो हम क्षमा के केंद्रीय स्थान से अभिभूत हो जाते हैं। लकवाग्रस्त व्यक्ति की तरह, हम कई आवश्यकताओं के साथ परमेश्वर के पास आते हैं, लेकिन सबसे गहरी आवश्यकता क्षमा की है – पाप द्वारा किसी व्यक्ति की आत्मा पर छोड़े गए बदसूरत दाग और विकृतियों को ठीक करने की सबसे अधिक आवश्यकता होती है। यह कितना दुखद है कि लोगों को जीवन भर कोई ऐसा व्यक्ति नहीं मिला जो उन्हें उस तरह का प्यार दिखा सके जैसा इन दोस्तों ने अपने लकवाग्रस्त दोस्त के लिए दिखाया था। हमें मसीहा की क्षमा का अनुभव करना होगा और फिर, यदि आवश्यक हो, तो अपने दोस्तों को भी उससे मिलवाने के लिए ले जाना होगा।
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