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मत्ती (लेवि) की आह्वान
मत्ती ९:९-१३; मरकुस २:१३-१७; लूका ५:२७-३२
खोदाई: यीशु द्वारा मत्ती को चुनने में आश्चर्य की बात क्या है? क्यों? यह कहानी लकवाग्रस्त आदमी से कैसे संबंधित है? जो मछुआरे प्रेरित बने, उन्होंने संभवतः वर्षों तक लेवी को बढ़ा हुआ कर चुकाया। जब येशुआ ने उन्हें बुलाया तो उन्हें कैसा महसूस हुआ होगा? उसने ऐसा क्यों किया? मत्ती को टैल्मिड बनने में क्या कीमत चुकानी पड़ी? पापियों के उद्धारकर्ता के अनुसार परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए क्या आवश्यक है?
चिंतन: यदि मसीह वास्तव में पापों को क्षमा करता है, तो कई विश्वासियों को क्षमा के लिए इतना संघर्ष क्यों करना पड़ता है? महान चिकित्सक की आवश्यकता महसूस करने से पहले आप कितने बीमार थे? अपने आस-पास के लोगों को देखो. आप उन्हें बिना शर्त, निर्विवाद प्रेम की सांस्कृतिक बाड़ का दूसरा पक्ष कैसे दिखा सकते हैं? आप बड़े विभाजन को कैसे पार कर सकते हैं और उन्हें यह देखने में मदद कर सकते हैं कि येशुआ के प्यार की कोई सीमा नहीं है?
एक बार फिर यीशु पतरस के घर से गलील झील के किनारे टहलने को निकला। यह घटना लकवाग्रस्त व्यक्ति के ठीक होने के तुरंत बाद हुई (देखें Co – जीसस क्षमा करता है और एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को ठीक करता है)। अंग्रेजी शब्द बाय ग्रीक शब्द पैरा से अनुवादित है, जिसका अर्थ है साथ-साथ। यह इस विचार का सुझाव देता है कि हमारे प्रभु न केवल समुद्र के किनारे गए थे, बल्कि उन्हें किनारे पर चलना पसंद था, शायद आराम और शांति के लिए, और परमपिता परमेश्वर के साथ अकेले रहने का अवसर पाने के लिए। हवा की ताज़गी, लहरों की आवाज़ का शांत प्रभाव, और समुद्र का लंबा दृश्य जो उसकी आँखों से मिलता था, ये सभी ईसा मसीह मनुष्य के लिए एक टॉनिक होंगे। जिसकी मानव प्रकृति को अपनी सभी सीमाओं के साथ, मनोरंजन और आराम की आवश्यकता होती है, जैसे हमारे शरीर को उनकी आवश्यकता होती है।
सफेद पाल वाले जहाज श्रोताओं की भीड़ लेकर आते थे और जब वह साथ चल रहा था, तो एक बड़ी भीड़ वचन सुनने और वचन देखने के लिए इकट्ठा हो जाती थी (मत्ती ९:९ए; मरकुस २:१३; लूका ५:२७ए)। शायद लेवी ने पहले प्रेरितों की पुकार देखी होगी। वह निश्चय ही कफरनहूम के मछुआरों और जहाज-मालिकों को जानता होगा। यह शहर वाया मैरिस पर स्थित था और एक व्यस्त आबादी वाला केंद्र होने के कारण, इसमें एक बड़ा कस्टम हाउस था जिसमें बड़ी संख्या में कर संग्रहकर्ता थे। यह उन जहाजों के उतरने के स्थान पर स्थित था जो झील से दूसरे किनारे के विभिन्न शहरों तक जाते थे।
जैसे ही वह आगे बढ़ रहा था, उसने मत्ती (लेवी) नाम के एक कर संग्रहकर्ता को देखा, जो अल्फ़ियस का पुत्र था (मत्ती ९:९बी; मार्क २:१४ए; ल्यूक ५:२७बी)। यहूदियों के लिए दो नाम रखना कोई असामान्य बात नहीं थी, जैसा कि आज चलन है। डायस्पोरा में यहूदियों के पास हिब्रू नाम के साथ-साथ उस देश के लिए एक सामान्य नाम भी है जिसमें वे रहते हैं। हम अन्य सुसमाचार लेखकों से जानते हैं कि उनका द्वितीयक नाम लेवी था। अगर इसका मतलब यह है कि वह भी पुरोहित वंश से था, तो उसकी पहेली और भी बड़ी हो जाती है। ऐसे कर संग्राहकों से जुड़ी समस्याओं के कारण, रब्बियों ने उनके खिलाफ कई फैसले जारी किए, जैसे कि कानूनी गवाह के रूप में उनकी अयोग्यता (ट्रैक्टेट सैनहेड्रिन २५बी)।
चाहे शहर या देश से गुज़र रहे हों, शांत सड़कों से या बड़े राजमार्ग से, एक ऐसा दृश्य था जो लगातार यहूदियों को उनके विदेशी प्रभुत्व की याद दिलाता था और उनके भीतर ताज़ा आक्रोश और घृणा जगाता था – विदेशी कर संग्रहकर्ता। पेशे से, मत्ती रोमनों द्वारा नामित गलील के शासक हेरोदेस एंटिपास की सेवा में एक कर संग्रहकर्ता था। रोम को प्रत्येक कर संग्राहक को एक निश्चित मात्रा में कर एकत्र करने की आवश्यकता थी। उस राशि से अधिक जो कुछ भी उन्हें मिलता, वे रख सकते थे। उन्हें खुश और उत्पादक बनाए रखने के लिए, रोमन सरकार ने दूसरा रास्ता अपनाया क्योंकि उन्होंने लोगों से अत्यधिक शुल्क लिया और अपने देशवासियों से जो कुछ भी वे कर सकते थे, वसूला। एक चतुर कर संग्राहक बहुत कम समय में बड़ी संपत्ति अर्जित कर सकता था। कहने की आवश्यकता नहीं है, समस्त इस्राएल द्वारा उन्हें अत्यधिक तिरस्कार की दृष्टि से देखा जाता था और उन्हें गद्दार के रूप में देखा जाता था।
यीशु ने मत्ती (लेवी) को कर संग्रहकर्ता के बूथ पर बैठे देखा (मत्ती ९:९सी; मार्क २:१४बी; ल्यूक ५:२७सी)। यहूदी लेखन के अनुसार कर संग्राहक दो प्रकार के होते थे, गब्बई और मोखे। गब्बई सामान्य कर संग्रहकर्ता थे। उन्होंने संपत्ति कर, आयकर और चुनाव कर एकत्र किया। ये कर आधिकारिक आकलन द्वारा निर्धारित किए गए थे, इसलिए इनमें से ज्यादा कुछ नहीं हटाया जा सकता था। हालाँकि, मोखे आयात और निर्यात, घरेलू व्यापार के लिए सामान और सड़क मार्ग से ले जाए जाने वाली लगभग हर चीज़ एकत्र करते थे। उन्होंने सड़कों और पुलों पर टोल निर्धारित किया, परिवहन वैगनों पर बोझ और धुरी पर कर लगाया, और पार्सल, पत्र, या जो कुछ भी वे कर लगाने के लिए पा सकते थे, उस पर शुल्क लगाया।
मोखे में महान मोखे और छोटे मोखे शामिल थे। एक महान मोखे पर्दे के पीछे रहे और अपने लिए कर इकट्ठा करने के लिए दूसरों को काम पर रखा। जक्कियस जाहिर तौर पर महान मोखों में से एक था (Ip देखें – जक्कियस कर संग्राहक)। मत्ती स्पष्ट रूप से एक छोटा मोखेस था, क्योंकि वह एक कर कार्यालय का संचालन करता था जहाँ वह लोगों से आमने-सामने व्यवहार करता था। वह वही था जिसे लोगों ने देखा और सबसे अधिक नाराज़ हुए।
रब्बियों के अनुसार लेवी जैसे व्यक्ति के लिए कोई आशा नहीं थी। फरीसी यहूदी धर्म पापों की क्षमा के संबंध में चुप रहा, इसलिए इसमें पापियों के लिए स्वागत या सहायता का कोई शब्द नहीं था। फरीसी, या अलग किया गया शब्द ही उनके बहिष्कार को दर्शाता है। एक बार जब एक व्यक्ति कर संग्रहकर्ता बन गया तो वह यहूदी समुदाय से बहिष्कृत हो गया। मौखिक कानून (देखें Ei – मौखिक कानून) के अनुसार, एकमात्र लोग जो उनके साथ जुड़ सकते थे वे अन्य कर संग्रहकर्ता और वेश्याएं थे, जो दोनों पापी माने जाते थे। उन्होंने सिखाया कि कर संग्रहकर्ता या वेश्या दोनों के लिए पश्चाताप लगभग असंभव था।
यहाँ एक यहूदी था जिसे अपने देशवासियों के सम्मान और संगति से अधिक पैसा पसंद था। यहूदियों के बीच का बंधन आम तौर पर अन्य नस्लों के सदस्यों की तुलना में कहीं अधिक घनिष्ठ होता है, क्योंकि यहूदी एक अलग और सताए हुए राष्ट्र का हिस्सा है। इसलिए, कुछ कर संग्राहक, अपनी प्रतिष्ठा के बारे में चिंतित होकर, अपने लिए कर एकत्र करने के लिए दूसरों को काम पर रखकर लोगों की नज़रों से दूर रहे। लेकिन वास्तव में बेशर्म लोग, जिन्हें इसकी परवाह नहीं थी कि लोग उनके बारे में क्या सोचते हैं, वास्तव में वे स्वयं कर संग्रह बूथ पर बैठे थे। कर संग्रहकर्ता बनना एक बात थी; इसे प्रदर्शित करना बिल्कुल अलग बात थी। एक ओर, इसने लेवी की आत्मा की घृणित स्थिति को दर्शाया। लेकिन, दूसरी ओर, यह एक ऐसा व्यक्ति था जिसका उपयोग यीशु कर सकते थे। यह पहली बार नहीं था जब येशुआ ने मत्ती को देखा था, वह कुछ समय से उसे देख रहा था। और यह पहली बार नहीं था जब लेवी ने मसीहा को देखा था।
मत्ती निश्चय ही दृढ़ विश्वास वाला व्यक्ति रहा होगा। अपनी आत्मा की गहराई में वह अपने पाप के जीवन से मुक्त होने की इच्छा रखता होगा, और यही कारण है कि वह व्यावहारिक रूप से मसीहा से जुड़ने के लिए दौड़ा होगा। उसने कभी भी यूँ ही येशुआ का पीछा नहीं किया होगा; उसने बहुत अधिक त्याग कर दिया होगा। वह निश्चित रूप से जानता था कि वह क्या कर रहा है। यीशु ने पूरे क्षेत्र में सार्वजनिक रूप से सेवा की थी; कफरनहूम का पूरा शहर पाखण्डी रब्बी के बारे में जानता था। लेवी ने उसके चमत्कार देखे थे। वह जानता था कि वह किसके लिए साइन अप कर रहा है। उसने कीमत गिन ली थी और आज्ञा मानने को तैयार था।
तब पापियों के उद्धारकर्ता ने उससे कहा: मेरे पीछे आओ। ग्रीक शब्द अकोलौथियो है। यह एक ऐसे शब्द से आया है जिसका अर्थ है एक ही रास्ते पर चलना। इसका अर्थ है किसी पूर्ववर्ती का अनुसरण करना, या किसी को उसके शिष्य के रूप में शामिल करना। ये सभी चीजें हमारे प्रभु की आज्ञा से जुड़ी थीं, लेकिन यह एक निमंत्रण से कहीं अधिक थी। शब्द अनिवार्य मोड में है, एक आदेश जारी कर रहा है। यहाँ राजा मसीहा था, जो अपनी मांगों में संप्रभु था। लेवी ने येशुआ की आवाज़ के आधिकारिक स्वर को पहचान लिया। परन्तु पवित्र आत्मा आपके हृदय के द्वार को कभी नीचे नहीं गिराएगा। उसे अवश्य ही आमंत्रित किया जाना चाहिए। मत्ती यीशु को ना कह सकता था और अपनी बात पर कायम रख सकता था। जैसा कि हम सब करते हैं – लेवी के पास एक विकल्प था। अपने जीवन के चौराहे पर, वह क्या करेगा?
मत्ती तुरंत उठा, सब कुछ छोड़ कर उसके पीछे हो लिया (मत्ती ९:९डी; मार्क २:१४सी; ल्यूक ५:२७डी-२८)। लेवी के लिए इसका मतलब उस समृद्धि और विलासिता के बजाय गरीबी था, जिसका वह आदी था। अतीत और आज की “परमेश्वर आपको करोड़पति बनाना चाहता है” भीड़ के लिए बहुत कुछ! क्रिया वर्तमान काल में है, जो किसी क्रिया की शुरुआत और उसके अभ्यस्त अभ्यास का आदेश देती है। यह ऐसा है मानो यीशु कह रहे हों, “मेरा अनुसरण करना शुरू करो, और जीवन की आदत के रूप में मेरा अनुसरण करते रहो।” इसका मतलब यह था कि उस समय से, मत्ती उसी रास्ते पर चलेंगे जिस पर यीशु चले थे, आत्म-बलिदान का रास्ता, अलगाव का रास्ता, पीड़ा का रास्ता और पवित्रता का रास्ता।
लेकिन आदेश केवल यह नहीं था: मेरे पीछे आओ। संक्षेप में यह था: मेरे साथ चलो। सर्वनाम द्वारा इंगित व्यक्ति वह साधन है जो दो लोगों के बीच संबंध को पूरा करता है। इसलिए, राजा मसीहा ने लेवी को केवल अपना अनुयायी बनने का आदेश नहीं दिया। उन्होंने उनका मित्र बनने और उनके मंत्रालय में भाग लेने के लिए उनका स्वागत किया। यह नहीं था, मेरे पीछे आओ, बल्कि मेरे साथ चलो क्योंकि हम एक ही सड़क पर साथ-साथ चलते हैं। हमें मूल प्रेरितों में से केवल सात की बुलाहट का विशिष्ट विवरण दिया गया है: युहन्ना, अन्द्रियास, पतरस, याकूब, फिलेप्पुस और बरतुल्मै (Bp देखें – युहन्ना के शिष्य यीशु का अनुसरण करते हैं)। मत्ती सातवाँ तल्मिड था।
इसने मत्ती के नए जन्म के बिंदु को चिह्नित किया, इसलिए उसने खुद के लिए “नया जन्म” जन्मदिन की पार्टी आयोजित की। लेकिन जश्न का ध्यान खुद पर केंद्रित करने के बजाय, वह उसका जश्न मनाना चाहता था जो उसके लिए नया जन्म लेकर आया था। अपने नये बुलावे के प्रति हार्दिक सराहना के संकेत के रूप में, लेवी ने अपने घर पर यीशु के लिए एक महान भोज का आयोजन किया। नतीजतन, मत्ती ने अपने दोस्तों को आमंत्रित किया, केवल वही लोग जिनके साथ वह जुड़ सकता था: अन्य कर संग्रहकर्ता और वेश्याएं, और पापी। और महसूल लेने वालों और पापियों की एक बड़ी भीड़ ने आकर यीशु और उसके चेलों के साथ भोजन किया, क्योंकि बहुत से लोग उसके पीछे हो लिए और उसके साथ भोजन करने लगे। (मत्ती ९:१९; मरकुस २:१५; लूका ५:२९) उसके मित्र चोर, निंदक, पतित, धोखेबाज़, ठग और अन्य कर वसूलने वाले थे। यह एक ऐसी भीड़ थी जिससे मसीह आराधनालयों में संपर्क नहीं कर सकते थे।
फरीसी अपनी आपत्तियों को मौखिक रूप से बता सकते थे क्योंकि वे पूछताछ के दूसरे चरण में थे (Lg – महान सैनहेड्रिन देखें)। परिणामस्वरूप, जब फरीसियों के संप्रदाय से संबंधित टोरा-शिक्षकों ने यीशु को पापियों के साथ भोजन करते देखा, तो उन्होंने उनके शिष्यों से शिकायत की। बड़ी मुश्किल से अपनी निराशा को छुपाने में सक्षम होने पर, उन्होंने शिकायत की: आपका रब्बी चुंगी लेनेवालों, वेश्याओं और पापियों के साथ क्यों खाता है (मत्ती ९:११; मरकुस २:१६; लूका ५:३०)? यह ऐसा था मानो वे सोच रहे हों, “यदि वह वास्तव में मसीहा होता, तो वह हमारे लिए रात्रि भोज का आयोजन कर रहा होता!”
यहूदी धर्म के संप्रदाय के नाम से ही फरीसी कहलाते थे, जिसका अर्थ है अलग-अलग लोग, जिसे भी वे पापी मानते थे, उससे दूर रहते थे। तल्मूड इसे इस प्रकार कहता है, “यदि कर वसूलने वाला किसी घर में प्रवेश करता है, तो उसके भीतर सब कुछ अशुद्ध हो जाता है। लोग शायद विश्वास न करें अगर वे कहें, ‘हम दाखिल हुए लेकिन कुछ नहीं छुआ’ (ट्रैक्टेट तोहारोट ७:६)।” उनके दृष्टिकोण से, ऐसे धर्मत्यागी यहूदी न केवल व्यक्तिगत मित्रता से परे थे, बल्कि इस प्रकार की भीड़ निश्चित रूप से किसी भी चौकस यहूदी को अशुद्ध कर देगी। फिर भी, येशुआ ने एक बार फिर कुछ आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों को तोड़ दिया, क्योंकि वह न केवल ऐसे भोज में जाता है, बल्कि उनके साथ भोजन भी साझा करता है। यह सुनने पर, यीशु ने उन्हें एक शक्तिशाली तीन गुना तर्क में उत्तर दिया।
सबसे पहले, व्यक्तिगत अनुभव के प्रति उनकी अपील पापियों की तुलना उन बीमार लोगों से करती है जिन्हें डॉक्टर की आवश्यकता होती है। उन्होंने समझाया: स्वस्थ लोगों को डॉक्टर की ज़रूरत नहीं है, बल्कि बीमारों को डॉक्टर की ज़रूरत है। फरीसी इस बात पर सहमत थे कि कर संग्रहकर्ता आध्यात्मिक रूप से बीमार थे। लेकिन मसीह का निहित उत्तर था, “तो उसे उनके पास क्यों नहीं जाना चाहिए?” मसीहा के दृष्टिकोण से, ये वही लोग थे जिन्हें उसकी सहायता की आवश्यकता थी। यह फरीसियों की कठोर हृदयता के लिए एक तीखी फटकार के रूप में आया। उनसे उनका इतना सूक्ष्म प्रश्न यह नहीं था, “यदि आप इतने समझदार हैं कि उन्हें पापी के रूप में पहचान सकें, तो आप इसके बारे में क्या करेंगे? या क्या आप डॉक्टर हैं जो निदान तो करते हैं लेकिन इलाज नहीं करते?” इस प्रकार, उसने उन्हें उन पवित्र पाखंडियों के रूप में उजागर किया जो वे वास्तव में थे। यीशु भोज में नहीं थे क्योंकि उन्होंने उस तरह की संगति का आनंद लिया, क्योंकि उन्होंने ऐसा नहीं किया। उसके चारों ओर पाप था, और उसकी धर्मी, संवेदनशील आत्मा उससे घृणा करती थी। लेकिन मसीहा उनकी आत्माओं तक मोक्ष पहुंचाने के लिए मौजूद थे। इसे पूरा करने के लिए कोई भी कीमत बहुत अधिक नहीं थी, यहाँ तक कि उसकी अपनी जान भी।
दूसरा, पवित्रशास्त्र के तर्क ने फरीसियों के घमंड की निंदा की: जाओ और सीखो। रब्बियों ने इस वाक्यांश का उपयोग उन छात्रों को फटकारने के लिए किया जो उस चीज़ से अनभिज्ञ थे जो उन्हें जानना चाहिए था। यह ऐसा था मानो यीशु कह रहे हों, “तनाख से वापस जाओ और जब तुम्हें बुनियादी बातें समझ आ जाएँ तो दोबारा वापस आना।” जाओ और सीखो इसका क्या मतलब है, और फिर वह होशे ६:६ को उद्धृत करता है: मैं दया चाहता हूं, पशु बलि नहीं। यह उन फरीसियों के लिए अत्यधिक अपमानजनक होता जो खुद को तानाख में विशेषज्ञ मानते थे। उन्होंने सोचा होगा, “उसने हमारे सामने होशे का उद्धरण देने की हिम्मत कैसे की!” उनमें बहुत त्याग की विशेषता थी, लेकिन उनमें दया का अभाव था। वे टोरा की बाहरी मांगों को पूरा करने में सावधान थे, लेकिन दया जैसी इसकी आंतरिक मांगों को पूरा करने में विफल रहे। जबकि फरीसी अनुष्ठान में विशेषज्ञ थे, उन्हें पापियों से कोई प्यार नहीं था। एडोनाई ने बलिदान प्रणाली की स्थापना की और इज़राइल को कुछ अनुष्ठानों का पालन करने का आदेश दिया, लेकिन यह प्रभु को तभी प्रसन्न करता था जब यह टूटे और निराश हृदय की अभिव्यक्ति थी (भजन ५१:१६-१७)।
तीसरे तर्क ने, उसके अपने अधिकार से, उन्हें चौंका दिया: क्योंकि मैं धर्मियों को नहीं, परन्तु पापियों को पश्चाताप करने के लिए बुलाने आया हूं (मत्ती ९:१२-१३; मरकुस २:१७; लूका ५:३१-३२)। फरीसियों ने स्वयं को धर्मियों में से एक के रूप में देखा और चुंगी लेने वालों और वेश्याओं को पापियों के रूप में देखा। ल्यूक १८:९ फरीसियों का वर्णन ऐसे लोगों के रूप में करता है जो अपनी धार्मिकता पर भरोसा रखते थे और बाकी सभी को तुच्छ समझते थे। लेकिन वास्तविकता यह थी कि उन्हें भी उस धार्मिकता की आवश्यकता थी जो केवल मेशियाक ही प्रदान कर सकता था। आज हम जिस उत्तर-आधुनिक दुनिया या सापेक्षतावाद में रह रहे हैं, उसे हमें अपने आस-पास के सभी लोगों के साथ खुशखबरी साझा करने की तात्कालिकता की भावना से हतोत्साहित नहीं करना चाहिए। जाहिर तौर पर, यही एक कारण था कि लेवी ने शुरुआत में अपने भोज को प्रायोजित किया। यीशु पापियों को पश्चाताप के लिए बुलाने आये।
प्रभु ने हमारे अस्त-व्यस्त जीवन को देखकर यह नहीं कहा, “जब तुम इसके लायक हो तो मैं तुम्हारे लिए मर जाऊंगा।” नहीं, हमारे पाप के बावजूद, हमारे विद्रोह के सामने, उसने हमें अपनाने का फैसला किया। और ईश्वर के लिए, कोई पीछे नहीं जा सकता। उनकी कृपा एक अनोखे राजा की ओर से आपके आने का वादा है। आपको पाया गया है, बुलाया गया है और अपनाया गया है; इसलिए अपने पिता पर भरोसा रखें और इस श्लोक पर अपना दावा करें। परन्तु परमेश्वर इस प्रकार हमारे प्रति अपना प्रेम प्रदर्शित करता है: जब हम पापी ही थे, मसीह हमारे लिये मर गया (रोमियों ५:८)। और आपको फिर कभी आश्चर्य नहीं होगा कि आपका पिता कौन है – आपको राजा ने गोद ले लिया है और इसलिए मसीह के माध्यम से परमेश्वर के उत्तराधिकारी हैं (गलातियों ४:७)।
येशुआ का संदेश बिल्कुल स्पष्ट था, और इसने महासभा के निर्णय के लिए मंच तैयार किया। क्या वह मसीहा था या नहीं? उनका निर्णय इतिहास की दिशा बदल देगा (Ek देखें – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। इसलिए जहाँ भी यीशु गया, फरीसियों ने या तो उसकी कही हुई बातों पर या उसके द्वारा किए गए कामों पर आपत्तियाँ उठाईं। इस बात पर बहुत ज़ोर देकर ज़ोर नहीं दिया जा सकता कि ये सभी आपत्तियाँ मौखिक कानून पर थीं, तोरा पर नहीं। ऐसा कभी भी समय नहीं था जब उन्होंने यीशु द्वारा टोरा का पालन न करने पर आपत्ति जताई हो। वास्तव में, वह एकमात्र व्यक्ति था जिसने टोरा के सभी ६१३ आदेशों का पूरी तरह से पालन किया।
मैंने और मेरी पत्नी ने कई साल पहले विस्कॉन्सिन में एक चर्च शुरू किया था। जब मैं वहां थी, मेरे पड़ोस में रहने वाले एक आदमी के साथ मेरा रिश्ता विकसित हो रहा था। हमारे बेटे एक ही लिटिल लीग टीम में खेलते थे और हमने एक साथ समय बिताना शुरू कर दिया क्योंकि वह एक स्पोर्ट्स नट था और मैं भी। एक दिन उसने मुझसे पूछा कि क्या मैं मंडे नाइट फुटबॉल में ग्रीन बे पैकर्स देखने के लिए उसके साथ स्पोर्ट्स बार में जाना चाहता हूं। मैंने सोचा कि यह उसके साथ कुछ समय बिताने और खेल का आनंद लेने का एक शानदार अवसर होगा! तो हम गए. उसके पास कुछ बियर थीं और मेरे पास कई डाइट कोक थे। अगले रविवार को, हमारे चर्च के सदस्यों में से एक ने एक बार में देखे जाने के कारण मेरी आलोचना की। “एक बार! और आप एक पादरी हैं! आप कैसे कर सकते हैं? क्या तुम्हें अपने गवाह की परवाह नहीं है?” मैं आपको बताना चाहूंगा कि मैंने उसे अपने सोचने के तरीके से जीत लिया, लेकिन मैंने ऐसा नहीं किया – और उसने हमारा चर्च छोड़ दिया। परन्तु क्या तुम नहीं देखते, यह उसका स्वरूप था: मनुष्य का पुत्र खोए हुओं को ढूंढ़ने और उनका उद्धार करने आया (लूका १९:१०)। क्या हमें इससे कम करने में शर्म आनी चाहिए?
प्रभु, मुझे आपके जैसा बनने में मदद करें। मुझे आपकी छवि के अनुरूप बनने में मदद करें। मुझे अपनी गवाही की चिन्ता करने दो, परन्तु मुझे तुम्हारे समान महसूल लेनेवालों और पापियों का मित्र बनने दो। आमीन
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