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यदि तुमने मूसा पर विश्वास किया, तो तुम मुझ पर भी विश्वास करोगे
युहन्ना ५:३१-४७
खोदाई: यीशु के पक्ष में कौन या क्या गवाही देता है? आपको क्या लगता है जब मसीहा ने उन गवाहों का जिक्र किया तो यहूदी नेताओं को कैसा महसूस हुआ? येशुआ ने उनके ही धर्मग्रंथों को उन पर कैसे फेंक दिया? चूँकि उनके पास जानकारी की कमी नहीं थी, तो मसीह के साथ उनकी समस्या का मूल क्या था?
चिंतन: किन “गवाहों” ने आपको आश्वस्त किया है कि यीशु वास्तव में वह है जो जीवन देता है? आप यहूदी नेताओं के रवैये और धर्मग्रंथ के दुरुपयोग को आज किस प्रकार प्रतिबिंबित करते हुए देखते हैं? आप अपने अंदर परमेश्वर का प्रेम विकसित करने के लिए पवित्रशास्त्र का उपयोग कैसे कर सकते हैं?
यदि मैं अपनी ओर से गवाही दूं, तो मेरी गवाही मान्य नहीं है (यूहन्ना ५:३१)। तानाख ने माना कि गवाहों के समर्थन के बिना स्व-गवाही को कानूनी रूप से वैध नहीं माना जा सकता है: अकेले एक गवाह किसी व्यक्ति को किसी भी प्रकार के अपराध या पाप के लिए दोषी ठहराने के लिए पर्याप्त नहीं होगा; मामला तभी स्थापित होगा जब उस व्यक्ति के विरुद्ध दो या तीन गवाह गवाही देंगे (व्यवस्थाविवरण १९:१५)। मिश्नाह रब्बियों की शिक्षा को दर्ज करता है कि जब वह खुद की गवाही देता है तो किसी पर भी विश्वास नहीं किया जा सकता है (केतुबोथ २.९)। यीशु के कथन को एक यहूदी अदालत के संदर्भ में समझा जाना चाहिए। जबकि प्रभु को अभी तक पूछताछ के लिए महान महासभा के सामने नहीं घसीटा गया था (Lg – महान महासभा देखें), फिर भी उन पर मुकदमा चल रहा था। यह जांच के दूसरे चरण में था कि क्या येशुआ वास्तव में मसीहा था। इसलिए, मसीह ने अपनी ओर से गवाही देने के लिए पाँच गवाहों को बुलाया। मूसा ने कहा, दो या तीन गवाहियों में कुछ बात पक्की हो जानी चाहिए। तो यहाँ, यीशु टोरा की माँगों से कहीं आगे निकल जाता है।
पहला गवाह युहन्ना द बैपटिस्ट था। तू ने योचानान को भेजा है और उस ने सत्य की गवाही दी है। ऐसा नहीं है कि मैं मानवीय गवाही स्वीकार करता हूँ; परन्तु मैं इसका उल्लेख इसलिये करता हूं कि तुम उद्धार पाओ। मैं और तू दोनों ही सशक्त हैं। कुछ लोगों को संदेह था कि बपतिस्मा देने वाला परमेश्वर का सच्चा भविष्यवक्ता था (मत्ती १४:५, २१:२६; मरकुस ११:३२; लूका २०:६)। लेकिन उसने जो उत्साह जगाया वह अस्थायी था। वह दीपक था, ज्योति नहीं; वह केवल छाया था, पदार्थ नहीं; वह अग्रदूत था, मेशियाच नहीं। यूहन्ना एक दीपक था जो जलता और प्रकाश देता था। यहाँ हम युहन्ना के प्रकाश और अंधकार के उप-विषय को देखते हैं। और आपने कुछ समय के लिए उसके प्रकाश का आनंद लेने के लिए चुना (योचनान ५:३३-३५), लेकिन अंततः उसके संदेश को अस्वीकार कर दिया जाएगा और उसके मसीहा को क्रूस पर चढ़ा दिया जाएगा।
दूसरा गवाह यीशु के प्रमाणित चमत्कार थे। लेकिन मेरे पास एक गवाही है जो योचनान से भी बड़ी है। क्योंकि जो काम पिता ने मुझे करने को दिए हैं, वही काम जो मैं अब कर रहा हूं (जैसे बेतहसदा के तालाब में एक अशक्त को ठीक करना), वे मेरी ओर से गवाही देते हैं कि पिता ने मुझे भेजा है (यूहन्ना ५:३६)। यीशु जो चमत्कार कर रहा था, वह उसके दावों को प्रमाणित करने के लिए था कि वह मसीहा था (यशायाह Gl – मशीहा की चमत्कार पर मेरी टिप्पणी देखें)। यीशु उन लोगों को पवित्रशास्त्र की खोज करने के लिए आमंत्रित करते हैं जिनके पास उनका वचन नहीं है, जैसा कि बेरिया में यहूदियों ने बाद में किया था (प्रेरितों १७:११)।
तीसरा गवाह स्वयं पिता थे। परन्तु एक और है जो मेरी ओर से गवाही देता है, और मैं जानता हूं कि मेरे विषय में उसकी गवाही पक्की है (यूहन्ना ५:३२)। युहन्ना, युहन्ना रचित सुसमाचार के मानव लेखक, यीशु के अरामी शब्दों को अभिलेख करते समय, दूसरे के लिए दो ग्रीक शब्दों में से किसी एक को चुन सकते थे, एलोस या हेटेरोस। ये दोनों शब्द मूलतः थोड़ी सी बारीकियों के पर्यायवाची हैं। जहां हेटेरोस का मतलब है एक अलग तरह का दूसरा, वहीं एलोस का मतलब है एक ही तरह का दूसरा। इसलिए, जब प्रभु ने एलोस का उपयोग किया, तो यह दूसरा, निश्चित रूप से, ईश्वर पिता है। ट्रिनिटी की एकता से इनकार किए बिना, मसीहा ने पिता की गवाही को स्वतंत्र माना। यदि उनके विरोधियों ने आपत्ति की होती, तो उन्होंने स्वीकार कर लिया होता कि येशुआ और पिता वास्तव में एक ही सार थे। आपत्ति करने में विफल रहने पर, उन्हें साक्ष्य के रूप में एल शादाई की स्वतंत्र गवाही प्राप्त करनी पड़ी। जांचो दोस्त.
इसके अलावा, पिता जिसने मुझे भेजा है उसने स्वयं मेरे विषय में गवाही दी है। नाज़रेथ के पैगंबर नौ शताब्दियों की भविष्यवाणी का उल्लेख कर रहे थे जिसे उन्होंने अक्षरशः पूरा किया था। मसीहा ने उन चीज़ों को भी पूरा किया जिन पर उसका कोई नियंत्रण नहीं था (मानवीय रूप से बोलना), जैसे उसके जन्म का तरीका, समय और स्थान (यशायाह ७:१४; दानिय्येल ९:२५; मीका ५:२)। तू ने कभी उसकी वाणी नहीं सुनी, न उसका रूप देखा, और न उसका वचन तुम में बसता है, क्योंकि उस ने जिसे भेजा है उस पर तुम विश्वास नहीं करते। (योचनन ५:३७-३८) परमेश्वर की गवाही का मुख्य तत्व उसका वचन है।
चौथा गवाह तनाख था। तुम तानाख़ को खोजते रहते हो क्योंकि तुम सोचते हो कि उसमें तुम्हें अनन्त जीवन है। यह ऐसा है मानो येशुआ ने एक चुनौती जारी करते हुए कहा, “आगे बढ़ो, और तानाख को खोजो।” उनकी बात दोहरी है. सबसे पहले, प्रभु की चुनौती ने अनुमान लगाया कि उनके दुश्मन इस निष्कर्ष पर पहुंचेंगे यदि उन्होंने तानाख को अंकित मूल्य पर लेने का साहस किया। यदि वे वास्तव में ईमानदार होते, तो तानाख उन्हें इस निष्कर्ष पर ले जाता कि बिना किसी संदेह के यीशु ईश्वर का पुत्र है। दूसरे, रब्बी शाऊल हमें बताता है कि टोरा हमें मसीह तक ले जाने के लिए हमारा शिक्षक बन गया है, ताकि हम विश्वास के द्वारा उचित ठहराए जा सकें (गलातियों ३:२४)। टोरा एक शिक्षक है क्योंकि सभी ६१३ आज्ञाओं को एक इकाई के रूप में देखा जाता है और एक असंभव मानक प्रस्तुत किया जाता है। एक को तोड़ना उन सभी को तोड़ना है। सभी ६१३ को पूरी तरह से सुरक्षित रखने वाला एकमात्र व्यक्ति मेशियाच है। टोरा का उद्देश्य एक उद्धारकर्ता की आवश्यकता को प्रकट करना था। एक असंभव मानक तक जीने की कोशिश में निरंतर विफलता ने उनके दिलों को मूसा जैसे पैगंबर के आने के लिए तैयार किया होगा (नीचे देखें)। इसके बजाय, फ़रीसी यहूदी धर्म ने एडोनाई के उच्च, धर्मी मानक को अपनाया और इसे उस चीज़ तक खींच लिया जो वे वास्तव में कर सकते थे। यह मौखिक कानून था (Lg – मौखिक कानून देखें)। और तौभी वे ही पवित्रशास्त्र मेरी गवाही देते हैं, तौभी तुम जीवन पाने के लिये मेरे पास आने से इन्कार करते हो (यूहन्ना ५:३९-४०)। उन्होंने मौखिक कानून को अपना देवता बनाया।
यीशु ने अपनी प्रेरणा की तुलना उनसे करते हुए अपने आरोप का समर्थन किया। जबकि, वह मानवीय स्वीकृति नहीं चाहता (जिसका अर्थ है कि वह केवल पिता की स्वीकृति चाहता है), वे लोगों की प्रशंसा के लिए प्रभु के प्रति अपने प्यार का त्याग करते हैं। मैं पुरुषों से प्रशंसा स्वीकार नहीं करता, लेकिन मैं तुम्हें जानता हूं। मैं जानता हूं कि तुम्हारे हृदय में परमेश्वर का प्रेम नहीं है। मैं अपने पिता का अधिकार लेकर आया हूं, और तुम मुझे ग्रहण नहीं करते; परन्तु यदि कोई दूसरा अपने नाम से आए, तो तुम उसे ग्रहण करोगे। हमारे उद्धारकर्ता ने तब रब्बियों की उनकी हास्यास्पद स्वीकृति की ओर इशारा किया जिन्होंने अपने लिए नाम कमाया, लेकिन पिता की महिमा करने वाले को अस्वीकार कर दिया। तुम [मुझ पर] कैसे विश्वास कर सकते हो, क्योंकि तुम एक दूसरे से महिमा तो स्वीकार करते हो, परन्तु उस महिमा की खोज नहीं करते जो केवल परमेश्वर से मिलती है (योचनान ५:४१-४४)?
पांचवां और आखिरी गवाह मोशे था. येशुआ ने आख़िर के लिए उस तर्क को सहेजा जो उसके श्रोताओं के लिए सबसे अधिक सार्थक होगा। मूसा ने यीशु के बारे में लिखा (लूका १६:३१, २४:४४; इब्रानियों ११:२६)। पारंपरिक यहूदी धर्म इससे इनकार करता है, लेकिन आरंभिक मसीहा यहूदी अक्सर येशुआ के मसीहा होने का मामला पवित्रशास्त्र के अंशों पर आधारित करते थे, जिनमें मोशे द्वारा लिखे गए अंश भी शामिल थे, जैसे कि उत्पत्ति ४९:१०; गिनती २४:१७ और व्यवस्थाविवरण १८:१५-१८। यहां तक कि गैर-मसीहावादी यहूदी धर्म में भी इन तीनों को व्यापक रूप से मसीहा के संदर्भ में माना जाता है। इस प्रकार, येशु कहते हैं, मेरे लिए विशेष आरोप लगाना आवश्यक भी नहीं है क्योंकि मूसा पहले ही ऐसा कर चुका है। और यदि तुम उस पर विश्वास नहीं करते, तो तुम मुझ पर विश्वास क्यों करोगे?
परन्तु यह न सोचना कि मैं पिता के साम्हने तुम पर दोष लगाऊंगा। तुम्हारा दोष लगानेवाला तो मूसा है, जिस पर तुम्हारी आशाएं टिकी हैं। मोशे ने लिखा था: यहोवा उनके साथी इस्राएलियों के बीच से [मूसा] जैसा एक भविष्यवक्ता खड़ा करेगा और मैं अपने शब्द उसके मुंह में डालूंगा। वह उन्हें वह सब कुछ बताएगा जो मैं उसे आदेश दूंगा। जो कोई मेरी बातें नहीं सुनता, जो भविष्यद्वक्ता मेरे नाम से कहता है, मैं उस से आप ही लेखा लूंगा। (व्यवस्थाविवरण १८:१७-१९) नतीजतन, यीशु ने कहा: यदि तुमने मूसा पर विश्वास किया, तो तुम मुझ पर विश्वास करोगे, क्योंकि उसने मेरे बारे में लिखा है (निर्गमन Ek – माशी तम्बू में पर मेरी टिप्पणी देखें)। परन्तु जब उस ने जो लिखा उस पर तुम विश्वास नहीं करते, तो मैं जो कहता हूं उस पर तुम कैसे विश्वास करोगे (यूहन्ना ५:४५-४७)? जो उनका सबसे बड़ा विशेषाधिकार था वह उनका सबसे बड़ा अभियुक्त बन गया था। कोई भी किसी ऐसे व्यक्ति की निंदा नहीं कर सकता जिसके पास कभी मौका न हो। हालाँकि, तानाख ने इस्राएलियों को मसीहा के आने पर उसे पहचानने का ज्ञान दिया था। इसलिए, जिस ज्ञान का वे उपयोग करने में असफल रहे थे, उसने उन्हें दोषी ठहराया था। उत्तरदायित्व हमेशा विशेषाधिकार का दूसरा पक्ष होता है।
समस्या उनके दावों के लिए अपर्याप्त सबूत नहीं थी। समस्या वचन ४६ और ४७ में दिखाई देती है। यहूदियों पर मूसा पर विश्वास न करने का आरोप लगाना बहुत अजीब बात लगती है। यदि कोई मूसा पर विश्वास करता, तो क्या वह यहूदी नहीं होते? लेकिन, वास्तव में, यह सच था और है। यीशु के समय के यहूदी मोशे में विश्वास करते थे क्योंकि उसकी व्याख्या मौखिक कानून के माध्यम से की गई थी (देखें Ei – मौखिक कानून)। आज, रूढ़िवादी यहूदी मूसा को मौखिक कानून के रूप में मानते हैं, अमोरा और तल्मूड ने उसकी पुनर्व्याख्या की है। वे तानाख के मोशे में विश्वास नहीं करते। क्योंकि यदि उन्होंने मूसा को उसी रूप में स्वीकार किया होता जैसा कि केवल तानाख में दर्शाया गया है, तो उन्होंने पहचान लिया होता कि यीशु ही मसीहा थे। रोमन कैथोलिक चर्च की तरह, उन्होंने दुखद परिणामों के साथ अपनी परंपराओं को धर्मग्रंथ के स्थान पर प्रतिस्थापित कर दिया। नतीजतन, सब्त के दिन को पवित्र रखने का क्या मतलब है? इसका मतलब बाइबल के ईश्वर में विश्वास करना है न कि मनुष्यों की परंपराओं में।
इसके और मसीहा के देवता को साबित करने वाले अन्य अकाट्य सबूतों के बावजूद, फरीसी यहूदी धर्म जिद्दी बना रहा। यीशु ने इसके दो कारण बताये। सबसे पहले, वे उस पर विश्वास नहीं करना चाहते थे, और दूसरे, उन्होंने मोक्ष के बजाय अपने अहंकार को प्राथमिकता दी। उन्होंने अपने जीवन की स्टीयरिंग व्हील से हाथ हटाने से इनकार कर दिया और येशुआ को सत्ता संभालने दी।
जैसा कि चक स्विंडोल ने अपनी टिप्पणी, “न्यू टेस्टामेंट इनसाइट्स ऑन जॉन” में हमें बताया है, हमें आज ऐसे लोगों पर नजर रखने की जरूरत है। कुछ लोग वास्तव में प्रभु के बारे में उत्सुक हैं, और उनके प्रश्न उन्हें मसीह तक ले जाने का अवसर बन सकते हैं। हर उस व्यक्ति को उत्तर देने के लिए हमेशा तैयार रहें जो आपसे आपकी आशा का कारण पूछता है। परन्तु इसे नम्रता और आदर के साथ करो (पहला पतरस ३:१५)। लेकिन मूर्ख मत बनो. आध्यात्मिक मामलों के बारे में हर बहस जिज्ञासा से प्रेरित नहीं होती; अक्सर, धार्मिक बहस केवल विद्रोहियों का एक धोखा है (येहूदा Ah पर मेरी टिप्पणी देखें – नास्तिक लोग गुप्त रूप से तुम्हारे बीच में घुस आए हैं)। जैसा कि धार्मिक नेताओं ने यीशु के साथ किया था, कुछ लोग सत्य को समझने और विश्वास करने के बजाय सत्य को चुनौती देने के अलावा किसी अन्य उद्देश्य के लिए आपकी तलाश करेंगे।
यह उस चतुर खेल का हिस्सा है जो वे स्वयं के साथ खेलते हैं। किसी आस्तिक से बहस करने का उनका उद्देश्य यह दिखावा करना है कि उनके पास अपने वर्तमान रास्ते पर बने रहने का अच्छा कारण है; यदि आस्तिक अपनी आपत्तियों का खंडन नहीं कर सकता है या मसीहा पर विश्वास करने के लिए कोई ठोस कारण नहीं दे सकता है, तो वे अपने जीवन का नियंत्रण किसी और को सौंपने के लिए बाध्य महसूस नहीं करते हैं। यदि सच्चाई ज्ञात होती, तो वे आपके दृढ़ विश्वास को बर्दाश्त नहीं कर सकते कि प्रभु, स्वयं या मानवता नहीं, वास्तव में ब्रह्मांड की नियति को नियंत्रित करते हैं।
बहस के अंत तक, आस्तिक थका हुआ महसूस करता है और विद्रोही दोषमुक्त महसूस करता है – कम से कम कुछ समय के लिए। हालाँकि, जल्द ही, विद्रोही मजबूरन एक अविश्वासी आस्तिक के साथ एक और बहस शुरू कर देता है। यहां ऐसे किसी व्यक्ति की पहचान करने के कुछ तरीके दिए गए हैं जो “कन्वर्ट-मी-इफ-यू-कैन” खेलना चाहता है।
१. विद्रोही आपको ईश्वर, या किसी अन्य धार्मिक चिंता के बारे में नकारात्मक राय के साथ चुनौती देता है, और फिर आपसे अपेक्षा करता है कि आप उससे इस बारे में बात करें (जैसे, परमेश्वर को लोगों की परवाह नहीं है या वह सभी दुखों को समाप्त कर देगा)।
२. विद्रोही एक दार्शनिक पहेली प्रस्तुत करता है जिसका कोई निश्चित उत्तर नहीं है (उन पिग्मीज़ के बारे में क्या जिन्हें परमेश्वर के बारे में कभी नहीं बताया गया?)।
३. विद्रोही ईश्वर की अच्छाई को मानवीय मानकों के आधार पर आंकने का दावा करता है, विशेषकर अपने स्वयं के मानकों के आधार पर (मैं विश्वास नहीं कर सकता कि एक प्रेम करने वाला ईश्वर किसी को नरक में भेज देगा)।
४. विद्रोही आपको यह समझाने की कोशिश करता है कि आपका विश्वास तर्कहीन है, शैक्षणिक विरोधी है, या कि परमेश्वर का अस्तित्व नहीं है (अब कोई भी विचारशील व्यक्ति उस चीज़ पर विश्वास नहीं करता है)।
५. जब भी आप पहले मुद्दे पर आगे बढ़ना शुरू करते हैं तो विद्रोही बातचीत को दूसरे मुद्दे पर स्थानांतरित कर देता है (खैर, कैन को उसकी पत्नी कहाँ से मिली?)।
६. विद्रोही निराश, क्रोधित और जुझारू हो जाता है और नाम-पुकारने लगता है (आप यहां रिक्त स्थान भरें)।
७. विद्रोही आपकी योग्यताओं की तुलना करना चाहता है या आपकी योग्यताओं पर संदेह करता है (ओह हाँ, ठीक है, आपने अपना प्रशिक्षण कहाँ से प्राप्त किया?)।
यदि आपको संदेह है कि आप किसी विद्रोही के साथ बहस में हैं, तो विनम्रतापूर्वक बातचीत समाप्त करें। आप इसे छोटा करने का अपना कारण भी बता सकते हैं। जारी रखने का प्रलोभन आकर्षक हो सकता है, लेकिन मुझ पर विश्वास करें – राज्य में किसी को भी तर्क नहीं दिया गया है। अधिक से अधिक, आप गतिरोध पर बहस कर सकते हैं क्योंकि, एक विद्रोही के साथ (जैसा कि फरीसियों के साथ था), चुनौती बुद्धि नहीं है, यह इच्छा है। यदि आपको उसके साथ कुछ छोड़ना ही है, तो इसे अपने अनुभव का प्रमाण बनने दें। कुछ ही लोग इसका खंडन कर सकते हैं।
दूसरी ओर, वास्तव में जिज्ञासु लोग बहस करने के बजाय सुनते हैं। वे चुनौती देने के बजाय सवाल करते हैं। वे ग्रहणशील और विनम्र हैं, तर्कशील और अहंकारी नहीं। वे स्वीकार करते हैं कि कुछ प्रश्नों का उत्तर पर्याप्त रूप से नहीं दिया जा सकता है और वे कभी-कभार “मुझे नहीं पता” का सम्मान करते हैं। वे सहानुभूति पर सकारात्मक प्रतिक्रिया देते हैं, जबकि विद्रोही करुणा पर प्रतिक्रिया नहीं देते हैं। और, सबसे अच्छी बात यह है कि वास्तव में जिज्ञासु लोगों के साथ बातचीत स्वाभाविक रूप से सुसमाचार की प्रस्तुति में प्रवाहित होती है। हर कोई तुरंत खुशखबरी पर अमल नहीं करता, लेकिन जो लोग सच्चाई जानना चाहते हैं वे कम से कम इसे लड़ाई के साथ सुनेंगे। कोई भी बातचीत थकाऊ नहीं लगनी चाहिए. जो ऐसा करता है उसमें भाग लेने से इनकार करें।
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