Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los demonios,
que este hombre expulsa demonios
El segundo milagro mesiánico: Jesús sana a un mudo ciego
Mateo 12:22-24, Marcos 3:20-22, Lucas 11:14-15, Juan 7:20
Es solo por Beelzebú, el príncipe de los demonios, que este hombre expulsa demonios ESCUDRIÑAR: Cuando los fariseos dijeron: “es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa demonios”, ¿de qué estaban hablando? ¿Por qué estaba preocupada la familia de Jesús por Él? ¿Qué pensaban que estaba mal con Él? ¿Cómo malinterpretaron Sus acciones? ¿Cómo reaccionó toda la gente al milagro de Yeshua? ¿Qué fue tan diferente acerca de la curación de Cristo de un hombre poseído por un demonio que era ciego y mudo? ¿Por qué el Sanedrín concluyó que Yeshua el Mesías estaba poseído por un demonio? Pero, ¿cuál fue la verdadera razón por la que fue rechazado?
REFLEXIONAR: ¿Cuándo ha malinterpretado usted las acciones de Yeshua? ¿Cuándo fue la última vez que usted fue acorralado por Él y le obligó a tomar una decisión? ¿Confió en Él o en sus circunstancias? ¿Qué aprendió de la experiencia? ¿Cómo reacciona cuando alguien culpa a Dios por algo que el diablo ha hecho?
Una vez más el Rabino hacedor de milagros estaba siendo presionado por la multitud en Capernaúm. Entonces Jesús entró en una casa. La casa de Pedro y Andrés estaba en esa zona, y probablemente fue allí adonde fue. Y se dirigen a una casa, y se junta de nuevo la multitud, de manera que ellos ni siquiera podían comer pan (Marcos 3:20).
Y cuando lo oyeron los suyos, salieron para prenderle, porque decían: Está fuera de sí (Marcos 3:21). Cuando la familia del Señor se enteró de que estaba tan absorto en Su obra que ni siquiera se ocupaba de Sus necesidades físicas, fueron a hacerse cargo de Él. Esto probablemente significó que ellos decidieron llevarlo de regreso a Nazaret. Eso lo aliviaría de la presión de tener tanta gente presionándolo constantemente para satisfacer sus necesidades físicas y espirituales. El verbo para prenderle es krateo, significa tomar posesión de, apoderarse de, y se usa para referirse al arresto de alguien (Marcos 6:17, 12:12, 14:1, 44, 46, 49 y 51). Tenían la intención de llevárselo por la fuerza contra Su voluntad, pues decían: «Está fuera de sí» (Marcos 3:21). Su propia familia se dio cuenta de que algo era diferente. Pero, ellos malinterpretaron Sus acciones y pensaron que Él necesitaba ser protegido de Sí mismo, pero también ellos mostraron su preocupación por Él.656 Su celo les parecía rozando la locura. El ministerio sanador del Mesías creó la necesidad de teorías para explicarlo. Herodes tenía su teoría (Mateo 14:1-12), la familia de Jesús tenía la suya, y los fariseos y maestros de la Torá/Ley tenían su teoría propia.
Entonces le trajeron un endemoniado, ciego y mudo, y lo sanó, de manera que el mudo hablaba y veía (Mateo 12:22). Fueron los fariseos quienes trajeron un endemoniado ciego y mudo. Expulsar demonios en aquella época no era inusual. Incluso los fariseos y sus discípulos podían expulsar demonios. Jesús diría más tarde: Y si Yo echo fuera los demonios por Beelzebul, ¿por quién los echan vuestros hijos? Por tanto, ellos serán vuestros jueces (Mateo 12:27). Los judíos ya habían notado la diferencia entre la forma en que los fariseos expulsaban a los demonios y la forma en que Él los expulsaba (Marcos 1:21-28).
Los rabinos utilizaban un ritual específico para expulsar demonios. El ritual constaba de tres pasos. Primero, el exorcista debía establecer comunicación con el demonio. Cuando el demonio hablaba, utilizaría las cuerdas vocales de la persona poseída para responder. En segundo lugar, tras establecer comunicación con el demonio, los rabinos preguntaban su nombre. En tercer lugar, una vez establecido el nombre del demonio, le ordenaban que saliera. Más adelante, encontramos al Señor usando este mismo procedimiento de tres etapas cuando Jesús le preguntó: ¿Qué nombre tienes? Le dice: Tengo por nombre Legión, porque somos muchos (Marcos 5:9). Normalmente los expulsaba sin ningún ritual, lo cual hacía tan diferentes sus exorcismos.657
Sin embargo, aunque el judaísmo fariseo podía practicar el exorcismo mediante este procedimiento de tres etapas, había un tipo de demonio contra el cual no podían hacer nada. Si el demonio dejaba a la persona muda o le impedía el habla, no había forma de establecer comunicación con él. Al no poder averiguar su nombre, los fariseos consideraban imposible expulsar a un demonio mudo.
Mucho antes de la llegada de Yeshua, los antiguos rabinos dividían los milagros en dos categorías.
Primero, aquellos milagros que cualquiera podría realizar si el Espíritu Santo le daba el poder para hacerlo.
La segunda categoría se llamaba milagros mesiánicos, estos, eran milagros que solo el Mesías podría realizar.
Estos milagros fueron tomados de Isaías 35:5-6 porque los rabinos los entendían como claramente mesiánicos. Jesús realizó milagros en ambas categorías: milagros generales, pero también milagros mesiánicos. Debido a la enseñanza rabínica de que ciertos milagros estarían reservados solo para el Mesías, cada vez que realizaba un milagro mesiánico creaba una reacción diferente a la de otros tipos de milagros. Los rabinos enseñaban que había tres milagros mesiánicos. El primero era la purificación de un judío leproso , el segundo era la expulsión de un demonio mudo y el tercero, la curación de un hombre ciego de nacimiento (vea el comentario sobre Isaías Gl – Los Tres Milagros Mesiánicos).
El Sanedrín aún se encontraba en la segunda fase del interrogatorio para determinar si Yeshua era el Mesías (vea Lg – El Gran Sanedrín). Dondequiera que el Señor iba, los fariseos lo seguían sin falta y vigilaban cada uno de Sus movimientos. Y Jesús lo sanó, de manera que que el mudo hablaba y veía. Fue el segundo milagro mesiánico de Cristo. Isaías había escrito que, cuando viniera el Mesías, cantará la lengua del mudo (vea Isaías 35:6). Por lo tanto, la expulsión de un demonio mudo causó gran conmoción entre las masas judías. Y todas las multitudes estaban atónitas y decían: ¿Será éste el Hijo de David? (Mateo 12:23; Lucas 11:14). Estaban dispuestos a hacer la pregunta, pero no a responderla, pues esperaban que el Sanedrín tomara la decisión (vea Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín).
Lo que realmente preguntaban era: “¿es este el Mesías?“. Porque Hijo de David es un título mesiánico. Antes de esto, cuando Jesús expulsaba otros tipos de demonios, la gente no hacía esa pregunta. Ellos preguntaban: “¿con qué autoridad expulsas demonios?“. Pero aquí, al expulsar a un demonio mudo, la pregunta cambió porque Jesús hizo lo que les habían enseñado sus rabinos, que solo el Ungido podría hacer.
Había mucho en juego. Al realizar un milagro mesiánico, Yeshua acorraló al Sanedrín y los obligó a tomar una decisión. Les quedaban dos opciones: declarar a Jesús el Mesías, o rechazar sus afirmaciones mesiánicas. Su problema era que si lo rechazaban, ellos tenían que tener una explicación de por qué Él podía hacer esas cosas que habían estado enseñando que solo el Esperado podía hacer. No podían negar Su milagro mesiánico. Pero en cambio, eligieron rechazarlo a Él y Sus afirmaciones mesiánicas. Los fariseos y los maestros de la Torá (escribas) que habían descendido de Jerusalén, decían: Tiene a Beelzebul, y: Por el príncipe de los demonios echa fuera los demonios (Mateo 12:24; Marcos 3:22; Lucas 11:15; vea también Juan 7:20). El Adversario es el príncipe de los demonios en el sentido de que es su gobernante, el primero entre ellos en importancia, privilegio y poder. Esto es tan importante que, los cuatro escritores de los evangelios registran este evento que cambió la vida. El Gran Sanedrín dictaminó que el Hijo de Dios estaba realizando milagros mesiánicos por el poder de Satanás. Este fue un punto de inflexión importante en el ministerio de Cristo. Las cosas nunca volverían a ser iguales para Israel o para el mundo.
En el análisis final, creyéndose muy sabios, los fariseos dijeron que Jesús mismo estaba poseído por un demonio. Pero no por un demonio común, sino por el príncipe de los demonios, Beelzebú. Cuando los judíos finalmente fueron curados de su adoración a Baal, después del cautiverio babilónico de setenta años, los rabinos comenzaron a burlarse de varios dioses y aplicaron sus nombres a diferentes demonios. Evidentemente, el príncipe Baal, o Baal- Zibbul, fue corrompido intencionalmente a señor de las moscas, o Baal- Zibub. Este fue un reconocimiento de que las moscas se pueden encontrar por todas partes en la ciudad pagana de Babilonia. Entonces cambiaron la última letra de una “l” a una “b“, de Beelzebú (2 Reyes 1:2-3, 6 y 16) que significa señor del palacio real a Belcebú que significa señor de las moscas o señor del estiércol por razones obvias.
Al atribuir Sus milagros a Beelzebú, los rabinos del siglo I lo llamaban a Jesús el peor hechicero e idólatra. En un sorprendente pasaje paralelo del Talmud, algunos sabios coinciden con el relato de Mateo. Algunos rabinos dijeron: «Yeshua el Nazareno practicó la magia, engañó a Israel y la extravió». (Tratado Sanedrín 107b). Lo que es especialmente curioso es que los rabinos especulan que Yeshu (es, según ellos, el nombre corrupto para Yeshua, que en realidad es una abreviatura de “que su nombre sea maldito”, o yemach shemo ve-zichro) probablemente adquirió la hechicería especial durante Su estancia en Egipto. Vea Jesús en Egipto en Mateo 2:13-21. Si bien llega a conclusiones diferentes a las de Sus seguidores, la literatura rabínica confirma, curiosamente, muchos detalles de la vida del Jesús histórico. Sea cual sea nuestra perspectiva de fe, las tradiciones históricas judías de la época confirman que, tras pasar un tiempo en Egipto, realizó grandes señales milagrosas en Israel, que incluso Sus adversarios reconocieron.658
Durante siglos, el pueblo de Dios había anhelado al Mesías, su Divino Libertador. La esperanza de todo profeta y maestro piadoso de Israel era vivir para verlo; y toda niña judía soñaba con ser Su madre. Sin embargo, cuando Yeshua llegó fue negado y rechazado. Aquí, el liderazgo judío rechazó a Jesús como el Mesías. Más tarde, en la ciudad de Jerusalén, antes de Su crucifixión, todo el pueblo respondió y dijo: ¡Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros descendientes! (Mateo 27:25). Como resultado de su rechazo, el liderazgo judío y el pueblo judío tendrán que pedirle al Señor que regrese antes de Su Segunda Venida (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida).
La posesión demoníaca fue la base de su explicación de cómo, por un lado, Jesús podía realizar milagros mesiánicos y, por otro, no era el Mesías. Esto no solo se refleja en el relato bíblico, sino también en la literatura rabínica. Los rabinos enseñan que la razón por la que tuvieron que ejecutar a Jesús en la Pascua, lo cual era contrario a la práctica de que las ejecuciones no debían tener lugar en días festivos, fue que Él sedujo a Israel con la práctica de la brujería. Existe una estrecha asociación entre la brujería y el demonismo. Los rabinos también enseñan que cuando Yeshua estaba en Egipto, se hizo cortes en la piel y dentro de esos cortes insertó el nombre tácito de YHVH. Vea Aw – Herodes ordenó matar a todos los niños de Belén de dos años o menos; también vea el comentario sobre Éxodo At – Segunda objeción y respuesta de Moisés. Ellos enseñan que Jesús hizo milagros por ese medio.
Por lo tanto, la razón dada para el rechazo del Mesías fue la posesión demoníaca; sin embargo, la verdadera razón fue Su rechazo a la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral). Esta acción del liderazgo de Israel sentó las bases para la historia judía de los siguientes 2000 años. Hasta el día de hoy, los judíos creen que Jesús estaba poseído por un demonio.
En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.
Llegó a la ciudad donde vivo un hombre que impartió una conferencia, y Keturah y yo fuimos. El tema que trató era uno del que sabía muy poco. Pero lo extendió a la superficie de una charla interesante, y la gente la disfrutó, y nosotros también. Sí, y nos benefició, aunque el conferenciante sabía poco más de lo que nos dijo.
Y vino otro hombre que habló sobre el mismo tema, y fuimos a escucharlo. Era un hombre de gran educación. Dije: «Ahora escucharemos algo que valga la pena». Pero empezó contándonos la historia del tema y los diversos intentos por aclararlo. Luego habló de las diversas teorías que habían sugerido al respecto y de los libros que se habían escrito en diversos idiomas al respecto. Dijo que cierta opinión había sido sostenida por los eruditos, pero que ya no era muy apreciada, y que la opinión que la reemplazaría estaba en disputa. Sugirió varios aspectos del tema que, según dijo, no podía discutir porque requeriría un volumen completo para cada uno de ellos. Y en ese momento llegó el momento de detenerse, y se detuvo.
Y mientras viajábamos hacia nuestra casa, Keturah dijo: Ciertamente es un hombre de gran conocimiento.
Y respondí: «Sí, y para la audiencia habría sido mejor que supiera la décima parte de lo que sabe». Pues el primero llevaba todos los objetos en su escaparate, y este hombre bloqueaba la acera con montones de cajas sin abrir y fardos de sabiduría indigesta e inútil.
Y dijo Keturah: He oído que el poco conocimiento es cosa peligrosa.
Y le dije: «No lo creas. Un poco de conocimiento es bueno para la semilla, pero a veces uno se ahoga en su propio conocimiento. Porque el primero sabía poco, pero lo usó con eficacia, y el segundo sabía mucho, y fue inútil».
Y le dije a Keturah: «Como una araña enredada en su propia tela, así es quien tiene mucho conocimiento, pero no lo puede usar. Es mejor saber poco como un niño y saber usarlo con sabiduría, que saber mucho y perderse en su pantano».
Y Keturah dijo: Sin embargo, a mí me parece que el conocimiento es bueno, y que mucho conocimiento es mejor que poco.
Y dije: «Todo conocimiento humano es pequeño, y la diferencia entre quien sabe mucho y quien sabe poco es demasiado pequeña como para perder mucho tiempo en distinciones fútiles. Porque a los ojos de Dios, la sabiduría de ambos es necedad. Pero el valor del conocimiento reside en su uso».
Y Keturah me preguntó, diciendo: ¿Eres hombre de mucho o de poco conocimiento?
Y respondí: «Si puedo usar mi conocimiento y salirme con la mía, ¿qué importa si es pequeño o grande? Mira, aunque sea ignorante, no me cuesta encontrar gente aún más ignorante, y si el río en el que nadan les sobrepasa, ¿qué importa si es una pulgada o diez mil codos?».
Y Keturah dijo: «En verdad creo que entre los hombres ignorantes de la tierra hay algunos que son más ignorantes que tú; y si alguno de ellos piensa que eres sabio, no le diré que no es así».659
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