Sobre esta roca edificaré mi iglesia
Mateo 16:13-20; Marcos 8:27-30; Lucas 9:18-21
Sobre esta roca edificaré mi iglesia ESCUDRIÑAR: ¿Por qué algunos pensaron que Yeshua era Juan el Bautista, Elías o Jeremías? ¿Qué significado tuvo la confesión de Pedro? ¿Cómo demuestra la gramática griega básica que la Iglesia no puede edificarse sobre Pedro? ¿Qué otras pruebas bíblicas e históricas hay de que Pedro no fue el primer papa? ¿Quién es la Roca? ¿Cómo el hecho de estar de pie en el río Panias, al pie del monte Hermón, ilustró lo que Cristo estaba diciendo? ¿Qué significan las puertas del Seol? ¿De qué maneras vemos a Pedro usando las llaves del reino de los cielos? ¿Qué autoridad especial le dio el Señor a Pedro/Kefa? ¿Por qué Jesús les dijo a Sus apóstoles que no dijeran a nadie que Él era el Mesías?
REFLEXIONAR: Para usted ¿cuándo se convirtió Jesús en algo más que un simple nombre en la Biblia? ¿Quién dice usted que es Cristo? ¿De qué maneras está su vida cimentada sobre la Roca? ¿Hay personas a su alrededor que no saben quién es Yeshua? ¿Cómo puede mostrarles la Roca en su vida? ¿Puede su posición en el Señor perderse por su pecado?
Este archivo ilustrará la primera etapa de la visión parcial de Israel. Habrá una clara distinción entre cómo las multitudes ven al Mesías y cómo lo ven los apóstoles.
Cuando llegó a la región de Cesarea de Filipo (Mateo 16:13), Jesús comenzó la fase final de Su ministerio en Israel, Él y Sus apóstoles fueron al norte unos 50 kilómetros a la región de Cesarea de Filipo. Allí, el Señor estaba a salvo de las molestias de Herodes Antipas, los fariseos y los saduceos. Allí podría preparar a Sus talmidim para Su crucifixión venidera con poco más de seis meses de anticipación. Ellos se retiraron de la región alrededor del Mar de Galilea, y fueron al norte a Cesarea de Filipo, que está al pie del Monte Hermón, la montaña más alta de Tierra Santa. Su pico más alto está a unos 2750 msnm. Dado que estaba en la naciente del río Jordán, el área es sorprendente en su belleza. Tenía una abundancia de agua dulce que fluía de manantiales subterráneos, a través del impresionante acantilado que la rodea. Se acercaba el verano y el viaje de dos días siguió una calzada romana muy transitada en el lado este del valle de Hula o Hulah.
Debido a su ubicación en el extremo norte, los gentiles paganos habitaban en gran parte el área de Cesarea de Filipo, pero, Yeshua no estaba allí para ministrarles a ellos sino a Sus talmidim. Era el centro de la adoración idólatra. En el período israelita, la tribu de Dan se asentó en el área y a menudo cayó víctima de las influencias paganas en su frontera. La ciudad de Cesarea fue construida en la cresta que daba sombra a un río más abajo. El hijo de Herodes, Felipe, desarrolló el área en un retiro y la llamó Cesarea de Filipo no solo para honrar al César, sino también para distinguirla de Cesarea en la costa mediterránea. Los ocupantes posteriores nombraron el lugar en honor al dios pagano “Pan” y construyeron muchos altares para la adoración. Su ídolo Pan tenía los cuartos traseros y los cuernos de una cabra y el torso y la cara de un hombre. Llegó a ser conocido como Panias o Banias, o el lugar del flautista Pan.
Debido a la conquista musulmana de la zona en el siglo VII, Panias se convirtió en Banias porque no tienen el sonido “P” en su alfabeto. Hoy todavía se lo llama Banias. Sin embargo, en tiempos del Nuevo Pacto, el río Panias fluía de una cueva al pie del monte Hermón. Hace un siglo, un gran terremoto provocó un desplazamiento del río. Por lo tanto, hoy en día ningún río fluye de la cueva. Pero, en tiempos de Cristo, el río Panias fluyó y salió de esa cueva, rompiendo las piedras del río. Como resultado, el arroyo donde se encontraban Jesús y Sus apóstoles estaba lleno de piedrecitas o guijarros.
En el último archivo, el Señor había advertido a Sus talmidim sobre tres tipos de levadura. Aquí pone a prueba a los apóstoles a la luz de las mentiras de los fariseos, saduceos y herodianos (vea el enlace haga clic en Fw – La levadura de los fariseos y los saduceos). Fue un contexto bastante extraño, pero apropiado para el diálogo que siguió entre Yeshua y los Doce.
Aconteció que estando orando a solas, los discípulos estaban con Él, y les preguntó, diciendo: ¿Quién dicen las gentes que soy Yo? (Mateo 16:13b; Marcos 8:27; Lucas 9:18). Obviamente habían estado conversando entre los discípulos. Como buen rabino, Yeshua inició la conversación con una pregunta. Esta pregunta tenía como objetivo preparar el camino para otra más importante. El Señor sabía que la gente no creía que Él fuera el Mesías. Ellos esperaban un tipo diferente de Salvador, uno que los liberaría de la esclavitud de la dependencia romana y los convertiría en una nación libre.
Los Doce, al mezclarse con la gente, habían oído muchas opiniones sobre Él. Los apóstoles respondieron con franqueza: Unos, Juan el Bautista, y otros Elías, y otros Jeremías, o uno de los profetas (Mateo 16:14; Marcos 8:28; Lucas 9:19). Que era Juan el Bautista fue la conclusión inmediata de Herodes Antipas al enterarse de las maravillosas obras del Señor. Y su opinión también se reflejó en otros. Otros, impresionados por la vehemente denuncia de Cristo sobre el pecado y Su llamado al arrepentimiento, pensaron que era Elías, que había ascendido al cielo en un carro de fuego (2 Reyes 2:11), y creían que regresaría como precursor del Mesías. Otros percibieron la triste predicación de Jeremías, el profeta llorón. Un grupo más amplio no pudo identificarlo con ningún profeta en particular y se contentó con hablar de Él como uno de los profetas de antaño que había resucitado.
El judaísmo tradicional nunca ha sostenido la enseñanza de la reencarnación; sin embargo, existe la creencia (incluso en el TaNaJ) de que puede haber una aparición de individuos especiales después de la resurrección (por ejemplo, la reaparición de Elías en Malaquías 4:5-6). A decir verdad, la tradición común nos recuerda que Elías volverá para anunciar la llegada del Rey Mesías, como se ve en la copa de Elías en el seder de Pascua cada primavera (vea el comentario sobre el Apocalipsis Bw – Mirad, yo os envío al profeta Elías antes que venga el Señor). También podría ser que la gente viera a Yeshua como alguien que ministraba con el mismo espíritu y poder que los profetas anteriores.856
El pueblo no pudo encontrar un contemporáneo lo suficientemente grande con quien comparar a Jesús, excepto Juan, quien había sido decapitado recientemente. Pero, en su ceguera, no habían podido pensar en Él como Aquel que esperaban, especialmente porque el Gran Sanedrín ya había rechazado Sus afirmaciones mesiánicas. Así que Yeshua planteó una pregunta adicional para aproximar la conversación: Les dice: Y vosotros, ¿quién decís que soy Yo? (Mateo 16:15; Marcos 8:29; Lucas 9:20). El griego es enfático. Mucho dependía de la respuesta de ellos.857
Puede que haya cierta confusión sobre quién es Jesús hoy, pero no la hubo entre Sus talmidim más cercanos que vivieron con Él durante tres años. Respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el Mesías, el Hijo del Dios viviente (Mateo 16:16; Marcos 8:29b; Lucas 9:20b). Una vez más, el griego es aún más enfático, es como si se dijera: Tú eres El Mesías, El Hijo, del Dios, El Viviente. ¡Esto resulta bastante asombroso al reflexionar sobre esta declaración! Yeshua El Mesías de Nazaret realizó muchos milagros en Israel, pero es más que un profeta. Enseñó muchas verdades hermosas al pueblo, pero es más que un rabino eminente. Simón afirma que creía que Yeshua era el Mesías prometido desde hacía mucho tiempo. Sin duda, esta confesión también marcó el punto culminante de la vida de fe de Pedro (Kefa). Nunca después, hasta la resurrección de Cristo, alcanzó tales alturas.
Ahora bien, Pedro ciertamente no comprendió todas las implicaciones de su declaración. Sin embargo, fue una clara ruptura con el pueblo. En ese momento Jesús comenzó a aclarar. Era como si Él dijera: «Ahora que han comprendido esto, Yo les voy a explicar el papel del Mesías». Y en la siguiente sección, Jesús predice Su muerte y comienza a definir el papel sufriente del Mesías.
Es importante entender que, si la declaración de Pedro hubiera sido errónea, Yeshua sin duda lo habría corregido. Pero Simón no fue corregido, sino bendecido. Respondió Jesús y le dijo: Bienaventurado eres Simón bar Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos (Mateo 16:17). La confesión de Pedro no provenía de lógica humana, sino de la iluminación divina. La verdad que Simón acababa de confesar, era el fundamento sobre el cual Cristo edificaría Su Iglesia. Quiso decir que Pedro había visto la verdad esencial sobre Su Persona, la verdad esencial sobre la cual se asienta la Iglesia que fundaría, y nada podría derrocar esa verdad, ni siquiera todas las fuerzas del mal que pudieran luchar contra ella. Pedro fue el primero de los doce apóstoles en ver al Señor como el Mesías. Jesús lo elogió por esa visión espiritual y dijo que la Iglesia se fundaría en ese hecho. Y eso, por supuesto, era muy diferente a fundar la Iglesia sobre Pedro.
Usando el nombre de Pedro y haciendo, por así decirlo, un juego de palabras, Jesús le dijo: Y Yo también te digo que tú eres Pedro (Mateo 16:18a). Uno solo puede imaginarse al Señor de pie, al pie del enorme acantilado de Cesarea de Filipo, inclinándose para recoger una de las muchas piedritas. Habría sido una lección gráfica, ya que levantó una pequeña piedra como símbolo de Pedro, y luego señaló el enorme acantilado como símbolo de su confesión del mesianismo de Cristo.
La interpretación de la Iglesia Católica de que la Iglesia fue fundada sobre Pedro y que él fue el primer Papa, viola la gramática griega básica. Pedro o petros es un sustantivo masculino y significa una piedra pequeña o guijarro. Jesús decía: «Pedro, eres una piedra pequeña o guijarro, igual que estas del río Panias».
Y sobre esta roca edificaré mi Iglesia (Mateo 16:18b). La palabra roca o petra es un sustantivo femenino y significa un acantilado, roca o saliente inamovible y masivo, como el que los cubría en Cesarea de Filipo mientras Jesús hablaba. Las reglas básicas de la gramática griega establecen que un masculino modifica a otro masculino, un femenino a otro femenino, y un neutro a otro neutro. No es posible que un sustantivo masculino modifique a un sustantivo femenino ni viceversa; por lo tanto, no es gramaticalmente posible que la Iglesia se estuviera edificando sobre Pedro. Yeshua hizo dos declaraciones completas y separadas. Dijo: «eres Pedro o Petros» (sustantivo masculino) y sobre esta roca (cambio de género, indica cambio de sujeto) edificaré Mi Iglesia. Si Cristo hubiera querido decir que la Iglesia se fundaría sobre Pedro, habría sido ridículo que hubiera cambiado a la forma femenina de la palabra en medio de la oración, diciendo, si podemos traducir literalmente y un tanto fantasioso, “Y yo te digo que tú eres el Sr. Roca, y sobre esto, Sra. Roca, edificaré Mi Iglesia”.
Lo que Jesús realmente estaba diciendo era esto: Tú eres Petros, un hombre como una roca, y en esta petra, sobre esta enorme roca como Gibraltar, Mi deidad, Yo construiré Mi Iglesia.
No, sin duda, la Biblia nos dice claramente que la Iglesia no está edificada sobre Pedro, habiendo sido edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la piedra angular el mismo Jesús, el Mesías (Efesios 2:20). Y, además, porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesús el Mesías. (Primera Corintios 3:11). Es interesante notar que algunos de los primeros Padres de la Iglesia, entre ellos Agustín y Jerónimo, entendieron que la Roca no se trataba de Pedro, sino de Jesucristo. Otros, por supuesto, dieron la interpretación papal. Pero esto demuestra que no hubo un “consentimiento unánime de los padres”, como afirma la Iglesia Católica Romana.
Esta es la primera vez que la palabra Iglesia se usa en la Biblia y está en tiempo futuro. La teología del pacto, o teología del reemplazo, enseña que la Iglesia ha existido desde Adán y por lo tanto, la Iglesia siempre ha sido el “verdadero Israel”. Pero aquí, Yeshua indica que la Iglesia es futura, no comenzará hasta la fiesta de Shavuot cuando todos los judíos reunidos allí estén llenos del Espíritu Santo (vea el comentario de Hechos Al – El Espíritu Santo llega en Pentecostes). La teología del reemplazo enseña que todas las promesas a Israel se han perdido debido a su pecado. La advertencia sería que, si Israel puede perder su salvación debido a su pecado, ¡podríamos perder la nuestra debido al nuestro! Sin embargo, la Palabra de Dios enseña firmemente que el creyente está seguro en Cristo (vea Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). El rabino Saulo/apóstol Pablo escribió: Porque he sido persuadido de que ni la muerte ni la vida, ni ángeles ni gobernantes, ni lo presente, ni lo por venir, ni las potestades, ni lo alto, ni lo bajo, ni ninguna otra cosa creada podrá separarnos del amor de Dios, que es en Jesús el Mesías, Señor nuestro (Romanos 8:38-39).
Siempre que se usa la palabra Roca en el TaNaJ, se refiere al Mesías (Génesis 49:24; Éxodo 17:6; Números 20:8; Deuteronomio 32:4 y 13; 2 Samuel 22:2; Salmos 18:2, 19:14, 40:2, 61:2 y 92:15; Isaías 26:4 y 51:1). La Iglesia, entonces, no se estaba edificando sobre Pedro, sino sobre el Mesías. Más específicamente, sobre lo que Pedro acababa de decir acerca del Mesías (la Confesión de Pedro sobre Cristo). Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia (Mateo 16:18). ¿Sobre qué base, entonces, la iglesia romana establece su doctrina de la sucesión papal desde Pedro en adelante? Para empezar, ignoran cualquier responsabilidad por su interpretación al ignorar el idioma original: el texto griego.
Estas son las notas tomadas de la biblia católica para interpretar este versículo: La palabra aramea kepa, que significa roca, transliterada al griego como Kephasis es el nombre con el que se llama a Pedro en las cartas paulinas (Primera Corintios 1:12; 3:22, 9:5, 15:5; Gálatas 1:18; 2:9, 11 y 14, excepto en Gálatas 2:7-8 donde se le llama Pedro). Se traduce como petros o Pedro en Juan 1:42. El presunto arameo original de la declaración de Jesús habría sido, en español, “Tú eres la Roca (Kefa) y sobre esta roca (Kefa), edificaré mi iglesia”. El texto griego probablemente significa lo mismo, debido a la diferencia de género entre el sustantivo masculino petros (nuevo nombre Pedro), y el sustantivo femenino petra (roca) puede deberse simplemente a la inadecuación de usar un sustantivo femenino como nombre propio de un hombre. Si bien ambas palabras se usaban generalmente con matices ligeramente diferentes, también se usaban indistintamente con el mismo significado: «roca».
Sería de esperar que, una doctrina tan importante como ésta es para la iglesia romana, hiciera algo más que presumir lo que significaba el idioma original. Y decir que el texto griego probablemente significa que las palabras son las mismas es, en el mejor de los casos, mala erudición y, en el peor, irresponsable más allá de la comprensión. Me parece que no estaban tratando de extraer significado del texto (exégesis), sino de leer su propio significado en el texto. La razón por la que la Iglesia Católica usa la traducción de la Vulgata latina en lugar de la traducción griega, es porque la traducción griega diferencia entre Pedro (petros) y roca (petra), la Vulgata no lo hace. En la traducción de la Vulgata latina son la misma palabra, por lo que la iglesia romana dice falsamente que Pedro es la Roca sobre la que se construyó la Iglesia. Se deben mostrar otros cinco puntos significativos antes de dejar este importante tema.
Primero, Pedro nunca afirmó ser el papa en sus propios escritos (1 Pedro 1:1, 5:1-3). Parece inconcebible que, si hubiera sido el papa, «la cabeza suprema de la iglesia que ocupa el lugar de Cristo en la tierra», lo hubiera declarado en sus cartas. Por el contrario, Pedro se refiere a sí mismo como apóstol de Jesucristo (de los cuales hubo otros once, y posteriormente el rabino Saulo/apóstol Pablo fue comisionado por Yeshua como apóstol a los gentiles), y como anciano compañero, es decir, simplemente como ministro de Cristo.
En segundo lugar, es muy interesante observar la actitud de Pablo hacia Pedro. Pablo fue llamado a ser apóstol en un momento posterior, después que la Iglesia había comenzado. Sin embargo, Kefa no tuvo nada que ver con esa decisión, como seguramente la habría tenido de haber sido el papa. Pablo fue fácilmente el más grande de los apóstoles, habiendo escrito más del Nuevo Pacto que Pedro. Y, en una ocasión, Pablo reprendió públicamente a Pedro (Gálatas 2:11-14 y 16). En otras palabras, Pablo le dio al “Santo Padre” una reprimenda delante de todos, acusándolo de no andar en la verdad del evangelio. ¡Seguramente esa no era forma de hablarle a un papa! ¡Imaginen a alguien hoy, incluso un cardenal, encargándose de reprender e instruir al papa con semejante lenguaje! ¿Quién se creía Pablo que era para poder reprender al “Vicario de Cristo” por conducta impía? Si Kefa hubiera sido el papa, habría sido deber de Pablo y de los demás apóstoles, reconocerlo como tal y enseñar solo lo que él aprobaba. Obviamente, Pablo no consideraba a Pedro infalible en fe y moral, ni reconocía su supremacía de ninguna manera.
En tercer lugar, los demás apóstoles también parecen ignorar por completo que Pedro era la cabeza de la Iglesia. En ningún momento reconocen su autoridad. Y en ningún momento intenta ejercerla sobre ellos. El concilio de Jerusalén, en Hechos 15, revela con bastante claridad cómo funcionaba la Iglesia en aquellos días. Si la jerarquía papal actual hubiera estado vigente, no habría sido necesario un concilio. La iglesia de Antioquía habría escrito una carta a Pedro (Kefa), obispo de Roma, y este habría emitido una bula papal zanjando el asunto. Y de todas las iglesias, la de Antioquía fue la última en apelar a Sión. Pues, según la leyenda católica romana, Pedro fue obispo en Antioquía durante siete años antes de transferir su autoridad a Roma. Pero la apelación se hizo a un concilio eclesiástico en Jerusalén, no a Pedro. Y Santiago presidió y anunció la decisión, no Pedro. De hecho, Kefa ni siquiera expresó una opinión. No intentó hacer declaraciones infalibles, aunque el tema en discusión era una cuestión vital de fe. Además, después del concilio de Jerusalén, Kefa ¡nunca más se menciona en el libro de los Hechos! Sería una forma bastante extraña de actuar por parte de un papa.
En cuarto lugar, según la tradición católica romana, Pedro fue el primer obispo de Roma. Su pontificado supuestamente duró veinticinco años hasta su martirio en Roma en el año 67 dC. Sin embargo, lo notable del supuesto reinado de Pedro como papa en Roma, es que el Nuevo Pacto no menciona ni una sola palabra al respecto. La palabra Roma aparece solo nueve veces en la Biblia, y nunca aparece Kefa mencionado en relación con esto. No se menciona Roma en ninguna de las cartas de Pedro. Sin embargo, el viaje de Pablo a Roma se registra con gran detalle en Hechos 27 y 28. De hecho, no hay evidencia en el Nuevo Pacto, ni ninguna prueba histórica de ningún tipo, de que Pedro haya estado alguna vez en Roma (vea el comentario sobre Romanos Do – El pueblo que Dios usa).
Por último, la razón más convincente para creer que Pedro nunca estuvo en Roma se encuentra en la carta de Pablo a los Romanos. Según la tradición católica romana, Kefa reinó como papa en Roma del 42 al 67 dC. Se acepta generalmente que la carta de Pablo a la iglesia en Roma fue escrita en el año 58 dC, en el apogeo del supuesto reinado de Pedro allí. No dirigió su carta a Pedro, como debería haberlo hecho si fuera papa, sino a los creyentes en Roma. ¡Qué extraño que un misionero escribiera a una iglesia y no mencionara a su pastor! Eso habría sido un insulto inexcusable. ¿Qué pensaríamos hoy de un misionero que se atreviera a escribir a una congregación en una ciudad lejana y, sin mencionar a su pastor, les dijera que estaba ansioso por ir allí para poder dar algún fruto entre ellos, tal como lo había visto en su propia comunidad (Romanos 1:13), que estaba ansioso por instruirlos y fortalecerlos, y que estaba ansioso por predicar el Evangelio allí donde no se había predicado antes? ¿Cómo se sentiría el pastor si supiera que tales saludos habían sido enviados a 27 de sus miembros más prominentes, pero no a él? ¿Toleraría él tales acciones poco éticas? ¡Y aún más siendo el papa! Si Pedro hubiera estado ministrando en la iglesia de Roma durante 16 años, ¿por qué Pablo escribió a la gente de la iglesia con estas palabras: Porque anhelo veros, para impartiros algún don espiritual, a fin de que seáis fortalecidos (Romanos 1:11)? ¿No sería eso un insulto a Kefa? ¿No sería presuntuoso que Pablo pasara por encima del papa? Y si Pedro hubiera estado allí durante 16 años, ¿por qué era necesario que Pablo fuera allí, especialmente cuando en su carta dice que no construye sobre fundamento ajeno? Dado que Pablo afirmó: y así esforzándome de esta manera a predicar las buenas nuevas, no donde el Mesías fuera ya conocido, para no edificar sobre fundamento ajeno (Romanos 15:20) Al concluir su carta a la iglesia romana, Pablo envía saludos a las 27 personas mencionadas anteriormente, incluyendo algunas mujeres. Pero no menciona a Kefa en absoluto.
Y, además, si Pedro hubiera sido papa en Roma antes, o al mismo tiempo que Pablo llegó allí como prisionero en el año 61 dC, Pablo no habría podido dejar de mencionarlo, pues en las cartas escritas en Roma durante su encarcelamiento —Efesios, Filipenses, Colosenses y Filemón— da una lista extensa de sus colaboradores en Roma, y el nombre de Pedro no figura entre ellos. Pablo pasó dos años enteros allí como prisionero: y permaneció dos años enteros en su propia casa alquilada, y recibía a todos los que acudían a él (Hechos 28:30). Tampoco menciona a Pedro en su segunda carta a Timoteo, escrita desde Roma durante su segundo encarcelamiento, en el año 67 dC, año en que supuestamente Pedro sufrió el martirio en Roma, y poco antes de su propia muerte (Segunda Timoteo 4:6-8). Dice que todos sus amigos lo habían abandonado y que solo Lucas estaba con él (Segunda Timoteo 4:10-11). ¿Dónde estaba Pedro? Si era el papa en Roma cuando Pablo estaba preso, ¿por qué Pedro no lo visitó para ofrecerle ayuda? ¿Qué clase de líder espiritual sería ese?
Todo esto deja bastante claro que Pedro nunca estuvo en Roma, a pesar de que el Vaticano ha revelado públicamente un puñado de fragmentos de huesos que supuestamente le pertenecen. Ningún padre de la iglesia primitiva respalda la creencia de que Pedro fue obispo en Roma hasta Jerónimo en el siglo V. Du Pin, historiador católico romano, reconoce que «la primacía de Pedro no está registrada por los primeros escritores de la iglesia, Justino Mártir (139 dC), Ireneo (178 dC), Clemente de Alejandría (190 dC), ni por otros de los padres más antiguos». El catolicismo no se basa en la enseñanza bíblica ni en los hechos históricos, sino, al igual que la Ley Oral, únicamente en las tradiciones humanas infundadas (Marcos 7:8).858
…y las puertas del Hades (Seol) no prevalecerán contra ella (Mateo 16:18c). Las puertas del Seol es un modismo del TaNaJ para referirse a la muerte física (Salmos 9:13, 107:18; Job 38:17; Isaías 38:10; Jonás 2:6b). Ni la muerte de Pedro, ni la de los apóstoles, ni siquiera la de Cristo, pudieron impedir la edificación de la Iglesia. Esto implicaba una ceguera parcial en la enseñanza de Jesús. Él abordará esta ceguera parcial en el siguiente documento.
Te daré las llaves del reino de los cielos (Mateo 16:19a). Siempre que las palabras llave o llaves se usa simbólicamente en la Biblia, siempre simboliza la autoridad para abrir o cerrar puertas (Jueces 3:25; 1 Crónicas 9:27; Isaías 22:20-24; Mateo 16:19a; Apocalipsis 1:18, 3:7, 9:1 y 20:1). Pedro será el responsable de abrir las puertas de la Iglesia. Él desempeñará un papel especial en el libro de los Hechos. En la Dispensación de la Torá/Ley, la humanidad se dividió en dos grupos: judíos y gentiles. Pero, en la Dispensación de la Gracia, debido a lo ocurrido en el período intertestamentario, se dividió en tres grupos: judíos, gentiles y samaritanos (Mateo 10:5-6). Pedro sería la persona llave/clave (juego de palabras intencionado) para introducir a los judíos (Hechos 2), los samaritanos (Hechos 8) y los gentiles (Hechos 10) en la Iglesia al recibir el Espíritu Santo. Una vez que abrió la puerta, esta permaneció abierta.
…y todo lo que prohíbas en la tierra habrá sido prohibido en los cielos, y todo lo que permitas en la tierra habrá sido permitido en los cielos (Mateo 16:19b). Aquí se usa el tiempo perfecto, lo que significa que lo que sido prohibido en los cielos, queda prohibido en la tierra por los apóstoles. Y la decisión de Dios en el cielo será revelada a los apóstoles en la tierra. Los términos atar y desatar eran comunes en los escritos rabínicos de aquella época. Desde el punto de vista judío, los rabinos utilizaban los términos atar y desatar de dos maneras: judicial y legislativamente. Judicialmente, atar significaba castigar, y desatar, liberar del castigo. Legislativamente, atar significaba prohibir algo, y desatar, permitirlo. De hecho, los fariseos se atribuían el poder de atar y desatar pero, Dios realmente nunca se lo dio. En ese momento Jesús le dio esta autoridad especial solo a Pedro. Después de Su resurrección Cristo dio la autoridad única para atar y desatar en asuntos legislativos y en el castigo judicial a los demás apóstoles. Una vez que los talmidim murieron, esa autoridad murió con ellos.
Los apóstoles ejercieron esta autoridad legislativamente para permitir y prohibir. Y podemos ver a Pedro ejerciendo autoridad judicial en Hechos 5, donde Pedro ató a Ananías y Safira para castigarlos por mentirle al Espíritu Santo. Como resultado, Pedro los ató para castigarlos usando su autoridad apostólica y ellos murieron.
Hoy en día muchas personas toman este concepto de atar y desatar y hablan de atar y desatar demonios.
Primero, se nos dice que resistamos, no que atemos al diablo, y él huirá de nosotros (Santiago 4:7). No hay ninguna sugerencia en las Escrituras de que debamos atar al Destructor de almas. Incluso a Miguel se le dijo que no entrara en batalla espiritual con Satanás. Judas nos recuerda: Mientras que el arcángel Miguel, cuando disputaba con el diablo, contendiendo por el cuerpo de Moisés, no se atrevió a proferir juicio de maldición, sino que dijo: ¡El Señor te reprenda! (Judas 9). En teoría, incluso si pudiéramos atar al adversario, ¡parece que alguien lo sigue soltando después de estar atado! No, el contexto aquí no es actividad satánica, sino autoridad apostólica.859
Más adelante en las epístolas, encontramos a los apóstoles atando y desatando. Primero, vemos a Pedro que practicó el atar cuando prohibió Ananías y Safira mentir sobre quedarse con parte del dinero, que debía ir a los necesitados en la iglesia de Jerusalén cuando vendieron una propiedad. Cuando Pedro/Kefa los confrontó, cada uno de ellos cayó muerto por mentirle al Espíritu Santo (Hechos 5:1-11). Así como resucitar a los muertos, no veo a nadie en la Iglesia haciendo esto hoy.
En segundo lugar, Pablo confrontó, o prohibió, a los judaizantes atacar a los creyentes en la Iglesia (Gálatas 1:1 a 2:21); y Pablo y Bernabé confrontaron, o prohibieron, a un grupo de judaizantes imponer los 613 mandamientos de la Torá como obligatorios, para los creyentes en el concilio de Jerusalén (Hechos 15:1-21).
Una vez que el Gran Sanedrín rechazó a Cristo, Su ministerio cambió drásticamente (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). El segundo cambio se centró en el pueblo para quienes realizó los milagros para confirmar Su mesianismo. Antes de Su rechazo, Jesús realizó milagros para el beneficio del pueblo y no pidió una demostración de fe; pero después, solo realizó milagros basados en la necesidad individual y una demostración de fe. Así, el énfasis cambió de las multitudes sin fe a los individuos con fe. Por lo tanto, Jesús advirtió a los discípulos que a nadie dijeran que Él es el Mesías (Mateo 16:20; Marcos 8:30b).
La confesión de Pedro ilustra que Israel tiene una visión parcial con respecto al Mesías, pero también tiene ceguera parcial, como veremos en el siguiente archivo.
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