Jesús sana a un hombre ciego de nacimiento:
El tercer milagro mesiánico
Juan 9: 1-41
Jesús sana a un hombre ciego de nacimiento, este fue el tercer milagro mesiánico ESCUDRIÑAR: Jesús sana a un hombre nacido ciego, ¿qué suposiciones hicieron los apóstoles sobre la ceguera de este hombre? ¿Qué concepto erróneo corrigió Jesús? ¿Cómo involucró Yeshua al hombre ciego en el proceso de curación? ¿Por qué cree que el Señor envió al hombre a lavarse en la piscina antes de sanarlo? ¿Cómo reaccionaron sus vecinos al milagro? ¿Cómo podemos ver su comprensión progresiva del significado del Mesías? ¿Por qué los fariseos estaban tan desesperados por interrogar a sus padres? ¿Cuáles son los tres grados de excomunión en el judaísmo? ¿Cómo se armó la respuesta del judaísmo farisaico a los tres milagros mesiánicos?
REFLEXIONAR: ¿Qué discapacidad física o emocional (dificultad de aprendizaje, fracaso en una relación, enfermedad crónica) se ha convertido en una oportunidad para que ADONAI demuestre Su poder? ¿O suele usted desperdiciar sus penas? ¿Qué nueva perspectiva ha obtenido de este pasaje sobre las luchas de la vida? ¿Cómo necesita cambiar su actitud hacia sus debilidades y fortalezas personales? ¿Por qué Dios elige usar nuestras debilidades y problemas para Su gloria? ¿A quién le ha costado más explicar la fe que usted tiene? ¿Por qué? ¿Qué le ha resultado más útil al tratar con personas que ridiculizan su confianza en Cristo? ¿Su fe en Jesús le ha llevado a ser excluido de algún grupo? ¿Cómo le ha perjudicado o le ha ayudado esto?
El Evangelio no es un conjunto estéril de hechos; es el medio por el cual ADONAI redime a los pecadores de la esclavitud al pecado (Romanos 1:16). No exige simplemente un asentimiento intelectual, sino la entrega plena de todo tu corazón, y de toda tu alma, y de toda tu mente, y de todas tus fuerzas (Marcos 12:30b). Su labor no es crear teólogos entre los paganos, sino abrir los ojos de los ciegos espirituales. La historia del ciego de nacimiento es un claro ejemplo.967
El conflicto entre Jesús y los fariseos aparentemente, continuó hasta la tarde, por la curación milagrosa de un hombre ciego de nacimiento. Esto continuó hasta el octavo día de la fiesta de los Tabernáculos (Levítico 23:36, 39; Números 29:35). De hecho, se consideraba una festividad aparte. La fiesta se llama shemini atzeret en hebreo rabínico, que significa asamblea festiva del octavo día. Se celebraba en el Monte del Templo con un descanso sabático sin trabajo regular.
Jesús acababa de afirmar ser deidad, diciendo: De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham llegara a ser, YO SOY. Tomaron entonces piedras para arrojárselas, pero Jesús se ocultó y salió del templo (Juan 8:58-59). Los líderes religiosos se indignaron y tomaron piedras para apedrearlo. Pero en la confusión, Cristo se escabulló y pasó en medio de aquellos que eran Sus amigos en la multitud y silenciosamente, pero con valentía, salió del recinto del Templo. Al salir Jesús vio a un hombre ciego de nacimiento (Juan 9:1). Su ceguera era un defecto de nacimiento, no una aflicción temporal de la que pudiera esperar recuperarse, al igual que el pecado de la raza humana. No hubo sanación de ciegos en el TaNaJ ni en el libro de los Hechos. Este hombre quedó como testimonio de que Yeshua era en verdad la luz del mundo (Juan 8:12a). En la antigua Judea, las personas discapacitadas, comúnmente reclamaban lugares a lo largo de una calle muy transitada que conducía al Templo. Si bien el hombre ciego de nacimiento sin duda se unió a muchos otros ese día, él atrajo la atención de los talmidim, probablemente porque su condición era congénita en lugar de ser el resultado de una enfermedad o lesión. Su ceguera despertó la curiosidad de ellos.
Sus apóstoles le hicieron al Mesías una interesante pregunta teológica: Y le preguntaron sus discípulos, diciendo: Rabbí, ¿quién pecó, éste o sus padres, para que naciera ciego? (Juan 9:2) ¿Quién cometió un pecado tan terrible para que este hombre naciera ciego? Lo extraño de la pregunta no era si pecaron los padres, y como resultado nació ciego. Hay un principio de la Torá en Éxodo 34:6-7 que dice que Dios castiga los pecados de los padres sobre los hijos y sus nietos hasta la tercera y cuarta generación. Es concebible que los padres hubieran cometido un pecado específico y Dios castigara ese pecado sobre su hijo; por lo tanto, el hijo nació ciego. Pero esa no era la parte extraña de la pregunta. También preguntaron: ¿o fue “este” hombre el que pecó y luego nació ciego? Dado que el judaísmo no creía en la reencarnación, ¿cómo pudo pecar primero y luego nacer ciego?
La pregunta que hicieron los talmidim en realidad, reflejaba la cultura en la que ellos habían sido criados. Según el judaísmo farisaico, un defecto congénito, como nacer ciego, se debía a un pecado específico, ya fuera cometido por los padres o por el individuo. Pero, de nuevo, ¿cómo pudo un individuo haber pecado primero y luego haber nacido ciego? Según el judaísmo farisaico, en el momento de la concepción, el feto tiene dos inclinaciones. En hebreo se llaman yetzer hará y yetzer hatov, que significa la inclinación al mal (que no debe confundirse con la naturaleza pecaminosa) y la inclinación al bien. Estas dos inclinaciones ya están presentes dentro del nuevo ser humano que acaba de ser concebido en el vientre materno. Durante ese desarrollo de nueve meses dentro del vientre materno, hay una lucha por el control entre las dos inclinaciones. Y los rabinos dirían que pudo haber ocurrido que en un momento la inclinación al mal se apoderó del feto y, en un estado de animosidad o enojo hacia su madre, la pateó en el vientre materno. Por este acto de pecado el nació ciego.968 Por lo tanto, la pregunta de los Doce en realidad, reflejaba la cultura en la que habían sido criados. Entonces preguntaron: ¿quién pecó, éste o sus padres, para que naciera ciego?
Los apóstoles eran culpables de dos falacias. La primera fue aceptar la enseñanza farisaica de que el niño podía haber pecado en el vientre materno, y aun así nacer ciego. La segunda falacia es que un defecto de nacimiento, como nacer ciego, se debe a un pecado terrible y específico. Yeshua disipó esa idea muy rápidamente. Jesús respondió: No pecó éste ni sus padres, sino para que las obras de Dios se manifiesten en él (Juan 9:3). En otras palabras, él nació ciego no por algún pecado específico cometido por sus padres o por él mismo. Todos los problemas físicos se deben a la caída de Adán y son el resultado del problema general del pecado y la humanidad caída. Las personas mueren porque son descendientes de Adán. Sin embargo, decir que un defecto de nacimiento, enfermedad, dolencia o lesión específica, siempre se debe a algún pecado o demonio en particular es una enseñanza falsa. Jesús claramente disipó esta enseñanza al decir que este hombre no pecó, ni tampoco sus padres. Todo lo contrario, Dios dispuso que este hombre naciera ciego para que Él pudiera obtener mayor gloria al realizar una gran obra.
El Salvador de los pecadores, evitando una larga discusión teológica sobre la relación entre el pecado y el sufrimiento, respondió simplemente: Es menester que hagamos las obras del que me envió mientras es de día, porque viene la noche cuando nadie puede trabajar (Juan 9:4). El Siervo sufriente sería crucificado en cuestión de meses. El tiempo de las trivialidades teológicas pesadas había pasado hacía tiempo. Ahora, las acciones hablaban más fuerte que las palabras. Este ciego era un milagro a punto de ocurrir. Él había sido elegido desde la eternidad pasada solo para este preciso momento, para que el Hijo de Dios pudiera manifestar Su gloria.
Tan pronto como Jesús terminó de corregir la teología errónea de Sus talmidim, declaró: mientras esté en el mundo, SOY la luz del mundo (Juan 9:5). Luego procedió a la sanación. Decidió sanar al hombre de tal manera que fuera como un proceso, y en ese momento, el hombre nunca llegó a ver al Maestro. Jesús habiendo dicho esto, escupió en tierra, y con la saliva hizo lodo, y le untó el lodo sobre los ojos (Juan 9:6). En este único acto, Yeshua afirmó Su autoridad sobre las discapacidades, el pecado, la mala teología, la religión, el Templo, el Shabat e incluso las autoridades religiosas que se le oponían.
…y le dijo: Ve, lávate en el estanque del Siloé (que se traduce Enviado). Así que fue, y se lavó, y regresó viendo (Juan 9:7). La antigua ciudad de Jerusalén, al estar en una montaña, es naturalmente defendible desde casi todos los lados, pero sufre el inconveniente de que su principal fuente de agua dulce, el manantial de Gihón, está en la ladera del acantilado que domina el valle de Cedrón. Esto presenta una importante debilidad militar, ya que las murallas de la ciudad, si son lo suficientemente altas como para ser defendibles, necesariamente deben dejar el manantial de Gihón afuera, dejando así a la ciudad sin suministro de agua dulce en caso de asedio. Alrededor del año 700 aC, el rey Ezequías (2 Reyes 20:20; 2 Crónicas 32:30), temeroso de que los asirios sitiaran la ciudad, bloqueó el agua del manantial fuera de la ciudad y la desvió a través de un túnel de 520 metros hacia el entonces estanque de Siloé.
Algo, posiblemente la autoridad en la voz de Yeshua, lo impulsó a obedecer. Se ve claramente aquí una conexión con la fiesta de los Tabernáculos. Cada uno de los siete días de la festividad se celebraba un ritual especial llamado el derramamiento del agua. En este ritual, los sacerdotes marchaban por la calle desde el Monte del Templo hasta el Estanque de Siloé, llenaban sus cántaros con agua, regresaban y vertían el agua en la palangana de bronce dentro del recinto del Templo (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Éxodo Fh – La Pila de Bronce del Tabernáculo: Cristo, Nuestro Purificador). A esto le seguía un gran regocijo. Durante la fiesta de las Cabañas, el Estanque de Siloé era el centro de atención judía. Allí se congregaría la mayor cantidad de personas presentes para observar este tercer milagro mesiánico. Fue precisamente por esta ruta que el hombre ciego tuvo que recorrer su propio camino para cumplir el mandato del Señor. Así que fue, y se lavó, y regresó viendo (Juan 9:7b). Este es el sexto de los siete milagros de Jesús en el libro de Juan (Juan 2:1-11; 4:46-54; 5:1-15; 6:1-15; 6:16-21; 11:1-44). Mediante este acto de obediencia, Jesús abrió los ojos del hombre. Así, comenzó un patrón de respuesta al Mesías que culminaría en la fe salvadora.
El hombre fue al estanque de Siloé, se lavó los ojos y, al abrirlos, por primera vez en su vida pudo ver. Como todos conocían a este hombre y sabían que había nacido ciego, esto causó un gran revuelo. Entonces los vecinos y los que antes lo veían como mendigo, decían: ¿No es éste el que se sentaba y mendigaba? Otros decían: Es éste. Otros decían: No, sino que es parecido a él (Juan 9:8-9a). Muchos vecinos estaban confundidos porque reconocieron que se trataba de ese mismo hombre, pero a otros les costaba creer que un hombre que nació ciego haya sido sanado. Él dijo ¡soy yo! Entonces le decían: ¿Cómo te fueron restaurados los ojos? Respondió él: El hombre llamado Jesús hizo lodo, me untó los ojos y me dijo: Ve al Siloé y lávate. Por tanto fui, me lavé, y recibí la vista. Y le dijeron: ¿Dónde está él? Dice: No sé (Juan 9:9b-12). Finalmente termina el debate cuando él dijo: «soy yo». Entonces le hicieron la pregunta clave, pues este era un milagro mesiánico. Cuando le preguntaron: ¿dónde está él?, dijo: no sé. Pero en lugar de emocionarse por él, ellos lo arrastraron a un interrogatorio.
Como se trataba de un milagro mesiánico, el hombre fue llevado ante los fariseos e interrogado por primera vez. El octavo día de la fiesta de los Tabernáculos se celebraba como día de descanso sabático, por lo que el milagro causó conmoción entre las masas. Los vecinos entonces llevan al otrora ciego ante los fariseos, porque el día en que Jesús había hecho lodo y le había abierto los ojos era sábado (Juan 9:13-14). Note que la palabra sábado está sin artículo. Esto demuestra que no era específicamente el sábado, sino el octavo día de la fiesta de los Tabernáculos, el que se celebraba como día de descanso sabático. De nuevo pues, le preguntaban también los fariseos cómo había recibido la vista. Y les dijo: Me puso lodo sobre los ojos, me lavé, y veo (Juan 9:15). De repente, la situación se complicó. Entonces algunos de los fariseos decían: Este hombre no procede de Dios, pues no guarda el sábado (Juan 9:16a). Construir (o fabricar) es uno de los 39 trabajos prohibidos en Shabat, según Mishná Shabat 7:2. También Mishná Shabat dice que en Shabat «está permitido poner agua en el salvado» de los animales, «pero no deben amasarlo». Se requiere amasar para hacer arcilla, y la arcilla es un material de construcción; así que ellos afirmaron que hubo dos violaciones del Shabat: la construcción y el amasado.969
Otros decían: ¿Cómo puede un hombre pecador hacer tales señales? Y había división entre ellos. Por lo que otra vez dijeron al ciego: ¿Y tú qué dices de él, puesto que te restauró los ojos? Él dijo: Que es profeta (Juan 9:16-17). Esto era un desafío, no una pregunta sincera. A pesar de su desconocimiento teológico, este hombre no iba a dejarse intimidar por los miembros del Gran Sanedrín. El ciego de nacimiento respondió: Él es un profeta.
Es interesante observar la progresiva comprensión del hombre sobre la importancia de Jesús. Pasa de pensar en Él como un hombre (Juan 9:11) a verlo como un profeta (aquí). Luego avanza a la idea de alguien a quien se le debe rendir lealtad con justicia (Juan 9:27), luego a alguien que proviene de Dios (Juan 9:33), y finalmente llega a creer en el Hijo del Hombre a quien se le debe rendir adoración (Juan 9:37-38). En contraste, los fariseos, comenzando con la idea de que el Nazareno no proviene de Dios (Juan 9:16), cuestionan el milagro (Juan 9:18), hablan del Rabino galileo como pecador (Juan 9:24), se los muestra como ignorantes (Juan 9:29) y finalmente se los declara pecadores ciegos (Juan 9:41).970
Observe el énfasis, no solo en las señales (porque los falsos profetas también podían hacer milagros), sino también en dichas señales, estas señales particulares… estos milagros mesiánicos especiales. Cuando los fariseos le preguntaron al hombre que nació ciego y ahora sanado de su ceguera qué opinaba sobre Jesús, el hombre simplemente concluyó que al menos el Sanador era un profeta. Sin embargo, según la enseñanza farisaica, aunque un profeta podía ser capaz de hacer milagros (como Elías y Eliseo ciertamente lo hicieron), hacer un milagro mesiánico no era prerrogativa de un profeta, sino más bien prerrogativa exclusiva del Mesías. Así que el primer interrogatorio del hombre no condujo a ninguna conclusión concreta.
El Gran Sanedrín ya había rechazado a Yeshua como el Mesías, y todo Israel sabía que la curación de un ciego de nacimiento era un milagro mesiánico (vea Lg – El Gran Sanedrín) (vea Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín). Los propios fariseos lo habían enseñado. Así que los líderes religiosos judíos estaban desesperados, y quiero decir desesperados por demostrar que este “milagro” era falso, y esperaban que la participación de los padres revelara que la curación era un engaño. Por lo tanto, los padres fueron interrogados a continuación.
Pero los judíos no creyeron acerca de él, que había sido ciego y había recibido la vista, hasta que, llamando a los padres del que había recibido la vista, les preguntaron, diciendo: ¿Es éste vuestro hijo, el que vosotros decís que nació ciego? ¿Cómo pues ve ahora? (Juan 9:18-19). Ellos repitieron las mismas preguntas una y otra vez, esperando una respuesta diferente. La campaña de miedo e intimidación de los fariseos era ya bien conocida, por lo que los padres no podían ofrecer nada más que los hechos más básicos. Sus padres respondieron entonces y dijeron: Sabemos que éste es nuestro hijo, y que nació ciego; pero cómo ve ahora, no lo sabemos; o quién le restauró los ojos, no lo sabemos. Preguntadle, edad tiene, él hablará por sí mismo (Juan 9:20-21). Al confesar su ignorancia sobre la identidad del Sanador usaron el pronombre enfático (Juan 9:18-21). Era evidente que percibían el peligro y no tenían intención de involucrarse con el hijo de ellos.
Los padres confirmaron dos cosas. Primero, que este hombre era definitivamente su hijo y no había ninguna duda al respecto. Segundo, afirmaron que había nacido ciego. Así que ya no cabía la posibilidad de que se estuviera tramando algún tipo de subversión ni de que alguien intentara engañar a los fariseos. Cuando les preguntaron a los padres durante el interrogatorio si su hijo ciego, ¿cómo es que podía ver?, ellos decidieron no decir nada más. Esto dijeron sus padres porque temían a los judíos, por cuanto los judíos ya habían acordado que, si alguno lo confesaba como Mesías, fuera expulsado de la sinagoga (Juan 9:22). Ya se había declarado que, si alguien creía en Jesús como el Mesías, sería excomulgado/expulsado de la sinagoga. Era obvio que los padres querían creer en Yeshua, y quizás en ese momento se habían convertido en creyentes secretos, porque vieron que no solo realizó un milagro mesiánico, sino que también lo realizó en su propio hijo.
En griego, es una sola palabra: aposunágogos, que literalmente significa des-sinagogado. El judaísmo tiene tres grados de excomunión, aunque ninguno es común hoy en día. El más leve, nezifah, que era simplemente una reprimenda, podía ser pronunciado por una sola persona y normalmente duraba siete días. Un ejemplo de nezifah se encuentra en Primera Timoteo 5:1. El siguiente, niddui, que significa expulsar, generalmente requería la declaración de tres rabinos y duraba un mínimo de treinta días, requiriendo que las personas se mantuvieran a dos metros de distancia del rechazado. Un ejemplo de este segundo tipo se encuentra en Segunda Tesalonicenses 3:14-15 y Tito 3:10. El más severo, cherem, significa ser consagrado a la destrucción. Era una prohibición de duración indefinida que implicaba que la persona sería expulsada del Templo. El resto de la comunidad judía consideraba a alguien bajo el juicio cherem, como estar muerto y no se podía mantener ninguna comunicación ni ningún tipo de relación con esa persona (en el Talmud, véase Mo’ed Katán 16a-17a, N’darim 7b, Pesajim 52a). Para una familia tan pobre como para permitir que sus hijos mendigaran (pues pedir limosna era algo que se evitaba tanto como se fomentaba el darla), no asistir a la sinagoga habría sido un desastre absoluto. Este tercer tipo se encuentra en Primera Corintios 5:1-7 y Mateo 18:15-20. Para los judíos mesiánicos de hoy, el ostracismo social por parte de la familia y la comunidad judía, es decir, el ser tratado como si estuviera bajo juicio cherem, es algo con lo que puede contar cuando uno entrega su vida a Yeshua (vea también Mateo 10:34-37 y Lucas 14:26).971 Por esto sus padres dijeron: Edad tiene, preguntadle (Juan 9:23).
El hecho que se use la expresión serían expulsados de la sinagoga (9:22) nos indica qué nivel de excomunión habían elegido los fariseos para quien creyera en Jesús como el Mesías. Este era el tercer y más severo nivel, el cherem: ser expulsado de la sinagoga, de la vida en el templo, y ser considerado muerto. Así que los fariseos amenazaban ahora a los judíos creyentes en Jesús no solo con una reprimenda, ni con una expulsión temporal, sino con expulsión permanente. Como los padres sabían lo que los fariseos habían decretado sobre la fe en Cristo, decidieron no hacer más comentarios. Ellos solo confirmarían dos cosas: que era su hijo y que había nacido ciego. Por lo tanto, el interrogatorio de los padres, al igual que el del hombre, también termina sin llegar a ninguna conclusión.
Esto condujo a un segundo interrogatorio del hombre. Al darse cuenta de que un mayor interrogatorio de los padres sería infructuoso, los fariseos volvieron a centrar su atención en el hijo. Sabiendo que la curación de un hombre ciego de nacimiento era un milagro mesiánico según sus propios estándares, ellos continuaron tratando de desacreditar su testimonio de cualquier manera posible. Por lo tanto, ellos cambiaron de táctica e intentaron persuadir al hombre para que aceptara su conclusión de que realmente estaba Jesús detrás de este engaño. Llamaron, pues, por segunda vez al hombre que había sido ciego, y le dijeron: ¡Da gloria a Dios! Nosotros sabemos que este hombre es pecador. Entonces él respondió: Si es pecador, no lo sé; sólo una cosa sé: que yo, habiendo sido ciego, ahora veo (Juan 9:24-25). Es sorprendente cómo durante todo el interrogatorio el hombre una vez ciego, se expresa con tanta sencillez, objetividad e impresionante coherencia ante los grandes maestros de Israel, él volvió una y otra vez a los hechos. Su declaración no era solo una afirmación de un hecho; era un desafío para los fariseos, uno que debían responder. Lo que les decía entre líneas era: «yo era un hombre que nació ciego, no simplemente un hombre que se quedó ciego. Ustedes son quienes me enseñaron que solo el Mesías podría sanar a alguien como yo. Bueno, un hombre llamado Yeshua me sanó. Así que pensé que querrían proclamarlo como el Mesías de Israel. En cambio, lo llaman pecador. ¡Por favor, explíquenmelo!
Los fariseos aceptaron el reto y le preguntaron otra vez: ¿Qué te hizo? ¿Cómo te restauró los ojos? (Juan 9:26). El hombre ya se los había explicado más de una vez, así que les respondió: Ya os lo dije y no escuchasteis. ¿Por qué queréis oírlo otra vez? ¿Acaso también vosotros queréis llegar a ser sus discípulos? (Juan 9:27). Ahora ellos estaban furiosos. Pero cuanto más hostiles se volvían, más convencido estaba él de que Yeshua provenía de Dios. Ellos respondieron con la misma manera y lo insultaron. Comenzaron a burlarse de él: Y lo insultaron y dijeron: ¡Tú eres discípulo suyo, pero nosotros somos discípulos de Moisés! Nosotros sabemos que Dios ha hablado a Moisés, pero éste, no sabemos de dónde es (Juan 9:28-29). La implicación era que Dios no le habló a Jesús, así que ser discípulo de Moisés era mucho mejor que ser discípulo de Yeshua. Pero el hombre no se calló: Respondió el hombre, y les dijo: Pues en esto hay algo asombroso: que vosotros no sepáis de dónde es, y a mí me restauró los ojos. Sabemos que Dios no oye a los pecadores, pero si alguien es temeroso de Dios y hace su voluntad, a éste oye. Jamás se oyó que alguien restaurara los ojos de un ciego de nacimiento. Si éste no fuera de Dios, no podría hacer nada (Juan 9:30-33). Continuaba recordándoles su propia teología. Fue un fenómeno milagroso sin precedentes. Algo así nunca había ocurrido en la historia de la humanidad. Si este hombre no fuera de Dios, no podría hacer nada.
Hay registros de curaciones de personas ciegas, pero ni uno solo de alguien que naciera ciego. Este fue un milagro mesiánico de Isaías 35:5, y por primera vez en toda la historia de la humanidad se realizó. El hombre simplemente les dijo a los fariseos que no tenían base ni fundamento para rechazar la mesianidad de Jesús. Al no tener nada que decir, los líderes religiosos judíos recurrieron a la burla: Respondieron y le dijeron: Por entero naciste tú en pecados, ¿y tú nos enseñas? Y lo echaron fuera (Juan 9:34). Cumpliendo su amenaza, lo echaron fuera. El se convirtió en la primera persona de la Biblia en ser expulsada del Templo por causa del Mesías. Y allí permaneció desamparado, en completo aislamiento.
Cuando Jesús oyó que lo habían echado, el Gran Pastor fue a buscarlo: Oyó Jesús que lo habían echado fuera, y hallándolo, le dijo: ¿Crees tú en el Hijo del Hombre? (Juan 9:35). El Mesías lo buscó; él no pidió sanación ni salvación. Esto ilustra la soberanía divina. La salvación ocurre porque Dios primero busca a los pecadores, no porque nosotros lo busquemos a Él. Estamos espiritualmente muertos en el fondo del lago del pecado. No tenemos pulso espiritual y somos espiritualmente insensibles. Ese habría sido el fin si ADONAI no hubiera enviado a Su Hijo… pero el Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que se había perdido (Lucas 19:10). Lo único que “añadimos” al proceso de salvación es la fe, y Dios incluso la dispone: Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe, y esto no es de vosotros, es el don de Dios. No por obras, para que nadie se gloríe (Efesios 2:8-9). Si la salvación es verdaderamente obra de Dios, no puede tener fallas. No puede fallar al cambiar el comportamiento de una persona. No puede resultar en una vida infructuosa. Estando plenamente convencido de esto mismo, que el que comenzó en vosotros la buena obra, la seguirá perfeccionando hasta el día de Jesús el Mesías (Filipenses 1:6).
Para entonces, su corazón ya estaba preparado para la invitación del Señor. Para este hombre, este es el punto culminante de un proceso que se ha desarrollado a lo largo del capítulo. Aunque aún no conocía la plenitud de Cristo, él estaba totalmente entregado a Él. El Mesías le preguntó: ¿Crees tú en el Hijo del Hombre? (Juan 9:35b) (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). El ahora mendigo estaba dispuesto y atento: Respondió él y dijo: ¿Y quién es, señor, para que crea en Él? Jesús le dijo: Lo has visto, el que habla contigo, Él es. Y él dijo: Creo, Señor. Y lo adoró (Juan 9:36-38). La sencilla respuesta de fe del hombre es reveladora. No dudó, no pidió pruebas. El Mesías había dado la vista a sus ojos espirituales, y en el momento en que se abrieron, vio a Jesús y respondió a Él con fe. El pobre mendigo ciego, que nunca había visto nada en su vida, reconoció claramente al Hijo de Dios. Mientras tanto, los líderes religiosos, que creían saberlo todo, ni siquiera pudieron reconocer a su propio Mesías. La vista espiritual es el don de Dios que permite a quien quiere y puede creer.972
¿Qué fue lo primero que vio este hombre con los ojos de la fe recién abiertos? Vio a Cristo como Señor soberano y lo adoró. Este es el único pasaje de los Evangelios donde se dice que alguien adoró a Jesús. Jesús dijo: Para juicio he venido a este mundo, a fin de que los que no ven, vean; y los que ven, sean cegados (Juan 9:38-39). ¿Cómo conciliamos esta declaración con Juan 3:17?, donde Yeshua dijo: Porque Dios no envió al Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por medio de Él. Aunque estas afirmaciones puedan parecer contradictorias, se refieren a cosas diferentes. La diferencia radica en el propósito y el resultado. Cristo no vino con el propósito de condenar al mundo (Juan 3:17), pero Su venida genera división según la respuesta de las personas a Él. El resultado inevitable de la venida de Cristo es que las personas deben tomar una decisión a favor o en contra de Él (vea Dw – Las puertas estrechas y anchas). Y su decisión determina su destino.973
Quienes creyeron en Él veían, y quienes lo rechazaron se hundieron en la ceguera divinamente decretada, impidiéndoles ver la luz del mundo (Juan 9:5). Poco antes, los líderes de la nación habían celebrado ceremonias religiosas al pie de las lámparas resplandecientes del Atrio de las Mujeres, que señalaban al Mesías. Sin embargo, ellos lo hicieron sin reconocer su significado espiritual. La fiesta de la luz simbolizó al hombre ciego de nacimiento; en cambio, la oscuridad de las noches de Sucot, representó a los enemigos del Mesías.974
Oyeron esto algunos de los fariseos que estaban con Él, y le dijeron: ¿Acaso también nosotros somos ciegos? (Juan 9:40). Esperaban una respuesta negativa, pues asumían que, sin duda, ellos, precisamente ellos, poseían percepción espiritual. El Adversario engaña constantemente a la gente para que viva en la falsedad. Les dijo Jesús: Si fuerais ciegos, no tendríais pecado; pero ahora, porque decís: Vemos, vuestro pecado permanece (Juan 9:41); vea Jeremías 2:35, donde ADONAI se dirige casi de forma idéntica a su pueblo Israel. Ellos fueron responsables de sus pecados porque pecaron voluntariamente. Al igual que el faraón, eligieron su propio destino al rechazar a ADONAI. Pero no se equivoque: el padre de la mentira (Juan 8:44) contribuye a la ceguera (Segunda Corintios 4:4).
Isaías había escrito que cuando viniera el Mesías: Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos, Y los oídos de los sordos destapados (Isaías 35:5). El tercer milagro mesiánico fue la sanación de una persona cualquiera ciega de nacimiento. Los rabinos enseñaban que cualquier persona con el poder de Dios podía sanar a alguien que simplemente se había quedado ciego. Pero cuando viniera el Mesías, decían que Él podría sanar a alguien que nació ciego.
El resultado del primer milagro mesiánico fue la examinación intensiva del mesianismo de Cristo (vea Cn – La curación de un leproso judío).
El resultado del segundo milagro mesiánico fue el decreto de que Jesús no era el Mesías debido a la posesión demoníaca (vea Ec – Jesús sana a un mudo ciego)
Y el resultado del tercer milagro mesiánico, aquí, fue que cualquiera que creyera en Jesús como su Mesías sería expulsado permanentemente del Templo y de la sinagoga.
Por muchas razones, algunas personas se aíslan de la verdad; y, en su mayoría, sufren las consecuencias sin afectar a quienes las rodean. Sin embargo, cuando estas personas ocupan puestos de autoridad, quienes dicen la verdad se enfrentan a un desagradable dilema: suprimir la verdad o enfrentarse a los que mandan. El hombre ciego de nacimiento se enfrentó a un dilema similar después de que el Señor le devolviera la vista. Los miembros del Sanedrín no pudieron negar el milagro, así que presionaron para silenciar el testimonio del hombre y así desacreditar a Yeshua. Pero el hombre se negó a ceder ante la presión y se mantuvo firme. Su respuesta es un digno ejemplo a seguir cuando la autoridad lo presiona mediante la intimidación.
1. El hombre apeló a hechos innegables (Juan 9:15, 25, 32). Quienes ostentan el poder mediante la intimidación, esperan enemistarse con quien la proclama y, luego buscan vindicación destruyendo o silenciando a su objetivo. Apelar a los hechos devuelve el enfoque del debate a su lugar: la objetividad impersonal en lugar de la opinión personal. En efecto, dice: «La verdad es tu verdadera amenaza, no yo».
2. El hombre respondió directamente, aunque brevemente (Juan 9:17). Los intentos de eludir, minimizar o suavizar la verdad nunca logran nada. Tampoco los intentos de convencer a los enemigos de la verdad. De hecho, más palabras simplemente brindan una mayor oportunidad de convertir la discusión en un conflicto personal, que es su objetivo. Responder directa y brevemente deja a los enemigos de la verdad con menos munición para destruir a su objetivo.
3. El hombre se negó a discutir (Juan 9:26-27). Quienes ostentan el poder y silencian la verdad mediante la intimidación, esperan encontrar una inconsistencia o algún otro medio para sembrar dudas, haciendo que su víctima repita los hechos o repita sus opiniones. Negarse a discutir niega a los enemigos de la verdad la oportunidad de convertir un debate en un asunto personal. En efecto, dice: «usted no puede desviarme del tema ni de mi mensaje».
4. El hombre permaneció valiente y resuelto (Juan 9:30-33). Como nos han enseñado los antiguos teólogos, «Toda verdad es la verdad de Dios». Apartarse de la verdad es estar en desacuerdo con Dios. Sin embargo, las autoridades que silencian la verdad mediante la intimidación, intentan convencer a sus víctimas de que se debe temer su poder, no el de Dios. Decidirse a aferrarse a la verdad priva a los enemigos de la verdad, del poder de intimidar.
Al final de este encuentro, los fariseos quedaron en ridículo al ver que sus tácticas no lograron nada. Cuando la verdad los derrotó, ellos se refugiaron en su estatus social como miembros del Sanedrín y luego abusaron de su poder (Juan 9:34). Si bien el ciego de nacimiento sufrió algunas consecuencias negativas, ganó mucho más de lo que perdió. Su separación de una institución religiosa corrupta le permitió recibir una nueva vida en Yeshua el Mesias.975
Oramos, oh Padre, que aumentes nuestra fe. Perdónanos por dudar de Tu capacidad de usarnos para Tu gloria. Perdónanos por exigir pruebas en lugar de simplemente creer en Ti. Usa todo lo que tenemos para cumplir Tus propósitos. 976
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