Jb – மிகப்பெரிய கட்டளை எது? மத்தேயு 22:34-40 மற்றும் மாற்கு 12:28-34a

மிகப்பெரிய கட்டளை எது?
மத்தேயு 22:34-40 மற்றும் மாற்கு 12:28-34a
நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாள், செவ்வாய்க்கிழமை

மிகச்சிறந்த கட்டளை எது? ஆழ்ந்து சிந்தியுங்கள்: தேவன் ஒருவராக இருந்தும், பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியாக இருப்பது எப்படி சாத்தியம்? அது யெகோவாவை மூவராக்குவதில்லையா? முரண்பாடு என்றால் என்ன? இந்த இரண்டு கட்டளைகளும் ஏன் மிகச்சிறந்தவை? கர்த்தரைக் கேள்வி கேட்ட பலரை விட (மாற்கு 11:28, 12:13-14, 12:18-19) இந்த பரிசேயனின் மனப்பான்மை எவ்வாறு வேறுபட்டிருந்தது? இந்த மனிதனுக்கு ஆண்டவர் அளித்த பதில், இயேசுவைப் பற்றி உங்களுக்கு என்ன கற்பிக்கிறது? அவருடைய பதில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றி உங்களுக்கு என்ன கற்பிக்கிறது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: அன்பு உறவுகளின் மூன்று சாத்தியக்கூறுகளில் (தேவனுடனான உறவு, அயலாருடனான உறவு மற்றும் தன்னுடனான உறவு), நீங்கள் எங்கே மிகவும் வலிமையானவராக இருக்கிறீர்கள்? எங்கே மிகவும் பலவீனமானவராக இருக்கிறீர்கள்? ஒவ்வொரு பகுதியிலும் அன்பு வளர உதவுவதாக நீங்கள் எதைக் கண்டறிந்துள்ளீர்கள்? தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்கு வெகு தொலைவில் இல்லாத யாருக்காக நீங்கள் ஜெபிக்கிறீர்கள்?

ஏரோதியர்களையும் சதுக்கேயர்களையும் இயேசு அமைதியாக்கிவிட்டார் என்பதைக் கேள்விப்பட்ட பரிசேயர்கள், புறஜாதியாரின் நீதிமன்றத்தில் நசரேயருக்கு எதிராகத் தங்கள் சொந்த ரபினிய சவாலைத் தீட்ட ஒன்றுகூடினர். அது இன்னும் செவ்வாய்க்கிழமை, நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாள் (இணைப்பைக் காண Ix – ஆட்டுக்குட்டியின் விசாரணை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), அவர்களில் ஒருவரான, தோராவில் நிபுணத்துவம் பெற்ற ஒருவர், இந்தக் கேள்வியைக் கொண்டு மேசியாவைச் சோதித்தார். பரிசேயர்களின் இந்தக் குழு, மற்றவர்களைப் போலவே, இயேசுவை எப்படியாவது தன்னைத்தானே குற்றவாளியாக்கிக் கொள்ளும்படி ஒரு பொறியில் சிக்க வைக்க விரும்பியது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. அவரைச் சிக்க வைப்பதன் மூலம், அவருடைய மேசியானியக் கூற்றுகளை ஒருவேளை அவமதித்துவிடலாம் என்பதே அவர்களின் எண்ணமாக இருந்தது. ரபி, அவர் கேட்டார், தோராவில் (மத்தேயு 22:34-36; மாற்கு 12:28)? மிகப் பெரிய மிட்ஸ்வோட், அதாவது கட்டளைகள், ஆனால் இங்கே மையக் கோட்பாடுகள் என்று சிறப்பாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது எது? இரண்டு ரபிகளுக்கு இடையிலான ஒரு விவாதத்தில் இதைவிட முக்கியமான ஒன்று இருக்க முடியாது. ஆனால், தோராவில் நிபுணர் என்று சொல்லப்படுபவர், தோராவின் ஆசிரியரை எப்படிச் சிக்க வைப்பார்?

இந்தக் கேள்வி, ரபிக்கள் பள்ளியில் (எபிரேயத்தில் யெஷிவா) எண்ணற்ற முறை, பல்வேறு கருத்துக்களுடன் விவாதிக்கப்பட்டது என்பதில் சந்தேகமில்லை. ரபிக்கள், இலகுவான மற்றும் கடினமான கட்டளைகள் என்ற கருத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்தக் கேள்வியை எண்ணற்ற வழிகளில் ஆராய்ந்தனர். தல்மூதிலிருந்து ஒரு சுவாரஸ்யமான மேற்கோள் நமக்கு சில புரிதல்களை அளிக்கிறது. மோசேக்கு 613 கட்டளைகள் வழங்கப்பட்டன – அவற்றில் 365 விலக்குகள் சூரிய ஆண்டின் நாட்களின் எண்ணிக்கைக்கு இணையாகவும், 248 சாதகமான கட்டளைகள் மனித உடலில் உள்ள உறுப்புகளின் எண்ணிக்கைக்கு இணையாகவும் இருந்தன. தாவீது வந்து அவற்றை 11 கோட்பாடுகளாகச் சுருக்கினார்; இவை சங்கீதம் 15-இல் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. ஏசாயா வந்து அவற்றை 6-ஆகச் சுருக்கினார்; அது பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: “நீதியாய் நடந்து, செம்மையாய் பேசி; ஒடுக்குதலால் வரும் ஆதாயத்தை வெறுத்து, லஞ்சம் வாங்காதபடி தன் கைகளை உதறி, இரத்தம் சிந்தப்படுவதைக் கேட்காதபடி தன் காதுகளை அடைத்து, பொல்லாப்பைப் பாராதபடி தன் கண்களை மூடிக்கொள்கிறவன்” (ஏசாயா 33:15). மீகா வந்து அவற்றை 3-ஆகச் சுருக்கினார்; அது பின்வருமாறு எழுதப்பட்டுள்ளது: “நீதியாய் நடக்கவும், இரக்கத்தைச் சிநேகிக்கவும், உன் தேவனோடு தாழ்மையாய் நடக்கவும் அல்லாமல், கர்த்தர் உன்னிடம் வேறே எதைக் கேட்கிறார்?” (மீகா 6:8). பின்னர் ஏசாயா அவற்றை 2-ஆகச் சுருக்கினார்; அது பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: “கர்த்தர் சொல்லுகிறதாவது: நியாயத்தைக் கைக்கொண்டு, நீதியைச் செய்யுங்கள்” (ஏசாயா 56:1). இறுதியாக ஆபகூக் வந்து அவற்றை ஒன்றாகச் சுருக்கினார்; அது பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: “நீதிமான் விசுவாசத்தினாலே பிழைப்பான்” (ஆபகூக் 2:4) (நூல் பிரிவு மக்கோத் 24a)   (Makkot 24a).¹²⁹¹

ரப்பி ஷாவூல் (Rabbi Sha’ul) பிற்காலத்தில் அதே கேள்விக்கு இவ்வாறு பதிலளித்தது தற்செயலான ஒன்றல்ல: “ஏனெனில் நற்செய்தியில் தேவனுடைய நீதி வெளிப்படுத்தப்படுகிறது – அது ஆதிமுதல் அந்தம் வரை விசுவாசத்தினால் உண்டாகும் நீதியாகும்; ‘நீதிமான் விசுவாசத்தினாலே பிழைப்பான்’ என்று எழுதப்பட்டிருக்கிறபடியே இது அமைகிறது” (ரோமர் 1:17). விசுவாசத்தினால் வாழ்வது என்பது இன்று பெரும்பாலானோருக்கு அந்நியமான ஒன்றாகத் தோன்றினாலும், அது யூத மதத்தின் மையக் கோட்பாடாக எப்போதும் இருந்து வந்துள்ளது. அந்தப் பரிசேயர்கள், தாங்கள் தோராவின் (Torah) ஆசிரியருக்கே நேருக்கு நேர் நின்று கொண்டிருக்கிறோம் என்பதைச் சிறிதும் உணர்ந்திருக்கவில்லை! அந்த ‘ஆசான்’ அளித்த பதில், யூத வழிபாட்டு முறையின் மிக முக்கியமான ஜெபத்தின் மீது கவனம் செலுத்தியது. “மிகவும் முக்கியமானது எது?” என்று இயேசு பதிலளித்தார்:இதுதானா “ஷேமா இஸ்ரவேல், அதோனாய் எலோஹேனு, அதோனாய் எச்சாத்” (Sh’ma Yisra’el ADONAI Eloheniu, ADONAI echad) (உபாகமம் 6:4); அல்லது, “கேள் இஸ்ரவேலே: நம்முடைய தேவனாகிய கர்த்தர், ஒரே கர்த்தர்” (மாற்கு 12:29). இங்கு YHVH என்பது மூன்று முறை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; மேலும், பலவற்றின் ஒருமைப்பாட்டைக் குறிக்கும் ‘echad’ ஒன்று (எடுத்துக்காட்டாக: ‘ஒரே’ திராட்சைக் குலை அல்லது ‘ஒரே’ விறட்டுக் கட்டு) எனும் சொல்லே பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது — மாறாக, பலவற்றின் ஒருமைப்பாட்டை மறுக்கும் ‘yachid’ யாச்சித், எனும் சொல் பயன்படுத்தப்படவில்லை. இதன் மூலம், TaNaKh (யூத வேதாகமம்) நமக்கு ‘Remez’ எனப்படும் ஒரு குறிப்பையோ அல்லது திரித்துவத்தைப் பற்றிய ஓர் உணர்த்தலையோ வழங்குகிறது.

மோசே, “நாம் மனிதனை உண்டாக்குவோம்” (ஆதியாகமம் 1:26a) என்று எழுதியபோது, கடவுளின் பன்மைத்தன்மைக்கான ஒரு குறிப்பையும் நமக்குத் தந்தார். ‘நாம்’ என்ற பன்மைச் சுட்டுச்சொல் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில் அது திரித்துவத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. அது திரித்துவத்தை நிரூபிக்கவில்லை, ஆனால் ‘எலோஹிம்’ என்ற வார்த்தையைத் தவிர, கடவுளின் பன்மைத்தன்மைக்கான கதவைத் தெளிவாகத் திறக்கிறது. மோசே கடவுளையும் அவருடைய தூதர்களையும் குறிப்பிட்டார் என்று ரபிக்கள் போதிக்கின்றனர். ஏசாயா 48:16ஆ-வும் திரித்துவத்திற்கு ஒரு உதாரணத்தை நமக்குத் தருகிறது. இப்பொழுது யெகோவா எலோஹிம் [பிதாவாகிய தேவன்] தம்முடைய ஆவியோடு [பரிசுத்த ஆவியாகிய தேவன்] என்னை [குமாரனாகிய தேவனை] அனுப்பியிருக்கிறார் (ஏசாயா 42:1, 61:1, 63:7-14-ஐயும் காண்க). தநாக்கில் கடவுள் என்று அழைக்கப்படும் நபர்கள் மூன்று மட்டுமே. மேலும், கடவுள் மூன்று என்று பிரிட் சதாஷா எங்கும் கூறவில்லை, ஆனால் இயேசு ஷெமாவை மேற்கோள் காட்டி, கடவுள் ஒருவரே, தனித்துவமானவர், மற்றும் இருக்கும் ஒரே கடவுள் அவரே என்று கூறுகிறார். இது முரண்நகை. ஒன்றுக்கொன்று முரண்பட்டதாகத் தோன்றும் இரண்டு விஷயங்கள், ஆனால் இரண்டுமே உண்மையானவை. கடவுள் மூவர். கடவுள் ஒருவர்.¹²⁹²

முதல்  ‘ஷ்மா’ (Sh’ma) என்பது கடவுள் மீதான நமது நம்பிக்கையின் பிரகடனமாக இருப்பதால், அதற்கு உடனடியாக அடுத்ததாக வரும் கட்டளையை மேசியா குறிப்பிடுகிறார்: “உன் தேவனாகிய கர்த்தரை உன் முழு இருதயத்தோடும், உன் முழு ஆத்துமாவோடும், உன் முழுப் பெலத்தோடும் நேசிப்பாயாக” (உபாகமம் 6:5). அன்பு என்பதே முழு வேதாகமத்தின் மையப்பொருளாகும்; மேலும், தமது குமாரனாகிய மேசியாவை அனுப்புவதன் மூலம், இஸ்ரவேலுக்கும் முழு உலகிற்கும் ‘ஹாஷெம்’ (Ha’Shem) தமது அன்பை வெளிப்படுத்தியுள்ளார். கடவுளை நேசிக்குமாறு நாம் கட்டளையிடப்படவோ அல்லது கட்டாயப்படுத்தப்படவோ இல்லை. அவரை ஏற்றுக்கொள்வதற்கோ அல்லது நிராகரிப்பதற்கோ உரிய சுயாதீன விருப்பம் நமக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது. நாம் கடவுளிடம் “இல்லை” என்று சொல்லலாம்; மேலும், அந்த முடிவில் உறுதியாகவும் நிற்கலாம்! ஆனால், நாம் அவரை நேசிக்கத் தீர்மானிப்போமானால், நமது அந்த அன்பு என்பது — அவர் நம்மை நேசித்ததற்கு நாம் அளிக்கும் ஒரு பிரதிபலிப்பு மட்டுமேயாகும். யோவான் இதை இவ்வாறு கூறியுள்ளார்: “அவர் நம்மை முதலாவது நேசித்தபடியால், நாமும் இப்பொழுது நேசிக்கிறோம்” (1 யோவான் 4:19).

அன்பு (எபிரேயம்: *aheb*) என்பது முதன்மையாக மனம் மற்றும் சித்தத்தின் ஒரு செயலைக் குறிக்கிறது; அதாவது, ஏதோ ஒன்றின் அல்லது ஒருவரின் நலனில் உறுதியுடன் கூடிய அக்கறை செலுத்துவதாகும். இதில் தீவிரமான உணர்ச்சிகள் அடங்கியிருக்கலாம் என்றாலும், இதன் தனித்துவமான பண்புகள் என்பவை, ஒருவரின் சுய விருப்பத்தின் அடிப்படையில் மேற்கொள்ளப்படும் அர்ப்பணிப்பும் ஈடுபாடும் ஆகும். ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தில் ஒருவரின் தனிப்பட்ட உணர்வுகள் எவ்வாறிருப்பினும், எது நீதியானது, மேன்மையானது மற்றும் உண்மையானது என்பதை அடையாளம் கண்டு, அதைப் பின்பற்றுவதைத் தேர்ந்தெடுக்கும் அன்பே இதுவாகும். புதிய உடன்படிக்கையில் வரும் கிரேக்கச் சொல்லான *agapo*-விற்கு இணையான எபிரேயச் சொல் இதுவேயாகும் (எரேமியா  Eo – தீர்க்கதரிசனத்தின் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்: “நாட்கள் வருகின்றன, அப்பொழுது நான் இஸ்ரவேல் மக்களுடன் ஒரு புதிய உடன்படிக்கையை ஏற்படுத்துவேன்” – கர்த்தர் அறிவிக்கிறார்). இது அறிவுபூர்வமான, நோக்கமுள்ள மற்றும் அர்ப்பணிப்புமிக்க அன்பைக் குறிக்கும் ஒரு வினைச்சொல்லாகும்; இது ஒருவரின் சித்தத்தால் (will) மேற்கொள்ளப்படும் செயலாகும்.

எனவே, இயேசு இவ்வாறு கூறுகிறார்: “உன் தேவனாகிய *ADONAI*-யை உன் முழு இருதயத்தோடும் நேசிப்பாயாக.“ யூதக் கண்ணோட்டத்தில் ‘இருதயம்’ என்பது ஒருவரின் இருப்பின் மையப்பகுதியைக் குறிக்கிறது. நீதிமொழிகள் புத்தகம் இவ்வாறு அறிவுறுத்துகிறது: “எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக உன் இருதயத்தைக் காத்துக்கொள்; அதிலிருந்துதான் ஜீவ ஊற்றுக்கள் புறப்படுகின்றன” (நீதிமொழிகள் 4:23).

“மேலும் உன் முழு ஆத்துமாவோடும்” (எபிரேயம்: *nefesh*). ‘ஆத்துமா’ என்ற இச்சொல், நாம் பொதுவாக ‘உணர்ச்சி’ என்று குறிப்பிடும் கருத்திற்கு மிகவும் நெருக்கமானதாகும். கெத்செமனே தோட்டத்தில் இயேசு (Yeshua) கதறியழுதபோது அவன் பயன்படுத்திய சொல்லும் இதுவே: “என் ஆத்துமா மரணத்துக்கு ஏதுவான துக்கத்தால் நிறைந்திருக்கிறது” (மத்தேயு 26:38a).

“மேலும் உன் முழு மனதோடும்.” எபிரேயச் சொல் இங்கு அறிவுசார்ந்த, சித்தத்தின் அடிப்படையில் எழும் வீரியம் மற்றும் உறுதியைக் குறிக்கும் பொருளில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது; இது மனதின் முயற்சி மற்றும் வலிமை ஆகிய இரு பொருள்களையும் உள்ளடக்கியுள்ளது.

“மேலும் உன் முழு பலத்தோடும்” (எபிரேயம்: *meod*); அதாவது, நம்மிடம் உள்ள அனைத்தையும் கொண்டு என்பதாகும். இது முழுமைத்தன்மையைக் குறிக்கிறது. நம் இருப்பின் ஒவ்வொரு பகுதியோடும் நாம் நம் தேவனாகிய *ADONAI*-யை நேசிக்க வேண்டும். *ADONAI*தேவனாகிய–யின் மீதான உண்மையான அன்பு என்பது அறிவுபூர்வமானது (அதாவது, இறைவனை அணுகும்போது உங்கள் அறிவை ஓரமாக ஒதுக்கி வைக்க வேண்டியதில்லை), உணர்வுபூர்வமானது, சித்தத்தின் அடிப்படையில் அமைந்தது மற்றும் சேவை மனப்பான்மை கொண்டது. இதுவே முதலாவது மற்றும் மிகப்பெரிய கற்பனையாகும் (மத்தேயு 22:37-38 CJB; மாற்கு 12:30b); இது *YHVH*-வுடனான நமது உறவு எவ்வாறிருக்க வேண்டும் என்பதை விவரிக்கிறது.

ஒவ்வொரு மனித இருதயத்தின் ஆழத்திலும் நீங்கள் தோண்டிப் பார்த்தால், அங்கே ஒன்றைக் காண்பீர்கள்: அதுவே வாழ்வின் அர்த்தத்திற்கான ஏக்கம் மற்றும் நோக்கத்திற்கான தேடல் ஆகும். ஒரு குழந்தை சுவாசிப்பது எவ்வளவு உறுதியோ, அவ்வளவு உறுதியாக, என்றாவது ஒரு நாள் அதுவும், “என் வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன?” என்று சிந்திக்கும்.

சிலர் தங்கள் தொழிலில் அர்த்தத்தைத் தேடுகிறார்கள். “என் நோக்கம் ஒரு பல் மருத்துவராவது.” இது ஒரு சிறந்த தொழில்தான், ஆனால் வாழ்வதற்கான ஒரு நியாயமான காரணமாக அமையாது. அவர்கள் ஒரு மனிதனாக ‘இருப்பதை’ விட, ஒரு ‘செயலாக’ இருப்பதையே தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள். அவர்கள் யார் என்பது அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதுதான்; அதன் விளைவாக, அவர்கள் நிறைய செய்கிறார்கள். அவர்கள் பல மணிநேரம் வேலை செய்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் வேலை செய்யாவிட்டால், அவர்களுக்கு ஒரு அடையாளம் இருக்காது.

மற்றவர்களுக்கு, அவர்கள் யார் என்பது அவர்களிடம் என்ன இருக்கிறதோ அதுதான். அவர்கள் ஒரு புதிய கார், ஒரு புதிய வீடு அல்லது புதிய ஆடைகளில் அர்த்தத்தைக் காண்கிறார்கள். இந்த மக்கள் பொருளாதாரத்திற்கு சிறந்தவர்கள், ஆனால் வரவு செலவுத் திட்டத்திற்கு கடினமானவர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் எப்போதும் தங்களுக்குச் சொந்தமான ஒன்றில் அர்த்தத்தைத் தேடுகிறார்கள்… சிலர் விளையாட்டு, பொழுதுபோக்கு, வழிபாட்டுக் குழுக்கள், பாலியல் என எல்லாவற்றையும் முயற்சி செய்கிறார்கள்.

நோக்கம் எனும் பாலைவனத்தில் இவை அனைத்தும் கானல் நீர்களே…

நாம் உண்மையை எதிர்கொள்ள வேண்டாமா?

நாம் கடவுளை ஏற்றுக்கொள்ளாவிட்டால், இவ்வுலகில் நாம் பயனற்றவர்களாகி விடுவோம்.¹²⁹³

பின்னர், இயேசு, அதைப் போன்ற இரண்டாவது கட்டளை ஒன்று இருப்பதைச் சுட்டிக்காட்டினார்: “உன் அயலானை உன்னைப்போல நேசி” (லேவியராகமம் 19:18; மத்தேயு 22:39). இது, மனிதகுலத்துடனான நமது உறவு எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை விவரிக்கிறது. ஆனால், ரபீக்களுக்கு எதுவும் அவ்வளவு எளிதாகத் தோன்றவில்லை. எனவே, தோராவில் உள்ள ‘அயலான்’ என்பதன் அர்த்தத்தை அவர்கள் கேள்விக்குள்ளாக்கினர். உங்கள் அயலான் என்று சரியாக யார் தகுதி பெற்றார்கள்? அது உங்களுக்கு நெருக்கமான ஒருவரா, அல்லது சக யூதரா?

இயேசு, மற்றொரு கலந்துரையாடலில் இந்தப் பிரச்சினைக்கு பதிலளித்தார். அதில் அவர் நல்ல சமாரியனின் உவமையைக் கூறினார் (காண்க: Gw – நல்ல சமாரியனின் உவமை). அங்கே, மேசியா, சமாரியனைப் போல உங்கள் சமூகத்திற்கு வெளியே உள்ள எவரும் கூட, யெகோவாவின் பார்வையில் நமது அயலான் தான் என்பதை வலியுறுத்தினார். நாம் அனைவரும், முழு மனிதகுலமும், கடவுளின் *ADONAI*தேவனாகிய–சாயலில் படைக்கப்பட்டிருக்கிறோம். இயேசுவின் பதில், இவ்வுலகிலும் வரவிருக்கும் உலகிலும் நமது முழுமையான இருப்பை உள்ளடக்கியது. உங்களை நேசிப்பது போலவே யெகோவாவையும், மனிதகுலம் அனைத்தையும் நேசியுங்கள்.¹²⁹⁴

நசரேத் எனும் புறக்கணிக்கப்பட்ட கிராமத்தைச் சேர்ந்த ரபியின் பதில் சுருக்கமாகவும், நேரடியாகவும் இருந்தது. இவைகளை விட மேலான கட்டளை வேறொன்றும் இல்லை. தோராவும் தீர்க்கதரிசிகளும் இந்த இரண்டு கட்டளைகளையே சார்ந்திருக்கிறார்கள் (மத்தேயு 22:40; மாற்கு 12:31). யூத மதம் மற்றும் கிறிஸ்தவம் ஆகிய இரண்டின் அடிப்படைத் தேவைகளும், கடவுளை நேசித்தல் மற்றும் அயலானை நேசித்தல் ஆகிய ஒரே இரட்டைக்கட்டளையில் சுருக்கப்பட்டுள்ளன. ‘தானாக்’ (TaNaKh) வேதத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நீதிமான்களிடமிருந்து கடவுள் எதிர்பார்த்த மற்ற அனைத்தும், இவ்விரு கட்டளைகளையே அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன. ¹²⁹⁵ பரிசேயர்கள் ஆழ்ந்த மௌனத்தில் நின்றனர். இதற்கு எதிராக யாரால் தான் வாதிட முடியும்?

யூதச் சட்டங்களில் (Halacha) வல்லவரான அந்த அறிஞரால், கிறிஸ்துவின் கூற்றை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்ய இயலவில்லை. “மிகச் சரியாகச் சொன்னீர், ரபீ!” என்று அவர் பதிலளித்தார். “கடவுள் ஒருவரே என்றும், அவரைத் தவிர வேறு எவரும் இல்லை என்றும் நீர் கூறியது முற்றிலும் சரியே. அவரை முழு இதயத்தோடும், முழுப் புரிதலோடும், முழுப் பலத்தோடும் நேசிப்பதும்; அயலானை தன்னைப்போலவே நேசிப்பதும்—எல்லாத் தகனபலிகளையும் மற்ற பலிகளையும் விட மிக முக்கியமானவை ஆகும்” (மாற்கு 12:32-33). ஒரு கணம், கடவுளுடைய வார்த்தையின் ஒளி அவருடைய ஆன்மாவின் இருளை ஊடுருவிச் செல்வது போலத் தோன்றியது.

அவர் ஞானத்தோடு பதிலளித்ததை இயேசு கண்டபோது, ​​அவரிடம் இவ்வாறு கூறினார்: “நீர் கடவுளின் அரசாங்கத்திற்கு வெகு தொலைவில் இல்லை” (மாற்கு 12:34a). செல்வந்தரான அந்த இளம் அதிகாரியையும் (காண்க: II – செல்வந்தரான இளம் அதிகாரி), தோரா (Torah) வேதத்தில் வல்லவரான இந்த அறிஞரையும் ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பது சுவாரஸ்யமானது. இரு சந்தர்ப்பங்களிலும், அறிவுப்பூர்வமான ஒப்புதலிலிருந்து விசுவாசத்திற்கு அடியெடுத்து வைக்க அவர்களுக்கு ஏதோ ஒன்று குறைபட்டிருந்தது (எபிரேயர் AI -ஆம் அதிகாரத்தின் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – இவ்வளவு பெரிய இரட்சிப்பை நாம் புறக்கணித்தால் எப்படித் தப்பிப்போம்). முந்தையவர்களுக்குச் செல்வம் இடறலாக இருந்திருந்தால், பிந்தையவர்களுக்கு அறிவுப்பெருமை பேரழிவை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம். இந்த இருவிதமான மனப்பான்மை கொண்ட மக்களையும் நான் அறிந்திருக்கிறேன்.

புனித வாரத்தின் செவ்வாய்க்கிழமையே, இயேசுவில் எவ்விதக் குறையோ அல்லது களங்கமோ இல்லை என்பதைச் சோதித்தறிவதற்காக, இஸ்ரவேல் தேசமும் அதன் மதத் தலைவர்களும் மேற்கொண்ட ஆய்வின் முக்கிய நாளாக அமைந்தது. ஆண்டவரின் போதனைகள் நிகழ்ந்த அந்த மூன்றாம் நாளே, அவ்வாரத்தின் மிகச் செழுமையானதும் மிகுந்த பயன்விளைவித்ததுமான நாளாகத் திகழ்ந்தது.¹²⁹⁶