Jx – தங்கப் பைகள் பற்றிய உவமை மத்தேயு 25: 14-30

தங்கப் பைகள் பற்றிய உவமை
மத்தேயு 25: 14-30
புதன்கிழமை, நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் பிற்பகலில்

கிறிஸ்து மீண்டும் வரும் வரை விழித்திருந்து காத்திருக்கும்போது, ​​தொடர்ந்து தீவிரமாக ஊழியம் செய்வதே பொன் பைகள் பற்றிய உவமையின் முக்கியக் கருத்தாகும்.

வீணடிக்கப்பட்ட வாய்ப்பு என்பதே இந்த உவமையின் மையக்கருத்தாகும்; இது கர்த்தருக்கு ஊழியம் செய்வதில் வெளிப்படும் Rapture-க்கான ஆயத்தநிலையை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. பத்து கன்னிகைகள் பற்றிய உவமை காத்திருப்பதில் வெளிப்படும் ஆயத்தநிலையை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, அதேசமயம் பொன் பைகள் பற்றிய உவமை ஊழியம் செய்வதில் வெளிப்படும் ஆயத்தநிலையை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. தங்கள் விளக்குகளுக்கு எண்ணெய் வைத்திருந்த ஐந்து கன்னிகைகள், பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றிருக்கும் விசுவாசிகளைக் குறிக்கின்றனர்; மேலும், தங்கள் பொன் பைகளை முதலீடு செய்த இரண்டு உண்மையுள்ள ஊழியக்காரர்களும் ஊழிய வாழ்வை வெளிப்படுத்தும் விசுவாசிகளைக் குறிக்கின்றனர்.

பெரும்பாலும், இந்த இரண்டு கோட்பாடுகளில் ஒன்று மறக்கப்படுகிறது அல்லது மிகையாக வலியுறுத்தப்படுகிறது. விசுவாசிகள் Rapture-ன் எதிர்பார்ப்பில் தொடர்ந்து மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும் என்றாலும், நாம் சோம்பேறித்தனமாகப் பின்வாங்கி ஒன்றும் செய்யாமல் இருக்கக்கூடாது. இரட்சிக்கும் விசுவாசம் என்பது ஊழியம் செய்யும் விசுவாசமாகும். ஒருவேளை, மேசியா ஒரு கணத்தில் வந்துவிடுவார் என்று அவர்கள் நினைத்ததாலேயே, தெசலோனிக்காவில் இருந்த சில விசுவாசிகள் ஒழுக்கமற்ற, கவனக்குறைவான வாழ்க்கைமுறையில் விழுந்து, உருவகமாகத் தங்கள் கூரைகளின் மேல் அமர்ந்து கிறிஸ்து மீண்டும் வருவதற்காகக் காத்திருக்க முடிவு செய்தனர். அதன் விளைவாக, அவர்கள் எந்தப் பயனும் தராத வீண் பேச்சாளர்களாக மாறி, அங்குள்ள விசுவாசிகளின் கூட்டத்திற்கும் இடையூறு செய்தனர். பவுல் அவர்களைக் கடுமையாகக் கடிந்துகொண்டு, இந்த விதியை அவர்களுக்குக் கொடுத்தார்: வேலை செய்ய மனமில்லாதவன் புசிக்கக்கூடாது (2 தெசலோனிக்கேயர் 3:6-13). மறுபுறம், நாம் தேவனுக்கு ஊழியம் செய்வதில் மிகவும் மூழ்கி, அவருடைய மணவாட்டியான சபைக்காக அவர் வருவதைத் தியானிக்கவும் அதில் மகிழவும் மறந்துவிடக்கூடாது.¹³⁴⁸

மீண்டும், இது ஒரு பயணத்திற்குச் செல்லும் ஒரு மனிதனைப் போன்றது,அவன் தன் ஊழியர்களை அழைத்து, தன் செல்வத்தை அவர்களிடம் ஒப்படைத்தான். ஒரு செல்வந்தனுக்கு பெரும்பாலும் அவனது வீட்டைக் கண்காணிப்பவர்களாகவும், அவனது வியாபாரத்தை நிர்வகிப்பவர்களாகவும் செயல்படும் சிறப்பு ஊழியர்கள் இருப்பார்கள். சில சமயங்களில், எஜமான் வீட்டில் இருக்கும்போது கூட, அவர்கள் தங்கள் பொறுப்புக்குட்பட்ட பகுதிகளில் கிட்டத்தட்ட முழு சுதந்திரம் பெற்றிருந்தனர். இந்த உவமையில் உள்ள மனிதனுக்கு அப்படிப்பட்ட மூன்று நம்பிக்கைக்குரிய ஊழியர்கள் இருந்தனர்; அவன் ஒரு நீண்ட பயணத்திற்குச் சென்றிருந்தபோது, ​​தன் செல்வத்தின் ஒரு பகுதியை அவர்களிடம் ஒப்படைத்தான். ஒருவனுக்கு ஐந்து பைகள் தங்கத்தையும், மற்றொருவனுக்கு இரண்டு பைகளையும், இன்னொருவனுக்கு ஒரு பையையும், அவரவர் திறமைக்கு ஏற்ப கொடுத்தான். எஜமான் தன் ஊழியர்களை நன்கு அறிந்திருந்தான், மேலும் ஒவ்வொருவரிடமும் அவர்களால் கையாள முடியும் என்று தனக்குத் தெரிந்த பொறுப்பை மட்டுமே ஒப்படைத்தான். பின்னர் அவன் தன் பயணத்தைத் தொடர்ந்தான் (மத்தேயு 25:14-15).

இந்த உவமையானது கிருபையின் காலத்தில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் குறிப்பதால் (எபிரேயர் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Bp – கிருபையின் காலம் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), எஜமான் கிறிஸ்துவையே குறிக்கிறார், மேலும் ஒரு நீண்ட பயணத்திற்குச் செல்வது, அவர் பூமியை விட்டுப் பிரிந்திருக்கும் காலத்தைக் குறிக்கிறது. அவர் தம்முடைய மணவாட்டியாகிய சபையை பரலோகத்தில் உள்ள தம் பிதாவின் வீட்டிற்குத் திரும்பக் கொண்டு செல்வதற்காக, Rapture-ல் திரும்பி வரும் வரை இது நீடிக்கும் (Jw – பத்து கன்னிகைகளின் உவமையைப் பார்க்கவும்). ஊழியக்காரர்கள், கர்த்தர் திரும்பி வரும் வரை, தம்முடைய சார்பாகப் பயன்படுத்துவதற்காகத் தம்முடைய செல்வத்தையோ அல்லது தம்முடைய பல்வேறு வளங்களையோ ஒப்படைத்த, கர்த்தருடைய காணக்கூடிய சபையின் அங்கத்தினர்களான, விசுவாசிகளை அறிக்கையிடுபவர்களைச் சித்தரிக்கிறார்கள்.

இந்த உவமையானது, ஒவ்வொரு அடிமைக்கும் நியாயமாக மதிப்பிடப்பட்ட பொறுப்பைக் கொண்டு அவர்கள் என்ன செய்தார்கள் என்பதைப் பற்றியது. ஐந்து பைகள் பொன் பெற்றவன் உடனே போய், தன் பணத்தைப் பணயம் வைத்து மேலும் ஐந்து பைகள் சம்பாதித்தான். அவ்வாறே, இரண்டு பைகள் பொன் பெற்றவனும் மேலும் இரண்டு பைகள் சம்பாதித்தான். ஆனால் ஒரு பை பெற்றவனோ போய், தரையில் ஒரு குழி தோண்டி, தன் எஜமானுடைய பணத்தை அதில் மறைத்து வைத்தான் (மத் 25:16-18). ஐந்து மற்றும் இரண்டு தங்கப் பைகளைப் பெற்ற ஊழியர்கள் சமமான லாபத்தை ஈட்டவில்லை என்றாலும், அவர்கள் தங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டதை இரட்டிப்பாக்கி, சமமான சதவீத லாபத்தை ஈட்டினார்கள் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. அதேபோல, வெவ்வேறு திறன்களையும் வாய்ப்புகளையும் கொண்ட விசுவாசிகள், சமமான விசுவாசத்துடனும் பக்தியுடனும் உழைக்கும்போது வெவ்வேறு முடிவுகளை உருவாக்கக்கூடும். இவ்வாறு, கர்த்தர் தம்முடைய ஊழியர்களுக்கு, ஒவ்வொருவரும் அவரவர் உழைப்புக்குத் தக்கபடி வெகுமதி பெறுவார்கள் என்று உறுதியளிக்கிறார் (1 கொரிந்தியர் 3:8).

ஐந்து தங்கப் பைகளைப் பெற்ற ஊழியன், யெகோவாவுக்கு ஊழியம் செய்வதையே முதன்மையான விருப்பமாகக் கொண்ட ஒரு உண்மையான விசுவாசியைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறான். இரண்டாவது ஊழியனுக்கு வேலை செய்ய பாதிக்கும் குறைவாகவே கொடுக்கப்பட்டது, ஆனால் அவன் முதல் ஊழியனைப் போலவே விசுவாசத்துடன் செயல்பட்டான். தன் சக ஊழியனைப் போலவே, அவனும் தன் எஜமானுடைய பணத்தை இரட்டிப்பாக்கினான். இருப்பினும், மூன்றாவது ஊழியனின் நடத்தை முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருந்தது. பண்டைய உலகில் மதிப்புமிக்க பொருட்களை நிலத்தில் புதைப்பது ஒரு பொதுவான பழக்கமாக இருந்தது, ஆனால் அது லாபம் ஈட்டுவதற்கான ஒரு புத்திசாலித்தனமான வழியாக இருக்கவில்லை. அந்த ஊழியனுக்கு ஒரு தங்கப் பை பாதுகாப்பதற்காகக் கொடுக்கப்படவில்லை, மாறாக அதைத் தன் எஜமானுடைய லாபத்திற்காக புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்துவதற்காகக் கொடுக்கப்பட்டது. மற்ற இருவரைக் காட்டிலும் அவனுக்குக் குறைவான வளங்களே கொடுக்கப்பட்டிருந்தபோதிலும் (தெளிவாகத் தெரிந்தபடி), தன்னிடம் இருந்தவற்றைத் தனது முழுத் திறனுக்கும் பயன்படுத்த வேண்டிய அதே கடமை அவனுக்கும் இருந்தது.

நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, அந்த வேலைக்காரர்களின் எஜமான் திரும்பி வந்து, அவர்களுடன் கணக்குத் தீர்த்தார். ஐந்து பைகள் தங்கம் பெற்றிருந்தவன் மற்ற ஐந்து பைகளையும் கொண்டு வந்தான். “எஜமானே,” அவன் சொன்னான், “நீர் என்னிடம் ஐந்து பைகள் தங்கத்தை ஒப்படைத்தீர். இதோ, நான் இன்னும் ஐந்து பைகளைச் சம்பாதித்திருக்கிறேன்.” முதல் வேலைக்காரன் தற்பெருமை பேசவில்லை, மாறாக உண்மையை மட்டுமே கூறினான். அவனிடம் பெருமையின் எந்த அறிகுறியும் இல்லை. அவனுடைய எஜமான் பதிலளித்தார், “நன்றாகச் செய்தாய், நல்ல மற்றும் உண்மையுள்ள வேலைக்காரனே!” எஜமான் அந்த வேலைக்காரனின் மனப்பான்மையைப் பாராட்டினார், மேலும் அவனுக்குப் பெரிதும் வெகுமதி அளித்து, இவ்வாறு கூறினார்: “நீ கொஞ்சத்தில் உண்மையாய் இருந்தாய்; நான் உன்னை அநேக காரியங்களுக்கு பொறுப்பாளியாக வைப்பேன். வந்து உன் எஜமானுடைய சந்தோஷத்தில் பங்கு பெறு” (மத்தேயு 25:19-21)!

இரண்டு பைகள் தங்கம் பெற்றிருந்தவனும் வந்து, முதல் வேலைக்காரனைப் போலவே அதே அறிக்கையைக் கொடுத்தான், ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், அவன் ஐந்து பைகளுக்குப் பதிலாக இரண்டு பைகள் தங்கத்தை இரட்டிப்பாக்கியிருந்தான். “எஜமானே,” அவன் சொன்னான், “நீர் என்னிடம் இரண்டு பைகள் தங்கத்தை ஒப்படைத்தீர்; இதோ, நான் இன்னும் இரண்டு பைகளைச் சம்பாதித்திருக்கிறேன்.” அவனுடைய எஜமானின் பதில் முதல் வேலைக்காரனைப் போலவே இருந்தது: நன்றாகச் செய்தாய், நல்ல மற்றும் உண்மையுள்ள வேலைக்காரனே! நீ சில காரியங்களில் உண்மையாய் இருந்தாய்; நான் உன்னை அநேக காரியங்களுக்கு பொறுப்பாளியாக வைப்பேன். வந்து உன் எஜமானுடைய சந்தோஷத்தில் பங்கு பெறு (மத்தேயு 25:22-23)! அவன் ஒரு விசுவாசியாக இருந்தான்.

அப்பொழுது, ஒரு பை நிறைய பொன் பெற்றிருந்த அந்த மனிதன் வந்தான். மூன்றாவது ஊழியன், தன் வருமானத்தை எஜமானிடம் காட்டாமல், குற்றஞ்சாட்டும் சுயநலமான ஒரு சாக்குப்போக்கைக் கூறினான். தனக்குக் கொடுக்கப்பட்டதைக் கொண்டு ஒன்றும் செய்யாமல், அவன் சொன்னான்: எஜமானே, நீர் விதைக்காத இடத்தில் அறுத்து, விதை சிதறாத இடத்தில் சேகரிக்கும் கடினமுள்ளவர் என்று எனக்குத் தெரியும். அதனால் நான் பயந்து, வெளியே போய், உமது பொன்னை நிலத்தில் புதைத்து வைத்தேன். இதோ, உமக்கு உரியது இங்கே இருக்கிறது. மற்ற இரண்டு ஊழியக்காரர்களும் மேசியாவின் மீது தங்கள் உண்மையான விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தினார்கள். ஆகவே, விசுவாசிகளுக்கும் அவிசுவாசிகளுக்கும் இடையே ஒரு வேறுபாடு உள்ளது. விசுவாசிகள் கிறிஸ்துவின் வருகையை எதிர்பார்த்துக் காத்திருக்கும் ஊழியக்காரர்கள்; ஆனால் அவிசுவாசியால் கர்த்தருடைய வேலையில் உழைக்க முடியாது, அதனால் அவன் தன் இழந்த நிலையை வெளிப்படுத்துவான். யேசுவாவின் வருகையின் போது அவனிடம் காட்டுவதற்கு எதுவும் இருக்காது. மூன்றாவது ஊழியன் தன்னை ஒரு அவிசுவாசி என்று இரண்டு வழிகளில் வெளிப்படுத்தினான்.

முதலாவதாக, தனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட வளங்களைக் கொண்டு அவன் முற்றிலும் எதையும் உருவாக்கவில்லை; மேலும், தன் எஜமானின் நன்மைக்காகவும் லாபத்திற்காகவும் அதைப் பயன்படுத்த அவன் முயற்சிக்கக்கூட இல்லை. இந்த ஊழியன் ஒரு நாத்திகனையோ அல்லது அஞ்ஞானவாதியையோ பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை, ஏனென்றால் அவன் தன் எஜமானைத் தனது முறையான உரிமையாளராக அங்கீகரித்தான், மேலும் அவர் இல்லாதபோது தன் எஜமானைக் கௌரவிப்பது போல் பாசாங்கு செய்தான் என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஊதாரி மகனைப் போல, அவன் அந்தத் தங்கப் பையை ஒழுக்கமற்ற அல்லது சுயநலமான காரியங்களுக்குத் தவறாகப் பயன்படுத்தவில்லை. தனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட பொறுப்புரிமையை அவன் வெறுமனே புறக்கணித்தான். இதேபோலவே, அவிசுவாசிகளான திருச்சபை அல்லது மெசியானிய ஜெப ஆலயத்தின் அங்கத்தினர்கள் ஒவ்வொரு வாரமும் விசுவாசிகளுக்கு மத்தியில் அமர்ந்து, தேவனுடைய வார்த்தையைக் கேட்கிறார்கள், தேவனுடைய மக்களுடன் பழகுகிறார்கள். ஆனால், அப்படியிருந்தும், அவர்கள் நற்செய்திக்குச் செவிசாய்ப்பதில்லை. எனவே, இயேசு தம்முடைய மணவாட்டிக்காகத் திரும்ப வரும்போது, ​​காட்டுவதற்கு அவர்களிடம் எதுவும் இருக்காது.

இரண்டாவதாக, இந்த ஊழியன் தன் எஜமானின் குணநலன்களைக் கேள்விக்குட்படுத்தி, அவர் ஒரு கடினமான மனிதர், இரக்கமற்றவர் மற்றும் நேர்மையற்றவர் என்று குற்றம் சாட்டியதன் மூலம் தனது போலி விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தினான். அந்த ஊழியன் ஆட்டுத்தோல் போர்த்திய ஓநாய் போன்றவன் (யூதா Ah – தேவபக்தியற்றவர்கள் உங்களுக்குள் இரகசியமாக நுழைந்திருக்கிறார்கள் என்ற எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). தேவனைப் பற்றிய அவனது குறைந்த அறிவே, அவர் தொலைவில் இருப்பவர், அக்கறையற்றவர், அநீதியுள்ளவர் மற்றும் நம்பத்தகாதவர் என்ற முடிவுக்கு அவனை இட்டுச் செல்கிறது. தன் எஜமானின் குணத்தைப் பற்றிய அவனது தவறான மதிப்பீடு, அவனுக்கு அவரைப் பற்றி நெருக்கமான அறிவு இல்லை என்பதை நிரூபிக்கிறது. அந்த ஊழியனுக்கும் அவனுக்கும் இடையிலான உறவு, சமாதானத்திற்குப் பதிலாக பகைமையாகவும், அன்பிற்குப் பதிலாக வெறுப்பாகவும், விசுவாசத்திற்குப் பதிலாக நிராகரிப்பாகவும் இருந்தது. இது ஒரு அவிசுவாசியின் சித்திரம்.¹³⁴⁹

அந்த விசுவாசமற்ற ஊழியனின் நியாயப்படுத்தலுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, அவனுடைய எஜமான், “பொல்லாதவனே, சோம்பேறியே! நான் விதைக்காத இடத்தில் அறுவடை செய்கிறேன், விதை சிதறாத இடத்தில் சேகரிக்கிறேன் என்று உனக்குத் தெரிந்திருந்ததா? அப்படியென்றால், நீ என் பணத்தை வங்கியாளர்களிடம் வைப்புத்தொகையாக வைத்திருக்க வேண்டும், அப்படிச் செய்திருந்தால் நான் திரும்பி வரும்போது அதை வட்டியுடன் திரும்பப் பெற்றிருப்பேன்” (மத்தேயு 25:24-27) என்று பதிலளித்தான். தன் எஜமானுக்கு எதிரான அந்த ஊழியனின் குற்றச்சாட்டு உண்மையாக இருந்தாலும்கூட, அது அவனது சோம்பேறித்தனத்தை நியாயப்படுத்தாது. உண்மையில், அந்த வேலைக்காரனுக்குத் தன் எஜமான் மீது எந்த விதமான உண்மையான அக்கறையும் இருக்கவில்லை; மேலும், அவன் சொன்ன சாக்குப்போக்கு, நன்கு யோசித்துச் சொல்லப்பட்டதை விட, உடனடியாக மனதில் தோன்றியதைச் சொன்னதாகவே தோன்றியது. அவன் தன் எஜமான் திரும்பி வருவார் என்று எதிர்பார்க்கவில்லை, அதற்காகத் தான் பொறுப்பேற்க வேண்டியிருக்கும் என்றும் எதிர்பார்க்கவில்லை. இறுதியாக, அவன் எதிர்பாராதவிதமாகப் பிடிபட்டபோது, ​​சற்றும் அர்த்தமில்லாத ஒரு அப்பட்டமான குற்றச்சாட்டை வெறுமனே முன்வைத்தான்.

ஆகையால், மேசியா திரும்பி வரும்போது, ​​அவர் உருவகமாக அவனிடமிருந்து பொன் பையை எடுத்து, பத்து பைகள் வைத்திருப்பவனுக்குக் கொடுப்பார். அவர் முன்பு கூறியது போலவே (மத்தேயு 13:12), இயேசு இப்போது மீண்டும் கூறுகிறார்: “உள்ளவனுக்கு அதிகம் கொடுக்கப்படும், அவனுக்குப் பரிபூரணமாய் இருக்கும். இல்லாதவனிடமிருந்து, அவனிடம் உள்ளதும் எடுத்துக்கொள்ளப்படும்” (மத்தேயு 25:28-29). அந்த ஊழியன் வெறுமனே உண்மையற்றவன் மட்டுமல்ல, விசுவாசமற்றவனாகவும் இருந்தான். ஆவிக்குரிய கனியை வெளிப்படுத்துபவர்களுக்கு, அவருக்காகக் கனி கொடுக்க இன்னும் பெரிய வாய்ப்பு வழங்கப்படும். ஆனால் ஆவிக்குரிய ரீதியில் பலனற்றவர்கள், தாங்கள் தேவனுக்கு உரியவர்கள் அல்ல என்பதை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் ஒரு காலத்தில் பெற்றிருந்த நன்மைகளையும் இழப்பார்கள். கிறிஸ்துவை நம்புபவர்கள் எல்லாவற்றையும் பெறுவார்கள், அவரை நம்பாதவர்கள் எல்லாவற்றையும் இழப்பார்கள் என்பதே தெய்வீகக் கொள்கை.

ஆகவே, விசுவாசிகளுக்கும் அவிசுவாசிகளுக்கும் இடையே ஒரு வேறுபாடு உள்ளது. விசுவாசிகள், மேசியாவின் வருகையை எதிர்பார்த்துக் காத்திருக்கும் ஊழியக்காரர்கள்; அவர்கள் தொடர்ந்து ஊழியம் செய்வார்கள். ஆனால் அவிசுவாசிகளுக்கு கர்த்தருடைய ஊழியத்தில் சேவை செய்ய விருப்பமில்லை, அதனால் அவர்கள் தங்கள் வீணான நிலையை வெளிப்படுத்துவார்கள். யேசுவாவின் வருகையின்போது அவர்களிடம் காண்பிக்க எதுவும் இருக்காது.

மூன்றாவது ஊழியக்காரன் முற்றிலும் பயனற்றவனாக இருந்தான், மேலும் அவன் புற இருளில் தள்ளப்படுவதே அவனது விதியாக இருந்தது. சரியான திருமண ஆடைகள் இல்லாமல் ராஜாவின் திருமண விருந்தில் புகுந்துகொள்ள முயன்ற மனிதனைப் போலவே (மத்தேயு 22:11-13), இந்த பயனற்ற, போலியான ஊழியக்காரனும் அழிவுக்கு ஆளானான். புற இருள் என்பது நரகத்தைப் பற்றிய புதிய உடன்படிக்கையின் ஒரு பொதுவான விளக்கமாகும், இது பரலோகத்திற்கு நேர் எதிரானது. தேவன் ஒளியாக இருக்கிறார் (1 யோவான் 1:5), எனவே நரகம் இருள்; பரலோகம் தொடர்ச்சியான ஆறுதல், எனவே நரகம் தொடர்ச்சியான வேதனை; தேவன் அன்பாக இருக்கிறார் (1 யோவான் 4:8), எனவே நரகம் தேவனிடமிருந்தும் எல்லா அன்பிலிருந்தும் பிரிந்து நிற்பதாகும்; பரலோகம் ஐக்கியம், எனவே நரகம் தனிமை; பரலோகம் மகிழ்ச்சி, ஆனால் நரகத்தில் என்றென்றும் அழுகையும் பற்களைக் கடிப்பதும் இருக்கும் (மத்தேயு 25:30).¹³⁵⁰