Kr – பரிசுத்த ஆவியானவர் உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் கற்றுக்கொடுப்பார் யோவான் 14:15-31; மத்தேயு 26:30; மாற்கு 14:26

பரிசுத்த ஆவியானவர் உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் கற்றுக்கொடுப்பார்
யோவான் 14:15-31; மத்தேயு 26:30; மாற்கு 14:26
மேலறையில் நிகழ்த்தப்பட்ட போதனை
நிசான் மாதம் பதினைந்தாம் நாள், வெள்ளிக்கிழமை மாலை வேளையில்

பரிசுத்த ஆவியானவர் உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் கற்றுக்கொடுப்பார். ஆழ்ந்து சிந்திக்க: அப்போஸ்தலர்கள் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு அன்பைக் காட்ட வேண்டும் (யோவான் 13:34)? இயேசுவிடம் எவ்வாறு காட்ட வேண்டும் (யோவான் 14:14)? இந்தக் கருத்து ஏன் நான்கு முறை திரும்பத் திரும்பக் கூறப்பட்டுள்ளது (யோவான் 14:15, 21, 23 மற்றும் 24)? 31-ம் வசனத்தில் இயேசு நமக்கு எவ்வாறு முன்மாதிரியாகத் திகழ்கிறார்? 16-17 மற்றும் 25-27 ஆகிய வசனங்களிலிருந்து ‘ரூவாக்’ (பரிசுத்த ஆவி) பற்றி நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொள்கிறீர்கள்? விசுவாசிக்கும் ஒருவருக்கும் பிதா, மேசியா மற்றும் ஆவியானவர் ஆகியோருக்கும் இடையிலான உறவு என்ன? அவர்களுக்குள் இருக்கும் உறவு என்ன? மேசியா நமக்குத் தரும் ‘ஷாலோம்’ (சமாதானம்) என்பதற்கும் உலகம் தரும் சமாதானத்திற்கும் என்ன வித்தியாசம்? எதிரிக்குக் கிறிஸ்துவின் மீது எந்த அதிகாரமும் இல்லாத நிலையில், கர்த்தர் ஏன் மரிக்க வேண்டியிருந்தது (யோவான் 3:14-15, 6:53-54, 10:15-18)?

சிந்தனைக்கு: தேவன் உங்கள் வாசஸ்தலமாக இருக்க விரும்புகிறார். வார இறுதி விடுமுறைக்குச் செல்லும் இடமாக மட்டும் இருக்க அவருக்கு விருப்பமில்லை; அவர் உங்களை நிரந்தரமாகத் தனது பாதுகாப்பான நிழலில் வைத்திருக்க விரும்புகிறார். உங்கள் வாழ்வில் பிதா, குமாரன் மற்றும் ஆவியானவர் எவ்வளவு நெருக்கமாக, அதாவது ‘சொந்த வீட்டில்’ இருப்பதைப் போல வசிக்கிறார்கள்? உங்களுக்கு இருக்கும் மிகப்பெரிய பயம் எது? அதை நீங்கள் எதிர்கொள்ள நேரிட்டால், கிறிஸ்து உங்களுடன் இருப்பார் என்று நம்புகிறீர்களா? கர்த்தருடைய ‘ஷாலோம்’ (சமாதானம்) உங்களுக்கு எங்கே தேவைப்படுகிறது? இந்தப் பகுதியில் நீங்கள் எங்கே நம்பிக்கையைக் காண முடிகிறது? இங்குள்ள வாக்குத்தத்தங்களில் (யோவான் 14:16-18, 21, 23, 26-27), எது உங்களுக்கு மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது? ஏன்?

யெகோவாவின் மீதான அன்புக்கும் “கர்த்தர்க்காக  ADONAI   அவருடைய கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கும் இடையில் இயேசு ஒரு முறியடிக்க முடியாத பிணைப்பை ஏற்படுத்தினார். பேதுரு தோட்டத்தில் தன் கையில் வாளை ஏந்தி, மகிமையின் பிரகாசத்துடன் தன் அன்பைக் காட்ட விரும்பியபோது (மத்தேயு 26:51), அவருடைய ஆண்டவர் அதைவிட மிகவும் கடினமான ஒன்றைக் கேட்டார்: அதாவது, தினமும் சீரான கீழ்ப்படிதல். இயேசு தாம் புறப்பட்டுச் செல்வதாக அறிவித்தது, அப்போஸ்தலர்களை உணர்ச்சிப் பெருக்கில் ஆழ்த்தியது. அவர் இல்லாமல் தங்கள் எதிர்காலத்தை அவர்களால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியவில்லை, மேலும் தனியாகச் செல்ல வேண்டியிருக்கும் என்ற எண்ணம் அவர்களைப் பேரச்சத்தில் ஆழ்த்தியது… அதுவும் நியாயமானதே! என் வாழ்வில் கிறிஸ்து இல்லாமல் வாழ்க்கையை எதிர்கொள்வதை என்னால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. நடுங்கிக்கொண்டிருந்த அந்தப் பதினொரு பேருக்கும் தைரியம் தேவைப்பட்டது, இன்று நமக்குத் தேவைப்படுவது போலவே.¹⁴³²

நீங்கள் என் மீது அன்பு கொண்டிருந்தால், என் கட்டளைகளைக் மிட்ஸ்வோத் கடைப்பிடியுங்கள் (யோகனான் 14:15). ‘பிரித் ஹதாஷா’வில் (புதிய உடன்படிக்கையில்) 1,050 கட்டளைகள் உள்ளன; இவசனத்தின்படி, யேசுவின் மீது அன்பு கொண்டவர்கள் இக்கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும். கட்டளைகளை மையமாகக் கொண்ட மதமாக ‘மெசியானிக் யூத மதத்தையும்’, அன்பை மையமாகக் கொண்ட மதமாக ‘புதிய உடன்படிக்கையையும்’ (New Covenant) கருதி அவற்றுக்கிடையே வேறுபாடு காண்பது அடிப்படையற்றது. தோரா (Torah) மற்றும் ‘பிரித் ஹதாஷா’ ஆகிய இரண்டுமே அன்பு மற்றும் கட்டளைகள், இரக்கம் மற்றும் நீதி ஆகிய இரண்டின் அடிப்படையிலும் அமைந்துள்ளன; இதுவே எப்போதும் இருந்து வந்துள்ளது, இனியும் அவ்வாறே இருக்கும்.¹⁴³³

இந்த மனிதர்களின் பலவீனத்தையும், அதே வேளையில் பிதாவை வெளிப்படுத்தும் ஊழியத்தை நிறைவேற்ற அவர்களுக்கு அளிக்கப்பட்டிருந்த திறனையும் கிறிஸ்து அறிந்திருந்தார். எனவே அவர் இவ்வாறு கூறினார்: “நான் பிதாவை வேண்டிக்கொள்வேன்; அப்பொழுது அவர் உங்களுக்கு இன்னொரு தேற்றரவாளராகிய சத்திய ஆவியானவரைத் தந்தருளுவார்; அவர் உங்களுக்குத் துணையாக இருந்து, என்றென்றைக்கும் உங்களுடனே இருப்பார்” (யோவான் 14:16).‘பரக்லேட்டோஸ்’ (parakletos) என்ற கிரேக்கச் சொல்லுக்கு ஆலோசகர், தேற்றரவாளர், பரிந்து பேசுபவர்அல்லது சொல்லர்த்தமாக ‘உதவி செய்வதற்காக ஒருவர் அருகில் வந்து நின்றார்,’ என்று பொருள். இச்சொல்லை ‘உதவியாளர்‘ என்றும் மொழிபெயர்த்திருக்கலாம்.’மற்றொருவர்‘ அல்லது ‘வேறொருவர்’ என்பதைக் குறிக்க கிரேக்க மொழியில் இரண்டு சொற்கள் உள்ளன: ‘அல்லோஸ்’ (allos) என்பது அதே வகையைச் சேர்ந்த மற்றொன்றையும், ‘எடெரோஸ்’ (eteros) என்பது வேறு வகையைச் சேர்ந்த மற்றொன்றையும் குறிக்கிறது. இங்கே பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள சொல் ‘அல்லோஸ்‘ ஆகும்; அதாவது, யெஷுவாவைப் போலவே (இயேசுவைப் போலவே) ஆறுதல் அளிக்கும் ஒரு உதவியாளர் –the Ruach Ha’Kodeshஅவரேபரிசுத்த ஆவியானவர் (யோவான் 14:17).மேசியா பூமியில் அவர்களுடன் இருந்தபோது அவர்களுக்காக எதையெல்லாம் செய்தாரோ, அதையெல்லாம் பரிசுத்த ஆவியானவர்அவர்களுக்குச் செய்வார். மேசியா பூமியில் இருந்த காலத்தில், அவரைப் பின்பற்றிச் சென்றபோது அவர் பல்வேறு பணிகளுக்காக அவர்கள் அனுப்பப்பட்டிருந்தார்கள்; இயேசு பூமியில் இருந்த காலத்தில், அவரைப் பின்பற்றிச் சென்றபோது அவர்களுடைய ரப்பி அவர்கள் பல்வேறு பணிகளுக்காக அனுப்பப்பட்டிருந்தார்கள்; இப்போது அவர் பூமியில் இல்லாத காலத்தில், அவருக்குச் சாட்சிகளாக இருப்பதற்காக அவர்கள் அனுப்பப்படவிருந்தார்கள். அவர் அவர்களுடன் இருந்தபோது அவர்களுக்குத் துணையாக இருந்தார்; அவர் இல்லாத காலத்தில், அவர்களுக்கு மற்றொரு துணையை அவர் அனுப்புவார்.

ஒரு யூதருக்கு வாசிப்பதற்கு இது ஒரு அற்புதமான வாக்குறுதியாகும்; ஏனெனில், ‘ரூவாக் ஹகோதேஷ்’ (Ruach Ha’Kodesh – பரிசுத்த ஆவி) தங்களோடு அல்லது தங்கள் மீது இருந்ததாக ‘தனாக்’ (TaNaKh – பழைய ஏற்பாடு) மிகச் சிலரைப் பற்றியே குறிப்பிடுகிறது. அவர்களில் மோசே மற்றும் எழுபது மூப்பர்கள் (எண்ணாகமம் 11:17-29), கிதியோன் (நியாயாதிபதிகள் 6:34), யெப்தா (நியாயாதிபதிகள் 11:29), சிம்சோன் (நியாயாதிபதிகள் 14:6), சவுல் (1 சாமுவேல் 11:6), தாவீது (1 சாமுவேல் 16:13; சங்கீதம் 51:11) மற்றும் சவுலின் தூதுவர்கள் (1 சாமுவேல் 19:20) ஆகியோர் அடங்குவர்; மேலும் யோசேப்பு (ஆதியாகமம் 41:38) மற்றும் பெசலேல் (யாத்திராகமம் 31:3) ஆகியோரிடம் மட்டுமே பரிசுத்த ஆவி அவர்களுக்குள் இருந்தது.¹⁴³⁴

பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒரு நபர் அல்ல, எனவே அவர் கடவுளும் அல்ல என்று யெகோவாவின் சாட்சிகள் நம்புகிறார்கள். அவர் மின்சாரத்தைப் போன்ற, ஆளுமைத்தன்மையற்ற, கண்ணுக்குத் தெரியாத, செயல்படும் ஒரு சக்தி மட்டுமே என்று அவர்கள் போதிக்கிறார்கள். மெசியா கூறினார்: உலகம் அவரை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது; ஏனெனில் அது அவரைக் காணவும் இல்லை, அவரை அறியவும் இல்லை. ஆனால் நீங்கள் அவரை அறிவீர்கள்; ஏனெனில் அவர் உங்களுக்குள் வசிக்கிறார், என்றென்றும் உங்களுக்குள் இருப்பார். நான் உங்களைத் திக்கற்ற அநாதைகளாக விட்டுவிடமாட்டேன்; நான் உங்களிடம் வருவேன் (யோவான் 14:17-18). இயேசு அவர்களிடமிருந்து பிரிந்து சென்றதுபோல, ஆவியானவர் அவர்களிடமிருந்து விலக்கப்படும் ஒரு காலம் இருக்காது. எனவே, பிதாவிற்கும் குமாரனுக்கும் சாட்சிகளாக உலகிற்கு அனுப்பப்பட்ட அந்த மனிதர்களுக்கு நிலையான உதவி வழங்கப்படும் என்று வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்டது.

நாம் அவருடைய உடைமை என்பதற்கான முத்திரையை நாம் பெற்றுள்ளோம். கடவுள் நம்மைத் தம்முடையவர்களாய் அபிஷேகம் செய்து, நம் மீது தம் உடைமைக்கான முத்திரையை இட்டு, வரவிருப்பதற்கு உத்தரவாதமாகத் தம் ஆவியை நம் இதயங்களில் ஒரு முன்பணமாக வைத்துள்ளார் (2 கொரிந்தியர் 1:22; எபேசியர் 4:30-ஐயும் பார்க்கவும்). விசுவாசம் கொள்ளும் தருணத்தில் இது நிகழ்கிறது (இணைப்பைப் பார்க்க: Bw-‘விசுவாசம் கொள்ளும் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காகச் செய்வது என்ன’ என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). புதிய ஏற்பாட்டுக் காலத்தில் (B’rit Chadashah), ஒரு ஆவணத்தின் மீதிருந்த முத்திரை அந்த ஆவணத்தை அடையாளம் காட்டியதுடன், அதன் உரிமையாளரையும் வெளிப்படுத்தியது.அதைப் பாதுகாப்பவர் யார்? அதுபோலவே, இரட்சிப்பிலும், பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒரு முத்திரையைப் போல, விசுவாசிகள் கிறிஸ்துவோடு இணைக்கப்பட்டிருப்பதையும், அவர்கள் தேவனுக்குச் சொந்தமானவர்கள் என்பதையும், அவரால் பாதுகாக்கப்பட்டவர்கள் என்பதையும் உறுதிப்படுத்துகிறார். அநேகமாக இந்தச் சிந்தனையே, ரப்பி சவுல் தன்னை ‘மேசியாவின் அடிமை’ என்று விவரிப்பதற்குக் காரணமாக இருந்திருக்கலாம் (ரோமர் 1:1; பிலிப்பியர் 1:1).

மேசியா தமது மரணத்தைக் குறித்துக் குறிப்பிடுகையில், “விரைவில், உலகம் என்னைக் காணாது” என்றார். ஆனால் அவர், “நீங்கள் என்னைக் காண்பீர்கள்” என்று வாக்குறுதி அளித்தார். இது உயிர்த்தெழுதலைக் குறித்த ஒரு தெளிவான குறிப்பாகத் தெரிகிறது. தமது சொந்த உயிர்த்தெழுதலினால், அவர் அந்த மனிதர்களுக்கு அவர்களின் உயிர்த்தெழுதலைப் பற்றி உறுதியளிக்க முடிந்தது. நான் உயிரோடு இருப்பதால், நீங்களும் உயிரோடு இருப்பீர்கள். அந்நாளில், நான் என் பிதாவிலும், நீங்கள் என்னிலும், நான் உங்களிலும் இருக்கிறேன் என்பதை நீங்கள் அறிந்துகொள்வீர்கள் (விசுவாசியின் “கிறிஸ்துவுடனான அல்லது கிறிஸ்துவுக்குள் உள்ள ஐக்கியம்” என்ற கோட்பாட்டைப் பற்றி மேலும் அறிய,(காண்க: Kt- நானே மெய்யான திராட்சைச்செடி). இந்தப்புதிய நெருக்கமானது கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிதலை உருவாக்கும்: “யாருடைய கையில் என் கட்டளைகள் இருக்கின்றனவோ, அவரே என்னிடத்தில் அன்பு கூருகிறவர்; என்னிடத்தில் அன்பு கூருகிறவர் என் பிதாவினால் நேசிக்கப்படுவார்; நானும் அவரை நேசித்து, அவருக்கு என்னை வெளிப்படுத்துவேன்” (யோவான் 14:19-21). இது, அந்த மனிதர்கள் முன்பு அனுபவித்திருந்ததைவிட, அவரோடும் பிதாவோடும் இன்னும் ஆழமானதொரு நெருக்கத்தை உருவாக்கும்.

இயேசு தம் சீடர்களிடம், தாம் விரைவில் அவர்களை விட்டுச் செல்லவிருப்பதாகவும், அவர்கள் தம்மோடு வர இயலாது என்றும் கூறியபோது (யோவான் 13:33), நான்கு குறிப்பிட்ட கேள்விகள் எழுந்தன; அவற்றுக்கு மேசியாவே பதிலளித்தார். முதலாவது கேள்வி பேதுருவிடமிருந்து வந்தது: “ஆண்டவரே, நீர் எங்கே போகிறீர்?” (யோவான் 13:36). இரண்டாவது கேள்வி தோமாவிடமிருந்து வந்தது: “ஆண்டவரே, நீர் எங்கே போகிறீர் என்று எங்களுக்குத் தெரியாதே; அப்படியிருக்க, வழி எங்களுக்கு எப்படித் தெரியும்?” (யோவான் 14:5). மூன்றாவது கேள்வி பிலிப்புவிடமிருந்து வந்தது: “ஆண்டவரே, எங்களுக்குப் பிதாவைக் காண்பியும்; அதுவே எங்களுக்குப் போதும்” (யோவான் 14:8).

உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிந்தைய மறுசீரமைப்பு குறித்த வாக்குறுதி, யாக்கோபின் குமாரனும் ததேயு என்றும் அழைக்கப்படுபவருமான யூதாஸின் மனதில் ஒரு நான்காவது கேள்வியை எழுப்பியது (பார்க்க: Cy- பன்னிரு அப்போஸ்தலர்களின் பெயர்கள்). அவர் இவ்வாறு கேட்டார்: “ஆண்டவரே, நீர் ஏன் உலகத்திற்கு உம்மை வெளிப்படுத்தாமல் எங்களுக்கு மட்டும் வெளிப்படுத்த உத்தேசித்துள்ளீர்” (யோவான் 14:22)?   மேசியா தாவீதின் சிம்மாசனத்தை நிறுவி, தாவீதின் ராஜ்யத்தை ஆள்வார் என்று அந்த அப்போஸ்தலர்கள் எதிர்பார்த்திருந்ததே இந்தக் கேள்வி எழுவதற்குக் காரணமாக அமைந்தது. அவர்களின் பார்வையில், அத்தகைய ஆட்சிக்கு இயேசுவின் பகிரங்கமான வெளிப்பாடு அவசியமாக இருந்திருக்கும்; ஆனால், அந்த தேசமோ அவரை நிராகரித்திருந்தது.எனவே, மேசியாவின் ராஜ்யம் வெகு தொலைவில் உள்ள இறுதிக்காலம் வரை ஒத்திவைக்கப்படும். ஆனால், அது ‘தனாக்’ (TaNaKh) காலத்து நீதிமான்கள் உயிர்த்தெழுவதைத் தடுக்காது (‘வெளிப்படுத்தின விசேஷம் Fd – தனாக் காலத்து நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதல்’ குறித்த எனது விளக்கவுரையைக் காண்க). அதனால்தான் இயேசு இவ்வாறு பதிலளித்தார்: “என்மேல் அன்பு செலுத்துகிறவன் என் போதகத்திற்குக் கீழ்ப்படிவான். என் பிதா அவனை நேசிப்பார்; நாங்களும் அவனிடம் வந்து அவனோடு வாசம் பண்ணுவோம். என்மேல் அன்பு செலுத்தாதவன் என் போதகத்திற்குக் கீழ்ப்படியமாட்டான். நீங்கள் கேட்கும் இவ்வார்த்தைகள் என்னுடையவை அல்ல; என்னை அனுப்பின பிதாவுடையவை” (யோவான் 14:23-24).

நான் உன்னுடன் இருக்கும்போதே இவற்றைச் சொன்னேன். சில மணிநேரங்களில் ஆட்டுக்குட்டியை எடுத்துச் செல்ல யூதாஸ் தனது உதவியாளர்களுடன் வருவார். ஆனால், என் பெயரால் தந்தை அனுப்பும் ஆலோசகர், ருவாச் ஹாகோடெஷ், உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் கற்பிப்பார். ஆவியின் போதனையானது, மேசியாவின் போதனையின் அந்த அம்சங்களைப் புரிந்து கொள்ள முடியாதபடி  தம்முடைய சீஷர்களுக்கு புரிய வைக்கும். கூடுதலாக, இயேசு கூறினார்: நான் உங்களிடம் சொன்ன அனைத்தையும் ருவாச் உங்களுக்கு நினைவூட்டுவார் (யோவான் 14: 25-26 CJB). இதனால், கிறிஸ்து அவர்களுக்குக் கற்பித்த உண்மைகளை அவர்கள் நினைவுகூர முடியும், அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை அல்லது நினைவில் கொள்ளவில்லை. அவர்கள் அவருடைய பிரதிநிதிகளாக ஊழியம் செய்தபோது, ​​அவருடைய சொந்த வார்த்தைகளை அவர்களால் அறிவிக்க முடியும்.¹⁴³⁵

நமக்கு உறுதியான ஒரு சுதந்தரம் உண்டு. சத்தியத்தின் செய்தியையும், உங்களுக்கு விடுதலையை அளிக்கும் நற்செய்தியையும் கேட்டு, மெசியாவின் மீது நம்பிக்கை வைத்த நீங்கள், வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியினால் (Ruach ha-Kodesh) அவரால் முத்திரையிடப்பட்டீர்கள்; இந்த ஆவியானவர், தேவனுக்குச் சொந்தமானவர்கள் முழுமையாக மீட்கப்படும் காலம் வரை நமது சுதந்தரத்திற்கு உத்தரவாதமான ஒரு முன்பணமாக இருக்கிறார் – இது அவருடைய மகிமையின் புகழ்ச்சிக்காகவே ஆகும் (எபேசியர் 1:13-14 CJB). 13-ம் வசனத்தின் கடைசிப் பகுதி சொல்லும் நேரடிப் பொருள் இதுதான்: அவர்கள் வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியினால் அவருக்குள் [மெசியாவுக்குள்] முத்திரையிடப்பட்டார்கள். ‘முத்திரை’ என்ற சொல் பாதுகாப்பு (மத்தேயு 27:66; எபேசியர் 4:30), அங்கீகாரம் மற்றும் ஒப்புதல் (யோவான் 6:27), உண்மைத்தன்மைக்கான சான்று (யோவான் 3:33) மற்றும் உரிமைக்கான அடையாளம் (2 கொரிந்தியர் 1:22; வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 7:2, 9:4) ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. தேவனே ஒருவரேமுத்திரையிடுபவர்; கிறிஸ்து அந்த முத்திரை இடப்படும் களமாக இருக்கிறார்; பரிசுத்த ஆவியானவர் முத்திரையிடும் கருவியாக இருக்கிறார்.

முத்திரையிடுகிற ரூவாஹ் ஹகோதேஷ், நமது சுதந்தரத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் ஒரு முன்பணம் ஆகும். அந்த முன்பணம், திருப்பித் தரப்படக்கூடிய ஒரு உறுதிமொழியை விட மேலானது; அது இன்னும் அதிகம் வரப்போகிறது என்பதற்கான உத்தரவாதத்துடன் கூடிய ஒரு முன்பணம், அல்லது ஆவியின் முதற்பலன்கள் (ரோமர் 8:23). ‘உத்தரவாதம் அளிக்கும் முன்பணம்’ என்பது கிரேக்க வார்த்தையான அராபோன் என்பதன் மொழிபெயர்ப்பாகும். அது விசுவாசிகளின் இரட்சிப்பு மற்றும் பரலோகத்தின் சுதந்தரத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது (1 பேதுரு 1:4). சாராம்சத்தில், பரிசுத்த ஆவியின் முன்பணம் என்பது விசுவாசிகளின் வாழ்வில் பரலோகத்தின் ஒரு சிறு துளியும், இன்னும் அதிகம் வரப்போகிறது என்பதற்கான உத்தரவாதமும் ஆகும்.¹⁴³⁶

நான் உங்களுக்கு விட்டுச் செல்வது ‘ஷாலோம்’ (அமைதி) ஆகும்; என்னுடைய ‘ஷாலோம்’மையே நான் உங்களுக்கு அளிக்கிறேன். உலகம் கொடுப்பது போல நான் கொடுப்பதில்லை. உங்கள் இருதயம் கலங்கவும் வேண்டாம், பயப்படவும் வேண்டாம் (யோவான் 14:27). “இயேசுவே  இந்த மெசியா என்றால், உலக அமைதி எங்கே?” – மெசியாவுக்கான இயேசுவின் உரிமைக்கோரல் பொய்யானது என்பதை, இதற்கான எதிர்மறையான பதில் நிரூபிப்பதாகக் கருதி இக்கேள்வி அடிக்கடி எழுப்பப்படுகிறது. ஏனெனில், இந்த வாள்கள் இன்னும் கலப்பைக் கொழுக்களாக மாற்றப்படவில்லை என்பதும், நாடுகள் இன்னும் போரைக் கற்றுக்கொண்டிருக்கின்றன என்பதும் உண்மையே (ஏசாயா 2:4). இதற்கான பதில் என்னவென்றால், இயேசு நிச்சயமாகத் தம் வாக்குறுதியை நிறைவேற்றி வருகிறார், ஆனால் அது அனைத்தும் ஒரே நேரத்தில் நிகழ்வதில்லை (2 பேதுரு 3:9). ‘ஷாலோம்’ என்பதை மறுப்பவர்களுக்கோ அல்லது அதை எதிர்த்துப் போராடுபவர்களுக்கோ அது கிடைப்பதில்லை; சமாதானத்தை எதிர்த்துப் போராடுபவர்களுக்கல்ல, மாறாகஷாலோம்; ஆனால் .ஷாலோம்; அதை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்பவர்களுக்கே.

ஒவ்வொரு விசுவாசியின் உள்ளத்திலும் கடவுளிடமிருந்தே வரும் ஒரு ‘ஷாலோம்’ (முழுமையான அமைதி) உள்ளது. இது துன்பத்தைப் புறக்கணிக்கும், சுயதிருப்தி கொண்ட ஒரு போலியான அமைதி அல்ல; மாறாக, கடவுளின் அந்த அமைதி அனைவரிடமும் நிலவ வேண்டும் என்று ஏங்கும் மற்றும்  கடவுளின் அமைதியை சாத்தியமாக்க உதவ நம்மைச் செயல்படத் தூண்டும் ஒரு கருணைமிக்க அமைதியாகும்.

மேசியா மீண்டும் வரும்போது, ​​அவர் அவர்களை இரும்புச் செங்கோலைக் கொண்டு ஆள்வார் (வெளிப்படுத்துதல் 2:27); மேலும் நாடுகளுக்கு இடையிலான விரோதங்களை அவர் முடிவுக்குக் கொண்டுவருவார். இதற்கிடையில், உலக அமைதி எங்கே இருக்கிறது? அது விசுவாசிகளின் வாழ்க்கையில் உள்ளது; எனவே, கர்த்தருக்குள் கறுப்பினத்தவர் மற்றும் வெள்ளையினத்தவர், இஸ்ரேலிய யூதர்கள் மற்றும் பாலஸ்தீனியர்கள் – உண்மையில் பகைமை கொண்ட எந்தவொரு குழுவைச் சேர்ந்தவர்களும் – யேசுவின் ‘ஷாலோம்’ (அமைதி) எனும் அருளைத் தங்களுக்குள்ளும் ஒருவருக்கொருவர் அனுபவிக்க முடியும்.¹⁴³⁷

“நான் போகிறேன், மீண்டும் உங்களிடம் வருவேன்” என்று நான் சொன்னதை நீங்கள் கேட்டீர்கள். நீங்கள் என்மீது அன்பு கொண்டிருந்தால், நான் பிதாவிடம் செல்வதைக் குறித்து மகிழ்ச்சியடைந்திருப்பீர்கள்; ஏனெனில் பிதா என்னைவிடப் பெரியவர் (யோவான் 14:28). “பிதா என்னைவிடப் பெரியவர்” என்று இயேசு கூறியதால், யெகோவாவின் சாட்சிகள், இயேசு (யெஷுவா) தம் பிதாவைவிடத் தாழ்ந்தவர் என்றும், எனவே அவர் தெய்வம் அல்ல என்றும் கூறுவார்கள். ஆனால், இயேசு உண்மையில் அதையா குறிப்பிட்டார்? வேதாகமத்தில் உள்ள முக்கிய வார்த்தைகளை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறோம் என்பதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

கிறிஸ்துவைப் பற்றிய தங்கள் போதனையில் யெகோவாவின் சாட்சிகள் செய்யும் பயங்கரமான தவறுகளில் ஒன்று, அவர் உயிர்த்தெழுந்தபோது தனது மனித உடலை என்றென்றைக்குமாக விட்டுவிட்டார் அவர்என்பதுதான். இயேசு மரித்து, அவருடைய மனித உடல் கல்லறைக்குள் சென்றபோது, ​​அது சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளால் கரைக்கப்பட்டது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். வெளிப்படையாக, பைபிள் அப்படி எதுவும் கூறவில்லை, ஆனால் யெகோவாவின் சாட்சிகள் அந்த முட்டாள்தனமான விளக்கத்தை உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டியிருக்கிறது. ஏனென்றால், அவர்களுடைய நம்பிக்கையின்படி, பிரதான தூதனான மிக்கேலாக மீண்டும் மாறுவதற்காக, இயேசு ஒரு ஆவியாக மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழ வேண்டியிருந்தது! நம்பமுடியாதது!

ரப்பி ஷவுல் தீமோத்தேயுவுக்குத் தனது நிருபத்தை எழுதியபோது, ​​கர்த்தர் மரித்து, உயிர்த்தெழுந்து, பரலோகத்திற்குச் சென்று தேவனுடைய வலதுபாரிசத்தில் வீற்றிருந்து பல ஆண்டுகள் ஆகியிருந்தன. ஆயினும், ஷவுல் நிகழ்காலத்தில் இவ்வாறு எழுதுகிறார்: “தேவன் ஒருவரே, தேவனுக்கும் மனுஷருக்கும் மத்தியஸ்தரும் ஒருவரே; அவரே மனுஷராகிய கிறிஸ்து இயேசு” (1 தீமோத்தேயு 2:5). எனவே, இயேசு தமது உயிர்த்தெழுந்தபோதும் தமது மனிதத் தன்மையைத் தக்கவைத்துக்கொண்டார் என்பதையும், அதைத் தம்மோடு பரலோகத்திற்குக் கொண்டு சென்றார் என்பதையும் ஷவுல் தெளிவாகக் குறிப்பிட்டார்.

கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத் தன்மையை மறுத்து அவர்கள் முன்வைக்கும் வாதங்களில் இரண்டு முக்கியக் கருத்துகள் உள்ளன. முதலாவதாக,அவர்கள் மேசியா என்று சொல்கிறார்கள். இயேசுவுக்கு ஒரு தொடக்கம் இருந்ததால் அவரால் கடவுளாக இருக்க முடியாது என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர்; அதாவது, அவர் படைக்கப்பட்டவர் என்பது அவர்களின் வாதம். இரண்டாவதாக, இயேசு கடவுளை விடத் தாழ்ந்த நிலையில் இருப்பதை வேதாகமம் காட்டுவதால் அவரால் கடவுளாக இருக்க முடியாது என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர்; ஏனெனில், அவர் கடவுளை விடத் தாழ்ந்தவர் என்பதை வேதாகமம் காட்டுகிறது; இயல்பாகவே, ஒரு வரையறையின்படி, கடவுள் தமக்குத் தாமே தாழ்ந்தவராக இருக்க முடியாது.

தங்கள் இரண்டு வாதங்களையும் ஆதரிக்க, யெகோவாவின் சாட்சிகள் வேதாகமத்திலுள்ள எட்டு முக்கிய வசனங்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர். இயேசு கடவுள் அல்ல என்பதை நிரூபிக்கப் பயன்படுத்தக்கூடிய வசனங்களாக, யெகோவாவின் சாட்சிகள் கருதும் ஒரே பகுதிகள் இவைதான். கிறிஸ்துவுக்கு ஒரு தொடக்கம் இருந்தது என்பதை நிரூபிக்க அவர்கள் பயன்படுத்தும் வசனங்கள்: நீதிமொழிகள் 8:22-30; கொலோசெயர் 1:15 மற்றும் வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 3:14 (வெளிப்படுத்தின  விசேஷம் Bf-   குறித்த எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – ‘லவோதிக்கேயா சபைக்கு’). இயேசு கடவுளைவிடத் தாழ்ந்தவர் என்பதால் அவரால் கடவுளாக இருக்க முடியாது என்பதை நிரூபிக்க அவர்கள் பயன்படுத்தும் வசனங்கள்: யோவான் 14:28; யோவான் 20:17; 1 கொரிந்தியர் 8:6; 1 கொரிந்தியர் 11:3 மற்றும் 1 கொரிந்தியர் 15:28.

இங்குள்ள முக்கிய வார்த்தை ‘பெரியவர்’ (greater) என்பதாகும். எந்த வகையில் பிதா இயேசுவை விடப் பெரியவர்? ஒரு உதாரணத்தைச் சொல்வதானால், அமெரிக்க ஐக்கிய நாட்டின் ஜனாதிபதி என்னை விடப் பெரியவர் என்று கூறுவது உண்மையே; ஆனால், அவர் என்னை விடச் சிறந்தவரா? இல்லை. அமெரிக்க அரசாங்கத்தின் தலைமை நிர்வாகி என்ற பதவியின் காரணமாகவே அவர் என்னை விடப் பெரியவராக இருக்கிறார். அதனால் அவர் ஒரு சிறந்த மனிதராகிவிடுகிறாரா? இல்லை. என்னைப் போலவே அவரும் மனிதக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவரே; மனித இயல்பைக் கொண்டிருப்பதில் நாங்கள் இருவரும் சமமான நிலையிலேயே இருக்கிறோம்.இயேசு தம் பிதா தம்மை விட உயர்ந்தவர் என்று கூறவில்லை; மாறாக, தம் பிதாவின் பதவிதான் உயர்ந்தது என்றே கூறினார்.

ரப்பி ஷாவூல் விவரித்துள்ளபடி, மேசியா பூமியில் ஒரு மனிதராக மாறுவதற்கு என்ன செய்ய வேண்டியிருந்தது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். அவர் தேவனுடைய சாயலில் இருந்தபோதிலும், தேவனுக்குச் சமமாக இருப்பதை வலுக்கட்டாயமாகப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டிய ஒன்றாக அவர் கருதவில்லை. மாறாக, அவர் தம்மையே வெறுமையாக்கிக்கொண்டு, மனிதர்களைப் போல மாறி, ஒரு அடிமையின் ரூபத்தை ஏற்றுக்கொண்டார் (பிலிப்பியர் 2:6-7 CJB). அவர் பரலோகத்தில் தேவனுடைய முழுமையான சாயலில் இருந்தார் (கொலோசெயர் 2:9), மேலும் அவர் தம்மையே வெறுமையாக்கிக்கொண்டார்.இதன் பொருள் என்னவென்றால், அவர் கடவுள் மற்றும் தம்மைத்தாமே வைத்துக்கொண்டார்என்ற நிலையில் தனக்கிருந்த உரிமைகளைத் அவர் துறந்து, மத்தியஸ்தராகவும் மேசியாவாகவும் செயல்படுவதற்காக, இப்பூமியில் ஒரு மனிதனாக வாழ்வதற்குரிய பெரும் கட்டுப்பாடுகளுக்கும் வரம்புகளுக்கும் தன்னைத் தாமாகவே உட்படுத்திக்கொண்டார். எனவே, அப்பூமியில் அந்தப் பொறுப்புகளை வகித்தபோது, ​​அவர் இயல்பாகவே பரலோகத்திலுள்ள தம் பிதாவைச் சார்ந்திருக்க வேண்டியிருந்தது. ஆயினும், இயேசு தம் பிதாவை விடத் தாழ்ந்தவர் அல்ல; ஏனெனில், இயேசு  அவரிடம் அப்போதும் தெய்வீகத் தன்மை இருந்தது. எனவே, அமெரிக்க ஜனாதிபதியுடன் நான் இயல்பாகவே சமமாக இருப்பதுபோலவே, அவரும் இயல்பாகவே தம் பிதாவுக்குச் சமமானவராகவே இருந்தார்.

நிறைவேறிய தீர்க்கதரிசனம் விசுவாசிகளுக்குப் பெரும் ஆறுதலை அளிக்கிறது; கிறிஸ்து தமது மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் குறித்துப் பலமுறை முன்னறிவித்திருந்தார் (மத்தேயு 12:40, 16:21, 17:22-23, 20:18-19; மாற்கு 8:31-32, 9:91, 10:33-34; லூக்கா 9:22, 18:31-33; யோவான் 2:19-21). அது உண்மையில் நிகழ்ந்தபோது, ​​ஆரம்பக்கட்ட அதிர்ச்சிக்குப் பிறகு, அது அப்போஸ்தலர்களின் விசுவாசத்தை வெகுவாக வலுப்படுத்தியிருக்கும். அது நிகழும்போது நீங்கள் விசுவாசிக்கும்படியாக, அது நிகழ்வதற்கு முன்பே நான் அதை உங்களுக்குச் சொல்லியிருக்கிறேன்.” கர்த்தர் போதிப்பதற்கான காலம் குறைவாகவே இருந்தது, ஏனெனில் இவ்வுலகத்தின் அதிபதி (யோவான் 12:31; 16:11) ஆத்துமாக்களின் எதிரியான சாத்தான் வருகிறான். ஆயினும், என்மீது அவனுக்கு எந்த அதிகாரமும் இல்லை. பாவம் மரணத்திற்குக் கொண்டுசெல்கிறது (ரோமர் 5:12, 21அ; 6:16); பாவமும் மரணமும் அந்த எதிராளிக்கு ஒரு பிடி மனிதர்கள்மீது அதிகாரத்தை அளிக்கின்றன (எபிரெயர் 2:14-15; வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 12:10). ஆனால், இயேசு பாவம் இல்லாதவர் என்பதால், அந்தப் பொல்லாதவனால் அவரைத் தனது இருளின் ராஜ்யத்திற்குச் சொந்தமாக்கிக்கொள்ள முடியாது. மேசியாவின் மரணம் தனக்கு ஒரு வெற்றி என்று அந்தப் பழைய சர்ப்பம் நினைத்தது  மற்றும் நரகம்; ஆனால் உண்மையில் அது கிறிஸ்துவுக்கும் பரலோகத்திற்கும் கிடைத்த ஒரு வெற்றியாக இருந்தது (கொலோசெயர் 2:15). இயேசு பிதாவின் மீது அன்பு கொண்டிருப்பதால், பிதா கட்டளையிட்டபடியே அவர் துல்லியமாகச் செயல்பட்டார் (யோவான் 14:29-31a; மேலும் யோவான் 10:18, 12:49-50-ஐப் பார்க்கவும்); மரணம் வரையிலும் கீழ்ப்படிந்திருந்ததும் இதில் அடங்கும் (பிலிப்பியர் 2:8).¹⁴³⁸

அதன்பிறகு, கிறிஸ்துவைத் தவிர மற்ற அப்போஸ்தலர்கள்நான்காவது கிண்ணத்திலிருந்த திராட்சை ரசத்தை, அதாவது துதியின் கிண்ணத்தை, அருந்தினார்கள். மூன்றாவது கிண்ணத்திலிருந்த ரசத்தை அருந்திய பிறகு, ஆண்டவர் தெளிவாகக் கூறியிருந்தார்: “நான் உங்களுக்கு உண்மையைச் சொல்கிறேன்; என் பிதாவின் ராஜ்யத்தில் உங்களோடு புதிய திராட்சை ரசத்தைப் பருகும் அந்த நாள் வரை, இனி நான் இந்தத் திராட்சைக் கொடியின் பலனைப் பருகமாட்டேன்” (மத்தேயு 26:29). அதன்பின் பஸ்கா விருந்து நிறைவடைந்தது.

நவீன யூத மதத்தில், மிக முக்கியமான விருந்தினருக்காக ஐந்தாவது கோப்பை ஒயின் திராட்சை மது (wine) ஒதுக்கி வைக்கப்படுகிறது. இந்தகோப்பை’ எலியாவுக்காக (Elijah) ஒதுக்கப்பட்டிருப்பதால், ‘எலியாவின் கோப்பை’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. உண்மையில், நான்கு கோப்பைகள் திராட்சை மதுஅருந்த வேண்டுமா அல்லது ஐந்து கோப்பைகள் திராட்சை மதுஅருந்த வேண்டுமா என்பது குறித்த ரபிக்களுக்கு (யூத மத அறிஞர்களுக்கு) இடையிலான விவாதத்திலிருந்தே இது தொடங்கியது. இறுதியில் அவர்கள் ஒரு சமரச முடிவுக்கு வந்தனர்; அதன்படி, நான்கு கோப்பைகள் மட்டுமே அருந்தப்படும், ஆனால் மேஜையில் ஒரு காலி நாற்காலிக்கு அருகில் ஐந்தாவது கோப்பை ஒன்று வைக்கப்பட்டிருக்கும். ரபிக்களுக்கு இடையிலான அந்தச் சிக்கலைத் தீர்க்க எலியா வரும் வரை அந்தக் கோப்பையில் உள்ள ஒயின் அருந்தப்படாது.

மல்கியா 4-ஆம் அதிகாரத்தின் அடிப்படையில், மேசியா மீண்டும் வருவதற்கு முன்னதாக தீர்க்கதரிசியான எலியா வர வேண்டும் என்று வேதாகமம் போதிக்கிறது (வெளிப்படுத்தின விசேஷம்  Bw- குறித்த எனது விளக்கவுரையைக் காண்க – ‘எலியாவின் வருகை’). எலியா வரும்போது அது பஸ்கா பண்டிகையின் முதல் இரவில்தான் நிகழும் என்று யூத மதம் போதிக்கிறது. எனவே, ஒருவேளை இந்த பஸ்கா பண்டிகையின்போது எலியா வரக்கூடும் என்பதால், அவருக்கென ஒரு நாற்காலியும் ஒரு கோப்பையும் ஒதுக்கி வைக்கப்படுகின்றன. ‘சேடர்’ (Seder) ஆராதனையின் முடிவில், குடும்பத்திலுள்ள மிகச்சிறிய மகன் எலியா வருகிறாரா என்று பார்ப்பதற்காக வெளியே செல்வது வழக்கமாக உள்ளது. அவர் திரும்பி வந்து எலியா வரவில்லை என்று கூறியதும், “அடுத்த வருடம் எருசலேமில்” என்ற வார்த்தைகளுடன் அந்த சேடர் ஆராதனை நிறைவடைகிறது.¹⁴³⁹

பஸ்கா விருந்து முடிந்ததும், யேசுவா எழுந்து நின்றார்; மற்றவர்களும் அவரைப் பின்பற்றி எழுந்தனர். அவர் உடனடியாக அங்கிருந்து புறப்பட விரும்பாதது போலத் தோன்றியதால், அங்கிருந்தவர்கள் தங்களுக்குள் உரையாடவும் பல்வேறு கருத்துக்களைப் பரிமாறவும் தொடங்கினர். ‘மட்சா’ (புளிப்பற்ற அப்பம்) என்பது மெசியாவின் சரீரத்தைக் குறிக்கிறது என்பதன் அர்த்தம் குறித்து அவர்கள் விவாதித்தனர். ஓராண்டுக்கு முன்பு கப்பர்நாகும் ஜெப ஆலயத்தில் இயேசு தங்களுக்குக் கூறியதைச் சிலர் மற்றவர்களுக்கு நினைவூட்டினர் (காண்க: Fr-  இயேசுவே வாழ்வின் அப்பம்) அதாவது, “தமது சதையை உண்ணவும் இரத்தத்தைக் குடிக்கவும் தராவிட்டால் தங்களுக்கு வாழ்வு இருக்காது” என்று அவர் கூறியிருந்தார். சிலர் இப்போது அதைப் புரிந்துகொண்டனர்; வேறு சிலருக்கோ அதில் தெளிவு ஏற்படவில்லை. அப்போது இயேசு தம் திருத்தூதர்களிடம், “வாருங்கள், நாம் இங்கிருந்து புறப்படுவோம்” என்று கூறினார் (யோவான் 14:31b).

எஷுவா தனது சீடர்களுடன் நடத்திய கடைசி பூமிக்குரிய சேடர், ஹல்லேல் அல்லது சங்கீதம் 115-118-ஐப் பாடுவதோடு வழக்கம் போல் நிறைவடைந்தது. இவை மேசியானிய சங்கீதங்கள். ஹல்லேல் எவ்வளவு பொருத்தமானதாக இருக்கும், ஏனெனில் அதில்: இது [பஸ்கா பண்டிகையில் மீட்பின்] நாள், இதை ஆண்டவர் உண்டாக்கினார், மேலும், ஆண்டவரின் நாமத்தில் வருகிறவர் [மேசியா] ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் (சங்கீதம் 118:24-26) போன்ற மேசியானிய வசனங்கள் அடங்கியுள்ளன. அதைத் தொடர்ந்து,சங்கீதம் 136, அல்லது ‘மகா ஹல்லேல்’ (Great Hallel) என்று அழைக்கப்படுவது பாடப்படுகிறது. இது ஏசாயா 30:29-ல் உள்ள தீர்க்கதரிசனத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது; அத்தீர்க்கதரிசனம், “பரிசுத்த பண்டிகையைக் கொண்டாடும் இரவில் பாடுவதுபோல நீங்களும் பாடுவீர்கள்” என்று முன்னறிவித்தது. தங்கள் கண்முன்னே விரைவில் நிறைவேறவிருந்த தீர்க்கதரிசன நிகழ்வுகளைப் பற்றிப் பாடிக்கொண்டே, அந்தப் பதினொரு சீடர்களும் தங்கள் ரபியுடன் (போதகருடன்) சேர்ந்து ‘சேதர்’ (Seder) வழிபாட்டை நிறைவு செய்தனர்.¹⁴⁴⁰

சங்கீதம் 115, பரலோகத்தின் தேவனை மனிதக் கைகளால் செய்யப்பட்ட விக்கிரகங்களோடு ஒப்பிடுகிறது. இது இஸ்ரவேலரை ‘அதோனாய்’ (கர்த்தர்) மீது நம்பிக்கை வைக்குமாறு நினைவூட்டுவதோடு, மேசியாவின் ராஜ்யத்தில் நிறைவேறவிருக்கும் ஆசீர்வாதங்களை இஸ்ரவேலுக்கும் ஆரோனின் குடும்பத்திற்கும் வாக்களிக்கிறது.

சங்கீதம் 116 மரணம் மற்றும் பாதாளத்தின் வேதனைகளைக் குறித்துப் புலம்பி, பின்னர் அவற்றை வென்றதற்காகக் கர்த்தரைப் புகழ்கிறது: “ஆம், நீர் என்னை மரணத்திலிருந்தும், என் கண்களைக் கண்ணீரிலிருந்தும், என் கால்களை இடறுவதிலிருந்தும் விடுவித்தீர்” (116:8 CJB). மேசியா தனது நியமிக்கப்பட்ட பணியை நிறைவேற்றும்போது மட்டுமே பாவநிவாரண வல்லமை உண்டாகிறது. அன்று அந்த நாளில் இந்த இரட்சகரின் உடனடிப் பணியானது, நம் இரட்சிப்புக்கான கசப்பான பாத்திரத்தைப் பருகித் தீர்ப்பதாகவே இருந்தது; இது CJB-யில் 116:13-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: “நான் இரட்சிப்பின் பாத்திரத்தை உயர்த்தி, அதோனாயின் (ADONAI) நாமத்தைத் தொழுதுகொள்வேன்.” ஆனால், அது எளிதான காரியமாக இருக்கவில்லை என்பதை யேசுவின் வார்த்தைகள் காட்டுகின்றன: “பிதாவே, கூடுமானால் இந்தப் பாத்திரம் என்னைவிட்டு நீங்கட்டும்; ஆயினும் என் விருப்பப்படியல்ல, உம்முடைய விருப்பப்படியே ஆகக்கடவது” (மத்தேயு 26:39b-c; மாற்கு 14:36; லூக்கா 22:42).

சங்கீதம் 117 (CJB) அவரை ஆராதியுங்கள்! எல்லா ஜாதிகளே, ஆண்டவரைத் துதியுங்கள்!இவ்வாறு கூறுகிறது: எல்லா மக்களே,  ஏனெனில் அவருடைய கிருபை நம்மை ஆட்கொண்டுள்ளது; ஆண்டவருடைய சத்தியம் என்றென்றைக்கும் நிலைத்திருக்கிறது. அல்லேலூயா!

சங்கீதம் 118 ஒரு மேசியானிய சங்கீதமாகும்; அதில் ஒரு பகுதி இவ்வாறு கூறுகிறது: “கட்டுநர்கள் புறக்கணித்த அந்தக் கல் மூலைக்கல்லாக மாறியது. இது கர்த்தரிடமிருந்து வந்தது; இது நம் கண்களுக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது” (சங்கீதம் 118:22-23). ​​அவர்கள் ‘ஹல்லேல்’ (துதிப் பாடல்களைப்) பாடிய பிறகு, ஒலிவ மலைக்குச் சென்றார்கள் (மத்தேயு 26:30; மாற்கு 14:26). பின்னர் புறப்பட்டுச் செல்லும் நேரம் வந்தது. சிலுவை காத்திருந்தது.